La Consagración del Orí Àté según Irete Kutan

LA CEREMONIA DEL ORÍ ÀTÉ

Buenas a todos los lectores, en este momento siento la necesidad de opinar y poner mi
granito de arena en ciertos temas religiosos de la creencia yoruba. Mi deseo no es crear
discordia y mucho menos despotricar sobre los temas discutidos en el 1er. Congreso o
debate hecho el día 17/03/2012 de Oriateses e Iyagbas de Venezuela; sino más bien hacer
algunos de mis aportes a través de soportes extraídos de Ifá y por supuesto la interpretación
del mismo.

En primer lugar, quisiera tocar el más difundido y controversial tema de la ceremonia del
Oriate. Mucho se ha hablado del tema de manera positiva o negativa, de que si es lógico y
cierto para algunos, mas para otros es 100% falso, lo cual me llama la atención como
muchos otros temas; pero como la religión yoruba se ha regido o basado a través de algunos
escritos que ni derechos de autoría posee, y que ni sabemos de dónde proviene, ya que es
fácil sentarse y crear una historia y lanzarla a la luz pública, y allá de quienes la siguen y de
las que no; así como los siguientes comentarios que estamos acostumbrados a escuchar sin
basamentos y tan pobre de ser un respuesta:

1. En mi casa de santo lo hacen así;

2. Así me lo enseñó mi padrino que tiene 30 años en la religión;
3. Así dicen los monstruos de la religión;
4. Lo hice, y me funcionó, entonces, ¿Por qué dejarla de hacer?
5. Lo leí en un libro.
6. No me parece, ni me parecerá.
7. No es lógico, etc.

Cuando me encuentro con este tipo de respuestas, es fácil determinar que no es una
respuesta sólida, aunque alguna de ellas pueda ser la acertada, pero no la más convincente a
primera vista.  En cuanto al item 1, 2, 3, y 5, en primera instancia nos hace pensar que
quien lo dice está en lo correcto, y mucho más si tiene varios años de experiencia en el
campo; pero lo cual todavía no me convence de su aseveración; por lo que pienso que
mucho falta para llegar a la meta de una gran verdad o quizás a algo que se acerque a ella o
se aparezca a ella.

En otras actividades como el caso del derecho, vemos como los abogados se defienden a
través de leyes, providencias, decretos de ley, entre otras las acciones o imputaciones hecha
a una determinada persona u empresa que está sometida bajo un juicio, o para determinar el
procedimiento a seguir para evitar ser imputado; así mismo debería ser la religión yoruba
con respecto a sus actividades; pero como en Venezuela no tenemos un organismo que lo
regularice las actividades religiosas, ni la suficiente información para determinar o crear un
manual procedimental religioso, es lo que ha conllevado a las grandes discusiones y
diferencias dentro del culto a orisha, así como el error garrafal de consagrar a personas que
no saben ni siquiera a donde se adentran, y todo se dirige a un solo culpable que se llama
EL DINERO.

En lo personal, estoy en total desacuerdo en que se consagre a una persona ya bien sea
como Àwòrò (santero) o Awo Orunmila, sin que el mismo tenga un conocimiento básico de
la liturgia y procedimientos básicos que le competen a cada uno de ellos dentro de la
religión yorùbá.

Está claro que el Iworo (santero) tiene limitaciones en diversos o muchos ceremoniales
dentro del Cuarto de Osha, ya que el mismo debe pasar por un procedimiento arduo para
llegar a ser Oriate, incluso antes de desempeñar sus actividades como tal. Como ejemplo de
ello están los siguientes:

 Ìyábò: Recién nacido en la Osha y quien debe cumplir un año de estar consagrado
para dejar de ser Ìyábò.
 Dentro del mismo Iyaboraje, el mismo debe realizar un ceremonial llamado ebo
meta o ebo de los tres meses, así como su primer cumpleaños y la recepción de
cuarto de santo, para apenas tener la oportunidad de poder trabajar en un cuarto de
santo como Iworo raso en las actividades comunes.
 Luego, aprender a través de libros, de sus padrinos, de la experiencia su quehacer
religiosos hasta recibir a parte de muchas deidades, “el gran apreciado cuchillo o
Pinaldo”, para luego pasar por otro régimen mas arduo que es el ser asistente de
Oriate, donde éste a través de ceremoniales le enseña a su nuevo prospecto la
dirección de ceremonias en su totalidad incluyendo el cómo desarrollar un ita para
finalmente ser un Oriate. Coloco las comillas con respecto al cuchillo ya que no es
necesario recibirlo para poder ser un Oriate, en otro tema hablare de ello.

 
Con lo anteriormente dicho es simple deducir para un religioso que lo escrito es una
realidad y es así que se lleva en la mayoría de los casos la autoría del nuevo Oriate y por
todo lo que debe pasar.(NADA ES FÁCIL). Entonces mi pregunta es: ¿Es necesario que
una persona para poder obtener el TÍTULO de ORÍ ÀTÉ (Director o Jefe de la bandeja
de adivinación de caracoles o estera en la que se realiza una adivinación con caracoles)
se autoproclame Oriate, o que no sea necesaria una consagración adicional para gozar de
dicho del mismo y poder ejecutar sus actividades y funciones como tal? Usted tendrá la
última palabra, porque en fin, así ha sido durante muchos años y seguirá haciendo lo que su
mente o lógica le índica o dice.

Por eso cito fragmento de un verso de Ifá del Odù Oshe Ogunda que dice:

Oshe no conoce el Orí de Olú

La pobreza no respeta la piel pigmentada

El machete de Agedengbe no conoce la cabeza de su fabricante.

Y a su vez por si acaso del Odù Eyila Shebora les coloco lo siguiente:

“Es un  hombre osado que se iniciaría así mismo en Ifá;”

“Un sabio no se hace así mismo un chief;”

“El Cuchillo, no puede elaborarse su propio mango”

Fue quien consultó para Afonja (Shango) Cuando se convertiría en el Rey de Oyo

Le aconsejaron que hiciera ebo, y el lo hizo

Viajeros de Ipo, y de Ofa

No pasará mucho tiempo, poco despues

Veran que Shango accenderá al trono de Oyo.

 
En ambas citas nos podremos dar cuenta que una persona así misma no debería ni puede
hacerse ningún tipo de ceremonial, sin embargo el osado, pero no sabio es el único capaz de
atreverse; a Shango lo hicieron Rey de Oyo los mismos hacedores de reyes, no lo hizo
asimismo y por ende, se requiere de un ceremonial para designarlo como tal, de lo contrario
no gozaría de las bondades que disfruta el rey de un pueblo y como tal no podría ejecutar
sus labores o actividades.

Así como este Ese, existen muchos más, como por ejemplo este de Eyiogbe:

Orí busque un buen lugar para mí

Èsìnmìnrè busque un buen lugar para que me acompañe

¿Cuando mi Orí habla conmigo?

Eso no lo sé

Fue quien consultó a Àbàtàsègùdù

El día que iba a hacerse cargo del dirigente de Gegele

Ellos me buscan para que yo venga y ascienda a la silla real

Àbàtàsègùdù

Ellos me buscan para que yo venga y ascienda a la silla real

Por lo tanto, ¿Quién puede ser capaz de ascender a la silla real?

Es sólo Orí

Es Ori que puede subir al trono.

Considero que es suficiente argumento para determinar que si es necesario la obtención de

un titulo dentro de la religión tomando en cuenta que dicho título requiere de un ceremonial
ya bien sea hecho por Babalawos o no. Pero toda actividad requiere de un reconocimiento a
través de su preparación, moral, ética, conocimiento, experiencia y todos aquellos actos que
están ligados al comentario del Ese ifá que expuso el señor Wagner Barreto en dicho
congreso en cuanto a los mandamientos de Olódùmarè que deben seguir todos sus súbditos.
 

Hay que tener en cuenta sobre lo que dicta un reglamento y no lo que hace un ser humano,
ya que estamos acostumbrados a salirnos de la normativa justificándola por las acciones de
antepasados o de los que iniciaron la religión yoruba tanto en Cuba como en Venezuela.
Señores/as, el ser humano comete errores, nadie es perfecto y como ser humano, el tenderá
a infringir las reglas a conveniencia propia, y de la cual tiene muchísimos seguidores. Nadie
está inmune al error, pero no es justo errar porque otros cometan errores, para eso existes
las reglas y normas.

Dejo el siguiente enlace que explica muy bien la disputa que ha surgido el tema de la
CONSAGRACIÓN DE IRETE KUTAN y la exposición magistral del Aguila de Ifá ante
dicho tema.

http://elaguiladeifa.blogspot.com/2011/05/la-ceremonia-de-irete-kutan-y-su.html

Hasta este punto yo les dejo unas preguntas de reflexión ¿Él que me enseña está
equivocado con sus procedimientos religiosos o tiene la verdad absoluta? ¿Por qué tengo
que aprender cosas de la cual desconozco su significado? ¿El idioma lucumi existe
realmente? Y así muchísimas más preguntas que todo el que aprende se hace así mismo,
porque incluso a mi mismo me pasó.

Recuerden que ustedes tienen la última palabra.

Atentamente: Luís Cuevas Awo Òrúnmìlà Ifá Bíyìí.

La historia de Oda Pinaldo / Cuchillo y Oriaté de Cuba.

María Towa se considera históricamente como la "Reina de los Lukumis". Ella estaba en la
tradición lucumí que se conoce como un Oriaté mujer [durante su tiempo].

Una de sus muchas contribuciones son las razones por las que los sacerdotes tienen la
capacidad de matar a un animal (es decir, pinaldo o cuchillo o con un cuchillo).

Durante el siglo 20, los únicos autorizados para sacrificar eran los Oggún Acho en Cuba.
Ogguns Acho eran las personas que se consideraba consagrado en una ceremonia que les
permitió a sacrificar. Como esta historia se le dijo, había 3 principales Oguns Acho en La
Habana, Cuba en el momento.

Eran Acho Oguns: Felipito "Ogun Bi", Remigio "Ogun Toya", y [] engo "Lade Ogún".

Sus tareas se llevan a cabo rituales en exclusiva en todos los

función, si se trataba de una consagración, ceremonia religiosa relacionada.

Los sacerdotes santeros-americana inició, y babalawos tanto no podía

realizar estos rituales, porque se trataba de una exclusiva sólo para un Ogun Acho.

María Towa de La Habana, Cuba, estuvo a cargo de lo que

ceremonia que se realizó, cómo se iba a llevar a cabo. Por lo tanto, ella tendría la Ogun
Acho para llevar a cabo la ceremonia de consagración sobre su propia cabeza para que ella
pueda ser capaz de realizar estos rituales.

María Towa de La Habana, Cuba, había acentuado este hecho diciendo que si no lo hizo, no
sería capaz de realizar cualquier acto en La Habana. Desde que ella tenía el control del
Lukumi O ULKUMI (antes de 1728) LA COMUNIDAD La Habana, Cuba, el punto dado
en el blanco. Los hombres concedido y realizó la consagración, que fue dirigida por nada
menos que María Towa.

Después, María comenzó a otros consagrando como Oguns Acho, por lo tanto

el alivio de los Oguns Acho originales de su monopolio de la financiera

ganar y un mayor control sobre la Comunidad Habana Lucumí. En conclusión

ella era la persona que inició la ceremonia para dar pinaldo o

cuchillo, que a su vez dio el santero, los sacerdotes, y el babalawo

licencia para realizar estos rituales que son sagradas en el lucumí

(Lucumí) o Ulkumi (antes de 1728) la religión.

Un escritor llamado: Oba DiMeyi, una autoritaria reconocida en la tradición Lucumí,

fue a La Habana, Cuba, con el fin de consagrar Nicolás Angarica, [un escritor y autor de
"Manual de Oriaté" libros]. Cuando llegó a La Habana, visitó a María Towa, ella le dijo
que su consagración en La Habana no fue reconocido y no quería tocar la cabeza de Nicolás
Angarica, a menos que hizo Ochoa en La Habana. Ahora tendría que hacer el doble de
Ocha. Oba DiMeyi reconoció e hizo ocha dos veces. Se le conoce como Oba DiMeyi, pero
es su nombre, en realidad,

Oba BiMeyi (Dos veces al rey).

Otra historia se produjo cuando un Mariana, otro Lukumisa, consagrada en Oba

directamente, trató de consagrar a una mujer de los medios pobres y mentalmente. Esta
mujer se llamaba Teresa. María dice que Oba Towa no se debe hacer directamente y en la
ignorancia a la condición mental de esta advertencia Teresa empeoró. Después de este
incidente, Oba ya no era

consagrada directamente a cualquier persona. Esta última se realizó en Oba

1942, 3 años antes de que los tambores de Ana que se están tomando a la catedral

de La Habana y bendito por el cardenal Artiaga ese mismo año.

Iya María Towa 's fue un contribuyente a la parte de la et al Acho Ogún, fue la unificación
en Cuba entre las personas de la lucumí o Ulkumi (antes de 1728) la tradición religiosa y
mundana de su negocio financiero en la tradición de la época actual .... práctica