TURISMO MÍSTICO

A lo largo de su milenaria historia, las distintas culturas

precolombinas que habitaron nuestro país desarrollaron una
gran variedad de ritos basados en las relaciones entre el
hombre, lo natural y lo sobrenatural.

La llegada de la cultura occidental no hizo desaparecer estas

prácticas.

Por el contrario, se produjo una fusión entre ambas vertientes,

dando lugar a un interesante caso de sincretismo, que se
evidencia claramente en los ritos y celebraciones en los que
conviven las tradiciones occidentales y andinas.
Un original rito propiciatorio llamado "mesada" es practicado por
hechiceros norteños, especialmente en las huacas
precolombinas "El Brujo" y Tucume.

Asimismo, en varios restos arqueológicos incas, entre ellos

(Qenqo, Pisac, Ollantaytambo, y Machu Picchu) todos estos
situados en el departamento del cuzco, se realizan ritos
cósmicos, de iniciación y meditación.

Leer más:
http://www.monografias.com/trabajos61/turismo-mistico-esoteric
o/turismo-
En la amazonia son muy frecuentes los ritos con ayahuasca,
planta que mezclada ceremonialmente con la chacruma produce
en aquellos que la consumen una seria de alucinaciones y
cambios en la percepción que derivan
en un sentimiento de fusión con el universo.

En los alrededores de la ciudad es posible asistir a recintos

ceremoniales llamados "Camari Huanshi" (casa del demonio),
donde los brujos nativos realizan sesiones de "adivinación del
porvenir" utilizando la ayahuasca.
Las ciudades de Iquitos y Pucallpa son conocidas por sus
curanderos, quienes emplean ayahuasca en los rituales curativos
o de adivinación, para comunicarse con los antepasados y para
conocer el espíritu de las cosas.

Leer más: http://

www.monografias.com/trabajos61/turismo-mistico-esoterico
El "Turismo Místico" o "Espiritual", el que se basa en el desarrollo
de la persona utilizando, generalmente, los conocimientos
ancestrales y elementos naturales.

Desde siempre la sabiduría de las Machi, Chamanes, sanadores

y otros tipos de "médicos brujos han sanado enfermedades sólo
utilizando la naturaleza y su energía.

Hay algunos casos que se han demostrado científicamente y

otros quedan en el anonimato, puesto que fue un fracaso.
Estos tipos de curanderos lo hacían sin fines de lucro.
Con el tiempo, utilizando la misma mística y conocimientos de la
madre tierra, algunos grupos de personas han formado
campamentos o lugares turísticos que reúnen distintas técnicas
de sanación, ya sean enfermedades o superación personal.

Junto con esto, también ofrecen algunos pasatiempos como

rafting, cabalgatas o escaladas, dependiendo del lugar
geográfico.
Leer más: http://www.monografias.com/trabajos61/turismo-
mistico-
Esoterismo (del griego ἐσώτερος [API /e'so:teros/]:
«de dentro, interior, íntimo»; unido al sufijo «–ismo») es un
término genérico usado para referirse al conjunto de 
conocimientos, doctrinas, enseñanzas, prácticas, 
ritos, técnicas o tradiciones de una corriente sectaria que son
secretos, incomprensibles o de difícil acceso y que se transmiten
únicamente a una minoría selecta denominada iniciados,
por lo que no son conocidos por los profanos.

Por extensión, el esoterismo se refiere a toda doctrina que

requiere un cierto grado de iniciación para estudiarla en su
total profundidad.

En contraste, el conocimiento exotérico es fácilmente accesible

para el público común y se transmite libremente.
La astrología, la geomancia, la magia y el tarot son ejemplos de
elementos originalmente esotéricos que se han comercializado
y se han incorporado a la vida cotidiana occidental.

Con el calificativo de "supermercado de la nueva era",

se han referido a ella ciertos núcleos sociales, como la
comunidad científica y la Iglesia, que se han opuesto
formalmente a todo lo relacionado con el esoterismo popular,
ya que se ha convertido en una moda con los métodos propios
de venta de una mercancía.
Se encuentra de todo: I Ching, velas, perfumes, inciensos e
Imágenes del Buda o de Cristo, libros de oraciones, mantras,
decretos, todo tipo de recetas vegetarianas y naturistas, 
pulseras, productos audiovisuales con mensajes y clases de 
sanación y liberación, libros, hipnosis, sicoterapias de todo tipo,
ejercicios para conocer el karma y las vidas pasadas,
contactos con los ángeles, sus órdenes y mensajes, todo tipo de
objetos atractivamente decorativos y llamativos, entre
otros artículos de consumo.[c
EL NEGOCIO DE LA NUEVA ERA Pero a menudo de trata de las
propias ciudades y lugares del mundo que utilizan el turismo
esotérico en beneficio económico propio, creando toda una
industria que alimenta la sed mítica y mística de los turistas.

Es el caso de las brujas de Salem, en el estado de

Massachussets (EEUU) donde en el siglo XVII se vivió un caso
de brujería por el que fueron procesadas y asesinadas 25
mujeres.
Leer más:
http://protestantedigital.com/cultura/28026/Turismo_esoterico_un
_negocio_espiritual_que_esta_de_moda
RITOS INICIÁTICOS Pero estos viajes esotéricos, que no dejan
de ser un negocio redondo para sus promotores, muchas veces
llegan acompañados de la invitación a participar en ritos
iniciáticos.
Entre ruta y ruta de inocente senderismo, al interesado se le
ofrece el “conocimiento verdadero” con frases como “conoce tu Yo
Íntimo frente y la influencia espiritual de los planetas”, “descubre
tus propios poderes mágicos y tu papel en los cambios
mundiales”, “participa en un rito cósmico de alquimia celeste” o
“armonízate espiritualmente en la naturaleza a través de algunas
técnicas y regresarás renovado”.
Prácticas que en algunos casos nada inofensivas que pueden
condenar al ingenuo turista no solo ser estafado por falsos
maestros y chamanes, sino incluso a caer en las redes de alguna
secta sin escrúpulos o a derivar hacia el consumo de sustancias
peligrosas.
http://protestantedigital.com/cultura/28026/
Turismo_esoterico_un_negocio_espiritual_que_esta_de_moda
TURISMO APOCALÍPTICO, MUY RENTABLE
Otro ejemplo de la alta rentabilidad del mercado esotérico es
el llamado “turismo apocalíptico” que en los últimos tiempos
promueve México con motivo del célebre pronóstico del calendario
maya del 21 de diciembre de 2012: nos quedan tres meses
para que estalle el fin del mundo o comience una nueva era.
Leer más:
ESOTERICO UN NEGOCIO ESPIRITUAL ESTA DE MODA

Arqueólogos en contra sin embargo, el descontento

social es patente: tras las vivas protestas de un grupo de
arqueólogos e historiadores que el pasado mes de julio
llegaron a ocupar el Instituto Nacional de Antropología e
Historia de México, los organizadores se han visto
obligados a cancelar varios espectáculos en el yacimiento
de Chichén Itzá.
En sus 560 años, Machu Picchu ha resistido saqueos, sismos,
huaicos, incendios e intentos de ser colonizado. Ahora parece
enfrentar una nueva ‘amenaza’: los turistas desnudos.

Esta semana, el reporte de hasta ocho viajeros sorprendidos en

la ciudadela cuando paseaban como Dios los trajo al mundo
remeció las oficinas de la Dirección Regional de Cultura de
Cusco y obligó a la policía del santuario a poner los ojos sobre
quien se atreva a quitarse las vestimentas.

Se conoce el caso del español Antonio Moreno de la Calle, hoy

de 86 años y residente en el Perú, quien hace cuatro décadas
practicaba yoga y meditación desvestido en plena fortaleza inca.
Entonces, según cuenta, lo hacía de madrugada para evitar ser
interrumpido
SÁBADO 15 DE MARZO DEL 2014 | 09:45
Se despierta demanda de nudistas por practicar turismo místico
TRASFONDO SOCIAL
El antropólogo Álex Huerta Mercado no se ha desnudado en
Cusco, pero conoce bien cuándo llegó la tendencia nudista al
país. Sostiene que tiene reminiscencias en la época hippie, en
que primaba el intento de retornar a la naturaleza, recuperar el
contacto con uno mismo y desafiar normas sociales.

“No se trata de un pata calato, sino de una performance: es

trasmitir un contenido a través de una acción, que puede significar
rebeldía. Dejemos claro que [los casos recientes de nudistas en la
ciudadela de Machu Picchu] no es una desnudez frontal que
busca mostrar los genitales. Simbólicamente hay un vestido. Es
toda una tradición que tiene 50 o 60 años y una connotación que
todavía es transgresora”, señala Huerta Mercado.
La metafísica (del latín metaphysica, y este del griego
μετὰ φυσική, «más allá de la física»)1 es una rama de la
filosofía que estudia la naturaleza, estructura, componentes
y principios fundamentales de la realidad.2 3 4
La metafísica aborda problemas centrales de la filosofía,
como lo son los fundamentos de la estructura de la realidad,
el sentido y la finalidad última de todo ser.
La metafísica tiene dos temas principales: el primero es la 
ontología, que en palabras de Aristóteles viene a ser la ciencia 
que estudia el ser en cuanto tal.
El segundo es el de la teleología, que es el estudio de los fines
como causa última de la realidad.
Existe, sin embargo, un debate que sigue aún hoy sobre la
definición del objeto de estudio de la metafísica, sobre si sus
enunciados tienen propiedades cognitivas.
La metafísica estudia los aspectos de la realidad que
son inaccesibles a la investigación científica. Según
Immanuel Kant, una afirmación es metafísica cuando
afirma algo sustancial o relevante sobre un asunto
(«cuando emite un juicio sintético sobre un asunto») que
por principio escapa a toda posibilidad de ser
experimentado sensiblemente por el ser humano.
La palabra «metafísica» deriva del griego μετὰ φυσική, que
significa «más allá de la naturaleza o más allá de la física»,
proviene del título puesto por Andrónico de Rodas (Siglo I a. C.)
a una colección de escritos de Aristóteles. Esto no implica que la
metafísica haya nacido con Aristóteles, sino que es de hecho
más antigua, dado que hay casos de pensamiento metafísico en
los filósofos presocráticos. Platón estudió en diversos diálogos lo
que es el ser, con lo que preparó el terreno a Aristóteles de
Estagira, que elaboró lo que él llamaba una «filosofía primera»,
cuyo principal objetivo era el estudio del ser en cuanto tal, de sus
atributos y sus causas.
Tres de las preguntas fundamentales de la metafísica son:
¿Qué es ser?
¿Qué es lo que hay?
¿Por qué hay algo, y no más bien nada?
No sólo se pregunta entonces por lo que hay, sino también
por qué hay algo.
Además aspira a encontrar las características más
elementales de todo lo que existe: la cuestión planteada es
si hay características tales que se le puedan atribuir a todo lo
que es y si con ello pueden establecerse ciertas propiedades
del ser.
Algunos de los conceptos principales de la metafísica son: ser,
nada, existencia, esencia, mundo, espacio, tiempo, mente,
Dios, libertad, cambio, causalidad y fin.
Algunos de los problemas más importantes y tradicionales de la
metafísica son: el problema de los universales,
el problema de la estructura categorial del mundo, y los
problemas ligados al espacio y el tiempo.
Tradicionalmente la metafísica se divide en dos ramas:
Metafísica general (metaphysica generālis): pregunta por las
categorías más generales del ser y por eso también es llamada
«filosofía fundamental».
Se ocupa de qué son las cosas, las propiedades y los
procesos, según su esencia y en qué relación están entre sí.

En tanto se ocupa de lo que hay, se conoce como ontología.

Metafísica especial (metaphysica speciālis), que se divide en:
La teología natural (también llamada teología filosófica o teología
racional) estudia a Dios a través de métodos racionales
(es decir, sin recurrir al misticismo o a la fe).
La psicología racional: (también llamada filosofía del hombre,
psicología metafísica o psicología filosófica) se ocupa del alma o
mente del hombre.

La cosmología racional: investiga el mundo en general.

El peregrinaje al Señor de Qoyllur riti, se realiza en la luna llena
de Mayo, previa al Solsticio de invierno. Es único en el planeta
por su sacralidad, colorido, integración mística y participación de
las comunidades autóctonas que han sobrevivido a los tiempos
de los aniquiladores y extirpadores de cultura.

Ritual de todas las comunidades andinas, mas de 70,000

personas van al peregrinaje siempre acompañado de ritmos y
melodías de origen natural, que ayudan al desarrollo del motivo
de la peregrinación y a los peregrinos en su búsqueda, quienes
asumen una actitud recíproca entre ellos, la tierra y el universo,
al participar en cada una de las etapas de la peregrinación..
Momentos que nacen, giran y terminan en un sincretismo
mágico, religioso y cultural que trasciende cualquier ceremonia
similar existente.
"Qoyllor" es estrella, un término con que nuestros antiguos se
referían a lo que es el destino, la estrella de los objetivos, de los
que uno quiere lograr en la vida, el futuro. Este peregrinaje se
realizaba, justamente, aprovechando estas energías cósmicas,
que eran favorables a todo el desarrollo, así como la energía
solar influye sobre la energía de la Tierra, especialmente del
agua, y a través de ella en la emanación de energías favorables
para estos procesos. Igualmente también se favorecía
el proceso de esclarecimiento interior en la relación entre el
espíritu y el cuerpo.
La fuerza espiritual que demanda y proyecta ésta festividad va
más allá de los fines ritualísticos conocidos por la religión
invasiva; es la emergencia de la fuerza misma del espíritu
anclada en el corazón de los andes peruanos.
El peregrinaje al Señor de Qoylloriti busca un proceso de
ordenamiento interior, es la búsqueda de tu propia estrella: el
alma. Buscar tu estrella, tú destino, es buscar tu propósito
evolutivo en ésta vida.
Visita http://www.southamerican-quality.com
http://machupicchu-mistico.blogspot.com
POBREZA?

Un Padre económicamente acomodado, queriendo que su hijo

supiera lo que es ser pobre, lo llevo al campo a pasarse un par de
días en el monte con una familia campesina; pasaron tres días y
dos noches en su vivienda del campo.
En el carro retornando a la ciudad, el padre preguntó a su hijo
"¿qué te pareció la experiencia?"...
"buena" contesto el hijo con la mirada puesta a la distancia. "Y...
¿qué aprendiste? insistió el
padre... el hijo contestó:
"Que nosotros tenemos un perro y ellos tienen cuatro".
"Nosotros tenemos una piscina con agua estancada que llega a la
mitad del jardín... y ellos tienen un río sin fin, de agua cristalina,
donde hay peces, berro y otras bellezas".
Nosotros oímos CD... ellos escuchan una perpetua sinfonía de
pericos, ranas, sapos y otros animalitos....todo esto a veces
dominado por la sonora música de un vecino que trabaja su
monte".

"Que nosotros importamos linternas del Oriente para alumbrar

nuestro jardín... mientras que ellos se alumbran con las estrellas y
la luna".
"Nuestro patio llega hasta la cerca...y el de ellos llega al
horizonte".
"Que nosotros compramos nuestra comida;...ellos, siembran y
cosechan la de ellos".
para protegernos nosotros vivimos rodeados por un muro, con
alarmas.... ellos viven con sus puertas abiertas, protegidos por la
amistad de sus vecinos".
Nosotros vivimos 'conectados' al celular, a la computadora, al
televisor...ellos, en cambio, están "conectados” a la vida, al cielo,
al sol, al agua, al verde del monte, a los animales, a sus
sembríos, a su familia".
El padre quedo impactado por la profundidad de su hijo...y
entonces el hijo concluyó diciendo : "Gracias papi, por
haberme enseñado lo pobre que somos nosotros"
Según el hinduismo, los chakras son centros de energía
inmensurables (no medibles) situados en el cuerpo humano.[cita
requerida] Según las doctrinas hinduistas, los chakras son seis,
pero según la teosofía y el gnosticismo son siete.[cita requerida]
No existe evidencia científica de su existencia

Etimología: 'círculo, disco, rueda’; proviene posiblemente de la

raíz sánscrita char: ‘moverse [las personas, los animales, el agua,
los barcos, los astros]’; o de la raíz sánscrita kri (según Panini, en
el Nirukta, 6.1.12) y el Kashiká-vritti).1 A su vez el término chakra
deriva del idioma protoindoeuropeo *kweklos (/kuéklos/), de la
que derivaron:
el griego antiguo kyklós
esta palabra griega generó la palabra española «ciclo».
Según el Sanskrit-English Dictionary del británico Monier Monier-
Williams (1819-1899), los chakras no son siete sino seis:
mula-adhará (‘sostén de la raíz’), la zona entre el ano y los
genitales, justo donde se apoya el cuerpo al sentarse con las
piernas cruzadas.
sua adhisthana (‘su-propio lugar-de-estar’), la región umbilical,
junto al ombligo.
maní-pura (‘joya-ciudad’), la punta del estómago o epigastrio ,
junto al bazo.
an-ajata (‘no-herido’ o ‘no-golpeado’), En el centro del pecho,
junto al esternón.
vi-shudha (‘muy puro’), En la laringe, a la altura de la garganta.
agña-akhia (‘conocer por el entendimiento’), que se ubica en el
entrecejo, a nivel de la glándula pineal .
En dos antiguos Upanishad hinduistas ―el Yoga-kundalini-
upanishad (siglo II d. C.) y el Yoga-tattua-upanishad (siglo XV d.
C.)― se menciona fugazmente a los chakras.
También en la creencia vashraiana del budismo tibetano
(aproximadamente de la misma época) también se los menciona.
Los chakras en la teosofía
A fines del siglo XIX, la teosofía ―en su acercamiento al
hinduismo― mostró un creciente interés por los chakras.

No seis, sino siete chakras

En el marco de la teosofía (creencia esotérica occidental
contemporánea) se considera que los chakras no son seis sino
siete, siendo el séptimo el sajasra-ara (‘mil-rayos [de una rueda]’),
con la forma de una flor de loto invertida, que se encuentra en la
cabeza. Este, por ser el último, se considera a veces el más
importante o a veces el menos importante
A cada chakra se le asignaría un color; son visualizados como
flores de loto con distinta cantidad de pétalos en cada chakra.
Cada uno de estos centros se asemejaría a una flor abierta y
poseería ciertos colores.
Asignar los siete colores de la luz visible a los siete chakras, y en
el mismo orden en el que aparecen en el espectro (rojo para el
primer chakra, naranja para el segundo, amarillo para el tercero,
etc.) es una mera conjetura occidental que no tiene base alguna
en la tradición yóguica o tántrica, ni en la experiencia que
mencionan los yoguis, ni en las representaciones pictóricas
tradicionales de Oriente.
Efectivamente muchas de las dolencias que aquejan a la
humanidad, tienen su origen en el cuerpo etéreo, siendo por
tanto, no localizable para el ojo pragmático del galeno y también
para los «sofisticado» elementos clínicos que hoy apoya a la
medicina.
Si estas energías, se desequilibran por razones físicas.
Anímicas, morales, o espirituales, sé pro­duce una especie de
corte del flui­do dc algunos de los Chakras que a su vez tendrá
incidencia en el ámbito de in­fluenciada dicho Chakra.

La curación por estimulación de los chakras, es

extremadamente antigua y la herramienta de la mano ha sido
utilizada por distintos personajes a lo largo de la historia, hoy en
día es utilizada – aunque no siempre correctamente- por muchos
curanderos o sanadores.
PRIMER CHACRA
Energía física y voluntad de vivir.
Localización: En el perineo, entre el ano y los genitales.
Glándulas: Cortico adrenales
Está relacionado con la cantidad de energía física y el deseo de
vivir en la realidad física. Es el emplazamiento de la primera
manifestación de la fuerza vital en el plano físico.

SEGUNDO

Localización: Genitales, matriz.

Glándulas: Gónadas
SEGUNDO FRONTAL (centro púbico): Capacidad de dar y
recibir amor y placer en una relación de pareja.
Está relacionado con la calidad del amor hacia la pareja que
puede tener la persona.
TERCERO
Autoestima, acción, vitalidad, placer y extroversión, sabiduría
espiritual y conciencia de la universalidad de la vida y del propio
sitio dentro de ella.
El centro del plexo solar es muy importante en lo que se refiere a
la capacidad de conexión humana. Cuando nace un niño se
mantiene un cordón umbilical etéreo conectado entre él y su
madre. Estos cordones representan una conexión humana.

CUARTO
Localización: Corazón.
Glándulas: Paraganglios supracardiacos / Timo
La apertura de este centro es directamente correlativa a la merma
del ego, pues es el centro a través del cual amamos; a través del
cual fluye la energía de la conexión con toda forma de vida.
Cuanto más abierto está este centro, mayor es nuestra capacidad
de amar un círculo de vida cada vez más amplio
EL QUINTO CHAKRA
Localización: Garganta
Glándulas: Tiroides / paratiroides
Es el centro del sonido, la vibración y la autoexpresión.
Es el dominio de la consciencia que controla, crea, transmite y
recibe las comunicaciones, tanto con nuestra sabiduría interna
como con los demás. Entre sus atributos figuran el escuchar, el
hablar, el canto, la escritura y todas las artes que tienen que ver
con el sonido y la palabra.
Es también el centro de la creatividad dinámica, la clariaudiencia
y la telapatía
SEXTO: Capacidad para visualizar y entender conceptos
mentales.
El centro de la frente está relacionado con la capacidad de
visualizar y entender conceptos mentales. Esto incluye los
conceptos del mundo y del universo de la persona, o la forma en
que considera al mundo y las probables respuestas que éste le
dará.
SÉPTIMO: Integración de la personalidad total con la vida y los
aspectos espirituales de la humanidad.
Está relacionado con la conexión de la persona con su
espiritualidad y con la integración de todo su ser, físico,
emocional, mental y espiritual.

Qué hacer: En primer lugar, siéntate y relájate. Deja que se vaya

el estrés del día y date tiempo para experimentar una verdadera
paz.
Muestra tu deseo firme de ir más allá de tu pensamiento y
libérate de toda preocupación y sentimientos negativos.
Siéntate en una silla con la espalda recta pero cómoda, los pies
sobre el suelo y ligeramente separados y tus manos sobre las
rodillas con las palmas hacia arriba.
LOS MANTRAS
¿Qué son los mantras?
La palabra mantra proviene del sánscrito man, que significa
mente, y tra, que tiene el sentido de protección, y también de
instrumento. Los mantras son recursos para proteger a nuestra
mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción.
Aparte de sus aspectos vibracionales benéficos, los mantras
sirven para enfocar y sosegar la mente. Al concentrarse en la
repetición del sonido, todos los demás pensamientos se
desvanecen poco a poco hasta que la mente queda clara y
tranquila
Tipos de mantras: El mantra suele ser una palabra o grupo de
palabras, aunque también puede ser eficaz una salmodia de
tonos musicales abstractos. Aunque existen algunos que vienen
utilizándose desde hace siglos para lograr determinados efectos,
nadie nos impide crear nuestros propios mantras, como en el
caso de las afirmaciones.
Bija Mantra – Sonido Raíz
Según la metafísica hindú todo está hecho de sonido, y cada cosa
contiene una representación simbólica de las pautas de energía
que la componen; eso es el sonido “semilla” o raíz, bija mantra.
La intención de estos mantras es la de poner a la persona que lo
pronuncia en resonancia con el objeto cuyo sonido raíz ha
invocado. De esta forma, mediante enl conocimiento de los bija
mantras se obtiene un dominio sobre la esencia de las cosas,
permitiendo crear, destruir o alterar de diversas maneras. Por
ejemplo, cada chakra tiene su sonido raíz asociado, que según se
dice, contiene toda su esencia, y por consiguiente todos los
secretos del chakra. Teniendo en cuenta que cada chakra guarda
correspondencia con su elemento, resulta que los sonidos raíz
proporcionan acceso a las cualidades de tal elemento:
                          
Época: Vida cotidiana
Inicio: Año 1492
Fin: Año 1600

Antecedente:
Vida cotidiana en la América del siglo XVI

(C) ARTEHISTORIA
Tierra: Mulhadara: LAM
Agua: Swadhisthana: VAM
Fuego: Manipura: RAM
Aire: Anahata: YAM
Éter: Vishuda: HAM
Ajna: OM
Sahasrara: N (nasal)
El sacerdote incaico, entendido es un sentido muy amplio, cumple la misión de propagar,
mantener y oficiar el culto a una determinada deidad. Además, en la misma categoría se
incluyen una serie de sujetos y funciones de muy diversa índole, que habrán de atender a una
visión de la religión inca más popular, menos oficial.
El sacerdocio oficial tiene una clara misión político-religiosa. Más allá del simple
mantenimiento de los templos y lugares de devoción, el sacerdocio andino sirve de base sobre
la que se sustenta toda la ideología del poder. El culto, regulado desde las más altas instancias,
se propaga por entre los resquicios de la sociedad andina, desde los "ayllus" representados
por sus "curacas", hasta el Estado, representado por el Sapay Inca. Aunque cargos políticos,
estos hombres tenían además una función religiosa, por cuanto presidían generalmente los
cultos, a pesar de no ser los oficiantes.
La pertenencia a la clase sacerdotal era motivo de prestigio y
orgullo. El sacerdote, como sustentador de la doctrina del Estado,
recibe una educación superior exclusiva de la clase dirigente,
impartida en el Yayayhuasi, o casa del saber. Allí adquirirá todos
los conocimientos necesarios para desempeñar cualquier cargo
de la burocracia oficial, puesto que eran funcionarios del Estado.
Sus educadores eran los sabios amautas, guardianes de las
tradiciones y cultivadores de la ciencia. La situación privilegiada
de la clase sacerdotal se truncará en parte a partir del reinado de
Viracocha, perdiendo su carácter hereditario y permitiéndose el
acceso a las clases más desfavorecidas. Aparte de la herencia,
otra vía de ingreso al sacerdocio es la elección por parte de otros
sacerdotes o jefes locales. Una tercera forma de ingresar en la
categoría es cuando un individuo se siente poseedor de poderes
especiales o de dotes de adivinación, o bien cuando confluyen en
él elementos considerados sobrenaturales, como haber nacido
durante una tempestad, o entre trillizos, por ejemplo.
Los sacerdotes distan mucho de ser un grupo homogéneo,
estando divididos jerárquica y funcionalmente en virtud de la labor
que desempeñan. Hay sacerdotes de por vida y a tiempo parcial;
algunos son educados en escuelas mientras que otros alcanzan
el sacerdocio por mor de alguna señal sobrenatural; los cultos
locales son oficiados por los ancianos y se subdividen por
especialidades, según sean adivinadores, curanderos,
hechiceros, sacrificadores de animales, etc. El cronista Cristóbal
de Molina, el Cuzqueño, nos señala varios tipos, como el
"calparicuqui", encargado de sacrificar animales y adivinar
soplando en sus entrañas, los "camascas", que curan con hierbas
y también adivinan, o los "achicoc", echaban suerte con granos
de maíz y estiércol de carnero. El padre Arriaga, por su parte, nos
habla también de algunos tipos, como el "punchaupuilla", capaz
de adivinar hablando con el Sol, el "mosoc", que adivina mediante
los sueños, o el "aucachic" o "ichuris", realizador de confesiones.
1 de Agosto del 2015 - 14:30 | Cusco -
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En un hecho sin precedentes, sacerdotes andinos provenientes

de las trece provincias del Cusco se reunieron en el Ombligo del
Mundo, para rendir ofrenda a la Madre Tierra, en el marco del
Primer Encuentro de Sabios Andinos en Ofrendas y Rituales a la
Pachamama,

Los sacerdotes andinos, también llamados "Paq´os", de manera

conjunta y respetando sus propias creencias, realizaron una
ofrenda a la pachamama, para dar inicio al año nuevo andino.
Con hojas de coca, cebo de llama, incienso, flores, semillas,
mixtura, fetos de alpaca, mazorcas de maíz y otros elementos
rituales, los sabios de los andes, elevaron sus plegarias a la
madre tierra, pidiéndole paz, unión y prosperidad para todos los
peruanos.
La mesa de ofrenda se ubicó al lado de la pileta central de la
Plaza Mayor de Cusco, orientada, en dirección al Dios Sol, es
decir al este, ritual que se cumplió en un ambiente de
solemnidad y recogimiento, que fue acompañado con sumo
respeto por la población local y turistas que se congregaron en el
Huaqaypata (Plaza de Armas).
"El objetivo de este encuentro de sacerdotes andinos es rescatar
y revalorar las características originales de la ritualidad andina y
promover la transmisión de estos conocimientos a la población
para que esta actividad no se distorsione", citó el Director de la
Dirección Desconcentrada de Cultura de Cusco, Ricardo Ruiz
Caro.
Los lugares de culto podían ser tanto "huacas" o lugares
naturales de especial significación religiosa, como ríos, montañas,
valles, quebradas o fuentes, o bien erigidos especialmente como
espacio de devoción, como el Coricancha, la casa del Sol en
Cuzco, el lugar central de la religión inca. Además de éste,
existían otros templos dispersos a lo largo del Tawantinsuyu, que
según las crónicas seguían una estructura concreta, pero de los
que desgraciadamente no nos han quedado apenas ejemplos.
El ritual incaico observaba diferentes modalidades, como ritos de
defensa y eliminación, mágicos, propiciatorios, ritos de tránsito,
purificatorios, sacrificiales, etc. Una parte fundamental del ritual
incaico, dado su carácter de sociedad agraria, era el agrícola,
perfectamente descrito en las crónicas de Ávila, Arriaga, los dos
Cristóbal de Molina, "el almagrista" y "el cuzqueño", Poma de
Ayala o Cieza de León. Fiestas como la llamada "Hatum raimi", a
finales de agosto, cuando ya se ha realizado la cosecha, o la de
"Camay quilla", en diciembre, para pedir que el invierno traiga las
aguas, son hitos fundamentales en el ciclo de vida de los
habitantes del Imperio inca.
Las fiestas de los incas son siempre un prodigio en cuanto a
derroche de alegría y celebración. No reparando en gastos para
agradar a la Pachamama, la diosa madre, se preparan bebidas
durante meses, se bordan tejidos que luego serán quemados, se
sacrifican llamas, se quema coca, se baila, se canta y se reza.
El Cronista Español Pedro Cieza de León escribió:

"verdaderamente, pocas naciones hubo en el mundo, a mi ver,

que tuvieron mejor gobierno que los incas". Polo de Ondegardo
afirmó: "y anzí, jamás hubo hambre en ese reyno". Blas Valera:
"que aquellos reyes del Perú, por haber sido tales, fueron tan
amados y queridos de sus vasallos que hoy los indios con ser ya
cristianos, no pueden olvidarlos, antes en sus trabajos y
necesidades, con llantos y gemidos, a voces y alaridos los
llaman a uno a uno, por sus nombres; porque no se lee de
ninguno de los Reyes antiguos de Asia y África y Europa hayan
sido para sus naturales vasallos tan cuidadoso, tan apacible, tan
provechoso, franco y liberal como fueron los Reyes Incas para
con los suyos

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La religión incaica
La religión Inca fue principalmente de carácter estatal y
teocrática, la cual era representada por el Inca como HIJO DEL
SOL, pero que, con sagaz visión política, supo incorporar los
dioses en las creencias de los pueblos conquistados. Su centro
político religioso fue el Cusco.
Como sus principales características, podemos decir que la
religión incaica:
Fue animista, pues consideraba que todo está animado y en
constante transformación.
Era Panteísta, adorando a diversas manifestaciones de un
solo Dios creador del Universo, quien era reconocible en todas
las cosas y en sus diversas formas, adorando al sol, la luna, las
constelaciones, a los cerros, nevados, lagunas, ríos, el rayo, el
trueno, el arco iris, la tierra, el fuego, los vientos, etc..
Consideraban que la naturaleza o materia es eterna y rendían
tributo a sus elementos, especialmente a la mamapacha, la
madre tierra, fuente de vida y sustento.
Los sacerdotes

La casta sacerdotal detentaba un enorme poder. Los sacerdotes

eran considerados como funcionarios imperiales y estaban
regidos por el sacerdote principal radicado en el templo de
Cusco, El sumo sacerdote del Sol, el Vilaoma o Villac umu.
Siempre era un hermano o tío del Inca. Contaba con un consejo
de nueve sacerdotes provenientes de distintas regiones del
imperio que le ayudaban en sus tareas. Los sacerdotes más
importantes eran nobles y los de menor jerarquía eran
campesinos que, por ser ancianos, no trabajaban en los
campos. Los sacerdotes cuidaban los objetos sagrados,
celebraban las ceremonias religiosas, hacían sacrificios,
interpretaban los mensajes de los dioses y curaban a los
enfermos.
El cronista Pedro Cieza de León afirma:
"Sus sacerdotes tenían cuidado de los templos y del servicio de
los simulacros o ídolos que representaban la figura de sus
falsos dioses, delante de los cuales, a sus tiempos y horas,
decían algunos cantares y hacían las ceremonias que
aprendieron de sus mayores, al uso y costumbre que sus
antiguos tenían
Los sacerdotes también escuchaban confesiones. Los incas
pensaban que los pecados de los hombres ofendían a los
dioses quienes como castigo, enviaban desgracias a la tierra.
Creían que el hecho de no confesarse, o confesar solo parte de
los pecados, era algo sumamente grave que enojaba mucho a
los dioses.
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Existen varios tipos de curanderos o especialistas andinos, los
que podemos clasificar de la siguiente forma:
I.- por el grado de saber y confiabilidad traducido en jerarquía:
"Altumisayuq": Domina la terapia integral, incluidos los ritos
psicoterapéuticos.
"Paqu": Curandero que maneja plantas medicinales y cura con
hierbas.
"Pampamisayuq", "Waynillu": Principiante iniciado,
diagnosticador, adivino.

II.- Por los fines que persigue:

Los buenos que curan y se hallan en "la gracia de Dios" y/o
"Licencia de Dios".
Los malos que hacen daño, brujos, que tienen poder a partir
de lo subterráneo o trabajan con el "saqra" (diablo).
III.- Por sus prácticas especializadas:
Hierberos
Hueseros
Parteros
Psicoterapeutas

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La educación y formación del curandero pasa por:
Selección natural y mítica: "es señalado".
La iniciación, a cargo de otro curandero (padre y/o abuelo,
suegro).

La formación a cargo de un maestro "padrino".

Experiencia y observación propia.
Para su continuidad, purificación cíclica a la manera de
reciclajes permanentes "para seguir curando".
El "Altumisayuq", sacerdote de mayor jerarquía en el mundo
andino, desde su selección, está plenamente convencido en su
capacidad de curar y solucionar los desequilibrios cósmicos de la
conciencia de los runas andinos. Su saber es un saber revelado,
infundido y contemplativo, dado por los dioses. A partir de este
principio, tiene fe y seguridad en su "poder" de curación. Para
este efecto cumple con todas las obligaciones y los deberes
propios de su rango y tiene un sentido de la purificación:
En el mes de Agosto, los "Altumisayuq" realizan una
peregrinación a los nevados de Quyllur Rit"i o, a "Ausangati" pues
en los terrenos de Lauramarca, en el paso de "Ch'illkapampa", al
pie de "sumbriruyuq", en el nevado de Ausangati, existen 03
lagunas: Hatun Puka Qucha, Yana Qucha y Yuraq Qucha.

Los "Altumisayuq" se purifican bañándose en el Hatun Puka

Qucha y enjuagándose en las dos restantes. Al mismo tiempo que
van a purificarse, hacen una meditación. Este acto se efectúa
dentro del ritual más estricto y es un mandato que debe
"cumplirse", si se quiere seguir contando con las bondades de la
sabiduría médica andina. Por lo tanto, este aspecto funciona para
los especialistas andinos como verdadero reciclaje de sus
saberes, destrezas y habilidades terapéuticas.
Las plantas crecen en contenedores de plástico de
unos 60 centímetros cuadrados; los azúcares sobrantes
pasan por sus raíces al sustrato que cuenta con
electrodos incorporados, donde se rompe en protones y
electrones. De esta manera puede generarse
electricidad, e incluso los propios investigadores se
sorprendieron de la cantidad. Esa electricidad luego
puede usarse para hacer funcionar farolas o luces de
tráfico
En qué consiste
La tecnología de Ramasamy implica la separación de estructuras
presentes en células vegetales llamadas tilacoides, que son
responsables de la captura y el almacenamiento de la energía de
la luz solar.
Manipulando en concreto las proteínas contenidas en las
tilacoides, los investigadores consiguieron interrumpir la vía por la
fluyen los electrones.
Estas tilacoides modificadas fueron inmovilizadas en un soporte
especialmente diseñado con nanotubos de carbono, que son
estructuras cilíndricas unas 50.000 veces más finas que un
cabello humano.
Los nanotubos actúan como un conductor eléctrico, capturando
los electrones liberados por el material vegetal y enviándolos por
un cable. En experimentos a pequeña escala, este método
produjo niveles de corriente eléctrica en órdenes de magnitud
mayores que los reportados previamente en sistemas similares.
Se le llama mineral a la sustancia natural, sólida, homogénea e 
inorgánica de composición química definida (dentro de ciertos
límites). Posee una disposición ordenada de átomos de los
elementos de que está compuesto, y esto da como resultado el
desarrollo de superficies planas, conocidas como caras. Si el
mineral ha crecido sin interferencias, pueden generarse formas
geométricas características, conocidas como cristales.
•POR LA COLORACIÓN:
•Alocromáticos. Los minerales que, como el berilo, son capaces
de adoptar más de una coloración, reciben el nombre de 
alocromáticos (que significa algo así como "coloreados por
otros".) Estos minerales deben su color a pequeñas cantidades
de impurezas, que son usualmente metales: hierro, cromo, cobre
, vanadio y manganeso. Existen ciertos minerales alocromáticos
que pueden poseer prácticamente cada color imaginable, e
incluso pueden albergar a muchos colores en un solo cristal.
•Idiocromáticos. Por otra parte, los minerales idiocromáticos
 (término que más o menos significa "autocoloreados") son
siempre del mismo color. Esta clase de minerales también
deben su color a ciertos elementos. En este caso, sin embargo,
esos elementos constituyen una parte esencial de la
composición de los minerales en sí. De manera que no pueden
ser considerados como impurezas. Muchos minerales metálicos
son idiocromáticos. Sus colores suelen variar ligeramente
debido a la presencia de pequeñas cantidades de otros metales.
El oro, por ejemplo, es menos amarillo cuando se mezcla con un
poco de plata, y más rosado cuando es mezclado junto con 
cobre.
•Pseudocromáticos. Existe aún un tercer tipo de minerales que
reciben el nombre de minerales pseudocromáticos (o "de color
falso"), cuya coloración proviene de la estructura física del 
cristal. Uno de los minerales pseudocromáticos más conocidos
es el ópalo, el cual está formado por capas microscópicas de
esferas de sílice. Esto ocasiona que, al pasar a través de un 
ópalo, la luz se separe en los colores que la componen, más o
menos de la misma manera como ocurre cuando se refleja en
una capa de aceite sobre el agua.
Así las cosas, un metal como el hierro puede pertenecer tanto a
los minerales alocromáticos como a los minerales
idiocromáticos. En el primer caso es considerado como una
impureza, mientras que en el segundo forma parte intrínseca
del mineral coloreado.
El color de algunos minerales puede cambiar, ya sea de manera
natural o con un poco de nuestra ayuda. Bajos niveles de 
radiación (que se encuentran a menudo en la naturaleza)
pueden contribuir a oscurecer algunos minerales incoloros.
El hecho de que la energía produzca vibraciones puede ser
demostrado y comprobado, y nada tiene que ver con el
esoterismo o la magia, aunque haya quienes la utilicen
inapropiadamente para tales fines. Por ejemplo, el cuarzo
transparente, por su capacidad de vibrar y resonar, se hace
imprescindible en instrumentos de comunicación como el sonar,
calibradores de presión, guías de sistemas, ordenadores, relojes,
etc.
En el caso del reloj de cuarzo, su funcionamiento básico consiste
en la vibración del cristal un cierto número de veces por
segundo. Un pequeño instrumento colocado en su mecanismo
permite contar la cantidad de vibraciones que emite el cristal y,
llegado a un cierto número, hace avanzar el indicador de un
segundo. Cuando esto sucede sesenta veces, el indicador de
minutos avanza; y así sucesivamente.
La ciencia ha progresado lo suficiente como para que la energía
equilibrada y armonizada de los minerales pueda ser registrada;
se han creado aparatos de medición que comprimen láminas de
cristal, cada una de las cuales se halla conectada a un sistema de
modificación de la estructura de sus átomos, la cual puede ser
registrada y medida.
Los cristales tienen un poder curativo holístico, es decir, operan a
todos los niveles del ser: físico, mental, emocional y espiritual. El
poder de los cristales constituye una fuerza serena y armónica
que puede hacer mucho bien en favor de la vida física y psíquica
del ser humano si se hace con convencimiento y constancia, si se
tiene la suficiente disposición como para aprovecharlo. Puede
ayudar a armonizar la vida afectiva y emocional, a conquistar los
sueños y establecer mejores relaciones con uno mismo y con los
demás.
Para romper algunos mitos, los cristales no pueden:

- Hacer milagros. Los enfermos no se curan, ni se estabiliza una

persona deprimida por el simple hecho de tocar un cristal.
- Hacer daño. Son totalmente inocuos, no pueden ocasionar
ningún tipo de perjuicio físico o psíquico al ser humano.
- Reconstruir lo destruido. No tienen la capacidad de, por
ejemplo hacer regresar a nuestro lado a la persona amada que
nos ha abandonado.
- Encontrar lo que se ha perdido. No es cierto que las
vibraciones de ciertas piedras ayuden a localizar un objeto
perdido o a recordar algo que se ha olvidado.
- Relevar de las responsabilidades. No son sustitutos de nada, ni
tienen la capacidad de hacer que venga del exterior una ayuda
para facilitar nuestras circunstancias.
- Sustituir los tratamientos de la medicina convencional.
Sin embargo, los cristales sí pueden:

- Mejorar la calidad de vida. Colocados en una habitación o en

nuestro cuerpo, irradian energía positiva al entorno facilitando la
creación de ambientes serenos y armónicos, en los que resulta
más fácil obtener sensación de bienestar.
- Contribuir a la autovaloración, a partir de la percepción de que
la propia energía vital se halla intensificada.
- Incrementar capacidades, no sólo a través de una mejora en
las relaciones con uno mismo y los demás, sino aumentando el
nivel de percepción.
-Favorecer la meditación y la capacidad de concentración.
-Ayudar a conciliar el sueño y tener un mejor descanso,
erradicando pesadillas, eliminando o reduciendo el insomnio,
facilitando la producción de sueños agradables y el recuerdo de
estos sueños al despertar.
PROV: 3: 13-15.
13. Bienaventurado el hombre que halla la sabiduría, y que
obtiene la inteligencia:
14 Porque su mercadería es mejor que la mercadería de la
plata, Y sus frutos más que el oro fino.
15 Más preciosa es que las piedras preciosas; y todo lo que
puedes desear, no se puede comparar a ella.
PROV 8-13.
El temor de Jehová es aborrecer el mal; La soberbia y la
arrogancia, y el mal camino y la boca perversa, aborrezco.
Cash Luna EN HONOR AL ESPÍRITU SANTO.
Pág. 117. “Al decaer su ánimo por el exceso de trabajo
dejaron de escuchar las grandes promesas de Dios que no
puede darse a conocer en medio de la prisa porque él es Dios
de reposo y meditación”
Pág. 156. “Si quieres que el Espíritu Santo te use
poderosamente debes ser una persona cuyo corazón mente y
alma estén sanos y libres de toda amargura”
Pág. 127. “Pide a Dios hoy, cree que te ha concedido lo que le
has pedido. Y espera con fe que te lo haga llegar”.
MARCOS 16. 14-18.
LA GRAN COMISIÓN.
14 Finalmente se apareció a los once mismos, estando ellos sentados a la
mesa,
15 Y les reprochó su incredulidad y dureza de corazón, porque no habían
creído a los que le habían visto resucitado.
Y les dijo: Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura.
16 El que creyere y fuera bautizado, será salvo, mas el que no creyere, será
condenado.
17 y estas señales seguirán a los que creen: En mi nombre echarán fuera
demonios; hablarán nuevas lenguas;
18 tomarán en las manos serpientes , y si bebieren cosa mortífera, no les
hará daño; sobre los enfermos PONDRÁN SUS MANOS, Y SANARÁN.