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primer parcial teoria del estado. catedra federici arlotti R

Teoría del Estado (Universidad de Buenos Aires)

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TEORÍA DEL ESTADO fecha: 02/05

Estados antiguos Etapa grecorromana.

● GRECIA CLÁSICA (siglo IX al IV a.C) cosmovision fundada en dioses y fe en la

razón. Su política fue la polis, donde el ciudadano vive y donde encuentra la
perfección, donde debe imperar la justicia y el respeto a los dioses. “Es una
comunidad perfecta”.
Allí no existia la centralización y/o personalización de la autoridad, es decir, la
autoridad no se basaba en una sola persona, debido a que el ciudadano griego
debía ocuparse de asuntos públicos como el gobierno de la ciudad. Por esta razón
se discute si el ciudadano griego conoció la libertad, porque las libertades griegas
para algunos era estar al servicio del estado. No había conciencia entre individuo y
estado.
En la grecia antigua no existia el derecho individual, el derecho privado, ya que se
siguen a las mismas normas que son, THESMOIT (dadas x los dioses)leyes no
escritas que se basaban en la tradición y la costumbre, y se transmitían de
generación en generación. Los thesmoi regulaban principalmente la conducta de los
ciudadanos en la vida cotidiana y en la vida religiosa. Estas normas estaban
relacionadas con la moral y las buenas costumbres y se aplicaban en situaciones
específicas y las NOMOI (dadas x los hombres) eran leyes escritas y formales que
eran promulgadas por los gobernantes o legisladores de cada ciudad-estado. Los
nomoi regulaban la vida política, social y económica de la sociedad y se aplicaban a
todos los ciudadanos por igual. Los nomoi eran más generales y abarcaban un
rango más amplio de situaciones que los thesmoi.

Como se siguen a los mismos dioses (principalmente a la diosa de la justicia DIKÉ) ,

y las mismas normas, romper con esto es merecedor de el castigo como el
ostracismo que lo obliga a vivir fuera de la polis (destierro) y de la comunidad
religiosa porque no había diferencia entre lo sagrado y lo político, es decir,,deja de
ser ciudadano para convertirse en esclavo. Esto es JUSTICIA VENGATIVA. La
pregunta respecto a esto es: ¿por que el derecho se aplica al humano?
porque era el único que podía y puede romper/ traspasar los limites impuestos con
anterioridad y acabar con la idea de “kosmos” (todo bello y ordenado).
Otro punto interesante sobre este estado antiguo es que a los antiguos griegos se
los considera precursores del pensamiento occidental, modo de pensar que utilizaba
la lógica y la razón. Las figuras del mismo eran:
Socrates, Platon (discípulo de Socrates) y Aristoteles (alumno de Platón).
¿ cual es el fin de la organización política según Platón?
- republica es una forma de organización política que, según Platón, es más
justa que la monarquía o la democracia. En una república, el poder está en
manos de los ciudadanos, y el gobierno se establece para el beneficio de la
sociedad en su conjunto, no para intereses personales o de grupos.
- leyes son fundamentales para Platón porque creía que la justicia solo se
puede lograr si hay leyes justas que regulen la conducta de los ciudadanos.
Las leyes establecen los límites y las obligaciones de los ciudadanos, y
ayudan a mantener el orden y la armonía en la sociedad.

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- poder es una herramienta necesaria para alcanzar el fin último de la

sociedad política: la justicia. Los gobernantes deben tener el poder para
tomar decisiones y establecer las políticas que promuevan el bien común,
pero ese poder debe estar limitado y ser utilizado de manera justa y
equitativa.
para platón el fin de la sociedad política es la justicia ya que argumenta que es el BIEN
SUPREMO, el cual que se alcanza con la organización adecuada de la sociedad y la
educación de la misma.
¿y el de aristóteles?
Para este pensador el fin de la organización política era la felicidad, porque para él
la felicidad es el objetivo final de la vida humana y la sociedad política tiene como
objetivo garantizar el bienestar y la felicidad de sus ciudadanos a través de la
práctica de la virtud y la excelencia.

Las escuelas principales. La polis. Platón y Aristoteles.

El pensamiento occidental reconoce

-la corriente cientificista:
-la corriente filosófica presocrática:
-la filosofía platonico-aristotélica:
-las filosofías helenísticas:

● ROMA:
El Estado aparece por la necesidad de imponer la autoridad (poder) al pueblo.
El fin de la organización política era cumplir con el derecho para que haya justicia.
En la historia de Romana se producen tres etapas: monarquía, República e imperio.
Monarquía, ha sido la superposición entre lo religioso y lo político al punto que el rey de la
vieja Roma era al mismo tiempo Pontífice, lo cual le legitimaba para celebrar el culto,
sacrificios, auspicios etc.
La República es la primer estructuración, forma de gobierno basada en el principio de la
soberanía popular y la elección de los magistrados. Se crea el orden institucional (SPQR) “
el Senado junto con el pueblo de Roma”, este estaba compuesto por miembros de la elite
política y económica. Aunque no tenía poder real, el Senado tenía una gran influencia en la
toma de decisiones políticas y militares. En esta etapa eran los cónsules los que cumplían
funciones análogas a los Reyes de la vieja Roma.
Además hay dos tipos de leyes:
-Natural.se refería a un conjunto de principios éticos y morales que se consideraban
universales y aplicables a todas las personas, independientemente de su origen o estatus
social. Estos principios se basaban en la razón y la naturaleza humana, y se consideraban
fundamentales para la convivencia pacífica y la justicia en la sociedad romana.
-Positiva. se refería al conjunto de leyes y normas establecidas por el Estado romano.
Estas leyes eran creadas y aplicadas por los magistrados y los tribunales, y se basaban en
la costumbre y la práctica jurídica.
Esto permite que se constituya el derecho privado, el derecho civil es decir, el derecho que
tienen los ciudadanos de una República.

l Imperio Romano nació a partir de la crisis política y social que atravesaba la República
Romana a fines del siglo I a.C. La República había sido gobernada durante varios siglos por

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magistrados elegidos por el pueblo y los senadores, pero el crecimiento del territorio romano
y la corrupción política habían generado un gran descontento entre la población.

En este contexto, el ejercito desplaza al senado y Julio César, un general toma el poder y se
proclama como emperador por lo tanto esto da el inicio del período imperial.Aqui l
emperador sera considerado como “un dios sobre la tierra” ya que el derecho en el imperio
se da como el lo dice. Sin embargo, el mandato de Julio César fue breve, ya que fue
asesinado en el año 44 a.C.

Tras la muerte de Julio César, se inició una larga guerra civil que enfrentó a los partidarios
de César y los partidarios del Senado romano. Finalmente, en el año 27 a.C., el general y
político romano Octavio, quien era el sobrino de Julio César, se convirtió en el primer
emperador de Roma y tomó el nombre de Augusto.

Augusto estableció un sistema político y administrativo que se mantuvo durante los

siguientes siglos, basado en el control absoluto del emperador, una centralización de poder
en la figura del princeps, donde reside la plenitud del poder del pueblo. Esto permite que se
forme el principado que fue una forma de gobierno en la que el poder estaba concentrado
en manos del emperador, pero se mantuvieron las formas de la República. Augusto adoptó
el título de "Princeps" o "Primer Ciudadano" y actuó como un líder carismático y respetado
en lugar de un monarca absoluto. Este sistema político permitió la estabilidad y la expansión
del Imperio Romano durante siglos.

Roma cae por varios factores pero dos de ellos son, la llegada de los bárbaros ya que se
produjeron muchas movilizaciones y se pierde el SPQR (el senado junto con el pueblo) y
finalmente Roma cae.
Ante la desaparición de la civilización antigua comenzó la polémica ya que se buscaba
algún culpable y se encontró al movimiento Cristiano ya que sostienen que este produjo un
resquebrajamiento al sistema social y político romano por la infiltración de una ética
contraria a las convicciones del mundo pagano, a las creencias en un mundo sobrenatural
que hacía pasar a segundo plano los requerimientos de la vida. Por lo tanto se ve al
cristianismo como una religión contraria al espíritu de la civilización romana. Esto permitió el
surgimiento de la corriente apologética dentro de la patrística y dio pie a figuras como San
Agustín.
San Agustín argumenta que la caída de Roma no fue el resultado de la propagación del
cristianismo, sino más bien el resultado de la corrupción y la decadencia moral de la
sociedad romana.
Se pregunta ¿cuál es el fin de la sociedad política? Dice que el fin es La Paz (que la
habrá si hay amor), que la define como tranquilidad en el orden. El orden es la correcta
disposición de las partes iguales y desiguales en todo.
¿Qué entendía por ley?
La ley era una herramienta esencial para la promoción de la justicia y el bien común en la
sociedad, y debía estar basada en la razón y la justicia divina, y en armonía con la ley
eterna.
San Agustín hablaba de tres tipos de leyes.
La ley divina (dada por Dios) de la cual es consecuencia la ley natural (dada por la
naturaleza) dirá cuál La Ley humana es consecuencia.

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1. Ley divina: Es la ley que Dios ha revelado a través de las Sagradas Escrituras y la
tradición de la Iglesia. San Agustín consideraba que la ley divina es la fuente última
de la verdad y la justicia, y que es necesaria para la salvación de las almas. Esta ley
se divide en dos partes: la ley antigua, que se refiere al Antiguo Testamento, y la ley
nueva, que se refiere al Nuevo Testamento.
2. Ley natural: Es la ley que se puede descubrir mediante la razón humana y que está
basada en principios universales que son válidos para todas las personas. San
Agustín sostenía que la ley natural se manifiesta en el deseo humano de buscar el
bien y evitar el mal, y que es inherente a la naturaleza humana.
3. Ley humana: Es la ley creada por los seres humanos para regular la sociedad. San
Agustín consideraba que la ley humana debe estar en armonía con la ley divina y la
ley natural para ser justa y equitativa. La ley humana se divide en dos categorías: la
ley justa, que es aquella que se basa en la razón y promueve el bien común, y la ley
injusta, que es aquella que va en contra de la ley divina y la ley natural.

● EDAD MEDIA
Sobre la caída de Roma se eligió la edad media.
El medioevo era sinónimo de atraso y superstición, edad oscura donde el hombre había
vuelto a la barbarie viviendo en medio de la violencia, el fanatismo y las pestes.
En la edad media de la iglesia había cumplido un rol primordial.
A principios del siglo pasado surgió una corriente contraria que “volvió blanco lo que se veía
negro“ así fue entonces que la edad media se convirtió en modelo de sociedad heroica,
donde predominaban los valores espirituales, la seguridad del individuo, la paz garantizada
por la iglesia, el arte y la filosofía.
La civilización desaparecida con la caída de Roma, resurgía en el renacimiento.
El hombre medieval busca defenderse contra el Estado por eso se dice qué conocieron la
libertad. Los derechos del hombre son una extensión de las franquías medievales.
Respecto a la cosmovisión cristiana aparecen dos corrientes: la patrística y la escolástica,
esta última cúspide del pensamiento medieval y una de las construcciones más grandes del
intelecto humano, destinada a conciliar la fe con la razón.

A partir de acá se comienza a pensar como platón dijo, y Tomás de Aquino o Santo Tomás,
toma esta doctrina y la aplica.
Su filosofía es que si bien todo ha sido creado por Dios, las cosas son potencia y están en
acto. Para Santo Tomás, la distinción entre potencia y acto es fundamental para
comprender la realidad. Todo lo que existe es una mezcla de potencialidad y actualidad, y la
finalidad de las cosas es alcanzar su plena actualidad. Esta idea se relaciona con la teoría
aristotélica de las cuatro causas, que Santo Tomás utiliza para explicar la existencia y el
propósito de las cosas:

1. Causa material: se refiere a la materia de la que está hecho algo. Por ejemplo, la
causa material de una mesa es la madera.
2. Causa formal: se refiere a la forma o estructura que tiene algo. Por ejemplo, la
causa formal de una mesa es la idea o diseño que la define como mesa.

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3. Causa eficiente: se refiere al agente o causa que produce algo. Por ejemplo, la
causa eficiente de una mesa puede ser el carpintero que la construyó.
4. Causa final: se refiere al propósito o finalidad de algo. Por ejemplo, la causa final de
una mesa es proporcionar un lugar para poner objetos.

Santo Tomás de Aquino utiliza estas cuatro causas para explicar por qué las cosas existen y
cuál es su propósito.

Las causas del estado son:

La causa material es la gente, la causa formal es que puede ser unitario- federal o
centralizado- descentralizado, la causa eficiente es la autoridad y la causa final es el bien
común, es decir la plena satisfacción de bienes espirituales y materiales de toda la
población.

Santo Tomás dice que para qué se consiga el bien común, que es para él el fin de la
organización política, es necesario alguien que esté al frente lo que oriente. Una autoridad.
Para Santo Tomás de Aquino, la autoridad es el poder legítimo que tienen las personas o
instituciones para mandar y gobernar en una comunidad. Según su filosofía, la autoridad es
necesaria para la organización de la sociedad y para asegurar el bien común.
Además dice que toda ley es justa si está dada por la autoridad competente, la autoridad es
competente cuando actúa de acuerdo con la ley divina y natural, busca el bien común y
actúa de manera justa y equitativa. La competencia de la autoridad también depende de su
conocimiento y habilidades para cumplir con su deber de proteger y promover el bienestar
de la sociedad.

El problema se da si no es competente para conseguir el bien común porque sus leyes no

son soportadas. se pueden dar 2 situaciones En primer lugar, si la autoridad no está
actuando de acuerdo con la ley divina y natural, se considera que su autoridad es ilegítima y
los ciudadanos tienen el derecho y el deber de resistir y desobedecer sus órdenes, esto
puede llevar al regicidio.

En segundo lugar, si la autoridad está actuando de acuerdo con la ley divina y natural, pero
no es competente para lograr el bien común, entonces los ciudadanos tienen la
responsabilidad de ayudar a la autoridad a mejorar su desempeño y cumplir con su deber.

Santo tomás de Aquino para determinar los Tipos de justicia ,toma el modelo de
Aristóteles, especialmente la distinción que Aristoteles hace entre la justicia distributiva y
conmutativa. Asi se inspiró en para elaborar su propia teoría de los tipos de justicia y agrego
como tercer forma de justicia a la justicia general o legal.

3 tipos de justicia según T. Aquino:

La justicia general, también se denomina legal, porque está fundada en las normas. Tiene
como objetivo proteger los derechos y la dignidad de todas las personas y establecer una
convivencia justa y pacífica en la sociedad. Santo Tomás considera que la justicia legal o
social es esencial para una sociedad justa y pacífica, en la que se respeten los derechos y
la dignidad de todas las personas. Esta se divide en 2:
Distributiva y conmutativa (“do ut des” > “doy para que des”)

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Justicia distributiva:tiene que ver con la distribución de los bienes y las cargas en la
sociedad, de modo que se dé a cada uno lo que le corresponde según su posición,
habilidades y contribución. Esta forma de justicia tiene como fin asegurar que la distribución
de los recursos sea equitativa y justa para todos.
Justicia conmutativa: se refiere a la justicia en las transacciones comerciales y en las
relaciones contractuales, que exige la igualdad en el intercambio de bienes y servicios. Esta
forma de justicia busca que cada persona reciba lo que le corresponde de acuerdo al valor
de lo que ha entregado.

La edad media finaliza cuando Maquiavelo escribe “el príncipe”

● .Comienza el RENACIMIENTO “recrear el mundo como una obra de arte”.

Ya que se considera a “el principe” una obra que marca un cambio significativo en la forma
de pensar y en la mentalidad política de la época, y es un hito en la transición hacia la Edad
Moderna.

El pensamiento político de "El Príncipe" se caracteriza por una visión pragmática y realista
del poder, y establece una separación entre la moral y la política. Machiavelli defiende la
idea de que el fin justifica los medios, y que los gobernantes deben ser capaces de utilizar
cualquier método necesario para mantener el poder y asegurar la estabilidad del Estado.

Esta perspectiva difiere significativamente de la visión medieval, que se caracterizaba por la

idea de un orden jerárquico y divino, en el que la autoridad y la moralidad estaban
estrechamente vinculadas.

como interpreta maquiavelo la construcción del estado?

para maquiavelo es un proceso difícil y complejo, que requiere el uso de la fuerza y la
astucia para lograr la estabilidad y el control del territorio.

que es el estado para maquiavelo?

el Estado es una entidad política que tiene como objetivo principal mantener el poder y la
estabilidad en el territorio que gobierna. En su obra más conocida, "El Príncipe", Maquiavelo
argumenta que el gobernante debe ser capaz de tomar decisiones difíciles y despiadadas si
es necesario para mantener el poder y el control sobre su Estado.

Maquiavelo ve al Estado como una entidad separada e independiente de la sociedad y de la

moralidad individual. Para él, el Estado tiene su propia moralidad y su propia ética, que
difiere de la moralidad individual y la ética personal. Por lo tanto, el gobernante debe tomar
decisiones que pueden parecer inmorales o crueles en el contexto de la moralidad personal,
pero que son necesarias para mantener el poder y la estabilidad.

porque maquiavelo dice que el estado es moralmente neutro?

Maquiavelo sostiene que el estado es moralmente neutro en su obra "El Príncipe" porque
considera que su principal función es la de mantener el orden y la estabilidad en la
sociedad, lo que requiere a menudo tomar decisiones difíciles y adoptar medidas drásticas
en aras del bien común, incluso si éstas implican la violación de ciertos principios éticos.

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Para Maquiavelo, el gobernante debe actuar con astucia y pragmatismo, utilizando todos los
medios a su disposición, incluyendo la mentira, la violencia y la manipulación, si es
necesario, para mantener el poder y la estabilidad en su territorio. En este sentido,
Maquiavelo considera que la moralidad no puede ser el único criterio para juzgar la
actuación del gobernante, ya que en muchas ocasiones puede ser necesario recurrir a la
inmoralidad para lograr objetivos políticos importantes.

Además, Maquiavelo argumenta que la moralidad no puede ser aplicada a la política de la

misma manera que se aplica en la vida privada, ya que las exigencias de la vida pública son
diferentes y requieren una mentalidad diferente. El gobernante, según Maquiavelo, no debe
ser juzgado por sus intenciones o por su comportamiento privado, sino por los resultados de
su gestión y por su capacidad para mantener el orden y la estabilidad en la sociedad.

Como organiza el Estado?

Maquiavelo parte de la idea de que las cosas del mundo están en movimiento para
fundamentar la organización del Estado, ya que considera que el gobernante debe ser
capaz de adaptarse a las situaciones cambiantes y tomar decisiones rápidas para mantener
su poder y la estabilidad del Estado.
Maquiavelo considera que el movimiento es fortuna porque entiende que las cosas del
mundo están en constante cambio y que, en consecuencia, el destino de una persona o de
un Estado puede ser influenciado por factores impredecibles y fuera de su control. En su
obra "El Príncipe", Maquiavelo distingue entre la virtud y la fortuna como dos factores que
influyen en el éxito de un gobernante.

Según Maquiavelo, la virtud es el conjunto de habilidades y características positivas que un

gobernante debe poseer para mantener el poder y la estabilidad del Estado. Estas
habilidades incluyen la astucia, la inteligencia, la audacia y la capacidad de tomar
decisiones rápidas y efectivas. Sin embargo, Maquiavelo reconoce que la virtud no siempre
es suficiente para asegurar el éxito.

cuales son los 3 instrumentos principales para que un gobernante sea obedecido y
poder conformar el estado?

Según Maquiavelo, la persuasión, la fuerza y la corrupción son instrumentos que un

gobernante puede utilizar para ser obedecido. A continuación se explica cada uno de ellos:

1. Persuasión: Maquiavelo cree que la persuasión es uno de los instrumentos más

efectivos para obtener la obediencia de los ciudadanos. El gobernante debe ser un
buen orador y tener habilidades para persuadir a la gente de que lo que está
haciendo es lo correcto. El gobernante también puede persuadir a la gente al ofrecer
incentivos, como la promesa de riqueza, poder, seguridad y estabilidad. En resumen,
la persuasión implica convencer a la gente de que es en su propio interés obedecer
al gobernante.
2. Fuerza: Si la persuasión falla, el gobernante puede recurrir a la fuerza para hacer
que los ciudadanos lo obedezcan. La fuerza puede incluir el uso del ejército, la
policía y otros medios de coerción. Maquiavelo cree que un gobernante debe ser

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temido más que amado para mantener su poder, y que el uso de la fuerza puede ser
necesario para garantizar la estabilidad y la seguridad en el Estado.
3. Corrupción: Maquiavelo cree que la corrupción es otro medio para asegurar la
obediencia. El gobernante puede corromper a los ciudadanos ofreciéndoles
sobornos o favores especiales. De esta manera, el gobernante puede comprar la
lealtad de la gente y evitar la disidencia. Según Maquiavelo, la corrupción es un
medio efectivo para mantener la estabilidad en el Estado.

De esta forma, Maquiavelo sostenía que la política no podía estar limitada por las leyes o
los valores éticos y morales, sino que debía ser "política cruda", es decir, tomar decisiones
pragmáticas y realistas para alcanzar los objetivos del Estado. Para Maquiavelo, la política
era un juego de poder en el que los gobernantes debían ser astutos y habilidosos para
mantenerse en el poder y lograr sus objetivos.
Esta visión de la política tuvo un gran impacto en la forma en que se pensó sobre la política
en los siglos posteriores.

Cual es el fin de la soc política para maquiavelo?

Construcción de un soberano.

Martín Lutero
fue una figura clave del Renacimiento y de la Reforma Protestante que tuvo lugar en
Europa en el siglo XVI.
Lutero tuvo un gran impacto en la cultura y el pensamiento del Renacimiento ya que La
traducción de la Biblia al alemán que realizó fue un acto significativo en la Reforma
Protestante, ya que permitió que las personas comunes y corrientes pudieran acceder a las
escrituras y entenderlas por sí mismas. Esta acción de Lutero rompió con la estructura
previa de la Iglesia Católica, que mantenía la Biblia en latín y controlaba su interpretación y
enseñanza.
Antes de la Reforma Protestante, la Iglesia Católica era la única autoridad religiosa en
Europa y controlaba la interpretación de la Biblia y su enseñanza. La Iglesia tenía el poder
de decidir cómo se entendían las escrituras y de sancionar a quienes interpretaran la Biblia
de manera diferente a la establecida por la Iglesia.
Al traducir la Biblia al alemán, Lutero permitió que las personas comunes y corrientes
tuvieran acceso directo a las escrituras y pudieran interpretarlas por sí mismas. Esto puso
en cuestión la autoridad de la Iglesia Católica.
Además, la traducción de Lutero contribuyó a la emergencia de la idea de la autonomía del
individuo o individualidad plena en cuestiones religiosas. Al permitir que cada persona
pudiera leer y entender la Biblia por sí misma, Lutero sentó las bases para la idea de que
cada individuo tenía el derecho y la responsabilidad de interpretar las escrituras y establecer
su propia relación con Dios, sin la necesidad de la intermediación de la Iglesia. Por ese
motivo la religión deja de ser un hecho publico para ser privado.

BODINO

la doctrina de la predestinación- Calvino

Según esta doctrina, Dios ha predestinado a ciertas personas a la salvación y a otras a la

condenación, desde el principio de los tiempos.

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Para Calvino, la predestinación era un misterio divino que estaba más allá de la
comprensión humana, pero que se podía conocer a través de la fe. Según él, aquellos que
eran elegidos por Dios para la salvación eran conocidos como "los elegidos" o "los santos",
y debían vivir sus vidas de acuerdo con los principios cristianos y la ética del trabajo duro y
la frugalidad.
Calvino también creía que aquellos que eran elegidos por Dios para la salvación eran
bendecidos con ciertos bienes materiales y económicos en esta vida, como la riqueza y el
éxito empresarial. Para él, estos bienes no eran un fin en sí mismos, sino que debían ser
utilizados para servir a Dios y beneficiar a la sociedad.
En este sentido, la doctrina de la predestinación de Calvino tuvo una gran influencia en el
desarrollo de la ética protestante del trabajo y en la creencia de que el éxito económico y
material era una señal de la elección divina y la bendición de Dios. Esta ética del trabajo y la
idea de que la riqueza y el éxito eran una forma de servir a Dios, cambia el panorama
economico ya que contribuyó al surgimiento del capitalismo moderno y a la idea de que el
trabajo y la riqueza eran un fin en sí mismos.

● A raíz de eso surge LA MODERNIDAD, en la cual la sociedad se volvio de consumo

por el surgimiento del capital financiero.
La modernidad se caracteriza por un cambio fundamental en la manera en que se entiende
la relación entre el ser humano y el mundo que lo rodea. En el pensamiento premoderno, la
realidad estaba ordenada según un propósito o fin último, que se consideraba como la
fuente y el sentido de todo lo que existía. Este enfoque se conoce como teleológico, ya que
se enfoca en el fin o propósito final de las cosas.

En contraste, en la modernidad se produjo un cambio en el centro de atención, donde el ser

humano pasó a ser el foco principal del pensamiento. En lugar de enfocarse en el propósito
o fin último de las cosas, la modernidad enfatizó la experiencia y la subjetividad humanas
como fuentes de conocimiento y valor. Este enfoque se conoce como antropológico, ya que
se enfoca en la experiencia y la subjetividad humanas.

Este cambio en el centro de atención es importante porque la modernidad vio la razón

humana y la ciencia como herramientas clave para comprender el mundo y mejorar la
vida humana. La creencia en la capacidad de la razón humana para descubrir la verdad
objetiva y la realidad empírica se convirtió en el fundamento de la ciencia y la filosofía
modernas.

el hombre es concebido como un ser social que se construye,se hace a sí mismo a través
de sus experiencias y su interacción con los demás. Se considera que el ser humano no es
simplemente un producto de la sociedad en la que vive, sino que también contribuye a su
construcción y transformación.

Esta idea está relacionada con el concepto de individualidad y autonomía, que son valores
fundamentales de la modernidad.

En la modernidad se destacan 4 pensadores que han sido fundamentales en la formación

e ideas de la misma (la modernidad) , son HOBBES, LOCKE, ROUSSEAU (los
contractualistas) Y KANT.

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● HOBBES
parte de que el hombre no es un animal social. El sostiene que “el hombre es un
lobo para el hombre”, haciendo referencia a que los hombres son seres egoístas y
competitivos por naturaleza, y su inclinación natural es buscar su propio interés por
sobre los demás y para eso está dispuesto a usar la fuerza para obtenerlo, lo que
lleva a un conflicto constante entre los individuos.
Por eso describe al estado natural de los hombres como una condición de "guerra de
todos contra todos”, donde reina la desconfianza y la competencia ,y donde la vida
del hombre es “solitaria,pobre, desagradable, brutal y corta” debido a que al vivir en
un estado de guerra cada uno busca su propia supervivencia y satisfaccion de sus
necesidades. En este estado, no hay ninguna ley o autoridad que regule el
comportamiento humano y, por lo tanto, no hay un estándar comúnmente aceptado
para determinar lo que es bueno o malo, justo o injusto. Además no hay una noción
de la propiedad privada ,cada individuo tiene derecho a todo lo que pueda obtener, y
puede tomar posesión de cualquier cosa que le permita satisfacer sus necesidades
o mejorar su situación.
¿Como se llega al fin de este estado de guerra?
Para escapar de este estado de guerra, Hobbes propone la creación de un gobierno
legítimo, mediante la firma de un contrato social, donde los individuos renuncian a
parte de su libertad/voluntad a cambio de la protección y la seguridad que ofrece un
gobierno estable y legítimo.
En el estado civilizado, el gobierno tiene el poder y la autoridad necesarios para
regular el comportamiento humano, establecer leyes y reglamentos, y hacer cumplir
las normas sociales y jurídicas. De esta manera, el hombre puede vivir en una
sociedad ordenada y pacífica, donde su seguridad y bienestar están protegidos.
Leviatán no es un dios, sino una metáfora para referirse al Estado o gobierno
centralizado que tiene el poder absoluto para mantener el orden y la seguridad en la
sociedad. En este sentido, Leviatán representa la figura del gobernante absoluto que
tiene el poder para controlar y dirigir a los individuos en la sociedad.

¿que es el estado para Hobbes?

el estado es una entidad política soberana que tiene el poder absoluto para mantener
la paz y la seguridad dentro de su territorio y para proteger a sus ciudadanos de la
violencia y la anarquía. Según su teoría política, el estado es creado por un contrato
social entre los individuos que renuncian a parte de su libertad y poder para proteger
sus vidas y bienes, y en consecuencia, el estado tiene el derecho de gobernar y hacer
cumplir sus leyes y normas en el interés del bien común. Hobbes sostenía que el
estado era necesario para evitar que la sociedad caiga en un estado de guerra de
todos contra todos, conocido como el "estado de naturaleza".
Para Hobbes, el Estado y el soberano son conceptos equivalentes.

¿cuales son los derechos del soberano?

- la soberania que posee el soberano, se basa en un contrato inalienable. el soberano
tiene el derecho absoluto a gobernar, y los súbditos deben obedecer las leyes y los
mandatos del soberano.

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- el soberano no puede ser castigado por los súbditos, ya que el poder del soberano es
absoluto y el contrato social establece que los súbditos deben obedecer al gobierno
sin cuestionar su autoridad.
- el soberano determina lo que es público y lo que es privado dentro del Estado debido
a su poder absoluto e ilimitado. El soberano tiene la facultad de definir lo que es
aceptable y lo que no lo es, y su poder es indiscutible e inapelable.
- el soberano subordina la iglesia al Estado y defiende la idea de que no puede haber
dos poderes en el mismo espacio. El soberano debe tener el control sobre todas las
cuestiones políticas y religiosas dentro del Estado para garantizar la estabilidad y la
paz en la sociedad.

este poder absoluto que se le confiere al soberano, genera despotismo.

es un sistema de gobierno en el que el poder se concentra en manos de un solo individuo o
grupo de personas que actúan de forma arbitraria, sin estar sujetos a ningún tipo de
limitación o control. En este tipo de régimen, el gobernante o gobernantes tienen un poder
absoluto y autoritario sobre la población, sin que exista una división clara de poderes o una
garantía de derechos individuales.

En un sistema despótico, las libertades individuales, los derechos y las leyes pueden ser
violados o ignorados a voluntad del gobernante. Además, el despotismo puede ser
acompañado de prácticas represivas y violentas para controlar y mantener a la población
bajo su dominio.

entonces, ¿que libertades les quedan a los subditos?

En la teoría política de Hobbes, se puede argumentar que la noción de libertad
negativa se encuentra implícita en la medida en que los súbditos tienen el derecho
de actuar sin ser coaccionados o limitados por otros individuos. En este sentido, los
súbditos pueden perseguir sus intereses y desarrollar su propia voluntad siempre y
cuando no violen las leyes establecidas por el soberano.
Es decir, soy libre la medida que cumplo con la norma.

¿como se define la libertad para el soberano?

ausencia de impedimentos externos que puedan obstaculizar la acción del individuo.

● LOCKE
Para Locke, en el estado de naturaleza, los seres humanos tienen la capacidad de la razón,
ya que esta es una característica inherente a la naturaleza humana. Sin embargo, Locke
sostiene que la falta de un gobierno civil en el estado de naturaleza puede llevar a la
violencia y la inseguridad, lo que dificulta el ejercicio pleno de la razón.

En la teoría de Locke, la razón es una herramienta esencial para la toma de decisiones y la

resolución de conflictos. En el estado de naturaleza, donde no hay un poder central para
hacer cumplir la ley y resolver disputas, las personas tienen que confiar en su propia
capacidad de razonamiento para proteger sus intereses y resolver conflictos.

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Además, Locke sostiene que en el estado de naturaleza, los seres humanos tienen derecho
a la propiedad y a la libertad, lo que les permite desarrollar sus capacidades y ejercer la
razón de manera plena. Sin embargo, debido a la amenaza constante de la violencia y la
inseguridad, el ejercicio de estos derechos puede ser limitado.

En la teoría política de Locke, todos los seres humanos son iguales en el sentido de que
todos tienen derechos naturales a la vida, la libertad* y la propiedad. Nadie es superior a
nadie en términos de derechos y libertades individuales, y el gobierno civil tiene la
responsabilidad de proteger estos derechos.

(*¿que entiende x libertad locke?

Para Locke, la libertad individual consiste en tener el derecho natural a la propiedad de uno
mismo, su trabajo y sus posesiones, y poder disponer y ordenarlos según la propia voluntad,
sin interferencias externas. Esto significa que cada individuo debe tener el derecho a
perseguir su propia felicidad y sus intereses sin ser sometido a la voluntad de otros, siempre
y cuando no perjudique la libertad y propiedad de otros individuos. Locke creía que la
libertad individual era fundamental y debía ser protegida por el gobierno. Sin embargo,
también consideraba que esta libertad tenía sus límites y debía ser regulada por la ley para
evitar que las personas hicieran daño a otras o violaran sus derechos. Por lo tanto, el
gobierno tenía la responsabilidad de establecer y hacer cumplir las leyes que protegieran la
libertad y propiedad de los ciudadanos.)

Sin embargo, Locke también sostiene que los seres humanos tienen la capacidad de
juzgarse unos a otros en situaciones donde sus derechos naturales están en juego. En el
estado de naturaleza, donde no hay una autoridad central para hacer cumplir la ley, las
personas tienen que depender de su propio juicio para proteger sus derechos y resolver
disputas como cuando no se respeta a la ley natural. La justicia se basaba en la venganza
privada.

por ese motivo surge la necesidad de una autoridad civil surge de la idea de que las
personas pueden tener intereses en conflicto y que se necesita un árbitro imparcial para
resolver los desacuerdos y garantizar que se respeten los derechos de todos. Por lo tanto, el
gobierno civil es visto como un poder limitado, cuya función principal es proteger los
derechos naturales de las personas y asegurar un marco legal para resolver disputas de
manera pacífica.

para que se crea el contrato social según locke?

el contrato social se crea para establecer la justicia y para garantizar que los derechos
naturales de los individuos sean protegidos por un gobierno legítimo y justo. En el estado de
naturaleza, donde no hay un poder centralizado que regule las relaciones entre los
individuos, cada persona tiene derecho a hacer lo que quiera y a proteger sus derechos
como mejor le parezca, lo que a menudo conduce a conflictos y a la violación de los
derechos de otros.

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Para evitar esto, Locke argumenta que los individuos deben renunciar a parte de su libertad
y unirse en un contrato social para establecer un gobierno que pueda proteger los derechos
naturales de todos y regular las relaciones entre los ciudadanos de manera justa y
equitativa. El contrato social establece límites y responsabilidades tanto para el gobierno
como para los ciudadanos, y establece un sistema de leyes y justicia que garantiza que los
derechos de todos sean protegidos.

Por lo tanto, el contrato social es esencial para crear la justicia y para garantizar que los
derechos naturales de los individuos sean protegidos y respetados por un gobierno legítimo
y justo.
Además Locke no creía que el poder debía estar concentrado en una sola autoridad, ya que
eso podría dar lugar a abusos y violaciones de los derechos individuales. En su lugar,
defendía la idea de que el poder debía ser repartido entre diferentes individuos y ramas del
gobierno para garantizar que el poder fuera equilibrado y que se pudiera controlar cualquier
posible abuso. Esto sentó las bases del parlamentarismo como un sistema de gobierno que
refleja estos principios.

● ROUSSEAU
el estado de naturaleza es la condición en la que vivían los seres humanos antes de la
creación de la sociedad civil. En este estado, los seres humanos vivían en libertad, sin leyes
ni normas impuestas desde fuera y guiados por sus pasiones y necesidades naturales.
Las pasiones que guían al hombre en el estado de naturaleza son principalmente dos: la
compasión y el amor de si. La compasión es la capacidad de sentir empatía y solidaridad
con los demás seres humanos, y es la base de la moralidad en el estado de naturaleza. El
amor de si, por su parte, es el deseo de reconocimiento, respeto y admiración por parte de
los demás seres humanos, y es el motor de la competitividad y la ambición en el estado de
naturaleza.
Rousseau sostiene que el amor propio, que es una de las pasiones fundamentales del ser
humano, puede dar lugar a la avaricia y al egoísmo. Cuando el amor de sí se transforma en
amor propio, el individuo se preocupa más por su propio bienestar que por el de los demás, y
comienza a buscar la satisfacción de sus necesidades a cualquier precio, incluso si esto
implica perjudicar a otras personas.

Para Rousseau, esto crea un problema en la sociedad, ya que si todos los individuos actúan
en función de su propio interés, se produce una lucha constante por los recursos y las
oportunidades, y se generan conflictos y desigualdades. Además, la avaricia y el egoísmo
alejan a los individuos de su naturaleza social y los convierten en seres aislados y
desconfiados, que no pueden vivir en armonía con los demás.

En este sentido, Rousseau considera que la verdadera felicidad y realización personal no se

encuentran en la satisfacción del amor propio y la avaricia, sino en la participación activa y
comprometida en la vida social y política de la comunidad. Para ello, es necesario que los
individuos renuncien en cierta medida a su libertad natural y se sometan a normas y leyes
que regulen su comportamiento y promuevan el bien común. De esta forma, podrán
satisfacer sus necesidades y aspiraciones sin dañar a los demás y contribuir al desarrollo y
progreso de la sociedad en su conjunto.

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¿como se origina la sociedad para Rousseau?

Rousseau sostiene que el origen de la sociedad se da cuando un individuo se apropia de
algo y comienza a imponer su voluntad sobre los demás, generando desigualdades y
conflictos. En su visión, la socialización del hombre lo convierte en malo porque rompe la
igualdad natural y surge el derecho del más fuerte, lo que lleva a un estado de guerra.
En este contexto, Rousseau plantea la necesidad de establecer un pacto social que
garantice la igualdad y la fraternidad entre los individuos. El primer pacto al que se refiere no
es el contrato social propiamente dicho, sino un acuerdo tácito entre los individuos para vivir
en sociedad y respetar ciertas normas mínimas. Sin embargo, este pacto no es suficiente
para garantizar la justicia y la igualdad, por lo que es necesario establecer un segundo pacto
social que se base en la voluntad general del pueblo.
La voluntad general es distinta de la voluntad de todos, ya que busca el bien común y no los
intereses particulares de cada individuo. En este sentido, la democracia directa se convierte
en el sistema político más adecuado para garantizar la igualdad y la fraternidad entre los
ciudadanos, ya que permite que la voluntad general se exprese sin intermediarios y sin que
nadie represente a los demás.
Es importante destacar que la teoría de Rousseau sobre la voluntad general y la democracia
directa ha sido objeto de críticas y debates por parte de otros pensadores y filósofos, pero
su visión sigue siendo una de las más influyentes en la historia del pensamiento político y
social.

¿cual es la función de la ley entoces para rousseau?

Proteger la libertad y la igualdad de los individuos en la sociedad. Según él, la ley debe ser

una expresión de la voluntad general de la sociedad y no de los intereses particulares de los

individuos o grupos. La ley, en este sentido, debe ser justa y debe garantizar el buen común

de food los miembros de la sociedad.

● KANT ?? No lo vimos creo

● COMO SE DA LA ESTRUCTURA DEL ESTADO EN HEGEL Y MARX?

La lógica aristotélica del tercero excluido sostiene que una afirmación sólo puede ser
verdadera o falsa, y no puede haber una tercera posibilidad. Según esta lógica, una
cosa no puede ser y no ser al mismo tiempo y en el mismo sentido. Es decir, una
cosa debe ser o no ser, pero no puede ser ambas cosas al mismo tiempo.

Hegel utiliza la noción de tesis y antítesis como una forma de describir la dinámica
del movimiento del pensamiento y de la historia. Según Hegel, todo concepto o idea
tiene una tesis y una antítesis, y el proceso de superación de esta oposición conduce
a una síntesis superior.

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La alienación se refiere a la separación del ser humano respecto a su verdadera esencia y a

su entorno, y a la pérdida de la libertad y la autodeterminación. La síntesis, por su parte, es el
resultado de la superación de la oposición entre la tesis y la antítesis.

En la filosofía de Hegel, la oposición entre la tesis y la antítesis es necesaria para la

formación de una síntesis superior. La síntesis es el resultado de la superación dialéctica de
la oposición entre la tesis y la antítesis, y no se identifica con la alienación.

La síntesis en la filosofía de Hegel implica la integración de la tesis y la antítesis en una

nueva forma que supera las limitaciones y contradicciones de ambas. En la síntesis, se
conservan los aspectos positivos de la tesis y la antítesis, mientras que se superan los
aspectos negativos y limitantes. Por lo tanto, la síntesis no es una simple suma o fusión de
la tesis y la antítesis, sino un proceso dialéctico de superación y transcendencia.

¿Como se conforma el estado de acuerdo a eso?

En la filosofía de Hegel, la síntesis entre la tesis y la antítesis se da a través del Estado, que
se conforma como una entidad superior que integra y armoniza las necesidades y objetivos
de la sociedad civil y la familia (tesis).

La sociedad civil (antítesis), que se refiere a la esfera de la vida económica y social,

representa para Hegel el egoísmo universal y la búsqueda individual de intereses
particulares, mientras que la familia representa el altruismo y la afectividad. Ambas fuerzas
se oponen entre sí y pueden generar conflictos y tensiones en la vida social.

El Estado, por su parte, tiene como función la regulación y el equilibrio de estas dos fuerzas,
estableciendo normas y leyes que garanticen la justicia y la libertad de todos los miembros
de la sociedad. En este sentido, el Estado representa la síntesis entre el egoísmo y el
altruismo, integrando los intereses individuales y colectivos en una estructura que garantiza
el bienestar común.

Por lo tanto, la conformación del Estado según Hegel se da a través de la síntesis de la tesis
y la antítesis, que se integran y equilibran en una estructura superior que garantiza la
realización de la libertad y la justicia.
En la filosofía de Hegel, las tres leyes de la dialéctica son:

1. La ley de la unidad y lucha de contrarios: Esta ley sostiene que todo fenómeno o
entidad está compuesto por elementos opuestos e irreconciliables, que interactúan
entre sí generando un conflicto que produce cambios y transformaciones en la
realidad.
2. La ley de la negación: Según esta ley, todo proceso de cambio y transformación
implica la negación de lo existente, pero esta negación a su vez es negada por una
nueva síntesis que integra elementos de lo anterior y lo supera.
3. La ley de la unidad de los opuestos: Esta ley señala que los elementos opuestos que
interactúan en un proceso dialéctico no son completamente antagónicos, sino que
tienen una relación de interdependencia y complementariedad. En este sentido, la

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síntesis que surge del conflicto no anula los elementos opuestos, sino que los
integra y supera en una unidad superior.

Estas tres leyes de la dialéctica, según Hegel, son fundamentales para entender el proceso
de cambio y transformación en la realidad, así como para comprender el funcionamiento de
la historia y la sociedad.

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Tras la muerte de Hegel en 1831, sus discípulos se dividieron en dos corrientes de
pensamiento: los hegelianos de derecha y los jóvenes hegelianos de izquierda.
La frase "lo real es racional y lo racional es real" es una de las ideas centrales de la filosofía
de Hegel y ha sido interpretada de diversas maneras.

En general, los hegelianos de derecha interpretan esta frase como una justificación de la
realidad existente, argumentando que cualquier cosa que existe en el mundo es racional
porque es parte del orden natural de las cosas. Según esta perspectiva, la realidad es justa y
adecuada porque refleja la voluntad divina y la ley natural.

En este sentido, los hegelianos de derecha defienden la idea de que la sociedad y el Estado
son expresiones de la razón y la verdad, y que cualquier cambio o reforma debe surgir de
una comprensión más profunda de la ley natural y la voluntad divina.

Los jóvenes hegelianos de izquierda enfatizaban la importancia del método dialéctico de

Hegel. Consideraban que la dialéctica hegeliana era una herramienta fundamental para
comprender la realidad social y política y para criticar y transformar la sociedad.

Según el método dialéctico de Hegel, el proceso de cambio en la historia humana se

produce a través de la lucha entre tesis y antítesis, que da lugar a una síntesis superior. Los
jóvenes hegelianos de izquierda aplicaron este método a la crítica de la religión, la política y
la sociedad en general, argumentando que la lucha entre las fuerzas conservadoras y
progresistas conduciría inevitablemente a una síntesis superior que eliminaría las
contradicciones y superaría las limitaciones del presente.

Marx que es parte de los jóvenes hegelianos de izquierda, es critico de Hegel. Dice que el
método se da en la materia, no en la idea y comienza a pensar en la alienación como una
negatividad porque el ser humano se siente separado y distanciado de su propia naturaleza
y de los demás seres humanos.

La primer alienacion es la religiosa. Según él, la religión actúa como un mecanismo de

control social y es utilizada por las clases dominantes para mantener a la población
subyugada y pasiva.

En este sentido, la religión es una forma de alienación porque separa al ser humano de su
verdadera naturaleza y de sus necesidades materiales y sociales, y lo lleva a concentrarse
en la vida después de la muerte.

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Para Marx, la religión es una forma de alienación porque no se ocupa de los problemas
materiales del mundo y la vida cotidiana, y desvía la atención de los problemas reales .

alienación filosófica se refiere a la forma en que hemos sido educados y condicionados a

pensar en términos que enfatizan la separación y la individualidad, en lugar de la
interconexión y la cooperación entre los seres humanos y la naturaleza.

alineación social se refiere a la separación y la deshumanización que se produce cuando se

impone una clase social dominante y la ideología dominante de esta clase. Esta situación
tiene efectos perjudiciales sobre los seres humanos, ya que implica una pérdida de
autonomía y de control sobre sus propias vidas. Este tipo de alienación puede conducir a
que se produzca la lucha de clases. Además tambien puede contribuir a que se produzca la
alienación política ya que la clase dominante utiliza a el estado para mantener su poder.

alienación política se refiere a la separación y la deshumanización que se produce cuando

los seres humanos se ven excluidos del proceso político y no tienen voz ni poder en la toma
de decisiones que afectan sus vidas

alienación económica los objetos se convierten en sujetos y los sujetos en objetos. Esto se
debe a que en el sistema capitalista, los trabajadores se ven obligados a vender su fuerza de
trabajo como una mercancía más en el mercado. Esto significa que su capacidad de trabajo
se convierte en un objeto que se puede comprar y vender, mientras que ellos mismos se
convierten en objetos pasivos que deben seguir las órdenes y los ritmos impuestos por los
dueños de los medios de producción.

Marx argumenta que esta alienación económica es la más profunda, porque afecta la
esencia misma de la actividad humana, que es el trabajo. Al convertirse en un objeto más en
el mercado, el trabajador pierde su capacidad de crear y de controlar su propia producción,
lo que lo lleva a sentirse aislado, impotente y desconectado de la comunidad y de su propia
humanidad. La alienación económica es una de las razones principales por las que Marx
considera que el capitalismo es un sistema inhumano y explotador.

En el análisis de Marx, el surgimiento del capitalismo no se debe directamente al Estado,

sino a factores económicos y sociales. Según Marx, el capitalismo surge como resultado de
la expansión del comercio y la industria, y de la transformación de los trabajadores en
proletarios, quienes se ven obligados a vender su fuerza de trabajo para sobrevivir.

Sin embargo, Marx sí argumenta que el Estado juega un papel importante en la reproducción
y legitimación del capitalismo. El Estado capitalista es visto como una institución que
defiende los intereses de la clase dominante, al mantener la ley y el orden en beneficio de los
capitalistas y al proteger la propiedad privada de los medios de producción.

La crítica de Marx a la alienación se refiere a la pérdida de control que experimentan los

trabajadores sobre su propia producción en el capitalismo. En este sistema, los trabajadores
producen bienes que son propiedad de los capitalistas, quienes se benefician de la
explotación de su trabajo. Marx argumenta que esta alienación tiene consecuencias

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negativas para la salud mental y física de los trabajadores, así como para su capacidad de
desarrollar su potencial creativo y humano.

En cuanto a la dialéctica, Marx no creía que hubiera llegado a su fin con la formación de la

dictadura del proletariado. Al contrario, él argumentaba que la lucha de clases continuaría
incluso en una sociedad socialista, y que la dialéctica seguiría siendo un elemento clave en
la evolución histórica de la sociedad.

Finalmente Marx crea otra filosofía, EL MATERIALISMO DIALÉCTICO, que se basa en la

premisa de que la realidad material es la base de todo lo que existe, y que enfatiza la
importancia del cambio y la evolución en la sociedad. La dialéctica es un elemento clave en
el materialismo dialéctico, y se refiere al proceso de cambio y desarrollo en el que los
opuestos se enfrentan y se transforman mutuamente. Para Marx, la realidad material es la
fuerza motriz de la historia, y la lucha de clases es el motor del cambio social. El
materialismo dialéctico se utiliza para analizar las contradicciones y conflictos inherentes al
capitalismo, y para argumentar a favor de una revolución socialista que conduzca a una
sociedad más justa y equitativa.
Para Marx, el comunismo y el socialismo son las etapas finales del desarrollo histórico de la
sociedad. Marx creía que el capitalismo, como sistema económico basado en la propiedad
privada de los medios de producción, contenía contradicciones internas que eventualmente
conducirían a su colapso. Marx argumentaba que la explotación de los trabajadores por
parte de los propietarios de los medios de producción generaría una creciente polarización
social y una creciente conciencia de la injusticia social entre los trabajadores. Esto, a su vez,
llevaría a una revolución socialista en la que los trabajadores tomarían el control de los
medios de producción y establecerían un sistema económico basado en la propiedad
colectiva y el control democrático de los recursos económicos.

Después de un período de transición socialista, en el que se superarían las desigualdades

sociales y se construiría una sociedad más igualitaria, la propiedad colectiva y el control
democrático de los recursos económicos se volverían la norma y conducirían al comunismo,
en el que la propiedad privada ya no existiría y cada persona contribuiría y recibiría de
acuerdo a sus necesidades y habilidades. Para Marx, el comunismo era la sociedad más
avanzada y justa posible, en la que las desigualdades sociales serían erradicadas y cada
individuo tendría la capacidad de desarrollarse plenamente como ser humano.

El pensamiento ideológico de Marx se refiere a su conjunto de ideas y teorías políticas,

económicas y sociales que buscan analizar y transformar la sociedad en la que vivía. El
pensamiento de Marx surge como una respuesta a la injusticia y la desigualdad social que
percibía en la sociedad capitalista del siglo XIX.

Marx desarrolló su teoría a partir de la crítica de la economía política, argumentando que la

explotación de los trabajadores era la base de la riqueza capitalista. Su análisis de la lucha
de clases, en la que los trabajadores producen riqueza pero no tienen control sobre los
medios de producción, lo llevó a la conclusión de que la clase trabajadora debía tomar el

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control de los medios de producción para poner fin a la explotación y establecer una

sociedad más justa y equitativa.

Además, Marx también argumentó que la cultura, la religión y las instituciones políticas y
jurídicas eran una superestructura que reflejaba las relaciones de poder existentes en la
sociedad. Para Marx, el cambio social requería una transformación de la base económica de
la sociedad y una revolución política que condujera a la eliminación de las desigualdades
sociales.

● DESTUTT DE TRACY; LAS IDEOLOGÍAS fue un filósofo y político francés,

conocido por ser el fundador de la escuela filosófica de la "ideología".La filosofía de
la ideología de Destutt de Tracy se basaba en la creencia de que todo el
pensamiento y la acción humanos podían reducirse a un conjunto de conceptos
básicos o "ideas". Creía que estas ideas eran innatas en la mente humana y que
podían ser analizadas y organizadas a través de un estudio sistemático del lenguaje.
3 etapas del concepto de ideología:
-
-
-
esto genera un tipo de pensamiento que está influenciado por la experiencia
individual, la cultura y la educación. Este pensamiento se puede aplicar a tres
niveles diferentes: el individuo, la comunidad y la sociedad.

En el nivel individual, la ideología influye en la forma en que cada persona piensa y actúa en
su vida diaria. La experiencia personal y la educación individual pueden llevar a cada
persona a tener una ideología única y diferente de otras personas.

En el nivel de la comunidad, la ideología influye en la forma en que un grupo de personas se

comporta y toma decisiones. Los grupos sociales tienen sus propias ideologías que pueden
estar influenciadas por la cultura y la historia de la comunidad.

En el nivel de la sociedad, la ideología influye en la forma en que se organizan y funcionan

las instituciones y las estructuras sociales. La ideología puede influir en la forma en que se
crean leyes y políticas públicas, y en la forma en que se definen las normas y los valores
sociales.

Para Destutt de Tracy, el análisis de la ideología era crucial para comprender cómo las
ideas y los conceptos influyen en la forma en que las personas y las sociedades piensan y
actúan. Él creía que el estudio de la ideología podía ayudar a las personas a comprenderse
a sí mismas y a los demás, lo que a su vez podría llevar a una mejor comprensión y
cooperación entre individuos, comunidades y sociedades.

Las ideologías de Destutt de Tracy pueden transformarse en "ismos", que son sistemas
cerrados de ideas que se aplican a diferentes ámbitos, como el individuo, la colectividad y el
estado. Los "ismos" son ideologías que han sido adoptadas por grupos específicos de
personas y que se han convertido en una forma de pensar y actuar que se considera
"correcta" o "verdadera" para ese grupo en particular.

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Destutt de Tracy habla sobre 4 conceptos

- individualismo
- colectivismo
- socialismo
- estatismo

escribió sobre estos términos porque estaban en el centro de los debates políticos y
filosóficos de su época, especialmente durante la Revolución Francesa y la posterior
Restauración. Estos términos representaban diferentes visiones del papel que debía
desempeñar el Estado y la sociedad en la vida de los ciudadanos, y eran fundamentales para
comprender los conflictos políticos y sociales de la época.

El individualismo, por ejemplo, era visto por algunos como una forma de libertad y progreso,
mientras que para otros representaba una amenaza para la estabilidad y la igualdad social.
El colectivismo, por su parte, se identificaba con las corrientes más radicales de la
Revolución Francesa, que promovían la igualdad y la justicia social a través de la abolición
de la propiedad privada y la organización colectiva de la producción y el consumo.

El socialismo, en sus diversas formas, surgía como una alternativa a la desigualdad y la

explotación del capitalismo, y defendía la idea de que el Estado debía desempeñar un papel
activo en la regulación de la economía y la protección de los derechos de los trabajadores.
Por último, el estatismo representaba una visión del Estado como la entidad suprema y la
fuente de todas las decisiones políticas y sociales, con la finalidad de garantizar el orden y la
estabilidad.

● EDAD CONTEMPORANEA:
COSMOVISION CONTEMPORANEA:
Cuestiona barra crítica a la modernidad. Principalmente realiza una crítica hacia el sujeto
por que los rodea el antropocentrismo, que existió siempre sólo que la modernidad le dio
rasgos propios cómo colocar al ser humano como el “eje explicativo de todo”. Es decir, el
ser humano no es reducible a cualquier otro ser del mundo, es privilegiado.
Esto justifica que el ser humano tiene características únicas que lo hacen un ser
excepcional, o sea que no las tiene ningún otro ser. Esto da la tesis de excepción
humana, que es el corazón del antropocentrismo. Como el ser humano no se puede
equiparar a otros seres, se da el pensamiento dicotómico. En ese caso el
antropocentrismo genera polos que no están en pie de igualdad, uno es superior y otro es
inferior. Esto genera opresión.
Por eso cuando se caracteriza al ser humano como el eje explicativo del mundo, no es
cualquier humano sino el ser humano normativo.

El antropocentrismo impacta en tres ámbitos:

1. Ámbito moral
2. Ámbito jurídico
3. Ámbito político

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1. Ámbito moral
Qué hace en este plano?
Indica quienes son los que deben ser respetados en sus intereses básicos como el interés
en vivir, evitar el sufrimiento, tener libertad.
Se utiliza el ámbito de consideración moral y quienes merecen respeto son los seres
humanos que están dentro de ese ámbito. El criterio para trazar el ámbito de consideración
moral es el beneficio.
esto puede generar discriminación cuando el criterio no tiene relación directa con el
beneficio (por ejemplo criterio ser varón y beneficio, aprobar la materia)
¿ cuál es el beneficio de estar en el ámbito de consideración moral? ¿ Cómo se eligen
quienes están dentro de el mismo?
El beneficio de estar dentro del ámbito moral es que se reconoce que el ser tiene un valor
en sí mismo, y que su bienestar y derechos deben ser protegidos.
Se eligen para estar dentro del ámbito CM seres neurotípicos, racionales, con iguales
intereses. El problema es que hay muchos dentro del ámbito de consideración moral que no
tienen estas características y muchos seres que quedan fuera cumplen con ellas y tienen
los mismos intereses obtenidos por su experiencia subjetiva, que son estados mentales
provenientes del sistema nervioso. la conciencia genera conciencia subjetiva.

Por eso para trazar el ámbito de consideración moral de manera correcta hay que pensar en
los seres sintientes. Y no sólo el ser humano es un ser sintiente.
Por eso el antropocentrismo genera ESPECISMO que es discriminación moral hacia los
seres no humanos, es decir, la creencia de qué los seres humanos son superiores a otros
animales y que por lo tanto, tienen el derecho de utilizarlos para su beneficio o placer sin
tener en cuenta sus intereses y derechos.

2. Ámbito jurídico
El antropocentrismo se manifiesta en este ámbito, se refleja en la legislación que otorga un
estatus especial a los seres humanos sin importar el daño que se le causa a otros seres del
mundo.
Se cree que sólo puede ser sujeto de derecho la persona humana y tener derechos sirve
para proteger los intereses básicos.

3. Ámbito político
El antropocentrismo en este ámbito se basa en la idea de qué sólo los seres humanos
tienen la capacidad de ser miembros plenos de la comunidad política porque se cree que
sólo los seres humanos tienen ciertas características y habilidades como la capacidad de
razonamiento, el lenguaje y la conciencia moral, que les permite participar en la toma de
decisiones políticas y ejercer derechos y responsabilidades en una sociedad.
El antropocentrismo político sostiene que otros seres del mundo no tienen estas
capacidades y, por lo tanto, no pueden ser considerados miembros plenos de la comunidad
política y además estos seres son vistos como recursos para satisfacer necesidades
humanas.

Sin embargo esta visión ha sido criticada por que es injusto sostener que una comunidad
sólo sea integrada por seres humanos.
Por eso hay que pensar la teoría del Estado desde una comunidad multi especie y de todos
los seres sintientes.

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De polis a Zoopolis (SUE DONALDSON Y WILL KYMLICKA) :

No todos los derechos son derechos negativos, que son los universales que se adquieren
por ser un ser sintiente.
Los autores del texto plantean que hay derechos positivos provenientes de la ciudadanía.
Las relaciones de los animales con comunidades políticas derivan en diferentes
clasificaciones. Se dice que hay que distinguir las clases de animales que conviven en
nuestro territorio.
-Domesticados son aquellos que han sido criados y adaptados para vivir en cercanía con
los humanos y son considerados como propiedad de las personas
-liminales son aquellos que viven en espacios compartidos entre los humanos y la
naturaleza
-Silvestres son aquellos que viven en su hábitat natural y no han sido domesticados ni viven
en cercanía con los humanos.

Por eso los autores proponen una reorganización del marco político-legal para incluir a los
animales en nuestra comunidad política. Para los animales domesticados, se propone
tratarlos como ciudadanos, es decir, brindarles derechos positivos y reconocer su papel en
nuestras sociedades. Para los animales silvestres, se propone que sus derechos estén
vinculados a la soberanía, es decir, reconocer su valor como especies y proteger su hábitat
natural. Finalmente, para los animales liminales, se propone abordar su situación de manera
más compleja y analizar sus vínculos con los humanos en términos de residencia y
conveniencia, brindándoles beneficios pero reconociendo también sus derechos. En general,
se trata de una propuesta para superar el antropocentrismo y considerar a los animales
como sujetos de derecho en nuestras sociedades.

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