Preparación examen final Teodicea 2023

3 temas a desarrollar
1.Argumento ontológico de San Anselmo
Argumento ontológico de san Anselmo
Anselmo de Aosta es el filósofo y teólogo escolástico de mayor importancia del s. XI.
Es de los primeros en intentar clarificar con la razón lo que ya se conoce mediante la fe ,
pues fe y razón no se contradicen porque provienen del mismo autor. Anselmo
comienza con una oración en la que aconseja al lector, apartar la inquietud de la vida en
el mundo llena de preocupaciones y de lágrimas, para descansar un poco en
Dios. Presupone que no habría que buscar y encontrar a Dios, si no se concibe a Dios
mismo como maestro y autor del buscar y encontrar. Él quisiera buscar a Dios como fin
de su deseo, él quiere realizar este deseo en la búsqueda y alcance de su consumación en
el encuentro amoroso con Dios.

El argumento se remite a la existencia de Dios como presupuesto implícito de la

búsqueda de Dios. Quien afirme, con todo, que le es indiferente la cuestión de Dios, o
discuta explícitamente la existencia de Dios, apenas le impresionarán estas reflexiones.
Anselmo ve ya él mismo el fenómeno de que muchos no se plantean en general la
pregunta por Dios, y lo hace suyo inmediatamente antes del comienzo de la
argumentación propiamente dicha; persigue, por tanto, claramente, fines que van más
allá del puro autoconvencimiento del que busca con fe. El punto de partida del
argumento es un pensamiento que Anselmo cree que lo entiende incluso un ateo.

Su fama se debe sobre todo a haber sido uno de los primeros en buscar argumentaciones
sobre la existencia de Dios: en el Monologion [Soliloquio] presenta argumentaciones a
posteriori, del tipo de prueba cosmológica, pero el más conocido de estos argumentos es
el argumento a priori, que luego la tradición, a partir de Kant, llamó argumento
ontológico, que propone en el Proslogion.

San Anselmo propuso este argumento en su Proslogion: en la mente de todo hombre

existe la idea del ser mayor del cual no se puede pensar otro. Este ser –Dios– ha de
existir también en la realidad, porque existir en la mente y en la realidad es más que
existir solo en la mente. Pero si el mayor que el cual no se puede pensar otro no
existiera en la realidad, entonces no sería el ser mayor del cual no se puede pensar otro,
pues se podría pensar otro mayor, a saber, el que, existiendo en la mente como el mayor
que se puede pensar, existiese también en la realidad. Luego el ser mayor del cual no se
puede pensar otro, existe en la mente y en la realidad. Luego existe Dios.
Luego existe Dios.
Esquemáticamente el razonamiento de los siguientes pasos:
1. La idea que tenemos de Dios es la de un ser mayor que el cual no es posible pensar
otro. Sería contradictorio decir que puede existir un ser mayor que Dios infinito, pues
no cabe algo mayor que lo infinito. El máximo pensable es omniperfecto.
2. Ciertamente, existir en la mente no implica, de ninguna manera, existir en la realidad.
Con el mismo ejemplo que pone San Anselmo, un pintor tiene en su inteligencia lo que

1
va a hacer, pero no entiende que exista, porque aún no lo ha hecho. Sin embargo, en el
caso de la idea de Dios las cosas son de otro modo, porque aquello mayor que lo cual
nada puede pensarse no puede estar sólo en la inteligencia. En efecto, si el máximo
pensable no existiera en la realidad no sería el máximo pensable, ya que se podría
pensar un ser mayor, a saber, uno que además de existir en la inteligencia existiera
también en la realidad. El máximo pensable no puede ser solamente una idea, o estar
sólo en la inteligencia, pues si está sólo en la inteligencia puede pensarse que existe en
la realidad, lo cual sería mayor.
3. El máximo pensable es Dios.
San Buenaventura (1221-1274) acepta plenamente el argumento anselmiano en virtud
de que es imposible concebir que no existe el ser purísimo. Lo expone en diversos
lugares; son particularmente interesantes las formulaciones:
1) Si Dios es Dios, Dios es; pero el antecedente es de tal manera verdadera, que no
puede pensare que no sea; luego la existencia de Dios es una verdad ineludible.
2) El ipsum ese purísimo no se ofrece al pensamiento sino en la plena fuga del no ser…
Por consiguiente, el Ser mismo nada tiene de no ser ni en acto ni en potencia… De
donde si a Dios se le llama el ser primario, eterno, actualísimo, es imposible
pensarlo como no existente1.

Todo esto esta bien mientras San Buenaventura siga en el dominio del “es”, del ser
esencial; pero el tránsito al “existir”, al orden existencial, no queda en modo alguno
justificado2.
Duns Escoto acepta el argumento señalado que es preciso establecer correctamente el
punto de partida: el ser infinito y demostrar que no es contradictorio. La prueba,
entonces, debe entenderse así: Dios es el ser del cual si puede ser pensando sin
contradicción no se puede pensar uno mayor sin contradecirse. Es claro que debe
indicarse ese “sin contradicción” puesto que si el concepto de una cosa es
contradictorio, debe decirse que no es pensable…Demostrado que el ser infinito no es
contradictorio debe decirse que es verdaderamente pensable, y si es verdaderamente
pensable es posible, porque en el ser infinito la posibilidad y la necesidad son lo mismo,
porque un ser que es infinito en el ser es la totalidad del ser. Luego Dios existe 3. El
influjo de la argumentación escotista alcanzará a Descartes y Leibniz. La prueba de
Dios por la posibilidad como variante de una argumentación ontológica.
La prueba ontológica de Descartes: Descartes afirma en su meditación 5ª: “Encuentro
manifiestamente que la existencia de Dios no puede ser separada de la esencia de Dios,
como de la esencia de un triángulo rectángulo al que la suma de sus ángulos sea igual a
dos rectos, o de la idea de montaña la idea de valle; de suerte que no repugna menos
concebir un Dios (es decir, un ser perfectísimo) al cual le falte la existencia, que
concebir una montaña que no tenga valle”.
También aquí hallamos un tránsito ilegítimo de lo ideal a lo real. El error cartesiano se
encuentra en sus presupuestos subjetivistas, la realidad dependerá de nuestro
conocimiento.
1
Teología natural, Ángel Gonzales Álvarez, GREDOS, segunda edición corregida, pg149
2
Teología natural, Ángel Gonzales Álvarez, GREDOS, segunda edición corregida, pg150
3
Teología Natural, Ángel Luis Gonzales, EUNSA, segunda edición : Mayo de 1991, pg79

2
La prueba ontológica de Leibniz: Leibniz recoge el argumento de Descartes, pero
exige otra precisión: conviene asegurarse de que el concepto de que se parte no implica
ninguna contradicción, que el objeto que designa es racionalmente posible. Se puede
reconocer detrás de su argumento, su teoría de los posibles, los cuales tienden a la
existencia en proporción de sus perfecciones; el ser perfectísimo debe existir por su
misma posibilidad: la perfección absoluta de esencia exige su existencia.
El razonamiento leibniziano es el siguiente: a) Dios (el ser necesario), si es posible,
existe; b) Es posible; c) Luego existe.
La posibilidad como la entiende Leibniz, no es la posibilidad real aristotélica, o potencia
de ser de Tomás de Aquino, sino que se reduce a la posibilidad lógica.

2. Una crítica a los argumentos a priori de la existencia de Dios.

Críticas al argumento ontológico
Santo Tomás hace la crítica de la demostración anselmiana:
a. No todos los que pronuncian la palabra Dios entienden que significa aquello cuyo
mayor no puede pensarse, pues ha existido gente que creyó que Dios era cuerpo
(estoicos).
b. Pero supongamos que todos entiendan por el término Dios lo que se pretende, a
saber, aquello cuyo mayor no puede pensarse. Aun concediendo eso, de ahí no se
sigue que entiendan que lo designado con el nombre Dios exista en la realidad, sino
únicamente en el concepto del entendimiento.
c. Ni tampoco puede argüirse que exista en la realidad a no ser que se conceda que
existe en la realidad algo cuyo mayor no puede pensarse, y esto no lo conceden los
que sostienen que Dios no existe. Es decir, un ateo negaría el mismo supuesto de
que parte san Anselmo.
Kant no admítela validez del argumento ontológico. Hace su crítica bajo el modelo de
la formulación cartesiana en la crítica de la razón pura.
Kant sostiene que la necesidad absoluta de los juicios no es la necesidad absoluta de las
cosas. Lo que acontece en el argumento ontológico es que al formarnos la idea de un
ente que llamamos Dios, la hemos determinado de manera que en ella esté incluida la
existencia, pero si se dice ‘Dios no existe’ se suprimen todos los predicados, puesto que
eliminado el sujeto, desaparecen con él todos sus atributos. Nos estamos moviendo en
dos ámbitos: el lógico, y el real.
Los juicios analíticos para Kant son aquellos en que el predicado está contenido en el
sujeto, y ningún juicio existencial puede ser analítico, puesto que la existencia es la
posición absoluta de una cosa, y no un predicado, la existencia estaría determinada por
la experiencia, es decir, su objeto sería existente, realmente cuando coincide con las
condiciones materiales de la objetividad. De esto se sigue, como conclusión, que no es
posible conocer la existencia de Dios. Esto es el agnosticismo kantiano.
Entre los errores de Kant se encuentran el no considerar la existencia como un principio
de la realidad, que junto con la esencia constituye la entidad de todo ente particular
finito, sino como un concepto puro del entendimiento, y no entender el ser como
actualidad de la esencia, que da realidad a todo ente; Kant no entiende el ser como como
acto, sino como existencia fáctica, pura presencia de lo presente, con lo cual olvida el
ser.

3
 3. Las cinco vías de Santo Tomás de Aquino y las argumentaciones
antropológicas
En esta pregunta primero veremos cuestiones generales y elementos integrantes de las
vías. La formulación que realiza San Tomás es una sistematización de los siguientes
autores principalmente Aristóteles, Avicena, Platón y San Juan Damasceno. Las vías de
demostración a posteriori que parten de diversas formas de la criatura en cuanto tal
(efectos), conocidos por la experiencia, se remontan a Dios como causa. También la
casualidad de la que se habla en las vías es causalidad metafísica y no física: causalidad
del ser y no causalidad de los fenómenos4. Los elementos integrantes de las vías son:
a) El punto de partida: bebe ser conocido empíricamente, un echo de experiencia,
considerado en un plano metafísico…Estos puntos de partida en cada una de las
vías son
b) La explicación de la causalidad al punto de partida, se expresa en cada vía como
c) La imposibilidad de proceder al infinito en la serie de las causas: Brentano, dice,
sobre esta serie al infinito. Quien admite que un efecto puede deberse a una serie
infinita de causas segundas, sin necesidad de una causa primera, ha de aceptar
también que un efecto es posible sin ninguna causa. Pensemos en el ejemplo
siguiente: Una argolla cuelga de otra y esta, a su vez, de un gancho hincado en el
techo de una habitación. ¿habrá quien crea que puede suprimirse el gancho,
sustituyéndolo por el sistema consistente en que la primera argolla cuelgue de
una segunda, la segunda, a su vez, de un tercero y así hasta el infinito, esto sería
algo absurdo.
d) El término final: necesidad de la existencia de Dios: la conclusión de cada una
de las vías es la necesaria existencia de Dios

VIAS Punto de partida Como se aplica al Imposibilidad Punto de llegada

principio de de proceder al
causalidad infinito
Primera Las criaturas se Todo lo que se Primer motor
mueven: mueve se mueve inmóvil
experiencia del por otro
movimiento
Segunda Las criaturas Toda causa Causa eficiente
obran: subordinada es incausada
experiencia de la causada por otra, o
causalidad mejor, es
eficiente imposible que
algo sea causa
eficiente de sí
mismo

4
Teología Natural, Ángel Luis Gonzales, EUNSA, segunda edición : Mayo de 1991

4
 Tercera Las criaturas no El ser contingente Necesario no por
son necesarias por es causado por un otro
sí misma: ser necesario
diversos grados
de no necesidad.
Cuarta las criaturas son Toda perfección Ser por esencia
más o menos graduada es
perfectas: grado participada (y por
de perfección tanto causada)
Quinta Las criaturas La ordenación a Primera
están finalizadas: un fin es causada. inteligencia
experiencia del ordenadora
orden del
universo

Es preciso entender bien estos elementos; el más importante de ellos es el segundo, pues
la causalidad se constituye como el fundamento en que descansa el proceso de la
demostración5.

Primera vía
a) Es cierto y consta al sentido que algo se mueve en el mundo.
b) Más todo lo que se mueve se mueve por otro. En efecto:
1) Nada se mueve sino en cuanto está en potencia para aquello a lo que se mueve
y mueve algo en cuanto está en acto. Mas nada puede pasar de la potencia al
acto si no es por algún ente en acto, de la misma manera que lo cálido en acto
como el fuego, hace al leño, que es cálido en potencia, ser cálido en acto, y por
esto lo mueve y altera.
2) Mas no es posible que una cosa esté al mismo tiempo en acto y en potencia
bajo el mismo respecto, sino solo según diverso modo, pues lo que es cálido en
acto no puede ser al mismo tiempo cálido en potencia, sino frío en potencia.
3) En consecuencia, es imposible que lago sea, bajo el mismo respecto, motor y
movido, esto es, que se mueva así mismo.
4) Luego es necesario que todo o que se mueva sea movido por otro.
c) Si, pues, aquello por lo que se mueve es también movido, es necesario que se
mueva por otro y este por otro. Mas en esto no puede proceder al infinito:
1) Porque entonces no existiría un primer motor y por consiguiente, tampoco
ningún otro, pues lo motores segundos no se mueven sino en cuanto son
movidos por el primero, como el báculo no se mueve más que siendo
movido por la mano.
d) Luego es necesario concluir en un primer motor que no se mueva, por el cual se
entiende Dios.

Segunda vía

5
Teología Natural, Ángel Luis Gonzales, EUNSA, segunda edición : Mayo de 1991

5
 a) Encontramos en las cosas sensibles un orden de causa eficiente.
b) No se encuentra, empero, ni es posible que algo sea causa eficiente de sí mismo;
pues necesitaría ser anterior a sí mismo, lo cual es imposible.
c) Mas es imposible proceder al infinito en las causas eficientes.
1) Porque en las causas eficientes ordenadas, la primera es causa de la
intermedia, y está de la última, sean las intermedias varias o una; mas
quitando la causa eficiente no existiría la última ni las intermedias.
2) Pero si se procede al infinito en las causas eficientes no existiría una primera
causa eficiente y de esta manera tampoco existiría ni efecto último ni causa
eficiente intermedia, lo cual es abiertamente falso.
d) Luego es necesario poner una primera causa eficiente, a la cual todos llaman
Dios.

Tercera vía
a) Según la suma teológica
1) encontramos ciertas cosas que son posibles de ser y posibles de no ser, a
saber, todas aquellas que se engendran y se corrompen.
2) Mas es imposible a todas las cosas que son tales existir siempre, ya que lo
que es posible de no ser, alguna vez no es.
3) Si, pues, todas las cosas con posibles de no ser, alguna vez nada existió. Pero
entonces tampoco ahora existiría nada, porque lo que no es no empieza a ser
sino por algo que es. Si, pues, nada existió, fue imposible que algo empezase
a ser, y de este modo nada existiría, lo cual es abiertamente falso.
4) Luego no todos los entes son posibles, sino que debe existir algún este
necesario.
5) Todo ente necesario, empero, o no tiene causa de su necesidad o la tiene en
otro.
6) Mas no es posible proceder al infinito en los seres necesarios que tienen
causa de su necesidad, como tampoco lo era en las cusas eficientes, según se
probó.
7) Luego necesariamente ha de existir algún ente que se per se necesario, que
no tenga causa de su necesidad y sea la causa de la necesidad de los demás,
yal cual todos llamamos Dios.

Cuarta vía
a) La cuarta vía se toma de los grados que se encuentran en la cosas.
b) Se encuentra, pues, en as cosas algo más o menos bueno, más o menos
verdadero, más o menos noble, y así de otras perfecciones semejantes.
c) Pero el mas y el menos se dicen de diversas cosas, según que se aproximen de
diverso modo a algo que es máximamente, como es más cálido lo que más se
aproxima a lo máximamente cálido.
d) Existe, por tanto, algo que es verísimo, y óptimo, y nobilísimo y, por
consiguiente, máximamente ente; pues la cosas que son máximamente
verdaderas son máximamente entes, como se dice en la Metafísica, II.

6
 e) Mas lo que se dice máximamente tal, en algún género es causa de todos los que
están en aquel género: como el fuego, que es máximamente cálido, es causa de
todos los cálidos.
f) Existe, por tanto, algo que es causa del ser y de la bondad y de cualquiera otra
perfección en todas las cosas. Y a este ser llamamos Dios.

Quinta vía
a) Vemos que los seres que carecen de conocimiento, como los cuerpos naturales,
obran por un fin;
1) pues siempre o frecuentemente obran del mismo modo para alcanzar lo
mejor;
2) de donde no por azar, sino según intención, llegan al fin.
b) Pero los seres que no tienen conocimiento no tienden a un fin, sino dirigidos por
algún ser cognoscente e inteligente, como la flecha es dirigida por el arquero.
c) Pero en la serie de los seres inteligentes directores que a su vez son dirigidos y
ordenados no se pueden proceder al infinito.
d) Luego existe un ser inteligente por el cual todas las cosas naturales se ordenan a
su fin; a este ser llamamos Dios6.

Otras demostraciones clásicas de la existencia de Dios

En los temas anteriores se ha desarrollado las cinco vías de santo Tomas que
demuestran la existencia de Dios y anteriormente el argumento ontológico que se fue
desplegando a través del tiempo con san Anselmo y otros filósofos modernos. Es así,
como se ha llegado a otras denominaciones de la existencia de Dios que a continuación
presentaremos.
a) Las pruebas de las verdades eternas
Se basa al observar en las creaturas normas invariables que poseen, por ejemplo:
la belleza, la bondad, justicia, etc. son características que poseen las creaturas,
pero también poseen otras que son mutables y van cambiando a lo largo del
tiempo.
Sin embargo, a estas normas invariables, inmutables y necesarias se le atribuyen
a Dios, que les da por participación a las criaturas, pues todas estas verdades las
posee Dios en sí mismo, ya que no cambia a diferencia de los seres creados, ya
que cambian y son corruptibles, pero poseen (por participación) estas verdades
eternas en ellos.
No obstante, estas demostraciones poseen un error, el cual radica en suponer la
existencia de Dios para apoyar el argumento y no demuestran primero la
existencia de la creación
b) Prueba por la conciencia de la ley moral natural
Se denomina argumento deontológico, puesto que, manifiesta la existencia de la
ley moral natural en la naturaleza humana, es decir, en todo hombre está la ley
natural que lo conduce a vivir rectamente, haciendo el bien y evitando el mal.
6
Teología natural, Ángel Gonzales Álvarez, GREDOS, segunda edición corregida.

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 Ahora bien, surge una pregunta ¿Quién ha puesto esta ley moral natural en el
corazón del hombre? Y la respuesta es un Ser superior, el que ha creado u le ha
dado la vida al ser humano y ha puesto en su corazón esta ley moral natural, que
es Dios
De este modo se comprueba que el hombre lleva esta ley moral natural en su
corazón, porque Dios se le ha dado para distinguir entre el bien y el mal.
c) La prueba por el deseo de la felicidad
Se le llama argumento de eudemológico, la aspiración, el anhelo de felicidad,
natural en todo hombre, supondría la existencia de lo aspirado y anhelado; es así
que el hombre siente por necesidad natural el deseo de Dios, porque El es su
felicidad; luego existe Dios. también es verdad que Dios es la felicidad del
hombre y que el hombre naturalmente desea a Dios, pero eso no es propiamente
una demostración: para llegar a la demostración de la existencia de Dios es
necesario partir de los efectos.
d) Prueba del consentimiento universal
También denominado argumento histórico, considera que la existencia de Dios
es clara a partir del hecho de la admisión o consentimiento universal que los
hombres de todas las épocas han tenido de Dios. En el alma de todos los
hombres existiría la conciencia de la existencia de Dios. Esta prueba fue
consagrada por Cicerón (aunque procede del estoicismo) al escribir: «omnibus
innatum est in animo quasi insculptum esse Deos». La prueba como tal no tiene
fuerza demostrativa, filosóficamente considerada, por cuanto no puede conducir
a una certeza real, sino en todo caso a una gran probabilidad

Preguntas de presentaciones
Capítulo III
La cognoscibilidad de la esencia de Dios
a. La incomprehensibilidad de Dios
La cognoscibilidad o inteligibilidad de una cosa radica en su actualidad; algo es
cognoscible en cuanto está en acto: unumquodque est cognoscibile secundum quod est
in actu 5. Precisamente por ello, Dios, que es Acto Infinito, Puro Acto, es infinitamente
cognoscible: por sí mismo es lo más cognoscible. Pero algo absolutamente cognoscible
en sí puede no ser cognoscible para un determinado entendimiento, por defecto de éste;
«y así, por ejemplo, el murciélago no puede ver lo que hay de más visible, que es el sol,
a causa precisamente del exceso de luz»6. Dios es infinitamente cognoscible, y por
tanto sólo es comprehensible para una inteligencia infinita. El mismo ser subsistente
sólo es connatural al entendimiento divino.
Si Dios, infinitamente cognoscible en sí mismo, fuese comprehendido por un
entendimiento creado, resulta que la esencia divina quedaría «encerrada», no rebasaría,
los términos del entendimiento creado, puesto que lo comprehendido nunca excede los
términos del que lo comprehende.

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Dios es, pues, incomprehensible para toda inteligencia creada. Para poder ver la esencia
de Dios es necesario que el entendimiento creado sea provisto de una luz.
b. La cognoscibilidad de lo que Dios es
La incomprehensibilidad de Dios para el hombre no supone que Dios sea incognoscible,
sino que, por el contrario, es incomprehensible, como ha sido señalado, por ser
infinitamente inteligible o cognoscible. La inteligencia humana puede conocer la
existencia de Dios como Causa, a partir de las criaturas. En esta vida podemos conocer
a Dios por la razón natural. En el mismo lugar en el que Sto. Tomás señala que nuestro
conocimiento natural tiene su principio en los sentidos y por ello sólo puede alcanzar
hasta donde puedan conducirle las cosas sensibles, añade: «Sin embargo, como son
efectos suyos y de Él dependen como de su causa, pueden llevarnos a conocer la
existencia de Dios y lo que necesariamente ha de tener en su calidad de causa primera
de todas las cosas».
La cognoscibilidad de la esencia divina por parte del entendimiento humano es algo
positivo. Si no conociéramos algo positivo de Dios, no podríamos tener ningún
conocimiento de Él, pues un conocimiento exclusivamente negativo es imposible

CARÁCTER ANALÓGICO DE NUESTRO CONOCIMIENTO DE DIOS

¿Cuáles son los modos de predicación de algo respecto de diversos sujetos?
Son univoco, equivoco y analógico
¿Por qué nuestro conocimiento de Dios tiene un carácter analógico?
Ante la incomprensión de Dios, solo se le puede conocer a Dios de manera analógica,
ya que sacamos algunas semejanzas de las creaturas al referirnos a Él, y nos damos
cuenta también las desemejanzas. Dios siendo la causa primera y la causa segunda del
ser de todas las cosas son semejantes a Dios por ser su creador.
Así, nuestro conocimiento de Dios tiene un carácter analógico. La analogía en el
conocimiento es posterior y consiguiente a la analogía en el ser; es decir, el
conocimiento que tenemos de Dios es analógico, porque hay una analogía entre las
criaturas y Dios: hay una semejanza entre Dios y las criaturas y al mismo tiempo una
desemejanza.
Aplicar al conocimiento de Dios los tres modos de predicación de algo respecto de
diversos sujetos.
Nada se puede predicar de Dios y de las creaturas de manera unívoca pues las
perfecciones que tienen cada uno son muy diferente por uno lo tiene en plenitud y el
otro es una característica dada. Pero tampoco se dice o se cae en la equivocidad ya no
podemos limitar una palabra que encierra la esencia de Dios. Por otro lado, la analogía
es el modo adecuado para mencionar algo de Dios, ya se puede comparar con las
creaturas sacando las semejanzas y asemejanzas.
Explica y comenta estos tres modos analógicos del conocimiento de Dios

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 a) Afirmación (o causalidad): se afirma de Dios la perfección de las criaturas. Una
perfección que vemos en las criaturas la afirmamos de Dios como de su causa: Dios es
sabio.
b) Negación: se niega de Dios el modo limitado -mezclado de imperfección- en que
las perfecciones se encuentran en las criaturas. La finitud que entraña una perfección
creada debe eliminarse cuando esa perfección se aplica Dios, así habría que decir que
Dios no es sabio (tal como nosotros concebimos la sabiduría).
c) Eminencia: Se afirma esa perfección en Dios, como infinita o eminente; se
atribuye a Dios una determinada perfección según el modo subsistente e infinito, propio
de Dios: Dios es eminentemente o infinitamente sabio.

INEFABILIDAD DE DIOS Y NOMBRES DIVINOS

a. Incomprehensibilidad e inefabilidad
-De acuerdo con la afirmación tomista: “Según como conocemos una cosa, así lo
nombramos”, pueden desprenderse distintas posturas para nombrar a Dios. Proporciona
algunos ejemplos de los nombres o posibilidad de nombrar a Dios de acuerdo a:
o Bien supremo
o Acto primero
o Ser perfecto
o Motor inmóvil
-Los autores que conocen a Dios por la vía negativa son: neoplatónicos, Meister E. y
Cusa
-San Tomas de Aquino se basan en la incomprehensibilidad para nombrar a Dios y en
que podemos conocer a Dios a través de las criaturas y que afirman la eminencia de
Dios.

-Explica por qué los nombres de Dios, aun significando la sustancia divina, no
abarcan o expresan lo que Dios es en sí mismo, sino que lo hacen imperfecta y
deficientemente…
ya que designamos un nombre a varios nombres o varios nombres limitamos la
sustancia divina, por eso como el nombre Dios no es definible, al tratar de poner un
nombre a Dios lo hacemos de manera imperfecta y deficiente.
La distinción entre lo que significa el nombre y el modo de significar

- Explica la siguiente afirmación: “una misma perfección hay que afirmarla de Dios
en lo que significa, y hay que negarla de Dios en el modo de significar para la
inteligencia humana”.
La inteligencia humana primero conoce las perfecciones de las creaturas, pero estas
perfecciones vienen de Dios, hace una semejanza creaturas-Dios, poniéndole un
nombre o un atributo a Dios. Este atributo en sí mismo por su pureza se le atribuye a
10
 Dios, pero según la inteligencia humana este atributo no puede definir a Dios porque
procede del mundo.
Los nombres que damos a Dios no son todos sinónimos
- Explica la anterior afirmación a partir del concepto “modo de significar”
Ya que todos los atributos de Dios son diversos y predican algo o mejor dicho se
acercan a la esencia de lo divino, no son sinónimos porque los atributos hablan de
diversos aspectos que tiene Dios y lo vemos reflejado en la creación
Los nombres de Dios se denominan atributos

- Esta nomenclatura de llamar a los nombres de Dios “atributos” es imperfecta.

Surge en la segunda escolástica
Los nombres o atributos de dividen en
- Entitativos: estos se refieren o hacen relación al ser de Dios. Se enfocan más a
la manera ontológica
- Operativos: estos atributos se refieren a la manera de obrar de Dios
Explica cada uno de ellos
El nombre “qui est”es el nombre más apropiado de Dios. La esencia de metafísica
de Dios: Ipsum “Esse subsistens”
- Explica las tres razones que santo Tomas prueba que “qui est” es el nombre más
apropiado de Dios:
Dios es “El que es”, ese nombre es el que designa a Dios en su realidad singular,
designa la misma sustancia divina incomunicable” Sto Tomás da tres razones para
probar que es el nombre más propio de Dios que se anuncia a continuación con un
breve comentario.

• Por su significado, el ESSE que es la misma esencia divina “este nombre

significa el mismo ser, puesto que el ser de Dios es su misma esencia y esto a nadie
compete más que a él y este será sin duda, el nombre que le designa con mayor
propiedad, pues los seres toman nombre de su forma.
Todas las cosas se nombran por la esencia que poseen; cuando se define algo se hace
siempre mencionando la esencia o forma y no el ser; en cambio, Dios, en el que no
hay distinción alguna de esencia definición se toma del acto de ser. Es el único caso en
que un hombre se toma del ser y no de la esencia.
Lo más propio de Dios es el Ser. Dios es: Es; cuando se afirma que Dios es el Ser
separado, simpliciter, subsitente no especular o decir más. Un plus ultra racional del
entendimiento y el hablar humano no es posible.

• Por su universalidad, en el modo de significar: el ESSE incluye todo otro

nombre; pero además expresa la inefabilidad divina, ya que el Esse no corresponde a
un concepto abstracto; para el hombre el “Esse” se presenta como acto de una
potencia: nunca puede representarse en sí (eso sería comprender a Dios)el ser es, el
acto de todo los actos, la perfección absoluta, omnicomprensiva de todas las
perfecciones; pero al mismo tiempo excede toda representación: ESSE, significa el
acto del ente en cuanto tal; acto que se ofrece a nuestro conocimiento en la realidad
múltiple que nos circunda con unos modalidades extraordinariamente ricas y variadas,

11
 pero no puede conocerse por abstracción ni por deducción y reducción, porque es acto
puro. De ahí que nosotros únicamente captamos al “esse” como inherente en una
esencia.
Aferrar el ese sería aferrar a Dios.
Solo Dios es el ser subsiste, el ser de Dios no es por participación, sino por esencia. De
ahí que sea el nombre más propio de Dios en cuanto al modo de significar.

• Por lo que incluye su significado: ser siempre en presente o eternidad. La

plenitud del Ser que es Dios no tiene pasado ni futuro.
Utilizamos el termino Dios, pues por el uso, ha llegado a ser el nombre propio de
Dios, que designa la naturaleza divina.
Los demás nombres con lo que denominamos a Dios se le aplican para dios no
significa una perfección determinada sino la misma naturaleza divina. Por eso el
nombre incomunicable, a la manera de un nombre propio, que designa lo distinto.

Temas: Capitulo IV. Los atributos entitativos de Dios.

1. La simplicidad de Dios
a. Dios no es corporal
Dios no posee composición cuantitativa, porque no es cuerpo, ya que es:
Acto Puro: no posee potencialidad.
Lo más verísimo y óptimo, nobilísimo, suficientísimo, dignísimo y perfectísimo,
causa totius esse es Dios (cuarta vía) no puede ser corpóreo.
b. Ausencia de composición de materia y forma: Dios es espíritu
No posee cuerpo Dios:
1.La materia es potencia pasiva y Dios es Acto Puro, no hay materia, porque ésta se
identificaría con la potencia y Dios no tiene potencia.
2. Todo compuesto de materia y forma es bueno por su forma, Dios no tiene
participación.
3. Todo agente obra en virtud de su forma, Dios es Agente Primo et per se, sin forma ni
materia. Dios no es agente en razón de la forma que tiene, sino en razón de la forma que
es, en razón de sí mismo obrando primo et per se»
c. En Dios no hay composición de sustancia y accidente: es sustancia sin accidentes.
En Dios no puede haber nada accidental, porque es Acto puro y Puro ser, su divinidad o
esencia divina es Dios mismo. Si tuviera accidente, tendría que tener potencialidad, por
el contario es Acto Puro.
“Al esse no se le puede añadir nada como accidente; más todavía: los mismos
accidentes no inhieren en el ser, sino que inciden en la esencia (los accidentes, que
propiamente no tienen ser, participan del ser a través de la esencia o sustancia) Como
Dios es su mismo ser subsistente no puede recibir nada al modo de un accidente que en
él inhiera;”

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d. La ausencia de composición en Dios de esencia ser: Dios es Ipsum Esse
Subsistens.
Es el ser subsistente, el ese divino incausado, Él es su esencia y ser de divinidad. Su
esencia es su ser y es causa eficiente.
1. “Si el esse divino no se identificase con la esencia divina, sería causado por algo
exterior.”
2. “si el esse divino no fuese la misma esencia divina, ésta sería potencia respecto a
aquél”. El esse es la actualidad de todo. Dios es Acto Puro, pura actualidad, no hay en él
nada potencial. En consecuencia, no pueden distinguirse en Dios su ser y su esencia, o
como dice Santo Tomás, su esencia es su ser.”
3. “la razón de fondo que explica la ausencia de composición de esencia y ser en Dios se
toma de la participación.”
e. La indistinción divina entre supuesto y naturaleza
“En Dios no hay distinción entre su supuesto (Dios) y naturaleza (divinidad) es
consecuencia inmediata de que no hay en Él composición de sustancia y accidentes ni
de esencia y acto de ser.” Dios es simple.
f. La absoluta simplicidad divina.
A Dios no le compete ninguna composición, materia y forma, sustancia y accidente,
esencia y ser, supuesto y naturaleza, ni género y diferencia específica. Así Dios es el
Ser omnio simplex, absolutamente simple. Toda composición es o implica, composición
entre potencia acto, pero Dios es Acto puro y Primera Causa Incausada.

1° Cuestionario
2. Omniperfección y bondad divina
3. Infinitud, inmensidad y omnipresencia
4. Inmutabilidad y eternidad del Absoluto

1.Según tu opinión persona, ¿Cuál de las definiciones de perfección se aplica mejor

al pasaje evangélico de M5.t 19,21 “Si quieres ser perfecto, le dijo Jesús” ? ¿Por
qué? Explica ampliamente.
Porque la perfección la busca en función de la vida eterna, pues la quiere alcanzar y
Jesús le duce que cumpla los mandamientos. Por eso, al cumplir los mandamientos uno
llega a solo parcialmente, pues el Acto Puro viene después al vender los bienes y
dárselos a los pobres los bienes.
En conclusión, el Acto Puro, Dios es perfecto y Jesús ha cumplido toda la alianza y
promesas hechas por Dios, así, Dios que es amor, es Acto Puro, perfecto y los cristianos
estamos llamados a vivir el amor plenamente, haciendo acto el amor que es Dios, en su
propia vida.

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2.Santo Tomás de Aquino utiliza dos puntos de vista para probar que Dios no es
solamente perfectísimo, sino que todas las perfecciones de las cosas existen en Dios.
¿Cuáles son esos dos puntos de vista? Explícalos.
Los puntos de vista que presenta Santo Tomás de Aquino, son a partir de:
1° Dios causa eficiente: es la Primera Causa de todos los entes creados y posee en sí
todas las perfecciones de sus criaturas. Así, poseyendo todas las perfecciones en sí, da
las perfecciones a las cosas creadas, de manera gradual y no en plenitud, porque solo
Dios las posee en plenitud.
2° Dios es Ipsum ese subsistens: Dios posee en sí todas las perfecciones, que otorgar a
las cosas, y por esto, las cosas no se pueden dar las perfecciones por sí misma, por el
contrario, le son dadas por el Ser Superior, que posee todas las perfecciones.

3. ¿Por qué se dice que Dios es bueno por esencia?

Se dice que Dios es bueno por esencia, porque es causa eficiente de todas las cosas, les
da la existencia a todos los entes, así da el ser a los seres, por participación. Además,
Dios no está subordinado a nada, es el ser subsistente, por esto, le compete la Bondad
por esencia, es imparticipado. Hay que recordar que da la participación a todos los entes
y da la bondad, porque es la bondad misma.

4. ¿Por qué decimos que Dios es el fin último de todas las creaturas?
Se dice que Dios es el fin último de todas las cosas creadas, porque al darles
participación del ser, nos ha creado con bondad. Por esto, tienden al Creador, están
ordenados a Dios. Por este motivo, los seres creados tienden y se ordenan al Ser
supremo, porque es el Acto Puro, la perfección. Así, la creatura se siente atraído por el
Ser Superior, la bondad lo moverá para dirigirse al fin último, que es Dios.

5. ¿Qué quiere decir infinito?

Infinito: Que no está limitado por nada, ni por espacio, ni tiempo, ni materialidad, por
nada, es decir, infinito es carecer de límites.

6. ¿Por qué es necesario recurrir al concepto de acto y potencia para explicar que
Dios es infinito?
Es necesario recurrir al concepto de acto y potencia para explicar que Dios es infinito,
porque se deben consideras el infinito formal y el infinito material, que a continuación
se explica:

Infinito formal → Que la forma o el acto no se

encuentra limitado por la
materia o sujeto en que se Se necesita reunir a estos
encuentra → no tiene límites conceptos para explicar

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 en su razón de acto. que Dios es infinito,
porque Dios es Acto
Infinito material → Es aquel que no posee la Puro y no posee potencia
forma que le corresponde alguna y con ello se debe
naturalmente recibir; infinito especificar que tampoco
por relación a la cantidad → no es materia ni forma.
tiene límites en su Pues, su esencia es
potencialidad. simple, es en sí infinito.

7. ¿Cuál es la diferencia entre inmensidad y omnipresencia?

En el siguiente cuadro, se explicará la diferencia entre inmensidad y omnipotencia de
Dios:
Inmensidad: Omnipresencia.
Está en todas partes, pero no está  La presencia de Dios en todo ser.
contenido en todas las cosas.  Expresa la relación de Dios con las
 No está limitado a ninguna extensión. cosas creadas.
 Es su propio ser, en sí mismo posee
su inmensidad.

8. ¿Por qué decimo que Dios es inmenso?

Decimos que Dios es inmenso, porque es inextenso, inmaterial, no está contenido en
el espacio, porque es simple puede estar en todos lados y en todas las cosas, pero no
está limitado ni contenido por nada, por eso puede trascender todo. De igual
manera, tiene la capacidad de estar en todas las cosas, lugares, sin ser limitado por ellos,
extendiéndose a todas las cosas que son y pueden ser, a todos los espacios,
comprendiéndolos y trascendiéndolos, al igual que el tiempo.

9.Dios está en todas partes y en todas las cosas per essentiam, per potentiam y per
praesentiam. Explica cada una de estas formas de presencia.
 Per essentiam: La presencia de Dios en los seres es por la participación que les da
la “Participación del ser en la creación”. Así, Dios como es el Ser Creador, está
su presencia en las cosas creadas, Dios está en todas las cosas por su esencia y por la
cual crea.
 Per potentiam: Se dice que Dios está en potencia en las cosas, en cuanto todo está
sometido a su poder y todas las cosas obran por virtud suya. Así están todas
cometidas a su poder.
 Per praesentiam: Por presencia, en cuanto inmediatamente ordena y dispone
todo y todas las cosas están patentes a su mirada eterna. Así, todo lo creado está
desnudo y patente a los ojos de Dios.

10. Haz una distinción entre la inmutabilidad de Dios y la mutabilidad de las

criaturas.

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La distinción entre inmutabilidad de Dios y la mutabilidad de las criaturas se explica
porque Dios no cambia en nada, es Acto Puro, por eso, no posee ninguna
potencialidad. Por el contrario, las criaturas materiales o espirituales si mutan,
cambia, pues poseen potencialidad.

11. Si decimos que Dios es inmutable, ¿esto quiere decir que Dios es inactivo?
Justifica tu respuesta.
Cuando se dice que Dios es inmutable, no quiere decir que Dios es inactivo, sino que,
por el contrario, Dios sigue dando el ser a las cosas, crea, actúa, pero está en él todas
las perfecciones y actos que da a las criaturas. Cuando se dice que es inmutable se
dice que no cambia, porque es Acto puro y solo hay perfecciones en él.

12. Explica por qué Dios es eterno utilizando el concepto de inmutabilidad.

Dios es eterno porque es inmutable, ya que, la eternidad no tiene un cambio (Dios es
eternidad) y el tiempo en sí requiere de un cambio, de inicio y un fin, de un
movimiento que expresa un paso de potencia a un acto. Así, la eternidad de Dios es
inmutable, porque Dios es Acto Puro, no hay un cambio en él, es decir, carece de un
principio y un final y de sucesión, porque todo existe a la vez en él y no pude ser
medido por el tiempo. De este modo, Dios es eterno en sí mismo y en inmutable.

2° Cuestionario
5. Unidad y unicidad del Ser Subsistente. El Ser y la Belleza
6. La trascendencia de Dios
Capítulo V. El obrar divino
1. La ciencia divina
A. Dios, inteligencia infinita.
B. Dios se conoce primaria y comprehensivamente a sí mismo.
C. La ciencia de visión.
1.Dios es unidad suprema porque le corresponde a la unidad de simplicidad ¿Qué
es la unidad de Simplicidad?
La unidad de simplicidad significa que como Dios no tiene parte, es simple, pues no
se puede separar porque es lo mismo su ser y su esencia. Es así, como Dios es
indiviso e indivisible. Por esto, Dios es la unidad divina máxima, puesto es indiviso en
acto y en potencia, es la unidad divina máxima, porque no sólo es indivisión, sino
también simplicidad.

2.La unicidad de Dios considera que solo hay un único Dios. Demuéstralo.

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La unicidad de Dios considera que solo hay un único Dios y se puede demostrar por lo
siguiente:
-Por su total simplicidad: Lo que hace aquello que sea Dios, “Aquello por virtud de lo
cual una cosa singular es precisamente esta cosa (hoc aliquid), de ningún modo puede
comunicarse de otros”. Por esto, no hay muchos dioses, pues Dios es sólo uno, que hace
que por su simplicidad solo sea uno, Él mismo, por su naturaleza divina o divinidad,
separado de los demás.
-Por su infinita perfección no recibida por otros: Dios no recibe las perfecciones de
otro, sino que, en él se encierran todas las perfecciones, si hubiera varios dioses,
tendría algo que otro no tuviera y sería imperfecto.
-Por la unidad del mundo: Todas las cosas que existen están ordenadas entre sí y se
sirven unas a otras. Así nos lleva a reconocer que un Dios es el que las ordena y le dan
la participación de su ser, en diversos grados. Así, un único Dios ordena todo lo
creado, en lo múltiple.
-Solo puede haber un ser necesario per se: si existieran dos dioses se necesitaría
admitir que sean distintos entre sí y que uno añade alguna perfección al otro y ambos
serías compuesto. Sin embargo, Dio es un Ser per se, ya que, contiene todas las
perfecciones en sí mismo; es necesario por sí mismo y no necesita de otra para subsistir.

3. ¿Por qué lo bello se refiere al poder cognoscitivo?

Lo bello se refiere al poder cognoscitivo, y que algo tiene belleza en la medida en que
agrada su contemplación, es decir, lo bello llama a la contemplación, para que, quien
observa algo bello, se sienta atraído a contemplarlo.
Además, la belleza se funda – como la bondad- es decir, a través de la forma, pues,
se llaman bellas las cosas que agradan a la vista y que contienen en sí una debida
proporción y que generan en los sentidos un deleite. De este modo, la belleza es una
variante de la bondad.

4. ¿Qué significa el concepto de trascendencia?

El concepto de trascendencia significa aquello que es o está fuera de otro o sobre
otro, aquello que excede o rebasa a todo. El término correlativo y opuesto es
inmanencia, que es la característica, por la que algo permanece en sí mismo, que no
permite salir fuera. La trascendencia supone, por tanto, la inmanencia como uno de sus
momentos al cual se añade la superación que el trascender representa.
Los sistemas filosóficos que dan cabida a la trascendencia comportan una visión
cualitativamente plural y jerarquizada de la realidad.
Las filosofías de la inmanencia, en cambio, reducen lo real al ámbito más directamente
accesible a nuestra experiencia, que se concibe como insuperable, o bien, porque se
niegue la existencia de realidades superiores, o al menos, porque no se admite la
posibilidad de su conocimiento.
Aparecen dos vertientes fundamentales en las que se plantea el problema de la
trascendencia: gnoseológica y metafísica.

17
-Trascendencia gnoseológica: se refiere al problema de si es posible conocer
realidades distintas a las de nuestra propia conciencia y sus representaciones.
-Trascendencia metafísica: apunta al tema de la existencia de realidad que superan
los datos fácticos de nuestra experiencia empírica, y más en concreto, de un ser
superior y absoluto. En este ámbito ontológico, trascendencia significa supra
mundanidad.
La trascendencia de Dios respecto al mundo es absoluta: es el Absoluto en el sentido
literal, absoluto o desligado radicalmente de las cosas.

5.Como se relacionan la trascendencia y la presencia?

La trascendencia y la presencia son compatible, sin la mínima anulación de lo que
significa cada una de ellas. Así, Dios está en todas las cosas con presencia ontológica,
íntima, pero no es ontológicamente inmanente a un ente o al compuesto de todos ellos;
es otro que el mundo, distinto de él y sin entrar en composición con él: es
trascendente al mundo.

6.Explica el panteísmo de Hegel.

Hegel, niega la trascendencia de Dios. «Sin el mundo, Dios no es Dios». El
panteísmo de Hegel es la realidad de Dios como espíritu Absoluto que se actúa, en
que el finito se disuelve en lo infinito, perdiendo su realidad al integrarse en lo
infinito.
De este modo, lo infinito, para Hegel es un «momento» ideal, y no el verdadero ser; es
pura apariencia, mera transitoriedad; lo infinito, en cambio, es «lo real sin más». El
verdadero ser de lo finito es el Infinito; por ello, puede decir Hegel que lo finito no es
fuera del infinito, ni lo infinito fuera de lo finito. Un mutuo y simétrico traspaso
dialéctico de lo infinito a lo finito hace que lo infinito sea esencial a lo infinito (Dio es
el ser del mundo) y que lo infinito necesite del mundo para actualizar su esencia (el
mundo es la esencia de Dios. Sin el mundo Dios no es Dios.
El todo está presente per essentiam, per potentiam, per praesentiam en la totalidad; pero
únicamente puede acontecer así porque uno no es la otra. No hay dialéctica, sino
analogía, o mejor, participación trascendental del ser, que comporta como correlato la
analogía.
En la posición de Santo Tomás de Aquino, lo finito apela esencialmente al infinito, que
es sus fundamento y causa trascendental. Y la causa primera que es Dios no penetra en
la esencia de las cosas creadas, aunque el ser que tienen las cosas no puede entenderse
sino como procedentes del Ser divino. La alteridad de Dios y las cosas es completar,
fruto de la distinción máxima existente entre El que es, Ser Subsistente, y cada una de
las cosas que son sin ser el ser, que tienen el ser por participación.
7.¿Por qué decimos que Dios es inteligencia infinita?
Decimos que Dios es inteligencia infinita, porque se entiende que Dios conoce todo y
totalmente, de manera plena. Nada de lo que es inteligente es desconocido por Dios.
8. ¿Qué es la ciencia de visón?

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La ciencia de visión, entiende que Dios no solo se conoce a sí miso y a todas las cosas,
sino que, el conocimiento de Dios abarca las existentes, el pasado, presente y futuro, lo
abarca todo.
9. ¿Qué es ciencia de simple inteligencia?
La ciencia de simple inteligencia recibe este nombre, pues el conocimiento de Dios está,
sobre todo, incluyendo todo lo posible en cuanto posible. Dios conoce todos los posibles
con su inteligencia exenta de voluntad adjunta, ya que, si se produjese la unión de la
voluntad a la inteligencia, llegaría a existir, dejando de ser posible.
10. ¿De qué manera Dios entiende perfectamente y con absoluta comprehensión
todo lo que hay en las creaturas?
Dios entiende perfectamente y con absoluta comprehensión todo lo que hay en las
criaturas, por su inteligencia divina, ya que conoce necesariamente todo lo inteligible de
modo perfecto, conociendo a las criaturas en su totalidad, en su individualidad, en sus
relaciones mutas, en su interioridad, etc. Así, Dios está presente en todos los entes más
que estos en sí mismos, la presencia del Ser en el ser del ente, que se identifica con su
ser. De esta forma, las conoce conociéndose a sí mismo.
11. ¿Por qué el conocimiento de Dios no puede ser habitual?
El conocimiento de Dios no puede ser habitual, porque éste supone alguna sucesión, y
Dios es eterno; supone alguna potencialidad y Dios es Acto Puro. Por los mismos
razonamientos por lo que el conocimiento de Dio no es habitual, sino que, siempre es
actual, es intuitivo, viendo los efectos en sí mismo como en su causa, siendo el Ser
Absoluto un Saber Absoluto.

Capítulo V El obrar divino

3 ° cuestionario
1. Ciencia divina
2. La voluntad divina
3. Omnipotencia divina

1. ¿Qué es la ciencia de simple inteligencia?

2. De qué manera Dios puede conocer los futuros contingentes y libres?
3. De qué manera Dios conoce el mal?
4. Cuál es el objeto de la voluntad divina?
5. Puede Dios “cambiar su voluntad”? ¿Puede dios arrepentirse? Explica el sentido
de estas frases.
6.Qué es la potencia activa de Dios?
7. ¿Es cierta esta afirmación: “Dios puede hacer cosas mejores que las que hace”?
Explica por qué si o por qué no.

Cuestionario
1. ¿Qué es la ciencia de simple inteligencia?

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Lo meramente posibles es como tal conocido por Dios. La ciencia de Dios es causa de
las cosas cuanto lleva adjunta la voluntad, no todo posible existe, sino que, él conoce
como real, porque así lo quiere o permite.
Es la ciencia que tiene Dios de los seres meramente posible, porque Dios conoce todos
los posibles con su inteligencia exenta de voluntad adjunta, ya que, si se produjese la
unión de la voluntad a la inteligencia, llegaría a existir, dejando de ser posible.

2. De qué manera Dios puede conocer los futuros contingentes y libres?

Dios por su omnisciencia divina puede conocer los futuros contingentes, necesario y
libres porque:
Dios puede conocer los futuros contingentes y libres, porque es la eternidad divina:
todas las cosas que son en el tiempo, están presentes a Dios desde la eternidad. Porque
es puro presente, siempre actual todo está bajo su mirada, todo el tiempo, porque no hay
tiempo para Dios.
Por esto, Dios conoce en sí mismo de modo intuitivo, en un único acto y no
simultáneamente, sino eternamente todas las cosas.

3. De qué manera Dios conoce el mal?

Dios conoce el mal, primero, porque Dios lo conoce como cualquier otra cosa, sin
embargo, como el mal no es un ente y ni una cosa, sino algo que tiene su razón de ser en
el bien, al que se opone como privación, Dios conociendo el bien, conoce el mal
(ausencia de bien).
Como Dios conoce el bien, su ausencia es el mal que radica en un ser para que exista,
Dios lo conoce, aunque en sí el mal no es cognoscible. Así, Dios como conoce el bien
conoce el mal por consecuencia de la ausencia del bien.

4. Cuál es el objeto de la voluntad divina?

El objeto principal querido por Dios es él mismo, de modo perfecto y absoluto; la
Bondad Subsistente es primordialmente el objeto de su querer infinito. Además, Dios al
quererse a sí mismo, quiere a todas las criaturas, ordenándolas a él, como su fin.
También, como Dios ama a las criaturas y les da participación de ser, incluyendo su
propia bondad.
5. Puede Dios “cambiar su voluntad”? ¿Puede dios arrepentirse? Explica el sentido
de estas frases.
Dios es perfecto, posee en sí todas las perfecciones, por esto, Dios no puede cambiar su
voluntad, pues se cumple siempre, no es mudable, sino absolutamente infalible, ay que
no hay en ella potencialidad alguna.
Cuando parece que Dios “cambia de opinión”, “se arrepiente”, etc. hay que tener en
cuenta que no son lo mismo. Pues, el querer de Dios con cambia, el cambio se da en las
cosas (y Dios quiere ese cambio) y no en el acto divino por el cual las quiere. De este

20
modo, Dios no cambia su voluntad, ni se arrepiente, porque solo posee las perfecciones
y con ello el bien (solo puede decirse de manera análoga).

6.Qué es la potencia activa de Dios?

La potencia activa de Dios es infinita, pues en él están todas las perfecciones, es el Acto
Puro, por eso no es necesario para él una potencia para pasar al acto de crear. Además,
Dios el mismo acto, y no un acto en virtud de otro distinto de otro distinto de sí, puesto
que en él no hay potencialidad alguna, Él mismo es su potencia.

7. ¿Es cierta esta afirmación: “Dios puede hacer cosas mejores que las que hace”?
Explica por qué si o por qué no.
Esta frase no puede ser, está errada, ya que Dios al ser perfecto, hace todo, crea todo
perfectamente, da la plenitud de ser a todos los entes, por su participación, es decir, hace
todo perfecto.
Demás, Dios puede hacer cosas mejores que las que hace (mejores por parte de las
cosas, ni por parte de Dios, cuya potencia activa es “inmejorable”). Se puede entender
en el sentido de que los posibles son infinitos y siendo igualmente infinita la
omnipotencia divina ningún orden de cosas posibles puede agotarla. Así, este mundo no
es mejor de los posibles, como pensaba Leibniz.

4°Cuestionario
Temas: 4. La creación
A. Introducción
B. Existencia de la creación
C. Naturaleza de la creación

1. ¿Qué es la educción?
La educción es cuando para “crear” el agente extrae la forma inserta en la materia
pasiva.
2. ¿Qué es la emanación?
La emanación es cuando el creador, extrae de sí un semejante, dando, como resultad de
esta producción emanadora “algo” sustancialmente ligado al agente (creador) o no
necesariamente conectado a él. Así, lo emanado es de la misma naturaleza del principios
del que procede, es efecto suyo necesario. No es mas que un despliegue de la
superabundancia del principio del que procede.
3. ¿Qué es la procesión?
La procesión es la comunicación de una naturaleza inmutable a otra persona.
4. ¿Qué es la creación?

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La creación es la producción divina de algo a partir de la nada. Algunas definiciones
clásicas: “produtio ex nihilo”; “transitus de non ente simpliciter adente simplicitem”;
“productio alicuius reo secudnudm suam totam substantiam”
5. ¿Qué cualidad tiene Dios que le permite crear?
Dios posee cualidades propias, que le permiten crear, estas son:
A. Potencia creadora: omnipotencia permite crear de la nada, por su poder infinito.
B. Dios es causa del ser de las cosas: Dios es quien da el ser a todas las cosas,
mediante la participación.
C. Dios es Causa Primera; las causas segundas proceden del ‘Fieri’ del efecto y no el
‘esse’: Dios da el ser a todas las cosas para que existan el ese, luego como consecuencia
adquiere las causas segundas, la causalidad predicamental, intrínseca y extrínseca.

6. ¿Cómo se puede probar la existencia de la creación?

La existencia de la creación se puede comprobar por medio de que Dios es causa
eficiente del mundo y la participación trascendental del ser en la creación. Así, la
creación se comprueba por la potencia creadora de Dios, porque es causa del ser en las
cosas (Dios), porque es causa primera de todo.

7. Justifica la siguiente afirmación: “El objeto propio de la creación es el ser; la

producción del ser ex nihilo se llama creación”
Cuanto más universal es la causa más universal es su efecto. Así toda causa que hace
que algo a algo ser en acto, presupuesto lo que está en potencia a aquel acto, es causa
particular respecto de la cusa más universal. Esto no compete a Dios, porque es Causa
Primera, no necesita materia para su acción.
De este modo, es propio de Dios producir las cosas en el ser a partir de la nada, a lo que
llama crear.

8. ¿Cuál es la relación adecuada entre esencia, ser y creación?

La relación adecuada entre esencia, ser y creación, es que, cuando Dios da el ser,
produce aquello que lo recibe. La esencia también es creada y la creación constituye,
por tanto, a al esencia, que es precisamente una potentia essendi, la cual no es con
anterioridad a recibir el ser.
9. ¿Qué es creación activa y qué es la creación pasiva?
La creación activa o acción de Dios mismo es su acción de crear, es el mismo Dios
creador el Ser Subsistente que da el ser.
Creación pasiva: es el efecto que produce la acción activa de Dios que crea es el
resultado de lo que hace Dios, que considera además dos temas:
-Procedencia completa: de la creatura a su creador.
-Dependencia completa: de lo creado respecto a Dios.
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10. ¿Por qué la creación no es un movimiento?
La creación no es un movimiento, ya que, es definida en algunas ocasiones por Santo
Tomás de Aquino, como una pura dependencia, puesto que, las criaturas han sido
creadas de la nada, han recibido el ser de parte de Dios. De esta manera, la creación no
se hace con movimiento, pues, antes de la creación no existía nada que se pusiera en
“movimiento”. Por tanto, no es la creación movimiento, porque depende del Creador
que da el ser a todas las cosas, desde la nada, no como un proceso que evoluciona.

11. ¿Por qué la relación entre Dios y las criaturas es, en Dios, de razón?
La creación posee una relación que puede ser:
Pasiva: en el género de la relación Dios y criatura.
Activa: → Dios frente a la criatura por la razón.
→La relación no es necesaria, porque no depende de la criatura, ya que, Dios es
el que le da el ser y no necesita de su criatura para subsistir.
→La relación no es accidental, ya que, el accidental depende del ser, porque el
accidente no tiene ser. Primero en Dios no hay accidentes.
→Es de razón: en lo cognoscible, la ciencia.

12. ¿Por qué en la criatura la relación a Dios es real?

En la criatura la relación a Dios es real, porque es directa e inmediata su relación, ya
que, el Ser da el ser a las criaturas, una relación de participante y participado.

5° Cuestionario
Temas:
5. La conservación
6. La moción divina en el obrar
7. la providencia y el gobierno divino del mundo

1.Qué es la conservación?
La conservación es la continua dependencia que las cusas creadas tiene respecto al
Creador.
2. Qué pasaría si Dios cesara su presencia creadora? ¿Qué ejemplos da Santo
Tomás de Aquino sobre este cese de presencia creadora de Dios?
El ente decaería en la nada. Los ejemplos que da Santo Tomás de Aquino, sobre el cese
de la presencia creadora de Dios son: Si cesa la acción de construir un edificio, cesa la
construcción del edificio; cuando la luz que produce la iluminación del aire desaparece,
desaparece la iluminación misma. Igualmente, “de tal mod depende de Dios,
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efectivamente, el ser de todas las criaturas, que ni por un instante podrían subsistir, sino
que volverían a la nada, si no fueran conservadas en el ser por la acción de la virtud
divina. Asó, toda criatura es respecto a Dios cono el aire respecto al sol que le ilumina;
lo mismo que el sol es lúcido por naturaleza y el aire únicamente se hace luminoso
participando la luz del sol, igualmente Dios es ser por esencia y toda criatura es por
participación.
3.Explica como el Esse per essentiam no sólo es causa primera, total, íntima,
inmediata del ser de los entes, sino que es también causa primera, total, íntima
inmediata de las operaciones que los entes realizan.
La criatura dice una relación de total de dependencia de Dios, también en el obrar, asó
la participación en el obrar es consecuencia de la participación en el ser.
Así, Dios es causa del obrar de sus criaturas, por el obrar de las criaturas dependen del
acto de realizad de todo ente, el acto de ser y el acto último es fundante y fundamento
de la operación.
La operación es acto segundo respecto a la naturaleza, acto primero en su orden
(formal): Todas las cosas obran según su naturaleza, pero tanto el acto primero en el
orden real respecto al actus essendim acto último que da realizad a todo lo que en un
ente hay.
4. Cuál es la diferencia entre la participación ene l ser y la participación en el
obrar que todas las criaturas cumplen respecto de Dios?
En que Dios es causa total y exclusiva del ser de la criatura, y es causa total, pero no
exclusiva de la operación de la criatura. Es decir, en cuanto la operación es, siendo
causada por Dios, pero depende también de la causa creada o causa segunda en el no de
ser.
5. ¿Qué es el ocasionalismo?
El ocasionalismo y otros sistemas, son los que suprimen la causalidad real de las causas
segundas que debe ser excluidos, así las acciones son del sujeto.
6. ¿Cuál es la definición que Santo Tomás de Aquino da de Providencia?
La ordenación divina de las cosas a su fin. Es la misma Inteligencia divina en cuanto
que en él existe la razón de orden, la dirección a un término, la ordenación al fin de las
acciones, operaciones, movimientos, etc. de las cosas.
7.Explica de qué manera la providencia divina dirige a las criaturas según su
propia naturaleza.
La providencia divina dirige a las criaturas según la naturaleza, pues se aplica a ellas
según el modo de ser necesario, contingente o libre que las criaturas poseen.
Así, la inmovilidad y certeza del orden de la providencia consiste en que las cosas
provistas por Dios suceden del modo que Él las provee, sea de modo necesario o
contingente.
Esto se debe a que Dios como causa primera de todo el universo perfecto, se desarrolla
gracias a los grados de participación del ser. Dios, da la participación de todos los seres
creados, de esta manera, actúa la providencia dirigiendo a las criaturas, según su grado

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de participación, es decir, los conduce a su propio fin y al fin que cumplirán como parte
del universo.
8. La existencia del mal, ¿atenta contra la existencia de Dios y su providencia
universal?
Primero, el am es la ausencia del bien y no un ente existente por sí mismo o una
creación de Dios, sino que, surge cuando hay ausencia del bien.
Dios crea a todos los entes, que son buenos en sí y el mal no puede probar su no
existencia, ni su providencia, porque solo es la ausencia del bien. Además, Dios no
causa el mal, sino el bien y su providencia actúa en los entes que son un bien.

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