PHILALETHE LA FONTAINE DE LA VERITE CHIMIQUE 1

LA FUENTE DE LA VERDAD
QUÍMICA
Philalèthe

Nuestro Magisterio consta de tres partes: la primera se refiere a la

composición esencial y sustancial de nuestra Piedra; la segunda
describe su modo y combinación; la tercera el modo del proceso
químico. Nuestras sustancias son un mineral rojo, o Azufre natural, y
agua, Mercurio no digerido o mineral blanco. A esto se añade un
recipiente, un horno y un fuego triple. Al hablar de la forma de
combinarlos, debemos tener en cuenta su peso y su régimen. El peso
es el doble, y el régimen también: entre ellos producen las siguientes
operaciones - Calcinación, Disolución, Separación, Conjunción,
Putrefacción, Destilación, Coagulación, Fijación y Exaltación. Los dos
primeros producen la pólvora negra viscosa, mediante el fuego no
natural, un fuego alterante, templado y no ardiente. Entonces se
produce otro cambio en nuestro mineral. Las tres operaciones que
siguen son el resultado del primer fuego y del segundo fuego, a saber,
el natural y el no natural, y hacen circular la sustancia hasta que lo
grueso se separa de lo sutil, el conjunto se templa por igual, los
elementos separados se recombinan, se impregnan y se putrefactan.

Las cinco últimas operaciones son el resultado del fuego natural que
aumenta y se fortalece día a día, purificando la sustancia putrefacta
de sus sedimentos, por ascenso y descenso continuos. Esta operación
se denomina, por tanto, destilación, volatilización, ablución,
imbibición, humectación de la tierra, y se continúa hasta que la
sequedad espesa gradualmente las sustancias y, finalmente, bajo la
influencia de la cocción o sublimación continua, comienza la fijación,
cuyo punto terminal es la exaltación, una exaltación que no es local,
del fondo a la superficie, sino cuantitativa, de la excelencia más baja a
la más alta.

Estas operaciones se llaman a veces regímenes; pero sólo hay dos

clases de fuegos, el natural y el no natural, el segundo se utiliza para
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poner en acción el primero, la putrefacción precede a la regeneración,

y es causada por la lucha de dos fuegos. La parte del trabajo que es
posterior a la putrefacción y la conjunción, cuando el azufre y el agua
se han convertido en uno, y reciben la congelación, que se efectúa por
el fuego natural solo.

Las sustancias son nuestro cuerpo (comúnmente llamado) y nuestra

agua (nuestra verdadera agua de lluvia). El agua es la vida de todas
las cosas, y si puedes obtenerla con mucho trabajo tendrás oro y
plata. Es el agua ese Salitre que exteriormente se parece a Mercurio,
mientras que interiormente en su corazón arde el más puro fuego
infernal. No te decepciones con el azogue común, sino recoge ese
Mercurio que el regreso del Sol, en el mes de marzo, esparce por todas
partes, hasta el mes de octubre, cuando está maduro.

Sabed que nuestro Mercurio está ante los ojos de todos los hombres,
pero es conocido por pocos. Cuando está preparada, su esplendor es
de lo más admirable; pero su visión se concede a pocos, excepto a los
hijos del conocimiento. No lo desprecies, por tanto, cuando lo veas en
su sórdido ropaje; porque si lo haces, nunca lograrás nuestro
Magisterio - y si cambias su apariencia, la transformación será
gloriosa. Porque nuestra agua es la virgen más pura, y es amada por
muchos, y recibe a todos sus pretendientes vestida con harapos, para
poder distinguir a los sinceros de los demás. Nuestra maravillosa
virgen abunda en gracias ocultas en su interior; distinta de la mujer
desvergonzada que recibe a sus amantes con espléndidos vestidos. A
los que no desprecian su vil exterior, se les aparece en su belleza, y les
da una dotación infinita de riqueza y salud. Nuestra Reina es pura sin
medida, y su esplendor es como el de un cristal, y así la llaman los
Sabios, que también la llaman su quintaesencia. Su brillantez es tal
que confunde a la imaginación, y para hacerse una idea de ella hay
que verla con los propios ojos. Nuestra agua es serena, cristalina,
pura y maravillosa -aunque sólo puede recuperar su verdadera forma
con la ayuda de nuestro Arte-; en esta forma es nuestro mar, nuestra
fuente oculta, de la que se origina el oro por linaje natural; y es tan
fuerte como el oro, y lo supera, de donde el oro se une a ella, y es
lavado por ella, y ambos crecen y forman un gran héroe, que no tiene
precio, y que ni el Papa ni el Emperador pueden comprar. Por lo
tanto, debes buscar en primer lugar esa agua, por medio de la cual
(mediante la adición de un cuerpo perfecto y puro) se puede preparar
la Piedra.
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Pero se requiere un estudio profundo para conocer todos los secretos

de nuestro mar y su flujo y reflujo. Tardé dieciocho meses, después de
haber descubierto la fuente de nuestra agua, en averiguar cómo
hacerla brotar, pues no conocía el significado del horno ardiente de los
Sabios. Cuando lo descubrí, la visión que se presentó ante mí me
recompensó enormemente por mis molestias. Entonces, de repente,
como por un relámpago de inspiración, fui capaz de comprender todas
las palabras secretas y los enigmas de los Sabios. Nuestra agua es un
fuego, que causa tanto la muerte como, a través de la muerte, una
vida más gloriosa. Quien lo descubre alcanza la caída de este
Magisterio, pues la Naturaleza (cuando el cuerpo puro ha sido puesto
en su seno) realiza todas las demás operaciones y hace avanzar la
sustancia hasta la perfección por todos los diferentes regímenes. Esta
agua no es simple, sino que se compone de dos cosas: el recipiente y
el fuego de los Sabios, y el vínculo que los mantiene unidos. Así,
cuando hablamos de nuestro vaso y de nuestro fuego, queremos decir
con estas dos expresiones, nuestra agua; y del mismo modo, nuestro
horno no es otra cosa que nuestra agua. Hay un recipiente, un horno,
un fuego, y todo esto hace que nuestra agua. El fuego digiere, el vaso
blanquea y penetra, el horno es el vínculo que los incluye y encierra a
todos, y los tres son nuestro Mercurio. Hay muchos tipos de fuego (y
de agua) en nuestro Magisterio, pero todos representan únicamente
los diferentes aspectos de nuestro Mercurio.

Sólo hay una cosa en el mundo de la que pueda derivarse nuestro

Mercurio. Es como el oro en esencia, pero de una sustancia diferente,
y si cambias sus elementos, tendrás lo que buscas. Une los cielos a la
tierra en el fuego del amor, y verás volar en medio del firmamento al
pájaro de Hermes. No confundas las naturalezas, sino sepáralas y
recombínalas, y reinarás en tu vida honorablemente.

Al suroeste hay una alta montaña (muy cerca del Sol), una de las
siete, y la segunda más alta. Esta montaña es de una temperatura
muy caliente (pues no está lejos del Sol), y en ella se encierra un vapor
o espíritu, cuyos servicios son indispensables para nuestro trabajo.
Pero no se eleva, hasta que se ha vivificado, y no se vivifica a menos
que se excava la cima de la montaña. Si haces esto, una exhalación
sutil (o espíritu) se eleva, y es congelada por el aire en gotas de un
agua maravillosa y límpida - que es nuestra agua, nuestro recipiente y
nuestro horno; no Mercurio común, sino un líquido húmedo y caliente
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de una Sal purísima, que llamamos Mercurio, porque en comparación

con el Sol, es inmaduro y frío. Si el Todopoderoso no hubiera creado
este Mercurio, la transmutación de los metales sería imposible, pues
el oro no se tiñe si antes no se tiñe. Nuestro Mercurio es la esposa
amada del oro, y cambia su cuerpo en una sustancia espiritual pura;
el oro lo ama tanto, que por este amor muere, y vuelve a vivir a través
de su esposa, y ella queda impregnada de él, y concibe y da a luz al
más maravilloso hijo real. Todo el conocimiento de nuestro Arte
consiste en el descubrimiento de nuestro mar; cualquier Alquimista
que lo ignore gasta su dinero inútilmente. Nuestro mar procede de la
montaña de la que he hablado antes. La exhalación o humo blanco
que se eleva de ella logrará nuestro Magisterio. Hay otro secreto que
debes conocer si quieres ver cumplidas tus esperanzas, a saber, cómo
has de cavar un hoyo en la montaña, cuando su superficie es
impenetrable para las herramientas ordinarias, pues su sequedad es
tal que se ha vuelto tan dura como el pedernal. Pero en los lugares de
Saturno hay una hierba pequeña, llamada Saturnia, cuyas ramitas
parecen secas pero cuyas raíces contienen abundante jugo. Debes
arrancarlo cuidadosamente con las raíces, y llevarlo contigo al pie de
la montaña, y con la ayuda del fuego, enterrarlo bajo la montaña; su
virtud penetrará inmediatamente en la montaña, y ablandará la tierra.
Entonces puedes ascender a la cima, y cavar fácilmente un hoyo que
llegue a la altura de las rodillas, y poner en él tanta agua seca y
viscosa, que penetre hasta donde están enterradas las hierbas, y luego
dejar que se eleve en humo, que lleva consigo el espíritu de la
montaña. Este espíritu es la fuerza del fuego mezclada con el agua y
que reside en ella. El espíritu de Saturnia es el humo blanqueante, el
vapor de la montaña es el fuego, y todas estas cosas son ígneas. Así se
obtiene Saturnia, la planta real y la hierba mineral, que junto con la
carne grasa hace una sopa tal que empequeñece todos los banquetes
del mundo. He aquí una descripción enigmática de nuestra agua, que
con el tiempo debería quedar clara para el buscador diligente. Ahí está
el Rey (oro), y el agua que es el Baño del Rey; nuestra agua es el
recipiente, viendo que nuestro Rey está encerrado en él, y el horno,
viendo que nuestro fuego está encerrado en él, y nuestro fuego, viendo
que la virtud del espíritu de la montaña reside en él, y la mujer,
viendo que recibe los vapores de la planta de Saturno; y como el
querido amigo del Sol penetra en ella, la blanquea y la suaviza, hace
que emita su esperma. Entonces la virtud ardiente, que está en el
agua, comienza a actuar sobre nuestro cuerpo, consumiéndolo y
mortificándolo, hasta que por fin el calor innato del Sol comienza su
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actividad. Nuestra Piedra se llama un mundo pequeño, porque

contiene en sí lo activo y lo pasivo, lo movedor y lo agitador, lo fijo y lo
volátil, lo maduro y lo crudo - que siendo homogéneos, se ayudan y
perfeccionan mutuamente. Ya hemos demostrado que nuestro
propósito al añadir Azufre maduro al Mercurio crudo, (la misma cosa
en diferentes etapas de desarrollo) es acortar y acelerar el proceso
natural. El oro es un cuerpo caliente y seco, la plata un cuerpo frío y
húmedo, Mercurio el medio de hacer tinturas. El cuerpo del Sol es
más digerido, que el de la Luna inmaduro e imperfecto, mientras que
Mercurio es el eslabón que une estos dos opuestos. Une la Luna a
Mercurio por medio de un calor apropiado, para que los dos se
conviertan en un Mercurio que retenga el fuego en su interior;
entonces el Mercurio se liberará de todas las impurezas y
superfluidades, y se volverá transparente como las lágrimas que
derramamos, aunque no exactamente tan claras. Si entonces unes
este Mercurio purificado con el oro, en el que están la Luna y el fuego,
lo caliente y seco amará a lo frío y húmedo, y se unirán en el lecho de
fuego de la amistad; el hombre se disolverá por la mujer, y la mujer se
coagulará por el hombre, hasta que el espíritu y el cuerpo se
conviertan en uno por comixión. Continúa la misma operación (que el
cielo descienda a la tierra) hasta que el espíritu domine al cuerpo y
ambos se fijen juntos. Entonces nuestra Piedra habrá obtenido su
virtud real. Pues el Mercurio es el agua de todos los metales, y en él se
digieren. Cuando los vegetales se hierven en agua ordinaria, que es
naturalmente fría y húmeda, comparte sus cualidades, y sin embargo
puede separarse de ellas; así el Mercurio puro, que está en todos los
metales y minerales, puede separarse perfectamente de las impurezas
y materias extrañas que se mezclan con él, de modo que los diferentes
minerales y metales califican al Mercurio de la misma manera que el
agua es calificada por los vegetales cocidos en ella. Tales son las dos
diferencias entre el Mercurio y el agua, el agua no se coagula ni se fija
con los vegetales, mientras que nuestra agua lo hace con los metales;
y mientras que el color del agua cambia por lo que se hierve en ella, el
Mercurio conserva su mismo color y fluidez, aunque su esencia esté
cualificada. Por lo tanto, el Mercurio es eficaz en la disolución de los
metales, y el metal en la coagulación del Mercurio; de modo que, en la
disolución, la forma y el color del metal se ocultan en la forma y el
color del Mercurio, y en la coagulación, la forma y el color del
Mercurio se ocultan en la forma y el color del metal; ni las cualidades
del metal en la disolución impiden la fluidez del Mercurio, ni las
cualidades del Mercurio en la coagulación la fijación del metal. ¿No
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ves que hay una maravillosa armonía entre Mercurio y los metales?
Porque su amor es como el de una madre a su hijo, hermana y
hermano, varón y mujer. Entonces se estima que se perfeccionan
mutuamente, el agua aporta al cuerpo una naturaleza espiritual y
volátil, mientras que el cuerpo da al agua una sustancia corpórea. La
razón por la que el color del Mercurio no cambia en la cocción por el
cuerpo disuelto, es que la tierra y el agua en el Mercurio son
homogéneas, y tan bien templadas, que no pueden separarse unas de
otras, y están tan bien mezcladas que toda la sustancia muestra
(junto con una gran fluidez) una consistencia tan grande como para
ocultar los colores por completo - y los colores sólo pueden verse si
cualquier parte del Mercurio se destruye o se mezcla con algunos
productos químicos corrosivos y deletéreos. Las relaciones de
Mercurio con respecto a la tierra son éstas: con respecto al agua es
fluxible y líquido, con respecto a la tierra no moja nada que no sea de
la misma esencia que él. Estos datos le permitirán detectar posibles
errores en el tratamiento de su Mercurio. Algunos obstruyen y dividen
su homogeneidad secando indebidamente su agua; otros corrompen la
tierra y la hacen diáfana desproporcionando la mezcla. El Mercurio es
el esperma de los metales; contiene en él el Azufre por el cual sólo es
digerido (por el cual la Naturaleza lo habría madurado en oro en el
curso del tiempo); y no sería posible convertir el Mercurio en oro sin
él. Este Azufre maduro, entonces se mezcla radicalmente con el
Mercurio, y lo digiere rápidamente, mientras que él mismo es
putrefacto por el Mercurio, y revive de nuevo, no común, sino como
oro espiritual, penetrante y tintóreo, y tiene poder para purificar los
metales de todas sus escorias y cambiarlos en su propia naturaleza.
Así que ya ves que nada del Mercurio debe ser destruido, o tratado
con violencia; todo lo que tienes que hacer es añadirle un cuerpo
maduro que brote de la misma raíz, y mezclarlos en sus partes más
pequeñas por medio de nuestra astuta conjunción (que se efectúa no
por un proceso manual, sino por un proceso natural, cuya causa el
Artista ni siquiera entiende). Debemos distinguir, sin embargo, entre
nuestra conjunción transmutativa y el tipo de conjunción practicada
por los sofistas, que es simplemente la fusión de dos sustancias
juntas, dejándolas exactamente como antes. En nuestra operación el
espíritu de oro se infunde en el espíritu de Mercurio, y su unión se
hace inseparable como la del agua mezclada con el agua. La
conjunción sólo puede ser hecha por la Luna o cuerpo imperfecto y el
fuego; y esta Luna es la escoria del agua de la vida, que está oculta en
el Mercurio, y es agitada por el fuego; es un espíritu que entra en el
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cuerpo, y le obliga a retener su alma. No hablamos del Mercurio

común (que carece de espíritu y de fuego), sino de nuestra agua
mercurial, aunque el Mercurio común puede asemejarse a ella
añadiéndole lo que le falta. Nuestra conjunción es el gran secreto de
nuestro Arte, pues la tierra no está inseparablemente unida al agua,
sino que la unión del agua con el agua es indisoluble; por lo tanto
nuestra conjunción sólo puede hacerse después de la disolución,
disolución que se hace por la Luna y el fuego que están en el
Mercurio. Pues la Luna penetra y blanquea, y el fuego mortifica y
corroe, mientras que el agua combina estas dos propiedades, de
acuerdo con el dicho filosófico: «El fuego que os he mostrado es el
agua», y «A menos que los cuerpos sean sutilizados por el fuego y el
agua, nada se puede lograr en nuestro Magisterio». Por lo tanto, todo,
desde el principio hasta el final, se logra, no por operaciones
sofísticas, sino por nuestro Mercurio, que a menos que se le impida
violentamente, permanece en el camino correcto por la necesidad de
llegar a una meta determinada.

Algunos alquimistas fracasan, porque ponen el oro (común) con el

Mercurio en un matraz sobre el fuego, y así siembran una buena
semilla en una tierra estéril. Pero el oro no es la sustancia de nuestra
Piedra en toda su esencia, ni siquiera el Mercurio. Lo que queremos
para nuestro trabajo de generación es la semilla de oro que está
profundamente oculta en nuestro metal. Esta semilla debe ser
recibida en su propio vientre, y allí mezclada con la semilla femenina,
para que siendo suavemente nutrida por el calor, y alimentada con su
propio alimento, pueda convertirse en esa parte del oro que es de
abundante utilidad en nuestro trabajo. No es todo el hombre el que
engendra al niño, sino sólo su semilla, que se coloca adecuadamente
en el vientre apropiado; y así sólo la semilla de oro (y no todo el metal)
es útil para nuestra operación metálica. El oro es el Padre de nuestra
Piedra, la sustancia de nuestra Piedra está en el oro, pero el oro no es
la sustancia de nuestra Piedra; aunque hay eso en el oro (el esperma),
que mediante la manipulación adecuada puede convertirse en nuestra
Piedra. Extraemos del oro, mediante un hábil proceso, lo que es su
más alta virtud madura, y se llama, no común, muerto, sino nuestro
oro vivo. La diferencia entre el oro común y nuestro oro, es la que hay
entre un Padre y su semilla; el oro común está muerto y es inútil, en
lo que se refiere a nuestro trabajo, hasta que da su semilla viva.
Tomad el cuerpo del oro y extraed suavemente su semilla, y tendréis
la semilla masculina viva de nuestra Piedra, a la que ya no llamamos
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oro, sino mena, magnesia, plomo, etc., porque ya no es un cuerpo. -

Porque ya no es un cuerpo, como el oro, sino un caos, o espíritu que
no puede volver a su forma corpórea. Aristóteles dice: «Lo primero que
hay que hacer es sublimar Mercurio, luego hay que meter un cuerpo
puro en Mercurio puro». La sublimación de Mercurio a la que nos
referimos aquí no es artificial, sino verdadera y natural. Es la «primera
preparación de la sustancia sutil», por la que se retira de la Luna el
eclipse causado por la interposición de la Tierra, permitiéndole así
recibir la luz del Sol, lo que sucede cuando se retira la esfera oscura
de Saturno (que oscurece todo el horizonte) y Júpiter asciende al
trono; entonces se eleva hacia arriba una niebla de blancura
deslumbrante, mientras destila de la tierra un rocío dulce, puro y
fragante, que la suaviza y hace que se levanten grandes vientos en su
centro; estos vientos llevan a nuestra Piedra hacia arriba, donde es
dotada de virtudes celestiales, y luego desciende de nuevo a su
nodriza, la tierra, es revestida de una naturaleza corpórea, y recibe así
el poder de las cosas superiores e inferiores. Este oro vivo es «lo que es
y no aparece hasta que agrada al Artista, y cuyo conocimiento es el
secreto de toda perfección». Mercurio es nuestro campo, en el que sale
y se pone el Sol; que los dos estén inseparablemente unidos en el
lecho del amor, hasta que de este Mercurio (regenerado) surja una
virtud vivificante, capaz de resucitar a los muertos. Entonces
aparecerá el niño real, cuyo padre es el Sol, y cuya madre es la Luna...
Además de estas cosas necesitamos evidentemente un horno de barro,
un vaso de vidrio, y un fuego triple; pero no llamamos a estos tres
nuestro vaso, o nuestro fuego, porque los sofistas ordinarios mismos
emplean estas cosas así como el Sabio; cuando hablamos de nuestro
vaso, nuestro horno, y nuestro fuego, los términos deben ser
interpretados de acuerdo con las explicaciones que he dado
anteriormente. De este fuego un Sabio bien puede decir: «Mira, el
fuego, que te he mostrado, es agua»; así como: «El recipiente de los
Sabios es su agua». Otro Sabio dice, que todas nuestras operaciones
se hacen en nuestro fuego húmedo, en nuestro horno secreto, y
nuestro recipiente oculto, y con esto muestra claramente que debe
haber un fuego, un recipiente, y un horno, distintos de los que el
Alquimista ignorante posee en mayor perfección y abundancia que
nosotros mismos. Nuestros aparatos son parte de la substancia, y son
descritos por Sendivogius, por ejemplo, como el «vaso de la
Naturaleza» y el «fuego de la Naturaleza»; esta práctica es seguida por
Flamel, Artephius, Lullus, y todos los otros Sabios; y yo os digo que
estos tres aparatos son, después de todo, uno solo; porque la
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naturaleza de nuestra substancia es una. Nuestro fuego es el que

disuelve y calienta los cuerpos mucho más eficazmente que el fuego
ordinario; por esta razón se le llama vino ardiente y fuego más fuerte,
y los Sabios nos ordenan quemar nuestro mineral con nuestro fuego
más fuerte - palabras que se interpretan falsamente como fuego de
carbón ordinario. De este fuego escribe Juan de Mehung: «Ningún
fuego artificial puede infundir un grado de calor tan elevado como el
que viene del cielo».

FIN