Wayne Grudem Comprender El Panorama General de La Biblia

Traducido por: David Taype
1
COMPRENDER
EL PANORAMA
GENERAL DE LA
BIBLIA
Una guía para leer bien la Biblia
Por:
Wayne Grudem
C. John Collins
Thomas R. Schreiner
2
3
Contenido
Una descripción general de la trama de la Biblia
VERN S. POYTHRESS
Parte 1: Antiguo Testamento

1 La teología del Antiguo Testamento
C. JOHN COLLINS
2 Introducción al Pentateuco
GORDON WENHAM
3 Introducción a los libros históricos
DAVID HOWARD
4 Introducción a la literatura poética y sapiencial
DAVID REIMER
5 Introducción a los libros proféticos
PAUL HOUSE
Parte 2: Antecedentes del Nuevo Testamento

6 El tiempo entre los testamentos
J. JULIO SCOTT JR.
7 El Imperio Romano y el mundo grecorromano en la época del Nuevo
Testamento
DAVID CHAPMAN
8 grupos judíos en la época del Nuevo Testamento
JOHN DELHOUSAYE
Parte 3: Nuevo Testamento

9 La teología del Nuevo Testamento
THOMAS R. SCHREINER
10 Lectura de los Evangelios y Hechos
DARRELL BOCK
11 Lectura de las epístolas
THOMAS R. SCHREINER
12 Lectura del Apocalipsis
DENIS JOHNSON
Parte 4: Líneas de tiempo

Línea de tiempo del Antiguo Testamento: una descripción general
4
Cronología de los acontecimientos intertestamentales

Línea de tiempo del Nuevo Testamento
5
Una descripción general de la

trama de la Biblia
Vern S. Poythress
¿Cómo encaja la Biblia en su conjunto? Los acontecimientos registrados en la

Biblia tuvieron lugar a lo largo de miles de años y en varios entornos
culturales diferentes. ¿Cuál es su hilo conductor?
Un hilo unificador en la Biblia es su autoría divina. Cada libro de la Biblia
es la palabra de Dios . Los acontecimientos registrados en la Biblia están ahí
porque Dios quería que se registraran, y los hizo registrar teniendo en mente
a su pueblo y su instrucción: “Porque todo lo que se escribió en tiempos
pasados, para nuestra instrucción se escribió, a fin de que mediante la
paciencia y el estímulo de las Escrituras tengamos esperanza” (Romanos
15:4).
El plan de Dios para la historia

La Biblia también deja claro que Dios tiene un plan unificado para toda la
historia . Su propósito final, “un plan para la plenitud de los tiempos”, es “unir
todas las cosas en él [Cristo], las que están en el cielo y las que están en la
tierra” (Efesios 1:10), “para alabanza de su gloria”. (Efesios 1:12). Dios tuvo
este plan incluso desde el principio: “Acordaos de las cosas pasadas desde
tiempos antiguos; porque yo soy Dios, y no hay otro; Yo soy Dios, y no hay
nadie como yo, que anuncio el fin desde el principio y desde la antigüedad, lo
que aún no se había hecho, diciendo: Mi consejo permanecerá, y cumpliré todo
mi propósito” (Isaías 46:9– 10). “Cuando llegó la plenitud de los tiempos”,
cuando el momento era apropiado en el plan de Dios, “Dios envió a su Hijo,
nacido de mujer, nacido bajo la ley, para redimir a los que estaban bajo la ley”
(Gál. 4:4 –5).
La obra de Cristo en la tierra, y especialmente su crucifixión y
resurrección, es el clímax de la historia; es el gran punto de inflexión en el que
Dios realmente logró la salvación hacia la cual la historia había estado
avanzando a lo largo del Antiguo Testamento. La era actual mira hacia atrás, a
la obra completa de Cristo, pero también espera la consumación de su obra
6
cuando Cristo venga otra vez y cuando aparezcan “cielos nuevos y tierra
nueva, en los cuales more la justicia” (2 Ped. 3:13; ver Apocalipsis 21:1–22:5).
La unidad del plan de Dios hace apropiado que él incluya promesas y
predicciones en momentos anteriores, y luego que el cumplimiento de éstas
llegue en momentos posteriores. A veces las promesas toman forma explícita ,
como cuando Dios promete la venida del Mesías, el gran Salvador que Israel
esperaba (Isaías 9:6-7). A veces las promesas toman forma simbólica , como
cuando Dios ordenó que se ofrecieran sacrificios de animales como símbolo
del perdón de los pecados (Levítico 4). En sí mismos, los sacrificios de
animales no podían eliminar los pecados permanentemente ni expiarlos
permanentemente (Heb. 10:1-18). Señalaron a Cristo, quien es el sacrificio
final y completo por los pecados.
Cristo en el Antiguo Testamento

Dado que el plan de Dios se centra en Cristo y su gloria (Efesios 1:10-12), es
natural que todas las promesas de Dios y los símbolos del Antiguo Testamento
apunten hacia él. “Porque todas las promesas de Dios encuentran su Sí en él
[Cristo]” (2 Cor. 1:20). Cuando Cristo se apareció a los discípulos después de
su resurrección, su enseñanza se centró en mostrarles cómo el Antiguo
Testamento lo señalaba: “Y les dijo: '¡Oh insensatos y tardos de corazón para
creer todo lo que los profetas han dicho! ¿No era necesario que el Cristo
padeciera estas cosas y entrara en su gloria? Y comenzando por Moisés y por
todos los profetas, les explicó en todas las Escrituras lo que concernía a él”
(Lucas 24:25-27). También se podría mirar Lucas 24:44–48: “Entonces les
dijo: Estas son mis palabras que os hablé mientras aún estaba con vosotros:
que todo lo que está escrito acerca de mí en la Ley de Moisés y en los Profetas
y los Salmos deben cumplirse.' Entonces les abrió el entendimiento para
entender las Escrituras, y les dijo: Así está escrito, que el Cristo padezca y al
tercer día resucite de entre los muertos, y que se proclame en su nombre el
arrepentimiento y el perdón de los pecados. todas las naciones, comenzando
desde Jerusalén. Vosotros sois testigos de estas cosas'”.
Cuando la Biblia dice que “les abrió el entendimiento para entender las
Escrituras ” (Lucas 24:45), no puede referirse sólo a unas pocas predicciones
dispersas sobre el Mesías. Significa el Antiguo Testamento en su conjunto, que
abarca las tres divisiones principales del Antiguo Testamento que los judíos
reconocían tradicionalmente. “La Ley de Moisés” incluye desde Génesis hasta
Deuteronomio. “Los profetas” incluyen tanto a los “profetas anteriores” (los
libros históricos Josué, Jueces, 1–2 Samuel y 1–2 Reyes) como a los “profetas
posteriores” (Isaías, Jeremías, Ezequiel y los Doce Profetas Menores, Oseas -
7
Malaquías). “Los Salmos” son representativos del tercer grupo de los judíos,
llamado los “Escritos”. (El libro de Daniel fue colocado en este grupo.) La
esencia de la comprensión de todos estos libros del Antiguo Testamento es la
verdad de que señalan el sufrimiento de Cristo, su resurrección y la posterior
difusión del evangelio a “todas las naciones”. (Lucas 24:47). El Antiguo
Testamento en su conjunto, a través de sus promesas, sus símbolos y sus
imágenes de la salvación, espera el logro real de la salvación que tuvo lugar
una vez para siempre en la vida, muerte y resurrección de Jesucristo.
Las promesas de Dios

¿De qué manera el Antiguo Testamento espera a Cristo? Primero, apunta
directamente hacia adelante a través de promesas de salvación y promesas
relacionadas con el compromiso de Dios con su pueblo . Dios dio algunas
promesas específicas en el Antiguo Testamento relacionadas con la venida de
Cristo como el Mesías, el Salvador en el linaje de David. A través del profeta
Miqueas, Dios promete que el Mesías nacerá en Belén, la ciudad de David
(Miqueas 5:2), una profecía sorprendentemente cumplida en el Nuevo
Testamento (Mateo 2:1-12). Pero Dios a menudo da promesas más generales
respecto de un futuro gran día de salvación, sin explicar todos los detalles de
cómo lo cumplirá (p. ej., Isaías 25:6–9; 60:1–7). A veces promete simplemente
ser su Dios (ver Gén. 17:7).
Un estribillo común es: “Yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo” (Jer.
31:33; véase también Os. 2:23; Zac. 8:8; 13:9; Heb. 8:10). ). Las variaciones de
este amplio tema a veces pueden centrarse más en las personas y lo que serán,
mientras que otras veces se centran en Dios y lo que él hará. La promesa de
Dios de “ser su Dios” es en realidad su compromiso integral de estar con su
pueblo, cuidarlo, disciplinarlo, protegerlo, satisfacer sus necesidades y tener
una relación personal con él. Si ese compromiso continúa, promete resultar en
última instancia en la salvación final que Dios obra en Cristo.
El principio se extiende a todas las promesas del Antiguo Testamento.
“Porque todas las promesas de Dios encuentran su Sí en él [Cristo]” (2 Cor.
1:20). A veces Dios da bendiciones temporales e inmediatas. Estas
bendiciones son sólo un anticipo de las ricas y eternas bendiciones que vienen
a través de Cristo: “Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo,
que nos bendijo en Cristo con toda bendición espiritual en las regiones
celestiales” (Ef. 1: 3).
8
Advertencias y maldiciones
La relación de Dios con las personas incluye no sólo bendiciones sino también
advertencias, amenazas y maldiciones. Estos son apropiados debido a la justa
reacción de Dios ante el pecado. Anticipan y señalan a Cristo de dos maneras
distintas. Primero, Cristo es el Cordero de Dios, el que lleva el pecado (Juan
1:29; 1 Pedro 2:24). Él era inocente de pecado, pero se hizo pecado por
nosotros y llevó la maldición de Dios en la cruz (2 Cor. 5:21; Gá. 3:13). Cada
caso de la ira de Dios contra el pecado, y sus castigos por el pecado, espera la
ira que fue derramada sobre Cristo en la cruz.
En segundo lugar, Cristo en su segunda venida lucha contra el pecado y lo
extermina. La segunda venida y la consumación son el momento en que se
ejecuta el juicio final contra el pecado. Todos los juicios anteriores contra el
pecado anticipan el juicio final. Cristo durante su vida terrenal anticipó este
juicio final cuando expulsó demonios y cuando denunció los pecados de los
líderes religiosos.
Pactos
Las promesas de Dios en el Antiguo Testamento vienen en el contexto no sólo
del compromiso de Dios con su pueblo sino también de la instrucción sobre el
compromiso y las obligaciones del pueblo para con Dios. Noé, Abraham y
otros a quienes Dios encuentra y dirige son llamados a responder no sólo con
confianza en las promesas de Dios sino con vidas que comienzan a dar frutos
de su comunión con Dios. La relación de Dios con su pueblo se resume en
varios pactos que Dios hace con el pueblo. Un pacto entre dos seres humanos
es un compromiso vinculante que los obliga a tratarse fielmente el uno con el
otro (como con Jacob y Labán en Génesis 31:44). Cuando Dios hace un pacto
con el hombre, Dios es el soberano, por lo que especifica las obligaciones de
ambas partes. “Yo seré su Dios” es la obligación fundamental del lado de Dios,
mientras que “ellos serán mi pueblo” es la obligación fundamental del lado
humano. Pero también hay variaciones en los detalles.
Por ejemplo, cuando Dios llama a Abram por primera vez, le dice: “Vete
de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te
mostraré” (Gén. 12:1). Este mandamiento especifica una obligación por parte
de Abram, una obligación del lado humano. Dios también indica lo que hará de
su parte: “Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu
nombre, y serás bendición” (Gén. 12:2). El compromiso de Dios toma la forma
de promesas, bendiciones y maldiciones. Las promesas y bendiciones apuntan
a Cristo, quien es el cumplimiento de las promesas y la fuente de las
9
bendiciones finales. Las maldiciones apuntan a Cristo tanto en el hecho de que

llevó la maldición como en la ejecución del juicio y la maldición contra el
pecado, especialmente en la segunda venida.
Las obligaciones del lado humano de los pactos también están
relacionadas con Cristo. Cristo es plenamente hombre y también plenamente
Dios. Como hombre, está junto a su pueblo en el lado humano. Cumplió las
obligaciones de los pactos de Dios mediante su perfecta obediencia (Heb. 5:8).
Recibió la recompensa de la obediencia en su resurrección y ascensión (ver
Fil. 2:9-10). Los pactos del Antiguo Testamento en su aspecto humano, por
tanto, apuntan hacia el logro de Cristo.
Al lidiar con la ira de Dios contra el pecado, Cristo cambió una situación
de alejamiento de Dios a una situación de paz. Reconcilió a los creyentes con
Dios (2 Cor. 5:18–21; Rom. 5:6–11). Trajo intimidad personal con Dios y el
privilegio de ser hijos de Dios (Rom. 8:14-17). Esta intimidad es lo que
anticiparon todos los pactos del Antiguo Testamento. En Isaías, Dios incluso
declara que su siervo, el Mesías, será el pacto para el pueblo (ver Isa. 42:6;
49:8).
Descendencia
Vale la pena centrarse en un elemento específico de los pactos del Antiguo
Testamento, a saber, la promesa relativa a la descendencia. Al hacer un pacto
con Abram, Dios le pide que “ande delante de mí y sea irreprensible” (Gén.
17:1). Esa es una obligación humana en el pacto. En el lado divino, Dios
promete que hará de Abram “padre de multitud de naciones” (Gén. 17:4), y le
cambia el nombre de Abraham (Gén. 17:5). De hecho, el pacto con Abraham se
extiende más allá de Abraham hasta su posteridad: “Y estableceré mi pacto
entre mí y ti y tu descendencia después de ti por sus generaciones, como pacto
perpetuo , para ser Dios para ti y para tu descendencia después de ti. Y te daré
a ti y a tu descendencia después de ti la tierra de tu peregrinación, toda la
tierra de Canaán, en posesión perpetua, y seré su Dios” (Génesis 17:7-8).
Las promesas hechas a Abraham son sumamente importantes dentro del
Antiguo Testamento porque son el fundamento de la nación de Israel. La
historia después de Abraham muestra que Abraham tuvo un hijo, Isaac, en
cumplimiento de la promesa de Dios a Sara. Isaac fue el resultado inmediato
de la promesa de Dios de una descendencia que heredaría la tierra. Isaac a su
vez tuvo un hijo, Jacob, y Jacob fue padre de doce hijos que a su vez se
multiplicaron en las doce tribus de Israel. La nación de Israel se convirtió en la
siguiente etapa de la descendencia que Dios prometió.
10
Pero ¿cómo se relaciona esto con Cristo? Cristo es descendiente de David

y de Abraham, como lo indica la genealogía de Mateo (Mat. 1:1). Cristo es la
descendencia de Abraham. De hecho, él es la descendencia en un sentido
singularmente enfático: “Y las promesas fueron hechas a Abraham y a su
descendencia. No dice: 'Y a tu descendencia', refiriéndose a muchos, sino
refiriéndose a uno: 'Y a tu descendencia', que es Cristo ” (Gálatas 3:16; véase
Gén. 22:15–18).
A Abraham se le dijo que “caminara delante de mí y fuera irreprochable”
(Génesis 17:1). Abraham fue básicamente un hombre de fe que confió en Dios
(Gálatas 3:9; Hebreos 11:8–12, 17–19). Pero Abraham también tuvo sus
fracasos y pecados. ¿Quién caminará delante de Dios y será irreprensible de
manera definitiva? No Abrahán. Tampoco nadie más en la tierra, excepto
Cristo mismo (Heb. 4:15). Todos los demás candidatos a ser “descendientes”
de Abraham, en última instancia, no logran ser irreprochables. Por tanto, el
pacto con Abraham tiene un vínculo inquebrantable con Cristo. Cristo es la
descendencia suprema a quien todos los demás descendientes apuntan. Se
puede repasar la lista de descendencia: Isaac, Jacob, luego los hijos de Jacob.
Entre estos hijos, Judá es el líder que tendrá el reinado (Génesis 49:10). David
es descendiente de Abraham y Judá; Salomón es descendiente de David; y
luego viene Roboam y los demás que descienden de David y Salomón (Mateo
1:1-16).
Cristo no es sólo descendiente de todos ellos por derecho legal; también
es superior a todos ellos como hijo excepcionalmente inocente. A través de
Cristo los creyentes se unen a él y, por lo tanto, ellos mismos se convierten en
“descendencia de Abraham” (Gálatas 3:29). Los creyentes, tanto judíos como
gentiles, se convierten en herederos de las promesas de Dios hechas a
Abraham y a su descendencia: “No hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre,
no hay varón ni mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo”. Jesús. Y si
sois de Cristo, entonces sois linaje de Abraham, herederos según la promesa”
(Gálatas 3:28-29).
Cristo como el último Adán

Cristo no es sólo la descendencia de Abraham, sino (remontándonos en el
tiempo a una promesa anterior de Dios) la descendencia de la mujer: “Pondré
enemistad entre ti [la serpiente] y la mujer, y entre tu descendencia y su
descendencia ; él te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar” (Génesis
3:15). La conquista de la serpiente, y por tanto la conquista del mal y la
reversión de sus efectos, se realizará a través de la descendencia de la mujer.
Se puede rastrear esta descendencia desde Eva hasta Set y sus piadosos
11
descendientes, pasando por Noé y hasta Abraham, donde la promesa de Dios

toma la forma específica de descendencia para Abraham (véase Lucas 3:23–
38, que rastrea la genealogía de Jesús hasta el final). volviendo a Adán). Por lo
tanto, Cristo no es sólo la descendencia de Abraham sino también el último
Adán (1 Cor. 15:45-49). Como Adán, él representa a todos los que le
pertenecen. Y revierte los efectos de la caída de Adán.
Sombras, prefiguraciones y “tipos”

El Nuevo Testamento habla constantemente de Cristo y de la salvación que él
ha traído. Eso es obvio. Lo que no es tan obvio es que lo mismo ocurre con el
Antiguo Testamento, aunque lo hace a modo de anticipación . Nos da
“sombras” y “tipos” de las cosas que estaban por venir (ver 1 Cor. 10:6, 11;
Heb. 8:5).
Por ejemplo, 1 Corintios 10:6 indica que los acontecimientos que vivieron
los israelitas en el desierto fueron “ejemplos para nosotros”. Y 1 Corintios
10:11 dice: “Estas cosas les sucedieron para ejemplo, pero fueron escritas
para nuestra enseñanza, sobre quienes ha llegado el fin de los tiempos”. En 1
Corintios 10:6 y 11, la palabra griega para “ejemplo” es errores tipográficos ,
de donde se deriva la palabra inglesa “tipo” (ver Romanos 5:14).
Un “tipo”, en el lenguaje de la teología, es un ejemplo, símbolo o imagen
especial que Dios diseñó de antemano y que colocó en la historia en un momento
anterior para señalar un cumplimiento posterior y mayor . Los sacrificios de
animales en el Antiguo Testamento prefiguran el sacrificio final de Cristo. De
modo que estos sacrificios de animales eran “tipos” de Cristo. El templo, como
morada de Dios, prefiguraba a Cristo, quien es la “morada” final de Dios, y a
través de quien Dios viene a estar con su pueblo (Mateo 1:23; Juan 2:21). Los
sacerdotes del Antiguo Testamento eran tipos de Cristo, quien es el sumo
sacerdote final (Heb. 7:11–8:7).
La realización tiene lugar preeminentemente en Cristo (Ef. 1:10; 2 Cor.
1:20). Pero en el Nuevo Testamento aquellas personas que están “en Cristo”,
que ponen su confianza en él y experimentan la comunión con su persona y
sus bendiciones, reciben los beneficios de lo que él ha realizado, y por lo tanto
también se pueden encontrar anticipaciones o “tipos”. en el Antiguo
Testamento que apuntan a la iglesia del Nuevo Testamento, las personas en el
Nuevo Testamento que pertenecen a Cristo. Por ejemplo, el templo del
Antiguo Testamento no sólo prefiguró a Cristo, cuyo cuerpo es el templo (Juan
2:21), sino que prefiguró a la iglesia, a la que también se le llama templo (1
Cor. 3:16-17), porque está habitada en ella. por el Espíritu Santo. Algunos
símbolos del Antiguo Testamento también pueden señalar especialmente la
12
consumación de la salvación que tendrá lugar en el nuevo cielo y la nueva

tierra por venir (2 Ped. 3:13; Apoc. 21:1–22:5). La Jerusalén del Antiguo
Testamento prefiguró la Nueva Jerusalén que descenderá “del cielo, de Dios”
(Apocalipsis 21:2).
Cristo el Mediador
La Biblia deja claro que desde la caída de Adán en pecado, el pecado y sus
consecuencias han sido el problema generalizado de la raza humana. Es un
tema constante que recorre toda la Biblia. El pecado es rebelión contra Dios y
merece la muerte: “La paga del pecado es muerte” (Romanos 6:23). Dios es
santo, y ningún ser humano pecador, ni siquiera un gran hombre como
Moisés, puede estar en la presencia de Dios sin morir: “No podrás ver mi
rostro, porque el hombre no me verá y vivirá” (Éxodo 33:20). ). El hombre
pecador necesita un mediador que se acerque a Dios en su nombre. Cristo, que
es Dios y hombre, y que es inocente de pecado, es el único que puede servir:
“Hay un mediador entre Dios y los hombres, Cristo Jesús hombre, que se dio a
sí mismo en rescate por todos” (1 Timoteo 2:5–6).
Aunque en un sentido último sólo hay un mediador, de manera
subordinada varias personas en el Antiguo Testamento sirven en algún tipo de
capacidad mediadora. Moisés es uno de ellos. Subió al monte Sinaí para
encontrarse con Dios mientras todo el pueblo esperaba al pie del monte
(Éxodo 19). Cuando el pueblo de Israel estaba aterrorizado al escuchar la voz
audible de Dios desde la montaña, le pidieron a Moisés que les trajera las
palabras de Dios a partir de ese momento (Éxodo 20:18-21). Dios aprobó el
arreglo en el que Moisés llevaba sus palabras al pueblo (Deuteronomio 5:28-
33).
Pero si hay un solo mediador, como dice 1 Timoteo 2:5, ¿cómo podría
Moisés servir de esa manera? Moisés no fue el mediador definitivo, pero
prefiguró la mediación de Cristo. Debido a que Moisés era pecador, no podría
haber sobrevivido a la presencia de Dios sin el perdón, es decir, sin tener un
mediador sin pecado a su favor. Dios le dio la bienvenida a Moisés en su
presencia sólo porque, según el plan de Dios, Cristo debía venir y hacer
expiación por Moisés. Los beneficios de la obra de Cristo fueron contados de
antemano para beneficio de Moisés. Y así debe haber sido para todos los
santos del Antiguo Testamento. ¿Cómo podrían haberse salvado de otra
manera? Dios es perfectamente santo y todos necesitaban la perfección. La
perfección les fue contada bondadosamente a causa de Cristo, que había de
venir.
13
Eso significa que hay un solo camino de salvación , tanto en todo el

Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento. Sólo Cristo puede
salvarnos. “Y en ningún otro hay salvación, porque no hay otro nombre bajo el
cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos” (Hechos 4:12). Todos
los casos de salvación en el Antiguo Testamento dependen de Cristo. Y en el
Antiguo Testamento, la salvación frecuentemente llega a través de un
mediador , una persona o institución que se interpone entre Dios y el hombre.
Todos los pequeños ejemplos de mediación en el Antiguo Testamento
prefiguran a Cristo. ¿De qué otra manera podría ser, si sólo hay un mediador y
un solo camino de salvación?
Entonces, la comprensión de la unidad de la Biblia aumenta cuando uno
presta atención a los casos en los que Dios trae salvación y a los casos en los que
hay un mediador entre Dios y el hombre . Estos casos incluyen no sólo casos en
los que Dios trae salvación espiritual en forma de compañerismo personal,
intimidad espiritual y la promesa de vida eterna con Dios. También incluyen
casos de liberación temporal y externa: “salvación” en un sentido físico, que
prefigura la salvación en un sentido espiritual. Y, de hecho, la salvación no es
meramente espiritual. Los cristianos esperan con ansias la resurrección del
cuerpo y “cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales more la justicia” (2 Ped.
3:13). La salvación personal comienza con la renovación del corazón, pero al
final será integral y de alcance cósmico. El Antiguo Testamento, cuando presta
atención a la tierra física, la prosperidad física y la salud física, anticipa la
materialidad de la prosperidad del creyente en los nuevos cielos y la nueva
tierra.
Los ejemplos de mediadores en el Antiguo Testamento incluyen profetas,
reyes y sacerdotes. Los profetas llevan la palabra de Dios de Dios al pueblo. Los
reyes , cuando se someten a Dios, ejercen el gobierno de Dios sobre el pueblo.
Los sacerdotes representan al pueblo al presentarse ante la presencia de Dios.
Cristo es el último profeta, rey y sacerdote que cumple las tres funciones de
manera final (Heb. 1:1-3). También se puede mirar a los hombres sabios , que
llevan la sabiduría de Dios a los demás; guerreros , que traen la liberación de
Dios de los enemigos; y cantantes, que traen alabanzas a Dios en nombre del
pueblo y hablan del carácter de Dios al pueblo .
La mediación se produce no sólo a través de figuras humanas, sino a
través de instituciones. Los pactos desempeñan un papel mediador al llevar la
palabra de Dios al pueblo. El templo trae la presencia de Dios al pueblo. Los
sacrificios de animales traen el perdón de Dios al pueblo. Al leer la Biblia uno
debe buscar las formas en que Dios lleva su palabra y su presencia a las
personas a través de los medios que él establece. Todos estos medios
14
desempeñan una especie de función mediadora, y como hay un solo mediador,

está claro que todos apuntan a Cristo.
15
PARTE 1
ANTIGUO TESTAMENTO
16
17
La teología del Antiguo

Testamento
C. John Collins
Cuando se trata de describir “la teología del Antiguo Testamento”, no todos

están convencidos de que haya una sola teología representada en estos
diversos libros. Muchos eruditos, sin embargo, han tratado de encontrar un
punto de unidad para todos los libros, a menudo proponiendo un único tema
unificador, como la alianza, el reino de Dios, el Mesías o Dios mismo . Estas
propuestas proporcionan ideas genuinas, pero a menudo están demasiado
simplificadas para hacer justicia a la variedad de materiales del Antiguo
Testamento.
Será más fructífero entender el Antiguo Testamento como un todo en
términos de una historia que se desarrolla, con una serie de componentes
básicos: monoteísmo, creación y caída, elección y pacto, membresía en el pacto y
escatología . Este capítulo explicará primero estos componentes, de modo que
podamos resumir la historia general. Luego consideraremos brevemente
cómo se relacionan las diversas partes del Antiguo Testamento con esta
historia en desarrollo, y consideraremos cómo esto proporciona un vínculo
con la postura de los autores del Nuevo Testamento hacia el Antiguo
Testamento. El objetivo es articular algunas de las creencias que permitirán a
los lectores cuidadosos beneficiarse más plenamente de la lectura de los libros
del Antiguo Testamento.
Los componentes de la historia

1. Monoteísmo . Sólo hay un Dios verdadero, que hizo el cielo y la tierra y toda
la humanidad. Él creó un mundo material con el que es feliz y lo convirtió en
un lugar adecuado para que los seres humanos vivan, amen y sirvan. Todo ser
humano necesita conocer y amar a este Dios, cuya inmaculada pureza moral,
magnífico poder y sabiduría, fidelidad inquebrantable y amor incesante son
increíblemente hermosos. Este Dios único gobierna sobre todas las cosas, y
reivindicará su propia bondad y justicia (a su debido tiempo). Al gobernar,
Dios no se ha limitado a trabajar dentro de las propiedades naturales de lo
que ha creado, porque puede ir (y ha ido) más allá de esas propiedades para
realizar obras poderosas tanto en la creación como en el cuidado de su pueblo.
18
El Antiguo Testamento invita a Israel no simplemente a reconocer la

existencia de este único Dios verdadero, sino a comprometerse con él en
lealtad y amor exclusivos, centrando sus vidas en el inestimable privilegio de
conocerlo (Deuteronomio 6:4-9). El carácter fundamental de este Dios se
explica en Éxodo 34:6–7, que se centra en su amor y misericordia
inquebrantables (un pasaje del que se hace eco con frecuencia en el resto del
Antiguo Testamento). El Antiguo Testamento también afirma que Dios es
“justo”, es decir, moralmente puro y perfecto. Aunque esta justicia ciertamente
resulta en la obra de Dios de castigar a los malhechores y vindicar su propio
carácter moral, el término comúnmente enfatiza la confiabilidad de Dios en el
cumplimiento de sus promesas (por ejemplo, Sal. 71:2; 116:5).
El Antiguo Testamento no describe explícitamente a Dios como una
trinidad. Más bien, con sus referencias al Espíritu de Dios (p. ej., Gén. 1:2), su
uso de “nosotros/nuestro” para Dios (p. ej., Gén. 1:26), y sus indicaciones o
insinuaciones de un Mesías divino (p. ej., Sal. 110:5; Isa. 9:6; ver Eze. 34:15,
23), sienta las bases para la declaración más completa de la triunidad divina
que se encuentra en el Nuevo Testamento (Mat. 28:19; 1 Cor. 12:4–6; 2
Corintios 13:14).
2. Creación y caída . El único Dios Creador hizo a los primeros seres
humanos, Adán y Eva, con dignidad y propósito; su llamado era vivir fielmente
a Dios y difundir las bendiciones del Edén por toda la tierra. Debido a que
Adán y Eva traicionaron el propósito de Dios, todas las personas desde la
caída están plagadas de pecados y debilidades que sólo la gracia de Dios
puede redimir y sanar.
3. Elección y pacto . El único Dios verdadero escogió un pueblo para sí y se
unió a él mediante su pacto (Éxodo 19:4-6; Deuteronomio 7:6-11). Este pacto
expresaba la intención de Dios de salvar al pueblo y, a través de él, traer luz al
resto del mundo, para restaurar todas las cosas a su correcto funcionamiento
en el mundo que Dios creó. La tierra de Israel iba a ser una especie de Edén
reconstituido, que florecería a medida que floreciera la fidelidad del pueblo (o
languidecería si el pueblo fuera infiel). Los pactos de Dios generalmente
involucran a una persona que representa a todo el pueblo (por ejemplo, Adán,
Noé, Abraham, David); el resto del pueblo experimenta la alianza en virtud de
su inclusión en la comunidad representada. Se requiere que el representante
encarne el ideal de fidelidad al pacto como modelo para aquellos en cuyo
nombre ha actuado.
4. Membresía del pacto . En su pacto, Dios ofrece su gracia a su pueblo: el
perdón de sus pecados, la configuración de sus vidas en este mundo para
reflejar su propia gloria y un papel que desempeñar para llevar luz a los
19
gentiles. Cada miembro del pueblo de Dios es responsable de aferrarse a esta

gracia desde el corazón: creer en las promesas (ver el uso que hace Pablo de
Abraham y David como ejemplos de fe en Romanos 4:1–25; ver también Heb.
11:1– 40), y luego crecer en la obediencia a los mandamientos, y seguir
haciéndolo durante toda la vida. Los que así se aferran son los fieles. Estas
personas, a diferencia de los infieles entre ellos, disfrutan de todos los
beneficios del amor de Dios. Cada israelita es miembro de un pueblo, una
entidad corporativa; los miembros tienen una participación mutua en la vida
del pueblo en su conjunto. Así, el bienestar espiritual y moral del conjunto
afecta al bienestar de cada uno de los miembros, y cada miembro contribuye a
los demás con su propia vida espiritual y moral. Así, cada uno comparte las
alegrías y las tristezas de los demás y del conjunto. Los juicios históricos sobre
todo el pueblo a menudo se producen porque muchos de sus miembros son
infieles; Sin embargo, estos juicios no ponen fin a la historia del pueblo de
Dios, sino que sirven más bien para purificar y castigar a ese pueblo (a
menudo eliminando a los miembros incrédulos).
Es importante que los lectores cristianos mejoren su comprensión de
cómo el Antiguo Testamento usa palabras como “salvación” y “juicio”. Cuando
el Antiguo Testamento habla de Dios “redimiendo” a su pueblo (por ejemplo,
Éxodo 15:13) o “salvándolo” (por ejemplo, Éxodo 14:30), se refiere a los tratos
misericordiosos de Dios por el bien de esta entidad corporativa, el pueblo: lo
llama, lo protege, lo purifica, para favorecer las condiciones en que pueda
florecer la vida de sus miembros. El Antiguo Testamento también puede
hablar de Dios dando “salvación” o “redención” a personas particulares (por
ejemplo, Sal. 3:2, 7; 19:14). Generalmente en el Antiguo Testamento, sin
embargo, tales expresiones se refieren a miembros del pueblo que
experimentan los beneficios de ser miembros del pacto, ya sea el perdón de
los pecados, la liberación de algún problema o persecución, o algo más,
remontando todo a la gracia de Dios. eso lo llevó a hacer el pacto
originalmente y ahora a mantenerlo vigente. Cuando los cristianos hablan de
salvación personal, generalmente piensan en individuos aislados y, por lo
tanto, tienen en mente un significado mucho más limitado; deberían
considerar si el uso del Nuevo Testamento está más cerca del uso del Antiguo
Testamento de lo que podrían haber pensado hasta ahora, incluyendo cada
aspecto de sus vidas y sus conexiones con otros creyentes, y extendiéndose así
a una gama más amplia de experiencias que simplemente sus almas.
La “ley”, dada por medio de Moisés, juega un papel vital en el Antiguo
Testamento. Se presenta uniformemente como un objeto de deleite y
admiración (por ejemplo, Salmo 119), porque es un regalo de un Dios
20
amoroso y misericordioso. La ley nunca se presenta en el Antiguo Testamento

como una lista de reglas que uno debe obedecer para estar bien con Dios; más
bien, es la instrucción paternal de Dios, dada para formar al pueblo que él ha
amado y salvado en una comunidad de fe, santidad y amor, unidos por el
apoyo y el cuidado mutuos. Las diversas leyes, con sus sanciones por
infracciones y disposiciones para el reembolso, fueron diseñadas para
proteger a esa comunidad de los fracasos de sus miembros, y las pautas
morales dieron forma específica a cómo se vería la imagen restaurada de Dios
en la cultura agraria de la antigüedad. Israel. Justo en el corazón de este
sistema está la adoración en el santuario, con sus disposiciones para la
expiación y el perdón para aquellos que se han extraviado. Lamentablemente,
sólo en muy pocos casos en el Antiguo Testamento vemos algo que coincida
siquiera remotamente con este ideal, ya sea a gran escala (Josué 22:1-34 es un
ejemplo excelente, distintivo por su rareza) o en pequeña escala. uno (por
ejemplo, Booz en el libro de Rut, que encarna la propia bondad del Señor hacia
un “prosélito” nacido en el extranjero). Los profetas anticiparon una era,
después del regreso de Judá del exilio en Babilonia, en la que el pueblo de Dios
realmente tomaría la ley en sus propios corazones (por ejemplo, Ezequiel
36:25-27); Sin embargo, la renovación del pacto que experimentó la
comunidad postexílica fue sólo un breve anticipo de esa expectativa. (Los
intérpretes debaten la forma en que esto se relaciona con la expansión del
cristianismo entre los gentiles: ¿se centra principalmente en que Israel se
aferre al pacto adecuadamente, o describe el nuevo arreglo que trajo la
resurrección de Jesús? Pero eso está fuera del alcance de este capítulo).
5. Escatología . La historia del pueblo de Dios se dirige hacia un futuro
glorioso en el que todo tipo de personas llegarán a conocer al Señor y se
unirán a su pueblo. Este fue el propósito por el cual Dios llamó a Abraham
(Génesis 12:1-3), y para el cual nombró a Israel (Éxodo 19:4-6). Es parte de la
dignidad del pueblo de Dios que, en la misteriosa sabiduría de Dios, su
fidelidad personal contribuya a que la historia llegue a su objetivo (ver
Deuteronomio 4:6–8).
El Antiguo Testamento desarrolla su idea de un Mesías (con el tiempo
aclarado como el heredero supremo de David) a la luz de estos componentes.
Las primeras corrientes de la idea mesiánica hablan de una descendencia que
deshará la obra del Maligno y bendecirá a los gentiles al traerlos a su reino
(Gén. 3:15; 22:17-18; 24:60); la idea de que los reyes descenderán de
Abraham (Gén. 17:6, 16) y Jacob (Gén. 35:11) se centra en la tribu de Judá, a la
cual se traerá la obediencia de los pueblos (Gén. 49:10). ). Los reyes del linaje
de David llevan adelante esta idea. Deben encarnar al pueblo: así como el
21
pueblo en su conjunto es hijo de Dios (Éxodo 4:22-23), así también el rey

davídico es hijo de Dios (2 Sam. 7:14; Sal. 89:26-27). ). La promesa de una
dinastía duradera para David (2 Sam. 7:16) se convierte en la expectativa de
que un día se levantará un heredero final de su linaje, tomará su trono
davídico (en “los últimos días”) y liderará a su pueblo en el futuro. gran tarea
de llevar luz a los gentiles (p. ej., Sal. 2:8; 72:8–11, 17 [usando Gén. 22:18]; Isa.
9:6–7; 11:1–10; ver Isa. 42:1–9).
Las partes del Antiguo Testamento en relación con la historia

El Antiguo Testamento es, pues, la historia del único y verdadero Dios
Creador, que llamó a la familia de Abraham para que fuera su remedio para la
contaminación que entró en el mundo a través del pecado de Adán y Eva. Dios
rescató a Israel de la esclavitud en Egipto en cumplimiento de este plan, y los
estableció como una teocracia con el fin de mostrar su existencia y carácter al
resto del mundo. Dios envió sus bendiciones y maldiciones sobre Israel para
lograr ese propósito. Dios nunca desistió de ese propósito, ni siquiera frente a
la infidelidad más grave en Israel.
Esta historia general sirve como una gran narrativa o historia de
cosmovisión para Israel: cada miembro del pueblo debía verse a sí mismo
como un heredero de esta historia, con toda su gloria y vergüenza; como
administrador de la historia, responsable de transmitirla a la siguiente
generación; y como participante , cuya fidelidad podría desempeñar un papel,
por la misteriosa sabiduría de Dios, en el progreso de la historia.
Algunos que han visto esta categoría de la historia de Israel como una
clave para la teología del Antiguo Testamento han argumentado a favor de
leer todo el Antiguo Testamento como una historia . Esto no ayuda al lector,
por la razón muy obvia de que no todo en el Antiguo Testamento es narración
o “historia”. Por ejemplo, hay leyes (en el Pentateuco), cuyo propósito era
proteger la equidad y el civismo en la teocracia guiando a los jueces sobre qué
penas imponer y especificando el estándar mínimo de conducta necesario
para preservar la teocracia (muchas de las leyes específicas No pretendemos
explicar el ideal moral para los miembros de Israel, que proviene de la
semejanza con Dios en el relato de la creación y del objetivo de la santidad
comunitaria; la “perfección” de las leyes consiste en la forma en que sirven al
tejido social de el pueblo de Dios); hay sabiduría (en los libros de Job,
Proverbios y Eclesiastés, así como en los Salmos), que ayuda a los miembros a
vivir bien diariamente; hay cánticos (especialmente los Salmos) que el pueblo
de Dios debe cantar en la adoración colectiva; hay poemas (especialmente el
Cantar de los Cantares; véase Prov. 5:15-20) que celebran maravillas como el
22
amor romántico; y mucho más. Por lo tanto, es mejor hablar de leer las partes
del Antiguo Testamento en relación con su historia general. Es decir, podemos
ver las partes en relación con la Gran Historia que unifica el todo. Los
Proverbios ayudan a las personas a vivir sus pequeñas historias de tal manera
que contribuyan a la Gran Historia. Los Salmos, muchos de los cuales relatan
explícitamente partes de la Gran Historia, ayudan a las personas a vivir como
miembros fieles de la entidad corporativa de adoración, el pueblo de Dios. Los
Profetas siguen recordando la Gran Historia, la dirección en la que se dirige la
historia de Israel, llamando a sus audiencias a vivir fielmente a su luz. La Gran
Historia nos dice que el propósito de Dios es restaurar nuestra humanidad a
su función adecuada y, por lo tanto, le recuerda a cada persona la naturaleza
humana que comparte con todos los demás seres humanos y el deber y el
beneficio de buscar el bien de los demás. Por ejemplo, disfrutar del amor de
un cónyuge fiel es una manera de experimentar una humanidad renovada, una
manera que muestra la bondad de Dios al resto del mundo (como en el Cantar
de los Cantares).
Todos estos factores explican por qué es posible que los autores del
Nuevo Testamento digan que el pacto del Sinaí ha sido eliminado (ver más
abajo), porque se centró en la teocracia, que tenía un fin en mente desde el
principio (cuando los gentiles recibirían la luz en gran medida), y al mismo
tiempo afirmar que este pacto tiene principios incorporados que no pueden
pasar, porque son parte de la historia más amplia de la cual el pacto del Sinaí
es un capítulo.
El Antiguo Testamento como Escritura cristiana

El Antiguo Testamento se presenta entonces como una historia que va hacia
alguna parte. El Antiguo Testamento termina con ansiedad y esperanza bajo el
dominio persa (ver Malaquías). Los libros del período del Segundo Templo
(entre el Antiguo y el Nuevo Testamento) continúan con esta noción de Israel
como el pueblo de Dios elegido con un propósito, pero no todos los aspectos
de este material dejan claro cuál es ese propósito. Algunos de estos libros del
Segundo Templo ofrecen finales para la historia (por ejemplo, en la
comunidad de Qumrán como los elegidos); pero los fieles buscaban más. (Para
obtener más información sobre el período del Segundo Templo, consulte el
capítulo 6.) Los autores del Nuevo Testamento, la mayoría de los cuales eran
cristianos judíos , se veían a sí mismos como herederos de la historia del
Antiguo Testamento y autorizados para describir su finalización adecuada en
la muerte y la muerte. resurrección de Jesús y la era mesiánica que esto marcó
23
el comienzo. Estos autores se apropiaron del Antiguo Testamento como

Escritura cristiana e instaron a sus audiencias (muchas de las cuales eran
cristianos gentiles ) a hacer lo mismo. Existe un debate sobre cómo los autores
del Nuevo Testamento usaron el Antiguo Testamento como Escritura, pero el
resumen más simple de la postura de los autores del Nuevo Testamento sería
decir que vieron el Antiguo Testamento como constitutivo de los primeros
capítulos de la historia en la que los cristianos son ahora participando.
Esta construcción, de capítulos anteriores y posteriores en la historia de
la obra de Dios para su pueblo, nos permite comprender cómo la era del
Antiguo Testamento y la era cristiana tendrán elementos tanto de continuidad
como de discontinuidad. El Antiguo Testamento esperaba un pueblo de Dios
internacionalizado, sin explicar exactamente cómo se conectaría eso con la
teocracia de Israel (ver Sal. 87:4-6). La teocracia definió al pueblo de Dios
como predominantemente proveniente de un grupo étnico particular en una
tierra particular; Los gentiles conversos (“extranjeros”) estaban protegidos
(Éxo. 12:49; 20:10; 22:21; Levítico 19:10), pero no podían ser miembros de
pleno estatus de la comunidad teocrática (ver Deut. 14:21; 15:3. Números
34:14-15 muestra que la tierra fue asignada sólo a los israelitas). El Nuevo
Testamento suprime la distinción (Efesios 2:19), porque la teocracia como tal
ya no existe y muchas de sus disposiciones han sido eliminadas (ver Hechos
10:34-35; Heb. 9:11-14). . Al mismo tiempo, el carácter del único Dios Creador
y su interés en restaurar la imagen de Dios en los seres humanos trasciende
las disposiciones específicas de la teocracia; por lo tanto, los mandamientos
morales de Dios se aplican a los cristianos como lo fueron a los fieles en Israel
(ver Romanos 13:8-10).
24
25
Introducción al Pentateuco
Gordon Wenham
El nombre del Pentateuco

El Pentateuco (del griego “cinco volúmenes”) consta de los primeros cinco
libros de la Biblia, desde Génesis hasta Deuteronomio. El término hebreo para
referirse a ella es torá (“ley” o “instrucción”), así es como se refiere a ella el
Nuevo Testamento (griego nomos , “ley”). En la Biblia hebrea, la ley es la
primera de las tres secciones principales y, a veces, nomos puede referirse a
todo el Antiguo Testamento (por ejemplo, Juan 10:34). Aunque el Pentateuco
contiene muchas leyes, es esencialmente narrativo con episodios de
promulgación de leyes, pero en el sentido más amplio de la Torá , todo el
Pentateuco puede verse como instrucción, ya que enseña tanto a través de la
historia que registra como mediante la ley que imparte. . Otro nombre para el
Pentateuco que se encuentra en algunas traducciones es “los cinco libros de
Moisés”. Esta es también una descripción adecuada en el sentido de que los
libros del Éxodo al Deuteronomio proporcionan una biografía de Moisés, y
tradicionalmente se le ha considerado su autor principal.
El Pentateuco como fundamento de toda la Biblia

El Pentateuco no es simplemente el comienzo de la Biblia; también es el
fundamento de la Biblia. Sirve para orientar al lector en la lectura del resto de
la historia bíblica. Introduce las promesas clave que muestran los propósitos
de Dios en la historia y que sientan las bases para la venida de Cristo. Sus
ideas teológicas y principios éticos informan el resto de la Biblia para que los
libros siguientes asuman su autoridad y apelen a ella al evaluar las acciones y
el carácter de las personas. Estos puntos se ilustran brevemente aquí:
1. Orientación . El comienzo de un libro marca su tono y da pistas sobre la
perspectiva del autor. Génesis hizo esto para el mundo antiguo del politeísmo
al explicar que el mundo es creado y controlado por un solo Dios, no por una
multitud de dioses y diosas en competencia. De manera similar, se dirige a los
lectores de hoy, que a menudo son esencialmente ateos (ya sea consciente o
inconscientemente): les muestra lo que significa creer que detrás de todos los
26
fenómenos de la naturaleza y las leyes de la ciencia hay un Dios todopoderoso

y amoroso que controla. todo eso pasa.
2. Propósitos divinos . El Pentateuco muestra las intenciones de Dios para
su creación al describir cómo era el mundo cuando creó por primera vez al
hombre y a la mujer en el jardín del Edén. Su pecado retrasa el programa
divino pero no lo derrota, porque más tarde Dios llama a Abraham y le
promete descendencia, tierra y, lo más importante de todo, bendiciones a
través de su descendencia para todas las naciones. Estas promesas se
desarrollan más plenamente en los últimos libros del Pentateuco.
3. Teología y ética . El Pentateuco da una idea del carácter de Dios y sus
normas éticas. Ilustra tanto su benevolencia como su rectitud. Se preocupa
por la humanidad, crea al hombre a su propia imagen, le proporciona alimento
y protege la vida humana de ataques violentos. Sin embargo, al mismo tiempo
exige comportamiento moral, desde guardar el sábado hasta rechazar el
adulterio o el robo. Los relatos de castigo, desde el diluvio (Génesis 6-9) hasta
el becerro de oro (Éxodo 32), demuestran el peligro de ignorar las normas
divinas.
Contenido
Una revisión del contenido del Pentateuco muestra que su centro de gravedad
es la promulgación de leyes en el Sinaí. Todo Éxodo 19 a Números 10 está
dedicado a los acontecimientos que ocurrieron en las cercanías del Sinaí: la
declaración de los Diez Mandamientos, la construcción del tabernáculo, las
leyes que rigen los sacrificios, la entrada al tabernáculo y la celebración de las
fiestas. Un examen más detenido de esta sección central sugiere que su clímax
es la gloria de Dios llenando el tabernáculo recién construido (Éxodo 40:34-38)
como una demostración visible de su elección e intimidad con Israel: una
restauración de la situación en el jardín del Edén. , donde Dios caminó con
Adán y Eva (Génesis 3:8).
Pero el marco exterior de los libros del Éxodo al Deuteronomio lo
constituye la vida de Moisés. Éxodo 2 habla de su nacimiento y educación
providencial en la corte egipcia, mientras que Deuteronomio 34 describe su
muerte. Éxodo 3-15 describe su llamado a liderar a su pueblo y el
establecimiento de su autoridad sobre Faraón a los ojos de los israelitas
(Éxodo 14:31). La muerte inminente de Moisés colorea todos los capítulos
finales del Pentateuco. En Números 27 se le dice que se prepare para su
muerte, y todo Deuteronomio consiste en sus últimos llamamientos a la
nación para que sirva fielmente al Señor. Con este fin, predica tres sermones y
27
recita dos poemas (Deuteronomio 32-33) antes de recibir una visión de la

Tierra Prometida y morir (Deuteronomio 34).
El libro del Génesis sirve como introducción al resto del Pentateuco.
Explica el contexto de la vida y el ministerio de Moisés. Da el origen de la
nación de Israel y sus tribus, y explica cómo llegaron a vivir en Egipto aunque
a sus antepasados se les había prometido la tierra de Canaán. El pueblo de
Israel debe traer bendiciones a las naciones, y los primeros capítulos del
Génesis muestran la desesperada necesidad de bendición de las naciones. La
primera avalancha de pecado condujo al juicio universal del diluvio. El nuevo
comienzo de Noé y sus hijos volvió a descarrilarse, primero por el pecado de
Cam (Gén. 9:20-29) y luego por la Torre de Babel (Gén. 11:1-9). De esta
manera general, el Génesis explica la situación que enfrentó Moisés, y varios
episodios de la vida de los patriarcas también muestran paralelos con la
experiencia de Moisés (por ejemplo, el éxodo de Abraham de Egipto en
Génesis 12:10-20).
Espacio de tiempo
Es sorprendente que los primeros acontecimientos de la Biblia estén fechados
con mayor precisión que los posteriores. Por ejemplo, las diferentes etapas del
diluvio están fechadas en el día exacto del año (Génesis 7:11; 8:4-5). Las
edades de los héroes anteriores al diluvio en el momento de engendrar a sus
primogénitos y en el momento de su muerte se anotan cuidadosamente en
Génesis 5. Tomando estas cifras al pie de la letra, el arzobispo Usher (1581-
1656) calculó que la creación del mundo ocurrió en el año 4004 a.C. .
Utilizando principios similares, los judíos ortodoxos sostienen que el año
2000 fue el año 5760 (es decir, 5760 años desde la creación).
Un enfoque interpretativo tan venerable no puede descartarse con
ligereza, pero la mayoría de los intérpretes conservadores de hoy creen que
no explica suficientemente bien las convenciones literarias de la época de
Moisés. Por ejemplo, las genealogías no pretenden incluir todas las
generaciones y pueden omitir cualquier cantidad de ellas. Con respecto a las
largas vidas de los antediluvianos (aquellos que vivieron antes del diluvio),
algunos estudiosos piensan que estos números deben entenderse como sus
edades reales en años, mientras que otros piensan que sus edades expresadas
en múltiples siglos pueden tener un significado simbólico, en línea con con las
prácticas de otros pueblos antiguos. Es mejor admitir aquí la propia
ignorancia; sin embargo, al menos se puede decir que Moisés usó estos
números para resaltar la antigüedad y la realidad de los antepasados de su
audiencia.
28
Sin embargo, la datación de los patriarcas israelitas según el sistema de

numeración interno del Antiguo Testamento no es tan problemática. Los
eruditos bíblicos conservadores piensan que es probable que Abraham, Isaac
y Jacob vivieran a finales del tercer milenio a.C. y principios del segundo
milenio a.C., y que los israelitas entraron en Egipto a principios del siglo XIX
a.C. (consistente con una fecha temprana para el éxodo; ver Ex . 12:40) o bien
en el siglo XVII o XVI a. C., durante el Segundo Período Intermedio egipcio
(1640-1532 a. C.). La dinastía hicso que gobernó durante esta época procedía
de fuera de Egipto y, por lo tanto, podría haber dado la bienvenida a hebreos
como José y su familia para que desempeñaran un papel destacado en la vida
egipcia.
La fecha del éxodo de Egipto también es controvertida. La combinación
de la evidencia bíblica y extrabíblica apunta a que el templo de Salomón se
construyó en 967 o 966 a.C. Según 1 Reyes 6:1, Salomón comenzó a construir
el templo 480 años después del éxodo. Si el autor pretendió “480 años” como
una designación literal, entonces retrocediendo sugiere que el éxodo habría
sido en 1447 o 1446 a.C., que es la fecha preferida hoy por muchos eruditos
conservadores del Antiguo Testamento. Sin embargo, sobre la base de la
descripción de los acontecimientos que rodearon el éxodo (como la
construcción de las ciudades de Pithom y Raamses), la mayoría de los
egiptólogos prefieren una fecha en el año 1200, preferiblemente después de
1279 a. C., pero ciertamente antes de 1209, cuando un monumento egipcio
menciona que Israel se estableció como pueblo en la tierra de Canaán. Si hay
simbolismo en la designación “480 años”, entonces es posible que el éxodo
haya tenido lugar a principios del 1200 a.C. y no a mediados del 1400.
Composición
Durante más de dos mil años, los lectores del Pentateuco asumieron que
Moisés era su autor (ver Marcos 7:10). Esta era una conclusión natural que se
podía extraer de su contenido, ya que se dice que Dios le dio a Moisés la
mayoría de las leyes (p. ej., Levítico 1:1), y de hecho se dice explícitamente que
algunos pasajes fueron escritos por Moisés. (ver Deuteronomio 31:9, 24). El
relato de su muerte podría haber sido registrado por otra persona, aunque
algunos sostuvieron que fue un relato profético del propio Moisés
(Deuteronomio 34).
Pero a finales del siglo XVIII, los eruditos críticos comenzaron a
cuestionar la suposición de la autoría mosaica. Argumentaron que varios
autores fueron responsables de escribir el Pentateuco. Estos autores
supuestamente escribieron muchos siglos después de Moisés y estaban
29
separados unos de otros en tiempo y lugar. Se desarrollaron teorías

complicadas para explicar cómo creció el Pentateuco a medida que una serie
de editores unían y ajustaban los relatos de diferentes autores. Según estos
eruditos críticos, era probable que el Pentateuco alcanzara su forma final en el
siglo V a. C., casi un milenio después de Moisés.
A finales del siglo XX, este tipo de teoría crítica fue fuertemente atacado,
no sólo por los académicos conservadores sino también por aquellos
formados en tales teorías. Argumentan que las teorías son demasiado
complicadas, contradictorias y, en última instancia, imposibles de demostrar.
Es mucho más gratificante y menos especulativo centrar el esfuerzo
interpretativo en la forma final del texto. Por tanto, existe una fuerte
tendencia a abandonar las teorías composicionales del siglo XIX y principios
del XX en favor de hipótesis más simples. Por lo tanto, algunos eruditos
críticos considerarían que el Pentateuco es esencialmente una creación del
siglo V a.C. Otros sugieren fechas anteriores. Pero ninguna de estas
sugerencias puede realmente probarse.
Sin duda, el Pentateuco afirma ser de origen divino, mediado a través de
Moisés. Por lo tanto, se debe considerar a Moisés como el autor humano
original. De hecho, como se indicó anteriormente, el Pentateuco parece una
vida de Moisés, con una introducción. Pero esto no significa necesariamente
que escribió cada palabra del presente Pentateuco. Parece probable que la
ortografía y la gramática del Pentateuco fueran revisadas para mantenerlo
inteligible para lectores posteriores. Además, una serie de características del
texto parecen aclaraciones para una época posterior. Pero esto es muy
diferente de suponer que el Pentateuco fue compuesto esencialmente en una
época posterior. Más bien, se debe considerar que se originó en la época de
Moisés, pero que sufrió una ligera revisión en épocas posteriores para que los
lectores posteriores pudieran entender su mensaje y aplicarlo a sus propias
situaciones.
Tema
El tema del Pentateuco se anuncia en Génesis 12:1–3, el llamado de Abraham:
“Vete de tu tierra . . . a la tierra que yo os mostraré. Y haré de ti una nación
grande, y te bendeciré. . . y en ti serán benditas todas las familias de la tierra”.
Aquí Dios le promete a Abraham cuatro cosas: (1) una tierra donde vivir; (2)
numerosos descendientes (“una gran nación”); (3) bendición (éxito
divinamente concedido) para sí mismo; y (4) bendición a través de él para
todas las naciones del mundo. El beneficio de Dios para las naciones es el
clímax o meta de las promesas: las promesas precedentes de tierra,
30
descendencia y bendición personal son pasos en el camino hacia la meta final

de la bendición universal.
Cada vez que Dios se aparece a los patriarcas, las promesas se elaboran y
se hacen más específicas. Por ejemplo, la promesa de una “tierra” no
identificada en Génesis 12:1 se convierte en “esta tierra” en Génesis 12:7 y
“toda la tierra de Canaán, en posesión eterna” en Génesis 17:8.
El cumplimiento de estas promesas a Abraham constituye la trama del
Pentateuco. Es una historia de realización gradual y a menudo difícil. El
nacimiento de hijos para producir una gran nación no es un asunto fácil: las
esposas de los patriarcas, Sara, Rebeca y Raquel, tienen grandes dificultades
para concebir (Génesis 17:17; 25:21; 30:1). Pero cuando entran a Egipto, la
familia de Jacob asciende a setenta (Génesis 46:27; Éxodo 1:5). Después de
muchos años en Egipto, se han vuelto tan numerosos que los egipcios los
perciben como una amenaza (Éxodo 1:7-10), y cuando se realiza el primer
censo, suman un total de 603.550 combatientes (Números 1:46).
De manera similar, la promesa de la tierra tarda mucho en cumplirse.
Abraham adquiere un pozo en Beerseba y un lugar para sepultura para Sara
en Hebrón (Gén. 21:30–31; 23:1–20). Jacob compró algunas tierras cerca de
Siquem (Génesis 33:19), pero luego, en una etapa avanzada de su vida, él y el
resto de la familia emigraron a Egipto (Génesis 46-50). El libro del Éxodo
comienza con la esperanza de un rápido regreso a Canaán, pero la terquedad
del faraón retrasa la partida de Israel. Su viaje a través del desierto del Sinaí
está lleno de acontecimientos y después de aproximadamente un año llegan a
Cades, en las mismas fronteras de Canaán. Allí, asustado por el informe de
algunos espías, el pueblo se rebela contra Moisés y las promesas dadas por
Dios, por lo que son condenados a vagar por el desierto durante cuarenta años
(Números 13-14). Y, por supuesto, el Pentateuco termina con Moisés
muriendo fuera de la Tierra Prometida y el pueblo esperando entrar en ella.
Por estas razones el tema del Pentateuco ha sido descrito como el
cumplimiento parcial de las promesas a los patriarcas. Semejante descripción
ciertamente se ajusta a la promesa culminante de que por medio de Abraham
y sus descendientes todas las familias de la tierra serían bendecidas. El
cumplimiento más cercano de esto en el Pentateuco es que José salvó a Egipto
y las tierras circundantes del hambre durante los siete años de hambruna.
Pero más adelante, Israel es visto como una amenaza por otros pueblos de la
región, como los moabitas, madianitas y amorreos. No está claro cómo ni
cuándo serán bendecidos todos los pueblos del mundo. Al final del Pentateuco
que, como la promesa de la tierra, aún espera cumplimiento.
31
Pero la promesa de bendición para los patriarcas y sus descendientes se

cumple abundantemente en el Pentateuco, a pesar de su frecuente falta de fe y
su rebelión deliberada. Por ejemplo, después de que Abraham mintió acerca
de su esposa y permitió que un rey extranjero se la llevara, la pareja escapa,
muy enriquecida (Génesis 12; 20). Jacob, obligado a huir de su hogar después
de engañar a su padre, finalmente regresa con grandes rebaños y manadas
para encontrarse con un hermano que lo perdona (Génesis 27-33). La nación
de Israel quebranta los dos primeros mandamientos al hacer el becerro de
oro, pero disfruta del privilegio de que Dios more entre ellos en el tabernáculo
(Éxodo 32-40). El Pentateuco es, pues, una historia de la misericordia divina
para un pueblo descarriado.
Sin embargo, junto a este relato de la gracia de Dios se debe establecer la
importancia de la ley y el comportamiento correcto. Los primeros capítulos del
Génesis establecen el patrón de vida que todos deberían seguir: monogamia,
observancia del sábado, rechazo de la venganza personal y la violencia,
principios que se esperaba que observaran incluso los extranjeros que vivían
en el antiguo Israel. Pero Israel fue elegido para mediar entre Dios y las
naciones y para demostrar con mayor detalle lo que Dios esperaba de la
sociedad humana, de modo que otros pueblos exclamaran: “¿Qué gran nación
tiene un dios tan cerca de ella...? . . ? ¿Y qué nación tan grande hay allí, que
tenga estatutos y reglas tan justas como toda esta ley? . . ?” (Deuteronomio
4:7–8).
Para alentar el cumplimiento por parte de Israel de toda la ley revelada
en el Sinaí, se incluyó en un pacto. Esto implicó que Israel diera su
consentimiento a los Diez Mandamientos y otras leyes sobre adoración,
comportamiento personal, crimen, etc. La obediencia a estas leyes garantizaba
las futuras bendiciones y prosperidad de Israel, mientras que la desobediencia
sería castigada con malas cosechas, infertilidad, pérdida de la presencia de
Dios, derrota por enemigos y, eventualmente, el exilio a una tierra extranjera
(ver Levítico 26; Deuteronomio 28).
Estos principios del pacto (que Dios bendecirá a Israel cuando guarde la
ley y la castigará cuando no la cumpla) impregnan el resto del Antiguo
Testamento. El libro de Josué demuestra que la fidelidad a la ley condujo a la
conquista exitosa de la tierra, mientras que los libros de Jueces y Reyes
muestran que la apostasía de Israel ante otros dioses llevó a la derrota a
manos de sus enemigos. El argumento de los profetas es esencialmente que el
incumplimiento de la ley por parte de Israel la pone en riesgo de experimentar
los castigos divinos establecidos en Levítico 26 y Deuteronomio 28.
32
Desde los tiempos del Nuevo Testamento, los cristianos han considerado
que las promesas del Pentateuco encuentran su máximo cumplimiento en
Cristo. Jesús es descendiente de la mujer que golpea la cabeza de la serpiente
(Génesis 3:15). Él es aquel por quien “serán benditas todas las familias de la
tierra” (Génesis 12:3). Él es la estrella y el cetro que se levantará de Israel
(Números 24:17). Más que esto, muchos héroes del Antiguo Testamento han
sido vistos como tipos de Cristo. Jesús es el segundo Adán. Él es el verdadero
Israel (Jacob), cuya vida resume la experiencia de la nación.
Pero Jesús es visto sobre todo como el nuevo y mayor Moisés. Así como
Moisés declaró la ley de Dios para Israel, Jesús declara y encarna la palabra de
Dios a las naciones. Así como Moisés sufrió y murió fuera de la tierra para que
su pueblo pudiera entrar en ella, así el Hijo de Dios murió en la tierra para que
su pueblo pudiera entrar al cielo. Se observó que llenar el tabernáculo con la
gloria de Dios era el clímax del Pentateuco (Éxodo 40:34-38). Así también “el
Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y vimos su gloria” (Juan 1:14). El
objetivo de toda la Biblia es que los seres humanos en todas partes glorifiquen
al Dios cuya gloria los ha confrontado. Perdida de vista en el Edén, esta meta
reaparece a través de Moisés, en camino hacia su cumplimiento final a través
de Cristo.
33
Introducción a los libros

históricos.
David Howard
Los “Libros Históricos” del Antiguo Testamento, que vienen después del
Pentateuco, cuentan la historia de (1) la entrada de Israel a la Tierra
Prometida de Canaán bajo el mando de Josué; (2) la vida de Israel en la tierra
bajo los jueces y la transición a la realeza; (3) la división de la nación en dos
reinos rivales (Israel y Judá) y la vida en ambos; (4) la caída y el exilio de cada
reino; (5) la vida en el exilio; y (6) el regreso de Judá del exilio. Estos libros
abarcan cerca de mil años de historia, por lo que no sorprende que su historia
incluya muchos altibajos, giros y vueltas. Sin embargo, a pesar de todo, el Dios
que es el mismo ayer, hoy y por siempre sigue siendo el punto focal de todos
estos libros.
La fecha de la muerte de Moisés se calcula retrocediendo desde 1 Reyes
6:1, que establece que Salomón comenzó a construir el templo 480 años
después del éxodo de Egipto. Comparar la información de 1 Reyes con
registros extrabíblicos indica que la construcción del templo comenzó en 967
o 966 a.C. La fecha del éxodo, entonces, sería 1447 o 1446 a.C., y la fecha de la
muerte de Moisés, cuarenta años después, sería 1407 o 1406. Por otro lado, si
se encuentra algún simbolismo en la cifra de 480 años (p.ej. , suponiendo que
sea el resultado de doce generaciones, considerándose que una generación
dura cuarenta años), se puede llegar a una fecha para el éxodo de
aproximadamente 1260 a. C. (que algunos creen que permite una mayor
concordancia con la historia egipcia), arrojando una fecha alrededor de 1220
por la muerte de Moisés.
Fig. 3.1 Cronología de los libros históricos

la muerte de Moisés; La entrada de Israel a Canaán
1406 [o 1220] a.C.
bajo el mando de Josué
1375 [o 1210] la muerte de josué
1375–1055 [o 1210–
Periodo de los jueces.
1050/42/30]
34
1050/42/30–1010 El reinado de Saúl
1010–971 el reinado de david
971–931 El reinado de Salomón
931–722 Reino dividido (Israel): 19 reyes
Destrucción de Samaria (la capital de Israel) por

722
Asiria; El reasentamiento de Israel
931–586 Reino dividido (Judá): 19 reyes, 1 reina
Destrucción de Jerusalén y del templo por

586
Babilonia; Judá exiliado a Babilonia
586–538 El exilio de Judá en Babilonia
Liberación del rey Joaquín de la prisión de

561
Babilonia
539 Ciro II de Persia captura Babilonia
Primer regreso de los judíos a Jerusalén bajo Jesúa

538
y Zorobabel
516 Se completó la reconstrucción del templo
478 Ester y Mardoqueo ascienden en la corte persa
458 El regreso de Esdras a Jerusalén desde Babilonia
445 El regreso de Nehemías a Jerusalén desde Babilonia
445–??? Reconstrucción de los muros de Jerusalén
Visita de Nehemías a Babilonia y regreso a

433
Jerusalén
Otras fechas son seguras con un alto grado de confianza. La historia de
Ester y Mardoqueo tuvo lugar en la época de Asuero (Est. 1:1), quien reinó
sobre Persia entre el 486 y el 464 a.C.
35
Tenga en cuenta que el reino norteño de Israel duró poco más de

doscientos años (931–722 a. C.), con diecinueve reyes. Todos los reyes de
Israel hicieron lo malo ante los ojos del Señor, y hubo varios asesinatos y
cambios de familia gobernante.
En contraste, el reino sureño de Judá duró casi 350 años (931–586 a. C.),
con el mismo número de reyes. Por lo tanto, existía un mayor grado de
estabilidad política en Judá y, hasta cierto punto, estabilidad espiritual, ya que
ocho reyes en Judá hicieron lo correcto ante los ojos del Señor. Todos los reyes
de este linaje descendían de David, a quien Dios le había prometido que
siempre habría un descendiente de su linaje en el trono (2 Sam. 7:12-16).
Los babilonios atacaron Jerusalén en 605 y 597 a. C., deportando a la flor
y nata de la sociedad de Judá (por ejemplo, Daniel y sus amigos fueron
deportados en 605) antes de la destrucción y deportación final en 586.
De las fechas anteriores, parece que el exilio duró sólo cincuenta años
(586–538/537 a. C.), lo que parece contradecir la profecía de Jeremías sobre
el regreso del exilio después de setenta años (Jer. 25:11; 29:10). Sin embargo,
el número redondo “70” puede calcularse mediante uno de dos métodos: (a)
desde la primera deportación (605 a. C.) hasta el primer regreso (538 o 537)
se obtienen sesenta y ocho años; o (b) desde la destrucción de Jerusalén y el
templo (586) hasta la reconstrucción del templo (516) da setenta años.
Unidad
En nuestras Biblias en inglés hay doce libros históricos: Josué, Jueces, Rut, 1–2
Samuel, 1–2 Reyes, 1–2 Crónicas, Esdras, Nehemías y Ester. En la Biblia
hebrea, los libros se dividen de manera diferente: Josué, Jueces, 1–2 Samuel y
1–2 Reyes son parte de la segunda sección de la Biblia, titulada “Antiguos
profetas”, y el resto de los libros históricos son que se encuentra en la tercera
sección, titulada “Escritos”.
Cada libro evidencia un estilo diferente de escritura. En Josué, por
ejemplo, los relatos de la entrada de Israel y su asentamiento en la tierra de
Canaán en los capítulos 1–11 y 22–24 se ven interrumpidos por las listas de
distribuciones de tierras en los capítulos 12–21. En Jueces encontramos una
historia cíclica que va en espiral descendente a través de los regímenes de
jueces sucesivos. Rut es una historia autónoma y bellamente contada de la
gracia de Dios en la vida de una familia de los antepasados de David. Primero
y 2 de Samuel hablan del establecimiento de la legítima monarquía davídica
en un relato ricamente estructurado de los acontecimientos; Gran parte de
estos libros tiene la sensación de ser el relato de un testigo ocular. Por el
contrario, 1 y 2 Reyes cuentan la historia de los reyes de Israel después de
36
David de una manera mucho más estereotipada, estructurada en torno a

fórmulas repetidas de ascenso al trono, principales hazañas y muertes de los
reyes sucesivos, todo lo cual condujo finalmente al exilio. Primera y Segunda
Crónicas describen acontecimientos similares a los que se encuentran en 2
Samuel y 1-2 Reyes. Al igual que con la composición de Reyes, Crónicas recluta
y da forma a una variedad de materiales literarios e históricos para abordar
un nuevo conjunto de preocupaciones que ahora enfrenta el pueblo de Dios
postexílico. Esdras-Nehemías contiene relatos, listas y correspondencia en
primera persona y de testigos presenciales sobre el regreso del exilio
babilónico y la vida postexílica. Ester es como Rut en cuanto a que es una
historia autónoma y bien contada; trata de acontecimientos de la vida que
afectaron a los judíos en Persia en el período postexílico.
A pesar de las diferencias, todos estos libros presentan la historia desde
la perspectiva de Dios. Es decir, no son “historia por la historia”, sino que son
de naturaleza teológica . Hablan de las repetidas irrupciones de Dios en la
historia, ya sea mediante relatos dramáticos de milagros, o cuando Dios habla
directamente a su pueblo, o mediante su presencia indirecta, visible en el
desarrollo providencial de los acontecimientos. Y, al contar todos estos
eventos, las perspectivas de los autores son las perspectivas de Dios. Por lo
tanto, no debería sorprendernos que muchos de los temas de los libros se
hagan eco entre sí y también transmitan algunos de los grandes temas del
Pentateuco.
Temas
Cada libro histórico tiene sus propios temas únicos. Pero muchos de ellos
pueden vincularse a temas más amplios y generales que tienen sus raíces en el
Pentateuco y se desarrollan en muchos libros. Cinco temas generales
impregnan los libros históricos: la soberanía, la presencia, las promesas, el
reino y el pacto de Dios.
1. La soberanía de Dios: sobre Israel y las naciones

Dios se presenta consistentemente en los Libros Históricos como soberano
sobre toda la creación, incluidos los elementos de la naturaleza y los asuntos
de los individuos y las naciones. La forma más espectacular en la que los
escritores demuestran la soberanía de Dios es a través de varios milagros.
Estos ocurren a lo largo del Antiguo Testamento, pero tienden a ser
especialmente prominentes en el libro de Josué (la detención del río Jordán y
varias victorias sobre los enemigos) y los libros de 1-2 Reyes, especialmente
en las historias de Elías y Eliseo (1 Reyes 17–19; 21; 2 Reyes 1–9; 13).
37
Además, Israel se presenta constantemente bajo la autoridad, el cuidado

y la protección de Dios y, por lo tanto, está obligado a devolverle su amor,
confianza y obediencia. Incluso las otras naciones estaban sujetas a Dios,
desde las pequeñas ciudades-estado y los pueblos de los tiempos de Josué, los
jueces, Saúl y David (por ejemplo, los filisteos, moabitas, cananeos), hasta los
grandes imperios de Asiria, Babilonia, y Persia. Estas circunstancias forman el
telón de fondo de los acontecimientos de 1-2 Reyes, 1-2 Crónicas, Esdras-
Nehemías y Ester.
2. La presencia de Dios: cerca y lejos

En la mayoría de los libros históricos, Dios está cerca. Designó a Josué como
sucesor de Moisés, nombró jueces en respuesta a la situación desesperada de
Israel durante varios siglos y designó a Saúl y luego a David como sus reyes
elegidos. Fue una fuente de ayuda para los reyes piadosos que lo buscaban y
para los profetas audaces que hablaron en su nombre (Natán, Gad, Elías,
Micaías, Eliseo, Hulda y otros). Dio poder a Jesúa, Zorobabel, Esdras y
Nehemías para que fueran líderes audaces después del trauma del exilio. Las
oraciones de reyes piadosos como David (2 Samuel 7), Salomón (1 Reyes 8),
Josafat (2 Crónicas 20) y otros muestran la cercanía de su relación con Dios.
Y sin embargo, a veces Dios parecía más escondido. La mayoría de las
veces, esto se debió al pecado de Israel. Éste fue claramente el caso en Jueces
(cap. 2), Samuel (1 Sam. 4:19-22) y repetidamente en 1-2 Reyes y 1-2
Crónicas. A veces, sin embargo, el ocultamiento de Dios no se atribuye al
pecado; es simplemente un hecho y su presencia debe inferirse
indirectamente. En Rut, por ejemplo, el autor cita muchas veces las referencias
de los personajes a Dios, pero sólo menciona a Dios en sus propias palabras
dos veces (Rut 1:6; 4:13). En Ester no se menciona a Dios en absoluto. Casos
como estos (especialmente Ester) indican que a veces los cristianos tienen que
buscar la presencia de Dios de maneras muy intencionales, y que a veces Dios
elige no revelarse tan directamente como en otras ocasiones.
3. Las promesas de Dios: presente y futuro

Los Libros Históricos transmiten las historias del Pentateuco, incluidos
algunos de sus grandes temas. Un tema constante es la promesa de Dios de
estar con su pueblo, remontándose a Abraham (Gén. 17:8) y continuando con
Moisés (Éxodo 3:12), Josué (Josué 1:5, 9), David (2 Samuel 7), Esdras (Esdras
7:6), Nehemías (Nehemías 2:8) y muchos otros. Las promesas importantes
hechas a Abraham, a veces llamadas el “pacto abrahámico”, incluían la tierra
de Canaán (Gén. 12:7; 13:15; 17:8), muchos descendientes (Gén. 12:2; 15:5) y
38
bendiciones sobre Abraham y, por medio de él, sobre las naciones (Génesis
12:1-3). El pacto abrahámico, entonces, forma el fundamento de mucho de lo
que se encuentra en los Libros Históricos: (1) El escenario en el que se
desarrollan los libros es la Tierra Prometida de Canaán; (2) Israel se convirtió
en una nación poderosa entre sus vecinos inmediatos, con miles y miles de
descendientes de Abraham; y (3) Israel y Judá fueron bendecidos
repetidamente cuando siguieron a Dios. Incluso los no israelitas fueron
bendecidos cuando se volvieron al Dios de Abraham (por ejemplo, Rahab en
Josué 2 y Naamán en 2 Reyes 5). Dios no abandonó sus promesas a su pueblo.
4. El Reino de Dios: Divino y Humano

La Biblia enseña que Dios es rey sobre la tierra (por ejemplo, Éxodo 15:18;
Salmo 93:1). Como se señaló anteriormente, el ejercicio de su gobierno se
puede ver en su soberanía sobre toda la naturaleza, los pueblos y las naciones.
Dios también eligió ejercer su gobierno a través de reyes humanos. Ya en
los días de Abraham, Dios había prometido que vendrían reyes del linaje de
Abraham (Gén. 17:6, 16; 35:11; 49:10). Prescribió cuidadosamente que estos
reyes no deberían ser como los reyes de las naciones vecinas, donde la guerra
y las alianzas extranjeras eran sus características principales; por el contrario,
los reyes de Israel debían estar arraigados en el estudio de la Palabra de Dios
y dejar que Dios peleara las batallas de Israel (Deut. 17:14-20; Jue. 8:22-23; 1
Sam. 8:5, 20). El rey era el representante de Dios en la tierra, y el reino
terrenal de Dios le fue confiado. Podemos ver esto claramente en textos como
2 Crónicas 13:8, que se refiere a “el reino de Jehová en mano de los hijos de
David”, y 1 Crónicas 29:23, donde Salomón es elegido para sentarse “sobre el
trono de Jehová . ”
Dios fue padre de los reyes davídicos, y ellos eran “hijos” de Dios a
perpetuidad (2 Sam. 7:11–16); estas promesas se conocen como el “pacto
davídico”. Si bien la mayoría de los reyes de Israel y Judá no estuvieron a la
altura de los ideales establecidos en Deuteronomio 17 y 2 Samuel 7, el modelo
era uno en el que el rey ejercía su gobierno en conexión con la voluntad de
Dios y en dependencia de Dios. El Nuevo Testamento destaca el tema del reino
como el “Hijo” supremo de Dios que nació del linaje de David: Jesús, el Cristo
(Mat. 1:1; Rom. 1:3). Es con la proclamación del reino que comienza el
ministerio del Mesías (Mateo 4:17; Marcos 1:14-15; Lucas 4:16-21). Con su
resurrección y ascensión, Jesús comenzó su reinado como rey davídico
(Hechos 13:33; Rom. 1:4), para llevar a cabo la tan esperada obra de llevar luz
a los gentiles (Mat. 28:1–20; Rom. .1:5). La iglesia, ahora como presencia
39
representativa de Cristo en el mundo, está llamada en el poder del Espíritu a

proclamar y vivir ese reino (Hechos 8:12; 19:8; 20:25).
5. El pacto de Dios: recompensa y castigo

El pacto abrahámico requería obediencia a Dios en todos los ámbitos de la
vida. Dios dijo que Abraham había “obedecido mi voz y guardado mi precepto,
mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes” (Génesis 26:5). En otras
palabras, Abraham, que vivió siglos antes de que se dictara la ley mosaica en el
monte Sinaí, había vivido su vida en relación con Dios en pleno acuerdo con lo
que más tarde se entendería como guardar la ley. Las colecciones de leyes
mosaicas, y las promesas y obligaciones que las acompañan, han llegado a ser
conocidas como el “pacto mosaico”, que detallaba cómo Israel iba a moldear la
vida de la nación bajo el pacto abrahámico, que continuó estando en vigor
durante todo el año. las promesas de tierra, simiente y bendiciones a las
naciones (Génesis 12:1-3).
El libro de Deuteronomio establece de manera más completa las
recompensas y castigos que seguirían a la obediencia o la desobediencia
(Deuteronomio 27-28), y esta perspectiva gobernó la mayor parte de la
escritura de los Libros Históricos: cuando la gente seguía al Señor, eran
bendecidas, y cuando No lo hicieron, sufrieron. Vemos esto una y otra vez en
Jueces, 1–2 Samuel, 1–2 Reyes y 1–2 Crónicas. Cuando el pueblo se apartó de
Dios, sufrió (por ejemplo, Jueces 2). Los reyes que buscaron al Señor, como
Ezequías (2 Reyes 18:7–8), fueron bendecidos, y el castigo siguió a los que no
lo hicieron, como Manasés (2 Reyes 24:3–4). Especialmente en 1 y 2 de
Crónicas, el autor establece explícitamente las conexiones entre el pecado y el
castigo: véanse los relatos de la muerte de Saúl (1 Crón. 10:13) y la lepra de
Uzías (2 Crónicas 26:16-23). Como en Deuteronomio, el foco de estos libros no
está tanto en la persona individual sino en la condición moral del pueblo en su
conjunto, con el rey como su representante.
Distintivos
El género (tipo) literario más importante de los libros históricos es la
narrativa en prosa. Se insertan otros géneros en las narrativas, incluida la
poesía (p. ej., Jueces 5; 1 Sam. 2:1–10; 2 Samuel 22; 1 Crón. 16:8–36),
genealogías (p. ej., Rut 4:18–22; 1 Crónicas 1–9), listas (por ejemplo, Josué 13–
21; 2 Sam. 23:8–39; 1 Reyes 4:1–19; Esdras 2:1–70; 10:18–44; Nehemías 11),
cartas (por ejemplo, Esdras 4:11–22; 5:7–17; 6:2–22), y más. La narrativa en
prosa también se encuentra en otras partes de la Biblia, no sólo en los libros
40
históricos (por ejemplo, todo o parte de Génesis, Éxodo, Números, Isaías,

Jeremías, Ezequiel, Jonás y Hageo, así como los Evangelios y los Hechos).
Las narraciones históricas se presentan como relatos sencillos de
acontecimientos reales y tratan los milagros de la misma manera narrativa
que los acontecimientos cotidianos (por ejemplo, la mezcla práctica de los dos
en los relatos de Elías y Eliseo). Pero los textos narrativos difieren en varios
aspectos de los textos poéticos o proféticos. Por ejemplo, como regla general,
las narrativas hebreas no son tan selectivas como los textos poéticos (cf. el
relato en prosa de la victoria de los israelitas bajo Débora en Jueces 4 con el
relato poético más escaso en Jueces 5). Además, los textos poéticos pueden ser
mucho más figurativos que los textos en prosa (cf. Jue. 4:23–24 y 5:4–5, 20
sobre la victoria del Señor; o Jue. 4:21 y 5:26–27 sobre la muerte). de Sísara).
En la narrativa, a menudo la trama principal de la historia está contenida en
las palabras de los personajes, no en el “marco” narrativo en prosa (por
ejemplo, Josué 1 o 1 Samuel 8). Los textos narrativos también suelen centrarse
en acontecimientos pasados, mientras que los textos proféticos suelen estar
mucho más orientados al presente o al futuro.
Sin embargo, las narrativas históricas no son simplemente conjuntos de
hechos. Sus autores utilizaron los talentos y la creatividad que Dios les había
dado para contar historias de eventos reales desde ciertas perspectivas y
resaltar ciertos hechos y verdades. La mejor manera de ver esto es
comparando relatos paralelos en 1-2 Reyes y 1-2 Crónicas (de la misma
manera en que se compararían eventos paralelos en los Evangelios); los
autores de esos libros a menudo retransmitían el mismo acontecimiento
desde perspectivas diferentes y complementarias, y la narrativa posterior a
veces tomaba prestado directamente de la anterior.
Notas sobre la erudición crítica

Los eruditos críticos (es decir, aquellos cuya principal preocupación es el
origen y la historia editorial de los textos) de los dos últimos siglos han
aportado muchas ideas útiles sobre la naturaleza, la composición y los
mensajes de los libros históricos. Esto no debería sorprendernos, ya que toda
verdad es la verdad de Dios. Sin embargo, muchos eruditos críticos también se
han mostrado profundamente escépticos ante las afirmaciones de la Biblia,
por lo que sus resultados deben sopesarse cuidadosamente.
Por ejemplo, una teoría común postula que los libros desde
Deuteronomio hasta 2 Reyes (menos Rut) fueron modelados editorialmente
durante el exilio para explicar por qué Israel y Judá habían caído. Esta teoría
destaca de manera útil muchos temas de Deuteronomio que se desarrollan en
41
los Libros Históricos. Sin embargo, puede usarse para aflojar la conexión de
Deuteronomio con Moisés (que la Biblia afirma), y es escéptico sobre la
integridad del autor de la mayoría de los libros tal como están hoy.
Muchos eruditos hoy en día también cuestionan seriamente la
confiabilidad histórica de casi todo lo que se encuentra en los Libros
Históricos. Los eruditos más extremistas niegan que alguno de los
acontecimientos descritos en los Libros Históricos haya tenido lugar y afirman
que todos los libros fueron escritos después del exilio. Otros eruditos son
menos escépticos pero aún niegan que hayan ocurrido muchos eventos (por
ejemplo, todos los milagros y los eventos anteriores a la época de Salomón).
Los eruditos evangélicos han proporcionado respuestas útiles a esos
escépticos.
42
43
Introducción a la literatura
poética y sapiencial
David Reimer
La poesía está omnipresente en la Biblia hebrea: los únicos libros del Antiguo
Testamento sin poesía son Levítico, Rut, Ester, Hageo y Malaquías (aunque
quizás se podrían agregar 1 Reyes y Nehemías a esta lista). Para ser un lector
competente de las Escrituras, uno debe tener cierta comprensión de la
naturaleza y las convenciones de la poesía del Antiguo Testamento: ¿Qué es?
¿Como funciona? ¿Quien lo escribió?
Incluso en inglés no siempre es sencillo distinguir la poesía de la prosa. A
menudo, el lector simplemente se guía por la disposición del texto: en poesía,
cada línea de poesía tiene su propia línea de texto; en prosa, no hay saltos de
línea especiales. No se puede ver tal convención en nuestros manuscritos
hebreos bíblicos más antiguos, y sólo con el trabajo de los escribas judíos
medievales se presentaron los textos bíblicos de una manera que distingue la
prosa de la poesía.
¿“Poetas” en el antiguo Israel?

Si a veces es difícil discernir la frontera entre prosa y poesía, también lo son
las huellas de los poetas en el registro arqueológico del antiguo Israel. Si bien
las naciones de Israel y Judá tenían burocracias y funcionarios públicos en
funcionamiento, así como un complejo de templos que requería
administración y contabilidad, queda poca evidencia explícita de la educación
de las personas que ocuparon estos puestos o del medio en el que habrían
madurado y floreció. Hay suficiente para saber que hubo una clase de escribas
alfabetizados, pero no lo suficiente para decir cómo llegaron a serlo.
En la literatura bíblica confluyen las inquietudes de la poesía y las de los
escribas. Además de los Salmos, los Libros Sapienciales bíblicos también son
libros de poesía, y los poetas y sabios responsables de ellos pertenecían a esa
clase de escribas (por ejemplo, ver Prov. 25:1). Incluso si el registro
extrabíblico de su actividad es mínimo, su contribución a los escritos que se
convirtieron en las Escrituras de Israel es inmensa. Dondequiera que se
encuentre poesía en la Biblia, se encuentra una reflexión literaria en el
servicio de la adoración y la vida piadosa.
44
¿Qué es la “poesía” hebrea?

La poesía se reconoce comúnmente por versos que exhiben ritmo y rima,
fácilmente ejemplificados por canciones infantiles: incluso el simple “uno, dos,
abróchame el zapato” demuestra ambos aspectos. Este breve fragmento
exhibe ritmo ( uno , dos , [pausa] abróchame el zapato ), concisión, asonancia
(la semejanza de los sonidos vocálicos en “uno” y “hebilla”, y “dos” y “zapato”)
y rima. y este tipo de habilidad con las palabras también se puede ver en la
obra de los antiguos poetas hebreos. Aparte de la rima, convenciones como la
expresión concisa, la libertad en el orden de las palabras y la ausencia de
partículas típicas en prosa también distinguen la poesía hebrea bíblica de la
prosa.
Una característica destacada de la poesía bíblica que no se encuentra en
los poemas ingleses es la de la “secuencia secundaria”; es decir, una línea de
poesía hebrea generalmente tiene dos partes. El arte del poeta permite que la
relación entre esas partes se elabore de múltiples maneras. Aquí está el Salmo
19:1:
Los cielos cuentan la gloria de Dios,

y el cielo proclama su obra.
Hashamayim mesapperim kebod 'El

Uma'aseh yadaw maggid haraqia'
Al comienzo del Salmo 19, los cielos en la primera parte encuentran un

eco en el cielo arriba en la segunda parte; Asimismo, declara paralelos
proclama , y la gloria de Dios acompaña su obra. Con una correspondencia casi
uno a uno, es obvio por qué tal paralelismo poético ha sido llamado a menudo
“sinónimo”: una de tres categorías de este tipo, siendo las otras “antitéticas”,
donde la segunda parte proporciona lo opuesto a la primera (por ejemplo, , "El
hijo sabio alegra al padre, pero el hijo necio es tristeza para su madre", Prov.
10:1), y "sintético", donde las dos partes de la línea no muestran ninguno de
estos tipos de semántica. relación.
Asignar un verso de poesía a una de estas categorías simples representa
sólo un pequeño primer paso para discernir el arte del poeta. Esta estructura
“paralela” ofrece al poeta un marco sorprendentemente rico para el desarrollo
artístico: el poeta no dice simplemente lo mismo dos veces en términos
ligeramente diferentes. La estructura de líneas paralelas proporcionó a los
poetas hebreos un medio para explotar las similitudes y diferencias en los
niveles de sonido , sintaxis y semántica para lograr una expresión
45
artísticamente convincente de su visión. Desafortunadamente, de estos tres

elementos, los dos primeros (sonido y sintaxis) normalmente no sobreviven a
la traducción. En el hebreo del Salmo 19:1, ambas partes de la línea tienen
aproximadamente once/doce sílabas, con tres acentos en la primera parte y
cuatro en la segunda. Sintácticamente, forman una estructura de “envoltura”
muy clara, del patrón abc/c'-b'-a': sujeto-verbo-objeto/objeto-verbo-sujeto.
Tal simetría comienza ya a expresar la totalidad de la visión del poeta.
Sin embargo, la semántica (el significado de las palabras) es observable
en la traducción. Por supuesto, la superposición completa de los significados
de las palabras no puede sostenerse en todos los idiomas, por lo que todavía
hay una ventaja para aquellos que pueden disfrutar de la poesía en su entorno
original. Si bien las coincidencias simples entre las partes de esta primera
línea del Salmo 19 se observaron anteriormente, aún hay más que observar. El
par a:a' (“cielos” y “cielo arriba”) no son sinónimos precisos. “Cielos” es el
término más genérico y aparece más de cuatrocientas veces en el Antiguo
Testamento; por el contrario, “cielo arriba” (Hb. raqia' ) aparece sólo
diecisiete veces, y nueve de ellas están en el relato de la creación de Génesis 1.
Incluso en este desarrollo aparentemente simple, que explota el patrón de
segundo de la estructura de líneas paralelas, el El poeta pasa de la afirmación
más genérica de la primera parte a la más específica de la segunda para
mostrar la gloria de Dios en sus actos creativos (“obra”). (La confirmación de
esta alusión a la creación viene en Sal. 19:4, que asocia “tierra” y “mundo”, de
modo que Sal. 19:1 y Sal. 19:4 juntos aluden a los “cielos y la tierra” de Gén. 1.
:1.) Algo similar podría notarse de los verbos: “declarar” (Hb. mesapperim ) se
refiere al simple acto de ensayar o contar; “proclamar” (Hb. maggid ) por otra
parte trae el matiz de anuncio, de revelación, de noticia. Esta invitación a
saborear la maravilla de la confesión silenciosa de las glorias de Dios por
parte de la creación (Sal. 19:1-4a), entonces, forma una contraparte profunda
de la famosa reflexión sobre las expresiones verbales de la voluntad del Señor
que se encuentran en la ley ( Sal. 19:7–11).
, muchas líneas de versículos hebreos no ofrecen este tipo de
correspondencia paralela. A veces una simple dependencia gramatical une las
partes (por ejemplo, Sal. 19:3), o la primera parte hace una pregunta que la
segunda parte responde (Sal. 19:12). A veces hay un desarrollo narrativo (Sal.
19:5, 13), a veces una escalada o intensificación de los términos (Sal. 19:1, 10).
Estos pocos ejemplos están tomados de un solo salmo con características
bastante regulares; Examinar todo el corpus poético agregaría una miríada de
posibilidades. Sin embargo, consistentemente, el arte y la artesanía de los
poemas de la Biblia ofrecen una invitación a leer lentamente, a ampliar la
46
visión, a profundizar la percepción o, como se dijo anteriormente, a ver la

reflexión literaria al servicio de la adoración y la vida piadosa.
¿Dónde se encuentra la poesía en el Antiguo Testamento?

La poesía está omnipresente en todo el Antiguo Testamento, a pesar de que no
existe una palabra en hebreo bíblico para “poema”. Los eruditos judíos
medievales responsables de la acentuación del texto hebreo de la Biblia
utilizaron una notación distinta para los Salmos, Job y Proverbios (su orden en
la Biblia hebrea) que marcaba estos libros como “poéticos”. Sin embargo,
como muestra la figura 4.1, los términos hebreos pueden referirse a un tipo
particular de poema e ilustrar así su amplia difusión. Como lo demuestra esta
lista simple (y parcial), la poesía está en casa en cada aspecto de la vida
israelita.
Los cánticos y oraciones de alabanza y lamento se agrupan de forma más
natural en el libro de los Salmos, aunque también se pueden encontrar en
otras partes del Antiguo Testamento (por ejemplo, 2 Samuel 22 [y Salmo 18];
1 Crónicas 16; Habacuc 3). Aquí existe una considerable superposición con
parte de la “poesía épica” que se encuentra en el Pentateuco (por ejemplo,
Génesis 49; Éxodo 15; Deuteronomio 32; 33) y más allá (Jueces 5). La
sabiduría y la “canción” a menudo van juntas (p. ej., Sal. 49:4), y la estructura
paralela de la línea poética hebrea era un vehículo perfecto para dichos
proverbiales (Proverbios 10-31). Asimismo, los diálogos del libro de Job (Job
3-41) están formados íntegramente en poesía. El libro de Lamentaciones
contiene una colección de poemas qinah , cuya estructura acróstica también
forja una conexión con una forma de composición de “sabiduría”. El término
masa' apunta a una conexión con los profetas hebreos, cuyos oráculos
normalmente se pronunciaban en forma de verso. La mayor parte de Isaías-
Malaquías está escrita en poesía: si bien las definiciones de “profeta” pueden
variar, de todos modos se puede decir que los profetas que escribieron son
poetas.
Fig. 4.1 Términos hebreos para tipos de poemas

Categoría Término Significado
hebreo
General shir canción
tehillá oración, canto de
alabanza
zamir/zimrah canción
47
qinah lamento, endecha,

con un contenido
afligido
refranes de mashal proverbio
sabiduría khidah enigma
poesía profética masa' expresión
oracular,
“carga”
¿Qué es la “sabiduría” hebrea?

La “sabiduría” hebrea se reconoce fácilmente pero es difícil de definir. Algunos
optan simplemente por definir “sabiduría” por la literatura que mejor la
representa, de modo que se convierta en una lista de libros. Dado que las
cuestiones de sabiduría se encuentran ampliamente dispersas en toda la
Biblia, este enfoque es inútilmente restrictivo. Otros optan por definir la
“sabiduría” como una perspectiva, casi una filosofía de vida. Pero los
diferentes escritores de “sabiduría” tienen diferentes énfasis, por lo que este
enfoque parece demasiado fragmentario. Además, los escritos sapienciales
son en sí mismos de carácter variado: está la sabiduría instructiva o
proverbial de Proverbios (instrucciones básicas sobre cómo vivir), la
sabiduría contemplativa de Job y Eclesiastés (reflexionando sobre el lado
desconcertante de la vida), y la sabiduría lírica de el Cantar de los Cantares
(una historia que celebra uno de los mejores regalos de Dios). Sin embargo, lo
que los libros y las perspectivas tienen en común es un gran interés en la
forma en que funciona el mundo, el lugar de la humanidad dentro de él y cómo
todo esto opera bajo el cuidado soberano y creativo de Dios. La “sabiduría”
bíblica, entonces, podría definirse como habilidad en el arte de vivir
piadosamente, o más plenamente, esa orientación que permite a uno vivir en
armonía con el ordenamiento del mundo por parte de Dios. Y la “literatura
sapiencial” consiste en aquellos escritos que reflejan o informan esa
orientación.
A diferencia de la salmodia, la sabiduría no tiene relación exclusiva con la
poesía. Hay hilos de sabiduría a lo largo del Antiguo Testamento. Se podría
decir que todas las historias de la “corte” de José, Ester y Daniel, por ejemplo,
son sabiduría “encarnada”. La conexión especial con la corte de Salomón (ver
especialmente 1 Reyes 3:1–28; 4:29–34) es bien conocida, y Salomón puede
ser visto como el “patrón” de la sabiduría en el Antiguo Testamento (ver Prov.
1:1; 10:1; 25:1; Cantares 1:1; y por implicación Eclesiastés 1:1). A diferencia
48
de Job y Proverbios, el contenido único de Eclesiastés se comunica en un estilo

distintivo que a menudo desafía una simple categorización de prosa/poesía.
Por el contrario, las líneas líricas de las expresiones de amor del Cantar de los
Cantares son claramente poéticas, pero su contenido se aleja ligeramente del
típico de los libros de “sabiduría”. Algunos salmos están dedicados a temas de
“sabiduría” (p. ej., Salmos 37; 49; 73) y muestran cómo guardar la ley en
respuesta gozosa a la bondad de Dios (p. ej., Salmos 1; 19; 119) es el epítome
de una vida sabia.
Contextos para la sabiduría y la poesía

Dada la discusión anterior, el entorno social de los escritos sapienciales sería,
por definición, el de la clase alfabetizada, y esto a su vez sugiere un entorno
dentro de la élite social. No sorprende, entonces, que la literatura sapiencial
encuentre una fuerte conexión con la corte real, o que la poesía himnica de los
Salmos (asociada con David, Jerusalén y el templo) también tenga marcadas
connotaciones reales. Por otra parte, muchos de los proverbios no requieren
orígenes de alto estatus; más bien, es más natural considerarlos como
“sabiduría popular”, que sitúa su medio social dentro del hogar o clan. Es útil
distinguir aquí entre la escritura sapiencial , que requiere educación de
escribas, y la sabiduría más general, que puede encontrarse en cualquier nivel
de la sociedad.
Las convenciones poéticas y las reflexiones de sabiduría no eran
exclusivas de Israel en el antiguo Cercano Oriente. El descubrimiento de los
textos ugaríticos, encontrados en la moderna Ras Shamra, en la costa de Siria,
en 1929 y completamente descifrados a finales de 1930, reveló una literatura
poética que data de la segunda mitad del segundo milenio antes de Cristo,
cuya dicción compartía mucho con la poesía de la Biblia hebrea. Su
descubrimiento estimuló un estudio renovado de la poesía hebrea bíblica. Los
restos literarios de los vecinos de Israel también han proporcionado
sorprendentes paralelismos con la literatura sapiencial. La literatura egipcia
sobre “instrucción” evoca fuertes resonancias con Proverbios, siendo el más
conocido el de La instrucción de Amenemope (c. siglo XIII a. C.), que tiene
marcadas similitudes con Proverbios 22:17–24:22. Los textos cuneiformes de
Mesopotamia que se remontan al tercer milenio a. C. luchan con el problema
del “justo que sufre” de una manera comparable al libro de Job. También hay
puntos de contacto con la literatura sapiencial aramea, e incluso se pueden
establecer paralelos con escritos griegos posteriores. A algunos estudiantes de
las Escrituras les molestan los paralelos con la literatura extrabíblica. ¿Qué
sentido tiene hablar en términos de “inspiración”, cuando gran parte del
49
Salmo 104, por ejemplo, parece compartirse con los himnos egipcios? ¿O
cuando las luchas de Job tienen un paralelo en parte con las historias
mesopotámicas de “justos que sufren”? Aquí hay que recordar que la
inspiración no es simplemente una cuestión de formas, motivos o estructuras,
sino de contenido que utiliza varias formas existentes de una manera que
revela con precisión al Dios vivo y verdadero y su voluntad para su pueblo.
Se obtienen dos ventajas en particular al observar estos paralelos
extrabíblicos. (1) Demuestran que los autores inspirados de la Biblia habitan y
desafían su entorno cultural contemporáneo. Las preguntas de los antiguos
israelitas sobre la vida no eran muy diferentes de las preguntas de los
antiguos egipcios, sumerios o sirios. En esa medida, estas conexiones cruzadas
ilustran el grado en que el antiguo Israel participó en la cultura más amplia del
antiguo Cercano Oriente. A veces se retrata a Israel y Judá como si fueran un
“remanso”, escondido en un rincón de su mundo, pero estos paralelos
literarios muestran su alto nivel de integración cultural. (2) Por otro lado, los
escritores de sabiduría bíblica no fueron meros imitadores que produjeron
ecos derivados de sus vecinos cosmopolitas. En términos de alcance,
originalidad y profundidad , los escritos bíblicos siguen siendo incomparables.
De hecho, uno de los pequeños misterios acerca de ellos (Job, Salmos y
Proverbios en particular) es precisamente por qué están escritos a tan gran
escala. En términos de alcance y profundidad de visión, trascienden con creces
sus paralelos no bíblicos, y su perspectiva refleja la grandeza del Dios que los
informa y, de hecho, les da forma. La conciencia de los contornos distintivos
de la poesía y la sabiduría bíblicas agudiza nuestra comprensión de las ideas y
preocupaciones de los poetas y sabios de Israel.
La literatura poética y sapiencial tiende a resistirse a un marco
cronológico sencillo. Comprender correctamente las historias y la literatura
profética de la Biblia depende hasta cierto punto de tener en cuenta su
contexto histórico; Normalmente, ese no es el caso de los himnos y la
sabiduría de Israel. La evidencia del antiguo Cercano Oriente demuestra que
los escritos de himnos y sabiduría se encuentran entre los depósitos literarios
más antiguos y, de la misma manera, algunas de las composiciones poéticas de
la Biblia pueden estar entre los más antiguos. Pero también está claro que a lo
largo de las historias de Israel y Judá, los poetas y sabios hebreos estuvieron
presentes, desde los primeros días, más allá de las composiciones canónicas,
hasta el período helenístico en los libros poscanónicos de Sirac y la Sabiduría
de Salomón y más allá de. Sus escritos a menudo desafían un marco histórico
preciso. Para tomar un ejemplo al azar, un dicho como “El que planea hacer el
mal será llamado intrigante” (Proverbios 24:8) no requiere un contexto
50
histórico preciso, ni tenemos la evidencia para darle uno. Si bien

determinados poemas y oraciones (por ejemplo, el Salmo 137) pueden estar
vinculados a una circunstancia histórica determinada, tales casos siguen
siendo la excepción.
Temas unificadores
Cada uno de los libros incluidos en esta introducción general tiene un
contenido distintivo. Aún así, en estas corrientes poéticas de la Biblia, ya sea
que se inclinen hacia la sabiduría o la himnodia, hay una serie de temas que
emergen repetidamente. Aquí sólo se analizan algunos de los más destacados.
El temor del Señor proporciona una orientación omnipresente a lo largo
de los Salmos y los Libros de Sabiduría. La frase, o alguna parecida, aparece
unas sesenta veces en estos libros, pero su significado va más allá de su simple
frecuencia. También establece el marco en el que se lleva a cabo una vida
sabia. Entonces, en el libro de Job se convierte en la pregunta principal del
marco exterior del libro (Job 1:9). Casi abarca toda la colección de los Salmos:
el primer mandato de los Salmos dirige a los gobernantes a “servir a Jehová
con temor” (Sal. 2:11), mientras que temer al Señor da placer (Sal. 145:19). .
Proverbios está impregnado de esta perspectiva: no sólo es “el temor de
Jehová . . . principio de la ciencia” (Proverbios 1:7), pero también es “fuente de
vida” (Proverbios 14:27). Incluso el aparentemente escéptico Eclesiastés se
une a esto, ya que pase lo que pase, “de Dios es a quien debes temer”
(Eclesiastés 5:7; ver 8:12; 12:13).
Los límites de la sabiduría humana forman la contraparte natural del
temor de Dios. Sin duda, hay algo en la “sabiduría” que implica una
comprensión profunda, en particular de cómo Dios ha ordenado el mundo y
cómo vivir de acuerdo con ese orden divino. La caracterización de la sabiduría
de Salomón como la de un científico protonatural (1 Reyes 4:33) apunta en
esta dirección y arroja luz sobre la lección de naturaleza que el Señor le dio a
Job (especialmente en Job 38-39). Sin embargo, esto ya implica límites a la
sabiduría humana, y los dos hilos (temor de Dios; limitaciones humanas) se
unen poderosamente en Job 28. Una vez más, esta perspectiva también
informa a Eclesiastés. Los varios “¿quién sabe?” Los textos apuntan en esta
dirección (por ejemplo, Ecles. 3:21; 6:12), al igual que la reflexión sobre el
juramento (Ecles. 5:2). Contrariamente a las afirmaciones humanistas
seculares modernas, esto no es una denigración de la dignidad humana: es
más bien un reconocimiento del contexto en el que la libertad humana se
realiza más plenamente (cf. Salmo 8; también Sal. 16:1-11; 108:1-6). ; etc.).
51
Esta literatura reflexiona sobre los justos y los malvados en relación con
Dios. Este es un problema antiguo (ver Gén. 18:23), y está en el centro del
evocador retrato que hace el primer salmo de la naturaleza y las perspectivas
de los "justos" en contraste con el destino de los "malvados" (Sal. 1:5). –6), un
contraste desarrollado de manera sostenida en los Salmos 37 y 73. La mayor
parte de los diálogos de Job giran en torno a la evaluación correcta del
carácter de Job y cómo esto lo coloca en relación con Dios. Muchos proverbios
observan el comportamiento de los justos y los malvados, y los resultados que
traen sus acciones; Tales reflexiones son especialmente densas en Proverbios
10-12, a medida que comienza la colección de axiomas después de la extensa
introducción del libro. Como señaló el salmista del Salmo 73 y el “Predicador”
( Qohélet en Eclesiastés), la simple correlación entre que Dios recompensa a
los justos y castiga a los malvados no siempre parece ser válida (ver Ecles.
7:15), por lo que surge una cuestión de Se plantea la justicia, y con ella el
problema del mal, uno de los misterios más profundos que enfrentan las
personas de fe.
Esto lleva a su vez a la forma en que estos libros abordan el sufrimiento .
Naturalmente, el interés aquí gravita hacia el libro de Job. Los intérpretes
difieren sobre qué solución ofrece el libro, pero no cabe duda de que se logra
una resolución en presencia del Creador, el único lugar donde se puede
entender el significado del sufrimiento humano. Pero más allá de esto, muchos
salmos expresan un lamento (“lamento” que proporciona la categoría más
grande de “tipo” de salmo) que da voz a esta crisis ante Dios (por ejemplo,
Salmos 3; 4; 6; 10; 13). Incluso el único Cantar de Salomón subliminalmente
teológico expresa no sólo los deleites del amor satisfecho sino también las
agonías del amor insatisfecho (p. ej., Cantares 5:6-8; cf. 8:6-7).
Dado que el hilo de la vida ante Dios está tejido en cada uno de estos
libros, otro tema común es la naturaleza de la verdadera piedad . El interés del
libro de Job en esta pregunta ya se vio anteriormente: ¿es posible adorar a
Dios con integridad (cf. la pregunta de Satanás en Job 1:9)? Uno de los
propósitos de la narrativa es responder afirmativamente a esta pregunta. Una
vez más, prácticamente todo el Salterio canta de manera natural la adoración
con integridad (por ejemplo, Salmos 25; 26; 31; 84).
52
53
Introducción a los libros

proféticos
Paul House
Los textos mesopotámicos indican que mucho antes de que Israel entrara en
Canaán, otros países tenían profetas. Estos textos de los vecinos de Israel
indican que sus profetas afirmaban interceder por el pueblo ante los dioses,
hablar en nombre de los dioses, criticar las deficiencias morales y éticas del
pueblo en nombre de los dioses, predecir acontecimientos futuros mediante
conocimientos especiales otorgados por los dioses y denunciar a los enemigos.
por el poder de los dioses. Aunque la Biblia afirma la creencia en un Dios, no
en muchos dioses, básicamente describe a los profetas de Israel cumpliendo
las mismas tareas. Esto no es sorprendente si la idea de un “profeta” era la de
una persona que hablaba al pueblo en nombre de un dios.
El Antiguo Testamento incluye tres términos básicos para el concepto de
“profeta”, dos de los cuales tienen una connotación similar. Primero, en
algunas ocasiones el Antiguo Testamento utiliza los términos hozeh o ro'eh . El
primero significa "visionario", mientras que el segundo significa "vidente".
Estas palabras implican que los profetas eran personas que podían “imaginar”
o “ver” cosas que otros no podían. Podían "ver" o "imaginar" detalles sobre el
presente, así como lo que Dios quería en el futuro. Por ejemplo, Saúl esperaba
que el “vidente” Samuel supiera dónde habían ido algunos asnos perdidos (1
Sam. 9:1–10). De hecho, Samuel podía “ver” adónde habían ido los asnos, pero
también podía “ver” que Dios había elegido a Saúl para gobernar a Israel (1
Sam. 9:15-17). Saúl esperaba pagarle al “vidente” algo por sus molestias. Tales
expectativas y la codicia de algunos individuos que se hacían llamar profetas
eventualmente llevaron a la gente a pensar que todos los videntes buscaban
dinero (ver Amós 7:12).
En segundo lugar, el Antiguo Testamento usa más comúnmente la
palabra nabi' para "profeta". Los orígenes de esta palabra son inciertos; tal vez
provenga de una raíz que significa “anunciar”, lo que podría implicar que un
profeta era aquel que anunciaba o declaraba información vital. En cualquier
caso, el profeta sirve como portavoz: en Éxodo 7:1 Moisés será como Dios para
Faraón, mientras que Aarón será su profeta (es decir, su portavoz). De hecho,
los profetas israelitas afirmaban declarar las palabras de Yahvé, el Dios de
Israel, mientras que en otros países los profetas afirmaban hablar las palabras
54
de otros dioses. Dado que tantos profetas estaban activos y declaraban

mensajes contradictorios, la gente tenía que determinar quién hablaba
realmente en nombre de Dios y quién era un falso profeta.
Los profetas abordaron cuestiones tanto futuras como presentes, siendo
las cuestiones presentes a menudo la preocupación abrumadora de sus
mensajes. Anunciaron eventos futuros, como la venida del Mesías y el día final
del juicio, pero típicamente declararon cómo debería vivir el pueblo de Dios a
la luz de su pacto con Dios (ver más abajo).
Los profetas en la historia de Israel

La Biblia indica que los profetas que sirvieron al único Dios vivo y verdadero
existieron mucho antes de las carreras de los profetas escritores. Abraham (ya
en 2000 a. C.), Moisés (ya en 1450), Samuel (c. 1050–1010), Natán (c. 1010–
970), Elías y Eliseo (c. 860–850) y Hulda (627 ) son sólo algunas de las
personas a quienes Génesis-Salmos llama profetas.
A través de Moisés, Dios reveló sus normas para los profetas. Según
Deuteronomio 13:1–11, los profetas de Israel nunca deben enseñar al pueblo
a servir a ningún otro dios que no sea Yahvé. Incluso si un profeta puede
realizar señales y prodigios, el pueblo no debe seguirlo si aboga por servir a
otros dioses. En Deuteronomio 18:9–22, Moisés agrega que otras naciones
tendrán profetas que predecirán el futuro y se comunicarán con los espíritus
(Deuteronomio 18:9–14); en contraste, Dios pondrá sus propias palabras en
boca de sus profetas (Deuteronomio 18:18). Además, un profeta puede
demostrar que tiene la autorización de Dios al decir la verdad sobre eventos
futuros (Deuteronomio 18:21-22). Israel debe esperar al profeta perfecto que
Dios enviará (ver Hechos 3:22–23). Mientras esperan, deben obedecer a los
profetas que proclaman fidelidad al pacto de Dios con Israel y cuyas
predicciones se hacen realidad cada vez. Cualquier profeta que no cumpla con
estos estándares no habla en nombre de Dios.
Es importante reconocer que los profetas no eran los maestros regulares
de la palabra de Dios; ese era el llamado de los sacerdotes (Deuteronomio
33:10). Más bien, Dios levantó profetas para momentos particulares en la
historia del Antiguo Testamento (razón por la cual sus “llamados” fueron tan
importantes, como en Isaías 6).
Los primeros Libros Proféticos se originaron en el siglo VIII a.C. Estos
libros surgieron durante la decadencia de los reinos de Israel y Judá y el
ascenso de Asiria como potencia mundial. Finalmente, Asiria destruyó a Israel
en el año 722 a. C., dejando sólo a Judá como remanente del reino de David.
Oseas, Amós y Jonás ministraron a mediados de siglo (760–745 a. C.). Oseas y
55
Amós condenaron la injusticia social alimentada por la desobediencia al pacto

y advirtieron al pueblo del pacto y a las naciones sobre un futuro “día del
Señor”, un día de juicio por sus pecados. Jonás predicó de mala gana en Nínive,
la capital de Asiria, antes de que Asiria se convirtiera en una nación
dominante y opresora. Isaías, el profeta más grande de esta era, compartió las
preocupaciones de sus predecesores por el pecado y el juicio y escribió
algunas de las promesas más ricas de la Biblia sobre un futuro Salvador y su
reino. El libro de Isaías contiene décadas de escritura (c. 745–690 a. C.).
Miqueas ministró cerca del final del siglo (superponiéndose a Isaías),
reprendiendo a Judá por sus pecados personales y sociales y (como Isaías)
prediciendo la victoria de Dios sobre Asiria durante la crisis de Senaquerib del
701 a.C. (ver 2 Reyes 18-19). Miqueas prometió que un líder nacido en Belén
derrotaría a los enemigos de Dios (Miqueas 5:1–5; véase Mateo 2:1–12).
Los profetas del siglo VII a. C. escribieron en el contexto del poder
continuo y la desaparición definitiva de Asiria, que hacia el 612 a. C. había
perdido su lugar como la mayor potencia del mundo ante Babilonia. Estos
profetas insistieron en los reclamos de Dios sobre el pueblo elegido,
especialmente las normas del pacto mosaico. Sofonías (c. 640–609 a. C.)
denunció la adoración de Judá a otros dioses, advirtió sobre el juicio y
prometió una renovación más allá del juicio. Nahum (c. 660–630 a. C.) anunció
el fin de la tiranía de Asiria, y Habacuc (c. 640–609) exploró los caminos de
Dios en los días previos a la captura de Judá por Babilonia. Por supuesto,
Jeremías también trabajó durante este siglo y hasta bien entrado el siguiente.
Declaró la palabra de arrepentimiento de Dios a Judá durante al menos
cuarenta años (627–587 a.C.; Jer. 1:1–3), décadas que abarcaron desde el
período en que Judá todavía tenía tiempo de cambiar sus costumbres y evitar
el castigo, hasta la destrucción. de Jerusalén por Babilonia en 587 y el
posterior exilio del pueblo. Predicó repetidamente el arrepentimiento, pero
sus palabras más famosas son la promesa de un futuro nuevo pacto con la casa
de Israel (Jer. 31:31–34; véase Heb. 8:8–12).
Los profetas del siglo VI a. C. vivieron bajo la sombra del exilio. Algunos
de ellos también vivieron durante el cambio de dominio mundial de Babilonia
a Persia, que ocurrió en el año 538 a.C. Daniel fue llevado a Babilonia en el año
605 a.C. Trabajó allí hasta al menos el 536 a.C. Ezequiel se unió a los exiliados
en Babilonia en 597 a. C., donde escribió relatos de visiones que recibió
durante 593-571. Ambos exiliados imaginaron tiempos peligrosos y días
futuros de gloria para el pueblo de Dios. Abdías fue testigo de los terrores de
la invasión babilónica de Judá en el año 587 a.C. Hageo y Zacarías estaban
entre las personas a las que se les permitió regresar a Jerusalén desde Persia
56
en 520-516 a.C. Participaron en la reconstrucción del templo y esperaban la

gloria futura del pueblo de Dios bajo el liderazgo del Mesías.
Malaquías sirvió durante el siglo V a.C. Contemporáneo de Esdras y
Nehemías (c. 460–425 a. C.), experimentó los problemas asociados con la
reconstrucción de Jerusalén y la restauración del culto fiel y la obediencia al
pacto. Malaquías identificó fallas en el compromiso con Dios de los exiliados
que regresaron, como la adoración no sincera, la falta de enseñanza de la
Palabra de Dios por parte de los sacerdotes y la infidelidad conyugal (Mal.
1:6–2:16). También predijo la venida de un nuevo Elías y del Mesías (Mal. 4:5-
6). El libro de Joel probablemente también proviene de este período, ya que
no menciona ningún rey en Judá. Joel llama al pueblo al arrepentimiento en un
momento de calamidad nacional (una plaga de langostas).
Libros proféticos
Se sabe poco sobre la composición y preservación de los Libros Proféticos,
aunque se puede extraer alguna información útil del texto bíblico. Por
ejemplo, Isaías tuvo discípulos que pudieron preservar sus palabras (Isaías
8:16), y Baruc, discípulo de Jeremías, era un escriba que escribió algunos de
los mensajes del profeta (Jeremías 36:1–32). Probablemente muchos profetas
pudieron escribir sus propias palabras (Isaías 8:1–2; Jer. 1:4–19), ya que la
alfabetización estaba bastante extendida.
Las palabras de los profetas fueron copiadas originalmente en papiros o
rollos de cuero que fueron transmitidos a las generaciones futuras por
personas que las valoraban (Jer. 36:1-4). Varios de estos libros existieron al
mismo tiempo, ya que el autor de 1 y 2 de Crónicas informa fuentes
compuestas por profetas o acerca de ellos (1 Crón. 29:29; 2 Crónicas 9:29;
26:22). En la época de Jeremías, la profecía de Miqueas había sido transmitida
y se consideraba autorizada (Jer. 26:18, citando Miqueas 3:12). Según el libro
apócrifo Sirác , hacia el siglo II a.C. (a más tardar) todos los Libros Proféticos
eran considerados Escritura autorizada (ver Eclesiástico 48:22; 49:6, 8, 12; cf.
1 Mac. 2:60 ). ).
Muchos tipos de literatura aparecen en los Libros Proféticos. Hay
narraciones que detallan lo que hicieron los profetas y las circunstancias en
las que recibieron y entregaron sus mensajes. También hay sermones, poemas
extensos, diálogos entre Dios y los profetas y experiencias visionarias. Todas
estas formas revelan los grandes temas que se señalan en la siguiente sección,
y estos temas proporcionan las tramas (o argumentos) y los personajes
principales de los libros.
57
Temas unificadores en los libros proféticos

Los Libros Proféticos incluyen la mayoría de los temas más importantes del
Antiguo Testamento y preservan en forma escrita para las generaciones
futuras las razones por las que la historia de Israel sucedió como sucedió.
Aunque los autores escribieron en diferentes épocas y bajo diferentes
circunstancias, sus mensajes están en armonía teológica entre sí y con otros
tipos de libros bíblicos. Varias ideas interrelacionadas unifican el mensaje
profético, haciendo posible que los lectores se orienten en cierta literatura
difícil. A menudo es útil decidir cuál de los siguientes temas está enfatizando
el autor bíblico cuando uno queda desconcertado por el contenido de los
libros.
Primero, los profetas afirman que Dios ha hablado a través de ellos .
Claramente se consideraban mensajeros y heraldos de Dios, porque
repetidamente anteponen sus mensajes con la frase: "Así dice Yahweh". De
esta manera los profetas afirman que sus libros son la palabra escrita de Dios.
Pedro explica que los profetas “fueron guiados por el Espíritu Santo” (2 Ped.
1:21). Así como Dios usó a Moisés para escribir y predicar para que Israel
pudiera conocer la voluntad de Dios en su era, así Dios usó a los profetas en
sus generaciones. Los profetas declararon las instrucciones de Dios de dos
maneras básicas: palabra y símbolo. Por lo general, los profetas presentaban
la palabra de Dios oralmente (p. ej., Jer. 7:1–8:3) o en forma escrita (p. ej., Jer.
36:1–32) a distintos tipos y tamaños de audiencias. De vez en cuando
realizaban actos simbólicos que demostraban los propósitos de Dios. Por
ejemplo, Isaías estuvo desnudo y descalzo durante tres años para enseñarle al
pueblo de Dios su futuro si continuaba buscando ayuda de otras naciones en
lugar de Dios (Isaías 20:1-6). Quizás el caso más triste de profecía simbólica
fue el matrimonio de Oseas con el infiel Gomer, que retrató la relación de Dios
con el infiel Israel (Oseas 1-3).
Segundo, los profetas afirman que Dios escogió a Israel para una relación
de pacto . El Pentateuco (los primeros cinco libros del Antiguo Testamento)
enseña que Dios escogió a Abraham y su familia para bendecir a todas las
naciones (Gén. 12:1-9), que reveló la salvación por gracia a Abraham (Gén.
15:6), y que asignó a Moisés para escribir un registro de esta revelación
(Éxodo 24:4). Además, a través de Moisés en Éxodo-Deuteronomio reveló el
estilo de vida que refleja esa relación. Con estas verdades en mente, los
profetas se dirigieron a Israel como un pueblo con responsabilidades
especiales basadas en esta relación especial (Jeremías 2–6; Oseas 1–3; Amós
2:6–3:8; etc.). A través de los profetas, Dios reveló el éxito y el fracaso de los
58
intentos o la falta de intentos de Israel de cumplir su confesión de fe en Dios y

el papel que Dios les había dado como un reino de sacerdotes encargados de
servir a las naciones (ver Éxodo 19:5-6).
En tercer lugar, lamentablemente los profetas informan con mayor
frecuencia que la mayoría de Israel ha pecado contra su Dios y sus normas para
su relación . No han confiado en Dios (Isaías 7:1-14). Por lo tanto, han
quebrantado los Diez Mandamientos (ver Éxodo 20:1–17 y Jer. 7:1–15; Oseas
4:2). Han adorado a otros dioses (Ezequiel 8:1-18). Se han maltratado unos a
otros y no han preservado la justicia entre el pueblo de Dios (Isaías 1:21-31).
Se han negado a arrepentirse (Amós 4:6-11). Por supuesto, en aquellos
tiempos siempre hubo una minoría fiel, llamada el “remanente” (ver Isaías
4:3; 10:20-22; etc.), como lo demuestran los propios ministerios de los
profetas (ver Hebreos 11).
Cuarto, los profetas advierten que el juicio erradicará el pecado . Este juicio
a menudo se llama el “día del Señor” (Isaías 2:12–22; Joel 2:1–11; Sof. 1:7–18;
Amós 5:18–20; etc.). Este es un día en la historia, como cuando Jerusalén fue
destruida por Babilonia (Jer. 42:18), pero también es un día por venir, cuando
Dios juzgará a todos los habitantes del mundo (Isa. 24:1-23). Los profetas
registraron estas advertencias por escrito para que los lectores puedan hacer
lo que la audiencia original de los profetas generalmente no hizo: volverse del
pecado a Dios.
Quinto, los profetas prometen que la renovación está más allá del día de
castigo que ya ha ocurrido en la historia y más allá del día venidero que pondrá
fin a la historia tal como la conocemos. La venida del Salvador está más allá de
la destrucción de Israel y otros acontecimientos similares. Él gobernará a
Israel y a las naciones, y traerá paz y justicia al mundo (Isaías 9:2–7; 11:1–16).
Este Salvador debe sufrir, morir y resucitar de entre los muertos (Isaías
52:13–53:12). Será “como un hijo de hombre”, y “el Anciano de Días” (Dios
mismo) le dará todos los reinos del mundo (Dan. 7:9-14). Él será el catalizador
de un nuevo pacto con Israel que incluirá a todos aquellos, judíos o gentiles, a
quienes el Espíritu de Dios llene y transforme (Jer. 31:31–40; Eze. 34:25–31;
36:22–32). . Este nuevo pueblo le servirá fielmente. Con el tiempo, limpiará el
mundo del pecado y recreará la tierra (Isaías 65:17–25; 66:18–24; Sofonías
3:8–20). La creación ahora arruinada por el pecado volverá a estar completa.
Cuestiones académicas y los libros proféticos

Los últimos dos siglos han sido testigos de muchos debates sobre los Libros
Proféticos. Estas discusiones incluyen muchas facetas, pero pueden resumirse
59
en las siguientes categorías: unidad, autenticidad y relación con el Nuevo

Testamento.
Durante siglos, la mayoría de los eruditos básicamente aceptaron que los
Libros Proféticos fueron escritos por las personas cuyos nombres se
mencionaban al principio de los libros (Isaías 1:1; Jer. 1:1-3; etc.). Lo hicieron
porque tenían creencias tradicionales acerca de la inspiración y autoridad de
la Biblia (ver Sal. 19:1–14; 2 Tim. 3:14–17; 2 Ped. 1:21), pero también porque
los libros también son atestiguado por otras fuentes antiguas, y tan coherente
en contenido y estilo, como cualquier libro antiguo superviviente.
Sin embargo, a partir de finales del siglo XVIII, varios estudiosos
comenzaron a argumentar que las diferencias dentro de los libros individuales
indican que no estaban compuestos por las palabras de las personas que los
libros nombran como fuente del material. Por ejemplo, notaron que el libro de
Isaías enfatiza el juicio y la renovación, menciona a Asiria y Babilonia como
conquistadores de Israel y describe el exilio y el regreso del exilio. Por lo
tanto, postularon al menos dos autores, uno que vivió en el siglo VIII a. C. y
otro que vivió en el siglo VI, y quizás un tercero en el siglo V. Pronto
formularon argumentos similares sobre otros libros proféticos. A medida que
continuaron encontrando otras diferencias, sugirieron aún más autores. A
principios del siglo XX, estos eruditos escribían libremente sobre los pasajes
“auténticos” (escritos o hablados por las personas que la Biblia nombra como
autores) y los pasajes “no auténticos” (escritos por editores posteriores de los
libros).
Muchos de estos eruditos críticos también concluyeron que los profetas
del Antiguo Testamento no predijeron eventos futuros de la manera que
afirma el Nuevo Testamento. Más bien, en su opinión, los profetas escribieron
sobre acontecimientos de su propia época, pero los escritores del Nuevo
Testamento aplicaron estos textos a Jesús, la iglesia y otros temas. Por lo
tanto, la unidad del Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, que Jesús y
Pablo afirman (Mateo 5:17–20; Juan 5:45–46; 10:35; 2 Timoteo 3:14–17) ,
simplemente no existe. La tradición de la Iglesia puede tratar la Biblia como
una unidad, pero, argumentaron, la investigación histórica no confirma esa
creencia.
Los eruditos evangélicos respondieron a estas tendencias de varias
maneras. Primero, reafirmaron su creencia en la inspiración y autoridad de la
Biblia y en la capacidad del Espíritu Santo para proporcionar información
sobre el futuro a los profetas. En segundo lugar, observaron que los escritores
del Antiguo y del Nuevo Testamento, los testigos más cercanos del momento
en que se escribieron los libros y los maestros más antiguos de esa palabra,
60
nunca nombran a ningún escritor de un libro bíblico que no sean los

enumerados en el Antiguo Testamento. . En tercer lugar, ofrecieron
tratamientos de los libros que explicaban cómo los pasajes en cuestión
podrían provenir del período de tiempo que mencionan los libros. Cuarto,
describieron cómo los escritores del Nuevo Testamento usaron los libros del
Antiguo Testamento de una manera contextual, no arbitraria.
Recientemente, expertos menos tradicionales se han unido a los eruditos
evangélicos en su crítica de muchas de estas afirmaciones de los eruditos
críticos. Estos expertos creen que las diferencias en el énfasis en un libro no
significan necesariamente autores diferentes, ya que un autor puede enfatizar
muchos temas divergentes que eventualmente constituyen una composición
unificada. Por ejemplo, para que una comedia griega tenga un final feliz, debe
superarse alguna realidad negativa. Para que una tragedia griega termine
tristemente, debe perderse algo de alegría. De manera similar, el mensaje
profético incluía castigos en el camino hacia la renovación y el pecado que
estropeó la relación alguna vez positiva de la nación con Dios. La presencia de
diferentes conceptos ayuda a comprender el todo; no necesita múltiples
autores.
A pesar de este acuerdo emergente sobre el contenido unificado de los
Libros Proféticos, los eruditos evangélicos y sus homólogos a menudo todavía
no están de acuerdo sobre cómo se unieron los libros. Muchos eruditos
evangélicos continúan sosteniendo la unidad de los libros como las palabras
de los profetas que los propios libros identifican, mientras que sus
interlocutores creen que la unidad se produjo gracias al trabajo cuidadoso de
los editores durante un largo período de tiempo. Lo que queda en juego en
estas discusiones es la veracidad de las afirmaciones del texto de que
provienen de una persona particular en una época particular, abordando
temas específicos de esa época así como temas del futuro. Es el llamado
especial del profeta en particular lo que le da a sus escritos autoridad
canónica para el pueblo de Dios (Deuteronomio 18:18-19).
Pronombres en los profetas

Lo que son las preposiciones en las cartas de Pablo, así son los pronombres en
los oráculos de los profetas: cruciales para el significado, pero a menudo
desconcertantes. Los profetas hebreos entregaron mensajes en nombre de
Dios, por lo que identificar a quién se dirige y de quién se habla es
fundamental para comprender su predicación. Naturalmente, el uso de
pronombres (“yo”, “nosotros”, “tú”, “ella”, etc.) puede frustrar a los lectores
modernos cuando su antecedente (la persona o entidad real a la que se hace
61
referencia) falta o podría tener más de un posible candidato. Aunque la

confusión de pronombres surge de forma más natural en los Profetas, también
surge en las oraciones de los Salmos. A veces, las traducciones bíblicas
modernas suavizan esas dificultades para el lector especificando el referente o
ajustando los pronombres. El enfoque ESV , en general, prefiere representar
los pronombres en inglés como equivalentes a los que aparecen en hebreo, y
no tomar decisiones por el lector sobre sus referentes.
En la literatura profética, las referencias pronombres confusas ocurren
especialmente en los siguientes casos: (1) interjecciones sin marcar; (2)
transiciones no señalizadas en oráculos u otros pasajes; (3) diferencias en las
convenciones antiguas y modernas para los pronombres; y (4) oscuridad en
un pasaje más allá simplemente de sus pronombres. Además, (5) un autor
podría estar dirigiéndose a la gente en su conjunto (personificada como un
solo “tú”). Los siguientes son ejemplos para cada escenario.
(1) ¿Quién es “él” en Zacarías 10:11?
Pasará por el mar de angustias

y derribar las olas del mar,
y todas las profundidades del Nilo se secarán.
El orgullo de Asiria será abatido,
y el cetro de Egipto será quitado.
El Señor habla como "yo" a ambos lados de este versículo; Las versiones
antiguas y los comentaristas a menudo leen aquí “ellos”, para vincularlo a la
última palabra de Zacarías 10:10. Sin embargo, el contexto sugiere que la
acción de Zacarías 10:10 pertenece al Señor, y en Zacarías 10:12b, la propia
voz del Señor parece referirse a sí mismo en tercera persona (“su nombre”).
Aquí la voz del profeta y la del Señor parecen fusionadas, y a pesar de cambiar
entre “yo” y “él/él”, la referencia es consistentemente a Dios.
(2) ¿Quiénes somos “nosotros” en Isaías 41:22?
Que los traigan y nos digan

lo que va a pasar.
Cuéntanos las cosas anteriores, cuáles son,
para que podamos considerarlos,
que podamos conocer su resultado;
o declararnos las cosas por venir.
La referencia en primera persona del plural continúa en Isaías 41:23 y

luego reaparece en Isaías 41:26, pero nunca con un referente explícito. En este
62
caso, la ayuda proviene de un contexto más amplio. El escenario es la sala del

tribunal divino (“exponga su caso”, Isaías 41:21), y esto se introduce en Isaías
41:1 (“acerquémonos para juzgar”), por lo que “nosotros” en Isaías 41:22
siguen siendo los miembros del tribunal divino que están escuchando el caso
contra los ídolos de Isaías 41:7.
(3) ¿Quién es “ella” en Miqueas 7:10?
Entonces mi enemigo verá,

y la vergüenza cubrirá a la que me dijo:
“¿Dónde está Jehová tu Dios?”
Mis ojos la mirarán;
ahora ella será pisoteada
como el fango de las calles.
La respuesta depende en parte de quién es “yo” en Miqueas 7:8. “Mi

enemigo” en Miqueas 7:8, 10 es gramaticalmente femenino (heb. 'oyabti ), y
también lo es el antecedente de “ella” en Miqueas 7:10. Es probable, entonces,
que la voz en primera persona también sea femenina (ver Miqueas 6:9; 7:11):
Jerusalén personificada. En la convención bíblica, las ciudades se denominan
femeninas y las naciones masculinas, a diferencia del uso moderno del inglés,
en el que las ciudades normalmente son neutras (“eso”) y las naciones son
femeninas.
(4) Una dificultad genuina es la referencia a “ellos” (fem.) de Ezequiel
30:17 (“Los jóvenes de On y de Pi-beset caerán a espada, y las mujeres irán en
cautiverio”). representado en la ESV por “mujeres” pero con una nota textual,
“O las ciudades ; En hebreo ellos .” La traducción adoptada en el texto se
inspira en “jóvenes” en Ezequiel 30:17a y “hijas” en Ezequiel 30:18b. Las
“ciudades” siguen siendo posibles (ver ejemplo 3), ya que “On” y “Pi-beseth”
son los antecedentes inmediatos más cercanos en contexto.
(5) Los profetas pueden personificar al pueblo de Dios, visto
colectivamente, como si fuera una sola persona. En Isaías 41:8–10, “tú”
(singular masculino) se refiere a “Jacob”, todo el pueblo retratado como el
“siervo” de Dios (para cumplir sus propósitos para el mundo).
Pero tú, Israel, mi siervo,

Jacob, a quien yo he elegido,
la descendencia de Abraham, mi amigo;
a ti a quien tomé de los confines de la tierra,
y llamó desde sus rincones más lejanos,
63
diciéndote: "Tú eres mi siervo,

Yo os he elegido y no os he desechado”;
No temas porque yo estoy con vosotros;
No desmayéis, porque yo soy vuestro Dios;
Te fortaleceré, te ayudaré,
Te sostendré con mi diestra justa.
Fig. 5.1 Actividad de los profetas escritores durante los reinados de los
reyes de Israel y Judá
64
Es al pueblo visto colectivamente a quien Dios promete: “Yo te

fortaleceré, te ayudaré, te sustentaré” (Isaías 41:10). De manera similar, en
Isaías 49:15–16, Dios se dirige a “tú” (esta vez femenino singular), una
personificación de Sión (Isaías 49:14), que representa a todo el pueblo (ver
también Isaías 54:1–17).
65
El conocimiento de estas posibilidades debería ayudar al lector a

desenmarañar algunas de las referencias de pronombres que inicialmente
podrían parecer difíciles de entender.
66
67
PARTE 2
ANTECEDENTES DEL NUEVO
TESTAMENTO
68
69
El tiempo entre los testamentos

J. Julius Scott Jr.
La mayoría de los escritores del Nuevo Testamento crecieron en el mundo del

“judaísmo del Segundo Templo”, el tiempo entre la reconstrucción del templo
(516 a. C.) y su destrucción final (70 d. C.). Este período introdujo cambios en
la estructura política, la cultura y la religión del mundo del Antiguo
Testamento.
Fuentes de información
Entre los muchos recursos sobre el judaísmo del Segundo Templo, los más
sustanciales son los apócrifos y los pseudoepígrafos del Antiguo Testamento,
los escritos de Josefo (c. 37-100 d. C.) y los escritos del filósofo judío Filón (c.
20 a. C.). 50 d.C.). El descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto entre 1946 y
1947 no sólo proporcionó nuevos documentos de la era del Segundo Templo,
sino que también condujo a diferentes formas de leer y comprender material
previamente conocido. Los Targums (traducciones arameas y paráfrasis de la
Biblia) y la literatura rabínica (que se desarrolló a lo largo de siglos pero
alcanzó su forma escrita actual después de la época del Nuevo Testamento)
también proporcionan alguna evidencia indirecta de este período. Debido a
que el judaísmo del Segundo Templo se superpone con el primer siglo, el
Nuevo Testamento en sí es una fuente primaria de información sobre la vida,
el pensamiento, las condiciones y las situaciones de esa época.
Los apócrifos y pseudoepígrafos

Los apócrifos y pseudoepígrafos son colecciones de escritos judíos del período
del judaísmo del Segundo Templo. La mayoría de los quince (o catorce) libros
apócrifos están incluidos en el canon de las tradiciones ortodoxa y católica
romana, y todavía se leen extractos de ellos con regularidad en algunas
iglesias anglicanas.
La palabra “pseudepigrapha” significa “inscripción falsa” o “título falso”
(refiriéndose al nombre del supuesto “autor” adjunto a cada uno). “Falso” es
más un juicio de los nombres con los que se asocian tradicionalmente los
escritos que de su contenido. La mayoría de estos escritos representan las
creencias de grupos o escuelas distintivos (o en algunos casos simplemente
individuos) que se conectan con el nombre de una persona notable de la
70
antigüedad, como Enoc, Noé, Moisés o Esdras. Las colecciones modernas de

pseudepigrapha contienen más de sesenta títulos.
Los Rollos del Mar Muerto

Miles de documentos y fragmentos componen los Rollos del Mar Muerto.
Contienen partes de todos los libros del Antiguo Testamento excepto Ester, así
como partes de algunos escritos apócrifos y pseudoepigráficos. Los
“documentos sectarios” están relacionados con la organización, el culto y el
pensamiento del grupo que los recopiló y redactó.
Fig. 6.1 Períodos principales dentro del judaísmo del Segundo Templo
El judaísmo del Segundo Templo se desarrolló a medida que la autoridad
política cambió de manos de los persas a los griegos, a los judíos asmoneos y
finalmente a los romanos.
539-331 a. 331-164 a. C. 164-63 a. C. 63 a. C.-70
C. d. C.
El período El período helenístico El período asmoneo El periodo
persa Período ptolemaico (macabeo) romano
(egipcio) (320-198)
Período seléucida (sirio)
(198-164)
Historia
El judaísmo del Segundo Templo surgió en el siglo V a.C. durante el Imperio
Persa, que era la potencia dominante al final de la historia del Antiguo
Testamento. Los hebreos, tanto los que vivían en su propia tierra como los que
estaban dispersos en otros lugares, parecen haber tenido una existencia
bastante normal, aparte de acontecimientos como la reconstrucción del
templo y los muros de Jerusalén. El libro de Ester, sin embargo, demuestra
cuán rápidamente podrían desarrollarse crisis graves para los judíos.
El período helenístico (331-164 a. C.)

En la década de 330 a. C., los persas fueron suplantados por los griegos bajo
Alejandro Magno (que gobernó entre 334 y 323). Además de la conquista
militar y el control político, Alejandro tenía la intención de difundir la cultura
griega (helenística), incluido el uso del idioma griego.
71
Los judíos simplemente cambiaron su lealtad a Alejandro y, al principio,

en general se les dejó en paz. Tras la muerte de Alejandro y las luchas que
siguieron, su imperio se dividió entre cuatro de sus generales.
Del 320 al 198 a. C., los judíos estuvieron controlados por el Imperio
Ptolemaico egipcio. En Egipto también creció una comunidad judía
considerable, y una gran colonia judía en Alejandría fue influyente mucho
después de la época de Cristo (por ejemplo, Apolos, Hechos 18:24). En Egipto
se hizo una traducción griega del Pentateuco alrededor del año 250 a. C., y del
resto del Antiguo Testamento alrededor del año 130 a. C. (comúnmente
denominadas en conjunto Septuaginta). La mayor parte del campo palestino,
fuera de Jerusalén, adoptó la cultura griega (helenismo).
Aproximadamente en el año 198 a. C., el Imperio Seléucida (sirio) al norte
de Palestina obtuvo el control sobre los judíos. Los seléucidas intentaron
difundir el helenismo por todo su imperio. A los judíos se les prohibió, bajo
pena de muerte, practicar su modo de vida tradicional, incluida su religión. El
templo de Jerusalén se convirtió en un santuario pagano y la persecución
prevaleció.
Matatías, un anciano sacerdote, junto con sus cinco hijos, encabezaron
una revuelta. Después de la muerte de Matatías, el liderazgo recayó en uno de
sus hijos, Judas (llamado “Macabeo”). Judas y sus sucesores finalmente
obtuvieron la independencia. En 164 a. C. se limpió el templo y se reanudaron
los holocaustos diarios y otras ceremonias religiosas. Los judíos todavía
conmemoran el evento cada diciembre como Hanukkah, la "Fiesta de las
Luces".
El período hasmoneo (macabeo) (164-63 a. C.)

Durante el período macabeo (164-63 a. C.), todos los gobernantes eran de la
misma familia de sacerdotes judíos (también llamada familia “asmonea” por el
nombre hebreo de Simón, uno de los primeros líderes macabeos). Nueve
gobernantes siguieron a Judas Macabeo al trono, incluidos dos de sus
hermanos. A partir de la segunda generación, los gobernantes macabeos se
volvieron progresivamente dictatoriales, corruptos, inmorales e incluso
paganos. Las luchas internas llevaron a los líderes judíos a pedirle al general
romano Pompeyo que viniera a restablecer el orden. Pompeyo así lo hizo, pero
también trajo el dominio romano, que comenzó en el 63 a.C. y duró hasta el
siglo IV d.C.
El período romano (63 a. C.-135 d. C.)
72
Cuando Pompeyo tomó Jerusalén, entró en el templo e incluso en el Lugar

Santísimo. Para los judíos, esto fue el máximo insulto y sacrilegio. Los
romanos no podían entender por qué a los judíos les molestaban los diversos
ejercicios de privilegios y control por parte de su conquistador. Por lo tanto,
comenzaron a crecer una profunda sospecha y mala voluntad, que duraron
más de un siglo hasta que los judíos se rebelaron y los romanos destruyeron el
Estado judío. El lector del Nuevo Testamento debe permanecer consciente de
esta hirviente corriente subyacente que colorea gran parte de lo que sucede,
incluso durante el ministerio de Jesús.
En los siglos anteriores, Grecia había conquistado el mundo antiguo y
había dejado su huella intelectual y cultural. Los romanos aprovecharon esto a
través de logros políticos. Pablo y otros viajeros hicieron buen uso del vasto
sistema de calzadas romanas. El gobierno, la organización, las leyes, el dinero,
los impuestos, la cultura, la religión, el ejército y las demandas romanas
estaban por todas partes. La “paz romana” ( Pax Romana ) se impuso
mediante las armas, pero trajo cierta seguridad y estabilidad al imperio. Los
niveles de su sociedad eran claramente comprendidos, y los niveles
superiores a menudo oprimieron a los más bajos. En la mayoría de los estratos
de la sociedad, la moral estaba degenerada. Algunos pueblos capturados
estaban inquietos y anhelaban liberarse de Roma, ninguno más que los judíos.
Muchos, como la profetisa Ana, esperaban pacientemente “la redención de
Jerusalén” (Lucas 2:38).
La influencia romana, buena y mala, era una realidad siempre presente en
el mundo del Nuevo Testamento. Zacarías, el padre de Juan el Bautista, oró
por una salvación que combinara la liberación “de . . . nuestros enemigos” con
creciente fervor religioso, “que nosotros. . . puedan servirle [al Señor] sin
temor, en santidad y justicia” (Lucas 1:70–75). Un grupo judío, los zelotes,
buscaron una rebelión armada violenta por razones religiosas. El dominio de
los romanos sobre la tierra donde vivió Jesús fue más evidente a través de las
estructuras gubernamentales que establecieron, los gobernantes que
nombraron y las acciones que llevaron a cabo. El Sanedrín o Consejo judío (un
organismo que combina lo civil y lo religioso) fue anterior a la llegada de los
romanos. Conservó una amplia autoridad, pero siempre bajo la atenta mirada
de Roma. El sumo sacerdote era la cabeza de estos setenta (o setenta y dos)
funcionarios, pero los gobernantes romanos destituían y nombraban sumos
sacerdotes a voluntad (a pesar de la disposición del Antiguo Testamento de
que el sumo sacerdocio era vitalicio). Los recaudadores de impuestos
recaudaban impuestos para Roma. Se les dio, y muchos utilizaron, amplia
libertad en la cantidad que recaudaban. Los judíos los odiaban por colaborar
73
con los romanos; sospechaban que estos recaudadores de impuestos

recaudaban lo suficiente para satisfacer no sólo a sus amos romanos sino
también a su propia codicia.
En el año 37 a. C., el Senado romano nombró a Herodes el Grande “rey” de
toda Palestina. Hasta su muerte en el año 4 a.C., mantuvo esta posición
cooperando con cualquier grupo o emperador romano que estuviera en el
poder. Era rey cuando nació Jesús (c. 5 a. C.). Fue Herodes quien mató a los
niños varones en Belén (Mateo 2:16-18), una atrocidad nada sorprendente,
similar en carácter al trato que dio a sus amigos y familiares.
Herodes llevó a cabo grandes proyectos de construcción. Alrededor del
20/19 a. C. comenzó a ampliar y reconstruir el templo en Jerusalén. El trabajo
principal se completó con bastante rapidez, pero continuaron mejoras
adicionales hasta el año 64 d. C. (ver Juan 2:20).
El testamento de Herodes dividió su reino entre tres hijos. Después de
cambiar y ratificar el testamento de Herodes, las autoridades romanas
nombraron a Arquelao etnarca (gobernante de medio “reino”) de Judea,
Samaria e Idumea. La mala gestión llevó a su destierro en el año 6 d. C. (ver
Mateo 2:22). Fue sucedido por gobernadores, el más conocido fue Poncio
Pilato, quien gobernó del 26 al 36 d.C. Pilato fue gobernador durante (1) el
ministerio de Jesús (c. 27–30 o 30–33 d.C.), (2) Pentecostés, (3) los primeros
días de la iglesia, (4) el discurso y la muerte de Esteban, y (5) los inicios de las
misiones cristianas.
El segundo de los hijos de Herodes, Felipe, gobernó como tetrarca
(gobernante de una cuarta parte de un “reino”) sobre Iturea y Traconitis,
áreas al noreste de Galilea (Lucas 3:1). A su muerte (34 d. C.), su territorio fue
asignado brevemente a los gobernadores que también gobernaban Judea. A
Agripa I (nieto de Herodes el Grande) se le dio este territorio, con el título de
“rey”, en el año 37 d.C.
El tercero de los hijos de Herodes el Grande, Herodes Antipas (a menudo
llamado simplemente “Herodes” o “Herodes el tetrarca” en los Evangelios y
los Hechos) fue tetrarca de Galilea y Perea desde el 4 a.C. hasta el 39 d.C.
Mientras visitaba a su medio hermano Herodes Felipe (no el tetrarca), Antipas
se enamoró de la esposa de Felipe, Herodías, hija de otro medio hermano,
Aristóbulo, y madre de Salomé, la hija de Felipe (véase Marcos 6:22-29).
Contrariamente a la ley del Antiguo Testamento (Levítico 18:16; 20:21),
Antipas se casó con ella. La denuncia de esta unión precipitó la ira de Herodías
contra Juan el Bautista y finalmente su encarcelamiento y muerte (Mateo 14:4;
Marcos 6:17-19; Lucas 3:19-20).
74
Antipas (a petición de Herodías) pidió al emperador Cayo que le diera el

título de “rey”, el mismo que se le dio al hermano de Herodías, Agripa I. Agripa
acusó a Herodes Antipas de planear una insurrección. Antipas, acompañado
por Herodías, fue exiliado a la Galia (la actual Francia) en el año 39 d.C. El
antiguo territorio de Antipas fue luego entregado a Agripa.
En el año 41 d. C., el antiguo territorio de Arquelao se añadió al de Agripa,
dándole así el mismo título y prácticamente el mismo territorio que había
tenido su abuelo (Herodes el Grande). Durante su reinado, Santiago, el
hermano de Juan, fue decapitado (Hechos 12:2), y Pedro fue encarcelado pero
liberado por un ángel (Hechos 12:3-19). Agripa fue herido por un ángel y
murió en Cesarea en el año 44 d.C. (Hechos 12:23). Los gobernadores
romanos volvieron a gobernar después de este tiempo. En el año 53 d. C.,
Herodes Agripa II (hijo de Agripa I) se convirtió en “rey” de Ituraea y
Traconitis. Galilea y Perea se agregaron a su dominio en el año 56 o 61 d.C.
Otros dos gobernadores romanos, Félix (52-60 d. C.) y Festo (60-62),
aparecen en el relato bíblico. Pablo fue mantenido prisionero y ambos le
dieron audiencias judiciales (Hechos 24:10–27; 25:8). Mientras el rey Agripa
II y su hermana Berenice visitaban a Festo, Pablo fue nuevamente llamado a
defenderse (Hechos 25:13–26:31). Festo transfirió a Pablo a Roma para ser
juzgado (Hechos 26:32–28:16).
Ajuste después del 586 a.C.

Con la victoria babilónica del 586 a. C., los hebreos afrontaron la pérdida de
tierras, de la monarquía, de la ciudad de Jerusalén y de su templo. Vivían bajo
el control directo de gobernantes extranjeros, sin identidad nacional. Privados
de sus propios gobernantes, los judíos encontraron que su sistema religioso
carecía de apoyo político para su protección, implementación o respaldo
financiero.
A partir de esta fecha, la mayoría de los hebreos se esparcieron por todo
el mundo. Esta dispersión –la diáspora o “dispersión”– presentó una amenaza
continua a la identidad racial, étnica y cultural. Estos últimos incluían
problemas relacionados con su perspectiva religiosa distintiva, incluidas sus
prácticas ceremoniales, dietéticas y otras relacionadas con la pureza ritual.
Dondequiera que vivieron inmediatamente después del 586 a. C., los hebreos
enfrentaron una “crisis teológica”. ¿Por qué el Señor había permitido que su
pueblo fuera conquistado? ¿Seguía siendo bueno, cariñoso, afectuoso y capaz
de protegerlos?
A mediados del año 300 a. C., los hebreos habían regresado a su propia
tierra durante dos siglos. El segundo templo estaba funcionando. Pero luego la
75
llegada del helenismo, con la llegada de Alejandro Magno en 333 a. C. y el

reinado posterior de sus sucesores, intensificó la crisis e introdujo nuevas
amenazas.
La ley del Antiguo Testamento, la Torá, había establecido dos pilares
fundamentales para la respuesta adecuada al Señor con quien los hebreos
tenían una relación de pacto. Estos eran (1) el pilar ceremonial centrado en el
templo y (2) el pilar de la observancia de las instrucciones éticas y morales.
Antes del exilio babilónico en 586 a. C., la religión hebrea se había centrado en
gran medida en los templos y era ceremonial; fue denunciado por los profetas
del Antiguo Testamento cuando no se combinaba con un efecto adecuado en la
vida y el comportamiento. Los profetas insistieron en la obediencia a Dios y
condenaron la falsa confianza en el templo y los abusos de las formas
externas. A menos que el pueblo mostrara el tipo de arrepentimiento que
resultaba en una vida piadosa y una verdadera relación con Dios, los profetas
advirtieron que experimentarían el juicio de Dios, marcado por la pérdida de
su nación y su tierra.
Con el cautiverio de Judá (586 a. C.) los profetas habían sido vindicados.
La vida corporativa de la nación había desaparecido y el templo estaba
reducido a escombros y cenizas. El culto ceremonial era casi imposible. En
circunstancias similares, la mayoría de las otras religiones antiguas
simplemente desaparecieron.
Después del regreso del cautiverio (538 a. C.), el templo fue reconstruido
(516) y el culto ceremonial dirigido por los sacerdotes se restableció en
Jerusalén. Pero algunos hebreos habían decidido que su religión podría
sobrevivir sin ella. En ese momento, lo que más necesitaban era un mensaje
inspirado del Señor, pero los profetas guardaron silencio ( 1 Mac. 4:44–46;
9:27; 14:41–42; Josefo, Contra Apión 1.38–42; Talmud de Babilonia, Sanedrín
11a; Oración de Azarías 15; Rollos del Mar Muerto, Regla de la Comunidad 11).
Aun así, la religión hebrea había iniciado un ajuste notable.
Aunque el pueblo judío conservó tanto el pilar ceremonial de su
respuesta a Dios como también el pilar ético-moral, el énfasis principal se
desplazó de lo ceremonial a lo ético-moral. Pero para obedecer la ley era
necesario conocer su contenido, lo que requería estudio. Como resultado, el
centro de culto ya no era exclusivamente el templo con su liturgia sino
también el lugar de aprendizaje, la asamblea, la sinagoga local. El principal
líder religioso ya no era sólo el sacerdote sino también el maestro rabino. Esos
ajustes requirieron un estudio cuidadoso y detallado. Esto dio lugar a nuevas y
diferentes formas de interpretación y al nacimiento de tradiciones, a menudo
leyes adicionales, que supuestamente ampliaron y clarificaron la Torá escrita.
76
Durante el período del Nuevo Testamento, estas leyes adicionales se

enseñaron y transmitieron tanto de forma oral como escrita (nótese la
frecuente mención de "escribas" en el Nuevo Testamento). Mucha gente
consideraba que estas tradiciones rabínicas tenían un origen divino, igual a las
leyes de las Escrituras escritas, pero Jesús las pronunció como “tradición de
hombres” (Marcos 7:1–23, especialmente v. 8).
Las divisiones crecieron dentro del judaísmo de la era del Segundo
Templo. Algunos judíos vivían en su tierra ancestral, otros no; algunos
adoptaron la cultura helenística, mientras que otros se aferraron a la hebraica.
(Estos conflictos de orientación cultural están detrás de la queja de Hechos
6:1.) Los nuevos métodos interpretativos y las tradiciones adicionales se
convirtieron cada vez más en objeto de desacuerdo. Los grupos competían por
el prestigio y la autoridad religiosos, el poder político, el reconocimiento de
ser sabios, la riqueza, la satisfacción de que realmente estaban en lo
“correcto”, etc. Así surgieron numerosos partidos, denominaciones o sectas.
Los más conocidos son los saduceos, fariseos, zelotes y esenios. (Véase el
capítulo 8.) La mayoría de sus diferencias se debían a sus tradiciones
distintivas. Un ejemplo de tales diferencias se ve en las tensiones entre
saduceos y fariseos en Hechos 23:6-9 y en otros lugares.
La mayoría de la gente en la tierra de Israel no pertenecía a ninguno de
estos grupos, ya que estaban demasiado ocupadas ganándose la vida y
cuidando a sus familias. Según Josefo (Antigüedades judías 18,11-17), los
fariseos eran los más influyentes entre el público en general; Los saduceos
procedían de familias sacerdotales aristocráticas y, en general, no eran
populares. La mayoría de los judíos comunes y corrientes eran devotos de su
nación y religión, y algunos (es difícil saber cuántos) eran genuinamente
devotos de Dios (como Zacarías e Isabel, José y María, Simeón y Ana; véase
Lucas 1-2). De personas como éstas procedieron la mayoría de los primeros
seguidores de Jesús. Con desprecio, los líderes judíos los consideraban como
“esta multitud que no conoce la ley” (Juan 7:49).
Conclusión
Los judíos se rebelaron contra los romanos en el año 66 d.C. Antes del
derrocamiento de la ciudad y el templo en el año 70 d.C., los cristianos de
Jerusalén huyeron a la ciudad de Pella en Decápolis (probablemente en
respuesta a la advertencia e instrucción de Jesús, Mateo 24:15-16; Marcos
13:14; Lucas 21:20–24; véase 19:43). Posteriormente, la actividad
judeocristiana durante el primer siglo en Jerusalén fue limitada, pero parece
haber continuado en Galilea.
77
La victoria romana sobre esta revuelta judía puso fin al “Tiempo entre los
Testamentos”. La tercera era de la historia hebrea, el judaísmo rabínico,
comenzó alrededor del año 90 d. C., bajo el dominio romano, y continúa hasta
el día de hoy.
A partir del siglo II, Jerusalén fue una ciudad gentil y el cristianismo se
convirtió en gran medida en un movimiento gentil.
78
79
El Imperio Romano y el mundo

grecorromano en la época del
Nuevo Testamento
David Chapman
El mundo romano del Nuevo Testamento del siglo I se encontraba

culturalmente en la intersección del helenismo (lengua y cultura griegas) y el
dominio imperial romano. Por lo tanto, para comprender este mundo, es
importante explorar primero la expansión del helenismo y el surgimiento del
poder romano.
Historia
Aunque los griegos se habían asentado y comerciado en todo el mundo
mediterráneo mucho antes de Alejandro Magno (356-323 a. C.), este
conquistador macedonio está más asociado con la difusión de la cultura
helenística (es decir, griega). Alejandro, instruido en filosofía y cultura griega
por Aristóteles, heredó las riendas del liderazgo macedonio y griego de su
padre, Felipe, en el 336 a.C. En poco tiempo, Alejandro marchó a través de Asia
Menor, continuó hacia el sur a través de Siria y Palestina, fue recibido como
gobernante de Egipto y conquistó las fuerzas de Persia. Alejandro fue recibido
con asombro en muchas de estas tierras, lo que llevó a sus habitantes
(especialmente a los miembros de las diversas élites gobernantes) a acelerar
la recepción de la cultura helenística, incluida la lengua, la educación y la
religión griegas.
Fig. 7.1 La familia de Augusto

Augusto 31 a.C.-14 d.C.
Tiberio 14-37 d.C.
Cayo Calígula 37-41 d.C.
Claudio 41-54 d.C.
Nerón 54-68 d.C.
80
En el año 330 a.C., Alejandro recibió el título de “Gran Rey” de Persia. Sin
embargo, su corta vida terminó en el año 323 a. C. sin un sucesor claro. Con el
tiempo, algunos de los generales de Alejandro (más tarde denominados
Diadochoi , que significa "sucesores") reclamaron diferentes porciones de su
antiguo territorio, estableciendo sus propias líneas dinásticas: los Ptolomeos
de Egipto, los Seléucidas de Persia (y partes de Asia Menor) y los Antigónidos
de Macedonia.
Como tantas veces antes, Judea se encontraba nuevamente entre las
potencias rivales de Egipto y Mesopotamia. Aunque primero estuvo bajo
control ptolemaico, Judea fue absorbida por el Imperio Seléucida (198 a. C.)
durante el reinado de Antíoco III “el Grande”. El atractivo del helenismo no
pasó desapercibido para los judíos, y algunos buscaron una adopción total de
las prácticas griegas enviando a sus hijos a escuelas secundarias griegas. En
Judea se formaron facciones pro y antihelenísticas. Mientras tanto, el
gobernante seléucida Antíoco IV “Epífanes”, deseando una Judea subordinada
y financieramente solidaria, decidió imponer prácticas religiosas helenísticas
al pueblo judío. La circuncisión fue declarada ilegal, los textos de las Escrituras
fueron destruidos y se instituyó el culto pagano. En 168/167 a. C. el templo de
Jerusalén fue saqueado, como lo profetizó Daniel (Dan. 11:31; ver 9:27; 12:11;
1 Mac. 1:54); Jesús se basa en esta imagen de la “abominación desoladora” en
referencia a eventos futuros (Mateo 24:15-16).
En reacción a las políticas de Antíoco IV, la familia asmonea (también
conocida como los Macabeos) lanzó un levantamiento liderado por Matatías y
sus hijos (especialmente Judas Macabeo, Jonatán y Simón). Una combinación
de guerra de guerrillas y una geopolítica más amplia (especialmente, pérdidas
seléucidas en Asia Menor y golpes de estado internos) condujo al éxito de esta
rebelión judía. Durante varias décadas los judíos recuperaron autonomía
sobre Judea. Los asmoneos establecieron su propia dinastía real, y Jonatán
también se proclamó sumo sacerdote (152 a. C.), aunque no era del linaje
sadoquita adecuado. Muchas de las facciones judías conocidas durante la
época del Nuevo Testamento (por ejemplo, fariseos, esenios, etc.)
probablemente surjan de reacciones a favor y en contra del reinado asmoneo.
Mientras tanto, en Occidente, el poder romano crecía. Las sucesivas
guerras con Cartago y Macedonia dejaron a Roma victoriosa sobre el
Mediterráneo occidental en el año 146 a.C. La expansión romana continuó
hacia el este, hacia Siria. En el año 63 a.C. Pompeyo entró en Jerusalén y entró
en el templo. Los líderes de Judea en conflicto descubrieron que la manera
más segura de asegurar la corona de Judea era alinearse con Roma. Herodes el
Grande, que ni siquiera era completamente judío, se hizo amigo de Roma y así
81
capturó para sí el reinado de Judea y los territorios circundantes (37-4 a. C.;

véase Mateo 2:1).
Sin embargo, la política interna romana estaba lejos de ser estable en el
siglo I a.C. El dominio histórico del senado romano estaba disminuyendo con
la expansión militar romana. El Senado intentó enfrentar a varios generales
(en particular, Julio y Pompeyo). En el 49 a. C., Julio cruzó el río Rubicón más
allá del territorio que le había sido asignado, venció cómodamente a Pompeyo
y asumió el poder dictatorial. Una revuelta senatorial posterior condujo al
asesinato de Julio César (44 a. C.). Rápidamente se formó una nueva alianza
cuando Antonio y Octaviano derrotaron a los senatoriales rebeldes en Filipos
(42 a. C.). Surgieron fricciones entre estos hombres y, finalmente, Octaviano
destruyó las fuerzas de Antonio y Cleopatra en Actium (31 a. C.). Hacia el año
27 a. C., Octavio recibió el título de “Augusto” y en el año 23 pasó a ser
tribunado durante toda su vida. El imperio había comenzado. Durante gran
parte del período del Nuevo Testamento, la familia de Augusto ostentó el
título imperial (véase la figura 7.1).
La política de Judea después de Herodes el Grande continuó sujeta a
Roma. La última voluntad de Herodes fue validada por Augusto, dejando a
Herodes Antipas sobre Galilea y el territorio del norte (4 a.C.-39 d.C.; ver
Mateo 14:1; Marcos 6:14a), a Herodes Felipe sobre el norte de Transjordania
(4 a.C.-34 d.C.; véase Lucas 3:1), y Arquelao sobre Judea (4 a.C.-6 d.C.; véase
Mateo 2:22). Los romanos, considerando inadecuado el gobierno de Arquelao,
lo destituyeron en favor de una serie de gobernadores romanos sobre Judea.
El más famoso de estos gobernadores, Poncio Pilato (que reinó entre el 26 y el
36 d. C.), fue muy despreciado por sus actos despóticos (véase Lucas 23:1). El
favor de Roma permitió al nieto de Herodes, Agripa I, gobernar brevemente
Judea (41-44 d. C.; véase Hechos 12:1; 12:20-25), pero su temprana muerte
volvió a dejar la gobernación de Judea en manos de procuradores romanos. El
historiador judío Josefo describe gráficamente los actos imprudentes y a
menudo atroces de esta serie de procuradores.
Con el tiempo, la ira contra Roma desembocó en la revuelta judía (66-
73/74 d.C.). Los romanos no podían permitir la rebelión en ninguno de sus
territorios, y mucho menos en un importante centro comercial como
Palestina. Así, Vespasiano y su hijo Tito (ambos futuros emperadores) fueron
enviados como generales para reprimir la rebelión, lo que lograron con
precisión y crueldad. La destrucción de Jerusalén y del templo judío (70 d. C.)
transformó la religión judía para siempre. Posteriormente, hubo un
levantamiento reprimido de los judíos de la diáspora (especialmente en
Egipto, 115-117 d. C.) durante el reinado de Trajano. Algunos judíos
82
esperaban una reconstrucción del templo de Jerusalén, pero la ineficaz

Segunda Revuelta Judía en Judea bajo Bar Kojba (132-135 d.C., durante el
emperador Adriano) resultó en cambio en la prohibición de que los judíos
entraran en Jerusalén y en la construcción de un templo. Templo a Zeus en el
antiguo Monte del Templo.
En medio de esta historia, Jesucristo inició su ministerio en una Galilea
gobernada por un rey cliente romano, una Judea bajo procuradores romanos y
un judaísmo teñido de helenismo. Después de su crucifixión por los romanos y
su resurrección, los apóstoles llevaron su evangelio directamente al corazón
de la cultura griega y el poder romano.
Estructura social, economía, política y derecho.

La estructura social del mundo romano difería en algunos aspectos
importantes de la vida moderna. Por ejemplo, se debate si la antigua Roma
tenía una “clase media”. Fuera de las ciudades, la vida agraria consistía en
gran medida en agricultura de subsistencia o en grandes propiedades
agrícolas. El comercio era clave para la vida del imperio, y la Pax Romana
(“paz de Roma”) dependía en gran medida de rutas comerciales seguras y bien
vigiladas (tanto por tierra como por mar). Las ciudades prosperaron con
empresas comerciales, así como con vida artesanal, religiosa e intelectual. El
entretenimiento público incluía teatro, actuaciones musicales, concursos de
retórica, atletismo y combates de gladiadores.
La unidad social grecorromana central era la familia. El matrimonio se
consideraba de gran importancia, incluso si la actividad sexual fuera del
matrimonio prevalecía (especialmente por parte de los maridos) y el divorcio
se practicaba ampliamente. Los supuestos patriarcales eran fuertes y el padre
poseía control y responsabilidad legal sobre la familia. Normalmente, las
herencias se transmitían sustancialmente a los hijos varones (ya fueran
biológicos o adoptados con fines hereditarios). El papel de las mujeres varió a
lo largo del imperio: algunas tenían gran autonomía y riqueza, mientras que
otras estaban enclaustradas y rara vez aparecían en público. Los niños eran
comúnmente vistos como una bendición, aunque a veces se practicaba el
infanticidio y el aborto. La mayoría de los hogares, aparte de los más pobres,
incluían esclavos.
La economía romana dependía en gran medida de la esclavitud. Los
esclavos procedían de la conquista en la guerra, de la entrada voluntaria a la
esclavitud o del nacimiento en una familia de esclavos. Por tanto, no existía un
perfil racial único para un esclavo. La vida de los esclavos también varió
considerablemente. Los esclavos estatales que trabajaban en las brutales
83
condiciones de las minas tenían una esperanza de vida corta. Los esclavos
agrícolas trabajaban en los campos. Los esclavos domésticos servían como
cocineros, peluqueros, sirvientes y concubinas; sin embargo, también podrían
recibir capacitación para ocupar puestos de autoridad significativa, incluso
administrar negocios para sus propietarios. A estos esclavos se les podía
conceder su libertad, alcanzando así el estatus de “libertos” y obteniendo los
beneficios económicos de una relación de patrocinio continuada con sus
antiguos dueños. Por esta razón, algunas personas entraron voluntariamente
en un período determinado de esclavitud de los aristócratas ricos.
Las relaciones de patrocinio eran fundamentales para la vida económica y
política. Los ricos aceptarían ser el “patrón” de ciertos “clientes”, ayudándolos
económicamente. A cambio, los clientes apoyarían a su patrón votando por él
en su candidatura a un cargo político y promoviendo sus intereses
económicos. En teoría, una cadena de relaciones patrón/cliente se extendía
desde los menos prósperos de la sociedad hasta el emperador, que era el gran
patrón de toda Roma.
La ciudadanía en el imperio de la era del Nuevo Testamento se obtenía
por nacimiento de padres ciudadanos, emancipación de la esclavitud a
ciudadanos, servicio militar o edicto especial. Las leyes generalmente
prescribían castigos menos severos para los ciudadanos romanos (ver Hechos
16:37; 22:22-29), y los ciudadanos podían apelar sus casos legales ante Roma
(ver Hechos 25:10-12). A pesar de las aparentes desigualdades, un código
legal claro, administrado a través de varios funcionarios políticos, a menudo
se considera la gran contribución de Roma a la sociedad occidental.
El gobierno romano aplicó una jerarquía de control centralizada y al
mismo tiempo concedía cierta libertad de autogobierno local. Las grandes
ciudades a menudo conservaban el derecho a votar por sus líderes, quienes
desempeñaban deberes cívicos económicos, religiosos y políticos. Algunas
regiones (como gran parte de Palestina en el siglo I) estaban gobernadas por
“reyes clientes”, cuyo gobierno monárquico era validado por el emperador. El
imperio se dividió en provincias senatoriales e imperiales, dependiendo de si
el Senado romano o el emperador nombraban a los gobernadores
provinciales. En general, las provincias más periféricas (y menos seguras
militarmente) eran nombramientos imperiales (como Siria y las regiones de
Palestina), aunque los emperadores también retuvieron el control de algunas
regiones agrícolas importantes (especialmente Egipto).
Educación y Filosofía
84
La mayoría de la gente en la antigüedad no podía permitirse una educación

exhaustiva. Los esclavos fueron entrenados para sus deberes específicos; los
pobres continuaban en la vida agraria familiar o eran aprendices de un oficio
específico. Sin embargo, la educación era fundamental para el ideal
helenístico. La educación formal era generalmente privada. Ciertos esclavos,
llamados pedagogos, podrían ser responsables de supervisar la educación de
los hijos de sus amos mediante la contratación de maestros (ver “guardián” en
Gálatas 3:24-25). Ese maestro educaría a los niños en un plan de estudios
establecido, que incluye lectura y escritura, literatura, matemáticas, griego y/o
latín, retórica y filosofía. La retórica (el estudio de la persuasión verbal) era
necesaria para la vida política y jurídica, y la filosofía se consideraba la
máxima expresión del saber.
La filosofía implicaba la investigación de la composición física y
conceptual del mundo (tanto la metafísica como la ciencia) y la ética. La
mayoría de las religiones de la antigüedad no abordaron sustancialmente
cuestiones éticas (el judaísmo y el cristianismo fueron excepciones
importantes); más bien, éste era el ámbito de la filosofía. Alrededor del primer
siglo se enseñaron varios sistemas filosóficos en competencia (ver figura 7.2).
Fig. 7.2 Sistemas filosóficos del siglo I

Ampliado y dogmatizado sobre el concepto de Platón del reino
platónicos
de las ideas/formas como más sustancial que su expresión física
medios
individual.
Enamorado de la ejecución exitosa de la argumentación retórica

sofistas (a veces independientemente de la posición particular adoptada
en el argumento).
Luchó por una forma más naturalista de vida piadosa, y a

Cínicos menudo realizó impactantes hazañas verbales y físicas para
demostrar sus puntos.
Creía que todo lo que existía eran minúsculos paquetes de

materia (átomos), que los humanos estaban compuestos
Epicúreos enteramente de materia agregada (dejando así de existir al
morir) y que, en consecuencia, la vida consistía en maximizar el
placer terrenal a través de las amistades y el disfrute de la vida.
Estoicos Sostuvo que el mundo era fundamentalmente la expresión de

85
una fuerza racional (el logos ), y que el buen vivir armonioso

requería una exaltación de la razón por encima de las emociones
espontáneas en toda la vida.
Religión y Magia
Hoy en día, la mayoría piensa en la religión romana en términos de su panteón
de dioses y diosas, como Júpiter, Venus y Marte (o sus homólogos griegos
Zeus, Afrodita y Ares). Sin duda, este panteón era fundamental para la vida
cívica. Al recorrer una ciudad antigua, uno vería docenas de templos (algunos
de inmenso tamaño) dedicados a tales deidades. Se pensaba que estos dioses
actuaban como benefactores tanto del individuo como de la ciudad. Sin
embargo, si uno descuida a estas deidades, podrían enojarse y dañar al
individuo o a la sociedad. Así, la acusación de “ateísmo” contra los primeros
cristianos (que se negaban a adorar a tales dioses) era en realidad una
preocupación de que el rechazo de los dioses cívicos pudiera conducir a una
catástrofe generalizada. El antiguo culto pagano asumía una especie de
contrato ritual en el que, si se decían palabras específicas y se realizaban
ciertos sacrificios o libaciones, el dios/diosa estaba obligado a responder en
beneficio del adorador.
Sin embargo, más allá de los grandes dioses del panteón, cada familia
también adoraba a algunos de los cientos de otras deidades menores que se
pensaba gobernaban todos los aspectos de la vida humana. Así, las casas
romanas normalmente tenían en su entrada un santuario, un lararium, donde
se servían libaciones diarias a estos dioses domésticos.
El culto a los héroes en la antigüedad podía conducir a la elevación de los
grandes conquistadores a la categoría de dioses. Por eso, algunos veneraron a
Alejandro Magno como a un dios durante su vida. Quizás fue esta tendencia la
que permitió que el emperador, como patrón de todo el imperio, fuera
recibido como un dios, especialmente en Asia Menor, donde se construyeron
templos extravagantes para los emperadores incluso antes del período del
Nuevo Testamento. Se sabía que algunos emperadores (especialmente Cayo
Calígula, Nerón y Domiciano) fomentaban su propio culto.
En el siglo I d. C., las religiones misteriosas se habían extendido por todo
el imperio y celebraban ceremonias secretas a dioses y diosas de origen
asiático o egipcio. Los nuevos miembros aprendieron los misterios y
participaron en prácticas secretas de adoración.
La magia, aunque a menudo vista con sospecha, todavía desempeñaba un
papel central en la vida romana (por ejemplo, Hechos 13:6; 19:13-20). Junto
86
con el culto a los dioses de la curación (como Asklepies), la magia

proporcionaba remedios curativos, además de promover pociones,
encantamientos y encantamientos para proporcionar bendiciones o
maldiciones materiales y físicas. Los romanos también estaban preocupados
por conocer el futuro a través de sueños, oráculos proféticos y diversas
formas de adivinación (es decir, la lectura de portentos como entrañas de
animales, signos astrológicos, etc.; ver Hechos 16:16).
La mayoría de la gente en la antigüedad participaba en el culto sincretista
de múltiples deidades. Sin embargo, algunos se sintieron atraídos por las
creencias monoteístas, especialmente las del judaísmo y el cristianismo. Roma
había concedido legitimidad oficial al judaísmo, y abundan evidencias de
comunidades judías de la diáspora en todo el Mediterráneo y Mesopotamia.
Mientras que algunos admiraban la adoración del judaísmo a un solo dios y
sus elevados ideales éticos, otros creían que sus prácticas (especialmente la
circuncisión, el sábado y las leyes alimentarias) eran ridículas. El cristianismo
a menudo era sospechoso y perseguido por sus creencias “ateas” (ya que
rechazaba a todos los demás dioses), su adoración a un Señor crucificado, su
práctica de la Cena del Señor y su visión de todos los cristianos como
“hermanos y hermanas”. No obstante, la esperanza cristiana prosperó; fue
declarada religión legítima bajo Constantino en el siglo IV y eventualmente
creció hasta convertirse en la fe dominante de la gente en todo el Imperio
Romano.
87
Grupos judíos en la época del

Nuevo Testamento
John DelHousaye
Cuando Jesús comenzó a proclamar el evangelio, los saduceos, los esenios y

los fariseos también reclamaban la herencia de Israel. Josefo (Antigüedades
judías 13.171) menciona a los grupos por primera vez durante el sumo
sacerdocio de Jonatán (152-142 a. C.) después de la desaparición del
sacerdocio zadoquita, que había dominado la vida religiosa de Judea durante
siglos. Los esenios finalmente abandonaron la vida pública y se convirtieron
en una red de comunidades muy unidas. Probablemente sea por esta razón
que el Nuevo Testamento no los menciona. Los saduceos y fariseos
continuaron compitiendo por el control del templo y del Sanedrín. En el
primer siglo, los saduceos dominaban (ver Hechos 5:17). Sin embargo, los
fariseos seguían siendo una minoría influyente en Jerusalén y habían
organizado una campaña exitosa para ganarse el corazón del pueblo.
Los saduceos
Los saduceos, incluido el sumo sacerdote Caifás (18-36 d. C.), pertenecían
principalmente a familias sacerdotales ricas de Jerusalén. Josefo afirma que
eran hostiles, incluso entre sí, e impopulares (Guerra Judía 2.166;
Antigüedades Judías 13.298). Podrían ser jueces crueles (Josefo, Antigüedades
Judías 20.199; Mishná, Sanedrín 7.2; Makkot 1.6). Cuando Jesús perturbó sus
intereses financieros en el templo, fue arrestado y condenado (Marcos 11:15–
19; 14:53–65). Santiago, el hermano del Señor, fue asesinado más tarde por un
sumo sacerdote saduceo (Josefo, Antigüedades Judías 20.200).
Los saduceos rechazaron las tradiciones extrabíblicas de los fariseos,
quizás abrazando sólo el Pentateuco como canónico (Josefo, Jewish Antiquities
13.297; 18.16). Este estrecho canon puede explicar por qué no creían en la
resurrección general de los muertos (Marcos 12:18; Hechos 4:1–2; 23:6–8), ya
que no se menciona explícitamente en el Pentateuco. Quizás por la misma
razón, abrazaron la responsabilidad humana, que se enfatiza en la Ley de
Moisés (p. ej., Génesis 4:7; Deuteronomio 30:19-20), en contraste con el
determinismo de los esenios (Josefo, Guerra judía 2.164; Antigüedades judías
13.173). Jesús, cuando defiende la resurrección (Marcos 12:18-27), se
88
enfrenta a los saduceos en su propio terreno mostrando las implicaciones de

Éxodo 3:6 en lugar de apelar a un pasaje más directo (por ejemplo, Dan. 12:2).
Los esenios
Los esenios vivían en comunidad en pueblos y ciudades a lo largo de Palestina
y Siria (Josefo, Guerra Judía 2.124; 11.1; Filón, Hipotética 11.1). Según Plinio el
Viejo, una comunidad esenia residía cerca del Mar Muerto (Historia Natural
5.15.73). Algunos de los Rollos del Mar Muerto, que fueron descubiertos en
cuevas de Qumrán, probablemente reflejan la ideología de esta comunidad.
Las comunidades esenias compartían todas las cosas en común, incluida
la comida y la ropa (Josefo, Guerra judía 2.122, 127; Filón, Buena persona 86).
Los salarios se entregaban a un mayordomo, quien compraba y distribuía
bienes a los necesitados (Josefo, Guerra judía 2.123; Filón, Hipotética 11.10).
Cuidaban a sus ancianos y enfermos (Filón, Buena Persona 87). La iglesia de
Jerusalén adoptó una forma de vida similar (Hechos 2:44–45; 4:34–35;
Santiago 1:27), excepto que dar era voluntario (Hechos 5:4).
Muchos de los esenios no se casaron (Josefo, Guerra Judía 2.120; Filón,
Hipotética 11.14; Plinio, Historia Natural 5.15.73; pero véase Guerra Judía
2.160). El grupo sobrevivió atrayendo conversos. Plinio afirma que atrajeron
grandes multitudes (Historia Natural 5.15.73). Un converso seguiría su forma
de vida durante un año (Josefo, Guerra Judía 2.137). Luego pudo ser bautizado,
pero no se le permitió vivir con ellos durante otros dos años (Guerra judía
2.138). Los seguidores de Jesús fueron bautizados de manera similar en la
iglesia, pero sin un período de prueba (ver Hechos 2:37–47; 8:37–38).
Los esenios creían que Dios era la causa de todas las cosas (Josefo,
Antigüedades judías 13.172; 18.18; Filón, Buena persona 84). En consecuencia,
consideraban que todo gobierno había sido ordenado divinamente (Josefo,
Guerra Judía 2.140). Sin embargo, los Rollos del Mar Muerto asumen la
creencia en dos espíritus, uno divino y el otro satánico, que estarán en
conflicto hasta el fin de la era (por ejemplo, 1QS Col. 3.17-19; Col. 4.16-17). De
manera similar, Pablo vincula la guerra espiritual con la soberanía suprema de
Dios sobre todas las cosas, incluido el gobierno (Rom. 13:1–7; Ef. 2:1–3).
Los esenios eran especialmente escrupulosos en mantener la pureza. Se
vestían únicamente con lino blanco (Josefo, Guerra Judía 2.123). Ya no
participaban en los sacrificios del templo porque, en su opinión, los sacerdotes
estaban profanando el santuario (Rollos del Mar Muerto, Documento de
Damasco 5.6–7, 14–15). Josefo afirma que ofrecieron sus propios sacrificios (
Antigüedades judías 18.19), mientras que Filón supone que se abstuvieron por
completo de sacrificar animales ( Buena Persona 75). Los Rollos del Mar
89
Muerto afirman que la oración es un sacrificio aceptable (Rollos del Mar

Muerto, Documento de Damasco 11.21; 1QS Col. 9.3–5). También observaban
estrictamente el sábado. Mientras que Jesús supone que la mayoría de los
judíos sacarían un buey de un pozo en sábado (Lucas 14:5), los Rollos del Mar
Muerto lo prohíben (Documento de Damasco 11.13).
los fariseos
Los fariseos residían principalmente en Jerusalén (pero véase Lucas 5:17) y
estaban divididos en al menos tres escuelas: los discípulos de Shamai, Hillel y
Gamaliel. Estas escuelas estaban especialmente preocupadas por la adecuada
administración del templo.
Los discípulos de Shamai, que representaban el ala más conservadora del
grupo, dominaban antes de la destrucción del templo en el año 70 d. C.
(Mishná, Shabat 1.4). Pero Hillel, que representaba una interpretación más
liberal de las Escrituras judías, se había trasladado de Babilonia a Jerusalén
aproximadamente una generación antes de Jesús, y también obtuvo una
amplia influencia.
Gamaliel, el hijo (o nieto) de Hillel, era un renombrado maestro de la ley
en Jerusalén. El apóstol Pablo había sido discípulo de Gamaliel (Hechos 22:3).
Gamaliel es recordado por su sabiduría (Hechos 5:34) y su cuidadoso manejo
del calendario judío. La mayoría de los judíos seguían un calendario lunisolar,
que constaba de 12 meses lunares, con un total de 354 días.
Aproximadamente cada tres años había que añadir un decimotercer mes para
llevar el promedio total de días del año a 365,25 días del año solar. De lo
contrario, las estaciones no habrían coincidido con las fiestas y sacrificios en
el templo. Gamaliel determinó cuándo agregar el decimotercer mes (Mishná,
Rosh Hashshaná 2.8; Sanedrín 2.6). Irónicamente, si los cristianos gálatas
hubieran adoptado el calendario de fiestas religiosas judías defendido por los
oponentes de Pablo (Gálatas 4:10), ¡se habrían encontrado bajo la autoridad
de su antiguo maestro!
Estas tres escuelas intentaron moldear la vida religiosa del judío común y
corriente mediante la difusión de sus tradiciones (Mateo 23:15; Marcos 7:1-
13; Josefo, Antigüedades judías 13.297). Galilea también era parte de su
misión. El Talmud de Jerusalén ( Shabbat 15d) afirma que Johanan ben Zakkai,
un discípulo de Hillel, pasó dieciocho años (probablemente entre el año 20 y el
40 d.C.) enseñando en la ciudad galilea de Araba (o Gabara). Entonces Johanán
y Jesús estaban enseñando en Galilea al mismo tiempo.
Los fariseos también tenían una influencia considerable sobre los
escribas locales, quienes predicaban en la sinagoga según las interpretaciones
90
de los fariseos (Mateo 7:29; 23:1-2; Marcos 2:16). Cuando los fariseos en
Jerusalén fueron alertados por algunos escribas de que Jesús estaba
predicando una nueva enseñanza con autoridad, enviaron una delegación, la
cual, luego de observar algunos comportamientos alarmantes, atribuyó su
poder milagroso a Beelzebul (Marcos 3:22; 7:1). Dado que los fariseos eran
muy respetados por el pueblo, la acusación pudo haber tenido consecuencias
devastadoras para la misión de Jesús (ver Mateo 11:20-24).
La tradición farisaica era pragmática y relevante para las necesidades de
la época. Por ejemplo, la Ley de Moisés exige que todos los préstamos sean
perdonados en el año sabático (séptimo) (Deuteronomio 15:2). La intención
era brindar alivio a los prestatarios, pero la realidad fue que los prestamistas
se negaron a otorgar préstamos cerca del séptimo año. Hillel abordó el
problema estableciendo el prosbol , un contrato que requiere que el
prestatario pague al prestamista incluso en el séptimo año (Mishná, Shabat
7.1). Su escuela también era muy pragmática en lo que respecta a las reglas
para el divorcio (al menos para los maridos que deseaban divorciarse),
interpretando la frase ambigua de Deuteronomio 24:1 (“algo indecente en
ella”) como permitir que un marido se divorcie de su esposa por casi cualquier
motivo, incluso quemar su cena (Mishná, Gittin 9.10). Sin embargo, la escuela
de Shamai interpretó la ley de manera más estricta, permitiendo el divorcio
sólo en caso de adulterio.
Los Rollos del Mar Muerto acusan a los fariseos de ser “buscadores de
cosas suaves”, es decir, de transmitir interpretaciones fáciles a la gente (p. ej.,
4Q169 Fragmento 1; ver Isaías 30:10). Si bien Jesús también fue vulnerable a
esta crítica en algunas áreas de su enseñanza, especialmente su indiferencia
hacia cuestiones de pureza ritual y observancia del sábado, es incluso más
estricto que Moisés cuando se trata de justicia. En lugar de recomendar el
prosbol , ordena rotundamente a sus discípulos: “no rehuséis al que os pide
prestado” (Mateo 5:42). Con respecto al divorcio, adopta una posición similar
a la escuela de Shamai, pero también señala que el divorcio no era el plan
original de Dios y no es necesario (Mateo 5:31-32; 19:9).
La diferencia en rigor puede ilustrarse mejor con los resúmenes de la ley
proporcionados por Hillel y Jesús. Hillel dice: “Lo que es odioso para ti, no lo
hagas para tu prójimo: esa es toda la Torá, mientras que el resto es
comentario de ella; ve y aprende” (Talmud de Babilonia, Shabat 31a). Jesús
dice: “Así que, todo lo que queráis que otros os hagan, hacedlo también con
ellos, porque esto es la Ley y los Profetas” (Mateo 7:12). Encontramos la
redacción negativa de las enseñanzas de Hillel en escritos judíos anteriores (
Tobías 4:15; Filón, Hipotética 7,6-8). El resumen de Jesús es más desafiante y
91
requiere nada menos que un amor universal por todas las personas, incluidos
los enemigos (Mateo 5:44).
Sin embargo, a pesar de la curiosa cualidad de algunas de sus tradiciones,
los fariseos eran especialmente escrupulosos en mantener un estatus justo
ante Dios. Probablemente muchos eran como Pablo, quien afirmaba que, como
fariseo, era “irreprensible” en cuanto a la ley de Moisés (Fil. 3:6). Mientras que
muchos judíos diezmaban, los fariseos incluso diezmaban las hierbas de su
jardín (Mateo 23:23). Mientras que otros ayunaban periódicamente, ayunaban
dos veces por semana (Marcos 2:18; Lucas 18:12). También mantenían la
pureza en sus comidas hasta el punto de “colar un mosquito” de una copa
(Mat. 23:24; ver Marcos 7:4), y evitaban compartir la mesa con “pecadores”,
aquellos como recaudadores de impuestos que habitualmente violaba la ley
(Marcos 2:16; Lucas 7:39).
Las tres expresiones de piedad se juntan en la parábola del fariseo y el
recaudador de impuestos (Lucas 18:9-14). Jesús describe al fariseo
distinguiéndose del recaudador de impuestos porque ayunaba y diezmaba
para conservar un estatus justo ante Dios. En otro lugar, Jesús afirma el
diezmo, pero afirma que los fariseos descuidan los “asuntos más importantes
de la ley”: la justicia, la misericordia y la fidelidad (Mateo 23:23).
Los fariseos tomaban en serio su relación personal con Dios, en parte
porque creían que la resurrección de los muertos era una recompensa por
vivir una vida justa (Josefo, Guerra judía 2.163; Antigüedades judías 18.14;
Hechos 23:8; Aboth del rabino Natán 5A ). Pero Jesús dice: “Porque os digo que
a menos que vuestra justicia sea mayor que la de los escribas y fariseos, no
entraréis en el reino de los cielos” (Mateo 5:20). En otra ocasión, le dice al
maestro farisaico Nicodemo que necesita “nacer de nuevo” o “nacer de arriba”
( an ō then , Juan 3:3). A pesar del estilo de vida intachable que muchos
fariseos llevaban, ese esfuerzo, en opinión de Jesús, no era suficiente: como
todas las personas, necesitaban arrepentirse y creer en el evangelio. Desde
esta perspectiva, Pablo podía anticipar que Dios lo encontraría en la
resurrección, “no teniendo mi propia justicia que procede de la ley, sino la que
viene por la fe en Cristo” (Fil. 3:9).
92
93
PARTE 3
NUEVO TESTAMENTO
94
95
La teología del Nuevo Testamento

Thomas R. Schreiner
La teología del Nuevo Testamento como disciplina es una rama de lo que los
estudiosos llaman “teología bíblica”. La teología sistemática y la teología
bíblica se superponen considerablemente, ya que ambas exploran la teología
que se encuentra en la Biblia. La teología bíblica, sin embargo, se concentra en
la trama histórica de la Biblia y explica los diversos pasos en el desarrollo
progresivo del plan de Dios en la historia redentora. En este artículo se
presentan algunos de los temas principales de la teología del Nuevo
Testamento.
Ya pero aún no
El mensaje del Nuevo Testamento no puede separarse del del Antiguo
Testamento. El Antiguo Testamento prometió que Dios salvaría a su pueblo,
comenzando con la promesa de que la simiente de la mujer triunfaría sobre la
simiente de la Serpiente (Gén. 3:15). Las promesas salvadoras de Dios se
desarrollaron especialmente en los pactos que hizo con su pueblo: (1) el pacto
con Abraham prometió al pueblo de Dios tierra, semilla y bendición universal
(Gén. 12:1-3); (2) el pacto mosaico prometía bendición si Israel obedecía al
Señor (Éxodo 19-24); (3) el pacto davídico prometió un rey en la línea
davídica para siempre, y que a través de este rey las promesas originalmente
hechas a Abraham se harían realidad (2 Samuel 7; Salmos 89; 132); y (4) el
nuevo pacto prometió que Dios daría su Espíritu a su pueblo y escribiría su ley
en sus corazones, para que obedecieran su voluntad (Jer. 31:31–34; Eze.
36:26–27).
Cuando Juan el Bautista y Jesús llegaron a la escena, era obvio que las
promesas salvadoras de Dios aún no se habían cumplido. Los romanos
gobernaban sobre Israel y no reinó un rey davídico en la tierra. La bendición
universal prometida a Abraham apenas fue una realidad, porque incluso en
Israel era el pecado, no la justicia, lo que reinaba. Por lo tanto, Juan el Bautista
convocó al pueblo de Israel a arrepentirse y recibir el bautismo para el perdón
de sus pecados, para que estuvieran preparados para Aquel que vendría y
derramaría el Espíritu y juzgaría a los malvados.
Jesús de Nazaret representa el cumplimiento de lo que profetizó Juan
Bautista. Jesús, al igual que Juan, anunció la inminente llegada del reino de
Dios (Marcos 1:15), que es otra forma de decir que las promesas salvadoras
96
que se encuentran en el Antiguo Testamento estaban a punto de realizarse. El

reino de Dios, sin embargo, llegó de la manera más inesperada. Los judíos
habían anticipado que cuando llegara el reino, los enemigos de Dios serían
inmediatamente aniquilados y nacería una nueva creación (Isaías 65:17).
Jesús enseñó, sin embargo, que el reino estaba presente en su persona y
ministerio (Lucas 17:20-21) y, sin embargo, los enemigos del reino no fueron
aniquilados instantáneamente. El reino no llegó con un poder apocalíptico
sino en una forma pequeña y casi imperceptible. Era tan pequeño como una
semilla de mostaza y, sin embargo, crecería hasta convertirse en un gran árbol
que se elevaría sobre toda la tierra. Era tan indetectable como la levadura
mezclada con harina, pero la levadura eventualmente transformaría toda la
masa (Mateo 13:31-33). En otras palabras, el reino ya estaba presente en Jesús
y su ministerio, pero aún no estaba presente en su totalidad. Era "ya, pero
todavía no". Fue inaugurado pero no consumado. Jesús cumplió el papel del
siervo del Señor en Isaías 53, tomando sobre sí los pecados de su pueblo y
sufriendo la muerte por el perdón de sus pecados. El día del juicio aún estaba
por llegar en el futuro, aunque habría un intervalo entre el comienzo de Dios a
cumplir sus promesas en Jesús (el reino inaugurado) y la realización final de
sus promesas (el reino consumado). Jesús, que ha estado reinando desde que
resucitó de entre los muertos, regresará y se sentará en su trono glorioso y
juzgará entre las ovejas y los cabritos (Mateo 25:31–46). Por lo tanto, los
creyentes oran tanto por el crecimiento progresivo como por la consumación
final del reino en las palabras “venga tu reino” (Mateo 6:10).
Los evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas) se centran en la
promesa del reino, y Juan expresa una verdad similar con la frase “vida
eterna”. La vida eterna es la vida de la era venidera, que se realizará cuando
amanezca la nueva creación. Es notable en el Evangelio de Juan la afirmación
de que aquellos que creen en el Hijo disfrutan ahora de la vida de la era
venidera . Aquellos que han puesto su fe en Jesús ya han pasado de la muerte a
la vida (Juan 5:24-25), porque él es la resurrección y la vida (Juan 11:25). Aún
así, Juan también mira hacia el día de la resurrección final, cuando cada
persona será juzgada por lo que ha hecho (Juan 5:28-29). Si bien el enfoque en
Juan está en el cumplimiento inicial de las promesas salvadoras de Dios ahora,
el cumplimiento futuro y final también está a la vista.
El tema del ya no todavía domina todo el Nuevo Testamento y funciona
como clave para comprender toda la historia (fig. 9.1). La resurrección de
Jesús indica que ha llegado el siglo venidero, que ahora es el día de la
salvación. De la misma manera el don del Espíritu Santo representa una de las
promesas de Dios en los últimos tiempos. Los escritores del Nuevo
97
Testamento proclaman con alegría que la promesa del derramamiento del

Espíritu Santo se ha cumplido (por ejemplo, Hechos 2:16–21; Romanos 8:9–
16; Efesios 1:13–14). Los últimos días han llegado a través de Jesucristo (Heb.
1:1-2), a través de quien hemos recibido la palabra final y definitiva de Dios.
Dado que la resurrección ha penetrado la historia y el Espíritu ha sido dado,
podríamos pensar que la historia de la salvación se ha completado, pero
todavía queda el “todavía no”. Jesús ha resucitado de entre los muertos, pero
los creyentes esperan la resurrección de sus cuerpos y deben luchar contra el
pecado hasta el día de la redención (Rom. 8:10–13, 23; 1 Cor. 15:12–28; 1 Ped.
2 :11). Jesús reina en lo alto a la diestra de Dios, pero todas las cosas aún no le
han sido sujetas (Heb. 2:5-9).
Cumplimiento a través de Jesucristo, el Hijo de Dios

El Nuevo Testamento destaca el cumplimiento de las promesas salvadoras de
Dios, pero enfatiza particularmente que esas promesas y convenios se realizan
a través de su Hijo, Jesús el Cristo.
¿Quién es Jesús? Según el Nuevo Testamento, él es el nuevo y mejor
Moisés, que declara la palabra de Dios como el intérprete soberano de la ley
mosaica (Mat. 5:17–48; Heb. 3:1–6). En efecto, la Ley y los Profetas apuntan a
él y encuentran en él su cumplimiento. Jesús es el nuevo Josué que da el
descanso final a su pueblo (Heb. 3:7–4:13). Él es la verdadera sabiduría de
Dios, que cumple y trasciende los temas de sabiduría del Antiguo Testamento
(Colosenses 2:1-3). En los evangelios, a menudo se reconoce a Jesús como un
profeta. De hecho, Jesús es el último profeta predicho por Moisés
(Deuteronomio 18:15; Hechos 3:22-23; 7:37). Los milagros, las curaciones y la
autoridad de Jesús sobre los demonios indican que las promesas del reino se
cumplen en él (Mateo 12:28), pero sus milagros también indican que
comparte la autoridad de Dios y es él mismo divino, porque sólo el Señor-
Creador puede caminar sobre el agua y calmar el mar (Mat. 8:23-27; ver Sal.
107:29). Jesús es el Mesías, que hace realidad la promesa de que Uno se
sentaría en el trono de David para siempre. Reconocer a Jesús como el Mesías
es fundamental para todos los evangelios y la predicación misionera de
Hechos, y es una verdad aceptada en las Epístolas y el Apocalipsis.
La estatura de Jesús brilla en la narrativa del Nuevo Testamento, porque
con autoridad llama a otros a ser sus discípulos, convocándolos a seguirlo
(Mateo 4:18-22; Lucas 9:57-62). De hecho, la respuesta de una persona a Jesús
determina su destino final (Mat. 10:32–33; véase 1 Cor. 16:22). Jesús es el Hijo
del Hombre que recibirá el reino del Anciano de Días (Dan. 7:13-14) y reinará
para siempre. Los evangelios enfatizan, sin embargo, que su reinado se ha
98
realizado a través del sufrimiento, porque él también es el siervo del Señor

que ha expiado los pecados de su pueblo (Isaías 52:13–53:12; Marcos 14:24;
Rom. . 4:25; 1 Ped. 2:21–25).
Aquel que expía el pecado es plenamente Dios y divino. Tiene la
autoridad para perdonar pecados (Marcos 2:7). Varias apariciones de la
palabra “nombre” en el Nuevo Testamento indican el estatus divino de Jesús:
la gente profetiza en su nombre (Mateo 7:22) y debe esperar en su nombre
(Mateo 12:21), y la salvación viene solo en su nombre (Hechos 4:12). Pero el
Antiguo Testamento establece que los seres humanos deben profetizar sólo en
el nombre de Dios, esperar sólo en el Señor y encontrar la salvación sólo en él;
por tanto, tal uso del nombre de Jesús indica su divinidad.
La traducción griega del Antiguo Testamento (la Septuaginta) identifica a
Yahvé como "el Señor". Al citar o aludir a textos del Antiguo Testamento que
se refieren a Yahvé, los autores del Nuevo Testamento a menudo aplican el
título “Señor” a Jesús y evidentemente lo usan en ese fuerte sentido del
Antiguo Testamento (por ejemplo, Hechos 2:21; Fil. 2:10– 11; Hebreos 1:10–
12). Por tanto, el título es otra prueba clara que respalda la divinidad de
Cristo. Jesús es la imagen de Dios (Col. 1:15; ver Heb. 1:3), tiene la forma
misma de Dios y es igual a Dios, aunque renunció temporalmente a algunos de
los privilegios de la deidad al vestirse de humanidad. para que los seres
humanos pudieran ser salvos (Fil. 2:6-8). Jesús, como Hijo de Dios, disfruta de
una relación única y eterna con Dios (ver Mateo 28:18; Juan 20:31; Rom.
8:32), y es adorado tal como lo es el Padre (ver Apocalipsis 4-5). . Su
majestuosa estatura es conmemorada por una comida celebrada en su
memoria (Marcos 14:22-25) y por el bautismo de personas en su nombre
(Hechos 2:38; 10:48). El Hijo de Dios es el Verbo divino eterno (gr. Logos ) que
se ha hecho carne y ha sido identificado como el hombre que es el Hijo de Dios
(Juan 1:1, 14). Finalmente, en varios textos a Jesús se le llama específicamente
“Dios” (por ejemplo, Juan 1:1, 18; 20:28; Romanos 9:5; Tito 2:13; Heb. 1:8; 2
Pedro 1: 1). Tales textos no contienen ningún rastro de la herejía del
modalismo o del triteísmo. Más bien, tales declaraciones contienen la materia
prima a partir de la cual se formuló correctamente la doctrina de la Trinidad.
La teología del Nuevo Testamento, entonces, está centrada en Cristo y en
Dios, porque lo que Cristo hace en la tierra trae gloria a Dios (Juan 17:1; Fil.
2:11). El Nuevo Testamento se centra particularmente en la obra de Jesús en
la cruz, mediante la cual redimió y salvó a su pueblo. La trama de cada uno de
los evangelios culmina y se centra en la muerte y resurrección de Jesús. De
hecho, la narrativa del sufrimiento y la muerte de Jesús consume una cantidad
significativa de espacio en los Evangelios, lo que indica que la cruz y la
99
resurrección son el punto central de la historia. En Hechos vemos el

crecimiento de la iglesia y la expansión de la misión, mientras los apóstoles y
otros proclaman al Señor crucificado y resucitado. Las Epístolas explican el
significado de la obra de Jesús en la cruz y su resurrección, de modo que los
creyentes puedan comprender la altura, la profundidad, la amplitud y la
amplitud del amor de Dios (Rom. 8:39). El significado de la cruz se explica en
relación con temas como la nueva creación, la adopción, el perdón de los
pecados, la justificación, la reconciliación, la redención, la santificación y la
propiciación. Entretejidos, estos temas enseñan que la salvación viene del
Señor y que Jesús, como el Cristo, ha redimido a su pueblo de la culpa y la
esclavitud del pecado.
La promesa del Espíritu Santo

Ligada a la obra de Cristo está la obra del Espíritu Santo. Jesús prometió
enviar el Espíritu a aquellos que sean verdaderamente sus discípulos (Juan
14:16–17, 26; 15:26), y derramó el Espíritu sobre su pueblo en Pentecostés
(Hechos 2:1–4, 33) después había sido exaltado a la diestra del Padre. El
Espíritu fue dado para traer gloria a Jesucristo (Juan 16:14), para que Cristo
fuera magnificado como el gran Salvador y Redentor. Lucas y Hechos en
particular enfatizan que el Espíritu es dado para el ministerio, de modo que la
iglesia tenga poder para dar testimonio de Jesucristo. Al mismo tiempo, tener
el Espíritu dentro es la marca de una persona que pertenece al pueblo de Dios
(Hechos 10:44–48; 15:7–9; Romanos 8:9; Gálatas 3:1–5). El Espíritu también
fortalece a los creyentes, para que puedan vivir de una manera que agrade a
Dios. La transformación a la semejanza de Cristo es obra del Espíritu (Rom.
8:2, 4, 13-14; 2 Cor. 3:18; Gá. 5:16, 18).
La respuesta humana
A causa del pecado, toda la humanidad necesita la salvación que trae Cristo. El
poder del pecado se refleja en la historia bíblica, porque incluso Israel, como
pueblo elegido del Señor, vivió bajo el dominio del pecado, lo que demuestra
que la ley escrita de Dios por su propio poder no puede liberar a los seres
humanos de la esclavitud del pecado. Pablo enfatiza que el pecado y la muerte
son poderes gemelos que gobiernan a todas las personas, de modo que
necesitan la redención que Cristo trae (ver Romanos 1:18–3:20; 5:1–7:25). El
pecado no constituye simplemente un incumplimiento de la ley de Dios, sino
que representa una rebelión personal contra el señorío de Dios (1 Juan 3:4).
La esencia del pecado es la idolatría, en la que las personas se niegan a dar
100
gracias y alabar al único Dios y adoran a la criatura en lugar del Creador (Rom.
1:18-25).
Pero el pecado no es la última palabra, ya que Jesucristo vino a salvar a
los pecadores, resaltando así la misericordia y la gracia de Dios. La respuesta
fundamental que exige Dios es la fe y el arrepentimiento (ver Hechos 2:38). El
llamado a la fe y al arrepentimiento es evidente en el ministerio de Juan el
Bautista, en el anuncio del reino de Jesús (Marcos 1:15), en los discursos de
Hechos, en las cartas paulinas y en todo el Nuevo Testamento. Aquellos que
desean ser parte de la nueva comunidad de Jesús (la iglesia) y parte del reino
de Dios (el gobierno de Dios en los corazones y las vidas de las personas)
deben abandonar los dioses falsos, renunciar a la adoración propia y al mal, y
volverse a Jesús como Señor y Maestro. . El llamado al arrepentimiento es
nada menos que un llamado al abandono del pecado y a la fe personal, por el
cual las personas son llamadas a confiar en la obra salvadora del Señor a su
favor en lugar de pensar que pueden salvarse a sí mismas. Todas las personas
en todas partes han violado la voluntad de Dios y deben mirar fuera de sí
mismos a la obra salvadora de Cristo para ser liberados de la ira de Dios. De
hecho, todo el Nuevo Testamento puede entenderse como un llamado al
arrepentimiento y a la fe (ver Hebreos 11). Incluso aquellos que ya son
creyentes deben esforzarse en la fe y el arrepentimiento mientras dure la vida,
porque ésta es la marca de los verdaderos discípulos de Cristo. Los escritores
del Nuevo Testamento alientan constantemente a sus lectores a perseverar en
la fe hasta el final y advierten sobre los peligros de rechazar a Jesús como
Señor en cualquier etapa. Los verdaderos creyentes testifican que la salvación
viene del Señor y que Jesucristo es Quien los ha librado de la ira venidera.
El Pueblo de Dios
Las promesas salvadoras de Dios, entonces, han comenzado a cumplirse en
una nueva comunidad, la iglesia de Jesucristo. La iglesia está compuesta de
creyentes en Jesucristo, tanto judíos como gentiles, porque las leyes del
Antiguo Testamento que separaban a los judíos de los gentiles (por ejemplo, la
circuncisión, las leyes de pureza y las fiestas y días festivos especiales) ya no
están en vigor. La iglesia es el nuevo templo de Dios, habitado por el Espíritu
Santo, y está llamada a vivir la belleza del evangelio mostrando la marca
suprema de los discípulos de Cristo: el amor unos por otros (Juan 13:34-35).
Fig. 9.1 El ya y el todavía no de los últimos días

Los profetas del Antiguo Testamento, escribiendo desde el punto de vista de
su época actual (el tiempo de la promesa), hablaron de “los últimos días” como
101
el tiempo de cumplimiento en un futuro distante (por ejemplo, Jer. 23:20;

49:39). (; Ezequiel 38:16; Oseas 3:5; Miqueas 4:1).
La estructura de la expectativa de los últimos días en el Antiguo

Testamento
El Nuevo Testamento (el tiempo del cumplimiento), sin embargo, ubica “los
últimos días” en la era actual. Los “últimos días” ya comenzaron con la muerte
y resurrección de Jesús y el derramamiento del Espíritu, pero aún no se han
realizado plenamente, lo que sucederá sólo después del regreso de Cristo.
La reestructuración del NT de la expectativa de los últimos días del AT
La Iglesia reconoce, sin embargo, que existe en un estado provisional. Ella

espera ansiosamente el regreso de Jesucristo y la consumación de todos los
propósitos de Dios. Mientras tanto, la iglesia debe vivir su vida en santidad y
piedad como la radiante novia de Cristo, y anunciar las buenas nuevas de
salvación hasta los confines de la tierra, para que otros que viven en las
tinieblas del pecado puedan ser transferido del reino de Satanás al reino del
Señor. La iglesia anhela el día en que contemplará a Dios cara a cara y adorará
a Jesucristo para siempre. La nueva creación será una realidad plena, todas las
cosas serán nuevas y el Señor será alabado por siempre por su amor,
misericordia y gracia, porque la teología del Nuevo Testamento se trata, en
última instancia, de glorificar y alabar a Dios.
102
103
Lectura de los Evangelios y

Hechos
David Bock
Los Evangelios y los Hechos fueron diseñados para leerse como relatos
completos, cada uno por separado, incluso cuando buscan hablar de Jesús y
sus seguidores. El principal obstáculo en los Evangelios continúa en Hechos:
muchos en Israel han rechazado un mensaje y una promesa originalmente
destinados a ellos. Una clave para comprender estos relatos es rastrear la
reacción negativa y lo que ésta enseña acerca de cómo las personas responden
a Dios y cómo Dios todavía se mueve para atraer a las personas hacia sí.
Género
Los evangelios tienen un género paralelo en el mundo antiguo que se llamaba
bios . Esta era una biografía antigua. En lugar de centrarse en la descripción
física y rastrear el pensamiento psicológico y el desarrollo personal como las
biografías modernas, una biografía destacaba los acontecimientos clave que
rodeaban a una persona y su enseñanza. Eso es en gran medida lo que hacen
los evangelios. Los personajes clave son Jesús y Dios, mientras Jesús lleva a
cabo el plan del Padre.
Los actos pertenecen a un tipo diferente de género. Es un documento de
legitimación : su objetivo es explicar y legitimar la iglesia primitiva y sus
raíces. Esto era necesario porque en el mundo antiguo lo que contaba en la
religión era su antigüedad y su calidad probada por el tiempo. Dado que el
cristianismo era nuevo, necesitaba explicar cómo podía ser nuevo y aun así
tener mérito. La respuesta fue que, aunque la forma del cristianismo era
nueva, la fe misma era vieja, arraigada en promesas y compromisos hechos a
Israel. De hecho, el nuevo movimiento no buscó convertirse en una nueva
entidad, sino que tomó una nueva dirección sólo cuando el judaísmo oficial lo
rechazó y lo expulsó de la sinagoga, con el resultado de que (de acuerdo con el
plan de Dios, como aclara Hechos ) el evangelio fue llevado también a los
gentiles. Hechos cuenta esta historia al presentar cómo la promesa de Dios se
expandió hasta Roma.
Aunque los Evangelios son escritos históricos, no siempre se presentan
en una cronología estricta, ya que algunas de sus escenas están organizadas
104
por temas. Por ejemplo, Marcos 2:1–3:6 informa cinco controversias seguidas
que Mateo distribuye en los capítulos 8–12.
Perspectivas
Aunque cada uno de los evangelios ofrece relatos diferentes, todos comparten
la visión de que Jesús es el Mesías prometido, relacionado de manera única
con Dios para traer su promesa y salvación. Tres de los evangelios (llamados
sinópticos porque se superponen en muchos lugares) cuentan la historia de
Jesús “desde la tierra arriba”, describiendo gradualmente cómo uno puede ver
su relación única con el Padre. Marcos comienza con Juan el Bautista, mientras
que Mateo y Lucas comienzan con el nacimiento único de Jesús. Juan, sin
embargo, cuenta la historia en gran medida "desde el cielo hacia abajo".
Comienza con el Verbo preencarnado haciéndose carne. Su presentación de
Jesús como Hijo de Dios es más directa y explícita. Los sinópticos permiten al
lector ver gradualmente esta idea, de la misma manera que la gente se da
cuenta gradualmente de quién es Jesús. Esta diferencia en cómo se desarrolla
la historia no representa un relato contradictorio de Jesús, sino simplemente
una perspectiva distinta sobre cómo resaltar quién es él y qué ha hecho.
Hechos narra la expansión de la recién formada comunidad de Jesús
desde Jerusalén hasta Roma. Aquí Dios y Jesús son las figuras clave, que
dirigen la acción a través del Espíritu, siendo las figuras humanas clave Pedro,
Esteban, Felipe y Pablo. Hechos no es una defensa de Pablo, como muchos
argumentan, sino una defensa de lo que representa el ministerio de Pablo a los
gentiles: la realización de la promesa de Dios de reconciliar a todos los grupos
étnicos consigo mismo y entre sí a través de Jesús.
Distintivos de Mateo
Las principales preocupaciones de Mateo incluyen la relación de Jesús con
Israel y la explicación del rechazo de Israel hacia él. Los que eran cristianos no
buscaban una ruptura con el judaísmo, sino que se habían separado del
judaísmo porque la nación rechazó el cumplimiento de la promesa divina y
bíblica que Jesús trajo y ofreció. Sin embargo, ese rechazo no detuvo la llegada
de la promesa; aumentó las apuestas del discipulado y condujo a la creación
de una nueva entidad, la iglesia. El mensaje no se limitó a Israel sino que
incluyó al mundo entero. Cinco unidades discursivas que constan de seis
discursos (largas secciones de las enseñanzas de Jesús) son la columna
vertebral del libro (caps. 5–7; 10; 13; 18; 24–25 [discurso escatológico
seguido de una sección de parábolas]). Como ocurre con todos los evangelios,
hay una interacción y un intercambio entre la palabra y los hechos de Jesús.
105
Las acciones de Jesús respaldan lo que predica. La muerte de Jesús fue un acto
del plan divino que condujo a su reivindicación y misión. Los discípulos son
aquellos que vienen a Jesús en una relación personal y de confianza, buscando
el perdón y la justicia que Dios tan bondadosamente ofrece.
Una breve lista de los principales temas mateanos muestra la variedad de
sus intereses. (Las cursivas identifican los temas clave, que en algunos casos
se superponen con otros evangelios y en otros casos son únicos). La
cristología de Mateo presenta una comprensión real y mesiánica de Jesús ,
quien, como Hijo de Dios, llega a ser visto como el revelador de la voluntad de
Dios y el portador de la autoridad divina. Como Rey prometido de los judíos,
Jesús sana, enseña el verdadero significado del Antiguo Testamento en todas sus
dimensiones , pide una justicia práctica , inaugura el reino y enseña sobre los
elementos misteriosos de la promesa de Dios. Mateo asocia todo esto con un
programa que él llama el reino de los cielos . Este reino está presente y está por
venir (12:28; 13:1–52; 24:1–25:46). Jesús proclama su esperanza por toda la
nación a las ovejas descarriadas de Israel . Los llama al arrepentimiento ,
desafía sus prácticas actuales , expresa su autoridad sobre el pecado y el sábado
y los llama a leer la ley con misericordia . La mayor parte de Israel rechaza el
mensaje, pero el misterio es que la promesa llega a pesar de ese rechazo. Un
día ese reino abarcará el mundo entero (ver las parábolas del cap. 13). En la
consumación, la autoridad de Jesús en ese reino será evidente para todos en
un juicio dictado sobre toda la creación (caps. 24-25). Así, para Mateo el
programa del reino, la escatología y la historia de la salvación están todos
unidos.
Distintivos de marca
Hoy en día se considera generalmente a Marcos como el primer Evangelio
escrito, aunque una minoría de eruditos considera a Mateo como el primero.
Así, el bosquejo que hace Marcos del ministerio de Jesús se ha convertido en la
estructura básica a través de la cual se ha trazado su vida, aunque
probablemente se presenten secciones del mismo en orden temático más que
cronológico (por ejemplo, los conflictos de los capítulos 2 y 3). La primera
sección principal de este Evangelio (1:16–8:26) recorre una estructura
consistente en cada una de sus tres partes. Hay una historia sobre los
discípulos al principio (1:16–20; 3:13–19; 6:7–13) y una nota sobre el rechazo
o un resumen al final (3:7–12; 6:1– 6; 8:22–26). El punto de inflexión del
Evangelio es la confesión en 8:27–31 de que Jesús es el Cristo. La mitad del
Evangelio trata el movimiento hacia la última semana del ministerio de Jesús,
mientras que una cuarta parte se refiere únicamente a la última semana. Para
106
Mark, los acontecimientos de la última semana son fundamentales para la

historia.
Los temas clave también son evidentes en la forma en que avanza el
relato. Comienza con una nota de que lo que se cuenta es el evangelio . Aunque
en menor grado que Mateo o Lucas, Marcos también traza el reino de Dios
como tema. Para Mark, tiene elementos que indican su presencia inicial,
mientras que la mayor parte del énfasis es que llegará en plenitud algún día en
el futuro. El misterio del reino es que comienza siendo pequeño pero logrará
todo lo que Dios ha llamado a ser. Se convertirá en una cosecha completa.
Marcos es más un evangelio de acción que de enseñanza. Las cosas
suceden inmediatamente , una de las expresiones favoritas de Mark. Marcos
tiene sólo dos discursos, las parábolas del reino (4:1–33) y el discurso
escatológico (13:1–37). Los milagros abundan. Marcos tiene veinte relatos
milagrosos . Combinadas con resúmenes de sanación, estas unidades
comprenden un tercio del Evangelio y son casi la mitad de los primeros diez
capítulos. Estas imágenes de la autoridad de Jesús son importantes para
Marcos, ya que presenta a Jesús como alguien que enseña con autoridad. La
autoridad subraya que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios (1:1; 8:29; 15:39). La
cristología de Marcos presenta a Jesús como esta figura prometida. Sus
afirmaciones de autoridad sobre el pecado, las relaciones humanas y las
prácticas ligadas a la pureza, el sábado y el templo le meten en problemas con
los líderes judíos, quienes desde el principio determinan que deben detenerlo.
Este conflicto suscitado por las afirmaciones de Jesús es también una
característica central del Evangelio.
Sin embargo, la autoridad de Jesús no es de poder puro. En términos de
proporción, Marcos destaca a Jesús como el Hijo del Hombre sufriente y el
siervo sufriente más que los otros evangelios. Su misión es venir y dar su vida
en rescate por muchos (10:45). La importancia de comprender el papel del
sufrimiento probablemente explica las órdenes de silencio dadas a aquellos,
incluidos los demonios, que reconocen a Jesús como el Mesías (1:44; 3:11;
5:43; 9:9). Sin una apreciación de su sufrimiento, no se comprende el llamado
mesiánico de Jesús. Es aquí donde también aparecen las demandas pastorales
del discipulado (10:35–45; véase 8:31–38; 9:33–37). Marcos es como Mateo
aquí. Después del sufrimiento viene la gloria y la reivindicación. El mismo Hijo
del Hombre volverá un día para juzgar, como revela el discurso escatológico
(Marcos 13). La necesidad de ser discipulado y de escuchar realmente a Jesús
es clara cuando Marcos señala sin dudar los fracasos de los discípulos . Sus
instintos no les llevarán en la dirección correcta. En cambio, deben confiar en
107
Dios y sus caminos. Además, Marcos nota las emociones de Jesús y los discípulos
más que cualquier otro evangelio.
Distintivos de Luke
El tercer evangelio es el más largo. Tiene una mezcla de enseñanzas, milagros
y parábolas. Lucas ofrece más parábolas que cualquier otro evangelio.
Mientras que Mateo presenta la enseñanza en bloques de discurso, Lucas
dispersa su enseñanza a lo largo de su Evangelio, generalmente en unidades
más pequeñas. Muchos discursos clave ocurren en escenas de comidas (7:36–
50; 11:37–52; 14:1–24; 22:1–38; 24:36–49), que recuerdan los simposios
griegos donde se presenta la “sabiduría”.
Los temas clave se centran en el plan de Dios . Las cosas “ deben ser ”
(griego dei ) en Lucas (2:49; 4:43; 9:22; 24:7, 26, 44-47). Dios ha diseñado un
plan para alcanzar y liberar a los pobres, los oprimidos y los atrapados en las
garras opresivas de Satanás (4:16–18; 11:14–23). El plan refleja una
estructura de promesa y cumplimiento , donde figuras clave expresan la
realización bíblica del plan (7:28; 16:16). La sección inicial sobre la infancia
hace esto mediante el uso de himnos decorados en lenguaje bíblico,
subrayando la nota de gozo que se transmite a través del Evangelio. Las cosas
también suceden con inmediatez, ya que muchos textos hablan de lo que está
sucediendo “ hoy ” (2:11; 4:21; 5:26; 19:9; 22:34; 23:43). El evangelio avanza,
como lo indica la progresión geográfica en la historia desde Galilea hasta
Jerusalén (9:52–19:44).
Jesús aparece como el Mesías-Siervo-Señor . La categoría básica es
mesiánica (1:31–35; 3:21–22; 4:16–30; 9:18–20), pero a medida que avanza la
historia queda claro que este papel es uno de gran autoridad que puede ser
resumido por la imagen del Hijo del Hombre juez o por el concepto de Señor
(5:24; 20:41–44; 21:27; 22:69). Todas estas conexiones reflejan lo que las
Escrituras han dicho sobre el plan. Jesús también funciona como un profeta
como Moisés, un profeta líder-libertador que debe ser escuchado (4:20–30;
9:35). Los milagros de Jesús proporcionan evidencia de la presencia
inaugurada del reino . En última instancia, el reino trae consigo la liberación
de la derrota de Satanás (11:14–23; 17:20–21). Sin embargo, también hay un
futuro para ese reino, en el que Jesús regresará para reinar sobre Israel y las
naciones, expresando visiblemente la soberanía que ahora reclama (cap. 21).
Así, la liberación de Jesús apunta al cumplimiento de las promesas del pacto
hechas a Abraham, David y la nación (1:45–54).
La dirigencia nacional se mantiene firme en su rechazo al mensaje. Sin
embargo, el plan continúa. Israel experimentará juicio por su infidelidad
108
(19:41–44; 21:20–24). Su ciudad será destruida como imagen de cómo es el

juicio final y como garantía de que el programa de Dios se está llevando a
cabo. Los esfuerzos para llamar a Israel a la fidelidad continúan a pesar de su
negativa a abrazar el cuidado de Dios y el Prometido.
Mientras tanto, Jesús forma una nueva comunidad (llamada “el Camino”
en el libro de los Hechos). Esta comunidad está formada por aquellos que
abrazan el mensaje de Jesús y lo siguen en fe . Hechos es en realidad la
segunda mitad de la historia de Lucas, y cuenta cómo Dios llevó el evangelio al
corazón del Imperio Romano, a pesar de la dura oposición, a través de la
osadía de testigos ejemplares que se inspiraron en el Espíritu de Dios.
Distintivos de Juan
El relato del cuarto evangelio enfatiza a Jesús como el Enviado de Dios, que
actúa en unidad con el Padre. Juan destaca la singularidad de Jesús desde la
declaración de la encarnación, pasando por una narración de siete signos,
hasta el uso de múltiples discursos-diálogos. La representación explícita de
Jesús en este evangelio le da su poder literario.
Los temas de Juan se centran en la cristología . A diferencia de los
sinópticos, habla poco del reino. Más bien, es la vida eterna el tema clave para
expresar lo que los sinópticos llaman la promesa del reino. El énfasis en el
término “vida eterna” no es sólo la duración de la vida (eterna) sino también
su calidad (es decir, vida real e interminable ). Por lo tanto, conocer al Padre y
a Jesucristo a quien el Padre envió es vida eterna (17:3). Esta vida está
disponible ahora (5:24–26). Junto con la oportunidad está también la
perspectiva de juicio para aquellos que la rechazan (3:16–21, 36).
La promesa es traída por el Verbo/Logos enviado por Dios en forma de
carne humana. Los dichos “Yo Soy” transmiten varias formas en las que Jesús
representa el camino de Dios. Cada imagen (la luz del mundo, la resurrección
y la vida, el buen pastor, el pan de vida, la vid) especifica algún papel central
que corresponde a Jesús. Como Hijo , Jesús sólo hace lo que el Padre le
muestra. Es la unidad con el Padre en la misión lo que Juan destaca. Jesús es el
Mesías esperado , así como el Hijo del Hombre que sube y desciende entre la
tierra y el cielo. En este papel, juzgará (5:27), será exaltado (3:14) y servirá
como mediador de la salvación (3:13; 6:27). Incluso cuando Jesús es visto
como un profeta , es como un líder -profeta como Moisés (6:14; 7:40).
Siete signos dominan los primeros dos tercios del Evangelio. La respuesta
a ellos abarca desde el rechazo (12:37–39) hasta la apertura (9:25).
Curiosamente, a diferencia de los sinópticos, en Juan no se expulsan demonios.
Se centra en actos de sanación, restauración y provisión. Lo que estos signos
109
resaltan especialmente es la superioridad de Jesús sobre las instituciones judías

(1:17; 2:19–21; 7:37–39; 9:38; 10:1–18). La mayoría de los milagros tienen
lugar en un contexto de celebraciones judías y subrayan cómo Jesús
proporciona lo que se celebra en las fiestas. Al final del Evangelio, la bendición
llega a quienes tienen fe sin necesidad de tales señales (20:29).
Jesús es visto como el revelador de Dios. Él da a conocer al Padre y su
camino, funcionando como luz (1:14-18). La muerte de Jesús muestra el amor
del Padre por su propio pueblo y es un ejemplo para los discípulos de cómo
deben amar (13:1, 11–17). La muerte de Jesús también sirve para reunir al
pueblo de Dios (10:1–18) y es un medio por el cual el Hijo y el Padre son
glorificados a medida que la vida se hace disponible a través de él (3:14–16).
También es de gran importancia para Juan el Espíritu , también llamado el
Consolador (griego parakl ē tos ; véase Juan 14:16–18, 26; 15:26; 16:7–14;
20:22), el que Jesús envía. después de su muerte, un punto que Hechos
también destaca. Este animador-facilitador guía a los discípulos a la verdad,
les da poder para el ministerio y la misión, y convence al mundo de pecado,
justicia y juicio (Juan 14:25–31; 16:8–11). Él es quien sustenta la vida (4:8–10;
7:37–39).
Distintivos de actos
Hechos enseña que la nueva comunidad está arraigada en viejas promesas. Lo
hace contando cómo Dios dirigió la inclusión de los gentiles y llevó el mensaje
de Jerusalén a Roma. Las figuras centrales del libro son Pedro (caps. 1–5; 10–
12); evangelistas de la comunidad creyente helenística, como Esteban y Felipe
(caps. 6-8); y Pablo (caps. 9; 13-28). Los discursos son importantes para el
libro, ya sean discursos misioneros para llamar a la gente a creer o discursos de
defensa donde se explica la misión cristiana. Al final, el libro deja claro cómo
un movimiento originalmente judío llegó a incluir a los gentiles. El evangelio
puede llegar a todo el mundo porque (1) Jesús es el Señor y (2) Dios ordenó
que el evangelio llegara a todo el mundo. El libro termina con una nota de
triunfo cuando el evangelio llega a Roma, a pesar de que los creyentes
sufrieron en términos de injusticia y persecución física en un esfuerzo por
llevar el evangelio allí.
110
111
Leyendo las epístolas

Thomas R. Schreiner
Introducción y cronograma
Saber leer las Epístolas es muy importante, ya que constituyen veintiuno de
los veintisiete libros del Nuevo Testamento. Pablo escribió trece de ellos. Tres
fueron escritos por el apóstol Juan, dos por Pedro, uno por Santiago y uno por
Judas (los hermanos de Jesús), y uno por el autor desconocido de Hebreos.
Determinar las fechas de las Epístolas, sus lugares de origen y los
destinatarios es en algunos casos bastante difícil porque, a diferencia de los
libros modernos, nunca se incluye una fecha, no siempre se menciona a los
destinatarios y no se menciona el lugar donde se escribieron las cartas. fijado.
Sin embargo, en la mayoría de los casos podemos estar bastante seguros de
una fecha aproximada y los destinatarios suelen ser nombrados
explícitamente. Sugerimos para las Epístolas la información que se muestra en
la figura 11.1 (todas las fechas son d.C. y aproximadas).
Unidad
La mayoría de estas cartas tienen tres partes: (1) la apertura; (2) el cuerpo; y
(3) el cierre. La apertura de una carta tiene cuatro elementos diferentes: (1) el
remitente (por ejemplo, Pablo); (2) los destinatarios (por ejemplo, los
corintios); (3) el saludo (por ejemplo, “gracia y paz a vosotros”); y (4) una
oración (generalmente una acción de gracias). No todas las letras siguen este
patrón. En hebreos no se nombra al remitente ni a los destinatarios. El autor
de 1 Juan nunca se identifica ni se dirige específicamente a los lectores. De
hecho, no hay ningún saludo ni oración en Hebreos ni en 1 Juan; ambos se
lanzan inmediatamente al contenido de la carta.
El cuerpo de la carta, que es la sección más larga de todas las cartas, no
sigue ningún patrón en particular. Aquí debemos rastrear cuidadosamente el
flujo de pensamiento en cada carta. Las cartas paulinas y Hebreos están
marcadas por una cuidadosa progresión lógica, mientras que 1 Juan regresa
repetidamente a los mismos temas y Santiago escribe en un estilo que
recuerda a la literatura sapiencial como Proverbios, una colección de
enseñanzas más breves sobre muchos temas, pero sin claridad. estructura
general.
Los cierres en las cartas varían considerablemente. Pablo a menudo
incluye planes de viaje, elogios de compañeros de trabajo, oraciones,
112
peticiones de oración, saludos, instrucciones finales, un saludo autografiado y

una bendición.
Aunque los eruditos críticos a menudo han argumentado que muchas de
las letras son compuestas, cosidas a partir de una variedad de letras
diferentes, ahora los eruditos generalmente afirman la unidad de las letras y
han notado su cuidadosa estructura y el arte de su composición unificada. Por
lo tanto, es útil redactar un esquema detallado a medida que estudiamos las
cartas, de modo que, como lectores, podamos rastrear el flujo del argumento.
Al hacer esto obtenemos una mayor comprensión de cada letra en su
conjunto, ya que somos propensos a leer pequeñas secciones sin tener un
mapa claro de todo el documento. Además, tener una buena comprensión de
la carta en su totalidad ayuda significativamente a la interpretación. A
menudo una parte de la carta (por ejemplo, el cierre) arroja luz sobre otras
partes.
Temas
Las Epístolas se distinguen de los Evangelios en que no son composiciones
narrativas. En términos de historia redentora, están escritos al otro lado de la
cruz y la resurrección, de modo que típicamente reflejan más profundamente
el significado de la muerte y resurrección de Cristo que los Evangelios. Las
implicaciones del cumplimiento de las promesas de Dios en Jesucristo se
exploran y se aplican a los lectores de las Epístolas. Estos mismos temas están
presentes en los Evangelios, por supuesto, pero no se exponen con la misma
plenitud, ya que la naturaleza de la misión mesiánica de Jesús a menudo dejó
perplejos a sus discípulos durante su ministerio terrenal, y ellos captaron
estas realidades en su plenitud (aunque todavía ¡no exhaustivamente!) sólo
después de la cruz y la resurrección y con el derramamiento del Espíritu en
Pentecostés. Las Epístolas han desempeñado un papel importante en la
formación de la doctrina y la teología cristiana a lo largo de la historia de la
iglesia precisamente porque exponen los grandes temas de la obra salvadora
de Dios en la cruz. Debido a que reflexionan y explican el cumplimiento de las
promesas de Dios a la luz del Antiguo Testamento y los Evangelios, es
particularmente fructífero estudiar su uso del Antiguo Testamento, las
alusiones del Antiguo Testamento y las citas y alusiones a las enseñanzas de
Jesús. Al hacer esto, entendemos más claramente cómo los escritores
epistolares entendieron el cumplimiento de las promesas de Dios en Cristo.
También percibimos cómo relacionaban el Antiguo Testamento y las
tradiciones evangélicas con las iglesias, y tal comprensión nos ayuda a aplicar
113
no sólo las Epístolas sino también el Antiguo Testamento y los Evangelios al

mundo de hoy.
Entre los temas principales de las Epístolas se encuentran los siguientes:
(1) Jesucristo es el cumplimiento de las promesas de Dios en la historia
redentora. Él es el Mesías, Señor, el Hijo de Dios y la verdadera revelación de
Dios. (2) La nueva vida de los creyentes es un don de Dios, anclado en la cruz y
fortalecido por el Espíritu Santo. (3) Los cristianos experimentan la salvación
por la fe, y la fe se expresa en una vida transformada. Las Epístolas dedican un
espacio considerable a explicar la novedad de vida de los creyentes. (4) Los
creyentes pertenecen al Israel restaurado, la iglesia de Jesucristo, que debe
vivir su llamado como pueblo de Dios en un mundo pecador. (5) En esta
presente era mala, los creyentes sufren aflicción y persecución, pero esperan
con gozo la venida de Jesucristo y la consumación de su salvación. (6) Los
falsos maestros subvierten peligrosamente el verdadero evangelio de Cristo.
Las circunstancias detrás de las cartas

Las Epístolas no son ensayos filosóficos o teológicos abstractos que explican la
salvación lograda por Jesucristo. En casi todos los casos, se dirigen a
situaciones específicas que enfrentan las iglesias. Al leer Gálatas, Colosenses, 2
Pedro y Judas, queda claro que las cartas fueron escritas porque se habían
infiltrado enseñanzas falsas en las iglesias. Al leer 1 y 2 Corintios, nos damos
cuenta de que Pablo escribió en respuesta a varios problemas en la iglesia de
Corinto. Las cartas están diseñadas para hablar con los lectores mientras
enfrentan la vida cotidiana. En su primera carta, Pedro se dirige a los lectores
que sufrían discriminación y persecución. Colosenses responde a algún tipo de
enseñanza mística que promete a los lectores plenitud de vida aparte de Cristo
o yendo más allá de él. Filipenses insinúa que la iglesia sufrió algún tipo de
disensión y falta de unidad. En las dos cartas a Tesalónicas, la iglesia estaba
confundida acerca de la escatología y algunos creyentes aparentemente se
estaban volviendo negligentes y no trabajaban duro. Si bien muchos temas del
pensamiento de Pablo se exponen en Romanos, ni siquiera esa carta
representa una exposición integral del evangelio, porque no encontramos en
la carta una exposición cristológica desarrollada (cf. Fil. 2:6-11; Col. 1:15–20),
una explicación de la escatología de Pablo (ver 1–2 Tesalonicenses), o un
desarrollo de una doctrina paulina de la iglesia (ver Efesios; 1 Timoteo; Tito).
Puede que Efesios sea una carta circular enviada a varias iglesias, en la que
Pablo establece una comprensión más amplia de la iglesia, pero incluso
Efesios carece de una exposición completa de toda la teología de Pablo.
Debemos extraer todas las cartas de Pablo para determinar su teología, y Dios,
114
en su providencia, nos ha dado todas las cartas (y, por supuesto, toda la
Escritura) para que podamos entender “todo el consejo de Dios” (Hechos
20:27).
Entonces, al interpretar las epístolas, debemos tratar de comprender las
circunstancias específicas que enfrentaban los lectores originales. Al leer
Gálatas, por ejemplo, vemos fácilmente que Pablo está respondiendo a
oponentes que están subvirtiendo el evangelio. Nuestra comprensión del
propósito de Pablo al escribir Gálatas se agudiza si juntamos las pistas de la
carta para reconstruir las opiniones de los oponentes de Pablo. Vemos que
ciertos forasteros se habían infiltrado en la iglesia y argumentaban que los
gálatas debían someterse a la circuncisión y guardar la ley del Antiguo
Testamento para ser salvos (ver Gálatas 1:7; 2:3–5; 3:1–14; 5:2–6, 12; 6:12–
13). Pablo sostiene vigorosamente que nadie es salvo por obras de la ley sino
sólo por la fe en Jesucristo.
Como lectores de las Epístolas hoy, enfrentamos una desventaja que los
primeros lectores no tenían, porque conocían de primera mano la situación
que abordó el escritor de la carta. Nuestro conocimiento de las circunstancias
es parcial e incompleto. Leer las cartas puede ser como escuchar la mitad de
una conversación telefónica: sólo escuchamos la respuesta del escritor a la
situación en una iglesia en particular. Aún así, confiamos en que Dios en su
bondad nos ha dado todo lo que necesitamos saber para interpretar las
Epístolas adecuadamente y aplicarlas fielmente.
Seudónimo
Algunos eruditos han argumentado que la práctica de escribir una carta en
nombre de otra persona (“seudónimo”) era culturalmente aceptada en la
época del Nuevo Testamento y, por lo tanto, afirman que algunas de las cartas
del Nuevo Testamento no fueron escritas por los supuestos autores. Por
ejemplo, a menudo se afirma que Pablo no escribió 1 o 2 Timoteo y Tito, o que
Pedro no escribió 2 Pedro. Pero faltan pruebas de que se aceptara el
seudónimo en cartas que se consideraban autorizadas e inspiradas. Por
ejemplo, en 2 Tesalonicenses 2:2 Pablo critica específicamente a aquellos que
afirman escribir en su nombre, y concluye la carta con la seguridad de que la
escritura es auténticamente suya (3:17). El autor del libro apócrifo del Nuevo
Testamento Hechos de Pablo y Tecla fue destituido de su cargo de obispo por
escribir el libro como si fuera de Pablo, a pesar de que afirmó que había
escrito por amor a Pablo (Tertuliano, Sobre el bautismo 17 ). De la misma
manera, el Evangelio de Pedro fue rechazado como libro autorizado en el año
180 d. C. por Serapión, obispo de Antioquía, porque no era auténtico, a pesar
115
de que el autor afirmaba que había sido escrito por Pedro. Serapión dijo: “Por
nuestra parte, hermanos, recibimos a Pedro y a los demás apóstoles como a
Cristo, pero los escritos que llevan falsamente sus nombres los rechazamos,
como hombres de experiencia, sabiendo que tales escritos no nos fueron
transmitidos” (Eusebio, Historia eclesiástica 6.12.1–6).
Por lo tanto, no hay pruebas convincentes de que los escritos seudónimos
fueran aceptados como autorizados. De hecho, si Pedro no escribió 2 Pedro,
entonces el autor es culpable de engaño y deshonestidad porque afirma haber
sido testigo ocular de la transfiguración (2 Pedro 1:16-18) y se identifica como
Pedro al comienzo del libro. carta (2 Ped. 1:1). De la misma manera, todas las
epístolas pastorales (1–2 Timoteo y Tito) afirman ser de Pablo y comunican
muchos detalles de su vida, lo que sería bastante engañoso si Pablo, de hecho,
no escribiera las cartas. Es posible que algunos de los autores hayan
contratado a un secretario ( amanuensis ) para que los ayudara a escribir, lo
que podría explicar algunas de las diferencias estilísticas en las cartas. Aún así,
cada carta habría sido cuidadosamente dictada y revisada por el autor
apostólico.
Fig. 11.1 Las Epístolas
116
117
Lectura del Apocalipsis

Dennis Johnson
Género
El libro de Apocalipsis se identifica a sí mismo como “apocalipsis” (o
“revelación”, 1:1) y como profecía (1:3; 22:7, 10, 18, 19; ver también 10:11;
22:9).
"Apocalipsis" se deriva del sustantivo griego apokalypsis , que significa
"revelación, revelación, revelación", es decir, la revelación de realidades
celestiales o futuras invisibles. La literatura apocalíptica judía floreció en los
siglos posteriores a la finalización del canon del Antiguo Testamento, quizás
en parte para ayudar al pueblo oprimido de Dios a encontrar un propósito en
sus sufrimientos y esperanza para su futuro en ausencia de palabras
proféticas genuinas de Dios. La literatura apocalíptica heredó y magnificó
rasgos que aparecen en libros del Antiguo Testamento como Ezequiel, Daniel
y Zacarías. Estas características incluyen visiones que dramatizan la admisión
del profeta al consejo celestial de Dios y que transmiten significado a través
del simbolismo, prometiendo una intervención de Dios en los últimos tiempos
para revertir las injusticias presentes.
Sin embargo, la literatura apocalíptica judía del período comprendido
entre el Antiguo y el Nuevo Testamento difiere de la profecía del Antiguo
Testamento en aspectos importantes. Los autores apocalípticos
permanecieron anónimos y atribuyeron sus obras a figuras prominentes del
pasado distante (por ejemplo, Enoc, Abraham, Moisés, Baruc, Ezra), utilizando
este recurso literario (“pseudepigrafía”) para investir su mensaje con el peso
de la antigüedad y sugerir que esos antiguos predijeron eventos en el pasado y
presente de los lectores. Mientras que la profecía del Antiguo Testamento se
predicaba principalmente de forma oral y sólo secundariamente se
preservaba por escrito, las obras apocalípticas fueron piezas literarias
elaboradas desde su inicio. La profecía del Antiguo Testamento no sólo
consoló a un remanente justo sino que también llamó al Israel infiel al
arrepentimiento y anticipó la reunión misericordiosa de los gentiles. La
literatura apocalíptica, por otra parte, dividió a la humanidad en dos bandos
inmutables: (1) la santa minoría que espera la liberación de Dios, y (2) sus
perseguidores, destinados a la ira y más allá del alcance de la redención.
Finalmente, aunque los profetas del Antiguo Testamento señalaron la futura
venida del Señor, también enfatizaron su participación presente con su pueblo
118
en sus pecados y pruebas; pero la literatura apocalíptica veía el presente tan

impregnado de corrupción que no se podía esperar ninguna obra salvadora de
Dios antes de su cataclísmica intervención al final.
Al igual que la literatura apocalíptica judía y algunas profecías del
Antiguo Testamento, la Revelación a Juan se imparte en visiones simbólicas y
no se transmite en forma de predicación oral sino en forma literaria. Sin
embargo, a diferencia de los autores apocalípticos extrabíblicos, Juan escribe
en su propio nombre, no en el de un santo antiguo, y trae un mensaje
equilibrado de consuelo, advertencia y reprensión. Debido a que la muerte de
Cristo ya obtuvo la victoria decisiva sobre el mal, el Apocalipsis no comparte
el pesimismo de la literatura apocalíptica judía con respecto a la era actual
(aunque sea transitoria e infectada por el pecado). Más bien, el Apocalipsis ve
a los creyentes como vencedores incluso ahora a través de la resistencia al
sufrimiento y la fidelidad al testimonio de Jesús, a través del cual incluso sus
perseguidores son llamados a la salvación mediante el arrepentimiento y la fe.
Por lo tanto, el Apocalipsis se ubica en el “ala” apocalíptica de la profecía
auténtica y divinamente inspirada (que enfatiza la experiencia visionaria, el
simbolismo y el arte literario), junto con textos del Nuevo Testamento como el
Discurso del Monte de los Olivos de Jesús (Marcos 13) y la discusión de Pablo
sobre el hombre de pecado ( 2 Tesalonicenses 2).
Escuelas de Interpretación
Se han distinguido cuatro enfoques para interpretar el Apocalipsis por su
comprensión de la relación de las visiones entre sí y la relación de las visiones
con los acontecimientos de la historia:
1. El historicismo entiende el orden literario de las visiones,
especialmente en 4:1–20:6, para simbolizar el orden cronológico de eventos
históricos sucesivos que abarcan toda la era desde la iglesia apostólica hasta
el regreso de Cristo y los nuevos cielos y tierra. .
Fig. 12.1 Escuela historicista
119
2. El futurismo también trata el orden de las visiones como un reflejo del

orden de acontecimientos históricos particulares (con algunas excepciones).
Sin embargo, los futuristas suelen considerar que las visiones de los capítulos
4 al 22 representan acontecimientos aún futuros para los lectores del siglo XXI
y, por tanto, en un futuro lejano desde el punto de vista de Juan y las iglesias
de Asia. Para muchos futuristas, estos acontecimientos venideros incluyen un
período discreto de siete años de intensa tribulación (caps. 6-19), seguido de
un milenio (20:1-6) en el que Cristo gobernará sobre la tierra antes de la
resurrección general y la inauguración. del cielo y la tierra nuevos (20:7–
22:5).
Fig. 12.2 Futurista (premilenialismo histórico)
120
Fig. 12.3 Futurista (premilenialismo dispensacional)
*Algunos intérpretes dispensacionales piensan que las iglesias a las que se

refieren los caps. 2–3 predicen diferentes períodos en la historia de la iglesia.
3. El preterismo (del latín praeteritum , “lo que pasó”) piensa que el

cumplimiento de la mayoría de las visiones del Apocalipsis ya ocurrió en un
pasado lejano, durante los primeros años de la iglesia cristiana. Los
preteristas piensan que estos acontecimientos (ya sea la destrucción de
Jerusalén o la decadencia y caída del Imperio Romano, o ambos) “pronto
ocurrirían” sólo desde el punto de vista de Juan y las iglesias de Asia. Algunos
preteristas interpretan que el orden de las visiones refleja la sucesión
121
cronológica de los acontecimientos que significan, pero otros reconocen la

presencia de recapitulación (es decir, que visiones distintas y sucesivas a
veces simbolizan los mismos acontecimientos o fuerzas históricas desde
perspectivas complementarias). El preterismo total—que insiste en que cada
profecía y promesa en el Nuevo Testamento se cumplió en el año 70 d.C.—no
es una opción evangélica legítima, porque niega el futuro regreso corporal de
Jesús, niega la resurrección física de los creyentes al final de la historia y niega
la renovación/recreación física de los cielos y la tierra actuales (o su
reemplazo por un “cielo y una tierra nuevos”). Sin embargo, los preteristas
que (con razón) insisten en que estos eventos aún son futuros se llaman
"preteristas parciales".
Fig. 12.4 Escuela(s) preterista(s) parcial(es)
*Los preteristas parciales difieren sobre lo que (desde el punto de vista de los
destinatarios originales) precipitaría el milenio. Este gráfico representa la
visión que ve a la antigua Roma como el principal enemigo de la iglesia. Otros
entenderían el judaísmo del Segundo Templo como el principal enemigo de la
iglesia.
4. El idealismo está de acuerdo con el historicismo en que las visiones del

Apocalipsis simbolizan el conflicto entre Cristo y su iglesia, por un lado, y
Satanás y sus malvados conspiradores, por el otro, desde la era apostólica
hasta la segunda venida de Cristo. Sin embargo, los intérpretes idealistas
creen que la presencia de la recapitulación significa que el orden literario de
122
las visiones no necesita reflejar el orden temporal de acontecimientos

históricos particulares. Las fuerzas y los conflictos simbolizados en los ciclos
de visión del Apocalipsis se manifiestan en eventos que iban a ocurrir
“pronto” desde la perspectiva de las iglesias del primer siglo (como sostienen
los preteristas), pero también encuentran expresión en la lucha continua de la
iglesia por la fe perseverante en el presentan y predicen una escalada aún
futura de persecución e ira divina que conducirá al regreso de Cristo y los
nuevos cielos y tierra.
Fig. 12.5 Escuela idealista
5. Finalmente, algunos intérpretes mantienen una visión mixta ,

combinando características de estas diversas posiciones, como decir que
muchos eventos tienen cumplimientos tanto presentes como futuros, o decir
que muchos eventos tienen cumplimientos pasados pero que todavía puede
haber un futuro Anticristo personal.
Vistas milenarias
Los cristianos no están de acuerdo sobre la cuestión de si la Biblia en general y
los “mil años” de 20:1–6 predicen específicamente un futuro reino provisional
en el que el Señor Jesús regresará corporalmente a la tierra para reinar con los
creyentes resucitados durante una era de paz. justicia y bienestar físico, antes
de la consumación de la historia en el cielo y la tierra nuevos. Se han
mantenido tres opiniones.
123
1. El premilenialismo , generalmente asociado con una lectura futurista

del Apocalipsis, enseña que Cristo regresará corporalmente en poder y gloria
antes (pre) de los “mil años” (milenio) para derrotar y destruir a la bestia y al
falso profeta en la batalla del “gran día de Dios Todopoderoso” en Armagedón
(16:14–16; 19:11–21). Esta batalla resultará en la atadura (pero no la
destrucción) del diablo, impidiéndole engañar a las naciones durante mil años
(interpretado literalmente por muchos premilenialistas, pero simbólicamente
por otros) (20:1-3). Durante ese tiempo, los santos de Cristo, habiendo
recibido sus cuerpos inmortales ya sea por resurrección de entre los muertos
o por transformación de los vivos (1 Tes. 4:13-18) en la “primera
resurrección”, reinarán con Cristo en la tierra actual, todavía infectado por el
pecado y el dolor, pero aliviado en un grado significativo de las consecuencias
físicas y sociales del pecado. Aunque el pecado, la tristeza y la muerte no serán
eliminados hasta que el nuevo cielo y la nueva tierra desplacen al primer cielo
y a la primera tierra (Apocalipsis 21:1–4; 22:3), los descendientes de aquellos
que sobrevivan a la batalla del Armagedón permanecerán en la tierra. la
tierra, gobernados por santos resucitados, y vivirán hasta edades
extraordinarias (Isaías 65:20-25). Muchos premilenialistas, especialmente
dispensacionalistas de diversos énfasis, creen que las profecías del Antiguo
Testamento sobre la restauración de Israel a la fidelidad y a la
bienaventuranza política y material se cumplirán en este reino milenial.
Aunque existe diversidad entre los premilenaristas con respecto al grado en
que las visiones del Apocalipsis y otras profecías bíblicas deben interpretarse
“literal” o simbólicamente, muchos consideran más seguro interpretar tanto a
los destinatarios como el contenido de las bendiciones profetizadas tan
literalmente como sea posible, en lugar de arriesgarse a recibir bendiciones
injustificadas. simbolismo.
Al final de este idílico anticipo del “paraíso restaurado”, una segunda
rebelión mundial contra el reinado de Jesús provocará otra guerra, en la que el
propio dragón será derrotado y finalmente destruido. En ese momento, los
malvados resucitarán corporalmente para enfrentar el juicio final de Dios y la
ira eterna en el lago de fuego, la “muerte segunda” (20:6, 11–14). Dios
reemplazará el cielo y la tierra viejos, infectados por maldiciones, con un cielo
y una tierra nuevos, donde no habrá maldición, pecado, sufrimiento, tristeza
ni muerte: el hogar eterno de aquellos cuyos nombres están escritos en el
libro de la vida del Cordero. (capítulos 21 y 22).
El premilenialismo clásico espera un reinado futuro de Cristo de mil años
en la tierra (el milenio), con creyentes y no creyentes presentes, antes del
juicio final. Por lo tanto, espera que Cristo regrese antes (pre) del milenio.
124
También espera que los creyentes pasen por un tiempo de “gran tribulación”
antes del regreso de Cristo.
El premilenialismo pretribulacional también espera un reinado futuro de
Cristo de mil años en la tierra, pero espera que Cristo primero venga
secretamente para tomar a los creyentes de la tierra antes de que ocurra una
“gran tribulación” de siete años. Después de la tribulación, se espera que
Cristo regrese públicamente para reinar sobre la tierra, y que traerá consigo a
los creyentes en ese momento.
Fig. 12.6 Premilenialismo clásico

(Cristo viene antes del milenio pero después de la tribulación; la silla, en esta y
las siguientes ilustraciones, representa el tribunal de Cristo)
Fig. 12.7 Premilenialismo pretribulacional
125
2. El posmilenialismo , a menudo asociado hoy con el preterismo pero

también compatible con el historicismo , enseña que Cristo regresará después
(post-) de los “mil años” en los que el dragón está atado. El posmilenialismo
clásico sostiene que los “mil años” son todavía un tiempo futuro, una era
venidera maravillosa en la que el evangelio triunfará tan grandemente que
transformará completamente las sociedades y culturas del mundo. Sin
embargo, algunos posmilenialistas piensan que los “mil años” representan
simbólicamente la época histórica que comenzó con la ascensión de Cristo y
que las condiciones en este largo período mejorarán continuamente hasta
concluir con su gloriosa segunda venida. Desde la perspectiva posmilenial,
durante el milenio Cristo está en el cielo, no en la tierra; pero él ejerce su
reinado a través de su Espíritu y la predicación del evangelio por parte de la
iglesia. La “primera resurrección” es la transición espiritual de los creyentes
de la muerte a la vida a través de la unión con Cristo resucitado (Efesios 2:4-
6). Debido a que Satanás ya no puede “engañar más a las naciones”
(Apocalipsis 20:3), la misión de la iglesia resultará en la conversión de todas
las naciones y pueblos, hasta que la tierra esté “llena del conocimiento de la
gloria del Señor como el las aguas cubren el mar” (Hab. 2:14). Este fruto de la
victoria de Jesús será evidente para todos, a medida que los sistemas políticos
y legales se ajusten a la justicia de Dios, las actividades culturales como el
trabajo y las artes sean redimidas, y la creciente calidad y duración de la vida
se muestren como una bendición de Dios.
126
Sin embargo, después de este “milenio”, durante un breve intervalo antes

del regreso de Jesús, Dios liberará sus restricciones sobre Satanás y la
humanidad malvada convergerá en un asalto desafiante contra la iglesia de
Cristo. Pero Jesús regresará corporalmente del cielo en poder y gloria para
derrotar y destruir a sus enemigos, administrar el juicio final e introducir el
cielo y la tierra nuevos, libres del pecado y sus subproductos tóxicos, en el
estado eterno.
Fig. 12.8 Posmilenialismo
3. El amilenialismo , típicamente defendido por idealistas pero consistente

con algunas expresiones de preterismo o historicismo , coincide con el
posmilenialismo en que Cristo regresará después de la época simbolizada
como “mil años” (20:1–6) y que las profecías del Antiguo Testamento y las
visiones del Apocalipsis normalmente deben entenderse como simbolizando
las bendiciones y pruebas de la iglesia del Nuevo Testamento, compuesta por
creyentes en Cristo de todas las naciones. Sin embargo, los amilenaristas
creen que la evidencia bíblica indica que no hay ni habrá ningún (un) milenio
en el sentido anticipado por el premilenialismo o el posmilenialismo antes de
la consumación de la historia, cuando el pecado y la maldición sean
completamente desterrados en los “nuevos cielos y una nueva era”. tierra en
la que habita la justicia” (2 Ped. 3:13). Mediante la muerte y resurrección de
Cristo, Satanás fue atado y, por lo tanto, no puede mantener a los gentiles en la
ignorancia ni formar una coalición mundial contra la iglesia. Por lo tanto, el
evangelio ahora avanza por el poder del Espíritu a través del testimonio de la
iglesia, pero siempre en medio de oposición y sufrimiento. Así como Jesús el
127
Cordero venció al ser inmolado, así la victoria de su iglesia consiste en la

fidelidad “hasta la muerte” (Apocalipsis 5:9; 12:11). La “primera resurrección”
es, paradójicamente, la muerte de los mártires, que los lleva a los tronos
celestiales desde donde ahora reinan con Cristo (20:4-5). La visión de los “mil
años” prepara a la iglesia para una larga era de testimonio y sufrimiento entre
la primera venida de Cristo para atar a Satanás (Marcos 3:26-27) y su regreso
para destruir a Satanás. No promete alivio de la persecución, ni una mejora
general de las condiciones de vida en la “primera tierra” infectada por el
pecado, antes de los prístinos cielos y tierra nuevos. Más bien, la visión
promete que el dragón, que ya es un enemigo derrotado, no puede frustrar el
plan de Dios de reunir a personas de todas las naciones en el ejército redimido
del Cordero.
Invocando la recapitulación, los amilenialistas ven Apocalipsis 19:17–21
y 20:9–10 como perspectivas complementarias sobre la misma última batalla
al final de los “mil años”, cuando Cristo vendrá corporal y gloriosamente a
rescatar a su iglesia sufriente y destruir su iglesia. enemigos: las bestias, el
dragón, sus seguidores engañados y desafiantes y, en la resurrección general
de los justos y los injustos, la muerte misma (20:14; véase 1 Cor. 15:26, 54-
55). La “manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo”
es la “esperanza bienaventurada” que esperan los creyentes (Tito 2:13).
Fig. 12.9 Amilenialismo
Cada una de estas tres visiones milenarias primarias cae dentro del
marco de la ortodoxia cristiana histórica. Aunque difieren de manera
significativa con respecto a la interpretación del libro de Apocalipsis y otros
128
pasajes relacionados con la escatología, cada punto de vista está bien

representado entre los cristianos ortodoxos que creen en la Biblia.
129
PARTE 4
CRONOGRAMAS
130
131
Línea de tiempo del Antiguo

Testamento
Una descripción general*
Las siguientes fechas (todas antes de Cristo) son aproximaciones cercanas

basadas en fechas correlacionadas entre la Biblia y otras fuentes antiguas del
Cercano Oriente (en gran parte de listas de ascensos asirios, listas de reyes
babilónicos o fuentes históricas egipcias). A menudo se pueden confirmar
fechas entre los imperios asirio y babilónico mediante narraciones que
registran contactos entre estos dos países.
Patriarcas a jueces (c. 2166-1030)

1446 Fecha del 1260 Fecha del
Éxodo Éxodo
Abrahán 2166-1991 2000–1825
isaac 2066–1886 1900-1720
jacob 2006–1859 1840-1693
Joseph 1915-1805 1749-1639
El nacimiento de Moisés. 1526 1340
éxodo 1446 1260
vagabundeos por el
1446-1406 1260-1220
desierto
Entrada a Canaán 1406 1220
Periodo de los jueces. 1375 a 1050-1030 1210 a 1050-1030
Monarquía Unida (c. 1050-931)
132
fechas Notas
1050- Es posible que falten números relacionados con la

El reinado de
1030 a edad de Saúl y la duración del reinado en el texto
Saúl
1010 hebreo (ver 1 Sam. 13:1)**
el reinado de
1010–971
David
El reinado de
971–931
Salomón
Monarquía dividida al exilio (931–586)

Reino dividido 931
Pekah (Israel) y Rezin (Siria) presionan a Jotam y

Guerra siro- 740–
Acaz (Judá) para que se unan a su oposición a
efraimita 732
Tiglat-pileser III (Asiria)
Caída de
Salmanasar V (727–722) y Sargón II (722–705) de
Samaria 722
Asiria
(Israel)
Las reformas
628
de Josías
Batalla de
605 Daniel y tres amigos exiliados a Babilonia
Carquemis
Jerusalén Nabucodonosor II lleva exiliados a Babilonia,

597
atacada incluidos Joaquín y Ezequiel.
Caída de
Jerusalén 586 Nabucodonosor II de Babilonia
(Judá)
Regreso del exilio (539–445)

Caída de Babilonia 539 Ciro de Persia (539–
133
530)
Primer regreso de los exiliados a Jerusalén 538
Comienza la construcción del templo 536
Templo completado 516 Darío I (522–486)
Jerjes I/Asuero
Ester en el palacio de Jerjes 478
(485–464)
Segundo regreso de los exiliados a Jerusalén bajo Artajerjes I (464–

458
el mando de Esdras 423)
Tercer regreso de los exiliados a Jerusalén bajo

445
Nehemías
*Ver también Figura 3.1.
**Las fechas posibles para el comienzo del reinado de Saúl se calculan
basándose en otros datos del Antiguo Testamento: por ejemplo, la edad de
David en el momento de ascender al trono y la duración del reinado (2 Sam.
5:4–5); la edad de Is-boset cuando llegó a ser rey (2 Sam. 2:10); y la edad
probable de Jonatán en relación tanto con Is-boset como con David,
suponiendo que Jonatán fuera el hijo primogénito de Saúl (1 Sam. 14:49; 31:2)
y tuviera al menos veinte años cuando se le mencionó como comandante de
tropas a principios del reinado de Saúl. (1 Sam. 13:2).
134
Cronología de los acontecimientos intertestamentales

Alejandro Magno (356–323 a.C.) recorre Asia Menor y conquista
el Imperio persa, incluidos Egipto y Mesopotamia (ver Dan. 7:3;
7:6; 8:5; 8:8; 8:20–22; 11:3; cf. 1 Mac. 1:1–7). Alejandro impone
la lengua y la cultura griegas a todas las naciones que conquista,
marcando el comienzo de la era helenística (que abarca
334-330 a.
aproximadamente desde la muerte de Alejandro Magno en 323
C.
hasta el establecimiento del dominio imperial romano alrededor
del 30 a. C.). Como resultado de la imposición del idioma griego
por parte de Alejandro a los reinos conquistados, todo el Nuevo
Testamento se escribirá más tarde en griego y será comprensible
en todo el mundo antiguo.
Alejandro Magno pasa por Palestina (comprendida por Judea y
Galilea), extendiendo la influencia del pensamiento y la cultura
griegos por toda la región y también al judaísmo de la época.
333 (“Palestina” deriva de un nombre latino que los romanos
conquistadores dieron más tarde a esta provincia [c. 63 a. C.] en
la costa este del mar Mediterráneo, que comprende partes del
moderno Israel, Jordania y Egipto).
En ausencia de herederos legítimos, tras la muerte de Alejandro
Magno en 323 a. C. (cf. 1 Mac 1:5-9), cuatro de sus generales
(llamados Diadochoi, “sucesores”) dividen el territorio
conquistado de su imperio en cuartas partes ( que entonces
incluía la mayor parte del mundo conocido en toda Europa y Asia
323–281 Menor; véase Dan. 7:6; 8:8; 8:20–22; 11:4): (1) Antípatro (y más
tarde Casandro y luego Antígono I Monoftalmo) gobernó en
Grecia y Macedonia; (2) Lisímaco tomó el control de Tracia y
gran parte de Asia Menor; (3) Seleuco I Nicátor asumió el poder
en Mesopotamia y Persia; y (4) Ptolomeo I Lagi Soter se convirtió
en soberano de Egipto y Palestina.
Zenón de Citium (c. 334-262 a. C.) funda el estoicismo en Atenas,
una filosofía que valora la lógica, la razón y la indiferencia hacia
310*
el placer y el dolor por igual. Posteriormente, Pablo se encuentra
con estoicos y epicúreos en Atenas (ver Hechos 17:18).
135
Epicuro (c. 341-270 a. C.) funda en Atenas el Jardín, una

comunidad igualitaria basada en la amistad (ver Hechos 17:18).
El sistema filosófico de los epicúreos se opone un poco al
307*
estoicismo en su búsqueda del placer, enfatizando especialmente
la importancia de las amistades y el disfrute lujoso de comer,
beber y otras comodidades.
Hacia el 277 a. C., tres reinos helenísticos se estabilizaron a partir
de las cuatro divisiones del reino de Alejandro Magno: (1) la
dinastía Antigónida en Macedonia (que surgió del general de
Alejandro, Antígono I Monophthalmus, 382-301, y que comenzó
con su hijo Demetrio I Poliorcetes en 294). 293); (2) la dinastía
ptolemaica en Egipto (surgida del general Ptolomeo I Lagi Soter,
277
367–283); y (3) la dinastía seléucida en Siria (que surgió del
general Seleuco I Nicátor, c. 358–281), esta última que también
gobernó gran parte de Asia Menor desde 312 hasta 64 (ver Dan.
11:4–35). Aunque Judea pasará a ser controlada por los
seléucidas en el año 198 a. C., inicialmente está bajo dominio
ptolemaico (egipcio), con pocos disturbios.
Los seléucidas obtienen el control de Judea de manos de los
ptolomeos después de la batalla de Panium (véase Dan. 11:15-
16). Son liderados en la victoria por su rey, Antíoco III el Grande
198
(que reinó entre 223 y 187 a. C.; véase Dan. 11:10-19), el padre
de Antíoco IV Epífanes (que reinó entre 175 y 164/163; véase
Dan. 8:9). –10; 8:23; 8:25; 9:24–27; 11:21–38).
Antíoco III el Grande y los seléucidas son derrotados por los
romanos en la batalla de Magnesia (luchada en las llanuras de
190 Lidia, en la actual Turquía) y obligados a pagar una
indemnización en doce pagos anuales. Sin embargo, los
seléucidas siguen gobernando Judea.
El Maestro de Justicia, fundador de la comunidad de Qumrán
176* (quizás los esenios), que produjo muchos de los llamados Rollos
del Mar Muerto, se vuelve activo.
El rey seléucida Antíoco IV Epífanes (que reinó del 175 al
174 164/163 a. C. y era hijo de Antíoco III el Grande y hermano de
Seleuco IV Filopator) depone al sumo sacerdote zadoquita Onías
136
III (2 Mac. 3:1–4:6 ), hijo de Simón el Justo (cf. Eclesiástico 50,1-

21). Onías III, que había funcionado como jefe de estado efectivo
del pueblo judío hasta ese momento, fue reemplazado por su
hermano Jasón (2 Mac. 4:7–22; véase también Dan. 8:9–10).
Jasón, a su vez, sería suplantado por Menelao (2 Mac. 4:23-26),
quien finalmente fue ejecutado alrededor del año 162 a. C.
después de un reinado de diez años (2 Mac. 13:1-8). (“Sadoquita”
se refiere a los descendientes de Sadoc, un sumo sacerdote
durante el reinado del rey David. Los zadoquitas tenían el
monopolio del sacerdocio de Jerusalén desde la época de
Salomón en adelante). Antíoco IV toma el nombre de “Epífanes”,
que significa “[dios] manifiesto” (cf. 1 Mac. 1:10), sin embargo sus
enemigos lo llamarían “Epimanes”, que significa “loco”.
Antíoco IV Epífanes, conducido al santuario por el sumo
sacerdote Menelao, saquea y profana el templo de Jerusalén (1
Mac. 1:20–24; 1:37–64; 2 Mac. 5:11–26; 6:2– 5; véase también
Dan. 11:28–32). En Kislev (noviembre-diciembre), 25 de 167 a. C.
168/167
(1 Mac. 1:59), se erigió en el templo un ídolo dedicado a Zeus
(Júpiter) (“la abominación desoladora”; ver Dan. 11:31). ; 12:11)
y poco después se ofrecieron sacrificios (probablemente cerdos)
en el altar del “Lugar Santísimo”.
Matatías, padre de Judas y sus hermanos, lidera la revuelta
macabea contra el rey seléucida Antíoco IV Epífanes (cf. 1 Mac.
167/166
2:1–48; véase también Dan. 11:28–35), y muere (1 Mac. 2: 49–
70).
Judas “Macabeo”, tercer hijo de Matatías y segundo líder de la
revuelta y más tarde del gobierno judío durante 166/165–
161/160 a.C. (1 Mac. 3:1–5:68; 6:18–54; 7:26 –9:22; cf. 2
164
Macabeos 8; 10:14–38; 11:1–15; 12; 13:9–22; 14–15) purifica el
templo, un evento que los judíos aún recuerdan en Hanukkah (1
Macabeos (4:36–61; véase también Dan. 8:12–14; 9:24).
El sacerdote zadoquita Onías IV emigra a Egipto y funda un
161*
templo rival en Leontópolis.
Jonatán (asumió el liderazgo durante 160-143/142 a. C.; cf. 1
152
Macabeos 9-12), hermano de Judas Macabeo, quinto hijo de
137
Matatías y tercer líder de la revuelta, acepta el sumo sacerdocio

como un regalo de Alejandro Epífanes (Balas ) (1 Mac. 10:1–21),
hijo de Antíoco IV Epífanes y pretendiente al trono seléucida.
Tres sectas distintas dentro del judaísmo se vuelven activas en
este momento: los esenios (o quizás la comunidad de Qumrán, la
secta con la que los Rollos del Mar Muerto están más
estrechamente relacionados), los fariseos y los saduceos (ver
Mateo 3:7). Véase también el cap. 8, “Grupos judíos en la época
del Nuevo Testamento”.
La independencia judía es reconocida por el rey seléucida
Demetrio II Nicátor (m. 125 a. C.; cf. 1 Mac. 13:31–42). Simón,
hermano de Judas Macabeo y segundo hijo de Matatías, es
nombrado “sumo sacerdote, comandante y líder” de los judíos ( 1
142 Mac. 13:42; cf. 14:35, 41), estableciendo efectivamente la dinastía
asmonea. Simón gobernó entre el 142 y el 135 a. C. (cf. 1
Macabeos 13-16). (“Hasmoneo” se deriva del nombre de
Hashman [ver Josefo, Antigüedades Judías 12.265], bisabuelo de
Matatías.)
135/134– Juan Hircano I, hijo de Simón, gobierna después del asesinato de
104 su padre (cf. 1 Mac 16:11-24).
113 El rey asmoneo Juan Hircano I destruye el templo samaritano.
104-103 Gobierna Judá Aristóbulo I, hijo mayor de Juan Hircano I.
103–76 Gobierna Alejandro Janneo, hijo menor de Juan Hircano I.
El rey seléucida Demetrio III Eukairos (hijo de Antíoco VIII
88 Grypus) es invitado por los oponentes de Alejandro Janneo a
invadir Palestina.
76–67 Gobierna Salomé Alejandra, esposa de Alejandro Janneo.
Espartaco, un gladiador-esclavo, lidera una revuelta de esclavos
73–71 que finalmente fracasa (conocida como la Tercera Guerra Servil)
contra la República Romana.
Estalla la guerra civil en Judea entre los partidarios de Hircano II
67 y Aristóbulo II, hermanos asmoneos. Aristóbulo II, hijo mayor de
Alejandro Janneo, gobernó del 67 al 63 a.C. Hircano II, hijo menor
138
de Alejandro Janneo, gobernó del 63 al 40 a.C. Herodes el Grande

eventualmente se casaría con un miembro de la dinastía asmonea
a través de su unión con la nieta de Aristóbulo II, Mariamne I.
Siria se convierte en una provincia romana, estableciendo
64 efectivamente el dominio romano en las fronteras del norte de
Palestina.
Aemelius Scaurus lidera los ejércitos de Pompeyo en Palestina, lo
63 que lleva al control romano sobre Palestina y marca así el fin
definitivo de la independencia política judía.
Se quema la Biblioteca de Alejandría. Alguna vez fue la biblioteca
más grande del mundo, con probablemente medio millón de
pergaminos o volúmenes, y sufre la pérdida de muchas fuentes
primarias de textos literarios griegos antiguos, así como
47 traducciones o adaptaciones de obras importantes escritas en
otros idiomas. Según la Carta de Aristeas , la traducción griega del
Antiguo Testamento llamada Septuaginta (LXX) se inició para las
necesidades de esta biblioteca. Ninguna de las obras almacenadas
en esta gran biblioteca sobrevivió a la antigüedad.
44 (15 de Julio César es asesinado.
marzo)
Invasión e interregno partos: Fasael, hermano de Herodes y
tetrarca de Judea (“tetrarca” es gobernante de una de las cuatro
43–40 divisiones de un país o provincia romana), muere cuando el
último asmoneo, Antígono, hijo de Aristóbulo II y sobrino de
Hircano II, obtiene el apoyo de los partos del este e invade Judea.
Matatías Antígono, hijo de Aristóbulo II, gobierna desde
40–37
Jerusalén.
El Senado romano declara a Herodes el Grande “Rey de los
judíos”, otorgándole gobierno vasallo sobre Palestina (compuesta
40 por las provincias de Judea y Galilea). Sin embargo, su gobierno
no comienza verdaderamente hasta el 37 a. C., cuando logra
recuperar Jerusalén de manos de Antígono.
Herodes el Grande gobernó del 37 al 4 a. C. y es el sucesor
37-4
“legítimo” de la dinastía asmonea a través de su matrimonio con
139
Mariamne I, nieta de Aristóbulo II e Hircano II (sus padres eran

primos hermanos). Herodes recupera Jerusalén de manos de
Antígono y los partos en el 37 a. C. con la ayuda de las fuerzas
romanas, a las que había acudido en busca de ayuda tres años
antes.
Herodes el Grande fortifica Masada, una fortaleza en la cima de
una montaña en el sureste de Israel, en la costa suroeste del Mar
Muerto, como refugio en caso de revuelta. (Masada sería el lugar
37–31 de la última resistencia de la comunidad judía zelote contra los
romanos durante la revuelta del 66 al 73 d. C.. Después de un
asedio de dos años, los zelotes optaron por suicidarse en masa en
lugar de rendirse a los romanos).
Octavio (más tarde llamado César Augusto) derrota a Antonio y
Cleopatra en la batalla de Actium, consolidando efectivamente su
31 poder de facto como único gobernante del Imperio Romano. Su
reinado duró hasta su muerte en el año 14 d. C., y Tiberio asumió
el poder después de él.
30 Egipto se convierte en provincia romana.
Herodes el Grande comienza a reconstruir el templo propiamente
20/19
dicho en Jerusalén.
Jesús de Nazaret nace en la provincia de Judea, en la ciudad de
5* Belén, durante los últimos años del reinado de Herodes el Grande
(ver Mateo 2:1; Lucas 1:5–7; 2:2).
Herodes el Grande muere y su reino se divide entre sus tres hijos
supervivientes: (1) Herodes Arquelao (“Herodes el Etnarca”) se
convirtió en etnarca de Judea, Samaria e Idumea (o Edom;
gobernó entre el 4 a. C. y el 6 d. C.; “etnarca” "se refiere al
4 gobernante de un pueblo bajo el Imperio Romano); (2) Herodes
Antipas se convirtió en tetrarca de Galilea y Perea (gobernó entre
el 4 a. C. y el 39 d. C.); y (3) Herodes Felipe II se convirtió en
tetrarca de Iturea y Traconitis (gobernó entre el 4 a. C. y el 34 d.
C.).
* indica fecha aproximada; / significa uno u otro
140
Línea de tiempo del Nuevo Testamento

5 aC* Jesús nace en Belén.
La familia de Jesús huye a Egipto para escapar del plan de Herodes
de matar a Jesús (Mateo 2:13-18); Herodes muere; Judas (de
Séforis) y otros se rebelan, lo que exige que el gobernador sirio
Varo intervenga en toda Palestina; Séforis, una ciudad a cuatro
4 a.C. millas de Nazaret, es destruida por soldados romanos; Judea,
Samaria e Idumea son entregadas al hijo de Herodes, Arquelao;
Galilea y Perea son entregadas a su hijo Antipas; La familia de
Jesús, después de regresar de Egipto, reside en Nazaret (Mateo
2:19-23), una pequeña aldea en el sur de Galilea.
Arquelao es exiliado por incompetencia; Judea se convierte en
provincia romana; Judas el Galileo (de Gamla) encabeza una
6 d.C.
revuelta contra el censo fiscal; el gobernador de Siria, Quirinio (6-7
d. C.), nombra sumo sacerdote a Anás (6-15).
Jesús (12 años) interactúa con los maestros en el templo (Lucas
8*
2:41–50).
Jesús trabaja como carpintero en Nazaret (Mateo 13:55; Marcos
8*–
6:3) y probablemente en las aldeas vecinas y en Séforis, que estaba
28/30
siendo reconstruida.
Juan el Bautista comienza su ministerio alrededor del río Jordán
28–29*
(Juan 1:19).
Jesús comienza su ministerio en Judea, pero pronto centra sus
esfuerzos en Galilea. En Jerusalén, los fariseos (como Gamaliel)
entrenan discípulos (como Pablo) en su tradición. Envían una
28–30*
delegación a Galilea, pero la delegación rechaza las enseñanzas de
Jesús. En Alejandría, Filón (20 a. C.-50 d. C.) intenta unificar la
filosofía griega con las Escrituras hebreas.
Jesús regresa a Judea, es crucificado y resucita. Santiago, el
hermano de Jesús, se convierte en creyente después de presenciar
33 (o 30)
a Jesús resucitado (1 Cor. 15:7; Hechos 12:17). Jesús asciende a la
diestra del Padre (Hechos 1). Los primeros seguidores de Jesús
141
reciben el Espíritu Santo en Pentecostés y comienzan a proclamar

el evangelio (Hechos 2).
Pablo es testigo del Señor resucitado en el camino a Damasco y es
33/34* comisionado como apóstol a las naciones (Hechos 9; Gálatas 1:15-
16).
Pablo ministra en Damasco y Arabia (Hechos 9:19–22; 26:20;
34–37
Gálatas 1:16–18).
36 Pilato pierde su cargo por incompetencia.
Pablo se encuentra con Pedro en Jerusalén (Hechos 9:26–30;
36/37*
Gálatas 1:18).
37–45 Pablo ministra en Siria, Tarso y Cilicia (Hechos 9:30; Gálatas 1:21).
38* Pedro testifica a Cornelio (Hechos 10).
39 Antipas está exiliado.
Santiago escribe su carta a los creyentes fuera de Palestina (ver
40–45*
Santiago 1:1).
Agripa, nieto de Herodes el Grande, gobierna Palestina; mata a
41–44 Santiago, el hermano de Juan (Hechos 12:2) y encarcela a Pedro
(Hechos 12:3).
42–44 Pablo recibe su “aguijón en la carne” (2 Cor. 12:7).
Pedro sale de Jerusalén; Agripa es asesinada por un “ángel del
44
Señor” (Hechos 12:23).
Teudas persuade a muchos judíos para que vendan sus posesiones
y lo sigan al desierto, donde afirmó que dividiría milagrosamente el
44–46
río Jordán; El procurador romano Fadus envía su caballería y
decapita al aspirante a mesías.
La segunda visita de Pablo a Jerusalén; tiempo de hambruna
44–47*
(Hechos 11:27–30; Gálatas 2:1–10).
El primer viaje misionero de Pablo (con Bernabé) de Antioquía a
46–47
Chipre, Antioquía de Pisidia, Iconio y Listra (Hechos 13:4–14:26).
46–48 El procurador romano Tiberio Alejandro crucifica a dos hijos
142
(Jacob y Simón) de Judas el Galileo.

Pablo escribe a Gálatas , quizás desde Antioquía (ver Hechos
48*
14:26–28).
Pablo y Pedro regresan a Jerusalén para el Concilio Apostólico que,
con la ayuda de Santiago, libera a los creyentes gentiles del
requisito de la circuncisión en oposición a los creyentes fariseos
48–49*
(Hechos 15:1–29); Pablo y Bernabé regresan a Antioquía (Hechos
15:30), pero se dividen por una disputa sobre Juan Marcos (Hechos
15:36–40).
El segundo viaje misionero de Pablo (con Silas) desde Antioquía a
48/49– Siria, Cilicia, el sur de Galacia, Macedonia, en particular Filipos,
51* Tesalónica y Berea; y luego a Acaya, especialmente a Atenas y
Corinto (Hechos 15:36–18:22).
Claudio expulsa a los judíos de Roma debido a conflictos acerca de
49 Jesús (Hechos 18:2); Pablo se hace amigo de dos refugiados,
Priscila y Aquila, en Corinto (Hechos 18:2-3).
Pablo escribe 1 y 2 Tesalonicenses desde Corinto (Hechos 18:1, 11;
49–51*
véase también Hechos 18:5 con 1 Tes. 1:8).
51 Pablo aparece ante Galión, procónsul de Acaya (Hechos 18:12-17).
50–54* Pedro llega a Roma.
Tercer viaje misionero de Pablo desde Antioquía a Galacia, Frigia,
52–57*
Éfeso, Macedonia y Grecia (Hechos 18:23–21:17).
52–55 Pablo ministra en Éfeso (Hechos 19:1–20).
Marcos escribe su Evangelio, que contiene los recuerdos de Pedro
sobre Jesús; quizás dentro de una década, Mateo publique su
53–55*
Evangelio, que se basa en Marcos y otras fuentes. Pablo escribe 1
Corintios desde Éfeso (Hechos 19:10).
Muere Claudio (se deroga el edicto que exiliaba a los judíos);
54 Priscila y Aquila regresan a Roma y albergan una iglesia en su casa
(ver Romanos 16:3-5).
54–68 Nerón reina.
143
Pablo escribe 2 Corintios desde Macedonia (Hechos 20:1, 3; 2 Cor.

55–56*
1:16; 2:13; 7:5; 8:1; 9:2, 4; ver 1 Cor. 16:5).
Pablo pasa el invierno en Corinto y escribe Romanos (Hechos 20:3;
ver Rom. 16:1–2; ver también Rom. 16:23 con 1 Cor. 1:14); viaja a
57*
Jerusalén (Hechos 21:1–16), visita a Santiago, el hermano de Jesús
(Hechos 21:17–26), y es arrestado (Hechos 21:27–36; 22:22–29).
Pablo es encarcelado y trasladado a Cesarea (Hechos 23:23–24,
57–59
33–34).
Pablo comienza su viaje a Roma (Hechos 27:1-2); naufraga durante
60
tres meses en la isla de Malta (Hechos 27:39–28:10).
60–70* Se escribe Carta a los Hebreos .
Santiago, el hermano del Señor, es ejecutado por el sumo sacerdote
62
saduceo Ananus.
Pedro escribe su primera carta ( 1 Pedro ) desde Roma (1 Pedro
62–63*
5:13).
Pablo llega a Roma y permanece bajo arresto domiciliario (Hechos
28:16–31); escribe Efesios (ver versículos para Colosenses),
Filipenses (Fil. 1:7, 13, 17; 4:22), Colosenses (Col. 4:3, 10, 18; cf.
62* Hechos 27:2 con Col. 4: 10), Filemón (ver Filem. 23 con Col. 1:7;
Filem. 2 con Col. 4:17; Filem. 24 con Col. 4:10; ver también Col.
4:9). Lucas, médico y compañero de Pablo (ver Col. 4:14), escribe
Lucas y Hechos.
Pablo es liberado, extiende su misión (probablemente llegando a
España), escribe 1 Timoteo desde Macedonia (cf. 1 Tim. 1,3) y Tito
62–64
desde Nicópolis (Tito 3,12); es arrestado nuevamente en Roma (2
Tim. 1:16-17).
63–64 Se completan las obras en el complejo del templo.
64 (19 de Incendio en Roma; Nerón culpa y mata a muchos cristianos.
julio)
Pedro escribe su segunda carta ( 2 Pedro ). Judas escribe su carta.
64–67* Pablo escribe 2 Timoteo (véase 2 Timoteo 4:6–8). Pablo y Pedro
son martirizados en Roma.
144
La Primera Guerra Judío-Romana comienza con un motín entre

griegos y judíos en Cesarea; El procurador romano Gesio Floro (64-
66 d. C.) es asesinado y una guarnición romana aniquilada;
66
Menahem, hijo o nieto de Judas el Galileo, asesina al sumo
sacerdote Ananías y toma el control del templo; Nerón envía a
Vespasiano con tres legiones.
Los romanos destruyen la comunidad de Qumran, que previamente
escondió los llamados Rollos del Mar Muerto en cuevas cercanas; la
67*
iglesia en Jerusalén huye a Pela (Mateo 24:15–16; Marcos 13:14;
Lucas 21:20–22); Juan emigra a Éfeso con María, la madre de Jesús.
68 Nerón se suicida; Año de los tres emperadores.
Rebelión sofocada en Galilea y Samaria; Vespasiano es convocado
69
de regreso a Roma para convertirse en emperador.
Tito, hijo de Vespasiano, tras un asedio de cinco meses a Jerusalén,
destruye el templo tras profanarlo; la menorá, la Torá y el velo del
70 (30 de templo se quitan y luego se exhiben en un desfile de la victoria en
agosto) Roma; termina la influencia de los saduceos; El fariseo Johanan ben
Zakkai escapa y convence a los romanos para que le permitan a él y
a otros establecerse en Jamnia, donde fundaron una escuela.
Antes de que el general romano Silva irrumpa en la fortaleza en lo
73 (2 de
alto de Masada tras un asedio de dos años, 936 rebeldes judíos se
mayo)*
suicidan.
Tito tiene un romance con la princesa judía Berenice, hermana de
75 Agripa II (Hechos 25:13, 23), a quien luego abandona a causa del
escándalo.
77 Plinio el Viejo escribe Historia Natural .
77–78 Josefo publica La guerra judía en Roma.
Pompeya y Herculano son destruidas por la erupción del Vesubio;
79
Plinio el Viejo muere intentando investigar.
En Roma se erige el Arco de Tito, que celebra la destrucción del
81
templo.
81–96 Domiciano, hermano de Tito, persigue a los cristianos de la nobleza
145
romana, incluidos sus propios parientes Clemens y Domitila.

85–95* Juan escribe sus cartas ( 1–3 Juan ), probablemente en Éfeso.
89–95* Juan escribe su Evangelio, probablemente en Éfeso.
93–94 Josefo publica Antigüedades judías en Roma.
94 Domiciano exilia a los filósofos de Roma.
En medio de la persecución, Clemente, un líder de la iglesia
95* romana, escribe su Carta a los Corintios ( 1 Clemente ) pidiendo la
paz entre los jóvenes y los ancianos.
Exiliado por Domiciano a Patmos, Juan escribe el Apocalipsis
95–96*
(Apocalipsis 1:9).
Nerva, el primero de cinco emperadores “buenos”, pone fin a la
96–98
persecución oficial.
* indica fecha aproximada; / significa uno u otro
146

Wayne Grudem Comprender El Panorama General de La Biblia

Cargado por

Información del documento

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

Wayne Grudem Comprender El Panorama General de La Biblia

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

Traducido por: David Taype

Parte 1: Antiguo Testamento

Parte 2: Antecedentes del Nuevo Testamento

Parte 3: Nuevo Testamento

Parte 4: Líneas de tiempo

Cronología de los acontecimientos intertestamentales

Una descripción general de la

¿Cómo encaja la Biblia en su conjunto? Los acontecimientos registrados en la

El plan de Dios para la historia

Cristo en el Antiguo Testamento

Las promesas de Dios

bendiciones finales. Las maldiciones apuntan a Cristo tanto en el hecho de que

Pero ¿cómo se relaciona esto con Cristo? Cristo es descendiente de David

Cristo como el último Adán

descendientes, pasando por Noé y hasta Abraham, donde la promesa de Dios

Sombras, prefiguraciones y “tipos”

consumación de la salvación que tendrá lugar en el nuevo cielo y la nueva

Eso significa que hay un solo camino de salvación , tanto en todo el

desempeñan una especie de función mediadora, y como hay un solo mediador,

La teología del Antiguo

Cuando se trata de describir “la teología del Antiguo Testamento”, no todos

Los componentes de la historia

El Antiguo Testamento invita a Israel no simplemente a reconocer la

gentiles. Cada miembro del pueblo de Dios es responsable de aferrarse a esta

amoroso y misericordioso. La ley nunca se presenta en el Antiguo Testamento

pueblo en su conjunto es hijo de Dios (Éxodo 4:22-23), así también el rey

Las partes del Antiguo Testamento en relación con la historia

El Antiguo Testamento como Escritura cristiana

el comienzo. Estos autores se apropiaron del Antiguo Testamento como

El nombre del Pentateuco

El Pentateuco como fundamento de toda la Biblia

fenómenos de la naturaleza y las leyes de la ciencia hay un Dios todopoderoso

recita dos poemas (Deuteronomio 32-33) antes de recibir una visión de la

Sin embargo, la datación de los patriarcas israelitas según el sistema de

separados unos de otros en tiempo y lugar. Se desarrollaron teorías

descendencia y bendición personal son pasos en el camino hacia la meta final

Pero la promesa de bendición para los patriarcas y sus descendientes se

Introducción a los libros

Fig. 3.1 Cronología de los libros históricos

1375 [o 1210] la muerte de josué

1050/42/30–1010 El reinado de Saúl

1010–971 el reinado de david

971–931 El reinado de Salomón

931–722 Reino dividido (Israel): 19 reyes

Destrucción de Samaria (la capital de Israel) por

931–586 Reino dividido (Judá): 19 reyes, 1 reina

Destrucción de Jerusalén y del templo por

586–538 El exilio de Judá en Babilonia

Liberación del rey Joaquín de la prisión de

539 Ciro II de Persia captura Babilonia

Primer regreso de los judíos a Jerusalén bajo Jesúa

516 Se completó la reconstrucción del templo

478 Ester y Mardoqueo ascienden en la corte persa

458 El regreso de Esdras a Jerusalén desde Babilonia

445 El regreso de Nehemías a Jerusalén desde Babilonia

445–??? Reconstrucción de los muros de Jerusalén

Visita de Nehemías a Babilonia y regreso a

Tenga en cuenta que el reino norteño de Israel duró poco más de

David de una manera mucho más estereotipada, estructurada en torno a

1. La soberanía de Dios: sobre Israel y las naciones

Además, Israel se presenta constantemente bajo la autoridad, el cuidado

2. La presencia de Dios: cerca y lejos

3. Las promesas de Dios: presente y futuro

4. El Reino de Dios: Divino y Humano