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30 de noviembre de 2023
1
Introducción
1 En este trabajo se escribirá Historia con mayúsculas cuando hablemos de ella como la ciencia del
pasado humano, en tanto, historia en minúscula denotará su uso como sustantivo.
2 Sonia Corcuera de Mancera, Voces y silencios en la historia: Siglos XIX y XX, México, Fondo de
2
comentario de documento histórico se propone no solamente extraer toda la
información que permita el entendimiento del objeto de estudio, sino elaborar una
morfología de este, a decir de Johan Huizinga, identificar las formas y patrones
básicos de la historia – y en este caso del documento histórico a analizar – dotarlos
de contenido y significado para de esta manera entender los sistemas de
convicciones, creencias, conocimientos y todas aquellas estructuras en que se
entiende y vive la realidad humana.4
4 Johan Huizinga, El concepto de la historia, México, Fondo de Cultura Económica, 1994, pp. 51-71.
5 “Visitas eclesiásticas de D. Juan de Palafox y Mendoza, Obispo de Puebla de los Ángeles, en su
Obispado” [Manuscrito], S. XVII, Biblioteca Nacional de España [en adelante BNE], MSS/4476, sala
Cervantes, 87 f.; 21 x 16 cm, el URL o DOI puede consultarse en el apartado de bibliografía, fs. 14-
15.
6 Francisco R. Calderón, Historia económica de la Nueva España en tiempos de los Austrias,
textos históricos. Edad Moderna y Contemporánea, México, Alhambra Mexicana, 1996. pp. 9-19.
3
1. Estado de la cuestión. Se realizará un diálogo con la historiografía
pertinente en torno a lo que se considera los dos temas más importantes
hallados en el documento: las visitas pastorales como objeto de estudio
en la época colonial y el proyecto secularizador como proyecto político,
económico y religioso en la Nueva España.
2. Transcripción del documento. Consiste en el trabajo paleográfico de
nuestro documento, así como los datos básicos del mismo: archivo
histórico en que está ubicado, entidad generadora, datos de las
autoridades mencionadas y observaciones generales de la paleografía.
3. Clasificación del documento. Se explorará su naturaleza como escrito,
determinando qué tipo de documento es, quien lo escribió, sus
circunstancias espacio-temporales y a quien va dirigido, así como su
finalidad.
4. Análisis del documento. Es la descripción de su contenido, conceptos,
definiciones y de todos sus elementos constitutivos. También se señalará
las alusiones históricas concretas del texto, los datos y los hechos a que
se hace referencia, diferenciando los fundamentales de los secundarios.
En este apartado se realizará un esbozo histórico de Tehuacán apoyado
en la historiografía y en la visita del obispo Palafox.
5. Crítica. Apoyado en la diplomática este apartado pretende determinar su
autenticidad y exactitud; después se establecerá la naturaleza objetiva o
subjetiva del documento desde su tiempo y su autor.
6. Comentario. En este apartado se sitúa al texto dentro como un objeto de
estudio. Más que explicar su contenido temático, cosa que se realizará en
el análisis, debemos desarrollar sus límites como objeto de estudio: si
pertenece a la historia política, económica, social o cultural y especificar
su valor dentro de alguna de estas áreas del saber.
4
establecer un diálogo con él, para que, mediante las preguntas adecuadas
podamos determinar cuál es su morfología.
Estado de la cuestión
8Eunice Ivette Cruz Ramírez, “Cristianos Idolatras: control episcopal y resistencia entre los mayas
yucatecos (1778–1822)”, tesis de doctorado en Historia, Mérida, CIESAS peninsular, 2021, pp. 22 y
60.
5
emitían en contra del clero y con ello se reconstruye también la resistencia maya,
permitiéndonos así entender estas fuentes documentales como un elemento de
análisis desde abajo y no sólo en la perspectiva del alto clero.9
Por otro lado, Michael M. Brescia sí utiliza las cartas pastorales –anexas al
corpus de la visita pastoral– para analizar la labor espiritual del alto clero,
personificado en este caso, por Palafox y Mendoza. El postulado de su artículo es
que en estas relaciones pastorales el obispo dejó constancia de su preocupación
por transformar espiritualmente el cuerpo y el alma de sus feligreses a través de la
oración, “así como extensiones de la práctica litúrgica oficial”10. En el trabajo de
Brescia se resalta el celo de Palafox por seguir los lineamientos del Concilio de
Trento, como ya se mencionó, instancia que dio origen a su principal fuente de
análisis.
9 Eunice Ivette Cruz Ramírez, “Cristianos Idolatras: control episcopal y resistencia entre los mayas
yucatecos (1778–1822)” tesis de doctorado en Historia…, 2021, pp. 22-25.
10 Michael M. Brescia, “Liturgical Expressions of Episcopal Power: Juan de Palafox y Mendoza and
Tridentine Reform in Colonial Mexico”, The Catholic Historical Review, vol. 90, núm. 3, 2004, pp. 505-
506. El URL o el DOI de todos los materiales de internet se puede consultar en el apartado de la
Bibliografía y fuentes.
11 Peter Gerhard, “Un censo de la diócesis de Puebla en 1681”, Historia Mexicana, vol. 30, núm. 4,
1981, pp. 530-560. El URL o el DOI de todos los materiales de internet se puede consultar en el
apartado de la Bibliografía y fuentes.
6
Pero las visitas pastorales no sólo pueden ser fuente documental para el estudio de
diferentes fenómenos sociales, sino también pueden estudiarse en sí mimas como
hizo José Luis Mora Mérida, para quien las visitas eclesiásticas fueron su objeto de
estudio, un análisis histórico-institucional de éstas. Primero las clasifica,
posteriormente las compara con las visitas civiles y, finalmente, desglosa su
naturaleza jurídica e histórica.12 El trabajo de Mora Mérida nos permite reconocer
que la riqueza documental de las visitas pastorales no sólo radica en los temas
históricos que se pueden desprender de ellas, sino de su lugar como toda una
institución colonial que obedecía también a fines políticos y hasta económicos.
12 José Luis Mora Mérida, José Luis, “La visita eclesiástica como institución en Indias” Anuario de
Historia de América Latina, núm.17, 1980, pp. 59-63. El URL o el DOI de todos los materiales de
internet se puede consultar en el apartado de la Bibliografía y fuentes.
13 Isla Citlalli Jiménez Pérez, “La visita pastoral de Francisco Fabián y Fuero al obispado de Puebla
7
regular.15 Leticia Pérez Puente en La Iglesia en el México colonial explica que la
secularización se puso sobre la mesa en una reunión de ministros del rey en 1634
donde de hecho hubo serias discrepancias entre los asistentes y de donde se
expidió una real cédula que si bien permitió a los frailes continuar al frente de sus
parroquias, se ordenó que los obispos debían visitarlos para determinar el decoro
de sus iglesias y la forma en que administraban los sacramentos.16 La autora
destaca el testimonio del antiguo oidor del Perú que advirtió del peligro que
significaban los frailes frente a la doctrina, no sólo por su supuesta insubordinación
al rey, sino por las prebendas económicas que habían acumulado durante años 17,
tanto en dinero, propiedades, especie como en mano de obra.
Antonio Rubial señala los años que comprenden de 1640 a 1750 corresponde
a la época del fortalecimiento de la Iglesia novohispana, teniendo como punto de
partida la gestión de Juan de Palafox y Mendoza como obispo de Puebla. Rubial
señala como uno de los detonantes de la secularización la negativa de los
franciscanos a ser examinados por el clero secular, según lo ordenado en la real
cédula de 1633. Otra explicación presente en buena parte de la historiografía
consultada es que este proceso por el cual las órdenes mendicantes fueron
desplazadas obedecían a la falta de cargos que aquejaba a los párrocos
seculares.18 Asimismo, una interpretación clásica de este proceso histórico la brinda
William B. Taylor para el siglo XVIII novohispano en el contexto de las Reformas
Borbónicas, sostiene que debido a la determinada centralización política que la
dinastía Borbón quería implementar en América la secularización funcionó como el
15 Víctor Hugo Medina Suárez, La consolidación del clero secular en el obispado de Yucatán, siglo
XVIII, México, Instituto de Investigaciones Jurídicas, UNAM, Universidad Anáhuac Veracruz, 2022,
pp. 67-75.
16 Leticia Pérez Puente et al, “Los años de autonomía (1640-1750)” en Antonio Rubial (coord.), La
Mínima de la Iglesia Católica en México, México, El Colegio de México, 2021, (Colección Historias
Mínimas; vol. 6), pp. 65-66.
8
motor por el cual se pretendía uniformar la administración religiosa alrededor de la
monarquía, desplazando a los regulares más leales de la autoridad papal.19
Siguiendo con las interpretaciones del proceso secularizador del siglo XVII,
Víctor Hugo Medina lo categoriza como “una lucha por la jurisdictio”21, es decir, un
conflicto de índole legal donde se pretendía definir las atribuciones institucionales
de cada clero con base en el derecho canónico. Esto tuvo su origen en lo que
Francisco Morales llama “las contradicciones fundacionales”, explicado en la
necesidad de una rápida evangelización y el insuficiente número de curas seculares;
lo que ocasionó que de facto los franciscanos no reconociesen el patronato y
únicamente estuvieran subordinados a la autoridad papal.22 De esta manera, la
secularización subsanaba esa contradicción y cada entidad eclesiástica ocupaba el
lugar que le correspondía. En este sentido también se exponían razones de índole
espirituales y morales, se decía que el clero secular era el que estaba
verdaderamente facultado para administrar los sacramentos, mientras que los
19 William B. Taylor, Ministros de lo sagrado: sacerdotes y feligreses en el México del siglo XVIII,
Zamora, El Colegio de Michoacán, Secretaría de Gobernación, El Colegio de México, volumen 1,
1999, pp. 119.
20 Bernd Hausberger y Óscar Mazín, “Nueva España: los años de Autonomía”, en Erik Velásquez et
al. (coords.), Nueva Historia General de México, México, El Colegio de México, 2010, p. 267.
21 Víctor Hugo Medina Suárez, La consolidación del clero secular en el obispado de Yucatán…, 2022,
p. 15.
22 Francisco Morales, “La Iglesia de los frailes” en Margarita Menegus, et al. (coords.), La
secularización de las doctrinas de indios en la Nueva España. La pugna entre las dos iglesias,
México, Instituto de Investigaciones sobre la Universidad y la Educación, UNAM, 2010, pp. 21-22.
9
regulares debían volver a servir dentro de sus monasterios, mientras que al mismo
tiempo los obispos acusaban reiteradamente a los frailes de cometer abusos en
contra de los naturales.23
Una acertada interpretación del conflicto entre el clero secular y los frailes la
encontramos en el prolijo análisis que hace Cayetana Álvarez de Toledo sobre la
vida y obra de Juan de Palafox. Para esta autora, el ímpetu reformista de Palafox y
en general de los obispos de su tiempo no se puede explicar únicamente en
términos espirituales o morales; aparte del asunto de los cargos señalado
anteriormente, Palafox esperaba ofrecer a los curas diocesanos la disposición de
mano de obra que los frailes habían explotado durante años. Igualmente, Cayetana
Álvarez nos explica que la motivación principal de la disputa entre el clero secular y
la Compañía de Jesús no sólo se encontraba en discrepancias de un modelo
religioso o educativo, sino en el enriquecimiento y acumulación de tierras que esta
orden había tenido en detrimento de los intereses del clero secular y de los
hacendados españoles, comúnmente cercanos a éstos. Además, el pago de diezmo
se convirtió en otra manzana de la discordia, pues los jesuitas se negaban a pagar
los frutos de sus dividendos económicos, en tanto los obispos lo veían como una
afrenta a su autoridad.24 En síntesis, la secularización fue un fenómeno multifactorial
que involucró en primera instancia la autoridad patronal de la Corona, pero que
posteriormente trastocó los intereses de una élite clerical y comercial que ya había
echado raíces en la Nueva España, sea por una cuestión legal, moral, religiosa o
económica, los conflictos entre las dos iglesias condicionaron el devenir del siglo
XVII y del resto del periodo colonial.
Este breve balance historiográfico sirve como punto de partida para analizar
a profundidad nuestro documento. Pues en tanto fuente histórica, como en su
subjetividad temática se encuentran dos grandes tópicos que de una u otra manera
han sido abordados por la historiografía. En la primera parte de este balance se
expuso la doble importancia de las visitas pastorales: tanto como fuente primaria
23 Cayetana Álvarez de Toledo, Juan de Palafox. Obispo y virrey, Madrid, Centro de Estudios
Europa Hispánica y Marcial Pons Historia, 2011, pp. 102-103.
24 Cayetana Álvarez de Toledo, Juan de Palafox. Obispo y virrey…, 2011, pp. 105-108.
10
para el historiador en el planteamiento de múltiples problemáticas, así como su
relevancia en sí mismo dentro del periodo colonial. Aunque lo abordaremos con
profundidad más adelante, la intencionalidad de Palafox al enviar ese informe
pastoral en 1643 respondía a un celo reformista y secularizador propio de su época
y del que él fue quizá el mayor representante, por lo que antes de adentrarnos en
su proyecto fue necesario definir la secularización como un proceso histórico en el
que el clero diocesano quiso desplazar a las órdenes religiosas por motivos
jurídicos, espirituales, morales, así como principalmente económicos. Definidos
estos primeros conceptos y problemática, podemos adentrarnos a definir ahora, la
naturaleza temática y documental del texto que nos ocupa.
11
Imagen 2. Foja 15 de la visita a Tehuacán
12
Nombre de autoridades (con cargo y méritos curriculares, cuando aparezcan):
1. Licenciado Don Diego de Guevara, sabe lengua Mexicana
2. Bachiller Joseph de las casas, sacerdote anciano, [sabe] lengua Mexicana
3. Bachiller Antonio Adal de Mosquera, en esta lengua [Mexicana] y en la
chocha es emminente
4. Bachiller Julio Rodriguez de Leon
5. Licenciado Thomas Arias, hombre Docto y benemerito
Transcripción
Tehuacan
Llego (sic) a Tehuacan a las tres de la tarde, Y haviendo entrado en la Iglesia se fue
a las casas del Alcalde mayor donde se hospedo.
Los Pueblos de la jurisdicion tendran entre todos 1500 vecinos, hablan diferente
lengua unos que otros; porque parte dellos hablan la chocha y son los siguientes;
Santiago Chapulco, Santa María Magdalena; San Joan de los chochos, San
13
Bartholome, San Matheo, San Lorenzo, Santa María asumpcion; la mitad del Pueblo
de San Joseph, y del de san Gabriel: los demas hablan lengua Mexicana, que son
San Sebastian temple caliente, y en qual ay una cofradía de la natividad de Nuestra
Señora, San Francisco caliente, San Marcos, Santa Cruz, San Pablo, Santa María
Nativitas, San Estevan del monte, Santa María del monte, Santa Cathalina del
monte, San Antonio del monte, San Pedro y San Juan Baptista caliente: en estos
Pueblos se dicen quatro missas cada Domingo en la parcialidad de los Chochos,
dos en los Pueblos de tierra caliente, otra en la parcialidad dela cercanía, otra sin
limosna en el Pueblo, Ay en el distrito 22 estancias de labor y muchas salinas con
que es gruesso el trato que ay en el.
Son Beneficiados deste partido el licenciado Don Diego de Guevara de los mas
senalados sujetos del Obispado en la predicación: sabe lengua Mexicana. El
Bachiller Joseph de las casas sacerdote anciano, lengua Mexicana, y el Bachiller
Antonio Adal de Mosquera, que en esta lengua y en la chocha es emminente,
Auidales el Bachiller Julio Rodriguez de Leon y asiste en el Pueblo el licenciado
Thomas Arias hombre Docto y benemerito y de mucha edad confirmaronse 2290
personas.
De acuerdo con las clasificaciones que nos brinda el manual de análisis de María
López-Cordón y José Urbano se ubica al documento de la visita pastoral a Tehuacán
en las siguientes categorías:
25 María Victoria López-Cordón y José Urbano Martínez, Leer historia. Análisis y comentarios de
textos históricos..., 1996. p. 13.
15
Circunstancias espacio-temporales
En una de las primeras páginas del libro aquí analizado se señala el año de 1643,
más adelante, dentro del mismo material se especifica una segunda y tercera visita,
esta última realizada en 1644. Ya dentro del informe específico del pueblo de
Tehuacán se informa que el obispo salió de Tlacotepec al mencionado sitio el día
14 de septiembre, inferimos, de ese mismo año, 1643; por lo descrito en líneas
subsecuentes se sabe que la visita a Tehuacán se prolongó hasta el día 19 de ese
mismo mes y año.
Por otra parte, se menciona en el documento que Tehuacán fue una doctrina
administrada por los franciscanos y que su convento se hallaba en buenas
condiciones. Estos datos no son superfluos, pues con base en la historiografía
previamente revisada podemos entender que estas visitas se realizaron en el marco
del ambicioso programa de reforma eclesiástica encabezado por Juan de Palafox y
Mendoza en el obispado de Puebla. En el estado de la cuestión se abordaron ya las
principales interpretaciones que ha habido sobre la secularización como proceso en
sentido amplio, ahora corresponde explorar ese fenómeno dentro de las
circunstancias espacio-temporales inmersas en nuestro documento.
Colegio de México, 2001, (Serie Breves Historias de los Estados de la República Mexicana), p. 82.
16
que, de no presentarse ante ellas, serían destituidos de sus parroquias.28 El celo
reformador de Palafox no dejó lugar a dudas, de las 36 doctrinas inspeccionadas,
34 habían sido secularizadas en 1641.29 En lo que a nuestro espacio geográfico se
refiere, parece que Tehuacán fue una de ellas, lo cual expresa Palafox de manera
triunfante en la visita:
Es Pueblo grande así por el número de Indios como por los vecinos españoles que
son 100. Fue doctrina de los religiosos de San Francisco de las de mas importancia,
y así residían siete conventuales en ella. El convento es bueno: su advocación la
concepción de Nuestra Señora.30
28 Leticia Pérez Puente et al, “Los años de autonomía (1640-1750)” en Antonio Rubial (coord.), La
Iglesia en el México colonial…, 2013, p. 311.
29 Leonardo Lomelí Vanegas, Breve Historia de Puebla…, 2001, p. 83.
30 “Visitas eclesiásticas de D. Juan de Palafox y Mendoza, Obispo de Puebla de los Ángeles, en su
García, Don Juan de Palafox y Mendoza. Obispo de Puebla y Osma. Visitador y virrey de la Nueva
España, Puebla, Gobierno del Estado de Puebla, 1991. pp. 30-31.
17
su cargo en la administración angelopolitana para fungir primero como arzobispo de
México y después como virrey de la Nueva España.
33 Cayetana Álvarez de Toledo, Juan de Palafox. Obispo y virrey…, 2011, pp. 9-10.
34 Leonardo Lomelí Vanegas, Breve Historia de Puebla…, 2001, pp. 84-86.
18
como base el proyecto secularizador palafoxiano que data de 1640 a 1649,
siguiendo para ello una lógica más política y económica que espiritual o moral,
aunque por supuesto esos temas para el siglo XVII estaban muy entremezclados y
las fronteras entre una y otras no eran claras todavía. Finalmente, no es de
sorprenderse que Palafox deseara fiscalizar las prebendas económicas de la
Compañía de Jesús, después de todo, con la expansión del clero secular y su cada
vez mayor formación en universidades y seminarios, los recursos eran cada vez
más necesarios para sufragar los gatos de las nuevas parroquias.35
Ahora bien, ¿es suficiente saber que las visitas las realizó el obispo Palafox
para atribuirle la autoría del documento? Después de todo, el texto está escrito en
tercera persona y podemos inferir que por su alto cargo disponía de un secretario
19
de visita que lo apoyaba en el registro de la información de las parroquias visitadas,
o bien, que se hizo de los servicios de un amanuense cuyo trabajo era escribir “en
limpio” los documentos de este tipo. Más allá de los autores materiales, en este
análisis se considerará a Palafox como el autor intelectual del documento,
considerando la calidad del escrito, suficientemente alta para la época, y el amplio
bagaje intelectual del obispo.
37Genaro García, Don Juan de Palafox y Mendoza. Obispo de Puebla y Osma…, 1991, pp. 11-13 y
p. 22. Leonardo Lomelí Vanegas, Breve Historia de Puebla…, 2001, pp. 81-82.
20
A decir de algunos historiadores, la formación media y superior de Palafox fue una
de las mejores que se podrían ofertar en la España del siglo XVII, haciendo sus
estudios de bachilleratos en la Universidad de Huesca y Alcalá, y posteriormente
trasladándose a la Universidad de Salamanca donde comenzó la carrera de derecho
canónico.38
Las visitas pastorales eran por lo general un medio de comunicación entre las
autoridades religiosas y las autoridades civiles que coexistían en la época colonial.
Normalmente, estos documentos tenían tres destinatarios, dependiendo de su
relevancia y del tamaño del obispado: el gobernador de alguna provincia, el virrey o
incluso, el mismo rey de la monarquía hispánica. El documento nos da una pista en
la primera foja, donde se señala que la relación se realiza “por consejo de su
majestad”40, en aquel año, Felipe IV con quien, además, Palafox mantuvo una
estrecha relación durante buena parte de su vida.
38 Genaro García, Don Juan de Palafox y Mendoza. Obispo de Puebla y Osma…, 1991, pp. 23-24.
Cayetana Álvarez de Toledo, Juan de Palafox. Obispo y virrey…, 2011, p. 35.
39 Genaro García, Don Juan de Palafox y Mendoza. Obispo de Puebla y Osma…, 1991, p. 25.
40 “Visitas eclesiásticas de D. Juan de Palafox y Mendoza, Obispo de Puebla de los Ángeles, en su
21
secularizador de Palafox (visto en buena medida como una defensa de los intereses
reales), el informar al monarca del estado que guardaba la diócesis no era sólo una
obligación institucional, sino una acción lógica “como un medio de actualización y
control”41 que era de utilidad al rey en un momento álgido de disputas entre las dos
iglesias.
41 Isla Citlalli Jiménez Pérez, “La visita pastoral de Francisco Fabián y Fuero al obispado de Puebla
en 1765” …, 2021, p. 211.
42Luis Balderas Vega, Ensayos de historia regional de Tehuacán de la época prehispánica a la
colonia, Tehuacán, Ayuntamiento Municipal de Tehuacán, Puebla, 1998, p. 101. Celia Salazar Exaire,
Uso y distribución de agua en el Valle de Tehuacán. El caso de San Juan Bautista Axalpan, Puebla
(1610-1798), México, Instituto Nacional de Antropología e Historia, 2000, (Serie Antropología Social).
p. 49.
22
Imagen 4. Ubicación de Tehuacán dentro del obispado de Puebla
43 Celia Salazar Exaire, Uso y distribución de agua en el Valle de Tehuacán…, 2000, p. 57.
44 Francisco R. Calderón, Historia económica de la Nueva España…, 1995, pp. 217-230.
45 Luis Balderas Vega, Ensayos de historia regional de Tehuacán…, 1998, p. 101.
23
La política de congregaciones y el descenso demográfico ocasionaron que los
españoles recién llegados expoliaran o compraran a los caciques indígenas las
tierras desocupadas.46 Aunque el clima semiárido del lugar no era tan atractivo
como los fértiles valles de Puebla-Tlaxcala o Atlixco, la disposición de tierra y su
ubicación estratégica, entre Puebla y Antequera, (al mismo tiempo conectada con
la Ciudad de México), contribuyó a la formación de las primeras haciendas de
vocación ganadera47, y con ello a la paulatina recuperación poblacional.
Situación religiosa
Al tratarse de una visita pastoral, el primer punto que se debe resaltar es que Palafox
menciona que la parroquia de Tehuacán había estado a cargo de la orden
franciscana y que su convento se encontraba en óptimas condiciones. Este tema
está relacionado con todo lo anteriormente abordado en este trabajo relativo a la
secularización emprendida por el obispo y, que como ya se dijo, Tehuacán fue una
de las primeras doctrinas en ser transferidas a los párrocos seculares en 1641. Esto
generó una profunda conmoción popular debido al arraigo que tenían las órdenes
religiosas entre la población indígena48, de ahí que los informes de este tipo fueran
necesarios para reportar el estado de las cosas a la Corona y dejar claro
implícitamente que la nueva administración religiosa tenía méritos al realizar su
trabajo.
24
Datos demográficos y geográficos
Santiago Chapulco, Santa María Magdalena; San Joan de los chochos, San
Bartholome, San Matheo, San Lorenzo, Santa María asumpcion; la mitad del Pueblo
de San Joseph, y del de san Gabriel […]50
San Sebastian temple caliente, […] San Francisco caliente, San Marcos, Santa
Cruz, San Pablo, Santa María Nativitas, San Estevan del monte, Santa María del
monte, Santa Cathalina del monte, San Antonio del monte, San Pedro y San Juan
Baptista caliente […]51
El tema del idioma era fundamental por dos motivos. El primero, debido a su
importancia al momento de predicar, adoctrinar, evangelizar, reprimir y enseñar todo
lo relativo a la religión católica; en el mismo documento se asegura que las misas
se daban en los dos idiomas indígenas antes mencionados.52 En segundo lugar,
25
este tema fue uno de los argumentos más fuertes para no desplazar a las órdenes
mendicantes, por ejemplo, los franciscanos presumían saber distintos idiomas, pues
tenían la ventaja de haber sido los primeros en llegar a los “nuevos territorios”, por
lo que el clero secular tuvo que adaptarse a esta dinámica para poder tomar el
control de las nuevas parroquias. De esta manera, a finales del siglo XVI
comenzaron a egresar mucho más jóvenes de los seminarios y universidades,
graduados como bachilleres en artes, teología y en cánones53 o bien como
licenciados, con conocimientos de idioma incluido.
Actividades económicas
Sobre el clima del pueblo Palafox menciona que su “[…] temple es algo caliente, [y]
las aguas que en el se beben no son buenas.” 54 Actualmente esta descripción se
apega a un clima semiárido con cuerpos de agua limitado, debido a lo cual no
floreció en este sitio una importante actividad agropecuaria, sin embargo, como ya
se dijo, en este valle las grandes porciones de tierra ocupadas por los españoles se
transformaron en haciendas y ranchos ganaderos de importancia que contribuyeron
a aliviar el declive demográfico de finales del siglo anterior.55
26
cómo cada espacio tuvo una especialización regional con la que contribuía al
mercado interno.57
Fuente: se encuentra en el Archivo General de la Nación, Tierras, Vol. 3331, Exp. 19, F. 19, fecha:
1618.
27
materiales, en el marco de la consolidación de una buena administración. En
ocasiones este tema tenía relación con el proceso de secularización pues se debía
comprobar que el clero diocesano administraba mejor. Como adecuadamente
menciona Cayetana Álvarez de Toledo: “[…] para Palafox, los principios del correcto
ejercicio del poder eclesiástico eran exactamente los mismos que los del poder
político o temporal”.59 Es decir, la mejor administración de una parroquia en un
sentido espiritual iba correlacionado con sus finanzas y el estado material de sus
bienes.
Cofradías
Modos de producción en América Latina, Córdoba, Cuadernos del Pasado y Presente/40, 1973, p
10.
28
de las cofradías no sólo se medía por el culto hacia un santo patrón, sino en qué
medida los recursos de un pueblo eran una inversión para la salvación eterna y de
ahí, la importancia de las cofradías en el pensamiento de los creyentes62 y -
agregamos – en la circulación del capital de las poblaciones.
Iglesias auxiliares
Beneficiados
En un apartado del documento, se destacan los nombres de cinco curas que fueron
beneficiados por el obispo con el sacramento de la confirmación, y para administrar
esta jurisdicción. Esto es importante a nivel de disciplina, ya que en ocasiones el
número de curas determinaba que tan controlada estaba la geografía parroquial. En
la visita pastoral aquí analizada de los cinco párrocos beneficiados, dos eran
licenciados y tres bachilleres. Es importante mencionar que, aunque es cierto que
los curas seculares no siempre eran personas letradas, el hecho de que Tehuacán
contara con cinco párrocos ampliamente formados nos da cuenta de su importancia
territorial, demográfica y económica.
Crítica
La diplomática es una ciencia auxiliar de la Historia que tiene como objeto de estudio
“al documento como fuente de evidencia escrita sobre un soporte […]” y que tiene
62Asunción Lavrin, “Cofradías novohispanas: economías material y espiritual” en María del Pilar
Martínez López-Cano, et al. (coords.), Cofradías, capellanías y obras pías en la América colonial,
México, Instituto de Investigaciones Históricas, Universidad Nacional Autónoma de México, 1998
(Serie Historia Novohispana/ 61), p. 49.
29
como propósito definir su naturaleza, así como determinar su autenticidad.63
Mediante diferentes elementos como su soporte, tipo de letras, rúbricas, sellos y
clasificación archivista podemos determinar la autenticidad y exactitud del
documento a analizar. A continuación, se enlista una serie de elementos que nos
lleva establecer estos criterios:
63Jorge del Castillo Guevara y Mayra Marta Mena Múgica, “Introducción al método diplomático–
archivístico: un modelo para evaluar y mantener la autenticidad de documentos de archivo en
ambiente digital”, Bibliotecas. Anales de investigación, año 7, núm. 7, 2011, p. 39.
30
sean asimismo de la época, lo cual se puede constatar en un Manual de
Paleografía64, y determinar su exactitud.
7. Relacionado con lo anterior se encuentra una rúbrica después del año. Estas
señalizaciones normalmente indican que efectivamente nos encontramos
ante un documento que perteneció a la administración eclesiástica.
8. En la parte superior, arriba de la palabra “relación” se aprecia una cruz. Este
es un elemento clásico para determinar que es un documento eclesiástico
del siglo XVII.
9. Por último, se consideran las firmas y/o menciones de otras autoridades
aparte del obispo. En este caso, en la tercera visita Juan de Palafox agradece
el acompañamiento del Dean Juan de la Vega. Si se puede comprobar a
través de la historiografía que el personaje en cuestión corresponde con la
época y cargo atribuido podemos dar fe de su exactitud.65
Finalmente, como parte de la crítica del texto contenido en las visitas realizadas
por Juan de Palafox se debe determinar la objetividad o subjetividad del mismo. En
las primeras páginas de la mencionada relación se resalta un dato de carácter
objetivo, los cargos que tenía el obispo dentro del mando eclesiástico y civil, es
decir, no sólo estaba al frente de su diócesis, sino que por “consejo de su majestad”
era visitador general de la Nueva España.66 En la segunda foja continúan los
criterios objetivos del documento, pues se expresa que por mandato real debe
realizar las correspondientes visitas y enviar una relación de la misma, resaltando a
su vez los gastos en que pudieran incurrir los pueblos visitados por razón de
hospedaje y cuidado del obispo.67 Posteriormente se comienza a notar un carácter
64 Cfr. Jesús Muñoz y Rivero, Manual de Paleografía diplomática española, de los siglos XII al XVII.
Método teórico-práctico para aprender a leer los documentos españoles de los siglos XII al XVII,
Madrid, Daniel Jorro, Editor, 1917.
65 Cfr. a manera de ejemplo el artículo de Luisa Vilar-Payá, “Música, política y ceremonia en el día
de la consagración de la catedral de puebla”, Historia Mexicana, vol. 70, núm. 4, 2021, p. 1888,
según el cual el mencionado Juan de la Vega asciende a Dean de la Catedral el 3 de junio de 1642,
poco después de la llegada de Juan de Palafox y un año antes de nuestro documento.
66 “Visitas eclesiásticas de D. Juan de Palafox y Mendoza, Obispo de Puebla de los Ángeles, en su
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más subjetivo en el texto, donde se resaltan las cualidades del obispo y su solemne
recibimiento por parte de las autoridades del lugar y de sus feligreses.
Comentario
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el desarrollo religioso, político, económico y hasta social de mediados del siglo XVII,
la secularización.
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sus intereses y el de su grupo, mediante la exaltación en el documento que
nos ocupó, de la correcta administración de su jurisdicción.
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FUENTES
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