LOS VEDANTA SUTRAS de BADARAYANA con EL COMENTARIO DE BALADEVA por RAI

BAHADUR SRISA CHANDRA VASU (extracto)

PRIMER ADHYAYA

Segundo pada

Adhikarana I.—El Manomaya es Brahman.

Que Sri Krisna ilumine mi corazó n, Aquel cuyas alabanzas se cantan con palabras como
Manomaya (inteligente), etc.
En el Primer Pada se ha enseñ ado que se debe indagar acerca del Brahman Supremo. É l es la
Causa del mundo entero y se le llama la Persona Má s Elevada. Ademá s, se ha demostrado allí
que ciertas palabras como Anandamaya, Jyotis, Prana, Akasa, &o., que prima facie (a primera
vista) se aplican a otra cosa, deben interpretarse como un significado y significan el Brahman;
porque tal es el samanvaya o construcció n ló gica de las oraciones en las que aparecen esas
palabras. Mientras que ahora en el segundo y el tercer pada, se mostrará que ciertas otras
palabras y oraciones, en las que las marcas características de Brahman no son tan evidentes
como en las del primer pada, se aplican también a É l.
(Visaya).— En el Chhā ndogya Upanisad, en el capítulo relativo al Sandilya Vidya (III. 14.1),
leemos lo siguiente:—

DECIMOCUARTO KHANDA

1. Este Brahman es en verdad lo Pleno. Meditemos con devoció n en É l como el que se mueve
en el agua. (Tal meditació n conduce a la fe). Ademá s, debido a que el hombre es una criatura
de fe, tal como es su fe en esta vida, así será su condició n en la pró xima, después de la muerte.
Así que ella genere una fe plena (en el Señ or).
2. (El Señ or es) Omnisciente, Omnipotente, Glorioso, Resuelto, Omnisapiente, el Agente, el
Ordenador, el deseo del Corazó n, el de esencia má s dulce, el Sostenedor de todo, el Testigo
Silencioso e Imparcial.
3. Este mi Ser dentro del corazó n es má s pequeñ o que un grano de arroz, má s pequeñ o que un
grano de cebada, má s pequeñ o que una semilla de mostaza, má s pequeñ o que un alpiste o la
semilla de un alpiste. É l también es mi Ser dentro del corazó n, má s grande que la tierra, má s
grande que la regió n intermedia, má s grande que el Cielo, má s grande que todos estos
mundos.
4. É l es el disfrutador de todas las obras, de todos los deseos, de todos los dulces olores y de
todos los sabores. É l abraza todo esto y es el (testigo) imparcial y silencioso. Este mi Ser
dentro del corazó n es ese Brahman. (Meditemos en É l, con esta idea) “al salir de este cuerpo lo
alcanzaré”. El que tiene esta fe (en verdad lo obtiene a É l), no hay duda en ello. Así dijo
Sandilya, así lo dijo Sandilya.
(Duda) Ahora surge esta duda: ¿Es este Manomaya mencionado anteriormente, como objeto
de adoració n y meditació n, la Jiva o el Paramatman?
(Purvapaksa) — Las palabras manas y prana se usan en el pasaje anterior, y todos somos
conscientes de que estos son los ó rganos de la Jiva y, por lo tanto, se aplican a la Jiva y no al
Brahman, porque É l no tiene ó rganos como manas o prana. Porque dice el Sruti: “aprana hy
amanah subhrah” (Mundaka II. 1. 2.) “É l no tiene manas ni prana, É l es puro”.
Por lo tanto, el prana y el manas han sido excluidos del Brahman. Por lo tanto, el ser al que se
hace referencia en el pasaje anterior es a una Jiva y no al Brahman.
Aunque la palabra Brahman aparece en la oració n inicial del pasaje anterior, ese Brahman no
debe tomarse como el objeto de meditació n descrito como Manomaya, porque la oració n
“sarvam khalvidam Brahma” es en realidad un mandato que enseñ a santi, la persona que
medita debe primero aquietar todas sus facultades y, para conseguir esta paz, se le enseñ a a
imaginarlo todo como Brahman. De este modo se determina que Manomaya, etc., se refiere a
la Jiva, la palabra Brahman aparece al final, en la frase "él, mi Ser dentro del corazó n es ese
Brahman", también se refiere a la Jiva.
(Siddhanta).— A esto el autor responde: ―
Sarvatra, en todas partes, en cada pasaje del Vedanta, Prasiddha, (de) el bien conocido
(Brahman que posee los atributos de la creació n, etc.) Upadesat, debido a la enseñ anza.
1. El Ser al que se hace referencia en lo anterior es el Param-Brahman, porque aquí también se
enseñ an los conocidos atributos o definiciones de Brahman, a saber, Creador, etc., en la frase
tajjalan. — 32.

COMENTARIO

El Ser al que se hace referencia es en verdad el Brahman y no la Jiva, ¿por qué? Porque el
atributo que pertenece exclusivamente al Brahman y que se enseñ a en todos los Vedantas, es
decir, la Causa de la creació n, etc., del universo, se enseñ a también aquí, en la fó rmula tajjalan.
Aunque en el upakrama (o comienzo, es decir, en el pasaje “sarvam khalvidam Brahma”) el
Brahman no se enseñ a principalmente por sí mismo, sino como un medio para adquirir santi o
quietud mental, en el pasaje siguiente, “Manomaya , etc.”, se hace referencia al Brahman y no a
la Jiva. La palabra "kratu" en el pasaje anterior significa upasana o meditació n. La palabra
"manomaya" significa "aquel que debe ser captado por el manas puro o intuició n superior",
como encontramos en lo siguiente: - manasaivanudrastavyam (Br. Up. IV 4. 19.) "É l debe ser
visto solo por la mente". "En cuanto a los pasajes que declaran que Brahman no debe ser
aprehendido por la mente, tales como “yato vacho nivartante aprapyo manasa saha”, etc., en
realidad quieren decir que el Brahman no es aprehendido (percibido) en lo absoluto por la
mente del que se burla, e incluso no totalmente comprendido incluso por la mente de los
conocedores de la sabiduría.
Se le llama prana-sarira, o con cuerpo de prana, porque es el controlador del prana, así como
la Jiva es la controladora del cuerpo físico, así el Brahman es el controlador del cuerpo prá nico
del universo. Otros dicen que la palabra prana-sarira significa, "Aquel cuyo cuerpo es tan
querido por Sus devotos como su vida es querida por toda la humanidad". Su forma divina es
el objeto má s querido para sus adoradores”. Se dice que carece de prana, en el sentido de que
Su existencia no depende del prana como ocurre con las criaturas ordinarias. Se dice que no
tiene manas porque Su conocimiento no depende de la mente. O la prohibició n de aprana y
amanas puede aplicarse a la no posesió n del prakritic prana y manas por parte del Brahman; y
no es que no tenga vida ni mente propia. En otros srutis se le llama “que posee mente”;
también se dice que respira sin aire en algunos srutis, aidavatam, etc.
Otros dicen que Manomaya se refiere a Brahman, porque esta denominació n se le ha aplicado
con frecuencia en los Upanisads. Así, Manomaya prana sarira neta (Mundaka 11. 2. 7). "É l
asume la naturaleza de la mente y se convierte en el guía del cuerpo de los sentidos". De
manera similar, en (Taitt. Up. I. 6. 1) encontramos la palabra Manomaya aplicada a É l. “Dentro
del corazó n está el éter, y en él está la Persona que consiste en mente, inmortal, y dorada”.
Así también en el (Katha. Up. VII. 9) “É l es concebido por el corazó n, por la sabiduría, por la
mente. Quienes saben esto se vuelven inmortales”. É l también es “pranasya pranah?”, la vida
de la vida. (Brihat. Up. IV. 4.18). Así, que el bien conocido Manomaya, aplicado en todos los
pasajes anteriores al Brahman es referido aquí en el Chhā ndogya también. Por lo tanto esto se
refiere al Ser Supremo.