QUE ES UN MANTRA

Etimológicamente, la palabra mantra proviene de los vocablos sánscritos MAN: mente y TRA: liberar. En otras palabras, un
mantra es una
vibración sonora que ayuda a liberar nuestra mente de las influencias de la propaganda, pesadillas y ansiedades que se
acumulan en ella.
Los mantras son recursos para proteger a nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción. Aparte
de sus aspectos
vibracionales benéficos, los mantras sirven para enfocar y sosegar la mente. Al concentrarse en la repetición del sonido,
todos los demás
pensamientos se desvanecen poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila.

La palabra MANTRA, se utiliza ante todo para designar las formulas en verso y en prosa que se pronuncian durante las
ceremonias litúrgicas,
esto no debe sorprendernos, si consideramos que precisamente en los rituales es donde los gestos, palabras y
pensamientos adquieren su
máxima eficacia.

Los MANTRAS pertenecen pues al domino de los sagrado, constituyen el lenguaje divino, y su eficacia es perfecta, "siempre
y cuando sean
pronunciados correctamente".

Los MANTRAS están formados por largas frases con estrofas, mientras que dentro del hinduismo clásico los himnos a los
dioses son
concebidos como "Cadenas de MANTRAS", donde cada uno es una estrofa o un verso, este principio existe también en las
letanías budistas.

Existen muchos mantras de los Vedas, como el siguiente:

OM NAMOH BHAGAVATE VASUDEVAYA KRISHNAS TU BHAGAVAN SVAYAM OM NAMOH NARAYANAH
El mantra más conocido y recomendado de todos, es el famoso:
HARE KRISNA HARE KRISNA KRISNA KRISNA HARE HARE HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE
Para que un mantra surta efecto, no es necesario entender el idioma del mantra. El sólo sonido del mantra, trae el efecto
deseado.

¿Cómo funcionan?

Los mantras emplean los mismos canales subliminales que la música y los anuncios publicitarios, aunque con intenciones
mucho más benéficas.
No es necesario intelectualizar el "significado" o la simbología del mantra para que su sonido ejerza sus efectos sobre
nosotros. El ritmo
sonoro funcionará en el plano incosnciente y acabará por saturar los pensamientos conscientes, lo cual a su vez, afectará a
los ritmos. De
hecho, parte de la magia del mantra consiste en que no se debe reflexionar sobre su sentido, pues sólo así trascenderemos
los aspectos
fragmentarios de la mente consciente y percibiremos la unidad subyacente.

¿Cómo se utilizan?

Pronunciados en voz alta o interiormente de forma rítmica y repetitiva.

Algunas tradiciones hindúes utilizan un mapala, una especie de rosario con 108 cuentas para recitar cada mantra en ciclos
exactos al alba y a
la puesta del sol.

Amma y otros maestros espirituales nos aconsejan recitarlos también cada que nuestra mente no esté concentrada en un
trabajo que
requiera toda nuestra atención, para mantener nuestra mente limpia y purificar nuestro entorno evitando los pensamientos
impuros, las
divagaciones y la falta de concentración.
Anodea Judith dice que pronunciado en voz alta durante algunos minutos a primera hora de la mañana, "un mantra eficaz
queda
reverberando en silencio, mentalmente, durante toda la jornada, y deja en nosotros la impronta de la vibración, la imagen
y el significado. Se
cree que con cada eco, el mantra centúa la magia sobre la textura de lo corporal así como de lo mental, en el sentido de
promover la
armonía y el orden. La actividad adopta un nuevo ritmo; todo baila a la cadencia del mantra. Si lo elegimos rápido, nos
servirá para generar
energía y vencer la desidia. Si recurrimos a un mantra lento, nos ayudará a obtener durante todo el día un estado de
relajación y de calma".

TÉCNICA:
El mantra debe ser pronunciado muy cuidadosamente y tal como se escribe (a excepción de la letra H, la cual se pronuncia
como una J en
Hare). Después de nuestros ejercicios, debemos sentarnos durante cinco minutos y repetir el mantra en voz
suficientemente alta para que
nosotros podamos escuchar. Debemos repetir el mismo mantra una y otra vez. Deje que su mente se bañe en la vibración
purificadora que
emana del mantra. Olvídese de todas las demás cosas. Relájese y respire la atmósfera milenaria de los yoguis
autorrealizados.
La meditación tiene otra gran ventaja, pues usted puede practicarla en cualquier parte y a cualquier hora del día: viajando
en el bus o dentro
de un avión, cuando disponga sólo de cinco minutos, o cuando esté aburrido por algo o alguien.
Comience a repetir el mantra en voz alta o mentalmente si es necesario. Inmediatamente usted se alejará del mundanal
ruido y sus
pensamientos se harán más claros.
TIPOS DE MANTRAS
En lo que concierne a los mantras, hay dos tipos.

Un primer grupo pueden ser creados por seres que poseen inteligencia y sabiduría trascendente. Se los llama mantra-
nombre  pues la parte central de los mismos está constituida por el nombre de la divinidad o un santo al cual se implora y
sobre el que se medita. Por ejemplo, el mantra de Milarepa es "OM AH GURU HASA BENDSA HUNG". Las sílabas OM y AH
están colocadas al principio, y la sílaba HUNG al final ellas representan respectivamente el cuerpo, la palabra y la mente, y
son comunes a todos los mantras. La sílaba OM está asociada al cuerpo "vajra" o cuerpo inmutable, la sílaba AH a la
palabra vajra, y la sílaba HUNG a la mente vajra. GURU significa Lama o maestro espiritual, HASA BENDSA o HASA VAJRA
es un término sánscrito traducido en tibetano por Shepa Dordye. HASA significa alegría y VAJRA es inmutable, este era el
nombre tántrico de Milarepa. De esta manera, por la sola repetición de este mantra se está invocando a Milarepa.Un
Maestro espiritual puede crear este tipo de mantras que serán completamente válidos pues están compuestos únicamente
a partir de sílabas existentes y del nombre de la divinidad o del santo al cual se invoca.

 En el caso del segundo tipo de mantras, pueden ser creados solamente por Bodhisatvas de la octava, novena o décima
tierra, o completamente iluminados. Esta categoría de mantras proviene solamente de este alto nivel de experiencia. Sería
imposible que un ser de realización inferior pueda crear este tipo de mantras y si esto ocurriera, cosa que sería muy rara,
el mantra directamente no funcionaría. En efecto, un individuo que no tiene la realización ni la comprensión de la
naturaleza de los fenómenos, de la naturaleza de la realidad, es simplemente incapaz de crear un mantra específico, con
un fin específico y que sea eficaz. Por el contrario, para un Bodhisatva de excelentes cualidades es posible generar este
tipo de mantras que serán eficaces en relación a la finalidad planeada. Este ser posee en efecto, una comprensión total y
precisa de todos los elementos de la situación.

Bija Mantra - Sonido Raíz

Según la metafísica hindú todo está hecho de sonido, y cada cosa contiene una representación simbólica de las pautas de
energía que la
componen; eso es el sonido "semilla" o raíz, bija mantra. La intención de estos mantras es la de poner a la persona que lo
pronuncia en
resonancia con el objeto cuyo sonido raíz ha invocado. De esta forma, mediante enl conocimiento de los bija mantras se
obtiene un dominio
sobre la esencia de las cosas, permitiendo crear, destruir o alterar de diversas maneras. Por ejemplo, cada chakra tiene su
sonido raíz
asociado, que según se dice, contiene toda su esencia, y por consiguiente todos los secretos del chakra. Teniendo en
cuenta que cada
chakra guarda correspondencia con su elemento, resulta que los sonidos raíz proporcionan acceso a las cualidades de tal
elemento:

Tierra: Mulhadara: LAM Agua: Swadhisthana: VAM Fuego: Manipura: RAM

Aire: Anahata: YAM Éter: Vishuda: HAM Ajna: OM
Sahasrara: N (nasal)

Mantras tradicionales
Existen miles de invocaciones y mantras de las diversas culturas y religiones de todo el mundo. En algunos se observa una
semejanza de
ritmo y entonación que nos hacen pensar en un origen común y por lo mismo, en largos ciclos de utilización que le otorgan
el poder propio
de la repetición inmemorial, aunque el valor más profundo de un mantra tiene que ver con lo que nosotros invertimos en
él.

*AOM: El gran sonido primordia, el sonido originario a partir del cual se creó el universo, el sonido de todos los sonidos
juntos.
*OM AH HUM: Tres sílabas de gran poder, que se utilizan para las finalidades siguientes: a) purificar la atmósfera antes de
emprender un ritual
o una meditación; b) trasmutar una ofrenda material en su contrapartida espiritual.
*OM MANI PADME HUM: Significa "la joya del loto que reside dentro" Mani Padme representa la joya del loto, la sabiduría
esencial que incardina
las enseñanzas budistas, la esencia divina, mientras que Hum representa la realidad sin límites encarnada dentro de los
límites del ser
individual. ASí Hum une lo individual con lo universal.
*YO SOY EL QUE SOY: Esta versión en nuestro idioma tiende también a unir lo individual con lo universal.
*OM KLIM CRISTAVE NAMA HA: Significa "en el nombre del todo que mi presencia crísitica venga a mí".
*OM NAMAH SHIVAYA: Significa "en el nombre de Shiva". Es uno de los muchos mantras que invocan nombres de
divinidades.
*NAMY HO REN GE KYO: Este mantra japonés tiene un significado similar al anterior.

Afirmaciones
Una afirmación expresada en forma de mantra, surte poderosos efectos, ya que en cualquier idioma, las palabras son una
forma de
estructuración interna del objeto aludido. Por ejemplo: "Estoy seguro, estoy aquí"; "Soy fuerte, soy capaz"; "Soy feliz, "La
vida es amor y
armonía"; "Yo soy la pureza que Dios creo"...

Conclusion:
Los "mantras" se pronuncian de forma rápida, acompañados muchas veces de
la visualización de sus sílabas o de sus significados un total de
7, 21 o 108 veces. Para no desviar la concentración de la visualización, se
emplean los "malas" o rosarios de mantras, de 108 cuentas, más
una adicional que no se cuenta, como el que vemos en la fotografía. la
recitación de "mantras" es una vía hábil y fructífera para que los
efectos de la meditación sean duraderos y para incrementar la espiritualidad,
acercando al hombre hacia el estado de Samaddi o meditación
continua.
El mantra suele ser una palabra o grupo de palabras, aunque también puede
ser eficaz una salmodia de tonos musicales abstractos. Aunque
existen algunos que vienen utilizándose desde hace siglos para lograr
determinados efectos, nadie nos impide crear nuestros propios
mantras, como en el caso de las afirmaciones.
La primera función que cumplen los mantras es la de purificarnos del velo de la negatividad, de la ignorancia, y por otra
parte desarrollar en nosotros cualidades positivas. Acrecentar el mérito y acercarnos al Despertar.
Algunos mantras están particularmente asociados a aspectos de nuestra existencia. Ya sea la prolongación de la vida, la
purificación de enfermedades, impedir que la mente caiga en estados inferiores, o eliminar el miedo y la ansiedad, etc.
Pero en general, podemos decir que todos los mantras tienen el mismo objetivo: eliminar el sufrimiento y la confusión, y
conducir al practicante hacia el Despertar.
MANTRAS BUDISTAS
Om shaanti shaanti shaanti
Como muchos mantras, éste empieza con "Om". Om no tiene significado y sus orígenes se pierden en la noche de los tiempos. Se
considera que Om es el sonido primigenio, el sonido del universo, el sonido del cual se derivan todos los demás. Se puede ver como el
equivalente de la luz blanca, en la cual se pueden encontrar todos los colores del arco iris. En un diccionario sánscrito-inglés dice:
"Una palabra de afirmación solemne y respetuoso acuerdo, a veces traducida como "sí, ciertamente, así sea' (y comparada, en este
sentido, con Amén); se coloca al principio de la mayoría de las obras hindúes y, como una exclamación sagrada, puede pronunciarse al
comienzo y al final de una lectura de los vedas o antes de una oración; también se le considera una partícula de salutación auspiciosa
[¡Viva!]; Om aparece al inicio en los Upanishads como un monosílabo místico y tiene la intención de ser objeto de una profunda
meditación religiosa, cuya más alta eficacia espiritual se atribuye no sólo a la palabra en su conjunto, sino también a los tres sonidos
que la componen: A, U, M".
Shanti significa "paz", así de sencillo. Es un bello significado y también un hermoso sonido. Se repite shanti tres veces, igual que muchos
cantos en el budismo. Puede interpretarse como paz en cuerpo, habla y mente (es decir, en todo nuestro ser) o como un deseo de paz
individual, colectiva y universalmente.
Es común que las enseñanzas hindúes terminen con las palabras Om shanti shanti shanti, como una invocación a la paz. Asimismo, se
emplea el mantra para concluir algunas ceremonias de devoción budistas.

Om Mani Padme Huum

Avalokiteshvara (Avalokitesvra) es un Bodhisattva que representa la compasión. Su mantra también simboliza esa cualidad.
Avalokitesvara significa "El Señor que Mira hacia Abajo (con compasión)". Existen diversas formas de Avalokitesvara (Chenrezig para los
tibetanos). Aquí mostramos la figura con cuatro brazos. También hay una que lo representa con mil brazos, que simbolizan la compasión
en acción. En el lejano Oriente, Avalokitesvara se convirtió en la Bodhisattva, Kwan Yin.
Om tiene sólo un sentido místico, que alude a la realidad primordial. Mani significa joya y Padme quiere decir loto. Hum, igual que Om,
no tiene un sentido conceptual. De un modo general, el mantra sugiere la unión de las cualidades de la sabiduría (el loto) y la
compasión (la joya). Así como el loto puede vivir en aguas pantanosas sin, por ello, ensuciarse, la sabiduría puede existir en un mundo
impuro sin llegar a contaminarse. El Dalai Lama dice que del mismo modo que una joya puede aliviarnos de la pobreza, la mente
compasiva nos libera de la pobreza de la infelicidad que hay en el mundo y la remplaza con la riqueza del bienestar.
En el Tíbet lo cantan por todos lados y no sólo lo cantan, también lo graban en las piedras, lo imprimen en banderas y lo estampan en
molinillos de oración.
Para los tibetanos es difícil pronunciar el sánscrito (también a los occidentales nos cuesta trabajo, pero es diferente) así que en el Tíbet
dicen "Padme" como "pee-me".

Om muni muni mahamuni shakyamuni svaha

Shakyamuni (el sabio del clan de los shakyas) es el Buda histórico, también conocido como Siddhartha Gautama. Es casi seguro que se
trata de la primera figura iluminada que se visualizó. Existe un bello pasaje en el Sutta Nipâta (uno de los primeros textos budistas) en
donde Pingiya cuenta cómo él nunca se separa del Buda. Refiere que, siempre que así lo desea, puede ver y escuchar a su maestro.
Su mantra es un juego de palabras con su nombre. Muni quiere decir sabio. Maha significa gran. De modo que el mantra dice: "Om sabio,
sabio, gran sabio, sabio de los shakyas, ¡viva!".
Notas acerca de la pronunciación:
La "H" tiene un sonido aspirado. La "h" en "mahaamuni" suena fuerte, casi como "J".
La "v" tiene un sonido suave entre "u" y "v".

Om Taare Tuttare Ture Mama Ayuh Punya Jñana Pushtim Kuru Svaha
A Tara Blanca (Sitatara) se le relaciona con la longevidad. Por lo general, su mantra se canta mientras se piensa en determinada
persona. Ella es otra representación de la compasión y su imagen aparece dotada con siete ojos (un par en el rostro, como es común,
uno en cada palma de sus manos, otro en las plantas de sus pies y uno más en la frente). Esto es un símbolo de que la mente compasiva
está siempre vigilante.
Como es una forma variante de Tara Verde, su mantra comienza de manera similar. Sin embargo, al juego de palabras que se hace con
su nombre, se le añaden varios vocablos que tienen que ver con la longevidad. Ayuh significa larga vida (como en la medicina
Ayurveda). Punya se refiere al mérito que proviene de llevar una vida ética y se dice que ese mérito nos ayuda a vivir felices muchos
años. Jnana quiere decir sabiduría. Pushtim significa bienestar o abundancia. Kuru es una tierra mítica que está al norte de los
Himalayas, de la cual se cuenta que era un sitio de longevidad y felicidad (quizá se refiera al lugar de origen de los arios, que venían del
norte). Mama quiere decir "mía" o "mío" e indica que uno quisiera poseer esas cualidades de larga vida, mérito, sabiduría, felicidad, etc.
Claro que también es posible que uno le desee esas cualidades a otra persona, por ejemplo, a un ser querido que se encuentra enfermo.

Notas acerca de la pronunciación:

"Jñana" se debe pronunciar como si dijera "Gniana", aunque muchos lo pronuncian como "nyaanaa"
La "m" en "pushtim" se pronuncia como si fuera "ng".
La "v" tiene un sonido suave entre "u" y "v".

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha

Este mantra representa una clase de escrituras del Mahâyâna conocidas como Sutras de Prajñâpâramitâ (Perfección de la Sabiduría), los
cuales incluyen célebres enseñanzas, como el Sutra del Corazón y el Sutra del Diamante. Estos textos fueron tema de veneración en el
budismo Mahâyâna, del mismo modo en que se veneraba a las figuras de devoción. Con el tiempo, Prajñâpâramitâ llegó a personificarse
como una diosa, pero no es éste su mantra. Éste se relaciona directamente con los textos mencionados.
Las palabras que aquí aparecen sí tienen un significado literal:
"Se ha ido, ido, ido más allá, totalmente más allá, Iluminación, ¡Bravo!".
Om A Ra Pa Ca Na Dhiih
Manjusri es un Bodhisattva que representa la sabiduría y su mantra también simboliza esa cualidad. Sostiene una espada en su mano
derecha, como símbolo de su habilidad para traspasar de un tajo lo ilusorio. En la mano izquierda, junto al corazón, tiene un libro, el
cual contiene las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría.
Este mantra no tiene un significado conceptual, en absoluto. Se trata de las primeras sílabas de cada verso en un texto que tiene que
ver con Manjusri.
Notas acerca de la pronunciación:
La "c" se pronuncia como si fuera "ch".
La "H" tiene, normalmente, un sonido aspirado, suave. En "hriih", al final, permanece como un eco (hrii-hii).

Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum

Padmasambhava fue un maestro histórico. Se dice que fue él quien finalmente convirtió a los tibetanos al budismo. Fue un estudioso,
meditador y mago renombrado y su mantra hace alusión a su rica y diversa naturaleza.
Om Ah Hum carece de significado conceptual. Por lo regular, esas sílabas se asocian, respectivamente, con cuerpo, habla y mente ,es
decir, todo lo que compone al ser. Por eso se dice que saludamos con todo nuestro corazón (y mente y cuerpo) las cualidades que
representa Padmasambhava. Vajra significa "rayo" y representa la energía de la mente iluminada. Guru, por supuesto, es un maestro
sabio. Padma significa loto y nos recuerda la naturaleza amable y compasiva de la iluminación. Siddhi quiere decir realización o poderes
sobrenaturales y sugiere la manera en que los iluminados pueden actuar con sabiduría, aunque de formas que no necesariamente
podemos comprender.

Notas acerca de la pronunciación:

La "j" se pronuncia como si fuera "sh".
La "H" tiene un sonido aspirado.
La "m" en "Hum" se pronuncia como si fuera "ng".

Om Amideva Hriih
Amitabha (su nombre significa luz infinita) es un Buda arquetípico y su importancia es suprema en el budismo del lejano Oriente.
Representa el amor y se dice que tiene el rico y cálido color del sol en el ocaso.
Su mantra es una variante de su nombre, que significa "Divinidad Infinita ".
Notas acerca de la pronunciación:
La "e" se pronuncia como si fuera "ey".
La "H" tiene, normalmente, un sonido aspirado, suave. En "hriih", al final, permanece como un eco (hrii-hii).

Om Tare Tuttare Ture Svaha

Tara (cuyo nombre significa "estrella" o "la que ayuda a cruzar") es la Bodhisattva de la compasión. En particular, ella representa la
compasión en acción. Su imagen la muestra a punto de levantarse de su trono de loto para ir en ayuda de los seres sensibles.
Su mantra es un cariñoso juego de palabras con su nombre.

Notas acerca de la pronunciación:

La "v" tiene un sonido suave entre "u" y "v".

Om Vajrapani Hum
Para muchas personas que por primera vez se aproximan al budismo, Vajrapani no muestra una apariencia "muy budista". Es un
Bodhisattva que representa la energía de la mente iluminada y su mantra simboliza también dicha cualidad. Se le representa haciendo
una danza salvaje dentro de un halo de flamas, el cual simboliza la transformación. En la mano derecha sujeta un vajra (rayo) que
enfatiza el poder para traspasar las oscuridades de lo ilusorio. Vajrapani tiene una imagen colérica pero, como representación de la
mente iluminada, se halla totalmente libre de odio.
Su mantra es, sencillamente, su nombre, que significa "el que esgrime el rayo" y va enmarcado entre las sílabas místicas Om y Hum.
Este mantra nos ayuda a acceder a la energía irreprimible que simboliza Vajrapani.
Notas acerca de la pronunciación:
La "j" se pronuncia como si fuera "sh".
La "H" tiene un sonido aspirado.
La "m" en "Hum" se pronuncia como si fuera "ng".

Sabbe sattaa sukhi hontu

Es una frase en pali que significa "Que todos los seres puedan estar bien (o ser felices)". No es propiamente lo que se dice un mantra. Es
un canto que se usa del mismo modo que si fuera un mantra. La diferencia con la mayoría de los mantras es que sí tiene un significado
gramatical definido.
Sabbe = todos
Sattaa = seres
Sukhi = felices, bien
Hontu = que puedan ser o estar

Tiene una tonada atractiva y es agradable cantarlo al final de una sesión de metta bhavana (desarrollo de amor y bondad). Igualmente,
suena bien cuando se canta en grupo. Fuera de la meditación formal, puedes cantar este mantra mientras vas caminando, manejando o
realizas alguna actividad semeja