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FASE 2 – CULTURA: UN CONCEPTO ANTROPOLÓGICO

Nombre del estudiante: Angela María Echeverri


Nombre del tutor de su grupo: Carlos Francisco Covaleda
Fecha: octubre 17/2018 Grupo Colaborativo: 100007_102
Programa Académico: Comunicación Social

1. ¿Cuál es el significado general que se le otorga a la cultura en el


ámbito de la antropología?

En la antropología, se define la cultura desde dos perspectivas: el


materialismo, que entiende este concepto a partir de un carácter
adaptativo, por lo tanto, considera que esta fundamentada en
satisfacer las necesidades del hombre y que se adquiere mediante el
aprendizaje, en otras palabras, son las costumbres, habilidades y
capacidades obtenidas al ser miembros de la sociedad. Por el
contrario, los mentalistas, que se rigen por el idealismo, comprenden
la cultura como un conjunto de conocimientos, pensamientos e ideas o
más bien, una abstracción de la conducta que solo se encuentra en el
intelecto. Por consiguiente, es evidente que ambos puntos de vista
divergen en varios aspectos, sin embargo, es válido resaltar que para
estas corrientes la cultura se refiere a los comportamientos de un
individuo o grupo social, que responde a una agrupación de símbolos y
que son transmitidos de generación en generación. Asimismo, los
rasgos culturales de una colectividad obedecen a un modelo especifico
y están sujetos a procesos de cambio.

2. ¿Por qué la cultura es un concepto central para la antropología?

La cultura desde un enfoque antropológico es un concepto central que


encierra un significado complejo. Surgió de la necesidad de acoger un
término para referirse a todo aquello que piensan, dicen y hacen los
seres humanos, es decir, sus formas de comportamiento. La
antropología destinó una rama especializada para el estudio de la
cultura, en primer lugar, porque el hombre es el único ser social que
mediante el uso de la razón y el aprendizaje es capaz de crear o
construir cultura y, en segundo lugar, porque el estudio de la misma
nos proporciona herramientas útiles para predecir la conducta
humana.
3. ¿Cómo se ha transformado el concepto cultura según los
enfoques teóricos de la antropología?

El primer concepto de cultura desde el punto de vista antropológico,


establecido en 1871 por Edward B. Tylor, señalaba que “la cultura o
civilización, en sentido etnográfico amplio, es aquel todo complejo que
incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las
costumbres y cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridas por
el hombre en cuanto miembro de la sociedad”.
Esta definición fue universalmente aceptada durante décadas, y aun
cuando ya ha sido reinterpretada, debatida y reformulada, no deja de
tener elementos que continúan presentes en cualquier concepto
antropológico de la cultura –conocimiento, creencias, arte,
costumbres-, pero como suele suceder con todos los conceptos
filosóficos o de cualquier otra naturaleza, la experiencia, la
investigación, el conocimiento o la historia lo fueron transformando y
en las primeras décadas del siglo XX, Franz Boas determinó que la
cultura no es un proceso lineal, ni monolítico, ni uniforme porque, a fin
de cuentas, se identifica con el comportamiento humano y este es
producto del aprendizaje. A partir de este momento, la noción de
cultura pasa por tres fases: la fase concreta, se asocia el termino
cultura con las costumbres o modos de vida que identifican a un grupo
social. La fase abstracta en donde el concepto de cultura se desplaza
de las costumbres hacia los modelos de comportamientos y se limita a
los sistemas de valores y normas que regulan el comportamiento de
las personas que pertenecen al mismo grupo social. Luego, la fase
simbólica que define la cultura como una estructura de significados
que existen independientemente de toda practica social. Por último,
junto con la aparición de la antropología posmoderna, el interés por la
cultura irrumpe diversos estudios y con ello se reitera la concepción
simbólica de la cultura, que nos acompaña en la actualidad.

4. ¿Cuál es la diferencia entre cultura y sociedad?

Una sociedad es un grupo de individuos unidos por una serie de


elementos comunes, que buscan un fin colectivo y que se desarrollan
a través de relaciones interpersonales, que se dan como consecuencia
de una estructuración y un ordenamiento en las normas de
comportamiento. Además, una sociedad se caracteriza por ocupar un
espacio determinado e identificable, tal y como, se encuentran algunas
especies animales. Por otro lado, la cultura es inherente al ser humano
y exclusiva de él. Está determinada por el entorno, por las condiciones
geográficas, por su desarrollo social, por las creencias y concepciones
del mundo. Todas las conductas de ese grupo social, su modo de vida,
es su propia cultura. Por consiguiente, sin sociedad, la existencia de
cultura es impensable

5. ¿cuál es la definición de los conceptos: enculturación,


relativismo cultural y etnocentrismo?

La cultura aparentemente permanece igual durante mucho tiempo, a


esta circunstancia se le llama enculturación que no es otra cosa que
el aprendizaje consciente e inconsciente por el que, de generación en
generación, se van transmitiendo los conocimientos sociales y los
modos de comportamiento de las generaciones pasadas. Asimismo,
las culturas pueden tener rasgos comunes a las demás, pero cada una
es diferente de las otras, a lo cual los antropólogos llaman
relativismo cultural. Consuelo Martínez y María N. Ojeda, afirman
que las pautas positivas y negativas (es decir, los valores del bien y
del mal) y los de uso y eficacia (elementos adaptativos) son relativos
en cada cultura. En su sentido más extremo, para el relativismo
cultural toda costumbre sería válida dentro de su propio asiento
cultural, pero no podría extrapolarse a otras culturas, pues perdería su
sentido original.
El etnocentrismo también es uno de los elementos presentes en las
concepciones antropológicas de la cultura. Es “la tendencia a
considerar el modo de vida propio preferible al de los demás. Es la
costumbre de juzgar de forma poco crítica el comportamiento de otras
personas de acuerdo con el conjunto de normas de la cultura propia”.
No hay cultura humana que no presuma ser o tener mejores
cualidades que cualquiera otra, esa circunstancia es a la vez un rasgo
común en los seres humanos porque al final, la cultura otorga
identidad, sentido de pertenencia, arraigo, etc.
Bibliografía

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