DEVOIR VINCENOT - 15 MAI

Vinicius E. Magalhães – Master 1 ALC Recherche

El arte plumario en la Misa de San Gregorio (1539)

Introducción

El milagro vivido por el papa san Gregorio I (c. 540 - 604) en lo que es visitado por
la imagen de Jesús en el altar fue tema artístico en Europa de muchas pinturas conocidas
como la Misa de San Gregorio. En la América colonial española, más específicamente en
México, se destaca una de arte plumario atribuida a Diego de Alvarado Huanitzin (sobrino
y yerno de Moctezuma II), ofrecida al papa Paulo III (1539). Una obra por la cual tiene su
importancia histórica no solo por tratar un milagro vivido por el papa, sino más bien por la
circunstancias culturales, simbólicas y técnicas en la que fue creada. O sea, el fato de
haber sido creada en los principios de la colonización e intercambio cultural entre nativos
y europeos en principios del siglo XVI, por traer la técnica del plumario, un arte
prehispánico cargado de simbología y una ligación directa con la cosmología de los
nativos.

El plumario de la Misa de San Gregorio (1539) se trata de una obra de arte

elaborada en conjunto por un grupo de indígenas bajo la tutela de los franciscanos en una
de sus escuelas, como era común en la época. Para ser más preciso, bajo el trabajo
misional del fraile Pedro de Gante, en la capilla de San Jose de los Naturales, en donde
enseñaba oficios a los modos europeos y convertía los nativos de aquella región al
cristianismo.
Los frailes se ubicaron en poblaciones indígenas en donde ya existían ocupaciones
españolas. Vivían ahí en inmersión en donde aprendieron su lengua y tenían sobretodo
una misión evangelizadora. Para esta empresa utilizaban los propios códices de los
indígenas. De la misma manera que hicieron con la religión hicieron con las artes en
donde reemplazaron sus ídolos. De esta manera, surgen diversas obras mestizas, donde
logramos ver la utilización de códigos, técnicas, símbolos y materiales de las dos culturas.
La transculturación ocurre por tanto en el momento en que hay la recombinación de
códigos que pueden ser utilizados en otros contextos. Eso se puede aplicar en relación
con el arte español en el mundo indigena. El sincretismo también lo podemos ver en el
arte en donde se utilizan de imágenes y conceptos religiosos cristianos con el
prehispánico, como es el caso del arte plumario retratando la misa de San Gregorio.
Por parte de los franciscanos hubo una complicidad en permitir a que los indígenas
utilizarán sus propias técnicas. Pinturas religiosas de las cuales su fuente visual son los
temas religiosos y bíblicos, pero muchas veces les interesaba también habían relación
con el mundo prehispánico. Lo que hacían era representar en su arte todo aquello que se
parecía a su mundo, como los rituales, el sacrificio, etc. Todo eso se pasaba en los
centros de formaciones indígenas en los conventos. En estos conventos se permitía
aplicar las mismas técnicas prehispánicas, pero con diferentes temas/motifs de origen
europeo, así se crearon obras con el uso de técnicas, instrumentos y gestos
prehispánicos, pero con temas cristianos, lo que podemos también llamar indocristiano.

II

El gran trabajo de evangelización de Pedro Gante en México comienza cuando

éste se desplazó para la capital y actuó en el Convento de San Francisco. Con el objetivo
de evangelizar el mayor número posible de indígenas, él empieza a construir una capilla
en el sitio que se llamará San José de los Naturales. El trabajo de Pedro fue de gran éxito
y una alternativa a las encomiendas que no aportaba nada a los indígenas. Ahí no solo
evangelizó sino que también educó a los indígenas, sirviendo como un centro
educacional, incluso para la nobleza indigena. Educar las masas indígenas a los moldes
europeos y evangelizarlos, pero sobre todo a la nobleza era una importante misión por lo
que fortalecía los lazos entre las dos culturas (DE LA TORRE, 2015, p. 99).
En este sentido podemos hablar de campos culturales empleados en los espacios
sociales en torno de lo que es el arte, la literatura; para la resolución de problemas en
torno de la vida política y administrativa, la vida real y la monarquía. Estos campos
culturales se cruzan con otros, como lo paso en el mundo indigena en donde se buscó un
campo común a nivel lingüístico y lexical, pero también a nivel artístico.
Así los franciscanos también influenciaron a la nobleza indigena por medio de
imágenes ya que era más rápida. En este período muchas reproducciones de obras
artísticas de europa circulaban en America con fines religiosos y artísticos y servían para
ilustrar el mundo espiritual cristiano bien como el mundo europeo, sus construcciones,
animales, símbolos, etc. En el siglo XVI hay en Sevilla una importante escuela que va a
crear la mayoría de estas pinturas y tapices, estampas, etc y la biblia que van a circular en
México. Por parte de los indígenas eran muy capaces de producir obras de artes
europeas de manera más barata y así competían con las venidas de Europa, hasta un
punto de las prohibir.
Hay en esta época la exportación de millares de cuadros a América, lo mismo a la
inversa; muchos materiales artísticos de América se van a Europa. En algunos casos
como por ejemplo Quito exportaba esculturas para iglesias en España a precios mejores.
Tenían fábricas a gran escala. Ahí también hablamos de campo cultural. En Europa
también hubo estos cambios culturales entre los países a ejemplo del arte barroco y
manierismo que nacen en Italia, pasan a España y luego a América en donde se
transforman.

III

Como dicho, muchos de estos indígenas pasaron a ser educados en escuelas,

como la escuela de San Jose de los Naturales, una escuela de formación al lado del
convento creada por el fraile Pedro Gante. Ahí aprendían un oficio y eran evangelizados,
así sus obras tenían siempre temas cristianos que servían a la vez a un propósito
evangelizador. Los conventos fueron los principales formadores de estos artistas. Ahí
también se formaba mercado. La propia iglesia producía los materiales que necesitaban
para evangelizar por lo que no había un mercado propiamente dicho.
En las décadas siguientes nuevas órdenes vinieron a evangelizar y así repartieron
sus zonas de actuación e influencia (dominicanos, franciscanos). Los conventos eran
hechos por los indígenas utilizando materiales locales o reutilizando lo de sus templos.
Hay que tomar en cuenta que el arte prehispánico estaban hechas sin perspectiva por lo
que tenían una otra función que no era de describir el espacio, sino más bien de crear una
narrativa que era enseñada por la oratura. Utilizaban motifs, diseños abstractos, colores
geométricos, el arte de las plumas.
A partir del trabajo franciscano en esta época se crea una série de pinturas para
valorar el universo artístico-visual de los indígenas. Los indígenas ellos mismos van a
empezar a crear esas ilustraciones (mezcla de técnicas y temas de los dos mundos) con
objetivos religiosos. Los códices, figuras y pinturas hechas para representar el mundo
espiritual y los dioses, rituales, las batallas, el origen y la cosmología son importantes. Así
dejan muchos de estos trazos en sus trabajos, como lo podemos ver en el arte plumario.

IV
 En lo que se refiere a la obra de arte, esta tiene muchos elementos de hibridación.
A comenzar por el tema mismo del cuadro, que es la Misa de San Gregorio, un tema que
ya había sido muchas veces utilizado en pinturas en Europa. Como dicho, muchas de
estas pinturas fueron copiadas y llevadas a América como medio de crear un primero
contacto para los indígenas con el mundo europeo por medio de la ilustración. Así, ya
podemos ver una similitud de la obra en plumario con el grabado de Israhel van
Meckenem de la Misa de San Gregorio (1490). De hecho era muy común en la época que
los indígenas hicieran reproducciones de otras obras a través de la ilustración. Lo que no
disminuye en nada la importancia de la obra, una vez que está repleta de otros elementos
del mundo prehispánico y mismo con la utilización de una otra técnica como el plumario.
El uso de plumas para la confección de obras de arte ya era una técnica empleada
en el mundo prehispánico y estaba asociada, así como la mayoría de sus actividades, al
mundo religioso y espiritual. Estas plumas se las obtenían por medio de jardines donde se
creaban aves capturadas justo para estos fines y luego más tarde empleado en el arte
colonial. Así, el uso de las plumas ya estaba cargado de un valor simbólico muy grande,
por lo que el uso de las plumas en el arte colonial cristiano nos hace establecer un
sincretismo religioso.
Como dicho anteriormente, el arte prehispánico estaba establecidos en códices que
era un sistema de comunicación que debía servir para ligar el mundo humano y el
espiritual. Lo mismo pasaba con las plumas, las aves que las fornecian y sus colores, a
ejemplo de cuatro deidades Tezcatlipoca (rojo), Tezcatlipoca (negro), Quetzacoatl (blanco)
y Huitzilopochtli (azul) representadas por colores que se obtenian por medio de plumas
(MUÑOZ apud FLORESCANO, 2006, p. 142). En el caso del plumario de la Misa de San
Gregorio, tiene valor especial el color azul en el fondo, por lo que representa la
materialización de la presencia divina el mundo prehispánico, creando así una ligación de
significación con el tema de la misa, en donde el cuerpo de Jesús es celebrado por medio
de la comunión y hasta se materializa de manera milagrosa para el papa (MUÑOZ apud
MAGALONIKERPEL, ibid., p. 142). O aún otros elementos como la piña, asociada a la
creación del segundo sol, el Sol del Viento (Naui Ehécatl) (MUÑOZ apud FLORESCANO,
ibid., p. 138) y los treces discos en la manta de San Gregorio representando los
chalchilhuite, piedras de jade de la diosa del agua (MUÑOZ apud ESTRADA DE
GERLERO, ibid., p. 137).
Asi, en la obra de arte vemos los elementos tradicionales europeos, como el Papa
San Gregorio y los instrumentos de la Pasión (Arma Christi) como el gallo, la linterna, la
espada, la columna de la flagelación con el látigo, las 30 monedas de plata, el ramo, etc y
otros elementos del mundo prehispánico, como los citados anteriormente, además del
valor simbólico y cosmológico del arte de plumario en sí mismo. Este tipo de arte híbrido
fue posible gracias a el sistema franciscano en cuyo es possible ver un ideal de
integración entre los dos mundos indígena y europeos y que solo acaba a partir del
momento que se instalan los gremios, que pasan a controlar la producción de obras a
través tajas, multas, padronizaciones y inspencciones.

Conclusión

Como discutido hasta aquí la obra atribuida a Diego de Alvarado Huanitzin y el

grupo de la capilla de San Jose de los Naturales surge en un momento muy particular de
la historia de Nueva Hispania en que la conversión de los indígenas y su nobleza se hace
importante para el éxito de la colonización y la permanencia europea. El trabajo del fraile
Pedro de Gante fue crucial en esta labor una vez que su concepción educacional y
evangelizadora permitió que los indígenas incorporarán algunas de sus técnicas,
cosmovisiones y saberes en conjunto con el arte europeo/cristiano, creando así obras
híbridas únicas. Posibilitó así intercambios culturales y comerciales entre el nuevo mundo
y la europa a partir de campos culturales en común en los que se pudieron interrelacionar.

Referencias

DE LA TORRE, Carlos Fernando. El trabajo misional de fray Pedro de Gante en los inicios
de la Nueva España. Fronteras de la Historia. Vol. 21, N.˚ 1. pp. 92-118, enero-junio de
2016.

MUÑOZ, Santiago. El ‘Arte Plumario’ y sus múltiples dimensiones de significación. La

Misa de San Gregorio, Virreinato de la Nueva España, 1539. Historia Crítica. No. 31,
Bogotá, enero-junio 2006, pp. 121-149.

VINCENOT, Emmanuel. Peindre en Amérique espagnole à l'époque coloniale. 2023. 7

hojas. Notas de clase.