Modulo Fundamentos Teologicos MC-1

ASOCIACION DE MINISTROS CAPELLANES MISION COLOMBIA INTERNACIONAL- GESTORES DE PAZ-
Personería Jurídica Especial Resolución 1343 del Ministerio del Interior
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MODULO
FUNDAMENTOS TEOLÓGICOS
NIVEL ll BASICO
Vereda San Pedro Manantial Kilometro 1 Vía al Caimo Armenia Quindío Colombia
301 356 6572- 315 437 7238 E-MAIL: capellaniamisioncolombia@gmail.com
CON AUTORIDAD SIERVIENDO EN EL REINO DE LOS CIELOS - ISAIAS 61
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FUNDAMENTOS TEOLÓGICOS
Fundamentos teológicos es una de las principales materias en la carrera de las Ciencias Teológicas, nos ayuda a
iniciar las otras áreas con más claridad. Todo diccionario dice que existen dos palabras griegas que componen la
palabra “teología”, es decir, “theos”, la cual significa “Dios”, y “logos”, que significa “estudio”. Entonces “teología” es
el “Estudio de Dios” o “acerca de Dios”.
Es sabido que fue Platón quien usó por primera vez este término en su obra “La República”, para hacer referencia a
la compresión de la naturaleza de Dios usando la razón. También la usaron, aunque con distintos usos Aristóteles y
diversos filósofos de sus días. Así pues, la palabra “teología” no es bíblica y mucho menos podemos decir que tiene
su origen en la iglesia primitiva. Fue a través del tiempo que esta palabra se comenzó a usar entre los hombres
interesados o relacionados con la Palabra de Dios. Clemente de Alejandría, por ejemplo, empleo esta palabra para
referirse al “conocimiento de las cosas divinas”. Para Orígenes es la “verdadera doctrina sobre Dios y sobre Jesucristo
como Salvador”. Mientras que fue Eusebio quien aplicara por primera vez el término “teólogo” al apóstol Juan. Es de
aquí en adelante que la palabra “teología” es sumamente relacionada con el estudio acerca de Dios o de las cosas
de Dios, siendo identificada con la sana doctrina, en distinción de las ideas erróneas y falsas que circulaban en esos
días.
Estimado capellán, nuestro deseo es que esta materia de Fundamentos Teológicos, le sea de gran provecho no sólo
para usted, sino también para su familia, para su comunidad, y si es pastor para la iglesia. Felicitaciones
Bendiciones
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CONTENIDO
DEFINICIÓN DE LA PALABRA TEOLOGIA
UN BOSQUE BÍBLICO DE LA REVELACIÓN DE LA TEOLOGÍA DE DIOS:
LA TEOLOGÍA DE LA IGLESIA
LA NATURALEZA DE LA TEOLOGÍA
LAS FUENTES DE LA TEOLOGÍA
TRASFONDO HISTÓRICO DE LA TEOLOGÍA
USO GENERAL DE LA PALABRA TEOLOGÍA
TEÓLOGOS MÁS REPRESENTATIVOOS DE CADA ÉPOCA
LOS GRANDES SISTEMAS TEOLÓGICOS
RESUMEN DE TEOLOGÍA BÍBLICA Y SISTEMÁTICA
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INTRODUCCIÓN
La palabra de Dios por su importancia indiscutible para la vida de toda persona, es objeto de meditación, de estudio,
de devoción y esto obviamente produce la teología. El fundamento de la teología es la Biblia. Ningún otro libro nos
puede dar una descripción tan clara, completa y perfecta de lo que Dios es; de sus exigencias, de sus promesas, de
sus propósitos, de su misma naturaleza como nos la da su palabra. Tener conocimiento de nuestro creador, nuestro
Salvador y Señor creo sin lugar a duda que es la mejor experiencia que podido vivir. Por lo cual doy gracias al Señor
y más por compartir esta experiencia con ustedes; lo cual haré con mucha humildad y gran deseo; pues es un
privilegio que Dios nos da solo a quienes Él quiere.
Compartir el conocimiento de Dios es compartir vida y compartir vida es de sumo gozo. No hay mayor experiencia
que esta, saber quién es Dios nuestro Creador y Padre eterno.
Cuando Dios toma la palabra, y esa palabra es objeto de meditación, se produce la teología. Los fundamentos
Teológicos han llegado a ser uno de los campos de estudio más importantes de la Ciencia Teológica.
Este material es el resultado de lecturas, experiencias en los cursos para pastores y líderes cristianos en el país y el
aporte de muchos hermanos entusiasmados en el tema Teológico. Presentamos una unidad Temática de las
diferentes partes de la Teología y así mostrarle un camino para la comprensión teológica
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DEFINICIÓN DE LA PALABRA TEOLOGÍA
El vocablo teología es una expresión valida en nuestro idioma español para referirnos a las cosas de Dios. El
diccionario de la real Academia define la palabra teología como la ciencia que trata de Dios, de sus atributos y
perfecciones. La palabra teología viene de dos vocablos griegos que son: Theos que significa Dios; y logos, que
significa estudio, discurso, expresión y razonamiento. Desde el sentido más elemental, teología se puede definir
como la ciencia de Dios (Theos = Dios; Logos = Palabra, Razón, Tratado, Ciencia o Estudio).
De manera que Cristo como la palabra viviente, y la Biblia como la palabra escrita son logos de Dios. Ambos son a
Dios lo que la expresión es al pensamiento y lo que el discurso es a la razón. La Biblia es la expresión revelada e
inspirada y escrita de lo que Dios es y quiere, es decir de Su Voluntad. Cristo es la expresión directa y perfecta de lo
que Dios es y quiere, es decir de Su Voluntad. La teología es por lo tanto un discurso a cerca de un asunto específico,
es decir, Dios. Aunque no se encuentre en el texto sagrado (La Biblia) estando compuesto por dos vocablos bíblicos
comunes la palabra teología es bíblica en su carácter. Rom. 3:2. Es la forma dramática (capaz de conmover) de estas
dos palabras. 1 Pedro. 4.11; Luc. 8:21.
En resumen la teología es la ciencia que estudia todo lo concerniente a Dios.
En términos cristianos, teología se puede definir como la exposición metódica y estructurada del contenido de la fe
cristiana, es decir, de la doctrina revelada. Cuando estudiamos o explicamos de manera ordenada una doctrina bíblica
estamos haciendo teología.
Teología es aquella actividad por la que el cristiano que ha aceptado por la fe la revelación divina, se esfuerza
mediante el estudio y el análisis racional en comprender y explicar a profundidad la verdad creída, haciendo un
ejercicio intelectual respecto a las creencias de la revelación.
La Santa Escritura dice que la ciencia de Dios está llena de riqueza y sabiduría:
¡Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría y de la ciencia de Dios! ¡Cuán insondables son sus juicios, e
inescrutables sus caminos! (Rom 11:33).
También nos dice que “el temor de Jehová es el principio de la sabiduría, y el conocimiento del Santísimo es la
inteligencia” (Proverbios 9:10).
La teología en su contenido profundo es enseñada por Dios, es Dios y condice a Dios. Por lo consiguiente Dios como
el primer teólogo es quien inicia la revelación para comunicarla y enseñarla al hombre en sus propios términos y
métodos para hacerlo. En segundo lugar la teología su contenido es Dios mismo, de él es que se centra la teología,
Dios es la centralidad o el núcleo del conocimiento y la relación recíproca del teólogo y Dios es decir aquí es conocer
a Dios y no saber de Dios, más que saber de él estar con él, disfrutarlo, amarlo y mostrarlo a otros en un relación
profunda y estable, y esto último conduce a Dios, es decir Dios es el fin último de la teología, que nos lleva a la
adoración íntima y la glorificación ante él para exaltarlo eternamente.
A Definición de la palabra teología

El termino teología se deriva de las palabras griegas theos Dios y logos estudio discurso expresión razonamiento
entonces dicho así de esta manera originalmente significaban discurso acerca de Dios
Teología es la ciencia de Dios procede de Dios y sin su iniciativa de darse a conocer no podría haber teología en el
sentido estricto del vocablo
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Y es una ciencia cuyo objeto de conocimiento es la divinidad
La existencia de Dios su carácter sus propósitos para con el universo creado sus criaturas sus redimidos y para
con la historia
La teología se ocupa de Dios de aquellas relaciones entre Dios y el universo que nos llevan a hablar de (creación
providencia y redención
La teología es una ciencia porque no crea sino que descubre los hechos ya existentes
La biblia es la fuente de la teología mientras que Dios es su objeto supremo de estudio
Teología la ciencia de Dios según él se ha revelado en su palabra
UN BOSQUEJO BIBLICO DE LA REVELACION DE TEOLOGIA DE DIOS
Salmo 19
1. Revelación Muda o sin palabras 1-6. Dios se revela por la creación o por lo que hace y no por qué dice
2. Revelación Escrita o legal 7-10. Dios se revela a su carácter por la escritura o la ley.
3. Revelación vivencial 11-14. Dios se revela por la vida misma de humildad y adoración.
Problemas que tenemos que solucionar en esta lección: ¿Son puramente humanos los libros de la Biblia? ¿Interviene
Dios en ellos? ¿Cómo? ¿Cómo puede ser Dios el autor de la Biblia, si no lo vemos ni le oímos, ni le tocamos? ¿Por
qué Dios tiene que escoger a hombres para dar su mensaje? ¿El escritor sagrado es como cualquier escritor que se
siente inspirado? ¿Cuánto hay de cosecha de ellos y cuándo de grano de Dios? ¿Y si se equivocaron? ¿La Biblia
contiene errores científicos y geográficos?
Hay dos textos en la Sagrada Escritura que nos servirán de hilo conductor:
 “Toda Escritura es divinamente inspirada” (2 Tim 3:16).

 “La profecía no ha sido jamás proferida por humana voluntad, sino que llevados por el Espíritu Santo, hablaron
los hombres de parte de Dios”(2 Pe 1:21)
Y un texto del Concilio Vaticano II servirá también de referencia: “La iglesia reconoce que todos los libros de la Biblia,
con todas sus partes, son sagrados y canónicos, en cuanto que, escritos por inspiración del Espíritu Santo, tienen a
Dios Como autor y como tales han sido confiados a la iglesia”
Dios sale al encuentro de los hombres con el infinito amor, pero lo hace de modo progresivo, revelándose primero a
Moisés, después a los Profetas y después por su Hijo y por los Apóstoles. Al querer Dios que su divina Palabra
quedase por escrito, tenía que intervenir eficazmente. Y lo hizo escogiendo a unos hombres, a quienes iluminó su
inteligencia y movió su voluntad.
OBJETIVO DOCTRINAL: Explicar que la Biblia es auténtica Palabra de Dios y auténtica palabra humana. Distinguir
la diferencia entre inspiración y revelación.
OBJETIVO VIVENCIAL: Acercarnos a la Biblia con gran fe, veneración y con el deseo de encarnar el mensaje de
Dios en nuestra propia vida.
Al influjo sobrenatural de Dios sobre la inteligencia y voluntad de cada uno de los escritores sagrados se llama
INSPIRACION Dios no sólo hizo y habló sino que quiso que sus palabras llegaran frescas y vivas a sus hijos de todos
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los tiempos y para ello inspiró a unos hombres para que escribieran su mensaje de salvación. Todo este mensaje de
Dios se contiene en la Biblia. Por tanto, la Biblia tiene como autor principal a Dios Espíritu Santo, pero se sirvió de
unos autores a quienes inspiró iluminándoles el entendimiento para que comprendieran lo que Dios quería decirles,
moviéndoles la voluntad para que escribieran todo y sólo lo que Dios quería decirles y cuidándoles para que no se
equivocaran, en lo concerniente al conocimiento de Dios y a nuestra salvación eterna. En los libros canónicos se
halla toda la verdad que el hombre necesita para salvarse, y por ello están exentos de todo error relativo a la salvación
y al designio salvífico de Dios.
¿Qué es inspiración?
Inspiración Bíblica quiere decir que todos los libros de la Biblia fueron escritos bajo el directo influjo y asistencia del
Espíritu Santo Por eso la Biblia tiene como autor al mismo Dios.
Dios se sirvió para escribirla, de algunos hombres santos, que se han llamado “Escritores sagrados”.
Algo así hizo Dios cuando quiso contarnos sus secretos. Nos fue escribiendo “sus cartas”, donde expresa su Amor
por los hombres; y lo hizo sirviéndose de unos escribanos, a lo largo del tiempo, los cuales escribieron según su
manera de ser, según los conocimientos de su tiempo, según sus capacidades, y su manera de escribir. Pero las
ideas y el mensaje son de Dios y no de los escribanos.
Por eso, cuando nosotros leemos la Biblia o la escuchamos proclamar, nos emocionamos porque la Biblia es la
palabra de Dios. Es como una carta de amor, que Dios escribe a cada uno.
Podemos decir, entonces, que la Biblia tiene absolutamente un autor que es el Espíritu Santo y los hombres fueron
instrumento de quienes Dios se sirvió para escribir cada uno de los sesenta y seis libros de la Biblia. Por eso decimos
que los libros de la Biblia son “Inspirados”.
El Espíritu Santo ejerce con los autores sagrados tres acciones:
 Les ilumina el entendimiento, para que comprendan lo que Dios quiere decirles.
 Les mueve la voluntad, para que escriban todo y sólo lo que Dios quiere.
 Les cuida para que no se equivoquen, en nada de lo concerniente a la salvación.
Este hecho de la inspiración nos lleva a hacer unas reflexiones importantes que hay que tener en cuenta a la hora
de comprender el mensaje Bíblico:
Dios habla en la Biblia por medio de los hombres, con un lenguaje humano.
Así lo dice Dei Verbum: “Dios habla en la escritura por medio de hombre y en lenguaje humano” ((DV.12)). Sólo la
palabra humana puede dar cuerpo y forma a la palabra divina. La mediación es un requisito absolutamente necesario
para que la palabra de Dios llegue a oídos humanos e influya eficazmente en su vida, con eficacia salvífica. ¿Qué es
lo que hace posible esta mediación de la revelación divina?
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La presencia activa, dinámica del Espíritu de Dios en los mediadores. Esta misma fuerza divina actúa sobre los
oyentes o lectores, de modo que la palabra humana, al entrar en los oídos y en el corazón de los hombres, sufra,
bajo la acción del Espíritu, el desnudamiento del lenguaje humano y llegue a la intimidad del alma como Palabra de
Dios. Ahora se entiende por qué el mensaje de Dios ha sido escrito con la mentalidad y cultura de cada tiempo y de
cada lugar. Este lenguaje, de un país y de un tiempo tan antiguo, es lejano a nosotros en un primer momento, y exige
una preparación adecuada para poderlo entender aquí y ahora, para nosotros. Por eso, la iglesia invita a los cristianos
a desconfiar de una interpretación individual y atenerse a la interpretación de la misma iglesia, a quien ha sido
confiada la verdad de la Palabra de Dios
La mayor parte de los autores que escribieron el Antiguo Testamento son desconocidos.
Cosa muy comprensible dado que, antiguamente, especialmente entre los pueblos orientales, no tenían el sentido
de propiedad que tenemos hoy. Nosotros componemos una poesía o un libro y lo primero que aparece es el autor.
En cambio, los antepasados, no. Los escritos, más que al individuo, pertenecían a la comunidad y no ponían por lo
general su firma.
Consecuencia de la inspiración
 La primera es la Revelación: Es decir, que Dios se abre, se revela, se manifiesta a cuantos abren la Biblia y
la leen con fe.
 Otro efecto es la Unidad de toda la Biblia; aunque haya sido escrita en un largo tiempo, y por diversos autores
sagrados, es producto de la sabiduría de Dios, un solo autor, que quiere revelar al hombre un mensaje central:
“El misterio de Dios, preparado en el pueblo de Israel y manifestado en Cristo Jesús”
 Sacramentalidad de la Biblia: Es decir, la Biblia es un signo visible de Dios y ofrece la oportunidad de
encontrarse con Dios en Cristo.
 Inerrancia de la Biblia, es decir, la ausencia de todo error. Esto conlleva a dos verdades: Que siendo toda la
Biblia inspirada por Dios, toda su doctrina es Palabra de Dios y en ella no puede haber error o falsedad en lo
concerniente a la salvación; que entre la Biblia y las ciencias naturales no puede haber oposición, porque
tienen al mismo Dios como autor y creador.
No olvidemos que la Biblia no es un libro donde se pueda buscar y encontrar datos de la historia o geografía, o datos
científicos del origen del Universo. Al autor sagrado no le interesa la verdad histórica o geográfica, sino una
enseñanza religiosa sobre el sentido de la vida humana, en relación con Dios, a fin de que el hombre llegue a la
salvación.
Estos son los principios fundamentales de la verdad Bíblica:
 El objeto formal de la verdad Bíblica es la salvación del hombre, y no tanto el hecho histórico.
 Para acceder a la verdad Bíblica es indispensable el conocimiento y el buen uso de los géneros literarios
 La verdad Bíblica es históricamente progresiva y tiene su culminación y plenitud en Jesucristo, camino, verdad
y vida. Dios desvela su designio, su doctrina como lo hace
Un padre con su hijo, poco a poco. Dios sigue una pedagogía. Cada siglo nos da una nueva luz que se proyecta
sobre las verdades escondidas desde toda la eternidad. La verdad de la Escritura es por tanto fruto de la totalidad
de los textos sagrados.
¿Qué es la Revelación?
Es la manifestación por la que Dios hace conocer a los hombres verdades que por sí mismos serían incapaces de
conocer. Literalmente revelación quiere decir quitar el velo que oculta algo. Entre estas verdades está la verdad
profunda de la Creación, la verdad del misterio de la Trinidad, las relaciones entre Dios y el hombre a través de la
gracia que nos capacita para hablar con Dios y entrar en diálogo amoroso con El. Dios como Padre lleno de
misericordia, el destino del hombre a unirse a Dios en el cielo, las postrimerías o novísimos. Pasado y presente
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Dios se ha revelado, ha hablado para que lo conozcamos. Y el único motivo ha sido el amor a nosotros, el querer
compartir con nosotros su vida divina y trinitaria.
Si la Revelación es la manifestación de Dios mismo y de su amor, nosotros, los hombres, no podemos quedar
indiferentes; hemos de acoger a Dios, recibirlo, abrirle las puertas de nuestro corazón, corresponder a su amor. Como
expresa san Agustín: “Para que, escuchando, crea, y creyendo espere, y esperando ame” Solo conociendo y
creyendo en la sagrada Escritura como Revelación divina, tendrá nuestra lectura Bíblica un verdadero sentido y sólo
así podremos escuchar con fe el mensaje que hoy Dios nos quiere decir a cada uno de nosotros.
Cuando esa manifestación de Dios se pone por escrito, tenemos la Inspiración. En resumen inspiración es la acción
divina sobre la mente y la voluntad de unos hombres para que fijen en libros esa Revelación de Dios, transmitida de
boca en boca. El concilio Vaticano II lo dice bellamente así:”La Revelación que la Sagrada escritura contiene y ofrece
ha sido puesta por escrito bajo la inspiración del Espíritu Santo. La iglesia, fiel a la fe de los apóstoles, reconoce que
todos los libros del Antiguo y del Nuevo Testamento, con todas sus partes, son sagrados y canónicos en cuanto que
escritos por inspiración del Espíritu santo, tienen a Dios como autor y como tales han sido confiados a la iglesia (Dei
Verbum,11)
La revelación tiene su plenitud en Jesucristo, el Hijo de Dios, hecho hombre que nos ha comunicado toda la verdad.
Ya no habrá más revelaciones. Con Cristo se cerró la revelación. Él es la última palabra del Padre.
Por todo lo dicho concluimos: La iglesia siempre ha afirmado que la Biblia no es un libro meramente humano, sino
que hay en ella un valor superior, por estar inspirada por Dios, y así lo ha declarado en cuatro grandes concilios:
Florentino, Tridentino, y Vaticano I y II. Por tanto, es una verdad de fe revelada, que hay que creer.
Resumamos el significado de Revelación preguntas
 ¿Qué es? La Revelación es la manifestación de Dios mismo, de su intimidad.

 ¿Cómo se revela? Con palabras y hechos progresivos.
 ¿Por qué se revela? Por amor.
 ¿A quién se revela? Al hombre. Primero al pueblo de Israel y después a todos.
 Para qué se revela? Para invitarnos y recibirnos en su compañía, ofreciéndonos la salvación.
 ¿A través de quienes se revela? A través de los autores sagrados, a quienes les inspiró que escribiesen su
mensaje de salvación. Ahora bien, la palabra divina pasa por la palabra humana, pero no se identifica con
ella, como la gracia pasa por los sacramentos. En ella pone Dios su morada y desde ella dialoga y entabla el
encuentro de salvación con los hombres. En su mensaje, revelado en la Biblia, no hay ningún error
concerniente a nuestra salvación, aunque haya imprecisiones de carácter histórico o científico, pues los
autores sagrados no eran historiadores, ni querían hacer historia en el sentido del positivismo moderno. La
inspiración ha sido concedida al autor humano en vista de un determinado mensaje que ha de comunicar en
orden a la salvación del hombre.
LA TEOLOGIA EN LA IGLESIA
Presupuestos Bíblicos de la teología en la iglesia preguntas

Cuando se supo y se escuchó en la antigua Palestina que Jesús había resucitado, la iglesia incipiente comenzó a
pensar y a reflexionar sobre lo que había en realidad sucedido. A medida que las noticias de que el cuerpo del joven
predicador Nazareno no estaba en la tumba llegaban a Jerusalén, el grupo de seguidores comenzó a meditar y a
tratar de explicar los eventos. Al mismo tiempo que se escuchaban en Jerusalén los relatos en torno a la tumba y al
cuerpo desaparecido, en el monte, en Galilea, se oían los relatos de apariciones extraordinarias. El cuerpo de
creyentes decía, repetía y aseguraba que Jesús había resucitado y se estaba presentando vivo a sus seguidores.
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Para la iglesia que estaba en pleno nacimiento, estos relatos eran la confirmación de que Jesús era el Cristo, para
estos fieles creyentes, el relato de las apariciones y la tumba vacía era la corroboración de que Dios se había metido
en el mundo a través del resucitado. Aquel pequeño grupo de seguidores, aquella “manada pequeña”, aquel grupo
de pescadores y recolectores de impuestos, al saber que Jesús se había levantado de entre los muertos, comenzó
a meditar, a orar, a estudiar las escrituras y ,muy particularmente a hacer teología.
Este gran evento que Jesús resucita de entre los muertos es el fundamento de todo el Nuevo Testamento. Los
redactores y los escritores de los evangelios así como del resto del testimonio neo testamentario, estaban conscientes
de que, la figura de Jesús de Nazaret. Dios tenía un mensaje para la humanidad. Los evangelios nos hablan de cómo
nació, vivió, ministró, murió y resucitó. Cada evangelista con un propósito definido puntualizaba eventos, mensajes y
acciones que revelan alguna característica de aquel predicador itinerante que rompió el silencio de los tiempos
diciendo que “El reino de los cielos se ha acercado”
El propósito de cada evangelista no era producir una bibliografía científica de un mensaje importante; cada escritor
entendía que “Jesucristo era el Señor para la gloria de Dios Padre”, cada escritos comprendía que la palabra de
Jesús no podía ser silenciada por el tiempo, el olvido, la distancia y la indiferencia. Más que bibliografía los evangelios
son Cristologías, piezas teológicas hermosas e importantes que nos hablan de la palabra del maestro y sus
implicaciones para la humanidad. Más que cristología de eventos, son el testimonio público llenos de fe, confianza y
certeza, de que Cristo Jesús era el hijo de Dios, era el hijo del hombre, era el hijo de David, era el Rey de reyes y
Señor de señores.
No es un relato de la vida y pasión de un líder importante de la historia, sino la confesión de fe, el testimonio firme,
la predicación franca y la educación coordinada de los reclamos y demandas del ministerio y palabra de Jesús,
llamado Cristo.
Para Mateo, la palabra de Jesús decía: “Venid a mi todos los que estáis cansados y cargados y yo os haré descansar,
llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para
vuestras almas: Por qué mi yugo es fácil y ligera es mi carga. (Mat. 11:28-30).
Según Marcos, el reclamo de Jesús llega decimos:podéis beber del vaso que yo bebo, o ser bautizados con el
bautismo con que yo soy bautizado? (Mar. 10:38)
Lucas nos presenta a Jesús como el maestro en las parábolas y puntualiza lo que cuesta seguirle: Y el que no lleva
su cruz y viene en pos de mí, no puede ser mi discípulo. (Luc 14:27)
Y Juan presenta a Cristo que es capaz de decir:

 Yo soy el camino, la verdad y la vida.
 Yo soy el buen pastor.
 Yo soy la resurrección y la vida verdadera…
 Yo soy la puerta…
 (Juan 14:6, 10:11, 11:25, 15:1,10:9, 16:33)
La función de los evangelistas y escritores Bíblicos en general no fue escribir un artículo o un tratado editorial, sino
contar acerca de su fe; y escribieron para articular sus convicciones; para compartir sus experiencias y creencias,
para enunciar que quién llega al pesebre humilde fue el rey; para confesar que quien murió en la cruz es el autor de
la vida, para proclamar a toda la historia que aquel a quién enterraros se levantó triunfante, según el testimonio de
Juan:
Estas cosas han sido escritas para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, para que creyendo tengáis vida
en su nombre (Juan 20:31)
La iglesia hace teología
Muy temprano en la historia de la iglesia se reconoció la importancia del estudio, de análisis, de la ponderación y de
la articulación de la fe. El nuevo Testamento así como la Biblia entera como respuesta a unos reclamos de la
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comunidad religiosa. El Israel antiguo y la iglesia naciente entendían la importancia del pensar y el reflexionar sobre
las revelaciones de Dios y las necesidades de la gente. El pueblo comprendió que para poder entender las
implicaciones de las palabras y acciones divinas, se necesitaban personas que se dedicaran a estudiar, a interpretar
y a comunicar lo que estaba sucediendo en medio de las realidades comunitarias. Estos líderes eran personas
profundamente religiosas con un alto sentido de la comunicación e intimidad con Dios, y con una convicción y
compromiso con el pueblo. Eran personas que a la vez que mantenían una relación íntima con Dios mantenían una
relación íntima con la realidad. Eran sabios del camino. Eran hombres y mujeres que leían las señales de los tiempos,
las necesidades, los contentamientos, las felicidades, las angustias y las realidades. Eran personas particulares cuya
misión y finalidad era hacer teología. Su ministerio era “Ciencia de Dios” por lo que intentaban escribir, entender y
comunicar (la naturaleza divina traduciéndola al idioma de los pueblos y de los individuos.
Uno de los teólogos más importantes en la historia humana vivió en Babilonia por los años 550 A.C, su voz radiante
se encuentra en el libro de Isaías. Su palabra es poética, penetrante, fina y retadora, su compromiso, traducir el
ministerio de Dios a un pueblo en necesidad. Su mensaje decía:
Consolaos, consolaos, pueblo mío dice vuestro Dios. Hablad al corazón de Jerusalén, decidle a voces que su tiempo
es ya cumplido, que su pecado es perdonado, que doble ha recibido de la mano de Jehová por todos sus pecados
(Isa 40:1-2)
Para este gran pensador y teólogo Bíblico, su trabajo no era hacer calistenias académicas con conceptos religiosos,
su finalidad no era impresionar ni halagar, su propósito no era presentar un espectáculo de que sabía. Su misión
consistía en impactar a la gente, edificarlas en medio de las circunstancias retarles a que vivieren de acuerdo con el
reclamo de Dios. Para este profeta y líder religioso la teología tiene a Dios como objeto de estudio y buscar traducir
y transmitir las palabras y las acciones divinas en el medio de las realidades humanas. La teología, además de ser
Ciencias que trata de entender los ministerios de Dios los traduce en categorías entendibles para la comunidad. La
teología no es la ciencia de los desconectados de la realidad, y si un elemento importante para entender la vida y las
existencias, el pasado, el presente y el futuro del ser humano y del mundo.
Al momento de nacer, la iglesia primitiva entendió la importancia de la teología. Los Evangelios, las Epístolas y el
Apocalipsis surgen como agentes teológicos para educar y reeducar a la iglesia sobre la misión, la vida
congregacional, y la ética cristiana. El Nuevo Testamento es el esfuerzo teológico por hacer que la iglesia entienda
lo que es la resurrección, lo que son los dones del Espíritu Santo. Lo que es la nueva vida en cristo, el compromiso
del cristiano con la naturaleza y con el mundo y la nueva Jerusalén. La literatura cristiana que surge como resultado
del evento resurrección de Jesús intenta educar a la comunidad religiosa en cuanto a teología y práctica
congregacional. Para ellos, el análisis teológico estaba unido a la vida diaria de la congregación. La teología
complementaba la operación continua de la iglesia y la realidad comunitaria de la congregación servía de base para
el análisis teológico.
Ese reclamo de la importancia de la teología dentro de la iglesia local, se puntualiza en el análisis Paulino de los
dones del Espíritu Santo. En el mismo capítulo donde son enumerados algunos dones en el mismo contexto de la
importancia del amor, y como base para la experiencia profética y la de hablar en lenguas, el sabio apóstol dice lo
siguiente:
Pero a cada uno le es dada la manifestación del Espíritu para provecho. Porque a este le es dada por el Espíritu
palabra de sabiduría, a otro la palabra de ciencia según el mismo Espíritu. (1 Cor 12:7-8).
El propósito del apóstol es recordarle a la iglesia la importancia de funcionar como un cuerpo. En ese cuerpo hay
diversos miembros dones y operaciones. Todo ese andamiaje es necesario para buen funcionamiento. Entre lo
importante y requerido para la misión y vida de la iglesia los rimeros dos componentes son la sabiduría y la ciencia,
la reflexión y el conocimiento, el análisis y la comprensión. El apóstol entendió que para que la iglesia pudiera
funcionar como cuerpo bien coordinado, un requisito es tener sabiduría y ciencia para su buen funcionamiento es un
requisito indispensable.
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El teólogo y la iglesia
Este requisito para las labores misionales de la iglesia apunta hacia la importancia del teólogo en la congregación.
La iglesia del Nuevo Testamento, tenía según la Epístola a los Efesios (4:11-12) “apóstoles, profetas, evangelistas,
pastores y maestros”. Este tipo de congregación no dependía únicamente del pastor para el desarrollo
congregacional. Entre su liderato tenían maestros, que eran agentes locales la sabiduría y la ciencia, eran directivos
para el análisis, para el estudio, para instrucción, para fomentar el aprendizaje, para retar la creatividad, para inducir
el pensamiento crítico y para estimular el análisis contextual, esos maestros eran teólogos locales que cumplían su
misión en medio de la iglesia local. Era parte de la comunidad de fe llamados y constituidos por Dios y usados por el
Espíritu santo para la edificación del cuerpo de Cristo. Los teólogos para la comunidad primigenia no eran un lujo del
cual pudieran prescindir sino que eran parte importante del liderato de la iglesia, reconocidos por Dios y por la
congregación para ejercer su ministerio teológico.
El teólogo de la iglesia produce, analiza, reflexiona, responde, reta, proclama, reclama, llama desde la iglesia y para
la iglesia. Es el agente de Dios para que la iglesia viviera a la altura de los tiempos.
El teólogo es el que estudia y reflexiona sobre la tradición de la iglesia y analiza su pasado. Es el teólogo el que
pondera y evalúa la sociedad contemporánea y la reta y la ayuda a la iglesia a contextualizar su mensaje. Además,
es el llamado a recordarle su misión y a tenerle presente su compromiso.
Es el teólogo el que llama al arrepentimiento cuando la iglesia no responde a los reclamos de Dios y a las necesidades
del mundo actual. Es siervo de Dios y de la iglesia en el mundo de la teología. Lo peor que le puede pasar a un
pueblo es tener vista y no tener visión. Donde no hay visión, los pueblos perecen.
Fue San Anselmo el que articuló en una frase un elemento básico para la teología cristiana. En su famosa expresión
“Yo creo para conocer” se revela importancia de la fe para análisis y la comprensión. La fe aumenta el entendimiento,
fecundiza el pensamiento, reta la creatividad, estimula el ingenio, desarrolla el conocimiento. Para este gran pensador
cristiano la fe es el vehículo para que el conocimiento de la iglesia se expanda y se amplíe. La teología nace en una
experiencia de fe que ilumina la razón y producen comprensión en la base de la iglesia, esa fe que produce un
conocer es también reconocer que “Dios en Cristo estaba reconciliando al mundo”, ciertamente, la teología es usada
por el Espíritu para guiar y orientar a la iglesia según la tradición del Evangelio de Juan, el Espíritu nos santifica y
nos lleva a toda verdad y a toda justicia. El Espíritu capacita y utiliza el análisis teológico para luchar contra la mentira,
el error, la falsedad, la maldad y el fraude de la verdad. El Espíritu, según Juan, es el que orienta a la iglesia para
una vida auténtica, para una misión amplia, un testimonio fiel y una visión comprometida con el reino. El Espíritu usa
al teólogo y usa la teología para tener una perspectiva clara de lo que es la misión cristiana. Dios se adueña de la
razón, el entendimiento, del lenguaje, de la acción y de la reflexión para mantener la iglesia siendo la sal de la tierra
y la luz del mundo. A través de la tarea teológica Dios le habla a la iglesia y le muestra las prioridades que debe tener
a la luz de la revelación en Cristo, y en respuesta a las demandas del mundo.
La teología y nuestro contexto
Es ese impulso de Dios y ese compromiso con la iglesia y la gente, lo que produce un análisis teológico relevante.
Uno de las mayores contribuciones de la teología, latinoamericanas al mundo contemporáneo es su continuo y
marcado énfasis de que la teología se hace en medio de las realidades donde los individuos y las sociedades
funcionan. No se hace teología desde las grandes bibliotecas ni desde los complejos y famosos cuartos académicos.
La teología guiada por el Espíritu es la que se hace caminando por las ciudades es la que se hace trabajando con el
pueblo escuchando el clamor de la gente. La teología verdadera se hace y se vive en medio de la sociedad. Donde
la iglesia ha impactado a la comunidad con el evangelio transformador. La teología se hace dónde está la gente,
donde llora el niño, donde se separa la familia, donde se corta la posibilidad de futuro a la juventud. Esa teología que
nace en medio de las realidades donde la iglesia vive y ministra, alza su voz con autoridad y anuncia a los cuatro
vientos: Así ha dicho Jehová: “Por tres pecados de Judá y por el cuarto, no revocaré su castigo; porque
menospreciaron la ley de Jehová, y no guardaron sus ordenanzas, y les hicieron errar sus mentiras, en pos de las
cuales anduvieron sus padres. (Amos 2:4)
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La teología que nace de la lectura de las necesidades y de la interpretación de los anhelos y aspiraciones de los
indigentes llama, como Miqueas, en el nombre del señor:
Oh hombre él te ha declarado lo que es bueno, y que pide el señor de ti: solamente hacer justicia, amar misericordia
y humildad ante tu Dios (Miq 6:8)
La teología verdadera no está orientada a socavar la credibilidad de la iglesia, está llamada a robustecer el mensaje
que se predica en los púlpitos; está guiada a fortalecer el testimonio y la presencia cristiana en la sociedad y aún
más, está dirigida a reorientar los programas y los presupuestos congregacionales y denominacionales para que
estén a la par con la revelación con la revelación divina. La teología es un instrumento del Espíritu para mantener
continuidad entre la revelación de Dios en Cristo. La teología es un don que complementa la predicación y la
enseñanza de la iglesia. La teología no es un lujo, es una necesidad en el cuerpo de Cristo que es la iglesia.
Es esa cualidad tan importante de la tares teológica la que hace que los grados en teología no sean para los
ambiciosos. Los teólogos de la iglesia no viven para el prestigio ni la popularidad. Ellos son maestros del pueblo de
Dios. Interpretan la fe a la luz de los problemas reales de la gente; entran en diálogo con otras disciplinas del saber
humano y producen literatura que ilumina el entendimiento y reta la credulidad. El teólogo es un servidor que debe
mantenerse a la altura de su vocación con unos compromisos firme en la tarea que le ha sido encomendada. Es en
ese ambiente de conocimiento que la teología y el teólogo son agentes de Dios para la iglesia y la sociedad que
podemos escuchar la voz teológica para el mundo contemporáneo. Es con certeza que la palabra de sabiduría y
ciencia que emana de la tecnología son dones del Espíritu, que el cuerpo de Cristo entiende la contribución teológica
a la humanidad.
La teología en manos del Espíritu Santo
Esa voz teológica que llama a la iglesia a que establezca prioridades para llegar al año 2021. En esas prioridades
está el reclamo de producir modelos educativos que transformen permanentemente el estilo de vida de la sociedad
actual. El mensaje del evangelio debe producir personas que no vivan para tener cosas, ni para consumir bienes. La
existencia humana se mide no en términos de bienes gananciales sino en la intensidad con que el ser humano sirve,
comparte, perdona y ama.
Nuestra educación cristiana en las iglesias y sus academias deben ser centros donde se produzca una educación
transformadora.
La educación no puede estar orientada para entremeter y si dirigida a producir al hombre nuevo, según los postulados
y enseñanzas de Jesús de Nazaret. Esa voz teológica guiada por el Espíritu Santo de Dios llama a la vida abundante.
La iglesia que recibe la revelación de Cristo, escucha la voz del gran grupo de personas cautivas en medio de las
guerras fratricidas. Nuestra voz se alza para que impere la paz y la justicia entre los pueblos.
La sabiduría que Dios le ha dado a la humanidad y la tecnología que se ha desarrollado debe estar al servicio de la
vida. Queremos que la energía atómica sea utilizada como agente de bien y de ayuda para combatir enfermedades,
queremos que sean mantenidos centros de investigación, de salud, de bienestar y de creatividad. Lo que no
deseamos es que sean desarrolladas armas atómicas mortales que destruyan la naturaleza hermosa que Dios creó
y la vida por la cual Cristo derramó su sangre preciosa. La teología revelada por el Espíritu Santo no sólo ve el
presente, sino que presiente el futuro. Si la carrera armamentista continua, en un futuro, que puede ser próximo es
muy probable que tengamos una guerra atómica de imprevisibles consecuencias. La tarea teológica de la iglesia es
muy importante. Esa relación teológica iglesia local es íntima y muy especial. Es la teología la que siempre recuerda
que la iglesia local es parte de una misión amplia y noble. Es la teología la que reta continuamente a la iglesia local
para entenderse con un componente de la iglesia universal. La iglesia local es la manifestación crítica y de servicio
del mundo ecuménico amplio. La iglesia del señor Jesucristo va más allá de nuestros micrófonos, mensajes y
recursos. La iglesia universal espera y redama la presencia de las congregaciones como testimonio público de la
unidad cristiana y el compromiso con la oración intercesora de Jesús. Es función de la teología recordarles a las
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congregaciones que más allá de sus paredes y fronteras hay pueblo de Dios y obra que hacer. Es labor teológica
apuntar y recalcar que la humanidad entera espera el testimonio ecuménico de las iglesias. “para que el mundo crea
que Dios envió a Cristo”.
Esa tarea teológica para la iglesia es amplia, extensa, intensa y especial. La teología fue reconocida como
indispensable para la vida de la iglesia desde muy temprano en la historia y fue utilizada por el Espíritu Santo ara
orientar, doctrinar, retar, guiar, y edificar a la comunidad de creyentes. La tarea teológica llega más allá de la
especulación y del análisis filosófico: El de la traducción de la virtud divina a la realidad humana.
Hacer teología es mover la naturaleza de Dios al idioma de los pueblos; es el compromiso con Dios y la gente, es
movilización de todos los recursos de Dios al idioma de los pueblos, es el compromiso con Dios y con la gente, es la
movilización de todos los recursos de Dios y la iglesia para transformar individuos, pueblos y sociedades. Teologizar
es responder al clamor de la humanidad en el nombre del señor, es contestar el llamado del hombre y la sociedad
con hambre de altura, de lumbre y de Dios. “no con espada ni con fuerza, sino en el nombre del señor de los ejércitos”.
Hacer teología en medio de la sociedad contemporánea es un reto y una empresa de fe. La teología le recuerda a la
iglesia local la palabra divina que ha sido revelada a la humanidad. El mundo vive en guerra y Cristo es paz. La
humanidad está llena de injusticia y Dios es un Dios justo.
Los pueblos van entregando el alma al consumismo para olvidar lo que hayan perdido y la iglesia llama y llama a los
cuatro vientos diciendo que el hombre no es feliz por lo que tenga, sino cuando descubre y acepta a sí mismo y
puede expresar con firmeza ”Ya no vivo yo, más Cristo vive en mí.”
Hacer teología es brindar la palabra al mundo que le oriente y le guie, y recordarle a la iglesia que ese mismo mundo
sin paz, sin justicia y amarrado por el consumismo es objeto de la revelación de Dios.
Hacer teología es mantener a un pueblo con esperanza en medio del valle de la muerte.
Es orientar a la humanidad y a la iglesia para la acción y construcción para el futuro. Es laborar continuamente para
que impere la paz, pues se reclama el testimonio de bienaventurados por ser pacificadores.
En última instancia, teología es estudia y re-estudiar, interpretar y re-interpretar, ponderar, comunicar, explicar la
palabra retadora y maravillosa que se escuchó hace años en la sinagoga de Nazaret.
Esa palabra reveladora es la que traducimos en el idioma común y que dice:
“El Espíritu del Señor está sobre mí. Por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres. Me ha enviado
a sanar a los quebrantados de corazón; a pregonar libertad a los cautivos, y vista a los ciegos, a poner en libertad a
los oprimidos, a predicar el año agradable del señor”. (Luc 4:18-19). Opiniones antes de continuar
LA NATURALEZA DE LA TEOLOGIA
Definición etimológica de la teología
Etimológicamente la palabra teología es una palabra griega. Theos significa Dios, Logos significa discurso, noticia,
ciencia. Teología sería pues, en sentido literal, discurso científico sobre Dios. La idea parece ser perfectamente clara,
pero en ese enunciado están ya contenidos todos los problemas que se le plantean a quien se adentra en esta
cuestión y, por lo mismo, cultiva la teología. Se supone que aquí toma Dios la palabra.
Teología es la ciencia de Dios. Decimos de Dios porque procede de Él, y sin su iniciativa de darse a conocer no
podría haber teología en el sentido estricto del vocablo. También decimos de Dios, porque es una ciencia cuyo
objetivo de conocimiento es la Divinidad: Su existencia, su carácter. Sus propósitos para con el universo creado, para
con sus criaturas, para con sus redimidos y para con la historia.
Si bien en ocasiones, la palabra “Teología” se emplea para designar aquel aparato específico que trata de los
atributos de Dios, el término tiene en realidad, un sentido mucho más amplio. Como escribe A.H. Strong: “La Teología
se ocupa no solamente de Dios sino de aquellas relaciones entre Dios y el universo que nos llevan a hablar de la
creación, providencia y redención”
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La teología es una ciencia porque, como cualquier otra ciencia, ella no crea sino que descubre los hechos ya
existentes y sus relaciones mutuas, tratando de mostrar su unidad y su armonía en sus diferentes partes de un
sistema orgánico de verdad. Los hechos que maneja la teología sus relaciones estructurales existen por si mismos;
es decir, tienen una existencia independiente del proceso mental del teólogo que se aplica a su estudio.
Existe teología porque tenemos una revelación previa de parte de Dios. Como afirmaba Charles Hodge:”La escritura
suministra todos los hechos que constituyen el material de estudio de la Teología. Así la Biblia es la fuente de la
teología, mientras que Dios es el objeto supremo de estudio. En la teología Dios se revela al hombre por medio de
su palabra. El sentido limitado, por lo tanto la teología puede definirse como la doctrina de Dios. Pero en el sentido
amplio que prevalece, término ha llegado a significar toda la doctrina cristiana es decir, ha llegado a abarcar
solamente la doctrina, específica Dios, sino también la relación que El mantiene con el universo. En sentido amplio,
por consiguiente, podemos definir a la teología como “ciencia de Dios y la relación de Dios con el universo” (Strong,
Systematic Theology. P 1)(Teología Sistemática).
La relación entre la teología y la ética.
Sin embargo, en este último sentido, la tecnología no debe identificarse tampoco con la ética o con la religión.
Mackenzie dice: “La ética es la ciencia de la conducta. Considera la acción de los seres humanos con referencia a
su rectitud o maldad, su tendencia al bien o al mal “(manual of Ethics, p 1) (Manual de la ética). Pero bien Sheld que
la Ética no constituye o la redención “La ética es puramente legal” (dogmatic Theology, IP16). (Teología Dogmática).
El añade: “Es verdad que la teología cristiana afecta a la Ëtica; por lo tanto la Ética cristiana difiere enormemente de
la Ética pagana abarca más, porque la Ética pagana está configurada a los deberes entre el hombre y el hombre ,
mientras que la Ética cristiana abarca los deberes del hombre hacia Dios”. La Ética cristiana difiere también de la
pagana con respecto a la motivación que se presenta. En la ética pagana, la motivación es legalista fundada en el
temor, en la ética cristiana la motivación es evangélica y fundada en el amor de DIOS.
Sin embargo, la teología contiene mucho más incluso de lo que abarca la ética cristiana porque incluye las doctrinas
de la unidad, la encarnación, la apostasía y la redención, junto con la Escatología ninguna de estas divisiones
pertenece a la Ética propiamente.
La relación de la teología y la redención
La religión difiere de la teología y de la ética en que pertenece más a la adoración y al servicio de Dios. Mientras que
la teología tiene que ver con la naturaleza de Dios y su relación con el universo, la religión encierra la respuesta y las
acciones del hombre hacia Él. De la misma manera la religión puede ser desvinculada de la ética porque muchas
personas adoras a Dios o a dioses y todavía viven en toda clase de inmoralidad.
La relación de la teología y la filosofía
Wildeband define a la filosofía de la siguiente manera: “Por filosofía se comprende en la actualidad el estudio científico
de los interrogantes generales con respecto al universo y la vida humana” (History of Philosophy p.1) (historia de la
filosofía). Pero mientras la filosofía y la Teología pretenden enseñar lo que es verdad con respecto a Dios, el hombre,
el mundo y la relación entre Dios y el universo, sus métodos son muy diferentes “La Filosofía persigue su
conocimiento Por especulación e inducción, por ejercicio de nuestras propias facultades. La teología descansa sobre
la autoridad, aceptando como verdad tolo lo que Dios ha revelado en su palabra”. (Hodge, Systematic Theology, I P
56) (Teología sistemática) Ambos métodos son legítimos, y cuando se mantiene dentro de sus esferas respectivas
tienen que llegar a las mismas conclusiones. Sin embargo, cuando la Filosofía ignora o hace caso omiso de la
revelación de Dios en su palabra, no toma consideración todos los hechos y se introduce en posiciones peligrosas,
sino falsas. Podemos, por lo tanto, decir con Leander S. Keyser:”La Biblia presenta una filosofía en el sentido
fundamental del enfoque del mundo, que significa una explicación adecuada del cosmos y todos su variados
fenómenos (The Philosophy of Christisanity). (La filosofía y el cristianismo)
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El instinto del intelecto a organizar
El intelecto humano no está contento con una simple acumulación de hechos: Invariablemente unificar este
conocimiento y sistematizarlo. Hocking dice: “Un ser es una unidad que no puede vivir para siempre o confrontar el
prospecto de vivir, con desorden mental… No podemos llevar vidas totalmente racionales, basta que ese acuerdo
latente entre nuestro discernimiento diseminado para ser aprendido, como un principio, dándole unidad a todo este
punto de vista o enfoque del mundo” (Types of Philosophy. P 16) (Tipos de filosofía). Desde luego que tiene una
mente de filosofía, pero el argumento es igualmente cierto en la teología. La mente no se satisface simplemente al
descubrir ciertos hechos acerca de Dios, el hombre y el universo, busca las relaciones entre estas personas y hechos
y trata de ordenar estos descubrimientos en sistema. Refiriéndose a la mente, Strong afirma: “Justamente en
proporción a estos dotes, y cultura hace el intento de sistematizar y formular aumentos adiciones” (op Cit I.P. 16)
La necesidad de la teología
La necesidad de la teología procede de unos hechos detallados a continuación: La necesidad más aparente de la teología
procede del carácter de las Sagradas Escrituras. La Biblia no es un tratado teológico. Expone la verdad en medio de
la ley, de los mandamientos, de historia, la poesía y la parábola apelando, a cada edad y clase social. A través de
toda la Biblia se delinea un propósito y una unidad de verdades y, por lo tanto, a la teología le incumbe descubrirla
y exponerla.
De igual manera podríamos esperar una Teología específica en la Biblia como una botánica específica en la
naturaleza. La historia verifica que la Biblia necesita ser interpretada en forma científica a la luz de la mejor razón y
con una ayuda del Espíritu Santo. ¿Cómo puede esperarse que su contenido sacro pudiera comprenderse en forma
integral sin clasificación e interpretación?
El desarrollo de la doctrina.
La teología trata con las variedades religiosas que nos han sido legadas como doctrinas o postulados de la fe. La
historia de la iglesia enseña que el Espíritu Santo ha guiado constantemente a la iglesia a una concepción más clara
de la verdad. Le compete a la teología Bíblica asumir, agrupar y formular los diversos resultados y postulados
derivados de las Escrituras.
La naturaleza de la iglesia.
La necesidad de tener teología nace también de la misma naturaleza de la iglesia, la cual es la comunidad de todos
los creyentes.
En vano denunciamos las confesiones, religiones o los credos, o la teología, son tan inevitables como las
instituciones, escritas o tácticas, que unen a los hombres en la misma sociedad. La iglesia no está organizada sobre
meros sentimientos, simpatías o comunión.
Puede haber ninguna comunión real o coherencia donde no haya una norma común en cuanto al significado del
lenguaje o el contenido de la fe. No puede haber adoración edificante ni enseñanza consistente en la Escuela
Dominical o el púlpito sin ninguna clase de teología.
La idea de proporción
La idea de proporción también demanda formular creencia. Ninguna doctrina o fase de la doctrina puede mantenerse
a expensas de otra. No debe magnificarse ninguna característica no esencial; no puede tolerarse lo normal; porque
en énfasis indebido o exagerado sobre una idea puede oscurecer u opacar a otras que son de igual importancia. La
teología tiene por meta la simetría. Se esfuerza por presentar toda la verdad en sus relaciones correctas.
La necesidad de la defensa
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Se requiere la teología como un medio de defensa contra la agresión, La primera época de la iglesia fue la de la
apologética, en la cual los padres mantuvieron el origen y el carácter divino de nuestra santa religión. Entonces siguió
la era de las polémicas, en la cual la gran interrogante del Cristo, el Hijo divino, se decidió de una vez por todas.
Aunque el peligro venga de una herejía desde adentro o de un ataque desde afuera, la teología busca defender la
fe. Los credos que ha formulado han sido los baluartes de la iglesia.
LAS FUENTES DE LA TEOLOGIA
Las fuentes verdaderas
 Las escrituras: “La revelación cristiana es la fuente principal de la teología. Las Escrituras declaran con
claridad mediana que la revelación de Dios necesita: Hechos 17:23, Efesios 3:9-10 esta revelación, por tanto
sirve de suplemento a otra, en la cual los atributos divinos y provisiones misericordiosas, solo levemente
vislumbradas en la naturaleza se dan a conocer o los hombres este última, revelación consiste en un<a serie
de eventos y comunicaciones sobrenaturales, cuyo relato se presentan en las escrituras” (Strong)
 El Espíritu Santo: La Biblia es un libro espiritual que debe discernirse espiritualmente. El hombre natural es
incapaz de discernir espiritualmente. Él debe nacer de nuevo del Espíritu Santo, quien no solo envió a los
hombres a escribir relatos, sino que sigue siendo intérprete y quien guía a toda la verdad. Sin iluminación, la
teología es una mera búsqueda académica sin poder salvífico.
 La naturaleza: “El universo es una fuente de Teología. Las Escrituras afirman que Dios se ha revelado a sí
mismo en la naturaleza. No hay solamente un testimonio externo a su existencia y carácter en la constitución
y gobierno del universo, sino un testimonio interno de su existencia y carácter en el corazón de cada hombre
(Rom 1:17-20; 2:15). La exhibición sistemática de estos hechos, ya sea que se deriven de la observación, la
historia o la ciencia constituyen una revelación natural”
Las fuentes secundarias
Las fuentes secundarias no son necesariamente fuentes de teologías verdaderas; presentamos la lista para su
información:
La razón: En el sentido más amplio, la razón es la habilidad de la mente de conocer a Dios y la relación del hombre
con Él, no es simplemente la facultad lógica. En el sentido más amplio, la razón cumple in oficio triple en la teología.
(Según Hodge Pp 49-53). La razón necesita para la recepción de una revelación. Sin algunas ideas del espacio, del
tiempo, de la causa, de la sustancia, del diseño, del derecho, etc., no tenemos otro conocimiento. Esto incluye, desde
luego, el conocimiento de la revelación de Dios de si mismo en la naturaleza de las escrituras.
La razón debe juzgar la credibilidad de la revelación. La credibilidad es lo que puede creerse para que una
revelación tenga credibilidad, o verosimilitud, debe ser posible, pero no tiene que eternamente comprensible. Es
imposible lo que “contradice cualquier verdad auténtica, ya sea por intuición, experiencia o revelación precia” (Hogge,
op. Cit, p 51).
La razón debe juzgar la evidencia de una revelación, la fe sin evidencia no es fe, sino simplemente fantasía.
Esta evidencia debe ser apropiada como adecuada “La verdad histórica requiere evidencia histórica; la verdad
empírica requiere el testimonio de las experiencia: La verdad matemática está basada sobre la evidencia matemática,
la verdad moral proviene de la evidencia moral y las cosas de Espíritu requieren demostración del Espíritu”. (Hodge,
op. Cit P. 53)
El Misticismo o la experiencia Cristiana: En el sentido de que el Espíritu ilumina las mentes de todos los hombres,
permitiéndoles comprender la revelación que Dios ha hecho de si mismo en la naturaleza y en las Escrituras, el
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cristianismo, el cristianismo es una forma de misticismo. Sin embargo la experiencia cristiana es un testimonio de la
verdad de la escritura. Pero no es una fuente independiente de conocimiento de las cosas divinas. Por lo tanto, el
misticismo escritural podría considerarse una fuente secundaria de la teología.
La iglesia tradicional: El romanismo de la iglesia, más bien que la escritura, es la autoridad final de la teología.
Según Calvino, los católicos romanos, enseñan que “Ya que la iglesia, es gobernada por el Espíritu de Dios, ella
puede andar con seguridad sin la palabra, no importa la dirección en que se mueva, la iglesia no puede pensar nada
excepto la verdad y por tanto, sin ella no deben ser consideradas en otra luz que si fueran un oráculo divino”; pero
como Calvino añade, “La verdad es que el Espíritu Santo anhela estar unido en forma inseparable con la Palabra de
Dios y Cristo declara la misma cosa del Espíritu cuando se lo promete a la iglesia” (Institutes, II p 398-9).
TRANSFONDO HISTORICO DE LA TEOLOGIA
El concepto teología se encuentra por primera vez en la obra de la capital de Platón la Politeia (La República). A
propósito de la justicia, el gran pensador occidental se plantea la cuestión de cómo podemos diferencia de la injusticia.
Sócrates, que conduce el diálogo, observa que para ello ayuda el arte de las musas. Se puede encontrar a los niños
las viejas historias de los dioses que pese a todos los elementos fabulosos contiene un oculto sentido básico
trascendental. Estas historias se denominan teología.
No significa, pues: El lenguaje científico acerca de Dios, sino la ilustración de unas ideas filosóficas mediante unos
relatos mitológicos. La teología sigue estando aquí en el campo previo y lo anterior a la ciencia.
Época antigua desde el siglo 1 hasta el 7
Las cosas cambian en el segundo gran Filósofo Griego. En su Metaphisica distingue a Aristóteles dentro de la
Filosofía teórica, la matemática, la física y la teología. Hoy entenderíamos por ello la reflexión, sobre el ser y
hablaríamos de metafísica. Ahí entran también las afirmaciones sobre Dios y así, en el libro XII de la mencionada
obra, el pensador de Estangira desarrolla una doctrina filosófica de Dios. Se convirtió así en el padre del concepto
científico de la teología. Este concepto experimenta su ulterior configuración con los estoicos. Según Clemente, el
sucesor inmediato de la fundada interpretación Platónica y a la Aristotélica: El de derecho público. En efecto según
la concepción antigua el estado tiene deber de honrar a los dioses; todo lo que ello comporta se designa así mismo
teología. Desde esta perspectiva puede comprenderse que la época imperial romana los solemnes pregoneros del
culto del emperador se llamaban “teólogos”. Cultivar la teología (theologein) significaba entonces reconocer honores
divinos al emperador.
La palabra cobro así un sentido que impidió a los primeros cristianos servirse de un concepto que desde el comienzo
se encuentra en la nueva religión. Ya la primera generación se vio obligada a dar razón del acontecimiento cristiano
que habla cambiado toda su vida. Así exhorta el autor de la carta 1 de Pedro: “Siempre dispuesto a responder a
cualquiera que os pida razón de vuestra esperanza (1 Ped 3:15). Lo cual, desde luego solo es posible cuando se
medita intensamente sobre esa esperanza.
El cristianismo reclama la teología pero eso ya no quiere decir centrar la atención sobre unos esquemas generales
mitológicos o filosóficos, sino sobre aquel Jesús que los cristianos habían reconocido como el ungido de Dios.
Época de la patrística.
En el siglo II, entra en el vocabulario cristiano los conceptos de teología y teologizar, encontrándose enseguida a la
nueva concesión. Se lo refiere a Cristo. La teología es en primer término cristología. Ahora, en una interpretación
más amplia, la teología en la doctrina de la unicidad o más exactamente, del ser de Dios, que es uno. De la teología
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se distingue la economía (oikonomía), que considera la realización histórico-salvífica de los planes de Dios. Se
establece así una distinción que, bajo otro nombre, se ha mantenido hasta hoy. La reflexión sobre Dios ha de empezar
por tomar conocimiento de los datos de la historia salvífica. Se ocupa de lo que “ya está dado” y por ello, es una
teología positiva (del latín positum, sig. Lo puesto o dado). Para ahondar más en ser de Dios, la teología tiene que
seguir reflexionando y meditando sobre el mismo en la medida de sus recursos; en este sentido se habla de una
teología especulativa, que se corresponde con la “teología” antigua, mientras que la moderna teología positiva
responde a la antigua “economía”. Decimos por ejemplo, que Dios es justo. Tenemos aquí una sentencia afirmativa
(griego:Kataphatikos), pero no pensamos lo mismo que cuando predicarnos esa sentencia de un juez humano: este
es justo.
Cuando juzga estrictamente según las leyes y no permiten que la gracia prevalezca sobre el derecho. Es decir cuando
no es misericordioso. Ahora bien esto último es lo que debemos predicar de Dios, así pues, no es justo quiere decir
que no es como el juez, ya que en éste la justicia y la misericordia evidentemente no se puede reducir a un común
denominador cosa que si ocurre con Dios. Por tanto, la sentencia afirmativa solo es verdadera en conexión con una
negativa (griego:apophatikos). Sin duda que Dios es justo, que sobre pasa las posibilidades humanas. Con ello
hacemos una afirmación mística la única que se acerca a la verdad. Así pues podríamos decir que una afirmación
teológica jamás es posible articularla en una sola sentencia, sino que avanza en un triple proceso de afirmación,
negación y síntesis. También este conocimiento penetra en el tesoro experimental del cristianismo.
Época medieval
La evolución hasta ahora descrita se realizó en el oriente cristiano, lo no fue producto del azar. También en
los cinco primeros siglos fueron la lengua y la cultura griega las que cargaron con el peso de la formulación
de la doctrina cristiana que defendían las iglesias. Y así se presentan también como las primeras ideas
teórico-científicas. Esto no requiere decir que el occidente de lengua latina no impulse ninguna teología; pero
falta de solo se hace de forma diferente, sino que también con otra terminología. Así, para Agustín teología
es “la consideración o el discurso sobre la divinidad” (ratio sive sermo de divinitate), por lo que tiene lugar
no en el ámbito sino en la filosofía. Lo que hoy llamamos teología se denomina “doctrina cristiana” o
“sagrada” (doctrina cristiana, doctrina sacra) o simplemente “Sagrada Escritura” (sacra, divina página, sacra
escriptura) porque es la Biblia su documento básico.
Habrá que llegar hasta el siglo XIII que cuaje el cuaje el concepto moderno de teología. En la época de la escolástica,
la Europa conoce los escritos de Aristóteles gracias a su traducción al latín. Europa está animada por un afán
insaciable de saber. Para calmarlo de forma sistemática, se forman de distintas disciplinas científicas, que hallan su
sede en las universidades de nueva creación. El hombre se entiende como un ser racional, como un ser vivo dotado
de razón y gobernado por la razón. En la razón se funda su dignidad; deja por lo mismo de ser el juguete de unos
poderes exteriores y de unos impulsos internos, más bien puede hacerse con las riendas de ambos por que posee
razón no solo puede ver simplemente los fenómenos como los otros seres vivos; sirio que también puede
comprenderlos. Aparecen claras las conexiones, se reconocen unas normas regulares y se descubren
ordenamientos.
Con ello entra incluso Dios en el horizonte de la ciencia. Ciertamente que nadie duda que Dios sea el fundamento y
también el objetivo y meta de toda realidad; pero justo por ello ha de entrar irremediablemente en la consideración
del mundo. Surge así la ciencia de Dios, que ahora se sirve del nombre de teología.
¿Qué lugar ocupa entre las ciencias? La respuesta más importante a esta pregunta la ha dado en la edad media
Tomás de Aquino, uno de los máximos maestros del pensamiento cristiano.
Época moderna
En la época moderna la ha perdido. En ello ha tenido su parte de responsabilidad, aunque no toda la teología. Es
cierto que es la edad media hubo controversias acaloradas sobre determinadas cuestiones entre las distintas
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“escuelas”; pero en lo esencial todas estaban de acuerdo. Con la llegada de la Reforma, en el siglo XVI, las cosas
cambian. De repente surgen muchas teologías que no solo se hacen la guerra, sino que aparecen excluirse. Había
que tomar una decisión. Esto despertó el deseo de una base religiosa, en la que todos pudieran concentrarse. La
teología existente hasta entonces se puso cada vez más en tela de juicio a través del conocimiento de sistemas
religiosos ajenos al cristianismo, que habían llegado a Europa gracias a los grandes descubrimientos. Finalmente,
hay que registrar el avance esplendoroso y triunfal de las ciencias de la naturaleza que aparecen en el horizonte.
Sus éxitos se deben a la aceptación de una regularidad inmutable de los fenómenos.
El primer gran filósofo de la edad moderna es Rene Descartes. En sus meditaciones sobre la filosofía primera, reduce
todos los fenómenos a un principio único. Dios aparece, pero pasa a ser una parte integrante del sistema. Pertenece
a la realidad experimentable y se le puede entender de un modo puramente racional. El hombre conoce bien a Dios.
Solo que con ello ls razón humana se convierten en la autoridad suprema. La filosofía despoja a la teología de su
tema propio y específico; ahora su objetivo es Dios. En la práctica, esto significa que la “religión verdadera” o “natural”
no puede contener nada que no haya refrenándola razón. Parece así que, con referencia a Dios, el hombre vuelve a
pisar el suelo firme, el suelo firme bajo los pies.
Definitivamente la razón pasa a ser el supremo principio universal en el pensamiento de Emmanuel Kant. Según él,
es verdad que la razón encuentra a Dios en su camino; pero ya no como objeto de la razón pura, sino más bien como
la exigencia que se le plantea a la razón práctica. Dios se convierte en una verdadera operativa.
Hagel termina haciendo de la razón el principio último de toda evolución. Ya no es solo el origen, sino también la
meta. Desde ahora la realidad entera desemboca en el hombre. Y está dentro de la pura lógica el que Karl Marx
supere el individualismo hegeliano y declare, por su parte, a la sociedad humana fin último de toda acción y
pensamiento. Ahora bien, como la sociedad no se rige por la realidad metafórica sino económica, cualquier
superestructura teológica y hasta filosófica resulta inútil. Ahora Dios no pasa de ser más que la proyección de los
afanes humanos, un producto de los afanes humanos, un producto del hombre mismo.
Más no ha sido la razón la única que ha destronado a Dios, simultáneamente vacilan los fundamentos históricos que
hasta ahora había invocado la teología positiva. Ya por pura lógica había que afirmar que no se puede hacer valer
unos hechos o datos históricos contra la razón, cuando es este el principio supremo. Si la razón es la última, es claro
que no pueden serlo más personalidades históricas como Jesús, los apóstoles, los papas o los obispos. Cuando ellos
dicen hay que someterlo al dictamen del tribunal de la razón. Esto condujo a la teología a una posición penosa. Los
avances de las ciencias históricas habían puesto de manifiesto que muchas de las cosas que hasta entonces pasaban
ser por típicas del cristianismo, tenían realidades paralelas en la historia de las religiones. Quedó así al descubierto
la problematicidad de muchas tradiciones. La edad media había entendido la teología como la reina de las ciencias,
a la cual debían estar sometidas como esclavas las otras disciplinas.
Primacía soberana que perdió, a una con su Dios, en la edad moderna. La teología hizo entonces lo que hace todos
los soberanos destronados, se refugió en el exilio. La teología católica se encerró en un ghetto, desterrándose en
forma más o menos intensa de la evolución intelectual moderna. En el ámbito protestante, la teología busco una
salida cómoda como algo privado, ocupándose de las ayudas prácticas para la comunidad. Así Friedrich
Schleiemacher describe como objeto suyo “todos aquellos conocimientos científicos y reglas prácticas sin cuya
posesión y uso no es posible una dirección coherente de la iglesia cristiana”. Si se ocupa de los dogmas de fe, no lo
hace en busca del conocimiento de una verdad más profunda, sino en razón del estudio de la peculiar auto-
experiencia humana que la fe representa.
Sólo después de la primera guerra mundial regresa del desierto la teología. A ello contribuyó decisivamente Karl
Barth, el teólogo de la Reforma. Según su concepción, la teología es una ciencia especial que debe hacer hablar al
Dios del Evangelio. La teología vuelve con ello a interpretar y explicar la revelación divina. Por lo demás, el teólogo
suizo la aislaba así otra vez de la concepción científica general que se había implantado desde la ilustración. ¿Qué
tipo de ciencia es esta que quiere ser distinta de todas las demás? ¿Sigue siendo una ciencia?
Etapa contemporánea
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La teología existencia, desarrollada por Rudolf Bulrmann, siguiendo la filosofía de Martín Heidegger, intenta una
aproximación. También para él Dios sigue siendo el objeto, aunque solo se le ve bajo el aspecto de la problemática
existencial del hombre. Cuando se habla de Dios, hay que hablar también inmediatamente del hombre. En el campo
católico, recoge y desarrolla estas ideas Karl Rahner. Lo que le preocupa es presentar a Dios como el anhelo más
íntimo del hombre. La vuelta a Dios es, por lo tanto, a la vez la vuelta al humanismo pleno. Johann Baptist Metz,
discípulo de Rahner ha intentado en un proyecto de la denominada “teología política” ampliar la teología de su
maestro, incluyendo al mundo en su estudio. La teología alcanza por esa vía una amplitud universal: Su tema es “la
realidad completa”. Aunque solo lo trata bajo un único aspecto, no haciendo sino la que se ha hecho siempre, su
tema fundamental es y sigue siendo Dios. Él es el “objeto en torno al cual gira todo, dios, el eterno, es la causa y
centro de todo el universo.
USO GENERAL DE LA PALABRA TEOLOGIA
Dentro de su significado enciclopédico, la palabra teología es usada con varios significados especiales. Cuando se
desea conocer al primer exponente de un sistema teológico el nombre del personaje es combinado con el término,
por ejemplo; Teología agustiniana, teología calvinista, teología luterana, teología arminiana.
Cuando se tiene a la vista la fuente de su materia se emplean términos específicos tales como: Teología revelada,
Teología natural.
Así, de la misma manera la teología puede ser clasificada por su lugar de origen como teología ginebrina, teología
Mecesburgo, teología de Oxford, teología de nueva Inglaterra o teología de Obertin.
Cuando se trata de contenido particular de una teología dada llamada teología bíblica, teología fundamenta, teología
histórica, teología Homilética, teología ética, teología práctica o teología pastoral
De igual manera varias teologías pueden clasificarse por el método que emplean como la teología dogmática, teología
exegética, teología nueva, teología racional, teología polémica o teología sistemática.
Entre estas clasificaciones generales hay varias formas de teologías que requieren una definición particular, a las
cuales centraremos nuestra atención:
1. Teología propia.
Es un estudio acerca de la exigencia de Dios, Su personalidad, Sus atributos, etc.
2. Teología revelada.
Es un estudio basado en aquellas verdades acerca de Dios y su universo que están reveladas en las Sagradas
Escrituras
3. Teología natural.
La teología natural es la ciencia que está basada solamente en aquellas verdades acerca de Dios y su universo y
que esta revelada en la naturaleza.
4. Teología bíblica.
La teología bíblica se refiere a la ciencia que tiene por objeto investigar la verdad acerca de Dios y su universo, en
su desarrollo divinamente ordenado y su medio ambiente histórico como se presenta en los distintos libros de la Biblia
esta no es un substituto para la teología doctrinal o la ética, sino que es su complemento histórico. Es la consideración
de la verdad bíblica como fue originalmente dada en su proclamación profética. (La revelación de Dios es completa).
5. Teología histórica o dogmática.
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Estudia aquellas verdades sostenida con certeza, (cada iglesia tiene su propio dogma). Es una ciencia que traza el
desarrollo de la doctrina y se ocupa, además, de las distintas variaciones sectarias y el abandono de la verdad bíblica
por parte de grupos herejes que han aparecido a través de la historia.
Podría también denominarse HISTORIA DE LAS DOCTRINAS, en cualquier caso se trata de exponer en su
trayectoria histórica el impacto de la verdad de la revelación en el pueblo de Dios desde el final del periodo apostólico
hasta nuestros días, y la manera en que este impacto ha obrado en la vida de la iglesia.
Se traza en este apartado teológico el desarrollo doctrinal, el proceso mediante el cual el pueblo de Dios ha ido
adquiriendo una mayor compresión de las verdades reveladas y las fructíferas avenidas que se le abren a la
meditación cristiana.
La Teología sistemática presta su concurso insustituible a la Teología Histórica, pero esta vez se lo presta de nuevo
a aquella con las perspectivas y los discernimientos aprendidos en el pasado, de los que saca instrucción tanto de
las victorias como de las apostasías de pasados siglos.
Veamos pues una profunda interrelación en el trabajo teológico y entre sus varias secciones. Una rama muy
importante de la teología histórica es la que estudia los símbolos o credos que las distintas iglesias han ido formulando
para confesar su fe delante del mundo y de las doctrinas Heterodoxas. Es decir doctrinas contrarias Es realmente
importante este estudio por la precisión con que han sido difundidas a veces ciertas enseñanzas bíblicas y por la
compresión con que nos da las dificultades y los embates con que han tenido que enfrentarlas las varias ramas de
la iglesia a lo largo de los siglos. Esta dimensión confesante de la fe, por medio de las formulaciones doctrinales, nos
enseña como la dinámica de la ortodoxia ha tenido que expresar su en medio de los tiempos y navegando contra las
fuertes corrientes poderosas de pensamiento.
Los grandes temas de la teología histórica:
James On, en su obra The Progress Of Dogma, estableció una relación entre lógica y el desarrollo que siguió la V a
partir de la época post-apostólica. Es decir, al considerar la marcha de la reflexión teológica nos percatamos de que
ha seguido lógicamente el camino que cabía esperar para profundizar en las grandes verdades de la revelación
divina, haciendo frente, al mismo tiempo, a errores que se le oponían.
Siglo ll, Apologética, para armonizar las exigencias del conocimiento intelectual del Evangelio
Siglo lll – lV, Disputas teológicas sobre la naturaleza de Dios. Monaquismo (sobre el Padre), arrianismo (sobre el
Hijo) y macedonismo (sobre el Espíritu Santo).
Siglo V, Controversias antro antropologías: Agustín contra el pelagio
Siglo V – Vll, Controversias cristológicas: apolinarismo, nestorianismo, eutiquianos, monofisitismo.
Siglo Xl – XVl, Controversias soteriológicas: la doctrina de la expiación. Anselmo escribe Cur Deus Homo. Del latín
porque Dios se hizo hombre
Siglo XVl, Controversias soteriológicas: la autoridad de la Escritura norma para la iglesia.
Siglo XVll – XX, Controversias con el racionalismo, el romanticismo y el existencialismo: la autoridad divina y los
fundamentos de la fe. Controversia escatológica dentro del seno de la cristiandad Evangélica: amilenialísmo,
premilenialismo y postmilenialismo.
Controversia dispensacionalista. Teología de la iglesia. Teología de las realidades seculares.
6. Teología especulativa.
Estudia verdades teológicas sostenidas en los abstractos (algo no especifico) y aporta a su importancia.
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7. Teología del antiguo testamento.
Así designada porque se limita a esa porción de las escrituras (Antiguo Testamento).
8. Teología del nuevo testamento.

Así designada porque se limita a esa porción de las escrituras (Nuevo Testamento).
9. Teología del antiguo y nuevo testamento.

Trata del estudio exegético del Antiguo y Nuevo Testamento referenciando la infalibilidad de la inspiración divina del
texto bíblico.
10. Teología apostólica.

Estudia las enseñanzas y los escritos de los apóstoles incluyendo el estudio de la vida de ellos. La más sobresaliente
es la teología paulina (de Pablo), juanina (de Juan) y pedrina (de Pedro).
11. Teología práctica.

Esta se aplica a la conducta de los hombres es igual a ética y moral, o valores humanos. Es decir se ocupa de la
aplicación de la verdad de la religión al corazón de los hombres. Ha sido definida como la Teología de acción; es
decir, la aplicación de la doctrina a la vida práctica. Una de las vertientes más importantes es la Teología Pastoral,
que trata de la llamada “cura de almas” y tiene que ver con la compleja y múltiple actividad del pastor o los pastores
que apacientas rebaños del Señor.
La sección moral o ética, no es menos importante hoy cuando las corrientes de la “nueva moral” o la “moral de
situación” tratan de destruir los fundamentos Bíblicos de la conducta cristiana. Huelga decir que sin una sólida base
de Teología Bíblica y Teología Sistemática, la reflexión ética adolecerá de superficialidad y será todo coto abierto a
toda suerte de incursiones exóticas. Tal es el caso de mucho secularismo que ponen de moda algunos teólogos
ignorando la doctrina bíblica de las realidades seculares tan rica en sugerencias y tan generosa en avenidas que
todavía no han sido suficientemente recorridas. Asimismo, la experiencia que aporta la Teología Histórica no le viene
nada mal a la Teología Práctica o Ética, puesto que evitarle muchos tropiezos innecesarios. Un ejemplo elocuente
de no prestar suficiente atención a esas especialidades no la ofrece mucho el catolicismo progresista moderno, el
cual después de fustigar el clericalismo está cayendo él en un nuevo clericalismo cuya única diferencia con el antiguo
es que ha mudado de colores. Así mismo el protestantismo de signo liberal (modernismo teológico) se ve arrastrado
a un nuevo constantinismo pese a haberlo condenado en el pasado de manera apasionada.
12. Teología pastoral.

Estudia los escritos bíblicos que fueron dirigidos a pastores de los tiempos bíblicos, tales como Timoteo, Tito, Filemos
y aplica la enseñanza al gremio pastoral de la actualidad.
13. Teología sistemática.

Es un estudio que sigue un plan humanamente trazado o un orden de desarrollo doctrinal y que se propone incorporar
en su sistema toda la verdad acerca de Dios y su plan salvífico, su universo toda y cada una de las fuentes existentes.
La teología sistemática puede distinguirse de la teología natural en que esta última tiene su existencia en la
naturaleza, mientras que la otra trata de establecer un orden cronológico de doctrinas bíblicas. La teología sistemática
es la ciencia que estudia acerca de Dios y sus relaciones con el universo. Es la ciencia que tiene como objetivo
sistematizar los hechos o las verdades de la Biblia, y examinar los principios y las verdades generales que esos
hechos encierran. (Ejemplo: el botánico).
También aquí hemos de advertir que el adjetivo “sistemática” no significa que solo esta rama de quehacer teológico
este bien estructurada y solamente ella sea estudiada con método de orden. Lo que se trata de indicar mediante esta
expresión es que por la Teología Sistemática estudiamos la Revelación como un todo en su carácter orgánico y
estructural, como un sistema de la doctrina y de moral. Y ello de tal manera que se nos ofrecen las grandes verdades
de la Revelación resultado de la actividad reveladora y salvadora de Dios en forma sintética y no fragmentada; recoge
la totalidad de la revelación sobre cada doctrina y principio y nos ofrece el resultado completo; ofrece igualmente la
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concatenación e interdependencia de las varias verdades reveladas y las presenta en su valor eterno y no solamente
en sus contextos históricos particulares como hace la Teología Bíblica.
La teología sistemática depende de la teología bíblica de la cual se nutre; su material básico es el que ofrece la
exégesis del texto bíblico y su sentido original en el contexto de la historia de la salvación y la revelación
La verdad de las Escrituras se nos da de manera viva. La Biblia no es un catecismo, ni un tratado teológico. Al
producirse en medio de la historia concreta de los hombres, la palabra de Dios ha llegado a nosotros de forma
dinámica y vivencia. La labor del teólogo es sintetizar todas estas realidades divinas, sembradas a lo largo del devenir
histórico de Israel, para así poder comprender su escritura y armonía interna, Kevan dijo que la perspectiva
Devocional equivale a su admiración que sentimos por una rosa y al hecho de olerla, mientras que el enfoque
teológico representa la disección de dicha rosa. La teología sistemática busca la claridad lógica, con tal de explicar
los datos revelados.
Dado que la Teología Sistemática no produce un vacío: es así mismo tributaria de la TEOLOGÍA HISTÓRICA o
DOGMÁTICA, así como de la APOLOGÉTICA y la ÉTICA a las cuales ella presta su primer concurso que luego es
devuelto. La Teología no queda divorciada de las tareas pastorales, de las exigencias misioneras y de la misma
adoración de la iglesia. Tiene que ser una reflexión hecha desde entro de las situaciones, las preocupaciones del
mundo contemporáneo a ella. La Teología no debiera ser nunca una meditación estática, no debería aislarse como
una torre de marfil, sino que tiene que ser algo encarnado y comprometido con el pueblo de Dios y toda su
problemática. Siendo así, en sus reflexiones no puede olvidar que la Teología lo que ha pensado otros, en otros
tiempos u hoy mismo y con ello echa mano de la Teología Histórica, de la Apologética y de la Ética. Cada Teología
sistemática por su parte, y mediante su contribución, enriquece a la Teología Histórica o Dogmática de lo que pasa
a formar parte.
Los grandes temas de la Teología Sistemática son:
 La existencia de Dios.
 La Escritura como revelación de Dios.
 La naturaleza de Dios, sus decretos y obras.
 Los ángeles, su jerarquía y demás.
 El hombre, desde su semejanza original con Dios y su consiguiente depravación.
 La redención, por medio de la obra de Cristo y por el Espíritu Santo.
 La naturaleza de la iglesia Cristiana
 El final del estado presente de las cosas.
Los Berknof, casi el mismo orden, igual temario, como, la omisión sorprendente para nosotros y que no resta mérito
al valor de su obra pero que si la hace completa de la Biblia como medio de gracia en la sección dedicada a los
sacramentos. Strong es mucho más completo aquí también la excelente obra de Charles Hodge. Nosotros opinamos,
sin embargo, que el tratado sobre la revelación y por ende, sobre la inspiración y la autoridad de las Escrituras debe
ser el primer capítulo de la Teología, dado que esta es factible únicamente porque la revelación es un hecho. Hemos
de empezar, pues, por lo que es fundamento y la justificación de la labor teológica.
14. Bibliología (También se le llama Historiología bíblica o Panorama bíblico).
Estudia verdades esenciales concernientes a la Biblia, implicando la naturaleza de la Biblia. Se define así: bíblico. –
en griego = Biblia y Logo = Estudio.
Los tres grandes temas de Bibliología son:
 Introducción a la Biblia
 Historia del A. y N. T.
 Geografía bíblica
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15. Antropología.
El diccionario de la Real Academia la define como la ciencia que trata de los aspectos biológicos y sociales del
hombre.
En el campo teológico es el estudio acerca del origen y la existencia del hombre. Se define así: Antropos – en griego
es = hombre; Logo = Estudio.
16. Hamartiología.
El término Hamartiología viene de la voz griega “Hamartia” que quiere decir pecado. El pecado es una de las más
grandes realidades del mundo que nos rodea y por lo tanto no debemos ignorarlo. Su origen es tan antiguo, en la
tierra, como el hombre. Su entrada en el paraíso rompió la relación del Creador con las criaturas. El pecado ha
seguido pasando de padres a hijos y por causa de él los hombres sufren dolor, la muerta y la condenación. Habiendo
estudiado la doctrina del hombre (antropología), pasamos ahora a estudiar la gran tragedia de eses seres creados:
el pecado
17. Soteriología.
Estudia la doctrina de la salvación. Se define así: soterio en griego = salvación y logia = estudio.
18. Eclesiología.
Estudia la historia, fundamento y futuro de la iglesia. Se define así: Eklesia en griego = iglesia y logo = estudio.
19. Apologética.
Del lat. Apologeticus, y este del gr. απoyoyὴTikὀs. Perteneciente o relativo a la apología. Que es la ciencia que
expone las pruebas y fundamentos de la verdad de la religión.
20. Escatología.
Estudia las profecías que señalan los acontecimientos futuros. Se define así: Eskato en griego = últimas cosas y logia
= estudio. Es decir, la escatología hace una consideración de las predicciones proféticas (Doctrina profética).
21. Angelología.
(Del lat. Angélus, ángel, Estudio de lo referente a los ángeles). Los ángeles son:
1. Criaturas: es decir, no tienen existencia propia como Dios, por el contrario, fueron creados por Él. (Col. 1:16).
En cuanto al tiempo de su creación, no hay nada revelado. Lo único que podemos afirmar es que existieron
mucho antes que el hombre. Indudablemente fueron creados de la nada por el infinito poder de Dios.
2. Son incorpóreos. No tienen cuerpo físico como los hombres. En Heb. 1:14, los ángeles son designados como
“espíritus”, siendo que son incorpóreos, los ángeles no tiene sexo; no se casan (Mat. 22:30) y por lo tanto no
procrean; no mueren (Lu. 20:36) ni están sujetos a las limitaciones de nosotros los hombres por razón del
cuerpo físico
22. Cristología.
Esta hace una consideración de todo lo que la Biblia dice acerca de Cristo.
 Su pre-existencia.
 Su Nacimiento virginal.
 Su Ministerio público.
 Su Pasión y muerte
 Su resurrección.
 Su ascensión.
 Su segunda venida.
23. Neumatología.
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Hace una consideración acerca de lo que el Espíritu Santo es. Se define así. Naumato en griego es = viento o Espíritu
y logia = estudio
24. Teología bíblica.

El objetivo “bíblico” no debiera hacer pensar a nadie que las otras ramas de la teología son menos bíblicas o no tiene
la Escritura como su fuente de conocimiento. Se le llama así porque es un estudio inductivo e histórico de las varias
progresivas etapas de la acción reveladora y salvadora de Dios, tal como la tenemos registrada en la escritura. La
Teología bíblica muestra EL CARÁCTER PROGRESIVO del contenido doctrinal de la Biblia que es considerada paso
a paso a lo largo de la historia de la salvación por medio de la cual Dios se revela y salva. Traía puntos particulares
tal, la medida en que aparecen en cada libro de la Biblia. ES ANALÍTICA, en contraste con la Teología sistemática,
que busca la síntesis. Siendo analítica, se deduce también que sea EXEGÉTICA. La Teología divina en el mundo y
en la historia, no como el producto acabado de dicha actividad cuyo estudio pertenece a la Teología sistemática.
La Teología Bíblica recoge resultados dispersos de la EXEGÉNESIS particular con objeto de conocer mejor cada
una de las etapas de dicho PROCESO REVELACIONAL Y SALVADOR que se da en la HISTORIA, que es
PROGRESIVO, INTELIGIBLE Y COHERENTE, constituyendo un todo bien estructurado, por medio de todas sus
partes. Como subdivisiones que le sirven de ayuda a la Teología bíblica, además de la EXEGÉNESIS ya mencionada,
tenemos la CRÍTICA TXTUAL que, como su nombre lo indica, se ocupa del estado actual de nuestros conocimientos
tocante a los textos bíblicos más antiguos para obtener la mayor claridad posible y así el mayor entendimiento del
mensaje revelado. Tenemos, además la llamada ALTA CRÍTICA, nombre inadecuado, pues no es superior ni su tema
ni su importancia al de los de la crítica Contextual; pero dada la generalización de su uso hemos de emplearlo la
llamada Alta Crítica que se ocupa de la paternidad literaria de cada uno de los libros de la Escritura, de la fecha de
los mismos, las circunstancias en que fueron escritos, del estilo literario y del propósito que los alumbro. Debido a
prejuicios filosóficos, que no son científicos y menos espiritualmente bíblicos un amplio sector de la Alta Critica en
mano de las modas seculares prevalecientes en los últimos dos siglos mayormente a partir a partir de Welhausen y
la Escuela de Tubigia ha hecho más por desprestigiar la Biblia y su autoridad que por hacer explícito su mensaje
auténtico. No obstante existe un Alta Critica posible, y deseable, para el erudito evangélico que le permite llegar a
una más clara inteligencia de los documentos sobre los que ha de versar su reflexión conducente a la Teología
bíblica.
Los grandes temas de la Teología bíblica están implícitos en el tema central es la cruz de Cristo punto focal de toda
Teología y a partir de ella fluyen todas las demás realidades divinas. Como lo expresó Lutero: “La Teología de la cruz
es la Teología de la luz”.
“El mensaje central de la Biblia escribe F.F. Bruce es el Pacto de Dios con los hombres”. A partir d este concepto del
pacto hayamos el hilo conductor de toda la historia de la salvación, la cual toma en ambos Testamentos tres aspectos
fundamentales, según el autor citado: El dador de la salvación. El Camino de la salvación. Los herederos de la
salvación.
“Esto mismo podría ser expresado de otra manera. En términos de Pacto”, añade F.F. Bruce: el mediador del pacto.
Las Bases del pacto. El Pueblo del pacto.
Dios mismo es el salvador de su pueblo; es Él quien afirma su pacto misericordioso. El mediador del pacto, dador de
la salvación es Jesucristo, el Hijo de Dios. El camino de la salvación, las bases del pacto, lo constituye la gracia de
Dios que demanda su pueblo una respuesta de fe y obediencia. Los herederos de la salvación, el pueblo del pacto,
son el Israel de Dios.
El mensaje central de la Escritura, lo que da su unidad básica y maravillosa, es el fruto de la voluntad salvadora de
Dios: El Padre que llama a la salvación de los hombres; el Hijo que efectúa dicha salvación y el Espíritu Santo que
la aplica haciéndola fructificar para satisfacción (1 Pedro 1:2).
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Dios ha dado a conocer este mensaje muchas veces y de muchas maneras (Hebreos 1:1) y la Teología bíblica sigue
el camino de esta historia y de estos modos diversos de revelación para descubrir su mensaje básico y su
consistencia interna fundamental. En efecto, la pluralidad de manifestaciones reveladoras de Dios, no es obstáculo
para la unidad esencial de sus propósitos en orden a la revelación y a la salvación de los hombres. La ley mosaica,
la liturgia levítica, la piedad del salterio y la sabiduría de escritos sapienciales son otros tantos aspectos que
contribuyen, cada uno en su medida a expresar la historia de la salvación, el Pacto de Dios con los hombres. En
todas estas facetas de múltiple manifestación de Yahveh, discernimos la misma voluntad salvífica, la misma oferta
de gracia, los mismos requisitos (arrepentimiento, confesión y dependencia de la gracia divina para el perdón) para
obtener la salvación así como las condiciones para tener paz, gozo y vida eterna. Los instrumentos pueden variar y
varían de un Testamento al otro, pero la finalidad salvadora de Dios no cambia jamás. Él es siempre el mismo tanto
en su carácter como en su propósito redentor.
La teología bíblica se ocupa, por consiguiente, de las doctrinas del pacto, la ley y el profetismo, el reino de Dios, el
Evangelio, el apostolado, la revelación especial, la iglesia, la escatología, etc. en su mismo devenir histórico se mutua
concatenación e inter-relación progresiva.
25. gematria Bíblica.

La gematria bíblica es el estudio de los números en la Biblia. El principio de todas las cosas es el número. Los
números tienen un valor simbólico en el plan salvífico de Dios, es decir en la Biblia tenemos la ciencia y el simbolismo.
Todo estudioso de las Sagradas Escrituras debe saber que los números tienen un significado espiritual en la Biblia,
lo cual los convierte en una fuente de inspiración impresionante.
Uno (1).
El número uno en la Biblia representa: Unidad, supremacía, exclusividad.
Uso Bíblico del número uno.

 Un Jehová. Det 6:4; Is 42:8; Zac 14:9.
 Un Dios y Padre. 1 Cor 8:6; Gal 3:20; Mar 12:29; Ef 4:6;Tim 2:5
 No hay más que un dios, y un señor Jesucristo. 1 Cor 8:4-6; Ef 4:5
 Un Espíritu Santo. 1 Cor 12:11-13
 Un mediador. 1 Tim 2:5
 Un cuerpo. 1 Cor 12:12-13; Ef 4:4
 Una esperanza, una fe, un bautismo. Ef 4:4-5
 Una ofrenda que ha perfeccionado para siempre a los santificados. Heb 10:14
Dos (2)
El número dos en la Biblia representa: Distintividad comunión y por ello un testimonio adecuado.
Uso Bíblico del número dos:

 Para testimonio: Para acusación se precisa el testimonio de dos testigos. Det 19:15; 2 Cor 13:1; Jn 8:17.
 Josué y Caleb dieron testimonio de la tierra prometida. Num14:6-9
 Dos espías fueron enviados al otro lado del Jordán. Jos 2:1
 Dos olivos tipifican los dos testigos. Zac 4:3; Apoc 11:3-4
 La palabra de Dios y su juramento muestran la inmutabilidad de su concejo. Heb:6:17-18
 Dos tienen que estar de acuerdo para pedir. Mat 18:19
 Dos pueden reunirse en el nombre de Jesús Mat 18:20
 Existen dos testamentos
 Cristo el testigo fiel es la segunda persona de la Trinidad Ap 1:5
 Dos ángeles habían en la resurrección y dos en la ascensión del señor. Lc 24:4; Hec 1:9-11
Tres (3)
El tres es el número divino, representa: Divinidad, perfección en testimonio
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Uso Bíblico del número tres
 Dios: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Mat 28:19
 Tres veces vino la voz del cielo con respecto a Jesús. Mat 3:17;17:5; Jn 12:28
 El Señor Jesús es Profeta, Sacerdote y Rey Mat 21:11; Heb 5:6 Ap 19:16
 Tres son los que dan testimonio, el Espíritu, el agua y la sangre 1 Jn 5:7-8
 La Escritura compuesta por la Ley, los Profetas y los Salmos Lc 24:44
 Los elementos de la vida cristiana en esta escena son: La fe, la esperanza y el amor 1 Cor 13:13
 Un cordón de tres dobleces no se rompe pronto. Eclec 4:12
 Tres es también expresión de una experiencia llevada a la perfección. Gén 22:4; Lc 13:32; Hec 9:9
 Tres ángeles visitaron a Abraham Gen 18:2
 La naturaleza del hombre es trina, porque fue creado a la imagen de Dios. 1 Tes 5:23
 Cristo resucitó al tercer día
 De tres años eran los animales que Abraham sacrificó Ge15:9
 Tres hijos tuvo Noé Gen 9:18
Cuatro (4)
El número cuatro en la Biblia representa: La integridad de aquello que ha sido creado o establecido por Dios. El
número cuatro es el número de la tierra.
Uso Bíblico del número cuatro

 Los cuatro vientos de los cuatro puntos del cielo. Jer 49:36; Ap 7:1
 Los cuatro ángulos de la tierra Isa 11:12; Ap 20:8; Ez 7:2; Ap 20:8(ni la tierra ni el cielo son un cubo de cuatro
esquinas)
 En el ordenamiento del campamento de Israel había cuatro banderas. Núm 10:14-25
 Ezequiel vio cuatro seres vivientes, cada uno de ellos tenía cuatro caras, cuatro alas y cuatro manos. Eze
1:5-8
 Juan vio cuatro seres vivientes. Ap 4:6
 El número también es usado para simbolizar la plenitud e integridad de Cristo Ap 4:7
Cinco (5)
El número cinco en la Biblia representa: La debilidad humana en su reconocimiento de obligación
Uso bíblico del número cinco:

 En la dedicación del Tabernáculo, cada príncipe ofreció como ofrenda de peces dos bueyes, cinco carneros,
cinco machos cabríos, y cinco corderos: Num 7:17
 Cinco perseguirían a ciento y ciento a diez mil. Lev 26:8. Lo cual representa la debilidad humana en las manos
de Dios en contraste con el poder del enemigo.
 Los discípulos solo pudieron presentar cinco panes y dos pees pequeños, cuando había cinco mil personas
para alimentar Jn 6:9
 Pablo dijo que prefería hablar cinco palabras para enseñar a otros que diez mil palabras en una lengua
desconocida. 1 Cor 14:19
 En la parábola de (las vírgenes había cinco sabias y cinco necias Mat 25:2
 Los cinco dedos de las manos y los cinco dedos de los pies.
 Los cinco sentidos humanos
Seis (6)
El número seis en la Biblia representa falta, imperfección
El seis es una unidad menor que el número perfecto, el siete
Uso bíblico del número seis

 Fuimos creados a los seis días de la creación. Gen 1:26
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 El anticristo usará su marca 666 apo 13:18 (el3 es el número de Dios y seis es el del hombre, este representa
el hombre pretendiendo ser Dios).
 Salomón tenía seis gradas que ascendían a su gran trono. 1 Rey 10:14 (No fue lo suficientemente elevado
para preservarlo de idolatría)
 Seiscientos sesenta y seis talentos de oro era lo que recibía cada año 1 Rey 10:14(Y sin embargo tuvo que
confesar que todo era vanidad y aflicción de espíritu). Ecle 1:14
 Los Judíos de Canaán tenían seis tinajas de agua para la purificación. Jn 2:6 (Pero expresaban los
insuficiente de las ordenanzas para suplir las necesidades del hombre). De manera que el seis es la
representación de la imperfección en todos los aspectos, es la imperfección perfecta
El seis es un número menos que el siete, es decir, el seis es la imperfección perfecta de lo que el hombre es.
El número seis es usado en la Biblia para simbolizar a Satanás y al mal.
Ejemplo: Goliat tenía seis codos y un palmo de estatura. 1 Sam 14:4
 Goliat tenía su lanza que pesaba seiscientos ciclos. 1 Sam 17:7(13 libras y 100 gramos)
 Tenía seis piezas de armadura. 1 Sam 17:5-7
 Goliat representa al viejo 666, y David representa al señor Jesucristo.
Siete (7)
El número siete representa en la Biblia. La perfección y la integridad espiritual.
Uso Bíblico del número siete.

 Simboliza la plenitud de Cristo Ap 2:1; 3:1
 Simboliza la plenitud del Espíritu Santo. Isa 11:2; Ap 3:1; 4:5; 1:4
 El número siete es clave en el Apocalipsis
 Siete iglesias Ap cap 3
 Siete sellos Ap 6:8-1
 Siete trompetas Ap 8:6, 11:15
 Los siete personajes Ap 12:3
 Siete copas Ap 15:1
 Siete juicios Ap 16:1
 Siete nuevas cosas Ap 21:22
 Los siete días de la semana, siendo el día séptimo de descanso.
 Cada séptimo año era para reposo de la tierra. Lev 25:2-7; Det 15:.2
 Cada siete veces cada siete años era el año del jubileo. Lev 25:8-13
 La creación finalizó de un todo el séptimo día. Gen 2:3
 Siete lámparas habían en el candelero de oro. Num 8:2; Zac 4:2, uno central que significa la unidad de Dios,
tres a cada lado que represen que el hombre unido a Dios, es la luz del mundo. Ex 25
 La sangre era rociada delante del señor siete veces. Lev 4:6-17; 8:11
 Hay siete abominaciones en el corazón del hombre. Pro. 26:25; 6:16-19
 El perdón tiene que ser otorgado setenta veces siete. Mat 18:22
 Siete veces sería castigado el que matara a Caín. Gen 4:15
 Siete espigas, siete vacas, siete años. Gen 41:27
 El siete representando el castigo recio. Lev 26:18
 Siete sacerdotes, siete bocinas, el séptimo día, siete vueltas a la ciudad de Jericó. Jos 6:4
 Siete semanas en la profecía de Daniel. Dan 9:25
 Siete diáconos en la iglesia primitiva. Hch 6:3
 El número siete es la suma de tres más cuatro y es un número indivisible
 El tres es el número divino y el cuatro es el número de la tierra, entonces el número siete también representa
la tierra coronada con el cielo. Ej: El Padre Nuestro: “Venga tu Reino”
 Hay siete notas en la escala musical.
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 Los siete cuernos de Ap 5:6 hablan de la omnisciencia perfecta de Cristo, los siete ojos hablan de la santidad
perfecta y los siete espíritus de la plenitud del Espíritu Santo. Aquí el número siete representa el perfecto
poder de Cristo.
 Hay siete parábolas del reino en Mateo 13
 Elías oró tres años y medio para que no lloviera en Israel.
 En la gran tribulación el anticristo firmará un pacto con Israel por siete años divididos. Dan 7:25; 9:27; Ap
13:5
 El número siete en la Biblia en ocasiones se encuentra dividido lo cual representa peligro y división.
Ocho (8)
El número ocho en la Biblia representa: Nuevo comienzo, nuevo nacimiento fuera del orden de la creación
Uso Bíblico del número ocho

 Jesús resucitó a los ocho días de la entrada triunfal. Mat 21:1-11
 A los ocho días se mostró a Tomás Jn 20:26
 La circuncisión era a los ocho días de nacido. Gen17:10-12, Lev 2:21
 (La circuncisión es una analogía de la Salvación. Col 2:11)
 Ocho personas sobrevivieron en el diluvio para dar comienzo a un mundo.
 1 Ped 3:20; 2 Ped 2:5
 Ocho veces le prometió Dios a Abraham el nacimiento de Isaac. Gén 12:3; 13:16; 15:5; 17:6; 18:10; 18:18;
21:12; 22:18.
 David era el hijo número ocho de Isaí. 1 sam 16:10-11;17:12-14
Diez (10)
El número diez es la Biblia representa: Lo completo, totalidad, base completa de responsabilidad humana.
Uso Bíblico del número diez

 Faraón fue visitado por diez plagas. Ex 34:28
 Los diez mandamientos. Ex 20:1-17. (si los examinamos encontramos que es imposible agradarle uno más.
Hay está resumida toda la ley)
 Abraham dio el diezmo del botín de Melquisedec. Gén 14:20
 LOS Israelitas daban la décima parte a los Levitas. Núm 18:21
 Y los levitas a los sacerdotes. Núm 18:26
 Diez vírgenes fueron a encontrar al esposo. Mat 25
 Eran diez los siervos a los que les confió las minas. Lc 19:13
 En la última fase del imperio romano habrá diez reyes. Ap 17:12-16 (Los diez cuernos simbolizan autoridad
y poder, es decir, que la bestia tenía completo poder)
 Los diez días de persecución (tribulación) ap. 2:10 (significa completa persecución, pero no es la gran
tribulación)
 Hubo diez generaciones de Adán a Noé. Gén 5:6
 Hubo diez generaciones de Sem a Abraham Gen 11:10-26
Doce (12)
El número doce en la Biblia representa: gobierno, integridad administrativa.
Uso Bíblico del número doce.

El número doce es el más divisible de los primeros números
Tres es número divino, cuatro es el número de la tierra y tres por cuatro doce
 Hubo doce patriarcas, antecesores de las doce tribus, que eran conmemorados
 En los doce panes de la proporción y en las doce piedras en el pectoral, (Ex 28:9-11)
 En los doce nombres en los hombros del sumo sacerdote, (Ex 28:12)
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 En las doce piedras sacadas del Jordán. Jos 4:3
 En las otras doce puertas. Ap 21:21
 También en la mujer con la corona con las doce estrellas. Ap 12:1
 Doce patriarcas gobernaban en el antiguo Israel.
 Doce apóstoles establecieron el gobierno básico de la iglesia
 Los doce apóstoles se sentarán sobre doce tronos juzgando a las doce tribus. Mat 19:28
 Juan vio en el cielo doce tronos. Ap 4:4
 La ciudad santa donde se hará la voluntad del soberano Dios será en múltiplos de doce. Ap 21:12-21. (Lo
cual indica que el doce es el número gubernamental de Dios)
 El día tiene doce horas, en la que los hijos de luz pueden caminar. Jn 11:9
 La flexibilidad de la perfección administrativa se puede ver en;
 Seis 2: Dos apóstoles en cada una de las seis compañías enviadas a predicar. Mr 6;7
 Dos 6: Seis panes encada una de las dos hileras de panes de la proposición. Lv 24:5-6
 Cuatro 3: Tres puertas en cada uno de los cuatro lados de la nueva Jerusalén. Ap 21:13
 Tres 4: Cuatro hileras de tres nombres en el pectoral. Ex 28:17-21
Cuarenta (40)
El número cuarenta en la Biblia representa: Las pruebas y tribulaciones que pasamos sobre la tierra. (Pruebas
completas. (Es un múltiplo de 10x4)
Uso Bíblico del número cuarenta

 Noé estuvo en el arca mientras llovía cuarenta días y cuarenta noches. Gén 8:6
 De cuarenta años salió Moisés de Egipto para Madián.
 Cuarenta años duró en Madián.
 Cuarenta años estuvo en el desierto.
 Estuvo en el Monte Sinaí dos periodos de cuarenta días y cuarenta noches. Que fueron tiempos de pruebas
para los Israelitas. Ex 24:18; 34:28; Det 9:18
 Los espías estuvieron cuarenta días explorando la tierra. Núm 13:25
 Las tribus fueron probadas cuarenta años en el desierto. Hch 13:18
 Goliat desafió a Israel por cuarenta días. 1 Sam 17:16
 David, Saúl, Salomón y Joás, fueron probados en sendos reinados de cuarenta años. 1 Crón 29:27)
 Elías estuvo cuarenta días siendo probado en el Monte Horeb. 1 Rey 19:8
 Nínive recibió cuarenta días de plazo para que se arrepintiera. Jon 3:4
 Jesús estuvo en el deserto cuarenta días y cuarenta noches donde era tentado por satanás. Mat 4:2; Mr 1:12-
13
 Jesús se apareció a sus discípulos durante cuarenta días después de la resurrección. Hch 1:3
Setenta (70)
El número setenta en la Biblia representa: Plenitud, totalidad
El siete representa la perfección y la integridad espiritual. El diez lo completo. Totalidad es la base completa de
responsabilidad humana
El setenta es un múltiplo de 10x7 o 7x10
Uso Bíblico del número 70

 Se mencionan setenta miembros de la familia de Jacob. Gén 46:27
 Setenta ancianos de Israel. Ex 24:1
 Exilio de setenta años. Jer 25:11
 El envío de los setenta discípulos. Lc 10:1
 El perdón dado setenta veces siete. Mat 18:21
Lo importante de todo es:

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 Número uno. Hay un solo Dios supremo y exclusivo

 Número dos: Él nos ha dado un testimonio distintivo de comunión.
 Número tres: Este testimonio es divino y perfecto
 Número cuatro: Este testimonio ha sido dado a toda la creación de Dios, en toda la tierra.
 Número cinco: El hombre es débil y no puede ayudarse a sí mismo, para salvarse.
 Número seis: El hombre es un fracaso.
 Número siete: Dios exige la perfección e integridad espiritual
 Número ocho: Dios dice que debemos nacer de nuevo para poder ser perfecto algún día.
 Número diez: Dios terminará lo que ha empezado con respecto a la redención del ser humano.
 Número doce: Llegará un día en el que Dios será el único gobernante del hombre viviente.
 Número cuarenta: antes que esto suceda pasaremos pruebas y tribulaciones
 Número setenta: Dios ofrece, vida plena y total a quienes acudan a su perdón.
Las tres grandes ramas de la teología
Las tres importantes ramas de la teología son:
 Hermenéutica. Etimológicamente, es el arte de interpretar la Biblia.

 Homilética: Es la ciencia, el arte que trata de la preparación y predicación de mensajes de la Palabra de Dios.
 Ética: Es la ciencia que tiene como objeto el origen y la naturaleza de la moralidad.
Quien estudia teología u no estudia estas tres ramas de la teología puede llegar a ser un peligro para la iglesia, pues,
está propenso a caer en el error que muchos han caído, usar mal la Biblia, es decir, una mala interpretación de las
Escrituras da a luz una falsa doctrina.
TEOLOGOS MAS REPRESENTATIVIOS DE CADA EPOCA
Primer período:
 Oriente
 Orígenes: El primer teólogo sistemático (De principiis). Año 218, excesivamente condicionado por la cultura
secular de su tiempo.
 Atanasio: El gran defensor de la plena divinidad de Jesucristo (De Incarnatione). El Concilio de Nicea.
 Juan Damasceno: Escribió la primera teología sistemática (sumario de la fe ortodoxas). Años 700-760
 Occidente
 Agustín: Uno de los teólogos más inquietos, que sobre la doctrina de Dios, sobre la gracia (De correptione
et gratia) y sobre la antropología Bíblica en oposición a Pelagio (De Gratia et Librero Arbitrio=. Años 400-450.
 La edad Media
Época de escolasticismo. La teología quedó cada vez más condicionada a los gustos filosóficos de la época y la
autoridad de la jerarquía romana, no obtante, grandes aportaciones teológicas:
 Anselmo: Sobre la doctrina de la expiación (Cur Deus Homo) años 1033-1109

 Pedro Lombardo: Escribió cuatro libros de sentencias teológicas que llegaron a ser el libro de texto de la
iglesia romana. Año 1164
 Tomás de Aquino: El príncipe de la teología escolástica (Summa Theológica) cuyo pensamiento es todavía
oficial en la iglesia romana, años 1221-1274
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 Juan Duns Scoto: Fue oponente de Aquino en muchos aspectos. De ahí surgió polémica entre tomistas y
escotistas. El escolasticismo tendía cada vez más a exaltar la razón y las posibilidades de aprobar verdades
divinas por métodos simplemente racionales. Años 1265-1308
La Reforma (siglo XVI)
Fue la época de los credos y confesiones de fe en los que las iglesias de la Reforma expusieron sus doctrinas en
contraposición a la enseñanza de Roma.
 Lutero: Expulsado de la iglesia romana por predicar la superioridad de la Biblia sobre la iglesia y por enseñar
la salvación por la sola fe (De Servo Arbitrio). Año 1485-1546.
 Meianchton: Escribió un manual de dogmática para exponer la fe de la Reforma en sus primeros años (Loci
comunes).Años 1497-1560
 Zwinglio. (Sobre la verdadera y la falsa religión) discernió mejor que Lutero la doctrina de los sacramentos y
la aplicación social de los grandes principios reformados. Años 1484-1531
 Calvino: Fue el más grande teólogo de la Reforma así como uno de los más excelentes comentaristas
Bíblicos que ha tenido la iglesia de todos los tiempos (Institución de la Religión Cristiana, comentarios a casi
la totalidad de los libros de la Biblia). Años 1509-1564
 Período moderno (desde el siglo XVIII hasta hoy)
Como ya dijimos en la lección anterior, la iglesia ha tenido que hacer frente durante este periodo al racionalismo, al
romanticismo que exalto los sentimientos y al existencialismo que vindico lo subjetivo por encima de toda objetividad,
amén de todas las mezclas que estos sistemas has producido. Los teólogos más destacados durante estos siglos no
desmerecen en nada de cantos les presidieron, pero han tenido que enfrentarse con una nueva, trágica y paradójica
situación: La incredulidad ha asaltado las cátedras de muchas universidades y seminarios y ha pretendido hacer
pasar por la teología lo que no es más que filosofía.
 La concatenación teológica.
Como resumen de varias especialidades del que hacer teológico, ofrecemos el siguiente diagrama que nos ayudará
a captar la perspectiva de sus diversas interrelaciones:
Kevan escribe que la teología aporta los materiales para la construcción, la Teología Histórica los pule y la Teología
Sistemática levanta el edificio. Podríamos añadir que, luego, la Teología Práctica enseña cómo vivir en dicho edificio.
O como lo expresó H. Bavinck, la teología sistemática describe lo que Dios ha dicho por el hombre, mientras que la
ética describe lo que el hombre debería hacer en su servicio de gratitud por Dios
LOS GRANDES SISTEMAS TEOLÓGICOS
Todo intento de hacer teología del supuesto de que la autoridad de Dios es la suprema norma de la verdad. Pero se
producen distintas apreciaciones en lo que respecta a entender la manera cómo y cuándo dicha autoridad divina
halla expresión. Esto determina el carácter y la naturaleza completamente distintos de los varios sistemas teológicos.
Estos pueden resumirse, básicamente en cuatro grandes sistemas.
La teología católica – romana.
Tradicionalmente, al menos así lo promulgó Trento y el Vaticano I, la iglesia de Roma venía insistiendo en que la
Revelación llegaba a nosotros por medio de dos canales: La Biblia y la Tradición. El acceso a ambas nos viene
mediando por el magisterio de la iglesia romana que determina lo que hemos de recibir y cómo hemos de interpretarlo.
Biblia, Roma entiende las Escrituras Hebreo cristianas con el añadido de los libros del llamado “canon alejandrino”
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en el antiguo Testamento. Por tradición (llamada divino – apostólica o constitutiva) entiende las supuestas verdades
reveladas pero no escritas, sino transmitidas por vía oral que han pasado hasta nosotros por medio de la iglesia.
Cierto que hay teólogos católicos, mayormente del Norte de Europa o de América. Que se inclinaron por una sola
fuente o depósito de la revelación asignado a la tradición el papel de intérprete de dicha revelación. Esto ocurría
sobre todo, antes del Vaticano II. Después de celebrado este concilio, la cuestión se ha complicado, pues sus
definiciones “ambiguas” como señala F. Lacueva no sólo parecen mantener la doctrina tradicional de dos fuente, sino
que introduce un nuevo concepto, “el encarnacional”, mediante el cual, como escribe el citado autor “Escritura y
Tradición vienen a encontrarse y como a fundirse en el Magisterio de la iglesia” aunque no es propiamente órgano
de revelación, sino es de transmisión, órgano indispensable y prácticamente insustituible.
La iglesia romana, a lo largo de los siglos, ha ido promulgando definiciones “infalibles” que querían ser explicitud de
ciertos aspectos de la fe supuestamente implícitos antes de la creencia del pueblo de Dios. Estas definiciones atan
al miembro de dicha iglesia con peligro de condenación sino las atacan.
El concilio Vaticano II, en su constitución dogmática sobre la divina revelación p. 8 afirma que “cuanto los Apóstoles
enseñaron y escribieron van creciendo en la iglesia” de manera que “la iglesia camina constantemente, al compás
de los siglos, a la plenitud de la verdad divina, hasta que se cumplan plenamente en ella las palabras de Dios. Así
Dios habló en otros tiempos, sigue conversando siempre con la esposa de su hijo amado”.
Más aún, escritura y tradición viene a encontrarse y como a fundirse en el magisterio de la iglesia, construyendo así
un trío tan interpretado esencialmente, que “ninguno puede subsistir sin los otros” (Const.sobre la divina revelación,
p 10). Esto significa un cambio radical de perspectiva (aunque no de fondo) del problema de la “fuentes de la
revelación”. Como muy bien ha hecho notar el prof. V. Subilia, ya no podemos seguir hablando de la Escritura sola,
ni de escritura y tradición al referirnos a la enseñanza católica actual, sino de la iglesia sola, es decir, la palabra de
Dios no es ya propiamente el foco que ilumina a la iglesia, sino que es la iglesia el foco que ilumina a la Biblia”
Francisco la Cueba. Op Cit pp. 54-55
Desde un punto de vista reformado evangélico, esta actitud ha cargado a dicha iglesia con un lastre de materiales
extra-Bíblicos. En primer lugar, porque muchas de estas definiciones no lo son del texto bíblico ni de doctrinas Bíblicas
sino de creencias que ciertas tradiciones ha ido desarrollando a espaldas de la revelación y finalmente, se las ha
querido ver integradas en el depósito de la fe.
Podríamos decir que la “hinchazón eclesial no ha alcanzado el grado de desarrollo que en la confesión romana. Las
iglesias orientales solo reconocen como infalibles las decisiones de los siete primeros concilios tenidos por
ecuménicos (a diferencia de Roma que admite otros 14 concilios de obediencia vaticana) y rechaza la infalibilidad
del obispo romano. No obstante, también aquí la tradición y la autoridad eclesiásticas se yuxtaponen a la autoridad
de la palabra y constituyen los elementos más importantes para las formulaciones dogmáticas. Tanto el teólogo
católico romano, como el oriental, han de estar atentos no solo a la voz de la palabra sino a la de la tradición de la
iglesia.
Teología subjetiva.
En el enfoque tanto del liberalismo teológico como de la llamada Neo-Ortodoxa.

Estas escuelas parten de la presuposición de que la autoridad de Dios se expresa directamente en el sujeto y viene
transmitida a través de algunas de las facultades del alma humana: La razón, los sentimientos, o la conciencia.
La teología evangélica.
Llamada también reformada para recoger los grandes principios de la reforma del siglo XVIque fue el en fondo, un
volver a los orígenes, es una teología contrapuesta totalmente a los varios movimientos descritos en las lecciones
previas.
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La característica fundamental de teología reformada, o evangélica, es su voluntad gozosa obediencia a la autoridad
soberana de Dios tal como esta se expresa en su revelación, registrada hoy en los libros canónicos de la Escritura
hebreo cristiana. Esta escritura es la fuente, la norma y la regla infalible de fe para la teología evangélica.
En ella encuentra la revelación objetiva de Dios, concentrada en la obra redentora de Jesucristo.
La primera tarea de teología evangélica es escuchar la voz de Dios por el Espíritu y por medio de la palabra escrita
llegada a nosotros.
Luego, se trata de emplear todos los recursos de la personalidad regenerada, la mente iluminada, las emociones
reorientadas y la conciencia limpia de obras muertas (Hebreos 9:14) con el fin de presentar esta verdad divinamente
garantizada por haber sido divinamente revelada de manera sistemática.
Esta tarea, no olvidara la experiencia histórica como personal ni descuida las herramientas del intelecto, las
emociones y los impulsos básicos de naturaleza humana, pero encima de todo esto y sirviendo forma suprema se
llama a luz de Dios.
El teólogo evangélico no puede tampoco olvidar que, después de colocar el fundamento (Efesios 2:20) constituyendo
a los apóstoles. El señor constituyó “a otros profetas, a otros evangelistas, a otros pastores y maestros, a fin de
perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo” (Efesios 4:11-12) así
tiene el deber de estudiar cuanto aprendieron de la escritura con sus particulares percepciones las generaciones de
santos, eruditos o mártires que le precedieron. Es aquí donde descubrimos el inmenso valor de la tradición eclesial,
no como una autoridad yuxtapuesta a la de la escritura y haciéndole sombra, sino como una explicitud de la misma
escritura. Por otra parte, el teólogo evangélico no medita ni escribe como creyente aislado, sino en medio del pueblo
de Dios, a partir de la misma fe y la misma comunión de iglesias fieles al señor y a su palabra. Él es también testigo
en medio de la comunidad que confianza y dentro de la fortaleza última, es para la palabra de Dios; solo la escritura
es norma, ella sola constituye la regla de la fe y la conducta del teólogo y, por consiguiente la regla de su labor
reflexiva.
La teología para nosotros no puede ser otra cosa que explicitud determinante de la palabra revelada y vivencia de
esta misma palabra. Es una tarea Bíblica la nuestra. Así nos vinculamos a la gran doctrina reforma de la sola escritura,
y aún más; seguimos en la línea de los apóstoles y del señor mismo cuando saneaba toda cuestión con la frase
contundente; “Está escrito” esto bastaba para Él. Y es suficiente para nosotros, así porque como escribió A. H. Strong
“Sostenemos que es posible conocer a Dios solamente en la medida en que él se revela y en la medida, en que
nuestras mentes y nuestros corazones son receptivos a esta revelación”
El racionalismo.
Sino que la eleva hasta la categoría suprema del juez autónomo e inapelable de la verdad. A veces incluso, al
pedestal de la fuente de la verdad.
En último análisis, importa poco que el racionalismo toma la forma deistita tan grande a los autores y a muchos
cristianos del siglo XVIII, bien sigue a Hegel en su aventura de la “tesis – antítesis – síntesis” para ver de captar la
totalidad de la realidad. En cualquier caso la razón es soberana; no se contenta con ser la sirvienta de la verdad si
no que se elige en su señora. Habla cuando debería escuchar como atinadamente escribe Roger Nicole y condena
al hombre a los estrechos límites de su propio horizonte.
Pero lo más trágico como demuestra el profesor Derek Bgg es que “la razón humana, cuando tiene la última palabra,
conduce finalmente a la irracionalidad. Los pensadores modernos no han hecho caso de la lección implícita en Hume,
quien ya demostró en el siglo XVIII que el argumento racionalista solamente puede producir resultados absurdos...
hoy estamos pagando el precio por esta falta de no querer aprender de la historia el humanismo contemporáneo
sigue exaltando la razón”
Al no permitir que la razón fuese iluminada o guiada por la revelación el hombre ha perdido su racionalidad. Al asistir
en una autonomía absoluta de la razón, ha dejado de ser razonable. Ha conquistado la clase de libertad que deseaba;
una libertad sin amarras, pero ha quedado también sin luz en la oscuridad y en océano de dudad y de frustraciones
sin fin.
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Finalmente, habiendo abandonado el ancla de la revelación, ha perdido toda apoyatura racional, por consiguiente
toda esperanza de hallar algún significado para su existencia. La vida aparece ahora delante de él como cosa
absurda, arbitraria e irracional.
Ya lo advirtió Pascal: “La última etapa de la razón es reconocer que hay infinidad de cosas que la sobrepasan. Muy
débil es si no llega a comprender esto”. “Es importante establecer la diferencia entre el racionalismo y la racionalidad.
Porque lejos de ser esta la excreción de aquel, llega a ser antítesis”
Como afirma Strong: “Los errores del racionalista son los errores de una visión defectuosa”.
Una teología que tome como punto de partida la razón, acaba desmereciendo el nombre de la teología y acaba en
un sistema filosófico más.
El sentimentalismo
Como reacción a la aridez del racionalismo, Schleiermasher desarrollo su teología basada en los sentimientos no
hacía más que sintonizar con la moda romántica de principios del siglo XIX dada que la comunicación entre los
sentimientos es cosa difícil, se enfatizó la experiencia individual, en contraste con cualquier norma objetiva de la
verdad o de la conducta.
El subjetivismo toma aquí un cariz radical. El sujeto creyente y no ninguna verdad objetivo constituyente el objeto
primordial de la investigación.
Así la religión queda reducida a una simple sección de la antropología y la psicología. Acaso incluso para algunos,
en un departamento de la psicología de anormales.
Una tercera opción es la del moralismo en el que se enfatiza la importancia de la conciencia y de las normas éticas.
Fue Kam uno de los grandes impulsores de este punto de vista. Su influenciase echa a ver Ritschi y sus discípulos.
Según esta perspectiva, el conocimiento que podamos obtener por medio de la inteligencia no es de fiar; mucho más
aconsejable será confiar en los impulsos morales básicos del alma humana. Juicios en valor con preferencia a
formulaciones metafóricas; he ahí lo que vale en la fe.
Este movimiento parece olvidar que los instintos morales y los que llama “impulsos básicos del alma humana” varían
según las latitudes y están condicionados por aquellas influencias (por el cristianismo, por ejemplo) que han moldeado
lo que Jun Hama el “inconsciente colectivo”.
Amplias diferencias separan estos distintos enfoques del quehacer teológico que acabamos de describir como
racionalismo, sentimentalismo y moralismo, pero un factor común a todos ellos es que consideran siempre alguno, o
algunos, de los aspectos de la naturaleza humana como la fuente de la verdad religiosa. Este aspecto es el que,
después, se convierte en absoluto con detrimento de los demás; el determinará lo que es la verdad y no la realidad
objetiva, exterior, de la Revelación divina.
Nos encontramos en el más absoluto de los subjetivismos; es un mundo en que, en gran medida, es irreal y
fantasmagórico.
Actualmente, estas distintas corrientes se entremezclan. Así el Prof. Klass Runia cita a un tal Jhon Mcquarrie, liberal
y sincretista, quien en su libro Principles of Cristian Theology, publicado en 1965 afirma que son varios los factores
formativos de la teología; la experiencia, la revelación, la escritura, la tradición, la cultura, la razón, los sentimientos,
etc. Al hacer diferencia entre la revelación y la escritura y, sobre todo, al colocar un mismo nivel que la Biblia otros
factores como consecutivos de la teología, el liberalismo teológico minimiza la autoridad soberana de la escritura.
En Tillich y en Butmann es dable a seguir las huellas corrientes subjetivas. La teología se convierte en manos de
estos autores en simple filosofía de la religión bajo esta denominación encontramos a cierto número de autores que
representan una amplia gama de posturas individuales. En términos generales, la Neo -ortodoxa pretendió superar
las varias formas de superar del liberalismo teológico, al negar, correctamente lo inadecuado de querer alcanzar a
Dios partiendo del hombre. Consecuentes con este criterio, los seguidores de la teología de este signo (entre cuyos
nombres más famosos descuellan Karl Barth y Emil Brunner) son reacios a conceder ninguna valides autoritativa a
nada que sea accesible al hombre, bien sea una figura histórica o un libro. Dios se revela afirman en lo que se
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denominan “la crisis”, por lo que se produce un encuentro personal de carácter trascendental. Sin ir más lejos en el
análisis de esta postura, es un hecho que tiene en muy alta estima la soberanía de Dios cosas olvidadas por el
liberalismo teológico, pera dado que no ofrece ninguna norma externa, objetiva, de origen divino,, por medio de la
cual poder juzgar las supuestas experiencias de “la crisis” y dado también que dichas experiencias no constituyen
ni entregan ningún depósito de conocimiento válido, la Neo – Ortodoxia se convierte, sin pretenderlo quizás en un
apartado más dentro de la corriente subjetiva.
No podría ser de otra manera, ya que esta teología es tributaria de la filosofía existencialista a la que le ha perdido
las herramientas para su labor de reflexión.
El método teológico.
El camino sigue una ciencia para alcanzar sus ciencia se llama método. (Griego methodos que sig.camino). De él
depende casi todo; quien emprende un camino falso no llega nunca a la meta. A la teología cristiana se le planteó,
pues, desde el comienzo toda la cuestión de cómo se podía explicar objetivamente lo que había ocurrido en Jesucristo
y con Jesucristo, que es su elemento desencadenante. Objeto que debate no era ya un puro hombre sino a que Dios
que fue el contenido de su predicación y al que Jesús personalmente parecía estar unido de un modo singular y
único.
Ese fue el hecho, resultaba inimaginable e impensable. La primera reflexión metodológica del pensamiento cristiano
procede de Pablo. La experiencia a que acabamos de referirnos la expone bajo este ropaje; sin embargo entre los
ya formados usamos lun lenguaje de sabiduría. Pero no de una sabiduría de este mundo ni de las fuerzas rectoras
de este mundo que están en vías de perecer sino un lenguaje de sabiduría misteriosa de Dios, la que estaba oculta
y que Dios destinó desde el principio para nuestra gloria; la que ninguna de las fuerzas rectoras de este mundo
conoció. Porque si lo hubieran conocido, no habrían crucificado al Señor de la gloria; pues según está escrito; lo que
el ojo no vio ni el corazón humano imagino se preparó Dios para los que le aman” (1cor 2:6-9). En el texto aparecen
las fuerzas rectoras de este mundo como opuestas y antagonistas de los fieles o creyentes. La disputa se funda en
distinto conocimientos a la sabiduría de este mundo se oponen la sabiduría de Dios que solo a nosotros nos es
accesible. Por ello conocemos realidades que permanecen ocultas a nuestras antagonistas, como es la conexión
entre el crucificado y Dios. Se establece un saber nuevo, sobre un plano distinto del que la sabiduría mundana. La
diferencia también viene ilustrada por el contraste entre oculta y manifiesta o revelada. La predicación cristiana es
un hacer patente aquello que sigue oculta para el mundo; el amor de Dios. Pero ese amor no es una realidad abstracta
sino que se concreta en Jesucristo. Por eso en Jesucristo el centro de la revelación y por consiguiente, de la
predicación de la misma. Más ¿Por qué no pudieron conocerlo también así las fuerzas rectoras de este mundo? El
propio pueblo responde: “pero nosotros nos lo ha revelado Dios por el Espíritu; porque el Espíritu lo explora todo,
aún las profundidades de Dios” ( Cor 2:10). El fundamento cognoscitivo más íntimo no es la razón sino el espíritu
(santo), único que escrutó ministerio de Dios. Este Espíritu ha sido otorgado a los creyentes (1 Cor 2:16), pero no
por eso queda excluida la razón. La predicación cristiana no es un balbuceo ininteligible, sino una afirmación racional
que ha de ser escogida y entendida de un modo racional aunque eso solo no bata. Es necesario incorporar el
conocimiento “espiritual”, de otro modo, seguimos andados en el grado de saber de las fuerzas rectoras de este
mundo.
La predicación, como un hacer comprender del amor de Dios en Jesucristo, requiere, por lo mismo el esfuerzo que
llamamos teología.
Queda patente que la teología no es conocimiento originario del hombre, derivado; esa la formulación racional de la
confesión de fe; necesaria para que la fe crezca. En sí misma, pues, no es la fe, pero si su explicación metodológica
y hasta podríamos decir que científica al servicio de la propia fe. De parte y a la fe conduce, ejerciendo por tanto una
especie de función mediadora. Desde ese conocimiento ha de actuar, con respeto y cautela.
En la medida que la teología debe analizar y formular la fe de un modo racional, metódico y científico, intenta también
la elaboración de un sistema, necesitando para ello instrumental de la “sabiduría mundana”. De otro modo, ¿Cómo
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podría patente lo oculto? Por esa vía se convierte en ciencia y a satisfacer por lo mismo, las exigencias que a la
ciencia se plantean.
Ya hemos aceptado lo evidente que la meditación descrita es la necesaria pero, ¿Loes realmente? Según Pablo, la
teología viene provocada por el acontecimiento cristiano como revelación del amor de Dios que se manifiesta en
Cristo como una auténtica filantropía o amor a los hombres. Como tal exige una respuesta- Y el hombre sólo puede
darla cuando comprende que su respuesta amorosa con las consecuencias que ello implica según las circunstancias
tiene sentido. Ahora bien, ese sentido lógico, no está inscrito en un acontecimiento, sino que se desprende del análisis
racional del mismo. “Sé perfectamente de quién me he fiado” declama Pablo (2 Tim 1:12, 1 cor 2:12) en esta misma
línea. Dicho análisis ha de cometerse una y otra vez, en renovación constante. En la medida en que la teología no
es nunca fin en sí misma, sino que debe conducir a la fe también el hombre concreto ha de incorporarse a ella junto
con la posición histórica. El acontecimiento cristiano sólo es realmente universal, cuando de hecho me afecta siempre
a mí aquí y ahora. Lo cual significa que en cada caso mis preguntas, precauciones y problemas pueden y deben
incorporarse al análisis. Consideradas así las cosas, se puede decir que la teología ha sido practicada y cultivada
siempre y donde quiera ha habido una persona creyente en el sentido auténtico y pleno de la palabra.
Más cuando nosotros hablamos aquí de teología, no nos referimos a esa forma general de reflexión creyente sino a
su forma científica. En el fondo no ocurre nada radicalmente distinto; la creencia no es sino una singularmente
cualificada de exploración y afirmación, una teología científica no es, por lo tanto, otra cosa que una determinada
forma de reflexión sobre la fe.
Posibilidad y límites de la teología
¿A quién concederé mayor crédito tocante a las cosas de Dios que a Dios mismo?. Exclamaba Ambrosio de Milán
Las posibilidades del conocimiento teológico
El conocimiento teológico es posible porque “Dios ha hablado” (Hebreos 1:1). Y ha obrado en la historia de los
hombres.
El conocimiento teológico es posible porque el hombre ha sido creado de tal manera que puede conocer
verdaderamente, aunque conocer verdaderamente, aunque no completamente.
Sirong afirma que la posibilidad de Teología se apoya es una triple base:
1. En la existencia de Dios quien tiene relaciones con el universo.

2. En la capacidad de la mente humana para conocer a Dios en cierta de estas relaciones.
3. En la provisión que Dios mismo ha hecho para establecer contacto con nosotros, su auto revelación.
Cualquier ciencia es posible añade Strong cuando se dan estas tres condiciones, es decir, la existencia del objeto
con el que trata la ciencia dada; la capacidad del intelecto humano para conocer objeto y la provisión de medios
definidos y aptos por el medio de los cuales el objeto entra en contacto con la mente. Si el hombre ha sido capaz de
aprender ciertas verdades, aunque sea de manera imperfecta y parcial, ayudado solamente por sus propias
capacidades cognoscitivas ¿Cómo no será posible que este mismo hombre capte alago de Dios que ha hablado, ha
obrado y ha dejado su revelación registrada en el libro? ¡Y no será ello tanto más posible cuanto que esta misma
revelación enseña que Dios viene en ayuda de quien establece contacto con ella?
Los métodos del conocimiento teológico
En la edad media, la teología fue considerada como “la reina de las ciencias”. Para el cristiano, la teología con base
Bíblica constituye, sin lugar a dudas, la máxima fuente de conocimiento que debe iluminar todas las demás. No
queremos decir con ello que la teología ha de controlar las demás ramas del saber, ya que no ofrece materiales para
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estas esferas, pero si queremos afirmar con ello que las presuposiciones básicas del saber humano se hallan
únicamente formuladas en la ciencia que se ocupa de Dios. De ahí su nombre Teología.
Por ciencia entendemos la observación de ciertos hechos y el regalo de los mismos en un sistema ordenado. La
ciencia es siempre conocimiento sistematizado. Dos métodos principales ayudan en la tarea científica: El deductivo
y el inductivo.
1. El método deductivo “a priori” que va de la causa al efecto. A partir de una regla general admitida por todos,
procede a su aplicación particular.
2. El método inductivo “a priori” que va del efecto a la causa. A partir de la particular alcanza lo general.
3. Exige una gran labor de investigación y comprobación. Las ciencias físicas dependen mayormente de la
inducción; algunos científicos pretenden que es el único método válido pero tal afirmación es arbitraria porque
cada ciencia tiene sus propios métodos. El profesor Kevan afirmaba que la teología tiene su propio método y
no tiene que ser inductiva siempre. La deducción no es menos científica que la inducción.
Aplicados a la Teología estos métodos, operan de la siguiente manera:
1. Método inductivo: Es mayormente apto para la teología Bíblica. Después de examinar una gran cantidad de
ejemplos de Dios en contra del pecado. Se traía de hechos descubiertos por métodos históricos críticos.
2. El método Deductivo conviene mayormente a la teología sistemática. Por este sistema se llega a muchas
proposiciones. Y de éstas proposiciones se infiere a los hechos. Por ejemplo, sabemos que Dios recibe a los
pecadores arrepentidos (principio general), por consiguiente debo sacar conclusión de que me recibirá a mi
si acudo como pecador arrepentido (resultado particular). Cuando el conocimiento ha sido sistematizado,
tiene dos formas de expresión:
 Descriptivo, como la exposición de la leyes de la naturaleza.
 Normativo, que es el que mejor conviene a la Teología, pues tiene que ver con grandes principios y
normas; se trata de valores espirituales, de realidades eternas que debe imponerse con autoridad a
nuestra conciencia si hemos de ser entendidos en el conocimiento y en la voluntad de Dios. Este
procedimiento es deductivo, pues deducimos de la norma general lo que debe ser cada caso particular.
Los resultados, sin embardo, no son nunca absolutos o exhaustivos. La Revelación de Dios es como un pozo sin
fondo en el que todos los siglos y todas las generaciones irán a saber sin que se agote jamás.
Los límites del conocimiento teológíco.
El sabio piadoso obispo anglicano del siglo pasado. Westcott, decía que la teología era “una aproximación progresiva
y parcial, de la expresión intelectual de la verdad manifestada a los hombres”. La expresión intelectual de la verdad
es la meta de la investigación teológica, pero ahora solo conoceremos en parte en esperas del día cuando
conoceremos como somos conocido por Dios (1 Cor 13:12).
Al aumentar los límites que condicionan nuestro conocimiento teológico, el profesor Kevan menciona los siguientes:
1. La finitud del entendimiento humano (Job 11:17; Romanos 11:33).No podemos saberlo todo.
2. El estado imperfecto de otras ciencias, tanto naturales como metafísicas filosóficas o morales. Trataremos a
nuestra preocupación teológica problemas que están más allá de nuestra capacidad de comprensión y de
investigación, tal es el estado imperfecto de las ciencias humanas, por ejemplo, el problema de la libertad del
hombre.
3. Lo inadecuado del lenguaje humano. Por ejemplo, la expresión “persona para hacer referencia a Dios”
4. Lo incompleto de nuestro conocimiento en las escrituras.
5. El silencio de la Revelación Bíblica sobre ciertos temas, por ejemplo el de origen del mal (Deuteronomio
29:29)
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6. Además, vale tanto para el teólogo como para el simple creyente, el dicho de Jesús “El que hace la voluntad
de mi padre, conocerá si la doctrina es de Dios” (Juan 7:17) que establece una indisoluble conexión entre el
estado de nuestra voluntad y las posibilidades de nuestro conocimiento. La aprehensión de las realidades
divinas es solo posible mediante un dinamismo que compromete a la totalidad del ser humano. Digamos que
hemos de conocer a Dios aunque sea imperfecta y parcialmente con la totalidad de nuestras facultades, o no
lo conoceremos de ninguna manera. También Pablo nos advierte que para conocer la “buena voluntad de
Dios, agradable y perfecta” hemos de ser transformados por la “revelación de nuestro entendimiento”
(Romanos 12:1-2), y lo dice a creyentes.
“Conocemos la verdad” afirma Strong en la misma proporción en que estamos dispuestos a “hacer la verdad”, solo
la santidad comprende a santidad y solo el amor es capaz de entender el amor (Juan 3:21)
La fe es, pues la más alta cima de conocimiento. Moviliza íntegramente todo el ser humano y le da un discernimiento
que no es solamente la división de los ojos, sino la visión de la mente, de los sentimientos y de la voluntad. Son
muchos los teólogos que han definido la fe como la acción conjunta de la inteligencia y la voluntad. Por la fe
conocemos (Hebreos 11:3). También el corazón entendido por los hebreos como expresión para hacer referencia al
núcleo personal, más íntimos de nuestro ser, que incluye la sensibilidad moral y espiritual y la voluntad es órgano
de conocimiento (Mateo 5:8). Dios tiene que ser experimentado “probado” (Salmo 34:8).
Los límites de nuestra teología no implican la posibilidad de la misma.
El hecho de que solo conozcamos en parte no significa que sea imposible conocer algo de Dios. Ritschel sostenía
que la teología tenía que ser un llamamiento de corazón con exclusión de la cabeza, confianza sin noticia, pero la
confianza en su sentido cristiano Bíblico, incluye a la noticia, de lo contrario es algo ciego e irracional. Después de
Ritschi ha sido el existencialismo, hoy día la llamada “Filosofía lingüística”, lo que ponen en duda la posibilidad de
tener un lenguaje explícito de parte de Dios, un lenguaje vocalizado y expresado por medio de proposiciones
inteligibles universalmente.
Todas estas corrientes de pensamientos intenta decir lo que el hombre se le calló en su ignorancia, afirma de la fe,
“es una cosa ciega, como el amor…”la fe como un salto al vacío, como la apuesta de los filósofos existencialistas, el
riesgo, la aventura, etc.
No negamos que haya elementos de aventura y de riesgo en la fe cristiana. Pero lo que es del todo inadmisible,
desde el punto de vista Bíblico, es la afirmación de que la fe sea ciega. La fe bíblicamente entendida, tiene los ojos
muy abiertos.
La fe es básicamente, una respuesta a la Revelación divina. Si no es respuesta es superstición más para que haya
respuesta debe haber habido una previa interpelación inteligible. Y por esto es lo que ofrece la Revelación bíblica.
De ahí nuestra afirmación de que la fe es la más alta cima de conocimiento, por ella misma sino por la realidad divina
que la provoca y la alimenta dándole contenido.
RESUMEN DE TEOLOGIA BÍBLICA Y SISTEMÁTICA
La Teología Bíblica.
“la Teología Bíblica recoge los resultados dispersos de la exégesis particular con objeto de conocer mejor cada una
de las etapas de dicho proceso revelacional y salvador que se da en la historia, que es progresivo, inteligible y
coherente constituyendo un todo bien estructurado por medio de todas sus partes”
La Teología sistemática.
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“La teología sistemática toma los materiales que le proveen la teología exegética y la teología histórica y los arregla
en su orden lógico bajo las grandes líneas del estudio teológico.”13
Una interesante figura sobre la relación de Biblia y teología es la que trae José Grau en la obra que ya hemos citado:
“Kevan dijo que la perspectiva devocional equivale a la admiración que sentimos por fina rosa y al hecho de olerla,
mientras que el enfoque teológico representa la disección O DISECADA de dicha rosa.” 14
Pero esto nos recuerda lo que decía Goethe sobre cualquier conocimiento parcializado y técnico: Tenéis las partes
en la mano. Pero ¡ay! Falta el lazo espiritual.
Siempre existirá el riesgo de que nos quedemos con la rosa disecada o con las partes sueltas en la mano. Pero no
tiene por qué ser así. Biblia y teología, devoción y estudio de la revelación divina pueden y deben ir juntas.
Filosofía de la religión.
Se ocupa de estudiar, con métodos propios de la filosofía, los aspectos más generales del fenómeno religioso. Como
lo expresa muy bien Ismael Quiles: “El filósofo debe intuir, raciocinar, describir, fundamentar, guiándose por lo que
él mismo puede comprobar y no por el testimonio de una autoridad, así sea la de una iglesia o la de una revelación
divina. Esta actitud es esencial en la filosofía de la religión para que no se convierta en teología o en una simple
apologética”16.
Los temas que se hallan, por lo común, en un tratado de este tipo son: Dios, la oración, el concepto de lo profano y
lo sagrado, los símbolos religiosos y el culto. Es posible que el lector conózcalas obras de Mircea Eliadc, de amplia
difusión en los medios de habla castellana, obras que en su conjunto desbordan el campo de la filosofía de la religión.
La revelación.
El conocimiento de Dios y el conocimiento teológico es el conocimiento en el cual su vida y su destino están

comprometidos.
La fuente de nuestras afirmaciones será la revelación de Dios tal como se encuentra en la Biblia.
Revelación: Es la comunicación de una verdad de contenido religioso, hecha por Dios al hombre y de tal naturaleza
que este por si mismo no podría alcanzar.
Revelación General: El conocimiento de Dios que puede alcanzar el hombre a través de la obra de Dios; su obra
en la creación y su obra en la historia humana.
Objeciones:
1. No proporciona una evidencia indisputable de la existencia de Dios. Es por medida

2. No proporciona un conocimiento suficiente de Dios que pueda sustituir la vida religiosa. Siempre estamos
aprendiendo
3. Es preparatoria para la revelación de Dios en Cristo. Nos prepara
Revelación Especial:
Hay una revelación especial que tiene un carácter redentor, fue hecha a lo largo de la historia de un pueblo cuya
existencia misma es evidencia del propósito salvador de Dios.
Las modalidades de la revelación:
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 De la condescendencia divina
 Del habla divina
 Del acontecimiento histórico
 De la encarnación
La inspiración:
Los hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo. De la misma manera escribieron lo que
previamente había hablado, bajo la misma inspiración.
Dios obró de la misma manera al dar una revelación, como al hacer que esta revelación mediante el recurso de la
Escritura a ser patrimonio de todos los hombres.
No sabemos cómo los profetas dejaron constancia de las revelaciones recibidas, pues es obvio que Dios cuidó que
el testimonio escrito de su revelación fuera tan fiel como la misma revelación.
Significado de la inspiración
Es la operación por la cual Dios garantiza el contenido de la Biblia como auténtica expresión de su revelación 2 Tim
3:16
Modos de entender la inspiración:
Es aquella que experimentó un autor de los libros bíblicos en el momento de componer su obra.
Teorías:
 De la inspiración plenaria
 De la inspiración verbal
 De la inspiración parcial
 De la intuición
 De la iluminación
 Del dictado
 Teoría dinámica
 Teoría evangélica
La inspiración no anula la personalidad del escritor sagrado. Abarca todo el contenido de la palabra de Dios. Hace
de la Biblia la Palabra de Dios.
El canon Bíblico
Dios lógicamente, no dejó librado al azar ni a los sucesos humanos el proceso de preservación de las Escrituras
Inspiradas.
A partir del s. IV se comenzó a usar la palabra canon para designar la lista de libros que integra escrituras.
Los judíos de Palestina, a fines del siglo I, fijaron el canon de sus Escrituras. Este incluía todos los libros que
actualmente tenemos en la versión Reina Valera.
Dios permitió que a través de un proceso de alrededor de 300 años, surgiera el canon del Nuevo Testamento, que la
iglesia añadió al canon del Antiguo Testamento.
Autoridad de la Biblia:
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Hay 3 fuentes posibles de autoridad en asuntos de religión
La razón, la iglesia y la Biblia. La razón y la iglesia deben subordinarse a la palabra de Dios. La Biblia no es
meramente un registro de revelación.
La interpretación de la Biblia
Sostenemos que las escrituras son capaces de brindar su significado correcto en todas las edades y circunstancias
en que se halle el hombre, siempre que esté dispuesto a ser enseñado por el Espíritu Santo y obedecerle.
Un texto se aclara por su contexto, inmediato o mediato y el contexto mediato de un texto es la Biblia misma. La
Biblia contiene en si misma la información necesaria para interpretar correctamente cualquier pasaje que ofrezca
dificultad.
La deidad.
Dios es la gran presuposición de la teología, es el punto de partida de la reflexión teológica. El que busca conocer a
Dios debe creer que Él existe. (Heb 11:6).
La existencia de Dios.
En la Biblia no se discute la existencia de Dios. Se da por supuesto (Gén 1:1).

El ateísmo, en el sentido de la negación de la existencia de Dios, es un fenómeno moderno, comprensible solamente
en un contexto teista; hizo su aparición en el período de la ilustración.
Pruebas racionales de la existencia de Dios:
 El argumento ontológico: fue presentado por Anselmo, (1033-1109). Afirmar que un ser perfecto no existe,
es negar que sea un ser perfecto ya que carece de la perfección de la existencia.
 El argumento cosmológico: Todo cuanto existe en el mundo tiene una causa para sus existencias que a su
vez tiene ella misma una causa para existir, y así consecutivamente, a menos que se postule una causa que
no sea causada, que tenga en sí misma la razón de ser. Esta causa no causada es Dios.
 El argumento teológico. En muchas cosas en el mundo se ve un designio, una finalidad, un propósito que
necesariamente está exigiendo que haya un ser inteligente y capaz de producir un mundo de esta naturaleza.
 El argumento moral: es inconcebible para nosotros que haya algún propósito para el universo que no resulte
en algún fin moral, lo cual exige un ser interesado en el logro de tal fin.
 El argumento histórico o etnológico. Sostiene esta forma de argumento que todos los pueblos de la tierra
tiene idea de lo divino, no importa cuán atrasados sean.
Esto señala que pertenece a la experiencia común de los hombres la adoración a Dios y por lo mismo la existencia
real del ser divino.
Atributos de Dios:
Son aquellas características que distinguen la naturaleza divina y al mismo tiempo son inseparables de la idea de
Dios y constituyen el fundamento para sus variadas manifestaciones a sus criaturas.
Estos atributos nos sirven para pensar a Dios, nos dan cuenta la totalidad de su persona.
Atributos naturales:
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 Infinitud.
 Personalidad y libertad
 Inmutabilidad y eternidad
 Trascendencia e inmanencia
 Omnipresencia
 Omnisciencia
 Omnipotencia
Atributos morales:
 Bondad
 Santidad
 Amor
 Verdad
 Justicia
 Misericordia
 Perfecto
La obra de Dios:
 Dios es el creador del mundo

 Creación ex nihilo crear de la nada
 Creación por la palabra
 Dios es el sustentador del mundo: Dios no solo creó el mundo, sino que además lo cuida.
 Dios es el redentor: Dios creó el mundo, cuida de él y también lo redime.
El Espíritu Santo.
En la Biblia:
En el Antiguo Testamento: El Espíritu santo ya estaba presente y actuante entre los hombres en el antiguo
testamento se le llama
 “Espíritu de Jehová”
 Espíritu de Dios”
 Espíritu de sabiduría”
Se le considera como un poder procedente de Dios que lleva adelante la historia de la salvación. En el Nuevo
Testamento: El Nuevo Testamento es el libro del Espíritu Santo por excelencia. Allí se completa la revelación del
Espíritu santo iniciada en el antiguo y que aquí definitivamente es una persona de la divinidad en la que se destaca
su carácter santo.
Se le llama:
 “Espíritu de Cristo”
 “Espíritu de Dios vivo”
 “Espíritu de Verdad”
 “Espíritu Eterno”
 “Espíritu de la promesa”
 Espíritu Santo de la Gracia”
 Etc
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El Espíritu Santo es Dios.
 El Espíritu Santo recibe nombres divinos, EX 17:7; Hch 5:3-4;2 cor 3:16, 2 Tim 3:16
 Se le adjudican perfecciones divina, por ejemplo: Omnipotencia (Sal. 139:7-10); Omnisciencia (Isa 40:13-14;
2 Cor 12:11; Rom 15:19; Eternidad; he 9:14.
 El Espíritu Santo realiza obras divinas, como: La creación (Gen 1:2; Job 26:13; 33:4); renovación providencia
(Sal 104:30); Regeneración (Jn 3:5-6; 1 Tim 3:5); Resurrección de los muertos (Ro 8:11).
 Se le tributan honores divinos, lea las siguientes citas: Mt 28:19; Ro 9:1; 2 Cor 13:13.
El Espíritu Santo en la Trinidad.
 La procedencia del Espíritu Santo; “Procede del adre” Jn 15:26; Denota una relación eterna dentro de la
trinidad.
La personalidad del Espíritu Santo.
 Los títulos que reciben tales como “El Espíritu de Dios” o “El Espíritu de su Hijo”
 El uso enfático del artículo determinado “el” para referirse al Espíritu. Nunca se dice “un Espíritu” sino “El
Espíritu”
 El lenguaje con que el señor se refiere al Espíritu en Juan 14:16, indican que se está refiriendo a una persona.
En estos pasajes aparece la forma personal masculina, indicando el carácter personal del Espíritu santo.
 Expresiones Bíblicas en hechos 5:3 y Ef 4:30, apuntan a un ser personal.
 Las descripciones de la obra del Espíritu, que implican en todos los casos inteligencia, voluntad y subsistencia
personal, son claros ejemplos de que se está refiriendo a una persona concreta y no a alguna cualidad o
condición del ser de Dios.
La obra del Espíritu Santo.
 Bautismo en el Espíritu, (Mt. 3:11; JN 1:33;Hch 1:5). De manera semejante al bautismo en aguas, el que es
bautizado en el Espíritu es sumergido, empapado en la presencia divina.
 Investidos de poder; Lc 24:49; Hch 1:8). Es una presencia personal, que frente a las responsabilidades de la
tarea, nos anima, nos ayuda, nos inspira.
 Llenos del Espíritu, (Lc 1:41; 4:1; Hch 4:8; 7:55; Ef 5:18)
 El derramamiento del Espíritu,(Hch 2:17, 18:33; 10:45).
 Pareciera indicar la iniciación del ministerio del Espíritu santo dentro del pueblo de Dios y dentro del mundo
pagano.
 La unción del Espíritu; es usado en el Nuevo Testamento con respecto a:
 Cristo. (Lc 4:18; Hch 4:27; 10:38)
 Los creyentes. (2 Cor 1:21; 1 Jn 2:20-27)
 El don del Espíritu. Dios da dones a los hombres, capacidades para la obra (Ro 12; 2 Cor 12; Ef. 4): Pero el
don más grande que Dios puede darnos es el don de sí mismo en la persona del Espíritu Santo.
El Espíritu Santo, el ejecutor divino
El espíritu Santo, poder inspirador en el Antiguo Testamento: El Espíritu Santo ha estado inspirando a los hombres
que deben conducir a Israel hacia sus fines providenciales.
El Espíritu Santo actuando en Jesucristo. Jesús vivió una vida bajo el dominio, el poder y la gracia del Espíritu Santo.
 En su nacimiento. (Mat. 1:18-20)

 En su bautismo. (Lc 3:22; Jn 1:32-33).
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 En su tentación. (Mr 1:12; Lc 4:1).
 En su ministerio. (Mt 3:11; Lc 4:14-18; Hch 10:38).
 En su muerte. (He 9:14).
 En su resurrección (Ro. 1:4; 8:11).
 En su venida en Gloria (Ap 22:17)
El Espíritu Santo actuando en el individuo.
El Señor dador de la vida, despierta la conciencia adormecida del pecador, hace el llamado eficaz, imparte la fe
salvadora y es el agente divino en todo el proceso de su regeneración. La comunión del cristiano con Dios y el poder
para la oración dependen del Espíritu de Dios. (rom 8:26-27). Es el agente en la transformación del carácter del
individuo y de la iglesia.
El espíritu Santo actuando en la iglesia:
 El Espíritu Santo está presente en la iglesia. (2 cor 3:16-17)

 El Espíritu Santo es el motor dinamizante de la iglesia.
 El Espíritu Santo vela por la santidad de la iglesia. (Hch 5:3)
 El Espíritu Santo esfuerza el testimonio de la iglesia. (Hch 4:8-31)
 El Espíritu Santo llama a los hombres a expandir la iglesia.(Hch 13:13)
 El Espíritu Santo capacita a los miembros para el ministerio de la iglesia. (2 Cor 12:4, 11-13)
La trinidad
Si bien la palabra “trinidad” no aparece en la Biblia, el concepto de un Dios trinitario sí.
La doctrina de la Trinidad es el intento de explicar adecuadamente lo que era una experiencia diaria en la vida de la
iglesia del Nuevo Testamento.
Un estricto monoteísmo: Los discípulos de Jesús eran judíos, ellos tenían arraigado en sus almas el concepto de la
unicidad y unidad de Dios. (Dt 6:4)
La divinidad de Jesús: El convencimiento de esta verdad se fue afirmando con el contacto con el señor, (Jn 1:45; Mt
16:16; Jn 20:28).
La personalidad del Espíritu Santo: La iglesia interpretó que el Espíritu Santo que habían recibido del Señor,(lc 24:49;
Hch 1:8), que estaba en la iglesia, los motiva y les daba poder, confianza y autoridad, era una persona divina (Hch
5:3 y 5:4)
Textos trinitarios en el Nuevo Testamento:
Mateo 3:16; Mt 28:19; 2 Cor 12:4-6; 2 Cor 13:14; Ef 4:4-6,1 Ped 1:2
Errores teológicos más comunes
Teorías que subrayan la unidad absoluta de Dios
 Subordinacionismo: Arrianismo.
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 Macedonismo.
 Monarquianismo: Dinámico
 Modalista.
Doctrinas que subrayan la pluralidad de personas en Dios.
Afirman tan enfáticamente la pluralidad de personas, que se obscurece el hecho de que Dios es uno en esencia.
 Cuando se opone la justicia del Padre al amor del Hijo, se cae en un triteismo.
 A veces se habla de cooperación entre las personas de la trinidad, pero aún en el momento de la encarnación
hubo necesidad de tal acuerdo. (Jn 8:29).
 Está mal orar al Espíritu Santo.
La doctrina de la trinidad:
Una sola esencia indivisible: Ej. El hombre tiene amor y puede dejar de tenerlo sin dejar de ser hombre. Dios es amor
y no puede dejar de amar porque dejaría de ser Dios.
Tres personas: En este ser divino hay tres personas o subsistencias individuales: Padre, hijo y Espíritu Santo.
Persona: Indica un individuo racional y moral con conciencia de ser tal individuo y distinto de otros individuos. No
afirmamos que hay en Dios “tres individuos”, uno junto al otro y separado del otro, sino solamente distinciones
personales de uno mismo, dentro de la esencia divina, que es una no pertenece por igual a cada una de las tres
personas.
La Trinidad es un misterio que sobrepasa la comprensión del hombre, misterio no en el sentido que el hombre no
puede comprender la totalmente y hacerla inteligible. Es inteligible en algunas de sus relaciones y modos de
manifestación, pero ininteligible en su naturaleza esencial.
El Hombre.
En el Antiguo Testamento:
El hombre es un ser:
 Referido a Dios
 Creado por Dios: Gén 1:26-27; 5:2 Sal 8:5
 Responsable ante Dios: Relato de Caín y Abel
El hombre tiene una posición de privilegio, frente a la creación dado por Dios.
La creación del hombre es un acto personal de Dios.
El texto “hagamos al hombre” nos muestra la intervención de Dios en la creación del hombre. El hombre es algo más
que “un mono que ha tenido éxito”. El hombre es objeto del interés especial de Dios.
La creación del hombre como una vivencia mortal.
Génesis 3:22, nos enseña que la muerte y el pecado están indisolublemente, unidos. Lo que no sabemos cómo
hubiese sido la historia del hombre sobre la tierra, en el supuesto caso de no haber pecado.
La creación del hombre como una unidad psico-física
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Según el relato del libro de Génesis, el hombre fue formado de la tierra y cobró vida por el soplo de Dios y el hombre
fue un ser viviente.
La creación de una vida eterna.
Esta doctrina está en forma implícita en el Antiguo Testamento. El hombre fue hecho para tener comunión con Dios,
es un poco menor que los ángeles y Dios ha sembrado la eternidad e un corazón. Ecl 3:11
La doctrina del Seol: En el Antiguo Testamento se representa a quienes han descendido al seol en un estado de
mayor o menor existencia consciente. Sal 16:10; 49:14-15
Las advertencias contra el consultar a los muertos: Lv 20.27; Dt 18:11 y 49:14-15
La enseñanza implícita de la resurrección de los muertos.
Job 19:23-27;Sal 16:9-11; 17:15; 49:15; 73:24; Isa. 26:19 y Dan 12:2
La creación del hombre como un ser libre y responsable.
En el Antiguo Testamento vemos que el hombre es un ser libre y dentro de esta libertad, responsable ante el Creador.
El hombre es libre, por el hecho de haber sido creado a la imagen y semejanza de Dios.
La creación del hombre como señor de la creación.
Dios ha destinado que el hombre se enseñoree de la creación, pero el hombre ha de dar cuenta de cómo lo hace.
El hombre en su lugar propio:
El Antiguo Testamento nos enseña que el hombre
 Es un ser creado.
 Está bajo la soberanía de Dios.
 Debe a Dios obediencia y amor.
 Dios lo ha enseñoreado por sobre la creación.
 Es responsable del dominio de la creación.
El hombre en el Nuevo Testamento
En el Nuevo Testamento se describe la historia de Dios es el hombre y la respuesta del hombre pecador a Dios.
La naturaleza esencial del hombre:
Expresiones del Nuevo Testamento para designar al hombre en su totalidad.
 Cuerpo – alma, (Mt 10:28)

 Cuerpo – espíritu, (2 Cor5:3; 7:34; Stg 2:26)
 Espíritu – carne (Mt 26:41; Mr 14:38; 2Cor 5:5; 1 Ped 3:18; 4:6)
 Corazón – alma – fuerzas, (Lc 10:27)
 Cuerpo – alma – espíritu, (1 tes 5:23)
Para la Biblia el hombre es una unidad “cuerpo-alma”
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Cuerpo: Es el constituyente material del hombre que se contrapone a “alma” o “espíritu”; es parte esencial del
hombre. El cuerpo no es malo, como decían los griegos. Para el Apóstol Pablo, el cuerpo es el asiento de actitudes
ajenas y opuestas A Dios por lo que se requiere una constante vigilancia y control de sus apetencias (1 Cor 9:27).
Alma: En el Nuevo Testamento, el alma es la vida humana en tanto vida individual de un sujeto consciente y
voluntario. (Mt 10:28; 16:26; Lc 9:56; 12:12-20; Jn 12:27; 2 Cor 1:23; 12:15; Fil 1:27 (en el griego)1 Ped 2:8).
Espíritu En el Nuevo Testamento tiene dos usos:
Como alma, el principio vital que continúa viviendo más allá de la muerte (Mt 27:50; Lc 8:55; 2 Cor 7:1; Col 2:5; He
12:23).
Designa el temperamento personal, el modo de ser (Hch 18:25; Ro 8:15; 2 Cor 4:13).
Carne: Es para señalar la condición del hombre como una criatura impotente y limitada. Define al hombre en su
totalidad con sus caracteres de debilidad, de impotencia, de caducidad y también de estrecha solidaridad con el
pecado.
Corazón: El Nuevo Testamento considera el corazón como el invisible punto central de la vida espiritual. Alegría,
dolor, amor, deseos. También pensamientos, planes, ideas, etc. Tienen su origen allí.
También es posible el significado de la persona humana total (Fil 4:7; 1 Tes 3:5).
El origen de la vida individual
El primer hombre fue creado por Dios, los demás fueron conforme al mandato divino (Gén. 1:28), todos procedentes
de esa pareja creada por Dios mediante el mecanismo de la reproducción sexual. ¿Tiene el alma un origen distinto
del origen natural del cuerpo?
Cuatro teorías: (De las cuales debemos tener mucho cuidado).
 La preexistencia del alma: Las almas existen en un estado anterior y que se incorporan a un ser humano
viviente en algún momento de su gestación.
 El alma es creada directamente por Dios: Cada alma individual es la creación inmediata de Dios, que en
algún momento no determinado bien, se une al cuerpo en gestación.
 El traducianismo: Según esta teoría las almas de los hombres se propagan justamente con sus cuerpos
mediante la generación y por lo mismo lo los padres las transmiten a sus hijos. Supone que después de la
creación de la primera pareja ya que Dios no interviene más en la creación de cada humano. Contrario a lo
escrito salmo 139
 Una vía media: El alma es creada en la materia, pero no de la materia. Dios es el agente principal en este
acto de creación y los padres son los instrumentos en un acto creador que los sobrepasa.
El hombre: Imagen de Dios
Génesis 1:26, nos revela la grandeza del hombre; entender esto nos permite entender mejor lo trágico de su caída y
la gloria de su redención en Jesús.
Imagen y semejanza en la Biblia.
Antiguo testamento
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Génesis 1:26-27 nos muestra que Dios resuelve hacer al hombre a su imagen y semejanza. La expresión que une
los términos imagen y semejanza está indicando una similitud, un parecido del hombre con Dios, pero al mismo
tiempo, una gran distancia. Esto nos muestra que el hombre es un ser superior. El hombre no es como Dios, es solo
a su imagen, según su semejanza. Génesis 9:6 nos muestra que al asesino le corresponde la pena de muerte “Porque
a imagen de Dios es hecho el hombre”
Nuevo Testamento.
El tema vuelve a aparecer en Col 3:10; 2 Cor 11:7; Ef 4:24

En Efesios 4:24 habla del “hombre nuevo”, “creado según Dios en la justicia y santidad de la verdad”, “según Dios”,
equivale a “la imagen de Dios”
El nuevo hombre es recreado a la misma imagen de Dios como una restauración de la imagen primitiva borrada y
mancillada por el pecado.
2 Cor 4:4; col 1:15; Heb 1:3), afirma que Cristo es imagen de Dios, esto significa que lo que Adán habría tenido que
cumplir en medio de y para todas las criaturas, pero no lo hizo, lo cumplió Cristo.
Él fue la imagen de Dios, un reflejo vivo y fiel de lo que Dios es para sus criaturas.
El hombre regenerado está llamado a ser hecho imagen de Cristo (Rom 8:29)
Teología de la imagen de Dios en el hombre
Las palabras imagen y semejanza se usan como sinónimos e indistintamente. El hombre fue creado originalmente a
la semejanza de Dios. Esta semejanza la lleva todo hombre, incluso el pecador.
El hombre no solo lleva la imagen de Dios, sino que es una verdadera imagen.
La imagen de Dios incluye el conocimiento perfecto y la posesión efectiva de la justicia y la santidad.
Según Berhof, en la salvación obrada por Cristo, el hombre vuelve a su condición original.
La imagen de Dios el hombre no la pierde por el pecado, sino que permanece, pero deformada por pecado (Gén 9:6;
2 Cor 11:7)
La imagen de Dios en el hombre incluye a la espiritualidad. “Dios es espíritu y es natural esperar que el elemento de
la espiritualidad tenga también expresión en el hombre como imagen de Dios”
La imagen de Dios en el hombre incluye la inmortalidad. El hombre primitivo no llevaba dentro de sí mismo la semilla
de la muerte física y no estaba sujeto a la ley de la muerte.
Dominio del hombre sobre la creación: Este dominio es señal de la gloria y el honor con que el hombre está coronado
(Sal 8:5-6)
Ideas contemporáneas sobre el tema
Bart y Bruner entienden la imagen de Dios en el hombre, como referida a las relaciones del hombre con dios. El
encuentra una analogía entre Dios y el hombre en el ser del hombre, como un ser de relaciones que le permitirá
entrar en relación con Dios.
Según Génesis 1:26-27, Barth asocia la imagen de Dios al hecho de que creó al hombre “varón y hembra”
El da al plural “hagamos” un sentido trinitario. Como varón y hembra, la humanidad es capaz de una relación de
pacto. Por esa misma circunstancia, puede el hombre entrar en una relación semejante, con el mismo creador.
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Dios invita al hombre a entrar en un pacto con él, lo que e cumple en Cristo. Es en Cristo donde la imagen de Dios
se manifiesta en tanto que este lleva a su esposa la iglesia a un pacto de compañerismo con él. De modo que para
ver la verdadera imagen de Dios debemos mirar al Sr Jesús en relación con su comunidad que es la iglesia.
La imagen de Dios en el pensamiento de Bruiner.
Para él, la imagen de Dios en el hombre es la capacidad del hombre para responder desde su responsabilidad y
libertad, a los requerimientos de Dios
El considera que la imagen de Dios en el hombre debe buscarse en la capacidad del hombre para relacionarse. Dios
quiso crear un ser libre capaz de amar y ser amado.
El distingue en la imagen de Dios dos aspectos; un aspecto material y un aspecto formal.
 Aspecto material: Es la respuesta de amor agradecido y reverente que el hombre ofrece a la iniciativa de
Dios.
 Aspecto formal; que esta respuesta sea la libre determinación de un sujeto personal.
Jesús es el Cristo.
Los símbolos más antiguos de la fe cristiana declaran que Jesús es el Señor (Fil 2:11)
Jesús de Nazaret:
Una enseñanza distinta: Muchas veces las multitudes se agrupaban para oír embelesados y atónitos las enseñanzas
de Jesús. Él les enseñaba de una manera muy distinta a lo acostumbrado por fariseos y escribas. Les enseñaba con
autoridad. Un poder maravilloso: Tremendos milagros tenían a Israel maravillado. Las multitudes glorificaban al Dios
de Israel Jesús hacía maravillas sobrenaturales, movido por la misericordia y compasión, (Mt 9:36¸14:14, Mr 1:41).
Un carácter ético intachable: Es de destacar el carácter intachable de la vida de Jesús. Él pudo llamar a los hombres
al arrepentimiento sin reconocer en si mismo jamás la mínima falta.
Su resurrección: Es el hecho central, juntamente con su pasión y su muerte, del relato de los evangelios y fue el acta
de creación de la iglesia.
Aunque relativamente pocas personas le vieron después de su muerte, todo el pueblo de Jerusalén, vio
transformarse a los seguidores de Jesús de un grupo de hombres temerosos y asustados en una comunidad que
con valentía y decisión testificaba de la resurrección del Señor.
El Jesús de la historia y el Cristo de la fe: Lo que la iglesia del Nuevo Testamento confesó y predicó sobre Cristo
está basado fundamentalmente en el Jesús del cual nos hablan los evangelios.
Es imposible explicar la iglesia cristiana y su impactos obre las civilizaciones delo mundo, sin su fundamento en el
Jesús histórico de los evangelios. En nuestro Nuevo Testamento opera la revelación y la inspiración, pero esta
revelación e inspiración se fundamenta en el hecho histórico de Jesús de Nazaret.
La cristología del Nuevo Testamento:
Cristología Es el estudio de la de Cristo para la fe. Es el intento de clasificar el contenido conceptual de la declaración
nuevo-testamentaria de que Jesús es el Cristo.
Para probar que Jesús era el Cristo era necesario recurrir a las sagradas escrituras, al Antiguo Testamento, donde
se había ido revelando la doctrina de Cristo. Ahí hay que buscar sus ideas
Germinales, sus conceptos.
Títulos que la tradición cristiana utilizó para designar al Señor Jesús.
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Jesús es el Cristo, el Mesías: Este título fue escogido por la iglesia primitiva como el que expresaba mejor la
personalidad y la obra de Jesús. El mesianismo es la expectación Bíblica de una era escatológica de salvación que
culmina en el establecimiento d un reino de Dios. Es la expresión del concepto Bíblico del tiempo y la historia como
un proceso único y lógico con principios y fin, que tiende al fin señalado por Dios. El Mesías es quien finalmente
establecerá el reino de Dios, un reino de paz y de justicia.
Confiesa que Jesús “es el Cristo” fue para los cristianos primitivos una confesión notable (Mt 16:17). Fue la luz de
Dios quien revela esta conclusión.
Jesús el Hijo del Hombre: Es una designación característica de los evangelios.
De los 89 textos que contienen los cuatro evangelios:
 30 aparecen en Mateo.
 14 en Marcos
 25 en Lucas
 2 en Juan
En los demás libros del Nuevo Testamento aparecen 4 veces:
 La expresión designa a Jesús a excepción de Marcos 3:28

 Es la expresión con la cual Jesús se designa a sí mismo.
 El texto se deriva de Daniel 7:14
Es probable que Jesús lo haya utilizado porque era el menos contaminado de nacionalismo judío y el que podía usar
sin despertar falsas expectaciones entre el pueblo.
Jesús el Hijo de Dios:
Este título:
Se aplicó en el Antiguo Testamento:
 El pueblo hebreo (Ex. 4:22; Os 11:1; Jer 31:20)

 A la descendencia real de David (2 Sam 7:14; Sal 8:27; 2:7)
En el Nuevo Testamento.
 En los evangelios se aplica a Jesús tres veces

 42 en las epístolas.
 3 en Hechos
 1 en Apocalipsis
Esta frecuencia indica la importancia que el título tenía para los cristianos.
Jesús el Señor: Este título fue tomado del Antiguo Testamento, donde fue usado por la LXX, para traducir el término
hebreo que designa a Dios. Aplicarlo a Cristo fue, en efecto, equipáralo a Dios
Que los cristianos confesaran que Jesús es el Señor significó:
1. Que fue el mismo Dios, el que luego de su pasión y mediante la resurrección elevó a Cristo al señorío supremo
(Fil 2:5-11).
2. Que la autoridad de Cristo es de tal naturaleza que en nada se distinguen de la autoridad de Dios.(12:3)
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3. Que el señorío de Cristo tiene el carácter de una victoria ya ganada sobre las falsas autoridades quien
gobiernan el mundo aunque esta victoriano se manifieste con plenitud (1 Ped 3:22; 2:6-10)
4. Que la iglesia del Señor, segura de este triunfo, ha de procurar traer a los hombres a la obediencia a Cristo.
(Rom 1:5: 2 cor 10:5)
Podríamos decir que hay dos señoríos en Jesucristo; el que ejerce como Dios, segunda persona de la trinidad señorío
eterno y total y el que ejerce como Salvador, luego de su humillación y muerte.
Jesús el Salvador Es el título que ha ganado el asentimiento más extendido, universal, de los cristianos en el mundo.
Aparece en el Nuevo Testamento 23 veces, e en los evangelios. (Lc 2:11;Jn 4:42: Lc 1:69).
Características de este concepto:
Una concepción histórica muy precisa: El Salvador nació en un lugar determinado, en una fecha determinada y
como cumplimiento de la promesa hecha por Dios a su pueblo Israel. (Lc 2:11).
Una concepción universalista de la obra del Salvador. Como cumplimiento de las promesas venía a salvar a su
pueblo (Mt 1:21) pero su obra de salvación se extendía a todos los hombres (Jn 4:42;1 Jn 4:14; 1 Tim 2:4).
Una concepción radical del peligro que amenazaba al hombre y del cual Jesús lo venía salvar: El pecado (Mt
1:21) y el juicio de Dios (Ro 5:9; 1 Tes 1:10)
Una concepción de la actualización de la salvación por la predicación.(Hch 2:40; 11:14; Ro 10:13-14; 1 Tim 2:3, 4:7)
Una concepción escatológica de la salvación anunciada: La salvación es un acto y un proceso, una tensión entre
el ya y el todavía no.
La lucha con el misterio
La pregunta de la esencia:
Esta era la pregunta griega por excelencia. Conocer para el griego era llenar el núcleo íntimo, invariable, eterno de
las cosas. El mundo griego pretendía conocer a Jesucristo de esta manera, en lo que es más que en lo que hizo o
vivió.
Docetas y ebionitas:
Docetas: Negaban la humanidad de Cristo. Tenías conceptos gnósticos:
1. El espíritu del hombre no se contamina con los pecados de la carne; el que ha sido iluminado no peca.
2. Cristo fue un emisario de luz que podía asumir la apariencia de un cuerpo humano o bien asociarse
temporalmente en forma de un ser terrenal.
3. Los seres humanos se dividen en tres clases:
 Los hílicos: Materiales sin ninguna capacidad para lo espiritual.

 Los psíquicos: Que eran los miembros comunes de la iglesia de Cristo.
 Los pneumáticos: Que eran los mismos gnósticos y que poseían una suerte de conocimiento superior.
Los Ebonitas: Negaban la divinidad de Cristo. (gr. Ebion “pobre”) sostenían un estricto monoteísmo Bíblico y
pensaban que afirmar la divinidad de Cristo era afirmar la existencia de dos dioses.
Consideraron a Cristo un mero hombre, naturalmente, nacido de José y de María, que en el bautismo, al ser llenado
por el Espíritu Santo, llegó a ser el Mesías.
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Entre los que niegan la verdadera divinidad de Cristo están los “alogistas” y os monarquianos. Los primeros
rechazaban los escritos de Juan con su doctrina del Logos que se encarnaba y de ahí su nombre.
Los segundos con Pablo de Samasota, afirmaba que había una diferencia radical entre Jesús y el Logos. Jesús era
un hombre común, nacido de José y María y el Logos era algo así como la razón divina impersonal que, en el bautismo
de Jesús vino sobre él y lo capacitó para su ministerio.
El arrianismo: Arrio, presbítero de Alejandría afirmaba que:
 El verbo que se encarnó en Cristo era solamente una criatura de Dios, por cierto que la más elevada, la más
noble y por medio de la cual había creado Dios todas las demás cosas, pero solamente una criatura. Si Dios
era Padre, debió engendrar un Hijo, y esto lo había hecho en la eternidad como el Verbo. Hubo un tiempo
cuando solo existía el Padre, único y verdadero Dios; luego fue creado el Hijo, o quien así Arrio negaba el
atributo divino de la eternidad.
 El verbo, al unirse a un cuerpo humano, sustituía en este el alma racional, de modo que no era un ser
prácticamente humano.
El apolinarismo: Al establecerse la divinidad del Hijo, surgió el problema de cómo se relacionan entre sí las, dos
naturalezas de Cristo. Apolinario sostenía una antropología tricotómica, el hombre está compuesto del cuerpo, alma
y espíritu, y a él le pareció que la solución del problema cristológico estaba en hacer que el Logos eterno, divino,
ocupara en Jesús lo que le correspondía al Espíritu humano. Luego la persona de Jesucristo estaba compuesta de
cuerpo, alma y logos. Pero así se negaba la total y verdadera humanidad del Señor. El concilio de Constantinopla
(381 D.C) condenó estas ideas.
Eutiquianos y nestorianos:
Eutiques de Constantinopla sostuvo que hubo dos naturalezas antes de la encarnación, pero una sola después de
ella. La naturaleza divina había absorbida a la naturaleza humana.
Nestorio de Antioquía, afirmaba que esta era madre de la naturaleza humana del Salvador solamente, pero al hacer
esto separaba tanto las naturalezas del Señor que no había lugar para hablar de una sola persona.
El concilio de Caicedonia resolvió el asunto. Pero la solución encontrada satisfizo plenamente y a la controversia
continua.
El adopcionismo (herejía española) Fue sostenido por Félix de Urgel y Elipando de Toledo y sostenía que Jesucristo
fue desde siempre, Hijo propio de Dios por su generación eterna del Padre, pero en cuanto hombre, como
descendiente de David, fue hijo adoptivo espiritual de Dios, desde su bautismo hasta su resurrección.
Esta herejía fue condenada en el sínodo de Frankfor en el 794 D.J.C
Concepción dinámico – histórica de la persona de Cristo:
Podemos distinguir dos estados: un estado de humillación y un estado de gloria.
1. El estado de humillación: Jn 1:14; Fil 2:7-8

2. Elementos:
 El haber dejado la divina majestad y haber tomado la naturaleza humana

 El haberse sujetado como hombre a las demandas y maldición de la ley.
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 En este proceso de humillación hay cinco momentos:
La encarnación y el nacimiento de Cristo:
Quien se encarnó fue la segunda persona de la trinidad que tomó la naturaleza humana. El propósito más probable
fue redimir al hombre caído.
Los sufrimientos del salvador: Sus sufrimientos fueron físicos y espirituales. Sufrió de muchas maneras a lo largo de
su vida.
Agonizó en el Getsemaní y prendió largas horas de la cruz en una agonía terrible.

La muerte del Salvador: Tiene un sentido vicario; le llega como resultado de ser el cordero de Dios que quita el
pecado del mundo. La muerte de Jesús hay que entenderla desde el punto de vista judicial, como el castigo que
voluntariamente acepto como pago de la pena que merece el pecado del hombre.
El entierro del salvador: Las razones para entender este proceso de humillación del Señor son: El regreso del hombre
al polvo del cual fue tomado se presenta en las Escrituras como parte del castigo por el pecado. (Sal 16.10; Hch 2:27-
31; 13:34-35). El entierro es un descenso y por tanto una humillación para el pecador. Hay un cierto acuerdo en las
etapas, en la obra objetiva de la redención y el orden de la aplicación subjetiva del trabajo de Cristo. En este acto,
Jesús libra a los redimidos del terror de la tumba.
El descenso del salvador al Hades: Esta doctrina, parece apoyarse en cuatro textos: (Efe 4:9; 1 Ped 3:18-19; 1 Ped
4:4-6 y Sal 16:8-10). Está en el llamado”credo de los apóstoles”, pero parece que hay razón para entender que la
humillación de Cristo fuera más allá de su muerte. El estado de exaltación: (Fil 2:5-11; otros textos: Is 53:10-12; Lc
24:46; Hch 2:33; 5:30-31; Ef 1:20; Heb 1:3). Este comienza con la encarnación y el sujeto de la encarnación es la
segunda persona de la trinidad, no es su naturaleza divina, sino en su naturaleza humana.
Hay cuatro momentos.
1. La resurrección
Tiene el significado de una declaración hecha por Dios mismo que Jesús es el Hijo de Dios (Ro 1:4)
Es la declaración del Padre de que el último enemigo había sido destruido, la pena pagada y la condición sobre la
que se prometió la vida cumplida simbolizó lo que estaba destinado que aconteciera con los creyentes. (Ro 6:8-9;
8:11; 2 Cor 15:20-22; 1 Tes 4:14).
Se relaciona estrechamente con la justificación, la regeneración y la resurrección final del creyentes (Rom 4:25; 5:10;
Fil 3:10; Col 2:12; 1 Ped 1:3).
2. La Ascensión
Es el comienzo dela transición de Cristo a las más alta vida de gloria. En ella su naturaleza humana pasó a la plenitud
de la gloria celestial y se adaptó en forma perfecta a la nueva situación.
Compártala entrada en el santuario celestial donde ejerce su ministerio sacerdotal. (He 9:11-15,24-26; 10:5-22).
Significó la ocasión para el envío del Espíritu Santo. (Hch 2:33) y la capacitación de su iglesia para la obra del
ministerio. (Ef 4:7-22)
Es ocasión para preparar lugar para los suyos. (Jn 4:2-3)
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3. El estar sentado a la diestra de Dios
4. El retorno físico de Cristo

Es el último momento en el proceso por el cual Jesucristo es exaltado. Hay tres términos Bíblicos.
Parousía, que se puede traducir sencillamente como “presencia” pero en el sentido de “venida” “llegada”. El término
se usaba en los días del Nuevo Testamento usualmente para referirse a la llegada o visita de un rey o emperador;
era un término sagrado para indicar la “aparición gloriosa, después de haber estado ausente o escondido” de algún
sitio pagano.
Josefo; se refiere con este término a las apariciones del Dios de Israel en el Sinaí.
 Apocalipsis: “revelación”, tiene que ver con el hecho de que el Señor, ocultó ahora a los ojos de los hombres
se ha de presentar nuevamente.
 Epifaneia: Indica lo glorioso del hecho de la aparición de Jesucristo. Esta venida y gloriosa manifestación
del Señor es:
 En su forma, un retorno físico y visible de Cristo.
 El juicio del mundo y la consumación de la salvación de los redimidos.
Los oficios de Cristo
El oficio profético
El profeta es alguien que habla con la autoridad de otro y en su nombre. El término significaría alguien llamado por
Dios y se utiliza para designar a los que hablan en nombre de Dios
Conceptos de importancia en la predicación de estos
 El concepto de Dios como Dios universal y conducto de la historia humana.

 La exigencia en el nombre de Dios de un servicio que se expresa en la justicia, el amor al prójimo y la
confianza en Dios (Is 1:16-17; 7:9;30:15; Mi 6:8; Am 8:4-7)
 La profundización de la relación personal con dios. (Jer 31:31-34;Ez 36:25-27; Os 2:18-20; 14:2) en que se
mira decididamente al futuro.
 El anuncio del futuro mesiánico tan notable en la profecía (Is 11:1-9; 42:1-4;Mi 5:2-4)
Todas esas características la última, que se cumplió, se ajusta al carácter de la predicación de Jesús.
Las funciones de Cristo como profeta
Aspectos según Berkhof.
En cuanto al tiempo de su ejercicio, abarca toda la historia humana.
Estuvo como profeta aún en la antigua dispensación
 El ángel del Señor.

 El Espíritu de revelación en las enseñanzas de los profetas.(1Ped 1:11)
 El Espíritu de sabiduría en la iluminación e instrucción de los creyentes
La operación del Espíritu Santo que actúa en los apóstoles y ministros de la Palabra.
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El modo de ejercer el oficio profético
 Inmediato: Si lo realiza personalmente.

 Mediato; por mediación del Espíritu Santo que actúa en los creyentes y en los predicadores del evangelio.
Pruebas Bíblicas:
 Jesús se consideraba a sí mismo como profeta: Mt 13:57; Mr 6:4; Lc 13:33; Jn 4:4

 Los demás lo consideraban profeta: Mt 16:14, 21:11; Mr 6:15; 8:28; Lc 24.19; Jn 4:19
 Se habló de él como profeta en referencia a Deut 18:15-18; Jn 1:21; 6:14; 7:40; Hch 3:22; 7:37)
El oficio sacerdote:
El sacerdocio en el Antiguo Testamento.
Llamamiento y unción para el cargo: Dios había escogido a la tribu de Leví para que perpetuamente ejerciera el
ministerial sacerdotal. (Num. 18:1-7; Esd 2:58-62), a la familia de Arón para los cargos principales del sacerdocio y a
los restantes miembros de la tribu como ministros de los sacerdotes.
El sacerdocio era hereditario. Debía ser solemnemente consagrado (Ex 29; Lv 8)
Condiciones personales:
 Santidad: Lv 21.6
 Pureza: Mal 2:4-7
Funciones: Lv 16.
El sacerdocio de Cristo:
Cristo, históricamente, se ofreció como víctima vicaria por los pecados de los hombres en lugar de ellos y a favor de
ellos, y además Cristo vive hoy para interceder por los suyos.
La epístola a los hebreos nos revela acerca del oficio sacerdotal de Cristo.
Como expresiones de este sacerdocio encontramos:
 Su obra expiatoria.(gal 2:2; Ef 5:2;1 Ped 1.19; 2:24; He 7:27; 9:28)

 Su obra intercesora. (JN 17; Ro 8:34; Heb 7:25; 1 J 2:1)
El oficio real
Debemos distinguir dos maneras de ver esto:
 La realeza que le corresponde en su carácter de segunda persona de la divinidad.

 La realeza que le corresponde, luego de la encarnación como soberano Mediador para llevar adelante los
propósitos de Dios en la Salvación.
Tres aspectos:
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 El régimen natural, que es el que Jesucristo ejerce sobre el universo entero como reino de poder; el sostiene,
gobierna y juzga el mundo (Sal 2:6-8;8:6 comp He 2:8-9 Mt 25:31-32; 28:18; He 1:3; Ap 19.15-16)
 El regnum gratiae. que es el que ejerce el Señor con respecto a su iglesia militante, (Lc 2:11; 19:38; Jn 18:36-
37; Ef 1:22; He 1:8)
 El regnum gloriae: lo ejerce el Señor con respecto a su iglesia triunfante, la del cielo, donde la batalla ha
terminado.
El reinado de la Gracia
En el reinado espiritual
 Porque se relaciona con un reino espiritual que está establecido en los corazones y en las vidas de los
creyentes.
 Porque tiene como fin directo e inmediato un fin espiritual: La salvación de su pueblo.
 Porque se apoya en recursos espirituales como la Palabra y el Espíritu.
Pertenecer a este reino significa haber sido salvados por Jesucristo.
Maneras como se revela la naturaleza espiritual del reino:
En un sentido negativo, en que el reino no es un gobierno externo y natural de los judíos (Mt 8:11-12; 21:43; Lc 17:21;
Jn 18:36)
En un sentido positivo en que
Se puede entrar en el reino solamente por la regeneración. (Jn 3:35)

En que las figuras usadas para hablar del reino están indicando la naturaleza interna del mismo. (Mr 4:26-29¸Mt
13:33)
 Es justicia, gozo y paz en el Espíritu Santo.(Ro. 14:17)

 No es un reino de este mundo, sino un reino de la verdad. (Jn 18:36-37)
Este reino es también una esperanza futura. Será implantado por Jesús, mediante grandes cambios catastróficos.
(Mt 24:21-44; Lc 17:22-37; 21:5-33; 1 Tes 23:1 Ped 3:10-12)
 El reino está estrechamente relacionado con la iglesia, aunque no es totalmente idéntico con ella.
 La iglesia visible es la más importante organización del reino, y la única instituida divinamente.
Hay una continuidad entre el reinado de Israel en el Antiguo y la iglesia como cuerpo de Cristo. (Hch 7:38; Ro 11:11-
24; Gal 3:7-9; 29; Ef 2:11-22) aunque Jesucristo es el que establece una diferencia entre ambas cosas.
Capítulo 13: El hombre pecador.
Teorías filosóficas:
1. Los que creyeron que el mal estaba en la naturaleza misma de las cosas siendo en este caso prácticamente
inevitable.
2. Quienes consideraron que el mal morales el resultado de una elección voluntaria y libre del hombre y por lo
tanto, evitable
El pecado en el Antiguo Testamento

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El pecado no es una calamidad que cogió al hombre desprevenido, que emponzoñó su vida y arruinó su felicidad,
sino una carrera malvada que el hombre deliberadamente ha determinado seguir y la cual trae consigo indecible
miseria.
El relato de la caída (Gén 3)
 Es una libre opción del hombre: Adán había recibido de Dios una naturaleza que podía pecar, pero no una
naturaleza pecadora.
 Es un acto de abierta rebelión contra Dios; el mandamiento específico del Creador le imponía a Adán
depender de Dios, pero este optó por desobedecer.
 La distorsión de los valores: Gn 3:6 nos habla de todos los falsos valores detrás de los cuales se va el mundo;
lo útil, lo bello, lo racional.
 La ilusión de la impunidad: Gén 3:4-5
Elementos en la tentación y el pecado:
 La impunidad.
 El llamado a la soberbia y a la ambición
 La racionalización de la culpa: Gén 3:12, es justificar la culpa con argumentos que muchas veces son
sofismas evidentes.
 La inevitable consecuencia del pecado
El Antiguo Testamento habla de la culpa y el castigo que el pecado trae como consecuencia.
Los profetas del Antiguo Testamento acusaron a sus contemporáneos de múltiples pecados basados en el concepto
del pacto hecho por el pueblo Con Dios cuya expresión positiva era la Ley de Moisés.(Ex 19:5-6; 34:27-28; Jue
2:1;Jer 11:6-8; Hg 2:9).
Pero también pronunciaron juicios terribles contra las naciones vecinas de Israel que no creían en la Ley de Moisés.
(Isa 24:5)
Términos usados en el Antiguo Testamento, en hebreo
 Jattah: Significa errar al blanco, tropezar, faltar moralmente y que se aplica a los aspectos exteriores, más o
menos vivibles del pecado.
 Pasha: Designa al pecado, acentuando generalmente la rebelión contra Dios, como Morab se reveló contra
Israel (II Rey1:1)
 Awon: Que indica una perversión de la voluntad, la mala intención y a menudo la culpa que se contrae al
pecar. También es parecido el término reha, una malvada transgresión de la Ley
 Maal: Implica deslealtad y traición.
 Awen: Vanidad.
El pecado en el Nuevo Testamento
El Nuevo Testamento presupone que el pecado consiste en un desprecio de la voluntad de Dios. La esencia del
evangelio va mucho más allá que creer que Dios pretende que guardemos los 10 mandamientos (Mt 19:16-22)
 Mateo 5:21-48: Se trata de legislar sobre los sentimientos que pueden llevar al hecho pecaminoso.
 Romanos 1:18-3:20: El pecado es un mal universal que alcanza a todos los hombres en cualquier condición
en que estén. La epístola a los romanos pone a todo el mundo bajo el poder despreciable de la culpa y el
pecado.
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 Romanos 5:8 El hombre es incapaz de vivir sin pecar. El pecado es una ley de la naturaleza caída del hombre
que lo lleva una y otra vez a caer. (Rom 7:19-21)
Es imposible agradar a Dios por nuestro esfuerzo en cumplir con la Ley de Dios.
Santiago 1:13-15, 4: 17

Modulo Fundamentos Teologicos MC-1

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ASOCIACION DE MINISTROS CAPELLANES MISION COLOMBIA INTERNACIONAL- GESTORES DE PAZ-

Personería Jurídica Especial Resolución 1343 del Ministerio del Interior

DEFINICIÓN DE LA PALABRA TEOLOGIA

UN BOSQUE BÍBLICO DE LA REVELACIÓN DE LA TEOLOGÍA DE DIOS:

LAS FUENTES DE LA TEOLOGÍA

TRASFONDO HISTÓRICO DE LA TEOLOGÍA

USO GENERAL DE LA PALABRA TEOLOGÍA

TEÓLOGOS MÁS REPRESENTATIVOOS DE CADA ÉPOCA

LOS GRANDES SISTEMAS TEOLÓGICOS

RESUMEN DE TEOLOGÍA BÍBLICA Y SISTEMÁTICA

A Definición de la palabra teología

La biblia es la fuente de la teología mientras que Dios es su objeto supremo de estudio

Teología la ciencia de Dios según él se ha revelado en su palabra

UN BOSQUEJO BIBLICO DE LA REVELACION DE TEOLOGIA DE DIOS

 “Toda Escritura es divinamente inspirada” (2 Tim 3:16).

El Espíritu Santo ejerce con los autores sagrados tres acciones:

Estos son los principios fundamentales de la verdad Bíblica:

Resumamos el significado de Revelación preguntas

 ¿Qué es? La Revelación es la manifestación de Dios mismo, de su intimidad.

Presupuestos Bíblicos de la teología en la iglesia preguntas

Y Juan presenta a Cristo que es capaz de decir:

La iglesia hace teología

La teología y nuestro contexto

La teología en manos del Espíritu Santo

Definición etimológica de la teología

La relación entre la teología y la ética.

La relación de la teología y la redención

La relación de la teología y la filosofía

El instinto del intelecto a organizar

LAS FUENTES DE LA TEOLOGIA

Las fuentes verdaderas

Las fuentes secundarias

TRANSFONDO HISTORICO DE LA TEOLOGIA

Época antigua desde el siglo 1 hasta el 7

USO GENERAL DE LA PALABRA TEOLOGIA

5. Teología histórica o dogmática.

Los grandes temas de la teología histórica:

Siglo V, Controversias antro antropologías: Agustín contra el pelagio

Siglo V – Vll, Controversias cristológicas: apolinarismo, nestorianismo, eutiquianos, monofisitismo.

Siglo XVl, Controversias soteriológicas: la autoridad de la Escritura norma para la iglesia.

8. Teología del nuevo testamento.

9. Teología del antiguo y nuevo testamento.

10. Teología apostólica.

11. Teología práctica.

12. Teología pastoral.

13. Teología sistemática.

Los grandes temas de la Teología Sistemática son:

14. Bibliología (También se le llama Historiología bíblica o Panorama bíblico).

24. Teología bíblica.

25. gematria Bíblica.

Uso Bíblico del número uno.

Uso Bíblico del número dos:

Uso Bíblico del número cuatro

Uso bíblico del número cinco:

Uso bíblico del número seis

Uso Bíblico del número siete.

Uso Bíblico del número ocho

Uso Bíblico del número diez

Uso Bíblico del número doce.

Uso Bíblico del número cuarenta

Uso Bíblico del número 70

Lo importante de todo es:

 Número uno. Hay un solo Dios supremo y exclusivo