“Y EN ARCADIA ESTOY”

A propósito de ángeles, brujas y hadas

Luis Fernando Botero Villegas

2023

1
 Introducción
Dedicaremos esta investigación, con el título Y en Arcadia estoy,1 a lo que podría
denominarse como el proceso económico de producción de los componentes de una
pseudorreligión2 y neopaganismo, un mundo de ángeles, brujas y hadas; es decir, estos seres
como productos para el mercado: producción, distribución, comercialización-venta y
consumo, proceso que se da gracias a la acogida que en nuestros días tienen estas corrientes
que los acompañan y lo hacen posible, como tendremos oportunidad de estudiar.

1
Proviene de la locución latina Et in arcadia ego. La frase asociada a ella es: Fui etiam in Arcadia, “Yo también
estuve en Arcadia”, para decir que “Yo también fui feliz”. Arcadia era un lugar o “país” imaginario, no
coincidente con la geografía, propiedad del dios Pan (quien había intervenido junto con la cabra Amaltea en la
crianza de Zeus en la isla de Creta), habitado por pastores, dríadas, ninfas y otros espíritus de la naturaleza.
Arcadia (en griego: Ἀρκαδία) fue una región en el Peloponeso central. Según la mitología griega, tomó su
nombre del personaje de Arcas y fue el hogar del dios Pan. En las artes del Renacimiento europeo, Arcadia se
celebraba como un desierto virgen y armonioso; como tal, se hizo referencia en la cultura popular.
Arcadia era una provincia de la Antigua Grecia que con el tiempo se convirtió en el paraíso fantástico favorito de
los artistas. Ubicada en la región del Peloponeso, Arcadia recibió su nombre del mítico héroe Arcas y su fama se
debe a los poetas y pintores de la Antigüedad y el Renacimiento.
La legendaria Arcadia que hoy conocemos fue concebida por la literatura y la pintura moderna como una edad
dorada de abundancia, inocencia y felicidad; un lugar donde la paz y la dicha reinaban junto a paisajes pastoriles
y hermosas ninfas. Sus pobladores, en su mayoría pastores, vivían en comunión con la naturaleza, creando un
microuniverso de perfecta armonía.
Sin embargo, la Arcadia tal como la describe los autores griegos fue todo lo contrario. Si bien era el reino de
Pan, dios de la naturaleza y patrono de los pastores, sus habitantes gozaban de fama por sus dotes musicales, su
ruda virtud y su rústica hospitalidad, pero también por su grandísima ignorancia y por su bajo nivel de vida.
Polibio la describe como una región pobre, yerma, rocosa, fría, privada de todos aquellos placeres que amenizan
la existencia. Por ello los poetas griegos ubicaron sus poesías bucólicas en la isla de Sicilia en lugar de Arcadia.
Recuperado de https://sobregrecia.com/2009/08/24/arcadia-la-utopia-renacentista/
2
Una pseudorreligión o pseudoteología es un término generalmente peyorativo aplicado a cualquier sistema de
creencias o de filosofía que funciona de modo similar a un movimiento o institución religiosa, aunque sin lo
característico de las religiones o sectas establecidas. Típicamente, estas pseudorreligiones funcionan con
elementos semejantes a las religiones, teniendo un fundador, un texto fundante o principal, una liturgia o ritos y
creencias basadas en fe.
Sistemas de creencias como la teosofía, el cabalismo, la Ciencia Cristiana, o la Nación del Islam, han sido
calificadas como pseudorreligiones, así como varios de los movimientos New Age e incluso ideologías como el
nazismo. Algunos grupos que se autoconsideran religiones propiamente tales, como la Cienciología, la Iglesia
Raeliana y la secta Puerta del Cielo, son calificadas como cultos pseudorreligiosos.
Dentro del debate académico, las ideologías políticas que adoptan elementos religiosos son a veces referidas
como "religiones políticas".
Mientras los participantes más serios de esos grupos prefieren considerarse o como parte de una religión
propiamente tal o como alejados de cualquiera de éstas, la mayor parte de los adherentes está en un estatus
indefinido.
Cuasirreligiones. En 1963 Paul Tillich distinguía las pseudorreligiones (intencionalmente similares a las
religiones establecidas) de las cuasirreligiones (entidades con similitud con las religiones). Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Pseudorreligión.

2
 Sobre las mercancías y su consumo en una economía de mercado3 –que ha generado una
sociedad de mercado-4 se ha discutido mucho y a través de variadas disciplinas: la psicología,
la antropología, la sociología, las ciencias de la comunicación, las ciencias políticas, la
economía política y la filosofía tienen siempre algo que decir al respecto.
Veamos algunos ejemplos de aquello que se supone debe tenerse en cuanta para que la
gente compre un producto y entienda que “lo necesita” realmente y nos daremos cuenta, cómo
estas técnicas, prácticas y estrategias dan fruto a su tiempo, lo cual será objeto de nuestro
estudio.
¿Cómo vender un producto? ¡Con ejemplos!
Aunque la técnica puede variar dependiendo de la audiencia y el artículo a ofrecer,
considerando un método de ventas tradicional, estos son los pasos que podés seguir para vender
un producto. ¡Tomá nota!
1. Detectar un problema que tiene tu posible cliente.
2. Hablar sobre este problema y sus consecuencias.
3. Mostrar cómo tu producto resuelve dicha circunstancia.
4. Detallar los beneficios principales del producto que vendés.
5. Realizar la venta.5

Otro artículo nos dice

El comportamiento del consumidor hoy en día ha cambiado, pues primero investigan los
productos que les interesan en múltiples sitios web; revisan las reseñas de los usuarios;
comparan artículos de diferentes marcas; antes de visitar una tienda o Página Web.
Las personas están acostumbradas a comprar cuando quieren y donde sea que estén. Los
horarios de apertura ya no significan nada: las personas pueden consultar el precio mientras
viajan en el carro, o realizar un pedido online mientras descansan.
Crear la necesidad de cliente

3
Por economía de mercado se entiende la organización, asignación de la producción y el consumo de bienes y
servicios que surge del juego entre la oferta y la demanda. La característica que define la importancia de la
economía de mercado es que las decisiones sobre la inversión y la asignación de los bienes de producción se
realizan a través de los individuos que operan en los mercados. El término es equivalente al de mercado libre.
Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Economía_de_mercado
4
Los entendidos sostienen que hemos ido pasando de una economía de mercado a una sociedad de mercado;
mientras la primera es una herramienta valiosa y eficaz para organizar la producción, la segunda es un espacio
donde todo -o casi todo- está a la venta; no podemos negar que el pensamiento y los valores del mercado vienen
dominando todos los aspectos de nuestras vidas: relaciones personales, vida familiar, salud, educación, derecho,
política y hasta el civismo.
En una sociedad de mercado, la desigualdad es mucho más evidente; el dinero, o la falta de éste, determina el
acceso a los elementos esenciales de la calidad de vida: acceso a los servicios de salud, educación de calidad,
atención de demandas, etc.; la mercantilización de todo es el combustible de la desigualdad, con sus graves
consecuencias.
Por otro lado, algunos bienes y prácticas sociales ya forman parte del pensamiento y los valores del mercado,
cambiándole el significado de esas prácticas y adoptando nuevas actitudes; en algunas sociedades, por ejemplo,
ofrecen incentivos económicos a los niños y adolescentes por obtener buenas calificaciones o por leer libros;
indudablemente la mayoría se opone a este tipo de medidas, pues consideran que se desvirtúa el verdadero
sentido de la educación y de la lectura. Recuperado de https://es.linkedin.com/pulse/sociedad-de-mercado-willy-
ramírez- chávarry
5
Recuperado de https://www.tiendanube.com/blog/como-vender-un-producto/

3
 Entonces cuando ofrecemos nuestros productos o servicios nos encontramos con tres
situaciones:
El cliente lo quiere
El cliente no lo quiere o
El cliente no lo había planteado.
Para la tercera situación, crear la necesidad,6 será la mejor técnica de venta. Sin embargo,
muchas empresas no saben crear la necesidad en su potencial cliente y por lo tanto acaban
perdiendo oportunidades.
El vendedor que ofrece productos o servicios debe tener muchos conocimientos,
habilitados y sobre todo una gran actitud. La gran herramienta del vendedor son las preguntas,
mediante las preguntas hace que su cliente reflexione, se plantee cosas y pase a la acción. Por lo
tanto, es mediante las preguntas como se crea una necesidad.7

Y otro
Cómo crear necesidad de compra con la fórmula PASTOR de copywriting8
¡A quién no le gustaría tener una formula sencilla para crear necesidad de compra y
vender más! Pues de eso hablaremos hoy: de la breve, pero efectiva fórmula PASTOR. Muy
usada por los redactores publicitarios para generar necesidad de compra en los clientes y
aumentar sus ventas.
Con ella aprenderás a crear necesidad de compra y a vender más en tu negocio. Mi idea
es hacer un análisis completo de ella. Para que aprendas hacer atractivos los servicios o
productos que vendes. Y además te ahorres esfuerzos, trabajo y dinero evitando los típicos y
fatales errores que no te dejan vender en este momento.
¡Ahora sí, empecemos!
¿Qué es la fórmula PASTOR y cómo crear necesidad de compra con ella?
Es una técnica simple y sencilla. Después de leer este texto, seguramente verás que
muchos vendedores alrededor usan algunos de sus puntos.
Esta fórmula se basa principalmente en el concepto que han propuesto varios estudiosos
de la conducta humana como Tony Robbins. Los cuales proponen que todas las acciones que
realizamos tienen como objetivo evitar dolor o ganar placer.
Y con base a esa proposición, esta fórmula nos enseña a crear necesidad de compra
creando un «dolor en el cliente» asociado con un problema, para el cual la solución y «placer»
será nuestro producto.
En realidad, la palabra PASTOR es la conformación de las siguientes iniciales, que
representan pautas para crear necesidad de compra:
¿Qué significa PASTOR?
P = Pain (Dolor), problema, pérdidas: se refiere a plantear un problema y despertar un
dolor en el cliente, el cual lo impulsará a nuestro producto.
A = Amplification (Amplificación), aspiraciones: aquí Ray nos plantea amplificar el
dolor que hemos creado en el cliente. Para provocar que las personas aspiren tener nuestros
productos. S = Solution (Solución), Story (Historia): El tercer paso llevará al cliente a asociar
nuestro producto con la solución que tanto necesita el cliente. La cual puede ir acompañada de
historias
con las que se identifique el comprador.

6
Nuestras las cursivas y las notas hasta que se diga otra cosa.
7
Recuperado de https://gscreativas.com/blog/empresas/la-clave-para-vender-es-crear-la-necesidad-en-el-cliente/
8
Recuperado de https://pymesworld.com/necesidad-de-compra/

4
 T = Testimonios, transformación: con la ayuda de los testimonios de otras personas,
sobre tus productos, lograrás vender más. La historia convincente de cómo otros consiguieron
una transformación con tu producto, dará confianza e impulsará a más personas a la compra.
O = Ofert (Oferta): Ray propone que hagamos ofertas irresistibles para convertir en ventas
ese deseo de compra que hemos despertado en el cliente.
R = Respuesta: se trata de manejar la respuesta de las personas y guiarlos hacia la compra
mediante llamadas a la acción efectivas.
Con base a la técnica PASTOR he logrado vender servicios por internet y he aprendido a
competir en los inexpugnables mercados digitales. Por eso, si deseas obtener buenos resultados
y usar esta fórmula para vender más, te invito a prestar atención a la explicación detallada que
haré a continuación sobre esta fórmula.

El artículo continúa describiendo la manera como se manipula a alguien para

convencerlo de que necesita ese producto y no otro para resolver el problema que, la
estrategia o el engaño del vendedor, le hizo saber que tenía. Es decir, si quiere acabar con ese
dolor creado, con esa necesidad implantada, debe comprar y utilizar el producto, cualquiera
que este sea.
Crear necesidad de un producto para vender más9
El consumidor tiende a comprar productos cuya necesidad ha sido correctamente
identificada, sin embargo, existen productos que dan cobertura a necesidades aún no detectadas
por el target.10 En este post veremos de forma breve cómo crear necesidad de un producto para
vender más.
La creación o detección de una nueva necesidad para el target, debe basarse en una
resolución real y funcional para que se traduzca en ventas reales. Crear una falsa necesidad
está completamente desaconsejado por varios motivos, el primero es la ética y filosofía
empresarial, el segundo es que un producto carente de utilidad no tendrá valor para el público y
generará insatisfacción y una devaluación de la marca.
Para entender cómo generar una nueva necesidad de producto, podemos analizar el
ejemplo del iPad, un producto nuevo que se ofertó desde el creador, que tenía por precedentes el
ordenador y el móvil, contenía funcionalidades de ambas, pero no era ninguno de los dos.
En 2010 se presentó un producto completamente nuevo, un soporte digital que se
presentaba ante el mercado para mejorar aquellos “peros” a los que se enfrentaba una persona
usuaria al tener que escoger entre ordenador y teléfono:
La conexión a internet se podía hacer desde un móvil, pero el tamaño de la pantalla hacía
que la experiencia no cómoda para usos prolongados. El ordenador fijo o portátil era el soporte
perfecto para la navegación, pero no siempre se llevaba encima y tenía un peso considerable.
Las aplicaciones móviles ofrecían ventajas experienciales, pero sólo se podían utilizar en
móviles. Con el iPad se ampliaba su uso a un nuevo soporte.
La tecnología táctil se había implantado. Los libros electrónicos habría posibilidades
infinitas, pero sólo se podían leer en dispositivos específicos. Con el iPad, podías acceder a
libros electrónicos desde un dispositivo cómodo que te ofrece muchas funcionalidades más.
Los ordenadores ofrecían múltiples funcionalidades, pero podían resultar excesivas para un
light user. El iPad cubría funcionalidades básicas como la escritura, la lectura, el uso de
programas

9
Recuperado de https://blog.minima.es/crear-necesidad-de-un-producto-para-vender-mas
10
Objetivo, potencial consumidor.

5
 de presentación, tablas numéricas, etc. Todo lo que el perfil de usuario más ligero quedaba
cubierto con este dispositivo.
Móviles y ordenadores contaban con cámara, pero es incómodo realizar videollamadas de
larga duración desde un móvil. El iPad ofrecía un entorno más cómodo y amplio para este tipo
de comunicación.
La necesidad de una tablet no existía entre el público consumidor hasta que Apple la
destapó. Sabías que el móvil era incómodo para determinados usos, pero era el único dispositivo
realmente cómodo de transportar. Sabías que el ordenador era excesivo para muchos perfiles,
pero el móvil aún no respondía a determinados usos. Todos esos malestares o puntos de dolor se
solventaban con algo nuevo, algo que nadie había imaginado y que no tenía sentido hasta que
se explicaba.
La clave del éxito del iPad y las posteriores tabletas, residió en la muestra de la
solvencia de muchos pequeños puntos de dolor de las personas usuarias que acumulados se
convertían en una necesidad no latente.
Si cuentas con un producto en similares circunstancias, con capacidad para resolver una
combinación de puntos de dolor no cubierta hasta el momento, es una oportunidad
extraordinaria para comunicar y vender. Crea una campaña publicitaria centrada en la
necesidad cubierta, explica las ventajas de tu producto y haz que todos estos mensajes lleguen a
tu público a través de un plan de medios muy específico y dirigido.

Esperamos que con estos ejemplos se haya logrado establecer lo que veremos a lo largo
del libro en lo que respecta a las necesidades que deberemos satisfacer comprando aquellos
artículos o mercancías que se nos ofrecen y se hacen absolutamente necesarios para vivir
felices, en paz y al amparo de cualquier dolor o problema.
Quisiéramos introducir un comentario que nos parece pertinente acerca de la obra de un
antropólogo norteamericano que, pese a que ya han pasado algunos años de su edición,
conserva todavía una vigencia que queremos resaltar por cuanto está en relación directa con lo
que hemos descrito anteriormente, nos referimos al libro La cultura contra el hombre, de
Jules Henry (1978).
La obra de Jules Henry muestra, específicamente, la síntesis particular de los
antagonismos que se plantean entre el individuo y la cultura norteamericana actual, que, en
cierta forma, pueden considerarse un resultado inevitable y creciente de la paradójica estructura
en vigor. Todo lo cual determina un esquema definido de la vida humana, en función de los
imperativos económicos que rigen y uniforman las tendencias personales, hasta un grado tal que
el sistema persiste merced al desequilibrio entre el consumo y la producción, pendiente de las
necesidades incrementadas artificialmente que, en realidad, constituyen el motor de una
industria en conflicto.
La situación trasciende y se manifiesta en las relaciones interpersonales, cuyos matices y
valores se reducen hasta un punto donde el individuo en sí pierde sentido y se genera la
insatisfacción perenne, el desinterés y la incomunicación. El autor señala que la cultura
norteamericana “obra por impulsión”. En realidad, actualmente, los impulsos son el recurso
fundamental para sobrevivir en un medio donde la competencia se observa en todos los órdenes.
Por otra parte, actúa la “impulsión tecnológica”, representada por la pugna industrial
que lleva a producir satisfactores en gran medida inútiles ya que rebasan el límite de la
necesidad. La supervivencia del sistema se basa entonces en la demanda que debe ser
estimulada en forma

6
 constante a fin de evitar que se reduzca la producción lo cual originaría un colapso económico.
Empero, esto requiere que sean trastornadas las nociones del individuo con respecto al control
de sus impulsos. Así interviene la maquinaria de la propaganda que disminuye “las defensas
contra las compulsiones internas a expresar necesidades insaciables, a la vez que unce el
esfuerzo humano a las mismas máquinas que nutren los apetitos consumidores”. En esta forma,
la impulsión tecnológica modela las actitudes para lograr el acoplamiento preciso entre la
sociedad y el desarrollo industrial. Esto implica fatalmente una transformación general que Jules
Henry describe en detalle.
Los cambios incesantes del contexto, la tendencia irrefrenable de la industria, que
depende del consumo ilimitado y requiere nuevos medios de producción, obligan al individuo a
adaptarse a las condiciones variables; lo contrario significa el estancamiento, el ser desplazado
en la misma forma que el objeto que pasa de moda. “El temor a volverse obsoleto es tan
poderoso que el sentimiento de ser inútil es un elemento común de la crisis emocional en los
Estados Unidos.” En estas condiciones es palpable que la inseguridad viene a ser parte del
carácter, y el miedo indiscriminado lo limita.11

Esperamos mostrar, entonces, a lo largo del libro, cómo los ángeles, desde ciertas
posturas y aproximaciones, así como las brujas y las hadas, se han convertido en una
“necesidad”, en “un dolor”, que debe ser atendido de manera urgente con la “cura eficaz” que
se presenta para ello. Se absolutiza la “fórmula” o “receta” que llevará, previa adquisición del
producto, a la sanación tan esperada, al bienestar tan deseado. Somos agradecidos, comprando
sus “remedios” y “medicinas”, con quienes nos ayudaron a descubrir aquello que no sabíamos
que teníamos y por cuya causa estábamos destinados a un sentimiento de dolor y angustia que
no tenía fin.
Se logra que la mercancía, así sea inútil, sea vital como aquello que anhelábamos sin
saberlo, que necesitábamos sin sospecharlo. Ahora tenemos oportunidad de ponernos al día y
comprar todo eso que nos ofrecen: ritos, amuletos, oraciones, artefactos, vestidos, cartas,
horóscopos, tarots,12 imágenes…
Como las propuestas no vienen de un solo lado sino de muchos que quieren vendernos
aquello que “realmente necesitamos”, o, como dice Henry (1978), colocar su banderita
triunfadora en nuestra “caja de sesos”, no podemos detenernos en escoger, en pensar cuál de
esas mercancías es la mejor y más eficaz; debemos creer que todas las ofertas son buenas… o

11
Recuperado de https://www.revistadelauniversidad.mx/articles/d0553dfe-1629-461b-bb9d-
239e6520263c/jules-henry-la-cultura-contra-el-hombre
12
El tarot. Caracterizada pr sus orígenes llenos de misterio, la baraja del tarot consiste en una colección de
símbolos poderosos y de gran alcance. Según las fuentes más fiables, el Tarot comenzó como una baraja de
cartas de juego en el norte de Italia en el siglo XV. Las cartas del Tarot que han sobrevivido provienen de una
baraja sin números que pintó el artista Bonifacio Bembo, sobre el año 1450.
La conexión del Tarot con lo oculto y la adivinación se remonta a una tradición que empezó, hace relativamente
poco tiempo, Antoine Court de Gebelin (1725-1784), un suizo pastor protestante y masón. Sus creencias –sobre
todo las relacionadas con misterios esotéricos de la antigüedad- fueron adoptadas por ocultistas de los dos lados
del Atlántico hacia finales del siglo XIX, notoriamente por el Orden del Alba Dorada, que contaba entre sus
miembros con poetas como W. B. Yeats y Aleister Crowley.

7
no, por eso hay que comprarlo todo, ponerlo todo a prueba para ver si realmente estamos en
las condiciones necesarias y disposiciones que se requieren para que esa mercancía, y no otra,
sea la que necesitamos, la que nos va a cambiar la vida y, en la medida de lo posible, la de los
demás.
El éxito está garantizado por parte del productor, del distribuidor y del vendedor, pero,
está el consumidor que, a veces, no tiene suficiente fe, no dispone de aquello que se necesita
para lograr el efecto benéfico deseado, hay interferencias y vacilaciones. El producto, en otras
palabras, no es defectuoso, está bien elaborado y está listo para cumplir con lo que se espera
de él. Si la cosa falla no es culpa del productor o del vendedor, es de quien lo consume como
no debe.
Ofrecemos ahora una reflexión que va en el sentido de lo que hemos resaltado, el
carácter mercantil de lo religioso.
La lógica del mercado y la lógica de la creencia en la creación de mercancías
simbólicas13
En este artículo se describen y analizan situaciones donde las prácticas que
tradicionalmente tenían un sentido religioso adquieren cada vez más un sentido mercantilista; y
en las que las prácticas que entendíamos como seculares o profanas van generando un nuevo
sentido de lo sagrado y de lo trascendente. A partir del análisis de estas situaciones, se ofrece
una reflexión acerca de los agentes, los escenarios, símbolos y rituales mediante los cuales el
individuo conemporáneo está experimentando maneras novedosas de relacionarse con lo
sagrado dentro de la modalidad de religiosidades a la carta.
Uno de los rasgos que mejor caracteriza al mundo contemporáneo es la relevancia que ha
cobrado el mercado —global, neoliberal y de consumo masivo— como un sistema social
autónomo, que impregna de su lógica a otros campos o sistemas sociales. Existen diversas
evidencias de que una mediación que está transformando la especificidad de la religión es la del
mercado. Esto se debe a que, por un lado, “se atribuye al mercado un estatus condicionador del
sentido de la vida, atribuido tradicionalmente a la religión” (Nogueira Negräo, 2000: 55-68).
Esta situación,en la medida en que las prácticas que tradicionalmente tenían un sentido
religioso adquieren cada vez más un sentido mercantilista y en que las prácticas que
entendíamos como seculares o profanas van generando un nuevo sentido de lo sagrado y de lo
trascendente, incorpora un nuevo desafío para la sociología de la religión: el de redefinir la
especificidad de la religión en el mundo contemporáneo,en medio de la dispersión y el
desplazamiento de lo religioso en el universo cultural de una economía global. Pero como ésa
es una meta muy ambiciosa, nos reduciremos a analizar situaciones en donde se muestra el
carácter escurridizo y cada vez menos claro de la especificidad de lo religioso en el mundo
contemporáneo (p. 54).
Un eje vertebral de nuestra reflexión es que gran parte de las experiencias religiosas de
hoy día se encuentran traspasadas por e íntimamente vinculadas con los procesos de
mercantilización contemporánea. Por una parte, habrá que reconocer en las propias lógicas de
operación de la cultura popular ancestral la lógica de intercambio no monetario, que permite su
actual continuidad y reformulación en la intersección e hibridación de una religiosidad mediada

13
De la Torre y Gutiérrez Zúñiga (2005).

8
 por el sistema mercantil. Habrá que añadir que en el nuevo contexto de la globalización
económica se reactivan flujos culturales por medio de la circulación de mercancías que ponen
en contacto a culturas lejanas y contrastantes. Gran parte de las mercancías ya no son
solamente objetos de consumo inmediato, sino que también se han diversificado hacia la oferta
y el consumo de bienes simbólicos por medio de novedosas industrias culturales que ponen en
circulación símbolos religiosos, servicios terapéuticos, soluciones mágicas, conocimientos
ancestrales, contextos turísticos, arte y folclor, etc. Esta mercantilización contribuye a
transversalizar los regímenes de valor entre los contextos culturales de donde provienen las
mercancías y los contextos de consumo en que se usan y reapropian dichas mercancías.14 De
esta manera se observan intermediaciones novedosas entre lo que conocíamos como campos
especializados, en especial entre el mercado y las religiones. También se observa que la
mercantilización extiende cada vez más sus redes de intercambio hacia un mercado global o
internacional, operando así una intensificación de la circulación translocal y transcultural de
adeptos, símbolos, creencias, prácticas, ideas y objetos que antaño pertenecían en forma
exclusiva a una práctica religiosa anclada a un sistema simbólico y practicada en un
determinado contexto histórico-geográfico.
Un segundo eje de nuestra reflexión es que la mediación entre religión y mercancía debe
observarse en una doble dirección: por un lado, existe una creciente mercantilización de las
religiones: de sus símbolos (piénsese en la producción, circulación y consumo masivo de
imágenes religiosas —budas, santos, vírgenes— que se ofertan como artículos decorativos,
talismanes o protectores); de sus prácticas15 (por ejemplo, se oferta el sentido terapéutico o de
conocimiento introspectivo de ciertas prácticas religiosas,como son la meditación,el yoga o la
promoción de masas peregrinas a los lugares sagrados); de los escenarios, situaciones y
experiencias religiosas16 (limpias, predicción del futuro, los rituales convertidos en espectáculo
por el turismo religioso, el turismo que promueve cultos de iniciación religiosa,etc.); de las
creencias (existe una amplia mercantilización de saberes religiosos ofertados en los
supermercados, mercados populares, librerías y tiendas esotéricas y redes informales). Pero de
igual manera podemos observar mediaciones en la dirección opuesta, es decir, una sorprendente
sacralización de lo secular, cuya perspectiva plantea que lo religioso ya no es exclusivo de las
iglesias o religiones institucionalizadas, sino que, más bien, se encuentra diseminado en
múltiples experiencias individuales o comunitarias. Esta nueva situación nos lleva a abordar lo
religioso definido en torno a dos conceptos eje: la producción de lo sagrado y las trascendencias.
Esto nos permite identificar las nuevas formas que lo sagrado va adquiriendo y las
trascendencias que de ellas se derivan, aún cuando éstas se gesten o circulen en los ámbitos
“seculares” propios de la modernidad y en particular del mercado (pp. 54-55).
En el discurso de la sociología religiosa utilizamos continuamente conceptos que
articulan el sentido económico de las prácticas religiosas. Muchos de los conceptos que
utilizamos sugieren que las religiones y las prácticas religiosas han ido adecuando sus reglas
del juego a las reglas propias con que funciona la economía del mercado. Por ejemplo, Peter
Berger introdujo el concepto de mercado religioso para explicar que la religión contemporánea
se caracteriza por una diversidad de ofertas de religiones, y que la competitividad entre unas y
otras funciona bajo

14
Retomamos la definición de que un objeto se convierte en mercancía en correspondencia con la situación
mercantil, que es aquella “en la cual su intercambiabilidad por alguna otra cosa se convierte en su caracte-rística
socialmente relevante”. La situación mercantil implica la fase de mercantilización de cualquier cosa, la
candidatura mercantil y el con-texto de mercantilización (Appadurai, 1991. 31). Nota de las autoras.
15
Cursivas en el original.
16
Cursivas en el original.

9
 el esquema liberal de la oferta y la demanda, y que las religiones van perdiendo
progresivamente su carácter obligatorio para convertirse en una opción de elección
individual.17
Otros conceptos comúnmente utilizados en la sociología religiosa establecen una
analogía entre las prácticas religiosas y las de consumo. La religión se vuelve cada vez más
una cuestión de consumo de bienes culturales. Los términos de religiones a la carta, consumos
religiosos, mercancías religiosas, turismo religioso, señalan que la religión contemporánea ha
llegado a tal grado de mercantilización, que los símbolos sagrados, antes reservados a los
rituales religiosos, ahora se ofrecen y circulan como una mercancía cultural más (p. 56).
Por otro lado, la publicidad ha sido muy receptiva para incorporar al mercado aquellas
sensibilidades que incluso han surgido como propuestas contraculturales a la sociedad
monetarizada y de consumo. Ejemplo de ello es la industrialización y mercadeo de la gama de
productos yservicios de signo New Age, cuyo mensaje inicial se oponía a la lógica de
producción y consumo del mercado, que opera con la única lógica de la ganancia, expoliando y
destruyendo la naturaleza, avasallando los sistemas culturales y las tradiciones espirituales que
se resisten a su instrumentalismo “racionalista” y “materialista”. 18 Sin embargo, su
comercialización ha convertido el discurso New Age en una “mercancía por desviación”. 19 Sus
cenros, deliberadamente lejos de la figura de iglesias, adoptan la forma de establecimientos
culturales- comerciales, que ofrecen alivio y consejo espiritual por medio de consultorías
parapsicológicas y terapéuticas en general, o entrenamientos profesionalizantes en alguna de las
técnicas alternativas recientemente descubiertas y/o rescatadas —que eventualmente le
permitirán al cliente convertirse en proveedor—, libros, conferencias, y toda una gama de
objetos para la realización de rituales individuales y colectivos.Este consumo se convierte en el
signo, el medio y el fin de esta particular participación en una red de “espiritualidad
alternativa”que espera propiciar el advenimiento de un mundo mejor (p. 57).

El libro que ofrecemos tiene cuatro capítulos dedicados en su orden 1. Al paganismo y

neopaganismo, 2. A los ángeles y a la angelología, 3. A las brujas y a la brujería, y 4. A las
hadas.
Ahora bien, en el análisis discursivo que se realizará a lo largo del libro, en ningún
momento se va a poner en cuestión las creencias de nadie. Cada quien puede creer en quien
quiera o en lo que quiera, incluso puede dejar de creer y no creer en nada. Puede ser
agnóstico, gnóstico o ateo. No vamos a detenernos en esto.

17
“El resultado es que la tradición religiosa, que antes era autoritaria-mente impuesta, ahora es un producto que
depende del marketing. Tiene que ser ‘vendida’ a una clientela que ya no está obligada a ‘comprar’. La situación
pluralista es, más que nada, una situación de mercado […] dominada por la lógica de la economía del mercado”
(Berger, 1981: 198). Nota de las autoras.
18
La definición de New Age es tema de controversia, debido a que no sólo se ha usado para designar a un
movimiento religioso específico —aunque de límites ambiguos por su carencia de definición en cuando a
liderazgo y doctrina, así como por constituirse como una red de movimientos y no como una institución— sino
también para nombrar a una forma laxa de consumo religioso individual e itinerante entre diversas tradiciones
espirituales propias de la modernidad. Nota de las autoras.
19
Las mercancías por desviación son aquellos objetos que fueron producidos con un sentido contrario, opuesto y
resguardado del mercado pero que, sin embargo, son transformados al estado mercantil (Appadurai, 1991: 32).
Nota de las autoras.

10
 Lo que nos interesa aquí es, entre otras cosas, poner al descubierto aquellas artimañas
utilizadas para vender un producto que, como vamos a ir mostrando, es defectuoso cuando no
inútil. Cuando hablamos de productos o mercancías no son solo cosas sino, también, lo
mostrareremos a su debido tiempo, una religión, una práctica religiosa, un dios o una diosa.
Por eso nos cuidaremos mucho de distinguir los diferentes discursos y retóricas que vamos a
analizar, son muy diferentes y cada cual recibirá una atención especial; habrá una especie de
discriminación para atender cada texto de manera única, pero, asimismo, contrastado con los
demás. La comparabilidad nos ayudará a establecer lo que hay en juego con respecto a lo que
cada autor considerado tiene para ofrecer.
El análisis, entonces, tiene como criterios establecer los supuestos que se presentan; lo
que puede leerse entre líneas como una segunda intención de quien escribe; las tecnologías
discursivas utilizadas para presentar el producto que desea ponerse en circulación para vender;
debemos poner en claro también las contradicciones que aparecen en los textos utilizados, así
como las inconsistencias, las falacias, los absurdos y los ardides. Se mostrará también una
aproximación a los temas que hoy son objeto de estudio por parte de las ciencias humanas,
sociales y religiosas en cuanto a lo que de legítimo puedan llegar a tener y ofrecer.
Metodológicamente, entonces, se procederá tratando a cada autor o agente de discurso
dentro de sus propios términos de expresión, pero realizando también la necesaria
contrastación o comparación con los demás autores para notar las diferencias o similitudes y
lo que esto implica en orden a la interpretación.
Observar, asimismo, las propuestas comunes, pero también las divergencias de fondo
que pueden llevar a actitudes y comportamientos disímiles, antagónicos y hasta facciosos,
como en el caso de los diferentes grupos de brujas o movimientos neopaganos que se han
multiplicado en una innumerable gama de posturas sociales y políticas plausibles o
reprobables. De aquí se desprende la necesidad de someter a crítica aquellas actitudes
intolerantes como la homofobia, el apoyo a grupos ultra –neonazis, ultraderecha- o
proselitistas de ideologías tóxicas.
Cada capítulo, aunque no sea de manera estricta, constará, al menos, de dos partes. En la
primera se expone el material que es presentado a partir de artículos, libros, imágenes, videos,
de los autores… que constituye la base etnográfica sobre la cual aplicaremos, desde la
antropología, el análisis crítico discursivo a la retórica, a lo que se expresa, lo que se dice o
deja de decirse sobre algo –los silencios. El discurso es, para nosotros, lo que se cree, se
piensa o se sabe y se encuentra en la mente, pensamiento o ideología de quienes quieren dar a
conocer algo precisamente a través de esa retórica o, como pudiera llamarse también,
tecnologías discursivas o narrativas, las diferentes formas que puede alcanzar la retórica,
incluido el lenguaje no verbal
11
contenido en imágenes que hablan por sí solas o que respaldan una formulación hablada o
escrita.
La segunda parte del capítulo, consta de un conjunto de materiales que tienen en común
el esfuerzo que, desde las ciencias sociales, humanas y religiosas se ha hecho para abordar
estos temas desde una perspectiva investigativa o académica. Al final del capítulo, antes de la
bibliografía, se presentarán unas conclusiones buscando destacar las principales ideas vertidas
y los hallazgos del respectivo capítulo.

12
 CAPÍTULO PRIMERO

EL NEOPAGANISMO

PRIMERA PARTE
DEFINICIONES, TESTIMONIOS Y CRÍTICAS
En este capítulo trataremos de definir y aproximarnos a un tema bastante antiguo y
complejo. Antiguo porque surge en los primeros tiempos del hombre dotado de un cerebro
que le permite, entre otras cosas, pensar y llevar a la práctica numerosas ideas incluidas las
religiosas. Complejo porque no todo está dicho y hay cada día nuevas opiniones e
interpretaciones de toda índole, unas bastante emocionales y otras más afincadas en discursos
menos entusiastas.
Tendremos oportunidad de ver cómo, entre quienes se han adscrito en nuestros días a
los numerosos grupos de paganos y neopaganos, no terminan por ponerse de acuerdo en lo
fundamental. Se han creado, como ellos dicen, iglesias, se han constituido sacerdotes y
sacerdotisas, los cultos, los ritos y los símbolos abundan. Para el retorno al pasado de donde
beben sus creencias algunos las encuentran en Europa, otros tienen que ir a buscarlas en otros
lugares. La antropología, la arqueología, la sociología, la lingüística, la historia y otras
disciplinas, son buenas para ellos y ellas a la hora de presentar alguna nueva corriente o teoría
que les confirma que como van, van bien. Los recursos para unos no lo son para los otros. Los

13
fundadores y fundadoras de iglesias son aceptados, respetados o no. Hay divergencias,
acusaciones, intolerancias y actitudes que desdicen de lo que supuestamente han encontrado
en estas religiones. Algunas se confiesan, como veremos, en una estrecha relación con la
brujería y las brujas. Los seres encantados como hadas, unicornios, gnomos, elfos…. son
bienvenidos en los ritos y prácticas. Cualquier lugar de la naturaleza evoca, según el dios o la
diosa a quien siguen, una oportunidad para regresar a lo perdido, a la Arcadia o, como dicen:
“un regreso a casa”, para redescubrir aquello que se ha llevado dentro desde siempre y sin
saberlo. Se crea, como era la usanza antiguamente, un bestiario que nos recuerda con nostalgia
el paraíso perdido, al cual se puede volver y, por qué no, reconstruir, traerlo al presente
mediante una innumerable forma de ritos, recursos y objetos; ese pasado no hay que mirarlo,
entonces, de manera nostálgica, hay que reconstruirlo para vivirlo hoy. Algunos se sienten en
libertad de no tener que seguir alguna estructura que los ate y pueden dar rienda suelta a sus
ideas, sean no contrastadas, contradictorias o no; otros recurren a estructuras más formales
según diversos modelos de iglesia: creencias, especialistas sagrados, culto o liturgia, ética,
lugares especiales… textos antiguos, imágenes, pinturas rupestres, leyendas, mitos… todo es
bien recibido para pretender fundamentar unos principios religiosos que ayudan a descubrir un
mundo que les estuvo oculto desde siempre por las religiones monoteístas establecidas. Surge,
igualmente, un feminismo o varios feminismos que acuden a muchas formas de acabar con el
machismo, el patriarcalismo e instaurar el matriarcado, pero hay desavenencias en cuanto a si
se deben recibir hombres –homosexuales o heterosexuales- en los aquelarres de las brujas. La
diosa, la que sea, Ella, la luna, la Madre tierra…. les acompaña en este camino o en estos
caminos de búsqueda y hallazgo. Para unos ya fue encontrado, otros lo ponen en duda porque
todavía hay rezagos de un mundo oprimido y opresor donde los hombres siguen siendo los
protagonistas.
Como tendremos oportunidad de ver, podría plantearse, a riesgo de parecer demasiado
simplista, que hay grupos de prácticas religiosas o “religiones” con un marcado carácter
inmanentista, es decir, al parecer, por lo que preconizan, lo que desean, con lo que quieren
entrar en contacto, está aquí, no es trascendente: el sol, la luna, los bosques, los mares, los ríos
y lagos, la madre tierra, la diosa que es la luna sin que necesariamente ésta sea la hierofanía de
una diosa. Son prácticas religiosas sin religión, no son seres sobrenaturales con los que se
ponen en contacto, están aquí, pero quizá, como las hadas, los elfos o los gnomos, en otro
plano, pero no son trascendentes, como los dioses nórdicos, egipcios o celtas.
Por otro lado, entonces, están las religiones que trascienden este mundo para entrar en
relación -re-ligare-, con seres sobrenaturales definidos como dioses, diosas de quienes se
espera obtener un beneficio o, por lo menos, una presencia que intervenga en este mundo, que
suponga
14
una ruptura de lo normal y cotidiano en este universo. Se espera que esas deidades produzcan
un efecto benéfico, iluminador, distinto del que eventualmente podamos adquirir solo con
nuestros propios medios y esfuerzos. Necesitamos de una revelación que solo puede provenir
de esas divinidades masculinas o femeninas, de ahí el politeísmo, o el monoteísmo, de un dios
o una diosa, o, como veremos, la wicca que tiene a la gran diosa y al dios astado como
divinidades complementarias que establecen como debe ser la vida y los rituales para obtener
lo que se necesita y que solo puede ser obtenido a través de ritos, trances, éxtasis, inducidos
en ocasiones por drogas, si es necesario.
Entraremos en un primer momento, desde varias perspectivas, a presentar las
definiciones sobre lo que son el paganismo y el neopaganismo
Tendremos principalmente los testimonios de Adler (2006), una autora quien, con un
libro que lleva varias ediciones, nos habla de su práctica, pero también de un largo recorrido
que ha llevado en esta experiencia neopagana como bruja en Estados Unidos y Europa,
principalmente.
Es de advertir que ni el hinduismo ni el judaísmo –en sus ramas más místicas- son
tenidos en cuenta. En cuanto al cristianismo, se refieren a él como un cristianismo primitivo
que estaba, según ellos, muy emparentado con las que serían prácticas ancestrales.
Nuestros comentarios, cuando sean necesarios, irán acompañando a los párrafos o frases
resaltados mediante las cursivas, las cuales serán nuestras a no ser que se indique otra cosa, lo
mismo que las notas a pie de página.

DEFINICIONES
20
1. Pagano
Se llama pagano a aquella persona practicante del paganismo. El paganismo es conocido
como la religión más antigua de la humanidad, que se basa en la creencia en varios dioses.
Este enfoque religioso antiguo permanece activo en gran parte del mundo hoy en día,
específicamente en civilizaciones como Japón e India. Era la perspectiva de las religiones
europeas de la antigüedad clásica (Persia, Egipto, Grecia y Roma), así como de sus vecinos
«bárbaros» en los límites del norte.

El paganismo fue un término utilizado originalmente de manera despectiva para señalar

a quienes no creían en los verdaderos dioses de la polis en Grecia y de la civitas en Roma, es
decir los campesinos o los ethnoi. Luego, se adoptó el término para referirse a todas las
religiones y cultos distintos del cristianismo que se había levantado como la verdadera y única
religión. En la actualidad, los reconstruccionistas y otros grupos han adoptado el nombre para
reivindicar este tipo de creencias basándose en las religiones antiguas, pero añadiendo cosas,

20
Recuperado de https://conceptodefinicion.de/pagano/

15
como veremos, de su propia cosecha. Es decir, recurren a la historia comprobada, aunque la
interpretan a su antojo, pero también a historias inventadas en una especie de “todo vale”.

Qué es pagano
Pagano es la persona que no cree en una religión o que venera a más de un dios. En la
actualidad, esta palabra se usa para describir a alguien que no va a la sinagoga, iglesia o
mezquita.
La palabra deriva del latín “paganus” que significa habitante del pueblo.
Origen del paganismo
La palabra paganismo era empleada para referirse a los distintos cultos que rodeaban a los
primeros cristianos. Con este término definían a todos los grupos como un solo conjunto,
independiente de las religiones que practicaban.
Se originó en la Edad de Piedra, cuando se dio inicio al culto de dioses nórdicos, los
cuales se encontraban relacionados directamente con el chamanismo. Esta práctica fue
transformándose en una serie de ceremonias y ritos con relación a los dioses precristianos (o
nórdicos). Uno de los rituales que formaban parte de la adoración de estos dioses era hacer
cultos a la fertilidad, actos depravados de carácter sexual, con la finalidad de conseguir favor de
los dioses.
Un aumento de estas adoraciones se dio en la Edad de Bronce, gracias al invento de la
escritura y el registro de las prácticas y costumbres del paganismo. También se comenzó a
adorar al sol. Esto derivó en la construcción de diversos monumentos como el famoso
Stonehenge de Inglaterra.

Esto, según veremos más adelante, es más una suposición que una certeza. Que tenía
relación con una manera de observar el curso de los astros sí, como otros lugares en el mundo,
el caso de Tiwanaku en Bolivia, por ejemplo, pero de ahí a afirmar que era para rendir culto al
sol o para adorarlo es otra cosa que debe plantearse con mucha reserva.

Las prácticas se sincretizaron con las cristianas. Las fiestas populares indígenas y los días
santos se adaptaron al cristianismo, y algunos dioses se fueron incorporando al mundo de los
santos cristianos.
Las tradiciones de la religión pagana se basan tanto en creencias antiguas como en
creencias modernas formadas en el siglo pasado. Por ejemplo, el paganismo encontró un aliado
en los movimientos ecologistas y feministas de las décadas de 1960 y 1970, quienes también
vieron la naturaleza como algo sagrado.
Algunos santuarios religiosos indígenas fueron destruidos y otros se convirtieron en
lugares de culto cristiano mediante la construcción de iglesias a su alrededor.
Cualquiera que no creyera en el cristianismo sería considerado un transgresor ante Dios.
Los castigos serían dispensados no solo en esa vida, sino también en la siguiente. Estaban
sujetos a una variedad de leyes donde algunas amenazaban con la pena de muerte.
En general, el paganismo hoy en día hace referencia a alguien que sigue un camino
espiritual enraizado en la naturaleza, los ciclos de las estaciones y los marcadores astronómicos.
Algunas personas llaman a esto “religión basada en la tierra”.
Características del paganismo
Aunque los principios varían de una religión pagana a otra, la mayoría de estas siguen el
mismo conjunto de características generales:
• No existen los dogmatismos.

16
 • No existe el concepto de pecado, ni del infierno.
• Los sitios sagrados se encuentran vinculados con la naturaleza.
• Todo es sagrado.
• Existe libertad de elegir la deidad a la cual se le rendirá culto.

El concepto de religión pagana o neopagana también debe hacerse a través de una

aproximación cautelosa. Para algunos no es una religión porque, como ellos mismos lo
advierten, carece de las estructuras propias de una religión, por ejemplo, con respecto al
cristianismo, al judaísmo o al islamismo. No hay jerarquías, solo unas cuantas disposiciones
que no son normas ni leyes con respecto al culto y a un determinando comportamiento ético.
Se las ve, porque son muchas agrupaciones o colectivos, como un “conjunto de movimientos
espirituales modernos inspirados en diversas formas de religiosidad politeísta anteriores al
cristianismo, a menudo emparejado con una interpretación religiosa de la ecología
moderna.”21

Símbolos paganos
Entre los más conocidos están:
• Pentagrama:22 es un polígono de cinco puntas con forma de estrella. En el pasado, se
ha utilizado como un signo sagrado para representar la bondad y para la protección contra el
mal, cada punta representa un elemento (aire, tierra, agua y fuego), y la quinta punta el Espíritu
o Ser.
• Cáliz: representa el agua, que se considera un elemento femenino, simbolizando el
subconsciente, la capacidad psíquica, la intuición, las emociones y la gestación.
• Yggdrasil: árbol que para los seguidores del paganismo nórdico es el centro de la vida.23
Fiestas paganas
Las fiestas paganas son celebraciones que no guardan relación con las impuestas por las
religiones tradicionales como el cristianismo y el judaísmo, sino que eran hechas con la
finalidad de dar gracias a los dioses de la naturaleza por las buenas cosechas. 24 En estas fiestas
era muy común la superstición, la música, el licor y los sacrificios de animales.

21
Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Neopaganismo
22
Llamado pentáculo o tetragrámaton por algunos grupos.
23
Árboles sagrados. La veneración de los celtas por los árboles se muestra en el número de templos que les
dedicaban y a la próxima relación con los menhires, centro de muchos lugares sagrados. Los árboles también
reflejaban el mundo inferior y superior; las raíces se hunden debajo del suelo, mentras que las ramas alcanzan el
cielo. [El axis mundi del cual siempre nos habla Eliade.
“El ‘Axis Mundi’ es metafóricamente el eje que une el centro del mundo terrenal con su arquetipo celeste,
figurado en eje polar y en el eje solsticial. Este eje cósmico se relaciona con el árbol, que hunde sus ráices en el
subsuelo y cuyas ramas se elevan hacia lo alto”. Recuperado de https://www.abc.es/cultura/arte/abci-axis-mundi-
mundo- 200508140300-61187373356_noticia.html Esta nota es nuestra]. La relación de los árboles con la caza
la tenemos bellamente ilustrada en una escena del caldero de Gundestrup, hallado en la turba de un pantano en
Jutlandia, donde una procesión carga con un árbol sagrado, asociado con las imágenes de Cernunnos, el dios de
los ciervos. Un relato más sinistro relacionado con los árboles lo describe Tácito: los druidas solían utilizar
arboledas sagradas como lugares para realizar sacrificios humanos (Adkinson 2010: 107).
24
Veremos cómo esas pretendidas fiestas ancestrales fueron inventadas recientemente como tradiciones.

17
 Con el tiempo estas festividades comenzaron a formar parte de las costumbres populares.
Algunas de estas fiestas son: Halloween, fiesta de fin de año, carnaval, día de muertos, la
navidad pagana, entre otras.25
Rituales paganos
Son actividades vinculadas a una religión o práctica espiritual específica. Son hechos con
la finalidad de dar gracias por lo favores concedidos o para pedir protección. Entre sus
características resaltan:
• Observar los ciclos naturales.
• Celebrar ritos de iniciación.
• Involucran físicamente a los participantes.
• Incluyen tambores, cantos y bailes.
• Se pueden llevar a cabo en casa o en la naturaleza.
Entre los rituales practicados están:
• Sabbat, cualquiera de los ocho rituales religiosos paganos que conmemoran las fases
del cambio de estaciones.
• Esbat, abarca reuniones de negocios del aquelarre, ocasiones sociales y oportunidades
para divertirse, durante la luna llena.
• Rituales nórdicos como el blot, los cuales eran sacrificios (caballos y cerdos en su
mayoría) ofrecidos a sus dioses y espíritus de la naturaleza.
• Las ceremonias de bodas paganas, en donde los novios se ubican dentro de un círculo
de flores con las manos atadas por un cordón mientras comparten sus votos matrimoniales.
Dioses paganos
Algunos de los dioses más comunes de la religión pagana fueron:
• Zeus (griego).
• Júpiter (romano).
• Taranis (celta).
• Hestia, diosa pagana del hogar.
• Hades, dios del Averno, entrada al infierno según los paganos.
Neopaganismo
Es la agrupación de varias tendencias espirituales modernas, inspirados en distintos
estilos de religiosidad politeísta que son precursoras al cristianismo, constantemente se
encuentran asimilados con una definición religiosa de la ecología moderna.26 Los cultos y los
procedimientos de los rituales se distinguen de una cultura a otra.

2. Definición de Neopaganismo27
El término pagano proviene del vocablo en latín paganus, que literalmente quiere decir
“persona que habita en el campo”. Y paganus viene a su vez viene de pagus, que significa
aldea. A partir de la expansión del cristianismo primitivo en la civilización romana la idea de
paganismo hace referencia a todas aquellas corrientes religiosas en las que se defiende la
creencia en varios dioses y fuerzas de la naturaleza con carácter divino. Desde el punto de vista
cristiano, el pueblo griego, romano y otros practicaban formas de religiosidad alejadas de la
idea de un
único Dios verdadero.

25
Algunos autores que presentraemos más adelante, están en descauerdo con la práctica muy común de que estas
fiestas o celebraciones se hacen para grupos de turistas y, por supuesto, se han comercializado. Más que una
fiesta, un rito o ceremonia, es una escenificación pública para obtener dinero, notoriedad, o hacer proselitismo.
26
La definición de Wikipedia ofrecida antes.
27
Recuperado de https://www.definicionabc.com/historia/neopaganismo.php

18
 En la actualidad hay un amplio abanico de doctrinas espirituales politeístas y todas ellas
se engloban dentro del neopaganismo
Desde un punto de vista religioso hay dos grandes corrientes:
1) las religiones tradicionales (cristianismo, judaísmo, islamismo, hinduismo…) y
2) propuestas espirituales alternativas, como el druismo 28 celta, los cultos a Mitra, la
religión Asatrú,29 la Wicca, la Nueva era o la adoración de las deidades del Antiguo Egipto.
Estos movimientos religiosos alternativos tienen una serie de características en común:
– Las fuerzas de la naturaleza tienen un especial protagonismo en los diferentes rituales.
En otras palabras, hay una divinización de la naturaleza.
– Hay un rechazo a las religiones monoteístas, a la teología y a la filosofía en su versión
más clásica.
– Los seguidores del paganismo moderno se identifican con rituales ancestrales, con los
relatos mitológicos de la antigüedad, con la magia y con un ecologismo sacralizado.
– Los ciclos de la naturaleza no son planteados desde parámetros científicos, sino que son
valorados desde un planteamiento espiritual. Así, todo lo viviente está impregnado de un
espíritu divino.
– En estos sistemas de creencias se defienden algunos valores y principios éticos: la
tolerancia,30 el respeto a los ciclos de la naturaleza y la libertad de conciencia.
– Las doctrinas neopaganas valoran la ciencia como un conjunto de herramientas
instrumentales para conocer las leyes de la naturaleza, pero la ciencia no conecta con la
dimensión espiritual de la naturaleza.31
– La mayoría de corrientes proponen un replanteamiento del progreso científico y
tecnológico.
El retorno al paganismo expresa un desencanto por la religión, la filosofía y la ciencia.
Las religiones monoteístas no inspiran confianza en algunos sectores de la población. La
filosofía occidental tampoco resulta atractiva, pues las distintas corrientes plantean un escenario
de permanente debate donde no hay ningún tipo de certeza.32
El saber científico puede resultar aburrido, ya que las leyes y teorías científicas no tienen
ningún halo de magia o espiritualidad.33

Varias de estas características señaladas llevan a estos movimientos a un relativismo sin

límites. Cualquier cosa es buena y entra a formar parte del círculo de miembros. No hay, por

28
Druidismo.
29
Ása-Trú, literalmente, Fiel o leal a los Æsir) es la recreación y unificación moderna del paganismo germánico
del centro y norte de Europa. Está reconocida oficialmente por Islandia, Noruega, Dinamarca, Suecia y España.
Los æsir (singular áss, femenino ásynja, femenino plural ásynjur,1 en anglosajón Ós, en protogermánico Ansuz)
son los principales dioses del panteón nórdico. Están emparentados con Odín y habitan en Asgard, siendo
mencionados bajo el término genérico guðin, «dios». Puede también encontrarse la versión castellanizada como
Ases. Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Ásatrú.
Los Æsir aparecen en la religión escandinava después de las invasiones indoeuropeas y fueron incorporados a un
panteón de dioses más antiguos (los vanir), en lugar de suplantarlos. Se encuentran trazas de esta fusión en la
Völuspá, uno de los principales textos de la mitología nórdica. Recuperado de https://es.wikipedia.org/wikiÆsir
30
Aunque pueda enunciarse como ideal, en la práctica hay quienes, como veremos, promueven lo contrario.
31
Pero encontramos los colectivos anti, que se oponen a todo lo que tiene su origen en la sociedad industrial y
patrircal.
32
No es que el neopaganismo –diverso, contradictorio, aleatorio…- ofrezca algo en este sentido.
33
Muchas de las ideas paganas y neopaganas, aunque lo pretendan, tampoco manifiestan esa espiritualidad que
dicen tener y prodigar.

19
eso mismo, ningún rigor o control que pueda dar origen a una verdadera religión; las fronteras
no existen en cuanto a creencias y manifestaciones para ponerse en contacto con cualquier
divinidad que se les ocurra puede llenar sus anhelos espirituales, o, simplemente, para entrar
en un contacto más genuino y puro con la naturaleza. En ese sentido la Diana de hoy puede
ser remplazada por Thor, Deméter, Isis, u otro miembro masculino o femenino del inmenso
panteón universal pagano y neopagano.

3. Símbolos paganos, conoce el significado de algunos de ellos34

Símbolos de magia, misterio y prácticas antiguas que han sobrevivido hasta nuestros
tiempos.35
Los símbolos paganos son aquellos que hacen referencia a creencias antiguas, mucho más
que el judeocristianismo.36 Estas solían ser politeístas y muchas veces tenían sus bases en la
fuerza de la naturaleza y los misterios que para ese entonces carecían de explicación.
En aquel entonces, eran los druidas, las brujas, los hechiceros y demás practicantes del
ocultismo quienes abrazaban estos cultos, sosteniendo que gracias a sus conocimientos del
mundo espiritual e incluso, magia, podían manejar ciertas cosas como enfermedades,
acontecimientos e incluso, la misma naturaleza.
Con la llegada del judeocristianismo, estas creencias pasaron a ser consideradas una
blasfemia, mentiras e incluso se creó un halo de miedo a su alrededor, afirmando que eran
entidades malignas, como el mismo diablo, quienes estaban detrás de los practicantes de las
religiones paganas.
Las religiones paganas modernas
Los años pasaron desde el nacimiento del cristianismo y el mundo guardó las antiguas
religiones.37 Pero las prácticas no fueron del todo olvidadas y el planeta entero las vio renacer de
la mano de las religiones neopaganas.
Hoy en día, muchas personas han rescatado las creencias paganas, adaptándolas a sus
formas de vida y al mundo moderno. Una de las que se considera la más practicada es la
religión Wicca.38

O se debe suponer que hacen eso de rescatar las creencias paganas. Hay diversos
vestigios arqueológicos que atestiguan deidades griegas, romanas o de otros pueblos, pero,
esas divinidades uránicas, lacustres, selváticas y de otros lugares naturales – montañas,
bosques, cuevas…- a tener en cuenta, pero ese supuesto solo puede ser basado en un
conocimiento muy

34
Recuperado de https://tagteam.harvard.edu/hub_feeds/2090/feed_items/2921356
35
Esto hay que ponerlo en duda. Muchas de esas cosas que se dicen antiguas son nuevas y tratan de pasar junto
con otras que, como las de los celtas, tienen una reconocida antigüedad, aunque no en cuanto a su interpretación,
la cual es muy variada y, en más de una ocasión, arbitraria. Lo veremos enseguida.
36
Esta es otra afirmación que, como veremos, carece de firmeza.
37
Esto es lo que se ha dado en promulgar por parte de Gardner y Murray, dos autores que, ya tendremos
oportunidad de ver, inventaron tradiciones y crearon ritos sin ningún pudor, siendo confrontados por otros
neopaganos.
38
Ya veremos más adelante en este mismo capítulo y en el próximo, en qué términos la wicca es considerada
una religión de corte neopagano.

20
aproximado y con un margen de error muy grande. Sabemos que hay diversas teorías acerca
del nacimiento de la religión o de la actitud concreta del homo religiosus, en lo que respecta a
los cultos funerarios, pero otras manifestaciones se suponen a partir de pinturas rupestres,
excavaciones de sitios que incluyen sacrificios de animales y humanos. En otros términos,
basar la práctica de una religión o pseudorreligión en algo que va cambiando de acuerdo a los
nuevos hallazgos arqueológicos, incluidos algunos textos escritos en papiro, pergamino o
tablillas de barro, es pisar terreno muy movedizo. Se puede esperar que en el futuro las
investigaciones históricas, arqueológicas y antropológicas puedan ir arrojando, poco a poco,
las claridades necesarias que puedan servir de orientación para no caer en un derroche de
ideas que poca o ninguna relación guardan con lo que verdaderamente ocurrió. Se recurre
entonces a esa oscuridad del pasado, a ese remoto tiempo de los orígenes en diversos lugares
para intentar recuperar o reconstruir un pasado que no sabemos a ciencia cierta si realmente
existió de la manera como lo describen. Es un acto de fe, casi un dogma ese pasado idealizado
y conformado, reconstruido de acuerdo a la diversidad de intereses de los numerosos
colectivos neopaganos. Para muchos grupos neopaganos, como vimos, eso no es problema,
eso no importa, los criterios de apropiación de ese pasado, “su” pasado, son otros.

Estas creencias buscan una conexión del individuo con su propio entorno natural, el
equilibrio entre lo material e inmaterial y un reencuentro con las costumbres ancestrales,39 en
busca de una identidad y el crecimiento espiritual, entre muchas otras cosas que puedes
encontrar al dar un vistazo o escuchar sus ideologías.
El día 21 de septiembre es una fecha idónea para resolver tus dudas y satisfacer
curiosidades, pues se celebra el Orgullo Pagano. Quienes practican estas religiones realizan
rituales, intercambian ideas y responden preguntas, para quienes estén dispuestos a escuchar.
Conociendo algunos símbolos Paganos
Una forma de conocer el sentido que mueve a estas religiones antiguas es descubrir el
significado de las simbologías que los identifican. Los Símbolos Paganos cuentan sobre la
forma de sentir y pensar de quienes practican estas creencias.

39
Desconocidas en su mayoría e inventadas por quienes quieren contar con un fundamento pretendidamente
histórico.

21
 Tetragramaton es un símbolo de gran poder y protección40
El Tetragramaton,41 un símbolo poderoso
Es uno de los símbolos más conocidos y también considerado uno de los más poderosos
de todos. Es representado con una estrella de cinco puntas, usualmente acompañada de algunas
inscripciones, números y otros símbolos.
El Tetragramaton representa al ser, el alma o espíritu, en completa armonía y dominación
de las fuerzas naturales que le rodean. Funciona como protección ante la oscuridad y las
entidades negativas y también como guía que ilumina los caminos.

El Árbol de la Vida o Yggdrasil, símbolo de armonía y fortaleza

Yggdrasil, el Árbol de la Vida
Otro de los símbolos paganos más reconocidos en el mundo es el Árbol de la Vida,
Árbol del Mundo, del Conocimiento o Árbol Cósmico. Se dice que representa la unión entre
los reinos terrenal, celestial y el subterráneo,42 siendo entonces el centro del mismo Universo.
También conocido como Crann Bethadh, es representado como un árbol frondoso
donde con frecuencia encontramos aves y frutos que simbolizan a su vez la ascensión del ser
y el renacer respectivamente. Simboliza protección, crecimiento, fortaleza y vida.

El Ankh, la unión entre la vida y la muerte43

40
Veremos que los términos para referirse a estos símbolos son recurrentes: poder, protección…
41
Llamado también pentáculo. Sin embargo, el tetragrámaton es la combinación de cuatro letras hebreas ‫יהוה‬
transliterada como YHVH o YHWH que la Biblia hebrea emplea como nombre propio del Dios único de judíos,
samaritanos y cristianos.
42
Este es un arquetipo del cual habla Mircea Eliade frecuentemente como el axis mundi, es decir, el eje del
mundo como un símbolo ubicuo presente en numerosas culturas. La idea expresa un punto de conexión entre el
cielo y la tierra.
43
El significado original de este misterioso símbolo egipcio se desconoce. Se supone por su forma que tiene
connotaciones sexuales, aunque según otra teoría representa una simple tira de sandalia. Símbolo de la vida y de
la fuerza invencible y representación de los atributos vitales del aire y del agua, el ankh lo otorgaron los dioses a
los reyes y suele aparecer en las manos de las divinidades o de sus animales asociados. Se trata de uno de los
amuletos egipcios más poderosos, que sonservó su influencia a lo largo de toda la historia egipcia y que, con el
tiempo, se adptó en la iconografía cristiana durante la época cóptica (Adkinson 2010: 57).

22
 El Ankh, lo femenino y lo masculino
Un símbolo muy usado por los paganos, que los antiguos egipcios mencionaban como “la
llave entre los Reinos de la Vida y la Muerte”. Se forma uniendo la feminidad de la
Diosa Isis (óvalo) y la fortaleza del Dios Osiris (cruz). Por tanto, se decía que este símbolo unía
el cielo y la tierra.
El Ankh –o Anj- se usa contra la debilidad y la confusión, ya que trae luz y
entendimiento, además de fortaleza. Es considerado poderoso pues si significado está ligado
tanto a la vida eterna como a la divinidad y el poder de la creación y el infinito.

Vegvisir asegura un regreso sano a los viajeros

Un símbolo vikingo: la Brújula Vegvisir
Este símbolo nórdico está compuesto a su vez por ocho runas que los antiguos vikingos
usaban no solo como protección, sino como guía para los viajeros que recorrían los mares, de
modo que se les aseguraba un regreso seguro.
El Vegvisir es mencionado tanto en libros de tradiciones como en manuscritos que se sabe
que eran usados como manuales de magia. Se dice que quien porta este símbolo no perderá su
camino en medio de las tormentas ni el mal tiempo le hará perder el rumbo.
Hoy en día, quienes rescatan la tradición nórdica usan este símbolo pagano para no perder
la orientación en los momentos difíciles y en el paso por esta vida terrenal.

Triskel, poderoso símbolo celta

Trisquel o Triskel el primer símbolo Celta
En este símbolo podemos ver la representación de los tres estadios del ser, cuerpo, mente
y alma, en perfecto equilibrio. Es por ello que este es el primer símbolo que los aprendices de
esta antigua religión reciben al iniciarse.
La energía del Trisquel también se relaciona estrechamente con el ciclo de la
vida (nacimiento, crecimiento y muerte) E incluso con la conexión entre el pasado, presente y
futuro. Se considera un símbolo poderoso pues además de mantener el equilibrio, permite abrir
los caminos del aprendizaje y la evolución del espíritu.

Sobre el poder que se le atribuye al triskel, encontramos esta referencia:

23
 Símbolo celta trisquel. El trisquel, triskel, trikele o trinacria, es un símbolo curvilíneo que
consta de tres brazos en espiral unidos por un punto central. El 3 era el número más sagrado de
los celtas, por lo que solo los druidas podían llevar el trisquel consigo, ya que representaba la
perfección y el equilibrio entre mente, cuerpo y espíritu. No obstante, su significado es tan
extenso, que también simbolizaba lo siguiente: Aprendizaje, Pasado, Presente, Futuro, Principio
y fin, Eterna evolución, Crecimiento. Los druidas lo utilizaban para sanar a los enfermos y como
talismán, ya que se decía que el trisquel era un símbolo mágico con capacidades curativas. Esta
conexión entre mente, cuerpo y espíritu que mencionábamos antes, se debe a que, para los
druidas, el primer brazo o espiral representaba el mundo sensorial, así como las capacidades y
los límites del cuerpo; el segundo brazo o espiral representaba el mundo psíquico, es decir, la
conciencia y la razón, las ideas y el pensamiento; por último, el tercer brazo representaba el
mundo espiritual, como puede ser el duro camino del alma y el aprendizaje de los dioses y de lo
espiritual.”44

Otra referencia dice:

Este símbolo es el más importante de los druidas, solo ellos pueden llevarlo. Para los
druidas representa el aprendizaje, el pasado, el presente y también el futuro. También representa
el equilibrio entre cuerpo mente y alma, el principio y el fin y la evolución y el crecimiento.
Posee unos poderes extraordinarios, tanto sanadores como devastadores para combatir a
enemigos. El Triskel está formado por un círculo exterior que representa al mundo y al infinito,
y dentro de este, hay tres espirales con giros dobles. Estas espirales a su vez, forman tres
círculos y además esas espirales nacen del mismo punto. Para los celtas, el número 3 era un
número perfecto, y el triskel es la forma perfecta para poder representarlo. Recuperado de
https://monstruopedia.com/amuletos/triskel/

Podemos seguir abundando acerca del significado de este símbolo y su presunto poder,
pero vemos que todas las definiciones tienen como referente común la que aparece en
Wikipedia: https://es.wikipedia.org/wiki/Trisquel, pero este sitio toma como base lo que sale
en la página https://simbolosceltas.top/la-historia-detras-del-simbolo-celta-de-triskelion-y-su-
significado/
Lo que si nos preguntamos es cómo llegó a saberse que para los celtas este signo
simboliza todas esas cosas que se le atribuyen. Hasta donde se sepa no hay o no se conoce
ningún escrito en este sentido. Los hay para otras cosas, por ejemplo, las diferentes sagas
artúricas, pero algo donde explícitamente se nos advierta lo que supuestamente significa este y
otros signos, no se encuentra atestiguado. Recordemos así mismo que con el nombre de celta
no se está señalando a una cultura o grupo en especial sino a una lengua que hablaban
diferentes pueblos en distintos lugares de Europa. Nos parece más bien, hasta que no se pueda
encontrar una literatura más científicamente sustentada, que esos atributos son propios de
personas que desean que ese signo y los demás representen eso. Es decir, no creemos que
esos símbolos expresen eso que

44
Recuperado de https://www.mundodeportivo.com/uncomo/educacion/articulo/simbolos-celtas-y-su-
significado-ancestral-descubrelos-aqui-47949.html

24
argumentan. Hay un interés forzado en hacer que esas cosas simbolicen lo que deseamos que
digan. El tono en el que está escrito el artículo en el cual se basa Wikipedia, es un tono entre
burlón y pretendidamente “científico”; en otras palabras, pudo haber dicho otras cosas o,
inclusive, lo contrario. A nuestro entender, son el resultado de una interpretación propia de un
estilo neopagano o artificioso que incursiona en lo esotérico –o ni siquiera en eso- para decir
estas y otras cosas. Las fuentes artúricas a las que hacíamos relación –escritas en las lenguas
celtas-,45 son parte de una literatura fantástica con seres fantásticos e historias fantásticas. Otra

45
Las escasas primeras referencias literarias, del siglo XI están escritas en galés, mientras que en el siglo XII
abundan ya las obras escritas en francés, anglonormando y latín (…) El material más antiguo pertenecería al
Llyfr Du Caerfyddin (Libro Negro de Caermarthen) (siglos XII-XIII) que incluye los poemas más antiguos en
lengua celta galesa sobre el rey Arturo y el mago Merlín. Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Rey_Arturo Ahora bien, sobre la literatura celta, encontramos esta información
que puede orientar mejor lo que estamos tratando de argumentar.
En el ámbito de los estudios celtas el término literatura celta se utiliza para hacer referencias a las obras de
literatura escrita en idioma celta, que abarca las lenguas irlandesa, galesa, de Cornualles, manesa, gaélica
escocesa y bretona tanto en sus formas modernas o primitivas.
Alternativamente, el término se usa a menudo en un contexto popular para referirse a la literatura que está escrita
en un idioma no celta, pero se origina no obstante en las naciones celtas o bien trata personajes o temas
identificados como "celtas". Ejemplos de estas literaturas incluyen los romances artúricos medievales escritos en
lengua francesa, que se basaron en gran medida en fuentes celtas, o en literatura moderna escrita en inglés por
escritores de origen irlandés, galés, córnico, manés, escocés o bretón. La literatura en escocés y escocés del
Ulster también puede incluirse dentro del concepto. En este sentido más amplio, la aplicabilidad del término
"literatura celta" puede variar tanto como el uso del término "celta". Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Literatura_celta Como ejemplo de literatura celta, Wikipedia habla del Cathach de
San Columba y lo ilustra con una foto de una de las páginas del libro. Pero, en una nota a pie de la foto
https://es.wikipedia.org/wiki/Literatura_celta#/media/Archivo:CathachOfStColumba.jpg, dice: “El Cathach de
Santa Columba, uno de los más antiguos documentos escritos en idioma celta.” Sin embargo, en el artículo sobre
el documento, afirma: “El Cathach de San Columba, conocido como el Cathach (que significa "el Batallador"),
es un salterio insular de finales del siglo VI. Es el manuscrito más antiguo que se conserva en Irlanda y el
segundo salterio en latín más antiguo del mundo.” Su cumdach (una especie de relicario de metal ornamentado o
estuche para libros sagrados) data de finales del siglo XI y fue reformado en los siglos XIV y XVI. El santuario
pertenecía a los jefes del clan Ó Domhnaill, los señores de Tír Chonaill, como grito de guerra y protector en la
batalla.” Además, en el pie de foto del atículo sobre este documento dice: “Idioma Latín vulgar”. Vemos
entonces una serie de afirmaciones que son todo menos claras y arrojan alguna confusión. En un artículo en
inglés sobr el mismo texto, al traducirlo, señala: “El Cathach de San Columba es la reliquia más antigua y
famosa de la Iglesia en Irlanda. Asociado con el famoso San Columba (521-597), uno de los Doce Apóstoles de
Irlanda y fundador del cristianismo escocés, el Cathach es un vínculo vital que nos conecta con la edad de oro del
cristianismo irlandés.

El Cathach es un salterio que contiene actualmente 58 páginas en folio que contienen los Salmos 30:13 al
105:13. El texto es la versión galicana de la Vulgata latina. El documento data de alrededor de finales del siglo
VI y se cree que fue escrito por la mano del propio Columba. Es el segundo manuscrito latino más antiguo de
Irlanda y el segundo salterio latino más antiguo del mundo. Dada su antigüedad, el Cathach se erige como uno de
los textos patriarcales de las iluminaciones medievales, elaborado justo en los albores de la práctica. Está escrito
en algo llamado escritura insular, una escritura monástica que se desarrolló en Irlanda y fue una influencia en la
minúscula carolingia posterior. En comparación con los manuscritos iluminados posteriores, las decoraciones del
Cathach son escasas y se limitan a la primera letra de cada salmo (la letra mayúscula M en la contraportada de
este libro está tomada del Cathach). Cada una de estas primeras letras está escrita con un trazo negro grueso
decorado con patrones de trompeta y espiral, además de un diseño conocido como guilloche, los patrones
intrincados y repetitivos por los que es conocido el arte celta. Desafortunadamente, la portada y muchas otras
páginas del salterio se han perdido. Todo el salterio fue escrito por un solo escriba; los gruesos trazos
descendentes y las delgadas líneas horizontales sugieren que el escriba usó una pluma con bordes en lugar de
punta. Si hay que creer en la tradición (y la datación del artefacto no sugiere ninguna razón por la que no deba
ser así), entonces estamos ante la letra misma del propio San Columba.

25
cosa sucede, por ejemplo, con algunos signos egipcios que hacen referencia a objetos que las
narrativas hagiográficas sustentan arqueológicamente. En síntesis, nos mostramos bastante
escépticos al respecto para aceptar sin recelo lo que supuestamente significa o significaba este
signo y los demás. Los neopaganos utilizan este tipo de argumentos para relacionar ese pasado
que se les antoja totalmente misterioso y esotérico con un interés reconstruccionista y
relacionarlo así con un druidismo que, según ellos, es igual o parecido al de esos “sus”
ancestros. Como no hay testimonios históricos en ese sentido –Stonehenge todavía no arroja
certeza sobre lo que en realidad era- se sienten cómodos concibiendo tradiciones y cultos.

La palabra Cathach significa "luchador". Esto se refiere a la forma extraordinaria en que los irlandeses utilizaron
este documento. En algún momento temprano de su historia, Cathach pasó a manos del clan O'Donnell del
condado de Donegal, la antigua familia real de Tír Chonaill. Los O'Donnell llevaron el Cathach a la batalla,
usándolo como punto de reunión, así como como una reliquia que se creía que otorgaba protección y victoria a
los ejércitos de O'Donnell. El Cathach era llevado a la batalla según un ritual específico: sólo podía ser llevado
por un monje o un hombre santo del Clan McGroarty; su portador tenía que ser sin pecado y tener reputación de
santidad; el cathach estaba encerrado en una cartera de cuero especial conocida como tiag (y más tarde en una
caja llamada cumdach) y sujeto al cuello del portador; Luego, el portador procesó en círculo alrededor de las
tropas de O'Donnell tres veces antes de la batalla. El Cathach estuvo en uso continuo por los O'Donnell hasta
1497, cuando su guardián Mac Robhartaigh fue asesinado en la batalla de Bealach Buidhe, cerca de Boyne.
En algún momento entre 1062 y 1098, el Cathach estaba encerrado dentro de una caja especial llamada cumdach.
El cumdach del Cathach es una caja oblonga de madera con bisagras, decorada con placas de bronce y plata
dorada con monturas que sostienen engastes de vidrio y cristal. Los lados del cumdach presentan decoraciones
Ringerike, un estilo de arte vikingo que refleja la influencia nórdica en Irlanda en el último primer milenio. A
finales del siglo XIV, se realizó un nuevo rostro en repujado dorado que representa a Cristo entronizado,
flanqueado por una escena de la crucifixión a la derecha y una imagen de San Columba a la izquierda.
Después de que los O'Donnell perdieran el Cathach en la batalla de Bealach Buidhe, la reliquia cambió de manos
varias veces antes de encontrar su camino de regreso al clan O'Donnell en la persona de Daniel O'Donell (1666-
1735), un capitán del ejército. del rey Jaime II de Inglaterra, quien más tarde se convirtió en general de brigada
de la brigada irlandesa de Francia. Daniel O'Donnell tenía especial devoción por los Cathach, creyendo en sus
poderes y asociaciones tradicionales con el Clan O'Donnell. En 1732, mientras O'Donnell estaba en París durante
su servicio en el ejército francés, artesanos franceses realizaron extensas reparaciones en el Cathach. Poco
después, O'Donnell enfermó. Sabiendo que la muerte se acercaba, depositó la reliquia dentro de una caja de plata
y la confió a un monasterio belga con estrictas instrucciones de que el objeto sagrado sólo debería ser entregado
a aquel que pudiera demostrar ser el jefe de los O'Donnell.
Allí permaneció durante más de sesenta años hasta 1802, cuando Sir Neale O'Donnell, segundo baronet de
Newport House, condado de Mayo, pudo reclamar el Cathach. Fue devuelto a Irlanda, y el hijo de Sir Neale, Sir
Richard, donó el Cathach a la Real Academia Irlandesa en 1842. Desafortunadamente, el Cathach y el cumdach
se separaron poco después, y el cumdach fue al departamento de arqueología del Museo Nacional de Irlanda,
mientras El propio Cathach permaneció en la Real Academia Irlandesa. Hasta 1920, las hojas del Cathach
estaban pegadas, pero el minucioso trabajo de los investigadores del Museo Británico las separó, permitiendo su
lectura por primera vez en siglos. En 1980-81 se llevaron a cabo más restauraciones.” Recuperado de
https://unamsanctamcatholicam.com/2022/05/30/the-cathach-of-st-columba/
Para profundizar sobre el tema se puede consultar, por ejemplo, “Análisis Lingüístico de Las Antiguas Lenguas
Celtas” https://www.worldhistory.org/trans/es/2-2019/analisis-linguistico-de-las-antiguas-lenguas-celta/

26
 La Triqueta, continuidad infinita
La Triqueta como símbolo de continuidad
La Triqueta, dentro de las tradiciones del cristianismo celta, fue considerada una
representación de la Santísima Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo, usualmente con un círculo
interno que simboliza la unión de estos.

Lo mismo se dice del triskel: “Significado de las Tres Extensiones Simbólicas del
Triskelion: Espíritu, mente y cuerpo; Padre, Hijo, Espíritu Santo; Madre, padre, hijo; Pasado,
Presente, Futuro; Poder, intelecto, amor; Creador, Destructor, Sustentador; Creación,
conservación y destrucción.” Y así se puede multiplicar a placer lo que se nos venga a la
cabeza y se los atribuimos a los celtas que, por supuesto, no están en condiciones de dar
testimonio de que esto es la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad.
También se cree que los celtas lo relacionaban con los elementos principales de la
naturaleza, fuego, agua y aire, y la tierra que sería el aro en su interior. 46 Al mismo tiempo
simboliza la vida, la muerte y el renacimiento. No es de extrañarse que estuviera relacionado
con la protección, la salud y la continuidad.

La Triple Diosa, la deidad de los wiccanos47

El símbolo de la Triple Diosa
La Triple Diosa es una de las deidades más importantes para los wiccanos, por ser su regente. Ella
es al mismo tiempo las tres etapas de la vida de la mujer, siendo Doncella, Madre y Anciana. Por lo
que se ha relacionado con las fases de la Luna y su símbolo más reconocido consiste precisamente en
tres lunas unidas.
La Doncella es la Luna Creciente; la inocencia, la curiosidad, la esperanza. Mientras que la Madre
es la Luna Llena; representa la protección, la vida y el amor incondicional. La Anciana está
representada en la Luna Menguante y es la sabiduría, la magia, la muerte y el renacimiento.

46
Dando origen al pentáculo o tetragrámaton
47
Notemos las diferencias con respecto al diseño. El primero tiene en el centro el símbolo celta de la Triqueta, el
segundo el árbol de la vida y, el tercero, el pentáculo.

27
 Esta diosa de tres caras es la energía femenina, el misterio y la magia. Sus símbolos se asocian a los
significados de cada uno de sus rostros, invocando a su vez protección, sabiduría, poder y esperanza.

El Sigil es un símbolo único48

El Sigil, un símbolo único
Uno de los Símbolos paganos más curiosos es el Sigil, cuyo significado es “sello” y está
absolutamente relacionado con la más pura magia. Es un signo personal que representa el deseo
del mago que lo crea junto con la entidad mágica invocada para lograrlo.
Dicho esto, es fácil suponer que los sigilos son únicos, ya que se asemejan más a
conjuros creados con un fin, que puede ser duradero o puntual.
Para crearlo puedes usar símbolos paganos y combinarlos con palabras que luego de
escritas debes redibujar, eliminando y simplificando algunas letras. De esta forma lograrás
crear algunos nuevos símbolos con su significado, el cual solo el mago conoce.
Una vez que tienes el símbolo deseado, puedes llevarlo contigo, grabarlo en piedra o bien
quemarlo o disolverlo en agua. Todo dependerá de lo que hayas deseado conseguir con este
sello.

4. Neopaganismo49

Neopaganismo

Algunos símbolos neopaganos

1ª fila: Rodnoveria eslavo, neopaganismo céltico, etenismo germánico y dievturība letón.
2ª fila: Helenismo, neopaganismo armenio, neopaganismo italo-romano y kemetismo.

48
Observemos que algunos diseños representan a un demonio que es nombrado.
49
Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Neopaganismo

28
 3ª fila: Wicca, neopaganismo finlandés, neopaganismo húngaro y romuva lituano.
4ª fila: Neopaganismo estonio, neopaganismo circasiano, judeopaganismo y movimiento de la Diosa.
Deidad o deidades principales Diferentes dioses paganos
Ramas principales Druidismo, Wicca, Judeopaganismo, Ásatrú, Romuva,
Kemetismo, Dodecateísmo, Romanismo, entre otros.
Tipo Politeísta, panteísta
Número de seguidores estimado 1.000.000
Seguidores conocidos como Neopaganos
País o región de origen Europa
País con mayor cantidad de seguidores Estados Unidos
Organización internacional Federación Pagana Internacional
Religiones relacionadas Paganismo, animismo, chamanismo

El neopaganismo es el conjunto de movimientos espirituales modernos inspirados en

diversas formas de religiosidad politeísta anteriores al cristianismo, a menudo emparejado con
una interpretación religiosa de la ecología moderna. Este movimiento puede dividirse en cuatro
grandes ámbitos: la brujería tradicional, la wicca y tradiciones derivadas, los sincretismos y,
finalmente, diversos tipos de reconstruccionismo neopagano.
Se estima que actualmente en el mundo hay aproximadamente un millón de neopaganos.
Wicca
La Wicca fue fundada por el autor y ocultista inglés Gerald Gardner durante la década de
1950. En sus libros, Gardner aseguraba haber sido iniciado en un conventículo secreto por
brujas británicas, que supuestamente mantenían el culto heredado de una “antigua religión” 50
(véase hipótesis del culto de las brujas) 51 tras siglos de persecución por parte de algunas iglesias
cristianas, especialmente la Iglesia católica y las protestantes.

50
Tendremos oportunidad de profundizar sobre la labor realizada por este “padre de la wicca”.
51
La hipótesis del culto de las brujas es una teoría pseudohistórica, comúnmente considerada en descrédito, que
propone que la caza de brujas en la Europa de la Edad Moderna fue una tapadera para la persecución de una
religión pagana, semiorganizada y milenaria, que sobrevivió a la cristianización del continente. Según los
defensores de la teoría, el culto de las brujas adoraba a un dios cornudo de la fertilidad al que los cristianos
tildaron de Satán, y celebraba reuniones nocturnas que fueron hechas pasar por aquelarres en las acusaciones
inquisitoriales.
Esta hipótesis fue originada por los teóricos alemanes Karl Ernst Jarcke y Franz Josef Mone en el siglo XIX, y la
adoptaron más tarde el historiador francés Jules Michelet, la feminista americana Matilda Joslyn Gage y el
folclorista Charles Leland. Su mayor difusión, empero, se dio con la egiptóloga inglesa Margaret Murray, que la
presentó en sus libros The Witch-Cult in Western Europe (1921) y The God of the Witches (1931). Aunque la
participación de Murray popularizó la teoría entre varios académicos y el público del siglo xx, nunca llegó a ser
aceptada por expertos en la caza de brujas, que la refutaron en una serie de investigaciones a lo largo de las
décadas de 1960 y 1970. Los especialistas en la Europa antigua consideran que la hipótesis del culto de las brujas
carece de base documental. Existe consenso de que las personas acusadas en las cazas de brujas medievales no
eran integrantes de ninguna religión, sino que se trataba generalmente de víctimas de la histeria colectiva y las
inquinas populares, y en algunos casos herejes y personas en desacuerdo con el dogma cristiano dominante. A
pesar de esto, la hipótesis tuvo un considerable eco en la literatura moderna, influenciando a novelistas como
John Buchan y Robert Graves y dando origen a la Wicca, un movimiento religioso neopagano del que sus
miembros afirman que procede de una antiquísima religión brujeril. Un paso intermedio fue dado por Carlo
Ginzburg, que postularon que

29
 La teología de la Wicca gardneriana puede definirse como un biteísmo, que integra dos
divinidades principales arquetípicas de la brujería europea. La Diosa o la Señora (expresión
divinizada del principio femenino, y diosa de las brujas) y el Dios o el Señor (dios astado,
inspirado en los antiguos dioses de la caza, particularmente el Cernunnos céltico52 y demonizado
por la Iglesia católica). No obstante, hay tradiciones monoteístas de diosa femenina, como la
Wicca Diánica.
Su símbolo principal es la estrella de cinco puntas dentro de un círculo llamado pentáculo.
Brujería Tradicional
Algunas tradiciones de brujería a menudo se autodenominan brujería tradicional para
indicar que difieren de la Wicca y no comparten orígenes históricos con la misma.
La brujería tradicional, cuando no se refiere a las tradiciones específicas (Clan de Tubal
Caín, Cultus Sabbati, Anderson Feri) es un término que incluye diversas tradiciones de la
brujería
- algunas basadas en la “cultura”, tales como spaecrafte, seidr, brujería latinoamericana (como
por ejemplo la Recta Provincia, streghoneria; y otras basadas en la práctica, tales como
hedgewitchery,53 greenwitchery,54 kitchenwitchery.55 Por último, otras son tradiciones únicas y
personales para el individuo.
Hay diversas similitudes entre tradiciones de brujería tradicional; entre ellas podemos
citar: tratar con espíritus y elementos de la naturaleza, rendir culto a los antepasados, creencia en
el animismo, y un uso de la magia popular (la magia baja) en vez de la alta magia. Los brujos
tradicionales basan sus prácticas en cantos, conjuros, baladas, supersticiones, colecciones de
tradición oral y prácticas de brujería y rituales documentados.
Estas tradiciones prescinden de algunos elementos característicos de Wicca, como la
Rede y la ley de la triplicidad. 57 En el ámbito de la Ética, reconocen que puede ser ambigua
56

dependiendo de cada situación, y hacen hincapié en que el individuo debe asumir la

responsabilidad de sus acciones.

los estereotipos modernos de la brujería podrían efectivamente provenir de elementos precristianos demonizados,
aunque sin proponer por ello la existencia de una religión propia que lo fundamente. Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Hipótesis_del_culto_de_las_brujas#
52
El ciervo. El cornudo, Cernunnos, “señor de los ciervos”, era el animal con más fuerza de todos los dioses
zoomórficos celtas. Está representado en uno de los platos del caldero dde Gundestrup, sentado con esplendor,
rodeado de símbolos de fetilidad y abundancia, acompañado de un ciervo y de una serpiente con cabeza de
carnero. El simbolismo del ciervo fue más allá de sus cualidades masculinas y del coraje; la gran cornamenta
relacionaba al rey del bosque con los árboles por el desarrollo de las ramas. Asimismo, en los árboles de especie
caduca, la muda de cornamenta en primavera y otoño convierte al ciervo en la encarnación del ciclo de
crecimiento y decadencia de la naturaleza. Junto con el jabalí, el ciervo era la presa más preciada entre los
cazadores (Adkinson 2010: 138).
53
Brujería basada en la herboristería y prácticas chamánicas.
54
Brujería verde.
55
Brujería de la cocina.
56
La Rede Wicca es un poema que presenta diversos aspectos de la religión neopagana Wicca. "Rede" es una
palabra del inglés medieval que significa "consejo" y es normalmente utilizado en ese formato, sin traducción,
por los wiccanos.
El texto original que forma parte de las formas tradicionales se refiere nada más a la premisa de "Mientras no
dañes a Nadie, Haz tu voluntad". El poema extendido es obra de Doreen Valiente y se conoce como Creed o
Credo Wicca, diferente al que aquí analizamos como "Rede" (the Rede of the Wiccae) que se atribuye a Lady
Gwen Thompson (actualmente Lady Gwynne) fundadora de la tradición N.E.C.T.W. (The New England Coven
of Traditionalist Witches). De la "Rede" tal como la conocemos de Lady Gwen existen diversas versiones
adaptadas, alteradas y expandidas de acuerdo a las particularidades de los adeptos. Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Rede
57
Ley de Tres o de la triplicidad: La Ley de Tres o ley del retorno se basa en que, si alguien hace el mal, recibirá
a su vez el mal por triplicado. De igual modo si hace el bien, será recompensado recibiendo por triplicado el bien
que causó. Recuperado de https://magianaturaldelwicca.blogspot.com/p/principios.html

30
 Reconstruccionismos
Se denominan “reconstruccionismos” aquellas formas de neopaganismo que aspiran a
una recuperación de religiones antiguas de la humanidad, 58 particularmente las de Europa,
Oriente Medio y Egipto. Destacan principalmente Asatrú (reconstruccionismo nórdico o
germánico), el neopaganismo eslavo (o Rodnoveria), el politeísmo helénico, la religión romana,
el druidismo (celta), la mitología guanche en las Islas Canarias (España), las religiones
precristianas de los países bálticos como la Romuva (Lituania) o Dievturība (Letonia), el
tengrismo (monoteísmo húngaro-altaico) y distintas formas de neochamanismo, así como, en
menor medida, los cultos a Mitra y a deidades egipcias de la época faraónica.
Los seguidores de cada uno de los distintos reconstruccionismos suelen reunirse (por lo
general de manera separada) en grandes festivales anuales donde se visten de acuerdo a la época
histórica que intentan revivir y realizan distintos rituales inspirados en aquellas tradiciones,
aunque suelen evitar los aspectos más crueles y sangrientos de las mismas, como los sacrificios.
Desde 1998 existe un Congreso Mundial de Religiones Étnicas,59 cuya sede central se encuentra
en Lituania.
Cosmología
La cosmología es uno de los puntos de encuentro entre varias religiones neopaganas.
Hablando de la creación en el ámbito pagano, emerge la diferencia en relación con los
cultos judíos y cristianos. La creación no tiene un inicio preciso, como para poder parar una
vuelta completamente, sino que en realidad no está conclusa, porque la creación es un acto, un
hecho constante y perenne en el universo. La creación pagana, por tanto, corresponde a un
proceso de desarrollo natural, cambio, mutación y evolución de la existencia. Este proceso es
causado por un dios, pero no originado, porque es un mecanismo derivado de la emancipación
misma de la divinidad en el mundo, y de su manifestación.
Liturgia
Los sistemas rituales neopaganos se diferencian de una tradición 60 a otra. Existe todavía
un hilo conductor que pasa a través del contacto con la naturaleza. La mayor parte de los ritos
envuelven la presencia de elementos y símbolos naturales. Otros se relacionan con el pentáculo.
En los rituales se utilizan piedras, cristales, agua, sales, flores y símbolos. 61 Los elementos
naturales son considerados catalizadores del contacto entre el mundo divino y el mundo
humano. Los neopaganos creen que el mejor modo de estar en contacto con los dioses es vivir y
meditar en el universo que ellos llenan.

58
O a lo que se supone fueron estas religiones. Si bien hay vestigios arqueológicos acerca de esos cultos
antiguos, hay muchas cosas que están todavía por estudiar e interpretar. Se intenta llenar los vacíos con
imaginación e inventiva, pero es aquí precisamente donde hay enfrentamientos entre los distintos grupos por la
manera como entienden e interpretan esos restos arqueológicos que pueden ser una inscripción en un lugar, un
objeto, una pintura o un texto.
59
Si son religiones propias de las etnias, es decir, de los pueblos originarios –rurales en la mayoría de los casos-
de diversos lugares de Europa o de otras partes del mundo, se puede considerar la probabilidad de que conserven
algunos de sus conocimientos y prácticas tradicionales. Puede, incluso, pensarse en una tradición auténtica fruto
de unas costumbres que han permanecido por las prácticas continuas y la tradición oral, por lo menos, de
generación en generación. Esto revestiría un ejercicio de lo religioso propio de una tradición étnica, de una
religión original que, sabemos, se da todavía en todo el mundo, atestiguado y documentado por la antropología y
las ciencias de las religiones. En nuestro caso contamos con investigaciones realizadas por nosotros entre los
aborígenes kichwas de la provincia de Chimborazo, en Ecuador, los indígenas Awá del bosque húmedo tropical
del suroccidente colombiano, y de los negros del Pacífico sur de Colombia (Botero Villegas 1993; 2004; 2008;
2009; 2011a; 2011b; 2012; 2014; 2016a; 2016b; 2017a; 2017b; 2018a; 2018b; 2020; 2021).
60
Son, por supuesto, tradiciones inventadas muy recientemente y se manifiestan en creencias, ritos y
disposiciones de sus fundadores o fundadoras. No tienen una historia antigua de la cual hayan derivado.
61
No se nos dice cuáles son esos símbolos, pero, podemos pensar que se refiere, según la “tradición”, a aquellos
señalados al comienzo del artículo.

31
 Los lugares naturales son, en la situación actual que ve una escasa presencia de templos
estables, las mejores zonas en las cuales se puedan celebrar los ritos, prácticas y misterios
divinos.
En la wicca, en particular, existe una liturgia bastante codificada que prevé la utilización
de una serie de objetos litúrgicos precisos en un ritual, aunque es practicado por todas las
diversas “tradiciones wiccanas” y en los “covens”. El ritual prevé la presencia de elementos
como, por ejemplo, el boline, el athame, el cáliz y el caldero.
Cada tradición prevé la celebración de la unión matrimonial religiosa enfrente de un
sacerdote. Los rituales, además, esta vez se diversifican en la corriente neopagana: en la wicca
hay un ritual llamado “atadura de manos”, que prevé, como se deduce a través del nombre, que
las manos de los esposos están unidas en un lazo para formar un nudo. Esta práctica
matrimonial es en realidad muy antigua, y representa a otros grupos tanto neopaganos como
wiccanos.
Generalmente no hay prejuicios sexuales, hay matrimonios heterosexuales y
homosexuales. En algunas tradiciones o grupos el legado espiritual se renueva cada año y se
puede elegir si seguir con la misma pareja (renovar el matrimonio) o divorciarse. 62
Otros rituales comunes, que tienden a abrazarse con el paso del tiempo, deviniendo en
una liturgia codificada como la misa cristiana, existen una serie de rituales no codificados o
simples expresiones de fe que cada pagano desarrolla tras los muros domésticos. La devoción
personal prevé la utilización de un altar sobre el cual se ponen iconos de la divinidad y se la
ofrece incienso, agua, fruta. Cerca del altar, que puede ser de cualquier forma y dimensión, el
celebrante reza, medita y recita oraciones como símbolo de devoción a los dioses. 63
Ética y moral
Todas las religiones neopaganas tienen en común un sentido ético similar, el cual pone el
acento sobre el respeto a la naturaleza.
La naturaleza en lo referente a lo sagrado, es respetada hoy en su forma y expresión.
Respeto por la naturaleza es un respeto ecológico ya que en muchas tradiciones la Diosa Madre
es identificada con la propia naturaleza.64
Además del respeto al ecologismo, respeto a la naturaleza significa respeto de los seres
naturales de cada humano y de cada criatura: cada uno es respetado y valorizado por eso que es,
por su yo; cada uno es divino en su particularidad. Esto está bajo la línea de la naturaleza
múltiple y multicolor de la vida.
El neopaganismo ofrece, por tanto, una significativa ética social, que permite al ser
humano vivir respetando totalmente al prójimo, este respeto se traduce en respeto a cualquier
diferencia.65
Características doctrinales
Como por la ética, aunque la doctrina de varias formas de neopaganismo son muy similares.
Esencialmente todas las religiones neopaganas se fundamentan en una serie de principios.
El más relevante es la ciclicidad: a diferencia de las religiones abrahámicas y de las
religiones iraníes, en las que el tiempo es concebido como una línea recta en la que se hace la

62
La espiritualidad neopagana no los exime de llegar a estos hechos.
63
El abanico neopagano es muy variado en cuanto a opciones de este tipo. Hay quienes se refieren a un solo ser
divino, como la religión que tiene a Diana como deidad principal, el odinismo, los seguidores de Isis o de Thor…
64
Las diosas madre. La abundancia y la fecundidad eran preocupaciones primordiales de todas las antiguas
civilizaciones, también en la céltica. La figura de una madre protectora estaba presente, tanto en imágenes como
en leyendas. A menudo, esas diosas se representaban en grupos de tres (el número más sagrado y potente para
los celtas), rodeadas de símbolos de abundancia –fruta, pan y maíz- y, a veces, una de las tres figuras llevaba un
bebé en sus brazos. Se relacionaban también con las fuentes sagradas, desde pequeños manantiales a grandes
baños termales, como el de Aquae Sulis (actualmente, Bath), conociéndose como las “Suleviae”. Las diosas
irlandesas de la fertilidad eran también las de la guerra, como Medb, que concedió sus favores a nueve reyes
consecutivos (Adkinson 2010: 114).
65
Como veremos, no hay que generalizar sobre esto.
32
 voluntad de Dios que conducirá a la persona hacia el juicio final, en el neopaganismo (como en
el hinduismo) el tiempo es concebido como un proceso circular.
La vida después de la muerte es un concepto de renacimiento, en realidad, un paso de una
vida a la otra. En el neopaganismo es vista como un futuro natural, necesario al verificarse de la
regeneración de la vida, al nuevo de la existencia.
Es a partir de esta concepción cíclica que, a fin de cuentas, es común en todas las
religiones indoeuropeas, que las corrientes neopaganas han asimilado el concepto de
reencarnación, mientras que no estuviera presente ya en la forma antigua de la religión. La
reencarnación es común en prácticamente todas las religiones neopaganas (aunque porque es un
trato distintivo del sistema interno de tradiciones indoeuropeas; sin embargo, en religiones como
el druidismo el concepto era ya individual en la forma arcaica, en las otras religiones
neopaganas no estaba presente, o por lo menos era una creencia difundida únicamente entre los
órdenes sacerdotales, iniciados en los más altos misterios. Efectivamente, el mito kemético de la
muerte y la resurrección del dios Osiris opera en un contexto que podría ser considerado afín a
ese de la reencarnación propiamente dicha.
La tolerancia es el tercer elemento clave de las enseñanzas neopaganas: es expresada
firmemente la multiplicidad de vidas que podrían conducir a la comprensión de lo divino y, por
tanto, cada religión es considerada válida y justificada.66
Cada cual puede seguir la carrera espiritual que siente más cercana a sus exigencias, sea
de raíces indoeuropeas o abrahámicas. La intolerancia es vista como una degeneración de la
moral,67 una incapacidad de percibir la existencia como eso que es, caracterizada por unos
múltiples puntos de vista, todos válidos y respetables, dado que ninguno conoce la verdad
absoluta.
En esta óptica, el neopaganismo se opone a la intolerancia de las religiones abrahámicas
las cuales se consideran detentoras de la verdad única o, al menos, en su parte extremista. En el
universo neopagano hay muchas concepciones y cada una tiene una variedad de la propia
verdad: cada uno puede creer en la propia verdad. Lo importante es no hacer mal a nadie y no
imponer las propias ideas a los otros.68 En la doctrina pagana no existe la contraposición bien-
mal, puesto que son conceptos de la mente humana.69
Aunque la ética neopaganista es natural no condena lo que bajo ese criterio condena las
religiones abrahámicas. El sexo libre, la homosexualidad 70 y el progreso científico (aunque las
religiones abrahámicas no se oponen a este último) no son vistos como una impiedad o
violaciones de la naturaleza, la ciencia es vista como un medio a través del cual se pueden
conocer las leyes que gobiernan el cosmos.71
Algunas corrientes neopaganas, pero en particular la wicca, adoptan la magia como
elemento de la doctrina. Las prácticas mágicas no son todavía mayoritarias, pero se utilizan
como elemento ritual que canaliza la energía cósmica para favorecer el contacto con las fuerzas
divinas. La práctica mágica puede utilizarse para guarecerse, como en el chamanismo y
animismo. En la wicca la magia está sujeta a la “ley de tres” (“equivalente” al karma); por la
cual los practicantes deben abstenerse de hacer mal con la magia porque recibirán el mal
multiplicado por tres. En la brujería tradicional ese sentido ético no está presente.

66
Aunque hay una fuerte resistencia a las religiones monoteístas: judaísmo, islamismo, cristianismo.
67
Si bien se practica de muchas formas.
68
En la realidad, como veremos luego, no siempre se obra con este criterio.
69
Sin embargo, en la práctica se generan situaciones de exclusión o de impedir que determinadas personas entren
a formar parte de algún colectivo neopagano.
70
Sí es condenada por algunos grupos neopaganos.
71
Pero se tiene por lo general una sensación de desencanto y de rechazo por su falta de espiritualidad.

33
 En otras religiones en las cuales está incluido el concepto de magia, como el druidismo,
es considerada únicamente como algo de los órdenes sacerdotales de los druidas; paralelamente,
la mayor parte de las religiones neopaganas, en particular el kemetismo, 72 dodecateísmo,73
romanismo74 y Ásatrú75 no consideran la magia como parte central de su propia doctrina y, por
lo tanto, sus fieles la practican de forma personal al margen de los rituales colectivos.
Fiestas
Los días considerados sagrados por las religiones paganas son muchos, todavía hay
fiestas que todos los paganos celebran en el mundo, indiferentemente de la tradición a la que
pertenecen: son el sabbat y el esbat.
Estos últimos, sobre todo, que verdaderamente son propios de las fiestas de los rituales,
teniendo una vuelta al mes por los wiccanos. Celebrados al final de cada mes lunar, hay trece
tipos distintos. Como están basados en el mes lunar, nunca caen en el mismo día. El sistema de
los sabbat se basa en el mecanismo de rotación del Sol alrededor de la Tierra, son fiestas que
celebran la sacralidad de los solsticios y de los equinoccios, considerados eventos astronómicos
con una mística propia particular.
En la wicca, las fiestas sabáticas adquieren un significado teológico importante: celebran,
de hecho, la unión entre el Dios y la Diosa, mito que recalca la unión divina de los dos
principios y brota de las fuerzas de la naturaleza. Los sabbats son ocho: 76
• Samhain es el año nuevo para muchos paganos, cabe aclarar que Halloween no es lo
mismo que Samhain, Halloween era la víspera al año nuevo celta (“All Hallows Eve” víspera
del día de Todos los Santos)
• Yule (solsticio de invierno)
• Imbolc
• Ostara (equinoccio de primavera)
• Beltane, los paganos que siguen la senda nórdica celebran la Noche de Walpurgis77

72
El kemetismo es una religión monista, henoteísta y panteísta reciente, que retoma credo y prácticas de la
mitología egipcia. El nombre deriva de Kemet, término que significa literalmente Tierra Negra en egipcio
antiguo, y que venía siendo utilizado por los pueblos del Nilo para referirse a Egipto, en contraposición a la
Tierra Roja que sería el desierto. Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Kemetismo
73
El helenismo es el nombre dado recientemente al resurgimiento contemporáneo de la religión de la Antigua
Grecia que adopta como sistema de culto el politeísmo, cuyas principales deidades son Zeus (identificado como
Dios supremo) y el resto de los dioses olímpicos. El sistema de teología politeísta es conocido como
dodecateísmo (doce dioses). Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Helenismo_(religión)
74
El Camino romano a los dioses o también denominado romanismo, es la reconstrucción moderna del antiguo
culto a los dioses del panteón romano. Este culto es practicado principalmente en Italia por algunos centenares de
personas reunidas en una pluralidad de asociaciones al cual va adjunto un número no precisado de "paganos
libres", practicantes, que no se adhieren a ningún grupo o se consideran simples simpatizantes de los grupos ya
existentes. Pequeños grupos existen también en otros países europeos y una presencia más consistente se
encuentra en Estados Unidos. Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Camino_romano_a_los_dioses
75
Ásatrú (Ása-Trú, literalmente, Fiel o leal a los Æsir) es la recreación y unificación moderna del paganismo
germánico del centro y norte de Europa. Está reconocida oficialmente por Islandia, Noruega, Dinamarca, Suecia
y España. Esta religión también es conocida como norsk sed (tradición nórdica), forn sed (antigua tradición), vor
Sed (nuestra tradición) y odinismo. El teodismo (Teodish o fe anglosajona) y vanatrú (culto a los vanir) son
interpretaciones de Ásatrú o próximas a su liturgia y el neopaganismo germano en general. Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Ásatrú
76
Ya tendremos oportunidad de ver el origen de este elenco.
77
Noche de Walpurgis es el nombre que se le da al aquelarre que celebraban las brujas la víspera del 1° de mayo,
en franco desafío contra Dios, al colocar la fiesta seis meses después (es decir, en la parte opuesta del año) del 1°
de noviembre, el Día de Todos los Santos. El 1° de mayo ya estaba marcado en la liturgia cristiana como
conmemoración de la canonización de Santa Walpurga, una abadesa anglosajona del siglo viii que estuvo como
misionera en Alemania, que no se relaciona con los ritos de las brujas. Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Noche_de_Walpurgis

34
 • Litha (solsticio de verano)
• Lughnasadh o Lammas
• Mabon (equinoccio de otoño).
Las religiones neopaganas siempre han sido ricas en símbolos de mucha variedad y de
orígenes pasados. Hoy es predominante un símbolo, el cual proviene de la religión
grecorromana, el pentáculo que puede ser utilizado por todas las variedades del neopaganismo
porque tiene mucha simbología.
El pentáculo es muy utilizado en la liturgia de muchas de las corrientes paganas.
Generalmente es puesto en los altares, siendo considerado un símbolo en grado de evocar las
fuerzas misteriosas del cosmos, pero, aunque generalmente es utilizado como amuleto para
colgar del cuello, en particular por el clero (como la cruz de los cristianos, que se ponen los
sacerdotes, monjes y fieles).
Cada tradición neopagana tiende a tener sus propios símbolos, que, en el caso de las
religiones reconstruccionistas, son herederas del patrimonio cultural de las antiguas religiones
paganas de donde están radicadas.78
La wicca tiende a tener como símbolo propio el
pentáculo, significa el equilibrio entre los cuatro
elementos del mundo (aire, tierra, agua y fuego) con el
espíritu. Las tres puntas superiores representan los tres
aspectos de la Diosa: doncella, madre y anciana,
mientras que las dos puntas inferiores representan al
Dios en su aspecto de Dios de luz y Dios de la oscuridad

El kemetismo tiende a tener como símbolo propio el Anj, que representa el misterio de la
vida y la manifestación de lo divino. También tienen el Ojo de Horus (o udjat) y el disco solar
del dios Atón, en el cual la divinidad tiende a manifestarse en el cosmos.
En ásatrú tiende a tener como símbolo propio el Mjolnir, 79 que representa protección, la
consagración, la justicia. también se usa el valknut 80 simboliza el viaje de Odín por los Nueve
Mundos de Yggdrasil, que culmina con su momentánea muerte y regeneración, en el que
obtiene el saber rúnico, no se recomienda el uso del valknut.
En el druidismo es de particular importancia la Triskel y el awen.81 Entre ambos
representan la triple naturaleza de la divinidad: la triquetra, como todos los símbolos paganos, es
el más difundido, pero no se conoce su origen. El Triskel representa los tres caminos evolutivos
del ser

Como consecuencia de esto, Santa Walpurga comenzó a ser invocada por los cristianos de Alemania para luchar
contra plagas, rabia y tos ferina, así como contra la brujería, ya que Santa Walpurga logró convertir a la
población local al cristianismo. En partes de la cristiandad, las personas continúan encendiendo hogueras en la
víspera de Santa Walpurga para alejar a los espíritus malignos y las brujas. Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Noche_de_Walpurgis
78
Esas antiguas religiones son más supuestas que reales y, cuando habla de tradiciones –wicca, kemetismo,
asatrú, druidismo-, éstas son más inventadas que originarias.
79
Mjölnir significa 'demoledor', y hace referencia a la capacidad de pulverizar del martillo. En la mitología
nórdica, Mjölnir es el martillo del dios Thor. Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Mjölnir
Según las fuentes islandesas más tardías, Mjölnir es descrito como una de las armas más temidas en la mitología
nórdica.
80
El valknut (del nórdico antiguo valr, 'guerrero difunto' y knut, 'nudo' o val, muerto y knut, nudo), llamado
también nudo de la muerte, es un símbolo compuesto por tres triángulos entrelazados que aparecen en varios
objetos y grabados de la cultura nórdica. Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Valknut
81
Awen es una palabra galesa que significa inspiración, usualmente poética.

35
 humano: Cuerpo, mente y alma. El Awen es el espíritu inspirado: la repentina llama de lucidez
que inflama los pensamientos de los hombres y les da sabiduría, facilidad de palabra y energía
en medio de la batalla.

5. Significado y concepto de neopaganismo82

El neopaganismo abarca una amplia variedad de creencias y prácticas, incluyendo la
brujería, la wicca y otras tradiciones basadas en la naturaleza. A diferencia de otras religiones
monoteístas, el neopaganismo tiende a tener un enfoque más holístico y pluralista.
En este artículo exploraremos la historia del origen del neopaganismo y cómo ha
evolucionado hasta convertirse en el movimiento espiritual diverso y vibrante que conocemos
hoy en día.
A. El neopaganismo concepto de significado
El neopaganismo es un movimiento religioso que busca83 revivir y reinterpretar
las creencias y prácticas religiosas pre-cristianas de las culturas europeas y mediterráneas
antiguas. A menudo se lo describe como una 'nueva versión' o una 'nueva forma' del paganismo,
ya que se ha desarrollado a partir de las antiguas religiones politeístas que existían en Europa
antes de la cristianización.
Éste movimiento abarca una amplia variedad de tradiciones, incluyendo la wicca, la
brujería, el neodruidismo, el heathenismo, el helenismo y muchas más. Aunque estas tradiciones
tienen sus propias creencias y prácticas únicas, comparten un enfoque en la naturaleza, la
conexión con lo divino y la celebración de los ciclos naturales del año.
Los neopaganos a menudo adoran a múltiples dioses y diosas, y ven la naturaleza como
una manifestación divina en sí misma. A menudo utilizan prácticas como la meditación, la
magia y la adoración en la naturaleza como medios para conectarse con lo divino.
A diferencia de las órdenes religiosas monoteístas, como el cristianismo y el judaísmo, el
neopaganismo no tiene una estructura jerárquica y no tiene un texto sagrado unificado. 84 En su
lugar, los neopaganos suelen depender de la experiencia personal y la intuición para guiar su
práctica religiosa.
B. ¿Cuál es la historia del neopaganismo?
El neopaganismo se originó entre el siglo XIX y XX como una reacción contra
la influencia del cristianismo en la cultura y sociedad europeas. A medida que la influencia
del cristianismo crecía, muchas tradiciones paganas antiguas desaparecían y se olvidaban, 85 lo
que llevó a algunos intelectuales y pensadores a explorar y revivir estas prácticas.
Uno de los primeros y más influyentes movimientos neopaganos fue la wicca, fundada en
Inglaterra en la década de 1950 por Gerald Gardner. Gardner se inspiró en las prácticas de

82
Recuperado de "¿Qué es el neopaganismo? - Aprende la historia de origen del neopaganismo". En Quees.com.
Disponible en: https://quees.com/neopaganismo/ Los énfasis en negrita son propios del original. Las cursivas
siguen siendo nuestras.
83
Pretender, tratar, intentar serían los verbos más apropiados por cuanto es un camino del todo incierto y que no
garantiza hallar lo que realmente buscan ya que la supuesta metodología que utilizan es muy distinta a la de la
historia como ciencia. La base está en diversas teorías posibles, pero no probables y, algunas de ellas, poco
plausibles, en el mejor de los casos, se basa en las tradiciones inventadas por los fundadores de las diferentes
tradiciones, ramas o corrientes.
84
Si bien carecen de texto o libro sagrado, algunos colectivos utilizan las obras de Gardner y Murray para
fundamentar sus creencias y prácticas. Sin embargo, estos textos son muy criticados por otros grupos.
85
Nunca hubo esas supuestas tradiciones paganas antiguas, al menos no en la forma en que pretenden recordarlas
y reconstruirlas.

36
 la brujería medieval y renacentista, así como en las religiones paganas antiguas, para crear una
tradición que combinaba la magia, la adoración de la naturaleza y la creencia en dioses y
diosas.86 A lo largo de las décadas siguientes, el neopaganismo se expandió a otros países y
culturas,
y se desarrollaron muchas otras tradiciones y prácticas. Muchos neopaganos también se
involucraron en el activismo medioambiental y la lucha contra la discriminación religiosa, y
muchos grupos y comunidades neopaganas se formaron en todo el mundo.
En la actualidad, el neopaganismo sigue siendo un movimiento espiritual87 en constante
evolución y crecimiento, con seguidores en todo el mundo y una amplia variedad de
tradiciones y prácticas.
C. ¿Dónde nació el neopaganismo?
Su origen se encuentra en la Europa del siglo XIX, donde se produjo un resurgimiento
de las religiones antiguas88 mencionadas anteriormente.
La wicca, por ejemplo, se originó en Inglaterra en la década de 1950, siendo fundada por
Gerald Gardner, mientras que otras tradiciones neopaganas, como la Ásatrú (heathenismo
nórdico) y la Religión Helénica, surgieron en los años 70 y 80 en los Estados Unidos.89
Es importante tener en cuenta que el neopaganismo no se originó en un solo lugar o en
una sola cultura, sino que es un movimiento que ha surgido en distintos lugares y que ha ido
evolucionando a lo largo del tiempo a través de la creación de nuevas tradiciones y la
reivindicación de las antiguas religiones politeístas.
Hoy en día el neopaganismo se ha extendido por todo el mundo, y se pueden encontrar
comunidades y grupos neopaganos en Europa, América del Norte, América Latina, Australia,
Asia y África. A medida que éste se ha expandido por el mundo, también ha evolucionado y
diversificado, dando como lugar a la existencia de una gran variedad de tradiciones y
prácticas neopaganas, cada una con sus propias creencias y rituales.
Algunas tradiciones neopaganas se centran en la adoración de dioses y diosas
antiguos,90 mientras que otras se enfocan en el uso de la magia. Algunas tradiciones, como la
wicca, han sido formalizadas y organizadas en estructuras religiosas, mientras que otras son más
informales y descentralizadas.
A pesar de la diversidad de tradiciones neopaganas, hay algunos temas y prácticas que
son comunes a muchas de ellas, por ejemplo, la reverencia hacia la naturaleza es una
característica fundamental del neopaganismo. Muchos neopaganos creen en la interconexión de
todas las formas de vida y en la necesidad de proteger el medio ambiente.

86
Veremos más adelante que en la Edad Media no había movimientos de brujas como se pretende mostrar hoy.
Las brujas no crearon movimientos, a lo sumo pudieron constituir algunos grupos para protegerse, pero no había
los conventículos que se supone conformaban.
87
Lo de espiritual es bastante relativo y cuestionable por cuanto no está claro a qué tipo de experiencias
realmente espirituales se refieren. Esa diversidad de la cual hacen gala enrarece el ambiente y experiencia
espiritual que pretenden demostrar: dioses, diosas, hadas, elfos, gnomos, conceptos –universo, cosmos-…
88
No fue un resurgimiento propiamente porque no fueron los ancestros ni sus legatarios quienes hicieron este
supuesto resurgimiento, fueron personas empeñadas en reconstruir, no en hacer resurgir, porque las bases no eran
solidas, tuvieron que acudir a lo que se suponía eran esas religiones recurriendo a una gran dosis de inventiva,
imaginación y fantasía.
89
Por eso hay que relativizar el concepto de tradición que utilizan los neopaganos ya que, se supone, es algo que
tiene una práctica que data desde hace muchos años y que se continúa en el presente. Pero estas así llamadas
tradiciones, tienen un punto de partida muy reciente y, antes de eso, no hay nada, aunque personajes como
Gardner, pretendan convencernos que él hizo resurgir una tradición que venía desde antiguo.
90
En esto mismo se evidencia ese afán por inventar tradiciones. Los neopaganos buscan sus dioses y sus diosas
según un panteón muy vasto. No saben a ciencia cierta a quienes adoraban “sus ancestros” o a quienes rendían
culto.

37
 Por otro lado, la magia también es una práctica común en muchas tradiciones
neopaganas. A menudo se utiliza para lograr objetivos personales o para sanar a otros, y se basa
en la creencia de que la energía del universo puede ser manipulada a través de la intención y
el ritual.
D. ¿Quién es el fundador del neopaganismo?
No hay un fundador único del neopaganismo como movimiento religioso, ya que éste
surge de una combinación de influencias y prácticas de diferentes culturas y tradiciones
religiosas antiguas. Sin embargo, hay algunos personajes que han sido fundamentales en el
desarrollo de algunas de las tradiciones neopaganas más conocidas, como la wicca.
Gerald Gardner es considerado por muchos como el fundador de la wicca moderna, ya
que fue el primero en sistematizar y difundir públicamente esta tradición. 91 Otras figuras
importantes en el desarrollo del neopaganismo incluyen a Doreen Valiente, quien colaboró con
Gardner en la elaboración de los textos y rituales de la wicca, y a Alexander Sanders, quien
fundó su propia tradición de wicca en la década de 1960.
Además de Gerald Gardner, Doreen Valiente y Alexander Sanders, hay otros personajes
importantes en la historia del neopaganismo. Por ejemplo, Aleister Crowley fue un influyente
mago y ocultista del siglo XX que tuvo una gran influencia en la magia y el ocultismo de la
época. Aunque no se le considera un neopagano en sí mismo, sus enseñanzas y prácticas han
sido adoptadas por muchos neopaganos.
Otro personaje importante en la historia del neopaganismo es Robert Graves, poeta y
novelista británico, que en su obra 'La Diosa Blanca' propuso una reinterpretación del
paganismo antiguo que fue muy influyente en el movimiento neopagano. Graves propuso la
existencia de una religión prehistórica centrada en la adoración de la diosa madre, que había
sido reprimida por el patriarcado y el surgimiento de las religiones monoteístas.92
A medida que el neopaganismo se ha expandido y diversificado, han surgido una gran
cantidad de líderes y figuras importantes en las diferentes tradiciones. Algunas de estas
figuras son más conocidas que otras, pero todas han contribuido a la rica historia del
neopaganismo y a la diversidad de prácticas y creencias que caracterizan este movimiento
religioso.
E. ¿Cuáles son las características doctrinales del neopaganismo?
El neopaganismo es un movimiento religioso que se caracteriza por su diversidad y
heterogeneidad, por lo que es difícil encontrar características doctrinales específicas que se
apliquen a todas las tradiciones neopaganas. Sin embargo, existen ciertos temas y prácticas que
son comunes en muchas de ellas.
Una de las principales características del neopaganismo es el politeísmo.93 Estas deidades
suelen estar asociadas con elementos naturales, como el sol, la luna, los ríos, las montañas,
entre otros. Los neopaganos creen que la divinidad se encuentra en todas las cosas vivas y en la
naturaleza en general, y que el ser humano debe vivir en armonía con ella.
Otra característica común del neopaganismo es la celebración de los ciclos naturales,
como los solsticios, los equinoccios y las fases de la luna. Estos rituales tienen como objetivo
honrar y conectarse con las energías naturales presentes en el mundo.

91
O lo que él de forma artificiosa presentó como tradición.
92
Son este tipo de presunciones las que llevan a muchas personas a creer a pie juntillas que están realizando algo
que se hacía en la prehistoria de la humanidad, cuando sabemos, cuando se acuede a la historia y a la
arqueología, no a la invención, que establecer cómo eran el culto y las creencias en ese periodo antiguo no es
fácil, siempre habrá nuevas y muchas hipótesis, pero pocas teorías.
93
De cierto neopaganismo, muchas reivindican un solo dios o una diosa, otras muchas divinidades, las hay que
utilizan seres como la tierra, el sol, la tierra o la luna dándoles un carácter ambiguo de deidades.

38
 La práctica de la magia también es común en muchas tradiciones neopaganas y se basa en
la creencia de que la energía del universo puede ser manipulada a través de la intención y el
ritual.
Además, muchas tradiciones neopaganas tienen un fuerte énfasis en la ética y la
responsabilidad personal. Los neopaganos suelen creer en la regla de 'tres veces tres' o 'ley de
retorno', según la cual cualquier acción que se realice volverá a nosotros tres veces más fuerte.
F. ¿Quién es el Dios del neopaganismo?
El neopaganismo no tiene un solo dios o diosa que sea adorado por todos sus practicantes,
ya que las creencias y prácticas neopaganas varían ampliamente según la tradición o
comunidad. En cambio, muchas tradiciones neopaganas adoran a múltiples dioses y diosas, a
menudo asociados con aspectos de la naturaleza, como el sol, la luna, los ríos, los bosques, entre
otros.

39
 SEGUNDA PARTE
ANÁLISIS DE RETÓRICAS Y DISCURSOS SOBRE EL NEOPAGANISMO
Hacemos ese análisis a partir de las referencias con su propia retórica “neopagana”. Esta
es, decíamos, nuestra base etnográfica, la dimensión emic, el informante en la forma de obrar
propia de la antropología, su método. Lo que presentamos lo hacemos a modo de ilustración
de la gran variedad de ideas, propuestas, objetivos y orientaciones que tienen los llamados
grupos neopaganos, unos que tienen que ver con la brujería o wicca, otros con dioses nórdicos
y otros con seres sobrenaturales de un sinnúmero de procedencias. Encontramos a algunos
muy centrados y sensatos en cuanto a lo que dicen y otros que producen cierto recelo por la
manera como quieren hacer pasar sus ideas y prácticas como creíbles. En el análisis discursivo
que presentaremos se verá precisamente ese lenguaje ambiguo, inconsistente y contradictorio
que pretende ser legítimo y legitimador cuando en realidad no lo es. De todos modos, el lector
está en la entera libertad de no estar de acuerdo en todo o en parte con nuestras apreciaciones
y juicios de valor, así como de nuestra hermenéutica.
1. Portal: Neopaganismo94

PORTAL NEOPAGANISMO
Bienvenidos al Portal Neopagano

Se puede denominar como neo paganismo al conjunto de movimientos espirituales basados

en las creencias antiguas paganas, todas ellas anteriores al cristianismo.
En este portal se abarcarán los movimientos espirituales basados en el
reconstruccionismo de religiones paganas. En realidad, el movimiento neo pagano
se puede dividir en cuatro creencias:
Brujería tradicional.
Wicca (Cuenta con el Portal Wicca).
Sincretismo.
Reconstruccionismo pagano (Cuenta con el Portal Neopaganismo).

94
Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Portal:Neopaganismo
Se conserva la redacción original. Las cursivas y los comentarios a pie de página son nuestros. Los subrayados
están en el original.

40
Entre estas cuatro facciones, se estima que existen alrededor de un millón de neo paganos
en todo el mundo. Su mayor concentración es en Estados Unidos. La primera organización neo pagana
reconocida como religión en un estado moderno es la Ásatrúarfélagið, en Islandia.

Artículo destacado Categorías

Se denominan «reconstruccionismos». aquellas formas de Neopaganismo

neopaganismo, distintas de wicca, que aspiran a una recuperación de
religiones antiguas de la humanidad, particularmente las de Europa, Celtismo
Oriente Medio y Egipto. Destacan principalmente asatrú
(reconstruccionismo Discordianismo
nórdico o germánico), el politeísmo helénico, la religión romana, Dodecateísmo
el druidismo celta, las religiones precristianas de los países bálticos
como la romuva (Lituania) o dievturība (Letonia), el tengrianismo Edda poética
(monoteísmo uralo-altaico) y distintas formas de neochamanismo, así como, en
menor medida, los cultos a Mitra y Edda prosaica
a deidades egipcias de la época faraónica. Etenismo
Los seguidores de cada uno de los distintos reconstruccionismos suelen
reunirse (por lo general de manera separada) en grandes festivales anuales Kemetismo
donde se visten de acuerdo a la época histórica que intentan revivir y realizan
Magia rúnica
distintos rituales inspirados en aquellas tradiciones, aunque suelen evitar los
aspectos más crueles y sangrientos de las mismas, como los sacrificios. Neochamanismo
desde 1998 existe un Congreso Mundial de Religiones Étnicas.
Neopaganismo caucásico
Neopaganos
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El Camino Romano a los Dioses (del italiano: Via romana agli dei) es la ingresar a: ¿Como puedo
reconstrucción moderna del antiguo culto a los dioses del panteón romano. colaborar?.
Este culto es practicado principalmente en Italia por algunos centenares de También puedes ingresar
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número no precisado de "paganos libres", practicantes, que no se adhieren a Por ultimo, para
ningún grupo o se consideran simples simpatizantes de los grupos ya demostrar que colaboras
existentes. Pequeños grupos existen también en otros países europeos y una en este fascinante
presencia más consistente se encuentra en Estados Unidos. wikiproyecto, puedes
El culto, siguiendo el antiguo calendario romano, tiene un modelo sacral agregar uno (O ambos)
tradicional preestablecido. La diferencia más importante con la religión de estos userboxes a tu
romana antigua es que los sacrificios no son practicados siendo los Dioses pagina de usuario:
honrados con ofrendas de perfumes, vino, vegetales y manjares.
Cada individuo adulto es sacerdote de sí mismo y venera antes de nada a su Este usuario

Genio, o su Iuno en el caso de las mujeres, los Lares familiares y los participa en

Penates (dioses de la casa), divinidades que considera protectoras suyas, el Wikiproyecto Neopaganismo .
de la familia o de la comunidad; en segundo lugar, las divinidades a las cuales
son consagrados los diferentes festivales del año calendárico.
Las ocasiones rituales importantes son: los momentos de pasaje de la vida
(nacimiento, pubertad, matrimonio y muerte), las festividades ordinarias
del año, las tres piedras angulares del mes (Calendas, Nonas, Idus);
los solsticios son por lo general celebrados comunitariamente.
Este usuario
participa en el
Portal
Neopaganismo.

¿Sabías que... Imagen

seleccionada

42
... ¿Winston Hilmar Örn Hilmarsson y
Churchill pertenecía a una adeptos de
organización neopagana Ásatrúarfélag camino a
llamada
celebrar
la Antigua Orden de los
un blót en Þingvellir
Druidas?
... en Dinamarca existe el (2009).
primer cementerio
neopagano Ásatrú del mundo?
... Estados Unidos posee a la
vez la mayor cantidad
de satanistas y
neopaganos en todo el
mundo?
... Varg Vikernes, personaje del black metal noruego y odinista,
fue condenado a 16 años de prisión por el asesinato de Øystein
Aarseth "Euronymus", sumandole algunos cargos por piromanía hacia
algunas iglesias

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Iglesia católica | Cristianismo evangélico | Santos | Judaísmo mesiánico | Neopaganismo
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Aunque algunos de los practicantes o seguidores del neopaganismo –o simplemente

paganismo, según otros- consideran algunas cosas en común, como las fiestas que deben
celebrarse durante el año, El libro de las sombras, en sus diferentes versiones, muestra una
cierta coincidencia en cuanto a la manera de asumir esta forma de vida a nivel general, los
símbolos, y otros aspectos, podríamos decir, entonces, sin miedo a equivocarnos, según lo que
hemos estado viendo, que nos encontramos no frente a uno sino a varios paganismos. Cada
uno de ellos tiene una especie de impronta personal que guarda relación con la deidad a la
que se

43
invoca, el grupo que se conforma alrededor de esa deidad, el sacerdote o sacerdotisa que
funda el grupo o lo hereda, la rigidez, la jerarquía o la laxitud que se le imprime al colectivo,
la permeabilidad o no para recibir hombres, el carácter homófobo o no que posean, la
agresividad, incluso la violencia, manifestada frente a las estructuras que consideran
opresoras, ritos curativos, de iniciación…
El número de ellos, aunque no es significativo, lo estiman como importante, a todas
luces es muy irregular entre las diversas formas asumidas por estas agrupaciones.
Pero surgen algunas preguntas que deben ser tomadas en cuenta, aunque no faltará
quien las desestime por superfluas, desatinadas o inútiles, pero que, desde una historia
comparada de las religiones, o desde el método comparativo, nos parece pueden ser legítimas
si, como ellos lo aseveran, son religiones, como en el caso de la wicca, según veremos en el
texto que presentamos a continuación.
Esas preguntas podrán ser: ¿Qué pretenden? ¿Qué buscan? ¿Qué han encontrado? ¿Qué
los lleva a permanecer fieles a ese estilo de vida? ¿Qué esperan lograr? Porque, recordemos,
estos grupos están conformados por familias, allí hay niños, adolescentes, jóvenes, personas
adultas, es decir, ¿cómo se logra mantener una orientación común que pueda conservar y
preservar las expectativas de todos los miembros para que el grupo no se desintegre? Aunque
lo sabemos, y los mismos neopaganos lo confiesan, son numerosos lo grupos que han
desaparecido por tensiones internas, faccionalismo al brotar disputas en cuanto al liderazgo o
porque las nuevas generaciones no veían que esa debería ser su vida futura como para sentirse
obligados a permanecer allí.
Entonces, ¿qué buscan?, ¿qué encuentran?; repetimos, nos parecen legítimas estas
preguntas si acudimos a una relación comparativa con las religiones tradicionales, aunque
ellos las rechacen: ¿trascendencia?, ¿salvación?, ¿experiencias extáticas?, ¿armonía con la
naturaleza?
La mayoría de las religiones se presentan como religiones de salvación, es decir, como
religiones que pueden, mediante ritos y prácticas diversas, lograr la salvación en otra vida
fuera de esta, es decir, hay una propuesta escatológica y trascendental al respecto. Otras
religiones simplemente ofrecen aquello que debe vivirse solo en esta vida, la salvación es aquí
y ahora, no en un más allá, es decir, es inmanente. En algunas culturas la religión no acoge el
concepto de pecado, pero sí de culpa cuando se relaciona con un acto que afecta la naturaleza
considerada como madre, teniendo ritos de expiación y purificación, pero no algo que deba
ser perdonado necesariamente por una divinidad. Las cosas se arreglan “entre ellos” y, una
vez cumplida esa

44
penitencia o castigo, quedan libres de culpa. No se necesita ningún especialista sagrado para
ello, puede ser una autoridad de la organización, una persona mayor o un familiar.
¿Cómo se asumen y se resuelven las transgresiones al interior de estos grupos
neopaganos?, ¿existe algún sentimiento de culpa por algo, una falta ritual, un acto de
infidelidad a las disposiciones generales…? O, según afirman, ellos se sienten libres con
respecto a eso y pueden hacer lo que quieren. Pero está visto que no, hay disputas y pareceres
distintos que llevan a crear tensiones a veces irresolubles, desembocando en la disolución del
grupo y en la creación de nuevos gremios.
Si es una religión, si ellos mismos lo consideran así, deberían estar dispuestos a
plantearse y a responder estas y otras preguntas similares.
El texto que presentamos a continuación, bastante extenso a pesar de que solo son
algunos extractos de un libro de más de quinientas páginas, nos ilustran el modo de cómo se
puede entender la diversidad en cuanto a los objetivos, las estructuras y las formas como se
organizan y actúan estos grupos. Se mezclan el neopaganismo con la brujería o, también, la
brujería, entendida de determinada manera, es una práctica religiosa pagana, como el caso de
la wicca.
Adler ofrece un libro que recurre a la historia, a la ciencia de las religiones, pero
mantiene ese aspecto propio de la defensa y el deseo de dar razón en cuanto a aquello que cree
y ha construido como religión neopagana. Los comentarios se harán oportunamente después
del texto citado. Las cursivas y las notas a pie de página son nuestras hasta indicar otra cosa.
2. Drawing on the Moon
Veamos ahora, en los apartados del libro Drawing on the Moon,95 de Margot Adler, la
relación que ella establece entre neopaganismo y brujería, siendo, como ella misma se define,
neopagana y bruja.
Prefacio a la nueva edición
En la víspera de Todos los Santos de 1979, Drawing Down the Moon96 se publicó en la
ciudad de Nueva York. El mismo día, se publicó en California The Spiral Dance97 de Starhawk.
Estos dos libros continúan siendo la introducción de muchas personas al paganismo moderno,
la Wicca y la espiritualidad de la Diosa.98 Estos libros tienen diferentes perspectivas, pero
ambos imaginaron un movimiento pagano mucho más grande que el que existía cuando se
publicaron los libros por primera vez. Ese movimiento más grande ha llegado a suceder, aunque
es diferente de lo que cualquiera de los autores soñó o esperó.

95
Margot Adler, 2012. Drawing on the Moon. Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and other Pagans in
America, Penguin Books. Al no contar con un texto traducido al castellano, hemos realizado nuestra propia
versión del libro en español con el apoyo de algunos traductores disponibles en la red. Las cursivas serán
nuestras hasta que se indique otra cosa.
96
Cursivas en el original.
97
Cursivas en el original.
98
Más adelante se hablará también sobre la importancia de Margaret Murray en el surgimiento del Neopaganismo.

45
 Cuando se publicó Drawing Down the Moon, los paganos modernos, paganos, druidas y
wiccanos en los Estados Unidos sumaban menos de cien mil personas. Hoy en día muchas
estimaciones son de cuatro a siete veces ese número, con más de un millón en todo el mundo.
En los más de veinticinco años desde que se publicó Drawing Down the Moon, el mundo
ha cambiado mucho, pero curiosamente, aunque muchos de los detalles se han alterado y
algunas de las primeras organizaciones ya no existen, las ideas fundamentales de Drawing
Down the Moon parecen más relevantes ahora que en 1979.
El mensaje de Drawing Down the Moon siempre ha sido que el mundo espiritual es como
el mundo natural: solo la diversidad lo salvará. Así como la salud de un bosque o un prado
fragante se puede medir por la cantidad de insectos, plantas y criaturas diferentes que logran
convertirlo en su hogar, solo mediante una extraordinaria abundancia de caminos espirituales y
filosóficos dispares, los seres humanos navegarán por un camino a través del tormentas
oscuras y arremolinadas que marcan nuestra era actual.99
Al igual que las corporaciones que reducen a los países en desarrollo a la pobreza
dedicando toda la superficie a un solo cultivo, la creencia de que hay una palabra, una verdad,
un camino hacia la luz, facilita la destrucción de ideas, instituciones y personas.
“El monoteísmo no es más que imperialismo en la religión”.
Si te remontas lo suficiente, todos nuestros antepasados eran paganos. Practicaban
religiones que tenían pocos credos o dogmas. No hubo profetas. Había mitos y leyendas, pero
no escrituras que pudieran tomarse literalmente. Estas religiones se basaban en la celebración
de los ciclos estacionales de la naturaleza. Se basaban en lo que la gente hacía, no en lo que la
gente creía. Son estas religiones politeístas las que están siendo revividas y recreadas por los
neopaganos hoy. Este libro es la historia de ese resurgimiento pagano.100
Drawing Down the Moon se basa en la idea de que la realidad es múltiple y diversa. Se
opone a las opiniones políticas y religiosas totalistas que dominan el mundo. Dice, “esfuérzate
por sentirte cómodo en el caos y la complejidad. Sé cómo un chamán que camina en muchos
mundos”. La suposición básica del libro es que tu propio camino espiritual no es necesariamente
el mío. De hecho, incluso las religiones más extremas y autoritarias pueden verse como
caminos espirituales101 individuales apropiados, pero son solo una flor en un jardín.
Ahora, hay muchos grupos religiosos antiautoritarios, y muchos grupos cristianos,
musulmanes y judíos entre ellos, sin mencionar a los cuáqueros, los bahaíes, los unitarios y
muchos otros. Lo que es inusual en los paganos modernos es que siguen siendo antiautoritarios
mientras conservan los rituales y el éxtasis.102

Por lo dicho antes, no creemos que todos los grupos neopaganos sean antiautoritarios.
La figura del sacerdote o la sacerdotisa debe mantener su primacía y evitar los disensos y los
conflictos al interior del grupo ejerciendo algún tipo de autoridad acudiendo a su antigüedad, a
que es el fundador o la fundadora, a que es el canal directo con la Diosa o tal y cual deidad, a
que conoce mejor que nadie la interpretación del Libro de las sombras o de cualquier otro
libro,

99
Es decir, el relativismo y el todo se puede hacer o todo vale está planteado de entrada.
100
Este es uno de tantos discursos sumarios que hemos visto y seguiremos viendo en capítulos sucesivos. Son
declaraciones genéricas que se supone deben ser aceptadas sin reticencias. Forman parte de determinadas
creencias que no deben ser cuestionadas, de afirmaciones que deberán ser aceptadas “porque sí”.
101
En realidad, algunos de estos grupos neopaganos revisten estas características autoritarias y de total sujeción
de sus miembros como un camino apropiado para encontrar aquello que, se dice, deben buscar.
102
Nos hacíamos algunas preguntas al respecto.

46
a que tiene más experiencia que los demás, o alguna otra razón “de peso”, para ser ese o esa
primus inter pares, algo así como “todos somos iguales pero yo soy la primera o el primero
entre todos”. Es decir, “en momentos de crisis, alguien tiene que poner orden y yo soy el más
indicado o indicada para eso”.
Ahora hay muchos buenos libros sobre el paganismo moderno, la brujería y la
espiritualidad de la Diosa,103 y muchas obras académicas importantes.104 Pero este libro sigue
siendo la única historia detallada de los orígenes del neopaganismo en los Estados Unidos.105
También creé una guía de recursos actualizada mucho más grande para grupos paganos,
festivales, publicaciones y sitios web, más de trescientas listas, con muchos más grupos druidas
y paganos, así como más entradas de Europa, Australia, Canadá. y Sudáfrica. A pesar de esto, la
explosión de festivales paganos (más de 350 en los Estados Unidos), sitios web (al menos 5000,
probablemente más) y grupos significa que el movimiento pagano se está volviendo tan grande
que es mucho más difícil de rastrear.

De todos modos, pese al entusiasmo de Adler, seguimos considerando que no existe tal
movimiento como, del mismo modo, no existe un solo cristianismo ni un solo judaísmo o
islamismo. La cantidad de grupos sectarios, la mayoría de las veces, que se oponen unos a
otros, que se descalifican mutuamente, que entran en conflicto, que se difaman entre sí, nos
muestran una diversidad de objetivos y formas de alcanzarlos que hay que tener en cuenta.
Cada uno, decíamos, piensa tener en su grupo, de un amanera que los demás carecen, una
particularidad, una proximidad a la autenticidad –esencializada-, claro está.

Si bien algunas de las primeras organizaciones que ayudaron a crear el renacimiento

neopagano no son organizaciones dominantes en la actualidad, es importante recordar que
originaron y desarrollaron conceptos clave que crearon un punto de vista neopagano, conceptos
como la diferencia entre una tribu y un credo, entre religiones de inmanencia y trascendencia,
entre una mirada politeísta y monoteísta, entre religiones basadas en palabras y religiones
basadas en la experiencia.
Y un aspecto fascinante del surgimiento del paganismo en Internet ha sido que algunas de
estas primeras organizaciones, grupos que parecían moribundos hace quince años, están
teniendo una nueva vida, hoy, en la Web.106
Finalmente, aunque algunos eruditos puedan argumentar esto, nadie se convierte al
paganismo o a la Wicca. No encontrarás a nadie entregándote panfletos paganos o gritándote en
una esquina. Mucha gente encontró este libro, o uno de cientos de otros libros, en algún rincón
aislado de América o del mundo. A menudo lo encontraban en la biblioteca de un pueblo
pequeño,

103
Notamos que estos tres aspectos son recurrentes en la autora y parece que tanto la brujería como la
espiritualidad de la Diosa deben ser componentes ineludibles en ese paganismo moderno o neopaganismo.
104
Esto es cierto, hay neopaganos que tratan de fundamentar sus creencias y prácticas acudiendo a textos de la
academia, la cuestión está en cómo son interpretados y cómo se busca ajustar su contenido a la forma que el
grupo ha adquirido previamente.
105
La edición que estamos tomando en cuenta es del año 2012, cuya autora murió dos años después.
Seguramente hasta la actualidad esta obra sigue siendo considerada de la manera como la autora atestigua.
106
Esto escapa a nuestra comprensión. ¿Quiere decir esto que su existencia es virtual y que lo que antes hacían
se ha quedado solo en algo que puede verse en el monitor de la computadora?

47
 o en una librería usada, o escondido en la estantería de un amigo, o incluso en una prisión. Al
abrir sus páginas, a menudo experimentaban un regreso a casa (pp. 12-13).107

I. Antecedentes
1. Paganismo y prejuicio
EN LOS ÚLTIMOS CUARENTA Y CINCO AÑOS, junto con el a menudo señalado
resurgimiento de grupos “ocultos” y “mágicos”, ha surgido un movimiento religioso diverso y
descentralizado que permanece comparativamente desapercibido y, cuando se reconoce,
generalmente se malinterpreta. A lo largo de los Estados Unidos hay miles de grupos en este
movimiento, cada uno de los cuales va de varios a varios cientos. Eclécticos, individualistas y, a
menudo, ferozmente autónomos, no comparten esas características que los medios atribuyen a
los cultos religiosos. A menudo son de creación propia y casera; rara vez tienen “gurús” o
“maestros”; tienen pocos templos y celebran sus reuniones en bosques, parques, apartamentos y
casas; en contraste con la mayoría de los cultos organizados, las operaciones de las altas
finanzas son raras; y la entrada en estos grupos se produce a través de un proceso que rara vez
podría llamarse “conversión”.

Aceptamos, en parte, lo de descentralizado, no existe una autoridad única común debido

precisamente a esa gran diversidad basada en la manera como su fundador o fundadora
consideraron las ideas fundantes principales. Sobre esto abundará la autora más adelante. En
cuanto a lo de religioso, es más complicado. Aunque ellos digan que no deben tener en cuenta
nada de lo que está establecido y que pueden crear o inventar, sin ningún límite, la forma en
que definan lo que piensan y lo que hacen, sociológicamente, es decir académicamente, hay
un mínimo a tener en cuenta para definir una religión, o sea, la forma en que la religiosidad,
propia de la humanidad, se concretiza precisamente para diferenciarse de otras religiones o
colectivos específicos dentro de lo que pueda entenderse como una sola religión, como en el
caso de la “religión neopagana”. No creemos que exista tal cosa, la diversidad y las
diferencias muchas veces insalvables se ponen de manifiesto. Como lo decíamos, en el caso
del cristianismo y sus innumerables sectas, aunque se pretenda unificar todo bajo el nombre
común de cristianismo. Un mínimo de estructura define una religión. Puede que existan
grupos más estructurados o jerarquizados que otros, pero mantener esa idea de que “en
nuestro grupo” no hay jerarquías cuando sí las hay porque el sacerdote es uno o la sacerdotisa
es una y los ayudantes no lo son, y el sabio del grupo es fulano porque él es el que provee al
grupo de la interpretación oficial y probada del ritual o de la práctica, eso hay que tomarlo en
cuenta. ¿Quién da acceso a la promoción de un individuo, hombre o mujer, para que se
convierta en tal o cual encargado de un oficio o cargo distintivo y específico? ¿Es una
elección y nombramiento que se hace por consenso, por voto? No, hay una autoridad legítima
porque ha sido legitimada por el grupo para

107
La nostalgia del paraíso perdido se hacía realidad. Aunque esto sea algo muy impreciso.

48
que de manera legítima ascienda o coloque a tal miembro en esta u otra función que se
ejercerá, seguramente, en la celebración de una festividad o en algún otro momento
programado por el grupo, sea aquelarre, coven o conventículo.
Ahora bien, si no hay la llamada conversión, por eso, de la misma manera fácil con que
se crean se deshacen también. Cómo hablar de movimiento algo que plantea tantas
diferencias, tantos intereses, tantas prácticas, tantos objetivos… no es un movimiento, son
muchos grupos cada cual, a su aire, haciendo lo que se le ocurra. La misma autora propone el
eclecticismo, el individualismo, la autonomía, el politeísmo o el monoteísmo –como en el
caso de los odinistas o las dianistas -o diánicas.
Si bien todos estos grupos religiosos difieren en cuanto a la tradición, el alcance, la
estructura, la organización, el ritual y los nombres de sus deidades, se consideran parte del
mismo movimiento religioso y filosófico. Tienen un nombre común para sí mismos: paganos o
neopaganos. Comparten un conjunto de valores y se comunican entre sí a través de una red de
boletines y sitios web, así como reuniones regionales y nacionales.

Dudamos de que “se consideren parte del mismo movimiento religioso y filosófico”.
Ahí no hay filosofías y, todavía menos, una filosofía compartida, sino maneras de pensar muy
dispares y contradictorias. Hay grupos que apoyan a movimientos de izquierda, otros de
ultraderecha, otros a neonazis, unos son violentos otros pacíficos o pacifistas, hay feministas
rabiosas, hay grupos homófobos, hay solo de mujeres que excluyen a los hombres; si esto es
tener una filosofía o compartir los mismos principios filosóficos habrá que dar un nuevo
nombre a eso porque está muy lejos de ser una y única filosofía. Una casa no es la naturaleza,
un individualista no busca el bien de los otros, ¿comparten una misma filosofía? No es lo
mismo el solipsismo individualista que el humanismo o el personalismo. Estos sumarios,
advertíamos antes, hay que mirarlos con mucho recelo porque no es así. El querer generalizar
para que el número de integrantes de este “movimiento” sea mayor y vaya incrementándose
nos parece una falacia que es preciso descubrir.
Ponemos en duda también eso de que “comparten un conjunto de valores”. No podemos
llamar valores a las ideas que promueven comportamientos y acciones que excluyen a los
hombres y a las personas de LGBTI; mucho menos a los neonazis, a los que atacan
violentamente lo que consideran símbolos o representantes de la dominación y del
patriarcalismo. Hay quienes queman o rompen Biblias, queman cruces, marchan con los
skinheads…
Tampoco, ya lo decíamos, es un mismo movimiento religioso. Hay un verdadero
bestiario y panteón mitológico para todos los gustos. Lo vamos a ver más adelante. Grupos en
los cuales

49
seres como los unicornios, los elfos, las hadas y lo gnomos cobran vida e importancia en la
vida de las personas con sus oráculos, sus propiedades sanadoras, su energía revitalizadora…
y otros donde es la gran Diosa, Isis, Hécate, Diana, Deméter, Odín, Thor o el que sea, nos
hablan de un “movimiento” que, sin lugar a dudas, es muy difícil de definir realmente como
único. No pueden compararse, porque no son lo smismo, los dioses y diosas y todos los seres
intermedios de las mitologías del mundo, con aquellos seres que irrumpieron en una literatura
fantástica de la pluma creadora de los hermanos Grimm, Perrault, Andersen o Tolkien y,
asimismo, de las imágenes de las películas de Disney.
La mayoría de los neopaganos sienten una vitalidad y una “presencia” en la naturaleza.
Suelen ser politeístas o animistas o panteístas, o dos o tres de estas cosas a la vez. Comparten el
objetivo de vivir en armonía con la naturaleza y tienden a ver el “avance” de la humanidad y la
separación de la naturaleza como la principal fuente de alienación. Ven el ritual como una
herramienta para acabar con esa alienación. La mayoría de los neopaganos miran a las
antiguas religiones naturales precristianas de Europa, las religiones extáticas y las tradiciones de
misterio como fuente de inspiración y alimento. Gravitan a símbolos antiguos y mitos antiguos,
a las antiguas religiones politeístas de los griegos, los egipcios, los celtas y los sumerios. Están
reclamando estas fuentes, transformándolas en algo nuevo y añadiéndoles las visiones de
Robert Graves, incluso de J.R.R. Tolkien y otros escritores de ciencia ficción y fantasía, así
como algunas de las enseñanzas y prácticas de los pueblos aborígenes restantes.

Esto sí es, nos parece, alienación. Volverse extraños a la realidad de la tierra, de este
mundo, para transportarse a un mundo de fantasía, a un mundo inexistente bajo la suposición
de que ese modo de vivir los acerca más a lo original, al mundo prístino de antes. Es una fuga
mundi, este mundo es malo, el hombre se ha alienado de la naturaleza. 108 Pero esta es una
alienación más preocupante.109 Claro, tienen derecho a hacerlo, a tener todas las ideas habidas
y por haber para justificar esto, pero no a presentar la cosa como deseable para todos bajo un
discurso moralizante y unificador. Cada cual puede vivir su fantasía como lo desee, pero no
pretender que ese es el mejor modo de vida para todos, refugiarse en el reino de las hadas, de
los elfos y de los dioses y diosas de la mitología o en el panteísmo y animismo de lo que se
supone, era lo propio de los primeros seres que fueron considerados homo sapiens, lo cual se
basa en un tipo de antropología o de psicología evolutiva superados hace muchos años.
Repetimos, cada cual puede pensar lo que desee, creer en lo que quiere, pero deberían
ahorrarse ese discurso inconsistente de que eso es lo qaue necesitamos, que es lo mejor para el
hombre moderno110 porque este nuevo mundo o sociedad que proponen es un mundo
alienante que

108
De La Pienda 1996.
109
Más adelante presentaremos un ejemplo de este “ideal” neopagano.
110
Hay un esencialismo en la base de esta manera de pensar. Se habla del hombre en la actualidad, el hombre
moderno, cuando la diversidad es tan grande. Los hombres y mujeres están en todas partes, son portadores de

50
enajena al hombre, lo excluye de sus responsabilidades y compromisos para refugiarse en
festivales, en la búsqueda de unicornios y sirenas, en bailes en el bosque y en mirar la luna
para escuchar sus oráculos.
La mayoría de estos grupos han crecido en las ciudades, donde se percibe más fácilmente
la pérdida del enriquecimiento del mundo natural y donde, además, existe el mayor número de
herramientas intelectuales para ampliar tal percepción. Impulsados por la visión romántica, la
fantasía y las actividades visionarias, empoderados por una sensación de crisis planetaria y la
idea de que tal visión de la naturaleza puede ahogarse en una pesadilla ecocida, los
neopaganos a menudo se han aliado con otros movimientos filosóficos y políticos.

Tal vez podamos suponer como serán esos movimientos filosóficos y políticos, o
cuáles serán las mezclas entre diferentes filosofías para crear una nueva y acomodarla a
las pretensiones del grupo o de su fundador. El eclecticismo, señalado por Adler, debe
estar presente. Lo mismo debe ser en cuanto a lo político. Quién sabe cuántas corrientes
políticas deberán ser tomadas en cuenta para crear una que satisfaga y se acomode a los
intereses del grupo. Tal vez el anarquismo, pensamos, puede ser una referencia
tentadora, una fuente de inspiración para quienes no desean ninguna clase de autoridad o
sujeción; pero debe ser, creemos, un anarquismo adaptado a las personalidades de los
fundadores o a las de los miembros. Se hará una relectura de Proudhon, Bakunin o
Kropotkin, considerados los padres del anarquismo o, inclusive por qué no, las
propuestas comunitarias y colectivistas de Marx o algunos pensadores parecidos a él.
Otros se alinean, ya lo hemos dicho, con algunos grupos de izquierda y otros con grupos
que reivindican las propuestas neonazis o de ultraderecha. Pensamos, entonces, que
aquello que afirma Adler debería tomarse con mucho cuidado. Es decir, entre los
neopaganos no hay filósofos, aunque ellos insistan que sí, pero recurren a los filósofos
que les parece pueden ayudarles a concretar un amanera de pensar plausible para sus
objetivos e intereses, aunque las propuestas sean disímiles y hasta contradictorias. 111 Un
Nietzsche, interpretado según su visión neopagana, podría ser también tenido en cuenta
al lado de Odín, Thor o Júpiter.
Desde 1972, me he movido libremente entre un gran número de neopaganos. He visitado
arboledas y aquelarres en todo el país y he asistido a muchos festivales y reuniones. También he

culturas diferenciadas, hay culturas o sociedades que de por sí, viven fuera de estas esferas urbanas, viven en el
campo, son grupos aborígenes que todavía mantienen intacta la religión de sus sus ancestros, sus tradiciones, sus
prácticas rituales. No hay, entonces, que unificar hablando del “hombre” como una abstracción que no existe y
que, todavía menos, debe servir para justificar este tipo de propuestas.
111
Más adelante tendremos oportunidad de conocer a Alain de Benoist, un ideólogo de la Nueva Derecha
Europea a quien se le considera un filósofo pero que, precisamente arremete contra todo esto que estamos
exponiendo a través de las narrativas de los mismos neopaganos.

51
 visitado grupos en Canadá y el Reino Unido. Este libro traza el resurgimiento de estas religiones
contemporáneas de la naturaleza (pp. 19-21).
Este movimiento religioso de personas que a menudo se hacen llamar paganos, Neo-
Pagans, and Witches es solo en parte un fenómeno “oculto”. A menudo se entrelaza con la
tradición visionaria y artística, el movimiento ecológico, el movimiento feminista y la tradición
libertaria (p. 21).112

De igual modo a como nos referíamos de la forma impropia de hablar de un movimiento

religioso, asimismo, no hay, no existe un movimiento feminista. Son múltiples colectivos y
grupos que se enfrentan entre sí enarbolando la verdadera autenticidad y esencialismo, y que
se manifiestan de distinta manera. Los hay desde la academia, desde las ciencias humanas y
sociales, los hay extremistas, matriarcalistas, excluyentes… no es un movimiento, hay una
diversidad muy dispar de formas de entenderlo y, en consecuencia, de actuar. Siempre hay
que hablar de feminismos. Hay mujeres feministas que consideran otros grupos feministas
como una perversión de lo que debe ser el verdadero feminismo. Cada grupo se acoge a una
“filosofía” o a una ideología para mostrar su superioridad y su pertinencia a las
reivindicaciones femeninas.
Durante mis viajes me encontré con un aquelarre de brujas que vivían en una granja en las
llanuras de Colorado. Este pequeño grupo estaba dirigido por una pareja que se hacía llamar
Michael y Judy. En su finca se criaba y vendía ganado, se ordeñaban cabras, se sacrificaban
cerdos, se cultivaban, enlataban y guardaban verduras. Las estaciones cambiaron y el trabajo
continuó. Michael y Judy eran brujos, es decir, eran miembros de una religión natural
politeísta que adoraban a una diosa y un dios y se consideraban sacerdotes y sacerdotisas de la
Madre Tierra. Fuera de esto, vivían vidas bastante ordinarias, como sus vecinos, que también
cultivaban y criaban animales. Sin embargo, a diferencia de la mayoría de sus vecinos, ellos no
tenían televisión y pasaban sus pocas horas de tiempo libre cada día estudiando música y
leyendo libros sobre mitología, historia celta o la historia y filosofía de la práctica mágica.
Sus rituales marcaban los cambios estacionales del año y proporcionaban un foco para
diversas actividades creativas, desde la escritura de poesía y teatro hasta un gran número de
actividades que, en esta sociedad, suelen ser obra de artistas, no de agricultores.
Sembraban por las fases de la luna (al igual que miles de agricultores), usaban remedios
herbales para curar las heridas de sus animales, usaban rituales para unirse con el mundo
natural. Experimentaron las muertes y los nacimientos de animales y plantas (p. 21).

Esto mismo hacen muchas personas y no se llaman a sí mismas neopaganas. Las

encontramos en el campo de países de todo el mundo sin tener que recurrir a esos dioses o
diosas o a la Madre tierra. Son católicas, promueven y viven los calendarios agrofestivos, es
decir el ciclo agrícola con sus seres sobrenaturales propios, así como los santos, santas y la
virgen María como seres propicios para la reproducción de la vida y de toda la naturaleza.
Tienen televisión, tienen radio, no tienen mucho o ningún problema con eso. Nacieron ahí,
han

112
Tradición libertaria, propia del anarquismo, pero también del individualismo político.
52
vivido siempre ahí y han hecho lo que sus ancestros hacían. Tienen en cuenta las fases de la
luna para sembrar o para lavar la ropa, cortar el pelo o las uñas. Tienen en cuanta los signos de
la naturaleza: las aves, los insectos para predecir el tiempo, para ver cuándo debe realizar una
actividad u otra. No son neopaganos, no saben lo que es eso. Algunos son profesionales
algunos simplemente agricultores, cuidan vacas, cerdos, ovejas, gallinas… nunca tuvieron que
regresar a la naturaleza porque siempre vivieron en ella y la tierra es su madre, la montaña, el
monte, es el ser protector, tutelar de la comunidad y la Madre naturaleza es reverenciada en
ritos mediante cantos, oraciones, misas y otras manifestaciones religiosas. Los citados por
Adler tuvieron que redescubrir esa vida, sus vecinos ya la tenían, aunque también,
seguramente, tienen televisor, no leen filosofía, pero igual tienen que levantarse temprano a
ordeñar, echar la comida a los cerdos y gallinas y a utilizar los remedios caseros para curarse
ellos y a los animales. De no ser así, ¿dónde aprendieron Michael y Judy esas cosas sino de
estas personas que sin ser neopaganos o algo por el estilo ya lo sabían y sus antepasados
también? Eso fue una decisión de esta pareja que tenía otra forma de vivir, pero otros ya lo
tenían porque les tocó, no podían elegir, como tantos de millones de personas en el mundo
que no pueden elegir esa forma de vida como esta pareja o esa forma de religión porque no les
parece, ya tienen la suya y están libres de temores y de ideologías. El mundo funciona así.
Personas como Adler, Michael y July quieren que funcione de otra manera, que lo hagan
ellos, pero no consideren que esa es la única y mejor manera de vivir la vida y que,
obligatoriamente la tienen que vivir los demás. No deben sentir lástima por quienes no
queremos vivir esa vida, ya tenemos otras formas de vivir, estemos o no satisfechos con ella.
Si ellos viven en el paraíso, aislados de los problemas del mundo, está muy bien, pero la vida
diaria y real exige sacrificios y presencias si realmente queremos un mundo mejor. Ellos
pueden fugarse del mundo y crear en su bosque, en su granja o en su casa, un mundo
alternativo, incluso pueden vivir en un mundo de fantasía con unicornios, hadas, gnomos y
elfos, pero otros estamos empeñados en quedarnos aquí, en este mundo de conflictos que
espera ser atendido y mejorado desde nuestras limitaciones, creencias y responsabilidades
cotidianas.
2. Una religión sin conversos
¿CÓMO SE CONVIERTEN LAS PERSONAS en neopaganos? Los grupos neopaganos
rara vez hacen proselitismo y algunos de ellos son bastante selectivos.

Demasiado selectivos, diríamos, para admitir en sus conventículos o grupos a una lista
larga de personas que les parecen no idóneas para abrazar esa manera de vivir o esa religión.
Son más estrictos o cerrados en sus normas y en sus formas de evitar el ingreso a cualquiera.
Como son tantos grupúsculos, con objetivos e intereses tan distintos, el sacerdote, la
sacerdotisa
53
o el fundador dictarán las condiciones que se deben exigir para que alguien llegue siquiera a
ser aspirante de uno de esos colectivos. Pero siempre habrá quien sea capaz de crear otro
espacio neopagano para acoger a los rechazados por otros; después de todo, Odín, Isis, la
Diosa, Thor,
o el que sea, no es exclusivo de ninguno de esos grupos que los rechazan. Habrá un dios, diosa
o ser sobrenatural que sea benévolo y privilegie, por poner un caso, a los miembros de los
colectivos LGBTI.

Hay pocos conversos. En la mayoría de los casos, el boca a boca, una discusión entre
amigos, una conferencia, un libro, un artículo o un sitio web proporciona el punto de entrada.
Pero estos eventos simplemente confirman alguna experiencia privada original, por lo que el
sentimiento más común de aquellos que se autodenominan paganos es algo así como
“finalmente encontré un grupo que tiene las mismas percepciones religiosas que siempre tuve”.
Una frase común que escuchas es “He vuelto a casa” o, como me dijo una mujer emocionada
después de una conferencia, “Siempre supe que tenía una religión, pero nunca supe que tenía un
nombre” (p. 26).

Y todavía, ese nombre, no lo tiene. Hemos visto que el neopaganismo como fenómeno
religioso es difícil de asir; unos lo asocian con dioses y con brujas, otros con las hadas, otros,
quizá, con los ángeles. El espectro neopagano es tan amplio que es difícil cobijar a todos bajo
este mismo nombre. Incluso, algunas de las llamadas iglesias satánicas pueden llegar a
considerar, aunque evidentemente no es así, que el culto a los demonios es tan antiguo como
el culto a los dioses y diosas de la prehistoria y la antigüedad.113 El concepto de neopaganismo
no debería engañarnos. Bajo el nombre de cristianismo, por ejemplo, se esconden grupos que,
como los Testigos de Jehová o los Adventistas del séptimo día, están muy lejos de que se les
considere cristianos.
No hay quien pueda definir el neopaganismo y menos los así llamados neopaganos. Es
una recurrencia a algo que se supone apareció en la edad de los metales o incluso antes; es
asumir, nos parece, ingenua o interesadamente una “historia” e ir acomodándola a esas
deidades prehistóricas o históricas, de las primeras épocas de a humanidad, o en las épocas
clásicas de Grecia y Roma, o atribuírselas a los celtas, a los nórdicos o a los egipcios antiguos.
Siempre aparecerá una deidad nueva, como la titánide Hécate, que para muchos, como se verá
luego, es la misma Diosa, la reina de las brujas o alguna otra cosa que se le pueda ocurrir a
alguna iluminada o iluminado. El esoterismo con la cábala, los ritos dionisiacos, Hermes
trismegisto, los alquimistas de todos los tiempos… pueden ofrecer en cualquier momento el
punto de partida

113
Véase al respecto https://es.catholic.net/op/articulos/19705/cat/136/satanismo-brujeria-y-modas-
culturales.html#modal, donde se establece de manera muy clara la diferencia entre brujería o neopaganismo y
satanismo.
54
o de llegada de estas, para muchos, verdaderas experiencias religiosas, libres de cualquier
sujeción o dominación jerárquica y patriarcal.

Renault y Caroline Dale Snedeker tomaron el papel de antiguos héroes y heroínas en

obras de teatro y fantasía. Escribí himnos a dioses y diosas y derramé libaciones (de agua)
sobre el césped de los parques vecinos. En mis momentos más profundos y secretos, soñaba
despierta que me había convertido en estos seres, sintiendo cómo sería ser Artemisa o Atenea.
Actuaba los viejos mitos y creaba otros nuevos, en la fantasía y el juego privado. Fue un gran y
profundo secreto que encontró su camino en breves entradas de diario y dibujos no
especializados. Pero como muchas cosas internas, no era exclusivo de mí (p. 26).

Estamos completamente de acuerdo con esto. Ya lo dijimos desde un comienzo,

cualquiera puede y tiene el derecho de incursionar por estos caminos si cree que lo llevarán a
alguna parte y le permitirán ser feliz huyendo de un mundo viejo y desprovisto de autenticidad
o de lo que sea. En eso no tenemos ningún problema. Lo que no podemos admitir, y ya lo
hemos dicho, es que se vea como algo improcedente y falto de autenticidad con respecto a la
vida, el que se dejen de considerar otras opciones, que se siga estigmatizando el mundo actual.
En eso estamos conscientes, pero lo dijimos, no es huir del mundo como está porque es malo,
es, más bien, quedarse en él, luchar por transformar sus estructuras de injusticia y
desigualdad. Pretender que la fuga del mundo y crear espacios aislados y fantásticos para vivir
en pureza, pensando y propagando que esta es la única vía para hacer las cosas y que, en
algunos casos, se recurra a seudohistorias y discursos abiertamente incompatibles y endebles,
aunque persuasivos, que engañan y enganchan a la gente para vender un producto o productos
que le garantizan lo que otros no pueden hacer, es algo vergonzoso, que se mercantilice eso
que para unos es un estilo de vida satisfactorio y se convierta en objeto de lucro. Ya lo
veremos más adelante, en los capítulos siguientes, donde este mercado religioso es realmente
ostensible. El mercado como meta, no la felicidad en un estado de relación prístino con la
naturaleza. Dicho sea de paso, recordemos que muchas de esas manifestaciones religiosas de
los sujetos prehistóricos, eran para conjurar y evitar el posible daño que pudieran recibir de
aquellas manifestaciones de la naturaleza -rayos, tempestades, sequías…- que eran
personificadas: el dios o la diosa del rayo, de la lluvia, de la peste…; entonces, el miedo al
mal, el terror a lo incontrolable porque estaba en manos de los seres sobrenaturales, de esas
personificaciones de la naturaleza, debían ser enfrentadas religiosamente, es decir mediante
ritos, ensalmos, súplicas, oraciones, cantos, bailes… (Evans-Pritchard 1991; Durkheim 2014;
Boaz 1964; Benedict 1938;
Frazer 2002; James 1956; Lévy-Bruhl 1972; Eliade 2019; Ries 2008; Choza 2017, 2018, 2019;
Blásques 1999).

55
 ¿Qué eran estas fantasías de dioses y diosas? ¿Cuál era su uso, su propósito? Los veo
ahora como ensoñaciones utilizadas en la lucha por mi propio devenir. Sin embargo, no estaban
ociosos, ya que se centraron en “modelos a seguir” más fuertes y saludables que las imágenes de
las mujeres en la cultura de finales de la década de 1950. Las fantasías me permitieron
contactar partes más fuertes de mí misma, para animar mi visión de mí misma. Además, estas
experiencias estaban llenas de poder, intensidad e incluso éxtasis que, al reflexionar, parecen
religiosos o espirituales (p. 27).
Los neopaganos a menudo se ven a sí mismos como perseguidores de las tradiciones
misteriosas:114 iniciaciones en el funcionamiento de la vida, la muerte y el renacimiento.
Un día, el aquelarre de Essex me envió una grabación en cinta de algunos rituales. El
primero de la cinta se llamaba “La bajada de la luna”. No lo sabía entonces, pero en este ritual,
uno de los más serios y bellos del Oficio moderno, el sacerdote invoca en la sacerdotisa (o,
según se mire, ella evoca desde dentro de sí misma) a la Diosa o Triple Diosa, simbolizada por
las fases de la luna. Se la conoce por mil nombres, y entre ellos estaban los que yo había usado
de niña. En algunos rituales del oficio, la sacerdotisa entra en trance y habla; en otras
tradiciones el ritual es un diálogo dramático más formal, a menudo de intensa belleza, en el que,
de nuevo, habla la sacerdotisa, tomando el papel de la Diosa. En ambos casos, la sacerdotisa
funciona como la Diosa encarnada, dentro del círculo.
Encontré un lugar tranquilo y puse la cinta. La música de fondo era quizás de Brahms. Un
hombre y una mujer hablaban con acento inglés. Cuando llegó el momento de la invocación, las
palabras salieron claramente:
Escuché las palabras de la Gran Madre, que en la antigüedad también se llamaba
Artemisa, Astarté, Melusina, Afrodita, Diana, Brigit y muchos otros nombres.115
Me invadió una sensación de poder y emoción. Porque, después de todo, ¿cuán diferente
era ese ritual de los rituales mágicos de mi infancia? El contenido de la cinta simplemente me
había dado permiso para aceptar una parte de mi propia psique que había negado durante años y
luego extenderla (p. 29).
Por último, unas pocas palabras sobre las razones de este resurgimiento neopagano. Una
explicación psicológica estándar es que las personas se unen a estos grupos para ganar poder
sobre los demás o para desterrar los sentimientos de insuficiencia e inseguridad. Obviamente
(algunos de los estudios a los que nos referiremos más adelante muestran esto) algunas personas
se unen a grupos mágicos y religiosos para lograr el autodominio, en el sentido del
conocimiento práctico de la psicología y el funcionamiento de la psique, para que puedan
funcionar mejor en el mundo. Pero esta razón no estaba entre las seis razones principales que
Pagans and Witches116 me dio en respuesta a las preguntas “¿Por qué está ocurriendo este
fenómeno?” “¿Por qué estás involucrado?” Muchas de sus razones son novedosas y
completamente contrarias a las suposiciones comunes.

114
De ahí la diversidad en cuanto a sus objetivos, intereses, divinidades, ritos, textos… porque las llamadas
tradiciones son muchas, si bien hay algunos nombres que pueden sobresalir en esa pléyade de hombres y mujeres
que son especialistas en inventar esas tradiciones (Hobsbawm y Ranger 2012).
115
Este tipo de imprecisiones que llevan a estos grupos a pronunciar infinidad de nombres en sus ritos es común
de acuerdo a los textos en que se basen para descubrir ese pasado que necesitan recuperar o reconstruir. Por eso
la confusión reina en estos momentos porque confunden unos seres con otros y les atribuyen propiedades o
virtudes a una deidad que son propios de otra.
116
Cursivas en el original.

56
 Belleza, Visión, Imaginación. Varios neopaganos me dijeron que sus puntos de vista
religiosos eran parte de una búsqueda visionaria general que incluía la participación en la
poesía, el arte, el teatro, la música, la ciencia ficción y la fantasía.

Pero, pensamos, para esto no se necesita una religión. Los clubs de fans que se han
creado alrededor de Star Wars, Matrix, Star Trek, Alien, Avatar… son innumerables,
comparten esa afición común de diferentes modos: se disfrazan de sus héroes preferidos,
aprenden el idioma que, según ellos, hablan esos seres, hacen convenciones, editan libros,
realizan conferencias… miles de actividades pero, de ahí, a pensar que están obligados o que
deben rendir culto a esos personajes, a constituir unas religión para sentirse bien o para buscar
y lograr los supuestos poderes que poseen, eso es otra cosa.

Al menos cuatro Brujas en diferentes partes del país hablaron de la religión como una
necesidad humana de belleza (p. 30).

3. La cosmovisión pagana
MIENTRAS QUE LA MAYORÍA DE LOS NEOPAGANOS no están de acuerdo en casi
todo, uno de sus principios más importantes es el politeísmo, y generalmente se entiende que
esto significa mucho más que “una teoría de que la realidad divina es numéricamente múltiple,
que hay muchos dioses”. Decirles que el politeísmo es una actitud y una perspectiva que afecta
más a lo que consideramos religión. Bien podrían decir que los constantes llamados a la unidad,
la integración y la homogeneización en el mundo occidental se derivan de nuestra antigua
ideología monoteísta, que sigue siendo la tradición mayoritaria en Occidente. Podrían agregar
que el monoteísmo es una ideología política y psicológica además de religiosa, y que la vieja
lección económica de que a las economías de un solo cultivo generalmente les va mal también
se aplica al ámbito espiritual.

Nos parece algo reduccionista, además de simplista, esta apreciación sobre el

monoteísmo a favor del politeísmo. Nos parece que dentro del discurso que pretende dar al
texto no hay coherencia. Sobre el politeísmo ya lo hemos dicho, cada día descubren una
deidad que estaba “enterrada” en un libro oculto en una biblioteca en los límites del mundo,
en una inscripción descubierta por arqueólogos en alguna tumba o templo desconocido en una
parte de este vasto planeta, en una alusión perdida en cierto lugar, y pasa a ocupar un sitio,
privilegiado no, en ese panteón que no tiene límites. Por eso los grupos se fraccionan y se
fundan otros nuevos, porque tienen una nueva deidad a la cual rendirle culto, a la que
encuentran con mayor poder o más cercana a sus búsquedas espirituales.
Si le preguntaras a los paganos modernos cuáles son las ideas más importantes que
subyacen al resurgimiento pagano, es posible que te lleven a tres palabras: animismo, panteísmo
y, lo más importante, politeísmo. Los neopaganos dan a estas palabras significados diferentes de
las definiciones comunes y, a veces, se superponen.

57
 Esto se da por supuesto, si son grupos “anti”, tienen que redefinir los conceptos
tradicionales y crean su propio diccionario con ese fin, convencerse a sí mismos que lo
realizado por ellos está en la búsqueda y encuentro de la verdad la cual estuvo presa y cautiva,
incluso, en las definiciones de diccionarios y enciclopedias.
El animismo117 se utiliza para implicar una realidad en la que todas las cosas están
imbuidas de vitalidad. La cosmovisión antigua no concebía una separación entre “animado” e
inanimado”. Se consideraba que todas las cosas, desde las rocas y los árboles hasta los sueños,
participaban de la fuerza vital.

Esto es muy debatible. Bien es sabido por la antropología que lo primero que hace el
hombre es diferenciarse de la naturaleza. Saberse distinto a lo natural; por eso lo nombres de
muchos grupos aborígenes significan persona, gente, hombre. Luego, eso sí, recurren a los
nombres de animales o plantas para clasificarse en grupos parentales, lo que llama Lévi-
Strasuss (1965) los tótems, que no tienen que ver nada con cuestiones religiosas sino de
organización al interior del grupo o diferenciación y clasificación con respecto a otros
pueblos.
Hasta cierto punto, el neopaganismo es un intento de resucitar el mundo de la naturaleza;
o, quizás más exactamente, las religiones neopaganas permiten a sus participantes volver a
entrar en la visión del mundo primigenio,118 participar en la naturaleza de una manera que no es
posible para la mayoría de los occidentales después de la niñez. El renacimiento pagano parece
ser, en parte, una respuesta a la experiencia urbana y suburbana común de nuestra cultura como
“impersonal”, “neutral” o “muerta”.

De nuevo la estigmatización y las generalizaciones. Ese discurso de que ellos van por el
buen camino, que en sus manos y en sus aquelarres o conventículos está la esperanza de un
mundo mejor, de una naturaleza sin personas, solo con neopaganos, el refugiarse en el pasado,
en buscar ese paraíso perdido donde el hombre puro y sin mancha convivía con los animales y
toda la naturaleza, les lleva a convencerse cada día más que son como el pajarito que estaba
acostado de espaldas y con las patitas para arriba sosteniendo el cielo para que no se fuera a
caer.
Para muchos paganos, el panteísmo implica casi lo mismo que el animismo. Es una visión
de que la divinidad es inseparable de la naturaleza y que la deidad es inmanente a la
naturaleza.119 Los grupos neopaganos participan en la divinidad. El título de este libro implica
una de esas participaciones: cuando una sacerdotisa se convierte en la Diosa dentro del círculo.
“Bajar la luna” simboliza la idea de que somos los dioses, o podemos, al menos, convertirnos en
ellos de vez en cuando en el rito y la fantasía. Esta idea fue bien expresada en la cita al
comienzo
117
Cursivas en el original.
118
O lo que se supone que es ese mundo. Hay que imaginárselo, inventarlo, no es posible, como dice Adler,
resucitarlo. Por eso hay que reconstruirlo con fantasía, invención e imaginación muchas veces sin control.
119
Al referirse a “la divinidad” o a “la deidad”, está expresando, nos parece, una idea monoteísta.

58
 de Whole Earth Catalog: “Somos como dioses y es mejor que seamos buenos en eso”. La Iglesia
neopagana de todos los mundos ha expresado esta idea con la frase: “Tú eres Dios/Diosa”.

Están en su derecho; si esto les lleva a sentirse bien, que lo hagan. Pero no pueden
sentirse y creerse también con el derecho de que todo mundo tiene que hacer eso para vivir
una verdadera experiencia espiritual. El ambiente bucólico puede ayudar a generar esos
sentimientos o emociones, pero las prácticas místicas que nos llegan a través de innumerables
testimonios, también tienen o deben tener su cabida en cuanto a una espiritualidad diferente,
ya sea con religiones de la India, el budismo o el cristianismo. Si piensan que estas religiones
no les pueden proveer eso, está bien, pueden recurrir a lo que ellos hacen y obtener lo que
buscan; pero nos parece que debe haber un respeto hacia experiencias que son asimismo
milenarias, no recién descubiertas, resucitadas o reconstruidas.

La idea del politeísmo se basa en la idea de que la realidad (divina o no) es múltiple y
diversa. Y si uno es panteísta-politeísta, como lo son muchos neopaganos, podría decir que toda
la naturaleza es divinidad y se manifiesta en miríadas de formas y deliciosas complejidades. En
un nivel más amplio, Isaac Bonewitts escribió: “Los politeístas. . . desarrollan sistemas lógicos
basados en múltiples niveles de realidad y la Ley mágica de los Universos Infinitos: 'cada ser
sintiente vive en un universo único' “. El politeísmo ha permitido que una multitud de grupos
distintos existan más o menos en armonía, a pesar de la gran divergencia en creencias y
prácticas, y también puede haber evitado que estos grupos fueran víctimas de gurús y
especuladores (pp. 32-33).

Nada más ambiguo y con un relativismo extremo donde todo puede ser posible o no. La
confusión, las imprecisiones son ilimitadas, sobre todo si añadimos la cita de ese Bonewitts
que, con un tipo de lenguaje críptico pretende hacernos creer o aceptar esa forma de pensar
que nos parece tan artificiosa. Panteísmo y politeísmo son dos cosas totalmente distintas y se
asumen manera particular. Inclusive, se ve el panteísmo no como algo religioso sino como
una filosofía para comprender el mundo.
El panteísmo es una concepción del mundo y una doctrina filosófica según la cual el
universo, la naturaleza y la deidad que los monoteístas llaman Dios son equivalentes. 120
El panteísmo es una corriente filosófica que sostiene que el concepto de ‘Dios’ es
equivalente a decir universo, existencia o dios mismo, según es comprendido por las religiones
monoteístas. ‘Dios’ no es más que una forma de llamar a la ley natural, a la existencia misma.121

Asimismo, no nos queda claro eso de que muchos neopaganos son las dos cosas a la
vez. Y, además, que esto es lo que les “permite vivir en armonía”. Pero, si cada grupo
asume esa

120
https://es.wikipedia.org/wiki/Panteísmo
121
Recuperado de https://humanidades.com/panteismo/

59
manera de pensar, de concebir el mundo, si el relativismo es tal vez la norma general, lo que
se puede esperar es que “vivan más o menos en armonía”; pero, insistimos, si cada coven o
grupo es independiente, separado geográfica, administrativa y religiosamente del otro, aunque
pretendan que todos son o forman parte del movimiento neopagano, poco importa en lo que
crean, no necesitan estar en armonía porque, entre otras cosas, no viven juntos y, si se reúnen
es de una manera muy esporádica. Pero creemos que, a pesar de esto, hay pugnas entre ellos,
como hemos señalado antes, porque ese relativismo, esa falta de límites precisos, genera
tensiones y dificultades para ponerse de acuerdo en muchas cosas. Algo muy diferente es que
las pasen por alto y pretendan fingir que todo es paz y armonía, cuando, lo hemos visto
también, hay grupos homofóbicos, que apoyan a los neonazis o cosas por el estilo. Está más
allá de si son politeístas o panteístas, esto está en otro plano. Es como si dijeran: “somos
seguidores de Odín, de Thor, los dioses germanos o nórdicos de los caballeros teutones, de la
raza pura y debemos actuar en consecuencia; los ritos que celebramos nos llenan de las
fuerzas del dios que nos pide o, más bien, nos exige, que debemos buscar de nuevo, como en
la antigüedad o en una historia más reciente, la búsqueda de un reino –un Reich- libre de
seudo humanos oscuros e inferiores”.
De igual modo, podrían expresar retóricas como: “nosotros y nosotras creemos en esto y
ustedes en eso, nosotros hacemos las cosas así y ustedes las hacen de determinada manera,
nosotros tenemos esto, ustedes lo suyo. Somos politeístas, pero rendimos culto a Thor, a Odín,
a Diana o a la Diosa, y los demás dioses y las demás diosas nos tienen sin cuidado”.
Tendrán, suponemos, formulaciones como: “Nosotros y nosotras acogemos todo lo que
hay en la naturaleza, es nuestra madre, nuestra Madre tierra; los lagos, los montes, los
bosques, los animales, las plantas, las montañas, las piedras son nuestros objetos de culto
porque ahí encontramos una esencia divina común a todo, porque esa esencia divina se reparte
en cada cosa, por eso respetamos todo y conservamos y defendemos todo lo que hay en la
naturaleza y nos llenamos de su energía, no necesitamos de un dios para nombrarlo, somos
mujeres y, como tales, vivimos nuestra espiritualidad con la madre naturaleza que es nuestra
diosa.”
Los politeístas generalmente tienen la concepción de que existe un ser supremo o un
dios que está por encima de todas las demás deidades de su panteón, pero no la consideran
una deidad única. Pensemos en el Júpiter de los romanos o en el Zeus de los griegos; en el
Odín, entre los germanos, era el dios de todos los dioses; en Egipto es Ra el dios soberano a
pesar de los innumerables dioses y diosas existentes en el panteón; para los celtas, el dios
Taranis era el ser supremo en Bretaña, Galia y Asturias, mientras que Dagda lo era en
Irlanda. Es decir,

60
siempre hay un dios principal, no es el único, pero es el que rige el mundo y los demás dioses
y diosas se asocian a él cada cual según su especificidad.
Ahora bien, como ellos mismos se confiesan “antitodo”, porque la sociedad está
alienada y perdida, puede ser que estén redefiniendo también los conceptos de politeísmo y
panteísmo para lograr lo que quieren. Pero esto es falsear las cosas, y las definiciones pueden,
de esta manera, cambiar al antojo de los numerosos grupos que existan, aunque sea con un
número de miembros exiguo.
Por ese relativismo, esa imprecisión, esa negación persistente a algo que les parece
vestigio del pasado opresor, pensamos que, a la hora de plantearse una experiencia o práctica
religiosa, estas serán muy diversas.
II. Brujas
4. El renacimiento Wicca
¿Qué podemos aprender de esta figura de bruja? . . . Toma energías de la conciencia y las
atrae hacia el inconsciente para forjar un vínculo entre los dos sistemas mentales. . .
Sabemos que las raíces de nuestra conciencia se adentran profundamente en el
inconsciente arcaico no humano. . .
El arquetipo de la bruja122 nos hace visibles las profundidades mismas de lo humanamente
posible, los grandes silencios al borde del ser. . .

122
Arquetipo De La Bruja O Sabia. Teresa Numen, quien se define como “psicoterapeuta especializada en el
acompañamiento de la mujer en sus etapas vitales y momentos de cambio”. Dice: “En las fuentes de muchas
culturas la fuerza femenina Universal es representada por la ‘Gran Diosa’, también nombrada como Gaia, donde
coexisten tres figuras de mujer: La Doncella, la Madre y la Bruja, dando lugar a la Diosa Triple. Junto a este
ciclo vital, encontramos el representado por La Luna donde están simbolizados cuatro ciclos: La Doncella, La
Madre, La Hechicera y la Bruja. Si en el primero encontramos la fuerza de la energía creadora, en este
encontramos la mutabilidad y ciclicidad de todo lo creado. La Bruja forma parte de ambos. Es la representación
de la sabiduría, la puerta de la muerte, la senda hacia los poderes del mundo interior, hace total la sombra de la
Luna menguante para convertirla en el aspecto oculto de la Luna Nueva.” Recuperado de
https://www.teresanumen.com/arquetipo-de- la-bruja-o-sabia/
ARQUETIPO FEMENINO: LA BRUJA. Nuria Morera Martín. “Con el tiempo esta valoración de las mujeres
sabias se perdió y desvirtuó. El Estado y la Iglesia se encargaron de afianzar una serie de preceptos que se
tradujeron en una lucha del conocimiento y el control por el cuerpo femenino. Aquellas mujeres que tenían
conductas que no encajaban con los estereotipos, cuestionaban la autoridad de Dios o mostraban habilidades
curando enfermedades empezaron a ser mal vistas. Y es que las brujas son el arquetipo que resultó de la visión
misógina del mundo (…) Pero no nos engañemos, el arquetipo o prototipo de bruja sigue vigente hoy en día bajo
diferentes formas e inscrito en diferentes contextos: las mujeres que retiran el velo en Irán, las activistas LGTBI
encarceladas en distintos países. Las mujeres transexuales asesinadas a lo largo del mundo son solo algunos
ejemplos de cómo aquellas mujeres que se salen de la norma y que, por su circunstancia social, están más
desprotegidas, encarnan un blanco fácil tanto para los abusos de poder como para los linchamientos de ciertos
compatriotas.” Recuperado de https://www.entiemposdealetheia.com/mujer-ayer-hoy-y-manana/arquetipo-i-las-
brujas/
El cambio en la representación del arquetipo de la bruja: una visión actual y local desde la literatura y el
cine. Jennifer Yáñez Mederos (2023). “El objetivo de este trabajo fin de máster, es indagar sobre el arquetipo de
la bruja, personaje omnipresente y universal en la literatura y el arte desde la época antigua hasta nuestros días,
conformándose como parte real de nuestra historia con las cazas de brujas, hechos que se dieron de forma global
en distintas épocas de la humanidad. El arquetipo de la bruja tiene claramente dos representaciones
predominantes desde sus orígenes: el de hechicera bella, seductora que utiliza sus artes con fines malvados y el
de la mujer anciana de físico desagradable, alcahueta, preparadora de pócimas y ungüentos que se alimenta de
niños, cuya advocación suele estar unida a divinidades paganas o en el caso del cristianismo a Satán (…) Es
obvio que, el arquetipo de la bruja no se puede desligar de la religión. Pero a su vez, está ineludiblemente unido
al feminismo, como señala la

61
 Presentamos como notas a pie de página varias opiniones acerca de lo que sería el
arquetipo de la bruja. Ahora bien, debemos entender la palabra arquetipo tal como es utilizada
en los textos que se citan como sinónimo de estereotipo, o de arquetipo como patrón ejemplar
del cual se derivan otros objetos, ideas o conceptos. Es el modelo perfecto, o un modelo o
ejemplo de ideas o conocimiento del cual se derivan otros tantos para modelar los
pensamientos y actitudes propias de cada individuo, de cada conjunto, de cada sociedad,
incluso de cada sistema. Pero, eso está muy lejos de lo que Jung entendía como tal:
Un arquetipo define una serie de patrones emocionales, cognitivos y conductuales que
orientan nuestra manera de procesar y actuar en el mundo (…) Para Jung, nuestra personalidad y
nuestra psique está predestinada por los arquetipos. De algún modo, todos podemos tener algo
del héroe, del padre, la sombra, la persona, el embaucador, el mago… Cada uno de esos
patrones psíquicos se hallan [sic] en nuestro inconsciente colectivo y se repiten sin importar el
tiempo o el lugar.123

filósofa Silvia Federici en Calibán y la bruja (2010) y también a las ideologías de control de la sociedad basadas
en el terror, ya que no sólo se acusaba a las mujeres de brujería. La pregunta que se trata de responder es ¿influye
la representación del arquetipo de la bruja en la evolución del control de la sociedad, especialmente en el de la
mujer? O, al contrario, ¿son los aparatos ideológicos del estado y las políticas del terror las que influyen en el
cambio de representación del arquetipo de la bruja? Otra pregunta secundaria sería ¿qué imagen de la bruja
prevalece en la actualidad, la negativa o la positiva?” (p. 4).
El Arquetipo de la Hechicera. “Como ya comenté en un post, los arquetipos son símbolos personificados los
cuales nos dan información, o, mejor dicho, sacan de nuestro inconsciente -o el alma- todo este conocimiento
que heredamos de nuestros ancestros. La Hechicera es el arquetipo que nos recuerda lo poderosas, salvajes,
intuitivas y sensibles que somos. Podría hacer una tesis hablando y explicando este arquetipo. Es muy profundo,
acá empezamos a explorar el lado oscuro de la Luna, esas sombras, esas emociones "malas", todo aquello que
justamente siempre queremos ocultar porque nos han enseñado a temerle, bueno en realidad, nos enseñaron A
TEMERNOS. Por esto, para muchas de nosotras tiene una connotación negativa, ya que estamos encarnando
todo aquello que durante siglos siempre han demonizado en una mujer: Autocontrol, emancipación, poder.
Tenemos un instinto natural de miedo al rechazo, viene de los primeros ancestros, si te rechazaban estabas fuera
del clan y podías morir, literalmente. Por esto, preferimos mil veces creer que somos nosotras las que estamos
mal antes que ser rechazadas.” Recuperado de
https://www.facebook.com/112842570596514/posts/138387871375317/?locale=hi_IN
FIGURA Y CARÁCTER. GÉNESIS DEL ARQUETIPO DE LA BRUJA EN EL SIGLO DE ORO
ESPAÑOL. Melián (2020). “En la iconografía de la hechicera celestinesca y de la bruja del Siglo de Oro se
alinearon, metafóricamente, cambios fisiopatológicos ligados a la involución gonadal femenina, con cualidades
morales negativas ligadas por la Escolástica a la bilis negra. Desde la endocrinología antropológica, el análisis de
estas figuras como la intrahistoria “encarnada” resultante de esta urdimbre, abre un apasionante campo de
estudio. Esta perspectiva nos acerca a la secular amalgama entre biología, sociedad y creencias, subyacente en la
génesis de arquetipos vigentes, aún en nuestros días, en el imaginario colectivo.”
Arquetipos de la Bruja. “Las brujas son criaturas de misterio y poder, temidas y respetadas a partes iguales por
sus inquietantes aptitudes y potentes embrujos. Mientras que algunos lanzadores de conjuros leen antiguos
tomos, otros buscan los poderes inherentes en sus linajes y otros recurren a su fe en un dios o diosa, las brujas se
dirigen a algún otro lugar, extrayendo poder de su comunión con lo desconocido. El familiar de una bruja actúa
como el conducto desde el que recibe sus aptitudes, concedidas como parte de un pacto con seres de otro mundo.
A medida que crecen sus poderes, muchas brujas buscan y finalmente llegan a la comprensión de las fuentes
precisas de estas aptitudes arcanas, aunque muchas permanecen felizmente ignorantes de qué mortíferas fuerzas
guían sus manos y encantamientos. Para estas brujas, es suficiente con tener poder y si hay un precio que pagar
en alguna parte del camino, que así sea. Cada arquetipo incluye un número de sugerencias de embrujos, que,
aunque no son obligatoria, dan profundidad al
personaje.” Recuperado de
https://www.rolroyce.com/rol/DDP/Arquetipos/ArquetiposBruja.php
123
https://lamenteesmaravillosa.com/arquetipo-del-mago-segun-jung-conocimiento-al-servicio-de-la-sociedad/

62
 En la lista de Jung, sin embargo, que corresponde a doce arquetipos, está uno que es el
del mago, ¿puede este asociarse o identificarse con la hechicera o bruja?, ¿o mantiene su
carácter masculino como todos los demás arquetipos del sicólogo suizo?
Lo decimos porque encontramos este artículo: “El arquetipo de la bruja frente al mago”,
el cual, al final, dice:
Así queda establecido el arquetipo. La mujer vieja, fea, inculta, hechicera que saca su
poder del pacto demoniaco frente al hombre adusto, sabio y poderoso que extrae su poder del
estudio de libros arcanos. A la luz de estos hechos ¿somos o no somos víctimas, y en el peor
caso continuadores, de la misoginia occidental? Yo juraría que sí. Mérida Jiménez lo expresa
mucho mejor que yo;
(…) ¿No sería mejor hablar, en ocasiones, de “mujeres sabias al margen de la religión
oficial” en lugar de lidiar con el término “bruja”, ¿no sería más atinado hablar con un lenguaje
que no fuera el del verdugo sino más cercano al de la víctima? La respuesta es sí (Mérida
Jiménez 2012).

Adler continúa diciendo

Ella suscita tormentas que invaden comunidades enteras de personas. Ella conduce vastas
energías colectivas hasta nuestra misma puerta. . . Estas fuerzas espirituales no dirigidas y no
humanizadas están simbolizadas para nosotros como fantasmas, ancestros muertos, dioses y
diosas que suben del mundo de abajo…
¿Qué ganamos con esta visión? Un sentido de perspectiva El vidente brujo nos hace ver
en las proporciones de la vida. . .
El impacto radical del arquetipo de la bruja es que invade la comunidad civilizada. Ella
entra. Ella lo cambia… Ella anuncia el proceso atemporal del origen de las nuevas formas
inconscientes de la conciencia humana y la sociedad.
LA PALABRA bruja es definida de manera tan diferente por diferentes personas que una
definición común parece imposible. “Una bruja”, se le puede decir, “es alguien con poderes
sobrenaturales”, pero las brujas revivalistas no creen en lo sobrenatural. “Una bruja”, se le
puede decir, “es cualquiera que practica magia”, pero las brujas evangelistas le dirán que la
brujería es una religión, y algunos le dirán que la magia es secundaria. “Una bruja”, se le puede
decir, “es una obradora del mal”, pero las brujas evangelistas le dirán que promueven el bien. El
historiador Elliot Rose observó que la palabra bruja es “libre de vagar, y de hecho vaga, entre
una desconcertante variedad de asociaciones mentales”, y el ocultista Isaac Bonewitts ha
preguntado:

¿Es “bruja” cualquiera que haga magia o que lea la fortuna? ¿Es una “bruja”
alguien que adora al diablo cristiano? ¿Es una BRUJA (letras mayúsculas esta vez)
miembro de una fe pagana específica llamada “Wicca”? ¿Es “bruja” alguien que practica
vudú, macumba o candomblé? ¿Están en lo correcto los antropólogos cuando definen a
una “bruja” como alguien que hace magia (generalmente mala) fuera de una estructura
social aprobada? (pp. 42-43).124

124
No estamos de acuerdo, como afirma este autor, de que los antropólogos hagan ese tipo de afirmaciones,
sabiendo que el método de la antropología evita precisamente ese tipo de juicios de valor y que, después de
comparar y contrastar una muestra lo suficientemente amplia y confiable, puede elaborar abstracciones, pero
nunca generalizar a partir de uno o dos casos.

63
 En este libro estamos (principalmente) hablando de brujas neopaganas: el renacimiento,
la recreación o la nueva creación (dependiendo de su punto de vista) de una religión de la
naturaleza neopagana que se llama a sí misma Brujería, o Wicca, 125 o el Oficio, o la(s)
Religión(es) Antigua(s). Esta religión, con sus fuentes de inspiración en la Europa occidental
precristiana, tiene una historia específica, por turbia que sea, y una forma específica de estar
en el mundo.
Vimos que la palabra bruja proviene del inglés antiguo wicce, wicca, y estas palabras
derivan de una raíz wic, o weik, que tiene que ver con religión y magia. Vimos que muchos
practicantes de Wicca te dirán que Wicca significa sabio, aunque eso es etimológicamente
incorrecto. Otros te dirán que Wicca proviene de una raíz que significa doblar o girar, y que la
Bruja es la que dobla y cambia la realidad.
Pero la etimología no ayuda a confrontar el sentimiento confuso que se esconde detrás de
la palabra bruja.
El poder mismo de la palabra reside en su imprecisión. No es simplemente una palabra,
sino un arquetipo, un grupo de imágenes poderosas. Resuena en la mente y, en palabras del Dr.
Ulanov, nos lleva a lugares profundos, a bosques, cuentos de hadas, mitos y amistades con
animales. El precio que pagamos por la claridad de definición no debe ser una reducción en la
fuerza de este grupo de imágenes poderosas, imágenes arcaicas de la naturaleza, de la vida y la
muerte, de la creación y la destrucción. Los wiccanos modernos están usando estas imágenes
para cambiar su relación con el mundo. La búsqueda de estas imágenes, y el uso de ellas, debe
considerarse válido, sin importar cuán limitadas y empobrecidas parezcan a veces las formas
externas del renacimiento Wicca, y sin importar cuán cuestionada sea su historia (p. 44).

Hay que seguir adelante, aunque todo el montaje de la wicca, como en alguna ocasión se
le advirtió a Gardner, tenga como base una historia improbable y tal vez nunca ocurrida sino
inventada, aunque ese renacimiento que se basa en supuestas ideas arcaicas y ancestrales
vividas por unos antepasados in illo tempore, no puedan ser validadas y, al decir de Adler, son
muy pobres, es decir, precarias y hasta turbias.
En cuanto a las imágenes que dicen estar usando son, como se veía, un conjunto de
signos que a la hora de la verdad tienen una interpretación simbólica tan disímil y tan
insuficiente que

125
Si bien profundizaremos este aspecto tocado por Adler en su libro, en el capítulo dedicado a las brujas y a la
brujería abundaremos sobre esto. Por ahora, a modo de orientación, presentamos un condensado de lo que nos
dice Wkipedia: “La wicca es una religión sincrética neopagana moderna, vinculada con la brujería y otras
religiones antiguas. Estudiosos de la religión la clasifican como un nuevo movimiento religioso y como parte del
esoterismo occidental ocultista. Fue desarrollada en Inglaterra durante la primera mitad del siglo xx y presentada
al público en 1954 por Gerald Gardner, un funcionario jubilado británico que afirmó haber descubierto una
antigua religión pagana (la llamada hipótesis del culto de las brujas). Respecto a su estructura teológica y
prácticas rituales, la Wicca se basa en un conjunto diverso de motivos paganos antiguos y herméticos del siglo
xx. “La wicca es una religión sincrétrica neopagana moderna, vinculada con la brujería y otras religiones
antiguas. Estudiosos de la religión la clasifican como un nuevo movimiento religioso y como parte del
esoterismo occidental ocultista. Fue desarrollada en Inglaterra durante la primera mitad del siglo xx y presentada
al público en 1954 por Gerald Gardner, un funcionario jubilado británico que afirmó haber descubierto una
antigua religión pagana (la llamada hipótesis del culto de las brujas). Respecto a su estructura teológica y
prácticas rituales, la Wicca se basa en un conjunto diverso de motivos paganos antiguos y herméticos del siglo
XX.” Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Wicca

64
tampoco importa en el momento de ser utilizados o de que se conviertan en objetos
imprescindibles para ser elaborados y comercializados.
La palabra wicca, observa Adler, es un arquetipo, es algo que, precisamente, por su
indefinición, por la imprecisión que conlleva, es fuente de fuerzas poderosas. Bueno, esto es
parte de las creencias que tienen, esto hay que respetarlo más allá de si tiene algún sentido o
no. Porque todo va por el mismo sendero, sea ahistórico, impreciso, pobre o turbio; da igual,
es como si dijeran: “es importante para nosotros. Nos vale, viene bien la fantasía, la intuición
y la imaginación. Creemos en hadas, elfos, gnomos, unicornios y sirenas, esto es verdad para
nosotros y nos hace felices y por fin ubicados en el mundo que perdimos hace mucho tiempo;
estamos de nuevo en casa y podemos, y de hecho hemos podido, recuperar el paraíso perdido
por culpa de la sociedad industrial y un largo etcétera de razones”.
El mito de la Wicca
Muchos han observado que los mitos nunca deben tomarse literalmente. Esto no quiere
decir que sean “falsos”, sino que para entenderlos hay que separar la poesía de la prosa, la
verdad metafórica de la realidad literal.
El renacimiento de la Wicca comienza con un mito, uno que Bonewits solía llamar, para
gran enfado de muchas brujas, “el mito del culto unitario, universalista y blanco de la brujería
de la Gran Bretaña teosófica occidental”.
Es así más o menos: La brujería es una religión que se remonta al paleolítico, a la
adoración del dios de la caza y la diosa de la fertilidad. Uno puede ver restos de él en pinturas
rupestres y en las estatuillas de diosas que tienen muchos miles de años. Esta religión primitiva
era universal. Los nombres cambiaban de un lugar a otro, pero las deidades básicas eran las
mismas.

Este párrafo, demasiado sumario para ser realmente tenido en cuenta, por obvias
razones, simplifica lo que realmente es mucho más complejo, si tomamos en cuenta, por
ejemplo, las obras de Mircea Eliade sobre Ocultismo, brujería y modas culturales (1997), o
Historia de las creencias y las ideas religiosas I. De la Edad de Piedra a los Misterios de
Eleusis (1999); pero, asimismo, el extenso trabajo en varios volúmenes de Jacinto Choza
(2016, 2017, 2018, 2019). No ponemos en duda que lo que dice tiene un asomo de certeza,
pero las teorías sobre esos primeros tiempos de la humanidad siguen actualizándose gracias a
nuevos hallazgos arqueológicos y paleontológicos.
Para Choza, por ejemplo, no es la brujería, como afirma Adler, sino el chamanismo el
que ocupa el lugar preponderante en cuanto a las actividades religiosas, aregumento que
podremos ver más adelante en otro testimonio
En el paleolítico, las actividades religiosas son todas actividades de supervivencia y las
actividades de supervivencia son todas actividades religiosas. las actividades relacionadas con el

65
 proceso de nacer, crecer, reproducirse y morir, y de procurarse vivienda, alimento y vestido, se
realizan ritualmente y bajo la dirección del chamán (…)
Una de las formas más típicas de religión paleolítica, y quizá de la forma originaria de
religión es el chamanismo, que a su vez registra multitud de formas a lo largo y ancho del
planeta, a lo largo y ancho del paleolítico, y a lo largo de la historia de los cazadores-
recolectores. Dicho de otra manera, es la forma más típica de religión desde el milenio 150 adC
en que se supone que aparece la especie humana en África centro-oriental, hasta el milenio 15
adC en que se admite se dan los primeros pasos hacia los asentamientos urbanos y el neolítico.
El chamanismo recoge «institucionalmente» el núcleo de las actividades que dan lugar a
las esferas de la cultura en la que se despliegan los saberes-actividades creativos, a saber, las
esferas de la religión, la política, el derecho y la economía. En efecto, el chamanismo despliega
los ritos específicamente religiosos que regulan la relación con la naturaleza y con el poder
sagrado in-diferenciado (mana), los ritos relacionados con la constitución y legitimación del
poder político-tribal, los relacionados con la generación y el orden familiar, y los relacionados
con la caza y los medios de supervivencia.
Por otra parte, el chamanismo reúne también, aunque en una primera fase y escasamente
diferenciadas, las cuatro dimensiones de la religión que en sucesivas etapas históricas irán
apareciendo como diferenciadas, como dominantes o incluso como exclusivas, a saber, el culto
sacrificial, la ley o norma moral y jurídica, la fe y la dogmática correspondiente, y la plegaria
interior personalizada.
El chamanismo en todas sus manifestaciones es una religión del culto, del culto
sacrificial, en el sentido de que consiste en y consta de ritos, generalmente con la forma de
danzas y cantos. Es decir, el chamanismo es un conjunto de actividades que se ejecutan con el
cuerpo, aunque en la forma de ejecución de los ritos se deje ver ya una normativa o ley para la
regulación de numerosas actividades, una confianza o fe o participación en los poderes
sagrados, y unas formas más o menos personalizadas de plegaria y de relación verbal con los
poderes sagrados (Choza 2016: 71-73).
Cuando el cristianismo llegó a Europa, continúa Adler, sus incursiones fueron lentas. Los
reyes y los nobles se convirtieron primero, pero muchas personas continuaron adorando en
ambas religiones. Los habitantes de las zonas rurales, los “paganos” y los “infieles”, se
mantuvieron en las viejas costumbres. Se construyeron iglesias en los lugares sagrados de la
Antigua Religión. Se cambiaron los nombres de las fiestas, pero se mantuvieron las fechas. Los
antiguos ritos continuaron en las fiestas populares, y durante muchos siglos la política cristiana
fue de lenta cooptación.
Durante los tiempos de la persecución, la Iglesia tomó al dios de la Antigua Religión y,
como es costumbre entre los conquistadores, lo convirtió en el demonio de la nueva, el demonio
cristiano. La Vieja Religión fue forzada a la clandestinidad, sus únicos registros expuestos, en
forma distorsionada, por sus enemigos. Las familias pequeñas mantuvieron viva la religión y, en
1951, después de que se derogaran las Leyes de Brujería en Inglaterra, comenzó a aflorar
nuevamente.

La Vieja o la Antigua Religión, es un concepto acuñado que intenta decir muchas cosas
pero no precisa ninguna. Además, cuál se supone que es ese dios de esta Religión, si, como
hemos visto, el chamanismo, como forma más antigua de la religión, no considera la
existencia de un dios, en singular, y que después, haya sido transformado en el demonio
cristiano cuando sabemos que éste tiene otra historia o por lo menos un relato teológico de
cómo llego a ser el

66
 adversario de Dios. Nos parece demasiado simplista este razonamiento que da paso a otra
serie de incongruencias en cuanto a cómo se dieron las cosas. Es un manejo antojadizo del
pasado, pero, como lo hemos visto, esto a ellos los tiene sin cuidado con tal de mantener esa
actitud anti que les sirve para resolver todas las dudas y crear aquello que necesiten en
cualquier lugar y momento. Así son las tradiciones inventadas de los neopaganos, cualquier
cosa que se haga está bien con tal de que les siga dando eso que supuestamente necesitan para
mantenerse en el camino correcto, aunque en realidad, ese camino tenga múltiples vías,
puntos de partida y de llegada. ¿A cuál deidad se están refiriendo? Los neopaganos,
atestiguado por ellos mismos, hacen acopio de todos los dioses y diosas para que no quede
ninguno fuera y, seguramente, quede allí también ese dios al que se refieren que no tiene
nombre porque, a lo mejor, no tienen ninguna existencia más que en las teorías
seudohistóricas que manejan sin preocuparse por demostrarlas o, por lo menos, de hacerlas
posibles.
En este punto, el Mito Wicca se ramifica en muchas direcciones. Diferentes tradiciones
Wiccan (o sectas) tienen una historia diferente que contar. Muchos mencionarán el trabajo de
Margaret Murray, cuyo Witch-Cult in Western Europe (1921) popularizó la idea de que la
brujería es la religión precristiana sobreviviente de Europa. Muchos mencionarán a Charles G.
Leland, cuyos libros, escritos a principios de siglo, describieron una religión pagana
sobreviviente en Italia, incluido un culto de brujas que adoraba a Diana y una gran cantidad de
antiguas supervivencias etruscas. Otros mencionarán a Gerald B. Gardner, un funcionario
británico jubilado que dijo que fue iniciado en uno de los antiguos aquelarres ingleses
supervivientes en 1939.

Vemos que cada grupo o persona, solo como un botón de muestra -nombra a tres autores
y hasta fundadores- tiene un origen “histórico” distinto y se refiere a diversas deidades que van
a influir seriamente en la manera como esa supuesta brujería primigenia se dio y se conservó a
pesar de todo en Italia, Irlanda o en Inglaterra.
Convencido de que el culto de las Brujas estaba muriendo por la falta de conocimiento al
respecto, Gardner publicó algo de lo que había aprendido en una novela, High Magic's Aid, y
después de la derogación de las Leyes de Brujería en 1951, publicó Witchcraft Today y The
Meaning of Witchcraft. Las brujas británicas mencionarán a menudo el trabajo de la Witchcraft
Research Association y su revista de corta duración Pentagram, que hizo mucho para ayudar el
renacimiento.
Los elementos de este Mito de Wicca se pueden encontrar, en forma mucho más extensa,
en casi todos los libros introductorios sobre el Arte moderno que circulaban antes de 1980,
incluidos los trabajos de Gardner, Doreen Valiente, Justine Glass, Patricia Crowther, Stewart
Farrar, y Raymond Buckland. Muchos elementos son incuestionablemente ciertos, como la idea
de supervivencias precristianas en Europa. Otros son fuertemente cuestionados por los
estudiosos, en particular, la teoría de Margaret Murray de una antigua religión universal y
organizada.

67
 Al referirse al Arte moderno se dirige a la brujería, por supuesto. Afirma que son
incuestionablemente ciertos algunos elementos sobre la idea de supervivencias cristinas en
Europa. La pregunta que debe responderse es: ¿cuáles son esas supervivencias?, ¿de qué
orden si, como se afirma, el chamanismo es la forma religiosa más antigua, aunque hay
quienes se refieren a los cultos funerarios que aún no se sabe si eran o no realizados por
especialistas sagrados o, simplemente, por el padre de familia o alguna incipiente autoridad
sagrada del grupo del paleolítico? Hay que definir y profundizar las afirmaciones que se dicen
para ver en qué medida son ciertas o no o, por lo menos, posibles. Se dice que el
neopaganismo tiene sus historiadores que han arrojado nuevos datos para ser tomados en
cuenta en los diferentes conventículos o grupos que se organizaron alrededor de una
determinada divinidad. Pero inventar una tradición, es decir, establecer que tal dios o diosa
realizaron ciertas actividades que pueden ser rastreadas y documentadas para tenerlas como
base de una determinada acción cultural es muy difícil. No hay textos escritos para esa época,
los primeros vinieron mucho después, hacia el siglo IV adC, durante la llamada edad de
bronce, y el paleolítico lo estimamos en el siglo XIII adC.
Un texto acerca de las teorías de Dumezil puede arrojar luz sobre este aspecto.
GEORGES DUMÉZIL Y LA TRIFUNCIONALIDAD
Los estudios indoeuropeos han visto potenciado su campo de análisis desde que G.
Dumézil, a partir de los años 40 desarrollase lo que los norteamericanos denominan la
«nueva mitología comparada». Aplicando el método comparativo a los datos culturales (y no
solamente a los lingüísticos) y desde una óptica de análisis holística (diferente de los
comparativistas del siglo XIX como A. Kuhn o M. Müller) llegó a la conclusión que los
pueblos indoeuropeos poseían un esquema mental que explicaba la sociedad (y su reflejo en
la teología) como una estructura trifuncional. La sociedad de los Dioses, modelo imaginario
de la de los hombres se conformaba de un modo triple: 1) Función soberana: jurídica,
pactual, cósmica, organizativa 2) Función guerrera 3) Función generativa y productora: que
preside la producción, la procreación, la sexualidad, la alimentación, la salud. Cada una de
las funciones estaba regida por divinidades que presentan características comparables entre
los pueblos para los que la documentación es más abundante (indios védicos, germanos,
romanos). La primera función se divide en los dos aspectos que, según Dumézil, puede
presentar la soberanía, el oscuro e imprevisible (aspecto varuniano, por el nombre de su
testificación literaria más antigua, la védica) y el previsible y regido por el pacto (aspecto
mitraico). El soberano oscuro es Varuna entre los védicos, Odín entre los germanos y Júpiter
entre los romanos; el soberano garante de los pactos es Mitra entre los védicos, Tyr entre los
germanos o Dius Fidius (especie de hipóstasis de Júpiter) entre los romanos. La segunda
función estaba representada por divinidades de la guerra, Indra entre los védicos, Thor entre
los germanos, Marte entre los romanos. La tercera función, menos especializada, por un
grupo de divinidades como los Ashvin o Nasatya entre los védicos, Freyr-Freyja-Njördr entre
los germanos o Quirino (el protector del pueblo, tercer miembro junto a Júpiter y Marte de la
tríada arcaica) entre los romanos. Este modelo imaginario podía llegar a reflejarse en la
sociedad (conformando la realidad —¿o viceversa? —) con el establecimiento de un sistema
de subgrupos como aparece

68
 en la India, en la que los sacerdotes (brahmanes), los guerreros (kshatriya) y los productores
(vaishya) tienen modos de vida y costumbres diferentes.126

Adler continúa diciendo

Hasta hace varias décadas, la mayoría de los wiccanos tomaban literalmente casi todos los
elementos del mito. Pocos lo hacen hoy, lo que en sí mismo es una lección sobre la flexibilidad
del avivamiento. Muchos eruditos refutaron la exactitud literal del mito y luego descartaron
erróneamente al Arte moderno en sí mismo como un fraude. Uno no puede entender realmente
el renacimiento de la brujería hoy en día sin primero familiarizarse con algunas de las fuentes
que formaron el Mito Wicca y dieron origen al renacimiento. Estas fuentes incluyen a los
teóricos matriarcales, como J. J. Bachofen y Friedrich Engels; los folcloristas británicos; la
teoría de Margaret Murray127 sobre la brujería en la Edad Media; y los libros del avivamiento,
en particular los escritos de Gerald Gardner en las décadas de 1940 y 1950 (pp. 44-45).

126
Diez de Velasco (2002: 101-102). Ver también la sección dedicada a “Las religiones de las sociedades
preagrícolas” (pp. 27-37). “El interrogante de la religión prehistórica” (pp. 38-41); “Las religiones de las
sociedades preliterarias de horticultores, agricultores y pastores” (pp. 57-62).
127
EL DIOS DE LOS BRUJOS. Interesada en las creencias y prácticas paganas de la brujería, Margaret A.
Murray inició su investigación en documentos de su época; éstos la llevaron a los expedientes medievales y
renacentistas, incluyendo los de Juana de Arco y de su compañero de batallas, Gilles de Rais, así como del resto
de Europa. Witchcraft: The Witch Cult in Western Europe, fue el primer libro que escribió como resultado de su
trabajo.
En El dios de los brujos, la doctora Murray revela el origen paleolítico de la deidad más antigua conocida hasta
hoy: un dios astado, relacionado con la fertilidad masculina, cuyo culto se difundió prácticamente en todo el
mundo antiguo, atravesó la Edad Media, el Renacimiento y subsiste en la actualidad a través de variadas
prácticas religiosas, muy en especial cuando los antiguos ritos se empalman con las festividades cristianas.
Cuestionada en su tiempo, actualmente su obra se considera fundamental en materia de antropología de las
religiones.
En los años veinte empezó a elaborar sus teorías sobre los orígenes y el desarrollo de la demonización de las
creencias paganas, fenómeno que culminó en las cacerías de brujas. Recuperado de
https://www.casadellibro.com/libro-el-dios-de-los-brujos/9789681677022/1180889
«El dios de los brujos»: Margaret Murray; libro y análisis.
El dios de los brujos (The God of the Witches) es un libro sobre brujería de la antropóloga británica Margaret
Murray (1863-1963), y publicado en 1931. El dios de los brujos es una reafirmación de las hipótesis vertidas por
Margaret Murray en su primer libro: El culto de la brujería en Europa Occidental (The Witch Cult in Western
Europe), donde plantea la posibilidad de que la brujería medieval haya sido en realidad el residuo de un antiguo
culto pagano, anterior a la llegada del cristianismo a Europa.
En este contexto, El dios de los brujos de Margaret Murray señala que las brujas de la Edad Media perpetuaron
de algún modo aquel culto ancestral, que luego definiría el panteón de los Dioses de la Wicca. El principal de
aquellos dioses paganos era Cernunnos, el Dios Cornudo, una deidad realmente antiquísima y presente en
numerosos mitos, entre ellos, los mitos celtas.
Es interesante señalar que El dios de los brujos de Margaret Murray admite que Satán y Lucifer son en realidad
representaciones deformadas de Cernunnos, utilizada simultáneamente por la iglesia, para desprestigiar su culto,
como por las propias brujas, aunque en un sentido más amplio, menos maniqueo, si se quiere, y que de algún
modo las llevó a pagar el precio más alto ante el poder patriarcal.
El dios de los brujos analiza los orígenes prehistóricos de este extraño Dios Cornudo, Cernunnos, y su estrecha
relación con la mujer, la naturaleza, y una posible sociedad patriarcal en un pasado sumamente remoto.
En este punto hay que decir que las teorías de Margaret Murray volcadas en el dios de los brujos, particularmente
aquellas que rastrean la adoración de Cerunnos desde los tiempos paleolíticos hasta el período medieval, fueron
duramente criticadas, y en muchos casos descartadas de plano.
Lo cierto es que Margaret Murray fue la primera antropóloga en ocuparse seriamente de los misterios de la
brujería medieval, no ya como un fenómeno aislado, sino como la supervivencia de una religión casi tan antigua
como la humanidad. Los hallazgos que se analizan en el libro, considerados durante mucho tiempo como
provocativos, cuando no directamente inverosímiles, ahora forman parte del amplio universo de posibilidades
que los académicos utilizan para explicar el fenómeno de la brujería en la Edad Media. Recuperado de
http://elespejogotico.blogspot.com/2011/09/el-dios-de-los-brujos-margaret-murray.html
El culto de la brujería en Europa Occidental: Margaret Murray; libro y análisis.

69
 Esto sí es de tenerse en cuenta, fijémonos en la lista que nos trae Adler, poniendo en un
mismo lugar a Engels y a Bachofen, con los teóricos y brujos de la wicca. Además, sabemos
que, tanto Engels en su libro El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado,128
como Bachofen, en su voluminoso texto sobre El Matriarcado: una investigación sobre la
ginecocracia en el mundo antiguo según su naturaleza religiosa y jurídica, bebieron, cada
uno a su manera, de las teorías evolucionistas de Darwin y de Lewis Henry Morgan, lo cual
nos advierte que ese evolucionismo natural se vio como un evolucionismo social y cultural,
que llevó a interpretaciones equivocadas durante muchos años en el campo tanto de la
sociología como de la historia y la antropología.

El culto de la brujería en Europa Occidental (The Witch-Cult in Western Europe) —también publicado como:
El culto de las brujas en la Europa Occidental— es un libro prohibido de la antropóloga británica Margaret
Murray (1863-1963), publicado en 1921.
El culto de la brujería en Europa Occidental, probablemente el libro de Margaret Murray más conocido, plantea
una hipótesis que, si bien ya era popular en el siglo XIX, revolucionó a la antropología y la visión que ésta tenía
sobre el tema de la brujería.
Margaret Murray sostiene que la brujería, especialmente la de la Edad Media, era en realidad el residuo cultural
y religioso de un antiquísimo culto, anterior a la entrada cristianismo. Esta antigua religión pagana es
denominada por la autora como Cultos Diánicos, o Dianismo; es decir, una religión basada en los principios de
los mitos celtas, siendo su eje la figura de la mujer, de lo matriarcal, de la feminidad sagrada.
Este culto, relegado al ámbito clandestino por el cristianismo, sería la fuente de lo que hoy en día conocemos
como brujería, a la cual suscriben movimientos tales como la religión Wicca, entre otros. Por otro lado, esas
creencias antiguas nada tienen que ver con los principios del bien y el mal que manejan las grandes religiones,
sino que su espíritu está vinculado a la naturaleza y la relación del ser humano con ella.
El culto de la brujería en Europa Occidental se apoya principalmente sobre la obra de James Frazer: La rama
dorada (The Golden Bough), y desarrolla de forma embrionaria algunos conceptos de Robert Graves,
especialmente aquellos vertidos en La Diosa Blanca (The White Goddess); esto es, que la adoración al diablo y
los actos maliciosos atribuídos a las brujas son falsos, y responden a una mala interpretación, tendenciosa o no,
de un culto pagano sumamente antiguo que adoraba a la Diosa Blanca y al Dios Cornudo: Cerunnos.
La teoría de Margaret Murray ha sido largamente discutida, y a menudo refutada en términos más bien tajantes.
No obstante, su principal razonamiento es aceptado: el cristianismo llega a Europa y comienza a convertir a las
clases altas. El pueblo continúa con sus viejos cultos. La iglesia absorbe muchas fiestas, tradiciones, deidades, y
leyendas populares, trasladándolas a santos y mártires, muchos de los cuales, ni siquiera intentan disimular su
origen. Pero existe un margen de sabiduría popular, de creencias espirituales y folklóricas, que la iglesia no logra
fusionar con su visión del mundo. Estos aspectos rebeldes serían lo que conocemos como brujería.
El resto es fácil de deducir: todo lo que involucre a estas tradiciones y creencias alternativas, es decir, aquellas
que se rehúsan a integrarse a la versión oficial de la realidad, serán minuciosamente asociadas al mal. En este
contexto, la caza de brujas fue básicamente una fachada para la persecución de un culto pagano realmente
antiguo, donde la mujer ocupaba un rol preponderante. Recuperado de
http://elespejogotico.blogspot.com/2010/07/el-culto-de-la- brujeria-en-europa.html
128
El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado: a la luz de las investigaciones de Lewis H. Morgan
es el título completo de un tratado divulgativo sobre materialismo histórico escrito por Friedrich Engels, que vio
la luz en 1884. Está basado parcialmente en las notas de Karl Marx sobre el libro La sociedad antigua, y del
antropólogo estadounidense Lewis Henry Morgan, entre otros. Engels amplió la hipótesis de Morgan de que los
factores económicos causaron la transformación de la comunidad primitiva en una sociedad dividida en clases.
La teoría del control de los recursos de Engels, y más tarde la de Karl Marx, se utilizó para explicar la causa y el
efecto del cambio en la estructura y función familiar. La popularidad de esta teoría no tuvo igual hasta la década
de 1980, cuando otras teorías sociológicas, en particular el funcionalismo estructuralista, ganaron aceptación.
Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/El_origen_de_la_familia,_la_propiedad_privada_y_el_Estado

70
 De hecho, Bachofen fue, según algunos autores, un autor evolucionista convencido de
que en tiempos antiguos la humanidad estaba basada en la agricultura el derecho materno y la
adoración femenina.
Según Sánchez Sáenz
El matriarcado prehistórico y la existencia de las Diosas Madre se convirtieron en uno de
los focos de estudio para renombrados intelectuales como Bachofen, Engels, Junk o, incluso,
Freud y Rank, a partir de los cuales trataremos de comprender mejor las motivaciones que
pudieron generar tales relatos ya en tiempos pretéritos y su decisivo papel en el auge de los
estudios de género. Sin duda, es necesario afrontar con cautela la enorme amplitud del debate
que generaron estas teorías en cuanto, no solo a la existencia de una deidad femenina primigenia
y todopoderosa, sino a la influencia decisiva que muchos le otorgan como responsable de la
organización social, política y económica de las sociedades que la habrían venerado, y que es
relacionado con las amazonas. Asociada tradicionalmente a la fertilidad y fecundidad humana y
divina, representante de una realidad religiosa donde lo femenino sostuvo una importancia
preeminente y vinculada a la tradición mitológica original en cuanto a la cuna de la cultura
occidental (a veces también del próximo oriental), algunos autores han asociado el mundo
amazónico a su figura. Se muestran como encarnación de la superioridad femenina, aun cuando
debamos tener siempre presente que se trata de un constructo mítico.
En los últimos años, casi podemos hablar ya de decenios, la historia de género ha cobrado
un enorme protagonismo. Hunde sus raíces en los movimientos feministas surgidos a comienzos
del siglo xx, y antes aun en las teorías matriarcales que hemos mencionado y que, a su vez,
tienen su origen en postulados aun anteriores, en el siglo xviii. Propone la necesidad de revisar
la historia para otorgar al elemento femenino el importante papel que merecen y se les había
negado por motivos culturales, políticos, económicos, etc., hasta una posición pasiva y
mediatizada socialmente. A partir del siglo xix, y más concretamente de corrientes como la
Escuela de los Annales, la antropología histórica comenzó a pensar en la familia como motor
del cambio social a través del estudio del parentesco y, dentro de él, del papel femenino. Sin
embargo, no pensemos por ello que se viviría en aquel entonces el cambio tan necesario en
cuanto a la visión de lo femenino en la historiografía, pues su interés se centraba en la influencia
de lo social en los cambios económicos. A pesar de ello, sirvió como plataforma para el
despegue del interés por una figura hasta entonces marginal que daría lugar al auge de los
estudios de género y, poco a poco, no solo a la creación de una historia que incluye el papel
femenino más allá de una realidad obligada, sino a través de corrientes teóricas que buscaban
evitar el sesgo masculino.129
No sería hasta la segunda mitad del siglo XIX cuando el trabajo de Bachofen o las obras
de Lippert sobre mito matriarcal buscaran de alguna manera dar respuesta a los interrogantes
generados de manera extensa, aunque fuera desde un paradigma de partida hoy más que
superado.
Bachofen no hablará en su obra de matriarcado, pues este será un término que no surge
hasta finales del siglo XIX. En su concepción del desarrollo de las sociedades, propone varias
etapas que se diferencian del evolucionismo en tanto que el paso de una a otra no está exento de
violencia y resistencia, del mismo modo que también está presente el retroceso a una etapa
anterior. Entiende que no es posible de otro modo que a través de la tutela inicial de lo femenino
y generador de vida, como principio heredero de la fertilidad inherente a la Madre Tierra. El
proceso se habría iniciado en una primera etapa ctónica donde las relaciones sexuales son
caóticas, no contienen norma, control u orden de ningún tipo. Lo que rige es el derecho natural,
en el que

129
Sánchez Sanz (2018: 221-222).
71
 la ascendencia paterna es desconocida y el matrimonio no existe (hetairismo). Prima la
propiedad comunal de las mujeres, aunque cada clan está dominado por un varón (tirano) que
asume una paternidad general pero nunca individual, por lo que no existe la ginecocracia sino la
matrilinealidad. Un tiempo de “oscuridad”.130
Como ejemplos de sociedades identificadas en la Antigüedad como ginecocráticas,
Bachofen señala gran número de ellas en todo el mundo6, aunque no le importe para ello que
gran parte sean sociedades cuya existencia real es más que discutible, al menos en los términos
en los que las fuentes tratan de ellas. Incluso en la propia Grecia continental localiza grupos que,
como es lógico, tenían que ser previos a la sociedad griega arcaica y clásica, donde el
patriarcado es más que conocido, aludiendo a los primeros inmigrantes prehelénicos que se
asentaron en Grecia y Asia Menor como el germen de dicha estructura social. Se trata, en todo
caso, de una selección partidista que obvia aquellas sociedades que no mostraban los requisitos
necesarios para acogerse a dicha teoría (por otro lado, la gran mayoría de culturas), por lo que su
catalogación generó no pocos debates y opiniones encontradas.131
Es interesante como, tanto Marx como Engels, se abstuvieron de tratar acerca de la
religión prehistórica, muy relacionada con las teorías asociadas a la existencia de una Diosa
Madre que hace a las mujeres adoradoras y directoras del culto. 132
Por lo común Bachofen es conocido como un teórico evolucionista más y el lector de
habla española se familiariza con su nombre y sus postulados por medio de los comentarios de
Engels o de algún manual de teoría antropológica.133
En las últimas frases del “Prólogo” Bachofen previó la suerte que iba correr su obra: a la
vez estímulo de pensamiento y de investigación, fuertemente criticada por sus múltiples
desaciertos, finalmente caerá en el olvido”. Si bien se puede aducir que las opiniones
encontradas respecto a su obra en parte obedecen a interpretaciones subjetivas de cada lector,
éstas originan sin duda también en ambigüedades y contradicciones irresueltas en los escritos en
cuestión. Tal vez ello no sea de extrañar si se toman en cuenta las restricciones a las cuales
estaba sujeto el trabajo de Bachofen.
Regresando a los juicios con relación a su obra y de su adscripción teórica-
metodológica, hay quienes ven en ésta la consumación de lo romántico”. A lo largo del
desarrollo de las ideas creen discernir la con-quista final de lo que dejaron inconcluso tanto los
hermanos Grimm como Savigny. Pues si éstos encontraron los orígenes del derecho y de la
poesía en la creación inconsciente de la colectividad del pueblo, Bachofen toma como objeto de
su estudio justamente este período inconsciente de creación de la historia humana en general.
Así, se argumenta, mistifica la historia, sobre todo a causa del principio de totalidad.
Como se sabe, este principio del romanticismo sostiene una interdependencia, un vínculo no
solo del universo humano sino también del universo natural, siendo este vínculo de una
naturaleza indeterminada, opuesta a toda legalidad.134
Mientras el principio gincecrático y el principio hetérico se apegan a un mismo principio
religioso fundamental, la diferencia se encuentra en su grado de apego, pues el derecho materno
ya es una limitación al us naturale de la materialidad pura. Y, según Bachofen, mientras
siempre exista una causa histórica, la causa última y definitiva del desarrollo se encuentra en la
religión, en lo misterioso. Y esto último constituye finalmente la legalidad del desarrollo
humano, su “sino”, a pesar de toda libertad de acción.

130
Sánchez Sanz (2018: 223).
131
Sánchez Sanz (2018: 225).
132
Sánchez Sanz (2018: 228).
133
Rutsch (1986: 129).
134
Rutsch (1986: 130).

72
 Evidentemente aquí se encuentran sobra-dos motivos para recordad al lenguaje
romántico, la nostalgia hacia lo original, lo inocente como valor no-enajenado de la existencia y
de la historia humana. La armonía del universo que representa este estado originario, la
nostalgia por la poesía como lo más alto, el principio femenino, y la legalidad del desarrollo que
fundamentalmente es y emana del inconsciente. El inconsciente deviene la verdadera fuente de
creación y de la historia humana, lo misterioso y la intuición por excelencia.
Considerando esta faceta de la obra de Bachofen, esto es, su búsqueda por una causa
primaria y la respuesta que encuentra en la religión, así como el principio de producción
histórico que, según él, se puede entender sólo con referencia a esta causa primaria, vemos que
todo su sistema evolutivo en rigor deja ser tal.
Finalmente, ante el trascendentalismo y el fatalismo implicados en esta causa primaria,
también el principio de legalidad y de producción manejado por Bachofen se desvanece.
Creemos, pues, que el sino religioso de Bachofen envuelve y subordina a su concepción
evolucionista de causalidades legales; hecho que da lugar tanto a las diversas y contrapuestas
interpretaciones de su obra como a su propia ceguera teórica la que, buscando una “causa
última” y necesaria, única del desarrollo histórico, subordina la condicionalidad del principio de
producción a una identidad estática y equívoca del desarrollo humano. 135

Gardner,136 de quien seguiremos hablando en otros momentos, fue un brujo y sus obras
estaban orientadas en ese sentido. Ahora bien, no sabemos si es correcto permitir, en función
de la seriedad de los estudios, que, pese a las limitaciones teóricas de la época de Engels y
Bachofen, puedan compararse a los intereses de los historiadores wiccanos aficionados.
El eclecticismo, que lo mismos neopaganos defienden y evidencian, los lleva a tener en
cuenta todo lo que hable sobre un tema, aunque sea en una mezcla un poco sospechosa pero
que, en definitiva, busca fundamentar, aunque ese fundamento esté ausente, sus ideas y
prácticas wiccanas o neopaganas.
Norman Cohn: la brujería como engaño
El difunto historiador Norman Cohn fue el autor de Europe's Inner Demons (1975). Cohn
argumentó que el estereotipo de la bruja proviene de una fantasía específica que se originó en la
antigüedad. Esta fantasía —que existe en medio de la sociedad más grande una pequeña
sociedad clandestina involucrada en prácticas antihumanas, incluyendo el infanticidio, el
incesto, el canibalismo, la bestialidad y el sexo orgiástico— era una tradición milenaria. Primero
fue utilizado por los romanos para caracterizar a los cristianos, y luego por los cristianos para
caracterizar a los judíos, así como a las sectas cristianas heréticas como los cátaros, los
valdenses, los maniqueos, los montanistas y grupos como los Caballeros Templarios.
Cohn dudaba de que alguna vez existiera una secta de brujas; por lo tanto, su libro es la
historia de una “fantasía”. Argumentó que los folcloristas Jacob Grimm y Girolamo Tartarotti,
considerados durante mucho tiempo los creadores de la opinión de que la brujería es una
religión

135
Rutsch (1986: 133-134).
136
Gerald Gardner (13 de junio de 1884 - 12 de febrero de 1964) fue un escritor ocultista, antropólogo
aficionado y brujo practicante, quien publicó algunos textos claves para el desarrollo de la religión neopagana
denominada Wicca. Gran coleccionista de grimorios y libros antiguos de magia. Descubrió claves y simbología
mágica antigua, gracias a esos conocimientos y la colaboración de la sacerdotisa Patricia Crowther, sacó a la luz
las runas wiccanas o brujas. Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Gerald_Gardner

73
precristiana, simplemente llamaron la atención sobre la persistencia de las creencias populares
precristianas que más tarde contribuyeron al estereotipo de la bruja. Karl Jarcke en 1828 declaró
por primera vez que la brujería era la antigua religión pagana de Alemania, que sobrevivía entre
la gente común. Diez años después, Franz Joseph Mone describió la brujería alemana como un
culto esotérico clandestino. Cohn creía que ninguna teoría era convincente; ni Jarcke ni Mone
pudieron demostrar que la adoración de los dioses antiguos era “practicada por grupos
clandestinos organizados en la Edad Media”. La siguiente víctima de Cohn fue el historiador
Jules Michelet, cuyo famoso libro sobre brujería, La Sorcière, apareció en 1862. Caracterizó a
Michelet como un “romántico radical envejecido sin tiempo ni ganas de una investigación
detallada”. Argumentó en contra de la opinión de Michelet de que la brujería era una protesta de
los siervos medievales contra un orden social opresivo y que esos siervos se reunían en secreto
para realizar antiguas danzas paganas y sátiras de sus opresores. Tal punto de vista, escribió
Cohn, fue impulsado por “un deseo apasionado de rehabilitar dos clases oprimidas: las mujeres
y el campesinado medieval”, pero no había evidencia detrás de eso.
A continuación, Cohn asumió la idea de la brujería como la supervivencia de un culto a la
fertilidad. Escribió que Frazer, en The Golden Bough, “lanzó un culto de cultos a la fertilidad.
Apareció el culto Diánico, “la influencia de La Rama Dorada estaba en su apogeo”. Despreciaba
por completo a Murray. Debido a que ella tenía sesenta años cuando expuso su teoría, estaba
convencido de que su mente estaba rígidamente “establecida en una versión exagerada y
distorsionada del molde frazeriano”. (De hecho, a lo largo del libro, Cohn usa la edad como una
razón para descartar a un erudito o una idea). Argumentó, como muchos otros eruditos, que
Murray no podía probar la existencia de un culto organizado. Pero su principal crítica fue que
ella eliminó las características fantásticas de los informes de los juicios de brujas y dio la falsa
impresión de que existían relatos realistas del sabbat. Si hay paralelismos entre las descripciones
de los sabbats y los ritos de fertilidad, no tienen sentido, observó. Para él, los sabbats eran un
completo engaño, una ficción. Reprendió a historiadores como Elliot Rose y Jeffrey Burton
Russell por seguir bajo la influencia de Murray a pesar de sus críticas a su trabajo; y expresó su
consternación porque el trabajo de Murray había “estimulado la extraordinaria proliferación de
'aquelarres de brujas' en Europa occidental y los Estados Unidos durante la última década, que
culminó con la fundación de la Witches International Craft Association, con sede en Nueva
York”.
El punto principal de Cohn era que ninguna historia con “elementos imposibles” nunca
deben ser aceptados como evidencia. “Nadie se ha encontrado nunca con una verdadera
sociedad de brujas”, escribió y agregó:
Tomada en conjunto, esa tradición misma forma un capítulo curioso en la historia de las
ideas. Durante un período de siglo y medio, la inexistente sociedad de brujas ha sido
repetidamente reinterpretada a la luz de las preocupaciones intelectuales del momento. Las
teorías de Jarcke y Mone se inspiraron claramente en el temor actual a las sociedades secretas;
la de Michelet, por su entusiasmo por la emancipación de las clases trabajadoras y de las
mujeres; las de Murray y Runeberg, por la creencia frazeriana de que la religión originalmente
consistía en cultos a la fertilidad; las de Rose y Russell, tal vez, por el espectáculo de los
experimentos psicodélicos y orgiásticos de los años sesenta (pp. 47-48).
Mircea Eliade: la brujería como supervivencia pagana arcaica
En 1976, el historiador Mircea Eliade escribió un ensayo, “Algunas observaciones sobre
la brujería europea”, que señalaba que, aunque el trabajo de Murray estaba lleno de errores y
suposiciones no comprobadas, estudios más recientes de documentos indios y tibetanos
“convencerán a un lector sin prejuicios de que la brujería europea no puede ser la creación de

74
 persecución religiosa o política o ser una secta demoníaca dedicada a Satanás y la promoción
del mal.”
De hecho, todas las características asociadas con las brujas europeas son, con la
excepción de Satanás y el sábado, reclamadas también por los yoguis y magos indo-
tibetanos. También se supone que vuelan por el aire, se vuelven invisibles, matan a
distancia, dominan demonios y fantasmas, etc. Además, algunos de estos excéntricos
sectarios indios se jactan de romper todos los tabúes religiosos y reglas sociales: practican
sacrificios humanos, canibalismo y todo tipo de orgías, incluidas las relaciones
incestuosas, comen excrementos, animales nauseabundos y devoran cuerpos humanos. En
otras palabras, orgullosamente reclaman todos los crímenes y horribles ceremonias
citadas hasta la saciedad en los juicios de brujería de Europa Occidental. 137
Eliade señaló el culto de los benandanti, descubierto por Carlo Ginzburg. En los cuatro
grandes festivales agrícolas del año, estos magos italianos libraron una batalla (en trance) contra
un grupo de magos malvados, los stregoni. Iban a sus asambleas en espíritu, mientras dormían,
y su rito central era una batalla ceremonial contra los stregoni para asegurar la cosecha. “Es
probable”, escribió Eliade, “que este combate entre benandanti y stregoni prolongó un escenario
ritual arcaico de competencias y concursos entre dos grupos opuestos, diseñado para estimular
las fuerzas creativas de la naturaleza y regenerar también la sociedad humana”. La persecución
de los benandanti tuvo lugar en Italia en los siglos XVI y XVII y en la mayoría de los juicios se
acusaba a los acusados de adherirse a un culto a Diana. El modelo inquisitivo impuesto a los
acusados surtió efecto y “después de cincuenta años de juicios inquisitoriales, los benandanti
reconocieron su identidad con las brujas (strighe y stregoni).” Empezaron a hablar del sabbat y
pactos con el diablo. Eliade argumentó que, aunque este ejemplo no da evidencia del dios
cornudo de Murray o de su sistema organizado de aquelarres, era, sin embargo, “un caso bien
documentado del proceso a través del cual un culto secreto popular y arcaico de la fertilidad se
transforma en un culto meramente mágico, o incluso la práctica de la magia negra, bajo la
presión de la Inquisición”. Por cierto, Norman Cohn descartó a los benandanti porque todas sus
experiencias estaban bajo trance y, por lo tanto, para él, ilusorias.
Eliade también describió paralelos en los estudios rumanos, significativos porque no hubo
una persecución sistemática de las brujas en Rumania, ninguna institución análoga a la
Inquisición y, por lo tanto, la “cultura popular arcaica” estaba bajo un “control eclesiástico
menos rígido”. Se informó que las brujas rumanas cambiaban de forma, montaban en escobas y
luchaban toda la noche en festivales específicos hasta que se reconciliaban. La Diana rumana
estaba relacionada con las hadas, y la Reina de las Hadas llegó a asociarse en nombre con
Diana, Irodiada y Aradia: “nombres”, escribió Eliade, “famosos entre las brujas de Europa
occidental”.
Eliade concluyó que “lo que los autores medievales designaron como brujería, y lo que se
convirtió en las locuras de las brujas de los siglos XIV, XVI y XVII, tenía sus raíces en algunos
escenarios mítico-rituales arcaicos comparables con los que sobrevivieron entre los benandanti
italianos y en la cultura popular rumana”.138 (pp. 49-50)
La Wicca moderna, aunque conserva el uso de términos como esbat, sabbat y aquelarre,
no se parece en nada a la brujería europea que los eruditos han discutido. No hay creencias en
Satanás, ni pactos, ni sacrificios, ni infanticidio, ni canibalismo, y muchas veces ni siquiera
sexo. Aun así, las teorías de Margaret Murray fueron fuertemente influyentes para
estimular el

137
Mircea Eliade, “Some Observations on European Witchcraft,” in Occultism, Witchcraft and Cultural Fashions
(Chicago: University of Chicago Press, 1976), p. 71. (Citado así por Adler).
138
Ibid. p. 85. Other quotations are on pp. 75–78 and 81 (Nota de Adler).

75
 renacimiento de la Wicca, y se puede argumentar que su trabajo por sí solo generó una serie de
aquelarres británicos.
En los últimos veinte años, todo el panorama académico ha cambiado. Los académicos
han realizado estudios meticulosos de los registros de juicios en decenas de comunidades
europeas. Un buen resumen de los estudios actuales es Witchcraft and Magic in Sixteenth- and
Seventeenth- Century Europe de Geoffrey Scarre y John Callow. La mayoría de los eruditos
ahora sitúan el número de personas asesinadas por el delito de brujería desde finales del siglo
XV hasta el siglo XVII entre cuarenta y cincuenta mil, no millones o incluso la cifra de un
millón que usé en la primera edición de Drawing Down the Moon (p. 50).
Con un número desconocido de otros que “recibieron una forma de justicia más aleatoria
de manos de sus vecinos, a través de asaltos comunes, linchamientos y ostracismo social”. 139
Scarre y Callow argumentan que nunca será posible saber con total certeza cuántas personas en
Europa fueron procesadas por brujería y cuantas sufrieron la muerte, ya que no siempre se
llevaban registros, y aun donde se encontraban, algunos se perdían. Pero todavía dicen que una
cifra razonable de ejecuciones entre 1428 y 1782 es cuarenta mil. Otros eruditos ponen la cifra
en cincuenta mil. Las peores persecuciones fueron en la década de 1590 y durante el período
comprendido entre 1630 y 1660. Algunas de las peores persecuciones tuvieron lugar en
Alemania, con muchos menos juicios en Italia y España, “el corazón de la Inquisición”. 140
Alrededor del 80 por ciento de las víctimas eran mujeres, aunque en algunos lugares
(Moscú, por ejemplo) predominaron las víctimas masculinas. A menudo, las mujeres eran
pobres y un gran número tenía más de cincuenta años. La teoría de Murray recibe poca atención
aquí, al igual que la tesis de Jules Michelet de que la brujería era una protesta contra las
condiciones sociales represivas. Scarre y Callow también creen que hay poca evidencia de la
Obra feminista innovadora de 1976 de Barbara Ehrenreich y Dierdre English, Witches,
Midwives and Nurses, que argumentaba que la supresión de la brujería era la supresión de las
parteras y curanderos por parte del establecimiento médico masculino emergente. Los autores
argumentan que, aunque claramente la misoginia desempeñó un papel, esta teoría no puede
explicar por qué algunas de las voces más vociferantes de persecución provinieron del
campesinado.
Los historiadores que enfatizan la clase, como el historiador inglés Christopher Hill,
teorizaron que la persecución por brujería se usaba para el control social y para el control del
campesinado por parte de las clases adineradas. Starhawk desarrolla aún más esta idea en su
hermoso ensayo The Burning Times en el que argumenta que “la persecución de las brujas
socavó la unidad de la comunidad campesina”. 141 Pero Ronald Hutton argumenta que Hill ha
estado bastante desacreditado hoy en día, ya que a menudo se basaba en obras literarias que
proporcionaban una visión distorsionada de la realidad. La mayoría de los estudiosos de hoy
no creen que hubo un despojo masivo de personas comunes por cercamiento. Hutton escribe:
En cambio, lo que hemos encontrado es una imagen más compleja de competencia entre
diferentes tipos de plebeyos y de terratenientes por el uso de los recursos en una época de
oportunidades económicas sin precedentes. En otras palabras, no fue una lucha de clases directa,
y los plebeyos fueron menos víctimas y más oportunistas de lo que han sostenido las polémicas
tradicionales. Por otro lado, había mucha conciencia de clase, y los trabajadores a menudo eran

139
Geoffrey Scarre and John Callow, Witchcraft and Magic in Sixteen- and Seventeenth-Century
Europe (Hampshire, UK: Palgrave, 2001) pp. 1–2 ((Nota de Adler). En adelante, hasta que no se indique otra
cosa, las notas y citas serán de esta autora.
140
Ibid. p. 25.
141
Starhawk, “The Burning Times: Notes on a Critical Period of History,” in Dreaming the Dark,
Magic, Sex and Politics (Boston: Beacon Press, 1982, 1997), pp. 183–219.

76
 muy buenos para proteger sus intereses y estaban profundamente involucrados en la política. 142
(p. 51).
5. El oficio hoy
Validez
SI ALGUIEN puede convertirse en miembro de la Wicca leyendo libros, si la gente puede
crear su propia “tradición”, si uno llega al Oficio por un sentido de regreso al hogar, si el Oficio
funciona debido al contenido arquetípico de la mente humana, ¿Existe tal cosa como una
tradición “válida” o “inválida”? ¿Alguna tradición que se sienta bien es apropiada? ¿Cómo se
decide sobre la validez en tal religión? ¿Se necesita una iniciación para convertirse en Brujo?
¿Quién define la Wicca? ¿Cómo se definen las brujas modernas? (p. 75).
Dado que el Oficio está descentralizado y cada aquelarre es autónomo, ninguna
definición única se aplica a todos los Wiccans. En los Estados Unidos, la mayoría de los
intentos de crear un conjunto común de principios y definiciones han fracasado, con la
excepción de la adhesión a “Wiccan Rede”. La mayoría de los que se unen a la Wicca lo hacen,
en parte, debido a su autonomía implícita: “Es una religión sin 'intermediarios'”, para repetir las
palabras de un sacerdote del Oficio. A pesar de esto, ha habido varios intentos por parte de las
brujas de los Estados Unidos de conocer y definir este término resbaladizo de bruja.
Resultó que había muchas diferencias entre los grupos de Wicca, algunas de ellas
conflictivas (p. 77).
Estas son algunas de las respuestas a la pregunta “¿Qué es una bruja?”
Una bruja sobre todo adora a la Diosa Triple y su Consorte, el Dios Astado, de una
forma u otra. Una bruja trabaja la magia dentro de un código de ética definido. Una Bruja
reconoce y usa la polaridad hombre-mujer en sus ritos. Una bruja asume la responsabilidad
total de sus acciones, de sí misma y de su futuro.143
—NROOGD (Nueva Orden Ortodoxa Reformada de la Golden Dawn)
La brujería es una religión mistérica iniciática cuyos adherentes buscan, a través de la
autodisciplina, vivir una vida dedicada a la búsqueda y práctica del conocimiento, la sabiduría
y la compasión bajo la guía de los Dioses.
—COVEN DE GWYNVYD, St. Louis, Misuri
Una bruja es miembro de una religión que, por su propia definición interna, es
monoteísta. [Esta definición obviamente estaba en conflicto con las demás.]
—ESCUELA DE WICCA
Wicca se puede definir como una religión pagana de misterio con una deidad polarizada
y sin personificación del mal.
—DAMA CIBELES
Algunas brujas se negaron incluso a participar en este proceso de definición del Oficio,
sintiendo que una declaración común de principios implicaba un grado inaceptable de
centralización (p. 79).

Para nuestro comentario nos basaremos en esta última afirmación. Las definiciones de
lo que se considera que es la brujería y, en relación con esta, los diferentes cultos neopaganos;
observamos que tiende a haber una generalización intentando englobar el fenómeno en un
agregado de principios o elementos muy simplificados, lo cual está muy lejos de la realidad.
Lo

142
Ronald Hutton, e-mail: October 28, 2005.
143
Vemos que la pregunta se queda sin respuesta. Lo que se dice en forma alguna responde a la pregunta. Nota
nuestra.

77
hemos visto y lo seguiremos viendo, la brujería, la wicca, los cultos paganos o neopaganos
son del todo disimiles, diferenciados porque las deidades, lo hemos dicho, difieren mucho; no
todos están aceptando el dios astado, la gran Diosa o cualquier otra divinidad cuando
advertimos que es una constelación de figuras sobrenaturales de antaño las que, al parecer,
movilizan a las personas que se adscriben a estos grupos. Si bien es cierto que tienen como
base las propuestas de Gardner o Doreen Valiente, así como las de Patricia Crowther o
Margaret Murray, quienes siempre han contado con muchos contradictores, hay otras fuentes
o recursos para inventar aquellas ideas, normas y comportamientos que van a priorizarse para
conformar un aquelarre o un grupo de culto a cualquier dios o diosa que se considere no solo
importante sino eficaz cuando se la convoca o se coloca bajo su protección.
El elemento monoteísta aparece en una de las definiciones y, al parecer, causó algún
tipo de controversia porque, precisamente, el neopaganismo y la wicca consideran como
totalmente improcedente la existencia de un solo dios y que, además, sea de género
masculino. Veíamos que hay una especie del llamado henoteísmo, en el que hay un dios
importante a quien le están subordinados otros dioses.144
PRINCIPIOS DE LA CREENCIA WICCAN
El Consejo de Brujas Estadounidenses considera necesario definir la brujería moderna en
términos de la experiencia y las necesidades estadounidenses.
No estamos atados por tradiciones de otros tiempos y otras culturas, y no debemos lealtad
a ninguna persona o poder mayor que la Divinidad manifestada a través de nuestro propio ser.
Como American Witches, damos la bienvenida y respetamos todas las enseñanzas y
tradiciones de Afirmación de la Vida, y buscamos aprender de todos y compartir nuestro
aprendizaje dentro de nuestro Consejo.
Es en este espíritu de bienvenida y cooperación que adoptamos estos pocos principios de
la creencia Wicca. Al buscar ser inclusivos, no deseamos exponernos a la destrucción de nuestro
grupo por parte de aquellos que buscan el poder en beneficio propio, o a filosofías y prácticas
que contradicen esos principios. Al tratar de excluir a aquellos cuyas formas son
contradictorias con las nuestras, no queremos negar la participación con nosotros a nadie que
esté sinceramente interesado en nuestro conocimiento y creencias, independientemente de su
raza, color, sexo, edad, origen nacional o cultural o preferencia sexual.

De hecho, ya lo hemos visto y profundizado, algunos de estos grupos o aquelarres,

como veremos más adelante, adoptan posturas intolerantes y cierran sus puertas a un
sinnúmero de personas a quienes consideran indignas de pertenecer al colectivo.
1. Practicamos Ritos para sintonizarnos con el ritmo natural de las fuerzas vitales
marcado por las Fases de la Luna y los Cuartos Estacionales y Cruces.
144
El henoteísmo (del griego: heis, henos "un"; y theos "dios") es la creencia religiosa según la cual se reconoce
la existencia de varios dioses, pero solo uno de ellos es suficientemente digno de adoración por parte del fiel. El
henoteísmo se refiere en particular al culto a un dios único y dominante sin negar la existencia o posible
existencia de otras deidades inferiores. Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Henoteísmo

78
 2. Reconocemos que nuestra inteligencia nos da una responsabilidad única hacia nuestro
entorno. Buscamos vivir en armonía con la Naturaleza, en equilibrio ecológico ofreciendo
cumplimiento de la vida y la conciencia dentro de un concepto evolutivo.
3. Reconocemos una profundidad de poder mucho mayor que la aparente para la persona
promedio. Debido a que es mucho más grande que lo ordinario, a veces se le llama
“sobrenatural”, pero lo vemos como algo que está dentro de lo que es naturalmente potencial
para todos.
4. Concebimos que el Poder Creativo en el Universo se manifiesta a través de la
polaridad, como masculino y femenino, y que este mismo Poder Creativo vive en todas las
personas y funciona a través de la interacción de lo masculino y lo femenino. No valoramos a
ninguno por encima del otro, sabiendo que cada uno apoya al otro. Valoramos el Sexo como
placer, como símbolo y encarnación de la vida, y como una de las fuentes de energías utilizadas
en la práctica mágica y el culto religioso.
5. Reconocemos tanto otros mundos como mundos internos o psicológicos—a veces
conocidos como el Mundo Espiritual, el Inconsciente Colectivo, los Planos Internos, etc.—y
vemos en la interacción de estas dos dimensiones la base de los fenómenos paranormales y
mágicos. No descuidamos ninguna dimensión por la otra, viendo ambas como necesarias para
nuestra realización.
6. No reconocemos ninguna jerarquía autoritaria, pero honramos a quienes enseñan,
respetamos a quienes comparten su mayor conocimiento y sabiduría, y reconocemos a quienes
valientemente se han entregado a sí mismos en el liderazgo.
7. Consideramos que la religión, la magia y la sabiduría en la vida están unidas en la
forma en que uno ve el mundo y vive dentro de él: una cosmovisión y una filosofía de vida que
identificamos como brujería, el estilo Wicca.
8. Llamarse a uno mismo “Bruja” no hace a una bruja, pero tampoco la herencia en sí
misma, o la colección de títulos, grados e iniciaciones. Una bruja busca controlar las fuerzas
dentro de sí mismo que hacen posible la vida para vivir bien y con sabiduría, sin dañar a los
demás y en armonía con la naturaleza.
9. Reconocemos que es la afirmación y realización de la vida, en una continuación de la
evolución y desarrollo de la conciencia, lo que da sentido al Universo que conocemos, y a
nuestro papel personal dentro de él.
10. Nuestra única animosidad hacia el cristianismo, o hacia cualquier otra religión o
filosofía de vida, es en la medida en que sus instituciones han pretendido ser “el único camino”
y han buscado negar la libertad a otros y suprimir otras formas de vida. práctica y creencia
religiosa.
11. Como brujas americanas, no nos amenazan los debates sobre la historia del Oficio, los
orígenes de varios aspectos de las diferentes tradiciones. Nos preocupa nuestro presente y
nuestro futuro.
12. No aceptamos el concepto de “mal absoluto”, ni rendimos culto a ninguna entidad
conocida como “Satanás” o “El Diablo” tal como lo define la tradición cristiana. No buscamos
el poder a través del sufrimiento de los demás, ni aceptamos el concepto de que el beneficio
personal solo puede derivarse de la negación a otro.
13. Reconocemos que buscamos dentro de la Naturaleza aquello que contribuye a nuestra
salud y bienestar.
Después de que se adoptó la declaración de principios, surgieron diferencias adicionales.
El Consejo pronto se volvió moribundo (pp. 80-81).

79
 Algunos de los elementos de la filosofía de COG -Pacto de la Diosa- 145 son instructivos
para comprender la naturaleza ecléctica de la Wicca moderna. Por ejemplo, tome el Preámbulo
del Pacto, como lo resume Alison Harlow en The Witches’ Trine:
Establecemos este Pacto para unirnos más y ayudarnos a servir al Arte ya la Comunidad Pagana.
Nos definimos: (1) Todos adoramos a la Diosa, y que otros honren a otras deidades.
(2) Estamos obligados por la ley artesanal, no necesariamente idéntica en todas las tradiciones.
(3) Nos reconocemos unos a otros como parte del Arte.
No somos las únicas brujas. Las brujas que no eligen unirse a nosotros son, sin embargo,
brujas.
Cada aquelarre es autónomo. Cualquier autoridad dada al pacto es por elección de cada
aquelarre, y puede ser retirada.
Además, la carta dejaba en claro que la Iglesia o el Pacto no podían dictar políticas,
creencias o prácticas; que no podría, por sí mismo, crear un aquelarre o iniciar una Bruja. Su
junta directiva debía estar formada —en todo momento— por miembros de más de una
tradición.
Su código de ética también fue esclarecedor:
1. Si no dañáis a nadie, haced lo que queráis.
2. Nadie puede ofrecer iniciaciones a cambio de dinero, ni cobrar a los iniciados dinero
para aprender el Oficio.
3. Cualquier Brujo puede cobrar tarifas razonables al público.
4. Las brujas respetarán la autonomía de otras brujas.
5. Todas las Brujas respetarán el secreto del Oficio.
6. En cualquier declaración pública, las brujas deben distinguir si estamos hablando por
nosotros mismos, nuestro aquelarre o nuestra Iglesia.
7. Todas estas Éticas están entretejidas y derivan de la Ley de Artesanía (p. 82).
Sabbats y esbats:146 cómo funcionan los aquelarres
Un aquelarre simplemente significa un grupo de personas que se reúnen con fines
religiosos, mágicos o psíquicos. No todas las brujas forman aquelarres. Ciertamente, las “brujas
clásicas” descritas por Bonewitts solían ser solitarias, y muchos eruditos argumentarían que la
idea de los aquelarres fue una invención de quienes perseguían a las brujas y que luego fue
adoptada por el avivamiento. Entre las leyes artesanales gardnerianas y alejandrinas hay una que

145
¿Qué es El pacto de la Diosa? El Pacto de la Diosa (Covenant of the Goddess) es una cruz tradicional Wicca,
este es un grupo de practicantes de la Wicca solitaria y también puede ser más de un centenar de afiliados en los
aquelarres. Fue fundada en 1975 con el fin de aumentar la cooperación entre las brujas y asegurar para las brujas
y aquelarres, la protección jurídica de los miembros de otras religiones.
En los aquelarres los miembros se centran generalmente en la teología y los rituales en torno a la adoración de la
Diosa y los dioses antiguos -o solamente la diosa-, que es la práctica general en la Wicca.
El Pacto de la Diosa opera en gran parte por el consenso y mantiene una estricta autonomía para todos los
miembros. Recuperado de https://panteondejuda.blogspot.com/2013/07/que-es-el-pacto-de-la-diosa.html
(Nuestra la nota).
146
Un esbat o esbato es una reunión de aquelarre (o coven) distinta a la celebrada en Sabbats, dentro de la Wicca
y otras formas de neopaganismo influidas por la Wicca. Janet y Stewart Farrar describen los esbats como una
oportunidad para una "fiesta de amor, trabajo de sanación, entrenamiento psíquico y de todo". Etimología. El
término esbat se deriva del francés antiguo s'esbattre (francés moderno Ebat), es decir, divertirse y distraerse,
diversión. Fue un préstamo de la antropóloga del siglo XX Margaret Murray del uso de fuentes sobre juicios a
brujas francesas en supuestos Sabbaths, en sus intentos de "reconstruir" un Culto de las Brujas en Europa
Occidental. Un esbat se entiende comúnmente como una observancia ritual en la noche de una luna llena. Sin
embargo, la desparecida gran sacerdotisa Doreen Valiente distingue entre "Esbat de Luna Llena" y otras
ocasiones esbáticas.
El término esbat en este sentido fue descrito por Margaret Murray: El Esbat difería del Sabbat por ser
principalmente para los negocios. ... Muy a menudo el Esbat fue solo por pura diversión. Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Esbat

80
 dice: “No puedes ser una bruja sola”. Entonces, uno pensaría que al menos no hay brujas
gardnerianas o alejandrinas solitarias, pero incluso eso no es cierto: muchos gardnerianos y
alejandrinos han decidido funcionar sin aquelarres. (En esta religión hay una excepción para
todo.)
Ya sea que la palabra y el concepto de aquelarre hayan sido inventados por brujas o por
cazadores de brujas, funciona. Un aquelarre tradicional en Wicca es de doce o trece, pero en la
práctica es cualquier número de tres a veinte, dependiendo de la filosofía del grupo, el tamaño
del círculo de trabajo (si tiene nueve pies de diámetro, ¡doce es una multitud!), y los miembros
disponibles. Nuevamente, el aquelarre funciona, no por su naturaleza misteriosa, sino porque
los grupos pequeños, trabajando juntos, son efectivos.
Algunos covens trabajan en parejas, enfatizando la polaridad masculina/femenina. Estos
serán pares. Otros aquelarres no enfatizan la polaridad y pueden ser más flexibles en número y
tamaño.
El ritual artesanal generalmente comienza con la fundición y la creación de este espacio
mágico y la purificación ritual con los elementos antiguos: fuego, agua, tierra y aire.147 El
círculo se lanza con una espada ritual, varita o athame (una pequeña daga, generalmente de
mango negro y doble hoja, que utilizan casi todos los aquelarres, cualquiera que sea su
tradición). Los diferentes aquelarres tienen diferentes simbologías, pero a menudo la espada
representa el aire, la varita representa el fuego, la copa el agua y el pentáculo, un disco
redondo de cera o metal con inscripciones, la tierra. Cuando se forma el círculo, a menudo los
dioses y diosas son invocados. Algunos aquelarres usan música, cantos y bailes para elevar la
energía psíquica dentro del círculo. A menudo se intenta la curación psíquica, con diversos
grados de éxito. La forma más común de “trabajar” se conoce como “levantar un cono de
poder”. Esto se hace cantando o bailando (o ambos) o corriendo alrededor del círculo. El
“cono de poder” es realmente la voluntad combinada del grupo, intensificada a través de
técnicas rituales y meditativas, enfocada en n un fin acordado colectivamente. Por lo general,
una sacerdotisa o sacerdote dirige el cono; cuando ella o él siente que se ha levantado, se
enfoca y se dirige con la mente y se dispara hacia su destino. Muchos aquelarres también se
involucran en trabajos más “espirituales” o “religiosos”.
Muchos de los aquelarres revivalistas tienen rituales en los que la Diosa, simbolizada por la
luna, es “atraída” hacia una sacerdotisa del aquelarre que, a veces, entra en trance y es
“poseída por” o “encarna” la diosa. De manera similar, hay rituales en los que la fuerza de
Dios es atraída hacia el sacerdote que asume el papel de Dios en el círculo. En estos rituales,
las brujas se convierten en dioses dentro del círculo, actualizando esa potencialidad. Cuando se
hace bien, estas pueden estar entre las experiencias más poderosas. He visto gente realmente
cambiar en tales rituales. También he visto que estos rituales se convierten en farsas.
Este es quizás el lugar para hablar sobre los ritos sexuales, que a menudo se describen en
los libros populares sobre Wicca. He encontrado muy pocos aquelarres que participen en
rituales explícitamente sexuales. Muchos usan simbolismo sexual y poesía, pero rara vez se
actualiza el acto sexual (pp. 85-86).
GREENCRAFT
Greencraft, como una serie de otras tradiciones Wicca, surgió de la tradición alejandrina,
después de que fuera traída a los países del Benelux: Bélgica, los Países Bajos y Luxemburgo.
Comenzó con un solo aquelarre, iniciado por Hera y Arghuicha, quienes originalmente eran
miembros de un aquelarre alejandrino, el único en Benelux. En 1994 se convirtió en una
tradición propia en Ámsterdam. Ahora hay aquelarres en Bélgica, los Países Bajos y los Estados
Unidos. Más tarde se formaron dos nuevos grupos de entrenamiento en Bélgica, y dos de esos
iniciados

147
Elementos propios de los presocráticos como origen de la realidad o de lo existente. La nota es nuestra.

81
regresaron a Texas. Otros dos miembros también fueron entrenados en la tradición Tuatha de
Danann. Estas seis personas originaron la Tradición Greencraft y el Pozo Sagrado.
En Europa, muchos de los hilos que surgieron de la Wicca alejandrina y gardneriana,
incluidas las tradiciones Greencraft, Danann y Whitecraft, se llaman a sí mismos Wicca
artesanal tradicional, o TCW. En los Estados Unidos, la mayoría de los grupos que provienen de
las tradiciones gardneriana y alejandrina se autodenominan Wicca tradicional británica (p. 94).
Los miembros de Greencraft dicen que su principal esfuerzo ha sido proporcionar una
estructura para que los aquelarres cooperen y para dar más que palabrería a la idea de ser tanto
una tradición natural como una tradición misteriosa. Greencraft proporciona materiales
didácticos comunes.
Para convertirse en miembro de Greencraft, debe suscribirse al Pacto de los Cinco
Principios. Estos incluyen la reverencia por el Dios y la Diosa como representaciones de la
realidad divina, tanto inmanente como trascendente; reverencia y respeto por el mundo natural y
el valor de todas las formas de vida, la creencia de que cada individuo tiene derecho a ser su
propia autoridad en todos los asuntos de espíritu y religión; y una creencia en la tolerancia de
toda la humanidad que lleva a t o una negativa a convertir, o buscar convertir a aquellos de otras
creencias y prácticas (p. 95).
DIÁNICA
El término “Diánica” describe una serie de tradiciones diferentes. El nombre proviene, en
parte, de la descripción de Margaret Murray de la brujería como “el culto Diánico”. En los
Estados Unidos todos los grupos que se autodenominan “Diánicos” están unidos por una cosa:
su énfasis en la Diosa.
Quizás la corriente más antigua y más importante de Dianic Wicca fue creada, revivida e
inspirada por la autora y activista Zsuzsanna Budapest a principios de la década de 1970. Su
primer aquelarre, el Susan B. Anthony Coven, en Los Ángeles. En la década de 1980, había
muchos grupos de Diánica, algunos de ellos sin conexión con Z Budapest y sus enseñanzas.
Ruth Barrett, la sacerdotisa que heredó el ministerio de Z en 1980 y sirve a la Tradición Diánica
en el Medio Oeste, describe la Tradición Diánica como:
Una tradición de misterio de mujeres vibrantemente creativa y en evolución, que incluye
a todas las mujeres (p. 98).
La Diosa se celebra en su triple aspecto de Doncella, Madre y Anciana como una
manifestación de todo el ciclo de vida: nacimiento, maduración y muerte. La Diosa tiene el
poder de dar vida, nutrirla, protegerla, sostenerla y destruirla. Este concepto contiene todo el
continuo de la naturaleza.
Aunque existe la sensación de que la Diosa es una presencia universal, también se
entiende que la Diosa ha sido adorada bajo muchos nombres y en muchas formas culturales
diferentes. Los rituales diánicos honran los ritos de iniciación de las mujeres (p. 99).
El estilo de vida de una Diánica es un compuesto de tres valores e ideales. En primer
lugar, una conciencia de sí mismo. En segundo lugar, un parentesco creciente y siempre
creciente con la Naturaleza. Y tercero, una sensibilidad abierta al pulso del cosmos. A medida
que nos acercamos a los objetivos comunes de conciencia, parentesco y sensibilidad,
alcanzamos el nivel de sintonía que los extraños llaman “magia”. Somos muy conscientes de
que en nuestro funcionamiento no hemos logrado ni producido nada sobrenatural: simplemente
hemos alcanzado nuestro nivel de capacidad natural (p. 100).
HERMANDAD Y SORORIDAD MINOICA
La tradición minoica es un camino iniciático de la Brujería, basado principalmente en
fuentes cretenses, con algo de mitología del Egeo y del Antiguo Cercano Oriente. Fue fundado
en 1977. Edmund M. “Eddie” Buczynski, el fundador de la tradición, fue extremadamente
creativo

82
 al escribir rituales y poesía.148 Fue entrenado en Gardnerian y Welsh Wicca. Más adelante en su
vida se involucró en el estudio de la arqueología clásica y del Cercano Oriente. Rompió con las
tradiciones galesa y gardneriana y fundó la Hermandad minoica. Fue creado en parte para
celebrar los misterios masculinos y crear un lugar seguro para los hombres homosexuales y
bisexuales en el Oficio. Poco después de fundar la Hermandad, un grupo de sacerdotisas de
Nueva York creó la Hermandad Minoica. Eddie Buczynski murió de SIDA en 1989, pero la
tradición continúa (p. 102).
6. Entrevista con una bruja moderna149
P. ¿Cómo llegaste a ser pagana y bruja?
R. En primer lugar, soy una bruja hereditaria, pero esto no significa que tenga un linaje
directo de madre a hija, aunque [risas] afirmé esto como una adolescente neurótica. Lo que
significa es que soy de una familia de brujas
P. ¿Cómo llegaste a ingresar al Arte?
R. Fue una decisión independiente de mi parte porque en ese momento no creía que
nadie más tuviera los mismos intereses. Cuando era una niña, era profundamente religiosa y
buscaba desesperadamente una experiencia religiosa extática y profunda.
Durante ese crucial decimosexto año comencé a leer filosofía. Leí muchos de los clásicos,
mucha filosofía ática y romana. Me topé con la tradición hermética y encontré algunos libros
sobre alquimia… Empecé a hacer hechizos. Fue en este punto, después de haber trabajado mi
primer hechizo, que me di cuenta de que estaba cumpliendo con algo que tenía que ver con mi
ascendencia.
Después de eso, fui a UCLA y asistí a un montón de clases sobre el idioma y la mitología
de los pueblos celtas galés e irlandés. Leí todos los libros sobre mitología irlandesa que pude
conseguir. Antes de que terminara el año, me llamaba a mí misma bruja porque sabía que eso
era lo que era.
P. ¿Cuál es su relación actual con el catolicismo?
A. Es una tregua incómoda. Creo que Cristo fue un avatar genuino de la Gran Madre,
más o menos una encarnación de Dionisio. Su adoración ha sido desesperadamente pervertida.
Lo han convertido en esta horrible especie de cosa patética en lugar del dios sacrificial de la
Inspiración. Voy y como su Cuerpo y Sangre de vez en cuando, y eso lo considero válido.
P. ¿Te consideras pagana?
R. Lo que en realidad soy es una rama del paganismo y del cristianismo irlandés
primitivo. Sigo las creencias que formaron la base de la Iglesia de Culdee. La Iglesia de Culdee
era la única unión verdadera del paganismo y las verdaderas enseñanzas de Cristo; fue
brutalmente eliminado por el papado. La Iglesia de Culdee siguió creyendo en los antiguos
dioses celtas. Continuó creyendo en el Danu y el Dagda y consideró santos a todos los antiguos
héroes y heroínas de Irlanda.150

148
Es una afirmación contradictoria. Una tradición, por lo general, no sabe de dónde viene, se pierde en el
tiempo original. Por eso, estas y otras tradiciones fundadas por personas con nombre propio son “tradiciones
inventadas” con un menú de creencias y prácticas según el deseo de su inventor. Nota nuestra.
149
La entrevista es mucho más extensa que lo que presentamos. Hemos tomado aquellos párrafos que nos ha
parecido están en relación con el estudio que estamos desarrollando. Las cursivas son nuestras para resaltar
aquello que merece nuestra especial atención acerca de las supuestas coherencias y fundamentos del discurso que
se emite. Nota nuestra.
150
Los dioses de Irlanda se llaman Tuatha De Dannan, el Pueblo de Danu. ¿Pero quién era Danu?
Aunque se suele interpretar como una diosa madre, los propios textos irlandeses no dan ninguna información
sobre quién era Danu. Incluso su nombre es una reconstrucción del título del panteón.
Sin embargo, a pesar de esta falta de pruebas directas, los historiadores han podido avanzar en la interpretación
de Danu.

83
Creen que era una diosa primordial o elemental del agua. Probablemente fue la madre de muchos de los dioses
de Irlanda.
Cuando los Tuatha De Dannan llegaron a Irlanda, Danu no estaba con ellos. Ya se había desvanecido de la
historia, habiendo cumplido su papel de dar lugar a una nueva raza de dioses.
Los historiadores no llegan a estas interpretaciones a ciegas. Mirando más allá de Irlanda y hacia una época muy
anterior al asentamiento de los celtas, han sido capaces de encontrar pruebas convincentes para explicar qué
tipo de diosa daba nombre al panteón de la Irlanda precristiana.
La misteriosa diosa madre
La mayoría de los estudiosos consideran que Danu fue una diosa madre en la mitología irlandesa.
Los Tuatha De Dannan, los principales dioses de la antigua Irlanda, llevan su nombre.
Algunas copias posteriores de leyendas conocidas nombran a dioses o diosas específicos como sus hijos. Brigid,
por ejemplo, es llamada su hija en un mito.
Esto suele llevar a pensar que está asociada con Dagda, uno de los primeros líderes de los Tuatha De Dannan. Es
el padre de Brigid y de varios otros dioses.
Sin embargo, no hay mitos que nombren específicamente a Danu como personaje. Si fue la madre de los Tuatha
De Dannan, parece que no viajó con ellos cuando navegaron a Irlanda.
De hecho, nunca se la menciona por su nombre en las obras anteriores. Sólo se la conoce en caso genitivo, como
en Tuatha De Dannan.
Tampoco parece que Danu tenga paralelos directos en otras culturas celtas. Algunos autores han intentado
relacionarla con la figura literaria galesa Don, pero nunca se especifica el género de Don y se desconoce el
papel exacto del personaje.
Aparte de las similitudes fonéticas con nombres como Don o Annan, hay poco que vincule contextualmente a la
posible diosa madre de las deidades irlandesas con cualquier otra tradición celta.
Sin embargo, a pesar de la falta de material de referencia, algunos historiadores han ofrecido interpretaciones
sobre quién era Danu y qué papel podría haber desempeñado.
Sin ninguna mención clara de ella en las leyendas escritas ni similitudes evidentes en las religiones cercanas,
¿cómo pueden los historiadores hacer suposiciones sobre el tipo de personaje que pudo ser Danu?
Historicidad de Danu
Para interpretar a Danu como personaje, los historiadores y lingüistas han mirado más allá del mundo celta.
La mayoría de las religiones pertenecen a familias más amplias. Cuanto más se busque en el árbol
genealógico de una religión, más amplia se vuelve en términos de área y tiempo.
Las religiones y lenguas gaélicas, entre las que se encontraba Irlanda, por ejemplo, eran poco numerosas. Sin
embargo, formaban parte de una familia celta más amplia, que abarcaba mucho más de Europa y surgió antes
en la historia.
Las culturas celtas eran germánicas. Siguiendo el árbol genealógico de la mitología irlandesa hacia atrás,
llegamos a la amplia familia de las culturas indoeuropeas.
Las lenguas, tradiciones y religiones de estas culturas se remontan a miles de años atrás. Se pueden encontrar en
toda Europa, Oriente Próximo y la India, e influyeron en sus vecinos del norte de África y Asia.
Una de las primeras religiones indoeuropeas que sigue existiendo casi en su forma original es el hinduismo.
Aunque sus creencias han evolucionado con el tiempo, los textos védicos en los que se basa se remontan al
menos al año 1000 antes de Cristo.
El lenguaje de estos textos también se ha conservado en las tradiciones orales durante miles de años. Por lo tanto,
al buscar prototipos en la religión y el lenguaje indoeuropeos primitivos, los textos védicos ofrecen a los
historiadores algunas de sus mejores pistas.
Sorprendentemente, los Vedas mencionan a una diosa llamada Danu.
Por los Vedas, sabemos que la Danu india era una diosa del agua primordial. También fue la madre de una
raza de seres llamados los Danavas que lucharon contra las otras razas de dioses por el control.
Aunque los Danavas fueron finalmente destruidos, otros aspectos de la historia parecen muy similares a los
mitos irlandeses. También allí Danu era una diosa anterior cuya raza de hijos luchaba contra otros linajes de
dioses.

Si miramos más allá de la India, veremos que Danu, o al menos su nombre, se extendió también por Europa.
Como sustantivo, danu es una palabra relacionada con el agua. Aunque algunas palabras relacionadas
significan
«húmedo» o «líquido», parece que se ha transmitido más a menudo en relación con los ríos.
El Danubio, por ejemplo, casi seguro que recibe su nombre de esta palabra indoeuropea primitiva. Los ríos Don,
Dnieper y Dniester también pueden estar relacionados con esta palabra, al igual que el río nepalí Danu.
Estos ríos introdujeron la palabra danu como término para referirse al agua en las regiones que más tarde fueron
el hogar de las primeras tribus germánicas. Algunas de ellas acabaron convirtiéndose en los celtas, incluidos
los que se trasladaron a Irlanda y trajeron consigo a los Tuatha De Dannan.

84
 P. ¿Se considera politeísta?
R. Creo que todos los así llamados dioses son emanaciones en forma de pensamiento de
los seres humanos hacia la Conciencia Única de la que somos parte. Creo que hay muchas
razas de seres inteligentes en el universo, algunos de los cuales son físicamente más grandes
que nosotros o, quizás, tienen cuerpos no delineados, como los Resplandecientes, o que viven en
un plano dimensional diferente. Todas estas cosas están dentro del ámbito de la posibilidad. Ha
sido nuestra naturaleza llamar a estos “dioses”.
P. ¿Qué significa para ti personalmente ser una bruja?
R. Bueno, desafortunadamente, significa que me he apartado de la humanidad en gran
medida. No me veo como un líder y no tengo ningún deseo de ser un líder. Sin embargo, me
gustaría ayudar a iniciar un cambio de espíritu en el mundo. Creo que es hora de que la
humanidad se levante y tome una posición pro-vida en todo.
P. Si tuviera que parafrasear la declaración de Crowley de una manera que muchas
personas pudieran entender, ¿qué diría?
R. Significa esto: Así que piensas que estás indefenso. Crees que todo esto te está
pasando a ti. Bueno, ¡eso es una mierda! Porque no eres solo un hijo o una hija de Dios. Ser un
hijo o una hija de Dios significa que eres igual a Dios y tienes la responsabilidad ante el Uno
de arreglarlo y hacer que tu Divinidad cuente para algo, porque aparte de eso, eres solo otro
insecto. Ahora eso es lo que significa. También significa que, si todos estuviéramos haciendo lo
que realmente queremos hacer, lo haríamos en perfecta armonía. ¿Por qué la gente se mata y se
viola entre sí? Esta es una expresión de la negación del amor.
P. Pero, ¿cómo se relaciona esto con el propósito del Arte, si tiene un propósito?
R. Diría que el propósito final es convertirse en eso. Si nos convertimos en ese tipo de
personas crearemos una fuente de energía para la regeneración del mundo entero. No tendremos
que hacer proselitismo. No tendremos que venderlo en la calle. si no lo hago, me he vuelto
irremediablemente libertino.
P. ¿Podría hablar sobre el ritual? Una de las cosas del Arte es que hacemos muchos rituales.
¿Por qué rito? ¿Cuál es su propósito? ¿Por qué hacerlo?

Por tanto, parece probable que la Danu irlandesa sea una pariente cercana de la Danu védica. Ambas
fueron probablemente diosas primordiales del agua que desaparecieron en gran medida como personajes después
de dar a luz a una nueva raza de seres divinos.
La mayor diferencia entre ellas parece ser, de hecho, que los hijos de la diosa madre irlandesa tuvieron éxito en
sus batallas mientras que los Danavas de la India fueron derrotados.
Esta interpretación de la continuidad de Danu conduce a la teoría de que había dos arquetipos de la diosa madre
en la religión indoeuropea.
El primero es el tipo de madre de la Tierra, visto en el carácter de la diosa griega primordial Gaia, por
ejemplo. Se trata de diosas que crean la vida como la tierra.
Estas diosas no sólo crean dioses. También crean plantas y animales.
Las figuras de Danu pueden representar una segunda tradición de diosas madre en la mitología indoeuropea.
También eran diosas primordiales, pero eran seres de agua.
Estas diosas parecían haber creado razas más que el mundo en su conjunto.
Esta tradición basada en el agua acabó perdiendo ante la figura de la Madre Tierra. Incluso en el
hinduismo, Danu fue refundida como una diosa más joven en leyendas posteriores.
Irlanda parece ser uno de los pocos lugares en los que la diosa del agua seguía siendo la principal fuente de
creación. Aunque Danu probablemente no creó las plantas y los animales del mundo, sí hizo a los dioses que
gobernaban Irlanda. Recuperado de https://redhistoria.com/danu-dana-la-diosa-madre-en-la-mitologia-irlandesa/
La diosa de la montaña. En el condado de Kerry, Irlanda, hay dos colinas redondeadas conocidas como Dá
Chich Anann, o los senos de Anu, la diosa madre de los celtas irlandeses. Gracias al animismo fundamental de
los celtas paganos surgieron muchos cultos ligados a fenómenos naturales concretos. Montañas y lugares
altos eran importantes para la actividad religiosa. Otro dios de la montaña fue la versión céltica de Júpiter,
venerado en los Pirineos (Adkinson 2010: 103).

85
 R. El propósito del ritual es cambiar la mente del ser humano. Es un drama sagrado en el
que eres tanto el público como el participante, y su propósito es activar partes de la mente que
no se activan con la actividad cotidiana. Estamos hablando de las partes de la mente que
producen el poder psicoquinético, telequinético, como quieras llamarlo: la conexión entre el
poder eterno y tú mismo. En cuanto al porqué del ritual, creo que el ser humano tiene necesidad
del arte y el arte es un ritual. Creo que cuando nos volvimos inteligentes, nos volvimos capaces
de expresión artística. Es simplemente una necesidad humana.
P. Me ha parecido que gran parte de la artesanía moderna y del movimiento neopagano
carece de música y danza reales, en comparación con los movimientos religiosos indígenas
paganos.
R. Eso es absolutamente cierto. Muchas cosas faltan en el Paganismo moderno. El
paganismo indígena poseía con frecuencia a los participantes por parte de los dioses y diosas.
Esto no ocurre con frecuencia entre los neopaganos y lo considero un signo de mala salud en el
movimiento pagano. Atribuyo esto a nuestra pérdida de habilidad en el uso de la música, el
ritmo, la danza y las drogas psicogenéticas. Otra cosa que era esencial para los ritos en la
antigüedad era la embriaguez ritual y el sexo. Y me parece que esto también falta. Tenemos que
volver a crear esos estados de éxtasis. Tenemos que introducir verdaderos sacramentos.
Pero aquí los aspectos negativos del cristianismo, el cristianismo político fascista que se
ha convertido en la forma predominante de cristianismo en el mundo, esta forma de cristianismo
ha producido miedo a los estados de éxtasis, miedo al uso inteligente de alucinógenos, miedo al
uso inteligente y sensible de la sexualidad. para producir éxtasis.
P. ¿Cuál es su posición sobre el uso de drogas en el Arte? La mayoría de las personas
que he entrevistado tienen una postura antidrogas muy fuerte. Contrariamente al informe
popular, me encontré con muy pocos grupos que permitieran el uso de drogas en el ritual
R. Creo que las drogas, usadas con inteligencia (como cualquier otra cosa), son
importantes. El ungüento volador se usaba en la antigüedad. Nuestros antepasados
definitivamente usaban drogas. Francamente, la mayoría de los paganos y las brujas se
tambalean en la oscuridad.
Quiero que la gente empiece a bajarse. Las drogas y el sexo son parte esencial de los ritos
mágicos. Parte del poder más pesado se obtiene de esa manera. ¿Sabes que hubo un período en
la historia de Irlanda en el que las personas estaban tan liberadas que podían hacer el amor en
cualquier lugar público, sin vergüenza?
P. Lo encontraría muy difícil.
R. Bueno, a mí también me cuesta, pero creo que ese es el ideal al que debemos llegar.
No digo que debamos follarnos en público, pero al menos hagámoslo en privado. Gran parte del
neopaganismo carece del mismo contenido que he descrito antes.
P. ¿Cuánto del Arte es realmente antiguo?
R. No creo que importe. Creo que mucho de eso es. Creo que la parte importante es, de
nuevo, que nos subamos y produzcamos estos estados de éxtasis en los que se produce la
generación real de energía.
P. Siempre me ha parecido que va a ser difícil escribir una historia precisa del
renacimiento del Arte porque mucha gente mintió durante tantos años sobre sus orígenes.
R. Bueno, eso es cierto, pero estoy reconociendo mis tonterías. Ya no soy un adolescente.
De hecho, yo era un adolescente con una racha de dificultades psicológicas de una milla de
ancho. Pero estoy perfectamente dispuesto a admitir que no pasé todo él es “mierda” y que lo
que tenía era en gran medida una intensa erudición y, gracias a Dios, un poco de inspiración
real.
P. ¿Cree que hubo una religión antigua universal como la que describe Murray?

86
 R. No necesariamente. Creo que la gente siempre ha sido muy diversa. Juntas a estas
personas en un lado de un pueblo y tres personas en el otro, y antes de que te des cuenta, tienes
dos sistemas mágicos porque alguien de un lado soñó con cabras y alguien del otro lado soñó
con ranas. Entonces terminas con un dios cabra en un lado y un dios rana en el otro. ¿Qué
diferencia hace cuán universal es? Universalidad de forma, ¡no! Universalidad de contenido, ¡sí!
P. ¿Qué dices sobre tal acción, quemar la casa de alguien?
R. Preguntaría si estaba justificado dadas las circunstancias. Yo diría que, si se cometió
una injusticia grave de ese tipo, fue permisible. Yo misma nunca he atacado deliberadamente a
nadie. Pero una de las cosas sobre las viejas brujas es que protegieron a su comunidad de la
opresión al máximo de su capacidad para hacerlo. Y admitirías que esta persona era ajena a esa
comunidad. Se había convertido en un extraño, en un tirano. Ya no era miembro de esa
comunidad.
P. Esto trae a colación una pregunta relacionada. Muchos neopaganos y artesanos sienten
que el arte es apolítico y debería seguir siéndolo. Pero deduzco que se considera una persona
política. En primer lugar, ¿cómo describiría su política?
R. Me describiría a mí misma como un socialista espiritual. Crecí en una familia
anarquista y, francamente, me encanta la afirmación “No hay gobierno como ningún gobierno”,
pero lo que creo, sin duda, es que la respuesta es la distribución equitativa de los bienes. En el
único período de sociedad pagana exitosa que disfrutó mi pueblo, disfrutamos del socialismo
perfecto.
P. ¿A qué período te refieres?
R. Estoy hablando de la antigua Irlanda, el período entre el momento en que Irlanda fue
llamada “cristianizada” y el momento en que los vikingos interrumpieron la economía
socialista y obligaron a Irlanda a volver al sistema de caciques para obtener suficiente
organización militar. Y luego, una vez que los caciques se encontraron en el poder, comenzaron
a bailar con los ingleses. . . Entonces, ¿necesito decir más? Hubo una “Edad de Oro” de ciento
cincuenta años. Pero el problema fue que olvidamos que todos los demás en el norte de Europa
(a pesar del mito ario) apenas se habían bajado de los árboles.
P. Volvamos a esta idea de que el paganismo es apolítico. . .
R. ¡No lo es! Nada podría ser más “político” que una idea de este tipo. Pero este es el
problema espinoso: si viviera en un país donde hubiera una toma de poder marxista, sería una
amenaza para ellos tanto como lo soy ahora, a pesar de que soy socialista. Una cultura
verdaderamente socialista estaría trabajando por los mismos fines por los que yo trabajo como
pagano: la eliminación de toda restricción.
P. ¿Cree que el Arte plantea una alternativa, un contraataque? ¿Somos una amenaza para
el statu quo?
R. Siempre lo hemos sido. Estamos por la liberación absoluta del espíritu humano de toda
restricción. Estamos a favor de la belleza divina y el desarrollo de todas las personas.
P. ¿Tienes una fantasía de cómo sería una vida Pagan-Craft ideal para ti? ¿Y qué tipo de
sociedad sería?
R. Me gustaría ser la enfermera-bruja-partera local de un pueblo irlandés de buen tamaño,
la persona a la que la gente consulta cuando se mete en problemas. La sociedad sería socialista,
gaélica, libre y culta.
P. Sigo volviendo a esto, pero ¿cómo reconcilia su política socialista con el punto de vista
común en la izquierda de que el ocultismo es un “copout”? Ya sabe, “La religión es el opio de la
gente”, etcétera.
R. El problema es este: mucha gente entra en política rabiosa para escapar del
autoexamen, al igual que mucha gente se embarca en pesados viajes de gurú o viajes puramente
religiosos para escapar del autoexamen. Un compromiso solo con la política es una evasión
tanto como cualquier

87
 otra cosa porque evita la responsabilidad de desarrollar el yo-dios junto con el desarrollo del
yo político. Estoy tratando de hacer ambas cosas. Creo que es muy posible hacer ambas cosas.
P. ¿Cuál crees que es la relación entre el feminismo y el Oficio? ¿Qué opinas del Craft
feminista, de gente como Z Budapest?
R. Creo que debido a que la rap-head actual es muy antimujer, el Craft feminista tiene
una gran cantidad de vigencia. Y lo que Z y otros proponen, la idea de una religión puramente
femenina, tiene un lugar definido en el paganismo. Creo que muchas mujeres lo necesitan para
curarse de sus terribles heridas. Creo que Z y los demás están haciendo algo importante. Pero
personalmente no encuentro que el Arte feminista sea importante para mí, en gran parte porque
no pasé por una etapa en la que fui subyugada sexualmente.
P. ¿Cree que hubo un período matriarcal anterior?
R. Sí, al menos en mi cultura: Irlanda. Pongámoslo de esa manera.
P. ¿Cree que sería deseable una futura?
R. No, no lo hago. Sí creo en una sociedad en la que todos los seres, machos, hembras y
neutros (si es que surgiera), serían valorados. Algunas personas nunca quieren definirse
sexualmente y creo que deberían tener esa libertad.
P. ¿Tiene alguna idea sobre la homosexualidad y la bisexualidad en el Arte?
R. Considero la bisexualidad, en general, un estado superior a la simple homosexualidad
o la heterosexualidad porque ofrece un mayor número de alternativas. Deberías poder amar a
todas las personas que amas libremente. Si deseas dar expresión física a ese amor, eso debe
permitirse.
P. Como bruja que observa nuestra civilización actual, ¿cómo la describiría? Desde que
las brujas miran a las fuentes precristianas en busca de inspiración, ¿qué debemos buscar en el
pasado y qué debemos rechazar?
R. En primer lugar, estoy de acuerdo con los budistas tántricos en que esta es una era de
oscuridad. Esta es una era de oscuridad mayor que la oscuridad de la Edad Media. Estamos
viendo la hora catastrófica de la humanidad en la que podemos elevarnos por encima de ella a
una gloria mayor de la que posiblemente podamos imaginar, o podemos ser borrados como
especie por la Gran Madre.
P. ¿Pero no cree que hay una dependencia demasiado fuerte de la tecnología en nuestra
sociedad y una limitación resultante de nuestra conciencia sensorial, de nuestras facultades?
R. Oh, sí, pero eso se debe a la etapa de la sociedad en la que vivimos ahora. Vivimos en
una sociedad donde la tecnología se usa para disminuir las facultades humanas. Por eso digo que
esta es una era de oscuridad. La gente se está alejando de sus facultades en general, no por la
tecnología, sino por la mentalidad de la sociedad actual, la actual cultura orientada a la
explotación en la que los bienes son la medida del logro personal, no el desarrollo de las
facultades.
P. ¿Cuál cree que es la relación del Paganismo y el Arte con el movimiento ecológico?
R. El paganismo es la espiritualidad del movimiento ecológico, y la espiritualidad de la
gente siempre ha sido una amenaza para el estado (pp. 109-119).

Hemos asistido a una entrevista con alguien que tiene afirmaciones absolutas y
tajantes, aunque sean totalmente contrapuestas y flojas. A pesar de todo lo que ha leído e
investigado dice cosas que forman parte de un cúmulo de ideas que no han sido contrastadas
o puestas en cuestión por otras personas. Se siente en un terreno seguro, pero porque no
arriesga a confrontar lo que piensa y hace con otros: “Bueno, desafortunadamente, significa
que me he apartado de la humanidad en gran medida”.

88
 Nos damos cuenta que en cuanto a la cuestión religiosa pone en evidencia
inconsistencias como la de unificar el paganismo con una versión del cristianismo irlandés y
de que, de vez en cuando, va a comulgar porque la visión que tiene de Cristo es más
parecida a la real que a la que ha propagado la Iglesia católica, es decir, un Cristo que fue un
avatar genuino de la Gran Madre, más o menos una encarnación de Dionisio.
Las drogas, dice, utilizadas inteligentemente a igual que el sexo, pueden llegar a ser
recursos para una iniciación o una experiencia extática. Esta experiencia la produce la
persona cuando quiere, no la divinidad, por eso tiene que ser inducida por alguno de estos
medios.
Ahora bien, afirma, sin neopaganismo no hay movimiento ecológico, o no estaría
completo si no está a la base esa espiritualidad pagana que, si la vemos con algo de
detenimiento, no hay por donde agarrarla. Cuando habla de espiritualidad pagana ¿a qué se
refiere?, ¿cuál es el espíritu que se vive o se hace presente en el paganismo y que mueve a
este estilo de vida fuera de las drogas y el sexo? Esta mezcla, este eclecticismo de tantas
“filosofías” e ideas religiosas que provienen de todas partes del mundo, desde Roma y
Grecia, pasando por Alemania, Suecia, Egipto o la India, ¿cómo pueden dar como resultado
una espiritualidad sin producir una verdadera esquizofrenia?
La alusión indistinta a la Gran Madre, a Dionisio, a Cristo, el Danu y el Dagda, el Uno,
inclusive a Dios, nos muestra esa facilidad con que se puede echar mano de deidades y de
conceptos o ideas que carecen de consistencia real. Es decir, percibimos que muchos
términos no hacen referencia a una deidad mítica de algún pueblo, sino a un concepto
mental, como en el caso del Uno o el Universo.
En cuanto a sus afirmaciones de tipo político mezcla el socialismo con el anarquismo y
una especie de comunismo primitivo; o sea, completamente diferentes las propuestas
societales y políticas de estas corrientes. El socialismo podría tener como base una
experiencia que, según ella, vivió Irlanda en un tiempo casi mítico. Recuperar ese paraíso
perdido o buscar reconstituirlo en el presente; pero, si está alejada de la humanidad, no
podemos imaginarnos como podrá lograr esto.
Con respecto al feminismo ella sabe que las orientaciones son muy diversas y que,
asimismo, se introducen en la manera de entender la brujería contemporánea, está el caso de
alguien que es mencionado151 cuya propuesta es que los aquelarres deben ser solo para
mujeres

151
El dianismo o wicca diánica es una tradición monoteísta de culto a la Diosa, dentro de la wicca.
Fue fundada por Zsuzsanna Budapest en los Estados Unidos en la década de 1970. Es notable por su adoración
de una única diosa (Diana, protectora de las mujeres y la naturaleza) y su foco en un feminismo matriarcal. El
Dianismo se denomina de acuerdo con la diosa romana Diana, pero los Diánicos adoran a la Diosa bajo una
plétora de nombres. El Dianismo combina elementos de la Wicca Tradicional Británica, magia folclórica italiana
89
tal como

90
 donde las referencias míticas podrían ser, entre otras, Diana, Selene o Hécate, además de la
Triple Diosa.
7. Magia y rito
Bonewitts es un mago y sacerdote druida, el enfoque de Aidan ha sido en términos de
poesía y el Oficio, y Wilson parece combinar su propia iconoclastia con las teorías de Timothy
Leary y Aleister Crowley. A pesar de esto, todos parecen estar de acuerdo en que los sistemas
mágicos neopaganos son “mapas” para aprender sobre lo que parece ser una realidad objetiva
pero que a menudo desafía el análisis. Esta realidad se encuentra dentro de la mente
inconsciente, aunque Aidan observa: “En realidad, no es inconsciente en absoluto; somos tú y
yo quienes somos inconscientes de ello, pero definitivamente es real.”152
Una vez que aceptamos la noción de realidad como este tipo de mar psíquico, del cual
una minoría ha podido extraer ciertos tipos de información, al menos un propósito del ritual se
vuelve claro: es una secuencia de eventos que permite que este tipo de comunicación se
produzca. tener lugar. Le pregunté a Aidan, cuando lo visité en Oakland, “¿Por qué crees que la
gente hace rituales? ¿Cuál es el propósito del ritual?
“Nadie lo sabe realmente. Es una pregunta abierta. La mayoría de las teorías que se
desarrollan sobre el ritual se desarrollan en un contexto cristiano y los cristianos tienden a ser
personas muy embriagadoras. Las teorías se centran en lo que la gente ‘cree’. Pero no entiendes
la religión de una cultura a menos que sepas lo que hace la gente, y lo que hace la gente es su
ritual. ¿Por qué haces un ritual? Haces un ritual porque lo necesitas, básicamente, y porque
simplemente atraviesa y opera en todo, además del nivel de la “cabeza”. Y en esta cultura, esta
cultura embriagadora, agnóstica, cristiana, científica, materialista, el ritual es ignorado. Y
dado que el ritual es una necesidad, y dado que la corriente principal de la civilización
occidental no está satisfaciendo esta necesidad, gran parte de lo que está sucediendo en
estos días es,

fue registrada por Charles Leland en Aradia, valores feministas, magia folclórica, y prácticas de curación
aprendidas de su madre.
Wicca diánica, Brujería diánica y Brujería feminista diánica son nombres comunes para la tradición Neopagana
Diánica Feminista. Mientras algunas diánicas se identifican a sí mismas como wiccanas, algunas prefieren el
término bruja o sacerdotisa de la Diosa. La Wicca diánica puede ser muy similar a la Wicca tradicional en la
práctica (celebran las fiestas wiccanas), pero difieren significativamente en las creencias. La mayoría de los
miembros de la Wicca diánica le rinden culto a la Diosa solamente, reconociendo que Ella es la fuente de toda
vida y contiene todo dentro de Ella. Existen brujas diánicas quienes practican otras formas de paganismo
(posiblemente honrando una deidad masculina o deidades) fuera de su práctica diánica. Algunas diánicas son
monoteístas, otras politeístas, y otras no-teístas.
Muchas diánicas rinden culto en círculos y coventículos compuestos solamente por mujeres, pero hay tradiciones
diánicas que incluyen miembros de ambos sexos. Eclecticismo, apreciación de la diversidad cultural, interés
ecológico, y familiaridad con sofisticados conceptos de psiquis y transformación son característicos. Contrario a
algunas caracterizaciones, la mayoría de las diánicas son mujeres heterosexuales o bisexuales. Una minoría son
lesbianas, y algunas de estas están asociadas con posiciones de separatismo lésbico.
Muchos seguidores de la Wicca diánica creen que antes de que la historia fuera registrada hubo un matriarcado
extendido o universal, o culturas matriarcales las cuales rendían culto a la Diosa, tenían estructuras familiares
matrilineales, igualdad social entre los sexos y no practicaban la guerra. Estas culturas fueron lentamente
suplantadas por violentos grupos patriarcales; los mitos originales de la Gran Madre y las diosas fueron
englobados en la mitología honrando a los conquistadores y dioses guerreros. Las diánicas señalan el trabajo de
una influyente y controvertida arqueóloga llamada Marija Gimbutas. Algunas brujas diánicas creen que las
culturas matriarcales y adoradoras de la Diosa existieron literalmente, otros ven en ellas improbables pero
inspiradoras leyendas. Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Dianismo La nota es nuestra.
152
The next few quotations were culled from answers to a questionnaire sent out in the mail to various Neo-
Pagans during the winter and spring of 1976. The questionnaire appeared in Green Egg, Vol. VIII, No. 76
(February 2, 1976), 32–36. La nota es de Adler.

91
 simplemente, los intentos de las personas de encontrar formas de satisfacer esta necesidad por
sí mismos”.

Aquí hay varias cosas que necesitan ser analizadas y precisadas. Las cartas de
presentación que hace Adler de Bonewitts, como “mago y sacerdote druida” le pueden dar
cierto aire de prestigio y credibilidad en su mundo, pero no en el nuestro. Eso lo puede él
decir a sus correligionarios y ellos pueden creerle o no, hacerle caso o no. Nosotros, los que
estamos fuera de ese círculo podemos, con todo derecho, no estar de acuerdo con lo que dice
y, de hecho, no lo estamos. La manera como define la realidad y utiliza un juego de palabras
para demostrarlo es realmente patético: “En realidad, no es inconsciente en absoluto; somos tú
y yo quienes somos inconscientes de ello, pero definitivamente es real”. “La realidad como un
mar psíquico”, ¿qué significa esto? La realidad no está afuera sino en la mente, en lo que
nosotros podamos imaginarnos; por eso, parte de esa realidad está formada por un grupo de
personajes míticos y los llamados seres feéricos –hadas, gnomos, elfos…-.
Ahora bien, este mago y druida entra a decir algo que es bastante cierto y con lo que
estamos completamente de acuerdo: “Pero no entiendes la religión de una cultura a menos que
sepas lo que hace la gente, y lo que hace la gente es su ritual”. Eso está bien, pero para el caso
de este señor y de los neopaganos de todo el mundo, hay que hacer dos consideraciones muy
importantes que impiden que estos grupos neopaganos puedan realmente realizar eso.
Primero que todo, los neopaganos no son una cultura, no pueden nunca llegar a serlo por
más que lo deseen. No tienen una historia común, ni una cultura común. No son los herederos
o legatarios de esas mitologías, religiones o prácticas que dicen tener. Ninguno de ellos puede
considerarse hoy, realmente, descendiente de unos ancestros que estuvieron en algún pasado
histórico o mítico. Pueden hacer todas las disquisiciones habidas o por haber, pueden seguir
escribiendo libros, creando aquelarres e inventando ritos que supuestamente tienen su origen
en el pasado; pero los neopaganos no son pueblos, no son lo pueblos del pasado, eso los son
los aborígenes, los indígenas de Estados Unidos, de América Latina o de todo el mundo. Pero
estos grupos neopaganos, por numerosos que sean, por expandidos que estén en el mundo, no
son pueblos originarios que tienen una tradición que seguir, en donde esos ritos tienen sentido
y cabida, porque los hicieron sus verdaderos antepasados o ancestros en los primeros tiempos;
pero los neopaganos no pueden pretender eso, no pueden usurpar el sitio que les corresponde
a los verdaderos pueblos originarios y herederos de verdaderas tradiciones y religiones.153

153
Más adelante veremos un interesante trabajo sobre un grupo neopagano que sí tiene raíces étnicas y con todo
derecho puede reivindicar ese pasado sin, al parecer, tener que reconstruirlo. Nota nuestra.

92
 El otro punto son los por ellos llamados “rituales”. Aunque lo hemos dicho antes, vamos
a profundizarlo ahora. Un ritual no es un rito, ni una ceremonia, ni una práctica religiosa. El
ritual es el libro, el mito o la memoria lejana que tiene un pueblo, una sociedad siendo el rito
la representación, la actualización de eso que se hacía antes, por los ancestros, por los
fundadores del grupo, de la religión o de la actividad económica o religiosa que se quiere
representar. Eso no lo tienen los grupos neopaganos. Porque lo dice Gardner o Budapest o el
que sea, no lo convierte en un ritual y, por lo tanto, eso que hacen no es un rito, un acto
modelado que tiene sentido y se pierde en el tiempo lejano. Es una invención para jugar a los
ancestros y a las tradiciones.154 Pueden seguir haciéndolo, están en su derecho, pero no pueden
seguir diciendo lo que no están autorizados a decir. Esa familia que quería crear un unicornio
para demostrar que sí los había en el pasado tuvo que contentarse con un borrego al que le
pegaron un cuerno. Si esto no los lleva a pensar en que las cosas que dicen, hacen y aconsejan
tienen un límite, no sabemos qué los puede llevar a tener algo de honestidad y de cordura. Los
druidas, como este señor, de dónde piensan que pueden rastrear y llegar a la certeza de
quienes eran y si realmente hacían lo que dicen que hacían, y sobre esos ritos que hacen qué
garantía tienen de que era así. Los druidas tenían sentido en un contexto histórico y cultural,
no ahora; los neopaganos no forman parte de ningún pueblo donde los druidas pudieron ser
personas importantes y hasta necesarias. Pero ahora, ¿qué sentido tiene eso?, ¿dónde están los
celtas ahora, como pueblo ancestral? No negamos que algunos grupos humanos de Inglaterra,
Irlanda o España puedan ser sucesores de los celtas originales, pero, de ahí a reconstruir los
ritos que habían desaparecido y pretender traerlos de vuelta no tiene ningún sentido, tienen
que recurrir a la invención y a la ilusión y a imaginarse también que son lo que eran antes,
cuando en realidad no lo son. No negamos que puedan reivindicar algo como descendientes de
los celtas originarios que también se caracterizaron por su gran diversidad cultural, ya que la
palabra celta no se refiere a una sola cultura sino al idioma que era hablado por numerosos
pueblos desde Alemania hasta la Península ibérica; pero de ahí a intentar poder hacer algo que
no tiene razón de ser, como recuperar la religión perdida sin ser un pueblo real, es un desatino.
Pero repetimos, pueden hacerlo, si desean, pero no traten de darle a eso un ropaje histórico,
cultural o religioso del cual realmente carece, eso es un embuste.
Lo que hacen o piensan que hacen los wiccanos y los neopaganos está fuera del
contexto histórico y religioso en donde se dieron los primeros eventos religiosos en tiempos
ancestrales, allí tenían sentido, estaban en relación con sus deidades y sus mitos de origen. Por
eso, el deseo

154
Según lo dice un mismo neopagano a quien citaremos después. Nota nuestra.

93
 de reconstruir lo “de antes” para “volver a casa”, sin tener en cuenta ese contexto originario,
dentro de ese horizonte de sentido, es un juego como quien desea jugar “a las casitas” o a
“indios y vaqueros”. Pueden establecer las reglas de juego que quieran y pensar que están
haciéndolo como se debe hacer, pero no lo están haciendo verdaderamente, no lo van a poder
hacer nunca.

Bonewitts ha definido el ritual como “cualquier secuencia ordenada de eventos o

acciones, incluidos los pensamientos dirigidos, especialmente uno que se repite de la 'misma'
manera cada vez, y que está diseñado para producir un estado alterado predecible de
conciencia dentro del cual ciertos mágicos o religiosos se pueden obtener resultados”.155 El
propósito de un ritual es ponerlo en este estado alterado “dentro del cual tiene acceso y control
sobre sus talentos psíquicos”. También ha escrito que los rituales mágicos son psicodramas,
“diseñados para facilitar la generación de energía psíquica y la disposición enfocada de esa
energía, para lograr un resultado dado”.156

Por eso mismo, como hemos estado diciendo, lo que repiten los neopaganos o los
wiccanos no es el rito como se hizo originalmente, la primera vez que se hizo. Lo que hacen es
lo que dijo Gardner, u otro, que debía hacerse, pero sin el sentido con el que lo hacían porque
“yo no soy ese ser que lo hizo por primera vez ni con la intencionalidad con que lo hizo. Yo
solo puedo hacer un remedo, algo que se me ocurre que pudo haber sido así y creérmelo,
asegurarme, a pesar de todo, que estoy haciendo lo que hicieron ‘mis antepasados’, ‘mis
ancestros’ in illo témpore, cuando el mundo apenas se estrenaba”.

8. Las mujeres, el feminismo y el oficio

Diecinueve mujeres, incluida una feminista italiana visitante y una escritora muy
conocida, estaban sentadas desnudas en círculo en una habitación a oscuras. Velas moldeadas de
color amarillo colgadas con correas de una cama alta. Las llamas pequeñas y brillantes
proyectan un patrón de luces y sombras. La habitación parecía iluminada por los naranjas y
rojos apagados de las sábanas, por el dulce aroma de damiana mezclado con marihuana y por los
penetrantes inciensos que impregnaban el aire, inciensos con nombres como Vesta y
Sacerdotisa.
Una bañera estaba llena de agua fresca, perfumada con almizcle y pétalos de flores. Un
flautista tocaba música suave mientras las mujeres, una por una, entraban al agua, se bañaban y
las demás las secaban con una toalla. Hubo risas y una sensación de tranquilidad.
Después de un breve ritual, se llenó una copa hasta el borde con vino y se pasó en el
sentido del sol alrededor del círculo. El momento más poderoso aún estaba por llegar: el vertido
de libaciones a las diosas y heroínas de antaño. Cada mujer tomó un sorbo, luego sumergió sus
dedos en el vino y roció unas gotas en el aire y en el suelo. Al hacerlo, invocaba a una diosa en
particular, daba gracias o expresaba un deseo personal o colectivo. La conocida escritora pidió
la inspiración

155
Isaac Bonewits, first quote from interview; second from “The Second Epistle of Isaac,” The Druid Chronicles
(evolved) (Berkeley: Berkeley Drunemeton Press, 1976) 1:12. In an editorial in Gnostica, Vol. IV, No. 6
(February 1975), 2, Bonewits, with typical humor, added that “monotheistic religions inevitably promote bigotry
and chauvinism of all sorts, but let us not forget that polytheistic cultures have also produced chauvinistic
behavior. However, while monotheists are required to be bigots, for polytheists, bigotry is merely an exciting
option.” Nota de Adler.

94
156
Harold Moss, Green Egg, Vol. VIII, No. 70 (May 1, 1975), 38. Nota de Adler.

95
 de Safo para ayudarla en el trabajo de su nuevo libro. Se agradeció a la diosa romana Flora
por la llegada de la primavera y el verano. Laverna, la diosa romana de los ladrones, fue
invocada para ayudar a una mujer a obtener la absolución en un caso judicial. Laverna fue
invocada nuevamente por una mujer que había sido sorprendida usando “babosas” en lugar de
fichas en el metro de Nueva York.
Deméter, Isis, Hécate, Diana, los nombres continuaron. La copa pasó tres veces a cada
mujer y las peticiones se hicieron cada vez más colectivas. Se expresaron preocupaciones por el
aquelarre en su conjunto, por las mujeres en lucha en todas partes, por las mujeres en prisión y
en los pabellones psiquiátricos, por el movimiento feminista. Y todos expresaron grandes
esperanzas para el futuro. El ritual terminó con la música de tambores y flautas.
Se trajo fruta y se compartió: un tazón grande tallado en una sandía, lleno de arándanos y
trozos de melón dulce y melón. Había platos llenos de aceitunas y dátiles. Había una bebida
espumosa de fresa y un enorme bloque de helado cubierto con bayas y una cuchara grande. Era
fácil sentirse transportado a otra época, algún gran festival, tal vez, un antiguo colegio de
sacerdotisas en una isla remota en algún lugar del Egeo. . .
Este encuentro no fue único. Estos rituales se han llevado a cabo en muchas partes del
país (pp. 146-147).

Se nos describe una representación que se hace pasar como un ritual que, en sentido
estricto, no lo es. Es algo ad hoc, algo del momento. Se utilizan, eso sí, lo que consideran que
tiene que haber y se invoca a todas las diosas que deben estar allí, y también a Safo, que,
aunque no sea diosa, puede inspirar algo a alguien. Están desnudas no porque lo diga un
ritual, porque es algo que, como decimos, es totalmente improvisado utilizando segmentos de
otros momentos que hayan sido utilizados alguna vez. No es ningún rito que recurra a una
tradición a algo que tenga una sucesión en el tiempo. Es algo que se hace y que, posiblemente,
podrá hacerse en un futuro cuando las condiciones parezcan repetirse o, simplemente, lo harán
porque les pareció bien y, entonces, ¿por qué no repetirlo si nos sentimos tan bien?
La presencia del movimiento feminista como fuerza que conecta con el neopaganismo y
la brujería moderna ha tenido muchas ramificaciones. Se han forjado vínculos entre estos grupos
y se han creado nuevas cepas. Muchos hombres (y algunas mujeres) en los grupos de Artesanía
más convencionales están molestos por el crecimiento de los aquelarres feministas, ya que
muchas brujas feministas han rechazado deliberadamente algunos principios, normas y
estructuras de la Artesanía moderna. Además, varias feministas han declarado que las mujeres
son brujas por el hecho de ser mujeres, que no se necesita nada más, y las brujas feministas Z
Budapest ha declarado en ocasiones que el Arte es la “religión Wimmins”,157 una religión que
no está abierta a los hombres. Además, las brujas feministas han afirmado que la brujería no es
incompatible con la política y, además, que el oficio es una religión históricamente concebida
en rebeldía y, por lo tanto, puede ser fiel a su naturaleza.
Pero algunas mujeres han tomado un camino muy diferente hacia el neopaganismo. Estas
feministas tienen una historia de acción política. Consideran que todas las preocupaciones
humanas son tanto espirituales como políticas, y consideran que la separación entre ambas es
una idea falsa nacida del “patriarcado”, una idea desconocida antes de la época clásica y que

157
Wimmins Religion, en el original en inglés. No hemos encontrado referencias a este término en particular.

96
 tiene produjo muchos frutos amargos: la división de los seres humanos en “mentes” y
“cuerpos”. En este país, como veremos, los escritos de los nativos americanos a menudo señalan
lo mismo: que existe una relación entre lo político y lo espiritual. ¿Cuál es la naturaleza de esta
comprensión?
¿Cómo han llegado las feministas a esto? ¿Y cómo ha llevado esto a una identificación con las
brujas y la brujería?
Las dos mujeres que editaron New Woman's Survival Sourcebook158 describen lo que
encontraron en un viaje a través del país:
. . . encontramos donde hay comunidades feministas, las mujeres están explorando
fenómenos psíquicos e inmateriales; reinterpretando la astrología; crear y celebrar
rituales feministas en torno al nacimiento, la muerte y la menstruación; lectura del Tarot;
estudiar las formas de religión prepatriarcales; reviviendo y explorando filosofías
esotéricas centradas en diosas como Wicce. . . (pp. 147-149).
En una sociedad que tradicionalmente ha oprimido a las mujeres, hay pocas imágenes
positivas del poder femenino.
Algunos de los más potentes son las brujas, los antiguos curanderos y las poderosas
mujeres de las civilizaciones preclásicas del Egeo y los mitos celtas. Muchas mujeres que
inician una exploración de la espiritualidad han comenzado a crear experiencias, a través de
rituales y sueños, mediante las cuales pueden convertirse en estas mujeres y actuar con ese tipo
de poder y fuerza, esperando ver qué cambios ocurren en sus vidas cotidianas. Después de todo,
si durante miles de años la imagen de la mujer ha estado contaminada, debemos volver a cuando
existían imágenes no contaminadas o crear nuevas imágenes desde nuestro interior.

Si no había eso que piensan, si no pueden establecerse con seguridad esas imágenes no
contaminadas en el pasado mítico imaginado, ya que ese pasado desconocido puede ser
llenado de lo que les parezca, al fin y al cabo, es pasado, mítico y también inventado,
entonces, ¿por qué no hacerlo ahora?, ¿seguir inventando tradiciones que se ajusten no tanto a
lo que buscan sino a lo que quieren, como en un mercado de las pulgas? Vemos que recurren a
lo que sea, mitos tomados como verdaderos, aunque antes Adler haya dicho que los mitos no
deben ser tomados literalmente, a imaginar cómo eran las mujeres en las civilizaciones
preclásicas del Egeo, a las formas prepatriarcales de la religión, la reinterpretación de la
astrología a conveniencia… en fin, echar mano a lo que puede convenirles, aunque no les
convenza mucho lo que realmente se está reinventando o reconstruyendo. Sin embargo, hay
una especie de hilo conductor, el antipatriarcalismo, la sombra del patriarcado opresor y
misógino está presente en todo; hay que combatirlo y acabar con él. Son como los molinos de
viento, gigantes con muchos brazos que hay que combatir a como dé lugar esperando que,
algún día, sea derrotado y triunfe de nuevo esa supuesta sociedad prístina, original matriarcal
que existió en los comienzos de la “historia”.

158
Kirsten Grimstad and Susan Rennie, eds., The New Woman’s Survival Sourcebook (New York: Alfred A.
Knopf, 1975). La nota es de Adler.

97
 Las mujeres están haciendo ambas cosas. Ya sea que las imágenes existan en una especie
de memoria atávica de miles de años (como creen muchas mujeres) o sean simplemente
modelos poderosos que pueden ser interiorizados, las mujeres están comenzando a crear
situaciones rituales en las que estas imágenes se vuelven reales. La sacerdotisa McFarland
escribe:
Cada una de nosotras somos Vírgenes Cazadoras, somos cada una de Grandes
Madres, somos Death Dealers que ofrecen la promesa de renacimiento y regeneración.
Ya no tenemos miedo de vernos como sus hijas, ni tenemos miedo de negarnos a ser
víctimas de este sutil Tiempo Ardiente. La Wicce es Revolucionaria (pp. 149-151).

Estos manifiestos, esos deseos que desean ver convertidos en realidad a través de la
palabra, de la actitud emocional, ya las veremos más adelante en el capítulo dedicado a las
brujas. Es un manifiesto que busca involucrar a las mujeres de todo el mundo, como si todas
ellas estuvieran esperando desde siempre, desde aquellos tiempos en que el proyecto
femenino se vio truncado por la irrupción de los hombres y su proyecto patriarcal, para
despertar y “volver a casa” o a lo que pueden llegar a imaginarse que era esa casa. Deben
buscar una y otra vez para no olvidar el camino de regreso, para que ese camino no los
defraude y las lleve a donde no quieren ir o las devuelva al patriarcado social, cultural o
religioso del cual pensaban que ya se habían liberado.
Matriarcado
No sorprende que las feministas espirituales, en sus exploraciones de la historia oculta y
distorsionada de las mujeres, se hayan sentido atraídas por la idea de una era universal de
adoración a la diosa o una etapa universal del matriarcado. Estas mujeres han estado
reexaminando a aquellas filósofas, historiadoras, antropólogas y psicólogas que han
argumentado que las mujeres en el mundo antiguo ocupaban una posición de relativo poder.
La idea del matriarcado tiene ramificaciones que van más allá de la cuestión de si el
matriarcado existió o no en la realidad. Cuando una feminista lee la descripción de Estrabón
de una isla de mujeres en la desembocadura del Loira, o cuando lee un relato de un antiguo
colegio de sacerdotisas o la academia de Safo en Lesbos, o las leyendas de las Amazonas, se
produce un acontecimiento rico y posiblemente transformador (p. 155).

Buscar en el supuesto pasado histórico y verdadero, según ellos, no legendario ni mítico,

ese matriarcado original, ese primer momento en que las mujeres, ahí están las venus de
arcilla para atestiguarlo, eran las diosas, las que mandaban, las que estructuraban la familia, la
sociedad, la religión, la política. Con su fertilidad, con sus invocaciones a la luna o a la Madre
tierra, las mujeres construyeron un mundo que fue invadido, en un tiempo desconocido e
impreciso, por los hombres que aprovecharon lo había de puro y sano, para pervertirlo, para
dominar y hacer pensar a las mujeres que eran inferiores, que no tenían ni el derecho ni la
facultad para gobernarse ellas y menos para gobernar a los hombres. Había que acabar con ese
mundo al revés. Ya no era las diosas sino los dioses poderosos los que debían ser invocados y
puestos en el panteón antes ocupado por diosas y otros seres femeninos. Pero, ¿cuándo pasó

98
 eso? Bachofen y, supuestamente Engels, en primer lugar, dan respuesta a ello, aunque sea en
el contexto de unas teorías que fueron primero relativizadas y archivadas después. La falta
de pruebas arqueológicas, porque la escritura estaba ausente de esto, no da pie para lo que se
dice. Si las sociedades primigenias, y esto si está
atestiguado arqueológica y paleontológicamente, eran de cazadores y recolectores,
que eran los hombres y no las mujeres los que se arriesgaban a cazar grandes animales y que
pintaban en las cuevas diferentes signos para facilitar esa caza y esa recolección, las mujeres
se quedaban en el espacio de la casa y, después, cuando vino la domesticación de las plantas
y de los animales, constituyeron, junto con los hijos y el fuego hogareño, el ámbito de lo
doméstico. Las canoas, los artilugios de pesca o de caza, eran hechos por los hombres que
proveían el alimento, quienes organizaban las partidas de caza como siguen haciendo hoy
día muchos pueblos en el mundo. Pero, asimismo, organizaron los ritos propiciatorios y de
intensificación para que los espíritus de los animales, del bosque, de los ríos o del mar, les
fueran propicios. Veneraron sus muertos y los sepultaron
en la tellus mater mediante ritos funerarios y túmulos de tierra.
Enfrentando a la “Diosa”
No sorprende que las mujeres involucradas en estos rituales y percepciones comiencen a
confrontar la idea de una deidad femenina. Han encontrado a la Diosa, o han sido conducidas
a la Diosa, y la idea de “Diosa” está cargada de problemas y potencialidades para las
feministas.
No importa cuán diversas sean las ideas de los neopaganos sobre las deidades, casi
todos ellos tienen algún tipo de concepto de “Tú eres Dios/Diosa”, aunque algunos de los que
he conocido dirían que tal concepto, tal como lo articula la Iglesia de Todos (p. 162).

Lo que advertimos en estos discursos es que son las mujeres las que han tomado las
riendas en la wicca y en la mayoría de los grupos neopaganos a excepción de aquellos cuyos
dioses tienen abiertamente un carácter masculino. Esos feminismos trasvasados al
neopaganismo y a las brujas, han devenido en una apropiación, casi a la fuerza, de los
conventículos en plataformas de lanzamiento del feminismo en todas sus variantes, desde las
más abiertas hasta las más rabiosamente cerradas en su feminismo a ultranza. Como se ve
también en todos los feminismos existentes que no reivindican para nada una condición de
brujas.
Esas diferentes posturas feministas les llevan a mantener un relativismo religioso
supeditado a la ideología que se impone en ese conventículo o aquelarre. Es decir, primero
está la tendencia feminista y luego, acomodan lo religioso según les convenga. Lo religioso
está a merced de las ideas del grupo o de quien fundó ese grupo con tal o cual ideología
feminista. No son las diosas quienes intervienen en las vidas de estas mujeres y quienes dictan
lo que debe hacerse, es todo lo contrario, las feministas establecen las reglas, la ideología, el
camino por
99
donde deben transitar y buscan una o varias diosas o algunos personajes femeninos que les
puedan servir a sus intereses, para eso están la diosa Diana o la titánide Hécate, recién
redescubiertas y separadas del panteón, con los atributos antiguos y los nuevos que se han
inventado. A la hora de la verdad, no les interesa mucho, eso nos parece, la deidad que se
invoca
o que se tiene como protectora o benefactora del grupo, es la ideología la que prima y la diosa
o diosas están sometidas a la voluntad del grupo o a la de la fundadora de esa “tradición”.
Ese relativismo, ese primado de ideologías feministas en estos grupos, nos hacen
advertir que no hay mucha claridad de intenciones en quienes siguen perteneciendo a estos
conventículos. Habrá personas de buena fe, como se dice, conformado esos grupos, que no
llegan a saber o a conocer del todo los intereses, el poder entre ellos, la manipulación de
quienes dirigen estas membresías. Ya no es el hombre el que manda, es la mujer la que lo
hace reproduciendo la figura masculina. Los papeles se replican. La sacerdotisa o la fundadora
es un personaje femenino que hace lo que antes hacía el hombre. Su autoridad es indiscutible
porque la autonomía se lo permite. Ese colectivo no depende de otro, tienen su propia
“tradición” sus propias leyes y ritos y, de igual modo, tienen sus propias diosas que, según se
da a conocer, son las que orientan, sin serlo en realidad, los destinos y los desatinos cotidianos
de esa congregación y de sus miembros.

“Aquelarres feministas” y “Aquelarres tradicionales” (p. 165)

Leo Martello, autor, grafólogo y brujo, ha defendido el movimiento feminista desde el
principio, como ha defendido todos los movimientos por los derechos civiles. Martello escribió
una vez que en la época medieval “la única mujer liberada era la bruja”.
Todos los demás fueron programados en roles de esposa, madre, amante o monja. La bruja era
totalmente independiente. Se acostaba con quien le daba la gana. Ella era una amenaza para el
establecimiento y para la iglesia. . . De todas las religiones, especialmente la occidental, la
brujería es la única que no discrimina a la mujer.159
Martello fue más allá; Llegó a la raíz del problema en una serie de artículos al señalar
que las mujeres dentro del Oficio todavía están oprimidas y sin libertad. Señaló que muchas
mujeres llegaron al Oficio porque les ofrecía un sentido de autoestima, y su autoestima había
sido “gravemente dañada por el chovinismo-sexismo masculino que predomina en nuestra
sociedad”. Estas mujeres luego compensaron en exceso su sentido de inadecuación o
inferioridad personal al convertirse en peces grandes en un estanque pequeño (el aquelarre).
Podrían verse obligadas a jugar a ser ama de casa-madre-señora en su vida diaria, pero
tenían una gran influencia sobre un aquelarre de cinco a trece personas. En lugar de convertirse
en feministas, percibieron el feminismo como una amenaza a su estatus en el aquelarre.160 (pp.
169-170).

159
Siempre y cuando esté de acuerdo con la ideología que preconiza el colectivo y su fundadora. Nuestra la nota.
160
Leo Martello, “Witchcraft: A Way of Life,” Witchcraft Digest, No. 1 (1971), 3. Publication of the Witches
International Craft Associates (WICA), Suite 1B, 153 W. 80 St., New York, N.Y. 10024. Citado por Adler.

100
 Las “brujas” feministas buscan su propia herencia como mujeres. Están retrocediendo,
más allá de cinco mil años de patriarcado. Independientemente de cualquier ayuda del Arte, han
encontrado a la Diosa. La han encontrado en el pasado; ellos han sido testigos de su violación en
la tierra devastada por el hombre; la han encontrado dentro de sí mismos. Lo que sostienen las
brujas feministas es una esencia nueva, aunque antigua, de adoración pura. Ellas sostienen el
futuro. Y vienen, como el Viento del Norte: con el frío del cambio y la frescura del
renacimiento161 (p.171).
Otro artículo sugiere que las mujeres en el Oficio, en lugar de criticar el feminismo,
deberían aceptar la idea de que continúan siendo oprimidas en esta sociedad.
A pesar de las críticas, sentimos que las mujeres Wicca deben admitir una cosa: como
mujeres, estamos rodeadas en el contacto diario con el Mundo Exterior, por así decirlo, por un
chovinismo abierto y aceptado en nuestra sociedad dirigida por hombres, sociedad dominada y
hecha por el hombre (p.171).

Toda esta retórica, incluida la del brujo Martello, tiene ese tufo de que hay una
confabulación, una conspiración orquestada por el poder masculino de manera inmemorial.
Que todo lo que se ha hecho y se sigue haciendo es para mantener la supremacía masculina y
misógina en todos los campos: política, religión, educación… este temor es suficiente para
convertir a estas mujeres feministas, brujas o no, en presa del miedo y de interpretarlo todo a
través de ese filtro que las lleva a la inmovilización o a salidas equivocadas y erráticas. Otras
mujeres asumen ese reto y lo enfrentan de otras maneras quizá más exitosas.
Ahora bien, al parecer, la identidad de bruja y, dentro de estos aquelarres, el feminismo,
se constituye como en un juego de espejos. El refrerente es el hombre y hay que ser diferente
a él. Hay que dedicar la vida entera como mujer y como bruja a ser distinta al hombre para
evitar la opresión. Lo masculino aparece como el gran objetivo a superar, a destruir. Para eso
se recurre a una imagen idealizada de la diosa, aquella que es la esencia de lo que deben ser
las mujeres en estado puro. Pero, nos parece, se logra lo contrario, la autoirdad
pretendidamente femenina debe ser como la del hombre, por eso es replicada, porque, de lo
contrario, no es aceptada. Tiene que haber un elemento de diferenciación, como entre los
géneros y los sexos. Si todas son iguales, si todas son mujeres, aparecen los interrogantes, las
suspicacias y los malos entendidos. ¿De dónde le viene a fulanita de tal esa autoridad que dice
tener y de la cual presume? De ahí al autoritarismo no hay más que un paso. Ese primus inter
pares se ve contradecido y asoma el descontento que debe ser atendido con una sabiduría que
a veces es escasa o no existe y vienen los liederazgos, las oposiciones, las divisiones y los
faccionalismos. La líder de la oposición y de la ruptura se convierte en la nueva utoridad y,
quizá, en nueva

161
Esta lírica no va más allá de un optimismo que hay que mirar con un poco de ecepticismpo. Ya lo hemos de
ver reflejado en otras retóricas parecidas cuando lleguemos al capítulo de las brujas. Son declaraciones que tratan
de mantener un estado de ánimo que, en ocasiones, no se concilia con lo que realmente pasa.

101
sacerdotisa, y así sucesivamente. Aparece una nueva “tradición”, un nuevo nombre para el
grupo y, a lo mejor, una nueva diosa o figura femenina mitológica, no de alguien real aunque
se haya destacado y tenga algún renombre, porque es una cuestión religiosa, no es un club de
admiradoras de algún personaje femenino importante. A esta se le admira, pero a la otra se le
rinde culto, s le venera y se le adora, es decir, se le reconoce como diosa, categoría que no
pueden llegar a tener Maria Curie, Rosa Luxemburgo, Dolores Ibárruri, Juana de Arco,
Alexandra Kollontai, María Cano o Rigoberta Menchú, para poner algunos pocos ejemplos.
Porque son testimoinio de lucha, de un deseo de abrirse paso, y lograrlo, en esa sociedad,
patriarcal, misógina, machista y excluyente. Es más fácil bailar en el bosuqe, si están
desnudas, mejor, invocar a la diosa, tenga nombre o no y pretender que con esto, con esa fuga
mundi, ese mundo al cual renuncian va a estar mucho mejor. Que lo hagan, tienen todo el
derecho, pero que no pretendan que la ecología, las luchas diarias en todas partes, el avance
paciente y constante de la mayoría de las mujeres en el mundo, están destinados al fracaso
porque no son brujas. Que hagan lo que quieran, pero no pretendan tampoco que porque ellas
son ciegas los demás no ven. Para ellas, la percepción es al revés: nosotros somos los ciegos y
ellas están en la luz verdadera porque creen en diosas sin nombre o en dioses cornudos, en
conceptos, unicornios, hadas, elfos… y, además, les rinden un culto más que merecido.
Feminismo y paganismo en el siglo XXI
En 2005, cuando leí el pasaje sobre la creación de nuevas amazonas —sobre aullar con
los osos, los lobos y los coyotes y unirse con todo lo que es femenino y librar una guerra por la
madre naturaleza— tengo que admitir que me estremecí. Como dije al principio, fue escrito
antes de Reagan, Bush y muchos otros cambios en los Estados Unidos y el mundo. En ese
momento, realmente parecía que las mujeres estaban creando una revolución. Hoy, a pesar de
los increíbles logros, gran parte de esa revolución parece estancada. ¿Dónde están esas
amazonas? ¿Qué pasó con esa revolución? Por un lado, la espiritualidad de la mujer está por
todos lados: libros, talleres, rituales y música. Algo de esto no tiene nada que ver con el
paganismo o la Wicca.
La idea de la Diosa ha entrado en la literatura dominante y ha habido innumerables
reinterpretaciones no sexistas de varios mitos (Nieblas de Avalon, para la leyenda artúrica, por
ejemplo). La espiritualidad feminista también condujo a la publicación de reinterpretaciones no
sexistas del tarot, Cábala y el I-Ching. Volviendo a la Wicca, el libro de Starhawk The Spiral
Dance, sin mencionar la veintena de Witchcamps anuales creados por Reclaiming, ha llevado a
la creación de cientos de aquelarres, muchos de ellos de mujeres, sin mencionar una enorme
cantidad de activismo político, gran parte con un tinte feminista (p. 179).

Adler se extraña de que esos movimientos que buscaban la reconstrucción de las

sociedades conformadas por mujeres en el Amazonas utópico, basadas por supuesto en las
narraciones siempre reinterpretadas que se han dado alrededor de estos seres legendarios, no
míticos, no tuvieron mucho futuro. Lo hemos estado diciendo, esas proclamas, esos deseos de
que todas las mujeres sigan tal o cual propuesta, de las innumerables que existen, cada una
con

102
su particularidad, no tienen acogida porque el mundo de la vida va por otro lado. Hay quienes,
como veremos, tomando lo religioso como clave de estudio y de interpretación, están en el
mundo de los ángeles, de las hadas, en las religiones de la India, en el budismo, en los Hare
Krishna, la Cienciología… o, simplemente, son judíos, cristianos, cristianos católicos y
musulmanes. Los neopaganos y, dentro de estos, los aquelarres feministas, son de una
importancia bastante relativa, por decir lo menos.

III. Otros neopaganos

9. Religiones del pasado: los reconstruccionistas paganos
Iglesia de Afrodita
En los Estados Unidos, la primera organización reconstruccionista neopagana fue la
Iglesia de Afrodita de Long Island, establecida en West Hempstead, Long Island, el 6 de mayo
de 1938.
Gleb Botkin, fundador y sacerdote de la iglesia, era hijo del médico de la corte del último
zar ruso. Después de que Botkin llegara a los Estados Unidos, escribió varias novelas sobre
Rusia antes y durante la Revolución. Algunos de ellos, como The Real Romanovs, se refieren a
los últimos días de la familia real; otros representan la vida de estudiantes, sacerdotes y gente
más común. Pero el tema de la adoración de la diosa flota en muchos de ellos (p. 187).
Feraferia:162 La bella joya que yace en su caja
En un día de primavera, durante un período en el que estaba releyendo a Robert Graves y
estudiando antropología y las obras de Mircea Eliade, Adams estaba caminando por el campus
de la universidad, me dijo, cuando “¡Se me ocurrió! El aspecto femenino de la deidad, la
feminidad de la divinidad. Me di cuenta en ese momento que el femenino divino es la verdad
más importante, más válida y más trascendental que podamos realizar. Surgió de la nada, y
comencé a caminar locamente en círculos, pensando: 'Eso es, eso es, Ella es'“.
Después de eso, Adams comenzó una serie de cuadernos sobre una nueva teología. Su
tema era que la Diosa era la única fuerza espiritual y el arquetipo junguiano capaz de reunir
los instintos de la humanidad con la biosfera, la naturaleza y el cosmos.163 Había que hacerlo a
través

162
Feraferia es una religión neopagana con una comunidad que comenzó en el sur de California y ahora se
extiende por los Estados Unidos y partes de Europa. Los miembros de esta comunidad practican el culto a la
Diosa de inspiración helénica. Recuperado de https://en.wikipedia.org/wiki/Feraferia
163
En verdad, Jung en ningún momento se refiere a eso de la Diosa, de que “Ella es”, o algo por el estilo. Veamos
por qué.
El término “arquetipo” tiene sus orígenes en la antigua Grecia. “arjé” significa “fuente” u “origen” y “tipos”,
significa “modelos”. En combinación su significado se traduce como “modelo original”, es decir, un patrón
único que es copiado o derivado hacia el resto de modelos. La nota es nuestra.
Jung, hizo uso de este concepto de “modelo único” incorporándolo a sus teorías psicológicas sobre el
inconsciente colectivo. Para este psicólogo y pensador, los arquetipos eran patrones universales que residían en
el inconsciente colectivo de todos los seres humanos, de cualquier cultura y momento temporal. Así, los
arquetipos Junguianos son conceptos que forman parte de nuestra motivación más básica y a través de los cuales
evolucionamos.
El Inconsciente Colectivo
El inconsciente colectivo es clave para las teorías de la mente de Jung, ya que contiene los distintos arquetipos.
En lugar de nacer como tabula rasa (una «pizarra en blanco» en latín) y ser influenciado puramente por nuestro
entorno, como creía el filósofo inglés John Locke, Jung propuso que todos nacemos con un inconsciente
colectivo. Este inconsciente contiene un conjunto de recuerdos e ideas compartidas, con los que todos podemos
identificarnos, independientemente de la cultura en la que nacimos o el período de tiempo en el que vivimos. No
podemos comunicarnos a través del inconsciente colectivo, pero reconocemos algunas de las mismas ideas de
manera innata, incluidos los arquetipos. Por ejemplo, muchas culturas han cultivado mitos similares
independientemente unos de otros, que presentan personajes y temas similares, como la creación del universo.
Recuperado de https://www.psicoactiva.com/blog/los-arquetipos-de-jung/
103
Los arquetipos de Jung son: El Inocente; El Sabio; El Héroe; El Fuera de la Ley; El Explorador; El Mago; La
Persona corriente; El Amante; El Bufón; El Cuidador; El Creador; El Gobernante. Recuperado de
https://rockcontent.com/es/blog/arquetipos-de-marca/: o según otro sitio: 1. El inocente, 2. El amigo, 3. El héroe,
4. El protector, 5. El amante, 6. El bufón, 7. El explorador, 8. El rebelde, 9. El creador, 10. El sabio, 11. El mago,
12. El gobernante. Recuperado de https://www.unir.net/salud/revista/arquetipos-personalidad/
Ahora bien, para algunas personas que ofrecen estas ideas en la web, hay dos tipos de arquetipos según Jung,
“Los arquetipos del yo, también conocidos como “arquetipos superiores” o “principales”, son representaciones
inconscientes que tienen una gran influencia en el desarrollo de la psique humana, según la psicología analítica
de Carl Jung” y los que algunos llaman básicos que son los nombrados anteriormente. Pero, dentro de esos
principales o superiores hay formulaciones diferentes que creemos importante mencionar. Sin embargo,
encontramos este otro sitio con una formulación totalmente diferente a la de los demás sitios consultados en los
cuales los arquetipos son
12. En este lugar, encontramos, antes de los ya citados 12, otros que no dejan de sorprendernos.
“¿Cuáles son los Arquetipos junguianos del Yo?
En primer lugar, haremos referencia a los arquetipos del yo articulados por Jung. Son arquetipos principales que
arman la personalidad, se manifiestan a través del lenguaje, de los comportamientos y de los sueños.
Ánima, en latín significa alma. Define el lado femenino del hombre en su inconsciente. Es una imagen
arquetípica vinculada al Eros, refleja la naturaleza de la relación del hombre con la mujer. En las figuras Ánima
no se trata de mujeres concretas, sino que son fantasías en las que se deposita necesidades y experiencias
cargadas emocionalmente. Ejemplos de ello, tenemos a mujeres famosas (mitos), diosas, hechiceras, etc.
Ánimus, en latín significa espíritu. Son imágenes arquetípicas masculinas en el inconsciente de una mujer.
Sombra. Este arquetipo tiene dos significaciones diferentes. Una de ellas está ligada a que la sombra es un
arquetipo que representa la totalidad de lo inconsciente. La segunda significación alude al aspecto inconsciente
de la personalidad de las personas.
La persona. Este arquetipo nos representa a nosotros de forma pública, que además sí deseamos que los otros
conozcan; son los rasgos que adoptamos como imagen pública; se parecería a la máscara de un actor.
La gran Madre. Este arquetipo sintetiza las cualidades maternales de forma idealizada; se ubican en ello, la
compasión, el cuidado y el amor, además de la guía que nos muestra el camino a seguir. Está simbolizado por la
madre original o la madre tierra. Las diferentes religiones la han llamado Hera, Juno o María.
El Gran padre. Este arquetipo representa una figura de autoridad, guardián del orden en el caos del mundo;
ofrece un camino para saber cómo vivir la vida.
El sí mismo. Es el arquetipo central en el inconsciente colectivo; aporta equilibrio a la personalidad
representando la imagen de la totalidad de la persona. Confiere sentido a la vida, siendo el centro del psiquismo.”
Recuperado de https://isfap.com/arquetipos-carl-jung/
Pero, en otro lugar, cuando habla de los arquetipos “dominantes” en la estructura de la psique, añade algunos
componentes que nos hacen pensar que hay personas que encuentran nuevos arquetipos que nos predisponen a
pensar si son o no propios de Jung porque están fuera de lo que se considera como un alista oficial de arquetipos.
Veamos estos:
“La persona. La forma en la que nos presentamos y adaptarnos al mundo que nos rodea. Las diferentes
máscaras que utilizamos en sociedad para proteger el ego y contener impulsos y emociones primitivos que no
son socialmente aceptables. Si la identificación con este arquetipo es excesiva, se puede llegar a perder de vista
la esencia del ‘yo verdadero’.
El ánima y el ánimus. El ánima es la imagen femenina en la mente del hombre y el animus es la imagen
masculina en la mente de la mujer. Representa el verdadero yo y sirve como canal de comunicación con el
inconsciente colectivo. Estos arquetipos son el aspecto femenino de los hombres y el aspecto masculino de las
mujeres y los relaciona con la identidad de género.
La sombra. Representa el sexo y los instintos, las ideas reprimidas, las debilidades, los deseos o los defectos.
Esta máscara contiene lo inaceptable para la sociedad, como el odio o los prejuicios, y también lo que va en
contra de los valores personales. Puede emerger en sueños, en forma de dragón o demonio, que representa el
lado más oscuro de la mente.
El yo. Representa la unificación de inconsciencia y conciencia del individuo. Para Jung, algunos problemas
psicológicos derivan de la escasa armonía entre la mente consciente e inconsciente. Acomodar estos conflictos
en la conciencia forma parte del proceso de individualización ya que la personalidad abarca la conciencia, el ego
y la mente inconsciente.
Jung describió otros arquetipos, que pueden combinarse entre sí. Algunos de ellos son: El padre, como figura de
autoridad y poder; la madre, asociada a la crianza y dadora de consuelo; el anciano, que se relaciona con la
sabiduría y el conocimiento; el niño, que sería el anhelo de inocencia y la salvación; la doncella, que personaliza
la pureza y el deseo; el héroe o salvador y el tramposo o engañador.” Recuperado de
https://www.lavanguardia.com/vivo/psicologia/20220429/8232186/psicologia-personalidad-arquetipos-jung-
nbs.html

104
 de la modalidad femenina. Esto no significaba que lo masculino quedaría excluido, sino que el
equilibrio sólo podía restaurarse a través de lo femenino.

Nos da la impresión de que lo femenino, para estas personas, no tiene fuerza en sí

mismo, no es suficiente para declarar una cruzada en su favor, por eso deben recurrir a un
elemento que, les parece, tiene la capacidad de movilizar, de aglutinar pensamientos dispares
en uno solo: la gran Diosa. Pero esta no está claramente definida, por eso recurren a figuras
mitológicas femeninas que tienen una diversidad de cultos y de nombres. Incluso, esa triple
Diosa representada por la luna en sus tres fases y que se identifica con la doncella, la madre y
la anciana, es una especie de hipostación para remitirse a una idealización y a una esencia de
lo femenino. Allí los discursos feministas encuentran seguridad y acomodo. Desaparece el
sexismo, aunque se esté generando otra forma de sexismo, cuando se habla del matriarcado y
de una presunta organización social y religiosa en ese sentido. Es tratar de, según parece,
poner en orden, con base en lo femenino, aquello que ha sido un caos producido por el
carácter masculino que ha estado configurando la sociedad, la manera de ver la historia y la
religión. Es, según ellas, una reivindicación necesaria y legítima y, la gran Diosa, cualquiera
que ella sea y como esté definida, lleva adelante. El dios masculino, si es que se acepta, es
subalterno o de menor categoría. Sin embargo, los neopaganos nórdicos y de Asatrú, por
ejemplo, ven las cosas de otra manera.
La Iglesia de la Fuente Eterna
Feraferia y la Orden Religiosa Sabaean surgieron cada uno de la visión de una persona.
El poder de estos dos grupos refleja la energía, el carisma y el talento de sus fundadores.
La Iglesia de la Fuente Eterna (CES), una federación de cultos egipcios, se encuentra en
contraste, desprovista de liderazgo carismático. En cambio, se centra en el poder, el arte y la
belleza de una cultura: el antiguo Egipto. La participación en CES depende de un encuentro
personal, intelectual y emocional directo con la fuerza de Egipto, con sus dioses, con la belleza
de su arte. La mayoría de los miembros solía tener ese encuentro a una edad temprana, tal vez
en

Vemos que no se refiere a la madre como la Gran Madre, ni al padre como el Gran Padre; además, incorpora otro
elemento femenino que es la doncella y renombra al inocente como el niño. Pero, cuando habla de la Gran
Madre, le añade algo que a todas luces no es propio de Jung, ya hay una reinterpretación que se nos ocurre
interesada: de la madre, pasa a la Gran Madre y en esta introduce la figura mitológica de Hera (Grecia) o Juno
(Roma). “La gran diosa, refiriéndose a Hera, era protectora de las doncellas, el matrimonio, la maternidad y la
viudez; la a la que se ha hecho alusión tantas veces: “Doncella, Madre y Anciana”; “La Doncella, la Madre y la
Bruja, dando lugar a la Diosa Triple”; “La Triple Diosa es un símbolo que incluye una luna creciente y otra
menguante a cada lado de una luna llena. Son arquetipos abstractos que solo el tiempo puede definir (igual que el
hecho de ser mujer, o ser joven, o ser anciana).” “Los rituales lunares nos hablan más de la introspección y
nosotros creemos en una triple diosa que tiene la cara de una doncella, de una madre y de una anciana.”
La triple cabeza. El número tres estaba repleto de connotaciones propicias para los celtas, en Alemania, Gales y
Gran Bretaña. Entre la iconografía celta, la cabeza huamana –símbolo de potencia espiritual- fue la tríada más
repetida. En la literatura céltica tradicional, el número tres significaba amplitud e intensidad. La diosa madre, por
ejemplo, se solia representar en grupos de tres. Pero incluso las representaciones individuales de los dioses o de
sus cabezas es habitual encontrarlas con tres rostros –uno principal y dos adheridos (Adkinson 2010: 120).
La nota es nuestra.

105
 una biblioteca o un museo, o a través de un libro o una película. Dado que relativamente pocas
personas en nuestra cultura han tenido una experiencia tan afortunada, la Iglesia de la Fuente
Eterna es muy pequeña (p. 207).
Mientras tanto, inició un proyecto de seis años para crear una réplica a tamaño real de la
silla del trono de Tehutimes III, 164 tallada a mano en dos mil piezas de marfil y maderas nobles.
Finalmente, cuando se estableció la Iglesia de la Fuente Eterna en 1970, después de mucho
estudio, Harrison se declaró sacerdote del dios egipcio Thoth y comenzó a restablecer el culto
de Thoth.
Jim Kemble había planeado una carrera como sacerdote episcopal, pero luego se enamoró
de las religiones clásicas de Grecia y Roma. En la escuela secundaria realizó ceremonias
secretas a los dioses antiguos. Caminaba hasta la playa de California y arrojaba vino y pan al
mar, invocando a Zeus, Poseidón, Baco y Plutón. Después de 1970 se encontró con el CES y los
dioses que había adorado se fusionaron en la figura de Osiris. Comenzó a estudiar historia y
religión egipcias y se convirtió en sacerdote de Osiris, reviviendo el culto a Osiris165 (p. 207).
Paganismo
Cuando apareció Drawing Down the Moon en 1979, uno de sus descuidos más evidentes
fue la omisión del paganismo. Si bien había recibido muchas publicaciones relacionadas con el
odinismo: The Runestone, The Raven Banner y otras, me encontré en un dilema. Parte de la
información que recibí era de grupos que buscaban genuinamente un camino pagano nórdico,
pero había otros grupos que usaban claramente símbolos y mitologías odinistas como fachada
para actividades de derecha e incluso nazis. Incluso tenía un vecino, a la vuelta de la esquina
en la ciudad de Nueva York, que era un miembro destacado de un partido político nazi y que
estaba comunicando sus ideas religiosas en el foro del Huevo Verde (Green Egg). Su estrecho
apartamento en la calle Noventa y tres estaba repleto de libros: una pared estaba llena de
obsequios y literatura nazis; la otra pared estaba llena de libros sobre ocultismo, con especial
énfasis en la mitología nórdica y alemana (y védica).
Además, la noción común dentro de gran parte del movimiento pagano en ese momento
era que el paganismo nórdico estaba lleno de gente así. Y dado que la comunidad pagana era
generalmente más conservadora en sus valores e ideas de todos modos, enfatizando conceptos
como la familia, el coraje y las virtudes guerreras, era fácil confundirse. Al final me di por
vencida, decidiendo que era una lata de gusanos que simplemente no quería abrir (p. 213).
El paganismo en el siglo XXI
Parece haber un asombroso florecimiento hoy. Los grupos paganos ahora incluyen toda
una gama de tradiciones paganas del norte de Europa. Volkhvy, miembro de los Heathens de
Minnesota, dijo: “El paganismo ha crecido en diversidad”.
Si bien el principal enfoque mítico/cultural sigue siendo Aesir/escandinavo y germánico,
se han formado nuevos grupos paganos en torno a los dioses y diosas Vanir, los pueblos y
culturas anglosajones, sami, bálticos y eslavos. Hoy en día, los paganos son cualquiera que
sigue una de las costumbres populares del norte de Europa. Básicamente, cualquier cosa al
norte de una línea formada por los ríos Rin y Danubio. Las culturas que no fueron subsumidas
por los romanos.

164
Thutmosis III, o Tutmés III. Nota nuestra.
165
Osiris es un dios y rey mítico del Antiguo Egipto. Según la mitología egipcia fue el inventor de la agricultura
y la religión y su reinado fue beneficioso y civilizador. Murió ahogado en el Nilo, asesinado en una conspiración
organizada por Seth, su hermano menor. A pesar del desmembramiento de su cuerpo, fue devuelto a la vida por
el poder mágico de su hermana Neftis y su esposa Isis. El martirio de Osiris le valió para conquistar el mundo del
más allá, donde se convirtió en juez soberano y supremo de las leyes del Maat. Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Osiris

106
 Los grupos paganos también son más diversos filosóficamente: difieren según se
consideren folklóricos, universalistas o tribales (p. 219).
Hoy en día, los paganos están forjando lazos con muchas otras tradiciones: tribus nativas
americanas y helénicas, Reconstruccionistas celtas y keméticos (antiguo egipcio). Volkhvy
escribe:
Todos estamos trabajando para reconstruir las expresiones modernas de nuestras
costumbres tribales ancestrales y tenemos mucho que podemos compartir. Estamos
descubriendo que podemos trabajar juntos como una alianza sin poner en peligro nuestras
identidades grupales individuales. Los grupos paganos del norte de Europa también
luchan por establecer el derecho a celebrar ceremonias en prisiones, y muchas prisiones
tienen grupos paganos que se reúnen para Blot.166 Un preso me ha estado escribiendo
durante años desde una prisión federal en el Medio Oeste. En un momento me envió una
fotografía de un ritual: dieciocho paganos en la prisión sosteniendo a Blot en una pequeña
arboleda (p. 222).
10. Una religión del futuro: la Iglesia de todos los mundos
La Iglesia de Todos los Mundos ha sido llamada de todo, desde una “subcultura de
ciencia ficción Grok-flock” hasta un “montón de hippies locos”. Pero los orígenes reales de
CAW167 se remontan a un pequeño grupo de amigos que, junto con un número incalculable de
estudiantes universitarios y de secundaria de clase media a fines de la década de 1950 y
principios de la de 1960, se enamoraron de la derecha romántica, heroica y convincente (p.
226).
La Iglesia de Todos los Mundos se constituyó formalmente en marzo de 1968. Alquiló un
edificio para reuniones y comenzó a publicar Green Egg. En ese momento entró en contacto con
Feraferia y varios aquelarres de brujería, y comenzó a involucrarse en el creciente movimiento
ecologista. En los primeros números de Green Egg, se consideraba que el paganismo abarcaba
la meditación trascendental y el unitarismo liberal. Pero el contacto con estos grupos cambió la
concepción del Paganismo de CAW.
Al principio, CAW se inspiró sobre todo en la visión de Feraferia. En 1969 CAW
utilizaba el calendario de Feraferia y su saludo “¡Evoe Korê!” saludando a la Divina Doncella.
Fue Fred Adams de Feraferia quien acuñó el término eco-psíquico para explicar la ecología
religiosa del neopaganismo. Zell168 escribió que Feraferia había desarrollado prácticamente
todos los aspectos de una religión pagana: mitos, ritos, ceremonias, celebraciones y una visión
ecopsíquica de proporciones verdaderamente gigantescas, mientras que la Iglesia de Todos los
Mundos se había concentrado más en la ética, la psicología, la sociología, el desarrollo
humano y la moralidad. Una alianza le pareció a Zell lo más natural (p.231).
La idea de vincular a una serie de grupos neopaganos no era simplemente “huir de las
chimeneas, los gases sofocantes y la inmundicia de la que el hombre se ha rodeado en su
'búsqueda de la felicidad', sino construir de manera positiva”. Para crear el sueño de eco-
psíquico-tierra- cielo-amor-cuerpo-Wilderrealm”, una época en la que todos “caminarían por las
verdes colinas de la Tierra como dioses en el jardín paradisíaco de la Gran Naturaleza.” 169 (p.
232).
En este contexto, Zell redefinió la divinidad y la deidad como la realización del
potencial, como “el nivel más alto de conciencia consciente accesible a cada ser vivo, que se
manifiesta en

166
El blót era el sacrificio que los paganos nórdicos ofrecían a los dioses nórdicos y a los espíritus de la
naturaleza real. El sacrificio usualmente consistía en animales, en particular cerdos y caballos. Nuestra la nota.
167
Church of All Worlds. La nota es nuestra.
168
Zell es el apellido de la apareja que intentó recrear al unicornio. La nota es nuestra.
169
Green Egg, Vol. III, No. 23 (March 18, 1970), 1. The phrase “the Green Hills of Earth” comes from a story by
C. L. Moore (Mrs. Henry Kuttner), and Heinlein used it with her permission in The Green Hills of Earth
(Chicago: Shasta, 1951). Nota de Adler.
107
 la autorrealización de ese ser”. Así, la célula era Dios para sus componentes; el tejido era Dios
para las células, y así sucesivamente. Y un ser humano manifestó un nivel completamente nuevo
de conciencia, organización y “totalidad emergente”. De este nivel de organización, Zell
escribió: “Encontramos apropiado expresar el reconocimiento de esta Unidad en la frase: Tú
eres Dios”. Y dado que todos los seres estaban conectados biológicamente, todos los
ecosistemas expresaron un nuevo nivel de conciencia. La Madre Tierra misma podría ser vista
como Dios. Zell escribió:

De hecho, aunque aún no ha despertado, la mente subconsciente embrionaria y

dormida de Terrebia170 es experimentada intuitivamente por todos nosotros, y nos hemos
referido instintivamente a ella como la Madre Tierra, la Madre Naturaleza (La Diosa, La
Dama) (p. 235).

Dios se convirtió en Diosa, como se había entendido tan intuitivamente durante siglos. En
un artículo posterior, Zell señaló:
Innumerables místicos, poetas, chamanes y niños de todo el mundo han visto a
través de todas las épocas sus vidas elevadas y transformadas por la aparición o visión de
Aquella a quien han llamado Isis, Ceres, Rhea, Dana Gea, Oestra, y en las tierras
cristianas, Madre, María Ella, a quien conocemos como la Madre de Todo; La Diosa
Blanca; La Gran Diosa; Madre Naturaleza, Madre Tierra. Ella es un Ser viviente real, y
como todos los seres vivientes, Ella también tiene una Esencia de Alma que podemos
percibir, aunque “traducida” en imágenes familiares para nuestra imaginación limitada…
(p. 235).

No creemos que sea una imaginación limitada, y menos para quien escribe estas cosas
sin cuidarse en pensar lo que dice ni reflexionar sobre las consecuencias que pueden tener sus
palabras. Todo lo contrario, es una imaginación muy fecunda que llega a crear esa fusión y,
por lo mismo, una confusión en cuanto a las distintas y artificialmente relacionadas deidades
que pueden, según Zell, llamarse de la manera que se quiera pero que a la hora de la verdad es
una misma, nos parece un intento de articular lo que no es posible y crea una falta de seriedad
en cuanto al esfuerzo que, nos parece, debe haber en relación con la identificación de esa
diosa múltiple. No puede pretenderse que todas esas divinidades son la misma cosa, como si
se dijera que cuando se invoca el nombre de Dios –latinización del Zeus griego- se está
refiriendo a

170
Así en el original en inglés.
“Toda la vida estaba interconectada, formaba parte de un único organismo vivo. ‹‹Literalmente››, escribió Zell,
‹‹todos somos 'Uno'. La ballena azul y la secuoya no son los organismos vivos más grandes de la Tierra; toda la
biosfera planetaria lo es››. Este organismo Zell llamó "Terrebia" (luego cambió a Gaea). Empezó a hacer
analogías entre ella y otros organismos vivos. Como todos los organismos, Terrebia, o Gea, estaba compuesta de
muchos órganos; ella tenía sus propias formas de especialización. Cada animal y planta era ‘el equivalente de
una sola célula en el vasto cuerpo de Terrebia’.›› (p. 234). No logramos encontrar de dónde Zell saca el nombre,
que, según el texto, fue inventado por ella y lo identifica con Gea. Gea era una divinidad primitiva ctónica
griega, madre de toda la creación, cuyo nombre se encuentra ya en el alfabeto micénico. Símbolo de la
fecundidad y protectora originaria del Oráculo de Delfos, existieron diversas imágenes de culto de la diosa,
ricamente vestida y tocada con diadema. En este sentido, los Zell tenían un aimaginación muy fecunda y
buscaban inventar nuevas cosas: rdefinir lo que es Dios, inventar la palabra “Terrebia” y recrear los unicornios.
Todo es posble o, por lo menos, cualquier cosa se puede intentar por absurda y descabellada que parezca. No hay
límites, según ellos, para sumergirse en un mundo inventado e imaginado. Es un mundo mágico donde se puede

108
intentar hacer cualquier cosa, tenga lógica, sentido, o no.

109
cualquier dios, en cualquier religión de cualquier parte del mundo; esto es una verdadera
torpeza. Pero fijémonos que son el resultado de lo que ella misma enumera o describe como
“místicos, poetas, chamanes y niños de todo el mundo”.
Hay que tener en cuenta un concepto muy importante y es el de hierofanía, la
manifestación de lo sagrado. Hay que rastrear en la historia de las religiones las diferentes
mitologías, en ese proceso de gestación de cosmogonías y teogonías, de qué manera los
creadores de mitos, es decir, los hombres comunes y corrientes de las sociedades y culturas
percibieron y experimentaron la presencia de un dios, una diosa o de varios dioses y diosas,
con sus especificidades, sus atributos, capacidades y facultades. Por qué unos llegaron a ser
dioses o diosas superiores y otros fueron menores; por qué unos son titanes y otros no, por qué
unas son diosas y otras solo son ninfas. O sea, la taxonomía debe ocuparse de estas
clasificaciones porque son el esfuerzo de la humanidad de dar sentido al cosmos, de impedir
el caos. Las divinidades, grandes y pequeñas, masculinas o femeninas están ahí por una razón.
La veneración o la adoración tienen mucho que ver con eso. El culto, los mitos, los ritos, los
ensalmos, las invocaciones… tienen que ver con la especificidad del dios o la diosa, no puede
ser algo indistinto, algo con un mismo nombre sabiendo que los hombres identificaron cada
deidad con un nombre y unos atributos particulares, como se hace en la clasificación de las
plantas o animales en la naturaleza; no todos los vegetales son una remolacha ni todos los
animales son un ornitorrinco. Para eso hubo el esfuerzo de muchas personas y lo sigue
habiendo, de los seres vivos y de los del pasado. Los paleontólogos siguen descubriendo
huesos de humanos y animales extinguidos hace miles y miles años y los nombran para saber
a quién o a qué se estaban refiriendo. No es lo mismo el dios persa Mitra que Artemisa la
diosa griega de la caza, ni el griego Zeus que Wiracocha el dios andino.
Eso de que Dios se convirtió en Diosa por un artificio de la plabra y porque a Zell se le
ocurrió que fue así hay que aceptarlo sin más ni más, nos parece una verdadera ineptitud y un
insulto a quien tenga un mínimo de capacidad de reflexionar. El problema es que entre ellos
se lo creen. Son como gurúes de los cuales se espera la iluminación y la verdad y salen con
este tipo de cosas. No hay límites para el disparate, para la falta de cordura. Ya lo veremos
más adelante cuando tratemos sobre los ángeles y las hadas.
3. PREGUNTAS Y RESPUESTAS | ¿Cómo empecé en el paganismo? ¿Consejos?
¿Amor propio? ¿Planes de vida?171
Alanna

171
La transcripción del video la proporciona YouTube sin la debida puntuación, por tal razón, esa puntuación
dependerá de nosotros en cuanto al sentido que tenga la frase. Así mismo recurriremos solo a aquellas secciones
que orientan nuestra investigación. Las Cursivas serán nuestras.

110
 https://www.youtube.com/watch?v=FvfFOnE5Z4s

Presentamos la transcripción de una entrevista a una bruja, como ella misma se define,
en la cual cuenta su experiencia como neopagana. En otro video habla de cómo pasó de ser
atea a bruja, así lo afirma. Alanna, como se hace llamar, tiene un sinnúmero de videos
alojados en YouTube, y una cantidad importante de suscriptores y seguidores. Los videos
tratan sobre estos temas esotéricos y de ocultismo hasta recetas de cocina brujeril. Está bien
documentada, se expresa muy bien y se advierte su énfasis en el rechazo a todo lo que pueda
parecer religión oficial. En el capítulo dedicado a las brujas nos referiremos a ella en concreto
sobre los videos y la interacción con sus seguidores. Demuestra una gran erudición sobre estos
temas: antropología, historia, literatura y, por supuesto tratados sobre paganismo, ocultismo y
esoterismo. Respetamos su seriedad, en este video, y su convencimiento en lo que dice y hace,
aunque no podamos estar de acuerdo con algunas afirmaciones que generalizan ciertos temas
y posturas. El texto nos servirá como referente para apreciar la abismal diferencia con
respecto a otros testimonios o dislates. De igual modo, el texto que presentaremos en el
capítulo dedicado a las brujas mostrará de mejor manera algunas de sus virtudes, si bien de
ciertas afirmaciones que comparte podamos disentir.

Muy buenas y bienvenidos un día más al canal.

Pregunta. Alanna, todos los que te seguimos aprendemos un montón de tus historias, de
tus manualidades y de mil cosas más, pero tú ¿dónde aprendes eso?, recomiendas libros o webs
para profundizar en más detalle en algunas cosas.
Respuesta. A ver, ¿dónde aprendo yo las cosas? Yo principalmente diría que soy una tía
que lee mucho, me gusta mucho leer desde pequeña y creo que principalmente aprendo las cosas
leyendo en libros, e internet está muy bien, sobre todo para empezar a tocar algunos temas, pero,
a menudo, cuando ya llegas a un nivel en que quieres profundizar más que lo típico se te queda
corto y tienes que ir a libros de personas que hayan tratado los temas que te interesen con un
poco más de profundidad. Algo concreto, pues, no lo sé, porque estamos hablando de un tema
muy amplio.
Luego, ya hay alguna otra pregunta que habla sobre recomendar libros y todo eso, así que
entraremos más en materia y, también, de la experiencia práctica es como que parece que a eso
no le prestamos mucha atención, o no tenemos en cuenta lo muchísimo que se aprende con la
experiencia, y con hablar con otras personas, y compartir la experiencia se aprende muchísimo
con eso, y me parece muy importante, y por ahí también aprendo mucho, por ejemplo, si
hablamos de hierbas.
Una cosa es que yo lea en un libro para qué sirve el enebro, que tengo uno aquí delante,
que puede ayudarme mucho a entender por qué se usa, qué principios activos tiene, todo eso
(…) para identificar plantas, esto es muy importante, muchas veces te ayuda muchísimo que una
persona que ya sabe vaya contigo por el campo y te diga esta planta es eso y no se te olvida y,
luego, raramente, vuelves a dudar cuando ves a esa planta de lo que es, como que te enseñan in
situ alguien que sabe.

111
 P. ¿Qué libros recomiendas para introducirse en el paganismo?, y hay una pregunta muy
similar, que dice, ¿qué libros, artículos, blogs, recomiendas para iniciarse y profundizar en el
paganismo?, que siempre que busco me encuentro con fuentes sobre la wicca y no me interesa
mucho.
R. La wicca, está por todas partes, no sé, sobre todo muchas veces te la encuentras incluso
en libros que no te dicen que son wiccanos, que, por ejemplo, te dicen magia celta y luego
empiezas a leer el libro y te encuentras que se traza el círculo que se llaman a los elementos, o
sea, que se montan las atalayas; bueno, que se habla del dios y la diosa, está mucho en todas
partes; entonces, lo que yo recomiendo personalmente siempre, siempre, siempre digo lo
mismo, es que os vayáis a las fuentes paganas más cercanas a lo original que hay; por ejemplo,
estamos hablando de mitología nórdica pues que podemos leer los eddas porque es el
documento antiguo que más cercano está aunque ya fuera en época cristiana, está más cercano
de las creencias de ese momento y se ha visto menos, digamos que, a lo largo del tiempo, ha
tenido menos intrusiones de otras cosas, que es algo que pasa mucho en los libros actuales que
ya están muy manidos y han bebido de muchas cosas y se confunde la información original. Las
fuentes arqueológicas e inscripciones y todo esto, también son muy útiles si nos interesa alguna
rama del paganismo que sea, por ejemplo, reconstruccionista o de pueblos de la antigüedad. Con
los celtas tenemos muchos ciclos mitológicos que están muy chulos. Entonces, una vez
conocemos las fuentes más puras, son puras entre muchas comillas, porque de los celtas
hablaban los romanos que eran enemigos, y de los paganos nórdicos hablaban cristianos. Pero
bueno, digamos que son las más cercanas a lo original. Ya podemos, cuando leamos otras cosas,
discernir un poco qué tiene su base histórica, qué es pues cosecha propia del autor, que no
tiene por qué significar que la cosecha propia del autor sea algo malo, pero está muy bien
saber discernir un poco y saber bueno… entender eso.
P. Como pagana, ¿alguna vez te has encontrado con personas que no aprueben tu religión
o que dicen que es una fase y que se te acabará pasando?
R. Un saludo. Francamente no, porque mi entorno es muy respetuoso, tampoco hablo
habitualmente de espiritualidad con gente que no está metida en la espiritualidad, porque no
quiero pegarle la paliza a nadie y es algo que llevo, o sea, parece absurdo que lo diga no porque
tengo un canal hablando al respecto, pero en mi vida normal día a día lo llevo de manera muy
privada, muy solitaria y no hablo de ello habitualmente, con lo que no doy mucho pie tampoco
a que nadie me diga cosas malas al respecto, lo cual creo que pues, que está muy bien, y que
soy afortunada porque no todo el mundo obtiene aceptación en su entorno.
P. ¿Qué cosas más importantes hay que saber sobre el paganismo, espiritualismo,
etcétera, para empezar a adentrarse en él?
R. Es que no hay nada como importante que tengas que saber, sencillamente yo creo que
te adentres en ello por voluntad propia si a ti te gusta, si a ti te llama, que no tengas miedo
obviamente seas cauto y vayas poco a poco, y ya está, y que sigas adelante si eso te hace sentir
bien. O sea, esto tiene que ser algo que hagas porque a ti te guste y porque a ti te resuene y,
entonces, por ese mismo motivo no te resultará pesado buscar información lo cual al principio,
pues, se te hace una bola, empezar a practicar y todo esto; digamos que, aunque requiere mucho
trabajo, si lo haces porque te gusta ya está. No creo que haya nada que especialmente tengas que
saber mucho más que esto. Es un poco parecido a una vocación y si te llama, pues tira para
adelante y tú mismo ya te irás abriendo el camino y te vas a encontrar cosas buenas, cosas
malas, como en todos lados, y ya está.
P. ¿Cómo te volviste pagana?, ¿con qué dioses sientes conexión?
R. Pues no fue una cosa de un día para otro. Diría que fue un proceso que duró como, no
sé, dos años, o así, hasta que tuve las cosas un poco claras, porque yo pasé de ser súper atea a
ser una persona muy espiritual. Entonces, pues, fue un poco… pero diría que todo empezó
cuando

112
 me mudé a Lituania y allí en mi piso estaba como súper en contacto con la naturaleza. Mi
ventana daba al bosque y pasaba mucho tiempo sola y pensando y reflexionando y mirando la
naturaleza; o sea, yo estaba en mi salsa realmente. Pero creo que a raíz de ahí empecé a sentir
como mucha más conexión con la naturaleza, no sé por qué realmente, no sabría decir qué fue lo
que hizo clic, pero empecé a interesarme mucho por estos temas y empecé a sentirme muy
conectada con estos temas, y ya está. Aunque me supuso un poco un cambio de mentalidad muy
grande y creo que ha sido para bien y que me hace ver la vida con los ojos muy bonitos y
disfrutar muchísimo de todo y aprender muchísimo de todo, porque al final, con la
espiritualidad, yo creo que una de las cosas más importantes es que sea un motor para crecer
como persona, y creo que lo está siendo mucho para mí y… no lo sé, la verdad no lo sé.
¿Con que dioses siento más conexión?, pues, siempre lo digo, que me gusta mucho la
mitología nórdica, pero los dioses que más me llaman la atención, con los que más conecto, o
con los que más intento investigar, intento conocer, son los celtas de la Península ibérica. Aun
así, ahora mismo estoy mucho más por temas de espíritus del territorio y ancestros que por
deidades.
P. ¿Has visto, has hablado alguna vez con seres feéricos?172
R. No me hace falta un contacto tan directo como verlos o como hablarles.
Espiritualmente a veces pecamos de querer cómo esto, cómo de las cosas muy claras, muy
evidentes para sentir que la naturaleza y sus elementos tienen espíritus que yo considero que son
los espíritus feéricos; respecto a esto, tengo una creencia como muy animista, para mí este
bosque tiene espíritu, este helecho tiene espíritu, ese enebro tiene espíritu; entonces, yo, cuando
voy al bosque y, por ejemplo, encuentro algo que quiero coger, pido permiso para cogerlo, o
cuando quiero cortar alguna planta pido permiso para cortarla a esa planta.

4. Odinistas en España: los extraños adoradores de los dioses Odín y Thor173

https://www.youtube.com/watch?v=JdAfR61hPxQ
Templo de Gaut. Albacete. España.
- Jack. Odinista. Líder del “kindred” de Murcia. Nuestra fe sigue el panteón nórdico y
germánico. Creemos en Odín, creemos en Thor, creemos en Freyr, 174 creemos en Freyja.175 Es
una religión que, como todos los paganismos, rinde culto a la naturaleza y rinde culto a los
ancestros. No hay un censo como tal, es una cosa en la que la comunidad está trabajando,
porque es importante para nosotros saber cuántos odinistas hay realmente en España. En 2012 se
dijo que había alrededor de 2000 andinistas. Y, aparte de eso, además está toda la gente es
simpatizante de nosotros. Que es por lo que nosotros pensamos que somos una religión que
tiene cierta notoriedad o que empieza a tenerla, al menos.
- Pere. Odinista. “Vitki” del “kindred” de Valencia. Tenemos a nuestros dioses como un
ejemplo de orden y, en punto antagónico, tenemos a los gigantes que ejemplifican el caos. Son

172
Maravillosos, encantadores, fantásticos. Duendes, gnomos y enanos. Elfos, Hadas, Ninfas, Nornas -son un
espíritu femenino de la mitología nórdica-, Sátiros.
173
Transcripción con subtítulos en castellano en el video. Las cursivas y las notas son nuestras.
174
En la mitología nórdica, Freyr (a veces traducido al inglés como Frey, palabra que proviene de frawjaz, ‘señor’
) era el hijo de Njörðr y el hermano de Freyja. Era el dios de la lluvia, del sol naciente y de la fertilidad.
Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Frey (Nuestra la nota).
175
Freya o Freyja (en nórdico antiguo: ˈfrœyjɑ ("la Señora") es una diosa de la mitología nórdica y germánica,
de la cual se preservaron numerosos relatos que la involucran o la describen. Debido a que las fuentes mejor
documentadas de esta tradición religiosa fueron transmitidas y, en muchos casos, escritas más de siglo y medio
más tarde, su verdadero rol, las prácticas paganas y su culto son inciertos.
En las Eddas, Freyja es descrita como la diosa del amor, la belleza y la fertilidad. La gente la invocaba para
obtener felicidad en el amor, asistir en los partos y para tener buenas estaciones. Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Freyja

113
 las fuerzas naturales que no podemos controlar. No son malas como tal, porque al fin y al cabo
son fuerzas naturales que no las podemos controlar, pero evidentemente, son peligrosas.
- José. Odinista. “Godi” del “kindred” de Murcia. Hoy, para lo que estamos todos aquí
reunidos es para celebrar el equinoccio de primavera o mejor conocido en nuestra religión como
Ostara. Mi papel actual dentro del “kindred” 176 es el papel de “godi”. Es un papel de maestro de
ceremonias. Es el que se encarga, junto al “vitki”, de llevar a cabo una ceremonia para todo su
“kindred”.
Godi es el sacerdote o maestro de ceremonias. Vitki, usuario de magia rúnica. Hechicero.
Kindred grupo local de culto de una zona o ciudad.
- Pere. Los runas son una herramienta ritual oráculo a través de la cual nos comunicamos
con las nornas, que son las tejedoras del destino.
Festividades hay muchas y, generalmente, van ligadas a los ciclos del año: cuando
cambian las estaciones, los solsticios, los equinoccios; ligadas a la época de la siembra, de la
época de la cosecha. Las dos más importantes son los dos solsticios: Misummer, que es el de
verano, y Yule, que es el de invierno.
- José. Godi: Consagra este círculo mágico.
- Enseguida piensan que eres un hippie o un friki o cualquier cosa. Es normal como es
algo muy poco conocido, no solo el odinismo sino prácticamente todo el neopaganismo. Y más
en un país con una cultura cristiana tan arraigada.

5. Abogados del sospechoso de asesinar a 2 adolescentes aseguran que

estas murieron en un rito pagano177
Publicado:21 sep 2023 08:

En el recurso presentado por la defensa se sostiene que los crímenes

fueron perpetrados por miembros de un culto pagano nórdico.

Agentes escoltan a Richard Allen fuera del juzgado del condado de Carroll,
después de una audiencia celebrada el 22 de noviembre de 2022.Darron Cummings /
AP

El abogado del principal sospechoso del homicidio de dos adolescentes, que

desaparecieron en febrero del 2017 durante un paseo en la ciudad de Delphi, Indiana,
ha causado revuelo al argumentar en documentos judiciales que ambas menores
fueron asesinadas en un sacrificio ritual,178 informa AP.
Las autoridades policiales arrestaron en octubre del año pasado a Richard Allen,
de 50 años, tras ser acusado del asesinato de Abigail Williams, de 13 años, y de Liberty
German, de 14. Los cuerpos de las víctimas fueron encontrados en una zona boscosa,
cercana al lugar donde habían desaparecido.

176
Las comillas están en la transcripción del video. Nuestra la nota.
177
Recuperado de https://actualidad.rt.com/actualidad/480615-abogados-sospechoso-asesinar-adolescentes-rito-
pagano
178
Negritas en el original.

114
 La nueva evidencia mostrada por los defensores de Allen señala que los
responsables de la muerte de ambas adolescentes son miembros de una religión
pagana nórdica, conocidos como 'odinistas'. Asimismo, aseveraron que este grupo
religioso estaba “secuestrado por nacionalistas blancos”. “Absolutamente nada vincula
a Richard Allen con el odinismo o cualquier culto religioso”, argumentaron.
Además, los abogados indicaron que dos agrupaciones de odinistas, ubicadas en
dos ciudades de Indiana, habían sido investigadas por su presunta participación en los
crímenes y que los detectives hallaron simbología relacionada con rituales en el
lugar donde encontraron los cadáveres.
También mencionaron a varias personas que no habían sido consideradas
sospechosas del asesinato. De acuerdo con Fox News, se trataría de cinco hombres
relacionados con dicho culto odinista. Hasta el momento, la Oficina del condado de
Carroll no ha emitido comentarios para explicar los nuevos señalamientos de la
defensa.
Richard Allen se ha declarado inocente de los cargos en su contra. Sin embargo,
según documentos judiciales publicados el pasado junio, el presunto asesino confesó
sus crímenes a su esposa en una llamada telefónica mientras estaba en prisión.
Medios locales reportan que el juicio de Allen está previsto que se lleve a cabo en
enero del próximo año.

Colocamos esta noticia que, más allá de si es o no cierto en cuanto a los argumentos que
han presentado los abogados del acusado, puede hacernos reflexionar, al menos, acerca de dos
cosas: 1. Este tipo de actividades pueden estar realizándose en algunos colectivos extremistas
que tratan de emular lo sucedido –ya sea real o imaginado- en un pasado remoto; y 2. Sobre
estas membresías se ha construido un imaginario negativo que lleva a pensar que este tipo de
cosas puede llegar a presentarse.
En todo caso, según la literatura disponible, los antiguos pueblos llamados paganos,
entre ellos los nórdicos y los celtas, al parecer, en determinadas circunstancias, recurrían a los
sacrificios de personas, ya fueran extranjeros, esclavos, o de la propia comunidad.179

179
ABC. Historia. Los sacrificios humanos vikingos: la oscura práctica de los «burros salvajes» del norte
En cuanto a los sacrificios humanos no vinculados a enterramientos, la teoría más extendida es que se recurría a
ellos solo en tiempos de gran conmoción social o en aquellos casos en los que la muerte de animales se
consideraba una ofrenda escasa para los dioses. Recuperado de https://www.abc.es/historia/abci-sacrificios-
humanos-vikingos- oscura-practica-burros-salvajes-norte-202012011805_noticia.html
Sacrificios humanos. Otros estudios sugieren que, a veces, los esclavos vikingos eran sacrificados cuando sus
amos morían, y que comían muy pobremente a lo largo de sus vidas. Hace poco, Elise Naumann, arqueóloga de
la Universidad de Oslo, descubrió que los cuerpos decapitados hallados en varias tumbas vikingas no tenían una
relación familiar con los otros restos. Esa falta de parentesco, aunada a los indicios de maltrato, apuntan a la
probabilidad de que fueron esclavos sacrificados al morir sus amos, práctica mencionada en sagas vikingas y
crónicas árabes. Los huesos también revelaron una dieta basada en pescado, mientras que sus amos se
alimentaban mejor, con carne y productos lácteos.
El cruel tratamiento de los esclavos está ampliamente documentado en registros arqueológicos e históricos. En la
Isla de Man, en el Mar de Irlanda, hallaron la tumba de un vikingo acaudalado y en el interior, mezclados entre
las cenizas de animales incinerados, los restos de una joven asesinada de un terrible golpe en la cabeza. Otros
ejemplos parecidos pueden encontrarse en todo el norte de Europa.

115
 6. LA CUESTIÓN DEL PAGANISMO. Entrevista con Alain de Benoist180
CHARLES CHAMPETIER

El paganismo ha sido siempre uno de los elementos más polémicos del acervo intelectual
de la ND,181 especialmente en países donde la derecha no puede entenderse al margen de la
Doctrina de la Iglesia. Este paganismo de la ND no es una alternativa confesional, sino más
bien un presupuesto filosófico182 que, por otra parte, ha atravesado diversas etapas en los últimos
treinta años. Alain de Benoist propone en esta entrevista una puesta a punto de su actitud pagana
ante la vida.

Ch.- La aparición, hace una quincena de años, de su obra Comment peut-on être
païen?,183 marcó la irrupción del neopaganismo en la escena intelectual francesa. ¿Qué juicio le
merece hoy, en la distancia, ese libro-manifiesto?
A. B.- Hay que partir de lo más simple. Durante milenios los pueblos de Europa
practicaron religiones habitualmente denominadas «paganas», denominación inicialmente
peyorativa. Esas religiones constituían un sistema de representación, de valores, de figuras
específicas que sirvieron de marco referencial y de apoyo espiritual a numerosas culturas y
grandes civilizaciones de las que nosotros somos, directa o indirectamente -aunque no
exclusivamente- herederos.184 Las

A todas luces, la vida de los esclavos era muy dura. Un poema del siglo XIV ¿es posible que el original date de
fines de la era vikinga- nos brinda una idea de cómo percibían los vikingos a sus esclavos; incluso sus nombres
lo revelan: Bastardo, Holgazán, Enano, Apestoso y Patán.
Ahmad Ibn Fadlan, jurista y diplomático árabe de Bagdad que topó con los escandinavos en sus viajes, escribió
que los vikingos trataban a sus propiedades femeninas como esclavas sexuales. Si un esclavo moría, añadió, ¿lo
abandonaban como comida para los perros y las aves?
Mas, un nuevo hallazgo cuestiona la percepción general sobre la condición de los esclavos. En años recientes,
investigadores han identificado cerca de 80 esqueletos vikingos con profundas ranuras en los incisivos
superiores, y algunos especulan que pudieran ser un distintivo de la casta guerrera, pues todos los esqueletos eran
masculinos. Pero Anna Kjellstrom, de la Universidad de Estocolmo, señaló que dichas marcas también aparecen
en los restos de dos hombres de la región central de Suecia quienes, aparentemente, fueron sepultados como
esclavos.
¿Esto no significa que la modificación dental sea una característica que solo se observe en esclavos?, añadió
Kjellstrom. No obstante, el descubrimiento ha hecho que los eruditos reconsideren la teoría de que las marcas
estaban reservadas exclusivamente a los guerreros, y también los obliga revaluar el lugar que ocupaban los
esclavos en la sociedad vikinga.
Con todo, mientras se enfocan en la necesidad nórdica de bienes humanos, el aura de bondad y gentileza que hoy
envuelve a los vikingos empieza a disiparse. Recuperado de https://www.ngenespanol.com/el-mundo/vida-de-
los- vikingos-articulo-historia-cultura-hombres/
“A cierto Odin se le atribuía por toda Europa el falso título de divinidad, tenía la frecuente costumbre de
hospedarse en Upsala, pues la consideraba digna de sus hábitos ya por la cobardía de sus habitantes, ya por lo
agradable del lugar.”
Es entonces de importancia, si creemos en lo descrito por el autor, la aparición de dos elementos que están
íntimamente ligados con los sacrificios vikingos, por un lado, está el templo de Upsala y por el otro a Odin,
posiblemente sea el dios o se trate de un personaje mortal, pero, aunque se perciba como mitológica la anterior
cita, deja entrever que hay una clara unión entre dichos elementos que a su vez están interconectados con los
sacrificios humanos. De modo que si lo anterior es cierto se debe prestar atención a que Odin, en primer lugar, es
el dios de los muertos, y probable que haya sido a él o a uno de sus arquetipos a quien sacrificaban a los
ahorcados de Jutlandia (Esquivel Pineda, Miriam, et al. s/f). Recuperado de
https://www.academia.edu/37959284/Los_sacrificios_humanos_de_los_vikingos
180
Champetier (s/f)
181
Nueva Derecha. Nuestra esta nota y las que siguen hasta advertir otra cosa.
182
Nuestras las cursivas hasta indicar otra cosa.
183
¿Cómo puedes ser pagano? Cursivas en el original.
184
Ya empezamos a notar una idealización del pasado. Cuando habla de valores pensamos que todos hacían las
cosas bien, cuando sabemos, por la historia, los conflictos, guerras, incursiones… de estas “grandes

116
 religiones paganas fueron después combatidas por el cristianismo, portador de un sistema
diferente de representación y que encaraba el hecho religioso de una forma completamente
distinta. El estudio comparado de ambos sistemas permite comprender las causas profundas de
su enfrentamiento y nos incita a tomar postura. Hacerlo por el paganismo significa esforzarse no
en concebir, sino en ver el mundo según las líneas directrices del sistema de representación que
le es propio.
Hay diferentes formas de llegar al paganismo; por la vía estética o por un rechazo
instintivo de la concepción cristiana del mundo; por el deseo de vincularse a una tradición y a
las fuentes que íntimamente le están asociadas. También, y ese sería mi caso, a través de la
convicción de que todas las patologías del mundo moderno son hijas -ilegítimas, pero hijas al
cabo- de la teología cristiana; en este último caso, un movimiento natural conduce a mirar con
simpatía y con amistosa connivencia a esta otra religión -la pagana-, que durante tanto tiempo
resistió a la cristianización. Ahora bien, no hay en último extremo una razón imperiosa y
absoluta que condicione esa adhesión a un sistema o a otro; si la hubiera, ello justificaría la
posibilidad de que tal sistema fuera propuesto e incluso impuesto a todo el mundo,185 cosa que
yo me niego a hacer. Como mucho, se puede llegar a constatar que uno de esos dos sistemas se
corresponde mejor con nuestra sensibilidad, que en el pasado promovió efectos que hoy
juzgamos más deseables,186 que está más en consonancia con aquella tradición a la que nos
adherimos; en definitiva, que se corresponde mejor con aquello que consideramos la verdad.187
El paganismo es un sistema global, sistema que intenté describir en Comment peut-on être
païen?,188 arrojando luz, sistemáticamente, sobre aquello en lo que se opone -de manera
irreductible, desde mi punto de vista- a la concepción cristiana del hombre y del mundo.
Algunos han juzgado este camino como demasiado «intelectual». Lo es, en efecto, pero yo no
encuentro otro modo posible para hacerlo. Estudiar el paganismo, más allá del mero placer de
llegar a conocerlo, supone una alternativa a la vez intelectual y espiritual; nos permite conocer
cómo concebían nuestros más remotos ancestros las relaciones del hombre con el mundo y de
los hombres entre sí, cuáles eran sus actitudes éticas, qué valor atribuían al lazo social, qué
idea se hacían de la temporalidad, cuál era su concepción de lo sagrado. Las enseñanzas que se
extraen de ese estudio son válidas para todos los tiempos, incluido el nuestro; determinan
líneas de conducta y ayudan al trabajo del pensamiento. Cuando el mito nos dice, por ejemplo,
que, tras casarse con Themis, diosa del orden y de la justicia, Zeus engendró las Estaciones y los
Destinos, aprendemos algo que va más allá del simple relato. Así, el mito de Gullweig nos
advierte contra la «pasión por el oro». La suerte reservada a Prometeo nos enseña algo sobre las
consecuencias de caer en la trampa del desenfreno técnico. Y el precepto délfico: «nada en
exceso» nos ayuda a comprender el carácter perverso de ese axioma contemporáneo del «cada
vez más».
Las trampas del neopaganismo
-Hoy se podrían identificar diversos tipos de «neopaganismo». Yo distinguiría tres
grandes grupos: un neopaganismo comunitario o «sectario» -a partir de la imitación de ritos
antiguos o de la reactivación de tradiciones populares y regionales-, un neopaganismo literario
inspirado sobre todo en la intuición y la inspiración poética y, por último, un neopaganismo
intelectual en

civilizaciones”. Para muestra, tenemos el botón de los vikingos y de los mismos celtas, pueblos guerreros que
buscaban expandirse a costa de otros pueblos.
185
Cosa que pretenden muchos neopaganos.
186
Sigue la idealización del pasado.
187
La verdad en un pasado idealizado, que no se cuestiona y que, al parecer, no se conoce, se supone, se inventa
o se representa y se interpreta a partir de esa idealización.
188
Cursivas en el original.

117
 el que el mito, lo imaginario, el arquetipo, el «politeísmo de los valores» se convierten en
elementos activos de interpretación y de comprensión del mundo.

Ch.- ¿Le parecen un conjunto unitario o más bien disperso?

A. B.- La tradición pagana (o de manera más general, la referencia a la Antigüedad) no
ha cesado de inspirar, en diferente medida, a los escritores y los artistas. La mayoría de los
románticos alemanes, comenzando por Schelling, Gores o Novalis, opusieron al mundo
moderno, que juzgaban sin alma, el recuerdo de un mundo antiguo en el que, como dice
Schiller, «todo era vestigio de un Dios».
Durante el siglo XIX, también la Antigüedad supuso una fuente eminente de inspiración
tanto para los neoclásicos como para los simbolistas o los parnasianos. Habría que citar
volúmenes completos de la literatura contemporánea para hacer un inventario justo de la
presencia de ese
«paganismo». Citemos tan solo a Leconte de Lisle, José María de Heredia, Théodore de
Banville, Louis Ménard, Jean Moréas, Pierre Louÿs, Edouard Schuré, Hugues Rebell, Edouard
Dujardin, Gabriele D' Annunzio, D.H. Lawrence, Jean Giono, Knut Hamsun, Henry de
Montherlant, Marguerite Yourcenar, John Steinbeck, Henry Miller, sinolvidar a Fernando
Pessoa, que en El retorno de los dioses escribe: «Los dioses no han muerto; lo que ha muerto es
nuestra percepción de los dioses. No se han ido; somos nosotros quienes hemos dejado de verlos
(...) Pero siguen estando ahí, viviendo como han vivido siempre, con la misma perfección y la
misma serenidad». Por supuesto, en los autores que acabo de citar la inspiración «pagana»
reviste formas muy diferentes. En unos es una referencia formal a la estética de las imágenes y
de las palabras; en otros, podría tratarse de una reacción nostálgica contra el desencanto
inducido por la ideología del progreso; otros buscan netamente fundamentar a través del
paganismo un nuevo sentimiento de la naturaleza, una nueva relación con el mundo. Pero en
todos los casos esa referencia permanente, ese deseo espontáneo de vincularse a un
pasado concebido -más o menos
189
conscientemente- como remedio para los males del presente, posee un valor sintomático.
El neopaganismo comunitario o «sectario» es, evidentemente, otra cosa y yo me
mostraría en ese punto mucho más reservado. Ya escribí en Comment peut-on être païen?:190
«Más temible que la desaparición del paganismo es su resurgimiento bajo formas primitivas y
pueriles, emparentadas con esa religiosidad segunda que Spengler tenía como un signo
inequívoco de la decadencia de las culturas». La floración de grupos neopaganos a la que
asistimos desde hace quince años me ha confirmado en esa convicción. La extrema diversidad
de esos grupos habla por sí misma. Para unos, el «paganismo» se refiere esencialmente a
reuniones festivas, a simpáticas veladas en las que se celebra, por medio de rituales
apropiados, la vida comunitaria y los placeres de la existencia. Otros se reúnen a la manera de
auténticas «iglesias» o comunidades religiosas, cuyas ceremonias tienen más de interiorización
protestante o de neopietismo que de otra cosa. Incluso hay quien tiene por «paganismo» la
transgresión pura, desde la «magia sexual» a la misa negra. Todos se nutren, casi
invariablemente, de rituales complicados, de grandilocuentes invocaciones, de títulos
estrambóticos, lo que hace que estas
«ceremonias paganas» puedan parecerse tanto a una fiesta comunitaria bien provista de
viandas como a la meditación austera, a la «tenida» masónica como a un guateque o a un baile
de disfraces. Es evidente que muchos de esos movimientos no tienen, estrictamente, nada que
ver - salvo el uso del término- con el paganismo.
Por lo que respecta a los grupos de vocación más estrictamente religiosa, su manera de
actuar les asemeja sobre todo a las sectas. Y aunque repruebo la histeria antisecta a la que hoy

189
Recuperar el paraíso, “volver a casa”.
190
Cursivas en el original.
118
 asistimos (histeria que no hace otra cosa que contribuir a la confusión, por las amalgamas que
practica), he de decir que personalmente me siento completamente ajeno a todo eso: ahí veo
mucho pastiche, mucha parodia, pero muy poco paganismo.

Contra la “new age”

La confusión llega al colmo con los grupos «neopaganos», sobre todo anglosajones, que
se inscriben en la corriente New Age. Surgida más o menos del movimiento hippy y de la
contestación californiana de los años sesenta, esta corriente tiene como característica principal
su carácter sincrético, donde todo cabe: «anything goes».191 Sus temas principales son el
ecofeminismo, el milenarismo de «Acuario», una inclinación invencible hacia todas las formas
del ocultismo y de lo paranormal, la aspiración a una transformación personal que permita al
individuo vibrar en comunión con el «alma del mundo». Sus referentes son eclécticos: la «vía
del Norte» y la «astrología rúnica» se mezclan con el sufismo, la Kabbala, las espiritualidades
orientales, el espiritismo (rebautizado channeling)192, la teosofía y el «viaje astral». Su idea axial
es que estamos entrando en la era de Acuario, caracterizada por la fluidez de las relaciones
humanas y el surgimiento de una conciencia planetaria. Los grupos «neopaganos»,
extremadamente numerosos, que evolucionan en ese tedio rara vez escapan a ese sincretismo, un
patchwork de creencias y de temáticas de todo signo donde se entremezclan y confunden el tarot
y el karma, la interpretación de los sueños y las invocaciones a la Gran Diosa, la tradición
hermética egipcia y los Upanishads, Castañeda y el Rey Arturo, Frithjof Schuon y la psicología
junguiana, el martillo de Thor y el Yi-King, la «magia telemita» y el yoga, el Árbol de la vida y
el «trance chamánico», etc.
En ese desorden no faltan componentes valiosos, como los temas del ecofeminismo, la
visión holística de las cosas, el no-dualismo, etc. El problema está en que se tratan sin el menor
rigor en un confusionismo desbocado y fundado sobre el postulado implícito de la
compatibilidad
-léase convertibilidad- de todas las creencias, de todas las sabidurías y de todas las prácticas.
A todo eso se añade una buena cantidad de buenos sentimientos, lo que desemboca
frecuentemente en ese optimismo infantil tan habitual en los americanos y, sobre todo, esa
creencia naif en que la existencia individual es el único criterio de validación del camino
interior y que, por tanto, se puede recurrir a espiritualidades ready made193 como a recetas de
felicidad y de «realización». Con todas sus modas y sus manías sucesivas (Hildegarde de
Bingen, la adivinación rúnica, los
«ángeles de la guarda»...), la New Age constituye una subcultura que recuerda claramente
aquellas creencias que se desarrollaron en Roma, en la Antigüedad tardía, al margen de los
ritos oficiales y que asociaban, sin el menor discernimiento, especulaciones egipcias o caldeas,
fragmentos de cultos orientales, teorías astrales, prácticas supersticiosas, «gnosis» de origen
iranio o babilónico y oráculos de toda procedencia. Es cierto que no todos los grupos
«neopaganos» actuales se inscriben en esta corriente; pero entre ellos la frontera es muy
estrecha.
Una característica que, por ejemplo, les es común es su propensión a la especulación
esotérica o «mágica». Ahora no voy a tomar postura respecto al esoterismo en general, pero
resulta demasiado evidente que muy a menudo sirve como soporte para los más fantásticos
delirios; de hecho, numerosos grupos «neopaganos» suplen su carencia de saber y, sobre todo,
su carencia de criterios para apreciar el valor de lo que saben, con una imaginación

191
Cursivas en el original.
192
Cursivas en el original.
193
Cursivas en el original.

119
 desbordante: interpretaciones personales asentadas como argumentos de autoridad,
afirmaciones sin pruebas, extrapolaciones fantasiosas, etc.194

Ch.- Hace Vd. un juicio muy severo. Esos grupos «neopaganos» que se ven aflorar hoy
en casi todos los países occidentales, incluidos los de la Europa del este, ¿no tienen al menos el
mérito de haber sabido recuperar una materia largo tiempo olvidada?

A. B.- No hago más que un análisis de conjunto. Si se examinaran por separado cada uno
de esos grupos, cosa que no podemos hacer aquí, sería yo el primero en hacer puntualizaciones
y matices. Es evidente que algunas comunidades «neopaganas» son más serias e interesantes
que otras. Entre sus inspiradores, cuya sinceridad y buena intención no estamos cuestionando,
los hay que poseen un conocimiento real de las antiguas religiones paganas y trabajan
seriamente por llegar a conocerlas mejor. Sus publicaciones suelen estar bien realizadas y no
seré yo quien cometa el error de creer que están dirigidas sólo a ingenuos, monomaníacos o
individuos con problemas que esperan resolver sus frustraciones y sus carencias íntimas
adhiriéndose a grupos donde esperan encontrar el sitio que la vida real les ha negado. No
obstante, globalmente considerado, este movimiento se inscribe en el actual «mercado de las
creencias» donde cada uno, sobre la base de cierto bricolaje espiritual, puede optar a su gusto
entre diferentes religiones o «sabidurías». Ese «mercado», donde se ofrecen diferentes
espiritualidades marginales que oscilan entre la tentación fusional representada por las sectas
y el deseo de «cuidar del alma» de la misma forma en que se cuida el cuerpo – por medio de
recetas elegidas a la carta-, es un síntoma evidente de la crisis espiritual que afecta a nuestra
época.
La cuestión se reduce a saber si es posible resucitar antiguos cultos sin caer en el
sectarismo ni en el simulacro, es decir, sin recaer en ese nihilismo que todo verdadero
paganismo debería esforzarse en superar. No obstante, constato que las tentativas hechas a ese
respecto han chocado con serias dificultades.
Ante todo, está el problema de la filiación: no hay ninguna continuidad entre el
paganismo antiguo y, digan lo que digan, los modernos grupos paganos. Sin embargo, ello no
les impide afirmar que el saber que transmiten es una herencia que proviene de la noche de los
tiempos, aunque en realidad ese saber no sea, en la mayoría de las ocasiones, más que el
producto de su imaginación o una compilación de especulaciones ya avanzadas por otros antes
que ellos. La verdad es que, sabiendo bastantes cosas de las antiguas religiones europeas,
ignoramos mucho todavía. A título de ejemplo, numerosos grupos neodruídicos o druidizantes
pretenden ser capaces de ofrecer una «enseñanza druídica»; es verdad que los antiguos druidas
enseñaban cosas (el hecho está constatado por testimonios de la época), pero nada sabemos
estrictamente de sus enseñanzas. Los textos clásicos griegos y latinos guardan silencio a ese
respecto. Los textos medievales, fundamentalmente las tradiciones irlandesas medievales, son
compilaciones de tradiciones orales precristianas, con frecuencia bien conservadas pero
desprovistas de todo contenido propiamente druídico. Los ritos adoptados por muchos grupos
druidizantes modernos fueron ideados en su mayoría en el siglo XVIII por el erudito galés Iolo
Morgannwg (Edward Williams). A ellos se les ha añadido préstamos de la masonería escocesa
y algunas tradiciones galesas, como el Mabinogi. Todo eso es muy interesante, sin duda, pero
nada nos dice acerca de la «tradición druídica». Ninguna filiación druídica sobrevivió al
cristianismo; por eso cualquier resurgimiento druídico no puede ser más que parodia o
folklore. Lo mismo vale decir para la
«astrología rúnica» o la «magia nórdica»; sabemos que las runas se utilizaban en el pasado para

194
Esto va en el sentio de lo que hemos estado afirmando. Nos parece, entonces, que “no hay cuña que más
apriete que la del propio palo”.

120
 la adivinación y que existen buenas razones para considerar que tenían un origen religioso o
«cósmico»; sabemos también que todas las culturas antiguas han recurrido, en mayor o menor
medida, a la magia; en fin, sabemos que algunas tradiciones populares, en el medio rural, sobre
todo, han prolongado antiguas creencias. Pero no sabemos nada más. Todo lo que se ha escrito
al respecto no es sino especulación contemporánea o compilación de especulaciones anteriores.
Por supuesto, no se puede excluir que la intuición, junto a un conocimiento en
profundidad de cuanto conservamos de las religiones paganas, pueda llegar a restituir parte de
un saber perdido. No obstante, tal posibilidad resulta siempre arbitraria y en gran medida
subjetiva.
Muchos de esos grupos terminan cayendo fácilmente en cierta forma de cristianismo: se
sabe de círculos donde los textos del Edda han sustituido a la Biblia, pero conservando idéntica
moral y esperando del «paganismo» exactamente lo mismo que los cristianos esperan del
cristianismo: normativa moral y recetas para la salvación. En tales grupos creo haber
identificado dos de las características que Walter F. Otto describe, no sin razón, como
específicamente cristianas: el «virus de la interioridad», esto es, la idea según la cual «la religión
es inseparable de la relación personal con Dios, la única relación posible con la divinidad pasa
por el sujeto individual», y la idea de que «el sentimiento religioso nace de una necesidad de
salvación que va pareja con la noción de transcendencia». Pero en el paganismo no sólo no hay
perspectiva alguna de salvación, sino que, además, Dios no surge del fuero interno del
individuo: viene a su encuentro a partir de las cosas del mundo.
De manera más general, es necesario reparar en que la actual literatura «neopagana»
atestigua, con la mayor frecuencia, un nivel de reflexión bastante pobre. La aproximación
«holista» sirve, en la mayoría de los casos, como pretexto para una suerte de igualitarismo
cósmico donde desaparece todo cuanto de específico tiene el hombre. La reflexión en
profundidad se ve reemplazada por una retórica convencional a base de referencias al
«Despertar», a la
«energía cósmica», a la identidad con el «Mundo-Uno» o con el «Gran Todo». Incluso la
propia noción de paganismo se presenta en ocasiones de forma evanescente. La definición de
paganismo como apología de la «vida», por ejemplo, sugiere con frecuencia un
nietzscheanismo vulgar (el Dios de la Biblia como expresión del resentimiento contra la vida)
o un vitalismo confuso (la
«vida sana, robusta, vital, combativa») que viene de la mano de un «sobrehumanismo»
vagamente biologizante e infantil. Esto supone olvidar que casi todas las religiones dan un
valor positivo a la vida. y ninguna de entre ellas parece darle tanto valor como el judaísmo, que
llega a recusar el martirio y a hacer de la supervivencia un valor en sí. También el cristianismo
considera que la vida humana posee un valor absoluto. Pero el paganismo no profesa esta idea,
y además los paganos han considerado siempre que hay cosas peores que la muerte, es decir,
cosas que justifican que uno entregue la vida por ellas o que se escoja morir antes que vivir sin
ellas (pp. 98-103).

No podemos estar más de acuerdo con Benoist en cuanto a los comentarios que ha
hecho acerca de los paganismos y la forma como los ha caracterizado, pero, por supuesto,
tampoco podemos estar de acuerdo con él en cuanto a representante de la Nueva Derecha
francesa, y asimismo, en algunas afirmaciones con respecto a su propio neopaganismo. Sus
comentarios nos han ahorrado bastantes de los nuestros, como lo hemos venido haciendo y lo
seguiremos haciendo en adelante con respecto a los temas que seguirán siendo considerados y
desarrollados en esta investigación.

121
122
 TERCERA PARTE
EL NEOPAGANISMO VISTO DESDE LAS CIENCIAS HUMANAS, SOCIALES Y
RELIGIOSAS
Esta sección no pretende ser de manera alguna exhaustiva sobre el tema. Desea
presentar algunos textos, a modo de referencia, para contrastar y valorar aquello que se ha
dicho en las dos secciones anteriores. Pudiéramos decir que la Academia también debe hacer
oír su voz no tanto porque nos parezca que es la única voz legítima y autorizada, pero sí la que
nos parece puede ayudar a sopesar las ideas y argumentos vertidos por los colectivos
neopaganos. Son textos, a nuestro modo de ver, bien documentados y con actitudes críticas
sanas que ayudarán a que se haga la debida y necesaria toma de distancia con respecto a lo
que han sido los testimonios. Nos ayudará a familiarizarnos con otro tipo de discurso que
servirá, a la vez, de criterio para acercarnos, repetimos, críticamente a las retóricas
previamente señaladas.
De igual modo, se presentan como una manera de fundamentar, desde otros autores, las
críticas que hicimos a lo largo del capítulo. Por supuesto, si en los textos que siguen hay algo
que merezca nuestra apreciación o crítica, también lo haremos de modo oportuno utilizando
notas a pie de página. También recurriremos a las cursivas para resaltar aquellas ideas, frases
o palabras que nos parecen importantes de tener en cuenta. Las notas a pie de página serán
nuestras hasta que se indique otra cosa.
1. Paganismo moderno195
Paganismo moderno, también conocido como paganismo contemporáneo y
neopaganismo, es un término para una religión o familia de religiones influenciadas por
diversas creencias precristianas de los pueblos premodernos de Europa y áreas adyacentes
del norte de África y el Cercano Oriente. Aunque comparten similitudes, los movimientos
paganos contemporáneos son diversos y no comparten un solo conjunto de creencias,
prácticas o textos. Los estudiosos de la religión pueden caracterizar estas tradiciones como
nuevos movimientos religiosos. Algunos académicos que estudian el fenómeno lo tratan como
un movimiento que se divide en diferentes religiones, mientras que otros lo caracterizan como
una sola religión de la que se denominan diferentes religiones paganas. Debido a estos
diferentes enfoques, existe un desacuerdo sobre cuándo o si el término pagano debe escribirse
con mayúscula, aunque los especialistas en el campo de los estudios paganos tienden a usar
mayúsculas.

195
Recuperado de https://academia-lab.com/enciclopedia/paganismo-moderno/ El artículo no contempla el
nombre del autor. Las notas a pie de página, señalamos, son nuestras hasta que se indique otra cosa.
123
 Las religiones paganas modernas prominentes incluyen la Wicca, el druidismo, el
paganismo, el helenismo, el kemetismo, el rodnovery196 y el movimiento de la Diosa. Los
adherentes confían en fuentes precristianas, folclóricas y etnográficas en una variedad de
grados; muchos siguen una espiritualidad que aceptan como completamente moderna,
mientras que otros afirman creencias prehistóricas, o intentan revivir las religiones étnicas
indígenas con la mayor precisión posible. La investigación académica ha colocado el
movimiento pagano a lo largo de un espectro, con el eclecticismo en un extremo y el
reconstruccionismo politeísta en el otro. El politeísmo, el animismo y el panteísmo son rasgos
comunes de la teología pagana. El paganismo contemporáneo a veces se ha asociado con el
movimiento de la Nueva Era,
y los eruditos destacan tanto sus similitudes como sus diferencias. El campo académico de los
estudios paganos comenzó a fusionarse en la década de 1990, emergiendo de una erudición
dispar en las dos décadas anteriores.
Terminología
Definición
Existe un “desacuerdo considerable en cuanto a la definición precisa y el uso adecuado”
del término paganismo moderno. Incluso dentro del campo académico de los estudios
paganos, no hay consenso sobre cómo se puede definir mejor el paganismo contemporáneo.
La mayoría de los eruditos describen el paganismo moderno como una amplia gama de
religiones diferentes, no como una sola. La categoría del paganismo moderno podría
compararse con las categorías de las religiones abrahámicas y las religiones indias en su
estructura. Una segunda definición menos común que se encuentra dentro de los estudios
paganos, promovida por los estudiosos de estudios religiosos Michael F. Strmiska y Graham
Harvey, caracterizan el paganismo moderno como una sola religión, de la cual grupos como
Wicca, Druidry y Heathenry son denominaciones. Esta perspectiva ha sido criticada, dada la
falta de elementos comunes centrales en temas como la teología, la cosmología, la ética, el
más allá, los días festivos o las prácticas rituales dentro del movimiento pagano.197
El paganismo contemporáneo se ha definido como “una colección de tradiciones
religiosas, espirituales y mágicas modernas que están conscientemente inspiradas en los
sistemas de creencias prejudaicos, precristianos y preislámicos de Europa, Norte África y el
Cercano Oriente.” Así se ha dicho que, si bien se trata de “un fenómeno muy diverso”, “un
elemento común identificable” sin embargo corre a través del movimiento pagano. Strmiska

196
Neopaganismo eslavo, en ocasiones denominado rodnovería, o rodismo. De este hablaremos extensamente
más adelante.
197
Tal y como lo hemos estado afirmando a lo largo del capítulo.

124
describió el paganismo como un movimiento “dedicado a revivir las religiones paganas
politeístas y adoradoras de la naturaleza de la Europa precristiana y adaptarlas para el
uso198 de las personas en las sociedades modernas”. El erudito en estudios religiosos Wouter
Hanegraaff caracterizó el paganismo como “todos esos movimientos modernos que, en primer
lugar, se basan en la convicción de que lo que el cristianismo ha denunciado tradicionalmente
como idolatría y superstición en realidad representa una cosmovisión religiosa profunda y
significativa y, en segundo lugar, que una práctica religiosa basada en esta cosmovisión
puede y debe ser revitalizada en nuestro mundo moderno.”
Al hablar sobre la relación entre las diferentes religiones paganas, los estudiosos de
estudios religiosos Kaarina Aitamurto y Scott Simpson escribieron que eran “como hermanos
que han tomado diferentes caminos en la vida, pero aún conservan muchas similitudes
visibles”. Pero ha habido mucha “fertilización cruzada” entre estas diferentes religiones:
muchos grupos han influido y han sido influidos por otras religiones paganas, lo que hace
que las distinciones claras entre ellas sean más difíciles de hacer para los eruditos. Las
diversas religiones paganas han sido clasificadas académicamente como nuevos movimientos
religiosos, y la antropóloga Kathryn Rountree describe el paganismo en su conjunto como un
“nuevo fenómeno religioso”. Varios académicos, particularmente en América del Norte,
consideran el paganismo moderno como una forma de religión de la naturaleza.
Algunos practicantes evitan el término pagano por completo, prefiriendo nombres más
específicos para su religión, como “Heathen” o “Wiccan”. Esto se debe a que el término
pagano se origina en la terminología cristiana, que las personas que se oponen al término
desean evitar. Algunos favorecen el término “religión étnica”; El Congreso Mundial Pagano,
fundado en 1998, pronto se rebautizó como Congreso Europeo de Religiones Étnicas
(ECER),199 disfrutando de la asociación de ese término con la ethnos griega y el campo
académico de la etnología. Dentro de las áreas lingüísticamente eslavas de Europa, el término
“Fe nativa” a menudo se prefiere como sinónimo de paganismo, traducido como Ridnovirstvo
en ucraniano, Rodnoverie en ruso y Rodzimowierstwo en polaco. Alternativamente, muchos
practicantes en estas regiones ven “Native Faith” como una categoría dentro del paganismo
moderno que no abarca todas las religiones paganas. Otros términos que favorecen algunos
paganos incluyen “religión tradicional”, “religión indígena”, “religión nativista” y
“reconstruccionismo”.

198
Las negritas son nuestras.
199
Ya lo decíamos antes, aunque lo pretendan los neopaganos, no son religiones étnicas, éstas pertenecen a los
pueblos originarios que existen en el mundo. No son invenciones, son verdaderas tradiciones que se han
mantenido históricamente. Las otras están fuera de cualquier contexto histórico y cultural.

125
 Varios paganos que están activos en los estudios paganos, como Michael York y
Prudence Jones,200 han argumentado que, debido a las similitudes en sus visiones del mundo,
el movimiento pagano moderno puede ser tratado como parte del mismo fenómeno global que
el movimiento antiguo precristiano, religiones, religiones indígenas vivas y religiones
mundiales como el hinduismo, el sintoísmo y las religiones afroamericanas. También han
sugerido que todos estos podrían incluirse bajo la rúbrica de “paganismo”. Este enfoque ha
sido recibido con críticas por muchos especialistas en estudios religiosos. Los críticos han
señalado que tales afirmaciones causarían problemas para la erudición analítica al agrupar
sistemas de creencias con diferencias muy significativas, y que el término serviría a los
intereses paganos modernos al hacer que el movimiento pareciera mucho más grande en el
escenario mundial.201 Doyle White escribe que las religiones modernas que se inspiran en los
sistemas de creencias precristianos de otras partes del mundo, como el África subsahariana o
las Américas, no pueden verse como parte del movimiento pagano contemporáneo, que es
“fundamentalmente Eurocéntrico”. De manera similar, Strmiska enfatiza que el paganismo
moderno no debe confundirse con los sistemas de creencias de los pueblos indígenas del
mundo porque estos últimos vivieron bajo el colonialismo y su legado, y que, si bien
algunas cosmovisiones paganas tienen similitudes con las de las comunidades indígenas, se
derivan de “diferentes orígenes culturales, lingüísticos e históricos”.202
Reapropiación del “paganismo”
Muchos estudiosos han favorecido el uso de “neopaganismo” para describir este
fenómeno, con el prefijo “neo-” sirviendo para distinguir las religiones modernas de sus
antiguos precursores precristianos. Algunos practicantes paganos también prefieren
“neopaganismo”, creyendo que el prefijo transmite la naturaleza reformada de la religión,
como su rechazo a prácticas como el sacrificio de animales. Por el contrario, la mayoría de los
paganos no usan la palabra neopagano, y algunos expresan su desaprobación, argumentando
que el término “neo” los desconecta ofensivamente de lo que perciben como sus antepasados
precristianos.203 Para evitar ofender, muchos estudiosos del mundo de habla inglesa han
comenzado a utilizar los prefijos “moderno” o “contemporáneo” en lugar de “neo”. Varios
eruditos de estudios paganos, como Ronald Hutton y Sabina Magliocco, han enfatizado el uso

200
Son juez y parte, por eso intentan llevar el agua a su molino. La nota anteror nos pone en claro que esas
pretensiones no tienen futuro. Las “religiones indígenas vivas”, no tienen nada que ver con lo que ellos intentan
reivindicar. Se ve que no las conocen, no tienen experiencia directa de ellas.
201
Según lo advertimos en una nota nuestra anterior.
202
Este es un aspecto en el cual hemos insistido e insistiremos con frecuencia.
203
Que en realidad no lo son. Tienen que recurrir al eclecticismo, a la invención y a la seudohistoria para
establecer un pretendido vínculo con esos grupos precristianos o ancestrales.

126
de la mayúscula “Paganismo” para distinguir el movimiento moderno del “paganismo” en
minúsculas, un término comúnmente utilizado para los sistemas de creencias precristianos. En
2015, Rountree opinó que esta división de minúsculas/mayúsculas era “ahora [la]
convención” en los estudios paganos. Entre los críticos de la P mayúscula están York y
Andras Corban- Arthen, presidente de ECER.204 Poner en mayúscula la palabra, argumentan,
hace que el “paganismo” aparece como el nombre de una religión cohesiva en lugar de una
categoría religiosa genérica, y se presenta como ingenuo, deshonesto o como un intento no
deseado de interrumpir la espontaneidad y la calidad vernácula del movimiento.
Strmiska creía que los paganos modernos en parte reapropiaban el término “pagan”
para honrar los logros culturales de las sociedades precristianas de Europa.
El término “neopagano” fue acuñado en el siglo XIX en referencia al renacimiento
clásico renacentista y romántico helenófilo.205 A mediados de la década de 1930 “neopagan”
se estaba aplicando a nuevos movimientos religiosos como el movimiento de fe alemán de
Jakob Wilhelm Hauer y el Zadruga polaco de Jan Stachniuk, generalmente por parte de
personas ajenas y, a menudo, de forma peyorativa. “Pagan” como autodenominación apareció
en 1964 y 1965, en las publicaciones de Witchcraft Research Association; en ese momento, el
término estaba en uso por revivalistas Witches en los Estados Unidos y el Reino Unido, pero
sin conexión con el movimiento pagano de contracultura más amplio. La popularización
moderna de los términos pagano y neopagano tal como se entienden actualmente se remonta
en gran medida a Oberon Zell-Ravenheart, cofundador de la Primera Iglesia Neopagana de
Todos los Mundos quien, a partir de 1967 con los primeros números de Green Huevo,206
utilizó ambos términos para el movimiento creciente. Este uso ha sido común desde el
renacimiento pagano en la década de 1970.
Según Strmiska, la reapropiación del término “pagano” por los paganos modernos sirvió
como “un acto deliberado de desafío” contra la “sociedad tradicional dominada por
cristianos”, permitiéndoles usarla como una fuente de “orgullo y poder”. En esto, lo comparó
con la reapropiación del término 'queer' por parte del movimiento de liberación gay, que
anteriormente se había utilizado solo como un término de abuso homofóbico. Sugiere que
parte del atractivo del término reside en el hecho de que una gran proporción de conversos
paganos fueron criados en familias cristianas, y que al adoptar el término “pagano”, una
palabra que se usa desde hace mucho tiempo para lo que fue “rechazado e injuriado por
las autoridades cristianas”, un

204
European Congress of Ethnic Religions.
205
Más adelante veremos otra teoría o propuesta alternativa en cuanto al origen del término.
206
Así está escrito, aunque nos parece que debería ser Green Egg o Huevo Verde. Cursivas en el original.

127
converso resume “en una sola palabra su ruptura definitiva” del cristianismo. Sugiere además
que el término ganó atractivo a través de su descripción en la literatura romántica y
nacionalista europea del siglo XIX, donde había estado imbuido de ‘cierto misterio y
encanto’, y que al abrazar la palabra “pagano” los paganos modernos desafían la intolerancia
religiosa del pasado para honrar a los pueblos precristianos de Europa y enfatizar en esas
sociedades logros culturales y artísticos.
Divisiones
Etnia y región
Para algunos grupos paganos, el origen étnico es fundamental para su religión y algunos
restringen la pertenencia a un solo grupo étnico. Algunos críticos han descrito este enfoque
como una forma de racismo. Otros grupos paganos permiten a personas de cualquier etnia,
con la idea de que los dioses y diosas de una región en particular pueden llamar a cualquiera a
su forma de adoración. Algunos de estos grupos sienten una afinidad particular por los
sistemas de creencias precristianos de una región particular con la que no tienen ningún
vínculo étnico porque se ven a sí mismos como reencarnaciones de personas de esa
sociedad.207 Hay un mayor enfoque en la etnicidad dentro de los movimientos paganos en
Europa continental que dentro de los movimientos paganos en América del Norte y las Islas
Británicas. Dichos paganismos étnicos se han visto de diversas formas como respuestas a
preocupaciones sobre ideologías extranjeras, globalización, cosmopolitismo y ansiedades
sobre la erosión cultural.
Aunque reconocieron que se trataba de “un modelo muy simplificado”, Aitamurto y Simpson
escribieron que había “algo de verdad” a la afirmación de que las formas de paganismo de
orientación izquierdista prevalecían en América del Norte y las Islas Británicas, mientras que
las formas de paganismo de orientación derechista prevalecían en Europa Central y Oriental.
Señalaron que, en estas últimas regiones, los grupos paganos pusieron énfasis en “la
centralidad de la nación, el grupo étnico o la tribu”. Rountree escribió que era un error
suponer que “las expresiones del paganismo se pueden clasificar directamente según la
región”, pero reconoció que algunas tendencias regionales eran visibles, como el impacto del
catolicismo en el paganismo en el sur de Europa.
Eclecticismo y reconstruccionismo
“Podríamos decir que los Paganos Reconstrucionistas romantizan el pasado, mientras
que los paganos eclécticos idealizan el futuro. En el primer caso, hay una necesidad
profundamente sentida de conectar con el pasado como fuente de fuerza y sabiduría
espiritual; en el segundo caso, existe la esperanza idealista de que una espiritualidad de la
naturaleza pueda ser regada de fuentes antiguas y compartida con toda la humanidad.”

207
Tener a la reencarnación como argumento nos parece algo muy pobre y poco consistente, por decir lo menos.

128
 — Estudios religiosos académico Michael Strmiska208

Otra división dentro del paganismo moderno se basa en diferentes actitudes hacia el
material de origen que rodea los sistemas de creencias precristianos. Strmiska209 señala que
los grupos paganos se pueden “dividir a lo largo de un continuo: en un extremo están aquellos
que tienen como objetivo reconstruir las antiguas tradiciones religiosas de un grupo étnico en
particular o un área lingüística o geográfica en el mayor grado posible; en el otro extremo
están aquellos que mezclan libremente tradiciones de diferentes áreas, pueblos y épocas.”
Strmiska argumenta que estos dos polos podrían denominarse reconstruccionismo y
eclecticismo, respectivamente.210 Los reconstruccionistas no rechazan por completo la
innovación en su interpretación y adaptación del material de origen, sin embargo, creen que el
material de origen transmite una mayor autenticidad y, por lo tanto, debe enfatizarse. A
menudo siguen debates académicos sobre la naturaleza de tales religiones precristianas, y
algunos reconstruccionistas son también académicos. Los paganos eclécticos, por el
contrario, buscan inspiración general en el pasado precristiano y no intentan recrear ritos o
tradiciones pasadas con especial atención a los detalles.
En el lado reconstruccionista se pueden colocar aquellos movimientos que a menudo
favorecen la designación “Fe nativa”, incluidos Romuva,211 Heathenry212 y Helenismo. En el
lado ecléctico se ha colocado a Wicca, Thelema,213 Adonismo,214 Druidismo, el Movimiento
de

208
Cursivas en el original. Pensamos que los párrafos entre comillas pertenecen al autor citado.
209
Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives (Religion in Contemporary Cultures)
210
De hecho así se les reconoce.
211
El término Romuva hace referencia al paganismo lituano. Los seguidores de la religión nativa lituana
escogieron el nombre "Romuva" en 1920 en honor del santuario prusiano báltico llamado Romuva, situado en la
tierra de Nadruvia. Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Romuva
212
El Etenismo, Etenería o Neopaganismo Germánico es la reconstrucción de la antigua religión practicada
durante siglos por los pueblos germánicos. La reconstrucción de las antiguas tradiciones germánicas comenzó
con el auge del Romanticismo en el siglo XIX. Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Neopaganismo_germano
213
Thelema es una filosofía de vida basada en las máximas «haz tu voluntad: será toda la ley», y «amor es la ley,
amor bajo voluntad». El ideal de «haz tu voluntad» y su asociación con la palabra thelema tiene su antecedente
en François Rabelais (1494-1553), pero fue más desarrollada y popularizada por Aleister Crowley (1875-1947),
quien fundó una religión llamada thelema, basada en este ideal. Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Thelema Deidades principales: Nuit –Nut o Nuit "La Grande que alumbró a los
dioses" es la diosa personificación del cielo según la mitología egipcia-. Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Nut; Hadit -Hadit /ˈhædit/ (a veces Had) se refiere a una deidad thelémica. Hadit es
el orador principal del segundo capítulo de El Libro de la Ley (escrito o recibido por Aleister Crowley en 1904)-.
Recuperado de https://en.wikipedia.org/wiki/Hadit; Ra-Hoor-Kuit - Horus («halcón»; también «el elevado», «el
distante») es una de las más importantes deidades del antiguo Egipto, que desempeñaba numerosas funciones, de
manera más notable como dios de la realeza y del cielo en la mitología egipcia, así como de la guerra y de la
caza-. Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Horus
214
El adonismo es una religión neopagana fundada en 1925 por el esoterista alemán Franz Sättler, quien a
menudo usaba el seudónimo de Dr. Musalam. Adonis es venerado como la deidad primaria en el adonismo.
Recuperado de https://en.wikipedia.org/wiki/Adonism
129
la Diosa,215 Discordianismo216 y las Hadas Radicales.217 Strmiska también sugiere que esta
división podría verse como basada en 'discursos de identidad', con los reconstruccionistas
enfatizando un sentido profundamente arraigado del lugar y la gente, y los eclécticos
abrazando una universalidad y apertura hacia la humanidad y la Tierra.
Strimiska, no obstante, señala que esta división reconstruccionista-ecléctica no es “ni
tan absoluta ni tan directa como podría parecer”. Cita el ejemplo de Dievturība, una forma de
paganismo reconstruccionista que busca revivir la religión precristiana del pueblo letón, al
señalar que exhibe tendencias eclécticas al adoptar un enfoque monoteísta y una estructura
ceremonial del luteranismo. De manera similar, al examinar el neochamanismo entre los sami
del norte de Escandinavia, Siv Ellen Kraft destaca que, a pesar de que la religión tiene una
intención reconstruccionista, es muy ecléctica en la forma en que ha adoptado elementos de
las tradiciones chamánicas en otras partes del mundo. Al hablar de Asatro,218 una forma
de

215
El movimiento de la Diosa es una tendencia general en las creencias o prácticas religiosas o espirituales que
surgieron de la segunda ola feminista, sobre todo en América del Norte, Europa Occidental, Australia y Nueva
Zelanda en la década de 1970.
Características
De acuerdo a los partidarios y partidarias de este movimiento, al ser la sociedad estimulada por siglos de
religiones organizadas dominadas por los varones (o por adorar a una deidad suprema mencionada por
pronombres masculinos, como "él"), algunas mujeres y varones decidieron buscar y abrazaron la idea de un culto
a una deidad femenina como deidad principal; ya que un culto con estas características estaría más de acuerdo
con las creencias feministas tradicionales y el poder mostrar el valor inherente de la mujer a través de la creencia
religiosa. Un tema unificador del movimiento fue el de postular que el género de una deidad caracterizaría un
sesgo político de género dentro de la religión; ya que una religión que adora como deidad principal a una Diosa
seria considerada matriarcal y en cambio una religión que adora a un "Dios" sería considerado patriarcal dentro
de la doctrina de este movimiento. Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Movimiento_de_la_Diosa
216
El discordianismo es una religión satírica1 que rinde culto a Eris, diosa grecorromana de la discordia. Fue
fundada en 1957 por Greg Hill, también conocido como Malaclypse el Joven y Kerry Wendell Thornley, u Omar
Khayyam Ravenhurst. Discordia es entendida como la diosa del desorden. Sin embargo, dependiendo de la
versión del discordianismo, Eris puede ser considerada la diosa exclusivamente del desorden o la diosa del caos.
Ambas posturas están apoyadas por el Principia Discordia. Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Discordianismo 217 Las Radical faeries (literalmente "Hadas radicales") son un
grupo de organizaciones gais. Es un movimiento contracultural y antisistema que rechaza la "imitación de los
heterosexuales" e intenta redefinir la identidad gay. Su filosofía está influenciada por la forma de vida de los
nativos americanos y el neopaganismo de muchos de sus miembros. Los miembros generalmente asumen la
personificación de un hada, como una identidad auto-asumida. Idealizando la femineidad en un hombre gay. Para
muchos el objetivo de personificar un ente etéreo que expresa identidad de género, de femenino a masculino y
todos los puntos intermedios, es el camino para transcender los límites de la condición humana. Las Radical
Faeries celebran ocho fiestas paganas al año: Samhain (Halloween), Yule (solsticio de invierno), Imbolc (Fiesta
de la Candelaria), Ostara (equinoccio de primavera), Beltane (día del trabajo), Litha (solsticio de verano),
Lugnasad (Lammas), Mabon (equinoccio de otoño). Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Radical_Faeries
218
O Asatrú.

130
Heathenry219 con sede en Dinamarca, Matthew Amster 220 señala que no encajaba claramente
dentro de ese marco, porque si bien busca una forma reconstruccionista de precisión histórica,
Asatro conserva una fuerte influencia cristiana; con una construcción moderna de dogmas,
prácticas, títulos religiosos, literatura y un énfasis excesivo en reconocer la adoración de solo
los dioses Æsir;221 además de evitar enérgicamente el énfasis en la etnicidad que es común a
otros grupos reconstruccionistas. Si bien la Wicca se identifica como una forma ecléctica de
paganismo, Strmiska también señala que algunos wiccanos se han movido en una dirección
más reconstruccionista al centrarse en un vínculo étnico y cultural particular, desarrollando así
variantes como la Wicca nórdica y la Wicca celta. También se ha expresado preocupación con
respecto a la utilidad del término “reconstruccionismo” cuando se trata de paganismos en
Europa Central y del Este, porque en muchas de las lenguas de estas regiones, los
equivalentes del término “reconstruccionismo” – como el checo Historická rekonstrukce y el
lituano Istorinė rekonstrukcija – ya se utilizan para definir la afición secular de la recreación
histórica.
Naturalismo, ecocentrismo y caminos seculares
Algunos paganos distinguen sus creencias y prácticas como una forma de naturalismo
religioso o filosofía naturalista, incluidos aquellos que se identifican como humanistas o
ateópagos.222 Muchos de estos paganos apuntan a una práctica explícitamente ecocéntrica, que
puede superponerse con el panteísmo científico.
Historicidad
“Los paganos modernos están reviviendo, reconstruyendo y reimaginando las tradiciones
religiosas del pasado que fueron suprimidas durante mucho tiempo, incluso hasta el punto de ser
219
El Heathenry, también denominado paganismo, paganismo germánico contemporáneo o neopaganismo
germánico, es una religión pagana moderna. Los estudiosos de los estudios religiosos lo clasifican como un
nuevo movimiento religioso. Desarrollada en Europa a principios del siglo XX, sus practicantes se basan en las
religiones precristianas a las que se adhirieron los pueblos germánicos de la Edad del Hierro y la Alta Edad
Media. En un intento de reconstruir estos sistemas de creencias pasados, Heathenry utiliza evidencia histórica,
arqueológica y folclórica superviviente como base, aunque los enfoques sobre este material varían
considerablemente. Recuperado de https://en.wikipedia.org/wiki/Heathenry_(new_religious_movement).
220
Mateo Amster. Profesor asistente, Gettysburg College
Matthew Amster es un antropólogo cultural y cineasta con amplia experiencia trabajando en Borneo y, más
recientemente, ha iniciado un nuevo proyecto en Dinamarca.
Su investigación en Borneo se centró especialmente en la conversión y el cambio religioso, la etnicidad urbana,
los chismes y las redes sociales, y el papel clave de la frontera internacional en la vida rural de los Kelabit. En
2008, completó su primera película, “Internet y el búfalo de agua”, sobre la introducción de Internet en las tierras
altas del interior de Borneo.
También escribió sobre actores de la Guerra Civil desde una perspectiva antropológica y comenzó a trabajar en
una película sobre Gettysburg. Su proyecto cinematográfico y de investigación más reciente trata sobre la
recreación vikinga y el paganismo nórdico en Dinamarca. Recuperado de
https://einaudi.cornell.edu/discover/people/matthew-amster y traducido del inglés por nosotros.
221
Nombre colectivo de los principales dioses vikingos, los que moraban en Asgard y de los que dependía la vida
del os mortales. El grupo, liderado por Odín, estaba formado, entre otros, por los dioses Balder (patrono de la
belleza), Bragi (elocuencia), Forsetti (meditación), Freyr, Hod (el dios ciego) y Thor.
222
No encontramos ninguna referencia que explique este término. Pensamos que podría entenderse como ateos
paganos.

131
 casi totalmente borrados... Así, con sólo algunas excepciones posibles, los Pagans de hoy no
pueden pretender ser tradiciones religiosas continuas, entregadas en una línea ininterrumpida
desde tiempos antiguos hasta el presente. Son personas modernas con una gran reverencia por la
espiritualidad del pasado, haciendo una nueva religión – un Paganismo moderno – de los restos
del pasado, que interpretan, adaptan y modifican de acuerdo a las formas modernas de pensar.”
— Estudios religiosos académico Michael Strmiska223
Aunque inspirado en los sistemas de creencias precristianos del pasado, el paganismo
moderno no es el mismo fenómeno que estas tradiciones perdidas y en muchos aspectos
difiere considerablemente de ellas. Strmiska enfatiza que el paganismo moderno es un
“nuevo”, “moderno” movimiento religioso, incluso si parte de su contenido deriva de fuentes
antiguas. El paganismo contemporáneo, tal como se practicaba en los Estados Unidos en la
década de 1990, se ha descrito como “una síntesis de inspiración histórica y creatividad
actual”.224
El paganismo ecléctico adopta una postura religiosa no dogmática y, por lo tanto,
potencialmente no ve a nadie con autoridad para considerar una fuente apócrifa. Por lo tanto,
el paganismo contemporáneo ha sido propenso a la falsificación, especialmente en los
últimos años, ya que tanto la información como la desinformación se han difundido en
Internet y en los medios impresos. Varios grupos de Wicca, paganos e incluso algunos
tradicionalistas o tribalistas tienen una historia de historias de abuelas, que generalmente
involucran la iniciación de una abuela, abuelo u otro pariente anciano que se dice que los
instruyó en las tradiciones secretas milenarias de sus ancestros. Como esta sabiduría secreta
casi siempre se puede rastrear hasta fuentes recientes, los narradores de estas historias a
menudo han admitido más tarde que las inventaron.225 Strmiska afirma que el paganismo
contemporáneo podría verse como parte del “fenómeno mucho más grande” de los esfuerzos
para revivir “religiones tradicionales, indígenas o nativas” que estaban ocurriendo en todo el
mundo.
Creencias
Las creencias y prácticas varían ampliamente entre los diferentes grupos paganos; sin
embargo, hay una serie de principios básicos comunes a la mayoría, si no a todas, las formas
del paganismo moderno. El académico inglés Graham Harvey señaló que los paganos “rara
vez se entregan a la teología”.226
Politeísmo

223
Cursivas en el original.
224
Aunque, consideramos nosotros, menos de historia y más de creatividad o inventiva.
225
Seguramente hay otros que nunca lo admitieron y persisten en sus relatos engañosos. Incluso se sospecha de
Gardner, el fundador de la wicca.
226
Y a la historia y a la filosofía mucho menos, añadiríamos nosotros.
132
 Un principio del movimiento pagano es el politeísmo, la creencia y veneración de
múltiples dioses o diosas. Dentro del movimiento pagano, se pueden encontrar muchas
deidades, tanto masculinas como femeninas, que tienen diversas asociaciones y encarnan
fuerzas de la naturaleza, aspectos de la cultura y facetas de la psicología humana. Estas
deidades se representan típicamente en forma humana y se considera que tienen defectos
humanos. Por lo tanto, no son vistos como perfectos, sino más bien venerados como sabios y
poderosos. Los paganos sienten que esta comprensión de los dioses refleja la dinámica de la
vida en la Tierra, lo que permite la expresión del humor.
Un punto de vista en la comunidad pagana es que estas deidades politeístas no son
vistas como entidades literales, sino como arquetipos junguianos u otras construcciones
psicológicas que existen en la psique humana. Otros adoptan la creencia de que las deidades
tienen una existencia tanto psicológica como externa.227 Muchos paganos creen que la
adopción de una cosmovisión politeísta sería beneficiosa para la sociedad occidental,
reemplazando el monoteísmo dominante que ven como innatamente represivo. De hecho,
muchos neopaganos estadounidenses llegaron por primera vez a sus religiones adoptadas
porque permitían una mayor libertad, diversidad y tolerancia de culto entre la comunidad.
Esta perspectiva pluralista ha ayudado a que las diversas facciones del paganismo moderno
existan en relativa armonía. La mayoría de los paganos adoptan un espíritu de “unidad en la
diversidad” en cuanto a sus creencias religiosas.
Es su inclusión de la deidad femenina lo que distingue a las religiones paganas de sus
contrapartes abrahámicas.228 En Wicca, las deidades masculinas y femeninas suelen
equilibrarse en una forma de duoteísmo.229 Entre muchos paganos, existe un fuerte deseo de
incorporar los aspectos femeninos de lo divino en su adoración y en sus vidas, lo que puede
explicar en parte la actitud que a veces se manifiesta como veneración por las mujeres. 230
Hay excepciones al politeísmo en el paganismo, como se ve, por ejemplo, en la forma
de paganismo ucraniano promovida por Lev Sylenko, que se dedica a una veneración
monoteísta del dios Dazhbog.231 Como se señaló anteriormente, los paganos con
cosmovisiones naturalistas pueden no creer ni trabajar con deidades en absoluto.

227
De allí la diferencia, como señalaba Adler, entre los neopaganos que practican una religión inmanentista y
otros que lo hacen de forma trascendente.
228
Judaísmo, cristianismo e islamismo.
229
La gran Diosa o triple Diosa y el dios astado-cornudo o Cernnunos.
230
Diana, Artemisa, Isis…
231
Dazhbog, fue uno de los dioses principales de la mitología eslava, probablemente una deidad solar y
posiblemente un héroe cultural. Es uno de varios dioses eslavos auténticos, mencionados en varios manuscritos
medievales, y uno de los pocos dioses eslavos cuyo culto se puede encontrar en todas las tribus eslavas.
Recuperado de https://en.wikipedia.org/wiki/Dazhbog, y traducido del inglés por nosotros.

133
 Las religiones paganas suelen exhibir un concepto metafísico de un orden subyacente
que impregna el universo, como el concepto de armonía adoptado por los helenistas y el de
Wyrd232 encontrado en Heathenry.
Animismo y panteísmo
Una parte clave de la mayoría de las cosmovisiones paganas es el concepto holístico de
un universo que está interconectado. Esto está relacionado con la creencia en el panteísmo o el
panenteísmo. En ambas creencias, la divinidad y el universo material o espiritual son uno.
Para los paganos, panteísmo significa que “la divinidad es inseparable de la naturaleza y que
la deidad es inmanente a la naturaleza”.
Dennis D. Carpenter señaló que la creencia en una deidad panteísta o panenteísta ha
llevado a la idea de que la interconexión juega un papel clave en la cultura pagana. La
prominente sacerdotisa Reclamadora Starhawk relató que una parte central de la brujería
pagana centrada en la diosa era “la comprensión de que todos los seres están
interrelacionados, que todos estamos vinculados con el cosmos como partes de un organismo
vivo”. “Lo que afecta a uno de nosotros nos afecta a todos.”
Otra creencia fundamental en el movimiento pagano contemporáneo es la del animismo.
Esto ha sido interpretado de dos maneras distintas entre la comunidad pagana. Primero, puede
referirse a la creencia de que todo en el universo está imbuido de una fuerza vital o energía
espiritual. En contraste, algunos paganos contemporáneos creen que hay espíritus específicos
que habitan en varias características del mundo natural, y con los que se puede comunicar
activamente. Algunos paganos han informado haber experimentado comunicación con
espíritus que habitan en rocas, plantas, árboles y animales, así como con animales de poder o
espíritus animales que pueden actuar como ayudantes o guías espirituales.233
El animismo también era un concepto común a muchas religiones europeas precristianas
y, al adoptarlo, los paganos contemporáneos intentan “reingresar a la cosmovisión
primigenia” y participar en una visión de la cosmología “que no es posible para la mayoría de
los occidentales después de la niñez”.
Adoración a la naturaleza

232
Wyrd es un concepto en la cultura anglosajona que corresponde aproximadamente al destino o al sino
personal. La palabra es ancestral del inglés moderno weird, que conserva su significado original solo
dialécticamente.
El término afín en nórdico antiguo es urðr, con un significado similar, pero también personificado como una de
las Nornas, Urðr (en inglés como Urd) y que aparece en el nombre del pozo sagrado Urðarbrunnr en la mitología
nórdica. Recuperado de ttps://es.wikipedia.org/wiki/Wyrd
233
Lo veremos más adelante con respecto a las hadas y otros seres féericos.

134
 Todos los movimientos paganos ponen gran énfasis en la divinidad de la naturaleza
como fuente primaria de la voluntad divina, y en la pertenencia de la humanidad al mundo
natural, unida en parentesco con toda la vida y la Tierra misma. Los aspectos animistas de la
teología pagana afirman que todas las cosas tienen un alma, no solo los humanos o la vida
orgánica, por lo que este vínculo se mantiene con las montañas y los ríos, así como con los
árboles y los animales salvajes. Como resultado, los paganos creen que la esencia de su
espiritualidad es antigua y atemporal, independientemente de la edad de los movimientos
religiosos específicos. Por lo tanto, los lugares de belleza natural se tratan como sagrados e
ideales para el ritual, como los nemetones234 de los antiguos celtas.
Muchos paganos sostienen que las diferentes tierras y/o culturas tienen su propia
religión natural, con muchas interpretaciones legítimas de la divinidad, y por lo tanto rechazan
el exclusivismo religioso.
Si bien la comunidad pagana tiene una gran variedad de puntos de vista políticos que
abarcan todo el espectro político, el ambientalismo suele ser una característica común.
Estas opiniones también han llevado a muchos paganos a reverenciar al planeta Tierra
como la Madre Tierra, a la que a menudo se hace referencia como Gaia en honor a la antigua
diosa griega de la Tierra.
Prácticas
Rituales
El ritual pagano puede tener lugar tanto en un entorno público como privado. Los
rituales paganos contemporáneos suelen estar orientados a “facilitar estados alterados de
conciencia o cambios de mentalidad”. Para inducir tales estados alterados de conciencia, los
paganos utilizan elementos tales como percusión, visualización, canto, canto, danza y
meditación.235 La folclorista estadounidense Sabina Magliocco llegó a la conclusión,
basándose en su trabajo de campo etnográfico en California, de que ciertas creencias paganas
“surgen de lo que experimentan durante el éxtasis religioso”.
La socióloga Margot Adler destacó cómo varios grupos paganos, como los druidas
reformados de América del Norte y el movimiento Erisian, incorporan una gran cantidad de
juegos en sus rituales en lugar de que sean completamente serios y sombríos. Señaló que hay

234
La palabra gala nemeton o saulo- designa el santuario, el lugar específico en el que los celtas practicaban el
culto, bajo la dirección de los druidas. El equivalente gaélico es Nemed que significa «sagrado». Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Nemeton
235
Y también drogas, en algunas ocasiones, como atestiguaba una bruja entrevistada por Adler. Hemos sido
testigos de verdaderos estados de éxtasis en indígenas –hombres y mujeres- de Chimborazo, Ecuador, cuando
bailan durante las fiestas de carnaval sin haber ingerido licor o droga alguna.

135
quienes argumentarían que “la comunidad pagana es una de las pocas comunidades
espirituales que explora el humor, la alegría, el abandono, incluso la tontería y la
extravagancia como partes válidas de la experiencia espiritual”.
El culto doméstico generalmente se lleva a cabo en el hogar y lo lleva a cabo un
individuo o un grupo familiar. Por lo general, implica ofrendas, que incluyen pan, pastel,
flores, frutas, leche, cerveza o vino, que se entregan a imágenes de deidades, a menudo
acompañadas de oraciones y canciones y el encendido de velas e incienso. Por lo tanto, las
prácticas devocionales paganas comunes se han comparado con prácticas similares en el
hinduismo, el budismo, el sintoísmo, el catolicismo romano y el cristianismo ortodoxo, pero
contrastadas con las del protestantismo, el judaísmo y el islamismo. Aunque el sacrificio de
animales era una parte común del ritual precristiano en Europa, rara vez se practica en el
paganismo contemporáneo.
Fiesta
Los rituales públicos del paganismo son generalmente calendáricos, aunque los
festivales precristianos que los paganos usan como base varían en toda Europa. Sin embargo,
común a casi todas las religiones paganas es el énfasis en un ciclo agrícola y el respeto por los
muertos. Los festivales paganos comunes incluyen los que marcan el solsticio de verano y el
solsticio de invierno, así como el comienzo de la primavera y la cosecha. En Wicca, se ha
desarrollado una Rueda del Año que generalmente involucra ocho festivales estacionales.
Magia
La creencia en rituales y hechizos mágicos está en manos de un “número significativo”
de los paganos contemporáneos. Entre quienes creen en ella, hay una variedad de puntos de
vista diferentes sobre lo que es la magia. Muchos neopaganos se adhieren a la definición de
magia proporcionada por Aleister Crowley, el fundador de Thelema: “la ciencia y el arte de
hacer que el cambio ocurra de conformidad con la voluntad”. Muchos también aceptan la
definición relacionada supuestamente proporcionada por el mago ceremonial Dion Fortune:
“la magia es el arte y la ciencia de cambiar la conciencia de acuerdo con la Voluntad”.
Entre quienes practican la magia se encuentran los wiccanos, quienes se identifican
como brujos neopaganos y practicantes de algunas formas de neodruidismo revivalista, cuyos
rituales se basan, al menos parcialmente, en los de la magia ceremonial y la francmasonería.
Historia
Periodo moderno temprano
Han existido debates sobre las formas predominantes, recurrentes o nuevas de
paganismo a lo largo del período moderno. Antes del siglo XX, las instituciones cristianas
usaban regularmente el paganismo como un término para todo lo que estaba fuera del
cristianismo, el
136
judaísmo y, desde el siglo XVIII, el islamismo. Con frecuencia asociaron el paganismo con la
idolatría, la magia y un concepto general de “falsa religión”, que por ejemplo ha hecho que
católicos y protestantes se acusen mutuamente de ser paganos. Varias creencias populares han
sido etiquetadas periódicamente como paganas y las iglesias han exigido que sean purgadas.
La actitud occidental hacia el paganismo cambió gradualmente durante el período moderno
temprano. Una de las razones fue el aumento de los contactos con áreas fuera de Europa, lo
que sucedió a través del comercio, la misión cristiana y la colonización. El mayor
conocimiento de otras culturas generó dudas sobre si sus prácticas encajaban en las
definiciones de religión, y el paganismo se incorporó a la idea de progreso, donde se clasificó
como una forma de religión baja y subdesarrollada. Otro motivo de cambio fue la circulación
de escritos antiguos como los atribuidos a Hermes Trismegistus; esto convirtió al paganismo
en una posición intelectual con la que algunos europeos comenzaron a identificarse,
comenzando a más tardar en el siglo XV con personas como Gemistus Pletho, que querían
establecer una nueva forma de politeísmo grecorromano. La identificación positiva con el
paganismo se hizo más común en los siglos XVIII y XIX, cuando se vinculó con la crítica del
cristianismo y la religión organizada, enraizada en las ideas del Siglo de las Luces y el
Romanticismo. El enfoque del paganismo varió durante este período; El poema de 1788 de
Friedrich Schiller “Die Götter Griechenlandes” 236 presenta la antigua religión griega como una
poderosa alternativa al cristianismo, mientras que otros se interesaron por el paganismo a
través del concepto del buen salvaje, a menudo asociado con Jean-Jacques Rousseau.
Uno de los orígenes de los movimientos paganos modernos se encuentra en los
movimientos románticos y de liberación nacional que se desarrollaron en Europa durante los
siglos XVIII y XIX. Las publicaciones de estudios sobre las costumbres y la cultura populares
europeas realizadas por académicos como Johann Gottfried Herder y Jacob Grimm dieron
como resultado un interés más amplio en estos temas y un aumento de la autoconciencia
cultural. En ese momento, se creía comúnmente que casi todas esas costumbres populares
eran supervivencias del período precristiano. Estas actitudes también serían exportadas a
América del Norte por los inmigrantes europeos en estos siglos.
El movimiento romántico del siglo XVIII condujo al redescubrimiento de la literatura y
la poesía en gaélico antiguo y nórdico antiguo. El siglo XIX vio un aumento en el interés por
el paganismo germánico con el renacimiento vikingo en la Gran Bretaña victoriana y
Escandinavia, y el movimiento Völkisch en Alemania. Estas corrientes coincidieron con el

236
Los dioses de grecia.

137
interés romántico por el folclore y el ocultismo, la aparición generalizada de temas paganos en
la literatura popular y el surgimiento del nacionalismo.
“El surgimiento del Paganismo moderno es tanto un resultado como una medida de
mayor libertad religiosa y de creciente tolerancia a la diversidad religiosa en las sociedades
modernas, una libertad y tolerancia posibilitadas por la reducción del poder a veces opresivo,
impulsado por las autoridades cristianas para obligar la obediencia y la participación en siglos
pasados. Decirlo de otra manera, el Paganismo moderno es uno de los hijos felices del
multiculturalismo moderno y el pluralismo social”.
— Estudios religiosos académico Michael Strmiska

El surgimiento del paganismo moderno se vio favorecido por el declive del cristianismo
en muchas partes de Europa y América del Norte, así como por el declive concomitante en la
conformidad religiosa forzada y la mayor libertad de religión que se desarrolló, lo que
permitió a las personas explorar una gama más amplia de opciones espirituales y formar
organizaciones religiosas que pudieran operar libres de persecución legal.
El historiador Ronald Hutton ha argumentado que muchos de los motivos del
neopaganismo del siglo XX se remontan a las contraculturas utópicas y místicas de los
períodos victoriano tardío y eduardiano (que también se extienden en algunos casos hasta la
década de 1920), a través de las obras de folcloristas aficionados, autores populares, poetas,
políticos radicales y estilos de vida alternativos.
Antes de la expansión de los movimientos neopaganos del siglo XX, un ejemplo notable
de paganismo autoidentificado fue el ensayo del escritor sioux Zitkala-sa 237 “Por qué soy
pagano”. Publicado en el Atlantic Monthly en 1902, la activista y escritora nativa americana
describió su rechazo al cristianismo (conocido como ‘la nueva superstición’) a favor de una
armonía con la naturaleza encarnada por el Gran Espíritu. Además, relató el abandono de la
religión sioux por parte de su madre y los intentos fallidos de un “predicador nativo” para
conseguir que asistiera a la iglesia del pueblo.
En la década de 1920, Margaret Murray teorizó que una religión pagana secreta había
sobrevivido a las persecuciones por brujería promulgadas por los tribunales eclesiásticos y
seculares. Los historiadores ahora rechazan la teoría de Murray, ya que la basó parcialmente
en las similitudes de los relatos dados por los acusados de brujería; ahora se cree que tal

237
Zitkala-Ša también conocida como Gertrude Simmons Bonnin, fue una escritora, editora, violinista y
activista sioux. Advertimos en el texto original que transcribimos esta indefinición en cuanto al género de la
persona de la cual están hablando. Habla del “escritor sioux” y del título del libro “Por qué soy pagano”, para
más adelane decir: “la activista y escritora nativa americana”. Por supuesto, debe ser algo del traductor del texto,
no del autor a quien, según nuestro parecer, debe haber escrito el texto en inglés o en otra lengua.

138
similitud se deriva realmente de que hubo un conjunto estándar de preguntas establecidas en
los manuales de caza de brujas utilizados por los interrogadores.
Finales del siglo XX
Las décadas de 1960 y 1970 vieron un resurgimiento del neodruidismo, así como el
surgimiento del neopaganismo germánico en los Estados Unidos e Islandia. En la década de
1970, la Wicca estuvo notablemente influenciada por el feminismo, lo que llevó a la creación
de un movimiento ecléctico de adoración de la Diosa conocido como Dianic Wicca. La
publicación en 1979 de Drawing Down the Moon de Margot Adler y The Spiral Dance de
Starhawk abrió un nuevo capítulo en la conciencia pública sobre el paganismo. Con el
crecimiento y la difusión de grandes reuniones y festivales paganos en la década de 1980, las
variedades públicas de Wicca continuaron diversificándose aún más en subdenominaciones
eclécticas adicionales, a menudo fuertemente influenciadas por la Nueva Era y los
movimientos de contracultura. Estas tradiciones abiertas, desestructuradas o vagamente
estructuradas contrastan con la Wicca tradicional británica, que enfatiza el secreto y el linaje
iniciático.
Las décadas de 1980 y 1990 también vieron un interés creciente en la investigación
académica seria y las tradiciones paganas reconstruccionistas. El establecimiento y
crecimiento de Internet en la década de 1990 trajo un rápido crecimiento a estos y otros
movimientos paganos. En el momento del colapso de la antigua Unión Soviética en 1991, la
libertad de religión se estableció legalmente en Rusia y en varios otros estados recientemente
independientes, lo que permitió el crecimiento de las religiones cristianas y no cristianas.
Caminos y movimientos religiosos
Movimiento de la diosa
La espiritualidad de la Diosa, también conocida como el movimiento de la Diosa, es una
religión pagana en la que predomina una Diosa singular y monoteísta. Goddess Spirituality
gira en torno a la sacralidad de la forma femenina y de los aspectos de la vida de las mujeres
que, según los adherentes, se han descuidado tradicionalmente en la sociedad occidental,
como la menstruación, la sexualidad y la maternidad.
El movimiento Goddess se inspira en parte en el trabajo de arqueólogos como Marija
Gimbutas, cuya interpretación de los artefactos excavados en la “Vieja Europa” apunta a
sociedades de la Europa neolítica que eran matristas o centradas en la diosa que adoraban a
una deidad femenina de tres aspectos principales, lo que ha inspirado a algunos adoradores
neopaganos de la Diosa Triple.
Los adherentes al movimiento de la Espiritualidad de la Diosa por lo general imaginan
una historia del mundo que es diferente de las narrativas tradicionales sobre el pasado,

139
enfatizando el papel de las mujeres en lugar del de los hombres. De acuerdo con este punto
de vista, la sociedad humana era anteriormente un matriarcado, con comunidades
igualitarias, pacifistas y centradas en la adoración de la diosa Madre, que posteriormente
fue derrocada por hordas patriarcales violentas y guerreras, generalmente pastores
indoeuropeos que adoraban el cielo masculino con sus dioses, y continuaron gobernando a
través de la forma de las religiones abrahámicas, específicamente el cristianismo en
Occidente. Los adherentes buscan elementos de esta historia humana en “escritos teológicos,
antropológicos, arqueológicos, históricos, folclóricos y hagiográficos”.238
Paganismo
El paganismo, también conocido como neopaganismo germánico, se refiere a una serie
de tradiciones paganas contemporáneas basadas en las religiones históricas, la cultura y la
literatura de la Europa de habla germánica. Heathenry se extiende por el noroeste de Europa,
América del Norte y Australasia, donde ahora viven los descendientes de personas históricas
de habla germánica.
Muchos grupos paganos adoptan variantes de la mitología nórdica como base para sus
creencias, concibiendo la Tierra como en el gran árbol del mundo Yggdrasil. Los paganos
creen en múltiples deidades politeístas adoptadas de mitologías germánicas históricas. La
mayoría son realistas politeístas y creen que las deidades son entidades reales, mientras que
otros las ven como arquetipos junguianos.
Druidismo
Neo-Druidry es el segundo camino pagano más grande después de Wicca, y muestra
una heterogeneidad similar. Se inspira en los druidas históricos, la casta sacerdotal de los
antiguos celtas paganos. El neodruidismo data de las formas más antiguas del paganismo
moderno: la Antigua Orden de los Druidas fundada en 1781 tenía muchos aspectos de la
masonería y ha practicado rituales en Stonehenge desde 1905. George Watson MacGregor
Reid fundó la Orden de los Druidas en su forma actual en 1909. En 1964, Ross Nichols
estableció la Orden de Bardos, Ovatos y Druidas. En los Estados Unidos, la Antigua Orden de
Druidas en América (AODA) se estableció en 1912, los Druidas Reformados de América del
Norte (RDNA) en 1963 y Ár nDraíocht Féin (ADF) en 1983 por Isaac Bonewits.
Eco-paganismo y Universalismo Unitario

238
La invención de la tradición y una “historia” narrada según los intereses del presente pero que no es garantía
de que haya sido así en el pasado. Lo decíamos antes, el hecho de buscar elementos de esa historia humana no
significa que vayan a encontrar lo que buscan, sino que interpretarán a su acomodo lo que piensan que esos
textos dicen. Algo similar anotaba Benoist en la entrevista.

140
 El ecopaganismo y la ecomagia, que son ramificaciones de grupos ambientales de
acción directa, enfatizan fuertemente las imágenes de hadas y la creencia en la posibilidad de
intercesión de las hadas (hadas, duendecillos, gnomos, duendes y otros espíritus de la
naturaleza y los otros mundos).239
Algunos unitarios universalistas son paganos eclécticos. Los unitarios universalistas
buscan inspiración espiritual en una amplia variedad de creencias religiosas. El Pacto de
Paganos Unitarios Universalistas, o CUUP, alienta a sus capítulos a “usar prácticas familiares
para los miembros que asisten a los servicios de adoración, pero no a seguir solo una tradición
del paganismo”.
Ocultismo y misticismo étnico
En 1925, el esoterista checo Franz Sättler fundó la religión pagana Adonism, dedicada
al antiguo dios griego Adonis, a quien Sättler equiparó con el cristiano Satanás, y que
pretendía que el fin del mundo llegaría en 2000. Adonism en gran parte murió en la década de
1930, pero siguió siendo una influencia en la escena oculta alemana.
Paganismo LGBT
La comunidad LGBT occidental, a menudo marginada y/o abiertamente rechazada por
los establecimientos religiosos dominantes predominantemente abrahámicos, a menudo ha
buscado aceptación espiritual y asociación en la práctica religiosa/espiritual neopagana. La
erudita religiosa especializada en paganismo Christine Hoff Kraemer240 escribió: “Los
paganos tienden a aceptar relativamente las relaciones entre personas del mismo sexo, BDSM,
poliamor, transgénero y otras expresiones de género y sexualidad que están marginadas por la
sociedad en general”. Sin embargo, el conflicto surge naturalmente, ya que algunos sistemas
de creencias neopaganos e ideologías de sectas se derivan de creencias fundamentales en el
género binario masculino-femenino, el emparejamiento heterosexual, la reproducción
heterosexual resultante y/o el esencialismo de género.
En respuesta, se han desarrollado grupos y sectas que incluyen o son específicos de
personas LGBT. El teólogo Jone Salomonsen señaló en las décadas de 1980 y 1990 que el
movimiento de recuperación de San Francisco presentaba un número inusualmente alto de
personas LGBT, en particular bisexuales. Margot Adler señaló grupos cuyas prácticas se
centraron en la homosexualidad masculina, como la Hermandad Minoica de Eddie Buczynski,

239
Esto lo profundizaremos ampliamente en el cuarto capítulo de este libro.
240
Cherry Hill Seminary, en donde se educó y en donde es profesora Hoff Kraemer, brinda educación superior y
capacitación práctica en el ministerio pagano, como la primera educación de posgrado para el ministerio pagano
en el mundo. Cherry Hill Seminary ofrece clases de aprendizaje a distancia en línea.

141
una secta Wicca que combina la iconografía de la antigua religión minoica con una teología
Wicca y un énfasis en los hombres que aman a los hombres, y el paganismo ecléctico, grupo
conocido como Radical Faeries. Cuando Adler le preguntó a un hombre gay pagano qué
ofrecía la comunidad pagana a los miembros de la comunidad LGBT, respondió: “Un lugar al
que pertenecer”. Comunidad. Aceptación. Y una forma de conectarse con todo tipo de
personas (homosexuales, bisexuales, heterosexuales, célibes, transgénero) de una manera que
es difícil de hacer en la sociedad en general.”
La existencia y aceptabilidad transgénero es especialmente controvertida en muchas
sectas neopaganas. Uno de los más notables es Dianic Wicca. Esta variante feminista radical
de Wicca solo para mujeres permite lesbianas cisgénero241 pero no mujeres transgénero. Esto
se debe a la creencia de Diánica en el esencialismo de género; según la fundadora Zsuzsanna
Budapest, “tienes que tener a veces [sic] 242 en tu vida un útero, y ovarios y [menstruar] y no
morir”. Esta creencia y la forma en que se expresa a menudo se denuncian como transfobia y
feminismo radical transexclusivo.
La exclusión trans también se puede encontrar en la Wicca alejandrina, cuyo fundador
ve a las personas trans como personas melancólicas que deberían buscar otras creencias
debido al enfoque alejandrino sobre la reproducción heterosexual y la dualidad.
Reconstruccionismo
En contraste con las tradiciones eclécticas, los reconstruccionistas politeístas practican
tradiciones étnicas culturalmente específicas basadas en folclore, canciones y oraciones, así
como reconstrucciones del registro histórico. Los reconstruccionistas helénicos, romanos,
keméticos, celtas, germánicos, guanches, bálticos y eslavos tienen como objetivo preservar y
revivir las prácticas y creencias de la Antigua Grecia, la Antigua Roma, el Antiguo Egipto, los
celtas, los pueblos germánicos, los pueblos guanches, los bálticos y los eslavos,
respectivamente.
Wicca y brujería moderna
Se exhiben decoraciones estacionales, herramientas de altar, velas elementales, flores,
estatuas de deidad, galletas y ofrendas de jugo, y un desnudo Gods pintura de Thor, el
Hombre Verde, y Cernunnos bailando alrededor de un Fuego Mabon. Wicca es la forma más
grande de paganismo moderno, así como la más conocida y la más estudiada.

241
Cisgénero o cisexual hace referencia a una persona cuya identidad de género y sexo asignado al nacer son
coincidentes. Se entiende como antónimo de transgénero. El prefijo cis- no es un acrónimo o abreviatura de otra
palabra, sino que deriva del latín y significa de este lado. Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Cisgénero
242
Este sic es del autor del artículo al advertir que el útero no se tiene “a veces”, como dice Budapest.

142
 El erudito en estudios religiosos Graham Harvey 243 señaló que el poema “Carga de la
Diosa” sigue siendo fundamental para la liturgia de la mayoría de los grupos Wicca. Escrito
originalmente por la suma sacerdotisa de la Wicca Doreen Valiente a mediados de la década
de 1950, el poema permite a los wiccanos obtener sabiduría y experimentar la deidad en “las
cosas ordinarias de la vida”.
El historiador Ronald Hutton identificó una amplia variedad de fuentes diferentes que
influyeron en el desarrollo de la Wicca, incluida la magia ceremonial, la magia popular, la
literatura romántica, la masonería y la teoría del culto a las brujas de la arqueóloga inglesa
Margaret Murray. El esoterista inglés Gerald Gardner estuvo a la vanguardia del floreciente
movimiento Wicca. Afirmó haber sido iniciado por el aquelarre de New Forest en 1939, y que
la religión que descubrió era una supervivencia del culto pagano de brujas 244 descrito en la
teoría de Murray. Desde entonces, varias formas de Wicca han evolucionado o se han
adaptado de la Wicca tradicional británica de Gardner -Wicca gardneriana-, así como de la
Wicca alejandrina. Otras formas vagamente basadas en las enseñanzas de Gardner son Faery
Wicca, Kemetic Wicca, judeopaganismo o jewitchery, y Dianic Wicca o feminista Wicca, que
enfatiza lo divino femenino, a menudo creando grupos solo para mujeres o solo para
lesbianas. En la comunidad académica, también se ha interpretado que Wicca tiene estrechas
afinidades con la filosofía del proceso.
En la década de 1990, las creencias y prácticas de la Wicca se utilizaron como base
parcial para una serie de películas y series de televisión estadounidenses, como The Craft,
Charmed y Buffy the Vampire Slayer, lo que provocó un aumento en el número de
adolescentes y ‘adultos jóvenes’ el interés y participación en la religión.
Neopaganismo semítico
Beit Asherah (la casa de la diosa Asherah) fue una de las primeras sinagogas
neopaganas, fundada a principios de la década de 1990 por Stephanie Fox, Steven Posch y
Magenta Griffiths (Lady Magenta). Magenta Griffiths es la suma sacerdotisa del aquelarre
Beit Asherah y ex miembro de la junta del Pacto de la Diosa.245
Vatisen Yaly
El pueblo chuvash, un grupo étnico túrquico originario de un área que se extiende desde
la región del Volga hasta Siberia, ha experimentado un renacimiento pagano desde la caída de

243
Graham Harvey es un erudito de estudios religiosos inglés. Se especializa en paganismo moderno, religiones
indígenas y animismo.
244
Veremos más adelante cómo esta teoría de que las brujas medievales y de otras épocas se reunían para un
culto supuestamente común no es cierta.
245
Al parecer se da esta migración de una “religión” a otra que parece más prometdora.

143
la Unión Soviética. Aunque potencialmente se considera una forma peculiar de tengrismo, un
movimiento renovador relacionado con la religión tradicional de Asia Central, Vattisen Yaly
difiere significativamente: siendo los Chuvash una etnia fuertemente fennizada y esclavizada
y habiendo tenido intercambios también con otras etnias indoeuropeas, su religión muestra
muchas similitudes con los paganismos finlandés y eslavo; además, el renacimiento de
Vattisen Yaly en las últimas décadas se ha producido siguiendo patrones neopaganos. Hoy en
día, los seguidores de la Religión Tradicional Chuvash son llamados “el verdadero Chuvash”.
Su dios principal es Tura, una deidad comparable al estonio Taara, al germánico Thunraz y al
pan-turco Tengri.
Demografía
Es difícil establecer cifras precisas sobre el paganismo. Debido al secreto y el miedo a la
persecución que aún prevalece entre los paganos, un número limitado está dispuesto a ser
contado abiertamente. La naturaleza descentralizada del paganismo y la gran cantidad de
practicantes solitarios complica aún más las cosas. Sin embargo, hay un cuerpo de datos que
crece lentamente sobre el tema. En los EE. UU., se estima que hay entre 1 y 1.5 millones de
practicantes.
Europa
Los movimientos neopaganos y de otras religiones populares han ganado muchos
seguidores en la periferia oriental de Europa, especialmente en el Cáucaso y la región del
Volga.
Región del Cáucaso
Entre los circasianos, la fe Adyghe Habze ha revivido después de la caída de la Unión
Soviética, y se encontró que los seguidores de las religiones neopaganas constituyen el 12%
en Karachay-Cherkessia y el 3% en Kabardino-Balkaria (ambas repúblicas son multiétnicas y
también tienen muchos no circasianos, especialmente rusos y turcos). En Abjasia, la fe nativa
abjasia también se ha revivido, y en el censo de 2003, el 8% de los residentes se identificaron
con ella (tenga en cuenta nuevamente que hay muchos no abjasios en el estado incluidos
georgianos, rusos y armenios); el 3 de agosto de 2012 se constituyó formalmente en Sujumi el
Consejo de Sacerdotes de Abjasia. En Osetia del Norte, se revivió la fe de Uatsdin y, en 2012,
el 29% de la población se identificó con ella (Osetia del Norte tiene aproximadamente 2/3 de
osetios y 1/3 de rusos). Los movimientos neopaganos también están presentes en menor grado
en otros lugares; en Daguestán, el 2% de la población se identificó con movimientos
religiosos populares, mientras que los datos sobre neopaganos no están disponibles para
Chechenia e Ingushetia.
Región del Volga

144
 La religión nativa de Mari, de hecho, tiene una existencia continua, pero ha coexistido
con el cristianismo ortodoxo durante siglos y experimentó una renovación después de la caída
de la Unión Soviética. Una encuesta sociológica realizada en 2004 encontró que alrededor del
15 por ciento de la población de Mari El se considera adherente a la religión nativa de Mari.
Dado que Mari representa solo el 45 por ciento de la población de la república de 700,000,
esta cifra significa que probablemente más de un tercio afirma seguir la antigua religión. El
porcentaje de paganos entre los Mari de Bashkortostán y la parte oriental de Tatarstán es aún
mayor (hasta el 69% entre las mujeres). Mari huyó aquí de la cristianización forzada en los
siglos XVII al XIX. Victor Schnirelmann afirmó un número similar, para quien entre una
cuarta parte y la mitad de los Mari adoran a los dioses paganos o son adherentes a grupos
neopaganos. Los intelectuales mari sostienen que los creyentes de la etnia mari deben
clasificarse en grupos con diversos grados de influencia ortodoxa rusa, incluidos los
seguidores sincréticos que incluso pueden ir a la iglesia en ocasiones, los seguidores de la
religión nativa mari que están bautizados y los mari no bautizados.
En 1990 se inició un movimiento neopagano basado en varias prácticas sincréticas que
habían sobrevivido entre el pueblo cristianizado de Mari, y se estimó en 2004 que ganó la
adhesión del 2% del pueblo mordvin.
Europa Occidental
Un estudio realizado por Ronald Hutton comparó varias fuentes diferentes (incluidas las
listas de miembros de las principales organizaciones del Reino Unido, la asistencia a eventos
importantes, las suscripciones a revistas, etc.) y utilizó modelos estándar para extrapolar las
cifras probables. Esta estimación tuvo en cuenta múltiples superposiciones de membresía, así
como la cantidad de adherentes representados por cada asistente de una reunión pagana.
Hutton estimó que hay 250.000 adherentes neopaganos en el Reino Unido, aproximadamente
el equivalente a la comunidad hindú nacional.
Los resultados del censo de 2001 sugieren un número menor, en el que se hizo por
primera vez una pregunta sobre la afiliación religiosa. Los encuestados pudieron escribir en
una afiliación no cubierta por la lista de verificación de religiones comunes, y un total de
42.262 personas de Inglaterra, Escocia y Gales se declararon paganas por este método. Estas
cifras no fueron publicadas por la Oficina de Estadísticas Nacionales, pero fueron publicadas
después de una solicitud de la Federación Pagana de Escocia. Esto es más que muchas
tradiciones bien conocidas como los grupos rastafari, Bahá'í y zoroastriano, pero menos que
los seis grandes del cristianismo, el islamismo, el hinduismo, el sijismo, el judaísmo y el
budismo. También es

145
menor que los seguidores del jediismo, cuya campaña los convirtió en la cuarta religión más
grande después del cristianismo, el islamism y el hinduismo.
Las cifras del censo del Reino Unido de 2001 no permitieron un desglose preciso de las
tradiciones dentro del encabezado pagano, ya que una campaña de la Federación Pagana antes
del censo alentó a los wiccanos, paganos, druidas y otros a usar el mismo término escrito
‘pagano’ para maximizar los números reportados. Sin embargo, el censo de 2011 hizo posible
describirse a sí mismo como pagano-wiccano, pagano-druida, etc. Las cifras de Inglaterra y
Gales mostraron 80.153 describiéndose a sí mismos como paganos (o algún subgrupo de los
mismos). El subgrupo más grande fue Wicca, con 11.766 adherentes. El número total de
personas que se declararon paganas aumentó entre 2001 y 2011. En 2001, unas siete personas
de cada 10.000 encuestados en el Reino Unido eran paganas; en 2011, el número (basado en
la población de Inglaterra y Gales) fue de 14,3 personas por cada 10.000 encuestados.
Las cifras del censo en Irlanda no proporcionan un desglose de religiones fuera de las
principales denominaciones cristianas y otras religiones importantes del mundo. Un total de
22.497 personas declararon Otra Religión en el censo de 2006; y una estimación aproximada
es que había entre 2.000 y 3.000 paganos practicantes en Irlanda en 2009. Existen numerosos
grupos paganos, principalmente wiccanos y druídicos, en Irlanda, aunque ninguno está
reconocido oficialmente por el gobierno. El paganismo irlandés a menudo se preocupa mucho
por cuestiones de lugar e idioma.
América del Norte
Canadá no proporciona registros extremadamente detallados de adhesión religiosa. Su
servicio de estadísticas solo recopila información religiosa limitada cada década. En el censo
de 2001, se registraron 21.080 paganos en Canadá.
El gobierno de los Estados Unidos no recopila directamente información religiosa.
Como resultado, dicha información es proporcionada por instituciones religiosas y otras
organizaciones estadísticas de terceros. Según la encuesta más reciente del Foro Pew sobre
religión, hay más de un millón de paganos en los Estados Unidos. Hasta el 0,4 % de los
encuestados respondieron “paganos” o “Wicca” cuando sondeados.
Según la encuesta “The Pagan Census” de Helen A. Berger de 1995, la mayoría de los
paganos estadounidenses son de clase media, educados y viven en áreas urbanas o suburbanas
en las costas este y oeste.
Oceanía
Desglose de australianos
Clasificación Adherentes

146
 Animismo 780
Druidismo 1.049
Paganismo 16.851
Panteísmo 1.391
Nature Religions 3.599
Brujería (incl. Wicca) 8.413
Total 32.083
En el censo australiano de 2011, 32.083 encuestados se identificaron como paganos. De
21.507.717 australianos registrados, componen aproximadamente el 0,15% de la población.
La Oficina de Estadísticas de Australia clasifica el paganismo como una afiliación bajo la cual
se pueden especificar opcionalmente varias subclasificaciones. Esto incluye el animismo, la
religión de la naturaleza, el druidismo, el panteísmo y la brujería. Como resultado, se
encuentran disponibles desgloses bastante detallados de los encuestados paganos.
New Zealand
Afiliaciones
Grupos Adherentes
Druidismo 192
Nature religion 4.530
Wicca 2.082
Total 6.804
En 2006, había al menos 6.804 (0,164 %) paganos entre la población de Nueva Zelanda
de aproximadamente 4 millones. A los encuestados se les dio la opción de seleccionar una o
más afiliaciones religiosas.
Paganismo en la sociedad
Propagación
Basándose en su estudio de la comunidad pagana en los Estados Unidos, la socióloga
Margot Adler246 señaló que es raro que los grupos paganos hagan proselitismo para ganar
nuevos conversos a sus creencias. En cambio, argumentó que “en la mayoría de los casos”, los
conversos primero se interesan en el movimiento a través del “boca a boca, una discusión
entre amigos, una conferencia, un libro, un artículo o un sitio web”. Continuó planteando la
idea de que esto típicamente confirmaba “alguna experiencia privada original, de modo que la
experiencia más común de aquellos que se han llamado a sí mismos paganos es algo así como

246
Quien, como lo hicimos saber antes, era a la vez bruja, como ella misma se definió.

147
‘Finalmente encontré un grupo que tiene las mismas percepciones religiosas que siempre
tuve’”. Adler, practicante de la Wicca, usó su propia conversión al paganismo como un
estudio de caso, y señaló que cuando era niña se había interesado mucho por los dioses y
diosas de la antigua Grecia y había realizado sus propios rituales ideados en dedicación a
ellos. Cuando finalmente se encontró con la religión Wicca muchos años después, descubrió
que confirmaba sus experiencias anteriores de la infancia y que “nunca me convertí en el
sentido aceptado. Simplemente acepté, reafirmé y extendí una experiencia muy antigua.”
Un simple altar pagano
La antropóloga y folclorista Sabina Magliocco apoyó esta idea y señaló que muchos de
los paganos californianos a quienes entrevistó afirmaron que se habían interesado mucho en la
mitología y el folclore cuando eran niños, imaginando un mundo de “naturaleza encantada y
transformaciones mágicas”, lleno de señores y damas, brujas y magos, y campesinos
humildes, pero a menudo sabios. Magliocco señaló que era este mundo el que los paganos “se
esfuerzan por recrear en alguna medida”. Más apoyo para la idea de Adler provino de la
sacerdotisa Wicca estadounidense Judy Harrow, quien notó que, entre sus camaradas, había
un sentimiento de que “no se vuelve pagano, usted descubre que siempre lo fuiste”. También
han sido apoyados por el erudito de estudios paganos Graham Harvey.
Muchos paganos en América del Norte se encuentran con el movimiento a través de su
participación en otros pasatiempos; particularmente populares entre los paganos de EE. UU.
son los pasatiempos tipo “edad de oro” como la Sociedad para el Anacronismo Creativo
(SCA), el fandom247 de Star Trek, el fandom de Doctor Who y el fanatismo por los cómics.
Otras formas en las que muchos paganos norteamericanos se han involucrado con el
movimiento son a través del activismo político o ecológico, como “grupos vegetarianos,
tiendas naturistas” o carreras universitarias feministas.
Adler continuó señalando que entre las personas a las que entrevistó y encuestó en los
EE. UU., pudo identificar una serie de factores comunes que llevaron a las personas a
involucrarse en el paganismo: la belleza, la visión y la imaginación que se encuentran dentro
de sus creencias y rituales, un sentido de satisfacción intelectual y crecimiento personal que
impartían, su apoyo al ambientalismo o al feminismo, y un sentido de libertad.
Clase, género y etnia

247
Como alternativa a la voz inglesa «fandom» ('conjunto de fanes de una persona, un equipo, una serie…,
considerados colectivamente'), se puede usar «conjunto de aficionados/fanes/seguidores», «fanaticada» o
simplemente «los aficionados/seguidores/fanes». En pocas palabras, el fandom es un grupo de personas que
comparten de forma online una pasión o un sentimiento sobre una causa determinada. Bien puede ser hacia una
persona famosa, una idea, una película, etc.

148
 Basándose en su trabajo en los Estados Unidos, Adler descubrió que el movimiento
pagano era “muy diverso” en su clase y origen étnico. Continuó comentando que se había
encontrado con paganos en trabajos que iban desde “bombero hasta doctorado en química”
pero que lo único que ella pensó los convirtió en una “élite” era como lectores ávidos, algo
que encontró muy común dentro de la comunidad pagana a pesar de que los lectores ávidos
constituían menos del 20% de la población general de los Estados Unidos en ese momento.
Magliocco llegó a una conclusión algo diferente basada en su investigación etnográfica de
paganos en California, y señaló que la mayoría eran “urbanitas blancos, de clase media y bien
educados” sino que estaban unidos en la búsqueda de “inspiración artística” dentro de las
“tradiciones espirituales populares e indígenas”.
La socióloga Regina Oboler248 examinó el papel del género en la comunidad pagana de
EE. UU., y argumentó que, aunque el movimiento había sido constante en su apoyo a la
igualdad de hombres y mujeres desde su fundación, todavía existía una visión esencialista del
género arraigada dentro de él, a las deidades femeninas se les otorgan rasgos femeninos
occidentales tradicionales y a las deidades masculinas se les otorga de manera similar lo que
la sociedad occidental consideraba rasgos masculinos.
Relación con la Nueva Era
“Las prácticas neopaganas destacan la centralidad de la relación entre humanos y
naturaleza y reinventar las religiones del pasado, mientras que New Agers están más interesados
en transformar la conciencia individual y configurar el futuro”.
- Estudios religiosos erudito Sarah Pike.249

248
También es antropóloga. Realizó una amplia investigación entre pueblos africanos dedicados al pastoreo,
llevando a cabo trabajo de campo durante dos años entre los Nandi. En aquel momento, los intereses que guiaban
su investigación eran cómo los cambios económicos y sociales afectan a las configuraciones de género.
Más tarde abordó trabajos etnográficos sobre una materia sumamente interesante, el neopaganismo
contemporáneo y el compromiso de los miembros de esos grupos con creencias o prácticas a favor del medio
ambiente. Recuperado de https://anthropotopia.blogspot.com/2013/04/maridos-femeninos-en-africa-la.html
249
Cursivas en el original. Sarah M. Pike es una autora estadounidense y profesora de religión comparada en el
Departamento de Estudios Religiosos de la Universidad Estatal de California, Chico. Sus intereses incluyen el
paganismo, el ambientalismo, la religión y la ecología, y los estudios rituales. Su investigación sobre el
neopaganismo y el ambientalismo radical ha sido elogiada por ser significativa para el estudio del
comportamiento grupal y de festivales. Es presidenta de la Sociedad Internacional para el Estudio de la Religión,
la Naturaleza y la Cultura, copresidenta del Grupo de Estudios Rituales de la Academia Estadounidense de
Religión y directora del Centro de Humanidades Chico de la Universidad Estatal de California. Recuperado y
traducido de la versión en inglés de https://en.wikipedia.org/wiki/Sarah_M._Pike Algunas obras de la autora:
2004. Researching Paganisms, edited by Jenny Blain, Doug Ezzy and Graham Harvey, Altamira Press, Walnut
Creek, CA; 2006. New Age and Neopagan Religions in America (Columbia Contemporary American Religion
Series), Columbia University Press; 2006. Teaching New Religious Movements, edited by David G. Bromley,
Oxford University Press, New York and Oxford, Oxford University Press.

149
 Desde las décadas de 1960 y 1970, el paganismo o neopaganismo contemporáneo y la
entonces emergente contracultura, la Nueva Era y los movimientos hippies experimentaron un
grado de polinización cruzada. Un tema de debate académico ha sido la conexión entre estos
movimientos. La estudiosa de estudios religiosos Sarah Pike afirmó que en los Estados
Unidos había una “superposición significativa” entre el paganismo moderno y la Nueva Era,
mientras que Aidan A. Kelly afirmó que el paganismo “es paralelo al movimiento de la Nueva
Era en algunos aspectos, difiere marcadamente de él en otros y se superpone en algunos
aspectos menores”. Ethan Doyle White afirmó que si bien los movimientos paganos y de la
Nueva Era 'comparten puntos en común y se superponen', sin embargo, eran ‘fenómenos en
gran medida distintos’. Hanegraaff sugirió que, si bien varias formas de paganismo
contemporáneo no formaban parte del movimiento de la Nueva Era, en particular aquellas que
precedieron al movimiento, otras religiones y prácticas paganas podrían identificarse como
Nueva Era. Se han destacado varias diferencias entre los dos movimientos; el movimiento de
la Nueva Era se enfoca en un futuro mejorado, mientras que el Paganismo se enfoca en el
pasado precristiano. De manera similar, el movimiento de la Nueva Era suele proponer un
mensaje universalista que considera que todas las religiones son fundamentalmente iguales,
mientras que el paganismo destaca la diferencia entre las religiones monoteístas y las que
adoptan una teología politeísta o animista. Además, el movimiento de la Nueva Era muestra
poco interés en la magia y la brujería, que por el contrario son intereses centrales de muchas
religiones paganas, como la Wicca.
Muchos paganos han tratado de distanciarse del movimiento de la Nueva Era, incluso
usando “Nueva Era” como un insulto dentro de su comunidad, mientras que, por el contrario,
muchos involucrados en la Nueva Era han expresado críticas al paganismo por enfatizar el
mundo material sobre el espiritual. Muchos paganos han expresado críticas por los altos
honorarios que cobran los maestros de la Nueva Era, algo que no suele estar presente en el
movimiento pagano.
Relación con el hinduismo
Debido a sus vínculos comunes con la cultura protoindoeuropea, muchos seguidores del
paganismo moderno han llegado a considerar el hinduismo como un pariente espiritual.
Alguna literatura pagana moderna presenta de manera prominente una religión comparada que
involucra tradiciones europeas e indias. El ECER 250 se ha esforzado por establecer un apoyo
mutuo con los grupos hindúes, al igual que el movimiento lituano Romuva.

250
El Congreso Europeo de Religiones Étnicas (ECER) es una organización de cooperación entre asociaciones
que promueven las religiones étnicas de Europa. El objetivo principal de la ECER es el fortalecimiento de las

150
 En la India, una figura destacada que hizo esfuerzos similares fue el evangelista hindú
Ram Swarup, quien señaló paralelismos entre el hinduismo y el paganismo europeo y árabe.
Swarup se acercó a los paganos modernos en Occidente y también influyó en los conversos
occidentales al hinduismo o en los activistas pro-hindúes, en particular David Frawley y
Koenraad Elst, quienes describieron el hinduismo como una forma de paganismo. El escritor
pagano moderno Christopher Gérard se ha inspirado mucho en el hinduismo y visitó Swarup
en India. Al revisar el libro de Gérard Parcours païen251 en 2001, el historiador de la religión
Jean-François Mayer describió las actividades de Gérard como parte del desarrollo de un
“occidental-hindú; ‘eje pagano’”.
Prejuicio y oposición
En el mundo islámico, los paganos no se consideran personas del libro, por lo que no
tienen el mismo estatus que las religiones abrahámicas en la ley religiosa islámica, por
ejemplo, los hombres musulmanes no pueden casarse con mujeres paganas mientras se les
permite casarse entre personas del libro; y los musulmanes pueden comer carne de animales
halal252 sacrificados por personas del libro, pero no sacrificados por métodos de otras
religiones. Con respecto al paganismo europeo, en Modern Paganism in World
Cultures: Comparative Perspectives253 Michael F. Strmiska escribe que “en las revistas
paganas, los sitios web y los foros de discusión en Internet, el cristianismo se denuncia con
frecuencia como una religión antinatural, antifemenina, sexual y culturalmente represiva,
culpable y autoritaria que ha fomentado la intolerancia, la hipocresía y la persecución en todo
el mundo.” Además, existe una creencia común en la comunidad pagana de que el
cristianismo y el paganismo son sistemas de creencias opuestos. Esta animosidad está
inflamada por los conflictos históricos entre las religiones cristiana y precristiana, así como
por el continuo desdén cristiano percibido por parte de los cristianos. Algunos paganos han
afirmado que las autoridades cristianas nunca se han disculpado por el desplazamiento
religioso de los sistemas de creencias precristianos de Europa, particularmente después de la
disculpa de la Iglesia Católica Romana por el antisemitismo pasado en su Una reflexión
sobre la Shoá.254 También expresan su desaprobación por los

tradiciones religiosas precristianas de Europa, enfatizando y fomentando sus vínculos con los movimientos
neopaganos. Recuperado de https://hmn.wiki/es/European_Congress_of_Ethnic_Religions
251
Recorridos paganos.
252
La carne halal es aquella que ha sido producida y procesada de acuerdo con las leyes islámicas. Esto significa
que el animal debe ser criado de forma natural, alimentado con una dieta vegetal y sacrificado mediante un
método específico que incluye la recitación del nombre de Dios.
253
2005.
254
El holocausto judío durante la Segunda Guerra Mundial.

151
continuos esfuerzos misioneros del cristianismo en todo el mundo a expensas de las religiones
indígenas y politeístas.
Algunos autores cristianos han publicado libros que critican el paganismo moderno,
mientras que otros críticos cristianos han equiparado el paganismo con el satanismo, que a
menudo se presenta como tal en la industria del entretenimiento convencional.
En áreas como el Cinturón Bíblico de EE. UU., donde el dominio cristiano conservador
es fuerte, los paganos se han enfrentado a una continua persecución religiosa. Por ejemplo,
Strmiska destacó casos tanto en los EE. UU. como en el Reino Unido en los que los maestros
de escuela fueron despedidos cuando sus empleadores descubrieron que eran paganos. Por lo
tanto, muchos paganos mantienen su religión en privado para evitar la discriminación y el
ostracismo.
Estudios paganos
Los primeros estudios académicos sobre el paganismo contemporáneo fueron
publicados a fines de los años 70 y 80 por académicos como Margot Adler, 255 Marcello Truzzi
y Tanya Luhrmann, aunque no sería hasta la década de 1990 cuando el campo académico
multidisciplinario real de los estudios paganos se desarrolló adecuadamente iniciado por
académicos como Graham Harvey y Chas S. Clifton. El creciente interés académico en el
paganismo se ha atribuido a la creciente visibilidad pública del nuevo movimiento religioso,
ya que comenzó a interactuar con el movimiento interreligioso y a celebrar grandes
celebraciones públicas en sitios como Stonehenge.
La primera conferencia académica internacional sobre el tema de los estudios paganos
se llevó a cabo en la Universidad de Newcastle upon Tyne, en el noreste de Inglaterra, en
1993. Fue organizada por dos académicos británicos de estudios religiosos, Graham Harvey y
Charlotte Hardman. En abril de 1996 tuvo lugar en Ambleside, en el Distrito de los Lagos,
una conferencia más amplia sobre el paganismo contemporáneo. Organizado por el
Departamento de Estudios Religiosos de la Universidad de Lancaster, en el noroeste de
Inglaterra, se tituló “La religión de la naturaleza hoy: paganismo occidental, chamanismo y
esoterismo en la década de 1990”, y condujo a la publicación de un artículo académico
antología, titulada Nature Religion Today: Paganism in the Modern World. En 2004,
comenzó a publicarse la primera revista académica revisada por pares dedicada a los estudios
paganos. The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies fue editado por
Clifton, mientras que las editoriales

255
Aunque aparece como socióloga y su libro ofrece algunos aspectos históricos y sociológicos, prima su
categoría de bruja neopagana razón por la cual muchas de sus interpretaciones, nos parece, carecen de seriedad
académica y científica.

152
académicas AltaMira Press comenzaron a publicar la Serie de estudios paganos. A partir de
2008 se han celebrado congresos que reúnen a estudiosos especializados en el estudio del
paganismo en Europa Central y Oriental.256
La relación entre los eruditos de estudios paganos y algunos paganos practicantes a
veces ha sido tensa. La académica australiana y practicante pagana Caroline Jane Tully
argumenta que muchos paganos pueden reaccionar negativamente a los nuevos estudios
sobre las sociedades históricas precristianas, creyendo que es una amenaza para la
estructura de sus creencias y su “sentido de identidad”. Además, argumenta que, como
resultado, algunos de esos paganos insatisfechos arremetieron contra los académicos,
particularmente en Internet.
Crítica
El neopaganismo ha sido criticado en una variedad de frentes, que van desde la
pseudohistoria hasta cuestiones raciales e institucionales. Como el neopaganismo no es una
religión unificada, significa que las críticas de ciertos grupos a menudo no se aplican a otros
grupos. Las críticas a grupos neopaganos específicos van desde críticas a su creencia en el
esencialismo de género hasta críticas a su creencia en el nacionalismo y críticas a los
enfoques mundanos de las organizaciones paganas.257

256
La Universidad de Exeter en el Reino Unido ha anunciado planes para ofrecer una maestría en Magia y
Ciencias Ocultas a partir de septiembre de 2024. Esta iniciativa se presenta como una respuesta al creciente
interés público en la brujería, el ocultismo y temas afines. La maestría se considera «innovadora» y promete un
enfoque multidisciplinario que abarca áreas como la historia, la literatura, la filosofía, la arqueología, la
sociología, la psicología, el teatro y la religión para estudiar la influencia de la magia tanto en Occidente como
en Oriente.
Los estudiantes de este posgrado tendrán la oportunidad de explorar diversas facetas de la magia, incluyendo el
estudio de los dragones en la literatura y el arte, el análisis de la leyenda del rey Arturo, así como la exploración
de cuestiones relacionadas con la filosofía de los psicodélicos y las tradiciones mágicas. Al finalizar el programa,
se espera que los estudiantes defiendan una tesis como parte de sus requisitos de graduación.
La profesora Emily Selove, encargada de dirigir este curso, resaltó que la maestría permitirá a los participantes
reconsiderar la noción tradicional de que Occidente se caracteriza por el racionalismo y la ciencia, mientras que
otras regiones del mundo están asociadas con la magia y la superstición. Además, Selove enfatizó la importancia
de la descolonización, la exploración de epistemologías alternativas, el feminismo y el antirracismo en el marco
de este programa. El surgimiento de esta maestría en magia y ocultismo se contextualiza en el aumento de la
popularidad del folclore, la brujería, el tarot y los cristales, que se interpreta como una respuesta al declive de la
religión tradicional en la población británica. Según el censo de 2022, se ha registrado un incremento en el
número de personas que se identifican como paganas en el Reino Unido, mientras que el chamanismo ha sido la
religión de más rápido crecimiento.
Esta iniciativa educativa de la Universidad de Exeter refleja la adaptación de las instituciones académicas a la
evolución de los intereses culturales y el reconocimiento de la importancia de explorar y comprender las
manifestaciones culturales y espirituales en la sociedad contemporánea. La maestría en Magia y Ciencias Ocultas
promete ser un espacio de estudio e investigación que trasciende los límites convencionales y abraza una
perspectiva interdisciplinaria en el análisis de estas temáticas en constante cambio. Recuperado de
https://intriper.com/universidad-britanica-ofrecera-una-maestria-en-magia-y-ocultismo/
257
Estamos de acuerdo con estas apreciaciones las cuales también hemos vertido abundantemente a lo largo del
capítulo.

153
 2. Narrativas de la modernidad religiosa contemporánea: las nuevas tradiciones de
lo antiguo258
En la actual etapa de globalización y transnacionalización económica y cultural, que
David Harvey (1979) denomina régimen de acumulación flexible, y otros enfatizando la
dimensión cultural, llaman postmodernidad, se evidencia una circulación a increíble
velocidad de ideas, conceptos, e ideologías que en lo religioso se manifiestan en
cosmovisiones, rituales, cuerpos de creencias y formas de organización muy dinámicos. Se da
una combinación heteróclita de tiempos, espacios y modos de organización en donde hay
influencia directa o indirecta de uno o varios de los turnos culturales que desde hace unos 30
años vienen observándose en las religiones históricas y/o en grupos que ocupan posiciones
periféricas en el campo religioso, que denominamos heterodoxias sociorreligiosas.
Estos turnos, que representan una selección de las tendencias más representativas, se
pueden resumir en el orientalista, el científico-tecnológico, el ocultista, el shamánico, y el
ecológico-ecosófico. Se trata de tendencias a incorporar símbolos y prácticas de tradiciones
diversas que, en general, se perciben como críticas (o superadoras) de la modernidad,
sintetizada por los términos de razón, ciencia, materialismo, industrialismo, biomedicina, y
cristianismo, principalmente (p. 4).
El giro ocultista se enraiza en las tradiciones esotéricas occidentales tanto de la
alquimia como de la teosofía.259 Esta última fue una de las primeras síntesis contraculturales
que combinaron elementos del cristianismo esotérico medieval con el hinduismo.
Así como sucede con el orientalista, en el giro shamánico se propone una revalorización
de las sabidurías indígenas y populares de distintas partes del mundo, rescatándose como
saberes muy antiguos sobre la naturaleza del hombre, la conciencia, el poder, la medicina y el
perfeccionamiento espiritual. El giro ecológico-ecosófico parte de una concepción
espiritualista de la ecología y propone una visión amplia sobre el mundo viviente y el papel de
la especie humana en él como un eslabón más, y no la que está a cargo de todo el planeta.
Las narrativas de la modernidad religiosa que analizaremos presentan imaginarios
nutridos por estos giros culturales, en los cuales la crítica cultural posee rasgos de utopía y
milenarismo a partir de la reformulación del tiempo y del espacio sagrados. Siendo
movimientos relativamente nuevos, su novedad consiste en traer al presente distintas clases
de pasados antiguos, poderosos, plenos de legitimidad cultural y numinosa. Fieles
paradójicos de la modernidad, sus dogmas, creencias y rituales están guiados por una
nostalgia de pasados y

258
Wright 2013. Cursivas y negritas originales en el texto.
259
De ahora en adelante las cursivas y negritas son nuestras.

154
sabidurías idealizadas. La densidad fina y casi endeble del hoy se contrapone con la
robustez y riqueza del ayer remoto.
La construcción retórica de estas narrativas pone en juego recursos expresivos como
la intertextualidad, el pastiche, y la ironía, identificados como claves de la cultura
contemporánea y que, en otro contexto, se asocia con los fenómenos contemporáneos de
hibridación cultural. De este modo ahora vemos en cosmologías, rituales, y formas de
organización socio-religiosa, elementos tomados de una plétora de tradiciones sagradas de
diversos lugares del planeta (pp. 5-6).
Neo-paganismo lituano: el Movimiento Romuva
Menciona el historiador de las religiones estadounidense Michael Strmiska (2005), que
en años recientes varios movimientos neo-paganos surgieron en distintas partes de Europa.
Entre los principales se incluyen grupos noruegos de revitalización llamados Asatru, que
aparecieron en diversas partes de Escandinavia, con movimientos emparentados en Inglaterra,
Australia y los EEUU. En Letonia existe un movimiento neo-pagano muy importante
conocido como Dievturi, que por la diáspora letona también tiene sedes en Canadá y los
EEUU. Para este autor dentro de estos movimientos es posible identificar dos claras
tendencias, (1) aquellos que expresan un nacionalismo étnico revitalizado y una visión
romántica del pasado heroico, como los de los Países Bálticos; y (2) aquellos que incorporan
eclécticamente elementos de múltiples religiones, y que no tienen una base étnica-nacional
y/o territorial; su filosofía es más universalizante con una visión ideal del futuro más cercana
a los grupos New Age. Aquí quizás el más conspicuo parece ser la Wicca, de origen británico
que es el que más se ha globalizado en el mundo angloparlante.
Como consecuencia de las políticas históricas de la Iglesia Católica para destruir
religiones paganas en Europa, se borraron muchos elementos materiales y simbólicos
tradicionales de aquellas, y en este sentido los grupos neo-paganos apelan a la imaginación
cultural para llenar esos vacíos en sus creencias y prácticas religiosas. Dentro de este
horizonte histórico regional, hacia fines del siglo XIX y comienzos del XX, se producen
síntesis culturales que intentan rescatar el pasado pagano, con divinidades de los panteones
nórdico y eslavo en confluencia con aspectos doctrinales y rituales de la teosofía fundada
en 1875 en Nueva York por la mística rusa Helena P. Blavatsky.260 Hacia fines del siglo
XIX

260
Helena Blavatsky, también conocida como Madame Blavatsky, fue una escritora, ocultista y teósofa rusa. Su
nombre de soltera era Helena von Hahn y tras un breve matrimonio con Nikiphor Blavatsky adoptó el nombre de
Helena Petrovna Blavatskaya. Fue una de las fundadoras de la Sociedad Teosófica y contribuyó a la difusión de
la teosofía. Sus libros más importantes son Isis sin velo y La Doctrina Secreta.

155
entonces se daba una globalización religiosa ciertamente parcial y acotada en donde la
intertextualidad expresaba en forma de libros escritos, el puente entre culturas, religiones y
saberes que la teosofía proponía como proyecto humanitario.
Puede afirmarse que el iniciador del paganismo lituano en la era moderna es Wilhelm
Storotsa, llamado Vydunas, escritor y filósofo lituano, quien fue el primero en celebrar la
tradicional festividad del Rocío a finales del siglo XIX. Vydunas, cuyo nombre significa
“aquel que ve con claridad”, trató de sintetizar la teosofía con la tradición panteísta pre-
cristiana local. En opinión de Strimska (2012, p.126), este líder estuvo muy influido por la
escuela Vedanta de filosofía hindú, y por la aplicación de estas sabidurías tradicionales al
movimiento independentista propugnado por Mahatma Ghandi, quien rescató estos saberes en
su lucha por la independencia de la opresión británica. De este modo, desde esa época
Lituania miraba el oriente hindú para revitalizar su propia religiosidad que era, asimismo un
metalenguaje apto para aspirar a la independencia política desde entonces.
Durante el siglo XX las celebraciones de las fiestas paganas continuaron por parte de
Vydunas y sus seguidores, y la popularidad de estos eventos creció constantemente, hasta ser
interrumpida por la invasión soviética en 1945.
Durante la ocupación soviética los trabajos de etnógrafos, poetas y escritores fueron
interpretados a menudo como reveladores de aspectos secretos del carácter y espiritualidad
lituana; entre ellos se ubicaba el conocido lingüista Julius Greimas. Todo ello fue leido como
“la liberación de un misterioso espíritu lituano” (ibid.).
En 1967 se crea una asociación para la preservación de la cultura indígena llamada
Romuva, nombrada en honor a un santuario pagano de Prusia. Por problemas con las
autoridades soviéticas es disuelta en 1971. En 1988 Romuva retoma actividades ahora como
Asociación para la Cultura Étnica Lituana con sedes en 5 ciudades del país. Ya con la
independencia de Lituania en 1991, se abren procesos políticos, étnicos y culturales de
diverso tipo, donde el neo-paganismo y múltiples formas de neo-tribalismos se expanden con
fuerza. El proyecto de Romuva es la popularización del folklore nacional y actividades
rituales como la celebración de las antiguas fiestas lituanas y la organización de
campamentos de verano. Romuva está dirigido por Jonas Trinkunas, un ex investigador de la
Academia Lituana de Artes y Ciencias y más tarde Director de la División de Cultura Étnica
del Ministerio de Cultura y Educación. Trinkunas es el principal sacerdote de Romuva y viene
participando activamente desde 1967.261

261
Trinkunas falleció el 20 de enero de 2014 en Vilna, Lituania.

156
 Se puede observar que este movimiento surge de actores sociales de la intelectualidad
urbana, escritores, etnólogos, artistas, principalmente, donde uno de los factores de unión más
poderosos es el imaginario de una nación lituana auténtica,262 es decir, la vuelta a partir de
una búsqueda nostálgica de una vida pagana utópica para contrarrestar los males de la
modernidad, el cristianismo, el materialismo de consumo, y el ateísmo soviético (pp. 6-8).
El neo-paganismo en Lituania, pero también en el resto de los Países Bálticos, y en gran
parte de las ex repúblicas soviéticas del Cáucaso y Transcáucaso, encarna movimientos neo-
tradicionalistas de nacionalismo étnico. La dimensión espiritual es vista como la que mejor
contribuye a legitimar y asentar un imaginario que nutre las nuevas ideologías de nación,
que crean la nación imaginada, soñada. Este nuevo horizonte mito-práctico se aplica a la
reconstrucción de la fe en los dioses nativos para recrear el auténtico estilo de vida religioso,
tratando de regenerar la estructura cósmica del mundo a través del reforzamiento del
sentimiento religioso. Actualmente, la autoridad de la literatura etnológica y folkórica en el
devenir del movimiento ha dejado gradualmente lugar a la creatividad religiosa más
espontánea y al surgimiento de una comunidad de sentimientos. De este modo, afirma el
autor, la hierofanía, la creatividad ritual y la solidaridad comunitaria se tornaron más
importantes que los libros. Comienza la vida en comunidades, se construyen iglesias e incluso
aldeas enteras, y se interviene en la educación comunitaria y también en la desarrollada por el
estado.
Nos recuerda Strmiska (2012, p. 126) que los principales rituales de Romuva se
relacionan con el calendario pagano asociado a los solsticios, el de verano llamado Rasa o
Kupolí, en honor a la diosa de la fertilidad, y el de invierno que honra los ancestros del
pasado; también a principios de noviembre el día de los muertos es una celebración relevante.
Estas y otras celebraciones se entroncan con tradiciones vivientes del folklore lituano, siendo
los textos sagrados piezas musicales llamadas dainos, que son canciones poéticas que tienen
elementos míticos y místicos relacionados con la vida rural. Las divinidades veneradas son
concebidas como sacralización de la naturaleza, y existe un dios creador llamado Dievas.
Es interesante destacar, señala Strmiska (ibid.), que este movimiento en su proceso de
recreación de las tradiciones lituanas antiguas, propone una visión del pasado integrada por
dos grandes tradiciones culturales: una europea de unos 3000 años que conformó el sustrato
de divinidades femeninas, junto a una corriente proveniente de Oriente, especialmente
indoeuropeos de tierras hindúes, que introdujeron deidades masculinas celestes. Esta
confluencia produjo lo que sería la antigua religión pagana lituana que sufre un golpe

262
Una sociedad, una comunidad, en este caso, una nación imaginada, según Anderson (2021).

157
significativo con la adopción del cristianismo en 1386. No obstante, esto, esas tradiciones, que
de ahora en adelante son combatidas, sobreviven en ámbitos rurales y privados, para resurgir
hacia fines del siglo XIX con el movimiento liderado por el ya mencionado Vydunas. A partir
de allí parece arraigarse, como proyecto cultural y político, la conexión hindú de la religión
lituana antigua, que también involucra un parentesco lingüístico de fuertes connotaciones
simbólicas con el sánscrito de la India. Esto va conformando un proceso complejo de
legitimación cultural que le permite la lucha contra el catolicismo y, más tarde, contra la
hegemonía soviética que persiguió cualquier forma de resistencia cultural local.
Las narrativas de la religiosidad neo-pagana lituana entonces nos presentan la
revitalización de una esencia nacional lituana auténtica263 a través de la reinterpretación de
un pasado remoto europeo e indoeuropeo que aporta un capital simbólico y cultural
importante para su propia legitimidad contemporánea. El poder sagrado de halla en el
pasado, que en realidad son varios; una etapa prehistórica y sucesivas dominaciones, la
cristiana y la soviética264 (con varios períodos de control germano y prusiano). No obstante,
aparece como tiempo idealizado el del Gran Ducado de Lituania, que existió entre los siglos
XII y XVII, como un estado ideal para la nación imaginada lituana. Las creencias, rituales y
celebraciones neo- paganas son la fuente de poder simbólico de la particularidad lituana
frente a los estados modernos europeos y su herencia judeo-cristiana. Así se rescata la propia
alteridad pagana que materializa la sustancia mítica de la nacionalidad propia que es necesario
reconstruir. Se trata, sin dudas, de un neo-tradicionalismo que se expresa en un nacionalismo
étnico que apunta, desde lo espiritual como sustrato básico, a la esfera pública y la política,
logrando importantes conexiones con y prerrogativas del estado lituano después de la
independencia de 1991. Los elementos ocultistas y orientalistas de su cosmología provienen
de sus conexiones con el paganismo pre-cristiano europeo nórdico y eslavo, y la influencia del
hinduismo y la teosofía en la imaginación cultural centro europea (pp. 8-10).

3. El neopaganismo en Alain de Benoist: análisis de una reestructuración

ideológica de la derecha radical europea.265

263
Cursivas y subrayado en el original.
264
Este es un aspecto muy importante que aparece en muchos lugares del mundo: la religión como un factor de
resistencia frente a una serie de pretensiones hegemónicas del poder establecido.
265
Meilén 2023.

158
 El artículo que ofrecemos a continuación es una muestra de cómo ciertas orientaciones
del neopaganismo no solo coquetean con posturas de derecha o ultraderecha, sino que sirven
de sustento a algunos colectivos neopaganos en una abierta militancia en ese sentido.
Esta perspectiva, dice Meilén, tremendamente eficaz a la hora de explicar y analizar la
actualidad de la derecha radical contemporánea, así como sus perspectivas electorales y, en
buena medida, sus aproximaciones ideológicas y discursivas, corre el riesgo de obviar o no
tener tan en cuenta la cosmovisión que les da origen.
Con ese objetivo se pretende comprender de forma profunda la cosmovisión de la
derecha radical europea, principalmente la de aquellos grupos de carácter identitario o
soberanista. Este artículo se enfocará en analizar una de las más complejas articulaciones de la
derecha radical contemporánea, la desarrollada por el influyente filósofo y pensador francés,
Alain de Benoist, en su concepto de paganismo o la moral pagana. A sazón del crecimiento
reciente de este tipo de movimientos, se vuelve clave el comprender no solo la praxis, sino
también las articulaciones ideológicas que, más allá de las pretensiones de victoria electoral o
no, han inspirado el resurgir de la derecha radical en Europa (p. 2).
El objetivo del paganismo
El paganismo Benoistiano consiste en
Una concepción eminentemente aristocrática de la persona humana, una ética fundada en
el honor (más en la vergüenza que en el pecado), una actitud heroica ante los desafíos de la
existencia, la exaltación y sacralización del mundo, de la belleza, del cuerpo, de la fuerza y de la
salud, el rechazo de los transmundos, la inseparabilidad de la estética y de la moral (Benoist en
Sanromán, 2008: 200).

La visión pagana se erige como una suerte de valores dionisíacos que buscan recuperar
la unión entre lo terrenal y lo espiritual, unificar de forma clara la humanidad en su aspecto
material y místico, centrar la atención en el mundo terrenal y la interacción del hombre con él.
Pretende convertir al ser humano y el mundo físico en una especie de dios, permitirle
participar de lo divino (Benoist, 2018: 51).
El paganismo presentaría la misión regeneradora de devolver al mundo el elemento
“sagrado”, de superar el abismo ontológico y ético que el cristianismo ha creado en la
sociedad al privar al mundo de su propio ser (Colomer, 1991: 109).266 La sociedad actual,
heredera de la ontología cristiana, ha eliminado la sacralidad de la tierra, la idea misma de la
moral y de la unión con el propio entorno (Benoist, 2018) en nombre de un abismo axiológico
inseparable entre la sustancia divina y la tierra.

266
Las cursivas serán nuestras hasta indicar otra cosa.

159
 Será esta idea, recuperar la unidad entre el espíritu y lo material, la tierra y lo divino,
lo que empujará la crítica hacia el cristianismo y la motivación pagana en los escritos de
Benoist, que entiende el cristianismo como una fe antirreligiosa y, sobre todo, antinatural, en
tanto que busca crear una división entre el hombre y su entorno (Moos, 2003).267
El paganismo para Alain de Benoist se plantea, como ya se ha dicho, como un acto de
cambio y de reforma. Este pensador francés se opone a lo que, en primera instancia, podría ser
identificado como paganismo. Es decir, la adoración de determinadas deidades de religiones
previas al cristianismo. Así resulta para De Benoist:
Más temible que la desaparición del paganismo, su resurgimiento bajo formas primitivas
y pueriles, emparentadas con esa religiosidad segunda que Spengler tenía como un signo
inequívoco de la decadencia de las culturas (Benoist, 2018: 237).

Y es que, como se ha dicho, la estructuración de la cosmovisión pagana no responde a

la asunción de determinados dioses o creencias místicas antiguas, sino que, en una visión
profundamente inspirada en el “eterno retorno”, el paganismo consistiría en conectar con
aquellos ideales fundacionales de las culturas y civilizaciones concretas. Respondería a la
pretensión de ser capaz, de forma voluntaria, de conectar con ese pasado y sus formas de
entender el mundo, de sumarse a la visión de los antiguos para poder conectar con las raíces
de nuestra identidad.
No es una cuestión de “regresar al pasado, sino de conectar con él (…) en una
concepción esférica de la historia, para conectar con lo eterno y hacerlo surgir de nuevo, para
tener consonancia con la vida”, dice Benoist (2018: 10)268 (pp. 3-4).
Frente al dualismo cristiano, Benoist plantea el paganismo como un elemento unificador
ontológico y axiológico en tanto que busca no sustituir unas antinomias por otras –situando
los valores terrenales por encima de los espirituales bajo éticas materialistas–, sino que se
plantea como la superación de todas ellas (Colomer, 1991: 110-111). El paganismo representa
la unificación completa del ser en tanto que el universo ya no se encontraría dividido en dos
bloques inseparables, sino que el paganismo implica reconocer:
Que el universo está animado, y que el alma del mundo es divina. La información
proviene exclusivamente de la naturaleza y del mundo. El universo es el único ser y no podría
haber otros. Su esencia no es distinta de su existencia. El mundo es increado, el mundo es eterno
e imperecedero (Benoist, 2018: 28).

267
Nos parece más un pretexto por parte de Benoist que un argumento plausible, del mismo modo que los
neopaganos recurren a su anticristianismo para sacar a relucir sus ideas, aunque no tengan ninguna relación con
lo cristiano.
268
De Benoist, A. (2018): On Being a Pagan, North Augusta, Arcana Europa.

160
 En la aproximación pagana no existe una diferencia radical entre los dioses, el mundo y
los humanos. Frente a una división clara e insalvable, entre aquello que es divino y aquello
que no, en el paganismo “mientras hay una diferencia de niveles entre dioses y hombres, no
hay una radical diferencia de naturaleza” (ib.: 37). La humanidad, en tanto que parte del
mundo –si bien actuando en su nivel–, es parte de la plenitud de este y puede actuar de forma
completa.
El mundo pagano se estructura a nivel ontológico como una unidad inseparable, donde
lo divino y lo humano, los dioses y los hombres, residen en el mismo lugar y se comunican
entre sí. Todos participan de la creación y la naturaleza; cada uno en su nivel, pero de forma
conjunta.
El hombre es la ley del mundo y la medida de todas las cosas (…). Los dioses están
hechos a la imagen de los hombres, de los cuales ofrecen una representación sublimada; los
hombres al superarse a sí mismos pueden participar, al menos parcialmente, de la naturaleza de
los dioses (ib.: 37).269

Cabe recordar que, de acuerdo con Benoist, esta diferenciación entre dos mundos,
igualmente, establece una división insalvable entre el ser humano y Dios. El dios
judeocristiano abre un abismo inabarcable, convirtiendo al humano en un sujeto pasivo. La
deidad castigaría los intentos de crear, pues él posee la capacidad única de construir, mientras
que el hombre solo puede aspirar a actuar bajo su sombra. La teología cristiana dejaría claro:
que el hombre no tiene el derecho de disfrutar de este mundo salvo con el
conocimiento de que no es su verdadero propietario, sino su mejor guardián. Yahvé es el
único señor del mundo. “La tierra me pertenece a mí, y vosotros no sois más que extranjeros
e invitados a mis ojos” (Levítico, 25: 23) (ib.: 50) (p. 5).

El paganismo en Alain de Benoist se organiza como una proposición de carácter

revolucionario que pretende constituirse como una alternativa moral y ética que permita,
posteriormente, estructurar una nueva sociedad.270 En este sentido, el paganismo sería una
propuesta de carácter ético, pero con unas implicaciones políticas y prácticas más que claras.
La visión del paganismo es, sobre todo, una cosmovisión de carácter político que pretende,
como ya se mencionaba en el primer apartado, estructurarse como una alternativa moral
moderna para poder superar las éticas materialistas (el liberalismo y el comunismo), y
constituir una sociedad conformada por una combinación de nuevos/antiguos valores
asociados a una supuesta naturalidad humana que se habría perdido.271

269
¿Será esto parte de la llamada teología neopagana? Lo vemos como una inversión de la teología cristiana.
270
Nos parece que pensará en un proyecto de sociedad según la ideología de derecha que profesa.
271
¿Recuperar el paraíso perdido? No tanto un “regreso a casa” como un retorno al Jardín del Edén.
161
 El paganismo es para Benoist tanto un desarrollo intelectual genuino, como una
aproximación práctica y utilitarista a la ética que pretende acabar con las diferencias políticas
concretas.
La estructuración ideológica de los llamados movimientos identitarios europeos ha
bebido enormemente de las tesis de la Nueva Derecha y del paganismo.272 De hecho,
sucesores intelectuales de Benoist como Guillaume Faye o Pierre Vial –aunque con ciertos
matices derivados de enfrentamientos personales e ideológicos con Benoist en la década de
los 80– han resultado claves a la hora de la constitución del discurso de la derecha radical
moderna. Ello ha ocurrido sobre todo en concreto en relación con la identidad europea, la
defensa de los particularismos locales o el desarrollo de teorías, si bien siempre presentes en
los movimientos de derecha más radical, genuinamente desarrolladas por estos antiguos
miembros de la Nueva Derecha en relación con la supuesta invasión islámica a Europa o
planteamientos como el del gran reemplazo (p. 10).
La influencia de la Nueva Derecha y las tesis presentes en la “visión pagana” se han
dejado sentir por todo el contexto europeo a la hora de la conformación ideológica de la
derecha radical moderna. Por esto mismo, el estudio – serio, metódico y académico– de las
tesis defendidas por Alain de Benoist y sus sucesores se vuelven clave para comprender el
desarrollo intelectual de la derecha radical europea durante las últimas décadas (p. 11).

4. Las raíces e implicaciones del neopaganismo en la cultura occidental273

En buena parte de occidente se tiene la idea popular de que Dios y la religión han
muerto, que fueron completamente superados como discurso por el racionalismo y las
máquinas; no obstante, los rumores rara vez expresan la verdad y, en nuestro mundo
contemporáneo, quizá la religión no está tan muerta como parece. Tal vez, como siempre ha
sido en la historia humana, las diferentes formas de religiosidad han conseguido infiltrarse en
la vida cotidiana de los individuos, de maneras hasta insospechadas por ellos mismos. ¿Qué
tal si realmente las creencias no desaparecen de la cultura, sino que solo se transforman y
adoptan la identidad de aquellos nuevos discursos que le dan esperanza a la gente? ¿Qué tal si,
en un mundo tan complejo como el actual, las personas se encuentran cada vez más
desesperadas por conseguir, aunque sea un poco de esperanza en la forma de lo que sea?
Entre estas nuevas formas de religiosidad actuales existe un conjunto de creencias que desde
su creación en los años sesenta

272
Como en el caso citado más arriba, sería un nuevo conservadurismo o tradicionalismo. Delle Donne (2022),
cita a Camus (2019) para resaltar su artículo sobre Benoist.
273
Garza Urtiaga (2021). Cursivas y notas nuestras.

162
ha presentado una de las proliferaciones religiosas más rápidas alguna vez vistas en la historia
reciente: me refiero al neopaganismo que, ya con más de un millón de creyentes en el mundo,
es entendible que en los próximos años sea cada vez un tema más relevante. Pero ¿qué hace a
esta religión tan atrayente a sus adeptos? ¿De dónde vienen las ideas del neopaganismo? ¿Y
qué implicaciones tiene el hecho de que rituales de culturas antiguas intenten ser
reconstruidos en tiempos modernos? Pueden ser algunas de las preguntas que se nos vienen a
la mente al descubrir la existencia de este culto, preguntas que junto a otras intentarán ser
respondidas brevemente en este ensayo, que busca dar un rápido recorrido sobre las
principales tendencias de la religión occidental. ¿Quiénes son los paganos? El primer
problema que en este tema se nos presenta es la dificultad para lograr definir con exactitud
qué o quién es un pagano, pues éste es un término que ha cambiado con el paso del tiempo.
Etimológicamente, pagano viene del término latino paganus, una palabra que se usaba en el
Imperio romano para referirse a las personas que vivían en las pagus, es decir, comunidades
rurales. Incluso su plural pagani, pasaría después a convertirse en la palabra peasant en inglés,
o campesino en español, aunque este tipo de términos parecen ajenos a los temas religiosos a
partir de la conversión al cristianismo del Imperio romano en el siglo IV (pp. 84-85).
La posmodernidad y los nuevos dioses
Como se menciona en el libro La verdad sobre la historia, por Appleby, Hunt et al.
(1994), la modernidad fracasó en su intento de ofrecerle la salvación a la humanidad mediante
el progreso y la ciencia. A la modernidad le seguiría el fracaso de algunas otras ideas; por
ejemplo, el de la contracultura, que buscaba plantear enfoques completamente contrarios a los
de la cultura oficial para los problemas del mundo. Al intentar liberarse hacia afuera, hacia la
sociedad, ésta fracasó y optó por abrirse hacia el interior, apelando al individuo. Su fracaso
marca el inicio del New Age,274 mientras que el fin de la modernidad representa el inicio de la
posmodernidad (Hernández Padrón, 2019).275
La posmodernidad, idealmente, debería marcar el fin de los grandes relatos históricos
como el marxismo o el racionalismo. Ésta se entiende como una crítica y superación a las
tendencias de la modernidad, las cuales buscan deconstruir para llegar a un mejor
entendimiento de las mismas. Por otro lado, el New Age se refiere, desde un punto de vista
astrológico, a la era de Acuario, la cual se supone debería augurar un clima de paz y bienestar
mundial. No obstante, realmente este es un concepto que suele desligarse de su origen
astrológico para entenderse como el inicio de toda una serie de movimientos
filosóficos, religiosos, científicos y

274
Cursivas en el texto, también de ahora en adelante.
275
Recuperado de https://www.youtube.com/watch?v=Mo2WIG43mXwHose

163
psicológicos, o al menos movimientos que toman partes de estas corrientes para sus fines, que
iniciaron en la década de 1960 y que podríamos decir que intentan desprenderse de las ideas
cristianas (Pérez Porto & Gardey, 2020). Así que, en este caso, tenemos dos discursos a
simple vista contradictorios coexistiendo: la posmodernidad, instando a dejar de lado los
grandes ideales, y el New Age, proponiendo nuevas formas de procesar la religión. Una
conciliación entre ambas ideas parece imposible, pero aquí es donde residen las verdaderas
similitudes entre ambos movimientos, y es que estos apelan al individuo. Ambos son
corrientes de pensamiento surgidas del fracaso de ideales que buscaban llegar a las masas, por
lo que, si llegar a éstas no es suficiente para hacer un cambio social, lo lógico es ahora apelar
al individuo, lo que hasta ahora les ha garantizado gran éxito. Es entendible cómo estos
discursos han tenido tanto impacto, pues mientras la posmodernidad insta a dejar de seguir las
grandes religiones, el New Age brinda nuevas creencias miniatura más fácilmente consumibles
y alejadas de los retrógrados discursos de antaño, aun cuando muchas de estas religiones son
reconstrucciones de religiones antiguas. Así, y por más extraño que parezca, han surgido lo
que podríamos considerar como nuevos dioses, caracterizados en su mayoría por ser
entendidos de forma no física sino ideal, para apelar al mayor número de creyentes posibles.
Algunos de estos pueden ser el Estado, la técnica, la tecnología; conceptos usados de forma
ambigua como la igualdad, la libertad, la tolerancia, la inteligencia, la idea de revolución; y,
por encima de todos, el individuo (Hernández Padrón, 2017). Este último es especialmente
interesante, pues se podría considerar como el único gran relato que la posmodernidad no
sólo no pudo derribar, sino que al intentar hacerlo le dio más fuerza. Al tener que ser todo
enfocado al sujeto, las religiones actuales carecen de autoridades concretas y son amoldables
al individualismo. Esto provoca que las religiones de antaño se subviertan para las
necesidades de los discursos actuales y construyan a sus individuos con base en el consumo,
dando como resultado una notable contradicción en la forma de una espiritualidad netamente
material y carente de metafísica, una suerte de religión light (Hernández Padrón, 2017).276 En
este tipo de creencias, todo es válido conforme sirva para quien lo procese, así sean
pseudo-rituales personales para llegar a la plenitud, la felicidad o la abundancia. Aquí es
donde entra en juego el neopaganismo, así como toda una gran cantidad de creencias “neo”
que buscan regresar a aquel idealista y, por tanto, inexistente pasado de las culturas antiguas
y el mundo precristiano; o al menos eso es lo que se cree, pues en muchos casos ni siquiera se
llega a una verdadera comprensión del contexto de estos pueblos y sus ideas (Hernández
Padrón, 2019).

276
Recuperado de https://www.youtube.com/watch?v=ts1_NPXrU0Y

164
 El neopaganismo
El neopaganismo en concreto busca traer al mundo moderno reinterpretaciones de las
principales religiones paganas con un enfoque especial hacia la ecología, la coexistencia y el
cuidado del medio ambiente. Los neopaganos, aunque son parte de un mismo movimiento, no
son para nada una comunidad homogénea, pues están divididos en muchos grupos más
pequeños entre los que se destacan la Wicca,277 el neodruidismo,278 el Ásatrú,279 el
etenismo,280 el kemestismo281 y las reconstrucciones de antiguas mitologías como la griega y
romana. En cuanto a datos estadísticos, si bien el neopaganismo está formado por ideas
europeas, actualmente su principal foco de creyentes parece encontrarse en los Estados
Unidos. Diferentes cálculos hechos a partir de la década de los noventa sugieren que
actualmente debería haber más de un millón de neopaganos en el mundo, cifra que, aunque no
es masiva, sí representa un crecimiento muy rápido en comparación al de otras religiones
(Berger, Leach, & Shaffer, 2003). Entre las ideas generales que se pueden destacar
de los múltiples

277
“La wicca es una religión sincrética neopagana moderna, vinculada con la brujería y otras religiones antiguas.
Estudiosos de la religión la clasifican como un nuevo movimiento religioso y como parte del esoterismo
occidental ocultista. Fue desarrollada en Inglaterra durante la primera mitad del siglo xx y presentada al público
en 1954 por Gerald Gardner, un funcionario jubilado británico que afirmó haber descubierto una antigua religión
pagana.”, Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Wicca; Fundación: 1954. Deidad o deidades
principales: diosa conocida por diosa madre o diosa Triple y dios conocido por dios astado o Dios Padre.
Ramas principales: tradicional, hereditaria, ecléctica, solitaria. Tipo: Paganismo, neopaganismo. Seguidores
conocidos como Wiccanos/as, vicanos/as. Lengua litúrgica: la de los sumos sacerdotes; no existe una oficial.
País o región
de origen: Reino Unido. País con mayor cantidad de seguidores: Estados Unidos (Nuestra la nota).
278
“El druidismo, neodruidismo o tradición druídica es una doctrina filosófica y espiritual o religión moderna
que promueve un estilo de vida en armonía con el mundo y cuyo principio fundamental es el respeto a la
naturaleza. El druidismo no pretende ser una reconstrucción exacta de la religión de los druidas o celtas de la
antigüedad, pero utiliza la filosofía celta como fuente de inspiración espiritual; se basa en la sabiduría y el
conocimiento que dejaron los antiguos druidas (entre otros eruditos celtas y demás formas de sabiduría popular)
para el desarrollo personal y mejora de la sociedad.”, Fundador(es): sin fundador específico. Deidad o deidades
principales: deidades célticas, distintos conceptos. Tipo: neopaganismo. Seguidores conocidos como Neodruidas.
Lengua litúrgica: bretón, céltico, gaélico…
País o región de origen: Reino Unido. Lugares sagrados: Gran Bretaña (principalmente el monumento de
Stonehenge), Irlanda, Gales, Isla de Man, Escocia, Bretaña, Noroeste de la península ibérica.”,
https://es.wikipedia.org/wiki/Neodruidismo (Nuestra la nota)
279
“Es la recreación y unificación moderna del paganismo germánico del centro y norte de Europa.”,
https://es.wikipedia.org/wiki/Ásatrú; “El Ásatrú es una religión basada en las creencias de la antigua religión
vikinga, previa a la cristianización de Escandinavia. Sus practicantes son los asatruar.”,
https://barcovikingo.com/blog/asatru-religion-vikingos/
280
“El Etenismo, Etenería o Neopaganismo Germánico (del inglés antiguo hæth, “brezo” y por extensión
“pagano”) es la reconstrucción de la antigua religión practicada durante siglos por los pueblos germánicos. La
reconstrucción de las antiguas tradiciones germánicas comenzó con el auge del Romanticismo en el siglo XIX.
En el siglo XX, durante la década de los años 60, se vio un incremento en los grupos que retomaron las prácticas
de la religión germánica precristiana.”, https://es.wikipedia.org/wiki/Neopaganismo_germano
281
“El kemetismo es una religión monista, henoteísta y panteísta reciente, que retoma credo y prácticas de la
mitología egipcia. El nombre deriva de Kemet, término que significa literalmente Tierra Negra en egipcio
antiguo, y que venía siendo utilizado por los pueblos del Nilo para referirse a Egipto, en contraposición a la
Tierra Roja que sería el desierto. Diferentes grupos esotéricos habían mostrado interés por la mitología egipcia,
sus símbolos y su misticismo como fuera el caso del Hermetismo y la Masonería, las cuales utilizan desde hace
siglos ciertos elementos simbólicos de la mitología egipcia. Organizaciones esotéricas de finales del siglo xix y
principios del siglo xx.”, https://es.wikipedia.org/wiki/Kemetismo

165
neopaganismos, podemos mencionar la exaltación en mayor o menor medida de la naturaleza,
la equidad de género,282 el respeto hacia los demás, la existencia de la magia, la veneración a
los ancestros y la coexistencia pacífica entre los seres vivos. Dichas ideas nos pueden ayudar a
entender que muchas de estas religiones apelan a ofrecer un refugio a aquellos que el
cristianismo ha llegado a rechazar, así como darle lugar a conceptos que la modernidad
ignoró, sin dejar de lado las prácticas más individualistas de magias o rituales para la bonanza
de la propia persona.
¿Puede el neopaganismo representar un peligro para la sociedad?
Si bien algunos grupos religiosos un tanto conservadores o fundamentalistas pueden
sentirse incómodos por la existencia de estas religiones, lo cierto es que es difícil considerar a
estas creencias como directamente dañinas para el cristianismo en particular, pues no son una
iglesia verdaderamente numerosa, organizada u homogénea;283 tampoco una que busca
activamente la destrucción del cristianismo u otras religiones. Realmente, el principal
problema que el neopaganismo presenta es que la mayoría de las veces no es ni siquiera visto
como una religión, sino como un bien de consumo.284 Al estar fundado sobre las ideas New
Age, el neopaganismo termina siendo una más de las religiones light 285 que ofrecen todos
los beneficios de creer en algo, pero sin las obligaciones que requerirían las religiones más
formales, acercando a estas creencias más a una moda o una tendencia en redes sociales
que al propio paganismo, pues en muchos casos los cultos de estas religiones están
planeados más como una forma de vender ya sea estilos de vida, rituales individuales o
algunos tipos de mercancías promocionadas como mágicas que para genuinamente
orientar a la gente en una doctrina provechosa (Adler, 1979).286 Esto último es
especialmente frustrante, pues realmente las ideas neopaganas tienen elementos que pueden
rescatarse, ya que las ideas sobre la aceptación de los otros o el cuidado al medio ambiente
pueden ser bastante útiles para crear una sociedad más madura. Sin embargo, los posibles
buenos cambios que el neopaganismo podría representar a la sociedad son constantemente
anulados por la gente que vende, consume y desecha rápidamente a estas creencias como si
de fast fashion se tratase, nunca llegando a una verdadera reflexión o entendimiento sobre los
ideales religiosos de uno mismo, situación que no se ve para nada mejorada por los
diversos radicalismos que, como en todas las

282
Que en realidad no se da en muchos conventículos.
283
Esta afirmación, nos parece, contradice el hecho de que pueda considerarse como una iglesia, que,
precisamente es numerosa, organizada y homogénea.
284
Por aquí es por donde va, recordemos, el objetivo de nuestra investigación, la hipótesis que buscamos demostrar.
285
Cursivas en el original.
286
Nos llama la atención que el autor del artículo rubrique esas ideas con el nombre de Adler quien, como vimos
anteriormente, fue una ferviente defensora y miembro activo del neopaganismo.

166
religiones, no surgen a menudo, pero cuando lo hacen, se quedan en la memoria colectiva
mucho más tiempo que los aspectos positivos de una religión. Dichos fundamentalismos
pueden ir desde los muy sonados actos terroristas hasta consecuencias menos perceptibles,
pero a mayor escala, representadas por gente que puede hasta llegar a negar tratamientos
médicos con la idea de que mediante rituales de su religión light de turno pueden curarse o
curar a otros.
Conclusiones
El neopaganismo, pues, es una de las muchas creencias y religiones individualistas
surgidas como parte del movimiento New Age. Se caracteriza por ser una reconstrucción de
las religiones paganas que son parte de las creencias formales más antiguas de la historia
humana, adaptándolas a las necesidades de la sociedad posmoderna al dotarlas de especial
énfasis en valores que pueden ser útiles en la actualidad, pero también del enfoque casi total al
consumo y el placer tan característico de las religiones surgidas del New Age. El
neopaganismo posee gran potencial para ser una creencia que sea de ayuda para la sociedad,
pero de momento es difícil ponerla fuera del saco que envuelve a tantas otras creencias
que parecen incapaces de tomarse en serio a sí mismas. Este impacto no tan profundo del
neopaganismo en nuestra sociedad por suerte también significa que es difícil que tengamos
que lidiar constantemente con los problemas que estas creencias causan. Aun así, y a modo
de cierre, se pueden recomendar algunas acciones que pueden ayudar tanto a creyentes como
a no creyentes a lidiar con este tipo de religiones. En primer lugar, la religión debe ser un
tema dentro de lo posible serio; si bien el individuo debe tener la libertad de escoger qué
creencia prefiere procesar, también tiene la responsabilidad de entender las razones que lo
llevaron a tomar tal decisión y las obligaciones que implican pertenecer a una religión. Si
bien la religión requiere de creencia más que de crítica, en estos casos es importante
mantenerse crítico sobre todo al unirse a grupos o comunidades dedicadas a ello, pues en
algunos casos éstas podrían tratarse de estafas o incluso de sectas. Finalmente, la religión es
de cierto modo un complemento a la experiencia humana, y por eso no debería dejarse al
frente de la resolución de problemas serios o potencialmente dañinos para la salud (pp. 93-
98).287

5. Neopaganismo: la espiritualidad y la política de los dioses antiguos288

287
Nos parece muy sensata esta apreciación ya que muchas veces no se tiene criterio para utilizar lo que la
naturaleza produce como “remedios” pudiendo conducir a errores fatales.
288
Recuperado de https://elordenmundial.com/neopaganismo-espiritualidad-politica-historia/ El artículo no
cuenta con paginación. María Canora es la autora del artículo.
167
 Incluimos este artículo porque, a nuestro modo de ver, pese a ser informativo como
aquellos que citamos en la primera parte, arroja también una sugerente crítica sobre estos
movimientos en cuanto a sus ideas, objetivos y actividades; sin embargo, haremos manifiesto
nuestro desacuerdo, cuando sea necesario, con algunas de las afirmaciones que plantea la
autora.
Brujas y druidas, dioses nórdicos y griegos, magia y ocultismo. Durante el siglo XX
surgieron diversos movimientos religiosos que buscaban una nueva identidad. Los
neopaganismos han construido espiritualidades alternativas apelando a las raíces paganas
de sus ancestros. Estos movimientos se ramificaron y crecieron acercándose a distintas
corrientes políticas: desde defender el feminismo y el ecologismo reinterpretando la historia
de las brujas hasta apoyar las teorías nazis de superioridad racial y posicionarse junto a la
ultraderecha.289 Las religiones han intentado dar sentido a lo que el ser humano no logra
comprender. Han
dado respuesta a la creación del universo, a la muerte, al ser, a los fenómenos naturales y al
ciclo de la vida. Han regido y controlado sociedades, establecido códigos de conducta y ética,
sacralizado lugares y ritos. Las religiones llevan siglos cambiando junto a los modelos
políticos, económicos y sociales, jugando un rol fundamental en el ejercicio del poder.
Las primeras religiones fueron animistas,290 en las que todos los elementos y fenómenos
naturales tenían un alma o principio vital. Más adelante291 las religiones tomaron un carácter
chamánico, donde sacerdotes y chamanes podían comunicarse con espíritus de la naturaleza
mediante un estado alterado de la consciencia. Después,292 en muchas civilizaciones antiguas
las religiones evolucionaron hacia el politeísmo, con dioses organizados de forma familiar y
jerárquica según sus habilidades. Finalmente, la última forma de desarrollo de las religiones
fue el monoteísmo, que venera a un único dios creador.
Desde hace siglos, las religiones monoteístas abrahámicas —cristianismo, judaísmo e
islamismo— y las dhármicas —budismo e hinduismo— se han expandido y consolidado
como los cultos mayoritarios en el mundo, en ocasiones con violencia. Pero algunos cultos
ancestrales han sobrevivido, como las religiones de los pueblos indígenas en América o el
vudú y el yoruba en África.293 Otras se han mezclado en sincretismos como la santería en
Cuba o el candomblé

289
Cursivas en el original para este párrafo. En adelante, cursivas y notas serán nuestras.
290
Esto forma parte de una teoría que tiene como base el evolucionismo y, por lo mismo, hay que ir con cuidado
sobre este tipo de afirmaciones: Primeras religiones-más adelante-después-las religiones evolucionaron-
finalmente. Es el esquema propio del evolucionismo: animismo-cahamanismo-politeísmo-monoteísmo. Otro
esquema evolucionista es: magia-religión-ciencia. La idea actual es que si en realidad se dieron estos tipos de
“religión” –lo cual todavía está en debate- lo hicieron de manera simultánea, no progresiva.
291
¿Cuándo? Cursivas nuestras.
292
¿Cuándo? Cursivas nuestras.
293
También en Haití y Brasil.
168
en Brasil. Sin embargo, la mayoría de las religiones antiguas se disolvieron entre la cultura
popular, el folclore y la mitología.294
La consolidación del sistema económico capitalista a mediados del siglo XX tuvo un
fuerte impacto en la esfera religiosa. En las sociedades occidentales la religión perdió peso en
favor de la economía, y el hiperconsumo sustituyó lo espiritual por lo material. El fracaso de
las teorías del desarrollo, el cuestionamiento de la ciencia y la ruptura con la moral cristiana
provocaron una crisis en las sociedades occidentales, la llamada crisis de la modernidad, que
derivó en un sentimiento generalizado de pérdida de la identidad.
A raíz de esa crisis, algunos empezaron a buscar experiencias espirituales alternativas,
lo que desembocó en el surgimiento del neopaganismo, un conjunto de movimientos
religiosos y esotéricos minoritarios que pretenden revivir creencias precristianas como el
druidismo, la brujería, la religión celta o la nórdica. Los movimientos neopaganos
comenzaron a ganar popularidad en los años treinta y han ido creciendo hasta hoy. El
neopaganismo germánico y la wicca, que beben de la religión nórdica y de la brujería, son
dos de los más representativos.
¿Qué es el neopaganismo?
Los neopaganismos romantizan las religiones ancestrales, considerando que entonces
la gente vivía en armonía con la Tierra. Politeístas y esotéricos, estos movimientos comparten
la veneración por la naturaleza y la práctica de rituales mágicos. En principio no persiguen
activamente el aumento de sus seguidores, y respetan al resto de religiones, 295 dándole gran
importancia a la libertad de cada individuo para elegir su propia espiritualidad.
“Pagano” viene del latín paganus, que significa ‘aldeano’ o ‘campesino’. Los cristianos
en el Imperio romano comenzaron a utilizar el término de forma despectiva en el siglo V,
después de que el emperador Teodosio convirtiera el cristianismo en la religión oficial del
Imperio mediante el Edicto de Tesalónica en el 380 d. C. La transformación religiosa se
produjo más rápido en las ciudades que en las zonas rurales, dada la fuerte hostilidad que el
cristianismo suscitaba en el campo. La palabra “pagano” pasó así a designar de manera
peyorativa a quien adorase a los dioses considerados falsos, ya fueran los del antiguo
panteón grecorromano o los de otros pueblos. El cristianismo siguió expandiéndose por
Europa durante la Edad Media, pero lo hizo sobre todo en la Edad Moderna con su imposición
en América y Asia.

294
Esta idea nos parece de suma importancia porque sustenta la idea o teoría de que las llamadas religiones
ancestrales precristianas y prehistóricas, no sobrevivieron, a excepción de las religiones de los aborígenes
actuales que continúan activas pese a la cristianización realizada por los españoles, para el caso de América
Latina. No hubo, por ejemplo, un culto o unas religiones que sobrevivieron y que fueron halladas en pleno siglo
XX, como lo afirma Gardner.
295
Pero las hay que critican acerbamente a las religiones abrahámicas.
169
 Aunque etimológicamente solo serían neopaganos los movimientos que recuperan la fe
de las antiguas religiones precristianas y prerromanas en Europa, en la práctica son un
amplio espectro de religiones ancestrales que abarcan varias épocas, lugares y culturas del
mundo. Esto incluye desde el druidismo céltico y el kemetismo egipcio hasta el ásatrú
escandinavo, pasando por el politeísmo clásico de Grecia y Roma, los romuva de Lituania, el
tengrianismo de las estepas asiáticas o el guanchismo de las islas Canarias. Estas religiones
son interpretadas desde un marco occidental: el kemetismo egipcio, por ejemplo, nació en
Estados Unidos y allí está el grueso de sus seguidores, y el neochamanismo se ha apropiado
de tradiciones indígenas y ha modificado sus rituales.
Suelen distinguirse dos grandes grupos de movimientos neopaganos: eclécticos y
reconstruccionistas. Los eclécticos reúnen cultos, divinidades y panteones con elementos
modernos y paganos. Este grupo incluye a la wicca y al neodruidismo celta, entre otros. Por
su parte, los reconstruccionistas buscan recrear las prácticas espirituales de sus ancestros
siguiendo las evidencias arqueológicas e históricas. Sin embargo, este afán suele ser
problemático dada la escasez y poca fiabilidad de las fuentes: muchas fueron escritas de
manera fragmentada y sesgada por cristianos varios siglos después.296 En este grupo entran
algunas corrientes del ásatrú y el odinismo nórdico.297
La naturaleza descentralizada del neopaganismo, el secretismo que lo envuelve muchas
veces y la gran cantidad de practicantes solitarios hacen difícil cuantificar la población
neopagana. Existen muy pocos censos oficiales que recojan la categoría de “pagano” o
similares. El censo del Reino Unido de 2011 contabilizó 85.100 creyentes neopaganos, por
ejemplo. En Estados Unidos los neopaganos pasaron de 8.000 a 340.000 personas entre 1990
y el 2000, y en el último censo de 2014 eran más de un millón, es decir, el 0,3% de la
población estadounidense. Pese a esta tendencia creciente, los neopaganismos son
minoritarios a nivel nacional, con apenas entre el 0,1% y el 2% de la población.
Los movimientos neopaganos también han sido espacios alternativos críticos con el
sistema socioeconómico dominante. Muchas formas de paganismo ecléctico han
desarrollado críticas feministas y ecologistas. Los reconstruccionistas, que dan gran
importancia a la herencia étnica, han tendido a vincularse con movimientos nacionalistas o
supremacistas.
Nación y sangre, el neopaganismo germánico

296
Las Eddas de Snorri Sturluson –siglos XII y XIII- y de Saemund –siglo XII-, así como otras cuyo autor o
autores son desconocidos, por ejemplo. Estas Eddas son compilaciones de “historias” relacionadas con las
mitologías de los antiguos germanos y escandinavos, siendo compuestas entre los siglos XII y XIII, cuando
Islandia, de donde proceden, ya llevaba dos siglos cristianizada.
297
Uno de los libros de Saemund lleva precisamente el título Las palabras de Odín.

170
 Una de las ramas más importantes es el neopaganismo germánico y nórdico. Esta
corriente engloba religiones que reconstruyen las antiguas tradiciones germánicas,
escandinavas y celtas del centro y el norte de Europa. Las más populares en la actualidad son
el ásatrú y el odinismo, reconocidas oficialmente en Islandia, Noruega, Dinamarca, Suecia y
España, y con comunidades muy activas en Latinoamérica.
Aunque el neopaganismo germánico carece de una doctrina unificada, sus corrientes
comparten el culto a los dioses de la mitología nórdica como Odín, Thor y Loki, creen en la
existencia de gigantes, elfos y enanos como espíritus de la naturaleza y celebran rituales
estacionales en los que se ofrece comida y libaciones. La ética neopagana germánica enfatiza
el honor, el coraje y la lealtad, emulando a los antiguos guerreros.
La fascinación por el paganismo germánico se remonta a los siglos XVIII y XIX,
durante el periodo del Romanticismo en Alemania. Intelectuales, artistas y escritores
románticos — como el compositor Richard Wagner o los hermanos Grimm, escritores de
cuentos— se interesaron en las sociedades precristianas del norte de Europa, evocando el
espíritu originario del pueblo germánico a través del arte. Este sentimiento nostálgico y
nacionalista creció hasta derivar a principios del siglo XX en el movimiento Völkisch,
derivado de volk, que significa ‘pueblo’, ‘etnia’ o ‘nación’.
El movimiento Völkisch se articuló en torno al nacionalismo racial alemán. Defendía
una esencia biológica nacional heredada a través de la sangre blanca germánica y
vinculada a los antiguos guerreros germanos o vikingos. Parte de los grupos völkisch
desarrollaron una faceta ocultista y mística, vinculando las tradiciones paganas con la
necesidad de una purificación cultural y de volver a la naturaleza. Los grupos místicos locales
se reunían para celebrar el solsticio de verano y leer las Eddas, compilaciones de poemas
mitológicos escritos en nórdico antiguo. Los ocultistas, por su parte, absorbieron las ideas
sobre la raza y les dieron significado espiritual, convirtiéndola en el centro de sus esfuerzos
por construir un nuevo progreso nacional e inspirando doctrinas racistas.
Tras la derrota alemana en la Primera Guerra Mundial, el término volk se politizó,
vinculandose al antisemitismo. En 1919, miembros de la Sociedad Thule, un grupo ocultista
völkisch, fundaron el Partido Obrero Alemán. Su ideología, conocida como Blut und Boden
— ‘Sangre y Suelo’—, enraizaba en el paganismo germánico y exaltaba la relación entre la
tierra y la pureza biológica del pueblo alemán. Solo un año después, Adolf Hitler lo
transformó en el Partido Nacionalsocialista Obrero Alemán, más conocido como Partido
Nazi.
El neopaganismo y la mística nazi

171
 Hitler cortó la relación con los grupos ocultistas völkisch y los persiguió y marginó
cuando llegó al poder en 1933. Sin embargo, Hitler necesitaba legitimar su liderazgo
personalista mesiánico, consolidar una ideología racista y justificar la guerra, por lo que fue
más permisivo con los elementos místicos. Esta contradicción permitió que miembros de la
élite nazi mantuvieran y desarrollaran el ocultismo mientras que el propio Partido Nazi
repudiaba las ideas esotéricas públicamente. El principal ideólogo nazi, Alfred Rosenberg, por
ejemplo, defendía una mística de la sangre basada en las tradiciones nórdicas para proteger al
carácter alemán de la degeneración racial y cultural que traían los judios y el cristianismo, al
que criticó por sus raíces semitas.
Otro jerarca nazi, Heinrich Himmler, sentía una gran fascinación por el ocultismo. Bajo
su mando, las SS se convirtieron en la principal agencia militar de inteligencia y terror del
Tercer Reich. Himmler introdujo tradiciones paganas para enfatizar el elitismo de las SS,
promovió la adoración a los antepasados, utilizó runas germánicas para la insignia oficial del
cuerpo y ordenó incluir elementos místicos en sus ceremonias oficiales. Himmler también
fundó en 1935 la Sociedad para la Investigación y Enseñanza sobre la Herencia Ancestral
Alemana (Ahnenerbe), una agencia de las SS dedicada a investigar los orígenes de la raza
germánica y demostrar su superioridad. En este marco, investigadores nazis dirigieron
exploraciones en busca de evidencias arqueológicas de la existencia de la raza aria en países
sudamericanos y el Himalaya.
Después de otra derrota de Alemania en la Segunda Guerra Mundial, la población
europea estigmatizó la mitología germánica. Sin embargo, el neopaganismo germánico vivió
un tercer renacimiento en los años setenta con el surgimiento de grupos odinistas en Europa y
Norteamérica. Desde entonces, se ha extendido como un movimiento contracultural
minoritario, en parte popularizado por series de televisión como Vikingos y Juego de tronos.
A pesar de su refundación, el neopaganismo germánico continúa teniendo un problema
con el racismo. La mayoría de los grupos se definen como universalistas, pero también
existen algunos, herederos de la ideología völkisch —ahora denominados folkish—, que
excluyen a las personas no blancas considerando que solo los herederos de una supuesta raza
ancestral pueden practicar esta religión. A nivel político, los grupos folkish se han vinculado
a la ultraderecha nacionalista y el supremacismo blanco.
Pero el del odinismo no ha sido el único caso de neopaganismo nacionalista: en los
años ochenta, la religión neopagana guanche de las islas Canarias coqueteó con
organizaciones independentistas, algunas incluso terroristas. Por el contrario, los
neopaganismos con vocación universalista y más vinculados a la naturaleza han tendido
a asociarse con la

172
izquierda, el antifascismo y el multiculturalismo. Mientras que el neodruidismo y el
neochamanismo han confluido con el pensamiento ecologista y el pacifismo, otra de las
grandes tradiciones paganas se ha nutrido del feminismo: la brujería.
La wicca: brujas y feministas
La wicca —del inglés antiguo witch, ‘bruja’— es una religión neopagana vinculada a la
brujería y otras religiones antiguas de Europa. Para formar parte de la comunidad wiccana es
necesario realizar un rito de iniciación en un círculo, o aquelarre, y hacer un juramento
secreto. La naturaleza, la magia y la fertilidad son elementos centrales de esta religión, que
venera principalmente a dos deidades complementarias: el dios astado de la caza, la muerte y
la magia, y la gran diosa madre de la vida y la regeneración. La wicca se presenta como un
camino de autoconocimiento espiritual individual y colectivo en armonía con la naturaleza.
La wicca nació en Inglaterra en los años cincuenta. Gerald Gardner, un funcionario
jubilado, afirmó que se había iniciado y recibido los conocimientos ocultos de la brujería
antigua en un aquelarre de brujas cuyo linaje había sobrevivido siglos. Las ideas de Gardner
encontraron tierra fértil en el movimiento ocultista que se venía desarrollando en Europa
desde el siglo XIX. Seguidores de los grupos esotéricos Orden Rosacruz y Orden Hermética
de la Aurora Dorada, folcloristas y otros esotéricos se unieron para fundar el primer aquelarre
contemporáneo del Reino Unido.
La wicca, defendida como una religión ancestral revivida,298 se sostenía en la llamada
“hipótesis del culto de las brujas”. Esta teoría, 299 desarrollada por diversos historiadores y
difundida por la egiptóloga británica Margaret Murray, argumentaba que la caza de brujas
entre los siglos XV y XVIII había sido una tapadera de los cristianos para perseguir a
sacerdotisas paganas de una ancestral religión matriarcal y clandestina. Una historia
alternativa que negaba que la ejecución de brujas fuera producto de la histeria colectiva y de
la obsesión de la Inquisición por el control social y la herejía. Esta teoría fue ridiculizada por
historiadores como Ronald Hutton, que acusaron a los antropólogos ocultistas de
manipulación de fuentes e incompetencia metodológica.
La caza de brujas en Europa dejó miles de víctimas durante siglos. La wicca recoge y
reinterpreta algunos elementos de esa historia.
Sin embargo, los wiccanos ignoraron las críticas de los historiadores y continuaron
expandiendo su culto. La wicca llegó a Estados Unidos a finales de los años sesenta, en plena
explosión de la lucha por los derechos civiles, el movimiento hippie, la segunda ola del

298
Hemos visto que es muy dudosa esta manera de definirla.
299
Realmente una hipótesis.

173
feminismo y la revolución sexual. La wicca y el feminismo radical pronto encontraron un
punto de unión en la ruptura con el cristianismo. La visión wiccana del Dios y la Diosa
sugería una crítica al dios cristiano, masculino y todopoderoso, cúspide de la institución
patriarcal de la Iglesia. Por su parte, el movimiento feminista vinculó el empoderamiento de la
mujer a la liberación sexual, rompiendo con el estigma cristiano de la sexualidad femenina y
el pecado.
Brujería y feminismo se encontraron así en su activismo contra el patriarcado, dando
lugar a nuevas corrientes espirituales como el culto a la Diosa y la wicca diánica, que adora a
Diana, la diosa virgen de la caza del panteón griego. Sus fundadoras, la estadounidense
conocida como Starhawk y la húngara Zsuzsanna Budapest, reinventaron los aquelarres como
reuniones exclusivas para mujeres que trabajaban el empoderamiento femenino mediante
prácticas sanadoras espirituales. Otro ejemplo es el movimiento Conspiración Terrorista
Internacional de las Mujeres del Infierno (traducción de Women’s International Terrorist
Conspiracy from Hell, Witch) que se fundó en 1969 como una escisión de New York Radical
Women, grupo que había atraído la atención mediática con una protesta contra el concurso
Miss América el año anterior. Estos movimientos feministas utilizaron la iconografía de la
bruja como símbolo de mujer subversiva.300
En la actualidad conviven múltiples ramas de la wicca. Se mantiene la línea originaria,
de carácter esotérico y mágico, seguidora de las tradiciones de los primeros aquelarres de
Gerald Gardner. La brujería feminista, por su parte, seguidora principalmente de la wicca
diánica, tiene una agenda activista y de empoderamiento femenino.301 Por último, las wiccas

300
Un lugar que, por supuesto, no pueden ocupar Rosa Luxemburgo, Dolores Ibárruri, Dolores Cacuango,
Tránsito Amaguaña, María Cano, Policarpa Salavarrieta, Rigoberta Menchú… verdaderas revolucionarias de
carne y hueso, perseguidas y asesinadas. Esto es tener memoria sesgada e inútil. En ningún momento es memoria
histórica. Tienen memoria, pero para otras cosas que les sirvan para desentenderse del mundo y creer que están
logrando un mundo mejor. No se puede ser más irrespetuoso e irresponsable. Pero así es la estupidez.
301
Que no tiene que ver realmente con el mundo real. Es un empoderamiento ad intra, entre ellas, para mostrarse
lo poderosas que son sin que eso se refleje realmente en una transformación de la realidad. No hay ninguna
revolución ahí, la revolución está en otras partes, con mujeres que luchan diariamente, pero que estas neopaganas
no ven o no quieren ver. Están muy atareadas y preocupadas en vivir sus quimeras de autenticidad y en una
pretendida esencia de lo que es ser mujer. No negamos que entre este mundillo tan peculiar se destaquen algunas
mujeres que están dispuestas a cambiar las cosas obrando con sensatez y responsabilidad y que sean
verdaderamente revolucionarias, pero la gran mayoría seguirá dedicándose a sus ritos “ancestrales recién
inventados”, a creer en hadas y en otros seres que, para ellas o ellos, son más importantes que la misma
humanidad. No es deseo de mejorar las cosas, es la opción por una cobardía galopante para evitar la realidad real
y transformarla. Y, además, está el negocio, el mercado, que es para muchas y muchos su verdadera razón de ser,
ya lo veremos en los capítulos siguientes. Pero lo decimos de nuevo, el problema no es tanto lo que esos grupos
digan, el problema es que lo dicen de tal manera que son persuasivos, saben de marketing porque han tenido sus
gurúes que son unos magos para eso, y cada día meten unos cuantos peces más en su canasta.
Para profundizar el tema sobre las brujas que realizan actividades sociotransformadoras conviene leer:
Valverde (2000: 2), en donde, entre otras cosas, dice: “Allí a fines de 1999 decenas de miles de adversarios de la
Organización Mundial de Comercio (en adelante OMC) se manifestaron mientras se efectuaba la conferencia
mundial con la presencia de delegados de los 135 países del mundo que integran esta organización, incluyendo a
los más destacados líderes mundiales.

174
reconstruccionistas defienden su pertenencia a una tradición precristiana, como la wicca
celtíbera, y les otorgan una mayor importancia a las deidades de la naturaleza. 302
La wicca ha conseguido adaptarse a los nuevos tiempos, sumándose a las luchas
sociales y ganando popularidad a través de plataformas digitales. Las brujas millennial, por
ejemplo, se posicionan junto al movimiento Black Lives Matter y cuestionan la simbología
heterosexual de la wicca —hombre-mujer, dios-diosa, sol-luna— proponiendo rituales
alternativos que incluyan al colectivo LGTBI pagano. La elección de Trump en 2016 y el
ascenso de la ultraderecha en Europa y Latinoamérica ha revitalizado a la wicca. Bajo el
hashtag #MagicalResistance, activistas wiccanas de diferentes regiones han organizado ritos y
hechizos para limitar el poder de los discursos y las políticas machistas y racistas.
El futuro de los neopaganismos
Los neopaganismos han crecido en las últimas décadas, impulsados por internet y la
crisis de la fe católica. Se han convertido en el refugio espiritual de muchas personas que
buscan una nueva identidad, se han organizado en federaciones a nivel internacional y han
logrado reconocimiento oficial en un buen número de países occidentales. Como
consecuencia de su difusión, también ha aumentado el uso político de la simbología pagana,
con énfasis en la identidad sobre la espiritualidad.
Además, los movimientos neopaganos han demostrado ser un escenario fértil para la
batalla cultural y política. El supremacismo blanco que surgió en Alemania y que impulsaron
los nazis sigue muy vivo dentro de algunos grupos neopaganos germánicos. Por su parte,
sigue habiendo tensión en la comunidad wiccana por los grupos exclusivos para mujeres y la
inclusión del colectivo LGTBI. De la disputa por reescribir la tradición y la historia y por

Esta conferencia se vio interrumpida por los 50.000 manifestantes que lograron ampliamente su objetivo de
hacerse escuchar ante los medios de comunicación y los asistentes (…) Dentro de la gran cantidad de
organizaciones que confluyen en este evento, figuran (…) los miembros de la religión pagana Wicca, unas 60
mujeres autodenominadas "brujas", viajaron de California a Seattle para protestar porque la OMC no se ocupa
"de los ecosistemas sino de respaldar a las corporaciones transnacionales".
Véase también: Acosta Isaza y González Calle (2017); Cartas (2018); Pacheco (2000); González Alvarado, Ana
María (2016); Korol (2016).
302
Hemos estado hablando, y lo seguiremos haciendo, sobre las tradiciones. En ningún momento negamos que
haya una que otra tradición o recurso histórico para invocarla. Pero, pretender que esa tradición liga a la persona
o al grupo de un amanera automática o inmediata, es pedir demasiado. Lo hemos dicho y lo diremos de nuevo, la
gran mayoría de esas membresías no forman parte de aquellos grupos del pasado ni del presente, como los
grupos aborígenes o étnicos actuales que, como veremos, invocan de manera legítima un regreso a la época de
los antepasados o ancestros aunque los fines que persigan no sean los más plausibles. Pero en esto de la
invocación a la tradición hay que andar con mucho cuidado, cosa que, por supuesto, no realizan la mayoría de
conventículos para quienes les basta lo que dice cualquier iluminado, sea hombre o mujer. No hay verificación ni
contrastación alguna. Todo es bueno, todo es válido con tal de tener y mantener esa originalidad, esa
particularidad que los hace exclusivos y únicos. Y así van por la vida, al margen de ella, haciendo eso que han
aprendido a hacer tan bien: engañarse y engañar y si, en este proceso, puedan hacer algún negocio, lo hacen.
Como la pareja neopagana que exhibía sus unicornios verdaderos en los circos.

175
construir una nueva espiritualidad personal, los neopaganismos crecen y encuentran nuevos
caminos para seguir desafiando la realidad imperante.

6. Las nuevas religiones

Intentar plantear de modo sintético, dice Diez de Velasco (2000), una introducción al
fascinante tema de las nuevas religiones es adentrarse en un difícil ejercicio de lectura de
nuestro cambiante y diverso mundo actual. Se trata de un fenómeno de impacto global, que de
todos modos tiene ámbitos privilegiados de manifestación. En Japón o Estados Unidos las
nuevas religiones han tenido una historia dilatada (más que centenaria) y presentan un
dinamismo que convierte cualquier tentativa de recensionarlas en una carrera sin meta. Su
impacto en el resto de América y del Extremo Oriente, en el África sub-sahariana, Australia-
Oceanía y Europa crece de modo general, mientras que en buena parte de los países
musulmanes y en los que cuentan con una religión oficial su desarrollo es mucho menos
notorio.
Son millares de nuevas religiones, con ritos y creencias muy diferentes, conformando
colectivos de fieles de tamaños muy distintos: algunos son pequeños grupos de impacto social
mínimo mientras que otros están implantados a nivel mundial. Algunos entroncan, derivan o
dicen ahondar o depurar los mensajes de las religiones tradicionales (en particular del
cristianismo, el budismo, el hinduismo, el sintoísmo, incluso del islamismo) otros, por el
contrario, defienden la radical novedad de sus creencias, su completa independencia de las
religiones precedentes o incluso su carácter no religioso.
Se trata, además, de un tema que se presta múltiples distorsiones y a análisis simplistas
o sesgados que, al tender en ocasiones a demonizar o desacreditar de modo general a estas
nuevas religiones, convierten la bibliografía en un laberinto en el que resulta necesario
discriminar. En este trabajo renunciaremos, por ejemplo, al empleo de la denominación sectas
que, como argumentaremos, genera más problemas que los que resuelve e intentaremos
plantear un marco neutral de análisis que tome conciencia de la distorsión que los modos
religiocéntricos de pensar (que en algunos casos resultan difíciles de soslayar) generan en la
percepción social del tema.
No resulta fácil intentar determinar las razones del surgimiento y la pujanza de las
nuevas religiones y los argumentos simplistas de índole moral (que plantean, por ejemplo,
que la «decadencia» de las costumbres en la sociedad occidental es un caldo de cultivo para
el desencanto que encuentra en estas religiones un consuelo ficticio) no resultan
satisfactorios.
Analizaremos las nuevas religiones como productos de la modernidad, de las sociedades
industrial y post-industrial; al modificarse las condiciones de la producción y los modos de
176
vida y de pensamiento, al multiplicarse los fenómenos de convergencia y globalización, así
como el

177
peso de las explicaciones científicas, del individualismo y la sensibilidad hacia la libertad y
diversidad religiosas (y los marcos legales de protección de las mismas) se han desarrollado
nuevas y muy variadas religiones con conjuntos de creencias tan dispares que quizá sea ésta
su seña de identidad más notoria (pp. 12-13).
Las nuevas religiones, aunque muy diversas y difícilmente clasificables, tras lo que
acabamos de repasar, no pueden analizarse como meros productos extravagantes: se inscriben
en el marco industrial y postindustrial, han surgido de la disolución de la sociedad tradicional
y el impacto de los presupuestos ideológicos de la modernidad, y más recientemente de la
globalización y sus consecuencias, son claves para analizarlos. Por tanto, el término nuevas
religiones no se puede aplicar a cualquier grupo religioso por el mero hecho de que su
fundaci6n se haya producido en los dos últimos siglos, es necesario que el corpus de
creencias presente diferencias sustanciales con el de las religiones tradicionales (pp. 21-22).
«Nueva era» no es una religión homogénea y se suelen incluir en esta denominaci6n
grupos muy variados con intereses y raíces muy diversas. Buena parte de las prácticas de los
grupos «nueva era» se basan en técnicas terapéuticas o psicológicas de tipo oriental (como la
reminiscencia de vidas pasadas, la limpieza de la influencia karmica, técnicas de reeducación
corporal, masaje, fisiología mística -neotantrismo, neotaoismo-, etc.). Otros entroncan con
tradiciones espiritistas (sobre todo la expresada en los libros de Allan Kardec), gnóstica,
teosófica, rosacruz o en general de los diversos esoterismos popularizados en los dos últimos
siglos (con especial interés por la adivinación en sus diversas modalidades y en general la
parapsicología). Resulta también crucial en muchos grupos de adeptos la denominada
espiritualidad natural, que dice provenir de las religiones nativas americanas o africanas
(neochamanismo) u occidentales (por ejemplo, la Wicca, que entronca con la brujería antigua
y medieval europea). La defensa de un ecologismo con tendencias al panteísmo es
significativa, pues la naturaleza se estima un Dios o se cree poblada de Dioses, y la tierra,
personalizada como Gaia (desde el influyente libro de Jim Lovelock), se estima un ser vivo y
digno de adoración. Otros grupos poseen influencias más heterogéneas y que dicen transmitir
conocimientos extraterrestres o de entidades espirituales superiores que «rigen» nuestro
planeta.
Este mosaico variopinto y profundamente sincrético en el que conviven vías que
resultan claramente antagónicas se resiste a la síntesis. Estos grupos parecen rehuir la
institucionalización optando por confeccionar redes de interesados más que grupos
jerarquizados de fieles. Las nuevas tecnologías de la información (y en particular internet) les
han dotado de medios para multiplicar la eficacia de las redes de estudio, discusión, consulta y
difusión multiplicando las posibilidades de desarrollar vías individuales. Pero de todos modos

178
existen credos comunes como la defensa del valor de la utopía (de la posibilidad de
construcción de un mundo regido por presupuestos diferentes del materialismo moderno:
mostrando por tanto que se trata de movimientos posmodernos o dado su afán constructor ya
transmodernos) aunque desde el trabajo individual (importa destacar que se trata de
reflexiones desde o más allá de la quiebra de las vías colectivas como la defendida por el
comunismo): tratan de cambiar el mundo pero por medio de un movimiento imparable que
surja tras el cambio de un numero suficientemente significativo de individuos.303
Aun sin sacerdocio, sin culto, sin estructura dogmática, sin teología, de todos modos
«nueva era» puede entenderse como una religión (a pesar de que muchos prefieran usar el
término espiritualidad para marcar la diferencia con las iglesias consolidadas) (pp. 46-47).

7. Los efectos culturales de la creatividad ritual del neopaganismo 304

En los últimos cincuenta años han surgido diferentes movimientos espirituales que no
corresponden al modelo de iglesia y que debido a su carácter fluido y dinámico han
propiciado un avance de redes globales y han contribuido a hacer de las fronteras
especializadas campos cada vez más porosos y permeables. Ha surgido así un abanico de
prácticas y creencias relacionadas con el neopaganismo, el New Age, los neoindianismos y las
neoetnicidades. Estas tres modalidades espirituales se inscriben en ideologías diferenciables305
que entrecruzan lo espiritual, lo terapéutico, lo político y lo identitario, y coinciden en una
búsqueda de saberes y técnicas corporales que recuperan el sentido espiritual de la vida como
salida al materialismo de la cultura de consumo vigente en estos tiempos. No obstante,
también tienen distintos énfasis que permiten distinguirlos, aunque constantemente se
entrecruzan y suelen compartir elementos comunes e incluso pueden ser practicadas en una
misma ceremonia.
Inspirados en tradiciones religiosas locales y extranjeras, así como en corpus místicos y
esotéricos, los adeptos de estas tres espiritualidades alternativas han inventado e imaginado
una gran variedad de rituales emergentes. Entre éstos, se destacan aquellos que se realizan en
los sitios arqueológicos. Paradójicamente estas recreaciones o invenciones inciden también
en proyectos de rescate de antiguos centros ceremoniales y rituales ancestrales,
imprimiéndoles una ambivalencia de bienes culturales híbridos que a su vez contribuyen a
rescatar y esencializar antiguas culturas.

303
¿Sin ninguna propuesta de sociedad? ¿Una cuestión puramente individual o individulista o solo los colectivos
que se conforman, separados por supuesto, de los neopaganos?
304
De la Torre et al. (2021).
305
Las cursivas son nuestras hasta que se indique otra cosa.

179
 Por otro lado, los practicantes de la espiritualidad han convertido a los centros
arqueológicos en “los nuevos santuarios de una espiritualidad global”, así como también, en
los lugares sagrados donde se lleva a cabo el culto de numerosas “neo-tribus”. Los integrantes
de estas comunidades efímeras forjadas alrededor de la empatía y de las emociones
participan hoy en día en el “proceso dinámico de apropiación simbólica del pasado”. Véanse
por ejemplo el caso de los de los neo-druidas, new agers y neoindios que realizan rituales en
los sitios arqueológicos durante los solsticios y los equinoccios. Su acción se encuentra
mediada y potenciada por industrias turísticas y de entretenimiento con fines comerciales
sin las cuales no podemos explicar la actual emergencia de un turismo místico espiritual.306
Esta clase de rituales forma parte de un ciclo de ceremonias de una red poliforme de
buscadores espirituales a escala transnacional. Sin embargo, las relaciones dialógicas entre
lo local y lo global características del neopaganismo, el neoindianismo y el New Age, así
como sus trayectorias y circuitos entrecruzados, han provocado varias problemáticas. En
efecto, los usos identitarios de los sitios arqueológicos permiten la posibilidad de
actualización de la memoria y promoción cultural de prácticas tradicionales y de espacios
históricos. También hacen de la definición de “lo patrimonial” un campo de intersección y
una arena de tensión donde distintos agentes (los actores originarios, las instituciones
estatales, empresas de servicios turísticos y los nuevos celebrantes) luchan por la definición
legitima en un campo atravesado por distintas definiciones y por los opuestos usos que otros
agentes le imprimen. De igual forma, fomentan la apertura a usos alternativos a los propuestos
y controlados por el Estado, evidenciando contradicciones y paradojas en la gestión del
patrimonio material e inmaterial.
¿Es el neopaganismo un fenómeno equivalente al neo-indianismo, pero en contextos de
interacción global/local distintos? ¿El New Age puede ser pensado como una matriz global
espiritual descontextualizada y descontextualizadora de las tradiciones ancestrales? ¿Cuál es
la historia del encuentro entre el New Age y estas tradiciones ancestrales de América y
Europa?
¿Produce los mismos efectos de recreación de religiones etnonacionales? ¿Se producen
configuraciones ritualizadas distintas? ¿Cuál es el lugar de las religiosidades populares en
estas configuraciones? ¿Comparten circuitos de circulación global o se constituyen circuitos
especializados? ¿En dónde se dan los entrecruces y en dónde se generan tensiones y
diferenciaciones, y qué efectos revitalizadores, hibridizantes o esencializantes generan? (pp.
1-

306
Recordemos que esta es una de las propuestas alrededor de las cuales gira nuestro trabajo: la producción de
este tipo de bienes para el consumo.
180
3).

Una lectura caleidoscópica de los efectos glocales de la espiritualidad neopagana

Estamos frente a un evento “glocal”. El neopaganismo es una salida desencantada de la
modernidad, del cristianismo y del capitalismo que busca un horizonte sacro en la naturaleza
y en las tradiciones precristianas tanto del Viejo Mundo como del Nuevo Mundo.
York (2009) caracterizó al neopaganismo como una red segmentada, policéntrica e
integrada. Esta definición reconoce que, si bien funciona como una red transnacional, está
segmentada por la actividad de distintas células autónomas e incluso, a veces, conflictuadas
entre sí. El movimiento neopagano no es acéfalo sino policéfalo. Existen diferentes
liderazgos, aunque se reconoce que los agentes y comunidades que la conforman están
interrelacionadas en la red que los integra y articula, aunque no los cohesiona ni homogeneiza.
Esto significa que no basta con definirlo y estudiarlo desde una perspectiva global (desde
arriba y desde el Norte Global). Perspectiva que privilegia una mirada cuyo punto de partida
es la idea de la red y su articulación con el mercado global, y que orienta la mirada del estudio
desde los agentes cosmopolitas del Norte Global que buscan experimentar una espiritualidad
alternativa a la modernidad neocapitalista en los horizontes que fueron negados por el
proyecto de la modernidad racionalizada, industrializada, y colonialista.
Por otro lado, tampoco es suficiente entenderlo fragmentariamente desde las
monografías de comunidades encerradas en sí mismas y los lugares donde se celebra, pues si
bien se atienden las concreciones locales, el que los actores, las ceremonias y los lugares
formen parte de una red espiritual global exige atender su inscripción en un tiempo simultáneo
y en una escala de interconexiones entre distintas localidades y culturas.
Nos enfrentamos a un fenómeno que demanda lentes bifocales para atender la
“glocalización”. Este concepto es útil para entender las modernidades globales, pero
atendiendo que: “así como lo local se globaliza, también lo global se localiza. Ambos polos
conforman dos caras de la misma moneda, que interactúan produciendo los efectos más
diversos y contrastantes” (De la Torre, 2001: 101).
Efectivamente él está dinamizado por las búsquedas espirituales de agentes
cosmopolitas cuyas miradas exotizadas en lo lejano, lo mágico, lo puro y lo ancestral los
guían a la búsqueda de rituales de reconexión con su yo interno, con su energía, con la
naturaleza encantada, con la magia, con el chamanismo. Y aunque éste es un movimiento que
tiene como sello la perspectiva autonómica de su espiritualidad, está mediado por grandes
industrias culturales (turismo, mercado, literatura, consumo natural, ecológico, light,
espiritual y New Age). No obstante,

181
articula otras escalas en las cuales ya no se aprecia solo la desterritorialización de una
nebulosa mística esotérica, sino un conjunto de estudios etnográficos sobre las comunidades
policentradas que permite apreciar las distintas formas en que el neopaganismo se re-
territorializa con distintos efectos de sentido (pp. 3-6).
Las aproximaciones desde la escala local permiten restituir un punto ciego de las
perspectivas globales: los lugares de celebración no son espacios vacíos o tierras por
descubrir. En realidad, son territorios que funcionan como arenas donde se disputan las
memorias e identidades entre movimientos etnonacionales, comunidades indígenas, agencias
de gobierno y empresas turísticas. Por tanto, no son sólo escenarios practicados por los
cosmopolitas (áreas arqueológicas, especialistas rituales, narrativas, tecnologías de sanación)
sino lugares antropológicos cargados de historia, identidad y reconocimiento. En este sentido,
son también valorados y resguardados por sujetos etnopaganistas que valoran la
revitalización de sus antiguos rituales y santuarios como prácticas inscritas en pugnas de
reconocimiento de los derechos de los pueblos originarios. En el caso de Lituania el
movimiento Romuva, recupera y reinventa la fiesta de primavera Jore reviviendo los rituales
bálticos al dios del trueno, del fuego y de la luz para recuperar la tradición Romuva. A la
vez, éste se inscribe en un proyecto que pretende contrarrestar la autoridad de la Iglesia
católica. En el caso de Teotihuacán, México, el movimiento de la mexicanidad busca
recuperar la memoria indígena y con ello dignificar a los pueblos originarios que son
discriminados social y racialmente.
También resulta que las prácticas de los celebrantes neopaganos funcionan como una
catapulta para poner en circulación transnacional a las prácticas nativas, como son las tomas
rituales de peyote, yagé o ayahuasca, cuya circulación transnacional también catapulta a
chamanes, hombres medicina y abuelas de la tradición (que antes fungían como curanderos y
especialistas rituales guardianes de tradiciones étnicas) que en el presente viajan y participan
constantemente en ceremonias de la red neopagana y contribuyen a imprimir un sello de
autentificación a sus ceremonias. Incluso podríamos hablar de una especie de efecto de
gentrificación espiritual al analizar los efectos culturales y políticos que tiene la globalización
de la ayahuasca en los países de la cuenca amazónica.
En la escala transnacional se ubica la red espiritual conformada tanto por talleres,
escuelas, movimientos e incluso industrias culturales productoras de sentido de una
espiritualidad global neopagana; la escala nacional involucra a agencias gubernamentales y
comerciales en la producción de la definición patrimonial; y la escala local es en la cual se
pugna por el rescate de antiguas tradiciones vernáculas y precristianas.
Los protagonistas del movimiento neopagano son tanto los buscadores de

182
espiritualidades exóticas, como los defensores y guardianes de tradiciones vernáculas
indígenas o etnopaganistas, y el funcionamiento de la red global no se entiende mirando sólo
uno de los polos de la “glocalización”. Por eso debemos conjuntar aquello que nos permite
acercarnos a las dinámicas de las actividades multisituadas de la red de la espiritualidad
neopagana para apreciarlas a la manera de un caleidoscopio capaz de visualizar las
recomposiciones dinámicas generadas por las interacciones entre distintas escalas, lugares, y
actores, y en continua intersección con otras lógicas que desbordan lo espiritual (pp. 9-10).
Intersecciones neopaganismo – Neoindianismo – etnopaganismo - indianismo: las
disputas por el patrimonio
Una de las principales diferencias atraviesa tanto a los movimientos neoindios como
neopaganos: mientras algunas corrientes se articulan en torno a la defensa de ideales
etnonacionalistas como parte de procesos de resistencia a la dominación/colonización (por
ejemplo el movimiento etnopagano Romuva o los mexicanistas que afirman su derecho
exclusivo al uso ritual de las pirámides vs. los lamas tibetanos) otros, como los participantes
de la Rainbow family se articulan en torno a ideales cosmopolitas, universalistas y eclécticos
para mezclar deliberadamente distintas tradiciones en búsqueda de experiencias de contacto
con la naturaleza, y los visitantes neopaganos de los megalitos de Carnac han convertido los
sitios arqueológicos en lugares encantados, practicados como “sitios para el contacto con la
naturaleza, sitios de acceso a energías y parte de las trayectorias personales de crecimiento y
transformación espiritual”.
Tanto el universo neopagano ubicado primordialmente en Europa, Estados Unidos y
Canadá, como el universo de las reinvenciones de pasado indígena buscado por indianistas y
neoindianistas en el contexto latinoamericano, se encuentran interiormente diferenciados pues
se conforman por movimientos heterogéneos, con distintas escalas y conexiones translocales
y transnacionales, de manera que en su interior encontramos “orientaciones radicalmente
diferentes hacia temas como la etnicidad, la nacionalidad y la relación con el espacio. La
interacción de los celebrantes neopaganos y neoindios con las tradiciones genera
reinvenciones identitarias que tienen lugar en los sitios arqueológicos. Aunque unos a otros
pueden acusarse de xenofobia o de extractivismo cultural; ambas orientaciones parecen
formar parte de un descrito como “reacomodo de fronteras culturales” que moviliza los
imaginarios de los lugares y del tiempo pasado que éstos evocan, en una dinámica
contradictoria de reafirmación de identidades en resistencia y surgimiento de sensibilidades
globalizadas y éticas planetarias. Por otro lado, la intraductibilidad de los términos de
neopaganismo y neoindianismo en otras latitudes enfatiza las problemáticas identitarias e
incluso políticas que existen en los contextos

183
culturales en los cuales dichos conceptos se aplican. En Europa, diversos grupos neopaganos
que promueven la reconstrucción de espiritualidades étnicas a través de un proceso de
reconexión con sociedades extintas han sido asociados a movimientos de extrema derecha
que defienden políticas antimigratorias (François, 2018). En el contexto actual, algunos
adeptos radicales difunden y promueven nociones discriminatorias, bajo el pretexto de un
regreso a las tradiciones “nativas” que no son caracterizadas como indígenas. En América
Latina, el neoindianismo está ligado a discursos nacionalistas y étnicos que se alimentan de
re-formulaciones del pasado de los pueblos originarios que no es entendido como pagano, ya
que el uso de dicho término está restringido al espacio europeo y su proceso de
cristianización (pp. 12-14).
La producción de espacios “sagrados” materiales e inmateriales
Se constata el impacto que tiene un fenómeno global en la producción local de espacios
sacralizados, materiales e inmateriales, en el cual convergen visiones romantizadas, místicas y
exóticas sobre las culturas extintas, los sitios arqueológicos y los pueblos originarios. Estas
ideologías están permeadas por una visión de la naturaleza como fuente de conocimiento y
catalizador del trabajo en uno mismo, la cual se encuentra inscrita en matriz de sentido
promovida por la espiritualidad global New Age (Ivakhiv, 2003: 110). Al mismo tiempo, esta
visión que atraviesa diversas latitudes y recicla distintas ontologías también se nutre de
elementos locales que la anclan —no sin tensiones— a contextos culturales e históricos
particulares.
La lectura transversal de los usos identitarios, rituales y espirituales acordados a los
vestigios antiguos aporta las siguientes líneas de convergencia: la conceptualización de
sociedades extintas y de pueblos indígenas como puentes de acceso a un conocimiento
perdido, y al mismo tiempo ritualmente accesible, sobre la naturaleza, el cosmos y el ser
humano; el revestimiento de los sitios arqueológicos como espacios donde es posible acceder
a otras realidades; la búsqueda de una experiencia trascendental que surge de la inversión
física y/o emocional del participante en un lugar específico; y la producción ritual de una
experiencia vivida como auténtica e incluso tradicional para aquellos que comparten el ethos
de las espiritualidades alternativas contemporáneas.
Prácticas folklóricas y tradiciones orales locales son entendidas como pruebas de la
continua transmisión de ese modo de vida, el cual es susceptible de ser “reactivado”
ritualmente. Los imaginarios y representaciones del cual son objeto las culturas originarias
son igualmente conferidos a sus vestigios materiales. Pirámides, megalitos y templos
conforman los soportes materiales de cosmovisiones antiguas y contemporáneas.
Distintos vestigios

184
arqueológicos Etruscos son considerados como lugares sagrados que enfatizan conexiones
entre el pasado y el presente, proveen contextos para experimentar una sanación holística y
catalizan visiones e introspecciones. En las danzas de los concheros mexicanos, se exploran
concepciones sobre las pirámides precolombinas como portales a otras dimensiones, lugares
animados por fuerzas ocultas y receptores de energías que eran experimentadas por las
sociedades antiguas. En efecto, los discursos sobre la sacralidad y la energía como
cualidades intrínsecas de los sitios arqueológicos atraviesan todos los contextos geográficos
y culturales. Estos espacios se han convertido en teatros vivos y actores simbólicos de
construcciones rituales, mestizajes espirituales y reapropiaciones del pasado.
Las distintas ceremonias llevadas a cabo en los sitios arqueológicos producen en los
implicados un sentimiento de conexión a otras realidades, pero también experiencias
somáticas y emocionales que son interpretadas como espirituales o trascendentes. La
dimensión material y ancestral de estos espacios legítima y autentifica una miríada de
propósitos que confluyen en la búsqueda de uno mismo y del bienestar físico, mental y
espiritual. La importancia otorgada a estos sitios como objetos y espacios que materializan
una experiencia metafísica son buscadas por los turistas espirituales franceses que vienen a
México para librarse a estancias presididas por un chamán de origen Otomí. Los espacios
nodales considerados como Teotihuacán o Malinalco, sirven para dar legitimidad a una forma
de neochamanismo concebida y estructurada por actores occidentales como “tradicional”.
También sirven para impregnar de autenticidad las nociones movilizadas en los rituales y
validar las experiencias de los participantes.
Una etnografía virtual sobre la transmisión en línea del solsticio de verano en
Stonehenge y los rituales paganos realizados en Zoom por círculos malteses cuestionan la
hegemonía de los espacios sagrados como lugares que deben tener un soporte material. Sus
datos muestran que es posible participar y co-crear una experiencia espiritual a distancia, en
la cual se conjugan materialidad e inmaterialidad (pp. 15-18).

8. Religiosidad y Neopaganismo
La Iglesia ante estos fenómenos
La Iglesia ante las nuevas formas de Religiosidad y el Neopaganismo307

307
Conferencia del Cardenal Paul Poupard en el Museo de Arte Moderno y Contemporáneo, Niza, 01/04/98, y
publicado en la revista es "Culturas y…", Volumen VI Nº 3/1998.
Recuperado de https://es.catholic.net/op/articulos/2706/cat/17/religiosidad-y-neopaganismo.html#modal
Las cursivas son nuestras hasta que se señale otra cosa.

185
 Por: Cardenal Paul Poupard | Fuente: Boletín Informativo de la Fundación S.P.E.S.
Encargado desde hace casi veinte años del encuentro y del diálogo con los no-creyentes
y las culturas, me sorprende siempre la cuestión de las nuevas formas de religiosidad y de
neopaganismo cuasi presentes, tanto en Asia y en África como en Europa, en América Latina
y en América del Norte.
Unos y otros presentan una situación preocupante a este respecto. California, la parte
más desarrollada del Estado más desarrollado del mundo, he tomado conciencia, con estupor,
de la amplitud de este fenómeno global, vinculado a la emergencia de nuevas formas de
religiosidad y de neopaganismo.
Para comprender este fenómeno, es necesario sin duda percibir el estado del mundo
actual, un mundo en búsqueda de lo espiritual, pese a las apariencias, y que conoce –con
formidable confusión- una verdadera mutación cultural (p. 1).
Los nuevos movimientos religiosos de los que hablamos son de hecho a menudo de
origen milenario, pero se encarnan hoy en día en formas nuevas, bajo las palabras, por
ejemplo, de desarrollo del potencial humano. Los hombres de negocios distinguidos se
embarcan en esta travesía, porque creen que encuentran en ella una protección para sus
asuntos.
En la misma línea, existe una especie de atragantamiento con los nuevos caminos de
espiritualidad. El viejo proverbio inglés lo afirma: «el pasto del campo vecino es más verde»
(p. 4).
Así, nosotros occidentales, que hemos crecido de la mano de escuelas espirituales
milenarias, de a poco las hemos olvidado y ¡hemos descubierto la luna!
La New Age es algo totalmente sintomático.
Veinte años atrás, en Escandinavia, en el primer encuentro que yo había organizado para
los países del norte de Europa, uno de mis invitados noruegos, ante el estupor de los otros
participantes, comenzó a hablar de la New Age. A la salida, muchos decían: esta gente está
loca, nosotros somos demasiado inteligentes para estas estupideces. Bien, observo que veinte
años después, aquí estamos. ¡El progreso no se detiene!
La New Age: la nueva era, el retorno del paraíso perdido y de la edad de oro: nos
encontramos con los mitos paganos, con un despertar del paganismo bajo formas renovadas.
Estamos frente a un resurgimiento de lo religioso bajo formas paganas y frente a un
nuevo sincretismo. Estos nuevos movimientos religiosos prosperan por lo general sobre un
terreno cristiano porque con frecuencia han conservado el revestimiento religioso
tradicional, pero vaciándolo de contenido.

186
 Un ejemplo impresionante de sincretismo: a la altura de Río de Janeiro, sobre una de las
playas cuyos nombres hacen soñar, desde Flamengo a Copacabana, un domingo a la mañana
mis amigos brasileños me han mostrado una figura blanca. «¿Qué es esto?», «esto es
Yemanjá, a la vez la Virgen María y la diosa del mar».
En otro viaje al norte de Brasil, a Salvador de Bahía, de cultura muy africana –muchos
esclavos llegaron del Golfo de Bénin- me he encontrado en el corazón de la noche brasileña
en una ceremonia muy extraña: me llevaron a una pieza donde se encontraban todas clases de
pasteles y de golosinas que la gente aporta para alimentar al dios (pp. 5-6).
Lo que caracteriza a estos movimientos religiosos es la fusión en el gran Todo, lo cual
se logra por medio del «conocimiento» -que los antiguos llamaban la gnosis [gnosis]-, y de
una participación muy fuerte en la vida de este gran Todo cósmico.
Pero estos movimientos no exigen cambiar de vida, ya sea personal, conyugal,
profesional. He ahí, sin duda, uno de los secretos de la atracción que ejercen estos nuevos
movimientos religiosos.
Cada uno se prepara su pequeño cocktail de islas bajo el viento... se toma un poco de
cristianismo, lo que queda de recuerdos del catecismo –esta generación ha sido catequizada en
un 95%, mientras que la próxima no lo ha sido más que en un 35%, lo que constituye un serio
problema–, una cáscara de budismo, un trozo de creencia en la reencarnación, una pizca de
yoga... ¡y ya está! Uno se fabrica su pequeña religión personal, uno se siente bien, porque la
elige por sí mismo y ella no comporta ninguna obligación moral ni ética.
Mencionaré algunas manifestaciones que serían las más destacables:
– los resurgimientos modernos de la religiosidad arcaica, es decir, las prácticas mágicas,
la credulidad. Cuando era rector en París, ya observaba en el metro que muchas personas
estaban sumergidas en la lectura del horóscopo. La cantidad total de todas las que anuncian
la buena suerte –se dice siempre adivinadoras, pero hay también hombres- sobrepasa la de los
médicos generalistas. Y luego, lo digo por mi experiencia, un cierto número de hombres
políticos importantes –al menos a sus propios ojos- no toman jamás una decisión sin
consultarlas.
- Estamos frente a un ejemplo de regresión fantástica en la historia de la humanidad. El
porvenir es un poco difícil, entonces uno se vuelve hacia el mago, el brujo, el gurú y para
pasar de lo anecdótico a lo grave... se termina en los muertos (pp. 6-7).
- Estamos en presencia de un cristianismo neopagano, es decir, vaciado de su sustancia,
que considera sólo lo exterior, el revestimiento. Nos encontramos frente a una tentativa de
reducir el cristianismo a su revestimiento cultural. En ciertos Estados, el cristianismo puede

187
ser honrado, incluso subvencionado, con el deseo de reducirlo, es decir, de aislarlo de su
fuente y de reducirlo a sus manifestaciones culturales.
A veces incluso son restaurados los lugares de culto, ¡con la condición que el culto no
sea celebrado!
- Otro punto, es lo que los especialistas llaman el gnosticismo, la gnosis. Esta doctrina
pretende que, para salvarse, se lo puede lograr únicamente a través de la inteligencia, un
conocimiento, una iniciación, y en algunos de estos nuevos movimientos religiosos, la
superioridad sobre los otros, el ser introducidos en los secretos.
Algunos de estos movimientos hacen una relectura del cristianismo, diciendo: hay un
cristianismo para el “vulgo” (del cual todos nosotros formamos parte, más o menos) y otro
más secreto y, en consecuencia, reservado, como es el caso de los “Rosacruces”, la Nueva
Acrópolis, las obras de teosofía, las audiciones de la cienciología, las conferencias del
movimiento del Grial.
Y así tenemos antropósofos y cristianos, rosacruces y cristianos... Creen en Dios, pero
ya no más en el Dios de Jesucristo. Creen en ese dios que es vibración, energía cósmica; Jesús
es el gran iniciado esotérico, no es más el Hijo de Dios resucitado.
Lo que algunos llaman un retorno de lo religioso no es, por eso, un retorno a la fe
cristiana, sino por el contrario, portador de un retorno en retroceso, una regresión al
paganismo (pp. 8-9).

9. Paganismo y neopaganismo, el espejo de la sociedad a través de la coordenada

histórica308
https://www.youtube.com/watch?v=A7gQg6ZQ9xQ

En el siguiente vídeo voy a intentar explicar todo lo referido al artículo que realicé para
el Congreso de religiones comparadas sobre la comparativa entre el paganismo germánico en
la época medieval y la actual religión.
El enfoque que vamos a tomar para este análisis sería la evolución histórica que toma el
paganismo, el concepto del paganismo a través del tiempo y cómo cambia todo ese relato,
cómo cambia desde la época medieval hasta la actual religión a Asatrú, que sería el espejo
actual de lo que fue el paganismo en época medieval.

308
La transcripción es parcial. Añadimos la puntuación necesaria para que el texto tenga sentido.

188
 Vamos a enfocar todo ello a través de los cambios históricos y los cambios
metodológicos que traen ambas concepciones de las religiones y cuáles han sido los puntos de
la historia que condicionan esa evolución, sobre todo, pasando por el romanticismo
germánico.
Entonces, comenzando por el desarrollo, deberíamos comenzar, sobre todo, por la época
medieval que fue donde podríamos decir que comenzó este paganismo enfocado
principalmente en los pueblos germánicos del norte en la zona de Escandinavia, allá por la
época de la alta edad media, después de la que pudiera ser aquella de Roma, lo que es en la
era vikinga. En concreto, en su cosmología, debemos entender que esta se enfoca alrededor
del Yggdrasil, alrededor de la figura del árbol que orquesta, el árbol, que ordena el mundo
para ellos. A través de este árbol gigante, podríamos decir que los nueve planetas, los nueve
mundos de su paganismo, el mundo de su mitología, se encuadra alrededor de cada una de las
distintas interpretaciones porque no es muy claro cómo lo ordenan, así que hay distintas
interpretaciones sobre el modelo. Pero una de ellas hace más hincapié en la verticalidad del
concepto, en como varios mundos concretos midgard, 309 asgard,310 helheim,311 van teniendo
una escala vertical, que pudiera ser también cierta influencia platónica quizá no directa, a lo
mejor indirecta.
Los distintos estratos de los planos, el plano celeste, el plano terrestre, el plano de la
idea, y cómo abajo quedaría midgard, en el mundo de lo humano, y cómo por encima irían
quedando algunos mundos como un plano celeste, donde están las hadas,312 y arriba el mundo
de los dioses. Según su cosmología, hay más mundos, un mundo referido a figuras vivas como
son los gigantes.
Y todo ello configuraría un grupo de planetas los cuales podían traer esa variedad al
concepto de esta religión. También en el concepto en su creación del mundo, todo muy
anterior al Yggdrasil, habría un choque de contrarios, chocando dos mundos.
Con el lanzamiento del nuevo concepto de Estado, muchas veces se buscaba utilizar la
historia como un mecanismo para fomentar un pasado al que atenerse como grupo; como,
por ejemplo, pasaría en Italia con la época romana, como pasaría en otros países de la misma
manera y, Alemania, en esa búsqueda de un pasado, llegó y acabaría llegando a la mitología
nórdica, porque siendo pueblos germánicos llegarían a eso, al final, a lo nórdico, a los
vikingos. Y sería un arma, sería una influencia utilizada por el nazismo en el siglo XX, de
una manera quizás

309
Mundo de los hombres. Nuestras las notas hasta que se diga otra cosa.
310
En la mitología nórdica, Asgard ('recinto de los Æsir') es el mundo de los Æsir, gobernado por Odín y su
esposa Frigg.
311
Helheim o Hel es conocido como el reino de la muerte y se encuentra en la parte más profunda, oscura y
189
lúgubre del Yggdrasil, uno de los nueve mundos del Yggdrasil, en la mitología nórdica.
312
Hacemos énfasis en esto porque el último capítulo será dedicado a este tema, a estos seres.

190
tangencial en algunos casos para intentar ascenderse a sí mismos como la raza dominante;
sería como un concepto erróneo, en este caso, del concepto vikingo como un alter ego racial,
muy negativo para lo que sería el lógico desarrollo del siglo XX.
Vemos mucha simbología nórdica en el submundo neonazi, en lo que fue la cultura
nazi, símbolos como los runas, símbolos como el totenkopf,313 y luego, posteriormente,
muchos símbolos rúnicos serían luego utilizados por estos grupos para identificarse y para
relacionarse con ese pasado. Esto luego lo veríamos también actualmente en algunas
variantes de la religión.
Terminando las guerras mundiales, se volvería el concepto simbólico de esta mitología,
surgiría como tema llamando a un neopaganismo anterior a esto de lo que hemos visto de los
nazis y perdería ese concepto político ganando de nuevo el concepto simbólico de ser una
religión. En este caso entraríamos a la religión a Asatrú, que es la más interesante del
neopaganismo y la más extendida, unas 40 mil personas alrededor del mundo. Muchos de
ellos son de Noruega, Dinamarca, Islandia, Suecia, y España. En España la religión tiene
estatus oficial y tiene su sede en Albacete. Por cierto, en Estados Unidos no es reconocida a
nivel oficial, pero existen cultos y grupos muy importantes de la religión Asatrú que han
condicionado parte de cómo se concibe el día de hoy. No parece una religión actual, pero por
parte de su arquetipo se construye en este sentido. Debemos ver también cómo el concepto de
nuestro pensamiento social, de nuestra actualidad, da forma a cómo se rinde culto a esta
religión.
Vemos como esa religión exterior, en un principio medieval, ahora converge en la
religión interior. Hay una religión enfocada al culto de uno mismo y el individualismo, no es a
esa influencia del humanismo. Hace que el concepto de prácticas religiosas, a rendir culto a
los dioses, a rendir culto a ti mismo, a ser un enfoque de mejorar tu vida, tiene un enfoque
percibido como un arquetipo moral, como una manera de tener una moral que mejore tu vida,
en este caso sobre que se sustenta las nueve nobles virtudes, 314 un concepto que lo lleva como
un nexo a través del cual practicar esta religión, a través, además, de que tiene que creer toda
su cosmología, casi como un dogma de fe, porque ella choca con el contenido científico, con
el conocimiento científico que ya tenemos.

313
Totenkopf (en alemán, calavera) constituye una de las señas de identidad más famosas de las SS y fue
también la insignia de la 3ª División SS Totenkopf, la unidad de combate de las Waffen SS integrada por los
guardias de los campos de exterminio.
314
Coraje, Verdad, Honor, Fidelidad, Disciplina, Hospitalidad, Laboriosidad, Autonomía. Según la Comunidad
Odinista de España-Ásatrú, serían verdad, honor, lealtad, hospitalidad, auto-dependencia (saber cuidar de uno
mismo), disciplina, laboriosidad, perseverancia.

191
 Estas nueve nobles virtudes serían una guía moral para vivir, para mejorar tu vida según
su creencia, mejorar tu vida, ser mejor contigo mismo ennoblece a los dioses, los cuales, por
cierto, ya no están vistos desde un plano muy superior, sino que lo trascienden, bajan a un
plano igual al nuestro. Los tratan como si fueran directamente familiares cercanos, por eso no
rinden culto a los dioses, sencillamente lo honran mejorando su propia vida, mejorando su
propia calidad moral de vida.
Este concepto, pues, sí que sería ese cambio, aquí veríamos esa influencia de nuestro
pensamiento actual y cómo eso choca directamente con el pensamiento tradicional de las
religiones.
A raíz del Asatrú salieron otras religiones similares, pero con un arquetipo más negativo,
el cual tiene un concepto racial todavía traído de los neonazis, del neonazismo, aunque es en
este sentido tiene una atracción menor de gente, sigue siendo una problemática y sigue
siendo un punto a tener en cuenta cómo esa influencia del siglo XX sigue a veces
ensombreciendo el culto a Asatrú.
Sin más, podríamos concluir este análisis con que la evolución histórica, la evolución
geográfica, la evolución de los hechos, serían las que condicionarían cómo entendemos la
religión en este sentido, y cómo rendimos culto a los dioses, pero, sobre todo, teniendo en
cuenta que en este caso podría decirse de alguna manera que en el culto a Asatrú se dio culto a
los hombres como si fueran dioses. Antes se tendía a rendir culto a los dioses de una manera
directa y ahora se rinde culto a la persona; sería la persona, en este caso, casi el objetivo al que
se le rinde culto.
En esta línea histórica, en esta evolución, vemos elementos como esos, un paso de lo
exterior a lo interior, un paso de la comunidad a lo individual, de un paso de rezar, del culto,
del sacrificio, sencillamente a unos preceptos morales y podemos ver la influencia de la
historia y la geografía en todo este ámbito.

10. Neopaganismo: del racismo a la “religión ancestral”315

https://www.youtube.com/watch?v=dZ7MSwhHgHA
Saludos mortales soy yo, Cernnunos, dios de la fertilidad. A mis oídos por fin han
llegado las buenas nuevas que Dios de los cristianos está muriendo, que su yugo opresor se
está debilitando, que mis guerreros están de nuevo listos para luchar por la verdadera fe y
renegar del dios único, listos para participar en poderosas orgías que nutran la tierra mientras
escupen

315
La transcripción es nuestra.

192
sobre esos falsos libros que no han traído sino represión y atraso. Así que alzaos mis
guerreros, alzaos y gritad al cielo que ha vuelto la verdad.
Me encantan los degenerados luchando por sus derechos espirituales, pero las
religiones tradicionales, sobre todo el cristianismo, no parecen muy preparadas para resultar
atractivas a un gran número de gente. Al fin y al cabo, el cristianismo es con lo que hemos
crecido todos, en mayor o menor medida. Y eso no nos ha aportado más que represión y un
sorbito de vino cuando tenían nueve años. Además, la Iglesia católica tiene un extenso
historial de apoyar a las instituciones de poder y otra institución con la que estás
desencantado. Es aquí donde entran las nuevas teologías.
Que el neopaganismo tenga fuerza hoy no quiere decir que sea un invento reciente.
Distintas formas de neopaganismo fueron surgiendo a finales del siglo XIX y principios del
XX, sobre todo en Alemania, asociados al interés por el folklore germánico y a los estudios
arios. Durante este tiempo estos movimientos esotéricos buscaron en las sociedades
germánicas precristianas una cierta superioridad moral vinculada a un sentimiento de raza y
de herencia. Estos discursos iban a menudo asociados a imágenes de superioridad del pueblo
germánico. Bueno, supongo que todos sabéis donde pudo acabar esto [imágenes de Hitler].
Estos movimientos no eran tanto una religión en sí sino un uso del folklore y la mitología
para defender una esencia de nación biológica heredada a través de la sangre blanca,
germánica, y vinculada a antiguos guerreros como los germanos o los vikingos.
A menudo, esto iba a acompañado de una crítica al cristianismo que había ablandado a
estos antiguos guerreros y les habría hecho creer en la salvación universal y que todo mundo
es merecedor de la salvación y que la salvación no estaba ligada al heroísmo.
La crítica no se hace al cristianismo en sí sino al dios monoteísta creado por los judíos
y a las influencias “orientales”, es decir, semitas, que traía el cristianismo.
Cuando digo que esto era un movimiento esotérico más que una religión, me refiero a
que no tenían rituales sacralizados, ni defendían un panteón concreto de dioses a los que
venerar. Pero sí tenían rituales como los…316, en los que se hablaba de la larga tradición
guerrera y se subrayaba un vínculo a los antiguos guerreros germanos. Estos rituales estaban
destinados a formar a los jóvenes como guerreros para servir a la patria y a la raza.
Durante los años 30 sí surgirían algunos movimientos de corte más religioso, una
religión germana que mezclaba elementos del paganismo y del nazismo. Un ejemplo es el
“Movimiento de la fe alemana” creado por Jakob Wilhelm Hauer.

316
Inaudible.

193
 Pero no sería hasta después de la Segunda Guerra Mundial cuando el término
neopaganismo aparecería ya referido a gente creando religiones propiamente dichas.
Hay una gran variedad de movimientos y religiones dentro del neopaganismo. Pero se
podrán dividir en dos grandes grupos: los eclécticos y los reconstruccionistas. Los eclécticos
buscan mezclar dioses de distintas culturas o crear su propio panteón mezclando elementos
modernos y elementos paganos que nos son conocidos. Religiones como la wicca, el
neodruidismo, o el culto a la diosa, son de este tipo. Para que nos entendamos son los que
hablan del poder mágico de ciertas piedras o los que cada año se van a Stonehenge a realizar
rituales disfrazados de druidas, aunque los celtas no construyeron Stonehenge. Por otro lado,
los reconstruccionistas buscan recrear, en la medida de lo posible, lo que ellos consideran las
prácticas espirituales desde sus ancestros en base a las pocas evidencias que conocemos a
través de la arqueología o de las fuentes. Estos son los que parecen una comunidad de rock
en vivo que se va a Albacete a beber hidromiel y a llamarse “hijos de Thor”.
Estos últimos [los reconstruccionistas] son lo que más utilizan el pasado para justificar
sus posturas. Dentro del reconstruccionismo también hay mucha variedad. Hay muchos
grupos dentro del reconstruccionismo celta o dentro del Asatrú, que es el neopaganismo
germánico y nórdico. Pero todos ellos pretenden ser “leales la tradición”, si bien lo que
conocemos de los cultos germánicos y celtas viene por unas fuentes muy escasas escritas, a
menudo, por autores que no pertenecían a esas culturas, o escritas por autores cristianos
siglos más tarde. Por lo que ser “leal a la tradición” no parece algo que sea plausible. Pero
de hecho se toman muy en serio lo de ser auténticos o lo que ellos creen que es ser auténtico.
Algunos de estos grupos tienen hasta manuales elaborados para distinguir “ceremonias
reales y auténticas” de las que ellos consideran ofensivas para ellos y para sus ancestros.
Entre reconstruccionistas y eclécticos, los reconstruccionistas suelen ser más proclives
a albergar, e incluso promover, ideas racistas, a menudo basadas en una idea de linaje o
herencia de sangre. Eso no significa que no haya racismo en grupos de wicca o en grupos de
neodruidas, simplemente las ideas racistas en las que pueden estar basados, normalmente no
suelen estar tan al frente.
De vez en cuando en Europa, sobre todo en momentos en los que el discurso público
gira en torno a temas como: “nos comen los extranjeros” o que “estamos siendo invadidos” o,
en general, cuando la opinión pública no deja de hablar de cosas tan vagamente definidas
como “el estilo de vida europeo”, “los valores europeos y la identidad europea están en
peligro” en términos biológicos y, de manera más explícita, pero incluso en esos grupos que
se han determinado racistas para quitarse problemas hablan de cosas como herencia
ancestral, algo

194
que se entiende que es esencial para formar parte de su grupo. En el caso del
reconstruccionismo germánico, la religión se entiende como una herencia natural, una
conexión espiritual con unos ancestros que, da la casualidad, son blancos, es decir, que la
mayoría en los casos el lenguaje se ha actualizado de forma consciente o inconsciente para
dejar de ser percibidos como racistas, pero no se han cambiado las prácticas genéticas
básicamente. Que cosas como nuestra personalidad, nuestros gustos, nuestra afinidad, se
heredan de forma genética, esto lleva a gente, supuestamente no racista, a defender que la
gente tendrá mayor afinidad con los caminos espirituales de sus ancestros. Aunque estos
ancestros son tan imaginarios, es necesario mantener el grupo y la tradición. La definición
de racismo es bastante limitada, consideran que el racismo es la jerarquización de las razas,
pero no consideran racista la división del mundo en razas y el excluir algunas razas para
mantener el grupo lo más puro posible, son precisamente la definición de racista. Entiende las
comunidades étnicas como culturas homogéneas vinculadas a un territorio específico, esto
empezó a ganar algo de atención por parte de la prensa sobre todo por la declaración de
“somos hijos de Thor y tenemos un templo en un pueblo de Albacete”. En estos artículos, los
odinistas se apresuraban a ponerse a la defensiva diciendo que “no tienen nada que ver con el
nazismo o con la política”. Su defensa era que “aquí hay gente de todas las ideologías, la
política la dejamos en casa y aquí venimos a tener vida espiritual”; según ellos, son la versión
normal, ya que la versión de extrema derecha que existe son los watanistas;317 no piensan
igual ni todas votan al mismo partido. Decir que no hay una ideología política quizás es algo
inocente. Por ejemplo, en la propia web se dicen cosas como esta
tampoco debemos olvidar nuestra tradición hispano-germánica tan despreciada como
falseada por el establishment ideológico actual, pero pieza fundamental del alma española unida
íntimamente a Europa y lo europeo. Una España muy diferente a la versión semítico-africanista
de “Las Tres Culturas”; fábula pseudohistórica carente de toda realidad y mantenida como
justificación de una sinrazón sociocultural muy a gusto del complejo de culpabilidad español y
europeo.318

O esta
Por ello el Odinismo distingue entre las religiones del individuo (cristianismo, islamismo,
budismo…), y las religiones del pueblo (odinismo, shintoismo…), las primeras mantienen una
relación impersonal religiosa entre la divinidad y el individuo (un “contrato entre dios” y el

317
De hecho, hay una rama del odinismo español -los Watanistas- que son de extrema derecha. COE no les
reconoce como parte de la comunidad: “Desde nuestro punto de vista es un error, es algo completamente
inadecuado. Somos una asociación de ámbito religioso y que por eso únicamente tenemos que encargarnos del
culto”. Recuperado de https://www.elespanol.com/reportajes/grandes-historias/20180331/extranos-adoradores-
odin-thor-pueblo-perdido-mancha/295970808_0.html
318
No sabemos de donde proviene esta cita ya que en el video no hay referencia.

195
 individuo en cuestión). Mientras que las segundas son emanaciones religiosas encarnadas en un
pueblo-cultura que crea una personalidad concreta, y por lo tanto no susceptible de extenderse
universalmente.319

El culto en el siglo V en Noruega no es el mismo que el culto en Dinamarca. Es

inevitable que cualquier neopaganismo mezcle elementos de distintos cultos paganos con
elementos germánicos porque es imposible reconstruir un tipo de culto concreto que se
perdió hace más de 1000 años. El problema viene cuando no se quiere reconocer que se está
haciendo una mezcla. Al fin y al cabo, un pasado que mezcla, que introduce elementos
semíticos o de trasfondos no europeos, la autenticidad es una excusa, un eufemismo para
hablar de pureza blanca o europea. Esa autenticidad y esa pureza, simplemente no existen,
ninguna cultura es hermética o permanece estática en el tiempo y menos aun cuando juntas
elementos nórdicos con germánicos y con celtas, pueblos con prácticas cronologías y visiones
del mundo muy distintas. Esta mezcla no se debería justificar bajo la excusa de que son todos
indoeuropeos porque eso no les hace iguales, ni siquiera similares, pero es necesaria para
crear un amago de religión o para justificar una visión racista de un linaje ancestralmente
europeo o blanco y, de hecho, el paganismo nórdico ni siquiera es el último ejemplo de
religión europea. El hinduismo, cuyos textos sagrados están escritos en sánscrito y que tiene
un origen védico, se ha mantenido viva y con millones de seguidores, aunque por alguna
razón, que se me escapa ahora mismo, no debe valerles a los neopaganos como parte de esa
cosmovisión indoeuropea que sí es excusa para mezclar tantas culturas.
Este tipo de grupos son el lugar perfecto para convertir a gente que busca honrar la
religión de sus ancestros blancos en gente que cree que la inmigración es un peligro para la
integridad de Europa y esa identidad ancestral, o en gente que piensa que las personas trans
no pueden formar parte de ese tipo de grupos porque eso es una “invención moderna”.
Creas en lo que creas ten en cuenta que hay algunas cosas a las que no se pueden
volver, y que tus ancestros, a los que tanto veneras, no tenían el mismo concepto de raza, de
género o de sexualidad que tenemos hoy en día.

11. Las nuevas manifestaciones de la brujería320

La constancia de que, en el País Vasco, había aumentado significativamente el número
de personas que recurrían a diversas prácticas esotéricas, brujos, videntes, echadoras de cartas,

319
Igual que en la nota anterior.
320
M. Carmen BASTERRETXEA. Recuperado de https://www.euskonews.eus/0544zbk/gaia54402es.html

196
etc., como medio para resolver sus crisis individuales y las colectivas, me condujo a
preguntarme por el porqué de dicho fenómeno.
En la revisión a las teorías de los diferentes autores, Giobellina señala que el objeto de
estudio de la brujería, en las investigaciones realizadas, estaba mal planteado porque deriva de
otro objeto más amplio, aunque no dice cuál es. Este objeto amplio es la relación entre el
Estado e Iglesia y en concreto el poder hegemónico.
En el País Vasco el cuestionamiento hacia el Estado e Iglesia a consecuencia de la
concienciación política y social, es la que provoca o impulsa al propio Estado e Iglesia a
realizar un cambio institucionalizado. Por lo que el Estado se constituye en democrático con
una Constitución de 1978 y se convierte en aconfesional y crea la Ley Orgánica de Libertad
Religiosa en 1980, contexto necesario que facilita la integración social y económica de la
brujería y su resurgir.
Tanto Gramsci como Williams en sus conceptos de hegemonía nos dicen que hay un
elemento que procede del pasado, y que es fundamental para la clase dominante e Iglesia
insertar ese elemento en la sociedad actual, pero no explican lo que es. Ese elemento
fundamental es la base por la cual pueden la clase dominante e Iglesia construir su filosofía
ético-moral y económica, su visión de la realidad. Esta base es el alma, la dualidad del bien y
del mal, la creencia en el “más allá”.
La clase dominante e iglesia, al ser cuestionados pierden la credibilidad, por lo que
necesitan otra forma o instrumento a través del cual se inserte ese elemento del pasado. El
instrumento es la brujería.
En los momentos que se expande la brujería es debido a que la Iglesia y la clase
dominante están en crisis y se cuestiona la naturaleza de lo sagrado; necesitan de la brujería
para asentar su hegemonía por no tener estrategias y alternativas políticas para solucionar la
crisis social, económica y su continuidad.
Este objetivo se logra a través de los medios de comunicación que el poder hegemónico
y clase dirigente tienen a su alcance,321 elaborando programas, aparentemente, de ocio, los
cuales expanden durante años toda la difusión del “más allá” establecido en ese mal de
brujería y brujo que elaboró e inventó la Iglesia en su día; por una parte causando el terror
individual con los poderes ocultos: almas errantes, fantasmas, exorcismos, posesiones
diabólicas, y por otra ofreciendo de forma sutil la divulgación de las artes de adivinación, etc.

321
Uno de los aparatos ideológicos del Estado, según argumentaba Althusser (1970). Nuestra la nota.

197
 Así los diferentes sujetos buscan sus soluciones individuales en el contacto con el “más
allá”, a causa de la inestabilidad y crisis provocadas por el proceso de cambio social en todas
las dimensiones sociales y en el sistema productivo cuyo resultado para muchos sectores es:
paro, despido, jubilaciones anticipadas, pobreza, y precariedad.
El cambio que se produce en el sistema de valores para el sujeto supone que todos los
referentes y parámetros adquiridos en su socialización no son válidos en la sociedad actual, y
el sistema resuelve dicha situación a través del denominado “reciclaje personal” donde la
solución a las diversas dificultades sociales, económicas, y personales recae en el sujeto,
reforzando el individualismo. Dependiendo de su situación personal recurre a las artes de
adivinación en busca de soluciones a sus dificultades de la vida cotidiana. El sujeto se aliena
olvidándose de donde surgen las dificultades reales y el por qué.
En relación con la participación en el universo de la brujería, según el género, se
observan diferencias.
La participación del varón en las artes de adivinación cada día va en aumento; muchos
de ellos buscan soluciones a sus dificultades de la vida cotidiana.322
La figura femenina muestra que a través de las artes de adivinación estructuran la
amistad y el entorno social.323
La transmisión de las creencias animistas se da a través de los legados culturales, cuya
transmisión corresponde a la figura femenina y por ello se la muestra con una implicación
mayor a la del varón con el universo mágico, que son: mitos, cuentos, oraciones antes de
acostarse, lengua, religión, creencias mágicas o brujería, nacimiento, muerte, y se presenta, en
ellas, la existencia del alma, espíritu y su dualidad, en los cuales los sentimientos y
percepciones son instrumentos de la transmisión, y el varón acepta este legado recibido por
transmisión cultural.
La brujería, a través de los diferentes contextos históricos, se muestra que es una
religión que no fue institucionalizada y que llega a nuestros días como creencia pagana, por
lo que su definición de origen es hechicería y su figura, hechicero o hechicera; persona que
conecta con los espíritus, adivina el futuro, purifica los males: enfermedades, sanación, ritual
de protección, etc., su actuación es en beneficio de la comunidad.

322
Por eso las ofertas de mercancías para esas supuestas soluciones también van en aumento, como se verá luego.
323
De allí la utilización de las redes sociales para este tipo de “comunicación” y, al mismo tiempo, de la oferta y
venta de un sinnúmero de productos para salir adelante en la vida, ser exitoso y feliz.

198
 12. Las nuevas manifestaciones de la brujería324
Resumen
La constatación de que había aumentado significativamente el número de personas que
recurrían a diversas prácticas esotéricas, como medio para resolver sus dificultades
individuales y colectivas, me condujo a preguntarme por el por qué de dicho fenómeno.
Quería estudiar cuales son las razones por las que un sector de la población, cada vez
más numeroso, complejo y significativo acude a la brujería en la sociedad actual.
El objeto de estudio se ubica en el País Vasco, una sociedad que, en un corto periodo de
tiempo, ha vivido un proceso que la ha conducido de una sociedad moderna a una sociedad
postmoderna y en la cual resurge con fuerza la brujería.325
La necesaria construcción de un marco teórico me llevó a estudiar conceptos como:
brujería, magia, religión, sincretismo, simbolismo, alienación, hegemonía entre otros, así
como las hipotéticas relaciones existentes entre los mismos para construir y dar cuenta del
objeto de estudio.
Las hipótesis de trabajo muestran cómo este fenómeno es posible por la actuación de los
poderes públicos que legalizan la brujería además de potenciar su utilización como
instrumento para resolver los problemas individuales y colectivos que acompañan a una
situación de crisis social.326
Primera hipótesis: El poder civil y religioso, en nuestro país y en un concreto momento
histórico en el cual la concienciación política y social iba en alza, actuaron pactando un
cambio institucionalizado basado en la Constitución y la ley de libertades de creencias y
religiones, con lo cual posibilitaron e integraron en el sistema socio-económico a la
brujería. Esta tarea fue apoyada por los medios de comunicación elaborando programas
sensacionalistas cuyo tema central fue y es la brujería u ocultismo: presencias, espíritus,
casas, fantasmas, exorcismos, etc.
Esta hipótesis responde a cómo ha sido integrada la brujería, su resurgir, en la sociedad
actual. La respuesta estaba en el pacto institucionalizado, que se realizó en la segunda parte
del franquismo, y se puso en práctica fallecido el dictador, del cual emana la Constitución y
con ello se da apertura a nuevas leyes y a la ley de libertad religiosa por las cuales es
integrada la

324
Maria del Carmen Basterrechea Urrosolo. Otro artículo de la misma autora, aunque con el mismo nombre del
anterior. Recuperado de https://dialnet.unirioja.es/servlet/tesis?codigo=174078
325
Véase, por ejemplo, Eliade (1997). Nuestra la nota.
326
Pero también, nos parece, para inscribir estas prácticas en la economía de mercado y en la sociedad de
consumo. Sobre esto se hablará más adelante. La nota es nuestra.

199
brujería en el sistema socio-económico. La expansión y divulgación del universo de la
brujería se realiza a través de los medios de comunicación como ocio y divertimento
informal.
Segunda hipótesis: Las disfunciones sociales originadas por ausencia de alternativas
colectivas de bienestar social, la crisis de identidad, la crisis se valores religiosos, y la falta
de modelos y referentes claramente aceptados dan lugar a que un sector de la población
busque respuestas y soluciones a las mismas en la brujería.
La idea fundamental de esta hipótesis es el cambio que se produce en el sistema de
valores, por el cual todos los referentes y parámetros adquiridos en la socialización no son
válidos y cómo el sistema resuelve dicha situación a través del denominado reciclaje personal
donde la solución a las diversas dificultades sociales, económicas y personales recae en el
sujeto, reforzando el individualismo.
El sujeto ante las dificultades en las diferentes áreas sociales y cuya solución recae en
él, dependiendo de su situación personal como se muestra en los datos etnográficos, recurre a
las artes de adivinación en busca de soluciones a sus dificultades de la vida cotidiana.
Tercera hipótesis: La religión y la bujería coexisten conjuntamente porque tienen la
misma base filosófica, que es la vida más allá de la muerte, eje fundamental donde se
sustentan todos sus conceptos y prácticas. 327 El que cree en la religión puede creer en la
brujería y a la inversa.
En el análisis se muestra que la religión y la brujería son de la misma naturaleza cuyas
bases son las mismas la existencia del alma, espíritu, y la dualidad del bien y del mal,328 y que
la única diferencia son los matices de interpretación de la misma forma que presentan las
diferentes religiones. La brujería, a través de los diferentes contextos históricos, se muestra
que es una religión que no fue institucionalizada y que llega hasta nuestros días como creencia
pagana. Esta tesis ofrece nuevas aportaciones y perspectivas hacia la comprensión de qué es la
brujería en la sociedad actual y responde a preguntas que siempre están en debate en las
ciencias sociales.

327
Habría que relativizar esta afirtmación ya que muchos neopaganos, brujos y brujas incluidos, tienen una
visión inmanentista de lo religioso y de su relación con la divinidad o divinidades; es decir, no tienen mucha
preocupación por el tema de la muerte y de la salvación asociada con ella como en el caso del cristianismo. De
ahora en adelante las notas son nuestras.
328
Esta división no está muy clara en muchas de las manifestaciones neopaganas de la misma manera como está
presente, por ejemplo, en el cristianismo.

200
13. Neopaganismo: Asatrú329
https://www.youtube.com/watch?v=_9vQMCaZz88

Transcripción330

El chamanismo corresponde a una clase de creencias y prácticas tradicionales similares

al animismo que aseguran la capacidad de diagnosticar y de curar el sufrimiento del ser
humano y algunas sociedades la capacidad de causarlas.
Los chamanes creen lograrlo contactando con el mundo de los espíritus y formando una
relación especial con ellos. Aseguran tener la capacidad de controlar el tiempo, profetizar e
interpretar los sueños, usar la proyección astral y viajar a los mundos superiores e inferiores.
Las tradiciones del chamanismo han existido en todo el mundo desde las épocas
prehistóricas. Algunos especialistas en antropología definen al chamán como un intermediario
entre el mundo natural y espiritual que viaja entre los mundos en un estado de trance. Una vez
en el mundo de los espíritus, se comunica con ellos para conseguir ayuda en la curación, la
caza o el control del tiempo.
Se puede describir a los chamanes como personas que tienen fuerte ascendencia en su
ambiente circundante, en la sociedad de que forman parte. El chamanismo se basa en la
premisa de que el mundo visible está impregnado por fuerzas y espíritus invisibles de
dimensiones paralelas que coexisten simultáneamente con la nuestra, que afectan todas las
manifestaciones de la vida, en contraste con el animismo en el que todos y cada uno de los
miembros de la sociedad implicada lo practican. El chamanismo requiere conocimientos o
capacidades especializados; se podría decir que los chamanes son los expertos empleados por
los animistas o las comunidades animistas. Sin embargo, los chamanes no se organizan en
asociaciones rituales como lo hacen los sacerdotes.
Existen varias definiciones sobre un nuevo chamanismo. Un nuevo chamanismo
corresponde un conjunto de discursos y prácticas que involucran la integración de técnicas
chamánicas y psicoterapéuticas con elementos culturales y filosóficos contemporáneos. Parte
de sujetos urbanos occidentales y/o occidentalizados.
El neo-chamanismo se caracteriza por ser una posición contestataria del materialismo y
el positivismo propios de la modernidad europea. El grupo busca apelar a cualidades
democráticas que buscan evadir las jerarquías institucionales europeas como la religión

329
Francisca Avendaño Mena, antropóloga chilena, y otros –hombres y mujeres, chilenos también. La
vocalización deja mucho que desear en algunas de las narradoras que se alternan para hablar.
330
Redacción, ortografía y puntuación nuestras.

201
 hegemónica y el Estado. Asimismo, se posiciona contra la contaminación ambiental y
presenta como idea central la posibilidad de establecer reconexiones con los saberes indígenas
de antaño. Es considerado como una filosofía de vida que ayuda a llenar los huecos de
sentido y conocimiento del siglo XXI a través de discursos y prácticas que involucran algunas
técnicas chamánicas y psicoterapéuticas por parte de sujetos occidentalizados. Este arte
resurgía de antiguas prácticas y creencias como las de los vikingos. Existe el
chamanismo urbano intercultural, chamanismo espiritual, chamanismo mundial (…),
comúnmente combina aspectos regionales o culturales como los celtas y siberianos,
pueblos nórdicos, Amazonía y
europea en general.
La reemergencia del chamanismo se enmarca en una nueva era de vivir la espiritualidad,
entre otras cosas, por el interés multidisciplinar por las temáticas de la conciencia de la
población, de los mecanismos terapéuticos y por el fuerte interés en las formas alternativas de
espiritualidad.
El neo-chamanismo se da a partir de la segunda mitad del siglo XX en momentos de
profunda transformación de paradigmas y epistemologías en diversas áreas del conocimiento,
las artes y la política. Este pensamiento surgió como una epistemología de fronteras que
critica las tentativas de producción urbana capitalista, colonialista y extractivista. Es un
sistema que presenta ciertas seguridades sobre la verdad, en contraste con el conocimiento
positivo. Este proceso se caracteriza principalmente por la incorporación de tecnologías y
saberes provenientes de las poblaciones nativas, las cuales pasan gradualmente a tener
mayor visibilidad y proponer otras miradas interpelantes de las epistemologías dominantes.
Lo indígena pasa a ocupar un lugar hacia dónde mirar y aprender para construir modelos
diferentes a los hegemónicos desarrollados desde la modernidad y colonialidad.
El neo-chamanismo se expande y consolida por el mundo entre los consumidores
occidentalizados en buena medida entre sujetos de sectores sociales más favorecidos con
capital cultural, social y económico que les permita dar rienda suelta a sus inquietudes
existenciales, a buscar nuevos horizontes en las experiencias de expansión de la conciencia
que permiten las plantas sagradas u otras técnicas neo-chamánicas.
La ineficacia de la medicina tradicional o las terapias complementarias a éstas, en casos
como el tratamiento del cáncer, han acercado a las personas hacia los sistemas biomédicos
relacionados con el espíritu científico y el crecimiento personal, propios del neo-chamanismo.
Su aparición en Europa se podría relacionar con la caída de la “cortina de hierro” y de la
Unión Soviética y, por lo tanto, las consecuencias que estos grandes hechos históricos
tuvieron en los años siguientes. Al inicio de la década de los 90, en el continente europeo post
comunista,
202
existía una esperanza de un cambio hacia una vida mejor; ya no había enemigo, y ahora todo
se construía para un mundo mejor. Sin embargo, los avances económicos y políticos que se
han hecho desde esa época han desilusionado a la población, pues, para ellos, un nuevo
sistema reemplazó al anterior.
Uno de los casos más emblemáticos del resurgimiento del neopaganismo, es el de la
Asatrú. Esta religión reconocida oficialmente en Islandia, Noruega y Dinamarca, busca
revivir la costumbre de las antiguas tradiciones paganas nórdicas y germanas.
La religión Asatrú ha vivido un crecimiento dentro de los últimos diez años. En 2009,
tenía 1.275 miembros en Islandia, y el año pasado, 331 este número aumentó cuatro veces,
llegando a los 4.473. La fe Asatrú se ve en la mitología nórdica en conjunto con sus dioses
Odín, Thor, y Freyja.
Pese que en el año 1000 este país abandonó el paganismo, en 1972 un grupo de personas
pidió un relanzamiento de esta fe, siendo 1973 reconocida como religión oficial. Esta tierra
de visión tradicionalista basada en antiguos textos que escriben las costumbres nórdicas como
las eddas, las sagas mitológicas familiares e históricas y los descubrimientos arqueológicos
que se han hecho durante el tiempo. Esta reconstrucción no solamente promueve las
costumbres, el hacer las cosas y la forma de entender la vida, sino que también busca
trasladar estas costumbres y tradición de vida a los tiempos actuales; trata de encajar las
creencias en el mundo moderno sin que éstas pierdan su esencia. Además de esta
reconstrucción, hay personas que deciden dedicar sus artesanías, trabajos en cuero, de la
madera y hacer comida o cervezas con recetas ancestrales. Esta forma de fe, a pesar de que
surge en Islandia, se puede encontrar presente en otros países tanto nórdicos y no nórdicos.
Dentro los principios que rigen a esta institución se destaca ser honesto, ser tolerante,
respetar la naturaleza y la armonía con ella, lo cual es muchas veces es paradójico para el
grueso de la población que tiene una visión belicosa, folklore vikingo y normando. Como sus
dioses, en sus conductas bélicas sangrientas, el militarismo excesivo, la glorificación de la
tierra y el heroísmo masculino. Sin embargo, desde el principio, la (…) 332 que envuelve la
Asatrú está preocupado por el bienestar del humano y de su entorno.
Esta religión se ha preocupado fuertemente a concienciar el medio ambiente, lo que ha
traído más población a (…)333 la creciente preocupación de la sociedad por el cambio
climático y el impacto en del ser humano en nuestro del planeta. Además, en cuanto a la
política, dentro

331
Se refiere al 2018, el video tiene fecha del 13 de diciembre de 2019.
332
No podemos entender lo que dice. La transcripción dice “amnistía”, pero carece de sentido.
333
No se entiende lo que dice la narradora.

203
de Islandia han apoyado la legalización del matrimonio entre personas mismo sexo y la
forestación del país, mientras que, por otra parte, han realizado planes de construcción de
hidroeléctricas.
(A continuación, se presenta un video sobre el ritual Asatrú).
Críticas sobre el neopaganismo. Pratt, considera que el neo-chamanismo, a diferencia
del chamanismo clásico, corresponde a “aquellas prácticas chamánicas desarrolladas fuera
de su contexto tradicional y que, por consiguiente, difícilmente pueden cumplir las funciones
sociales colectivas que se asignan.334 Asimismo, como la autora María Albert señala, los
chamanismos actuales, a pesar de salir de sus contextos originarios, se han adaptado de forma
dinámica a nuevos territorios y contextos sociales, por lo cual se encuentra en un constante
cambio y adaptación a nuevos desafíos presentes en las sociedades de este siglo. Sin embargo,
Campbell,335 un sociólogo inglés, a través del concepto “un medio de culto” (the cultic
milieu), problematiza este fenómeno. Señala que este tipo de corrientes contestatarias, como
es el nuevo chamanismo, ocurre en el mundo “underground” o contracultura con una amplia
gama de ideas que se oponen fuertemente a las creencias y los conocimientos convencionales.
En términos concretos, el “medio de culto” corresponde al conjunto de las personas que
sostienen las creencias heterodoxas más los espacios físicos y los medios de comunicación a
través de los cuales interactúan entre sí a través del cual las ideas se difunden. Campbell
considera que estas creencias marginales no existen aisladas unas de otras, más bien,
considera que todas las ideas de la contracultura se mezclaron en un espacio social en el que
las fuerzas aceptadas y dominantes de pensar sobre el mundo, fueron rechazadas. Para el
autor, las personas que comienzan a sostener solo una de estas creencias contraculturales, son
capaces de entrar en contacto con otras sin una conexión aparente con la creencia original, por
lo que, por ejemplo, un creyente del (…)336 en los alunizajes como un engaño, también podría
ser escéptico sobre la vacunación. Las personas que se sumergieron en este medio siguen una
vida con la cual se verían expuestas y se interesarían en otras nociones heterodoxas al entrar
en contacto con grupos organizados que combinaban varias de estas ideas como eje central.

334
Esto lo habíamos advertido antes en este mismo capítulo. Véase Scuro 2018.
335
Hemos encontrado un libro llamado precisamente The Cultic Milieu, en el cual se nombra a Colin Campbell:
“In 1972—another period of social upheaval—sociologist Colin Campbell posited a "cultic milieu": An
underground region where true seekers test hidden, forgotten, and forbidden knowledge. Ideas and allegiances
within the milieu change as individuals move between loosely organized groups, but the larger milieu persists in
opposition to the dominant culture.” Tradución: “En 1972, otro período de agitación social, el sociólogo Colin
Campbell postuló un "medio de culto": una región subterránea donde los verdaderos buscadores ponen a prueba
conocimientos ocultos, olvidados y prohibidos. Las ideas y lealtades dentro del medio cambian a medida que los
individuos se mueven entre grupos poco organizados, pero el medio más amplio persiste en oposición a la
cultura dominante.”
336
No entendemos lo que dice.

204
 Otro punto fundamental que rescata el autor, es que los límites de los medios de culto
son permeables, sus límites no son claramente distinguibles de las corrientes ortodoxas y
heterodoxas. Las ideas, los símbolos, e incluso las formas de vida pueden moverse en ambas
direcciones, entre la corriente principal ortodoxa y la contracultura del medio de culto. Uno de
los principales argumentos de Campbell fue que, aunque había una conexión formal, las
organizaciones convencionales como las iglesias establecidas puedan recurrir a las ideas que
se estaban produciendo en el medio contracultural y hacer uso de ellas o incorporarlas. Esto es
un problema, ya que como bien señala (…),337 el Asatrú, debe mantener principios de una
asociación universalista con el fin de evitar las mezcolanzas entre creencias. Ella cree que es
bueno respetar las demás creencias, pero no mezclar conceptos, ya que considera que con
ellos ahueca y vacía no sólo las culturas y las nuevas religiones como el neopaganismo
Asatrú, sino también el resto de culturas y religiones que existen o buscan establecerse en el
futuro.
El neo-chamanismo, desde la segunda mitad del siglo XX, comienza a establecerse
como un conjunto de discursos y prácticas que se caracterizan por su posición contestataria y
diferente a las ideologías clásicas de la modernidad europea, como el materialismo y el
positivismo, integrando técnicas chamánicas con filosofías contemporáneas. Este busca dar
una respuesta a los vacíos de sentido de la época. Su surgimiento puede relacionarse con las
consecuencias del término de la Segunda Guerra Mundial, expandiéndose y consolidándose
especialmente por medio de consumidores occidentalizados poseedores de capital cultural y
económico. Podemos notar la relevancia que existe en cuanto a los individuos que toman
participación en la reemergencia de estas ideologías alternativas, sobre todo si consideramos
que implican moverse en contra de la corriente, lo cual no es una tarea simple ni fácil. Las
visiones y análisis de estos tipos de religiones neopaganas son varios, y una de las
mencionadas fue el Cultic Milieu, planteada por Colin Campbell en 1972, como una manera
de analizar a las sociedades que compartían estos cultos heterodoxos.
Hoy en día debemos apreciar estas culturas con ojos y brazos abiertos, porque desde la
antropología podemos resguardarlas para que no se pierdan en la homogeneidad del mundo
globalizado.338

337
No se entiende el nombre de la persona a la que se hace alusión. Parece decir Hedera Elix, que quizá es un
seudónimo de alguien, porque ese nombre se refiere a una especie de hiedra común. Sin embargo, no hemos
encontrado a alguien que haya escrito algo con ese nombre.
338
Este último párrafo lo tomamos con mucho cuidado. Sabemos, por lo que hemos argumentado a lo largo de
este extenso capítulo, que la diversidad en cada culto es muy grande y no creemos que haya peligro de
homogeneización. Más bien, el peligro está en otra parte, en una diversidad propia de los grupos que puede ser
una riqueza, para hablar en los términos de quienes realizaron el video o, todo lo contrario, una diversidad que
los lleve a extremos al tener criterios particulares en cada grupo para organizarse y poner en prácticas esas ideas.
Ya lo decía el video y otros artículos, el recurrir a esos dioses nórdicos, llenos de poder, de violencia, de una
fuerza

205
 14. El neopaganismo y el movimiento New Age339
Prólogo
Durante los últimos cincuenta años, en Europa occidental y Norteamérica ha habido un
tremendo incremento de lo que en general se ha descrito como “nuevos movimientos
religiosos”. Aunque principalmente asociados con las sociedades occidentales y con la
“contracultura” de los años sesenta, estos movimientos no se han limitado al mundo
occidental, y su significación e impacto sociales han sido profundos y de alcance mundial.
Entre los más famosos están la Iglesia de la Cienciología, la Misión de la Luz Divina, la
Iglesia de la Unificación, la Orden del Templo Solar, los Niños de Dios, Subud, el Templo del
Pueblo y un movimiento que ya hemos analizado: el movimiento Hare Krishna. La mayoría
de estos movimientos religiosos comenzaron como organizaciones sociales en gran medida
basadas en comunidades y, como afirma Elizabeth Arweck, “trazaron fronteras claras entre
ellas y la sociedad, desarrollaron estructuras jerárquicas y tenían un conjunto distinto de
creencias y enseñanzas formuladas y puestas por escrito por los líderes” (2002. p. 265).
Estas enseñanzas eran muchas veces de naturaleza sincrética, teniendo su origen en
diversas tradiciones religiosas. Las “nuevas” religiones no constituyen, por supuesto, un
fenómeno enteramente nuevo, pues a lo largo de la historia no han faltado los desarrollos
religiosos innovadores, pero normalmente los movimientos religiosos contemporáneos se han
distinguido por su elevado grado de sincretismo y por la utilización de los medios de
comunicación modernos, internet incluido. La feligresía de muchos de estos movimientos ha
tendido también a ser bastante restrictiva: sobre todo jóvenes, de alto nivel cultural y a
menudo de clase media o incluso acomodada. Aunque en sus creencias, prácticas y
actividades estos nuevos movimientos religiosos son sumamente diversos, en muchos de ellos
la estructura de autoridad gira en torno a líderes masculinos carismáticos y se funda en los
textos autorizados. Muchos de estos movimientos han tenido también un sesgo milenarista, y
algunos, como el Templo del Pueblo, asociado con el reverendo Jim Jones, vieron su fin en
circunstancias trágicas. Otros se han visto envueltos en polémicas y han generado un
resentimiento y una oposición considerables, los cuales han culminado en lo que se ha
descrito como el “movimiento antisectas”. Por eso muchos nuevos movimientos religiosos
se niegan a ser

que debe ser ejercida para ser liberada, los grupos pueden asumir también, y de hecho parece que asumen, esos
atributos de sus dioses. Son dioses principales, poderosos, que están por encima de otros dioses no tanto por su
inteligencia o astucia, sino por la fuerza que detentan. Más adelante veremos un estudio de caso en el cual
asoman estos temores.
339
Morris 2009.

206
etiquetados como una “secta”. Las estimaciones con respecto a la cantidad de nuevos
movimientos religiosos varían, pero Peter Clarke ha calculado que, sólo desde 1943 en Gran
Bretaña han surgido más de 400 “nuevos” movimientos religiosos, y la cifra es muy superior
en Norteamérica y el Japón de posguerra. Aun así, a pesar de que los miembros de los nuevos
movimientos religiosos pueden contarse por millones, se calcula que menos del 1 por 100 de
la población de Europa y Norteamérica tiene un compromiso a largo plazo con tales
movimientos religiosos.
La bibliografía sobre los nuevos movimientos religiosos ya es vasta, y repasarla supera
los objetivos de este estudio. Por el contrario, en este capítulo me centraré en dos
movimientos religiosos -el neopaganismo y el movimiento New Age- que no suelen incluirse
bajo la rúbrica “nuevos movimientos religiosos” (pp. 339-340).
La revitalización pagana contemporánea
Durante los últimos treinta años, tanto en Europa occidental como en los Estados
Unidos, se ha producido un resurgimiento o una revitalización del paganismo precristiano.
Este nuevo movimiento religioso, a menudo descrito como “neopaganismo” o “brujería
moderna”, tiende a presentarse como una revitalización o manifestación contemporánea de la
“antigua religión”, el culto de las brujas en Europa occidental, tal como Margaret Murray lo
describió. Pero lo que está meridianamente claro es que el neopaganismo es un movimiento
sumamente diverso y ecléctico en sus creencias y prácticas rituales- y que no es tanto una
“religión natural” como la última manifestación o desarrollo de la tradición hermética, o de
lo que también se ha descrito como la “magia ritual” o el “esoterismo occidental”.340 Es más,
para Susan Greenwood la idea de que el neopaganismo o la brujería es una “antigua práctica
pagana” de la gente corriente en un contexto rural es en gran medida una “construcción”
romántica de personas como Gerald Gardner a mediados del siglo XX (1998, p. 102). Resulta
interesante constatar que los principales defensores del neopaganismo han sido antropólogos
como Gardner; es más, dos libros de antropólogos han sido particularmente influyentes en el
resurgimiento del neopaganismo -la “revitalización de la wicca”-. Drawing Down the Moon,
de Margot Adler, y La danza espiral, de Starhawk, este último libro con el significativo
subtítulo Un renacimiento de la antigua religión de la gran diosa. Ambas obras se publicaron
el mismo año (1979) y ambos autores, Adler y Starhawk (Miriam Sinios), tenían formación en
antropología y un pasado de radicalismo judío.

340
Las cursivas son nuestras hasta que se indique otra cosa.

207
 Esta estrecha asociación del neopaganismo con la academia continúa, y muchas de las
figuras punteras y defensoras de la “religión pagana politeísta” suelen ser profesores de
universidad en los Departamentos de Antropología o de Estudios religiosos. Sin embargo,
aunque muchos neopaganos niegan categóricamente que la “wicca” forme parte del
movimiento New Age, se ha de reconocer que hay un considerable solapamiento en las
creencias y rituales de los dos movimientos: el neopaganismo y el movimiento New Age.
Ambos pueden verse como expresiones divergentes del esoterismo occidental.
El paganismo moderno ha sitio descrito como una nueva religión surgida a finales del
siglo XX, una religión basada en la “adoración de la naturaleza” y “antiguas tradiciones
indígenas”; en particular, las tradiciones religiosas celtas y nórdicas (germánica y
escandinava). Se calcula en unos 50.000 los neopaganos en Gran Bretaña -más del doble en
los Estados Unidos-, y se lo considera uno de los nuevos movimientos religiosos de
crecimiento más rápido (Adler, 1979. p. 455; Hardman y Harvey. 1996, p. ix). Sin embargo,
resulta llamativo que muchos textos sobre los nuevos movimientos religiosos lo pasan
llamativamente por alto, o bien que simplemente se lo considera parte de la cultura New Age
(p. e., Wilson y Cresswell, 1999; Dawson, 2003).
El término “pagano” se cree que deriva del latín pagus, que esencialmente significa
“campo” o “localidad rural”, en contraste con la ciudad (civitas). “Pagano” (paganus), pues,
simplemente significa “alguien que vive en el campo”, aunque algunos estudiosos han
cuestionado este significado (Fox, 1986, pp. 30-31). De manera que “pagano” suele tener
connotaciones peyorativas, en particular porque las religiones proféticas, como el
cristianismo, llevan siglos intentando denigrar y erradicar las tradiciones religiosas
precristianas, las cuales eran esencialmente politeístas e incluían ritos extáticos y magia
ritual. La cultura religiosa precristiana de Europa occidental, tanto las religiones de las tribus
celtas o germánicas como la antigüedad clásica (griega o romana) -colectivamente conocidas
como paganismo-, era, esencialmente y en todos los casos, politeísta, con muchas entidades
espirituales diferentes (dioses, deidades, espíritus, hadas) reconocidas e inmanentes a los
fenómenos naturales. Tales tradiciones paganas europeas, como escribe Prudence Jones,
cumplían su “vieja función de hacer que los seres humanos se sintieran en casa en el mundo
que los rodeaba” (1998, p. 85).
Si el neopaganismo es o no es simplemente una tradición “inventada” 341 o
“imaginada”,342 parte de una reacción contra el cristianismo y las vicisitudes de la
“modernidad” capitalista, o bien un “vestigio” o “revitalización” de creencias y rituales

341
Eric Hobsbawm (2012). Mía la nota.
342
Benedict Anderson (2021). Mía la nota.

208
precristianas, es algo que lleva mucho tiempo siendo objeto de debate. Los estudiosos y los
adeptos del movimiento neopagano, sin embargo, propenden a subrayar que no es una “moda
New Age”, sino la reafirmación de una tradición religiosa que se remonta a la Antigüedad; es.
por tanto, una especie de movimiento “revitalizador” (Adler, 1979. pp. 80-86; Jones, 1998).
El paganismo moderno ha sido descrito como una “cosmovisión” o teología
caracterizada por una serie de principios o “creencias básicas”. Entre éstas se incluyen las
siguientes.
El politeísmo radical
Propugna un “politeísmo radical” que implica la idea de que la realidad es múltiple y
diversa, y que la divinidad se manifiesta, es decir, es inmanente, en todos los fenómenos
naturales (pp. 343-344).
La perspectiva ecológica
Aunque virtualmente equiparando el politeísmo y la religión de la diosa madre con una
cosmovisión ecológica -tradición secular que se remonta a Darwin (véase Morris, 1996), el
neopaganismo hace mucho hincapié en la ecología y en el medio ambiente. Aboga por una
ecología sagrada que repudia la ética baconiana de la dominación humana sobre la naturaleza
y la perspectiva capitalista que considera la naturaleza simplemente una mercancía o un
recurso que explotar.
El feminismo
Entre el feminismo y el neopaganismo hay afinidades estrechas, pues ambos inciden en
lo “femenino”, y teólogos paganos como Starhawk llegan a definir la religión “antigua” o
brujería como “religión de la diosa”. La diosa, por tanto, no es solo panteístamente equiparada
con el mundo o con la “realidad”, sino vista también como inmanente a los humanos y al
mundo natural. El mundo, escribe Starhawk, “es la manifestación de la diosa”, y este
“modelo” de la diosa, inmanente a la naturaleza, “promueve el respeto a la sacralidad de todas
las cosas vivas” (Starhawk, 1979, pp. 22-26), el neopaganismo es, en consecuencia, visto
como una forma de “espiritualidad feminista” opuesta a religiones patriarcales como el
islamismo y el cristianismo (Adler, 1979, p. 22) (pp. 344-345).
La política descentralizada
El neopaganismo es un movimiento religioso muy diverso y descentralizado, Adler no
sólo describe los grupos neopaganos como “eclécticos, individualistas y con frecuencia
autónomos a ultranza”, sino al movimiento en su conjunto como impregnado de un
“anarquismo amable y una notable tolerancia a la diversidad” (1979, pp. 3-5). Se presta, por
consiguiente, poca atención a los “gurús” y “maestros” espirituales, y esto se combina con
una tendencia a

209
repudiar todas las formas de jerarquía o aquello que Starhawk llama, apropiándose sin
reconocerlo de los principios básicos del anarquismo, el “poder sobre”.
La celebración del ritual
El neopaganismo no sólo tiene vínculos con la ecología y los movimientos feministas,
sino que, según Adler, está estrechamente imbricado con tradiciones visionarias y artísticas.
Así, en él tienen mucha importancia el drama, la música, la construcción de mitos y el ritual.
Los rituales paganos más importantes son las fiestas que celebran los principales días
estacionales del año, asociados con los equinoccios y los solsticios (pp. 345-346).
La importancia de la experiencia espiritual
En el neopaganismo el acento no se pone en la razón, ni en temas de fe, ni en la
revelación profética, sino más bien en la experiencia religiosa personal. Tal experiencia se
relaciona con una sensación de que el mundo natural está vivo y es la sede de poderes
“numinosos” u “ocultos”. Como Prudence Jones dice, para los paganos “los poderes divinos,
trascendentes, parecen estar presentes en la naturaleza misma” (1996, p. 37). Tal “empirismo”
lo ve como esencialmente antiautoritario, pero, como podría también implicar una pérdida de
importancia del papel asignado a los hombres, ella aboga por que la comunión con el “mundo
divino” se restrinja a las ocasiones rituales (1996, p. 38) (pp. 346-347).
El esoterismo
Muy influidos por el esoterismo occidental y la psicología jungiana, muchos estudiosos
insisten en que la wicca o el neopaganismo es una “religión de los misterios” y afín a la
“psicoterapia de orientación espiritual”. Se centra así, sobre todo, en el autoconocimiento, la
armonía interna y la autorrealización.
En su historia de la brujería pagana moderna, Ronald Hutton señala a partir de sus
propias observaciones que los rasgos clave del movimiento son esencialmente esotéricos, pues
aspira a engendrar y dar realce a la divinidad que hay en el interior del ser humano, y es una
religión de los “misterios”, con sus iniciaciones y carencia de rituales públicos (1999, pp. 391-
397).
Estos son, pues, los principios más importantes del movimiento de “revitalización”
neopagana: un politeísmo radical que prima la inmanencia; la perspectiva ecológica; lo
femenino y la diosa madre; la política descentralizada; la magia ritual y el drama; y un
enfoque experiencial y esotérico de lo “divino”. Pero lo que también es muy evidente con
respecto al neopaganismo en cuanto movimiento religioso es que es sumamente ecléctico y
proteico y, lo mismo que el movimiento New Age, contiene “un rico caleidoscopio de
préstamos culturales procedentes de lodo el globo, formado según los gustos de la persona o
grupo que lo elabora” (Hutton, 1999. pp. 398-399) (p. 347).

210
 Las raíces de la brujería neopagana
La historia de las “raíces” del neopaganismo parece reducirse en gran medida a dos
figuras clave, Margaret Murray y Gerald Gardner.
La revitalización del neopaganismo ha servido, de hecho, para rescatar de una relativa
oscuridad a estos dos estudiosos.
Margaret Murray (1863-1963) fue una mujer notable, de profesión egiptóloga, que
ejercía la docencia en el University College de Londres y cuya amena autobiografía lleva el
impactante título de Mis cien primeros años (1963). Doreen Valiente, que conoció bien a
Murray en sus últimos años, la describió como una mujer menuda, “de ojos brillantes y
alerta”, que tenía un travieso sentido de lo divertido (1973, p. 248).
Murray fue una pionera del sufragismo, dirigió excavaciones arqueológicas en Egipto y
escribió más de ochenta libros y artículos sobre el Oriente Próximo antiguo. Su libro más
famoso, sin embargo, es El culto de la brujería en Europa occidental (1921). Este libro
sostenía que en los albores de la Europa moderna la brujería representó la continuidad de la
existencia y relevancia de una religión pagana precristiana centrada en torno a los ritos de la
fertilidad. Su tesis no era exactamente original: el intelectual radical francés Jules Michelet, en
su libro La bruja (1862), y el folclorista y místico estadounidense Charles Leland (1899)
habían expuesto muchos años antes ideas similares con respecto a la existencia de un “culto
medieval de la brujería” (Hutton, 1999 pp. 137-149). Pero el estudio de Murray produjo un
gran impacto e influyó en muchos estudiosos posteriores: forma la base de los análisis sobre
la brujería de, por ejemplo, Hughes (1952) y Lethbridge (1962).
Basando sus investigaciones en documentos de los antiguos juicios por brujería y
renuente a aceptar que las creencias en la brujería y las acusaciones de tal podían desecharse
como absolutamente carentes de sentido, según Murray había realmente un “culto de la
brujería”, un culto religioso, que no era una forma herética de cristianismo, sino más bien un
vestigio de una religión pagana anterior. El culto implicaba la adoración de la diosa Diana y
tenía las siguientes características. En primer lugar, los brujos se reunían por lo regular en su
“sabbath” para formar “aquelarres” de trece individuos, cuyo líder solía ser un hombre.
La reunión era esencialmente un encuentro religioso, un ritual de la fertilidad con
festejos y bailes. Las mujeres se frotaban con el ungüento “volador” de las brujas y, como
Hughes indica, el líder del grupo entraba en un estado de trance y era poseído por la deidad
(1952, p. 141 [ed. cast.: p. 1-12]). Para Murray, por tanto, los rituales de este culto clandestino
eran simplemente rituales paganos, y fueron los sacerdotes y teólogos cristianos quienes
comenzaron a describirlo en términos negativos, pacto con el Diablo incluido.

211
 En segundo lugar, el “diablo” adorado por los miembros del culto de la brujería era en
realidad el «dios astado», un espíritu de la Antigüedad que se hacía manifiesto en bailes de
máscaras en los que el líder del culto personificaba al espíritu. El término diablo, derivado de
la misma raíz que el término hindú devas, en origen tenía connotaciones más positivas. Perro
de nuevo Murray arguye que la Iglesia cristiana trató de aplastar este culto rival identificando
al “dios astado” con Satanás y con prácticas inmorales y diabólicas. En su estudio posterior El
dios de los brujos (1931),343 Murray identificaba al “dios astado” con imágenes y nociones
procedentes de muchos contextos culturales: el famoso “hechicero” pintado por un artista
rupestre del Paleolítico en Trois Fréres en los Pirineos; la deidad egipcia Amón, normalmente
representada por un camero de cuernos curvados; Cernunnus, la deidad gala con astas
considerada como símbolo de la potencia y la fertilidad; y Herne el cazador, el fantasma de
Windsor Park, asociado con la brujería. Murray los interpreta a todos como manifestaciones
del “dios astado” pagano. A este dios astado se lo veía como la principal deidad de la “antigua
religión”: el culto pagano de la brujería. Murray concede asimismo mucha importancia a las
brujas o “mujeres sabias” como curanderas, adivinas y hacedoras de lluvia, y al hecho de que
en sus rituales de adivinación se sirvieran con frecuencia de animales: liebres, perros, gatos,
sapos. Es interesante constatar el poco hincapié que Murray hace en la diosa madre.
Existen algunas pruebas de que durante los comienzos del periodo medieval existieron,
de hecho, dos formas de religión: el culto dominante, el cristianismo, y la religión pagana
precristiana. Beda el Venerable (ca. 672-735 d.C.), por ejemplo, describió cómo el rey
Redwald mantenía dos altares en el mismo templo, uno para la adoración cristiana el otro
destinado a los sacrificios a los dioses paganos (Hole, 1947, p. 27); y, en el mismo siglo, el
arzobispo de Canterbury dictó el famoso mandamiento judicial que proclamaba que cualquier
persona que se pusiera una máscara animal haría “penitencia durante tres años, pues es
diabólico” (Hughes, 1952, p. 54 ed. cast.: p. 531). Pero para Murray tales cultos paganos eran
todavía centrales bien entrado el siglo XVII y constituían una vibrante religión rival del
cristianismo, apoyada por la mayoría de la población campesina.
La tesis de Murray, aunque aceptada por autores como Hughes, ha sido objeto de
muchas críticas, algunas de ellas bastante desdeñosas. El historiador Trevor-Roper (1967)
calificó sus ideas como producto de sus propias “fantasías”, mientras que Lucy Mair afirmó
que Murray simplemente se había “inventado” una religión a fin de apoyar su propio
argumento (1969, p.

343
Si nos fijamos bien, veremos que Murray, quien murió en 1963, bien pudo reformular en algo sus teorías o
hipótesis lanzadas en los libros que fueron editados en 1921 y 1931, pero prefirió quedarse en lo suyo a pesar de
las observaciones y críticas de sus colegas de profesión.

212
229 [ed. cast.: p. 2301). En su lúcido estudio sobre las creencias populares de los siglos XVI y
XVII en Inglaterra, Keith Thomas, aunque acepta que había muchos “vestigios paganos” -
creencias en la magia, la adivinación, la astrología, los ritos relacionados con el calendario y
con la fertilidad, la herboristería popular -, sostiene que las pruebas de que las brujas
acusadas eran o adoradoras del diablo o miembros de un culto pagano de la fertilidad son
escasas (1971, pp. 514-516).
Igualmente, Norman Cohn, aunque acepta la realidad de la “magia ritual”, cuestiona
muy seriamente la tesis de Murray, así como critica sus métodos de investigación, la excesiva
importancia que otorga a los “cultos de la fertilidad”, él la atribuye a la influencia de James
Frazer, cuyo estudio clásico La rama dorada (1922) gozaba por aquel entonces de gran
popularidad (Cohn 1975, pp. 107-109).
Si existió o no un culto organizado de la brujería como el postulado por Murray es quizá
un tema abierto al debate, pero está claro que la existencia de una religión pagana precristiana
no puede descartarse como simplemente el producto de la imaginación de Murray, pues
historiadores posteriores han señalado la existencia de diversos cultos.
Cohn admite que el culto de Diana gozó de cierta popularidad en los inicios del periodo
medieval y señala que la Iglesia fue adoptando una postura cada vez más severa con las
mujeres que se consideraban a sí mismas seguidoras de Diana (1975, pp. 212-217),
Investigaciones recientes de historiadores como Le Roy Ladurie (1974) han venido a apoyar
de alguna manera la tesis de Murray. Carlo Ginzburg describe el papel y las actividades de un
grupo que se llamaba a sí mismo los Benandanti. “los buenos andarines”, los cuales fueron
llevados ante la Inquisición en la Italia de finales del siglo XVI. Afirmaban ser sanadores que
luchaban contra la brujería, así como estar interesados en la protección de las cosechas.
Ginzburg consideraba que el papel de los Benandanti era un vestigio de los rituales de la
fertilidad antaño difundidos por toda Europa, pero insistía en la necesidad de distinguir entre
un conjunto de creencias y prácticas coherente y extendido, y un grupo de culto localmente
organizado.
Sin embargo, el descubrimiento de un culto agrario de carácter extático en Italia llevó a
Ginzburg a mejorar su opinión sobre la desacreditada tesis de Murray (1984, 1991. pp. 9-10).
No obstante, en general, los estudiosos creen que las personas juzgadas por brujería en los
albores de la Europa moderna no eran miembros de ninguna religión pagana superviviente
(Hutton, 1999. p. 362).
Va más allá de los límites de este estudio esbozar siquiera la historia y las muchas
interpretaciones de la gran caza de brujas de comienzos de la Europa moderna (1450-1650);
de

213
hecho, sobre este tema ya existe una vasta bibliografía. Pero vale la pena señalar que
principalmente incluía la tortura y el asesinato judiciales de pobres ancianas –se calcula que se
llevaron a cabo unas 60.000 ejecuciones-, de las cuales aproximadamente la mitad vivían
dentro de las fronteras del Sacro Imperio Romano.
Para reflexiones de estudiosos y neopaganos contemporáneos sobre la tesis de Murray,
véase Adler, 1979, pp. 47-56; Crowley, 1998, p. 172; Hutton, 1991, pp. 302-306; 1999, pp.
194-20).)
Entre muchos historiadores el consenso general parece ser que Margaret Murray era
poco rigurosa y en general ignorante acerca del paganismo antiguo de Europa occidental, y
que existen pocas pruebas auténticas de ningún “culto de la brujería” pagano. Hutton afirma
categóricamente que ni de una sola de las personas juzgadas por brujería en Europa durante
los inicios del periodo moderno “se ha demostrado que hubiera sido adepta de una religión
pagana” (1999, pp. 379-380; Levack. 1987, pp. 19-20 [ed. cast.: p. 46]).
Sin embargo, estos hallazgos no impidieron que la segunda figura en la ascensión de la
moderna brujería pagana, Gerald Gardner (1884-1964), aceptara acríticamente la tesis de
Murray sobre un antiguo culto de la “brujería”. Es más, Murray escribió un prefacio al
famoso libro de Gardner Witchcraft Today344 (1954), considerado por muchos el texto
fundacional de la brujería moderna (Russell, 1980, p. 154; ed. cast.: p. 173).
Gardner era un folclorista y antropólogo aficionado que pasó la mayor parte de su vida
como plantador de caucho y oficial de aduanas en la Malasia y el Borneo coloniales. Se tomó
mucho interés por la cultura de los nativos, los malayos y los dayaks, y, según Doreen
Valiente, hizo una “considerable fortuna” con sus aventuras coloniales. De siempre interesado
por el ocultismo y el espiritualismo, cuando en 1936 regresó a Inglaterra ya jubilado Gardner
entró en contacto con algunos ocultistas que vivían cerca de su casa en la zona de New
Foreste, Hampshire. Sus vecinos pertenecían a una cofradía ocultista llamada la Hermandad
de Crotora y afirmaban ser rosacruces. También entró en contacto con la hija de la famosa
teósofa Annie Besant y con la Ordo Templi Orientis, una cofradía liderada por el famoso (o
conocido) mago Aleister Crowley. Gardner conoció a Crowley en 1947, poco antes del
fallecimiento de éste, y al parecer llegó a sentir una gran admiración por el ocultista. Gardner
debió de ser un hombre amable, generoso, encantador, incapaz de malicia: alguien que
irradiaba encanto, bonhomía y comprensión. Pero su erudición era limitada y no fue el
“oráculo del conocimiento” que alguno de sus devotos de la brujería consideró que era.

344
Cursivas en el original.

214
 Lo que, sin embargo, es significativo de Gardner en relación con la historia del
neopaganismo es que afirmaba que hacia 1938 había descubierto en el New Forest un “culto
de la brujería” secreto liderado por una mujer llamada “La vieja Dorothy”: “Los últimos
restos de un aquelarre de brujas de los viejos tiempos”. Aparte de los propios escritos de
Gardner, de la existencia de tal culto no existen muchas pruebas de peso; no obstante, cuando
en 1951 se revocó el Acta de la Brujería, Gardner comenzó a propagar la idea de que la
“brujería” era una religión que descendía directamente de los antiguos rituales y creencias
practicados por las brujas medievales. En su libro Witchcraft Today (1954), Gardner afirmaba
que brujas había habido en todas las épocas y países, las cuales adoraban a los espíritus; que
hubo un tiempo anterior a la llegada de los celtas y de los sajones en el que Inglaterra estuvo
habitada por unas “personitas” más tarde identificadas con las “hadas” y que las brujas
primitivas se reunían en “aquelarres”, bailaban en círculos desnudas y adoraban a la diosa
madre, A las brujas las consideraba “wicca” o “personas Sabias”; poseían conocimientos
herbolarios y poderes ocultos, y oficiaban rituales estacionales en honor de la diosa o de
deidades femeninas. También sostenía que durante la caza de brujas premoderna fueron más
de nueve millones las personas que murieron en el potro de tortura (1954, p. 102) una cifra
que estudiosos posteriores han juzgado un tanto exagerada. Gardner bebió de una manera
ecléctica en muchas fuentes diferentes, lo cual no puede sorprender, teniendo en cuenta que
era “masón, rosacruz, espiritualista, amigo y probable miembro de la OrdoTempli Orientis,
miembro del consejo de gobierno de la Sociedad Folk Lore, ferviente admirador de Margaret
Murray y miembro de una de las divisiones de la Orden de la Caballería de la Silvicultura”
(Hutton, 1996, p, 12). Gardner fue, por consiguiente, no solo uno de los fundadores del
neopaganismo, sino también un defensor del espiritualismo New Age. Sorprendentemente,
apenas se hace mención de él en La danza espiral de Starhawk (1979).
Ha habido muchos debates y polémicas acerca de Gardner: sobre si alguna vez se inició
en un auténtico aquelarre que había sobrevivido en el New Forest desde los tiempos antiguos,
y sobre hasta qué punto la versión revitalista de la wicca era su propia invención, o la de
Crowley, o la de la colega de éste Doreen Valiente. Una sacerdotisa neopagana escribió a
Adler que el 50 por 100 de la wicca moderna es una invención originada en Gardner y
desarrollada por Crowley; el 10 por 100 habría sido tomado prestado de libros como el texto
de Leland Aradia, of the Gospel of the Witches, (1899);345 y el restante 40 por 100 de las
religiones y

345
Aradia es una figura importante en la Stregheria, la Wicca y en otras formas de neopaganismo. Según estás
creencias, Aradia sería la hija mesiánica de la diosa Diana, venida a la tierra para enseñar a los pobres y a los
oprimidos la brujería como medio de resistencia social. Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Aradia

215
filosofías asiáticas (Adler, 1979, p. 64). Esto parece corroborar la naturaleza ecléctica del
neopaganismo contemporáneo. Para otra neopagana no hay base alguna para afirmar que la
brujería gardneriana deriva de las antiguas religiones paganas de Europa y, según ella, fue
Doreen Valiente la principal responsable, en una serie de libros, del establecimiento de una
teología básica de la brujería moderna: en particular, del hincapié en rituales centrados en
torno a la diosa madre (Adler, 1979, pp. 83-84; Valiente, 1973, 1989). Es más, según Susan
Greeinwood, en la formulación y redefinición de las ideas de Gardner para crear una forma
relativamente nueva de paganismo la figura clave fue Doreen Valiente, y es esta a quien con
toda justicia se puede considerar la “madre de la wicca”. Mujer modesta y sencilla, escribe
Greenwood, Valiente “aportó una visión con los pies en la tierra, pero poética a la práctica
moderna de la brujería, así como insistió mucho en el logro de la armonía con la naturaleza”
(2001, p. 200).
En su historia de la brujería pagana moderna, Ronald Hutton (1999) no solo cuestiona
seriamente la existencia de un “culto pagano” en los albores de la Europa moderna, sino que
también duda de la existencia de ningún aquelarre en el New Forest que realmente practicara
rituales «antiguos» en los años previos a la Segunda Guerra Mundial. Al parecer, La “vieja
Dorothy” fue una mujer muy rica que vivió en Christchurch, anglicana practicante y devota
incondicional del Partido Tory local (1999, pp. 207-212). Pero Hutton demostró más allá de
toda duda que Gardner desempeñó un papel capital en el desarrollo y la propagación de una
nueva religión y que, en justicia, se le puede considerar “fundador” del paganismo moderno
(1999, p. 239), incluso en los Estados Unidos, la influencia de Gardner es “omnipresente” en
la subcultura neopagana (Lewis, 1996, p. 2).
En sus seminales escritos sobre las raíces de la brujería moderna, Ronald Hutton opina
que el vínculo entre la antigua religión pagana y la actual revitalización del neopaganismo fue
esencialmente una serie de “elementos”, o lo que él describe como una combinación de
“corrientes culturales mayores” (1999, p. 272). Entre éstas se cuentan; la masonería y la
tradición esotérica occidental, en la que se incluyen la magia ceremonial (el hermetismo), la
iniciación secreta y el conocimiento arcano, en particular tal como fue promovido por Dion
Fortune y Aleister Crowley; el interés durante el siglo XIX por la “magia rural” o “baja
magia”; las tradiciones populares relacionadas con la medicina basada en las hierbas, los
amuletos y los ensalmos, y las prácticas de los “hombres sabios” (Hutton, 1999, pp, 84-111);
y el “romance” general de los intelectuales occidentales con el arte, la literatura y la
filosofía de la Antigüedad clásica, especialmente tal como se expresa en los escritos de James
Frazer, Jane Harrison y Robert Graves. Bajo la influencia del movimiento romántico, esto
llevó al surgimiento en la

216
imaginación literaria occidental de la imagen de la “gran diosa” como una antigua deidad
única y universal; y, finalmente, el interés por el estudio del folclore y el “culto moderno de
la nostalgia rural” fueron expresados especialmente hacia finales del siglo XIX en los
escritos de Richard Jefferies, W. H. Hudson y Harold J. Massingham, así como en el
desarrollo del movimiento de la silvicultura (Hutton, 1999, pp. 122. 162-170); sobre esta
nostalgia rural y el movimiento de la silvicultura, Hutton concluye, pues, que el
neopaganismo no fue ni descendiente en línea directa de una brujería “sectaria” o una
tradición pagana, ni simplemente la invención de un hombre, Gerald Gardner, sino que más
bien es la “encarnación” de varios profundos impulsos culturales en el seno de la sociedad y
la cultura británicas (1996, p. 13). Sin embargo, aun reconociendo la influencia de la
Ilustración en el surgimiento del paganismo moderno y en la articulación de una religión de la
naturaleza (en cuanto opuesta a la revelación cristiana), según Hutton, Cicerón y Lucrecio
eran la principal inspiración para unos filósofos que, por tanto, veían a los antiguos sobre todo
como “postes indicadores hacia el secularismo”. De manera que para Hutton el
neopaganismo, es más el heredero del Romanticismo alemán, con su nostalgia de un pasado
desaparecido y su visión de una unidad orgánica y una naturaleza sacramental, que de la
Ilustración (Hutton 1999. p. 21).
En un texto anterior, Hutton afirmó categóricamente que el paganismo contemporáneo
“no tiene virtualmente nada en común con el del pasado, excepto el nombre, él mismo de
acuñación cristiana”. Pero si la wicca se considera una forma de magia ritual, entonces tiene
de hecho, afirma Hutton, un largo y distinguido pedigrí, que se remonta a la Orden del Alba
Dorada, grupo esotérico formado a finales del siglo XIX, y, más allá de eso, a los rosacruces y
los masones (1991, p. 337), De modo que Hutton considera a la brujería neopagana una parte
muy importante de la tradición esotérica occidental. Pero, para Hutton, el neopaganismo no
es ni una secta ni un culto. El primer concepto implica la separación de un grupo con respecto
a una organización o tradición religiosa existente, lo cual el neopaganismo no lo es, pues la
propia imagen que da de sí mismo implica que es un “vestigio” de una religión pagana
“antigua”. Según este criterio, no es ni siquiera un movimiento religioso “nuevo”. Aunque
Murray y Gardner lo empleaban de una manera positiva para describir la religión pagana,
dadas las connotaciones negativas que actualmente tiene el término “culto”, ningún pagano lo
emplea hoy en día para describir su propia religión, y la diversidad y complejidad de su
sistema de creencias lo hace inapropiado. Igualmente, corno antes se señaló, la mayoría de
neopaganos repudian cualesquiera afinidades con el movimiento New Age, pues Gardner no
proclamó mensaje profético alguno y carecía de disposición y cualidades para ser un líder
religioso

217
carismático. Hutton concluye, por consiguiente, que el neopaganismo es simplemente una
religión independiente plenamente desarrollada.
Lo que también es significativo en el neopaganismo en cuanto movimiento religioso es
que sus miembros son en su inmensa mayoría blancos, europeos y de clase obrera con
ambiciones o media-baja. Son raros los de origen pobre, y. en cuanto a sus ocupaciones, son
artesanos cualificados o profesionales -profesores, psicólogos, funcionarios y parecen
compartir un compromiso con el autodidactismo (Hutton, 1999. pp. 402-405) (347-355).
Las sendas paganas
El paganismo moderno es un movimiento diverso y ecléctico, aunque los neopaganos
mismos propenden a resaltar el hecho de que constituyen una recuperación de las creencias y
prácticas de las religiones precristianas de Europa. Starhawk describió su propio tipo de
brujería como el renacimiento de la “antigua religión” de la gran diosa. De modo que el
neopaganismo ha sido por lo general descrito como consistente en varias “corrientes” o
“sendas principales”, cada una de ellas asociada con organizaciones, grupos y periódicos del
culto. Algunos de estos grupos se nutren abundantemente del esoterismo occidental y la
ciencia moderna, y por eso entre el paganismo moderno y el movimiento New Age abundan
las coincidencias, mientras que determinados grupos esotéricos radicales no encajan bien con
ninguna de estas amplias tradiciones culturales. Dejando aparte el neochamanismo, en esta
sección analizaré brevemente cuatro sendas paganas: la wicca, la brujería feminista, el
druidismo y la tradición nórdica.
La wicca
Muy estrechamente identificada con las teorías de Margaret Murray y Gerald Gardner,
wicca es el nombre que sus devotos dan a la “religión de la brujería” supuestamente
antigua. También llamada “oficio”, su propia “autoimagen” es la de la “vieja religión”,
específicamente el “despertar” de las ideas religiosas, valores y prácticas rituales del
paganismo europeo precristiano. Tiene a Gerald Gardner por el “padre fundador”, aun
reconociendo la influencia en su formación de Doreen Valiente, que, según se dice, desplazó
el acento de los “ritos de la fertilidad” (subrayados por Murray) a la celebración de las
estaciones. Los ritos estacionales se creía que reforzaban o provocaban una sensación de
“armonía con la naturaleza”. Según Valiente, la wicca es, por tanto, una filosofía de la vida
que reportaría paz, mental y bienestar espiritual, así como satisfacción material (1973, p. 135;
Crowley, 1989, pp. 170-175).
Los seguidores de la wicca intentan continuamente contrarrestar la imagen negativa del
paganismo, promovida por los fundamentalistas cristianos y por unos medios de
comunicación sensacionalistas, y destacar que ellos no son “satánicos” ni participan en
sacrificios de animales;
218
tampoco son anticristianos, y, por supuesto, no participan en ninguna forma de abuso ritual de
menores (Crowley, 1996b, pp. 10-11).
Los wicca, como otros paganos, se organizan en pequeños grupos autónomos,
normalmente llamados “aquelarres” o “círculos”, y evitan las grandes organizaciones formales
y los líderes carismáticos. Además de participar en ritos estacionales consistentes en un ciclo
de ocho fiestas, la wicca se concibe como una religión misteriosa que implica una serie de
iniciaciones, con frecuencia llevadas a cabo con el cuerpo desnudo (cubierto por el manto del
cielo) y que a veces incluyen sexo ritual o unas nupcias sagradas (Crowley, 1996a, pp. 86-92).
La wicca, por consiguiente, hace hincapié -lo mismo que Gardner- en la “gran diosa madre” y
el “dios astado”, y ambas deidades son interpretadas de un modo muy erótico. En un
significativo sentido, pues, la wicca combina la religión politeísta, la magia ritual y el
misticismo esotérico.
En el seno de la wicca existen muchas tendencias diferentes, algo inevitable, dado su
carácter de movimiento descentralizado y que cada aquelarre es hasta cierto punto autónomo,
no sólo en cuanto a la organización, sino también a las creencias, los principios y los rituales
que aceptan. Muchas veces se distingue, sin embargo, entre dos tendencias de la wicca: la
tradición gardneriana, que en general sigue las enseñanzas de Gerald Gardner, y la tradición
alexandriana, asociada con Alex Sanders (1926-1988), el autoproclamado “rey de los brujos”.
Sanders, que afirmaba haber sido iniciado en la brujería por su abuela cuando tenía siete años
de edad, combinaba la mayoría de los elementos rituales de la brujería gardneriana — ambos
vestían el “manto del cielo”- con la magia ritual de la tradición hermética (esotérica), y por
eso a la brujería alexandriana muchas veces se le llama “iglesia suprema” wicca, pues incluye
muchas ceremonias complejas y sumamente ritualizadas.
La importancia que en la wicca tienen la diosa y el dios astado pone de relieve la
oposición de género complementaria como principio fundamental de trabajo. De manera que,
como Greenwood escribe, la base de las prácticas rituales wicca la constituye la polaridad
sexual, que suele centrarse en la “dinámica heterosexual” como medio de acumulación de
“energía” mágica durante los rituales en círculo (Greenwood, 1998, pp. 105-106).
Tras el impacto inicial de los escritos de Gardner y Valiente, durante los años ochenta la
difusión de la wicca recibió otro impulso con la publicación de dos textos clave: La danza
espiral, de Starhawk, y Drawing Down the Moon, de Adler. El segundo título se refiere a un
ritual cuyo origen dice remontarse a la Antigüedad y a través del cual la sacerdotisa o devota
es poseída por la diosa (Adler, 1979, p. 168). Durante los años sesenta, la tradición
gardneriana de la wicca se introdujo en los Eistados Unidos en gran medida debido a los
esfuerzos de

219
Raymond Buckland. Éste había conocido a Gardner en la isla de Man, donde Gardner, hacia
el final de su vida, había abierto un museo de la brujería. Buckland iba a desarrollar su propia
forma de wicca, la wicca seax (sajona) (Adler, 1979, pp. 92-93; Greenwood, 2001. pp, 204-
205). Posteriormente, en los Estados Unidos se desarrollaron muchas otras formas de wicca…
(pp. 355-357).
La brujería feminista
La brujería feminista es esencialmente una forma de la wicca, a menudo descrita como
brujería diánica por la romana diosa-Luna Diana. Todas las formas de wicca veneran a la
diosa y, a diferencia del cristianismo, tienden a celebrar la tierra, lo femenino y los, aspectos
“oscuros” de la naturaleza, en lugar de hacer hincapié en la “luz” espiritual. Dado este acento
puesto sobre la diosa, muchos grupos paganos concentran su devoción casi exclusivamente en
esta deidad omni-comprehensiva; un ejemplo es la Hermandad de Isis, basada en el castillo de
Clonegal, en Irlanda. Algunos aquelarres diánicos parecen adorar a la diosa de una manera
más o menos monoteísta. Sin embargo, una figura clave en la brujería feminista es Starhawk,
que es un tanto crítica con el excesivo énfasis que en otros grupos wicca se hace en la
heterosexualidad. Según ella, el “flujo de energía erótica” que (supuestamente) sostiene al
universo no se refuerza subrayando la polaridad macho-hembra; insistir en esta polaridad,
arguye en consecuencia, es consagrar las relaciones heterosexuales como el “modelo básico”
para todos los seres (1979, p. 9). Aun así, aunque reconoce la necesidad de flexibilidad y
fluidez en las relaciones sexuales e insistiendo en que grupos como el “Colectivo Reclamante”
son mucho más “positivamente gay” que la tradición wicca gardneriana, en su visión de la
brujería incluye a los hombres y a menudo parece celebrar los gozos de la monogamia
(Hopman y Bond, 1996, p. 305). De hecho, a diferencia de otros grupos wicca diánicos,
Starhawk afirma la relevancia del “dios astado”. Esta deidad parece ser una proyección
descabellada de su propio “hombre” ideal; “Libre para ser salvaje sin ser cruel, virulento sin
ser violento, sexual sin ser coercitivo, espiritual sin ser asexuado y capaz del verdadero amor”
(1979, p. 109).
Su teología con respecto a la diosa, sin embargo, es cualquier cosa menos directa,
siendo compleja, cuando no incoherente, y se analiza en un artículo sobre el “Colectivo
Reclamante” de Jone Salomonsen (1998). Escritos desde la perspectiva de la “hermenéutica
teológica” y virtualmente desprovistos de ideas sociológicas sobre Starhawk o el Colectivo, el
artículo y los propios escritos de Starhawk dan la impresión de que la diosa -la “gran diosa
madre”- es simplemente una proyección humana, un constructo de la imaginación humana.
No obstante, la diosa también es, desde la perspectiva del neoplatonismo esotérico, un “ser
arquetípico”. Además, la diosa es representada como una experiencia espiritual de una
“realidad divina
220
extraordinaria” y como un ser antropomórfico que no sólo se revela a sí misma en las
experiencias visionarias, sino que también es la “vida eterna” inmanente e incorporada en el
mundo material.346 La brujería feminista de Starhawk, tal como Salomonsen la interpreta, es a
la vez chamánica y una “religión mágico-mística dentro del esoterismo occidental”. De
manera que la wicca feminista es una nueva forma de misticismo que busca la unio mystica
con la diosa, así como la experiencia del “yo profundo” (Salomonsen, 1998, pp. 143-150).
Esto no parece muy diferente de la teología New Age, aunque la propia visión que de la
brujería tiene Starhawk combina el activismo político con la psicoterapia mística (descrita por
Salomonsen) y un sistema religioso laxamente basado en wicca gardneriana. Con respecto a
esto último, el libro de Starhawk La danza espiral (1979) ofrece abundantes detalles sobre
hechizos, cantos, rituales, adivinación con objetos de cristal, meditaciones, símbolos mágicos
y “despliegues de energía” ... Extraídos de la bibliografía o de la propia fértil imaginación de
Starhawk. El libro ha sido un gran éxito de ventas como consecuencia de su atractivo estilo
poético, literario, a la moda, y del hecho de que constituye una guía práctica de la brujería
feminista pagana. Así que Starhawk parece reinterpretar la magia ritual en términos de
“energía” mística y psicología humana, y como un conjunto de técnicas espirituales para
descubrirse v vigorizarse a uno mismo. En gran parte merced a la poesía y la retórica,
Starhawk parece, desde una perspectiva filosófica o teológica, hacer virtud intelectual de la
incoherencia, la vacuidad y la evasión (Hutton, 1999, pp. 345-350).
Sin embargo, la persona a la que más estrechamente se identifica con la brujería
feminista y la “tradición diánica” es la bruja feminista Zsuzsana Budapest, de origen húngaro.
Inspirada por los escritos de Jane Harrison, Budapest es una acérrima defensora de la tradición
de los “misterios femeninos” y el chamanismo centroeuropeo. En 1971, Budapest fundó el
aquelarre de Susan B. Anthony en California, que debía su nombre a una sufragista
estadounidense, y más tarde ocupó el puesto de directora del Fórum de la Espiritualidad
Femenina. Budapest hacía mucho hincapié en los rituales que tenían que ver con la “diosa
madre” y repudiaba a los dioses masculinos: la visión del crucifijo cristiano (un hombre
muerto sobre una cruz de madera muerta) le producía náuseas. Aunque el neopaganismo lo
concibe como “descentralizado”, los hombres son excluidos del aquelarre, y las brujas
diánicas son o célibes o lesbianas (Budapest, 1990; Hopman y Bond, 1996, pp. 326-330;
Greenwood. 2001,
p. 211).

346
No podemos dejar de advertir algo así como un oxímoron en esta afirmación a todas luces tan contradictoria.
Después de afirmar cosas así parece que es “lícito” decir cualquier cosa que se les ocurra, aunque no tenga
ninguna lógica. Lo veremos también más adelante en los capítulos dedicados a las brujas y a las hadas.

221
 Con su insistencia en la “diosa madre”, considerada como “grande” o “cósmica”, la
mayoría de los defensores de la brujería feminista aceptan acríticamente una concepción
bipolar de la historia europea, propuesta por teólogos feministas y por arqueólogos como
Marija Gimbutas (1974, 1989). De hecho, en las últimas décadas los ecofeministas y teólogos
feministas, así como los neopaganos, han producido una verdadera explosión de bibliografía
sobre la “diosa madre” y la espiritualidad de las diosas. Lo que estos escritos ofrecen es una
lírica versión de un matriarcado igualitario y universal -una especie de edénica “edad de
oro” de la igualdad de género y la armonía con la naturaleza- que existió antes de que el
patriarcado, el Estado y los cultos religiosos se centraran en una deidad o deidades
trascendentales. Esencialmente una reafirmación de las especulaciones históricas de Jacob
Bachofen. Tal teoría ve una relación intrínseca entre la matrilinealidad y la religión de la
madre diosa, ambas sociedades con una fase edénica de la historia europea, o al menos la de
Europa occidental y el Mediterráneo. Ronald Hutton ha indicado que la imagen de una única
diosa universal es en gran medida producto de la imaginación literaria occidental –en cuya
construcción Jane Harrison y Robert Graves han sido figuras clave-, y yo he ofrecido en otro
lugar una crítica de esta versión actualmente en boga de la prehistoria europea y de la
discutible refundición del parentesco matrilineal con la religión de la diosa madre (Morris,
1998) (pp. 357-360).
El druidismo
En cuanto senda espiritual, el druidismo tiene, por supuesto, una larga historia, y forma
parte de la vida religiosa y cultural de Europa occidental, particularmente de las Islas
Británicas, desde finales del siglo XVIII. Los druidas, en la imagen popular, se asocian con el
roble y Stonehenge, y el druida arquetípico, escribe Graham Harvey, es un “hombre barbado
con una túnica blanca que saluda el alba en Stonehenge” (1997, p. 19). El término “druida” se
dice que deriva de los términos indoeuropeos para el roble (drus) y el conocimiento (wid), y,
por tanto, esencialmente druida significa “alguien con el conocimiento del roble”, o
“sacerdote del culto del roble” (Spence, 1947, pp. 14-17; Carr-Gomm, 1991, p. x).
En cuanto tradición, el druidismo es la religión de los pueblos “celtas” que se supone
que emigraron a Europa occidental hacia el siglo III a.C. (Piggott, 1968, pp. 26-27). Spence
simplemente se refiere a los druidas como los “hombres medicina” de los pueblos celtas, que
combinaban la herbolaria, la adivinación y el chamanismo (1947, p. 11). Gran parte de la
bibliografía sobre los druidas deriva de escritores clásicos como Julio César, pero en los
últimos

222
años los famosos textos galeses Mabinogion347 y el Libro de Taliesen348 han llegado a
desempeñar un papel vital como fuente material sobre la tradición druida.
El druidismo, al parecer, “renace” continuamente, y durante el siglo XVIII hubo una
serie de estudiosos que comenzaron a expresar un interés no sólo por los escritos clásicos
sobre los druidas, sino también por los grandes monumentos líticos de Avebury y Stonehenge.
De manera que se estableció una asociación entre estos sitios megalíticos y el druidismo, y a
los druidas mismos se los representaba como sacerdotes místicos o sabios filosóficos que
adoraban a deidades en los bosques y ante círculos hechos con piedras. Aubrey, en especial,
no fue sólo un arqueólogo pionero, sino que Carr-Gomm lo ve como el “auténtico fundador
del movimiento druida moderno” (1991, pp. 21-24; Piggott, 1968, pp. 133-135),
En las últimas décadas ha vuelto a haber un resurgimiento del druidismo, que comenzó
en 1964 con la formación de la “Orden de Bardos, Vates y Druidas”, aunque entonces ya
existían muchos otros grupos de druidas, que solían celebrar sus ceremonias en Stonehenge o
en Primrose Hill. Resulta interesante que el ritual de los druidas en Stonehenge el año 1964
Piggott lo describa como “vagamente místico”, con el canto de lánguidas versiones de
himnos cristianos que conferían al acontecimiento un aroma de pietismo inconformista (1968,
p. 182).
Siguen activas muchas organizaciones de druidas, no sólo en Gran Bretaña, sino
también en Francia y los Estados Unidos. La Antigua Orden de los Druidas, fundada en 1781
como parte del movimiento romántico, sigue floreciendo con más de 3.000 miembros. Está
organizada en logias, muchas de ellas exclusivas para hombres. En cambio, la Orden de
Bardos, Vates y Druidas respeta la igualdad de género, y su jefe actual, Philip Carr-Gomm,
hace hincapié en que sus enseñanzas se refieren a temas artísticos y medioambientales, así
como espirituales. Hay también una Orden Secular de Druidas, pues muchos druidas gustan
de describir el druidismo como un modo de vida y una filosofía, más que como una
“religión”.

347
El Mabinogion es una colección de historias en prosa procedentes de manuscritos medievales galeses. Se
basan en parte en acontecimientos históricos de la Alta Edad Media, pero algunos elementos se remontan con
casi total certeza a tradiciones anteriores, de la Edad del Hierro. Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Mabinogion 348 El Llyfr Taliesin (Libro de Taliesin en galés) es uno de los
manuscritos galeses más famosos. Está datado en la primera mitad del siglo XIV (otros autores proponen el año
1275), aunque se cree que la mayoría de sus poemas son mucho más antiguos. El manuscrito está custodiado en
la Biblioteca Nacional de Gales de Aberystwyth con la signatura Peniarth MS 2. Se conserva incompleto tras
haber perdido algunas hojas, incluida la primera.
El volumen contiene una colección de algunos de los más antiguos poemas en galés, muchos de ellos atribuidos
al poeta casi mítico Taliesin, activo durante el siglo VI. Otros poemas reflejan un estilo particular, heredero tanto
de los textos latinos como de la tradición celta de Gales. Parece que un único amanuense compuso el volumen,
probablemente en Glamorgan, aprovechando otros textos y atribuyendo poemas anónimos a Taliesin, que para
entonces representaba el paradigma del sabio, profeta y mago. Recuperado de
223
https://es.wikipedia.org/wiki/Libro_de_Taliesin

224
 No existe una teología druida central, pero, según Philip Shallcrass, uno de los jefes de
la Orden de Druidas Británicos, el druidismo contemporáneo ya no es específicamente
“celta” en sus rituales, sino que se nutre eclécticamente de muchas otras tradiciones
religiosas, en especial de las tradiciones americanas nativas y chamánicas, las religiones
asiáticas (técnicas de meditación) y las enseñanzas cabalísticas de la tradición hermética. Lo
que resulta interesante, con todo, es la íntima asociación entre el druidismo y la tradición
wicca; muchos de los fundadores de las últimas órdenes druidas, como Shallcrass, se habían
iniciado en la wicca. y entre los druidas el interés por la espiritualidad de la diosa no ha
parado de crecer (Shallcrass, 1996, p. 72; Hutton, 1999, p. 372). El mismo Shallcrass es
devoto de la diosa al parecer desde que tenía seis meses de edad, cuando desde su cochecito
de bebé miró al cielo azul y la vio349 (1998, p. 159). Pero lo que sí sostiene es que el
druidismo implica una creencia en un “gran espíritu” o “poder espiritual” inmanente al mundo
y especialmente intenso en ciertas personas, lugares y cosas. Este “poder” o “energía”, que
él describe como “sobrecogimiento”, parece identificarse no sólo con el Espíritu Santo
cristiano, sino con la “diosa madre”. Sin embargo, lo mismo que Starhawk, Shallcrass es
bastante agnóstico y vago sobre si a la diosa se la considera como “una entidad espiritual viva
y capaz de afectar directamente a las vidas humanas, como un arquetipo jungiano, como una
fantasía poética [o] como un aspecto de la psique individual” (1996, pp. 75-76; 1998. p. 164).
No obstante, señala una interesante diferencia entre el druidismo y la wicca cuando apunta
que “los druidas reverencian al sol y llevan a cabo sus ritos a la luz del día, mientras que las
brujas reverencian a la luna y operan por la noche. Del mismo modo el druidismo es
considerado racional y patriarcal, y la brujería como intuitiva y feminista” (1967, p. 67).
Lo mismo que la wicca y la brujería feminista, los druidas celebran las estaciones con
ocho fiestas y realizan rituales de iniciación a las varias órdenes. El druidismo concede
especial importancia a los bosques sagrados -descritos con el término celta nemeton-350, a los
círculos de piedras como los de Avebury y Stonehenge y a las tradiciones ligadas a los árboles
(Carr- Gomm, 1991, pp. 66-114). A diferencia de lo que sucedía en la primitiva tradición
religiosa celta, los druidas contemporáneos no practican sacrificios animales, ni les interesa
ninguna clase de espiritualismo que comporte el contacto con espíritus de los ancestros a
través de médiums. Se saca mucho partido de los contrastes entre tres grupos dentro de la
tradición celta,

349
Muy similar a algunas hagiografías de santos cristianos en donde se nos dice que, siendo todavía infantes, los
viernes ayunaban negándose a recibir el pecho de la madre para ayunar, o que se iban gateando hasta quedar de
frente al Santísimo. ¡Por favor!
350
Cursivas en el original.

225
cada uno con su función específica: los bardos (poetas y guardianes de las tradiciones
sagradas), los vates (filósofos o “videntes” -adivinos- depositarios de la “sabiduría tribal”) y
los druidas - esencialmente los sacerdotes y maestros que en la era precristiana eran
consejeros de los reyes- (Carr-Gomm, 1991, pp. 43-64; Harvey. 1997, pp. 20-31). Al igual
que otros grupos paganos, muchos druidas insisten en que el druidismo es una “religión de la
naturaleza” y esencialmente una “fe animista” (Restall-Orr, 1998, p. 128).
En los Estados Unidos, en las últimas décadas han nacido muchos grupos druidas,
siendo uno de los más conocidos Ar Ndraiocht Fein [Nuestro Propio Druismo], 351 fundado por
Isaac Bonewits hacia 1983. Era un movimiento escindido de los Druidas Reformados de
Norteamérica, grupo fundado en 1963 como movimiento de protesta en el Carleton College:
una protesta contra una regulación por la que lodos los estudiantes debían asistir a cierta
cantidad de servicios en la capilla. La visión de los druidas que tenía Bonewits no era, sin
embargo, enteramente celta, sino más bien paneuropea, y muchas veces se ha expresado en
términos críticos sobre la tradición wicca. Margot Adler lo describió como “sumamente
personal y a menudo dilícil”, y como menospreciativo con el “mito de la wicca” (1979, p.
327): Bonewits ha sido, en efecto, muy crítico con el rigor de Lewis Spence, Margaret Murray
y Robert Graves, y rechaza la “edad dorada del matriarcado” como un concepto bastante
extravagante, en el que está muy bien creer,352 pero para el que no se cuenta con el apoyo de
ninguna auténtica prueba histórica. Es también crítico con la orientación de los grupos
pequeños de la wicca: el movimiento pagano él lo describe como una “serie de camarillas
elitistas”, y considera el típico grupo wicca innecesariamente pequeño, esotérico y exclusivo.
También cuestiona la teología de la wicca, a la que no interesan más que la diosa
(monoteísmo) o el dios astado que forma pareja con ella (duoteísmo). Por el contrario,
Bonewits incide en el pluralismo o politeísmo, así como en la individualidad única de muchas
diversas deidades. Un druidismo ne-opagano, en su opinión, no solo mostrará una actitud de
reverencia hacia la naturaleza, sino que también aceptará los conocimientos históricos
contemporáneos, así como los ecológicos y biológicos por lo que se refiere a cómo “funciona
realmente” el medio ambiente. Bonewits, por tanto, defiende una forma de druidismo pagano
abierta, sintética, orientada a los grandes grupos, ecológica y libre de fantasías sobre una
romántica “edad dorada” pasada (Hopman y Bond, 1996, pp. 3-11). No puede extrañar que
las relaciones de Bonewits con la wicca hayan sido “tormentosas” (Adler, 1979, p. 67). Los
“misterios celtas” han ejercido una gran influencia sobre el neopaganismo y en la
aparición del “segundo

351
Corchetes en el original.
352
Como se hace con un dogma cristiano.

226
movimiento romántico”, aunque en cuanto estudios históricos sus limitaciones han sido
cuestionadas por algunos estudiosos (Hutton, 1991, p. 143) (pp. 360-363).
La tradición nórdica
Algunos estudiosos consideran los “misterios celtas” como parte intrínseca de la
tradición nórdica, y, como se ha señalado, la mayoría de los neopaganos, pertenezcan a la
wicca o al druidismo, reivindican orígenes celtas para su propia tradición religiosa. Sin
embargo, suele establecerse una distinción entre la wicca y el druidismo por un lado y lo que
muchas veces se describe como heathenismo o tradición pagana del norte de Europa, por otro.
Los practicantes de la tradición nórdica reivindican y tratan de seguir las antiguas creencias y
rituales de los pueblos germánicos (teutones, anglosajones) y escandinavos (nórdicos).
“Heathen”, por supuesto, tiene connotaciones similares a las de “pagano”, y evoca un
contraste no sólo con la tradición judeocristiana, sino también con la tradición esotérica
occidental o “tradición de los misterios occidentales”, como se la ha descrito (Hartley, p.
1968).
La tradición nórdica tiene muchas formas, pero a la principal tradición se la conoce
como odinismo o asatrú. Odín era una de las principales deidades de la primitiva cultura
escandinava (nórdica), a la que se llamaba Wota en germánico y Woden en las culturas
anglosajonas una deidad masculina de diversos modos asociada con la metalurgia, la escritura
(runas sagradas), la magia ritual, la sabiduría, los rituales chamánicos, así como con una
cultura guerrera. El término asatrú deriva del islandés y significa “creencia en los aesir” o
confianza en los dioses, lo cual es un nombre poco apropiado, dada la naturaleza
radicalmente politeísta de la tradición nórdica. Otros neopaganos escriben sobre la vanatru:
la “confianza en los vanir”, los dioses elementales Algunos estudiosos han hecho una
distinción entre el odinismo y la asatrú por razones tanto sociológicas como teológicas
(Kaplan, 1906 p. 197, Harvey, 1996, p. 53).
Basándose en la primitiva literatura islandesa, nórdica y germánica, especialmente en
las “eddas” y los escritos de Snorri Sturluson (1179-1241), los devotos del odinismo y asatrú
describen y afirman el rico sistema cosmológico de la tradición nórdica. Esta tradición es
esencialmente politeísta, y el mundo se concibe como consistente en varios ámbitos diferentes
de existencia a los que mantiene unidos un árbol cósmico (yggdraasil). Dentro de estos
ámbitos hay muchas clases diferentes de seres (gigantes, elfos, gnomos), así como diversas
divinidades y seres espirituales, con el término aesir reservado en general para los “dioses”,
Odín era el padre de los dioses, el “padre de todos”, pero había muchas otras deidades
importantes (dioses y diosas) reconocidas: Thor, Balder, Freya, Frigg, Tyr, Mani. El término
vanir, “los dioses de la fertilidad de la tierra”, también parece que fue un nombre genérico
para las deidades. El valhalla, en la mitología de la tradición nórdica, era una gran
227
residencia habitada por los

228
guerreros muertos en batalla y por las bravas doncellas de Odín, que salían a caballo a recoger
a los guerreros muertos. Resulta, por supuesto, interesante que muchos nombres de lugares en
Gran Bretaña -como Wedesbury- reflejen la tradición nórdica, lo mismo que los días de la
semana. En muchos respectos, la tradición nórdica refleja la religión de las primitivas
jefaturas de Europa y una cultura guerrera. Sin embargo, aunque los odinistas contemporáneos
se basan en esta tradición, concretamente para las ideas sobre las diversas deidades y rituales,
uno no puede sino estar de acuerdo con Hutton en que esta forma contemporánea de
paganismo tiene poco en común con la del pasado, en particular por lo que se refiere a
contexto y función (Hutton, 1991, p. 337).
El heathenisnio contemporáneo suele plantear una cosmovisión politeísta en la que el
mundo está habitado por numerosas deidades, cada una de las cuales es manifestación de una
“divinidad trascendental” (Pennick, 1989, p. 41). Como sucede con la wicca y el druidismo,
también se celebran fiestas estacionales y se hace hincapié en el carácter sagrado de la
naturaleza. Asimismo, son importantes otros tres elementos rituales: los ritos que giran en
torno a los escritos mágicos (las runas); los talismanes y los amuletos; y los rituales
centrados en la adivinación oracular353 (seidr), asociada con la diosa Freya y los médiums de
los espíritus femeninos (volva). En general, se considera que el odinismo y la asatrú tienen
una orientación más masculina que otras sendas neopaganas (Penniek, 1989; Crowley, 1996b,
p. 50).
En Gran Bretaña hay varios grupos que se declaran leales a la tradición religiosa
nórdica, incluidos el Rito Odínico, que, fundado en 1980. hace énfasis en “la fe, la gente y la
familia”, y tiene una fuerte orientación racial; Odinshof, organizado en “hogares” locales y
cuyo objetivo es la “promoción de las antiguas enseñanzas y filosofías de Odín”; y la
Corporación de las Runas-UK, que se centra en el estudio y los misterios de las runas y centra
su atención en los rituales chamánicos (seidr) (Harvey, 1996, pp. 54-59). Este último grupo
extrae su inspiración de los escritos de la carismática figura de Edred Thorsson (1992).
De manera similar, en los Estados Unidos hay muchos grupos de diferentes adeptos a la
tradición nórdica (nórdica/germánica), y en un lúcido ensayo Jeffrey Kaplan (1996) ha
analizado las complejas relaciones existentes entre ellos v la historia de estas formaciones,
entre las que se encuentran las siguientes: 1. La Hermandad Odinista (…) 2. La Alianza
Asatrú (…) 3. El Anillo de Troth.
Los miembros de estos tres grupos eran por lo general poco numerosos, y vale la pena
señalar que el odinismo y la asatrú no recibieron mención alguna en la primera edición de

353
Lo cual ha dado lugar a, como veremos, un jugoso negocio con la venta de este tipo de objetos tanto para los
ángeles como para las brujas y las hadas.

229
Drawing Down the Moon, de Margot Adler (1979). Posteriormente, ésta llegaría a la
conclusión de que “el odinismo atrae a personas políticamente más conservadoras que la
mayoría de los neopaganos. Están incómodos con el feminismo, el anarquismo y la
diversidad en materia de sexualidad y estilos de vida”. También señala la importancia que
conceden a las artes marciales y a los valores guerreros (1979, p. 279).
Se ha escrito mucho sobre las raíces ocultistas del nacionalsocialismo alemán, y en
particular sobre la influencia de Guido von List (1848-1919), que defendía una religión
wotanista, basada en la antigua religión de los teutones expresada en las eddas y las ruinas.354
Éste fue un aspecto importante de la ideología volkisch, abrazada por muchos
nacionalsocialistas. De hecho, fueron los nazis quienes acuñaron el término “neopagano”.
Esta ideología era una volátil mixtura de un profundo antisemitismo, un ecomisticismo, una
política autoritaria y la adhesión al neopaganismo germánico (Goodriek-Clarke, 1992, pp, 49-
55; Biehl y Staudenmaier, 1995). No puede, por consiguiente, negarse una vinculación entre
los nazis y el neopaganismo. Muchos grupos políticos neofascistas contemporáneos aceptan
el ecomisticismo y una cosmovisión espiritual neopagana. Como Kaplan apunta, en los
Estados Unidos son muchos los grupos odinistas que han declarado simpatías nazis (1996, pp.
193-195), mientras que Turner señala que algunos heathenistas de Gran Bretaña
“ciertamente tienen opiniones neonazis” (1996, p. 62).355 Pero no existe ninguna conexión
intrínseca entre la tradición nórdica, o el neopaganismo en general, y la política fascista,
como tampoco hay una conexión intrínseca entre cristianismo y fascismo, por más que en los
Estados Unidos el movimiento Identidad Cristiana combina la política reaccionaria, una
ideología supremacista blanca y el fundamentalismo cristiano (Barkun, 1997). Hitler
repudiaba muchos de los elementos volkisch y neopaganos. especialmente si estos entraban en
conflicto con los valores burgueses, y además de a los judíos, a los socialistas y otros,
persiguió a muchos neopaganos. A diferencia de Himmler, muchos líderes nazis, Hitler
incluido, eran cristianos entusiastas. Por otra parte, son muchos los paganos nórdicos que se
horrorizan y avergüenzan por los vínculos con la ideología nazi (Jones y Pennick, 1995, pp.
218-219; Harrow, 1996, pp. 15-16).
Para concluir esta sección, vale la pena señalar que muchos neopaganos no pertenecen a
ningún grupo, sino que prefieren “trabajar” solos. A menudo se describen a sí misinos como

354
Así en el original español. Nos parece que debe ser runas.
355
No hay en la bibliografía, tanto en la versión castellana como en la inglesa, un libro de Turner con el año de
1996 y, además, nos parece, por los títulos, que ninguno de los libros que aparecen en la bibliografía con el
apellido Turner trata sobre el tema aludido por Morris. No sabemos de cuál Turner se trata.

230
“solitarios” o como una “bruja rural”, y se han escrito libros especialmente dedicados a esta
clase de wiccanos que no pertenecen a ningún aquelarre u organización formal (pp. 363-
367).

LA TRADICIÓN DE LOS MISTERIOS OCCIDENTALES

Un claro contraste se establece a menudo entre la “espiritualidad pagana”, que incluye la
wicca, la brujería feminista, el druidismo y la tradición nórdica-germánica, y la “tradición de
los misterios occidentales”. Esta última tradición se suele describir como “religión mágica”,
“esoterismo occidental”, “ocultismo” o, simplemente, como “magia ritual”. En su formación
no influyeron Murray y Gardner, ni la noción de una “recuperación” de una “antigua”
tradición pagana, sino más bien los ocultistas Aleister Crowley y Dion Fortune. Así que la
magia ritual está concretamente ligada a la “recuperación del ocultismo” de finales del siglo
XIX, que a su vez tiene sus raíces en la anterior tradición hermética del Renacimiento: los
llamados “misterios occidentales”, como de hecho algunos grupos contemporáneos se
describen a sí mismos.
Tal vez la influencia más decisiva sobre las muchas formas de magia ritual sea el
célebre ocultista del siglo XX Aleister Crowley (1875-1947). Criado como un estricto
hermano de Plymouth, Crowley repudió el cristianismo a una temprana edad y, como dice en
su autobiografía, “simplemente se pasó al bando de Satanás”. En un acto de blasfemia
flagrante y siempre en busca de alcanzar notoriedad, declaró ser él mismo la bestia 666 del
Libro del Apocalipsis. Luego se declaró a sí mismo “el hombre vivo más perverso”. Mientras
estudiaba en la Universidad de Cambridge a finales del siglo XIX, Crowley se interesó por la
“revitalización del ocultismo” que entonces se estaba produciendo, y en 1898 ingresó en la
Orden Hermética del Alba Dorada. Fundada diez años antes por William Wescott 356 y S. L.
MacGregor Mathers,357 incluía entre sus miembros al poeta W. B. Yeats y construyó
“templos” en diversas partes de Gran Bretaña, aunque sus adeptos siempre fueron pocos: no
más de unas
3.000 personas. La Orden estaba dedicada a la propagación y práctica de estudios esotéricos y
magia ritual: astrología, teosofía, magia, alquimia. geomancia, cábala, tarot y canalización -en
especial, de deidades egipcias-. En ningún auténtico sentido era una organización “pagana”.
Lo crucial de la orden era que no interpretaba la magia como simplemente una actividad

356
William Wynn Westcott (17 de diciembre 1848 - 30 de julio 1925) fue coroner, mago, y francmasón nacido
en Leamington, Inglaterra. Reconocido como cofundador de la Orden Hermética de la Aurora Dorada y miembro
activo de la Sociedad Teosófica. Fue doctor en medicina. En 1871 se hizo adepto de la Francmasonería donde
llegó a adquirir el título de Maestro tres años después. En 1880 empezó a estudiar la Cábala. Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/William_Wynn_Westcott
357
Samuel Liddell (o Liddel) "MacGregor" Mathers, nacido como Samuel Liddell (8 de enero de 1854 – 20 de
noviembre de 1918), fue un ocultista británico. Es conocido principalmente por ser uno de los fundadores de la
231
Orden Hermética de la Aurora Dorada, una orden mágica ceremonial con ramificaciones existentes todavía hoy.
Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Samuel_Liddell_MacGregor_Mathers

232
instrumental, como la medicina, concebida para el logro de fines específicos, sino que más
bien sugería que el mago o hermetista podía mediante el ritual entrar en contacto y así
controlar fuerzas cósmicas asociadas con demonios, ángeles, deidades y diversos aspectos
(nombres) de Dios.
Sin embargo, aunque la Orden del Alba Dorada ha sido considerada como la
culminación de la revitalización del ocultismo en el siglo XIX no tardó en verse acosada por
los cismas, y en 1900 Crowley abandonó la Orden para fundar en 1907 su propia orden
ocultista, la Fraternidad de la Estrella de Plata.
En los primeros años de su vida, Crowley fue esencialmente un rico playboy y
aventurero que viajó mucho y participó en vanas expediciones montañistas al Himalaya,
incluido un intento de escalar el Kanchen-junga en 1905. Pero un año antes, hallándose en
Egipto con su esposa Rose, Crowley tuvo una experiencia mística que más tarde consideró el
acontecimiento más importante de su vida. Pues su clarividente esposa se convirtió en
médium no sólo del espíritu guardián de Crowley, al que éste llamaba Aiwass, sino del dios
egipcio Horus. Fue Horus quien le informó de que una nueva época estaba en sus albores y de
que él debía anotar lo que la deidad le dictaba. Así que escribió –“recibió”- El libro de la
ley/Líber Legis/,358 un libro de nihilismo místico y complejo simbolismo que es considerado el
anuncio de la era de Horus y del establecimiento de una nueva religión: las enseñanzas de
Thelema.

358
Liber AL vel Legis es el texto sagrado central de Thelema, escrito por Aleister Crowley en El Cairo, Egipto
en el año de 1904. El título completo es Liber AL vel Legis, sub figura CCXX, recibido por XCIII=418 a
DCLXVI, y comúnmente se lo denomina El Libro de la Ley.
Liber AL vel Legis contiene tres capítulos, cada uno de ellos fue escrito en una hora, comenzando al mediodía, el
9 de abril. Crowley afirma que el autor fue una entidad llamada Aiwass, a quien más tarde se refirió como su
Santo Ángel Guardián (o "Yo Superior"). El biógrafo Lawrence Sutin cita diarios privados que se ajustan a esta
historia, y escribe que "si alguna vez Crowley pronunció la verdad en relación a este Libro", su versión pública
describe atinadamente lo que recordó sobre este punto. Las enseñanzas dentro de este pequeño libro se expresan
como la Ley de Thelema, normalmente encapsuladas en estas dos frases: "Hacer tu voluntad será el todo de la
Ley" (AL I:40) y "Amor es la ley, amor bajo voluntad" (AL I:57). Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/El_libro_de_la_ley Las cursivas en negrita son nuestras.

233
 Durante el resto de su vida, Crowley viajó por muchos
lugares y pasó varios años en Sicilia, donde vivió en una granja de
Ceilán, conocida como la Abadía de Thelema. Según lo que se
sabe de él, Crowley parece haber sido un personaje extraño,
excéntrico y bastante desagradable, siempre deseoso de
publicidad, que se comportaba de una manera sádica con los
demás, practicaba la magia sexual y consumía toda clase de
drogas, desde la mescalina hasta la heroína y el opio, realizaba
sacrificios sangrientos, desconfiaba de las mujeres e incluso
declaraba despreciarlas, y trataba de convencer a todo el mundo de
que él era el Diablo encarnado. Crowley fue también pintor
expresionista y escribió
muchos libros sobre ocultismo, así como novelas; sin embargo, aunque se tenía a sí mismo
por un genio, sus talentos eran bastante limitados. Pero, aun así, sus escritos sobre ocultismo
han tenido un importante impacto sobre muchos grupos adeptos a alguna forma de los
“misterios occidentales” o magia ritual (pp. 367-368).
La tradición de los “misterios occidentales” o esotérica de la que fueron adeptos
Crowley y Fortune359 puede caracterizarse por una serie de elementos o temas clave.
El término oculto significa lo que está escondido (en latín, occultus) y se refiere a la
noción de que en la naturaleza o el cosmos hay fuerzas o poderes escondidos u ocultos. Esto
implica o bien la existencia de un “ámbito invisible” u “otro mundo” mágico, o bien que hay
un “alma del mundo” (en latín, anima mundi), tal como la describe Platón, que es el principio
que anima el cosmos. Pero no implica una teoría de los “dos mundos”, como en Platón, sino
más bien la idea de que el mundo “invisible” consiste en varios “planos” de existencia, una
compleja y multiestrática jerarquía espiritual. De manera que no hay un único plano material
de existencia, sino planos más sutiles: los ámbitos de la mente, el espíritu y el “reino astral”
(Fortune, 1987, p. 129; Luhrmann, 1989, pp. 298-289).
MacGregor Mathers definió la magia como una ciencia oculta que trata de “controlar las
fuerzas secretas de la naturaleza”, y esas fuerzas o poderes están intrínsecamente relacionados
con la doctrina de que entre todas las partes del universo visible e invisible hay
correspondencias bien reales, bien simbólicas, todas las cosas están interrelacionadas y

359
Violet Mary Firth Evans, nacida Violet Mary Firth (6 de diciembre de 1890 - 8 de enero de 1946), más
conocida como «Dion Fortune», fue una ocultista y escritora británica. Su seudónimo está inspirado en el lema
de familia
«Deo, non fortuna» (en latín: «Dios, no el destino»). Se unió a la Sociedad Teosófica y asistió a clases de
psicología y psicoanálisis en la Universidad de Londres, y se convirtió en psicoterapeuta lega en la Clínica
Médico- Psicológica de Brunswick Square. Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Dion_Fortune

234
vinculadas por una red de “simpatías”, y tales vínculos están estructurados y son simbólicos.
El ocultismo es, por consiguiente, un término que se refiere a un sistema de prácticas rituales -
como la cábala. la alquimia, la astrología, la geomancia- basado, de un modo u otro, en la
doctrina de las correspondencias. La magia, en cuanto concepto, implica el conocimiento de
esta “red de simpatías” y su aplicación concreta a través de las prácticas rituales.
Sin embargo, los poderes ocultos, derivados en último término de Dios, dejan sentir sus
influencias a través del “alma del mundo” por medio de los seres celestiales, identificados con
el sol, la luna, los planetas v las más distantes estrellas. Como dijo un estudioso del ocultismo,
“gracias a este espíritu [del mundo], pues, todos los poderes ocultos se transmiten a las
hierbas, las piedras, los metales y los animales, a través del sol, la luna, los planetas y las
estrellas” (Barrett. 1989, p. 87).
En la tradición de los misterios occidentales se cree, en consecuencia, que todo objeto
material que se encuentra en el mundo está lleno de “poderes”, “virtudes” o “fuerzas” ocultos,
todos los cuales están vinculados por medio de una lógica simbólica y son utilizados a través
de las prácticas mágicas. El alma o espíritu del mundo es, así, la “esencia divina” que
impregna todas las cosas (pp. 370-371).

15. El neopaganismo está de moda en Europa360

Secretaría RIES-Red Iberoamericana de Estudios de las Sectas
El diario barcelonés La Vanguardia ha dedicado una doble página al auge del
paganismo en Europa, que reproducimos a continuación. El artículo principal está firmado por
Gloria Moreno.
Hubo un tiempo en que el culto a los dioses paganos imperaba en toda Europa. Sin
embargo, la expansión del cristianismo hizo que, poco a poco, estos fueran reemplazados por
la nueva religión monoteísta llegada de Oriente Medio. Los pueblos vikingos, en el extremo
norte del continente, fueron los últimos en convertirse. De eso hace ya un milenio. Sin
embargo, parece que el poder de Thor, Odin o Balder vuelve a entusiasmar a más de
uno.361
Según Michael Strmiska, profesor de Estudios Globales del Suny-Orange College de
EE.UU., estamos ante un cierto revival. “Encontramos muchas expresiones de este nuevo
interés por las tradiciones religiosas precristianas, tanto en Europa como en otras partes del
mundo”,362 asegura.

360
Recuperado de https://www.infocatolica.com/blog/infories.php/1508310306-el-neopaganismo-esta-de-moda
361
Negritas en todo el original.
362
Cursivas en todo el original.

235
 Está de moda. En los últimos años se han multiplicado las series de televisión,
películas y obras literarias inspiradas en la mitología nórdica, la brujería o los vampiros.
La mayoría no ve en ello más que mero entretenimiento cargado de cierto exotismo ancestral.
Otros, en cambio, lo interpretan como reflejo de la sincera curiosidad que vuelven a despertar
las religiones del pasado.
Construcción de un templo en Islandia
Lo cierto es que, en las últimas décadas, han ido apareciendo distintos movimientos
neopaganos. Sus miembros vuelven a rendir culto a los dioses antiguos y disfrutan releyendo
sus mitos y leyendas. El caso de Islandia es uno de los más paradigmáticos. Allí, la
comunidad Ásatrú, que trata de recuperar los antiguos ritos y creencias de los vikingos, ha
empezado a construir un gran templo dedicado a los principales dioses nórdicos.
Esta nueva religión, nacida en los años 70, cuenta con el reconocimiento oficial del
estado islandés, lo que hace que sus sacerdotes puedan celebrar bodas, funerales y otros
ritos con validez legal. También reciben una parte del dinero de los contribuyentes que
el Estado destina a las distintas religiones oficiales. En los últimos tiempos, sus miembros
se han multiplicado. De poco más de 300 a finales de los años noventa, hoy son ya más de
2.400. La cifra puede parecer discreta. Sin embargo, es significativa en un país que tiene tan
solo 320.000 habitantes. Los neopaganos son ya la principal religión no cristiana de
Islandia.
Pero más allá de los números, cuentan los símbolos. El nuevo templo será el primero en
los últimos 1.000 años que vuelve a dedicarse a los dioses Odin, Thor o Frigg en este país.
Situado en una ladera, cerca de Reikiavik, su estructura será circular y excavada en la roca,
con una apertura en el techo por la que entrará la luz del sol. La idea es construir un recinto en
armonía con la naturaleza.
Aunque el renacer de esta religión es bastante reciente, los islandeses nunca se han
desvinculado del todo de sus raíces vikingas y son varios los rasgos de su antigua religión que
han coexistido con el cristianismo a lo largo de los siglos. Esto explica que haya gente que
siga creyendo en los elfos o espíritus de la naturaleza. O que una gran cantidad de nombres
y apellidos empiecen por Thor, dios del trueno, y muchas calles y topónimos hagan referencia
a las deidades nórdicas.
Todo esto hace que este país “sea hoy un lugar de referencia para todos los paganos”,
explica a La Vanguardia Ernesto García, presidente de la Comunidad Odinista-Ásatrú de
España (COE).
Neopaganos en España

236
 El neopaganismo nórdico-germánico también asoma en España. De los cerca de 700
seguidores de 2007, hoy ya son más de 9.000, entre miembros activos y simpatizantes que
colaboran con el movimiento de algún modo o participan en sus ritos de vez en cuando.
España, de hecho, es el único país fuera de la órbita nórdica en el que la
comunidad Ásatrú ha sido reconocida por las autoridades como una religión oficial. Los
demás son Dinamarca, Noruega y Suecia. Además, los seguidores ibéricos de esta nueva
religión también tienen un templo, en Navas de Jorquera (Albacete). Fue el primero que se
construyó en todo el mundo, asegura García. Eso sí, es más discreto y pequeño que el que
proyectan los islandeses puesto que aquí “no contamos con ningún tipo de financiación
pública”, remarca.
La suya, sin embargo, no es la única religión neopagana presente en España. Ante el
Ministerio de Justicia hay registradas otras nueve. Algunas de ellas también son de tipo
germánico-nórdico, mientras que otras se inspiran en el mundo celta, como los druidas y los
movimientos de tipo wicca. Entre estos últimos destaca la Wicca Celtíbera, un culto pagano
de transmisión hermética, mistérica e iniciática constituido a partir de la brujería
tradicional que se practicaba antiguamente en la península.
Un fenómeno complejo
En opinión del profesor Strmiska, que lleva años estudiando estos movimientos y ha
publicado varios libros sobre el tema, resulta difícil poner cifras a este fenómeno a escala
global. “La situación se parece a un caleidoscopio”, explica. Los nuevos grupos neopaganos
son tan numerosos como variados. Además, mucha gente no se une a ellos de un modo oficial
sino “de manera informal, participando online, yendo ocasionalmente a algunos ritos o
incluso inventándose los suyos propios para practicarlos a solas o acompañados de su
familia y amigos más cercanos”.
Las que sí están más claras son las causas. “El cristianismo ya no domina totalmente la
sociedad y la cultura, por lo que la gente simplemente se siente más libre para explorar
estas tradiciones antiguas, así como otras como el budismo, el hinduismo, la santería, el
taoísmo o cualquier otra práctica que no estuviera disponible hace 50 o 100 años”.
El rechazo al materialismo y al consumismo propios de la sociedad moderna hace que
muchos se sientan llamados a un estilo de vida más profundo y espiritual. En esta línea, el
amor y la concepción sagrada de la naturaleza es otro de los reclamos que comparten
muchos neopaganos. “El sentirse conectado con la naturaleza y encontrar a los dioses y
diosas en ella, de hecho, es otro de los elementos centrales en todos estos movimientos”,
destaca Strmiska.
Este es el caso del escritor y realizador audiovisual alicantino Artur Balder, que practica
la religión Ásatrú desde hace años y una de cuyas obras, la Saga del Teutoburgo, ha sido
237
declarada “sagrada” por la Comunidad Odinista-Ásatrú de España. Balder explica que, en el
Ásatrú, todo está relacionado con el ciclo natural de la tierra. “No puede haber futuro para
nosotros si no respetamos un futuro para la naturaleza. El Ásatrú no requiere iglesias,
edificios o espacios habilitados”.
Otros, sin embargo, ponen más énfasis en la búsqueda de las propias raíces. “En un
mundo que cambia con rapidez, hay quien halla sentido y seguridad al tocar cosas del
pasado, las tradiciones de sus ancestros o de su grupo étnico”, explica Strmiska. Aunque, en
su opinión, este es un terreno “resbaladizo”, puesto que ¿quiénes serían los ancestros de los
españoles?
¿Los católicos, los moros, los judíos, los romanos, los paganos germanos o los celtas?”.
A vueltas con la tradición
Muchos de los movimientos neopaganos presentes en España han logrado el
reconocimiento legal como entidades religiosas. Sin embargo, sus líderes se quejan del trato
de favor que la legislación actual sigue dando a las religiones mayoritarias. Ninguna de las
confesiones neopaganas ha logrado el reconocimiento de “notorio arraigo” que establece
la ley sobre libertad religiosa. Esto hace que los matrimonios que ofician sus sacerdotes, por
ejemplo, no tengan efectos civiles, de modo que los contrayentes tienen que volver a casarse
por la vía civil. Asimismo, los ministros de culto de estas confesiones tampoco pueden asistir
oficialmente a sus fieles en hospitales, prisiones o entierros.
Para Ernesto García, de la Comunidad Odinista-Ásatrú de España, “es un sistema
discriminatorio, pues establece diferencias entre las religiones, haciendo que, en la práctica,
unas religiones sean consideradas de primera y las otras de segunda”. Javier Tomás,
practicante de esta religión y colaborador de La Voz de Odín, una web especializada en temas
sobre el mundo Ásatrú, opina que debería reconocerse ese notorio arraigo “pues la tradición
goda o la druida en el norte de España son ancestrales”.
De los Señores de Kobol a la Fe de los Siete
Diversas series televisivas de éxito recrean la mitología nórdica y la brujería. Algo que
recoge en La Vanguardia Francesc Puig, en un artículo que complementa al anterior y que
reproducimos a continuación.
Hay series que marcan tendencias y otras series que las recogen. Y a veces sucede como
el dilema del huevo y la gallina, ¿qué fue antes? Dos de las ficciones que gozan de gran
prestigio y seguimiento en la actualidad como son Juego de tronos y Vikingos reflejan un
paganismo que, si bien en el medievo recreado por el escritor George R. R. Martin en Juego
de tronos es una fabulación, en la recreación histórica de la sociedad vikinga se ajusta a una
realidad.

238
 La palabra pagano proviene del latín paganus, que significa habitante de una pagus
(aldea o comarca rural). Los paganos tenían sus propios rituales acordes con su estilo
de vida basado en el equilibrio entre las fuerzas de la naturaleza y su armonización con
los seres vivos. Al vivir en la naturaleza, era lógico que la venerasen y así se trasluce en
ambas ficciones. Vikingos, la prestigiosa serie producida por The History Channel,
destaca por una fidelidad histórica que recoge la gran religiosidad que profesaba el
pueblo vikingo, tanto cristiana como pagana, e incluye numerosas referencias a mitos y
leyendas de la cultura nórdica.
Su protagonista, Ragnar, al igual que muchos vikingos, coquetea con el cristianismo.
En los Siete Reinos de Juego de tronos la religión dominante es la Fe de los Siete
(aunque existen muchas otras como la de los Antiguos Dioses). La Fe venera a los Siete, una
única deidad con siete aspectos o rostros (la Madre, el Padre, el Herrero, la Doncella, el
Guerrero, la Vieja y el Desconocido) que representan una virtud diferente. Estas siete caras
del mismo dios son la particular santísima trinidad de George R. R. Martin, quien confesó
haberse basado en el catolicismo para crear la Fe.
Pero el paganismo también se halla en ficciones ubicadas en la actualidad. Estuvo
presente en la primera temporada de True detective (2014), cuando apareció el Rey amarillo,
una figura que los detectives encarnados por Woody Harrelson y Matthew McConaughey
escucharon por primera vez cuando visitaron al ex marido de la chica aparecida muerta en el
primer capítulo. Éste les hablaba de un Rey amarillo que frecuentaba un lugar en los pantanos
rodeado de ruinas en el que se realizaban sacrificios humanos y se rendía culto a deidades
paganas.
Y del pasado y presente al futuro. En una de las más recientes y aclamadas
producciones de la ciencia ficción televisiva, Battlestar Galactica (2003-2010), los humanos
de las doce colonias de Kobol profesaban una religión politeísta en la que se creía en
muchas deidades a las que se conocía como Señores de Kobol. Esas deidades eran las
mismas del panteón de la mitología griega que a su vez fueron inspiración de los dioses de la
mitología romana. Los humanos de esas doce colonias adoraban a Atenea, Apolo, Artemisa,
Afrodita, Hera, Ares y Zeus, aunque también existían referencias a otras culturas de manera
más anecdótica, como son los nombres nórdicos de la Battlestar Valkyrie (las valquirias eran
deidades femeninas) y la Estación militar Ragnar (nombre derivado de Ragnarok, la batalla
del fin del mundo).
El paganismo se asocia a veces al diablo o a criaturas fantasiosas y se entra de esa
manera en el mundo de la magia y la brujería. En ese terreno, destaca la popular serie
Embrujadas (1998-2006) o American Horror Story: Coven (2013).

239
 16. Paganism, Traditionalism, Nationalism. Narratives of Russian Rodnoverie363
Traemos este texto porque, habiendo hablado en general del neopaganismo, nos parece
muy importante adentrarnos en un estudio de caso estudiado por la autora de la Universidad
de Helsinki, especialista en este tema.364
Además, el libro, del cual solo traemos la Introducción, ilustra algunas de las
observaciones y críticas que hemos venido presentando a lo largo del capítulo. Como hemos
estado haciendo, añadiremos las cursivas cuando se hagan necesarias.
Introducción
Hace más de diez años, cuando comencé a estudiar el paganismo contemporáneo, lo
primero que me llamó la atención fue que parecía un fenómeno tan actual. Muchos estudios
demostraron que el paganismo contemporáneo era una de las nuevas religiones de más rápido
crecimiento en el hemisferio occidental. Además, parecía resonar con una amplia variedad de
preocupaciones y modas de la sociedad contemporánea. En parte, se trataba simplemente de
algunas modas que iban desde el "tribalismo" hasta la magia. Sin embargo, la actualidad del
Paganismo no se limitó a corrientes tan superficiales, sino que su argumentación también
parecía estar en sintonía con los tiempos. En numerosas cuestiones con las que luchaba la
gente hoy en día en algunas religiones tradicionales –como el autoritarismo o dogmatismo
estricto, las actitudes hacia el sexo y las mujeres, o un punto de vista ecológico– los paganos
parecían proporcionar respuestas que eran bastante modernas. También aprendí que los
propios paganos argumentaban que su religión se adaptaba bien a nuestros tiempos
modernos. Afirmaron, por ejemplo, que después de un largo período de patriarcado, la gente
necesitaba redescubrir grandes diosas o que las amenazantes catástrofes ecológicas nos
obligan a reapropiarnos de la antigua religión de la naturaleza.365 Estas observaciones no
fueron particularmente originales. De hecho, varios estudiosos han analizado el paganismo
occidental, en el marco de la literatura sociológica sobre la modernidad tardía, como un
movimiento que ejemplifica algunos rasgos centrales de la religiosidad contemporánea,
como la individualización y subjetivación de la religiosidad.

363
Kaarina Aitamurto 2016: 1-17. El original está en inglés y hemos realizado la traducción apoyándomos en
traductores de la red haciendo, además, las adaptaciones que eran necesarias. Se toman algunos párrafos de la
Introducción del libro.
364
Kaarina Aitamurto es investigadora postdoctoral en el Instituto Aleksanteri de la Universidad de Helsinki y
miembro del Centro Finlandés de Excelencia en Estudios Rusos – Opciones de modernización rusa. Comenzó su
trabajo de campo dentro de los paganos rusos en 2005. Aitamurto coeditó la antología Modern Pagan and Native
Faiths in Central and Eastern Europe y ha publicado numerosos artículos sobre el tema.
365
Las cursivas son nuestras hasta que se diga otra cosa.

240
 En las sociedades postindustriales occidentales, a pesar de algunos impulsos
contradictorios, las instituciones religiosas tradicionales han perdido miembros e influencia en
los asuntos sociales y políticos. Debido a la diferenciación social, la globalización y el espíritu
liberal de la modernidad, las iglesias tradicionales no pueden controlar la pluralización de la
religiosidad. En la modernidad tardía, las personas no se apropian necesaria o
automáticamente de su tradición religiosa nativa ni obedecen a ninguna autoridad religiosa.
En cambio, se sienten libres de crear perspectivas religiosas únicas y personales. En un
entorno urbano moderno, no se puede esperar que ni siquiera los vecinos más cercanos
compartan su marco de valores, cultura o religión. Por el contrario, si no se siente cómodo con
la religión, la cultura o los valores de su hogar, probablemente no tendrá dificultades para
encontrar coherejes o comunidades alternativas que apoyen sus puntos de vista.
El giro subjetivo en las humanidades ha tenido sus efectos también en el estudio de la
religión. Por ejemplo, en el estudio de los nuevos movimientos religiosos, la soberanía y la
agencia del “consumidor” religioso han pasado a primer plano. Heelas y Woodhead (2005,
3-10) vinculan lo que llaman la “subjetivización de la religión” con tendencias similares en
otros ámbitos de la vida. A medida que los ideales educativos se han vuelto "centrados en el
alumno" y la medicina "centrada en el paciente", existe una tendencia creciente en la
religiosidad moderna a cambiar el enfoque de las autoridades trascendentales y los modelos
universales al dogma personal y la experiencia personal.366 Mientras que la religiosidad
tradicional establece, como sugieren estos modelos, la subjetivización de la religión se refiere
a escuchar y seguir las emociones subjetivas, la intuición y la razón, sostienen Heelas y
Woodhead. Por ejemplo, en las religiones tradicionales, se espera que las esposas vivan como
Dios determina que debe ser el papel de una esposa. La espiritualidad subjetiva moderna, sin
embargo, alienta a no reprimir las necesidades individuales sino a buscar formas personales de
ser esposa, incluida la opción de abandonar el rol por completo si se siente perjudicial (Heelas
y Woodhead 2005, 4). El paganismo contemporáneo ha sido visto como una religión que se
corresponde bien con la actitud irónica posmoderna hacia la vida, pero también como parte
de la necesidad moderna de construcción de identidad en una sociedad postradicional. De
hecho, a menudo se han empleado temas sociológicos relacionados con la modernidad tardía

366
Heelas y Woodhead no promueven una visión simplista sobre la desaparición de la autoridad. De hecho,
predicen este tipo de crítica al afirmar en una nota final que en su discusión se conforman con describir cómo sus
informantes experimentan la autoridad. Sin embargo, también notan algunos cambios en el autoritarismo
moderno en comparación con el anterior: sugieren que a las religiones conservadoras estadounidenses de alta
demanda no les está yendo tan bien, no sólo porque son una reacción contraria al giro subjetivo, sino porque
sirven a la misma función. Es decir, proporcionan una experiencia emocional en la que el individuo es el centro
(Heelas y Woodhead 2005, 81, 160). Nota de la autora.

241
en el análisis del tema. Así, el antiautoritarismo pagano y su énfasis en el dogma personal
han sido vistos en el contexto de la individualización moderna. Al mismo tiempo, muchos
académicos señalaron el objetivo de crear comunidad e identidad como una forma de
pertenencia. A pesar de muchas similitudes, el paganismo contemporáneo en Rusia demostró
ser bastante diferente del paganismo occidental en varios aspectos. Si bien el nacionalismo es
la característica de Rodnoverie que suele ser la primera en discutirse, la mayoría de los
paganos occidentales apoyan los valores liberales.367 El hecho de que la mayor parte del
estudio del paganismo contemporáneo se haya centrado en el mundo occidental, y
especialmente el angloamericano, afecta la comprensión de la religión como tal. Por ejemplo,
para muchos estudiosos occidentales, el paganismo está innatamente conectado con la
tolerancia y una perspectiva social liberal. El odinismo racista a menudo ha sido excluido del
paganismo dominante como un fenómeno marginal o excepcional; algunos estudiosos incluso
han cuestionado si tales movimientos pueden considerarse paganismo. Se podría sugerir que
el caso de Rodnoverie y el paganismo oriental alienta la discusión a tomar un nuevo interés
en la cuestión de las formas nacionalistas y racistas del paganismo contemporáneo. Al igual
que los paganos occidentales, los paganos rusos también sostienen que el paganismo es
“necesario” en el mundo contemporáneo. Incluso me sorprendió lo prominentes que eran los
“temas sociológicos”, por ejemplo, en el material de la entrevista. Más de una de las
entrevistas mencionó el “vacío de valores” ruso contemporáneo como la primera razón para
el resurgimiento de la antigua fe. Aparentemente entonces, los propios Rodnovers tienen una
tendencia a considerar las cuestiones de religiosidad de una manera en contexto "sociológico"
y se utilizan para emplear la terminología correspondiente. Sin embargo, algunos temas que
son comunes en la retórica de los paganos occidentales rara vez aparecen en los textos de
Rodnoverie, que, por su parte, contienen argumentos que rara vez se utilizan en Occidente.
Por ejemplo, si bien el feminismo es una parte importante del paganismo occidental, los
paganos rusos están más inclinados a reflejar las corrientes conservadoras de la sociedad
rusa. La naturaleza “oportuna” del paganismo parecía ser una característica que impregnaba
todo el movimiento internacional, aunque el contenido de los argumentos en ocasiones parecía
internamente bastante contradictorio. Sin embargo, también es posible detectar la

367
Por “paganismo occidental” me refiero a la corriente principal de grupos liberales estadounidenses y de
Europa occidental. Sin embargo, reconozco que la manifestación natural del “paganismo occidental” no es un
grupo unívoco. Cuando la primera religión pagana moderna, la Wicca, surgió en la década de 1950 en Inglaterra,
la mayoría de sus seguidores llegaron a la religión a través del ocultismo occidental y apoyaron los valores
políticos conservadores. Además, en Estados Unidos también hay grupos paganos racistas y/o
ultranacionalistas. Nota de la autora. Cursivas y negritas nuestras.

242
interdependencia y la dinámica entre tendencias aparentemente opuestas como la
individualización y el atractivo de los valores conservadores y esencialistas. Una interacción
similar también caracteriza la “glocalización”, la creciente importancia de lo global y lo local.
Como mostrará mi análisis del movimiento Rodnoverie, es exactamente esa dinámica la que
caracteriza gran parte de la discusión en el paganismo moderno. Hervieu-Léger sugiere que en
una modernidad fragmentada y que cambia rápidamente, la religión perdura porque funciona
como antídoto o remedio para las ansiedades modernas. Según Hervieu-Léger (2000), en la
medida en que la modernidad corta la memoria de las personas, las tradiciones religiosas
pueden recrear sentimientos de conexión con la historia y la comunidad, funcionando, así
como una “anamnesis”. La noción de Hervieu-Léger demuestra que la religión a menudo
funciona como un remedio o vehículo para adaptarse a los cambios modernos, en ocasiones
incluso cuando la intención parece ser más bien luchar contra esos cambios. En la literatura
anterior, Rodnoverie ha sido analizada habitualmente como parte de otros fenómenos, como el
nacionalismo, los movimientos ultraderechistas, las interpretaciones laicas de la historia o
parte de la espiritualidad New Age. En el estudio de la religión, Rodnoverie ha sido
examinada a menudo desde una perspectiva crítica y confesional y en estos casos puede
resultar difícil distinguir el enfoque analítico del puramente polémico. En cuanto a
Rodnoverie, el colapso de la Unión Soviética forma naturalmente el contexto en el que
normalmente se ha reflejado el ascenso del movimiento. Aquí es posible encontrar algunas
variaciones interesantes en el énfasis de las interpretaciones. Si bien el renacimiento religioso
postsoviético suele entenderse en términos de liberación, la mayoría de las veces se interpreta
que la popularidad de los nuevos movimientos religiosos fue engendrada por una crisis
social. El fenómeno de los nuevos movimientos religiosos suele considerarse en términos de
privaciones; desilusión con ideologías anteriores, inseguridad social y la debilidad de una
tradición religiosa y una educación sólidas. Entre los académicos que han estudiado
Rodnoverie, generalmente se destacan dos puntos: el auge del nacionalismo generado por el
colapso de la ideología socialista y el resultante vacío de valores. Además de éstas, se han
mencionado algunas razones complementarias, como la creciente preocupación por las
cuestiones ecológicas, la popularidad de lo mítico o arcaico. También se ha observado que
muchas personas consideran que las enseñanzas del cristianismo tradicional son irrelevantes o
difíciles de aplicar a la vida moderna.
Las explicaciones occidentales y rusas sobre el resurgimiento del paganismo
contemporáneo reflejan la naturaleza divergente del movimiento en estas áreas. Por otro lado,
también tienen algunas afinidades, aunque se interpreten de manera diferente. Por ejemplo,

243
mientras que en los estudios occidentales el paganismo ha sido visto como un fenómeno que
ejemplifica la pluralización moderna, la Rodnoverie se considera principalmente como una
contrarreacción a este fenómeno. Sin embargo, no estoy completamente convencida de que
estos proyectos sean tan “oposicionistas”; Tanto los paganos orientales como los occidentales
están comprometidos en la construcción de su identidad religiosa y étnica en circunstancias
de pluralización moderna que desdibujan las identidades étnicas, nacionales y de clase
tradicionales, pero, al mismo tiempo, abren una oportunidad para participar en una religión
tan desviada como el paganismo o el construir un marco religioso completamente individual.
La pregunta de investigación de esta monografía aborda la cuestión del paganismo como
una “religión moderna” y específicamente, una “religión moderna” en el contexto ruso. El
objetivo de este estudio es analizar cómo los Rodnovers explican la popularidad de su religión
en la Rusia contemporánea y reflejar estas explicaciones en el marco de la discusión
sociológica de la religiosidad tardomoderna. La cuestión de la investigación es doble.
Primero, el análisis evalúa las estrategias de Rodnoverie a la luz del estudio sociológico de la
religiosidad tardomoderna. En segundo lugar, al detectar las estrategias que Rodnovers ha
considerado eficientes, el estudio se pregunta hasta qué punto varias teorías de la
religiosidad moderna tardía pueden considerarse relevantes en el contexto ruso.
Metodológicamente, mi enfoque se basa en el estudio sociológico de las narrativas,368 que se
ha centrado en las formas en que estas narrativas se utilizan para construir identidades,
desafiar hegemonías y participar en las negociaciones sobre la realidad social. Debido a que
la forma narrativa es una forma inherente para que las personas hagan interpretaciones
causales, la narrativa también es una forma eficiente de demostrar razonamiento, despertar
emociones y, por lo tanto, movilizar a las personas. Al estudiar los movimientos sociales, el
enfoque narrativo proporciona información sobre aspectos tales como de qué manera un
movimiento determinado recluta miembros, cómo se recuperan de reveses estratégicos y
cómo buscan influir en la sociedad. En el estudio de los grupos marginales, la atención se ha
centrado en la capacidad de la narrativa para funcionar como una forma de crítica cultural
al proporcionar interpretaciones alternativas y hacer comprensible lo que para la corriente
principal puede parecer una desviación. Las narrativas ayudan a comunicarnos y
justificarnos ante el mundo exterior. Por ejemplo, durante las últimas décadas, la imagen de
un buscador espiritual ha entrado en la corriente social como un modelo legítimo para explicar
las preferencias y elecciones personales. El término "narrativa" no sólo se refiere a la
historia de la narración (es decir, la trama del relato), sino que también se

368
Como hemos estado haciendo a lo largo del libro, les pudiéramos dar el nombre de retóricas o de tecnologías
discursivas.

244
compone de discurso, personajes y escenario. Al examinar cómo los Rodnovers explican el
resurgimiento de su religión, detecto argumentos, temas y marcos de orientación más amplios
(las narrativas); yo sostengo que al reconstruir la narrativa que abarca los argumentos
presentados, el análisis transmite de manera más auténtica y está mejor equipado para
examinar la capacidad de persuasión (o la forma en que la narrativa pretende persuadir) la
cosmovisión de Rodnoverie. Los propios Rodnovers utilizan a menudo y deliberadamente
narrativas. La afirmación según la cual un cambio en los mitos culturales es un requisito
previo para cualquier cambio social real se repite prácticamente en todas las formas de
paganismo contemporáneo. Por ejemplo, Rodnovers puede reinterpretar mitos históricos o
símbolos e imágenes nacionales para fundamentar y ejemplificar sus puntos de vista sociales.
Al mismo tiempo, reinterpretar los mitos suscribe una visión flexible e incluso relativista de la
realidad que los paganos a menudo profesan. Un conocido líder de Rodnoverie, Dmitrii
Gavrilov (Iggel’d), incluso sostiene que la única manera de entender el paganismo es
reflexionar sobre él con herramientas tan polifacéticas como los mitos y los símbolos. La
noción posmoderna de la subjetividad de la verdad también aparece ocasionalmente en las
narrativas de Rodnoverie. La narrativa como símbolo de esta subjetividad es mencionada
directamente, por ejemplo, en un artículo escrito por Vinnik. Confiesa que para él la vida se
presenta como un “cuento” o como un “mito”. Esto no significa, según Vinnik, que su visión
del mundo sea menos realista. Afirma que incluso los “tecnócratas racionalistas” viven en una
historia propia, con la única diferencia de que los “tecnócratas” no lo admiten, lo que hace que
sus percepciones sean aún más delirantes (Vinnik en Nagovitsyn 2005, 148-58).
Primero, los capítulos 2 y 3 presentan la historia de Rodnoverie y ofrecen un breve
resumen de su teología y rituales. A continuación, los capítulos 4, 5 y 6 analizan tres formas o
narrativas principales en las que los Rodnovers entienden su religión y por qué la ven como
necesaria en la sociedad rusa contemporánea. El primero de ellos retrata a Rodnoverie como
un renacimiento de la religión nativa rusa o eslava. La narrativa proporciona una nueva
versión de la vieja idea eslavófila, según la cual la imitación de Occidente ha desviado a Rusia
y, por lo tanto, los rusos deberían recurrir a su propia tradición. En la segunda narrativa,
Rodnoverie se presenta como una religión de la naturaleza que presenta tolerancia y valores
pluralistas. Según estas percepciones, el surgimiento de Rodnoverie marca el callejón sin
salida de las anteriores visiones del mundo hegemónicas universalistas, las “monoideologías”.
Mientras que la narrativa nacionalista se centra en la herencia nacional de Rusia, la tercera
narrativa interpreta la tradición en términos más universales como una alternativa a los
valores y la forma de vida modernos. El principal argumento de esta narrativa es que la
gente contemporánea se ha

245
alienado de la naturaleza, sus raíces y su comunidad. Las tres narrativas se asemejan a la
tipología de Rodnoverie de Gaidukov, quien divide el movimiento en tres categorías según su
orientación principal; las partes del movimiento orientadas a la naturaleza, nacionalista y de
“juego folclórico”, a las que también llama “reconstruccionistas”. Sin embargo, el análisis
muestra que estas diferentes narrativas a menudo se mezclan. Además, por ejemplo, los
Rodnovers “orientados hacia la naturaleza” pueden utilizar temas nacionalistas y los
Rodnovers nacionalistas hablan del “fin de las monoideologías”.
Dentro del estudio de la religión, existe una división entre los académicos que buscan
comprender las religiones y aquellos que buscan explicarlas. En ocasiones, estos enfoques se
han presentado de manera tajante como una división entre los funcionalistas que reducen la
religión a algunos otros fenómenos, como las teorías psicológicas o sociológicas, y los
“religionistas” que se niegan a ir más allá de las interpretaciones de los creyentes. 369 En
consecuencia, a los primeros se les acusa de negar la validez de la experiencia de los creyentes
y de malinterpretar la esencia de la religión, mientras que a los segundos se les acusa de
abandonar los principios del análisis académico, lo que ha llevado a una situación en la que
los estudiosos de la religión tienen muy poco que aportar a los debates científicos sobre la
religión y la sociedad. Afortunadamente, la disciplina no está totalmente arraigada detrás de
posiciones tan tenaces. Sin embargo, el beneficio de estas disputas es que la discusión ha
sensibilizado a los académicos sobre algunos de los errores a la hora de interpretar la
delicada cuestión de las convicciones religiosas de las personas. En esta investigación, he
pretendido combinar el análisis sociológico con un enfoque hermenéutico. El propósito de la
investigación es explicar el resurgimiento de la Rodnoverie moderna en su contexto
sociocultural y religioso contemporáneo. En este sentido, la investigación continúa la
tradición del estudio sociológico de la religión. El punto de vista de mi análisis está, sin
embargo, en la perspectiva de los propios creyentes. El objetivo de este estudio es retratar
cómo los Rodnovers explican el resurgimiento de su religión y sobre qué bases hacen la
afirmación tan escuchada de que el paganismo proporciona respuestas a los problemas más
apremiantes que ha producido la modernidad.
Esta aspiración de alcanzar los puntos de vista de los creyentes sigue el ideal
hermenéutico de perspectiva y comprensión internas. Este estudio se basa en el análisis de la
literatura publicada y en línea de Rodnoverie, que proporciona una imagen del movimiento tal
como lo presentan los creyentes a una audiencia general y a nuevos seguidores potenciales.
Sin

369
Emic, punto de vista del “nativo”, del informante; etic, punto de vista del investigador. Según la autora, falta
este segundo aspecto. Nuestra la nota.

246
embargo, la literatura publicada plantea dos tipos de problemas. En primer lugar, no refleja el
movimiento real de manera imparcial. En segundo lugar, aunque en la Rusia postsoviética se
ha publicado una gran cantidad de literatura sobre la herencia espiritual eslava precristiana, no
todas estas publicaciones tienen relevancia para el movimiento Rodnoverie. Entre los
Rodnovers, algunas publicaciones son criticadas o ignoradas por ser superficiales, ignorantes
y principalmente motivadas por el beneficio comercial. Para encontrar literatura relevante y
evaluarla en relación con la religión tal como se practica, decidí complementar el material
literario con trabajo de campo entre Rodnovers. La literatura publicada inevitablemente va a
la zaga de la realidad en constante cambio y, en consecuencia, algunos grupos marginales y de
corta duración pueden recibir una atención excesiva. Algunas organizaciones o escritores hoy
casi olvidados por Rodnovers todavía se presentan como ejemplos de Rodnoverie
contemporánea. Por ejemplo, varios estudios mencionan la “Iglesia de Nav” que imita al Ku
Klux Klan. La iglesia no ha aparecido en público durante años e incluso en su apogeo era un
grupo bastante marginado dentro del movimiento Rodnoverie. Excepcional o las comunidades
escandalosas a menudo han atraído más atención que los menos provocativos Rodnovers. La
mayor parte del material del trabajo de campo se reunió en San Petersburgo, en dos
comunidades de Rodnoverie. La primera entrevista y el primer ritual al que asistí tuvieron
lugar en el otoño de 2004. Mi trabajo de campo consistió en viajes cortos a eventos de
Rodnoverie. Algunos de ellos duraron un par de días y algunos de mis viajes a Rusia duraron
solo un día. Además de la observación participante, grabé entrevistas con líderes de varios
grupos Rodnoverie en Omsk, Kaluga y Moscú. El trabajo de campo me ha parecido una
experiencia extremadamente gratificante y ha sido crucial para comprender mejor Rodnoverie.
Sin embargo, el trabajo de campo también implica muchos dilemas éticos y, en el caso de
Rodnoverie, algunos de ellos han sido particularmente desafiantes.
¿Cuándo es posible hablar de la religión de 'Rodnoverie' y cuándo el paganismo es
sólo un elemento de alguna vaga espiritualidad ecléctica, exploración artística o retórica
política?
¿Cómo podemos distinguir el uso del paganismo como símbolo de alguna ideología del
paganismo como religión? En la Rusia contemporánea, varios autores y agrupaciones
espirituales y políticas utilizan ideas sobre la “vieja espiritualidad nacional” o imágenes
paganas sin confesar ser paganos ni tener contacto alguno con el movimiento dominante
Rodnoverie. Además, hay personas o grupos que se autodenominan “Rodnovers”, pero para
quienes Rodnoverie no parece formar un marco de orientación tan abarcador como para
poder llamarlo religión. Un buen ejemplo se puede encontrar en un estudio etnográfico
realizado por Pilkington y Popov en grupos de jóvenes nacionalistas provinciales. Varios
miembros de estos
247
grupos se llamaban a sí mismos paganos y usaban dioses, imágenes y lemas paganos. Sin
embargo, apenas tenían actividad ritual y su espiritualidad también incluía elementos de
diversas fuentes no paganas. En conclusión, Pilkington y Popov sugieren que el paganismo
no necesariamente puede considerarse una religión (Pilkington y Popov 2009). Aunque en
cierto modo no estoy de acuerdo con esta sugerencia, reconozco que el paganismo
contemporáneo en Rusia es un fenómeno que se extiende más allá de la definición de religión.
Esta cuestión es especialmente significativa cuando se analiza la historia del paganismo
contemporáneo. Aunque existen diferencias entre el paganismo como símbolo artístico o
intelectual y el paganismo como religión,370 la línea divisoria a menudo es opaca, por decir
lo menos. A lo largo de la era cristiana en Europa, el "paganismo" rara vez ha servido como el
"otro" contra el cual reflejarse uno mismo o la propia sociedad y cultura, un objeto interno del
"orientalismo".371 Las raíces intelectuales del paganismo incluyen innumerables innovaciones
filosóficas y artísticas semirreligiosas y tendencias espirituales eclécticas con un fuerte sabor
pagano. La historia cultural europea está llena de diversas manifestaciones y rasgos del
"paganismo"; habitan en la imaginería y la mitología nacionales, la alta cultura inspirada en el
clasicismo y en diversos movimientos contraculturales que han buscado “regresar a las raíces”
o “regresar a la naturaleza”. Estas innumerables pistas podrían tentar a un estudioso a perderse
en los laberintos de las corrientes culturales. Además, la mayoría de la gente parece tener
ideas muy definidas sobre lo que significa el paganismo y, muy amablemente, señalan al
estudioso del tema en una variedad de direcciones a menudo contradictorias. En última
instancia, incluso el académico más ambicioso, tiene que tomar una decisión sobre dónde fijar
los límites del tema. Una solución ética sería respetar la terminología de las personas
estudiadas. Desafortunadamente, para un análisis académico esto puede a veces ser inválido,
como por ejemplo en el caso de aquellos seguidores de la espiritualidad eslava precristiana,
que llaman a su religión Pravoslavie o Vedizm. Esta sensibilidad también puede causar
problemas a la coherencia del análisis. Hay autores que no ven a Rodnoverie como una
religión pero que tienen una gran influencia en el movimiento, incluidas las prácticas y
creencias que parecen muy “religiosas” al estudioso de la religión. De hecho, Rodnovers
recibe el concepto de “religión” de dos maneras principales. Como era de esperar, muchos
creyentes se sienten ofendidos cuando Rodnoverie no es considerada una “religión real”
sino una forma de superstición, un juego o una “cuasi-

370
Recordemos aquí las ideas vertidas por de Benoist en la entrevista presentada antes.
371
Cabe señalar, sin embargo, que Wallerstein utiliza el concepto de “paganismo” en un sentido bastante
diferente al utilizado en esta investigación. Sin embargo, en su análisis sobre el orientalismo, Wallerstein
presenta el pensamiento dualista occidental colocando cristianismo versus paganismo junto a pares como
moderno versus antimoderno o tradicional versus racional-legal. Nota de la autora.

248
religión”. Además, considerando la aspiración de algunas comunidades de obtener un estatus
oficial como comunidades religiosas, tal etiquetado puede incluso tener consecuencias
perjudiciales bastante concretas para la comunidad. Sin embargo, un gran número de
Rodnovers sienten aversión a la palabra "religión" y prefieren definir Rodnoverie como fe,
espiritualidad, cosmovisión, filosofía o, simplemente, una tradición. Según ellos, la religión
postula un dogmatismo que consideran ajeno a su espiritualidad. Si bien puntos de vista y
argumentos similares son muy comunes también entre los paganos occidentales, en el caso de
Rodnoverie el legado de la Unión Soviética sin duda ha tenido una influencia específica en la
forma en que se entiende la “religión” y, por tanto, en las actitudes hacia ella. Este argumento
me lo presentó un tal Rodnover, que ya era un miembro activo de la comunidad a principios
de los años 1990. Según él, el hecho de que la mayoría de los líderes y escritores de
Rodnoverie hubieran recibido una educación soviética influyó fuertemente en sus actitudes
negativas hacia la religión. En cuanto a las prácticas y creencias espirituales, no existen
necesariamente diferencias notables entre los Rodnovers que consideran el paganismo una
religión y los que no. Paradójicamente, algunos Rodnovers que no tienen problemas con la
palabra “religión” pueden ser mucho menos “religiosos” desde el punto de vista del análisis
académico que otros Rodnovers que insisten en que lo que están haciendo es simplemente
“vivir por tradición”, por ejemplo. Desafortunadamente, al discutir qué constituye el
movimiento “religioso” de Rodnoverie, las herramientas que proporciona el estudio
académico de la religión son limitadas. No existe ningún acuerdo sobre la definición del
término "religión" entre los estudiosos de la disciplina y, de hecho, pocos creen que pueda
descubrirse una definición universal y precisa. 372 El problema con las formulaciones
descriptivas es que a menudo terminan siendo tan vagas que son aplicables a casi cualquier
ideología o filosofía. Las definiciones rígidas, por el contrario, tienden a excluir algunas
religiones, generalmente no occidentales. Por lo tanto, hoy en día es más común considerar
que la religión incluye varios rasgos característicos, ninguno de los cuales puede
considerarse como un requisito previo.

Conclusiones del capítulo

Esperamos haber cumplido los objetivos del capítulo sobre el paganismo y el
neopaganismo y, esperamos también, que la metodología seguida haya colaborado a lograr
ese objetivo.

372
El término “religión” deriva de un contexto cristiano y durante mucho tiempo el cristianismo se utilizó como
modelo ejemplar de religiosidad con el que se comparaban otras formas de religiosidad. Sin embargo, los
estudios comparativos han demostrado que las categorías que pueden considerarse “religiosas” no suelen
corresponderse en diferentes culturas. Nota de la autora.

249
 Las dos dimensiones del texto, informativa y de análisis crítico del discurso a través de
las retóricas contenidas tanto en imágenes, como en videos y textos, nos mostraron la
diversidad de ideas y prácticas al respecto, ideas y prácticas disímiles, contradictorias,
dispares, inconsistentes, faltas de seriedad histórica, sociológica y religiosa, que nos han dado
una clara percepción de confusión en la que cada grupo, conformado a partir de componentes
tan dispares e irreconciliables, acudiendo al recurso de la autonomía, se ha constituido frente a
otros muchos. Hemos visto que, pese a sus argumentos de reconstruir los ritos de una
pretendida religión original, esos intentos solo han traído prácticas salidas de contexto sin
ninguna relación con las que en esa lejana época motivaban a los ancestros y les ayudaban a
dar sentido a sus vidas. Nunca hubo una religión original y menos de carácter universal;
había, eso sí apoyadas por la arqueología, manifestaciones religiosas de la más amplia
diversidad de acuerdo a las diferentes geografías donde estos hombres y mujeres de
sociedades preliterarias vivían: seres
sobrenaturales de los bosques, de las montañas, del mar…
En muchas ocasiones, estos grupos paganos y neopaganos no tienen en cuenta los
hallazgos arqueológicos y la interpretación, siempre temporal y transitoria que se da a los
hallazgos, o les dan sus propias interpretaciones de acuerdo a conveniencias preestablecidas.
Unos hacen énfasis en la brujería y tienen sus maestros a quienes recurren para replicar
lo que dijeron y la manera como vivieron; otros más proclives a dioses y diosas egipcios,
romanos, griegos, nórdicos o celtas…; los hay quienes desplazan sus preferencias y sus cultos
a los múltiples seres mitológicos que abundan en los bosques –hadas, elfos, gnomos,
unicornios, faunos, enanos-,373 ríos y lagos –ondinas, sirenas-, del aire -sílfides, silfos.
Lo que a lo largo del capítulo hemos puesto en cuestión no es la fe que los paganos y
neopaganos tienen en esa diversidad de seres; tampoco si esos seres existen o no, si los ritos
que realizan son efectivos y les llevan a entrar en contacto con ellos y ellas. Lo que
pretendimos hacer es poner de manifiesto las ingenuidades, tergiversaciones, falencias… con
que pretenden pasar de largo sin que se les cuestione o se ponga en duda lo que están
argumentando, es decir, las insuficiencias de esas retóricas que ponen de manifiesto, la
improvisación o el pretender asaltar la buena fe de quienes les escuchan o leen. Cuando hacen
sus incursiones históricas lo hacen sin cuidarse mucho de si pueden confiar en los datos que
manejan o, sabiendo que esas no son historias sino relatos que quieren hacer pasar como tales,
sin embargo, los siguen difundiendo. Entonces, hay verdades muy a medias, contradicciones
de toda índole: religiosas, históricas, arqueológicas, que poco les importa si lo ponen todo en
una narrativa persuasiva que

373
Que son llamados de numerosas maneras según el país.
250
utiliza diversas tecnologías discursivas, como la elaboración de “rituales” y la ejecución de
ritos que no lo son, sino inventos donde la imaginación y la fantasía resuelven cualquier
contradicción que pueda aparecer.
Las motivaciones, o las razones que mueven a estos colectivos a constituirse como
neopaganos es, como pudimos darnos cuenta, muy diversa. De allí la cantidad enorme de
seres que son invocados para constituirse en sus seguidores o en sus adoradores. Asimismo,
los recursos en cuanto a objetos, música, poemas, bailes… que son utilizados van de la mano
de los fundadores, el carácter de tal o cual divinidad, si es un colectivo de solo mujeres,
mixto…
Pero, inclusive, hay neopaganos que no pertenecen a ningún grupo y realizan su vida
religiosa de manera solitaria o, en otros casos, doméstica, en familia.
Sean deidades femeninas o masculinas, lo cierto es que su número nunca es suficiente.
Existen las deidades grandes y las pequeñas. Cada vez hay necesidad de acoger nuevos seres y
la búsqueda se torna frenética para buscar y encontrar alguna otra que les permita poner un
rasgo de originalidad en su grupo. Siempre hay para escoger: Egipto, Roma, Grecia,
Alemania, Suecia… pero también están las de la India o las de América prehispánica.
El neopaganismo es un campo fértil donde seguirán floreciendo todas las tendencias que
la mente humana pueda imaginar, pero, más allá de lo que puedan lograr en sus búsquedas,
queda un margen, como lo advirtieron algunos de ellos, un gran margen para la aparición de
charlatanes, oportunistas y estafadores. Una enorme oferta de objetos, libros, manuales… que
se hacen “necesarios” para la práctica correcta del paganismo o del neopaganismo.
Las redes sociales, la televisión, las revistas y prensa escrita, en general, son buenos
medios para vender productos y servicios esotéricos. Véanse, por ejemplo, los sitios
https://www.ebay.es/itm/351329130538
https://www.amazon.com/-/es/Neopaganismo-primaria-creciente-Decoración-
Celestial/dp/B07K6V4B2Y?th=1
https://spanish.alibaba.com/g/esoterism.html
https://www.trendz-bisuteria.com/blog/vender-productos-esotericos-online-que-vender-
y-como-hacerlo-b145.html

251
 CAPÍTULO SEGUNDO
ÁNGELES

PRIMERA PARTE
ANÁLISIS DISCURSIVO DE PUBLICACIONES SOBRE LOS ÁNGELES
Como advertíamos en la Introducción, en esta primera parte ofrecemos algunos textos e
imágenes que pueden ayudarnos a realizar el análisis discursivo crítico de lo que allí se
presenta. Como se advirtió, aquí no entramos a considerar o a valorar el aspecto de lo que la
gente cree o la fe que pueda llegar a tener en estos seres. Nuestro interés, declarado antes, es
mostrar las contradicciones, inconsistencias, omisiones y falacias que buscan tomar por
sorpresa a eventuales consumidores de este tipo de productos convertidos en mercancía para
la venta en una abierta competencia con otros bienes del género.
Antes de entrar a tratar el tema de los ángeles, quisiéramos ver si los ángeles pueden
entrar a formar parte de algunos de los grupos neopaganos o no. Si se tiene en cuenta que los
neopaganos se distancian de todo aquello que forma parte de las religiones abrahámicas en las
cuales los ángeles tienen una gran importancia, de entrada, se podría decir que no tienen nada
que ver. Pero, si los encontramos en aquellas regiones donde había una diversidad de dioses
como en Babilonia, se podría considera el tema.
De todos modos, vamos a presentar las opiniones de algunos autores al respecto para
percatarnos de si tienen o no alguna relación los ángeles con el paganismo.
1. Cultos angélicos y paganismo374
Oscar Carlos Cortelezzi
Dioses y Ángeles:

374
Recuperado de https://www.reflexionespaganas.com/bases/angeles-y-paganismo/ Las cursivas son nuestras
hasta indicar otra cosa.

252
 Uno de los sincretismos menos afortunados que se han producido dentro de las
tradiciones neopaganas, tiene que ver con los ángeles y otras entidades judeo-cristianas,
consideradas como intermediarias entre la divinidad y el hombre.
Quienes aceptan como viable el hecho de que algunos “paganos” crean en los ángeles
cristianos, aducen que, como estos últimos vienen a llenar el vacío generado por la creencia en
un “único dios” y, además, tienen relación remota con los panteones antiguos, la mezcla o
asimilación resulta natural. Sin embargo, tal “parentesco” con lo ancestral, no tiene que ver con
los valores éticos, las nociones teológicas o metafísicas; ni tampoco con una visión general de la
vida.
El cristianismo, en la traumática evolución que sufrió durante el primer milenio de su
historia, asimiló en gran medida la faz iconográfica y unos pocos atributos externos de los
dioses, convirtiendo a estos en ángeles y santos imaginarios o bien trasladando dichas
características a los héroes de su fe. No obstante, en el proceso, quitó todo lo valioso y
significativo de las nociones religiosas que, originalmente, les dieron forma.

No tenemos por qué estar necesariamente de acuerdo con esta hipótesis, si es que puede
considerarse como tal, en cuanto a ese cambio esa transformación de dioses en ángles. No
sabemos si el autor del artículo llegó a esta conclusión después de una investigación suya o
tomó la idea de algunas otras investigaciones realizadas por otros autores. De tal manera que,
mientras no aparezca mayor certeza en este sentido, una bibliografía relevante y seria, por
ejemplo, lo consideramos como algo aventurado como para tomarlo en serio.

Incompatibilidad teológica:
Casi todas las culturas que desarrollaron religiones complejas y evolucionadas, continúa
diciendo el autor, concibieron en sus panteones y mitologías a seres definibles como deidades
menores o subsidiarias. A veces, eran entidades inmortales que llevaban a cabo tareas de algún
tipo en particular, dentro del devenir cósmico. Este hecho hace pensar en los ángeles cristianos,
pero el parecido es sólo externo o morfológico. Las cualidades y atributos teológicos de estos
últimos, son totalmente incompatibles con las creencias paganas fundamentales, por lo que no
pueden ser absorbidos dentro de una tradición formal o un esquema de culto particular, sin
caer en conflictos e incongruencias.

No entendemos por qué hay esa incompatibilidad teólogica aducida por el autor del
artículo cuando dice: “Las cualidades y atributos teológicos de estos últimos [los ángeles], son
totalmente incompatibles con las creencias paganas fundamentales”, cuando, como hemos
visto, asumen en sus ritos y cultos a seres como los elfos, las hadas o los gnomos. Tal vez sea,
pensamos, por su procedencia cristiana, pero, como sabemos, los ángles tienen, la mayoría de
ellos, su origen en religiones anteriores al judaísmo y al cristianismo. Nos parece que el
elemento que asoma aquí para esta lectura es el prejuicio desfavorable, lo que provenga del
cristianismo es inadmisible.
Es aceptado por la mayoría de los académicos, que algunos de los atributos iconográficos
y teológicos de los ángeles y seres análogos, son derivados de las características de los
antiguos

253
 dioses. Hay consenso en la idea de que, durante el destierro en Babilonia, los judíos asimilaron
estas ideas de los nativos de la ciudad y sobre todo de los persas mazdeos, que estaban en
contacto directo con ellos. También es probable que, ya dentro del cristianismo, se dieran
sincretismos con los dioses y seres mitológicos del Antiguo Egipto, en particular en el marco
del contexto alejandrino.

Estamos de acuerdo con lo expresado en el párrafo; entonces, no entendedemos la

reticencia de aceptar que también esos seres han entrado a formar parte, tal vez no de forma
relevante, del panteón o del universo de los seres sobrenaturales neopaganos. No
ententendemos esta reserva, si han aceptado otros seres, por qué no los ángeles o sus similares
de las religiones babilónicas antiguas.
Tales consideraciones, sólo tienen un interés antropológico, no pueden ser causa de
validación de los sistemas de creencias neopaganos que abordan a los ángeles como a
entidades inherentes a su “fauna metafísica”.375 Las mismas no implican que los ángeles sean
equivalentes judeo-cristianos de los dioses, dado que, en estos seres, la misma naturaleza
divina ha desaparecido, al igual que todo tipo de regencia autónoma de alguna fuerza natural,
aspecto de la vida humana o “reino”.
Está claro que los ángeles llegaron a ocupar, en parte, el vacío teológico y psicológico
que produjo la desaparición del culto a los antiguos dioses, pero ello no presupone definirlos
como sus equivalentes, sino como sus «herederos» en el ámbito de los mitos y la creencia
popular de Occidente.
En el A.T. y en la literatura apócrifa hebrea, los ángeles son seres ejecutores de las
órdenes y la voluntad de Yãhwêh. En ningún caso, salvo cuando se vuelven sus adversarios -
como ocurre con el mito de Satán y sus huestes-, fomentan eventos por su cuenta o son
promotores de acciones humanas por propia voluntad. Al contrario de lo anterior, los dioses
del Paganismo, tienen sus propios planes para el Hombre, la Naturaleza y el Universo, así como
también no suelen conjugar su voluntad con la de las demás deidades o con algún dios supremo,
si es que existe dentro de la mitología inherente.
Podemos, ahora nos toca a nostros, aventurarnos a pensar que es precisamente ese
componente cristiano del ángel como mensajero de Dios lo que impide ubicar el tema de los
ángles en el neopaganismo. Si no hay un dios único, porque se rechaza el monoiteísmo y se
acoge el duoteísmo –la gran diosa y el dios astado-, el politeísmo, o el henoteísmo –varios
dioses y diosas-, pero uno es el principal, el primero-, entonces el argumento tiene validez. No
hay ángeles en esas religiones. Existe, únicamente, el dios romano Mercurio –Hermes entre los
griegos-,376 el mensajero divino que no es un ángel, es un dios.
Según la teología cristiana los ángeles son seres incorpóreos, subordinados al [único]
dios Padre con potestades concedidas por éste, como por ejemplo el carácter de “Mensajero”
del Arcángel Gabriel -para cristianos y musulmanes. A la inversa, los dioses y entidades
metafísicas del paganismo poseen características definidas, son independientes y sólo responden
a otras divinidades en un status de igualdad. Cualquier subordinación a deidades
superiores es

375
Habla despreciativamente de una “fauna metafísica” quien cree, sin ningún pudor, en elfos, gnomos, enanos,
unicornios y otros seres, eso sí, a todas luces, fantásticos.
376
El inspirador de muchos grupos ocultistas y esotéricos, el Hermes trismegistus, el inspirador del hermetismo.

254
 circunstancial o bien relativa a su ámbito de acción, jamás constituye una condición
permanente.377
Se cree que los ángeles son seres uniformes, no se conocen varias clases de ellos y menos
aún diferencias individuales. Pese a los intentos de algunos teólogos y esoteristas por definir sus
funciones y atributos basándose en los nombres con que se alude a ellos en los textos bíblicos,
jamás existió consenso sobre el tema y menos aún, tales definiciones, se arraigaron en las
creencias populares. Salvo por algunos con nombres propios citados en la literatura judeo-
cristiana e islámica, en el contexto de las fábulas moralizadoras (midrásicas), siempre se habla
de “coros”, “legiones” o grupos de ángeles más que de individuos.

No nos oponemos a estos razonamientos, nos parecen válidos, pero creemos que
deberían estar más documentadas esas afirmaciones. Repetimos, no las vemos como carentes
de lógica, pero esto no es suficiente, debería existir una argumentación más abundante y
sólida, además, por supuesto, de algún tipo de bibliografía.

En el Paganismo, a veces los “espíritus” o entidades naturales378 -como los elfos o las
hadas– no tienen un nombre propio, pero siempre se trata de individuos específicos,
protagonistas de un mito o episodio legendario. En dichas tradiciones, no se produce la
“masificación”. La misma se origina en la pretensión de que todos los seres son servidores de
un ser supremo -idea refractaria al Paganismo.
Los ángeles son creados y limitados, siempre obedientes de la divinidad única y no
poseen la prerrogativa de obrar por su cuenta o de generar fenómenos en el mundo material o
espiritual. Tanto en el judaísmo como en el cristianismo, los ángeles son los “robots
ejecutores” del dios bíblico.379 Al contrario, todos los tipos de entidades que conforman los
“ecosistemas” metafísicos ancestrales son relativamente autónomas, independientes y con
frecuencia anteceden a los grandes dioses.
Por otro lado, los dioses son increados, auto-creados o bien engendrados, nunca “creados”
en serie por un demiurgo a la manera de una especie o clase; son arquetípicos, poseyendo cada
uno, una rica mitología y simbología; y jamás pueden ser englobados o uniformados de manera
alguna. Si bien su poder tiene un límite cualitativo -cada uno ejerce cierto tipo de potestad sobre
algún ámbito del Cosmos, no tienen límite cuantitativo y no le deben obediencia a ningún otro
ser. Más allá del respeto y el temor, que se supone, les tienen a los dioses “superiores” a ellos
mismos, cada uno en su esfera de acción es omnipotente.
Cualquiera sea la concepción que las tradiciones monoteístas tengan de las jerarquías de
seres celestiales, siempre se trata de estructuras rígidas, invariables y predecibles. Salvo por
los

377
Mercurio –Hermes- supeditado a Júpiter –Zeus-, aunque sea su hijo. Más adelante veremos a este personaje
asociado al Arcángel Gabriel.
Precisamente eso es lo que vamos a argumentar en este capítulo: los “seres de luz”, o ángeles, como bien los
define el autor de este artículo, son completamente independientes, no dependen de Dios, hacen o dicen que
hacen lo que la gente quiere. No tienen ninguna relación con Dios. Tienen todo el poder en sí mismos, lo cual no
tiene absolutamente nada que ver con los ágeles del judaísmo o cristianismo así hayan sido adoptados y
adaptados por estas religiones monoteístas. No creemos que los ángeles persas o babilonios se asemejen a los
ángeles judeocristianos, pero sí, creemos, que son bastante similares a aquellos seres que el neopaganismo, según
este autor, rechaza.
378
Esto también, nos parece, un oxímoron.
379
Esta idea la presentaremos de forma frecuente en nuestros comentarios.

255
 mitos de “ángeles caídos”, que, por estarlo, perdieron todo interés a nivel del culto y son
despreciados por los fieles en general, nada cambia en el esquema cósmico desde su creación.
Por el contrario, en el Paganismo, todos los roles y jerarquías son mutables, cambian y se
renuevan según los ciclos y estadios. Los mitos y símbolos se reciclan en forma parecida a como
ocurre en la Naturaleza con todas las formas de vida. El hecho de que se asuma la Evolución en
vez de la Creación, llevada a cabo por algún dios supremo, presenta a los planos de existencia
espirituales, como “ecosistemas” evolucionando e interactuando constantemente. Dos ejemplos
emblemáticos de ello, son el Ragnarok de los nórdicos (u “Ocaso de los Dioses”) y la transición
de los dioses titánicos a los olímpicos en Grecia.
Otro aspecto equívoco en la noción de los “ángeles”, desde el punto de vista pagano, es
que estos seres presentan cierta ingenuidad, obedecen las tradicionales “virtudes”, son
“puros” y jamás transgreden las leyes de su dios.380 Incluso en los casos de los “ángeles
caídos” el esquema es simplista y bipolar, al considerarlos la fuente del mal y detentadores o
promotores de todos los “vicios” y “errores”.381 Esta característica maniquea, heredada a los
judíos y luego a los cristianos desde el Mazdeísmo persa y más tarde por sincretismo con la
doctrina de Mani, tampoco se condice con el naturalismo pagano y su noción de la inexistencia
de un bien y un mal absolutos.
Por estas, entre otras razones,382 los “ángeles” no encajan ni en la idea de considerar a
los dioses como entidades celestiales subsidiarias o “vasallas” de un dios supremo, ni con la
noción de que “debajo de los dioses” están los ángeles y que son ellos los que interactúan con
los mortales. Ambas creencias son improcedentes para el Paganismo.383

La Magia y el Culto de los Ángeles:

Además de las incompatibilidades teológicas, 384 hay que tener en cuenta que la tendencia
de rendir culto a los ángeles tiene más que ver con los movimientos new-age y cierto tipo de
misticismo moderno, que con la teología y la tradición judeo-cristiana. Ni en el judaísmo, ni
en ninguna de las iglesias cristianas se acepta el culto a los ángeles. Al ser considerados
“servidores de Dios”, se los suele respetar y evocar, pero nunca adorar.

Si bien estamos de acuerdo con que el movimiento o movimientos New Age han
promovido un dererminado culto a los santos, este no tiene que ver nada, como lo veremos,
con el culto rendido a estos seres por el cristianismo. Es algo totalmente diferente y ya
tendremos

380
Veremos enseguida, como, los ángeles representados por los autores a quienes o vamos a someter a un
análisis crítico de sus narrativas, nunca hecen esto. Sus acciones o intervenciones –en el supuesto caso de que lo
hagan- no dependen de Dios sino de los humanos a través de ritos, objetos, invocaciones, oraciones…
381
Esto lo supone el autor sin base alguna porque en ningún momento, en la literautura que vamos a presentar,
hay alguna referencia los ángeles caídos; la única referencia la hago yo para responder una pregunta que yo
mismo planteo.
382
Nos quedamos esperando las otras razones porque las que presenta dejan mucho que desear. Como decíamos
arriba, nos hubiera gustado apreciar una mínima bibliografía que respalde las afirmaciones que hace de manera
pretendidamente definitiva y categórica, algo así como una serie de dogmas que debe ser aceptada porque sí.
383
De la manera como los presenta tiene razón, el problema es que lo que hace es simplista y reduccionesta, la
cantidad de acciones realizadas por los ángles, tanto en el Antiguo como en el Nuevo testamento, sobrepasa en
mucho las señaladas por el autor.
384
No estamos muy seguros de que lo reflexionado por los neopaganos sea realmente una teología, si son anti,
pienso que esto también debe estar presente en su retórica. Una explicación como la dada antes comparando el
dios único con la multiplicidad de dioses y seres sobrenaturales que son a la vez naturales, inmanentes, es algo
que no debe ser si siquiera aceptado por los neopaganos que se ubican en la academia. Seguramente habrá
quienes este tipo de razonamientos sea más que suficiente.

256
oportunidad de profundizar debidamente sobre este aspecto viendo las diferencias abismales
entre las concepciones que se tienen de lo seguidores de la New Ege y el cristinismo en su
versión católica.

En las últimas décadas, se ha generado una especie de moda respecto del culto angélico
y la misma ha llegado al paganismo “blando” o “light” de la mano de la New-Age. Pese a
esto, debería estar claro que no hay lugar para servidores de un dios único y autócrata en un
culto385 donde se adoran, por antonomasia, a una pluralidad de deidades.
Algunas creencias relativas a los ángeles, pueden -si se las saca del contexto cristiano-
ser abordadas por el Paganismo con cierta garantía de que, en realidad, se está
redescubriendo un concepto ancestral, perdido o eclipsado por dicha religión. Tal es el caso de
los “ángeles de la guarda”, que tienen sus antecedentes en los daimon δαίμων / “daimôns”
griegos -ver el ejemplo de Sócrates– y en el concepto alejandrino de la Teurgia -ver obras de
Jámblico. Otro caso puede ser la idea de los ángeles encargados de preservar la Naturaleza y
sus formas de vida, análogos a las formas espirituales celtas y nórdicas que cumplían la misma
misión.
Pero de nuevo, surge el mismo problema: No tiene mayor sentido aludir a la versión
reciclada, tergiversada y sincrética con creencias ajenas al Paganismo que ofrece la tradición
judeo-cristiana, cuando está disponible la fuente original, más auténtica, profunda y coherente
con el resto de las ideas ancestrales.386
La creencia en ángeles, no es en sí misma opuesta a las bases del Paganismo, pero sí las
implicaciones de aceptar la existencia de tales seres. 387 Tal como se los presenta en la tradición
judeo-cristiana, es opuesta al panteísmo y al politeísmo, que son puntos teológicos excluyentes
para las tradiciones paganas. El culto a una raza de seres servidores de un dios monárquico,
paternalista y unívoco, no puede reconciliarse con la fe en una vastedad de deidades cósmicas -
politeísmo- o bien, con la de una entidad trascendente -panteísmo-, que sin ser nada, lo es y
compenetra todo.

De todos modos, la discusión, como la plantea el autor, está orientada como no es,
aparece como si los católicos o los cristianos, y eventualmente los judiós o musulmanes
estuvieran pretendiendo reivindicar la presencia angélica dentro de las creencias
neopaganas. Todo lo

385
No es un culto, son infinidad de manifestaciones cúlticas según los dioses, diosas, seres féericos… y la
imaginación de los fundadores o fundadoras de las innumerables “ramas” o “tradiciones”.
La Elficología es una disciplina acuñada por Pierre Dubois, enmarcada en las llamadas 'ciencias de frontera' o
paraciencias, que trataría del estudio de los seres conocidos como 'gente pequeña' (hadas, elfos, trolls, duendes...)
de las mitologías y folclores de todo el mundo. El término surgió como una simple broma para tiempo después
convertirse en un estudio serio de lo concerniente al mundo maravilloso de los seres élficos y criaturas similares.
La Feericología sería la traducción adaptada al castellano de la palabra inglesa Fairyology para designar el
estudio de las hadas y todos los espíritus de la naturaleza presentes en las culturas y folclore de todo el mundo
como lo podrían ser también los gnomos, elfos, trolls, gigantes, pixies, enanos, etc. con sus diferentes nombres
dados en todo el planeta. Esta palabra está formada por la palabra inglesa fairy, o en su versión castellana feérico
que hace alusión a todo lo relacionado con las hadas y seres similares y el griego antiguo λόγος, logos, que
significa estudio. La palabra fairy en inglés es un término genérico que se usa para designar todos los seres
feéricos, espíritus de la naturaleza, elementales, etc., de todo tipo. Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Elficología
386
Señalamos de nuevo este dogmatimo que tanto rechazan de las religiones abrahámicas.
387
No entendemos el problema que tiene al autor con respecto a los ángeles. Estos no solo tienen su origen en el
judeocristianismo o en el islamismo. Además, si creen en los seres feéricos, en los unicornios o en las sirenas,
por ejemplo, pueden muy bien creer en los ángeles que, según veremos, no dependen de un un “dios
monárquico, paternalista y unívoco” … “y autócrata”.
257
contrario, son los neopaganos y algunos de la New Ege los que pretenden establecer esta
relación. De tal forma que la discusión es con los mismos neopaganos de ciertas tendencias
que van en este sentido, no con los seres sobrenaturales, los ángeles en este caso, de las
religiones monoteístas.

El dios bíblico es un ser trascendente, es decir, extra-cósmico o, lo que es igual, ajeno a

la Naturaleza. En este contexto, sus “ángeles” no son, ni pueden ser, entidades inmanentes del
mundo natural (pese a que muchos new-ages los conciben así). Se trata de seres ajenos al
mundo fenomenológico o “mortal” y carentes de “alma” o ‫ רוח‬/ ruaj388 (tanto para el judaísmo
como para el cristianismo).
Entre grupos ocultistas, es común la práctica de rituales invocando o evocando a los
ángeles y entidades similares. Con frecuencia, se centra la atención en los nombres de
arcángeles aportados por la Biblia y los libros apócrifos, así como también de la tradición
cabalística hebrea. Este tipo de magia es incongruente con la misma tradición judeo-cristiana,
ya que universalmente se postula que los ángeles son servidores de la divinidad e incapaces
de llevar a cabo actos por propia cuenta.
Según lo anterior, carecen de la capacidad de ayudar al hombre y propiciar sus deseos de
manera inconsulta respecto de su “dios y señor”, por lo que la magia “angélica” resulta en un
paso intermedio que se puede omitir, dado que siempre se terminará enfocando la cuestión en
la divinidad -para el caso, en el dios bíblico.

En esta argumentación estamos completamente de acuerdo con el autor y, a su debido

tiempo, opinaremos lo mismo en nuestro análisis de las narrativas que presentaremos sobre
los ángeles y arcángeles.
Para los paganos, la falta de lógica de este tipo de creencias es aún mayor. Resulta
absurdo recurrir a entidades encargadas de hacer cumplir la voluntad del dios bíblico, ya que la
magia es en sí un acto de desafío para el mismo. La magia es una suerte de reclamo o bien un
intercambio con las entidades espirituales, no es compatible con el culto a un ser divino
que reclama absoluta sumisión y obediencia, ni con quienes se encargan de mantener tal
estado de cosas.389 No todos los rituales paganos están enfocados en la magia y no todo
acto mágico se enmarca en los panteones divinos, pero cuando esto ocurre, el intercambio se da
con naturalidad, sin temor o sumisión, sino con un sentido de armonía y pertenencia. 390 Esto no
ocurre ni puede ocurrir jamás en las formas de culto judeo-cristianas, por lo que cualquier
“magia angélica”

388
Ruaj no significa alma sino espíritu en hebreo; en griego es pneuma: viento, hálito. La palabra. alma aparece
en el latín anima ‘aire, aliento’, ‘alma’, de la raíz indoeuropea and- ‘respirar’.
389
Nos parece que, aunque puedan concebir la existencia de otros dioses, los odinistas, como así se denominan,
privilegian este dios nórdico y tambien a Thor, su hijo, para el culto –como en el cristianismo. Lo mismo hacen
las diánicas o el dianismo fundado por Budapest, con el culto prácticamente exclusivo y excluyente a Diana.
“El dianismo o wicca diánica es una tradición monoteísta de culto a la Diosa, dentro de la wicca. Fue fundada
por Zsuzsanna Budapest en los Estados Unidos en la década de 1970. Es notable por su adoración de una única
diosa (Diana, protectora de las mujeres y la naturaleza) y su foco en un feminismo matriarcal. El Dianismo se
denomina de acuerdo con la diosa romana Diana, pero los Diánicos adoran a la Diosa bajo una plétora de
nombres. El Dianismo combina elementos de la Wicca Tradicional Británica, magia folclórica italiana tal como
fue registrada por Charles Leland en Aradia, valores feministas, magia folclórica, y prácticas de curación
aprendidas de su madre.” Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Dianismo
390
Esto es muy romántico como ideal, pero sabemos, por los mismos neopaganos, que están muy distantes de
logarar esto verdaderamente. Ya nos lo decían Adler y de Benoist, neopaganos también.

258
 queda fuera del contexto pagano e incluso resulta chocante para nuestro modo de pensar y
sentir la vida.391

El deseo expresado por el autor es que el tema de los ángeles no se introduzca al

paganismo de manera subrepticia e indeseada. Todos los razonamientos, lo dijimos antes, son
para buscar que ciertos grupos, tal vez muchos que tienen influencia en la gente normal, no
necesariamente neopaganos “de oficio”, dejen de vincular esos ángles y arcángeles con el
paganismo. Pero, al parecer, es una batalla perdida. Muchos colectivos, según parece por la
vehemencia del autor en establecer las diferencias, acogen este culto ya sea porque lo
consideran legítimo o porque son, como tendremos oportunidad de ver, un buen negocio.
Serafines, Querubines y Otras Formas Híbridas:
Las formas híbridas y zoomórficas de la mitología judeo-cristiana, son las que con mayor
claridad tienen raíces paganas. Sin embargo, el hecho de que los rabinos judíos y teólogos
cristianos se dedicaran a catalogar, definir y perfilar a estos seres dentro de los mitos y
conceptos escatológicos que conformaban sus dogmas puede tener varias lecturas.
Se cree que, en primera instancia, el abordar a tales personajes e integrarlos a su universo
de seres celestiales, sirvió para denigrar y minimizar a los dioses de los panteones ancestrales,
así como también lograr una transición ideológica menos traumática para las masas a las que se
pretendía convertir.
Ya desde la Biblia, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, se deja en claro la
sumisión de estos seres al dios supremo. Los paganos que ven en esta cosmovisión a una especie
de politeísmo encubierto, equivocan su punto de vista, ya que la intención de los teólogos fue
exactamente la contraria: Destruir la idea de deidades múltiples asimilando la morfología y los
atributos externos de las mismas; a la vez de descartar su significación teológica, ética y
escatológica. De esa forma, el culto popular seguiría siendo similar -a nivel estético y visual-,
pero su sentido y finalidad absolutamente diferente. Se satisfacía la pluralidad celestial que las
masas requerían de manera instintiva, pero sin que la misma tuviera peso o significación en la
nueva teología. Esta es una de las razones más importantes para repudiar el sincretismo
pagano- angélico.
En los cultos grecorromanos, el lugar intermedio entre dioses y hombres lo ocupan los
daimôns o espíritus de la naturaleza. Tales seres, son independientes de la voluntad o potestad
divina y forman parte del orden cósmico al igual que todos los demás seres. Claro está, no es
fácil para un neopagano, recién iniciado, el entender que, si desea o necesita enfocar su atención
en entidades mediatas, debe hacerlo a través de los “demonios” (de “su demonio” particular) y
no de los ángeles. Los primeros le fueron presentados e inculcados desde su niñez, como
sinónimo de maldad y perversión, mientras que los segundos como la fuente y origen de “toda
virtud, luz y bendición”.
Justamente, el descreer en la existencia de seres diabólicos es una de las primeras
modificaciones del propio sistema de creencias, necesarias para toda persona que pretenda
abordar el Paganismo. Cualquier clase de entidad intermedia sólo puede ser vislumbrada como
una forma de existencia más, sin cualidades apriorísticas o conductas predeterminadas respecto
de los dioses -o de algún dios, ni tampoco con una intencionalidad dada hacia los seres mortales.

391
No se sabe si se le delgó para ser el vocero de todos los neopaganismos y neopaganos existentes, o él mismo
se autoeligió para hacer este tipo de declaración que es muy común en neopaganos y brujas, como veremos
luego.

259
En todo caso, para la visión pagana, ángeles y demonios son la misma cosa: Es decir, el
vestigio de cultos ancestrales, unos entronizados y otros diabolizados, para el beneficio de una
particular ideología. Ni pueden ser confundidos con los dioses, ni pueden revestir mayor interés
que éstos dentro del culto, el acto mágico o la simple adoración.
En las diferentes tradiciones paganas, las “faunas” que pueblan el Inframundo, los Cielos
y los lugares significativos de la Tierra son de variada naturaleza. Cada cultura tiene un bagaje
de nombres para los mismos, pero en ningún caso existe nada parecido a los “ángeles” ni
fonética ni semánticamente
Causas Psicológicas:
Parece ser que a la par de la inercia que se puede apreciar en muchos neopaganos,
incapaces de desentenderse de todas las nociones de su creencia natal -casi siempre el
cristianismo en alguna de sus formas. También hay una suerte de debilidad de carácter que hace
que muchos prefieran entidades abstractas, sin variabilidad en su conducta y absolutamente
enmarcadas en el «bien» y la «pureza», entendidas estas como lo hace el cristianismo.
Esto es, sin duda, porque existe cierta culpa por el abandono de la fe natal y también una
suerte de temor o falta de compromiso -o de valentía-, para afrontar los cambios éticos y
conductuales inherentes a dicha conversión.
Los ángeles, representaron por siglos a los guardianes de los planos de existencia, a
aquellos seres que ejecutaban las órdenes de su dios, tanto para premiar como para castigar a
los mortales. Es difícil lograr desentenderse de todo ese peso, radicado en la memoria colectiva
y en el contexto cultural occidental y regresar a las ideas menos estructuradas, pero más
naturales que ofrece la teología y mitología ancestral.
Cualquier estadio intermedio, entre la profesión de fe de alguna de las «religiones
reveladas» y una determinada tradición pagana, es respetable y entendible. No es simple ni fácil
una conversión total que conlleve una completa coherencia teológica y filosófica. Sin embargo,
estas fases intermedias no pueden ser defendidas como creencias plausibles ni se puede hacer
apología de la falta de claridad espiritual, tal como si se abordara de lleno una tradición
específica.
Quienes tengan convicción en la mitología judeo-cristiana, deben asumir que todavía
siguen siendo fieles a la misma y no pretender una condición que no tienen: la de paganos.
No obstante, es preciso puntualizar, que todas estas consideraciones no afectan la
trascendencia, relevancia y legítima espiritualidad de la escatología judeo-cristiana. El hecho de
que una creencia no sea compatible con el Paganismo, no la hace menos valiosa o significativa
para quienes tienen fe en ella. Además, todo verdadero pagano, debe tener como valor esencial
el respeto y la tolerancia hacia todos los que profesen creencias disímiles a la suya. Aquí sólo se
trata de dejar en claro que, la creencia en “ángeles” no es ni operativa ni coherente para el
pagano que toma en serio a su religión.
La Cuestión Moral:
Además de los puntos descriptos, existen irreconciliables nociones éticas que derivan de
la creencia en seres «angélicos» respecto del Paganismo.
Si se acepta que existen ángeles protectores o guardianes «de lo bueno» o de «la
voluntad» de un determinado dios, desaparece la base ética central del Paganismo, cual es la de
la propia responsabilidad. No se puede ser responsable de los propios actos si existen seres
metafísicos que, constantemente, presionan al individuo para que haga «el bien» o «el mal», sin
que éste se dé plena cuenta de ello; peor aún, si hay una «divina providencia» que determinó de
antemano su destino. Tampoco puede existir el Karma, la Ley de Retribución o de Causa y
Efecto, como un mecanismo inmanente en la Naturaleza, si la tarea de castigar, premiar,
proteger y atacar a los seres vivos es llevada a cabo por «enviados» o emisarios de una deidad
en particular.

260
 Ni siquiera la idea de que estos seres pasan su tiempo «vigilando» a los mortales,
observando que hacen y reportándolo a la divinidad, es un concepto lógico para el Paganismo.
Incluso, puede decirse que se trata de una creencia popular -casi una superstición-, que
contradice la propia teología cristiana, ya que colisiona con la idea de omnipresencia y
omnisciencia divina. El Karma o Ley de Retribución, no es algo que funcione
discrecionalmente, según los deseos o la voluntad de ningún ser. Las acciones de los mortales
no necesitan ser observadas y mensuradas para recibir a cambio lo que le corresponda, es la
propia Naturaleza la que se encarga
de ello por la mecánica e inexorable aplicación de sus leyes.
Esto puede pensarse de dos formas: Que los dioses garantizan o preservan la retribución
automática y universal en un nivel trascendente, sin que medien mecanismos triviales en el
proceso o como una ley absolutamente natural, que opera de manera inconsciente. Pero en
ninguno de los dos casos, es posible conciliar la idea con la de “legiones de ángeles” que
interactúan con el mundo para hacer cumplir la «voluntad divina».
Tampoco la misión de «mensajeros» del dios atribuida a estos seres, es conciliable con el
Paganismo. El pagano tiene trato directo, casi íntimo, con sus dioses. A veces, los mismos
pueden manifestarse en forma velada, otras evidente. Sin embargo, tal como lo narran los mitos
ancestrales de todas las tradiciones, son ellos mismos los que «comunican» el mensaje, sin
intermediarios o prolegómenos.
No obstante, queda claro que, si se despoja a los ángeles de tales roles, dejan de existir las
incongruencias doctrinales, pero al mismo tiempo desaparece la noción capital que hace a su
naturaleza tradicional. Si se piensa en una entidad espiritual que no cumple funciones ni de
mensajero, ni de vigilante, ni de protector de los «vivos»; que no obedece a su dios supremo y
no está sujeto a ningún poder superior, simplemente no se está pensando en los ángeles judeo-
cristianos. Por lo cual, si un pagano cree en «ángeles» que no intervienen en el devenir
conductual del Hombre ni alteran su destino, en realidad estaría creyendo en otra cosa y haría
bien en precisar su terminología.
Otro punto más sutil, pero no menos importante, es el hecho de que la relación entre los
dioses y los mortales, se da en forma directa y espontánea dentro de las tradiciones paganas.
Cualquier tipo de «intermediario» o «intercesor» sale sobrando. Ya sea que se trate de dioses
misericordiosos y propicios, caso en que el rito y la oración es suficiente para lograr
relacionarse con ellos o bien hostiles, ocasión en que el pagano se valdrá de la magia y el
sacrificio, no hay necesidad de mediaciones o intercesores. Esto es porque en las tradiciones
ancestrales, sólo se rinde culto a los dioses cercanos a la Naturaleza y al Hombre -las deidades
absolutas o abstractas son respetadas, pero rara vez son veneradas o reciben culto (el Deus
otiosus, -en latín: «el dios ocioso», que creó el mundo o lo formó en los comienzos, pero luego
dejó de ser protagonista del devenir cósmico, presente en muchas tradiciones, no recibe culto ni
demasiada atención en la magia o la mitología). Si tal acción, no ocasionar una reacción de la
contraparte divina, como diría Epicuro, la misma carece de sentido.
En muchas creencias paganas, los dioses intervienen en el destino de los hombres. En
ocasiones mediante intermediarios no-divinos, pero no al estilo bíblico, donde los ángeles
existen casi expresamente para tales fines. Incluso, la diferencia más importante, tiene que ver
con que la forma y propósito de la intervención en sí.
Si bien el azar cósmico da lugar a la creencia en esporádicas intervenciones de los
dioses en el devenir del destino humano, los paganos no aceptan la «Providencia», simplemente
no va con su forma de ver el mundo. Las injusticias del mismo y su imprevisibilidad, dejan en
claro que los seres mortales deben ocuparse de sus vidas sin esperar «milagros» o ayuda
constante por parte de lo divino.

261
 Entonces, si no existe la Providencia Divina y no hay una intervención sistemática de los
dioses en el plano humano, no tiene sentido pensar en una raza de seres espirituales, creados
y/o designados para cumplir semejante tarea.
Paganismo y Ángeles «New Age»:
En las últimas décadas, dentro del contexto de las sociedades occidentales, se ha
desarrollado una noción del «mundo angélico» que responde a los anhelos y ansiedades de la
clase media-alta de los países desarrollados. Tiene más que ver con la pseudo-espiritualidad
new-age, que con sus raíces cristianas.
Estos «seres» son concebidos como entidades intervencionistas, a veces invisibles, a
veces vislumbradas por sus beneficiarios y otras, manifestadas como algún tipo de ser físico:
personas, animales, o entidades misteriosas. Vale decir, supuestamente, cualquier cosa es, o
puede ser, la manifestación de un “ángel”.
Ninguna escuela teológica oficial hace eco de tales ideas, pero la difusión de este tipo
de creencias ha penetrado también al Paganismo y volcado en él nociones de seres que
«salvan» a los humanos de momentos difíciles, los curan, los protegen e interceden por ellos.
Está claro, por las razones antes mencionadas, que ni la versión medieval de los ángeles,
ni la modalidad de la new-age es compatible con el concepto pagano de lo que es el mundo
espiritual. No obstante, esta nueva visión, es todavía más problemática, ya que se amolda a una
forma de pensar trivial, mojigata y poco comprometida con la Naturaleza y sus inmutables
leyes. Por la misma razón que el pagano no cree en milagros, ni reza a un dios
«todopoderoso», tampoco puede concebir a ángeles «custodios» o «protectores» de ningún
tipo. Por el contrario, su pensar es que cada quien debe cuidarse a sí mismo; que la Madre
Naturaleza se encarga de proteger a todos sus hijos sin que por ello haga excepciones en el
cumplimiento de sus leyes y
que sólo los seres divinos son dignos de adoración.

Según lo expuesto, entonces, el neopaganismo no cree ni admite a los ángeles y, todavía

menos rendirles culto. Pese a esto, admite que hay paganos que todavía no han logrado
desprenderse del todo se sus creencias cristinas y siguen apegados a estos seres ya sea por
algún sentimiento de culpabilidad o por cobardía. El verdadero neopagano desbe desechar la
existencia de estos seres, no los necesita porque el trato con los dioses, de ser necesario, se
hace sin intermediarios, ya sean ángeles u otros seres.
Pese, entonces, a los argumentos del autor, siempre habrá colectivos o individiuos –
hombres o mujeres-, por las razones que sean, incluido el afán de ganar dinero, que no tienen
ningún problema en incorporar no los ángeles sino la visión que sobre ellos tienen, como en
una especie de re-creación, a su panteón o a su universo sobranatural personal
Pensamos también que, el hecho de que el neopganismo respete otras maneras de creer,
no quiere decir que deba entrar en diálogo con ellas y, todavía menos, aceptar, como en una
especie de diálogo interreligioso, figuras como las de los ángeles.
Pese a lo dicho, nos parece pertinente introducir un fragmento de un artículo que puede,
sin apasionamiento, dar algunas ideas disímiles a las ofrecidas por el articulista anterior.

262
 3. De los ángeles en Grecia y en Roma.392
Tuvieron demasiados dioses mayores, menores y semidioses para necesitar otros seres
subalternos. Mercurio desempeñaba las comisiones de Júpiter, Isis las de Juno, y sin embargo,
conocieron también genios y demonios. La doctrina de los ángeles de la guarda fue puesta en
verso por Hesíodo, poeta contemporáneo de Homero. Cuanto más estudiamos la antigüedad,
más nos convencernos de que las naciones modernas, unas tras otras, han ido agotando los
tesoros de las minas antiguas, que en la actualidad están casi abandonadas. Los griegos, que
durante mucho tiempo pasaron por inventores, fueron imitadores del Egipto; Egipto copió a los
caldeos, y éstos lo copiaron casi todo de los indios. La teoría de los ángeles de la guarda, que
Hesíodo relató, la sofisticaron luego las escuelas, y fue todo lo que pudieron hacer. Cada
hombre tuvo su genio, bueno o malo, como tuvo su estrella. Sócrates, como sabemos, tuvo su
ángel bueno, pero indudablemente le guió su ángel malo, porque sólo un ángel malo puede
comprometer a un filósofo a ir de casa en casa diciendo a todo el mundo que el padre y la
madre, el preceptor y el alumno, eran unos ignorantes y unos imbéciles. El ángel de su guarda
no pudo impedir que le condenaran a beber la cicuta.
La teoría de los ángeles es de las más antiguas que se conocieron en el mundo, y precedió
a la de la inmortalidad del alma. Esto es lógico. Se necesita tener filosofía para creer que es
inmortal el alma del hombre, pero sólo se necesita imaginación y temor para inventar seres
superiores a nosotros que nos protegen o nos persiguen. A pesar de esto, los antiguos egipcios
no conocieron esos seres celestes, de cuerpo etéreo, ejecutores de las órdenes de Dios. Los
antiguos babilónicos fueron los primeros en admitir tal teología. Los libros hebreos emplean a
los ángeles desde el primer libro del Génesis; pero el Génesis no se escribió hasta que los
caldeos constituyeron una nación poderosa. Hasta la época de su cautividad en Babilonia, que
sucedió mil años después de Moisés, los judíos no supieron los nombres de Gabriel, Rafael,
Miguel y Uriel, que aquéllos pusieron a los ángeles. Es singular, fundándose las religiones
judaica y cristiana en la caída de Adán, y fundándose esta caída en la tentación del ángel malo, o
sea del diablo, que el Pentateuco no diga una palabra respecto a la existencia de los ángeles
rebeldes, ni de su castigo y su caída en el infierno.
El motivo de esta omisión es evidente. Consiste en que los ángeles malos fueron
desconocidos de los judíos hasta que estuvieron cautivos en Babilonia. Entonces empezaron a
ocuparse de Asmodeo y de Rafael. Entonces por primera vez oyeron hablar de Satanás. La
palabra
«Satanás» es caldea, y el libro de Job, habitante de Caldea, es el primer libro que la menciona.
Los antiguos persas decían que Satán era un genio que hacía guerra a los Divos y a los
Peris, esto es, a las hadas. Siguiendo, pues, las reglas ordinarias de la probabilidad, debe
permitirse a los que sólo se valen de la razón creer que de esta teología tomaron los judíos y los
cristianos la idea de que los ángeles malos fueron expulsados del cielo, y de que el principal de
ellos tentó a Eva, apareciendo bajo la forma de serpiente.
Los ángeles que imperaban entre los babilónicos y entre los judíos eran precisamente lo
mismo que los dioses de Homero: seres celestes subordinados a un Ser Supremo. Probablemente
la imaginación que produjo aquéllos produjo igualmente éstos. La religión de Homero fue
aumentando el número de dioses inferiores, y con el transcurso del tiempo la religión cristiana
aumentó el número de sus ángeles.
La palabra «ángel» en griego significa «enviado». Los persas inventaron sus Peris, los
hebreos sus Malakim, y los griegos sus Daimonoi, pues una de las primeras ideas que tuvieron
los hombres fue la de colocar seres intermediarios entre la Divinidad y nosotros. Éstos fueron
los

392
Recuperado de https://e-torredebabel.com/angel-historia-y-grados-u-ordenes-de-los-angeles-voltaire-
diccionario-filosofico/

263
 demonios y los genios que la antigüedad inventó. El hombre imaginó siempre a los dioses
semejantes a él. Vio que los príncipes dictaban órdenes a sus mensajeros, y creyó que así lo
debía hacer la Divinidad, y Mercurio e Isis fueron los mensajeros.
Los hebreos, que según dicen fueron el único pueblo que protegió la Divinidad, no
bautizaron desde el principio a los ángeles que Dios se dignó enviarles, y copiaron los nombres
que les dieron los caldeos, cuando la nación judía quedó cautiva de Babilonia.

4. Cómo eran los verdaderos ángeles393

En los últimos tiempos, se han hecho virales unas imágenes que dicen representar a los
ángeles bíblicos como "realmente son", y no como los artistas clásicos nos los han mostrado
durante siglos: querubines sonrosados u hombres rubios, andróginos y con alas. La
democratización de internet es lo que tiene, y las imágenes corren como la pólvora sin que nadie
sepa muy bien de dónde han surgido o si realmente se basan en algo concreto (o son pura
invención).
Pero ¿cuánto hay de verdad en todo esto? Vayamos por partes.

Cuando los ángeles no tenían alas

Durante siglos, los ángeles han formado parte de muchas obras de arte aportando
misticismo y espiritualidad a las mismas. En realidad, esa idea contemporánea de cómo son
proviene del siglo IV, aunque la existencia de figuras parecidas a las que tenemos en la cabeza
se remonta mucho más en el tiempo. El ángel vendría a ser un pariente lejano del lamassu
(deidad protectora mesopotámica, humano por encima de la cintura y toro por debajo de la
misma y con alas) y un pariente bastante cercano de algunas representaciones griegas.
En concreto, según explica Kelly Richman en 'My modern met', las dos figuras de la
mitología griega que inspiraron a los ángeles en el arte son Eros y Nike. En la mitología, Eros (o
Cupido) era el hijo de Afrodita y dios del amor, y el arte del periodo clásico (510 a. C.-323 a. C)
solía representarle como un adolescente con alas prominentes.
Más que nada porque en las primeras representaciones artísticas de ángeles, estos no
tienen alas, como puede verse en las catacumbas de Priscila en Roma (siglo III), importante
lugar de enterramiento paleocristiano donde se encuentra un fresco de la Anunciación en el que,
efectivamente, el arcángel Gabriel carece de alas.
En el Renacimiento continuaría la tradición, pero en esta época los ángeles dejan de ser tan
‘etéreos’ y pasan a parecer más terrenales y, en cierta medida, aniñados.
Sorprendentemente, las manifestaciones se han mantenido bastante estables durante
siglos, por eso seguimos pensando en ellos como niños alados muy parecidos a Cupido.
¿Y por qué no 'ángelas'? Pues, aunque suene a discusión actual en la lucha contra el
patriarcado, en realidad Goya ya transgredió hace más de un siglo cuando pintó, por primera
vez, 'ángelas' en la ermita de San Antonio de la Florida. Algo que jamás se había representado
de esta manera pues no había una verdadera discusión: aunque los ángeles no serían hombres o
mujeres, en las traducciones de la Biblia siempre se refieren a ellos con la forma masculina, y
eso es lo que probablemente explica por qué todo el mundo, a excepción del pintor aragonés, los
representó así históricamente.

5. ¿Los paganos creen en los ángeles?394

393
Recuperado de https://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2022-02-23/verdaderos-angeles-
representacion-biblica_3379755/
394
Recuperado de https://www.ioamogesu.com/es/i-pagani-credono-negli-angeli/

264
 En algún momento, puede comenzar a preguntarse sobre el concepto de ángeles
guardianes. Por ejemplo, tal vez alguien te dijo que hay alguien que te cuida ... ¿pero los ángeles
no se encuentran más comúnmente en el cristianismo pagano? ¿Los paganos incluso creen en
los ángeles?
Bueno, al igual que muchos otros aspectos del mundo metafísico y su comunidad
asociada, la respuesta realmente dependerá de a quién le pregunte. A veces, es solo una cuestión
de terminología. En general, los ángeles son considerados una especie de ser o espíritu
sobrenatural. En una encuesta de Associated Press realizada en 2011, casi el 80% de los
estadounidenses informaron creer en los ángeles, y esto también incluye a los no cristianos que
participaron.
Si nos fijamos en la interpretación bíblica de los ángeles, se usan específicamente como
sirvientes o mensajeros del dios cristiano. De hecho, en el Antiguo Testamento, la palabra
hebrea original para ángel era malak, que se traduce como mensajero. Algunos ángeles se
enumeran en la Biblia por su nombre, incluidos Gabriel y el arcángel Miguel. Hay otros ángeles
sin nombre que también aparecen en las Escrituras y a menudo se describen como criaturas
aladas, a veces se parecen a los hombres, otras veces se parecen a los animales. Algunas
personas creen que los ángeles son los espíritus o almas de nuestros seres queridos que han
fallecido.
Entonces, si aceptamos que un ángel es un espíritu alado, que hace un trabajo en nombre
de lo Divino, entonces podemos mirar hacia atrás en otras religiones además del cristianismo .
Los ángeles aparecen en el Corán y trabajan específicamente bajo la dirección de la divinidad,
sin su libre albedrío. La creencia en estos seres etéreos es uno de los seis artículos básicos de fe
en el islamismo.
Aunque los ángeles no se mencionan específicamente en las creencias de los antiguos romanos o
griegos, Hesíodo escribió sobre seres divinos que velaban por la humanidad. En Obras y días,395
dice:
Después de que la tierra ha cubierto esta generación ... se les llama espíritus puros
que viven en la tierra, y son amables, libres de daños y guardianes de hombres mortales;
porque deambulan por todas partes en la tierra, vestidos de niebla y observan juicios y
acciones crueles, donantes de riqueza; también por este derecho real que recibieron ...
Porque en la tierra generosa Zeus tiene tres diez mil espíritus, observadores de hombres
mortales, y estos vigilan los juicios y acciones erróneos mientras deambulan, vestidos de
niebla, sobre toda la tierra.

En otras palabras, Hesíodo habla de seres que deambulan para ayudar y castigar a la raza
humana en nombre de Zeus.
En el hinduismo y la fe budista, hay seres similares a los anteriores, que aparecen como
deva o dharmapala. Otras tradiciones metafísicas, que incluyen, pero no se limitan a algunos
caminos religiosos paganos modernos, aceptan la existencia de tales seres como guías
espirituales. La principal diferencia entre un guía espiritual y un ángel es que un ángel es un
sirviente de una deidad, mientras que los guías espirituales pueden no ser necesariamente así.
Un guía espiritual puede ser un guardián ancestral, un espíritu de lugar o incluso un maestro
ascendido.
La autora de Soul Angels Jenny Smedley tiene un asiento de invitado en Dante Mag y dice:
Los paganos consideran a los ángeles como seres hechos de energía, adaptándose
más de cerca a la idea tradicional. Sin embargo, los ángeles paganos pueden aparecer en
muchas formas, como gnomos, hadas y elfos. No tienen temor reverente a los ángeles
como lo son algunos practicantes religiosos más modernos y los tratan casi como amigos
y confidentes, como si estuvieran aquí para servir y ayudar al hombre en lugar de ser

395
O Trabajos y días. Nuestra la nota.
265
 simplemente esclavos de un dios o una diosa. Algunos paganos desarrollaron un ritual
para ayudarlos a comunicarse con sus ángeles, lo que implica crear un círculo usando
los cuatro elementos, agua, fuego, aire y tierra.

Por otro lado, definitivamente hay algunos paganos que te dirán claramente que los
ángeles son una construcción cristiana y que los paganos simplemente no creen en ellos, eso es
lo que le pasó al blogger Lyn Thurman hace unos años después de escribir sobre los ángeles. y
fue castigado por un lector.
Porque, como muchos aspectos del mundo espiritual, no hay evidencia concreta de lo
que son estos seres o de lo que hacen, es realmente una pregunta abierta a la interpretación
basada en sus creencias personales y cualquier gnosis personal no verificada que puedan haber
experimentado.
¿La línea de fondo? Si alguien te dijo que tienes ángeles guardianes vigilándote, depende
de ti si lo aceptas o no. Puedes elegir aceptarlo o considerarlos como algo diferente a los
ángeles, por ejemplo, una guía espiritual. Al final, eres el único que puede decidir si estos son
seres que existen bajo tu sistema de creencias actual.

Como una de las ideas que podemos destacar del texto es aquella de que el
neopagano puede, si lo desea, incluir los ángeles en su sistema de creencias e, inclusive,
realizar rituales para comunicrase con ellos, lo que significa una idea explícita de que
creen en ellos y en la labor que pueden hacer, aunque el dios al que obedecen no
aparezca tan explícito esta vez.
6. El cielo, los ángeles y sus raíces paganas396
José Luis García Dornelas
Dorni de la Calva
LOS ÁNGELES NIÑOS
Después de haber sido proscritos durante siglos para desvincularlos de los cupidos
paganos que acompañaban a Afrodita y Dioniso, asociados al sexo y a los excesos, vuelven a
aparecer a finales del siglo XII en el pórtico de Senlis disponiéndolos solícitamente alrededor de
la Virgen. Su vuelta puede estar propiciada por las reglas de la jerarquía espiritual para que su
pequeño tamaño haga resaltar la magnificencia de la Madre de Dios, o por la costumbre de
representar las almas de los muertos en forma de niños recién nacidos (p. 43).
ESPÍRITUS LUMINOSOS
La representación de los ángeles plantea a los artistas dificultades importantes, ya que
fueron considerados espíritus puros, incorpóreos, y en consecuencia invisibles. Las fuentes
escritas los asocian a la luz o las estrellas, ya que según Juan Damasceno (†749) son una
reverberación o reflejo de la divinidad. Y esto se intentará transmitir en las representaciones
artísticas resaltando sus túnicas blancas, su pelo rubio y sus alas brillantes (p. 44).
LOS ÁNGELES EUNUCOS
Los eunucos de la corte bizantina podían ascender a posiciones de autoridad en el Imperio
realizando funciones ceremoniales y sirviendo como mensajeros de confianza. En la legislación
de Justiniano se indicaba que era habitual que tuvieran los ojos, el cabello y la piel de color
claro

396
Recuperado de
https://www.academia.edu/81749072/73_El_cielo_losángeles_y_sus_raíces_paganas_Paganismo_y_cristianismo
_en_el_Arte

266
 y que procedieran de la zona del Cáucaso. Por sus “bellas facciones y cuerpos finos” eran
deseados por los traficantes de esclavos.
Al ser castrados en su infancia, carecían de musculatura, de vello y de barba.
Inspirándose en esos funcionarios de la corte, los artistas bizantinos representaron,
conscientemente o no, a los ángeles servidores como una corte de eunucos, y así hacen su
aparición en el arte como varones imberbes de belleza afeminada, pelo rubio, dotados de alas y
vistiendo una túnica blanca adornada con oro (p. 44).
LA VESTIMENTA DE LOS ÁNGELES EN BIZANCIO
Los príncipes y cortesanos vestían una larga túnica y un loros imperial397 que iba
adornado con oro y piedras preciosas. Los ángeles bizantinos, convertidos en mayordomos
celestiales, visten de la misma forma. Además, pueden llevar las manos veladas como señal de
respeto hacia su soberano, y tienen como insignia una larga vara rematada en una bola como la
que llevan los porteros del palacio imperial, una empuñadura de mensajero o una vara de
mando.
Y los ángeles guerreros se representaron igual que la guardia personal del emperador, que
llevaba armadura, una túnica que alcanzaba hasta la rodilla, y una falda decorativa (pteruges),
hecha de cuero o tiras de tela, que se adornaba con piezas metálicas o joyas (p. 45).
LA VESTIMENTA DE LOS ÁNGELES EN OCCIDENTE
Puesto que irradian luz divina y que su pureza es inmaculada, el arte cristiano primitivo
los representó vestidos con una larga túnica blanca similar a la que utilizaban los catecúmenos y
que tenía el mismo significado de pureza y luz que el alba de los sacerdotes.
Occidente adoptó otras fórmulas para intentar acomodarse a las modas en el vestir.
Habitualmente los ángeles visten una larga túnica blanca, símbolo de su pureza inmaculada, que
ceñían a su cintura con un cordón, llevan sobre la frente una delgada diadema rematada a veces
con una cruz o una estrella, y suelen ir descalzos o con unas ligeras sandalias.
A partir del siglo XIII, por la influencia de los autos sacramentales en los que los
diáconos hacían el papel de ángeles, se extendió la costumbre de vestir a los ángeles con ropas
sacerdotales (capa y dalmática), balanceando un incensario (turiferarios) o sosteniendo un cirio
(ceroferarios), equiparación que incluso puede llegar a representarlos con tonsura.
Esta costumbre de asimilar los ángeles con los clérigos se extendió a la representación
de Dios Padre que, en ocasiones, cubría su cabeza con una tiara papal de tres coronas (p. 45).
EL NÚMERO DE ÁNGELES PRINCIPALES (ARCÁNGELES)
- En el Libro de Tobías, Rafael se presenta diciendo: Yo soy Rafael, uno de los siete
ángeles que asisten y entran ante la gloria del Señor. [Tob 12:15] Esta cifra coincide con la
relación aportada en el apócrifo Libro de Enoc [Enoc 20:1-8] en el que se da el nombre de todos
ellos: Miguel, Gabriel, Rafael, Uriel, Raguel,398 Sariel y Remiel.
- En Bizancio, al considerar canónico el Libro de Enoc, se aceptan los siete arcángeles,
aunque habitualmente sólo suelen representarse los cuatro primeros. Estos cuatro arcángeles
alabando al Pantocrátor desde los cuatro puntos cardinales, se ajustan muy bien a la decoración
de las cúpulas y no deben confundirse con los Tetramorfos.
- En Occidente, el Concilio de Letrán (746) reducirá su número, a los tres ángeles citados
en los textos que se consideraban canónicos: Miguel, Gabriel y Rafael.
- Los protestantes al no aceptar el Libro de Tobías reconocerán solamente a dos: Miguel y
Gabriel.
EL NOMBRE DE LOS ARCÁNGELES

397
El loros imperial era una pieza de la vestimenta del emperador bizantino. Consistía en una banda ancha
bordada en oro y ricamente decorada que se enrollaba sobre la dalmática alrededor de hombros y torso del
emperador bizantino y caía verticalmente en la parte frontal desde la cintura hacia las rodillas. La nota es nuestra.
398
O Ragüel.

267
 Es de destacar que tanto los textos canónicos como los apócrifos asignan a los ángeles
nombres teofóricos, ya que todos terminan con la palabra Èl, que es el dios supremo de la
religión cananea cuyo símbolo era el toro y que estaba casado con la diosa Asherah.
Los tres arcángeles más conocidos son:
- Miguel, que es el jefe de la milicia celeste y es citado en el Libro e Daniel [Dan 10:13] y
en el Apocalipsis [Ap 12].
- Gabriel, que es el mensajero enviado a la Virgen y es citado en el Libro de Daniel [Dan
9:21] y en el evangelio de Lucas [Lc 1]
- Rafael, que es el que devuelve la vista al ciego Tobías en el Libro de Tobías [Tob 12:15]
El resto de los arcángeles representa un papel un tanto difuso, pues su descripción no es
homogénea en los distintos apócrifos:
Nombre y significado. Miguel: Él que es como Dios; Gabriel: Mi fuerza es Dios; Rafael:
Dios sana; Uriel: Llama de Dios; Ragüel: Amigo de Dios; Sariel: Mandato de Dios; Remiel:
Trueno de Dios; Phanuel: Cara de Dios; Peliel: Rostro de Dios; Sealtiel: Intercesor ante Dios;
Baraquiel: Bendecido por Dios; Jehudiel: Glorificador de Dios; Zeadkiel: Conocimiento de
Dios; Maltiel: Luz de Dios; Jofiel: Belleza de Dios; Raziel: Secreto de Dios.
- Uriel, como significa “llama de Dios”, se ha identificado con el ángel que empuña una
espada flamígera a la entrada del Paraíso. Habría sido el preceptor de Esdras y es citado en el
Libro de Enoc y en el Libro IV de Esdras. A veces se denomina Phanuel o Peliel.
- Raguel, es quien mostró a Enoc el fuego de las luminarias del cielo. A veces se
identifica con los ángeles del tercer o quinto sello (el ángel del abismo) que hace caer una
estrella.
- Sariel, a veces Sealtiel, es el encargado de vigilar a los ángeles que desobedecen las
leyes y de los hombres que pecan [Enoc 20:1-6]
- Remiel, a veces Jeremiel, es el encargado de los resucitados [Enoc 20:8]
Ragüel y Uriel fueron excluidos del santoral por el papa Zacarías en el Concilio de Roma
del año 745 e hizo quemar todas sus imágenes. Condenó a Ragüel por ser un demonio que se
hizo pasar por santo.
SARIEL Y LA MAGIA EN BABILONIA
Un cuenco babilónico datado alrededor del año 600 aC y conservado en la sección de
magia protectora de la universidad de Michigan, enumera a Sariel dos veces:
Escribí todas las maldiciones en un cuenco nuevo de barro y devolví las
maldiciones de aquellos que maldijeron a Negray… hasta que liberen y bendigan en el
nombre de Sariel el ángel y Barakiel el ángel. Y en el nombre de Sariel y de Barakiel nos
liberen de las maldiciones… como se libera a un hombre de la servidumbre y de las
armas. Amén, amén, selah (pp. 51-52).
HERMES-MERCURIO SE CRISTIANIZA EN EL ARCÁNGEL MIGUEL
Los griegos y los romanos invocaban a Hermes o Mercurio como acompañante del alma,
y su espíritu fálico en forma de piedra vertical protegía los cruces de caminos.
Para atraer a los paganos de la Galia que rendían culto al dios Mercurio, la Iglesia dotó a
Miguel con muchos de los atributos del dios pagano y las piedras hincadas se impregnaron del
espíritu del arcángel. También las capillas a S. Miguel se levantaron sobre las ruinas de los
templos antiguos y se sustituyeron los montículos de los difuntos con ermitas dedicadas al ángel.
Y para que la suplantación de Hermes-Mercurio fuese completa se asignó al arcángel el
papel de acompañante del alma al más allá (p. 54).

268
 Vemos, entonces, cómo esos seres de origen pagano, al menos algunos de ellos, fueron
asumidos por la Iglesia y dotados de unas virtudes que Dios les permitió utilizar en favor de
los hombres.
Comenzamos, entonces, nuestro análisis de las narrativas que sobre estos seres se dan a
través de diferentes tecnologías discursivas. ¿Qué vamos a buscar y a encontrar en este
análisis crítico a esas rertóricas?: sus inconsistencias, incoherencias, la superficialidad, la
banalización del tema, la falta de honestidad hacia quienes se dirigen estos objetos, el afán de
vender. Pero encontraremos otros testimonios, muy pocos por ciertos, en los cuales
manifestamos nuestro resapeto por la experiencia que se comparte. No nos anima el prejuicio
para este acercamiento. Ya lo hemos dicho, no entramos a juzgar lo que la gente cree o no
quiere creer, lo que tratamos de poner en evidencia es el afán de lucro de los productores al
convertir sus adeptos o seguidores en consumidores, en grandes consumidores.

1. Revistas y libros

Portada de la revista Año 32, número 2201, 2023

Artículo de la revista seriada Predicciones de Ángeles año 32, número 2201 de 2022, y
estos son los artículos:
Ángeles para niños. El vínculo de los más pequeños con los seres de la luz, es increíblemente
fuerte.
Conéctate. Entérate de cómo funcionan los llamadores de ángeles.
Psicología angelical. Higiene mental para que tus pensamientos se conviertan en aliados.
Hogar en armonía. Cuida tus espacios con ayuda de los arcángeles Miguel y Uriel.

269
 Tema central. Hay un ángel para cada necesidad, así que cuando lo requieras, acude a ellos.
Rituales. Para encontrar el amor, obtener protección divina y lograr prosperidad.
Hablar de amor. Cuida que tus palabras sean expresiones de empatía y no armas destructivas.
Tarot angelical. Poderosa renovación.
En vitrina. Conoce a nuestros asesores y expertos en ángeles.
Y el aporte aparece en estas notas: día celestial para cada necesidad.
Nuevas secciones. Psicología angelical.
Ángeles para los niños.
Artículo: conexión natural.
Los ángeles son seres luminosos que atraen a nosotros la benevolencia y los atributos de
lo divino superior, son mensajeros de la inteligencia, voluntad, misericordia y amor del
Creador. Aunque nos acompañan toda la vida, su conexión con los niños se hace de manera
sencilla, casi automática, gracias a la pureza de su espíritu y a la presencia de los canales de
comunicación puros, excelsos y alineados a lo supremo (p. 4).399

La referencia a la divinidad siempre se hace de manera general, nunca aparece algo

realmente explícito, ni en este artículo ni en los siguientes como vamos a tener oportunidad de
ver. El lenguaje meloso o artificioso, propio de este tipo de artículos, pretende crear una
manera de percibir y sentir lo que el autor o autora pretenden.
Mantener la conexión
Si el acompañamiento es adecuado, los pequeños pueden pasar de esa hermosa conexión
natural con el campo angélico, a un vínculo consciente de amor puro, sabiduría y guía que les
brindará conocimiento y claridad de estos seres increíblemente bondadosos que les aportan
calma y les ayudan a identificar la belleza del entorno que lo rodea.
Los pequeños perciben a los ángeles como emanaciones, por eso es indispensable
procurarles espacios limpios tanto física como energéticamente. Adornar sus a fin su habitación
con piedras y cuartos, con cuadros del ángel de la guarda, con colores pastel y aromas florales
que les ayuden a conseguir estados de tranquilidad que fomenten su conexión espiritual.

Esta va a ser la tónica propia de todos los artículos a los cuales haremos referencia: si no
se obtiene lo que se busca, no es culpa de esos presuntos seres, sino de las personas que no
son capaces del “acompañamiento adecuado” o de disponer las cosas tal como deben hacerlo.
Se crea una situación de angustia porque, como veremos luego, a no ser por sugestión o
porque las personas se hacen a la idea de que los están logrando, esos seres no se perciben ni
se sienten. No es cuestión de voluntad, de artilugios o de presuntos “rituales”.
Compañero de vida
El ángel de la guarda es adjudicado por la divinidad a cada uno de nosotros tan pronto
llegamos a este plano. Él es el encargado de orientar, dar claridad y protegernos durante toda la
vida; aunque siempre respetará a nuestro libre albedrío, tratará de llevarnos por el camino
correcto con toda su energía, para que tengamos una existencia pacífica y feliz.

399
Las cursivas, de ahora en adelante, son nuestras.

270
 De nuevo encontramos una referencia genérica a la divinidad, en ningún momento se
hace referencia a un texto bíblico que pueda ilustrar o corroborar estas ideas. Es un lenguaje
genérico y empalagoso como si hubiera sido enseñado de la boca de los mismos ángeles y la
articulista lo hubiera aprendido.
En la página cinco, con el subtítulo Equipo celestial, aparece el nombre de dos
arcángeles conocidos. De igual modo, cada nombre está asociado con una virtud que, según la
autora del artículo, posee cada uno de los ángeles. Esta autora, se presenta como “experta en
desarrollo personal y espiritual”.
Veamos la lista de los “arcángeles” y sus características o atributos.
El arcángel Gabriel:400 les brinda estados de paz y armonía y les ayuda a dormir mejor.
El arcángel Metatrón: es especialista en el cuidado de los más chicos, pero además es
quien rige los adultos en la atención hacia ellos. Su energía apoya a niños rebeldes, con
complicaciones de carácter, con déficit de atención, niños índigo, cristal o arco iris (que se
aburren en clases ya que les cuesta acoplarse a los esquemas de educación tradicionales) a
realizar sus labores diarias.
El arcángel Rafael: es el médico divino y ocupa su directriz desde el momento mismo de
la concepción, apoyando a los niños en temas de salud, tanto emocional como física.

Veamos lo que nos dice otro artículo.

Llamadores de ángeles401

En este artículo no encontramos el nombre de su autor o autora.

Dice el artículo

400
Negritas en el original.
401
Páginas 6-9.

271
 Se trata de esferas de plata que al ser agitadas generan un sonido armonioso y
tranquilizante, que las ha convertido en tradicionales amuletos de protección espiritual.
Algunas veces, conectarnos con nuestros ángeles resulta algo complicado, bien sea
porque no tenemos la práctica para hacerlo, porque nos es difícil meditar, por falta de tiempo o
simplemente porque no creemos que tengamos “los dones” para lograrlo. Pues bien, es
importante dejar en claro que todos podemos tener comunicación directa con los guías de luz,
haciendo uso de diferentes canales, pues dependiendo de la evolución espiritual de cada uno y
de las capacidades individuales, las facilidades para lograr ese contacto varían. Sin embargo,
existen algunos recursos materiales que nos facilitan entablar esa conexión de forma mucho
más sensorial, en este caso por medio del sonido.
Según esto, decíamos arriba, si hay un fracaso
en esta presunta comunicación con los ángeles la
culpa es nuestra porque no somos capaces, no
sabemos, no tenemos la suficiente “fe”. En este
sentido el ángel o arcángel sale muy bien librado,
por eso se recurre a estos objetos “milagrosos” para
asegurar que, pese, a nuestra incapacidad, podemos
LLAMADOR ÁNGELES COLGANTE HINDÚ
entrar en contacto con esos “seres de la luz”.
Continúa el artículo.
Joyería con historia
Los llamadores de ángeles son piezas delicadas, joyería ancestral enfocada en el detalle y
en los labrados, que se utiliza en varias culturas alrededor del planeta.

En ningún momento se nos dice por qué es ancestral, ni hay una simple referencia que
nos dé la más vaga idea de cuáles son esas culturas que están alrededor del planeta. Pero a la
gente no le preocupa saber por qué son ancestrales y cuáles son las culturas en todo el planeta
que utilizan estos aseguradores de la atención de los ángeles y de los arcángeles.
Se trata, dice el artículo, de esferas colgantes labradas delicadamente, en cuyo interior se
encuentra una bola de plata. Su principal finalidad es producir sonidos sutiles y armoniosos,
bastante relajantes, que tranquilizan, enfocan y brindan seguridad, pues se relacionan
directamente con la presencia de ángeles a tu lado.

En otras palabras, no importa quién seas, este artilugio logrará producir en el ángel que
está a tu lado un efecto especial, ese ángel será llamado, y según la persona que escribió este
artículo, que es anónimo, asegura que el ángel será propicio, no sabemos para qué se le llama
al ángel, pero nos explica cuál será su función.
Aunque los seres de la luz, continúa el artículo, están siempre presentes y responden
simplemente al hecho de invocar los o pensar intensamente en su presencia, este tipo de objetos
nos ayuda a materializar este amoroso vínculo.

272
 Veremos que no depende de las personas hacer presentes a los ángeles solo por invocar
o convocarlos ni mucho menos por “pensar intensamente” en ellos.
Este lenguaje melifluo e irritante, lleno de adjetivos que procuran dar mayor
credibilidad a lo que se está diciendo, nada en un mar de generalidades donde la persona
puede creer que lo que le están diciendo, acerca de esa especie de fetiche, de amuleto, en este
caso el llamador de ángeles, que debe tener su precio elevado por cuanto es de plata, le
ayudará en todos los momentos de su vida, cualquiera que sea el problema que se le presente.
Más adelante en la página siete, el autor o autora de este artículo advierte:
Y es que la función principal de este amuleto es proteger y velar por la seguridad
espiritual y emocional de quien lo usa así que se trata de un elemento personal que no debe ser
compartido, puesto que además de estar impregnado con tu energía, está programado para
brindarte soporte frente a tus necesidades particulares.

Con esto, el negocio está asegurado, no se puede prestar tal objeto, es como un cepillo
de dientes o prendas de ropa interior, que no pueden ser compartidos porque, según el autor o
autora, está impregnado con la energía de quien lo ha comprado y no le sirve a otra persona.
Pero, de acuerdo a varios artículos propios de esta revista, ese poder lo tiene cualquier cosa,
una piedra, un objeto; todas esas cosas, cualquiera que sea, según estas personas que tratan de
presentarse como creíbles, sirven para ser beneficiado tanto física como mentalmente, para
prevenir cualquier mal, para alejar los espíritus adversos que es, según este tipo de ideología
como veremos, siempre se están enfrentando a los seres de la luz. Es la vieja y presunta guerra
entre los seres buenos y los seres humanos, una visión particular y especialmente llamativa de
los indios malos y los vaqueros buenos, de policías y ladrones, de la bruja mala y de la
princesa buena…
Se dice que…
Ya que el uso de esta pieza se remonta a muchos siglos atrás, eso ha dado lugar a
diferentes historias sobre su origen; sin embargo, casi todas ellas coinciden en dos teorías. Una,
que los humanos y los ángeles compartían un mismo espacio en el paraíso, pero cuando Adán y
Eva fueron expulsados, los ángeles sintieron mucha pena al verlos solos, decepcionados, llenos
de culpa y emociones negativas, así que les regalaron los llamadores de ángeles. Estos
elementos se hacen presentes para que cada vez que estés pasando por situaciones de tristeza o
miedo, invoques a los seres de luz, haciendo uso del armónico sonido que produce el collar.

De nuevo las generalidades y, por supuesto, ninguna referencia bibliográfica seria, o

ninguna referencia bibliográfica, para hablar y para respaldar lo que se dice. “Muchos siglos
atrás”, “ha dado lugar a diferentes historias”, que no son historias, son cuentos que tratan de
pasar agachados para que la gente los acepte como historia y sean aceptados. Y se remiten a

273
una presunta relación de los “seres de luz” con los humanos, lo cual no está atestiguado en la
Biblia ni ningún otro libro, pero con el gancho de los nombres de Adán y Eva tratan de hacer
creíble esto, y que, desde esa época, según “esta historia” ya se les había entregado ese objeto
que, al final, es definido como un collar; ya se nos dice entonces qué tipo de objeto es, un
collar.
Otra versión, dice el artículo, afirma que en un comienzo humanos y ángeles convivían
juntos, pero tuvieron que separarse y los guías de luz dejaron de ser visibles en este plano. Ya
que su misión ha sido siempre acompañarnos y cuidarnos, los ángeles decidieron entregar una
pequeña esfera que generaba un sonido casi imperceptible, pero que ellos detectarían al
instante. De esta forma, además de tener plena conciencia de que ellos están a nuestro lado,
podríamos ahora contar con un elemento material que nos permitiera crear un vínculo mucho
más palpable.
No se dice quién trae a cuento esta versión, otra serie de ocurrencias sin base ni
fundamento; pero si la gente tiene este marco interpretativo simple, cree en eso. No dice por
qué se separaron los desertores a raíz del hecho que realizaron Adán y Eva, “y los guías de luz
dejaron de ser visibles en este plano”.
Lo que hemos estado diciendo es que, para quienes escriben, estos personajes son
totalmente autónomos. De acuerdo a este tipo de retórica, esta manera de discurrir, los ángeles
son completamente emancipados ya no dependen de Dios, no se toma en cuenta la etimología
de ángel que es precisamente la de “enviado”, y Dios es quien los envía porque dependen de
él;, pero según esta forma de pensar o de razonar, ellos son completamente independientes y
pueden hacer esto aunque esté en contra de un Dios que no estuvo de acuerdo con lo que
hicieron Adán y Eva; pero los ángeles, parece que clandestinamente, sin que Dios se entere, y
como si ellos tuvieran ese poder que no les viene de Dios sino que ellos mismos tienen, y que
no sabemos de dónde lo sacaron ni como lo adquirieron, ellos mismos entregaron esos
objetos, esos collares para que la gente los llame de manera imperceptible, para que ni
siquiera Dios los escuche sino solo ellos y puedan, no sé de dónde, venir a auxiliar a la
persona que ha comprado este objeto de plata. La compra de esa mercancía, al parecer,
garantiza la presencia del ángel.
Nosotros somos incapaces, no podemos no tenemos la facultad ni la capacidad ni la
habilidad para ponernos en contacto con esos ángeles que, como hemos dicho hacen su labor
completamente desligados de cualquier voluntad de Dios, es decir ese personaje, que en la
Biblia es un enviado de Dios y, que en ocasiones, es el mismo Dios, aquí no los envía nadie,
ellos mismos se envían, según las personas que escriben estos artículos; esos seres de luz
tienen ese poder que no sabemos quién se los dio, ni de dónde viene, pero pueden “sanar la
mente y el cuerpo”. Entonces, si la persona no puede, este objeto sí puede, el éxito está
asegurado, lo único que hay que hacer es comprarlo y hacerlo sonar de manera imperceptible,
aunque, de acuerdo a quien escribe, el ángel se encuentre a nuestro lado.
274
Sonido relajante

275
 Al momento de su elaboración, dentro de la esfera interna se colocan algunos pequeños
fragmentos de metal o de cristal, que funciona como minúsculas campanitas, así cuando el
llamador es agitado, el choque de las piezas produce un sonido armonioso y muy delicado,
completamente sutil, de una frecuencia muy baja, que incluso puede ser ignorado por las
personas alrededor, pues la idea de calmar las emociones, fortaleciendo sensaciones de
seguridad, respaldo y compañía.

Deben ser demasiado pequeñas porque son campanitas que posee un par de diminutivos;
se nos advierte que son casi invisibles, pero ahí están, hay que creer también en eso, que
dentro de su esfera ahí estas campanitas, no se nos dice el material ni cuál es el metal ni cuál
es el cristal, es decir, el objeto suena, aunque nosotros no lo percibamos porque son tan
minúsculas esas campanitas que producen un ruido prácticamente imperceptible que solo lo
puede escuchar el ángel. Es como el silbato para los perros, no lo escuchamos nosotros, pero
el perro si puede hacerlo. Entonces, aquí, otra vez, somos conscientes de nuestra incapacidad,
falta insuperable de escuchar ese sonido que solo va a escuchar el ángel. Es un acto de fe, el
que debe tener la persona para todo esto: primero, que hay un ángel al lado esperando el
sonido de estas minúsculas campanitas, segundo que, en ese objeto, en ese artilugio realmente
hay una esfera de plata y contiene en su interior estas campanitas; pero, también, que esas
campanitas suenan si bien uno no las puede escuchar, pero, y esto también es un acto de fe,
los ángeles sí las escuchan y van a responder favorablemente. Si no responden propiciamente,
la culpa no es de ellos sino, presuntamente, según el autor o autora del artículo, de la persona
que no tiene fe. Este es un argumento o procedimiento que se utiliza en muchas partes. Ha
habido supuestas apariciones de la Virgen, de Jesús, de algún santo o santa en un árbol, en una
piedra, en la forma de una nube… en cualquier parte, y quienes aseguran que han visto ahí
esas apariciones lo primero que dicen es que, si las personas no logran ver esa manifestación,
esa presunta hierofanía, es porque carecen de fe. Es como el famoso cuento del traje del
emperador, solo los tontos no podían ver el extraordinario traje que llevaba el emperador
durante el desfile; hasta que un niño descubrió todo el timo y gritó: “el emperador va
desnudo”. Pero aquí, como hemos visto, a los niños también se le llama a ser cómplices, o
mejor, a sus padres, para ser cómplices de esta manera de pensar y de actuar.
Más adelante en la página nueve, quien escribe este artículo, habla de otras virtudes que
tiene esa esfera y en este caso tiene que ver con los colores. Veamos lo que nos dice.
Aliados con el color
Dentro de la canastilla labrada que da forma al llamador de ángeles se encuentra una
esfera cuyo color es muy representativo; así, además del particular diseño de figuras que puedes
encontrar en su exterior, es ideal que escojas un tono que se vincule con tus intenciones o
necesidades.

276
 Negro: usarlo cuando deseas fortalecer tu fuerza interior. Se relaciona con temas de
confort, calidez y fertilidad.
Blanco: representa la inocencia, la pureza y la inmortalidad, usarlo cuando quieras hallar
paz en tu vida y alejar sentimientos de estrés y ansiedad. Si debes enfrentarte a constantes retos,
este color te ayudará a enfocarte en sensaciones de equilibrio y tranquilidad.
Rosa: se vincula con el amor verdadero y la belleza, apoya la confianza y la autoestima.
Verde: se relaciona con la esperanza, la honestidad, el equilibrio y la salud, úsalo cuando
quieras superar alguna enfermedad física o del alma, o cuando episodios de ansiedad se hagan
presentes en tu vida.
Rojo: representa la fuerza y el amor, portando cuando quieras fortalecer los lazos con
quienes te rodean y mantener vivo el amor de la pareja y la familia.
Azul: se vincula con la concentración, con la fluidez, la responsabilidad y la
intelectualidad, recurre a él cuando quieras potenciar tus capacidades académicas o laborales.
Púrpura: úsalo cuando necesites sabiduría para encontrar el camino adecuado, pues
representa el equilibrio y la libertad.
Amarillo: atrae la felicidad y potencia el optimismo, recurre a él cuando estés deprimido
y quieras alejar de tu vida el negativismo. Si sientes que no tienes ánimo o energía, puede
ayudarte a reactivarte.
Dorado: representa la riqueza y la independencia, pórtalo cuando quieras potenciar la
abundancia y la prosperidad.
Naranja: úsalo cuando busques apoyo espiritual, pues estimula la autoestima y la
actividad. Es ideal portarlo al dar inicio a nuevos proyectos, ya que aporta seguridad.

Según esto, el objeto en sí mismo tiene estas capacidades, ya no se nombra para nada a
los ángeles, es un objeto que obra por sí mismo, no necesita de esos “seres de la luz”;
entonces, la persona, debe tener estas esferas de todos los colores para poder tener los
beneficios que cada una de ellas posee. Es decir, empieza hablando como un objeto que llama
a los ángeles, pero en las descripciones, lo que vemos es que los ángeles ahí no tienen ninguna
función, el objeto en sí mismo tiene esa capacidad. ¿Quién le da esa capacidad, todos esos
beneficios, todas esas formas de beneficiar al que lo porta? Hay que creer en el objeto, aquí
los ángeles, según parece, no tienen cabida para absolutamente nada. La persona tiene que
comprar, según esto, diez esferas en las que se muestra un color distinto.

277
 Tarot de los ángeles402
Nos encontramos, entonces, con una retórica genérica, sin respaldo de ninguna clase y
que solo busca la credibilidad de quien escucha y hace lo que allí se dice. Y, como siempre, si
la persona no siente o no experimenta nada de lo que allí se ofrece, la culpa no es del objeto ni
de los ángeles y todavía menos de quien escribe o de quien fabricó el objeto benefactor, la
culpa la tiene la persona que no sabe cómo utilizar el artilugio y que no puede, en definitiva,
relacionarse con los ángeles, es decir, pierde el contacto con los ángeles por su culpa, pero
también pierde, entre otras cosas, su dinero.
Vamos ahora a tener en cuenta un artículo en el cual se le atribuyen especiales
facultades a los arcángeles Miguel y Uriel; como siempre, son atributos que no tienen ningún
respaldo en una investigación ya sea teológica o de la historia de las religiones. Simplemente,
como hemos estado diciendo, se acude a la buena fe de quienes están acostumbrados a leer
este tipo de relatos y dentro de un marco interpretativo bastante reducido, piensan que todo lo
que se dice es verdad. Vamos a describir apartes del artículo y haremos los respectivos
comentarios para ver cómo

402
Fijémonos que en esta especie de publicidad se encuentra un hada y un supuesto ángel del mal.

278
funciona este tipo de discursos y de retóricas que, por las palabras que utiliza, con un ropaje
de presunta voluntad angelical, busca ser creíble y, como como hemos dicho, muchas
personas lo creen.
En el mismo folleto del cual hemos estado hablando, en la página catorce, se encuentra
el título “Protección a toda prueba”. Tampoco asoma la autoría no sabemos por qué esa
tendencia al anonimato en la mayoría de los artículos.
Debajo del título se nos dice:
Cada ángel cuenta con una misión especial; sin embargo, los espacios que habitamos no
se quedan por fuera de sus cuidados: encomiéndalos a los arcángeles Miguel y Uriel.

Después hablaremos acerca de la presunta existencia del arcángel Uriel que en ningún
momento se encuentra atestiguado en la Biblia, en la Torá ni en el Corán. 403 Hablando de
Miguel y Uriel dice:
Quienes son aliados maravillosos en la protección y defensa de todos aquellos peligros
que afrontamos día a día.

403
Uriel sería el ángel que expulsó a Adán y Eva del Paraíso y el encargado de cuidar su entrada, y quien traería
el fuego en el momento del Apocalipsis. Se le suele representar como una figura andrógina –hermafrodita- y
alada, cuyo símbolo es el fuego o una espada flamígera, como en este caso.
El sistema de siete arcángeles es una antigua tradición de las religiones abrahámicas. La primera referencia a un
sistema de siete arcángeles, como grupo, aparece en Enoch I (el Libro de Enoc), que no forma parte del canon
judío, en el que se nombran como: Gabriel, Miguel, Rafael, Metatrón, Azrael, Raziel y Sariel.
Metatrón, también conocido como Mattatron o Metator, es un ángel mencionado en el judaísmo rabínico y en la
angelología. En ocasiones se identifica como un arcángel. No es mencionado en la Torá, Biblia o Corán, por lo
que el origen de su figura es tema de debate. Suele identificarse como el ser más poderoso del reino celestial, y
está solo por debajo de Yahveh.
La Biblia menciona el nombre de solo tres arcángeles: Miguel (Apocalipsis 12, 7-9; Carta de Judas 1, 9; Daniel
12, 1), Gabriel (Lucas 1, 11-20; 26-38) y Rafael (Tobit 12, 6, 15).

279
 Otras cartas del tarot de los ángeles404
Otra vez el lenguaje genérico, siempre está ahí para lo que sea, palabras multiusos para
una cosa, para la otra, con los niños, con los mayores, los hombres, las mujeres, las mujeres
embarazadas, los que tienen pena, los que son apocados… en fin para todo sirven y es siempre
lo mismo, pero es un prácticamente recurrir a los mismos términos, a las mismas formas del
discurso.
Sigue diciendo
Ahora bien, los guías de la luz se manifiestan de diversas formas en casa: vigilando la
integridad del lugar, participando en las actividades diarias de quienes allí conviven, cuidando
física, emocional y espiritualmente sus residentes, escuchando sus solicitudes y consolándolos
en momentos de dolor.

404
Vemos que aquí aparecen otros nombres que no han aparecido en los artículos que hemos ido citando.
Aparece incluido Lucifer con sus alas de murciélago. Hay un Elogim como ángel de las aguas con atributos
“físicos” prácticamente femeninos: “Representa a una mujer que se relaciona con el signo de agua. Es una
persona equilibrada, sensible y de gran comprensión.”, y con un nombre parecido al Elohim bíblico: “Elohim es
uno de los muchos nombres de Dios que figuran en la Biblia hebrea. Literalmente significa ‘El Supremo’ o ‘El
Poderoso’. Es un nombre que enfatiza el inmenso poder de Dios.”

280
 Lo mismo de lo mismo, cualquiera que sea el autor del artículo tiende a recurrir a lo
mismo, las mismas maneras de denuncias y los hipotéticos beneficios de estos ángeles y
arcángeles existan o no;405 y, como decimos, la persona que cree en esto, la persona que busca
afanosamente estos beneficios para lo que sea, termina por creerles así no experimente los
anunciados y esperados beneficios.
Dice que el artículo: “los ángeles están siempre a tu lado”, una referencia que vamos a
encontrarnos repetidas veces, de que están a nuestro lado, pero, como veíamos, a veces no nos
escuchan, tenemos que llamarle la atención pero nosotros no podemos, tenemos que utilizar

405
Insistimos, no está en debate aquí la existencia o no de los ángeles y arcángeles, lo que se pone en cuestión es
el uso y abuso de la utilización de estos seres según el interés económico gracias a las invenciones e ideologías
de ciertos autores.
El término “ángel” “ángeles” aparece en la Biblia tanto en el Nuevo como en el Antiguo Testamento con el
significado de enviado, nuncio, mensajero. Indica, por tanto, su función, no su naturaleza. En este sentido se
aplica tanto a hombres como a seres sobrehumanos enviados por Dios. Gradualmente, el término pasó a indicar
cualquier criatura celestial, superior a los hombres, pero inferior a Dios, encargada de hacer cualquier función en
el mundo visible e invisible.
De la misma manera, habla la Biblia de distintas categorías de ángeles, sin determinar la naturaleza específica de
ninguno de ellos: ángeles, arcángeles, tronos, serafines, querubines, etc. Particular presencia tienen los ángeles
en la vida de Jesús en su ministerio y en su resurrección. La Iglesia primitiva y la de los siglos posteriores acepta
esta creencia: están presentes en el evangelio, en la predicación de los apóstoles, particularmente de san Pablo y
en el Apocalipsis de san Juan.
La teología posterior teorizó mucho sobre la naturaleza, funciones, jerarquía de los ángeles. La Edad Media en
particular especuló sobre su origen, número, naturaleza y hasta su sexo. La piedad y la devoción de los fieles se
acepta e invoca como protectores, guías, mensajeros y servidores de Dios. Siempre al servicio del bien, son
ángeles buenos.
Con otros nombres, pero con función semejante, los encontramos también en casi todas las religiones.
Encontramos los genios alados en Mesopotamia, como servidores divinos; los Amesa Spenta de Zaratustra,
servidores de Ahura Mazda; Iris, la mensajera de Zeus para con los hombres. Y otros. Lo mismo sucede en las
religiones orientales del budismo y taoísmo, los “bodhittvas” budistas y los inmortales del taoísmo son agentes
espirituales al servicio de los hombres. Con particular presencia y tratamiento los encontramos en el Corán e
Islam: adoran a Dios, vigilan las acciones humanas, interceden y recogen las almas de los justos para llevarlas a
Dios. Inspiran y revelan el Corán (Santidrían 2012: 30-31).
En la Suma Teológica, Santo Tomás propone, entre otras cosas, la teoría de las tres jerarquías angélicas
presentada por Pseudo Dionisio Areopagita, filósofo neoplatónico del siglo V, en su libro De coelesti hierarchia.
La estructura de los cielos según Pseudo Dionisio se basa en pasajes del Nuevo Testamento, de los que deduce
un esquema consistente en tres jerarquías (o esferas), cada una compuesta por tres órdenes (o coros),
subdivididos en orden de poder decreciente a medida que se alejan de Dios.
Primera jerarquía: Serafines, Querubines, Tronos; segunda jerarquía: Dominaciones, Virtudes, potestades;
tercera jerarquía: Principados, Arcángeles, Ángeles.
Estas jerarquías luego se identificaron con las órbitas de los cuerpos celestes, que, al moverse, emiten una armonía
conocida como “la música de las esferas”.
Santo Tomás de Aquino, el “Doctor angélico”, se basó en la obra de Dionisio, escribiendo en la Suma Teológica
que la distinción de las jerarquías angélicas se basa en las diferentes naturalezas intelectuales de los ángeles, las
diferentes formas en que son iluminados por la Esencia de Dios. Por eso los ángeles superiores tienen una visión
más universal de las cosas que los menores, porque aprenden la verdad de las cosas de Dios mismo, mientras que
los ángeles de la segunda jerarquía las comprenden a través de las causas universales y los de la tercera de la
aplicación de las causas a los efectos particulares. En la práctica, la primera jerarquía se compone de ángeles que
son más cercanos y más parecidos a Dios, y como tales son capaces de conocer todas las cosas de una sola
“forma”. Los ángeles de la segunda jerarquía conocen los efectos divinos a partir del modo en que éstos surgen
de las causas universales y son iluminados por la primera jerarquía. Los ángeles de la tercera jerarquía reciben el
conocimiento de los efectos divinos. Recuperado de https://www.holyart.es/blog/santos-y-beatos/tomas-de-
aquino-y-la- jerarquia-de-los-angeles/

281
muchos objetos y ya vamos a ver más adelante, además de estas esferas, otras cosas que
garantizan, según estos relatos, la favorabilidad de los ángeles “por eso, además de invocarlos,
debes evidenciar que estás dispuesto a un cambio y de que eres consciente de que requieres su
ayuda para lograrlo”. Como decíamos, según el cristianismo y su teología, es la gracia de
Dios, a través del Espíritu Santo, el que hace posible la conversión, el cambio de una persona.
Pero según esto, como hemos estado viendo, puede ser una esfera, que tiene determinado
color o lo puede ser algún ritual como vamos a ver, con el cuarzo, el agua o lo que sea… y
Dios no aparece para nada.406

El juego completo de tarot407

Cuando les das luz verde a los a tus ángeles para que actúen, automáticamente todo eso
que solicitaste se pone en marcha y si el momento es el adecuado, ellos te ayudarán a
conseguirlo.

¿Cómo saber cuándo el momento es adecuado o no? El argumento pone a salvo a quien
escribe esto: si la cosa no funciona, raro es que funcione, obtener esa automaticidad de tus
ángeles, es que el momento no es el adecuado o de tal forma actúa uno que nunca va a ser ese
momento para obtener el inmediato servicio o beneficio angélico.

406
No nos referimos exclusivamente al cristianismo, las otras religiones históricas poseen teologías y creencias
que están más allá de las pretensiones de estos llamados angelólogos.
407
Los que se ofrecen son innumerables y cada cual tiene su propio diseño, ángeles, arcángeles y otros seres. No
importa la imaginación para nombrarlos y, mágicamente, dotarlos de existencia.

282
 Entonces, más adelante, en la página quince, el gran autor anónimo y angelólogo o
angelóloga especializados en este tipo de menesteres, escribe
Respira profundamente y, mientras exhalas, imagina que todo lo malo, lo que te perturba,
te molesta o te angustia, sale de tu ser.

Esta es una técnica utilizada en psicología sea para cambiar, como se dice vulgarmente,
el chip de todas esas distorsiones cognitivas que tenemos, puesto que la psicología ha
trabajado intensamente en esto y recurre a este argumento, el cual puede ser válido con un
guía adecuado, es decir, con un profesional.
Pero después, advierte
Llama a los ángeles en voz alta y diles con tus propias palabras que tienes la intención de
sanar, de reorganizarte desde el interior a nivel emocional y que estás dispuesto a cerrar ciclos y
a sanar las heridas que aún están presentes en tu vida…
Pero, además de esto, no sólo los ángeles se convierten en los aliados para lograr este cambio,
sino que tiene que recurrir a otro tipo de cosas
La sábila, la altamisa, el romero y cualquier tipo de flores blancas son indispensables si
buscas que tu casa emane la vibración correcta, así que procura que siempre estén presentes en
tu hogar.
Pídeles a los ángeles que activen estas plantas y flores, para que sean parte de una
limpieza profunda del espacio y deshagan toda la energía discordante que puede encontrarse
estancada en la vivienda. Colócalas en puntos clave en donde, con su presencia o aroma,
inunden el espacio. La mesa de centro de la sala, un mueble que separe los ambientes o junto a
la entrada principal son buenas opciones.
Los inciensos de salvia también son muy efectivos, pues ayudan a movilizar toda la
energía estancada en esquinas y bajo las camas. Para utilizarlo, recorre tu casa con el sahumerio
intencionado con el propósito de limpiar, invitando a los ángeles a que cuiden de los tuyos y
hagan próspero tu hogar (p. 16).

Este mismo lenguaje, este tipo de relatos o discursos, lo encontramos, como veremos
luego, para la llamada brujería verde. Hay un conjunto de, no digamos de ritos porque no lo
son, por cuanto son cuestiones inventadas que no reflejan una tradición, sino que cada autor lo
inventa de acuerdo su imaginación y dicen que son ritos. Un rito, específicamente, es un acto
modelado que representa un texto ya sea escrito o mental, que puede ser un mito o una
tradición transmitida oralmente de generación en generación. Pero lo que ofrecen estos
autores, lo observaremos enseguida, no son ritos sino actos inventados según la imaginación
de quien escribe. A veces, estas acciones imaginadas se orientan ya no a los ángeles sino a
una bruja o los seres que las brujas intentan controlar para beneficio de los humanos; pero
también están las hadas, ya lo vamos a ver más adelante en este estudio, cómo estos
personajes de ficción de cuentos infantiles, han pasado, gracias a estas retóricas fantasiosas
y sin ningún control o

283
seriedad, a ser seres que intervienen o interfieren en la vida de los humanos. En otros
términos, lo que era propio de una literatura de ficción se ha vuelto para mucha gente una
literatura que les convierte en “personajes reales”. Entonces, los ángeles, las brujas y las hadas
son objeto de este tipo de retóricas. Simplemente hay que cambiar o hay que intercambiarlos,
lo que se les pide a los ángeles, tranquilamente se le puede pedir a las brujas que están en
contacto con seres sobrenaturales, o a las hadas que, por medio de un tarot especial,
intervienen en la vida de las personas para ayudarles o para desgraciar a otros.
En la página diecisiete, continuando con el artículo, aparece el subtítulo
Arcángel Miguel, un escudo infalible
Es considerado uno de los ángeles más
poderosos, especialmente cuando nos enfrentamos a
algún peligro o amenaza, pues con su espada se
encarga de cortar aquello que no te conviene mientras
aleja el peligro que te acecha.
El arcángel Miguel representa la fuerza espiritual, la
paz y la justicia divina, así como el amor a la verdad;
además, su presencia genera equilibrio y orden. De allí que
sea muy útil invocarlo cuando sabemos que somos objeto
de envidias de personas que buscan hacernos daño, cuando
nos enfrentamos a situaciones desconocidas que nos
atemorizan o a sentir que perdemos la fe en Dios, en los
ángeles o en nosotros mismos.

Es la primera vez que se menciona a Dios y no

una forma genérica de divinidad o de creador porque eso puede ser entendido como algo
propio de cualquier religión en el mundo. Pero de todas maneras el trato dado a los ángeles es
el mismo, actúan libremente al margen de la voluntad divina.

Julián Vallejo, reconocido angelólogo (www.leertufuturo.com), aconseja colocar siempre una

imagen de San Miguel Arcángel en la entrada de la casa, para alejar la energía de aquellas
personas envidiosas o de las visitas que se hacen pasar por amigos, pero que en realidad no
tienen las mejores intenciones hacia ti o tu familia.

La referencia a ese reconocido angelólogo, y, además, con el nombre que lleva su

página en Internet, no puede ser sino motivo de sospecha o de reserva, al colocar a alguien
con ese título, concedido quién sabe por qué institución “educativa”, como alguien en quien
debemos creer acerca de lo que hay que hacer con la imagen de San Miguel Arcángel. El
artículo, al igual

284
que los demás que están en esta revista, se basa en los temores comunes de la gente, temores
propios de esta sociedad, y los vierten en esta narrativa genérica para colocarle a los ángeles y
arcángeles los poderes que supuestamente tienen para estar presentes y salvar a las personas
de todo mal, cuando en realidad las estadísticas diarias en cualquier ciudad del planeta son
alarmantes en este sentido.
Ya veremos enseguida con el arcángel Uriel que prácticamente sirve para lo mismo.
Para alejar temores y peligros a la persona y a la familia.
Representa la fuerza del espíritu. Su presencia es muy
efectiva cuando buscamos ayuda para superar temas
relacionados con obtener la paz, la serenidad y la claridad de
pensamiento, facilitándonos eliminar temores. De esta forma
cuando en casa todo fluye de manera armónica, partiendo
desde la actitud de quienes allí habitan, la convivencia se hace
más sencilla. El arcángel Uriel es a quien se invoca para
alejar cualquier tipo de amenaza, peligro o robo, así como
para armonizar el hogar y mantener lejos a los ladrones o
a las personas mal intencionadas, cuyo objetivo será causarte
daños.
Para agradecer su presencia y ayuda, mantén en casa una
vela amarilla o dorada, que puedes encender los viernes, el día
que le corresponde a este día de luz.

Uriel, protector por excelencia408

408
Uriel, ʿUriʾēl «fuego/luz de Dios») es uno de los príncipes regentes de los Serafines y de los Querubines. Es
uno de los ángeles regentes del Sol. Es también uno de los príncipes de la Divina Presencia y el ángel de la
salvación. Es el nombre de uno de los siete arcángeles, de acuerdo con la tradición del judaísmo rabínico y en
algunas tradiciones cristianas, como la católica, anglicana, la ortodoxia, y la copta. Además, aparece mencionado
en los textos apócrifos y cabalísticos como Uriel, Nuriel, Uryan, Jeremiel, Vretil, Suriel, Auriel, Puruel, Phanuel,
Fanuel o Jehoel. Uriel hace referencia al ángel de la luz, luz de las estrellas.
Uriel o Auriel (masculino) / Urielle o Eurielle (femenino) es también un nombre asimilado por la cultura celta
bretona, a causa de Urielle (siglo VII), hermana del rey bretón Judicael, quien popularizó el nombre. Recuperado
de https://es.wikipedia.org/wiki/Uriel
¿Dónde se menciona al arcángel Uriel en la Biblia?
Uriel - Wikipedia, la enciclopedia libre
En Leyendas de los Judíos se presenta a José afirmando que Uriel fue ese ángel, que dio nuevo nombre a Jacob,
según relata el Génesis. También se presenta a Uriel, guiando a Abraham (Génesis) y marcando las puertas de
las casas de los hebreos en Egipto, para protegerlos (Éxodo 11,12).
San Uriel sería el ángel que expulsó a Adán y Eva del Paraíso y el encargado de cuidar su entrada, y quien traería
el fuego en el momento del Apocalipsis. Se le suele representar como una figura andrógina y alada, cuyo
símbolo es el fuego o una espada flamígera, como en este caso. Vemos, entonces, que se le asigna
arbitrariamente el nombre de Uriel al que podríamos llamar el “ángel desconocido”. Cuando Wikipedia dice que
su nombre aparece en “algunas tradiciones cristianas”, sin especificar en cuáles, da pie a que se tenga como algo
cierto. Pero no es así. Es un nombre inventado y asignado a cualquier ángel. Pudo haber sido también, por qué
no, si nos ponemos en este plan, el ángel que impidió a Abrahán sacrificar a su hijo Isaac, o uno de los tres que
se le presentaron a Abrahán en su campamento, según los relatos del Génesis.
Uriel en el judaísmo. Según la tradición judía rabínica, Uriel es el líder de toda la hueste angélica y da entrada al
inframundo y aparece como un león. Es uno de los pocos arcángeles, fuera de la Seraphim Uriel era el ángel que
revisaba las puertas para ver si había sangre de cordero durante las plagas en Egipto.
Los textos talmúdicos y cabalísticos, como el Midrash, la Cábala y el Zohar, confirman estos conceptos. Creen
que cualquiera que vea las llamas del altar de Dios experimentará un cambio de corazón y se arrepentirá. El
Zohar

285
 En ninguna parte de la Biblia, véanse las notas a pie de página, encontramos, además de
los conocidos arcángeles Rafael, Gabriel y Miguel, a un arcángel llamado Uriel. La
terminación el, hace referencia al dios El409 y está presente en estos nombres y en otros
muchos que tienen esa terminación. El, es un dios que aparece en el antiguo testamento,
concretamente en el libro del Génesis y es un dios asociado a las montañas, allí se manifiesta,
es decir se da una hierofanía. Tenemos, entonces, tantas invenciones que no tienen ningún
referente, un apoyo bibliográfico serio, ni teológico, ni de la historia de las religiones. Es uno
de los tantos engaños que estos escritores utilizan para atraer, convencer y retener en este
reducido espacio de ideas, y terreno infértil en el cual las personas, al igual que los que
siempre están comprando un billete de lotería porque en algún día le va llegar la fortuna,
esperan que en algún momento el ángel les sea propicio y les conceda lo que ellos están
pidiendo. Y, como se dijo anteriormente, si no reciben ese bien esperado es porque no saben
cómo hacerlo o porque no tienen suficiente fe, es decir, la culpa no es del supuesto ángel o
arcángel sino de la persona que está fallando en algo. Para eso, se le ofrecen una cantidad de
objetos con una también cantidad de supuestos poderes para suplir las deficiencias que el
“creyente” posee.
En la página dieciocho de la misma revista que nos está proveyendo de muchas ideas,
relatos y formas de llamar la atención, encontramos un artículo llamado

también habla de que Uriel tiene un aspecto dual: Uriel o Nuriel. Como Uriel, es misericordia, pero como Nuriel
es severidad, lo que denota su capacidad para destruir el mal o proporcionar el perdón. Recuperado de
https://avareurgente.com/es/quien-es-el-angel-uriel
Vemos, entonces, que los testimonios sobre Uriel no están en el Tanaj o Biblia judía, sino en una serie
tradiciones de todo orden (Nuestra la nota).
Uriel en el Islam. Aunque Uriel es una figura muy querida entre los musulmanes, no se menciona su nombre en
el Corán ni en ningún texto islámico, como sí ocurre con Miguel o Gabriel. Según la creencia islámica, Israfil
Pero en la descripción de Israfil, parece más afín a Rafael que a Uriel. Recuperado de
https://avareurgente.com/es/quien- es-el-angel-uriel
409
Ēl, en la religión cananea, era el nombre de una deidad suprema, al igual para los hablantes semíticos
orientales del Período Dinástico Arcaico (2900 aC) y significa “padre de todos los dioses” (en los hallazgos
arqueológicos siempre ha sido encontrado frente a las demás deidades). Ēl ha sido el padre de muchos dioses
―setenta en total― los más importantes fueron Baal Raman (Hadad), Yam, Mot y Dagan, los cuales tienen
atributos similares a los dioses Zeus, Poseidón u Ofión, Hades o Tánatos, entre otros; los antiguos mitógrafos
griegos identificaron a Ēl con Crono, el rey de los titanes. Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/El_(dios_semítico)
Los antepasados de Israel anteriores a Moisés se hallaban ligados a otras formas cultuales; adoraban al «dios de
los padres» (A. ALT, El dios de los padres) (Von Rad 1999: 2019).
En ciertas ocasiones, los israelitas utilizaban la palabra Ēl para referirse a Yahveh, dado que ese era el término
genérico con que se denominaba a "Dios” (también en hebreo "padre de todos los dioses"), quien era el dios
supremo que gobernaba el panteón cananeo. En algún momento de Israel, Ēl fue identificado como Yahweh,
dejando a Ēl como título "Dios" y Yahweh como nombre propio.
Ēl era representado con un Toro que simbolizaba el poder y la fuerza. Los términos hacia Ēl (Elyon "supremo",
poderoso, fuerte, etc) fueron aplicados a Yahweh. Ēl Yahweh/Yahweh Ēl fueron renterpretados en algunos casos
como el poderoso, el fuerte, aunque no es frecuente en la prosa de la Torá para designar a Yahweh.
Ēl se encuentra como parte de los nombres teofóricos más antiguos del hombre (Gen 4, 18), así como ismaelitas
y edomitas (Gen 25, 13; 36, 43) ejemplo el hijo de Ismael). Las combinaciones Ēl-Yahweh también se encuentra
en nombres como Joel o Elías. Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Nombres_de_Dios_en_el_judaísmo

286
 Sí hay una salida
Hay un ángel para cada necesidad, así que cuando requieras soporte espiritual recurre a
ellos y entregarles tus dificultades. Verás cómo se encargarán de sostenerte en los momentos
más oscuros y abrazarte en aquellos de felicidad.
Simplemente vamos a nombrar los subtítulos que posee el artículo, que, entre otras cosas,
tampoco tiene el nombre del autor o la autora.
Sanación emocional. Arcángel invocado Chamuel.410
Resolución de conflictos. Se hace la invocación a los siete arcángeles.
Cierre de ciclos. Se invoca el arcángel Azrael.411
Superar el miedo. Arcángel invocado, San Miguel.
Salvación física. Se invoca al arcángel Rafael.
Seguridad financiera. Arcángel Uriel.

410
Camael (significa “la fuerza”, y «El que ve a Dios»), también escrito Kamael, Chamael, y Chemuel, es el
nombre del arcángel de la fuerza, del valor y de la guerra en la angelología y la mitología cristiana y judía.
Camael es probablemente una ortografía alternativa de Chamuel (en hebreo “ira de Dios”) o Qemuel “Dios ha
resucitado”).
Camael es conocido como uno de los diez ángeles de la cábala, asignado a la sefirot Geburáh. Según la obra
popular de Gustav Davidson, Un diccionario de los Ángeles, incluyendo a los ángeles caídos (1967), su nombre
también se incluye en el Corpus Areopagiticum de Pseudo Dionisio, como uno de los siete arcángeles junto con
Miguel, Gabriel, Rafael, Uriel, Jofiel, y Zadkiel. Se dice en algunas tradiciones que es el ángel que expulsó a
Adán y Eva del Jardín del Edén con una espada ardiente. En algunas fuentes aparece como el ángel que se
aparece a Jesús durante su agonía en el huerto de Getsemaní como se narra en san Lucas 22, 43–44,6 por lo que a
menudo representado en la iconografía sosteniendo un cáliz, por lo cual es llamado el ángel del Sangreal.
Camael no es reconocido por la Iglesia católica, ya que fue incluido en la prohibición del Vaticano sobre la
veneración de los ángeles que no se mencionan en la Biblia en el Directorio sobre la Piedad Popular, que fue
publicado por la Congregación para el Culto Divino en 2002. La Iglesia anglicana reconoce a Camael (bajo el
nombre de San Chamuel) como uno de los siete arcángeles junto con los ya mencionados anteriormente.
Dentro de las doctrinas esotéricas occidentales, Camael es el espíritu regente sobre el planeta Marte y la guerra.
Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Camael
411
Azrael, es uno de los nombres que recibe el arcángel de la muerte entre los judíos y musulmanes. Tiene por
misión recibir las almas de los muertos y conducirlas para ser juzgadas.
También es llamado Abu Yaria por algunos musulmanes y Mordad entre los persas. Su nombre deriva del árabe
Izrail (que significa “Aquel a quien Dios ayuda”), en el islam contrario a lo que piensan muchos no aparece este
nombre en ninguna parte del Corán, pero sí aparece en el hadiz, pero la imagen más común es la aparición de la
figura del ángel de la muerte o Malak al-Maw sin mencionar su nombre.
Azrael fue conocido inicialmente como Azra, el descendiente de los grandes sacerdotes de Aarón y escriba en el
periodo del segundo Templo de Jerusalén. Durante el paleocristianismo recibió el nombre de Esdrás, el profeta
que vaticinó la llegada de Cristo. Esta historia paleocristiana es la que dice que Azrael subió al paraíso sin haber
probado la muerte. Aparece asimismo en los escritos del hereje cristiano Marción, donde es mencionado como el
ángel de la Ley.
Generalmente se le describe como un arcángel bajo las órdenes de Dios, defensor de un concepto de la Muerte
menos lúgubre que el habitual en sus personificaciones más conocidas. Dependiendo del punto de vista de las
diferentes religiones en las que aparece Azrael, este reside en diferentes lugares, pero el más habitual es el tercer
cielo. Otras versiones defenderían que renunció al cielo con un coro de ángeles a su cargo para rescatar las almas
mandadas al infierno, estando por tanto localizada su residencia en el último círculo del mismo, donde podría
también procurar que los demonios se mantuvieran en su lugar.
Arcángel Azrael. En su rango de ángel, Azrael tendría como misión ser una especie de psicopompo; lejos de
opiniones más truculentas, se encargaría de tranquilizar a las almas en estado de transición y en esta tarea se
erigiría, propiamente, como Ángel de la Muerte. Aunque algunos teólogos lo colocan como una Potestad dentro
de la jerarquía angelical mientras que en el judaísmo es considerado el líder del coro de las potestades, en el
islam se le suele considerar un Ángel sin ninguna misericordia que trabaja a las órdenes de Dios.
Azrael en la religión católica. El ángel de la muerte aparece en varias religiones bajo nombres diferentes.
En el cristianismo, en ninguna parte señalan que hay un ángel específico de la muerte, pero tradicionalmente el
catolicismo ha identificado a San Miguel Arcángel como el encargado de pesar y llevar a las almas a la otra vida.
Según la tradición, el arcángel Miguel se comunica con las almas en el momento de la muerte para ayudarlas a
redimirse antes de morir. Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Azrael

287
 Hablar amorosamente. Arcángel Gabriel.
Disfrutar de la vida. Arcángel Jofiel.412
Administrar el tiempo. Arcángel Metatrón.

Horóscopo de los Ángeles 2023

Angelólogo & Asesor de Bienestar (Author)
Recibe la Guiatura en este mes de la luz de los Arcángeles y Ángeles de Dios, y así desarrolla la
Espiritualidad que te lleva a una vida sana y exitosa. Si sientes que te Podemos ayudar contáctame…

Vemos, entonces, que hay arcángeles para todas las necesidades y gustos, para eso están
no solo los ritos, las esferas, los amuletos, sino también los innumerables tarots y horóscopos.
Como en un supermercado, podemos elegir o, como en un restaurante, tenemos un menú. De
acuerdo a lo que nosotros pensemos que necesitamos en determinado momento.

412
El ángel Jofiel, “la belleza de Dios”, “belleza divina”), también llamado Jophiel, Joriel, Iophiel, Iofiel, Yofiel,
Youfiel, Zophiel (Tsophiel, “espía de Dios”, “vigilante de Dios”) y Zuriel (Tsuriel, “mi roca es Dios”), es el
arcángel de la sabiduría, la comprensión y el juicio. Él aparece como uno de los siete arcángeles en las
enseñanzas de Pseudo Dionisio.
En la tradición religiosa y mágica. Según Robert Means Lawrence, Arthur de Bles, y R. L. Giles, Jofiel era el
ángel que echó a Adán y Eva del paraíso.
Según el pseudoepigráfico Apocalipsis de Moisés, otro nombre de Jofiel es Dina. Jofiel/Dina se describe como
un ángel del séptimo cielo, un guardián cabalístico de la Torá (y la sabiduría), que enseñó 70 idiomas a las almas
en el alba de la creación. El Zohar - El Zohar es, junto al Séfer Ietzirá, el libro central de la corriente cabalística,
escrito por Shimon bar Yojai en el siglo II, o por Mosé ben Sem Tob de León en el siglo XIII. El punto bueno
que la persona encuentra en sí misma es parte de la Divinidad, pues todo el bien emana del Santo, bendito sea- lo
enumera como un gran jefe angélico encargado de 53 legiones que vigila Torá-lecturas en el día de sabbat. Jofiel
se dice que es el compañero al ángel Metatrón.
Clara Erskine Clement, en su libro Angels in Art, nombrado Jofiel como el profesor de Cam, Jafet y Sem.
Enrique Cornelio Agripa y Thomas Rudd asimismo nombraban Jofiel como el profesor de Sem.
Jofiel es un arcángel de la cábala (aunque algunos sistemas ponen Raziel en su lugar) y en varias listas
incluyendo la del teólogo Pseudo Dionisio en la Alta Edad Media. El Calendarium Naturale Magicum
Perpetuum enumera Jofiel como el ángel de la sefirá Jojmá, al igual que Las verdaderas clavículas de Salomón,
la variante de Clave de Salomón, y los Sexto y Séptimo Libros de Moisés. Las dos últimas obras derivadas del
Calendarium. Agripa atributa Jofiel a Saturno, mientras Paracelso le asigna a Júpiter. Rudd atributa el zodíaco a
Jofiel junto con la sefirá Biná en lugar de Zafkiel. Atanasio Kircher nombra Jofiel como Angelus pulchritudinis,
“ángel de la belleza”. Según Robert Ambelain, Jofiel es el encargado de los querubines, particularmente los
ángeles Haziel, Aladiah, Lauviah, Hahaiah, Iezalel, Mehahel, Hariel, y Hakamiah de Shemhamphorash.
Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Jofiel

288
 Esta narrativa de ficción utilizada para describir las potencialidades de cada uno de estos
“seres de luz”, varía, es siempre la misma, las mismas ideas puestas en orden distinto. Es un
léxico, obviamente, reducido, pero que intenta alcanzar todos los sentimientos de temor que
las personas tienen durante el día, cuando están atravesando por un momento difícil. Veremos
más adelante cómo, con un lenguaje similar, las brujas, los hechiceros, los chamanes, o las
hadas, pueden también generar estas ideas de protección contra cualquier mal ya sea físico o
espiritual, ya venga de dentro o de fuera de la persona.

En la página veinticuatro, del número 2201 de Predicciones Ángeles, encontramos un

artículo llamado
Amor
Encontrar el amor de pareja es una meta de vida para muchos; sin embargo, es importante
tener en cuenta que primero hay que fortalecer el amor propio, para luego estar dispuestos a
recibir aquella alma que está lista para caminar a nuestro lado.

Como en otros apartes de la revista que hemos estado utilizando para el análisis, lo que
se dice son cosas obvias que podemos encontrar en cualquier literatura llamada del corazón,
en los innumerables horóscopos y en narrativa muy similar a esta.

289
 En este caso se da el nombre de la autora de quien se dice que ha escrito también un
libro llamado Seres de Luz. Conexión y canalización con seres de luz.
Sabemos que es también muy numerosa la literatura que, en lugar de hablar de ángeles,
brujas o hadas, nos hablan de seres de un intelecto superior y que viven en un ambiente
extraterrestre o celeste. Son personajes que utilizan también personas como canales para dar a
conocer su saber nuevo que no es posible encontrar en ningún habitante de la tierra porque
son misterios y “verdades” que le son revelados a pocas personas para que sepan, de manera
segura y verdadera, lo que realmente está pasando y lo que va a pasar en el mundo.
En este caso la autora elabora un detallado “ritual”. Para conseguir el amor y, además de
eso, ayuden a la invocación al arcángel Samuel, y a los ángeles de flama rosada. Volveremos
sobre esto.
Para la realización de este supuesto ritual, la autora dice que es necesario, para fortalecer,
“de la mano de los ángeles, la libertad que brinda el amar sin condicionamientos.”
- Un cuarzo, que puede ser blanco o rosado.
- Dos velas de color rosa.
- Una vela amarilla.
- Una cucharadita de canela en polvo.
- Una cucharadita de azúcar morena.
- Incienso de canela.
- Un vaso de cristal, con agua hasta la mitad.
Realización del ritual
1. Busca un lugar seguro en donde puedas encender las velas y en el que puedas estar
tranquilo mientras realizadas este ritual.
2. Coloca las tres velas en una mesa o en el piso, de manera que conformen un triángulo
que representará la unión entre la tierra y el cielo.
3. Toma el vaso con el agua y coloca en él la canela en polvo y el azúcar moreno y
mézclalos muy bien hasta que se integren.
2. Con cuidado, ubica el vaso en medio de las veladoras, en el centro del triángulo.
5. Introduce el cuarzo en el vaso, de manera que quede sumergido, muévelo y comprueba
que quede totalmente impregnado de la mezcla. Déjalo reposar allí durante 21 minutos.
6. Medita, conéctate con la energía de los ángeles. Cuando consigas vibrar en la
frecuencia adecuada, puedes colocar tus manos sobre los elementos. Luego di mentalmente:
yo, (tu nombre), soy merecedor del amor de pareja, de un
compañero de camino que edifique mi vida y cuya vida yo edifique también. Nos acompañamos
en júbilo y disfrutamos compartiendo.
Mi energía amorosa lo reconoce en cuanto lo vea y su energía de luz lo hace reconocerme.
Amada maestra de luz del tercer rayo, autoriza en vibración de frecuencia de amor, la
maravillosa unión que resuena en mi corazón.

290
 Amado arcángel Samuel, ángeles de flama rosada, manifiesten por sincronía este
encuentro, porque amo y celebro ser quien soy sé que otros seres aman y celebran mi
compañía.413
Gracias por mi compañero de camino, lo acepto en mi vida.
7. Una vez termines, apaga las velas y saca el cuarzo del vaso en donde tienes la mezcla.
Lava la piedra con abundante agua del grifo. Mientras ves como el agua corre imagina que se
trata de una luz dorada resplandeciente que rodea el cuarzo.
8. Coloca el cristal limpio en la mesa o en un lugar especial para ti. Enfócate en lo que a
negras y con las dos manos extendidas puestas sobre él, di:
“Amados directores de los elementales, por amor y en amor, despierten el elemental de
este cuarzo para qué me recuerde siempre que debo amarme con pureza. También, para que me
recuerde en conciencia que soy merecedor los del mayor bien y que mi compañero de camino es
parte de ese mayor bien. Ahora lo acepto. Gracias, gracias, gracias”.

Debemos recordar la diferencia que hay entre un ritual y un rito. El ritual es el texto
donde está contenido el rito, los elementos constitutivos, la manera como debe desarrollarse
este acto modelado, es decir, algo que ya se ha hecho costumbre, está refrendado por la
tradición, que se hace desde hace muchos años e inclusive desde hace siglos. Se trata de
representar, de actualizar lo que se hizo in illo tempore por los dioses o héroes culturales
fundadores del grupo o de las maneras diferentes de hacer las cosas: sembrar, fabricar canoas,
cazar… El ritual cuando no es un texto escrito donde explícitamente está el modo en que debe
desarrollarse un rito para que sea eficaz y producir los efectos que se desean de él, es un mito,
es decir un relato donde se expresa la fundación u origen del pueblo que realiza el rito o, de
igual modo, el origen de alguna práctica importante para el grupo, o ritos agrarios y pecuarios
que buscan la reproducción física y cultural del colectivo que los realiza. En ocasiones,
cuando está ausente el texto escrito o el mito de referencia, está la memoria de las personas
presentes en la ceremonia, es decir, la gente sabe que, por experiencia, es el rito, esa puesta en
escena que recurre a la manera como se celebraba desde tiempos inmemoriales, debe seguir
realizándose de la misma forma, con pocos o ningún cambio, o sea, el especialista sagrado o
alguna persona común del grupo, debe atenerse al conocimiento que sobre el rito tiene la
comunidad que lo celebra. Esta misma comunidad controla el desarrollo del rito para
asegurarse de que se realiza como se ha hecho siempre, de lo contrario, ese rito es inútil, no
logra la respuesta favorable de la divinidad a la que está dirigido.
Por eso, lo que la persona describe, no es un ritual, sino que es un rito. Pero, en sentido
estricto, no tiene las características principales para ser considerado ni como ritual ni como
rito. A todas luces vemos que es algo inventado por la autora porque esto no se ha
realizado en

413
Los subrayados son nuestros.

291
ninguna parte, no es un acto modelado, es algo que la autora del artículo se inventa en ese
momento con recursos y apreciaciones acerca de las supuestas potencialidades de los
elementos utilizados que forman parte de un léxico y de una literatura que poca o ninguna
tradición tienen. Los elementos que ella enuncia son cosas a las que se le han atribuido una
suerte de poderes o de potencialidades que en ningún momento pueden ser demostrables.
Ahora bien, según quien escribe el artículo, además de la supuesta vibración,
concentración e invocación que pone en actividad no solo a ese arcángel Samuel, sino,
también a los ángeles de flamas rosadas y a la maestra de la luz del tercer rayo –no se nos dice
quién es esa maestra ni cuantos rayos son- la respuesta favorable debería estar garantizada.
Pero no, siempre hay algo que falla, a no ser que haya una autosugestión muy fuerte para
sentir lo que supuestamente debe sentirse. Puede ser que el lugar escogido no se seguro o que
tampoco se está tranquilo. Si se logra esto, todavía queda que el triángulo no quedó bien
hecho y no se logró la anhelada y pretendida unión entre el cielo y la tierra, es decir en quien
efectúa el “ritual” y los seres “de arriba”. Pero puede ser que, también, el vaso no fue ubicado
con cuidado, que el cuarzo no quedó lo suficientemente impregnado con la mezcla del agua
con la canela en polvo y el azúcar moreno. Así mismo, queda la duda de si fueron veintiún
minutos exactos o, tal vez, unos segundos menos o unos segundos más. No se logró la
vibración porque alguna cosa falló, tal vez la meditación no fue suficiente o fue muy
apresurada… Pueden ser innumerables los motivos o causas, según la persona que intentó
ejecutar este “ritual” y no obtuvo beneficio alguno. Los elementos y la descripción son
perfectos y debe conseguirse lo que allí dice; si no se ha logrado… hay que repetir una y otra
vez con la esperanza de que en algún momento fructifique o, en su defecto, probar con otro
“ritual” como aparece en la página veintiséis con un artículo llamado, Salud, de una autora
que se presenta como “salvadora energética y terapeuta sistémica” y propone un “ritual” y
para ello, en la página 27, nos dice lo que se hace necesario para realizarlo.
Salud
Así como nuestro cuerpo enferma, nuestros espacios también pueden percibirse densos.
Invoca al arcángel Miguel para que cubra tu hogar con su protección divina.

El ángel, según la teología y la historia de las religiones, no es un ser divino, eso

es un atributo que le corresponde solo a Dios. Es un enviado divino, es decir, es un
subordinado de la divinidad, pero no es la divinidad. Por eso, la frase “su protección
divina” no tiene ningún sentido. Pero hemos visto desde el principio que, según estos
autores, los ángeles no necesitan de Dios, son completamente independientes, no
necesitan ser enviados, solo invocados por nosotros mediante estos rituales que hemos

292
 visto y lograremos lo que queremos, claro está, si hacemos las cosas bien, de lo
contrario seguirán siendo esquivos y reacios, y no harán nuestra voluntad. La voluntad
de Dios aquí no cuenta para nada, más bien, se piensa, debe estorbar.
Dice la autora,
Necesitarás:
- Una vela blanca mediana.
- Una vela violeta pequeña.
- Dos platos pequeños.
- Un vaso de agua.
- Miel de abejas pura.
- Siete rosas o claveles blancos.
- Fósforos de madera.

El “ritual” está descrito de la siguiente manera. Desde ahora fijémonos en el lenguaje

utilizado y la precisión con que deben hacerse todas las acciones porque, de lo contrario, el
“ritual” está condenado al fracaso:
1. Limpia muy bien las velas utilizando agua y luego cúbrelas con unas góticas de miel,
que debes esparcir cuidadosamente.
2. Toma la vela blanca, ponla sobre su plato y colócala cerca de la puerta de entrada de tu
casa. Enciéndela con cuidado usando los fósforos de madera.
3. Ahora toma la vela violeta y colócala sobre el otro plato, ubícala junto a la entrada de
la habitación principal de la casa. La luz que emitirá exterioriza el pedido de protección que
solicitas a tus guías celestes y la intención de anular cualquier energía pesada proveniente de
personas inescrupulosas, para que esta no entre en tu lugar de descanso. Ten presente que el
color violeta simboliza la transmutación y los cambios positivos.
4. Enciéndela usando los fósforos de madera y, cuando lo hagas, encomienda tu hogar y a
quienes en él habitan al arcángel Miguel, para que, con su espada, corte toda la energía
negativa presente en el ambiente y que en su lugar llene los espacios con luz y amor. Espera que
la vela se consuma en su totalidad y retira los restos.
5. Regresa a la entrada principal de la casa y toma la vela blanca, llévala hacia el lugar
que cumpla las veces de centro social de tu hogar, que bien puede ser la sala o el comedor.
Ubícala allí delicadamente y mientras esta se termina de consumir, pídele al arcángel Miguel
que purifique tu vivienda, que sane las heridas de quienes allí conviven y les brinde sabiduría,
humildad y armonía en sus relaciones, convirtiendo tu casa en un espacio de crecimiento físico,
mental y espiritual.
6. Agradece corazón a los ángeles por su acompañamiento y espera que la vela se
consuma por completo. Reemplaza la vela por las flores blancas (rosas o claveles frescos), que
se relacionan con la pureza y la lealtad, conservarlas en ese sitio durante al menos ocho días.

Pero, además de sus rituales para el amor y la salud, tenemos ahora un que es para la
prosperidad.
Tres cosas hay en la vida
Salud, dinero y amor

293
 El que tenga estas tres cosas,
Que le dé gracias a…
En la página veintiocho, la misma autora que describió el ritual para la salud propone
uno para, según ella “la abundancia tiene que ver con el progreso, así que solicita a los
ángeles que ayuden a alcanzar todo aquello que te propones, para que de esta forma alcances
el gozo pleno, el bienestar general y la armonía espiritual.”
La justificación o la cura en salud de la autora es
El éxito está estrechamente relacionado con la abundancia, y no porque tenga que ver con
lo material o lo económico y mucho menos porque se trate exclusivamente del reconocimiento,
sino porque se vincula con un estado emocional que te permite sentirse pleno, feliz y satisfecho
cuando haces lo que te gusta, compartes con quienes quieres o, simplemente, cuando consideras
que aportar con tu grano de arena para hacer de este mundo un lugar mejor. Pídeles a los siete
arcángeles que te iluminen brindándote la oportunidad de reconocer, agradecer, valorar y
disfrutar de cada una de las experiencias que tienes la ocasión de vivenciar.

Para esto, después de esta precaria, manida e insulsa motivación que no debe creerse ni
siquiera ella, la autora establece lo que la persona que vaya a realizar este supuesto ritual, va a
necesitar. Por supuesto, los siete arcángeles, o el preferido, actuarán para atender este
requerimiento.
- Un plato mediano.
- Una vela blanca o una de los siete colores.
- Un puñado pequeño de arroz, uno del frijol, uno de lentejas, uno de trigo, uno de maíz,
uno de arveja y uno de garbanzo.
- Tres astillas grandes y completas de canela.
- Una imagen de los siete arcángeles o la del ángel con quien tengas mayor conexión.
Realización del ritual
1. Busca el momento adecuado para llevar a cabo este ritual, comprueba que no serás
interrumpido y que cuentas con todos los implementos requeridos.
2. Ubicarse cómodamente junto a la mesa o el altar, cierra los ojos y medita sobre lo que
consideras que significan bienestar y abundancia. Imagina o recuerda qué te vincula con esos
conceptos. Atrae los sentimientos positivos que te evocan esas imágenes mentales.
3. Cuando hayas superado ese proceso y estés cargando de vibraciones optimistas, toma
el plato y ve colocando en él cada uno de los grupos de los siete granos. Disponlos de forma
organizada y armónica.
4. Una vez que tengan los granos dispuestos, coloca sobre ellos las tres astillas grandes de
canela, formando un triángulo.
5. Toma la vela y ubícala junto al plato. Cierra los ojos, convoca la amada presencia de
todos los ángeles y arcángeles de la abundancia y el bienestar y abre tu corazón realizando una
oración. Di en voz alta:
“En apertura total y amor incondicional, abro mi corazón a la presencia maravillosa mis
siete arcángeles amados y a todos mis ángeles de la más alta vibración en la luz. Desde esta
divina presencia les agradezco su compañía y les solicito que, amorosamente, partir de este

294
 momento abran todos los caminos del bienestar, la abundancia y el progreso para mí y para
todos mis seres amados.”
6. Enciende la vela agradeciendo a los arcángeles y a los ángeles presentes. Envuelve esas
imágenes mentales de abundancia, prosperidad, logros y metas a futuro, en el amor angelical y
permite que la luz infinita del cielo se derrame sobre ellas. Deja todo en manos de los ángeles
sabiendo que tus anhelos serán bendecidos y materializados en el momento indicado.
Para la realización de este ritual necesitas una mesa especial, en la que habitualmente
realices solicitudes a los seres de la luz, o un altar en el que puedas potenciar la conexión
espiritual.

LOS 72 ÁNGELES talismanes, colección de monedas y tarjetas / poderosos sellos

de ángeles, magia de ángeles, suerte, amor, contra enemigos, salud, talismán de dinero.

De todo este aparente ritual solo voy a destacar la expresión “desde esta divina
presencia”. Como decíamos antes, a la autora se le olvida que la divinidad solo se refiere al
dios o a la diosa, en cualquier religión del mundo, no a estos seres que son subalternos y que
obran según la voluntad de ese dios. Pero, como ya hemos advertido, para los autores de estos
artículos, los ángeles obran de manera autónoma, no tienen necesidad, según ella, de recurrir a
Dios, o en ningún momento se muestra que sea Dios el que los envía para realizar estas obras
benéficas de quienes los invocan por medio de estos rituales. La falta de cuidado, la
arbitrariedad, el lenguaje artificioso: “ubicarse cómodamente junto a la mesa o al altar…”,
“disponlos de forma organizada y armónica”, “convoca la amada presencia de todos los
ángeles y arcángeles de la

295
abundancia y el bienestar” deben asegurar la eficacia o, en ocasiones la ineficacia del ritual
por haber olvidado algo o por haber hecho algo en ese ritual de forma indebida.
Esto mismo se había presentado en el ritual referente a la salud: “limpia muy bien las
velas” … “que debes, refiriéndose a la miel, esparcir cuidadosamente”, sobre la vela blanca
“enciéndela con cuidado”; sobre la vela blanca al final del ritual “ubícala allí delicadamente”.
En la página 42 de esta misma revista, hay un artículo titulado
Poderosa renovación
Los ángeles, dice, siempre están a tu lado, compartiendo contigo sus atributos, su energía
poderosa, su benevolencia y su infinito amor.
Está el nombre de la autora quien se considera a sí misma como experta en desarrollo personal y
espiritual.
Tus guías de luz, afirma, siempre están dispuestos a apoyarte, así que, dependiendo de tu
signo del Zodiaco, pueden guiarte sobre cuáles son esos aspectos vitales que es necesario
reforzar y cuáles hay que potenciar, para que de esta forma sea más sencillo serenarte frente a
las adversidades cotidianas y vibrar en armonía, logrando que tu vida esté alineada con la
voluntad, sabiduría, inteligencia y amor divinos.

Bueno, esta mezcla no podía faltar: el Zodiaco que tiene que ver con los astros, su
posición y relación con otras cosas, y ahora, en ese recurso utilizado por tantas personas,
involucran a ciertos arcángeles y, en determinado signo zodiacal, a las hadas. Veremos cómo
cada signo está vinculado a un arcángel llamado regente. Pero esta mezcla que propone la
autora, no tiene asidero, ya que según esta “lógica” del Horóscopo, no es el arcángel sino el
astro y el signo del Zodiaco los que llevan la primacía, hay una especie de jerarquización. La
autora, a quien no le interesa reflexionar sobre esto con tal de vender el producto, no se da
cuenta, y si lo hace no le importa, del dilema que plantea y parece que tampoco es de mucho
interés para quien consulta este tipo de material. Hay una especie de conflicto o contradicción
que se plantea: ¿quién manda a quién? ¿El signo, el astro o el arcángel? ¿Cuál rige las
supuestas predicciones de los astros ya que, según la autora, cada signo tiene un arcángel
vinculado y, además recurre a la divinidad? Es una mezcla de cosas en donde no se muestran,
aparentemente, ninguna contradicción o aprieto. Es un lenguaje retorcido en el sentido de que
juegan con la credibilidad o buena fe de las personas a partir de una suerte de retóricas que, a
la larga y en el fondo, no producen algo que pueda considerarse con sentido.
No vamos a leer todo lo que se dice sobre cada signo, simplemente vamos a considerar
el signo del Zodiaco, lo que la autora llama “tu mundo” y el arcángel asignado para ello, con
los nombres que, según esta persona, tienen otros arcángeles.
Aries. Mensaje del Arcángel regente Camael. Tu mundo: El templo de la luz
Tauro. Mensaje del Arcángel regente Haniel. Tu mundo: El templo de la luna llena.

296
 Géminis. Mensaje del arcángel regente Rafael. Tu mundo: El hogar.
Cáncer. Mensaje del Arcángel regente Gabriel. Tu mundo: El silencio.
Leo. Mensaje del Arcángel regente Miguel. Tu mundo: El espejo.
Virgo. Mensaje del arcángel regente Rafael. Tu mundo: Las estrellas, el firmamento.
Libra. Mensaje del Arcángel regente Haniel.414 Tu mundo: La isla de las maravillas.
Escorpión. Mensaje de los arcángeles regentes Azrael y Camael. Tu mundo: El árbol.
Sagitario. Mensaje del Arcángel regente Zadquiel.415 Tu mundo: La montaña.
Capricornio. Mensaje del Arcángel regente a Asariel. Tu mundo: Santuario de la
meditación.
Acuario. Mensaje de los arcángeles regentes Uriel y Cassiel. Tu mundo: campo de hadas.
La energía de las hadas te conecta con estados de florecimiento, expansión, rodeándote de
certidumbre, dulzura y confianza.
Piscis. Mensaje de los arcángeles regentes a Asariel y Zadquiel. Tu mundo: Maternal.
Momento de reconectarse con la Divina Madre,416 pues es ella quien te sostiene, acompañándote
en cada instante. Me merezco el amor misericordioso de la madre divina.

414
Haniel ("La alegría de Dios"; "Gloria o gracia de Dios"), también conocido como Anael, Aniel, Hanael,
Hamiel u Onoel, es un ángel en el judaísmo tradicional.
Desde una perspectiva esotérica a Haniel se le asocia generalmente con el planeta Venus y con la Luna, y como
regente del mes de diciembre y los signos de Escorpio y Géminis, o bien sobre Capricornio. También es el
arcángel de la Sephirah Netsaj –que tiene que ver con la Cábala judía. El nombre deriva probablemente de
Haniel hebreo hana'ah, "alegría", "placer". Se le menciona como jefe de los principados y las virtudes.
En ocasiones se le señala como el ángel que llevó a Enoch a los cielos.
Haniel suele estar relacionado con la esmeralda y se asocia con la rosa (el símbolo de las cualidades de belleza).
Por lo general se representa como un andrógino –hermafrodita. Varón-hembra- con alas grises anchas. Lleva un
vestido verde esmeralda y una linterna de color marrón. Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Haniel
415
Zadkiel (Tzadqiel, "Justicia del Señor"), o Hesediel "Gracia de Dios"), es el arcángel de la libertad, la
benevolencia, la misericordia, y el patrono de todos los que perdonan; es también conocido como Sachiel,
Zedekiel, Zadakiel, Tzadkiel y Zedekul. En la tradición rabínica se le considera el ángel patrono de la
misericordia. Según las escrituras rabínicas, el ángel Zadkiel pertenece al orden de los Hashmallim (equivale al
orden de los dominios o dominaciones celestes) y, según algunas fuentes, sería el jefe de esa orden; otras fuentes
mencionan a Hashmal o Zacharael como jefe. Según el Maseket Azilut, un texto cabalístico del siglo xiv, sería el
corresponsable del orden angelical de los Shinanim, junto con el ángel Gabriel.
Como ángel de la misericordia, algunos textos lo señalan como el ángel anónimo ("ángel del Señor" en la Biblia)
que impide al patriarca Abraham de sacrificar a su hijo, Isaac, y por eso, en la iconografía, es usualmente pintado
empuñando una daga. Otros textos citan a Miguel o Tadhiel o algún otro ángel, como el ángel mencionado en
ese pasaje bíblico, y otros interpretan la expresión "ángel del Señor" como un caso de teofanía.
Zadkiel es uno de los ángeles abanderados (junto con Jofiel) que siguen detrás del arcángel Miguel cuando este
entra en batalla. Zadkiel es asociado con el color violeta.
En el misticismo judío y en los rituales mágicos occidentales, Zadkiel está asociado con el planeta Júpiter. Tiene
la cuarta posición en el Sefirot, la que corresponde a la misericordia. Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Zadkiel
416
Aquí no sabemos a quién se refiere. Si es una manera de dirigirse a la Virgen María, que, en todo caso, no es
divina, a la madre tierra, o a la gran diosa invocada por las brujas, como se verá luego. Poco importa que quien la
invoque sepa de qué personaje se trata.

297
 Arcángel Sello Amuleto Sigilo Talismán Collar Colgante

Percibimos, entonces, una gran arbitrariedad; es decir, ¿de dónde esta señora, esta
“experta”, atribuye que a cada signo del Zodiaco le corresponde uno de estos arcángeles,
además de los conocidos Miguel, Rafael y Gabriel, y que tienen ciertos poderes? Lo que
dijimos antes, esta mezcla no es considerada por los articulistas como un problema, allí
pueden poner todo lo que encuentren y se les ocurra a jugar su papel sin que para ellos haya
contradicciones y superposiciones. Eso es lo que le presentan, ofrecen y venden a la gente, esa
es su mercancía que debe ser distribuida, comercializada, vendida y consumida, así sea un
placebo,417 recubierto de ángeles, hadas, divinidad y signos zodiacales.
Según los textos bíblicos, la teología bíblica, los tratados de historia de las religiones o
de la fenomenología de la religión, en donde se menciona a los ángeles, estos no aparecen
porque se les convoque, se les invoque mediante rituales ni mediante velas ni mediante aguas
con canela ni nada por el estilo. Los ángeles en la Biblia se dejan ver y se les escucha; se
presentan ante la persona a la cual le van a llevar un mensaje explícito de parte de Dios. Es
decir, Dios es quien envía a los ángeles, éstos se muestran en figura, se hacen presentes
y visibles al

417
Se define como placebo como toda sustancia que carece de actividad farmacológica pero que puede tener un
efecto terapéutico cuando el paciente que la ingiere cree que se trata de un medicamento realmente efectivo. Esta
acción curativa o de mejoría resultante es lo que se denomina efecto placebo.

298
destinatario del mensaje que Dios les dé. Además, como se dijo, a los ángeles se les escucha
lo que dicen y ellos escuchan lo que se les dice. Recordemos, por poner un caso, el diálogo
entre Gabriel y María en el relato de la Anunciación. En los artículos que hemos visto de esta
revista a los ángeles no se les ve ni se les escucha. Supuestamente hay que convocarlos
mediante unos rituales que no tienen ningún fundamento, que no tienen ninguna tradición, que
no tienen ningún sentido. Los ángeles, etimológicamente, son mensajeros, enviados por Dios
para dar un mensaje. Los vemos presentándose ante Abraham, habla con ellos y les prepara
comida; ellos le dicen que Sara va a tener, de parte de Dios, una intervención para concebir un
hijo. El ángel Gabriel se presenta explícitamente ante la virgen María ella lo ve y lo escucha,
tiene un mensaje de parte de Dios, conversa con él. El mensaje angelical, para hablar en estos
términos, no es del ángel, es de Dios, el ángel dice algo en nombre de Dios y actúa bajo las
órdenes de Dios, no se hace sentir porque lo invocan o convocan con agua, piedras, canela o
cualquier otra cosa y, menos aún, para enriquecer a alguien o, supuestamente, para escogerle
un compañero amoroso. Ya veremos cómo, para el caso de las brujas, hay pócimas y brebajes
para estas mismas cosas. Cambian de destinatarios esos rituales y llamados con el fin de
obtener lo que se le viene a la cabeza a los que creen en esto. El ángel es, entonces, mensajero,
enviado para que diga algo a alguien en nombre de Dios; el ángel en sí mismo no tiene ningún
poder ni ninguna facultad, lo tiene en cuanto está en relación con Dios. Según cierta
mitología, los ángeles malos lo son porque se independizaron de Dios, desobedecieron a Dios,
se rebelaron contra él. Por eso, uno de los aspectos principales de los ángeles es que están
sometidos a Dios y le obedecen, no son autónomos, no hacen lo que quieren, hacen lo que
Dios quiere, no lo que los humanos quieren pese a esos recursos y rituales. Asimismo,
encontramos al arcángel Rafael que se le hace presente a Tobit que está pasando por un mal
momento y se aparece él mismo hablándole, dialogando con Tobías para ir en viaje con él.
Tobit 5, 4-6
El ángel Rafael acompaña a Tobías
4 Tobías fue a buscar a alguien que conociera bien el camino y lo llevara al país de Media.
Cuando salió, se encontró con el ángel Rafael, pero Tobías no sabía que era un ángel de Dios.
5 Entonces, Tobías le preguntó:
—Joven, ¿de dónde eres?
Y el ángel le respondió:
—Soy israelita, al igual que tú, y estoy buscando trabajo.
Tobías le preguntó:
—¿Sabes cómo llegar al país de Media?
6 —¡Por supuesto! —contestó el ángel—. Conozco bien todos esos caminos. He ido
muchas veces, y me he quedado en la casa de Gabael, un israelita que vive en Ragues, ciudad de
ese país. El viaje de Ecbatana a Ragues se hace en dos días, si es que no se encuentran
dificultades en el camino. Esas dos ciudades están en las montañas.

299
 El arcángel Gabriel se le presenta en sueños a José y le habla y le dice que no
tenga problema en recibir a María. Es decir, los ángeles, y este es el principio
fundamental, se ven y se escuchan, se hacen vivibles ante la persona que ha sido
designada por Dios para recibir un mensaje, el mensaje de Dios, lo propio del ángel no
es atender nuestros intereses y caprichos, es hablar en nombre Dios, dar un mensaje que
tiene que ver, en el caso del judaísmo o del cristianismo, con el cumplimiento de la
promesa de salvación. Es algo que beneficia a toda la humanidad no a una sola persona.
Lo mismo ocurre con Isaías y su vocación
Visión de Isaías
6 1 En el año de la muerte del rey Uzías vi yo al Señor sentado sobre un trono alto y
sublime, y la orla de su manto llenaba el templo.
2 Por encima de Él había serafines; cada uno tenía seis alas: con dos cubrían sus rostros,
con dos cubrían sus pies y con dos volaban.
3 Y el uno al otro daba voces, diciendo:
Santo, Santo, Santo, es el Señor de los ejércitos,
llena está toda la tierra de su gloria.
4 Y se estremecieron los cimientos de los umbrales a la voz del que clamaba, y la casa se
llenó de humo.
5 Entonces dije:
¡Ay de mí! Porque perdido estoy,
pues soy hombre de labios inmundos
y en medio de un pueblo de labios inmundos habito,
porque han visto mis ojos al Rey, el Señor de los ejércitos.
6 Entonces voló hacia mí uno de los serafines con un carbón encendido en su mano, que
había tomado del altar con las tenazas;
7 y con él tocó mi boca, y dijo: He aquí, esto ha tocado tus labios, y es quitada tu
iniquidad y perdonado tu pecado.
8 Y oí la voz del Señor que decía: ¿A quién enviaré, y quién irá por nosotros? Entonces
respondí: Heme aquí; envíame a mí.

Pero estos artículos que hemos estado sometiendo a un análisis crítico de su retórica y
discurso, nos hacen creer, sin ningún fundamento bíblico ni teológico, o propio del estudio
concreto de las religiones, que estos seres hacen lo que uno quiere, lo que uno les pide
mediante un ritual inventado. Eso no es así, ellos hacen lo que Dios quiere; repetimos, es Dios
quien los envía, la palabra ángel, lo hemos dicho, significa enviado, mensajero; evangelio es
el anuncio de la buena nueva, la buena noticia.418

418
Evangelio (del latín evangelĭum, y este del griego εὐαγγέλιον [euangelion], «buena noticia», propiamente de
las palabras εύ, «bien», y -αγγέλιον, «mensaje»). Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Evangelio
La palabra "ángel" en español procede del latín angĕlus, que a su vez deriva del griego ἄγγελος ángelos,
'mensajero’. Este nombre ya era usado en la antigua Grecia, según el panteón griego la demon Angelia (Ἀγγελία)

300
 Entonces, los rituales, los elementos que, según estas personas, se necesitan para que el
ángel se haga presente, no tienen razón de ser. Dicen que se tiene que concentrar, que tienen
que imaginar, que tienen que hacer un esfuerzo, que por medio de ese ritual van a lograr que
el ángel se haga sentir y, en ningún momento, se refieren a un ángel que hable, que pueda ser
escuchado y menos que pueda ser visto. Se refieren a ellos como seres de la luz, ¿de dónde
sacan eso si no hay una referencia bíblica que avale lo que dicen?; ¿de dónde les viene la idea
de que el ángel puede escuchar las campanitas con colores de diferentes tonos según el
arcángel? En ninguna parte de la Biblia judía o cristiana o en el Corán o en otros libros
sagrados aparecen estas supuestas referencias. Solo, como hemos visto, en textos que
recurren, como los gnósticos o docuementos apócrifos, dando rienda suelta a su imaginación.
Y, veremos en capítulos posteriores, lo que ahora se supone hacen los ángeles, después lo
harán las hadas o las brujas, solo es necesaria la invocación adecuada para lograrlo.
Antes de continuar, según esta lógica, bien cabría preguntarse ¿qué actividades
realizan los ángeles caídos o malvados? Si se puede invocar a los ángeles y arcángeles para
que protejan y hagan el bien, ¿no habría quien pudiera invocar a esos ángeles hacedores del
mal para establecer pactos con ellos y buscar el daño de otras personas? ¿No existirán
“rituales” y otros recursos para invocarlos y “hacer que se manifiesten” para “obligarlos” a
cumplir ciertas órdenes? Así como existen las llamadas iglesias o sectas satánicas, pensamos
que no faltará quien invoque a esos ángeles caídos para que también hagan de las suyas.
Veamos lo que nos dice Astrid López Calderón, “Estudiante de angelología”419
Los ángeles en el zoroastrianismo.420
Las primeras menciones históricas de seres alados se encuentran en el zoroastrianismo,
una antigua religión monoteísta que se piensa dio origen al concepto de un solo dios bondadoso.
El zoroastrianismo menciona siete seres buenos que ejercen la misma función que los ángeles, y
siete seres malos que coinciden con el concepto judío de los ángeles caídos. 421 En el
zoroastrianismo también existe el concepto de 20 emanaciones del Espíritu que con el tiempo se
reflejan en la literatura zoroástrica como arcángeles de Dios.
Los ángeles en la religión sumeria.
La religión sumeria no tuvo un concepto de los ángeles, pero incluía la idea de que cada
ser humano tenía un espíritu. Este espíritu se representaba como un humano con alas,
comparable al Ángel de la Guarda. Se piensa que la idea de los espíritus acompañantes de las
almas en la religión sumeria influyó en el desarrollo del concepto de los ángeles en la religión
judía.
Los ángeles en la religión egipcia.

era la mensajera de los dioses, hija del dios mensajero Hermes. Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Ángel (Nuestras las cursivas).
419
https://diarioangeles.blogspot.com/2014/10/los-angeles-en-diferentes-religiones.html
420
En realidad, la forma más común es zoroastrismo.
421
Esto no está atestiguado en la Biblia judía. La fuente más completa que se tiene sobre los ángeles caídos la
encontramos en el Libro apócrifo de Enoc, manuscrito escrito entre el siglo IV a.C. y el siglo I a.C. por un
supuesto antepasado de Noé.

301
 La religión egipcia tampoco tenía ángeles como se conocen hoy, pero tenía diosas aladas.
Las diosas Nut e Isis aparecen en los antiguos relieves, pinturas y otras expresiones artísticas
egipcias como seres alados.
Nut se podría comparar al Ángel de la Muerte. A ella se le invocaba para que protegiera a
la persona muerta y la llevara al cielo. Isis, con sus alas, devolvió la vida al dios Osiris.
Los ángeles en las religiones griega y romana.
Los griegos tuvieron a la diosa alada Niké y su hijo Eros. Eros se convirtió en Cupido
para los romanos. Más tarde, este dios fue el prototipo para las representaciones visuales de los
ángeles en el cristianismo y otras sendas espirituales contemporáneas, en particular para la
representación del ángel del amor.
Los ángeles en el budismo.
El budismo contiene el concepto de los bodhisattvas o “seres iluminados” que han
pospuesto su entrada al Nirvana para ayudar a otras personas a lograr la iluminación. Al igual
que los ángeles, los bodhisattvas a veces se les presentan a las personas como seres de luz
durante la meditación.
Los ángeles en el hinduismo.
El hinduismo tiene unos 3,000 años de existencia. En su panteón contiene a los
gandharvas y los devas, que son seres muy similares a los ángeles. Los gandharvas son
representados con alas y son seres musicales como los ángeles de los coros celestiales en el
cristianismo. Los devas son seres luminosos que ayudan a los humanos en sus búsquedas
espirituales.
Los ángeles en la religión celta.
La religión celta de los europeos del norte de Europa surgió durante los tiempos previos a
la llegada del Imperio Romano. Los ángeles celtas, o anamchara, eran parte de la vida diaria
para esta cultura antigua. Su papel era ayudar a las personas a desarrollarse espiritualmente.
Eran guardianes o acompañantes, como el Ángel de la Guarda.
Los ángeles celtas aún son apreciados por los seguidores de religiones modernas que
cultivan la tradición celta, como el paganismo. Hay ángeles celtas de distintos rangos. Los más
altos están en constante comunión con la Divinidad. En el próximo nivel están los ángeles que
se encuentran ascendiendo hacia la Divinidad, y, por último, existen los ángeles que están en el
mundo físico como las cuevas, los ríos y los bosques. Las hadas son un ejemplo de los ángeles
celtas.
Los ángeles en la religión judía, cristiana e islámica.
El judaísmo, el cristianismo y el islamismo son religiones que tienen conceptos parecidos
de los ángeles como mensajeros de Dios. Los ángeles en el judaísmo aparecen en la Biblia judía.
La cábala medieval es una de las más ricas fuentes de la angelología.
Los ángeles cristianos provienen de las mismas ideas del judaísmo plasmadas en la
Biblia, pero aparecen también en el Nuevo Testamento en cada evento de la vida de Jesucristo.
En el cristianismo, los ángeles son intermediarios importantes entre Dios y el ser humano.
El islamismo tiene como uno de sus seis pilares la creencia en los ángeles. El ángel más
importante del islamismo es Jibra'il, o Gabriel. Jibra'il le reveló el Corán al profeta Mahoma.
Las religiones modernas y los ángeles.
Religiones como el mormonismo y creencias como las de la Nueva Era asignan un papel
importante a los ángeles dentro de sus respectivas filosofías. Sus concepciones de los ángeles
están basadas en los conceptos judeo-cristianos o en una combinación de los conceptos
históricos de los seres angélicos, como en el caso de la Nueva Era, que puede integrar las ideas
de todas las religiones mencionadas.

302
 Más adelante, en este mismo capítulo, recurriremos a otra bibliografía y contar así con
otras referencias y otras ideas distintas a las que hemos estado vertiendo sobre lo que
podríamos llamar una manera folk de ver las cosas, en concreto, este tema de ángeles y
arcángeles.
Lo que vemos en el texto anterior es cómo los autores de libros y artículos, los llamados
angelólogos, entrecruzan información de diferentes religiones para dar atributos a seres
haciéndolos pasar por uno y otro ángel y arcángel. Cualquier argumento o pretexto es bueno
para escoger un ser de cualquier religión y ubicarlo en otra con un nombre conocido o
inventado, con tal de que sirva para los propósitos buscados. Siempre hay una razón o
“evidencia” para respaldar esas supuestas verdades de los seres de luz.
Según las notas a pie de página a varios ángeles y arcángeles se les encuentra haciendo
una misma función, por ejemplo, Chamuel o Camael, se dice en algunas tradiciones que es el
ángel que expulsó a Adán y Eva del Jardín del Edén con una espada ardiente. En algunas
fuentes aparece como el ángel que se aparece a Jesús durante su agonía en el huerto de
Getsemaní.
En la tradición religiosa y mágica, según Robert Means Lawrence, Arthur de Bles, y R.
L. Giles, Jofiel era el ángel que echó a Adán y Eva del paraíso.
San Uriel sería el ángel que expulsó a Adán y Eva del Paraíso y el encargado de cuidar
su entrada, y quien traería el fuego en el momento del Apocalipsis.
Azrael, es uno de los nombres que recibe el arcángel de la muerte entre los judíos y
musulmanes. Tiene por misión recibir las almas de los muertos y conducirlas para ser
juzgadas.
El catolicismo ha identificado a San Miguel Arcángel como el encargado de pesar y
llevar a las almas a la otra vida. Es, como señalamos antes, la cristianización de Hermes
psicopompo.
Hemos dicho también que todos estos ángeles, todos estos presuntos arcángeles, hacen
lo mismo porque el hombre siempre, según ellos, necesita lo mismo.
Como veíamos, nunca se hace referencia explícita a Dios sino a una divinidad a una
deidad que puede ser cualquiera en el mundo, puede ser de la India puede ser de la China,
puede ser de cualquier parte, nunca hay una referencia explícita al Dios que está detrás,
digamos, de las acciones de los ángeles que, al menos están atestiguados en la Biblia. Pero,
decíamos, si los ángeles tienen alguna característica según los textos bíblicos, es que se
pueden ver y escuchar. En estos ángeles de estas presuntas llamadas de ángeles o de cazadoras
de ángeles ni se les ven ni escucha, hay que imaginárselos, hay que inventarse un ritual para
que ese ángel o arcángel, ese “ser de luz” se haga presente; pero nunca se va hacer presente
porque son existe esa presunta realidad que exponen estos autores en esos artículos sobre
303
ángeles que sirven para esto, para aquello, para lo demás. Eso, a todas luces, no ocurre de esa
manera. No tiene, repito, ningún fundamento en la Biblia ni la teología bíblica ni en la historia
de las religiones. Se habla, eso sí,

304
en otro sentido, pero estas personas hablan de ellos como si estuvieran en la Biblia, como si
fueran seres atestiguados en la Biblia, ya sea la judía o la cristiana. Y más allá de los tres
arcángeles atestiguados en los textos que hemos dicho, y también según el apóstol Judas
(versículo 9), el profeta Daniel (12, 1), y en varios lugares del Apocalipsis, no tiene ningún
sentido lo que dicen, fuera de asociaciones obvias de que el arcángel Miguel tiene
supuestamente esta espada que le sirve para cortar el mal y el peligro y no sabemos cuántas
más cosas que son muy “densas”. Son asociaciones libres sin ninguna relación o vínculo
lógico, solo la imaginación fértil, la inventiva de las personas que escriben el artículo.
Porque, como veremos luego en otros capítulos de este libro, hay unconjunto de ritos, de
comportamientos, de invocaciones, de artilugios, de recursos para no solo convocar el poder
de las brujas sino para convertirse en una de ellas y poder hacer lo que hace una bruja, es
decir, se ha tergiversado totalmente el papel que en la antigüedad y en la edad media, o en
ciertas comunidades alrededor del mundo –chamanes, yachak, curanderos…- tenían y tienen
algunas personas con respecto a ciertos fenómenos, a ciertas prácticas curativas, ciertas
habilidades para conjurar males, y después la literatura se llenó de cosas que no tienen
absolutamente nada que ver con el tema de la brujería ni con las brujas. El cine, las redes
sociales y la televisión han sido medios propicios para crear este tipo de imaginarios.
Lo mismo ha pasado con las hadas. Se pasó de Campanita –Tinker Bell- o del Hada
Madrina de Cenicienta o de aquellas que aparecen en los cuentos infantiles o en las fábulas, a
ser objeto de culto, de pedirle, de rogarle, de elaborar también un agrtegado de rituales, de
elaborar unas cartas o un tarot específico para ellas. No tiene límites la imaginación, pero
tampoco tiene límite el número de personas que cree eso. Si cree esto cree cualquier cosa. No
hay límite y se ven sometidas a un cúmulo de dependencias, de cadenas, de torturas mentales,
porque usted está poseído, porque usted tiene que salir de esta situación, y eso promueve una
dependencia más que una liberación, aunque tenga palabras hermosas, muy dulces y muy bien
elaboradas, crean dependencia. Es como lo del horóscopo. Hay personas que no salen a la
calle, que no realizan ninguna actividad, que no se atreven a hacer absolutamente nada sin
antes consultar el horóscopo y lo que el horóscopo les dice. Si vemos horóscopos en
diferentes revistas, en diferentes periódicos, cada cual dice lo suyo porque la persona que está
detrás, el supuesto especialista, hombre o mujer, se está llenado de plata, se han convertido en
multimillonarios engatusado con este tipo de “ayudas” y “socorros”. La gente cree lo que le
dicen: tal signo se asocia con tal planeta, con tal estrella, tal lugar de la tierra. Va a suceder
esto o aquello, hacen maromas y malabares para hacer coincidir lo que no coincide, para hacer
decir a una sarta de fenómenos lo que no dicen, interpretándolos a su manera. Entonces, se
crea una

305
dependencia, las personas empiezan a depender de eso. Se creen libres de muchas cosas,
libres, por ejemplo, de la religión oficial, cualquiera que sea ésta, “no tenemos ataduras,
volvemos a la naturaleza, a los principios cósmicos, a las antiguas divinidades de las
mitologías de los diferentes países, en torno a Diana, a Júpiter, a Thor.” Estas deidades,
innumerables de todas las mitologías existentes, entran a formar parte de las vidas de muchas
personas logrando que esos personajes ficticios, propios de las mitologías de todos los pueblos
y de todos los tiempos, intervengan o interfieran en sus vidas y les dejen actuar a su manera.
Es una nueva esclavitud, es una nueva forma de depender de ciertas ideas que no tienen
ningún sentido, que no tienen ninguna razón de ser. De todos esos movimientos se van
creando sectas, es decir, se dividen y se subdividen porque a fulano de tal le pareció que lo
que decía la otra persona no era cierto, que había descubierto una nueva práctica ritual, una
nueva flor, una nueva planta con tales propiedades que servía para tal cosa a la luz de la luna y
que servía para venerar a cualquier diosa. Se pueden inventar que, en el antiguo Egipto, en
Mesopotamia, en Roma, en Grecia había tal cosa: un vestido, una corona, un amuleto…en
otros términos, es una carrera –desleal la mayoría de las veces- para ver cuál se manifiesta con
un pensamiento más desquiciado y más irracional adquiriendo un mayor número de
seguidores. El problema no es lo que ellos digan y hagan, la cuestión se plantea a nivel de
quienes están al vaivén de lo que dicen y hacen los gurúes, los sacerdotes, las sacerdotisas, los
druidas, las brujas, los angelólogos… el problema es la gente que llega a creerles y
conformando divisiones y facciones al interior de los grupos. Y aparecen los especialistas
sagrados, los sacerdotes y las sacerdotisas, y empiezan a depender de ellos. Muchos de estos
grupos se separan de sus iglesias o religiones históricas buscando independencia porque no les
convence lo que se dice, pero llegan a caer en las manos de gente inescrupulosa. A esos
sacerdotes y sacerdotisas, ¿quién los nombró? ¿de dónde surge su legitimidad o su “poder”?
por lo general, son ellos los que crean ese colectivo y lo perfilan y moldean como desean
logrando que los adeptos y seguidores pasen a formar parte de él, crean ritos de iniciación,
ritos de intensificación…
Recordemos la cantidad de gente que ha sido víctima de estos iluminados, de estos
presuntos especialistas sagrados e inclusive han inducido a sus fieles al suicidio colectivo.
“Y ahora a aprender, a estudiar, ya que, si usted quiere, esto lo puede comprar en tal
parte”. Un negocio redondo y la gente piensa que está comprando lo que está necesitando y
que está encontrando lo que está buscando, y no es así. Hay gente que se decepciona, se
desilusiona de tal grupo porque su deidad no era lo suficientemente poderosa, o porque el
sacerdote o la sacerdotisa, pese a su discurso melifluo, no lograban ponerse en contacto con
esa divinidad y,

306
entonces buscan otro grupo, otras creencias, otros atractivos, y así van de un lugar a otro hasta
que se vuelven totalmente escépticos y abandonan cualquier tipo de llamado religioso.
Estos y otros puntos vamos a seguir desarrollando a lo largo del libro, aunque algunos
de ellos ya los hemos observado en el capítulo anterior sobre el paganismo y el
neopaganismo. Veremos lo que buscan las personas, si lo que buscan realmente lo han
encontrado, o si lo que ha encontrado era lo que en realidad estaban buscando, o debieron
contentarse “con lo que había” hasta que “descubrieron” otra verdad.
También a las brujas y a las hadas vamos a dedicarles nuestra atención a partir de la
atención que se ha suscitado sobre ellas por parte de escritores y articulistas quienes, además,
utilizan las llamadas redes sociales para crear un metalenguaje que solo puede ser explicitado
e interpretado por “especialistas” en el tema. Sin embargo, este lenguaje tan específico puede
crear errores de interpretación, es decir, las personas que lo utilizan quedan atrapadas en él
produciendo un sinnúmero de errores, contradicciones y equívocos. Lo veremos más adelante.
No nos vamos a ocupar de otros personajes como los elfos o los gnomos o quién sabe
qué, pero no faltara quien vea en ellos otros seres a los cuales tomar en cuenta y atribuirles, a
partir de novelas, películas y series, aquello que las personas “necesitan” para vivir
plenamente y poder conjurar cualquier amenaza o peligro. Seguimos, entonces, con un círculo
vicioso de nunca acabar.

307
 Portada número 2304 de 2023
En otra edición de Predicciones de Ángeles, número 2304 de 2023, se presentan los
siguientes artículos:422
Editorial. Abre tus alas ¡y confía!
Señales del cielo.
Ángeles para niños.
Conéctate.
Psicología angelical.
Tarot angelical.

Los demás artículos de la revista tratan de otros temas, los referidos hablan
explícitamente de los ángeles. Vemos que ahora el tema ocupa un lugar mínimo en la revista.
En la página dos encontramos
Editorial
Abre tus alas ¡y confía!
¿Te imaginas tener a tu lado seres celestiales, dispuestos a sostenerte en cada paso que
des? Pues no solo es posible, sino también increíblemente emociónate. Los ángeles esperan que

422
La portada de la revista, como puede observarse, trae la figura de “una Ángela” que está de espaldas.

308
 solicites su apoyo y compañía para iluminar tu vida y ayudarte a recorrer el camino que tienes
trazado como parte de tu misión en este plano, disfrutando de una existencia plena, en paz y
guiada por un propósito altruista.
Los ángeles están siempre atentos, listos a envolverte con sus alas y recordarte que no
estás solo, que, aunque te sientas perdido o temeroso, su energía amorosa y compasiva te dará la
fuerza necesaria para superar cualquier obstáculo y afrontar los desafíos con valentía,
asumiéndolos como los aprendizajes que son. Y es que los seres de luz son nuestros guías
espirituales que poseen una sabiduría celestial y un conocimiento profundo sobre nuestro
propósito de vida…
Los ángeles son guardianes poderosos y en estas páginas te enseñamos cómo fortalecer
esa relación, para que estés siempre bajo su protección. Conviértelos en tus mejores amigos y
verás que todo se alineará a tu favor.

Como en el número que analizamos antes, el enunciado es el mismo, no cambia, no

tiene por qué cambiar, los lectores ya están acostumbrado a este tipo de lenguaje y no pueden
leer un enunciado, una retórica distinta porque se preocuparían, se sentirían confundidos y
recelosos. Por eso hay que darles más de lo mismo. Solo cambiar el título y presentar las cosas
como si fueran innovadoras.
Se continúa dándoles atributos a los ángeles acudiendo una fórmula antitética, aquello
de lo cual nosotros carecemos ellos lo tienen, por eso hay que pedírselo: sabiduría, buen
juicio, pureza… Si hacemos bien la invocación mediante un ritual, nos complacerán. Las
personas “creyentes” empezarán a verse como angelicales, intermediarias entre estos “seres de
luz” y la mayoría de los mortales que no saben lo que en realidad ocurre en el plano celeste.
Verán a los de su entorno de una manera diferente, guardando un secreto: “yo tengo aquello
que ustedes no tienen. Estoy en otro nivel o plano. Tengo a los ángeles y arcángeles como mis
aliados”. Procederán, o proceden, como lo hacen otros colectivos, los neopaganos, por
ejemplo, criticar a la gente porque hacen lo que hacen, porque no cambian, porque no se
convierten. Les dicen a sus familiares, a sus allegados: “dejen entrar a los ángeles en su vida”.
Se les presenta como una obligación, una cruzada que tienen que llevar a cabo para que los
demás encuentren lo que ellos, supuestamente, han encontrado. De esta manera la literatura y
los objetos individuales que se requieren para estas labores, adquiere más adeptos, lo que
supone mayores ventas, mayor consumo.
En la página tres encontramos
Oración par antes de dormir
Ángeles de Dios/les entrego todos mis temores,
Mis preocupaciones y todos los acontecimientos de este día.
Les doy gracias por su luz y su guía/les pido acompañarme/en esta noche de descanso.
En paz me acuesto y duermo confiada/en que mañana será un gran día.

309
 Porque Dios está en mi vida.423

En verdad, si nos atenemos al texto, quienes son invocados son los ángeles de Dios, una
referencia escasa a Dios, y lo que se espera de ellos, la mención a Dios sobra, no es necesaria,
es un simple añadido.
Encontramos un artículo en las páginas del seis al nueve. Haremos referencia a aquello
que pueda servirnos para analizar su retórica.
Señales del cielo
Al cultivar tu conexión con los ángeles y prestar atención a sus señales, puedes recibir
orientación y apoyo en tu camino espiritual. Mantén la mente abierta y confía en tu intuición.
El artículo está elaborado por alguien que se presenta como “Consejera intuitiva, canalizadora y
terapeuta”.
Comunicarse con los ángeles es un don que todos poseemos. Una habilidad que hay que
cultivar, por ello es necesario abrir la mente, dejar actuar a la intuición y confiar en esa voz
interior que te guía.

Las condiciones están servidas, los requisitos no se hacen esperar. Hay que cultivar esa
habilidad para lograr la conexión con los ángeles; si no lo logras es porque no has abierto tu
mente para creer en estas cosas, no has dejado, no has podido o no has sabido dejar actuar a la
intuición o, en otro caso, no has confiado en tu voz interior. Es decir, si fracasas no es por
culpa del ángel en cuestión o de la “Consejera intuitiva…”. Es culpa tuya. Vive toda tu vida
tratando de reunir esas condiciones porque, ese don, según la autora, tú lo tienes, pero no
sabes cómo encontrarlo ni mucho menos aprovecharte de él. Debes tener un consejero o
consejera de la intuición para que te ayude… claro te costará tiempo y dinero.
El artículo nos trae ahora lo que, según la autora, serían las señales.
EL CORAZÓN COMO GUÍA
La comprensión de las señales depende, en gran medida, de las creencias personales, sin
embargo, estas son algunas de las situaciones más comunes que se vinculan a la energía de los
ángeles.
1. Plumas: señal de que los ángeles están cerca y te están protegiendo. Sus colores se
relacionan con diversas emociones.
2. Sincronicidades: cuando experimentas coincidencias significativas o patrones
repetitivos, como ver el mismo número, la misma palabra o imagen varias veces.
3. Aromas a flores: al percibir un sutil y delicioso olor a flores que te rodea, sin que sea
evidente su presencia.
4. Sensaciones corporales: algunas personas aseguran sentir una sensación de calidez u
hormigueo, o percibir una vibración particular cuando los ángeles están cerca.

423
Negritas en el original.

310
 5. Luces intermitentes: si puedes percibir luces intermitentes a tu alrededor, bien sea
puntos brillantes o luz del sol que pareciera entrar a cuentagotas por entre las cortinas, puede y
tratarse de una maravillosa señal de los ángeles.

De nuevo un lenguaje ambiguo, obvio en las asociaciones que pretenden mostrarse

como vínculo con los ángeles. Pero, después de todo, las cosas surten efecto si crees en eso. Si
no crees, no hay nada que hacer. Todo lo presentado puede ser una cosa u otra, pero más vale
que la percibas o interpretes como cuestión angelical. Si no sientes el olor de las flores, si no
percibes ninguna vibración, hormigueo o calidez, o eres incapaz de ver las luces, así sea la del
sol que debe presentarse de determinada manera, estás perdiendo el tiempo y la posibilidad de
contacto con tu ángel. O, por el contrario, convencerte a ti misma 424 que sí estás sintiendo,
percibiendo y experimentando todo eso porque, de todas maneras, otros lo deben sentir, y tú
no puedes ser una excepción.
Ahora bien, la autora trata esto de una manera más clara y específica, según ella:
¡SOLO PARA TI!425
Aunque los ángeles utilicen los mismos canales de comunicación y algunos mensajes te
parezcan similares a los que reciben otras personas, tú eres la única que puede darles contexto,
dependiendo de la situación que atravieses y lo que le vayas solicitando al cielo, por ello es
viable al comunicarte recibas:
1. Señales visuales426
2. Señales auditivas
3. Señales emocionales
4. Señales de sincronicidad
5. Señales intuitivas
Y, más adelante
CANALES CELESTIALES
Los ángeles son recursivos por eso pueden comunicarse contigo de formas novedosas y
divertidas:
1. Señales a través de plataformas y redes sociales427
2. Señales por medio de los animales
3. Señales mediante los sueños
4. Señales a través de la música
5. Señales por medio de los números
Y termina
¡CONÉCTATE!
Para lograr una comunicación fluida, practica la meditación o la oración como recursos
que facilitan la conexión. Puedes recurrir a elementos adicionales como la lectura de libros

424
El artículo se dirige a mujeres.
425
Como si la revista estuviera dirigida solo a un apersona. Como cuando se vende un boleto de lotería, “es para
ti que serás el ganador”.
426
Solo señalo los títulos.
427
Señalo solo los títulos.

311
 especializados, asistir a talleres, cursos o grupos de apoyo. Todo ello facilitará profundizar en
tu práctica y hacer más clara la comprensión de los mensajes de los ángeles.
En cualquier caso, los seres de luz deben respetar tu libre albedrío, teniendo como
premisa que el único responsable de tu vida eres tú.

Todo lo existente alrededor de la persona es una potencial señal de los ángeles que
desean comunicarse. Se crea una gran angustia al saberse incapaz de captar esas señales,
interpretarlas e incorporarlas a la vida diaria. Pero, entonces, se propone la solución: libros
especializados de especialistas en estos temas, talleres y “grupos de apoyo”.
Si nada de esto resulta, es porque los ángeles respetan, aunque tú no seas consciente de
ello, tu libre albedrío. El ángel o los ángeles quieren, pero, allá en tu interior, sin saber por
qué, tú deseo de comunicarte con ellos no es lo suficientemente fuerte para hacer, pese a leer
todos los libros especializados que están en el mercado, o asistir a todas las terapias, como la
de la autora del artículo, que haya esa conexión, esa vinculación. Ahora sí necesitarás de un
verdadero terapeuta para que te haga ver las cosas de otro modo.
“Aromas celestiales”, es el artículo que encontramos en la página catorce, suscrito por
alguien que se presenta con el título de “Coach y maestro angelical”.
Dice el autor
Los baños, las sales y los splash facilitan la conexión angelical. Aprende a usarlos en
casa para crear ambientes armónicos, mientras potencias canales de comunicación con seres de
luz.
Los baños con sales y los splash angelicales son herramientas que facilitan una conexión
profunda con nuestros guías alados. Este tipo de recursos sencillos y de fácil acceso son bastante
útiles, pues elevan la frecuencia vibracional y pueden formar parte de cualquier estilo de
limpieza energética, potenciando las oportunidades de abrir portales de comunicación y de
recibir la guía, los mensajes y la protección de los maravillosos seres de luz.

Según esto, y como hemos venido viendo en otros artículos de esta revista, cualquier
cosa, cualquier objeto es bueno para entrar en conexión con los “seres de luz”. 428 Solo hay que
descubrir y utilizar sus supuestas utilidades y recibir sus beneficios,
En lo que llevamos analizado hasta ahora, hemos podido conocer la cantidad de objetos
–siempre en alza- no solo que pueden servir, sino que, si se tiene fe, sirven para esto o para lo
otro, pero, lo que sí es seguro, es para que los ángeles se sientan convocados y se hagan sentir,
pero, por supuesto, debes estar en condiciones y en capacidad de sentirlos.

428
Una luz que nunca se ve, sino que se supone tiene ese ángel o arcángel que está nuestro lado esperando ser
llamado. Tampoco, como vimos, ese ángel habla, no hay como escucharlo, hay que percibirlo, sentirlo, intuirlo,
imaginarlo o, en último caso, inventarlo.

312
 El artículo continúa con subtítulos como “Un camino hacia la armonía y la sanación”,
“Elevando la vibración espiritual” y “¡Vincúlalos a la cotidianidad!”.
Como habíamos visto en un ejemplar anterior de la revista Predicciones Ángeles,
también aquí nos encontramos con un “ritual” elaborado para “sanar y fortalecer los vínculos
sentimentales”, escrito por quien se presenta como “terapeuta holística” legitimada por un
certificado otorgado por Angel Practitioner®. El artículo tiene por título “Amor” y su autora
es muy distinta, así como los recursos que se van a necesitar y el ritual, a un artículo con el
mismo nombre elaborado por una persona distinta en la revista analizada más arriba. ¿Cuál de
las autoras tiene mayor credibilidad o “poder angélico”? ¿cuál de los dos rituales será más
efectivo si se tiene en cuenta que el arcángel invocado es el mismo Chamuel?
Esta corte alada de ángeles encabezados por el arcángel Chamuel, dice en la página
veinticuatro, protege a las parejas de las influencias negativas externas que pueden poner en
peligro la relación; además, facilitan el sanar y eliminar patrones dañinos que afectan la armonía
y el crecimiento de los dos.
Necesitarás
- Una vela rosa o roja pequeña.
- Fósforos de madera.
- Un cuarzo rosa.
- Una imagen del arcángel Chamuel (opcional).
- Papel y tu esfero favorito.

Para este ritual solo se necesitan cinco elementos, para el analizado anteriormente, se
necesitaron siete.
Los pasos para este son diez, para el anterior son solo ocho.
En este no hay ninguna oración personal para acudir al arcángel como si la tenía el
analizado previamente.
Del mismo modo se presentan, como en la revista anterior, rituales para la salud y la
prosperidad. Sus autoras son distintas en cuanto a los artículos, pero se intercambian para
tratar un tema diferente al tratado antes por ellas mismas.
En el artículo del número 2201 de la Revista, analizado más arriba, se invoca, para la
¡Salud” al arcángel Miguel:
Pídele al arcángel Miguel que purifique tu vivienda, que sane las heridas de quienes allí
conviven y les brinde sabiduría, humildad y armonía en sus relaciones convirtiendo tu casa en
un espacio de crecimiento, físico, mental y espiritual.

Y, en el número que estamos analizando, el 2304, asimismo sobre la “Salud”, se nos dice:

313
 El arcángel Rafael te ayuda a sanar tus padecimientos físicos, espirituales o emocionales.
Solicita su acompañamiento y toda una legión de ángeles sanadores llegará en tu ayuda.

Ahora bien, para el ritual señalado en el artículo analizado primero, siete son los
elementos necesarios para un ritual que tiene seis pasos; para el nuevo artículo, los elementos
deben ser cuatro y los pasos diez.
Con respecto a la “Prosperidad” hay un nombre nuevo para la autoría quien aparece sin
títulos ni certificados.
Dice
Realiza un baño con flores para celebrar la prosperidad, atraer la abundancia y agradecer
al cielo por la presencia de oportunidades en tu vida.
No se refiere a ningún ángel en especial solo dice “ofréceles a los ángeles tu amor y aceptación
mientras pides su guía contante”.

Si para el ritual anterior, para recibir o hacer real la prosperidad se necesitaba recurrir a
cinco elementos en un proceso ritual de seis pasos, en este son siete ingredientes para un ritual
de diez.
Vemos que las cosas cambian de acuerdo al “especialista”. Solo hemos comparado dos
revistas y asoman las diferencias. Estamos frente a un material que lleva más de treinta años
publicándose con más de dos mil ediciones o números. Podríamos imaginarnos las
divergencias, ligerezas y contradicciones que pueden presentarse en cuanto a los ángeles
convocados, los recursos, los rituales, los logros…
Por último, en esta revista, en la página 34, aparece el testimonio de alguien que escribe
“Los ángeles son parte activa de mi vida”
Después de trabajar en entidades gubernamentales, señala quien presenta el
testimonio, ahora, … ha encontrado su misión de vida: enseñar cuán importante es el
poder de la gratitud. Los ángeles la han acompañado en proceso.
Solo voy a destacar los subtítulos y algún texto breve.
La escritura como conexión celestial. “… empecé a escribir un diario, lleno de cartas a mi
amigo Jesús y a mi ángel guardián.”
Mi primer contacto angelical. “Desde ese momento empecé a tener sueños en los que me
visitaban seres de luz que me transmitían mucha paz.”
Volver a conectar. “Aunque físicamente ya no estaba a mi lado [se refiere a su padre],
comencé a sentir su presencia en situaciones relevantes. Sentía cómo apretaba mi mano o la
ponía en mi hombro cuando necesitaba su apoyo.”
¡La llegada del maestro! “Esta pérdida me hizo buscar a Dios de nuevo. Seis años después
nació mi hijo … y se convirtió en uno de mis mayores maestros.”

314
 Nace un propósito. “Fue entonces cuando escribí mi libro … aferrándome a la gratitud
como herramienta de sanación, y de la mano de los ángeles logré entender para qué había
llegado esta maestra enfermedad a mi vida.
Con el paso del tiempo … se convirtió [el libro] en la oportunidad de acompañar a
muchas personas que, como yo, estaban experimentando momentos de cambio en sus vidas.
Un nuevo viaje. “Fue así como me sumergí en un nuevo viaje, esta vez a mi interior. La
experiencia más maravillosa pero también la más difícil.”

Por razones obvias no vamos a someter a este testimonio a un análisis crítico discursivo.
Se trata de alguien que desea compartir con sus lectores algunas de las experiencias que han
tenido relevancia en su vida. De todos modos, constatamos elementos que no han aparecido
en los artículos que hemos analizados anteriormente.
Vamos a presentar ahora, para seguir con este tipo de análisis, la retórica contenida en
algunos títulos de libros y en algunas páginas de YouTube. Se conserva la forma en que son
visualizados tanto los libros como las ofertas en los videos.
Como se hizo anteriormente, colocaremos nuestras cursivas y negritas en ocasiones,
para destacar el lenguaje ambiguo y pretendidamente infalible que acompaña estas
presentaciones. Son, repetimos, cosas que no tienen fundamento alguno y surgen de una
capacidad grande de imaginación e invención. Es como si conocieran a profundidad el mundo
de los ángeles a través de sus títulos de especialización en angelología. Ya veremos en los
capítulos siguientes cómo, el mismo lenguaje, es utilizado para hablar de las brujas, de la
brujería y de las hadas. Como se dijo antes, tal vez el problema no está tanto en lo que estas
retóricas expresan sino en lo que las personas encuentran en ellas cuando consumen este
material.

Cristales Y Ángeles (Libro Y Cartas)

Virtue, Doreen Añadir comentario
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315
 Los ángeles y los cristales son, ambos, regalos que nos hace Dios para ayudarnos
a llevar una vida más sana y feliz. Los ángeles son poderosos mensajeros de la
energía pura del amor divino, mientras que los cristales actúan como maravillosos
amplificadores energéticos. Cuando los cristales se combinan con los ángeles, el
amor divino se magnifica para bien de todos nosotros. Con Cristales y Ángeles,
Doreen Virtue nos acerca la energía amorosa y los mensajes positivos de 44 tipos de
cristales. Las cartas muestran ilustraciones de inspiración celestial del artista Marius
Michael- George, y el libro guía enseña a realizar lecturas precisas, además de
ofrecer significados adicionales de cada carta que permiten descubrir revelaciones y
contemplaciones más profundas. Libro guía y 44 cartas oráculo.
Los ángeles, hemos dicho, transmiten mensajes presentándose de modo visible para que
la gente escuche y comprenda lo que Dios quiere decirle de manera explícita. No tiene que
hacer ningún esfuerzo con un cristal u otra cosa para que el ángel actúe. La iniciativa no está
en el hombre o en la mujer, está en Dios. Además del libro, el negocio se completa con otras
cosas que se hacen necesarias para esa supuesta relación con los ángeles: los cristales y las
cartas oráculo. ¿Quién es el oráculo en este caso? ¿Quién es el mensajero que descubrirá la
supuesta verdad a la persona que utiliza la carta? ¿El ángel o la autora del libro? En esta
ambigüedad se mueven los libros que seguiremos describiendo con base en las mismas
reseñas que aportan las editoriales que distribuyen y comercializan esta mercadería que tiene
tanta demanda y que hacen que se venda como “pan caliente”.

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Ángeles De Abundancia. Cartas Oráculo (Incluye Libro Y Cartas)

316
 Virtue, Doreen / Virtue, Grant Añadir comentario
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Todos tenemos las mismas oportunidades de recibir la inagotable abundancia que el
Cielo proporciona. Sin embargo, sin darnos cuenta, a veces colocamos trabas en
nuestro camino hacia la prosperidad. Si las preocupaciones económicas te impiden
avanzar con soltura por la senda del bienestar y la felicidad, este oráculo de 44
cartas y libro de consulta te permitirá identificarlas, resolverlas y eliminarlas. Las
cartas- oráculo de los Ángeles de Abundancia de Doreen Virtue y Grant Virtue
(coautores del libro con el mismo título) te transmitirán la sabiduría de estos seres
que velan para que tu misión aquí en la Tierra no se vea dificultada por la escasez.
Los ángeles de la abundancia desean apoyarte en tus necesidades terrenales,
ayudarte a manifestar tu propósito vital y animarte a realizar generosas acciones
solidarias. Con su ayuda disfrutarás de las bendiciones celestiales que te
corresponden por derecho de nacimiento.

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 Disponibilidad en centros
Añadir A Mi Cesta Añadir A Favoritos
 Angelología

10 Mensajes De Tus Ángeles Para Ti

Virtue, Doreen Añadir comentario
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Los mensajes que tus ángeles quieren que sepas. Los ángeles son el puente entre
el Cielo y la Tierra; a fin de cuentas, la palabra ángel significa “mensajero de Dios”.
Estos seres son capaces de ponerse en contacto con nosotros y trasmitirnos las
enseñanzas divinas a pesar de nuestro estrés o de los momentos difíciles que
estemos experimentando. Doreen Virtue te comunica en estas páginas diez
mensajes inspiradores y reconfortantes por medio de la voz colectiva de los ángeles
de Dios, que ya conocen las preguntas que anidan en tu corazón. Estas enseñanzas
angelicales despliegan la sabiduría divina acerca de cuestiones de gran importancia
para ti, como: tu identidad y tu razón de ser en este mundo, el libre albedrío, las
relaciones personales, la sanación, la plenitud espiritual y mundana, y muchas más.

317
 También puedes emplear este libro como un oráculo, eligiendo una página al azar.
Aquello que leas estará dirigido exclusivamente a ti.
Esta “teología” de la autora, olvida que los ángeles no son ningún puente. Está
falseando a propósito lo que ella misma, suponemos, debe saber. Además, los ángeles no son
capaces de conocer lo que ocurre en la mente de los mortales, esta es una facultad o atributo,
según la teología cristiana, propio de Dios como bien lo han señalado los estudios exegéticos
y hermenéuticos sobre la Biblia, es decir, no se puede recurrir a la palabra “Dios” y decir
cualquier cosa solo con el ánimo de llevar el agua a su molino. La omnisciencia no es
competencia de los ángeles y eso debería saberlo, suponemos, esta “reconocida angelóloga”.
No se pueden tergiversar las ideas que han sido realmente profundizadas y estudiadas con
criterio y rigor científico. Pero eso sería pedirle demasiado a la autora y, por supuesto, a sus
ávidos lectores y seguidores. Ideas contradictorias, el ángel sabe, sin necesidad de acudir a
Dios, pero no podrás fallar, el azar, sin necesidad del omnisciente Dios, también sirve
exclusivamente para ti, aunque el libro lo hayan comprado miles de personas. Es como
cuando compras un billete de lotería, la publicidad está dirigida, supuestamente, solo a ti que
posees, sin lugar a dudas, el número ganador, aunque por experiencia sabes que la frustración
de no ganar te ha acompañado siempre, así hayas acudido a Dios, a la Virgen María, a algún
santo, al ángel que te dicen que es propio para esto o, inclusive, a un hada de la fortuna.

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Precio sujeto a condiciones
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 Angelología

El Gran Libro De Los Ángeles

Dembech, Giuditta Añadir comentario
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318
 El gran libro de los ángeles es sin duda el libro más claro, ameno y completo que se
ha escrito sobre ángeles. La autora, notable esoterista, nos propone una verdadera
?suma? del pensamiento religioso, filosófico y esotérico relativo a los ángeles. El
presente libro es un viaje fascinante a un mundo de Luz, Energía y Belleza
acompañado por los alados mensajeros. Los ángeles nos hablan durante el sueño y
la meditación, nos inspiran en la música y en las actividades artísticas si somos
capaces de contactar con ellos. Esta edición contiene, además, una serie de
oraciones a los ángeles, así como los datos necesarios para descubrir el nombre de
nuestro ángel custodio.
No hay necesidad de seguir buscando, este libro es, podría decirse, la biblia de la
angelología, aunque su autora no sea presentada como angelóloga reconocida o especialista en
el tema. El haber llegado a la décima edición, es el gran logro de esta autora que, además de
notable esoterista, está especializada en este “pensamiento religioso, filosófico y esotérico”.
Cabría preguntarse sobre el o los pensamientos religioso y filosófico que están en la base de
su pensamiento. Lo de lo esotérico debe ir en la dirección de lo demás. Pero, además de esos
estudios, se ofrecen medios para poner en práctica, para conocer y lograr que el ángel
custodio sea un aliado seguro. En una economía de mercado, que ha dado paso a una sociedad
de mercado, la competencia puede ser o, de hecho, es, muy intensa y, en ocasiones, se utilizan
medios desleales para imponer un producto o una mercancía por encima de otras, para, como
decía Henry (1978), poner la bandera ganadora en el cerebro o “caja de sesos” del
consumidor.

 Angelología
La Práctica Divina De Los Números Angélicos. Eleva Tu Vibración Con Las
Enseñanzas De Los Arcángeles
Robertson, Leeza Añadir comentario
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Los ángeles son tus guías hacia la energía de la ascensión, que se está
consolidando desde que entramos en la era de Acuario. Esta energía es el impulso
que nos dan los ángeles para que todos despertemos, entremos en nuestro ser
divino y comencemos

319
 a vivir la vida desde una perspectiva nueva, expandida. En este contexto, usan
determinados números para conectar con nosotros e impartir unas lecciones
energéticas específicas en relación con la ascensión; estos números nos llaman la
atención en el día a día, y también son especiales los que se expresan en nuestra
fecha, hora y lugar de nacimiento. Este libro contiene descripciones en profundidad
de trece arcángeles y trece números, cada uno de los cuales indica una lección
especial que los ángeles nos envían amorosamente. Sus lecciones se centran en
hitos espirituales y emocionales como dejar ir, sentirse más cómodo con el cambio,
conectar con la energía de las llamas gemelas, ir más allá del ego, y muchos más.
Se ofrecen estos contenidos en relación con cada número: un mensaje corto del
ángel, de tipo afirmación; un mensaje más profundo; una descripción del ángel; una
visualización o meditación; una oración para conectar con el ángel; instrucciones
para utilizar la escritura automática, y un ejercicio para introducir la energía del
número en un cristal sugerido. Caminar con los ángeles en el viaje de la ascensión
no solo te beneficiará a ti como individuo, sino que también será bueno para el
planeta y toda la humanidad.
La mezcla de diferentes componentes esotéricos –horóscopo, numerología, cristales.
“llamas gemelas”, “mensajes del ángel”, “escritura automática”, la correspondencia entre
“trece arcángeles” con “trece números”- aunada a esta supuesta angelología no podría ser más
sorprendente. Hay de todo, y, siguiendo de manera estricta lo que allí se encuentra, la
ascensión está garantizada, aunque nos quedamos sin saber en qué consiste esa ascensión a no
ser esa referencia que debemos acoger lo que se nos dice que hagamos, con las cosas que
sugieren y de la manera como debemos hacerlo “para que todos despertemos”, de esta forma,
el afán altruista también está asegurado “pues esto será bueno para el planeta y toda la
humanidad”.

$385.00
Precio sujeto a condiciones
 Disponibilidad en centros
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 Angelología

320
Los Ángeles Al Alcance De Todos. Plegarias Y Exhortos A Los 72 Genios De
La Cábala
Llop, Kabaleb Añadir comentario
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Una nueva mirada sobre nuestros guardianes celestiales. En 1986 Kabaleb rescató
del olvido las plegarias y exhortos de los superministros divinos: los 72 ángeles de la
Cábala. Esta nueva edición actualizada de su libro, que explora el origen, las
características y la función de cada uno de estos entes celestiales, incluye también
referencias a la física cuántica, lo cual completa y enriquece enormemente la visión
angélica. Las plegarias que aparecen en estas páginas son como mantras
constituidos por palabras sagradas, capaces de mover energías muy potentes en la
psique humana: son la puerta a través de la cual cada uno de nosotros puede
conectarse con su Yo profundo. Y es desde este campo cuántico angélico que se
diseña todo el mapa de la realidad de la tercera dimensión. (Nueva edición)
En esta ocasión advertimos que la mezcla de la angelología se hace con la Cábala, sus
72 ángeles o “entes celestiales”, la física cuántica, y, para lograr ese encuentro, esa “visión
angélica”, es necesario pasar la puerta hacia el “campo cuántico angélico”, por medio de
plegarias o palabras sagradas que mueven “energías muy potentes en la psique humana”. No
importa si la narrativa carece de toda lógica, fuera de aquella pretendida por el autor –de quien
se nos dice que “fue periodista, escritor, astrólogo, cabalista”- con unos criterios que no
importa tampoco si hace coincidir lo que se hace difícil de manera reflexiva. Cualquier intento
es bueno para tratar de persuadir a quienes están ávidos de escuchar y realizar estas cosas.
Este lenguaje, a todas luces, inconsistente o endeble, tiene eco, al parecer, favorable, ya que el
libro es presentado en su “nueva edición”.
No podemos imaginarnos a quienes siguen estas indicaciones preguntándose cual autor
será el mejor y mayor especialista, el que les ofrece la posibilidad más cierta para lograr esos
estados que se les proponen, sean de ascensión o de visión angélica. Por eso mismo, habrá que
acudir a todos ellos, leer los libros de todos, comprar las cosas que hay que comprar, hacer
todas las plegarias habidas y por haber, realizar todos los rituales propuestos y esperar… a ver
qué pasa. Solo a posteriori, no antes, se puede estar seguro de la eficacia de tal o cual autor o
autora; pero, como decíamos más arriba, eso a lo mejor no depende de quien escribe el libro y
proporciona “todos los medios”, a la larga, la ineficacia se encuentra, y de eso se está seguro,
de que los cultores y seguidores de este tipo de ideas y prácticas, pasaron por alto algo
importante que había que hacer o lo hicieron de manera incorrecta. La vida se les va en probar
cuál de ellos conduce a la sensación o a la protección esperada, como veíamos con respecto a
los rituales tan diferentes y con elementos tan diversos. No hay esa supuesta paz o
tranquilidad, hay algo que no se ha logrado, viene la preocupación de si el libro fue bien leído,
de si se siguió al pie de la letra lo que propone esa física cuántica, esa oración cabalística o
cosas por el estilo.

321
 La angustia pasa a ocupar un lugar importante en la vida de estas personas, los anhelados
seres de luz que, presuntamente pueden arreglarlo todo, se les hacen huidizos, no logran
contactarse con ellos, la puerta no se abre, el contacto no se realiza pese a que, como dicen
“los angelólogos reconocidos y famosos”, el ángel está allí a tu lado esperando que hagas las
cosas bien para hacer que sientas sus vibraciones o lo que él quiera hacerte sentir. La
frustración, el desamparo, la orfandad llevan a muchas personas a experimentar en otros
campos, tal vez el mundo de las brujas sea más accesible y más fácil de lograr lo que se quiere
o busca, aunque esto también sea muy ambiguo: “necesito un no sé qué, pero no esto que
tengo y siento ahora, yo tengo derecho a experimentar algo más que me llene, que dé sentido a
mi vida, que me saque de este estado de postración, de este letargo en que me encuentro,
necesito despertar…” y para eso, están los encantamientos, las pócimas o, también, por qué
no, el mundo de las hadas.

 Angelología
A Little Bit Of Angels. An Introduction To Spirit Guidance / Pd.
Clayton, Elaine Añadir comentario
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Angels will warn us, protect us, and enhance our lives-if we understand how to work
with their energy. But how do we ask our angelic guides for intervention? Or
determine if their influence is improving our lives? Intuitive author Elaine Clayton
presents an accessible introduction to the fascinating and perennially popular field of
angelic intervention, with practical advice we can easily integrate into our day-to-day
life. See how angels can foster empathy, forgiveness, and creativity; attract your own
personal angel; and communicate with your angels through dream journals.
Traducción nuestra: Los ángeles nos advertirán, nos protegerán y mejorarán
nuestras vidas, si entendemos cómo trabajar con su energía. Pero, ¿cómo le
pedimos a nuestros guías angélicos que intervengan? ¿O determinar si su influencia
está mejorando nuestras vidas? La intuitiva autora Elaine Clayton presenta una
introducción accesible al campo fascinante y perennemente popular de la
intervención angelical, con consejos prácticos que podemos integrar fácilmente en
nuestra vida cotidiana. Vea cómo los ángeles pueden fomentar la empatía, el
perdón y la

322
 creatividad; atrae a tu propio ángel personal; y comunícate con tus ángeles a través
de diarios de sueños.
Percibimos en este lenguaje descuidado y contradictorio – “atrae a tu propio ángel”,
comunícate con tus ángeles”- la manera como se espera poner a prueba la “fe” de quienes
siguen estas propuestas. El punto central aquí, como hemos venido diciendo, es si la persona o
las personas que leen ávidamente estos textos, van a poder “entender” cómo trabajar con la
energía de los ángeles, si van a poder atraerlos porque, según esto, ellos están disponibles y
preparados para manifestarse, solo cuando se hace lo que ellos esperan que se haga, de otra
manera, como son autónomos, no mensajeros de nadie, no van a manifestarse de la forma
como se espera o, sencillamente, no se manifiestan.

 Angelología
La Práctica De Los Ángeles. Curso Completo En Teoría Y Práctica
Raven, Hazel Añadir comentario
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La práctica de los ángeles proporciona una experiencia directa y personalizada de la
profunda curación que produce el contacto con los ángeles. Se trata de un curso
completo, teórico y práctico, que incluye ideas y conceptos clave para incrementar la
energía y el bienestar en la vida diaria. Esta obra incluye: ejercicios para poner en
práctica las enseñanzas teóricas del texto, ejemplos de fichas en las que apuntar
cada experiencia con los ángeles, rituales para conectar directamente con la
sabiduría angélica, audios descargables con meditaciones y música inspiradora que
ayudan a alcanzar estados más receptivos y experiencias más profundas. (Incluye
música y meditaciones para descargar)
Otro producto que, según se presenta, es lo que la persona o personas necesitan para
conectarse con la sabiduría angélica o para tener experiencias más profundas.

323
 El libro forma parte de un conjunto de textos escritos por esta autora cuyo nombre,
traducido al castellano sería “cuervo avellana”: La biblia de los ángeles y La curación a
través de los cristales.
De la autora, la editorial Océano, que ha publicado sus obras, nos dice:

Hazel Raven. Es escritora, profesora y practicante de terapias alternativas, incluyendo la

cristaloterapia, la terapia del ángel, la cromoterapia, la fonoterapia, la terapia floral y el reiki. Es
fundadora y directora de curso del Centro de Biodinámica Hazel Raven. Actualmente imparte
cursos sobre gemoterapia y terapia del ángel en el Reino Unido, y dirige una actividad privada
en terapias complementarias.

 Literatura Espiritual
Palabras Angelicales
Virtue, Doreen Añadir comentario
Compartir:
Este libro ofrece una prueba visual del poder y el impacto que tiene hablar de forma
amable. Con él podrá entender cómo las palabras positivas expresan mayor energía y, así,
tienen mayor poder para manifestar nuestros sueños. También era cómo las palabras
negativas tienen menos energía y cómo pueden, de hecho, causarnos experiencias
negativas.
¡Esta inolvidable obra le motivará para escoger siempre palabras positivas!
La pregunta que nos hacemos es ¿cómo estos ángeles –los de estos autores y autoras que
hemos estado analizando- a quienes no se les ve ni se les escucha, han llegado a transmitir
esas palabras que les dan a conocer a algunos afortunados? ¿De qué modo ha llegado la autora
a establecer y a identificar esa manera de hablar positiva que viene de los ángeles para
concentrar mayor energía?
Ahora bien, lo que la autora, según el título plantea, es que no se necesitan esos ángeles,
simplemente, al parecer, la autora desplegará ejemplos de palabras positivas, y de negativas
también para evitarlas, que, como dice el subtítulo de la obra, “pueden ser ángeles en tu vida”.

324
Aquí hay una sorprendente transformación, las palabras, pueden convertirse en ángeles y
transformar nuestras vidas. No ponemos en duda el poder de la palabra, lo que nos parece un
poco extraño es por qué tiene que asociársele con los ángeles. Quizá la intención sea no dejar
de lado el discurso sobre estos seres que pueden llegar a ser más versátiles de lo que uno
piensa.

2. Redes sociales

A continuación, ofrecemos un conjunto de elementos publicitarios que aparecen en

YouTube pero que se redirigen a otras redes sociales y a lugares de ventas en Internet. Como
veremos, la oferta es inmensa: música, tarot angelical, numerología angelical, oráculos y
mensajes de los ángeles, lecturas personales, reiki, oráculos de ángeles y hadas… sin
embargo, estos mismos ofrecimientos los encontraremos para el caso de las brujas o las hadas.
Hay autoras, como Doreen Virtue, que tiene consumibles para ángeles, brujas y hadas.
Cualquier campo es bueno para comercializar con estos seres portadores de luz, tranquilidad,
sabiduría, felicidad…

El Poder De Los Angeles y Los Arcangeles

@elpoderdelosangelesylosarc83483.09 K suscriptores88 videos
https://www.youtube.com/@elpoderdelosangelesylosarc8348
1.429 CONECTA con tus GUÍAS ESPIRITUALES. MÚSICA para PEDIR AYUDA a
ÁNGELES, ARCÁNGELES SERES DE LUZ 432Hz
https://www.youtube.com/watch?v=xCJ6z2OPnas

2. CÓMO USAR UN ORÁCULO -TAROT ANGELICAL-PARTE 1

https://www.youtube.com/watch?v=fOL3WfyM8C8

3. NUMEROLOGIA ANGELICAL PARTE 2

https://www.youtube.com/watch?v=zTQxHFvjfnA

4. Oráculo Mensajes de tus ángeles 💫 Doreen Virtue 💫 Reseña en Español

María Santtor
16.6 k suscriptores
Reseña del Oráculo Mensajes de tus ángeles de Doreen Virtue 🌠 ¿Dónde compré
este Oráculo? Mercadolibre ¿Dónde puedes ver los mazos de tarot y oráculos que
tengo? Mis tarots: • 🌠 Mi colección de... Mis
oráculos: • 🌠 Mi colección de... 🌠Si te gustó el video recuerda Suscribirte,
darle Like, compartirlo y seguirme en Instagram  🌠 Para lecturas personales puedes

429
Los números son nuestros para ordenar el material.

325
contactarme por un mensaje privado en mi Instagram:430
https://www.instagram.com/tarotyangel...

María Santtor
16.6 k suscriptores

@mariajesusbaldovi3683
hace 2 años
Gracias, me encanta que nos enseñes los oráculos

respuesta

@tomasguzman1704
hace 2 años
Bellísimas las cartas del oráculo!!! ฀
https://www.youtube.com/watch?v=H2kSs1olHs4

5. CÓMO USAR UN ORÁCULO-Parte 3-TAROT ANGELICAL🌟😇

https://www.youtube.com/watch?v=2FfpM0aXzjU

Reino del Tarot de Susana Macía

83.7 k suscriptores
✯Si quieres una consulta de tarot angelical personalizada aquí te dejo la manera de
hacerlo y los pasos: Elige tu consulta en la web del canal:
http://www.reikiytarotangelicalvamili... A continuación mándame en un correo tus
preguntas bien especificadas,una foto reciente ( opcional ) nombre,edad,y foto del
ingreso de la consulta al correo; tarotangelicaldevamilia@gmail.com Haz el abono
de la consulta elegida en el siguiente enlace de paypal:
https://www.paypal.me/vamiliatarot Realizo un vídeo exclusivamente para tí
contestando todas tus preguntas y te lo envío por correo. O mediante un vídeo
privado en youtube. ♦️♦️Sitio exclusivo para mayores de 18 años♦️♦️✅Y Recuerda... que las
lecturas son generalizadas y son solamente una guía. Tiene un fin de orientación y
entretenimiento. El tarot aconseja y orienta pero quien finalmente decide eres tú.
Tienes tú libre albedrío. 🌺 Si queréis ver un poquito más allá del canal os invito a mi
Instagram @tarotangelical_vamiliatv donde encontraréis mensajes angelicales,

430
Cursivas nuestras y en color rojo para facilitar aquello que eventualmente analizaremos.

326
energías del día, noticias del canal, mini vídeos, fotos,etc ¡¡ allí os espero también¡¡
¡¡Luz pata tod@s¡¡ Sígueme en mis Redes sociales; INSTAGRAM
@tarotangelical_vamiliatv https://www.instagram.com/tarotangeli... PERFIL
FACEBOOK; https://www.facebook.com/VamiliaGalax Grupo Facebook:
https://www.facebook.com/groups/12024... PÁGINA FACEBOOK:
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CANAL YOUTUBE; / tarotangelicalvam... / @reinotarotsusana Google
plus: https://plus.google.com/u/0/+Tarotang... WEB;
http://www.reikiytarotangelicalvamili... Para ponerse en contacto conmigo;
tarotangelicaldevamilia@gmail.com susana.mgold@gmail.com

Reino del Tarot de Susana Macía

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6. 🌟 CÓMO USAR UN ORÁCULO -TAROT ANGELICAL-PARTE 1🔮😇

de Reino del Tarot de Susana Macía
31 k vistas · hace 5 años

15:32

7. 🌟 CÓMO USAR UN ORÁCULO ANGELICAL-Parte 2-TAROT ANGELICAL 🔮😇

de Reino del Tarot de Susana Macía
8.3 K vistas · hace 4 años https://www.youtube.com/watch?
v=8qD5wtALQdE

8. SENTIMENTAL intereactivo oraculo de angeles y hadas

https://www.youtube.com/watch?v=xIsHn3z-tz4

casa tres soles tarot

81.8 k suscriptores
permite que el oraculo te guie y de el consejo que necesitas, exitos lunitas! solo escoge
una carta y recibe el mensaje que los seres espirituales tienen para ti

327
 SEGUNDA PARTE
LOS ÁNGELES VISTOS DESDE LAS CIENCIAS DE LA RELIGIÓN Y DE LOS
LIBROS SAGRADOS

1. En la Biblia (judaísmo y cristianismo)

Comenzamos con algunas referencias que en el libro Concordancias. Temas bíblicos.431
Además de los textos bíblicos presentados antes, veamos otras referencias.
- Dará orden a sus ángeles para que te guarden en todos tus caminos. Sal 91,11.
- Nabucodonosor dijo: —Bendito sea el Dios de Sidrac, Misac y Abdénago que ha
enviado su ángel y liberado a sus siervos que confiaron en él y desobedecieron la orden del rey
y entregaron su cuerpo al fuego antes que servir y adorar a nadie que no fuera su Dios. Dn 3,28.
- En aquel momento surgirá Miguel, el gran jefe que defiende a los hijos de su pueblo.
Será un tiempo de angustia, como nunca hubo desde que empezaron a existir las naciones hasta
el día de hoy. Entonces serán salvados cuantos estén escritos en el libro. Dn 12,1.
- Procuen no despreciar a ninguno de estos pequeños, pues les aseguro que sus ángeles
están siempre en la presencia de mi Padre celestial. Mt 18,10.
- Cuando el hijo del hombre venga en su gloria, rodeado de todos sus ángeles, se sentará
en su trono como rey glorioso. Mt 25,31.
- En el sexto mes, el ángel Gabriel fue enviado por Dios a una ciudad de Galilea, llamada
Nazaret. Lc 1,26.
- Les aseguro que hay gozo entre los ángeles de Dios por un solo pecador que se arrepiente.
Lc 15,10.
- Ustedes que recibieron la ley por medio de ángeles y no la cumplieron. Hch 7,53.
- ¿No saben que juzgaremos a los mismos ángeles? ¡Con cuanta mayor razón los asuntos
de esta vida! 1 Cor 6,3.
- Y así, desde el cielo, incluso hasta las fuerzas y poderes celestiales descubren, por
medio de la iglesia, la sabiduría de Dios con sus innumerables recursos. Ef 3,9-10.
- ¿Qué son pues los ángeles? Son espíritus que sirven a Dios y que son enviados por él
para ayudar a quienes se han de salvar. Heb 1,14.
- Este es el secreto de las siete estrellas que has visto en mi mano derecha, y de los siete
candelabros de oro: las siete estrellas representan a los ángeles de las siete iglesias, y los siete
candelabros representan a las siete iglesias. Ap 1, 20.
A la iglesia de Éfeso. Escribe al ángel[a] de la iglesia de Éfeso: “Esto dice el que tiene
las siete estrellas en su mano derecha y se pasea en medio de los siete candelabros de oro…” Ap
2, 1.
A la iglesia de Esmirna. Escribe al ángel de la iglesia de Esmirna: “Esto dice el Primero
y el Último, el que murió y volvió a vivir…” Ap 2, 8.
A la iglesia de Pérgamo. Escribe al ángel de la iglesia de Pérgamo: “Esto dice el que tiene
la aguda espada de dos filos…” Ap 2, 12.
A la iglesia de Tiatira. Escribe al ángel de la iglesia de Tiatira: “Esto dice el Hijo de
Dios, el que tiene ojos que resplandecen como llamas de fuego y pies que parecen bronce al rojo
vivo…” Ap 2, 18.

431
Manser 1996: 18.

328
 El mensaje a Sardes. Escribe al ángel de la iglesia en Sardes: “El que tiene los siete
espíritus de Dios, y las siete estrellas, dice esto…” Ap 3, 1.
El mensaje a Filadelfia
Escribe al ángel de la iglesia en Filadelfia: “Esto dice el Santo, el Verdadero, el que tiene
la llave de David, el que abre y ninguno cierra, y cierra y ninguno abre…” Ap 3, 7.
El mensaje a Laodicea
Y escribe al ángel de la iglesia en Laodicea: “He aquí el Amén, el testigo fiel y verdadero,
el principio de la creación de Dios, dice esto…” Ap 3, 14.
Y mi visión continuó: se oía el clamor de una multitud de ángeles reunidos alrededor del
trono, de los vivientes y de los ancianos. Se contaban por millones y millones que clamaban en
alta voz: —Digno es el cordero que ha sido inmolado de recibir el poder y la riqueza, la
sabiduría y la fuerza, la honra y la gloria y la alabanza. Ap 5,11-12.

1. 1. ANGEL. 432
En griego, la palabra quiere decir enviado, mensajero. En este sentido, puede haber
ángeles al servicio de los hombres y hasta demonios (Mt 25, 41). Dios puede enviar, como sus
mensajeros, a un rey (2 Sam 14, 17), a un profeta (Is 14, 32), a otras personas e incluso a los
vientos (Sal 104, 4).
Ahora, muchos israelitas imaginaban a Dios sentado en el trono, rodeado de millones de
seres celestiales que lo aclamaban sin cesar. Esos seres recibían diversos nombres:
EJERCITOS celestiales, hijos de Dios, SANTOS de Dios. Cuando Dios los envía para alguna
tarea en la tierra, también ellos pasan a ser mensajeros, ángeles. 433 Cuanto más se
consideraba a Dios distante de la tierra, más se sentía la necesidad de intermediarios: para
defender a los hombres y para explicarles ciertas cosas en nombre de Dios. El Nuevo
Testamento retoma este modo de pensar. En un texto bíblico, cuando un ángel habla, es como
el fondo musical de un film o novela: realza lo que se está contando; insinúa que es algo
grande, misterioso. Es como si dijese:
¡atención a estas palabras! En ese caso, el mensaje es más importante que el mensajero.
ÁNGEL DEL SEÑOR / ÁNGEL DE YAVÉ. Manera respetuosa de hablar de Dios sin
pronunciar su NOMBRE, o sea que el ángel del Señor es el mismo Dios.

1. 2. Ángeles.434
El nombre de los ángeles no es un nombre de naturaleza, sino de función: hebr. malak,
gr. angelos, significa “mensajero”. Los ángeles son “espíritus destinados a servir, enviados en
misión de favor de los que han de heredar la salud”435 (Heb 1,14).

432
Gruen y Tigreros (2014: 16-17).
433
Cursivas nuestras hasta que se indique otra cosa.
434
Leon-Dufour (1965: 76-78).
435
Es decir, la salvación. Nota nuestra.

329
 Inaccesibles a nuestra percepción ordinaria, constituyen un mundo misterioso. Su
existencia no es nunca un problema para la Biblia; pero fuera de este punto la doctrina relativa
a los ángeles presenta un desarrollo evidente, y la manera como se habla de ellos y como se
los representa supone una utilización constante de los recursos del simbolismo religioso.
AT. 1. Los ángeles de Yahveh y el ángel de Yahveh. El AT, sirviéndose de un rasgo
corriente en las mitologías orientales, pero adaptándolo a la revelación del Dios único,
representa con frecuencia a Dios como un soberano oriental (1Re 22, 19; Is 6, l ss). Los
miembros de su corte son también sus servidores (Job 4,18); se los llama también los santos
(Job 5,1; 15,15; Sal 89,6; Dan 4,10) o los hijos de Dios (Sal 29,1; 89,7; Dt 32,8). Entre ellos
los querubines (cuyo nombre es de origen mesopotámico) sostienen su trono (Sal 80,2; 99,1),
arrastran su carro (Ez 10, l ss), le sirven de montura (Sal 18,11), o guardan la entrada de sus
dominios para vedarla a los profanos (Gen 3,24); los serafines (los “ardientes”) cantan su
gloria (Is 6, 3), y uno de ellos purifica los labios de Isaías durante su visión inaugural (Is 6,7).
Se halla también a los querubines en la iconografía del templo, en el que resguardan el arca
con sus alas (IRe 6,23-29; Éx 25,18s). Todo un ejército celeste (1Re 22,19; Sal 148,2; Neh
9,6) realza así la gloria de Dios; está a su disposición para gobernar el mundo y ejecutar sus
órdenes (Sal 103, 20); establece un enlace entre el cielo y la tierra (Gen 28,12).
Sin embargo, junto a estos enigmáticos mensajeros, los antiguos relatos bíblicos
conocen también un ángel de Yahveh (Gen 16,7; 22,11; Éx 3,2; Jue 2,1), que no difiere de
Yahveh mismo manifestado acá abajo en forma visible (Gen 16,13; Éx 3,2): Dios, que habita
en una luz inaccesible (1Tim 6,16), no puede dejar ver su rostro (Éx 33,20); los hombres no
perciben nunca de él sino un misterioso reflejo. El ángel de Yahveh de los viejos textos sirve,
pues, para traducir una ideología todavía arcaica, que con la denominación de “ángel del
Señor” deja huellas hasta en el NT (Mt 1,20.24; 2,13.19), e incluso en la patrística.
Sin embargo, a medida que progresa la revelación se va asignando más y más su papel a
los ángeles, mensajeros ordinarios de Dios.
2. Desarrollo de la doctrina de los ángeles. Originariamente se atribuían indistintamente
a los ángeles tareas buenas o malas (cf. Job 1,12).
Dios envía su buen ángel para que vele sobre Israel (Éx 23,20); pero para una misión
funesta envía ángeles de desgracia (Sal 78,49), tales como el Exterminador (Éx 12,23; cf. 2Sa
24,16s; 2Re 19,35). Incluso el Satán del libro de Job forma todavía parte de la corte divina
(Job 1,6-12; 2,1-10). Sin embargo, después de la cautividad se especializan más los cometidos
angélicos y los ángeles adquieren una calificación moral en relación con su función: ángeles
buenos, por un lado, Satán y los demonios por el otro; entre unos y otros hay oposición
constante

330
(Zac 3, l). Esta concepción de un mundo espiritual dividido revela la influencia indirecta de
Mesopotamia y de Persia; para resistir mejor al sincretismo iranobabilónico, el pensamiento
judío desarrolla su doctrina anterior; sin renunciar en nada a su riguroso monoteísmo, usa a
veces de una simbólica prestada y tematiza su representación del mundo angélico. Así el
Libro de Tobías cita a los siete ángeles de la faz (Tob 12,15; cf. Ap 8,2), que tienen su réplica
en la angelología de Persia.
Pero no ha cambiado el papel asignado a los ángeles. Velan por los hombres (Tob 3,17;
Sal 91,11; Dan 3,49s) y presentan a Dios sus oraciones (Tob 12,12); presiden los destinos de
las naciones (Dan 10,13-21).
A partir de Ezequiel explican a los profetas el sentido de sus visiones (Ez 40,3s; Zac
l,8s); esto viene finalmente a ser un rasgo literario característico de los apocalipsis 436 (Dan
8,15-19; 9,21ss). Reciben nombres en relación con sus funciones: Rafael, “Dios cura” (Tob
3,17; 12,15), Gabriel, “héroe de Dios” (Dan 8,16; 9,21), Miguel, “¿quién como Dios?”.
A éste, que es el príncipe de todos, está encomendada la comunidad judía (Dan
10,13.21; 12,1). Estos datos se amplifican todavía en la literatura apócrifa (Libro de Henoc) y
rabínica, que trata de organizados en sistemas más o menos coherentes. Así la doctrina del AT
sobre la existencia del mundo angélico y su presencia en el mundo de los hombres se afirma
con constancia. Pero las representaciones y clasificaciones que utiliza tienen necesariamente
un carácter simbólico que hace muy delicada su apreciación.
NT. El NT recurre al mismo lenguaje convencional, que toma a la vez de los libros
sagrados y de la tradición judía contemporánea. Así enumera los arcángeles (1Tes 4,16; Jds
9), los querubines (Heb 9,5), los tronos, las dominaciones, los principados, las potestades (Col
1,16), a los que en otro lugar se añaden las virtudes (Ef 1,21). Esta jerarquía, cuyos grados
varían en la expresión, no tiene el carácter de una doctrina ya fijada. Pero, como en el AT, lo
esencial del pensamiento está en otra parte, y aquí se reordena en torno a la revelación de
Jesucristo.
1. Los ángeles y Cristo. El mundo angélico tiene su puesto en el pensamiento de Jesús.
Los evangelistas hablan a veces de su trato íntimo con los ángeles (Mt 4,11; Le 22,43); Jesús
menciona a los ángeles como seres reales y activos. Sin dejar de velar por los hombres, ven el
rostro del Padre (Mt 18,10). Su vida está exenta de las sujeciones de la carne (cf. Mt 22,30).
Aun cuando ignoran la fecha del juicio final, que es un secreto exclusivo del Padre (Mt
24,36), serán sus ejecutores (Mt 13,39.49; 24,31). Desde ahora participan en el gozo de Dios
cuando

436
Se refiere al género literario llamado apocalíptico. Nota nuestra.

331
los pecadores se convierten (Lc 15,10). Todos estos rasgos están conformes con la doctrina
tradicional.
Jesús precisa además su situación en relación con el Hijo del hombre, esa figura
misteriosa que le define a él mismo, particularmente en su gloria futura: los ángeles le
acompañarán el día de su parusía437 (Mt 25,31); ascenderán y descenderán sobre él (Jn 1,51),
como en otro tiempo por la escalera de Jacob (Gen 28,10...); él los enviará para reunir a los
elegidos (Mt 24,31s) y descartar del reino a los condenados (Mt 13,41s). En el tiempo de la
pasión están a su servicio y él podría requerir su intervención (Mt 26,53).
El pensamiento cristiano primitivo no hace, pues, sino prolongar las palabras de Jesús,
cuando afirma que los ángeles le son inferiores.
Rebajado por debajo de ellos con su encarnación (Heb 2,7), merecía, sin embargo, su
adoración en su calidad de Hijo de Dios (Heb l,6s; cf. Sal 97,7). A partir de su resurrección
aparece claro que Dios los ha sometido a él (Ef l,20s), una vez que habían sido creados en él,
por él y para él (Col 1,16). Actualmente reconocen su señorío (Ap 5,1 l s; 7,1 ls) y el último
día formarán su escolta (2Tes 1,7; Ap 14,14-16; cf. 1Tes 4,16). Así el mundo angélico se
subordina a Cristo, cuyo misterio ha contemplado (1Tim 3,16; cf. 1Pe 1,12).
2. Los ángeles y los hombres. En esta perspectiva los ángeles siguen desempeñando
cerca de los hombres los cometidos que les asignaba ya el AT. Cuando una comunicación
sobrenatural llega del cielo a la tierra, son ellos sus misteriosos mensajeros: Gabriel transmite
la doble anunciación (Lc 1,19.26); un ejército celeste interviene la noche de Navidad (Lc 2,9-
14); los ángeles anuncian también la resurrección (Mt 28,5ss) y dan a conocer a los apóstoles
el sentido de la ascensión (Hech 1,1). Auxiliares de Cristo en la obra de la salvación (Heb
1,14), se encargan de la custodia de los hombres (Mt 18,10; Hech 12,15), presentan a Dios las
oraciones de los santos (Ap 5,8; 8,3), conducen el alma de los justos al paraíso (Lc 16,22; “Al
paraíso te conduzcan los ángeles…”.438 Para proteger a la Iglesia llevan adelante en torno a
Miguel el combate contra Satán, que dura desde los orígenes (Ap 12,1-9).
Un vínculo íntimo enlaza así al mando terrenal con él mundo celestial; en el cielo los
ángeles celebran una liturgia perpetua (Ap 4,8-11), a la que se asocia en la tierra la liturgia de
la Iglesia (cf. Gloria, prefacio, Sanctus). Estamos rodeados de presencias sobrenaturales, que
el vidente del Apocalipsis concreta en el lenguaje de convención consagrado por el uso. Esto
exige de nuestra parte cierta reverencia (cf. Jos 3,13ss; Dan 10,9; Tob 12,16), que no se ha de
confundir con la adoración (Ap 22, 8s). Si, pues, es necesario proscribir un culto exagerado

437
Segunda venida. Nuestra la nota.
438
Liturgia exequial.

332
de los ángeles, que perjudicaría al de Jesucristo (Col 2,18), no obstante, el cristiano debe
conservar un sentido profundo de su presencia invisible y de su acción auxiliadora.

1. 3. ÁNGEL439
Heb. maleakh, gr. ángelos, en ambas lenguas sig. “mensajero”.
1. Nombres y funciones; 2. “Hijos de Dios”. 3. Querubines y serafines. 4. Ángeles de la
guarda y arcángeles. 5. Ángeles en el ministerio de Jesús. 6. Ángeles en la vida apostólica.
I. NOMBRES Y FUNCIONES. En el AT el término maleakh se aplica tanto a los seres
humanos enviados por otros hombres, como a los seres sobrenaturales enviados por Dios. La
imagen del “ángel” está presente en casi todas las religiones de la antigüedad, como
miembro de una categoría de seres espirituales inteligentes un poco superiores al hombre (cf.
Sal. 8:6; Heb. 2:7), que ejercen una labor mediadora entre Dios y la humanidad, tanto como
portadores de buenas nuevas, como ejecutores de los juicios divinos. En tanto que mensajeros
celestiales, los ángeles aparecen a menudo con semblante humano, y por tanto no siempre son
reconocibles. Ejercen funciones permanentes y a veces desempeñan tareas específicas, como
la de guiar al pueblo en el éxodo de Egipto (Ex. 14:19; 23:20, 23) o la de aniquilar el ejército
enemigo de Israel (2 R. 19:35). Así pues, gradualmente, el término pasó a indicar cualquier
criatura celestial, superior a los hombres, pero inferior a Dios, encargada de ejercer cualquier
función en el mundo visible e invisible. En los libros tardíos reciben el nombre equivalente de
qedoshim, Sept. hoi hágioi, ο “santos” (Dt. 33:3: Job 15:15; Sal. 31:23; 34:9; Zac. 14:5; 1
Ts. 3:1; 2 Ts.
1:10; Jud. 1:14).
II. “HIJOS DE DIOS”. Poco es lo que sabemos de la naturaleza de los ángeles. A veces
la imagen que de ellos se nos ofrece recuerda el mundo persa, tan dado a ver en el fuego la
manifestación especial de la divinidad: “Ciertamente de los ángeles dice: El que hace a sus
ángeles espíritus, y a sus ministros llama de fuego” (Heb. 1:7). En el AT son frecuentes las
referencias a unos peculiares “hijos de Dios” (cf. Gn. 6:4; Dt. 32:8; Job 1:6; 2:1; 38:7; Sal.
29:1; 89:7), con una variante ocasional y poética como «hijos del Altísimo» (Sal. 82:6). Dios
y su morada celestial son concebidos por el israelita a imagen de la sociedad humana en la
que vive. Como un patriarca preside su amplia familia, Yahvé preside su familia celestial. En
un estadio posterior, la imagen de Dios que primará será la de un monarca, que a semejanza
de los reyes terrenales se sienta en su trono en el acto de gobernar el universo (1 R. 22:15; Sal.
103:19; Is. 6:1); así, el Dios de Israel aparece rodeado, venerado y servido por un ejército
innumerable de

439
Ropero Berzosa (2014: 254-257). Se conserva la forma original de las referencias bíblicas. Nuestra la nota.
333
seres designados como “servidores” (Job 4,18), “santos” (Job 5:1; 15:15; Sal. 89:6; Dn. 4:10),
“fuertes” o “héroes” (Sal. 103:20) y “vigilantes” (Dn. 4:10, 14, 20). Todos juntos constituyen
el “ejército del cielo” o de Yahvé (Jos. 5:14; 1 R. 22:19; Sal 148:2), el cual es llamado por
consiguiente “Señor de los ejércitos”, no de los de Israel, sino de “los ejércitos celestiales” (1
Sam. 13:11; Sal. 25:10; Is. 1:9; 6:3; 48:3; Jer. 7:3; 9:14). Su número se calcula en cantidades
inalcanzables para la mente humana: “miles de millares le servían, millones y millones
estaban de pie en su presencia” (Dn. 7:10; cf. Lc. 2:13; Ap. 5:11).
III. QUERUBINES Y SERAFINES. Como en toda sociedad, los ángeles están divididos
en rangos o categorías de importancia. Los querubines y serafines ocupan un lugar
privilegiado en toda la corte celestial, ya que están más cerca de Dios y atienden a su servicio
inmediato. Los primeros están junto al trono divino, lo sostienen y lo arrastran o transportan
(Ez. 10). En este mismo sentido hay que entender los textos en que se dice que Dios está
sentado sobre los querubines o cabalga sobre ellos (1 Sam. 4:4; 2 Sam. 6:2; 22:11; Sal. 80:1;
99:1). Se destaca la presencia de estos seres “delante del jardín de Edén” con “la llama de la
espada flameante para guardar el camino del árbol de la vida” (Gn. 3:24). Los querubines son
representados originalmente en forma humana provistos de alas; posteriormente se les
añadirían rasgos de águila, león, toro, etc. Con sus alas desplegadas custodian el Arca de la
alianza, o bien las paredes y la puerta del Templo (Ex. 25:18; 1 R. 6:23-35). Los serafines
solo se mencionan en la visión inaugural de Is. 6:2-7, seres que rodean el trono de Yahvé y
cantan su santidad y su gloria. Están dotados de seis alas: dos para volar, dos para taparse el
rostro, dos para cubrirse los pies. Uno de ellos fue el que purificó los labios del profeta con un
carbón encendido, a fin de que limpio de todo pecado pudiera anunciar la palabra de Dios. Las
influencias que Israel recibió de otros pueblos del Antiguo Oriente se dejan sentir
especialmente en la iconografía y descripción literaria de los querubines y serafines, sin
comprometer nunca el monoteísmo o adoración exclusiva de Dios, que domina majestuoso
sobre todo poder.
Como bien resume José Ramón Busto, los ángeles en el AT sirven: a) para poner de
relieve la trascendencia de Dios; b) para afirmar la actuación y la intervención del Dios
trascendente en la salvación y en la vida de los hombres, de tal manera que opera sin dejar por
ello de ser el totalmente Otro; c) para subrayar que Dios es único Señor de la Creación y de la
Historia. A él están sometidas todas las fuerzas positivas (espíritus buenos) y negativas
(espíritus malos) de la creación. Todas ellas son creadas y ninguna escapa al poder de Dios. El
Nuevo Testamento concretará aún más esta tercera tesis al indicar que todas estas fuerzas,
tanto positivas como negativas, están sometidas al señorío de Cristo.

334
 IV. ÁNGELES DE LA GUARDA Y ARCÁNGELES. En la última etapa del AT y
sobre todo a partir de los siglos III y II a.C., debido a influencias extranjeras, iraníes y
mesopotámicas principalmente, el pensamiento de Israel experimentó un importante
desarrollo de la angelología y la demonología, que llegaría a hipertrofiarse en los escritos
apocalípticos extracanónicos.440 Antes del exilio babilónico los ángeles no se distinguían por
la naturaleza de las misiones que se les confiaban.
Así, al lado de los ángeles enviados para acciones buenas encontramos al ángel
exterminador que trae la ruina a las casas de los egipcios (Ex. 12:23), al ángel que siembra la
peste en medio de Israel (2 Sam. 24:16-17) y que destruye el ejército de Senaquerib (2 R.
19:35), mientras que, en el libro de Job, Satanás forma parte de la corte celestial (Job 1:6-12;
2:1-10). Pero a partir de la cautividad babilónica no solo se efectúa una clara distinción entre
ángeles buenos y malos, sino que se multiplica su número y se definen con mayor claridad sus
atribuciones y misiones específicas. Por un lado, se quiere exaltar la trascendencia del Dios
invisible e inefable; por el otro, poner de relieve su gloria y su poder, que se manifiestan tanto
en el mayor número de ángeles, como en la multiplicidad de los encargos que se les hace.
Daniel habla de algunos ángeles que presiden los destinos de las naciones (Dn. 10:13-21),
creencia a partir de la cual se pasará posteriormente al concepto del ángel custodio asignado a
cada persona. En el libro de Tobías un ángel acompaña, protege y lleva a buen término todas
las empresas del protagonista, actuando como verdadero ángel de la guarda. Los ángeles, dice
este autor, velan por los hombres (Tob. 3:17; Dn. 3:49), presentan a Dios sus oraciones (Tob.
12:12) y son prácticamente sus guardianes (Sa1. 91:11); de alguna manera aparecen también
así en el NT: “Mirad, no tengáis en poco a ninguno de estos pequeños, porque os digo que sus
ángeles en los cielos siempre ven el rostro de mi Padre que está en los cielos” (Mt. 18:10). En
este proceso de desarrollo de la angelología los ángeles se irán conociendo por sus nombres
propios: Rafael, Miguel y Gabriel. Los apócrifos del AT ofrecen una lista más extensa: Uriel,
Rafael, Ragüel, Miguel, Sarcoel y Gabriel (cf Enoc 20:1-8), pero de ellos tan solo se
menciona a Gabriel y a Miguel en el NT (Lc. 1:19; Jud. 9; Ap. 12:7, 8).
Inspirándose en el título de “príncipe” con el que se designa a Miguel (Dn. 10:13, 21;
12:1), San Pablo habla genéricamente de un “arcángel” = “ángel príncipe” que habrá de dar la
señal del último día: el arrebatamiento de la iglesia (1 Ts. 4:16). La carta de Judas aplica el
título “arcángel” a Miguel (v. 9), y solo más tarde la Tradición eclesiástica lo extenderá a
Gabriel y a Rafael, uniéndolos a Miguel para formar el orden de los arcángeles, que junto con

440
Es decir, apócrifos. Nota nuestra.

335
los ángeles y los ya recordados querubines y serafines forman los cuatro primeros órdenes de
la jerarquía angélica, que comprende además los principados, las potestades, las virtudes, los
tronos y las dominaciones (Col. 1:16; 2:10; Ef. 1:21; 1 P. 3:22), hasta alcanzar el número de
nueve.
V. ÁNGELES EN EL MINISTERIO DE JESÚS. Los ángeles ocupan un lugar modesto
en la enseñanza de Jesús, comparado con las especulaciones de la literatura apocalíptica. En el
Evangelio de Juan los ángeles juegan un papel muy discreto, solo aparecen tres veces. Con
todo, marcan con su presencia los momentos más destacados de la vida y del destino de Jesús.
En los “relatos de la infancia” el Ángel del Señor se aparece en varias ocasiones a José en
sueños para aconsejarle y dirigirle (Mt. 1:20, 24; 2:13, 19). No es un espíritu más del gran
ejército celeste, sino que es su enviado peculiar. También la concepción de Juan el Bautista es
revelada a su padre Zacarías por un ángel del Señor, Gabriel (Lc. 1:11, 19), el mismo que seis
meses más tarde será enviado a la virgen María en Nazaret (Lc. 1:26). El ángel del Señor se
aparece también en Belén a los pastores durante la noche para anunciar la gran alegría del
nacimiento del Salvador, seguido por “una multitud del ejército celestial, que alababa a Dios”
(Lc. 2:9-14).
Durante su ministerio público Jesús se mantiene en continua y estrecha relación con los
ángeles de Dios, que suben y bajan sobre él (Jn. 1:51), le atienden en la soledad del desierto
(Mc. 1:13; Mt. 4:11), lo confortan en la agonía de Getsemaní (Lc. 22:43), están siempre a su
disposición (Mt. 26:53) y proclaman su Resurrección (Mc. 16:5-7; Mt. 28:2-3; Lc. 24:4; Jn.
20:12). Marcos alude, velada y sobriamente, a un joven que a todas luces pertenece al mundo
angélico y que estaba sentado a la derecha del sepulcro abierto, vestido de blanco, para
transmitir una palabra de Dios (Mc. 16:5).
Lucas, quizá para fortalecer el testimonio (la Ley exigía dos testigos), dice que dentro
del sepulcro había dos varones resplandecientes que infundieron sagrado temor a las mujeres
(Lc. 24:4). Solo Mateo les identifica claramente con el “Ángel del Señor”, que bajó del cielo,
movió la piedra, se apareció a las mujeres y les anunció la Resurrección de Jesús (Mt. 28:1-7).
Según Xabier Pikaza, “el ángel representa por tanto lo divino: es el mismo Dios que viene,
haciéndose presente, Dios que realiza y testimonia la pascua de su Cristo”.
Jesús menciona a los ángeles como seres vivos y reales, inmunes a las exigencias de la
naturaleza humana (Mt. 22:30; Mc. 12:25; Lc. 20:36) y que velan por el destino de los
hombres (Mt. 18:10); seres que participan de la gloria de Dios y se gozan con él (Lc. 15:10).
Ignoran el día del regreso de Cristo en gloria para el juicio final (Mt. 24:26), pero serán sus
ejecutores (Mt. 13:39, 49; 24:31), lo precederán y lo acompañarán (Mt. 25:31; 2 Tes. 1:7;
Ap. 14:14-16),

336
reunirán a los elegidos de los cuatro ángulos de la tierra (Mt. 24:31; Mc. 13:27) y arrojarán al
“horno ardiente” a todos los agentes de la iniquidad (Mt. 13:41-42).
En su encarnación el Hijo de Dios se hizo inferior a los ángeles (Heb. 2:9), pero en su
Resurrección fue emplazado por encima de todos los seres celestiales (Ef. 1:21), que de hecho
lo adoran (Heb. 1:6-7) y lo reconocen como Señor (Ap. 5:11; 7:11), ya que han sido creados
en él y para él (Col. 1:16). Moviéndose quizá en la linea de cierta exégesis rabínica, Jesús
afirma que los ángeles de Dios sostienen y protegen a los más pequeños de este mundo (Mt.
18:10), añadiendo que en el Reino los salvos no estarán ya sometidos a la necesidad del sexo,
como pasa en esta tierra: serán como ángeles de Dios (Mc. 12:25; Mt. 22:30).
VI. ÁNGELES EN LA VIDA APOSTÓLICA. Los apóstoles enfocan la doctrina de los
ángeles a la luz de su fe en Cristo. Los ángeles no son fuente de revelación: “Pero aun si
nosotros mismos o un ángel del cielo os anunciara un evangelio diferente del que os hemos
anunciado, sea anatema” (Gal. 1:8). Anhelan, eso sí, mirar en las cosas de que da testimonio
el Espíritu de Cristo en los profetas y que han sido anunciadas por los apóstoles en el poder
del mismo Espíritu (1 P. 1:12). El mundo venidero no será puesto en sujeción a los ángeles,
sino bajo los seres humanos en la persona del Hijo del Hombre (Heb. 2:5-8). Los santos
juzgarán a los ángeles (1 Co. 6:3). Es por ello tan solo una falsa humildad la que enseñaría a
dar culto a los ángeles (Col. 2:18). Cuando Juan se postró en dos ocasiones para adorar al
ángel en la isla de Patmos, abrumado por las cosas que le habían sido reveladas, fue
reprendido por adorar a un “consiervo” (Ap. 19:10; 22:9).
Sin embargo, se reconoce ampliamente la función de los ángeles, sobre todo en lo
referente a la difusión de la Palabra de Dios. El libro de los Hechos nos ofrece un válido
testimonio de esta creencia. Dos ángeles con vestidura humana revelan a los once que “este
Jesús que acaba de subir al cielo volverá tal como lo habéis visto irse al cielo» (Hch. 1:10-11).
Un ángel del Señor libera a los apóstoles de la cárcel (5:19; 12:7-10), invita al diácono Felipe
a seguir el camino de Gaza para hallar al eunuco de la reina Candace (8:26), se le aparece al
centurión Cornelio y le indica el camino de la salvación (10:3; 11, 13), se le aparece también a
Pablo en su viaje hacia Roma y le asegura que se librará del naufragio junto con todos sus
compañeros de viaje (27:23). Según el Apocalipsis los ángeles presentan a Dios las oraciones
de los santos (5:8; 8:3), protegen a la Iglesia y, junto con Miguel, combaten por su salvación
(12:1-9). Tocante a “los siete ángeles de las iglesias” (Ap. 1:20; 2:1, 8, 12, 18; 3:1, 7, 14), los
estudiosos se preguntan si son las iglesias mismas, sus dirigentes principales, sus protectores
celestiales o una especie de ángeles guardianes colectivos de la comunidad. Tal vez la mejor
respuesta sea que son todas esas cosas a la vez.

337
 1. 4. ARCÁNGEL441
Gr. arkhángelos, “jefe o príncipe de los ángeles”.
1. Origen. 2. Gabriel. 3. Miguel. 4. Rafael.
1. ORIGEN. Este nombre solo aparece en el NT en Jud. 1:9 y Ap. 12:17 referido a
Miguel. En 1Ts. 4:16 indica el sonido de la voz del Señor Jesús en su segunda venida: “Con
aclamación, con voz de arcángel y con trompeta de Dios”. En la angelología del judaísmo
postexílico aparecen siete “arcángeles”, de los que tan solo tres, Gabriel, Miguel y Rafael son
mencionados en las Escrituras.
Los nombres de los otros son Uriel, Ragüel, Sariel y Jerahmeel, según el libro de
Enoc442 (cap. 22). De otras fuentes apócrifas se obtienen los nombres de Izidkiel, Hanael y
Kepharel, en lugar de los últimos tres del libro de Enoc. Se reconoce en el NT la categoría
judía de los “arcángeles” (1 Ts. 4:15), pero solo Gabriel y Miguel son mencionados por su
nombre.
2. GABRIEL. “Fortaleza de Dios”. Gabriel es designado por lo general como ángel,
pero sus propias palabras: “Yo soy Gabriel, que estoy delante de Dios” (Lc. 1:19) han llevado
a algunos a pensar que debe pertenecer al rango superior de arcángel. Se lo menciona en
primer lugar en el libro de Daniel en relación con la visión del carnero y el macho cabrío, que
predice la destrucción del Imperio persa por el macedonio Alejandro Magno y la posterior
división del reino entre sus generales (8:16). En el capítulo siguiente, “Gabriel, el hombre al
cual yo había visto en visión al principio, voló rápidamente y me tocó” (Dn. 9:21) para
comunicar la misteriosa profecía de las “setenta semanas” de años que debían transcurrir antes
de la venida de Cristo. En el NT el mismo ser celestial predice a Zacarías el nacimiento de
Juan, el Precursor de Jesucristo, y a María el de Jesús, el Salvador (Lc. 1:19; 26).443
La tradición judía atribuye a Gabriel la destrucción de Sodoma y de las huestes de
Senaquerib de acuerdo con el significado de su nombre: “poder de Dios”; al mismo tiempo lo
recuerda como el ángel que enterró a Moisés y como el enviado para marcar con una Tau la
frente de los elegidos en Ez 4. La literatura judía posterior atribuía a los nombres de los
ángeles una eficacia peculiar. En Hillah, lugar de Babilonia, fueron encontrados unos
recipientes con inscripciones de sortilegios en hebreo, arameo y sirio en las que aparecen
los nombres de

441
Ropero Berzosa (2014: 373).
442
Escrito Henoc por otros autores. Nota nuestra.
443
Se supone que es el mismo arcángel quien le habla a José en sueños para pedirle que acepte a María como
esposa, que huya a Egipto para salvar la vida del niño y, revela a los magos las intenciones de Herodes para que
no vuelvan donde él. Esta nota es nuestra.
338
Miguel, Rafael y Gabriel. La literatura apócrifa cristiana los menciona en el libro de Enoc y
en el Apocalipsis de la Virgen María.
3. MIGUEL. “¿Quién es como Dios?”. Su nombre se encuentra cuatro veces en la
Escritura: “Miguel, uno de los principales príncipes” (Dn. 10:13; 12:1; Jud. 1:9; Ap. 12:17).
Judas alude a la antigua tradición judía de una disputa entre Miguel y Satán sobre el cuerpo de
Moisés, contenida también en el libro apócrifo de la Asunción de Moisés. Según la
Revelación de Moisés, Miguel resguarda el cuerpo de Eva. El Apocalipsis habla del gran
conflicto al final de los tiempos que refleja la batalla primordial acontecida en el cielo, en la
cual Miguel venció a Satanás (12:7). Según algunos Padres de la Iglesia, Miguel, aunque no
se mencione su nombre en los textos correspondientes de la Escritura, era el querubín que
estuvo en la puerta del Paraíso, “para guardar el camino del árbol de la vida” (Gn. 3:24); el
ángel a través del que Dios publicó el Decálogo para su pueblo escogido; el ángel que se puso
en el camino para impedir el paso a Balaam (Nm. 22:22ss.); y el ángel que hirió al ejército de
Senaquerib (1 R. 19:35). Conforme a esta interpretación de la Escritura, la tradición cristiana
le da a Miguel cuatro oficios: luchar contra Satanás, rescatar las almas de los fieles del poder
del enemigo, defender al pueblo de Dios en la Alianza Antigua y a los cristianos en la Nueva,
y convocar a las almas de los hombres para el juicio.
4. RAFAEL. “Medicina de Dios” o “Dios ha obrado la salud”. No aparece en las
Escrituras hebreas, sino en el libro de Tobías, en la LXX. Se presenta en primer lugar en
forma humana bajo el nombre de “Azarías el hijo del gran Ananías” para acompañar al hijo de
Tobías en su viaje a Media.
La historia de esta travesía está llena de aventuras y en ella es patente la multiforme
función protectora del ángel, que ata “en el desierto del alto Egipto” al demonio asesino de los
siete esposos de Sara, hija de Ragüel (Tob. 5:11). Tras el regreso y la curación de la ceguera
de Tobías, Azarías se proclama “el ángel Rafael, uno de los siete que se paran ante el Señor”
(Tob. 12:15; cf. Ap. 8:2).

1. 5. Ángeles según la Biblia: cómo son y sus funciones444

Los ángeles son seres espirituales creados por Dios. Esto quiere decir que son espíritus y
no tienen un cuerpo de carne y hueso como el que tenemos los seres humanos. Sin embargo,
la Biblia menciona ocasiones en las que los ángeles, al ser enviados por Dios para cumplir
una misión específica, sí aparecieron con forma humana.

444
Recuperado de https://www.bibliaon.com/es/como_son_los_angeles_segun_la_biblia/, la edición del artículo
nos corresponde.

339
La palabra ángel viene del griego “ángelos”, que significa “mensajero”. Por lo tanto, la
función principal de los ángeles es la de comunicar a los seres humanos mensajes de parte de
Dios que los acercarán a él y a su voluntad. En la Epístola a los hebreos se explica de la
siguiente manera:
¿No son todos los ángeles espíritus dedicados al servicio divino, enviados para ayudar a
los que han de heredar la salvación? (Hebreos 1:14)

No todos los ángeles son exactamente iguales, encontramos descripciones en la Biblia

que nos ayudan a entender sus categorías y las funciones que desempeñan. Veamos algunos
de los tipos de ángeles que menciona la Biblia.
Arcángeles
Arcángel es un título que denota autoridad. Un arcángel es un ángel principal que tiene
el rango más alto entre los ángeles. La Biblia no nos ofrece una descripción física de los
arcángeles, solo nos indica que son ángeles con autoridad y con una voz potente. De hecho, el
único arcángel que la Biblia menciona por nombre es el arcángel Miguel, dando a entender
que él es el líder de los ángeles.
Encontramos un pasaje interesante y un tanto confuso, en la Epístola del Apóstol San
Judas. Vemos al arcángel Miguel y al diablo luchando por el cuerpo de Moisés luego de su
muerte, un suceso que no se menciona en ningún otro lugar de la Biblia.
Lo importante es resaltar que Miguel, aun siendo principal entre los ángeles, no se
enfrentó al diablo por su propia fuerza ni confiando en sí mismo. Lo hizo en el poder y la
autoridad del Señor. Esto confirma el señorío de Cristo sobre todos los seres angelicales,
inclusive los de mayor rango.
Ni siquiera el arcángel Miguel, cuando argumentaba con el diablo disputándole el
cuerpo de Moisés, se atrevió a pronunciar contra él un juicio de maldición, sino que dijo:
“¡Que el Señor te reprenda!” (Jds 9)
Otro pasaje en el que se menciona a Miguel como líder de ángeles es el capítulo 12 de
Apocalipsis. Ahí se profetiza la gran batalla que habrá en el cielo al final de los tiempos.
Miguel liderará un grupo de ángeles en la batalla contra el diablo y sus ángeles, y los vencerán
(Ap 12,7-8).
Un pasaje que parece fortalecer la idea de que los arcángeles son seres con un nivel muy
alto de autoridad, es el que encontramos en 1 Tes 4,16.
En ese versículo, que también habla sobre el fin de los tiempos, vemos que Jesús
volverá con voz de mando o autoridad, voz de arcángel. El versículo no dice que Jesús es un
arcángel,

340
sino que su voz, tal como la de un arcángel, tiene autoridad. Jesús dará órdenes, liderará, y la
voluntad del Padre se cumplirá.
Querubines
Otro grupo de seres espirituales que menciona la Biblia es los querubines. La Biblia nos
ofrece descripciones más detalladas sobre ellos. Sabemos que en los extremos del arca del
testimonio en el tabernáculo aparece la imagen de unos querubines, por lo que podemos
entender que el pueblo de Israel conocía la apariencia de ellos (Éx 25,19-20).
Hay varios versículos en Ezequiel 10 que nos ofrecen una descripción bastante clara de
los querubines. Se nos presentan como seres impresionantes y hermosos, con alas, con cuatro
caras y llenos de ojos (Ez 10,5.12.14)
La Biblia también nos dice que los ángeles que Dios colocó como guardianes del Jardín
del Edén luego de expulsar a Adán y Eva, son querubines.
Luego de expulsarlos, puso al oriente del jardín del Edén a los querubines, y una espada
ardiente que se movía por todos lados, para custodiar el camino que lleva al árbol de la vida.
(Gén 3,24)
Y otro dato sobre los querubines: antes de llenarse de orgullo y de rebelarse ante Dios,
Satanás era un hermoso querubín protector (Ez 28,12-19).
Serafines
La Biblia menciona los serafines una sola vez, en la visión que describe Isaías en el
capítulo 6 del libro que lleva su nombre. Ahí se nos describe tanto su aspecto físico como su
función de adoración continua ante el Señor.
Los serafines parecen tener voces potentes que causan estremecimiento. Ellos usan sus
voces para adorar y proclamar la santidad del Señor Dios todopoderoso. Otra de sus funciones
es la de dar a los humanos un mensaje de parte de Dios. En Isaías 6 vemos que uno de los
serafines se acercó a Isaías, lo tocó y le habló.
En cuanto al aspecto físico, los serafines tienen seis alas: dos para cubrir sus rostros, dos
para cubrir sus pies y dos para volar (Is 6,1-7).
Los cuatro seres vivientes
Dos capítulos de la Biblia en los que se nos relatan visiones, describen cuatro seres
vivientes muy brillantes y con un aspecto que impresiona. Los textos se encuentran en Ez 1 y
en Ap 4. Ahí se nos da una descripción bastante detallada de esos cuatro seres.
Las descripciones físicas en sí varían en esos dos textos. Sin embargo, podemos
entender que son cuatro seres de aspecto imponente que se encuentran alrededor del trono de
Dios, ofreciéndole adoración constante (Ez 1,5-14; Ap 4,6b-8)

341
 Principados, potestades, tronos y autoridades
En la Biblia se mencionan también otros ángeles que ocupan cierto lugar de autoridad
entre los seres angelicales. Entre otros nombres, se les llama principados, autoridades y
poderes. Al igual que todos los otros ángeles, estos fueron creados por Dios y están bajo las
órdenes y la autoridad del Señor Jesucristo (Ef 1,19b-21; Col 1,16; 2:9-10; 1 Pe 3,21b-22)

Dos ángeles mencionados en la Biblia445

Gabriel
Las apariciones bíblicas de Gabriel infundieron mucho respeto a los que las presenciaron.
Al parecer, su apariencia es muy imponente e inspira cierto temor.
Por ejemplo, al anunciar a Zacarías y a María el nacimiento de sus respectivos hijos. Gabriel
usó las frases «No tengas miedo, Zacarías» (Lc 1,13) y «No tengas miedo, María» (Lc 1,30)
para tranquilizarlos. La descripción de Daniel sobre su visión es más explícita (Dan 8,17).
En los textos bíblicos vemos que Gabriel se identifica por nombre y que su apariencia,
aun siendo imponente, es una apariencia atractiva para los seres humanos (Lc 1,19; 28-30).
Miguel
Cuando la Biblia habla sobre Miguel, da la impresión que es un ángel de rango superior.
En Dan 10,13 se le llama «uno de los arcángeles» (o uno de los principales príncipes). En
Apocalipsis se muestra a Miguel como comandante en la lucha del fin de los tiempos (Dan
10,13.20-21; Ap 12,7-8).

1. 6. Ángeles.
Para Sutter, colaborador del Diccionario de Espiritualidad de Ancilli (1987: 119-122), el
término considerado en sentido universal comprende tanto los ángeles malos o demonios,
como los ángeles buenos. Siguiendo el uso común, restringimos su significado solamente a
los ángeles buenos. Nos basamos en dos puntos que pueden interesar más directamente la vida
espiritual: 1, la función de los ángeles en general; 2, la función del ángel de la guarda. Para
ambas cuestiones hallamos un punto de partida en la Sagrada Escritura.
Función de los ángeles en general.

445
Advertimos que el autor del artículo no habla de Rafael, sabiendo que hay, como vimos, referencias explícitas
en el libro de Tobías. Pero, como veíamos, este libro no está en el canon judío ni en el protestante, pensamos que
por eso el autor del texto lo deja fuera.

342
Por su naturaleza enteramente espiritual, los ángeles se hallan entre Dios y los hombres, entre
el infinito y los seres compuestos de materia y Espíritu. Ello explica que la Escritura les
atribuya dos misiones: una con respecto a Dios, otra con respecto a los hombres.
a. Respecto a Dios: los ángeles forman su corte, algo así como su ejército. Ven a Dios,
lo exaltan y cantan su gloria.
b. Pero es especialmente respecto de los hombres como se describe la función de los
ángeles. Ya en el Antiguo Testamento son los embajadores, enviados por Dios, ya sea para
transmitir algún mandato suyo, ya sea para instruir a los profetas, o bien para proteger a los
individuos y al pueblo elegido o para castigar al adversario. En el Nuevo Testamento toda su
misión se concentra en Cristo y su obra de redención. La vida de Cristo está marcada a
menudo por intervenciones angélicas: la encarnación, el nacimiento, la infancia y el comienzo
de la vida pública. Durante la viuda pública no aparecen, pero Cristo habla de ellos afirmando
que están siempre a su servicio y lo estarán especialmente en el fin del mundo.
Luego vuelven en el momento de su agonía y de su resurrección. Los apóstoles y los
discípulos, que deben continuar la obra de Cristo, también aparecen protegidos por los
ángeles. El centurión Cornelio se dirige a Pedro por consejo de un ángel y es un ángel el que
manda a Felipe a instruir al eunuco. De esos textos, aparece claramente cuál es el puesto de
los ángeles en la economía de nuestra salvación. Así como en el Antiguo Testamento fueron
enviados por Dios en servicio del pueblo elegido y de algunos individuos, así también su
cometido actual consiste en defender a los cristianos y ayudarlos a llevar a término la obra
redentora de Cristo. Este puesto subordinado de los ángeles no fue Igualmente bien entendido
por todos los primeros cristianos. Algunos, embebidos de ciertas doctrinas judaicas erróneas,
querían ponerlos por encima de Cristo o, por lo menos, a su mismo nivel: el culto que les
tributaban ensombrecía el debido a Cristo, único mediador.446 En este contexto histórico hay
que explicar el comportamiento de san Pablo, el cual, más que destacar la colaboración de los
santos, subraya casi exclusivamente el lugar subordinado que ocupan en relación con Cristo.
Solo él nos ha redimido y, por tanto, nuestro compromiso es estar unidos a él. Es evidente que
el punto de vista de san Pablo es distinto al de los evangelios: pero no es opuesto sino
complementario. La eficacia de la redención realizada por Cristo es total y su supremacía
completa, pero él ha querido asociarse libremente los ángeles como colaboradores. Por ello
es normal que nos dirijamos a ellos con confianza para sacar pleno provecho de la redención
de Cristo.

446
Lo cual advertimos profusamente en la etnografía presentada en la primera parte del capítulo.

343
 En el Apocalipsis se nos sugiere otra razón para que podamos comprender por qué la
existencia de los ángeles nos ha sido revelada: los ángeles toman parte activa en la liturgia
celestial en honor del cordero, la misma liturgia a que son invitados los discípulos de Cristo;
Dios ha querido decirnos en qué compañía nos encontramos para alabarlo por toda la
eternidad La reflexión teológica ha intentado penetrar más a fondo en la naturaleza y la
psicología
de los ángeles. De lo que comúnmente se acepta, podemos sacar algunas aplicaciones
espirituales. Se admite que todos los ángeles han sufrido un periodo de prueba en que tuvieron
que hacer una opción definitiva en pro o en contra de Dios. Mientras que los demonios se
rebelaron abiertamente contra Dios y en esta rebelión prosiguen por toda la eternidad. Los
ángeles buenos se dirigieron hacia él con todo el vigor de su voluntad en una total e
instantánea donación de sí mismos, a lo que el hombre solo puede llegar después de una
prolongada purificación. Pero los ángeles, aunque hubiesen podido entregarse a Dios en el
orden natural, no lo habrían podido hacer con sus solas fuerzas en el orden sobrenatural en
que habían sido constituidos. En efecto, también ellos, gratuitamente llamados a la vida
divina, tuvieron necesidad de la ayuda especial de Dios para poder corresponder a tal
llamada. Su alabanza eterna consistirá también en una continua acción de gracias a la
munificencia del amor divino. Se admite como cierto en la teología que los ángeles no
pueden de suyo conocer los secretos más íntimos del hombre, es decir, aquellos
pensamientos de la inteligencia y aquellas inclinaciones de la voluntad que son
exclusivamente espirituales, sin ninguna repercusión en la imaginación o en las pasiones. Que
sea posible esta exclusión de reflejo corporal, por lo menos en el orden sobrenatural, lo
afirman los místicos respecto de las experiencias más sublimes. Pero también es cierto que el
hombre, si quiere, puede comunicarle sus propios pensamientos y deseos; un acto de la
voluntad es suficiente para ponerlo en contacto con ellos y para invocar
su ayuda: están a su servicio para su salvación.447
En relación con los ángeles pueden presentarse muchas otras cuestiones a las que no es
posible dar una respuesta satisfactoria; bástenos, por tanto, lo que es posible deducir de la
revelación mediante una sana filosofía, manteniéndonos en lo demás en una prudente reserva.
Sin embargo, la fantasía popular y también la artística se han dejado arrastrar a curiosas
interpretaciones y representaciones exuberantes en contraste con la sobriedad escriturística, lo
cual ha sido causa, en nuestros tiempos, de escepticismo y de desprecio de las mismas
verdades

447
No son, entonces, necesarios los cascabeles, los tarots, los talismanes, los presuntos rituales, todas esas cosas
344
que sirven solo para el mercado, para mantener las mercancías y negocios al orden del día sin que tengan una
real utilidad.

345
reveladas. Es mejor confesar la ignorancia de muchas cosas que caer en exageraciones sin
fundamento.
El Ángel Custodio.
Los ángeles nos ayudan no solo en circunstancias más o menos extraordinarias o cuando
nosotros mismos los invocamos. Un ángel especial nos protege continuamente, nos custodia:
es el ángel custodio o de la guarda (nombre sugerido por el salmo 90, 11). Aunque no sea de
fe que cada hombre tiene su propio ángel, es decir distinto del de los demás hombres, los
teólogos son generalmente de tal opinión. La opinión común de hoy era ya persuasión general
en los tiempos de Cristo y de los apóstoles. Así lo creyeron también muchos padres de la
Iglesia, aunque en referencia directa solo a los bautizados. Pero no hay razón para limitar la
función del ángel custodio solo los bautizados, puesto que todos los hombres están
encaminados al mismo fin, la felicidad celestial, y por ello todos tienen necesidad de la misma
ayuda. La presencia de los ángeles custodios en el mundo es un aspecto de la divina
providencia. Es verdad que Dios no tiene necesidad de nadie para dirigir y proteger a los
hombres, pero es una característica suya querer comprometer en esa obra también a las
criaturas: ha decidido libremente no ser él solo causa de bondad, sino que también las
criaturas la difundan. Con ellos aparece claramente que los ángeles siendo ya felices en la
visión de Dios se ocupan verdaderamente de los hombres para hacerles entrar en su compañía,
realizando así la comunión de los santos.
Además de la guarda angélica individual, se admite como probable que también las
comunidades tienen un ángel custodio. Ellos serían así principalmente por la Iglesia de Cristo:
así como el arcángel Miguel fue el protector del pueblo elegido, así también le ha sido
confiado el nuevo pueblo elegido, la Iglesia. La antiquísima devoción a san Miguel, aquel a
quien fueron dedicadas numerosas iglesias, halla en esto su explicación.
¿Qué ayuda puede prestarnos ese poderoso amigo? Se excluye que pueda mover
directamente la voluntad: esta está subordinada solo a Dios y cualquier influjo directo por
parte de una criatura comprometería su libertad. También es difícilmente explicable un influjo
directo sobre la inteligencia. Sin embargo, el campo de la actividad angélica es amplio: están
las pasiones y la fantasía, por medio de las cuales los ángeles pueden ejercer su influencia
indirecta sobre la inteligencia y la voluntad. No debemos pensar en influjos conscientes para
el hombre: siempre serán muy raros. La actividad de los ángeles se inserta ordinariamente en
la psicología humana normal sin hacerse notar: será una insistencia en imágenes o
inclinaciones buenas que se presentan a menudo y eliminan las malas, y así nos traen y
conmueven y nos inducen a realizar acciones virtuosas. Será la protección del mal físico y
moral. Influirán en la imaginación del protegido y del adversario, para evitar a tiempo y
sin que se den cuenta, incidentes y
346
tentaciones demasiado graves. No hay que olvidar además que el ángel custodio ora por su
protegido y ofrece junto con él sus obras buenas a Dios.
Nuestra actitud espiritual para con los ángeles custodios deriva lógicamente de la
doctrina expuesta. En cuanto a nuestro ángel de la guarda, San Bernardo escribe muy
concisamente: “respeto por su presencia, devoción por su benevolencia, confianza por su
custodia”. Podemos comunicar a nuestro Ángel nuestros pensamientos más íntimos; por ello
es normal que lo hagamos participar en toda nuestra vida espiritual, en todos nuestros ideales.
Demasiado a menudo se piensa en él solo para fines utilitarios inmediatos y materiales; el
ángel custodio tendría que convertirse en nuestro amigo íntimo, que Cristo nos ha dado para
estar más cerca de nosotros. Quién pretendiese poder prescindir de su propio ángel custodio,
desprecia la ayuda que el mismo Cristo ha querido darnos. En cuanto al ángel Custodio de los
demás, podemos valernos de su ayuda para que nuestra palabra sea escuchada con mayor
simpatía e interés, especialmente por los infieles y pecadores; para que la doctrina o el consejo
permanezcan más tiempo en su memoria y tengan mayor influencia en ellos. El mismo Cristo
nos advierte que el diablo puede arrebatar la buena semilla sembrada por la predicación;
también pues, el ángel custodio puede obrar en sentido contrario. Además, todo lo que
podemos pedir para nosotros mismos, también lo podemos pedir para los demás,
dirigiéndonos directamente a su ángel custodio.

1. 8. ÁNGELES.448
Es transcripción del griego equivalente a “nuncio”, “mensajero”.
Además de este significado (cf. Núm. 20, 14; Jos. 7, 22...) en los LXX toma también el de
«nuncio celestial enviado por Dios» (p. ej., Gén. 16, 7 ...), lo mismo que en la Vulgata, si se
exceptúan algunos pasajes (Eclo. 5, 5; Is. 18, 2; 33, 3; Mal. 2, 7).
Se les llama: ángeles de Dios (Gén. 28, 12; 32, 1): hijos de Dios (no porque hayan sido
engendrados por Dios, sino porque forman parte de su familia (cf. los hijos de los profetas)
(Job 1, 6; 2, 1; 38, 7): ejército de Yavé (Jos. 5, 14); ejército del cielo (I Re. 22, 19; Gén. 19, 1,
15, donde solo son los ángeles que aparecen); forman parte de la corte de Dios (Job 1, 6; 2, 1;
I Re. 22, 19); lo alaban (Job 35, 7); se comunican con él (Gén. 28, 12) y constituyen su
ejército (Gén.
32, 7; Jos. 5, 13, 14; II Re. 6, 17).
Es distinto de éstos “el ángel del Señor” (mal* ak Yavé) que aparece aisladamente y
comunica a los hombres los preceptos de Dios (Jue 6, 11-16); los socorre (Gén. 16, 7-13; I Re.

448
Spadafora 1959: 32-33.

347
19, 7; cf. II Sam. 14, 17); es sabio (II Sam. 14, 20); es protector del pueblo de Israel (Éx. 14,
19; Jue. 6, 11-14; 13, 2-5; II Re. 19, 35...), sólo una vez se opone a él (II Sam. 24, 16). En
algunos textos se nota la distinción que hay entre él y Yavé (Núm. 22, 31; II Sam. 24, 16. Éx.
33, 2, 3), y en otros muchos aparece como si fuese el mismo Yavé manifestándose bajo forma
sensible (Gén. 16, 7-13; 21, 7-20; cf. B. Stein, en Bíblica, .19 [1938] 286-307).
Los ángeles son seres que están entre Dios y los hombres (Tob. 12, 12 ss.); muchas
veces tienen un nombre específico: Gabriel (Dan. 9, 21), Miguel (Dan. 10, 13; 12, 1), Rafael
(Tob. 12, 5); y también una encomienda determinada (Gabriel explica a Daniel cómo sucederá
la plena restauración desde la vuelta del destierro hasta la venida del Mesías: Dan. 9, 21 s.; cf.
8, 15; Miguel interviene: Dan. 10, 13; 12, 1). Los ángeles instruyen a los profetas (Ez. 49, 3;
Zac.
1, 9), protegen al pueblo elegido (Dan. 10, 13; 12, 1), a los individuos (Tob. 12, 3), pero son
meros ministros de la venganza divina (Gén. 19, 11; II Sam. 24, 17); intervienen en la
promulgación de la ley entre los judíos (Act. 7, 53). Los ángeles se comunican con Dios
(ofrecen las oraciones: Tob. 12, 12), constituyen su corte (I Re. 22, 19; Job 2, 1; 33, 23; Tob.
12, 15),
tienen naturaleza diferente de la humana (Tob. 12, 19: cf. I Re. 19, 21; II Mac. 3, 24; Sab. 7,
23, donde se les llama espíritus), pero son inferiores a Dios y deben obedecerle (Job. 12, 20).
Su santidad (Sal. 88 [89], 8; Job 5, 1) no es comparable con la de Dios (Job 4, 18; 15, 15).
El número de los ángeles es elevadísimo (Gén. Jl, 1 s.; Heb. 2, 3; Dan. 7, 10); están
divididos en jerarquías (Jos. 5, 13.15; Dan. 10, 13; 12, 1; Job 12, 15), p. ej., el grado de los
Serafines (Is. 6, 2) que “tienen la misión de alabar a Dios”. Tal vez deban incluirse entre éstos
los Querubines, los cuales, no obstante, se manifiestan bajo un aspecto no acostumbrado entre
los otros ángeles del Antiguo Testamento. En Ez. cada uno tiene cuatro “sagomes” o aspectos,
como los genios de Babilonia. Es seguro que también éstos son ángeles, pues están en
comunicación con Dios y rigen su trono (cf. “Tú que te sientas sobre los Querubines…”).
En el Nuevo Testamento aparecen en el evangelio de la infancia, en la narración de las
tentaciones en el desierto y de la consolación de Cristo en Getsemaní. Son también los
testigos de la resurrección de Cristo, pero jamás se muestran en su vida pública.
Asisten a la Iglesia naciente y la comunican los mandatos divinos (Act. 8, 26; 10, 3; 27,
23); ayudan a los apóstoles y son destinados a servir a los cristianos (Heb. 1, 14; Mt. 18, 10;
Lc. 15, 10). Son inferiores a Cristo y a él están sujetos (Col. 1, 15 s.); serán ministros suyos al
fin de los siglos, disponiendo las cosas para el juicio (Mt. 13, 41; 24, 31); ejecutarán la
sentencia (Mt. 13, 39) y formarán el cortejo de Cristo a su regreso triunfante (Mt. 24, 31; Lc.
12, 8; II Tes. 1, 7).

348
Se manifiestan bajo formas humanas, vestidos de blanco, como de un velo que deja
transparentar su naturaleza trascendental (cf. Mt. 17, 2-11).
En cuanto a las categorías angélicas es de notarse que en el N. T. se habla de un
arcángel cuyo nombre se silencia (I Tes. 4, 16). Otros nombres se leen en san Pablo, como los
tronos, dominaciones, principados, potestades. En algunos lugares se leen las virtudes en vez
de los tronos (Col. 1, 16; Ef. 1, 21). Si a estos nombres añadimos los que están ya en uso en el
Antiguo Testamento: ángeles, arcángeles, querubines y serafines, tendremos las nueve
jerarquías angélicas. Pero esta opinión no tiene fundamento serio en la Sagrada Escritura ni en
la tradición patrística.

1. 9. Los ángeles en el cristianismo449

“El ángel de Yahvé acampa alrededor de los que le temen, y los defiende” (Sal
34,7).
Hay una relación muy estrecha entre los hombres y los ángeles. El autor de la carta a los
hebreos dice que los ángeles son “espíritus enviados para servicio a favor de los que serán
herederos de la salvación” (Heb 1,14). Cristo, al referirse a los niños, dice: “Sus ángeles en los
cielos ven siempre el rostro de mi Padre que está en los cielos” (Mt 18,10).
Los ángeles son muy inferiores a Dios, pero son superiores al hombre en inteligencia y
poder. Los ángeles son seres espirituales. Muchos se han hecho preguntas acerca de ellos que
el hombre no ha podido contestar. Sin embargo, la Biblia se refiere tanto a ellos que el lector
fiel de la palabra puede aprender mucho de ellos y de sus obras.
Su origen
Los ángeles son seres creados: “Todas las cosas por él fueron hechas” (Jn 1,3; Neh 9,6)
“Porque en él fueron creadas todas las cosas, las que hay en los cielos y las que hay en la
tierra, visibles e invisibles” (Col 1,16).
La Biblia nos habla de algunos ángeles por sus nombres y en ocasiones nos describe sus
misiones. La palabra de Dios menciona varias clases de ángeles como los arcángeles, los
serafines y los querubines. Habla del arcángel Miguel (Jds 9) y de los “ángeles, autoridades y
potestades” (1Pe 3,22; Col 1,16).
¿Acaso cuando Dios creó a los ángeles también creó a los ángeles malos? La respuesta
es no. Dios no hace nada malo. Cuando Dios terminó la creación del mundo dijo que todas las
cosas que había creado eran buenas en gran manera (Gén. 1,31). No sabemos exactamente

449
Recuperado de http://www.elcristianismoprimitivo.com/doct19.htm. La edición del texto es nuestra.

349
cuándo Dios creó a los ángeles, pero sabemos que los ángeles malos no fueron creados malos.
Ellos cayeron en ese estado después de la creación. Judas se refiere a “los ángeles que no
guardaron su dignidad” (Jds 6) mostrando así que en el principio no eran las criaturas rebeldes
como llegarían a ser después. Cristo dice acerca del diablo que “no ha permanecido en la
verdad” (Jn 8,44); esto indica que una vez estuvo en la verdad. Concluimos, entonces, que en
el principio todos los ángeles fueron creados buenos “en gran manera”, pero después algunos
se rebelaron y cayeron.
Su gran número
Jacob vio una gran compañía de ángeles y se refirió a ellos como “campamento de
Dios” (Gén 32,2).
Cristo solamente tenía que decir una palabra, y “más de doce legiones de ángeles”
hubieran estado a su mando (Mt 26,53). El escritor de la carta a los hebreos se refiere a una
“compañía de muchos millares de ángeles” (Heb 12,22). Juan vio “millones de millones” de
estos seres celestiales (Ap 5,11). Con relación a los ángeles malos, existen tantos de ellos que
Dios proveyó un lugar especial “para el diablo y sus ángeles” (Mt 25,41; Ap; 20,10.)
Sus atributos
A. Son espíritus
Los ángeles son seres espirituales. “De los ángeles dice: El que hace a sus ángeles
espíritus, y a sus ministros llama de fuego” (Heb 1,7). Es cierto que los ángeles han aparecido
al hombre en forma visible, pero la forma visible no es el cuerpo propio del ángel.
El Espíritu Santo también ha aparecido en forma visible. Él descendió sobre Jesús en
forma de una paloma, pero esta aparición no es su forma corporal. La forma de paloma es una
representación simbólica que le da al hombre una idea más clara del carácter y la obra del
Espíritu Santo. Tanto los ángeles, como Dios, son seres espirituales.
B. Son individuos
Reconocemos que cada ángel, al igual que cada hombre, es un individuo. Por ejemplo,
Gabriel se le apareció a Zacarías y después a María (Lucas 1,19, 26–38), y Miguel disputó por
el cuerpo de Moisés (Jds 9). De esto obtenemos la idea que los ángeles tienen rasgos y oficios
personales.
C. Son inmortales
Los ángeles no están sujetos a la muerte física. Acerca del estado futuro de los justos,
Cristo dice: “No pueden ya más morir, pues son iguales a los ángeles” (Lc 20,36). Los
hombres y los ángeles son distintos en esto: mientras que el alma del hombre por un tiempo
mora en un cuerpo mortal, los ángeles no están limitados de esa manera porque no tienen
cuerpos mortales.

350
Después de la disolución del cuerpo, la morada terrestre del hombre, los hombres y los
ángeles serán semejantes; serán inmortales. Los justos morarán con Dios en la gloria; los
injustos pasarán la eternidad en el lugar “preparado para el diablo y sus ángeles” (Mt 25,41).
D. Son poderosos
La palabra de Dios dice que los ángeles son “poderosos en fortaleza” (Sal 103,20) y que
“son mayores en fuerza y en potencia” (2 Ped 2,11). El poder de los ángeles se demostró en la
destrucción de Sodoma y Gomorra, en la destrucción del ejército de Senaquerib (Is 37,36), en
la resurrección de nuestro Señor (Mt 28,2–5) y se demostrará más en el juicio venidero (Mt
13,39; 2 Tes 1,7–9; Ap 20,1–2). Los hombres no pueden comprender el poder, la fuerza, ni la
velocidad con que viajan y actúan los ángeles.
E. Son inteligentes
Es evidente que hay cosas que los ángeles no conocen. La Biblia dice que al hombre le
fueron reveladas cosas que los ángeles desean mirar (1 Pe 1,12). Además, la Biblia recoge el
testimonio que hay cosas que ni los hombres ni los ángeles conocen (Mt 24,36). Cuando
Cristo dice “ni aun los ángeles de los cielos” él da a entender que los ángeles son de
inteligencia superior, pero no tienen un conocimiento infinito. Los judíos reconocieron la
inteligencia superior que poseen los ángeles. La mujer de Tecoa dijo a David: “Mi señor es
sabio conforme a la sabiduría de un ángel de Dios, para conocer lo que hay en la tierra” (2
Sam 14,20). Los ángeles son seres que sobrepasan al hombre en inteligencia. Sin embargo,
tienen una inteligencia muy inferior a la de Dios.
F. Son bondadosos
Esta virtud pertenece solamente, por supuesto, a los ángeles que “guardaron su dignidad” (Jds
6). Tanto los ángeles caídos como los hombres caídos han perdido su bondad. Notamos la
bondad de los ángeles de Dios en el hecho de que ellos son fieles al llevar a cabo los
mandamientos de Dios, adorar a Dios (Neh 9,6; Flp 2,9–11) y estar sujetos a él en todo. Los
ángeles que nunca han caído obedecen a Dios en los cielos y son espíritus ministradores
enviados al pueblo de Dios en la tierra.
G. Son benevolentes
Esta virtud pertenece solamente a los ángeles fieles de Dios. Los ángeles del diablo
están completamente entregados a la destrucción de los hombres, mientras que los ángeles de
Dios se dedican a promover los mejores intereses del hombre. Lo constatamos en la relación
de los ángeles con Abraham, Lot, Jacob, José, Moisés, Zacarías, Pablo, Pedro, Juan, Lázaro el
mendigo, Ana, Isabel y María.
H. Son felices

351
 Los ángeles tienen la tarea agradable de acercarse a los escogidos de Dios y lo hacen
con gozo. Ellos se regocijan cuando los pecadores vuelven otra vez al redil de nuestro
Redentor. Los ángeles ayudan a los santos y adoran a Dios junto con ellos en esta vida y
compartirán con ellos mismos la gloria de Dios en el futuro. Se juntarán con los santos de
Dios en la presencia del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo y cantarán juntos los himnos de
alabanza y gloria a Dios por la eternidad.
I. Son gloriosos
Los ángeles abundan en bondad, inteligencia, sabiduría, pureza, gozo y benevolencia.
Glorifican a Dios (Is 6,3; Lc 2,14; Ap 4,8; 7,11–12) y le sirven como mensajeros en toda
buena obra; son seres gloriosos.
El oficio y la obra de los ángeles
A. Son espíritus servidores
Los ángeles santos son todos espíritus que ejercen la obra de Dios que les es asignada.
Los ángeles de Dios son enviados a Abraham, a Jacob, a Moisés y a Daniel, así como también
a la virgen María y a los pastores cuando anunciaron el nacimiento de Jesús. Ellos también
sirvieron a Jesús, a Pedro, a Pablo, a otros discípulos encarcelados, a Juan en Patmos y a
muchos otros creyentes. A aquellos que temen a Dios, se les dice: “El ángel de Yahvé acampa
alrededor de los que le temen, y los defiende” (Sal 34,7). “Por lo cual la mujer debe tener
señal de autoridad sobre su cabeza, por causa de los ángeles” (1 Cor 11,10). Después que
Cristo triunfó cuando el diablo estuvo tentándole por cuarenta días y cuarenta noches,
“vinieron ángeles y le servían” (Mt 4,11).
B. Son mensajeros de Dios
Los ángeles trajeron noticias a Abraham cuando Dios decidió destruir a la ciudad de
Sodoma. Ellos también confortaron a Jacob en Padan-aram cuando se sintió completamente
abandonado. Fueron estos enviados celestiales los que sirvieron a Isaías al comunicarle acerca
de su vocación. Ellos, además, se aparecieron a Zacarías y le dijeron que él sería el padre de
Juan el Bautista. También se le aparecieron a María y le anunciaron el nacimiento de su hijo
Jesús. Fueron estos mensajeros de Dios los que trajeron las buenas nuevas a los pastores
cuando les anunciaron acerca del nacimiento del Rey, Redentor y Salvador del mundo. Y
estos espíritus le revelaron a Juan en la isla de Patmos algo de lo que va pasar en el futuro.
C. Ejecutan los propósitos y juicios de Dios

352
 Dios utiliza a los ángeles para llevar a cabo su voluntad respecto al hombre.450 El ángel
del Señor entró en el campamento de los asirios y 185.000 hombres fueron muertos. También
se puso en medio del camino de Balaam y le hizo saber que él era más insensato que la bestia
que montaba. Él atemorizó la guardia en el sepulcro de Jesús cuando el Señor resucitó
triunfante. Fueron los ángeles los que hicieron la obra de separar a Lot de sus compañeros
malignos y llevaron el alma redimida de Lázaro el pobre al seno de Abraham. Los ángeles son
los siervos de Dios que recogerán a los malos en la gran cosecha final del Maestro (Mt 13,41–
42). Ellos acompañarán al Señor Jesucristo cuando venga a juzgar al mundo (Mt 25,31; 2 Tes
1,7–9). De la manera que Dios ha usado a sus ángeles en esta época para llevar a cabo sus
propósitos asimismo los usará en la obra de cerrar la misma a su debido tiempo.
D. Sirven como guías al creyente
Fue un ángel quien dirigió a Felipe para que se encontrara con el eunuco (Hech 8).
También fue un ángel quien juntó a Pedro y a Cornelio cuando la puerta del evangelio se
abrió a los gentiles (Hech 10). Un ángel sacó a Pedro de la cárcel mientras sus compañeros
estaban orando por él (Hech 12). Y de la misma forma un ángel dirigió a Pablo en su viaje a
Roma (Hech 27,23).
E. Glorifican a Dios
Nadie se dedica más a la alabanza y a la gloria de Dios que estos seres celestiales, por
ejemplo, el serafín que alabó a Dios en la presencia de Isaías, diciendo: “Santo, santo, santo,
Jehová de los ejércitos; toda la tierra está llena de su gloria” (Is 6,3); La alabanza angelical
que se oyó aquella noche en las colinas de Belén: “¡Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra
paz, buena voluntad para con los hombres!” (Lc 2,14); las voces de los santos y de los ángeles
proclaman juntos las alabanzas de Dios en la gloria, diciendo: “Al que está sentado en el
trono, y al Cordero, sea la alabanza, la honra, la gloria y el poder, por los siglos de los siglos”
(Ap 5,13–14).
Algunas cosas que la Biblia no enseña
Algunas personas dejan que su imaginación tome el lugar de la enseñanza y de la
investigación y afirman con seguridad algunas cosas sobre las cuales la Biblia guarda
silencio o testifica lo contrario.
A. Que los ángeles son espíritus de personas que vivieron en mundos anteriores
La Biblia guarda un silencio absoluto acerca de este tema. Esta teoría se basa en pura
especulación humana. No deberíamos seguir y creer estos pensamientos cuando los mismos
no

450
Esta afirmación es clave. El ángel hace la voluntad de Dios, no la del hombre por más cascabeles, cartas u
otros medios que pueda utilizar.

353
están basados en un aparato crítico confiable y son mera invención sin ningún fundamento
prudente y formal.
B. Que los ángeles son hembras
Cuando algunas personas pintan a un ángel lo hacen de manera que el mismo se vea
como una hembra. Todos los nombres de los ángeles hallados en la Biblia son nombres
masculinos. Además, Mc 12,25 y Lc 20,35 nos demuestran que los ángeles no son seres
sexuados.
C. Que los ángeles habitan los planetas
Esto puede ser o no cierto. Si Dios les necesita en esos lugares por supuesto que irán y
harán la voluntad de Dios tal y como la hacen en el cielo y en la tierra. Pero debemos recordar
que los ángeles son espíritus que no necesitan ningún planeta para vivir ni aun un hogar para
descansar sus pies.
D. Que los justos llegarán a ser ángeles en el cielo
Cristo dijo una vez que los justos serán “iguales a los ángeles” (Lc 20,36) o “como los
ángeles que están en los cielos” (Mc 12,25). Aquí notamos que Jesús se estaba refiriendo a
dos clases de seres muy semejantes. De lo contrario él hubiera dicho que los justos del pueblo
de Dios llegarían a ser ángeles después de la resurrección. Mientras que los santos son como
los ángeles en varias maneras, queda muy claro que ahora no son ángeles ni que jamás
llegarán a serlo. La Biblia habla de los santos y de los ángeles en los cielos y en la tierra (Ap
7,9–12).
Hay quienes dicen que Ap 22,8–9 prueba que seremos ángeles cuando lleguemos al
cielo. En estos versículos un ángel se refirió a sí mismo como “consiervo” de Juan y de los
profetas. Un estudio cuidadoso de esta porción bíblica nos enseña que el ángel no decía que él
era lo que Juan llegaría a ser. Los hombres y los ángeles sirven como ministros y mensajeros
de Dios, cada uno en su respectivo lugar. Por tanto, son consiervos, ambos sirviendo a Dios.
El ángel se refirió a los demás creyentes, los compañeros de Juan, como “tus hermanos”. No
dijo “mis hermanos” ni “nuestros hermanos” mostrando así que, aunque se consideró a sí
mismo un consiervo de Juan y de sus hermanos, reconoció una distinción entre sí y ellos. Este
pasaje bíblico está en armonía con todas las otras escrituras que tienen que ver con este
asunto. En conclusión, aunque el servicio de estos mensajeros divinos tiene mucho que ver
con el servicio de los que son parte del pueblo de Dios en la tierra, los santos y los ángeles son
seres completamente distintos, los dos están sujetos a Dios en su servicio.

1. 10. Ángeles caídos451

451
Diccionario Expositivo de la Biblia.
354
 (A) Leemos de ángeles que “no guardaron su propia dignidad”, sino que dejaron su
propia morada, y están guardados, bajo oscuridad, en cadenas eternas para el juicio del gran
día (Jds 6).
Dios no perdonó a los ángeles que pecaron (2 P 2,4). No pueden beneficiarse de la obra
redentora de Cristo (He. 2:16). Parece haber para ello dos razones: aquellos ángeles que han
pecado lo han hecho a la plena luz de Dios, y son totalmente responsables de una apostasía
voluntaria y arrogante, no habiendo nacido como nosotros en pecado dentro de la solidaridad
de la raza humana; también es dentro de la solidaridad de la raza humana que entró Cristo, en
gracia y perfección, por lo que el beneficio de su redención se extiende a esta raza humana
solidaria, y no fuera de ella, y también a aquello que está bajo el hombre, la misma creación,
que será restaurada (Rm 8,21). La naturaleza de su pecado puede estar tratada en Génesis (Gn
6,2), de lo que quedaría también memoria en las mitologías de los griegos y otros pueblos,
con las uniones entre dioses y mujeres, de los que nacieron semidioses, “varones de
renombre”. Su castigo y el de Sodoma y Gomorra se ponen como ejemplo contra la
indulgencia a la carne y al menosprecio contra la autoridad (2 P 2,10; Jds 6-8).
(B) Además de los anteriores que están guardados encadenados, leemos de ángeles
relacionados con Satanás. El gran Dragón y sus ángeles serán sometidos por Miguel y sus
ángeles y arrojados del cielo (Ap 12,9). El lago de fuego, o Gehena, ha sido especialmente
preparado para el diablo y sus ángeles. Desdichadamente, muchos hombres serán también
arrojados allí (Mt 25,41).
Abadón o Apolión es el nombre de “el ángel del abismo” (Ap 9,11). Ciertos pasajes de
las Escrituras (Is 14,12-16; Ez 28,14-19) pueden arrojar algo de luz sobre la caída de Satanás,
pero no se revela si la caída de aquellos que reciben la denominación de “sus ángeles” fue
debida a la misma causa y si fue al mismo tiempo o no. La Escritura muestra con toda
claridad que todos ellos serán vencidos y eternamente castigados.

2. En el Corán y en el islamismo
2.1. Los ángeles de Allah452
En el folclore, los ángeles son considerados fuerzas positivas de la naturaleza,
imágenes de holograma o ilusiones. La iconografía occidental representa a los ángeles como a
gordos querubines, bebés, hombres jóvenes apuestos o mujeres con un halo que rodea su
cabeza. En la doctrina islámica, son seres creados reales que eventualmente sufrirán la muerte,

452
Recuperado de iesmiguelservet.es/malaikka.pdf

355
pero que generalmente están ocultos a nuestros sentidos. No son divinos ni semi-divinos, y
tampoco son asociados de Dios encargados de administrar diferentes partes del universo.
Además, no se les debe venerar ni rezar, porque ellos no entregan nuestras oraciones a Allah.
Ellos se someten a Allah y cumplen con Sus mandamientos. En el mundo islámico, no hay
ángeles caídos: no se dividen en ángeles “buenos” y “malos”. Los seres humanos no se
convierten en ángeles después de la muerte. Satanás no es un ángel caído, sino que es un yinn,
ya que fue creado como él mismo dice de NAAR (FUEGO) cuando la creación y Allah le dijo
que se postraran ante Adam y no quiso una creación de Dios diferente a los seres humanos y
los ángeles. Los ángeles fueron creados de luz “NURR” antes que los seres humanos fueran
creados. Su representación gráfica o simbólica en el arte islámico es escasa. Sin embargo, son
hermosos seres con alas, tal como son descritos en las Escrituras islámicas. Los ángeles tienen
diferentes jerarquías y órdenes en el sentido de que son de diferente tamaño, condición y
mérito. El mayor de ellos es Gabriel. El Profeta del Islamismo, Muhammad, lo vio en su
forma original. Asimismo, los portadores del Trono de Dios se encuentran entre los ángeles
más grandes. Ellos aman a los creyentes y ruegan a Dios que les perdone sus pecados.453
Ellos llevan el Trono de Dios, acerca de quienes el Profeta Muhammad, que la paz y la
misericordia de Dios sean con él, dijo: “Se me ha permitido hablar sobre uno de los ángeles de
Dios que llevan el Trono. La distancia entre el lóbulo de su oreja y su hombro equivale a
setecientos años de viaje”. (Abu Dawud) Los ángeles no comen ni beben, no se aburren ni se
cansan de adorar a Dios: “Le glorifican noche y día, ininterrumpidamente, y no se agotan por
ello.” (Corán 21:20)
El Número de Ángeles
¿Cuántos ángeles existen? Solo Dios sabe. La casa frecuentada es un santuario celestial
sagrado por encima de la Kaaba, el cubo negro en la ciudad de La Meca. Todos los días
setenta mil ángeles la visitan y se van para nunca regresar a ella nuevamente.
Los nombres de los ángeles
Los musulmanes creen en los nombres de los ángeles mencionados en las fuentes de la
legislación islámica, algunos de ellos son Yibril (Gabriel), Mika'il (Miguel), Israfil, Málik (el
guardia del Infierno), Osrail, Munkar o Nakir, Rakib, y otros. De ellos, solo Gabriel y Miguel
son mencionados en la Biblia.
Las habilidades de los Ángeles
Los ángeles poseen grandes poderes que les fueron otorgados por Allah. Pueden tomar
diferentes formas. En las escrituras islámicas se describe cómo en el momento que Jesús fue

453
Cursivas nuestras.

356
concebido, Dios envió a Gabriel donde María en la forma de un hombre: “…Entonces le
enviamos Nuestro espíritu [el Ángel Gabriel], quien se le presentó con forma humana.”
(Corán 19:17) El ángel Gabriel también visitó a Abraham en forma humana. Del mismo
modo, los ángeles visitaron a Lot para informarle del peligro inmanente en forma de hombres
jóvenes y apuestos. Gabriel solía visitar al Profeta Muhammad en diferentes formas. A veces,
aparecía en la forma de uno de sus discípulos, y, a veces, en forma de un beduino del desierto.
Los ángeles tienen la capacidad de tomar formas humanas, en algunos casos de gente
conocida. Gabriel es mensajero celestial de Dios a la humanidad. Él transmitió la revelación
de Allah a Sus profetas y mensajeros. Allah dice: “Dile [¡Oh, Muhámmad!] a quien sea
enemigo del Ángel Gabriel que él es quien trajo la revelación a tu corazón con la anuencia de
Dios, confirmando los Mensajes anteriores, como guía y albricia para los creyentes...” (Corán
2:97)
Las tareas de los Ángeles
Algunos ángeles están a cargo de la ejecución de la ley de Allah en el mundo físico. El
ángel Miguel es responsable de las lluvias, que caigan en la dirección que Dios desea. Hay
ayudantes por orden de su Señor, dirigirán los vientos y las nubes, a donde Dios quiera. Otro
ángel es el responsable de soplar el cuerno, se llama Israfil, para que tenga comienzo del Día
del Juicio Final “YAUM AL KILLAMA”. Otros son responsables de tomar las almas de los
cuerpos en el momento de la muerte: el Ángel de la Muerte u Osrail y sus ayudantes. Allah
dice: “Tomará vuestras almas el Ángel de la muerte que es el encargado de ello, y luego
compareceréis ante vuestro Señor.” (Corán 32:11) Luego hay ángeles de la guarda,
responsables de la protección de los creyentes a lo largo de su vida, en su casa o en sus viajes,
dormidos o despiertos. Otros son responsables de registrar las obras de las personas, las
buenas y las malas acciones. Éstos son conocidos como los “honorables escribas” rakib. Dos
ángeles, Munkar y Nakir, son responsables de interrogar a las personas en la tumba. Entre los
ángeles están los guardias del Paraíso y los diecinueve guardias del infierno cuyo líder es
Malik. También hay ángeles encargados de insuflar el alma en el feto y escribir cómo será su
sustento, su vida, sus acciones, y si será feliz o infeliz, ni los hadices 454 ni el Corán Karim
habla de sus nombres. Algunos ángeles viajan alrededor del mundo en busca de reuniones
donde Allah es recordado. También hay ángeles que constituyen el ejército celestial de Dios,
de pie en filas, nunca se cansan o se sientan, y otros que prosternados o inclinados nunca
levantan la cabeza, adorando por siempre a Dios.

454
Los hadices son, junto a las revelaciones del Corán, la principal fuente para determinar las creencias, los
rezos, los fundamentos de la moral, la visión del mundo, el estilo de vida y los juicios de valor de todos los
musulmanes.

357
 Como hemos visto los ángeles son una creación grandiosa de Allah, que varían en
número, funciones y capacidades. Dios no tiene ninguna necesidad de estas criaturas, pero con
el conocimiento y la creencia en ellos aumenta la admiración que uno siente por Dios, ya que
Él es capaz de crear lo que desea; la magnificencia de Su creación es una prueba de la
Magnificencia del Creador.

2.2. Ángeles: creados para adorar y obedecer a Dios455

Los musulmanes creen en la existencia de los ángeles. En el Islamismo hay seis pilares
de la fe: creer en Dios, el Uno y el Único, el Creador y Sustentador de todo cuanto existe;
creer en la existencia de Sus ángeles, en Sus libros, en Sus Mensajeros, en el Día del Juicio y
en la predestinación divina.
Los ángeles son parte del mundo invisible, pero los musulmanes creen en su existencia
con certeza debido a que Dios y Su Mensajero, Muhammad, nos han proporcionado
información sobre ellos. Los ángeles fueron creados por Dios para adorarlo y obedecerlo.
“Los ángeles no desobedecen a Allah en lo que les ordena, sino que ejecutan cabalmente Sus
órdenes”. (Corán 66:6)
Dios creó a los ángeles a partir de la luz. El Profeta Muhammad, que la paz y las
bendiciones de Dios sean con él, dijo: “Los ángeles fueron creados de luz”. No tenemos
conocimiento de cuándo fueron creados, sin embargo, sabemos que fue antes de la creación de
la humanidad. El Corán explica que Dios les habló a los ángeles sobre Su intención de crear a
un representante en la Tierra (2:30).
Los musulmanes saben que los ángeles son creaciones hermosas. En Corán 53:6 Dios
describe a los ángeles como dhu mirrah, este es un término árabe que renombrados eruditos
islámicos definen como “alto y de apariencia hermosa”. Corán (12:31) también describe al
Profeta José como tan hermoso como un ángel noble.
Los ángeles tienen alas y pueden ser muy grandes. No hay nada en el Corán ni en las
tradiciones del Profeta Muhammad que indique que los ángeles son bebés alados o que tengan
algún tipo de género. Sabemos, sin embargo, que los ángeles son alados y algunos son
extremadamente grandes. De las tradiciones del Profeta Muhammad sabemos que el ángel
Gabriel es tan grande que llena “el espacio entre el cielo y la tierra” y que tiene 600 alas.
“...Dispuso que los Ángeles fuesen Sus enviados [para transmitir Sus órdenes a
los hombres], algunos dotados de dos alas, otros con tres o cuatro...”. (Corán 35:1)

455
Esta es la primera de tres partes sobre los ángeles en el Islam y en el Corán. Recuperado de
https://www.islamreligion.com/es/articles/2782/viewall/angeles-parte-1-de-3/

358
 También hay diferencias en el estatus de los ángeles. Aquellos ángeles que estuvieron
presentes en la primera batalla, la Batalla de Badr, son conocidos por ser lo “mejor” de los
ángeles.
“El ángel Gabriel se presentó ante el Profeta y preguntó: ‘¿Cómo calificas a las
personas de entre ustedes que estuvieron presentes en Badr?’ Muhammad, la paz y las
bendiciones de Dios sean con él, respondió: ‘Ellos son lo mejor de los musulmanes’, o algo
similar. Gabriel dijo entonces: ‘Lo mismo sucede con los ángeles que estuvieron presentes en
Badr’”.
Los musulmanes creen que los ángeles no tienen necesidad de comer o beber. Su
sustento es glorificar a Dios y repetir las palabras “no hay otra divinidad sino Dios”. (Corán
21:20)
“. . . sabed que los [Ángeles] que están próximos a su Señor Lo glorifican por la noche y
el día, y no se cansan de ello”. (Corán 41:38)
La historia del Profeta Abraham en el Corán también indica que los ángeles no necesitan
comer. Cuando los ángeles, tomando forma de hombres, visitaron al Profeta Abraham para
darle la buena noticia del nacimiento de un hijo, él les ofreció un becerro en su honor. Ellos se
negaron a comer y él tuvo miedo, fue entonces que revelaron que eran ángeles. (Corán 51:26-
28)
Hay muchos ángeles, pero sólo Dios conoce su número exacto. Durante su ascenso al
cielo, el Profeta Muhammad visitó una Casa de Adoración conocida como “la casa muy
frecuentada”, o en árabe Al Bait Al Ma’mur, el equivalente celestial de la Ka’aba.
Entonces fui llevado a la “Casa Muy Frecuentada”: cada día, 70.000 ángeles la visitan y
se van, y nunca regresan; y otro (grupo) viene después de ellos”.
El Profeta Muhammad también nos informó que, en el Día del Juicio, el Infierno será
traído y mostrado a la gente. Dijo: “El Infierno será traído ese día con 70.000 cuerdas, cada
una de las cuales será jalada por 70.000 ángeles”.
Los ángeles tienen grandes poderes. Tienen la habilidad de tomar diferentes formas. Se
aparecieron ante el Profeta Abraham y ante el Profeta Lot como hombres, (Corán 19:17) y el
ángel Gabriel se presentó ante el Profeta Muhammad como un hombre, con ropas muy
blancas y cabellos muy negros.
Los ángeles son fuertes. Cuatro ángeles llevan el trono de Dios, y en el Día del Juicio su
número se incrementará a ocho. Entre las tradiciones del Profeta Muhammad hay una
narración que describe a uno de los ángeles llevando el trono de Dios. “La distancia entre los
lóbulos de sus orejas y sus hombros equivale a un viaje de 700 años”.

359
 Los ángeles cumplen diversas funciones y responsabilidades. Algunos son responsables
por cuestiones del universo. Otros son responsables de los mares o de las montañas o del
viento. Una vez, después de visitar la ciudad de Ta’if, un pueblo cerca de La Meca, el Profeta
Muhammad fue apedreado. El ángel Gabriel y el ángel de las montañas lo visitaron entonces.
El ángel de las montañas se ofreció destruir a ese pueblo intratable enterrándolo bajo los
escombros de dos montañas cercanas. El Profeta Muhammad rechazó la oferta, pues creía que
si tenían la oportunidad de sentar cabeza y analizar el islamismo, lo aceptarían por amor a
Dios.
Los ángeles cumplen las órdenes de Dios sin vacilar o dudar. Cada ángel tiene un deber
o función. Algunos ángeles protegen y acompañan a los seres humanos, otros son Mensajeros.
En la segunda parte, veremos estas tareas y aprenderemos los nombres de algunos de los
ángeles que las realizan.

2.3. Ángeles en el islamismo456

En el islamismo, se cree que los ángeles (árabe: romanizado: malāk; plural: malāʾik o
malāʾikah) son seres celestiales, creados a partir de un origen luminoso por Dios. Tienen
diferentes roles, incluida su alabanza a Dios, interactuar con los humanos en la vida ordinaria,
defenderse de los demonios y llevar a cabo fenómenos naturales. El islamismo reconoce el
concepto de los ángeles como criaturas antropomórficas con alas y como fuerzas abstractas
que aconsejan el bien. Creer en los ángeles es uno de los principales artículos de fe en el
islamismo. El Corán es la fuente principal del concepto islámico de los ángeles, pero
aparecen características más extensas de los ángeles en la literatura hadiz, la literatura Mi'raj,
la exégesis islámica, la teología, la filosofía y el misticismo. Los ángeles se diferencian de
otras criaturas espirituales en su actitud como criaturas de virtud, en contraste con los
demonios y los genios.
Los ángeles juegan un papel importante en la vida cotidiana de los musulmanes al proteger a
los creyentes de las malas influencias y registrar las acciones de los humanos.
Eruditos modernistas islámicos como Muhammad Asad y Ghulam Ahmed Parwez han
sugerido una reinterpretación metafórica del concepto de ángeles.
Etimología
La palabra coránica para ángel (árabe: malak) deriva de Malaka, que significa “él
controlaba”, debido a su poder para gobernar diferentes asuntos que se les asignan, o de la raíz
triliteral '-lk, l-'-k o mlk. con el amplio significado de un “mensajero”, tal como su contraparte

456
Recuperado de https://academia-lab.com/enciclopedia/angeles-en-el-islam/

360
en hebreo (malʾákh). Sin embargo, a diferencia de la palabra hebrea, el término se usa
exclusivamente para los espíritus celestiales del mundo divino, a diferencia de los mensajeros
humanos. El Corán se refiere tanto a los mensajeros angélicos como a los humanos como
rasul.
Características
Los ángeles son criaturas celestiales creadas por Dios. Se les considera mayores que los
humanos y los genios. Contrariamente a la creencia popular, los ángeles nunca se describen
como agentes de revelación en el Corán, aunque la exégesis le atribuye eso a Gabriel. Una de
las principales características islámicas es su falta de deseos corporales; nunca se cansan, no
comen ni beben, y no tienen ira. Como ocurre con otras religiones monoteístas, los ángeles
son característicos de su pureza y obediencia a Dios. En las tradiciones islámicas, se describen
como creados a partir de luz incorpórea (Nur) o fuego (Nar). Una narración transmitida por
Abu Dharr al-Ghifari que fue auditada y comentada por dos expertos en comentarios de
hadices de la era moderna, Shuaib Al Arna'ut, y Muḥammad ʻAbd ar-Raḥmān al-
Mubarakpuri, ha dicho un Hadith que Muhammad dijo que la cantidad de ángeles era
incontable, hasta el punto de que no hay espacio (en el cielo) tan ancho como cuatro dedos, a
menos que haya un ángel descansando su frente, postrándose ante Dios.
Los ángeles suelen ser descritos en formas antropomórficas combinadas con imágenes
sobrenaturales, como alas, siendo de gran tamaño, vistiendo ropas celestiales y de gran
belleza. Algunos ángeles se identifican con colores específicos, a menudo con el blanco, pero
algunos ángeles especiales tienen un color distinto, como Gabriel, que se asocia con el color
verde.
Los ángeles podían hacerse pasar por humanos, como cuando Gabriel, Michael, Israfil y
miles de los ángeles más grandes, del tercer cielo, llegaron a la batalla de Badr al hacerse
pasar por la apariencia de Zubayr ibn al-Awwam, Compañeros del Profeta. y guardaespaldas
del profeta.
Antes del Islamismo, los ángeles eran considerados hijas de Dios y adorados en la
Arabia preislámica. Esto también se menciona con respecto a Al-Lat, Al-Uzza y Manāt. La
noción de que Dios creó a los ángeles como mujeres y engendró hijas es rechazada en el
Corán.
Nobleza
Humanos y ángeles
Los eruditos debatieron si los humanos o los ángeles tienen un rango más alto. Los
ángeles suelen simbolizar el comportamiento virtuoso, mientras que los humanos tienen la
capacidad de pecar, pero también de arrepentirse. La postración de los ángeles ante Adán a
menudo se ve como evidencia de la supremacía de los humanos sobre los ángeles. Otros
361
sostienen que los ángeles son superiores, libres de carencias materiales, como la ira y la
lujuria.

362
Los ángeles están libres de esos impulsos inferiores y, por lo tanto, son superiores, una
posición que se encuentra especialmente entre los mu'tazilitas y algunos asharitas. Hasan de
Basri afirmó una opinión similar, quien argumentó que los ángeles son superiores a los
humanos y los profetas debido a su infalibilidad, a la que originalmente se oponían tanto los
sunitas como los chiítas. Este punto de vista se basa en la suposición de la superioridad del
espíritu puro contra el cuerpo y la carne.
Contrariamente argumentado, los humanos están por encima de los ángeles, ya que para
un humano es más difícil ser obediente y adorar a Dios, enfrentándose a las tentaciones
corporales, en contraste con los ángeles, cuya vida es mucho más fácil y por lo tanto su
obediencia es bastante insignificante. El islamismo reconoce una historia famosa sobre
ángeles y humanos en competencia en la historia de Harut y Marut, quienes fueron probados
para determinar si los ángeles lo harían mejor que los humanos en las mismas circunstancias,
una tradición a la que se oponen algunos eruditos, como ibn Taimiyya., pero aún aceptado por
otros, como ibn Hanbal.
El maturidismo generalmente sostiene que la superioridad y la obediencia de los ángeles
y los profetas se derivan de sus virtudes e intuiciones de la acción de Dios, pero no como su
pureza original.
El erudito andaluz ibn Arabi sostiene que un humano generalmente se ubica por debajo
de los ángeles, pero desarrollado hasta Al-Insān al-Kāmil, se ubica por encima de ellos. Esto
es comparable a la opinión mayoritaria, que establece que los profetas y mensajeros entre los
humanos están por encima de los ángeles, pero el ser humano común está por debajo de un
ángel, mientras que los mensajeros entre los ángeles están por encima de los profetas. Ibn
Arabi explica esto, en su al-Futuhat con respecto a las preguntas de Tirmidhi, diciendo que
Mahoma intercede primero por los ángeles, luego por (otros) profetas, santos, creyentes,
animales, plantas y por último objetos inanimados.
Grupos de eruditos modernos de la Universidad Islámica Imam Mohammad Ibn Saud en
Yemen y Mauritania emitieron una fatua de que los ángeles deben ser invocados con
bendiciones honoríficas islámicas (ʿalayhi as-salāmu), que se aplica a los profetas y
mensajeros humanos. Estas fatuas se basaron en la sentencia de Ibn Qayyim al-Jawziyya.
Impecabilidad
La posibilidad y el grado de errores de los ángeles se debate en el islamismo. En el
período islámico temprano, no se esperaba que las criaturas sobrenaturales comprendieran el
pecado o lo expiaran. Solo siguen su naturaleza creada por Dios. Hasan de Basora a menudo
se considera uno de los primeros que establecieron la doctrina de la infalibilidad de
los ángeles al

363
reinterpretar versos que parecen implicar ángeles errantes y contrastarlos con los genios, al
rechazar aún más el origen angélico de Iblis (Satanás). Sin embargo, este punto de vista no era
universal en la etapa formativa del islamismo, ya que Abu Hanifa (d. 767), por otro lado,
dividió a los ángeles en tres categorías. Ángeles obedientes, como Gabriel; ángeles
desobedientes, como los que enseñan hechicería y ángeles incrédulos, como Iblis y su hueste.
La objeción a una estricta infalibilidad de los ángeles se basa en los siguientes eventos
en el Corán y la tradición musulmana. El Corán menciona la caída de Iblis (cuya naturaleza
angelical es rechazada por muchos eruditos) del lugar de los ángeles en varias Surahs. Surah
2:102 implica que un par de ángeles cayeron a la tierra e introduce la magia a la humanidad.
Según el sura 2:30, los ángeles se quejaron de la decisión de Dios de crear a Adán. En las
tradiciones chiítas, un querubín llamado Futrus fue arrojado del cielo y cayó a la tierra en
forma de serpiente. La obra de ismailismo Umm al-Kitab, reitera la historia de Iblis en la
forma de un ángel llamado Azazil que se jacta de ser superior a Dios hasta que es arrojado a
las esferas celestiales inferiores y termina en la tierra.
Al-Maturidi (853–944 EC) señaló versículos del Corán, según los cuales los ángeles son
probados por Dios y concluye que los ángeles tienen libre albedrío, pero, debido a su
comprensión de la naturaleza de Dios, eligen obedecer. Sin embargo, algunos ángeles
carecen de esta percepción y fallan, señalan a Surah Al-Anbiya y, por lo tanto, son
sentenciados al infierno. Dado que tanto el Corán como Kutub al-Sittah describen a los
ángeles errando o fallando en cumplir lo que se les ha ordenado, los eruditos sunitas (Kalam)
también explicaron que los ángeles pueden verse afectados por las circunstancias, como el
olor o la confusión cuando Dios creó a Adán.
Al-Taftazani (1322 d. C. – 1390 d. C.) aceptó que los ángeles podrían caer en el error y
volverse desobedientes, pero rechazó que los ángeles se vuelvan conscientemente en contra
del mandato de Dios y se vuelvan incrédulos. La mayoría de los eruditos del salafismo
generalmente rechazan por completo los relatos sobre ángeles errantes y no investigan más
este asunto.
Pureza
Los ángeles que se cree que están involucrados en asuntos humanos están estrechamente
relacionados con los rituales islámicos de pureza y modestia. Muchos hadices, incluido
Muwatta Imam Malik de uno de los Kutub al-Sittah, hablan de ángeles que sienten repulsión
por el estado de impureza de los humanos. Dichos ángeles se mantienen alejados de los
humanos, quienes se contaminaron con ciertas acciones (como las relaciones sexuales). Sin
embargo, los ángeles pueden regresar a un individuo tan pronto como la persona (ritualmente)

364
se purifique a sí misma. La ausencia de ángeles puede causar varios problemas a la persona.
Si la impureza ritual los aleja, el Kiraman Katibin, que registra las acciones de las personas, y
el ángel guardián, no realizará las tareas asignadas al individuo. Otro hadiz especifica que,
durante el estado de impureza, las malas acciones todavía se escriben, pero las buenas no.
Cuando una persona dice una mentira, los ángeles casi se separan de la persona por el hedor
que emana. Los ángeles también se apartan de los humanos cuando están desnudos o se están
bañando por decencia, pero también maldicen a las personas que están desnudas en público.
En filosofía
Inspirado en el neoplatonismo, el filósofo medieval musulmán Al-Farabi desarrolló una
jerarquía cosmológica, regida por varios Intelectos. Para al-Farabi, la naturaleza humana se
compone de cualidades tanto materiales como espirituales. La parte espiritual de un ser
humano intercambia información con las entidades angélicas, que se definen por su naturaleza
como conocimiento absorbido por la Deidad. Una función similar está atestiguada en la
cosmología del filósofo musulmán Ibn Sina, quien, sin embargo, nunca utiliza el término
ángeles a lo largo de sus obras. Para Ibn Sina, los Intelectos probablemente han sido una
necesidad sin ninguna connotación religiosa.
Los teólogos musulmanes, como al-Suyuti, rechazaron la descripción filosófica de los
ángeles, basándose en hadices que afirman que los ángeles han sido creados a través de la luz
de Dios (nur). Por lo tanto, los ángeles tendrían sustancia y no podrían ser simplemente una
entidad intelectual como afirman los filósofos.
La cadena del ser, según los pensadores musulmanes, incluye minerales, plantas,
animales, humanos y ángeles. Los filósofos musulmanes suelen definir a los ángeles como
sustancias dotadas de razón e inmortalidad. Los humanos y los animales son mortales, pero
sólo los hombres tienen razón. Los demonios son irrazonables como los animales, pero
inmortales como los ángeles.
Sufismo
El filósofo y musulmán sufí Al Ghazali (c. 1058 - 19 de diciembre de 1111) divide la
naturaleza humana en cuatro dominios, cada uno de los cuales representa otro tipo de criatura:
animales, bestias, demonios y ángeles. Los rasgos que los humanos comparten con las
criaturas corporales son los animales, que existen para regular la ingestión y la procreación, y
las bestias, que se utilizan para acciones depredadoras como la caza. Los otros rasgos que los
humanos comparten con los geniosy enraízate en el reino de lo invisible. Estas facultades son
de dos clases: La de los ángeles y la de los demonios. Mientras los ángeles dotan a la mente
humana de razón, aconsejan virtudes y conducen a adorar a Dios, el diablo pervierte la mente
y tienta a

365
abusar de la naturaleza espiritual cometiendo mentiras, traiciones y engaños. Las naturalezas
angélicas aconsejan cómo usar correctamente el cuerpo animal, mientras que el diablo lo
pervierte. En este sentido, el plano de un ser humano, a diferencia del de los genios y los
animales, no está predeterminado. Los humanos son potencialmente tanto ángeles como
demonios, según se desarrolle el alma sensual o el alma racional.
Ángeles como compañeros
En el sufismo posterior, los ángeles no son simplemente modelos para el místico, sino
también sus compañeros. Los humanos, en un estado entre la tierra y el cielo, buscan ángeles
como guía para alcanzar los reinos superiores. Algunos autores han sugerido que algunos
ángeles individuales en el microcosmos representan facultades humanas específicas en un
nivel macrocósmico. Según una creencia común, si un sufí no puede encontrar un jeque que le
enseñe, el ángel Khidr le enseñará. La presencia de un ángel depende de la obediencia humana
a la ley divina. La suciedad, la moralidad depravada y la profanación pueden alejar a un ángel.
Ángeles y demonios
Al igual que en las tradiciones no relacionadas con los sufíes, se piensa que los ángeles
son creados a partir de la luz. Al-Jili especifica que los ángeles son creados a partir de la Luz
de Muhammad y en su atributo de guía, luz y belleza. Influenciado por la metafísica sufí de
Ibn Arabis, Haydar Amuli identifica a los ángeles como creados para representar diferentes
nombres/atributos de la belleza de Dios, mientras que los demonios son creados de acuerdo
con los atributos de majestad de Dios, como “El altivo” o “El dominante”.
Según al-Ghazali, los humanos consisten en rasgos animales y espirituales. Desde el
reino espiritual (malakut), el plano en el que los símbolos toman forma, los ángeles y los
demonios aconsejan al corazón humano (qalb). Sin embargo, los ángeles también habitan el
reino del más allá considerado el reino del que deriva la razón ('aql) y los demonios no tienen
cabida.
A diferencia de kalām (Teología), la cosmología sufí no suele hacer distinción entre
ángeles y genios, entendiendo el término genios como “todo lo oculto a los sentidos
humanos”. Ibn Arabi afirma: “[cuando me refiero a] genios en el sentido absoluto del término,
[incluyo] a los que están hechos de luz y a los que están hechos de fuego”. Mientras que la
mayoría de los sufíes anteriores (como Hasan al-Basri) aconsejaron a sus discípulos que
imitaran a los ángeles, Ibn-Arabi les aconsejó que superaran a los ángeles. Siendo los ángeles
simplemente un reflejo de los Nombres divinos de acuerdo con el reino espiritual, los
humanos experimentan los Nombres. de Dios manifestado tanto en el mundo espiritual como
en el material. Haydar Amuli especifica que los ángeles son creados a partir de la Luz de
Muhammad y reflejan guía, luz y

366
belleza, mientras que los demonios tienen los atributos de Dios de “Majestad”, “El Altivo” y
“Dominante”.
En el salafismo
El salafismo contemporáneo continúa considerando la creencia en los ángeles como un
pilar del islamismo islamismo islamismo islamismo y considera el rechazo de la creencia
literal en los ángeles como una incredulidad y una innovación traída por el secularismo y el
positivismo. Las reinterpretaciones modernas, como por ejemplo las sugeridas por Nasr Abu
Zayd, son totalmente ignoradas. Simultáneamente, muchos materiales tradicionales sobre los
ángeles son rechazados en el suelo, no serían auténticos. Los eruditos de la Hermandad
Musulmana Sayyid Qutb y Umar Sulaiman Al-Ashqar rechazan mucho material establecido
sobre los ángeles, como la historia de Harut y Marut o nombrar al Ángel de la Muerte Azrail.
Sulayman Ashqar no solo rechaza el material tradicional en sí, sino que además desaprueba a
los eruditos que lo utilizan.
Ángeles individuales
El islamismo no tiene una organización jerárquica estándar que sea paralela a la división
en diferentes “coros” o esferas hipotéticas y redactadas por los primeros teólogos cristianos
medievales, pero distingue entre arcángeles y ángeles. Los ángeles no tienen el mismo estatus
y, en consecuencia, se les delegan diferentes tareas para realizar.
Arcángeles (Karubiyin)
Hay cuatro ángeles especiales (karubiyin) considerados superiores a los otros ángeles en
el islamismo. Tienen nombres propios y tareas centrales asociadas a ellos:
Jibrīl/jibrāʾīl/jabrāʾīl, es venerado y como el Ángel de la Revelación en el islamismo.
Jibrīl o Gabriel es considerado el arcángel responsable de revelar el Corán a Mahoma, verso
por verso; se le menciona principalmente en los versículos 2:97, 2:98 y 66:4 del Corán,
aunque el texto coránico no se refiere explícitamente a él como un ángel. Jibrīl es el ángel que
se comunicó con todos los profetas y también descendió con las bendiciones de Dios durante
la noche de Laylat al-Qadr (“La noche del destino divino (Fate)”). Jibrīl es además reconocido
como un magnífico guerrero en la tradición islámica, que dirigió un ejército de ángeles a la
Batalla de Badr y luchó contra Iblis, cuando tentó a ʿĪsā (Jesús).
Mīkāl/Mīkāʾīl/Mīkhā'īl (Miguel), el arcángel de la misericordia, a menudo se representa
como proveedor de alimento para cuerpos y almas, al mismo tiempo que es responsable de
traer lluvia y truenos a la Tierra. Algunos estudiosos señalaron que Mikail está a cargo de los
ángeles que llevan las leyes de la naturaleza.

367
 Isrāfīl (frecuentemente asociado con el ángel judío y cristiano Rafael), es el arcángel
que toca la trompeta en el tiempo del fin, por lo tanto, también asociado con la música en
algunas tradiciones. Israfil es responsable de señalar la llegada de Qiyamah (Día del
Juicio Final) haciendo sonar un cuerno. Sin embargo, Ali Hasan al-Halabi [ar] (estudiante de
Muhammad Nasiruddin al-Albani), Muhammad ibn al-Uthaymeen y Al-Suyuti, han
comentado que todos los hadices que describen a Israfil como el que toca el cuerno se
clasifican como Da'if, aunque dada la multitud de cadenas narrativas que sustentan este
concepto, afirman que aún es posible. 'Azrā'īl/'Azrayl/Azrael, es el arcángel de la muerte. Él y
sus ángeles subordinados son responsables de separar el alma del cuerpo de los muertos y
llevarán a los creyentes al cielo
(Illiyin) y a los incrédulos al infierno (Sijjin).
Mencionados en el Corán
Nāzi'āt y Nāshiṭāt, ayudantes de Azrail que se llevan las almas de los difuntos.
Nāzi'āt: son los encargados de sacar dolorosamente las almas de los incrédulos.
Nāshiṭāt: se encargan de sacar las almas de los creyentes en paz.
Hafaza, (El ángel de la guarda):
Kiraman Katibin (Honorables Registradores), dos de los cuales están a cargo de cada ser
humano; uno escribe buenas obras y otro escribe malas obras. Ambos se describen como
'Raqeebun 'Ateed' en el Corán.
Mu'aqqibat (Los Protectores) que mantienen a las personas alejadas de la muerte hasta
su tiempo decretado y que traen bendiciones.
Ángeles del infierno
Maalik, Jefe de los ángeles que gobiernan Jahannam (Infierno).
Diecinueve ángeles del infierno, al mando de Zabaniyah, para atormentar a los
pecadores en el infierno. Los diecinueve ángeles jefes del infierno se representan en el
capítulo del Corán Al-Muddaththir, versículo del Corán 74: 10–11. El ministerio religioso de
Arabia Saudita publicó su interpretación oficial de que Zabaniyah eran nombres colectivos de
un grupo de ángeles que incluía a esos diecinueve ángeles principales. Esos diecinueve
ángeles del infierno estaban de pie sobre Saqar, uno de los niveles del infierno. Muhammad
Sulaiman al-Asqar, profesor de la Universidad Islámica de Medina, argumentó que los
diecinueve eran en cambio diecinueve tipos de ángeles del infierno, cada uno de los cuales
tiene un tipo diferente de forma.
Ángeles que distribuyen provisiones, lluvia y otras bendiciones por mandato de Dios.
Ra'd o ángeles de los truenos, un nombre del grupo de ángeles que impulsan las nubes.
Los ángeles que regulan las nubes y las lluvias en su tarea dada por Dios se mencionan en el
Corán 13:13. Ibn Taymiyyah en su obra, Majmu al-Fatwa al-Kubra, ha citado el Marfu Hadith
368
transmitido por Ali ibn abi Thalib, que Ra'd eran el nombre de un grupo de ángeles que
pastoreaban las nubes oscuras como un pastor. Ali narró además que el trueno (Ra'dan) eran
las voces gruñonas de esos ángeles mientras pastoreaban las nubes, mientras que los
relámpagos (Sawa'iq) eran un dispositivo en llamas utilizado por dicho ángel para reunir y
pastorear las nubes de lluvia. Al-Suyuti narró del hadiz transmitido por Ibn Abbas sobre los
ángeles relámpagos, mientras comentaba más que la luz caliente producida por los relámpagos
(barq) era la luz emitida por un dispositivo de látigo utilizado por esos ángeles. El Gran Muftí
saudita Abd al-Aziz Bin Baz también gobernó la práctica sunnah de recitar Sura Ar-Ra'd,
Ayah 13|Corán 13:13 cada vez que un musulmán escucha el sonido de un trueno, ya que esto
se practica de acuerdo con la tradición Hadith narrada por Zubayr ibn al-Awwam.La
interpretación no canónica de los eruditos de la generación Salaf con respecto a la tradición de
Ali ha descrito que “Es un movimiento de nubes celestiales debido a la compresión del aire en
la nube. Sin embargo, esto no contradice que (la explicación metafísica) … los ángeles
mueven las nubes de un lugar a otro. De hecho, todo movimiento en el Mundo superior e
inferior resulta de la acción de los ángeles. La voz de una persona resulta del movimiento de
las partes de su cuerpo, que son los labios, la lengua, los dientes, la epiglotis y la garganta; él,
sin embargo, junto con eso, se dice que está alabando a su Señor, ordenando el bien y
prohibiendo el mal”.
Querubines, que están cerca de Dios y piden perdón por los pecadores
Hamalat al-'Arsh, los que llevan el 'Arsh (Trono de Dios), comparables a los serafines
cristianos.
Harut y Marut, a menudo representados como ángeles caídos que enseñaron magia a los
humanos en Babilonia; mencionado en el Corán (2:102). Algunos de los primeros eruditos,
como Hasan al-Basri, y especialmente los eruditos salafistas, rechazaron la noción de que
Harut y Marut fueran ángeles caídos.
Mencionados en la tradición hadiz canónica
Los ángeles de los Siete Cielos.
Jundullah, aquellos que ayudaron a Mahoma en el campo de batalla.
Los que dan el espíritu al feto en el vientre y están encargados de cuatro mandamientos:
escribir su provisión, su tiempo de vida, sus acciones, y si será desgraciado o feliz.
Malakul Jibaal (El Ángel de las Montañas), al que conoció el Profeta después de su
terrible experiencia en Taif.
Munkar y Nakir, que interrogan a los muertos en sus tumbas.
Narrativas de hadices de Isra y Mi'raj

369
 Según el Hadiz transmitido por Ibn Abbas, el encuentro de Mahoma con varios ángeles
significativos en su viaje por las esferas celestiales. Muchos eruditos como Al-Tha`labi
extrajeron su exégesis de esta narración, pero nunca condujo a una angelología establecida
como se conoce en el cristianismo. Los principales ángeles de los cielos se llaman Malkuk, en
lugar de Malak.
Mencionado en la tradición no canónica
Ridwan, el guardián del Paraíso.
Artiya'il, el ángel que quita el dolor y la depresión de los hijos de Adán.
Habib, un ángel que Mahoma conoció durante su viaje nocturno compuesto de hielo y
fuego.
Los ángeles cargaron con cada cosa existente, manteniendo el orden y alejando la
corrupción. Su número exacto sólo lo conoce Dios.
Darda'il (Los Viajeros), que recorren la tierra en busca de asambleas donde la gente
recuerde el nombre de Dios.
Cuestionado
Dhul-Qarnayn, que algunos creen que es un ángel o “parcialmente ángel” según la
declaración de Umar bin Khattab.
Khidr, a veces considerado como un ángel que tomó forma humana y, por lo tanto,
capaz de revelar un conocimiento oculto superior al de los profetas para guiar y ayudar a las
personas o los profetas.
Azazil, en muchos informes tempranos, un ex arcángel, que estaba entre los que
recibieron la orden de inclinarse ante Adán, pero él se negó y fue desterrado al infierno.

3. En el budismo y el hinduismo
Lamentablemente no encontramos fuentes con un aparato crítico suficiente sobre este
tema. Los textos consultados son de personas occidentales que se han “convertido” en
budistas y han endosado al budismo cosas de las cuales adolecen los ángeles como los hemos
estado analizando en este capítulo. Como podremos darnos cuenta, algunos artículos poseen
una narrativa más objetiva.
Algunas muestras:
3.1. Angeles y Bodisattvas como ayudantes de la humanidad457
Margarete van den Brink

457
Recuperado de https://www.margaretevandenbrink.nl/index_es.php?m=m60&p=221
Se respeta la manera como el artículo fue escrito.

370
 Vivimos en un tiempo fascinante. Les puedo decir que estoy muy contenta de vivir en
estos tiempos. Creo que muchos de Uds. estarán de acuerdo conmigo, y eso a pesar de que
también son tiempos difíciles.
Por doquier miramos, vemos como la gente se está despertando interiormente, como
empiezan a tener preguntas, tienen experiencias espirituales y comienzan a buscar respuestas.
Hace treinta, cuarenta años, eso no era así. Recuerdo muy bien cómo, si tenías algún
interés espiritual y te ocupaban temas como la reencarnación,458 era preferible callarse, para
evitar que te tacharan de raro o quizás no del todo en pleno uso de tus facultades mentales.
Afortunadamente esto ha cambiado.
Todas estas experiencias y nuestra búsqueda hacia el sentido de la vida, nos enseñan
algo esencial. Nos enseñan que el mundo espiritual se está abriendo y se está haciendo
accesible. Esto está ocurriendo en ambos lados: desde el mundo espiritual hacia nosotros, los
seres humanos, y al revés, desde nuestro interior hacia el mundo del espíritu.
Aparecen Ángeles: en sueños, en el entresueño o simplemente sin más, en el jardín, o
cuando estás pasando por una situación difícil. Entonces puede ocurrir que de repente
aparezca una figura a tu lado, que te da coraje y fuerza a través de su presencia.
Bodhisattvas en el budismo
¿Y los Bodhisattvas? Encontramos el nombre de Bodhisattvas459 tanto en la
espiritualidad oriental – especialmente en el budismo - como en la tradición esotérica de
mundo occidental, por ejemplo, en la teosofía y en la antroposofía.

458
Las cursivas son nuestras.
459
“Desde los inicios del budismo aparece la figura del bodhisattva que, además de ser considerado como una
etapa anterior a la budeidad, pasó a ser un ideal de realización abierto a quien quiera seguirlo. El bodhisattva es
un ideal complejo, pues abarca diferentes dimensiones de la existencia humana, como la espiritual, intelectual,
moral, psicológica y religiosa.” (Polo Santillán 2022: 107).
“Bodhisatta en el budismo theravāda ‘es un ser destinado a la budeidad, un Buddha futuro’. Sin embargo, este
término se usó en el Canon Pali para referirse a la vida anterior del Buddha histórico, por lo que no llega a ser la
meta de las prácticas.” (Ib. 109).
“No cabe duda de que las cualidades de los bodhisattvas son excepcionales e infinitas, tanto físicas, psicológicas,
morales como espirituales, logradas a lo largo de innumerables vidas. Con ese poder pueden regresar para seguir
ayudando a los seres sometidos a la rueda del saṃsāra. No obstante, por su sabiduría, saben que no hay un yo
aislado que esté acumulando méritos para sí mismo, para luego ser un Buddha. Actúan como expresión de la
misma talidad o realidad última, una acción no dual y plena.” (Ib. 113)
“Si bien existe una distinción entre bodhisattvas humanos y trascendentales (divinos o superiores), Kelsang
Gyatso acentúa el carácter religioso de estos últimos, pues las personas pueden pedirle con cantos, mantras u
oraciones, determinadas bendiciones: es ‘imprescindible hacer reiteradas súplicas a todos los Buddhas,
Bodhisattvas y otros seres santos para que nos concedan sus bendiciones y así poder alcanzar la realización de
amar a los demás tanto como a nosotros mismos’ (2010, p. 20). Son seres que han vencido el miedo debido a que
no tienen apego a su existencia. Nos dice: ‘Una de las cualidades de los Bodhisattvas más elevados es que son
capaces de ofrecer felizmente su cuerpo o parte de él a los demás; pero antes de hacerlo analizan con cuidado la
situación y hacen el sacrificio solo si piensan que con ello van a proporcionar algún beneficio’ (2010, pp. 23-
24).” (Polo Santillán
:2022: 115). Nuestra la nota.

371
 Para el budismo, es de lo que quiero hablar primero, el Bodhisattva es un alto ser espiritual
que está en camino hacia el ‘Buda', o sea, hacia la total iluminación.
En este camino hacia la iluminación el Bodhisattva (o la Bodhisattva, porque también
hay Bodhisattvas femeninas) vuelve cada vez a la tierra, donde se conecta con un ser humano.
Un Bodhisattva, después de repetidas vidas en la tierra, llega al estado de Buda, esto
quiere decir que ha llegado a la iluminación total. Esto es que él o ella ha llegado a su máximo
desarrollo. Este ser ha llegado a un altísimo estado de conciencia espiritual con lo cual ya no
necesita encarnar en la tierra, pero puede entrar en el Nirvana.
En el budismo Mahayana, se parte de la idea de que un Bodhisattva que vive en la tierra,
en un cuerpo humano, ya ha llegado a tal desarrollo espiritual que, él o ella, no ha venido, en
primer lugar, para sí mismo, pero que está principalmente en la tierra para ayudar a otras
personas en su camino hacia la liberación y la iluminación espiritual. El budismo Mahayana
es una corriente significativa en el budismo, donde el elemento amoroso juega un papel
importante.
Está claro que los Bodhisattvas, estos elevados seres espirituales de sabiduría y
compasión, solamente pueden cumplir su tarea terrestre, si logran encontrar a un ser
espiritualmente desarrollado, para que puedan obrar a través de él o ella. Porque solamente así
obtienen el instrumento físico a su disposición que les hace falta para cumplir su tarea en la
tierra.
Un ejemplo de Bodhisattva que trabaja a través de un ser humano es, para los Tibetanos,
el Dalai Lama, el líder del budismo tibetano que vive en la India. Los Budistas le consideran
como la encarnación del Bodhisattva Chenrezig, también llamado Avalokiteshvara, a quien se
le llama el Bodhisattva de la Compasión.
Porque en él trabaja semejante elevado ser espiritual; los Tibetanos perciben al Dalai
Lama como una deidad, y se le dirigen como a ‘Su Santidad.'
Este Bodhisattva Chenrezig o Avalokiteshvara, apareció anteriormente en China en una
encarnación femenina, como la diosa Kuan Yin. En toda la China se pueden encontrar
imágenes de ella; en la mayoría de los casos con un largo vestido blanco y un niño en los
brazos. De Kuan Yin se cuenta que ella, como Bodisatthva, había llegado a tal desarrollo, que
podía alcanzar el estado de Buda y entrar en el nirvana. Sin embargo, movida por la
compasión y la solidaridad con los seres humanos que sufren en la tierra, a quienes quería
seguir ayudando, no quiso aceptar esa posibilidad. La tradición cuenta que de esto decía:
“Llegué a la iluminación, pero no pasé a la condición de la máxima felicidad
eterna. Mi cuerpo humano me dio un entendimiento más profundo en el dolor sufrido
por otros.

372
 Por mis sentimientos profundos, por mi comprensión de miseria y sufrimiento, por mi
decisión, me llaman la Compasiva: Kuan Yin, aquella que oye el mundo que llora.”
Como ven, un elevado ser espiritual, un Bodhisattva, llega a la tierra, ve el sufrimiento
de la gente y les ayuda a soportar ese dolor.

3.2. Ángeles en el budismo y el hinduismo460

En la tradición hinduista y budista, a los ángeles se les conoce como Devas.461 Son seres
de naturaleza divina, o dioses, que, no obstante, aún están sujetos al ciclo de las
rencarnaciones pues no han trascendido los niveles kármicos.
A estos seres espiritualmente superiores se les considera, a menudo, como espíritus de la
naturaleza. Usualmente habitan en árboles, ríos, plantas.
Los elementales de la naturaleza, son considerados también Devas.

3.3. DEVAS O ÁNGELES. BUDISMO462

Para los budistas los devas son dioses que habitan reinos del cielo, pero aún no han
superado los niveles kármicos sujetos a nuevas reencarnaciones.
ESPÍRITU DE LA NATURALEZA
Los Devas. Formas Etéricas de Algunos Espíritus de la Tierra.
LOS ELEMENTALES
En Hinduismo y Budismos los Devas, son seres superiores de tipos diversos. El término
' Deva ' en sánscrito significa “dar brillo a uno”. El Hinduismo reconoce tres tipos de devas de
los cuales, los mortales son los que viven en un espacio de nivel superior a los otros mortales
y que fueron quienes enseñaron al pueblo a concebir a Dios o Brahma bajo la forma de un
dios personal. Sin embargo, para los budistas, los devas son dioses que habitan diferentes
reinos del cielo en recompensa a sus buenas acciones anteriores pero que aun no han superado
los niveles kármicos y están sujetos a nuevas reencarnaciones.
Mme Blavatsky co-fundadora de la sociedad teosófica introdujo en Occidente su propia
concepción de los devas. Ella los considera como entidades del tipo de ángeles o dioses que
fueron evolucionados desde los previos periodos planetarios.
Entraron en el plano denso de la tierra con anterioridad a los elementales que nosotros
conocemos y a los humanos y permanecieron en estado de letargo hasta que cierta etapa

460
Recuperado de https://regresoakasha.com/los-angeles-en-las-diferentes-corrientes-espirituales/
461
Esta afirmación no está sustentada bibliográficamente.
462
Recuperado de https://lailuminacion.com/devas-angeles/ Se transcribe según el original.

373
evolutiva fuera alcanzada. Más tarde se asociarían con los elementales para ayudar a fomentar
el desarrollo espiritual en los seres humanos de la tierra.
Los devas son los considerados como el “Espíritu de la Naturaleza” y son los que en los
últimos tiempos ha ido promocionando la Conciencia ecológica en la tierra. Estas entidades
poseen poderes sobrenaturales, y son invisibles para la mayoría de las personas y salvo
aquellos que poseen el don de la clarividencia y se comunican a través de clarividencia y la
meditación. Usualmente habitan en árboles, ríos, plantas, pantanos, montañas, y
minerales. Se encariñaron prácticamente con cada elemento de la naturaleza por lo que
decidieron quedarse en apoyo de la evolución del planeta. En China, por ejemplo, se cree que
los Devas enseñaron los caminos para descubrir los ciclos del cultivo del arroz, la
fabricación de la seda, y otras
cosas.
El culto de “Espíritu de Naturaleza”, no es una creencia moderna. Los griegos y los
romanos creyeron que ciertas entidades habitaban cada valle, cada estrecho, cada piscina, y
paraje al aire libre. Esta misma creencia era practicada por todas las religiones del paganismo
original y se ha mantenido en todas las creencias animistas. Aun en nuestros días se conserva
esta teoría entre aquellas personas convencida de que todas las cosas poseen vida. Como
puede verse hay muchas incidencias sobre la universalidad del culto al “Espíritu de la
Naturaleza”.
La actividad natural de estos seres, hace que la tierra se cubra de verdes prados, de toda
clase de arbustos y de la extensísima variedad de plantas silvestres. Su obra puede ser
apreciada también en la germinación y desarrollo de las semillas, plantadas en cualquier
maceta o lugar en nuestros hogares en donde el aire y el sol puedan penetrar.
Situados en la primera región etérica del plano físico, los Devas son los diseñadores de
la naturaleza”, organizadores de la heliografía para todo ser vivo, y controlan todas las
energías necesarias para el crecimiento y la salud. Cada cosa y de acuerdo al terreno tiene un
Deva asignado y se dice que son ellos los que en realidad plantan, germinan, fertilizan, y
cuidan de la vegetación del planeta.
Las últimas informaciones de videntes y canalizadores están comunicándonos que los
Devas están muy preocupados por el nivel de destrucción del planeta debido a la tecnología y
la barbarie humana, pero que incluso en estos momentos están dispuestos a permanecer aquí y
colaborar en el plan evolutivo.
Un grupo inferior dentro de los “Espíritus de la Naturaleza”, son los elementales
considerados como la fuerza vital en todas las cosas vivas. Habitan en los cuatro elementos de
tierra, en los planetas, las estrellas, y los signos del zodíaco; y las horas del día y la noche.
Están
374
gobernados por espíritus de mayor vibración como Devas o arcángeles, ambos considerados
como los Guardianes de la Naturaleza.
La Grecia Neoplatónica agrupó los elementales según los cuatro elementos de la
Naturaleza:
A la Tierra le corresponderían los gnomos, regidos por el ángel Ariel; los que
pertenecen al Aire son los silfos, bajo las órdenes de Cherub; los elementales de Agua
incluyen a los descena, y Tharsis es su tutor; Además hay cinco elementales que son
salamandras, regido por Seraph.
Porclus, en el quinto siglo, añadió un quinto grupo que mora bajo la tierra; Y en el siglo
XI Psellus incluyó un sexto grupo, el ' lucifugum ' que significa “mosca de la luz”.
Pertenecen también a la clasificación elemental los duendes que viven en bosque y a lo
largo de zonas costeras, y los espíritus domésticos, las niñas exploradoras, bogles, y kobolds y
algunas veces las hadas también forman parte de la categoría elemental, aunque están
asimismo consideradas dentro del grupo de los mannikins que son hadas masculinas que
gozan de los atributos de duendes, gnomos, y las niñas exploradoras.
También hay otros tipos de “seres diminutos” habitan hoy día bosques y montañas y se
dice que algunos de ellos poseen una medicina energética que aportan a la humanidad en
situaciones críticas de supervivencia.
Así pues, los originales elementales, excepto el agua “mima “de los aztecas,
acostumbran a comportarse como criaturas agradables, y de naturaleza amistosa, pero no
todos comparten este punto de vista. Algunos escritores describen a estos habitantes del plano
astral como malignos, y otros como simplemente traviesos, el punto de vista mas adecuado, es
que igual que en todas las cosas, son buenos y malos; así funciona la vida y los otros planos
de la naturaleza no son diferentes.
Al igual que en los Devas, la búsqueda de conocimiento sobre los elementales comenzó
en los albores de las civilizaciones cuya fe se basaba de la animación de todas las cosas y
alcanzó su máximo esplendor posteriormente, a principios del Medioevo a raíz del interés de
los alquimistas en experimentar sobre funcionamiento de las leyes de la naturaleza y sus
poderes ocultos. Buena muestra de ello son los escritos de Paracelso- por citar el más popular-
sobre los elementales.
Hay una leyenda negra sobre estas diminutas entidades que los define como engañosos
y odiosos con seres humanos contra los que disfrutan provocándoles accidentes y tragedias.
Pero esas malignas entidades son asociadas frecuentemente con magia ritual, y enviadas por
magos en ataque psíquico. Los practicantes de tal magia dicen que cuándo los
elementales son

375
convocados se “apegan” al aura humana y a menos que sean despachados cuando su misión
ha concluido, se quedan en ella reduciendo drásticamente la energía.
Otros autores incluyen que, junto a esta categoría de elementales, a espíritus
confundidos o desencarnados que se pegan al aura de sus víctimas y si no son separados
correctamente pueden ser sumamente problemáticos.
Y, por último, los elementales artificialmente creados son comúnmente formas pensadas
y proyectadas, que se consideran entidades no-físicas existiendo en el plano mental o astral.
Podríamos hablar mucho más de los elementales, pero ya hay un capitulo a parte que
encabeza la magia elemental. Solo hemos querido incorporar a los Devas, de la misma forma
que otros grupos se irán sumando a este apartado a fin de dar una visión lo mas completa
posible y documentada sobre este mundo energético.

3.4. Devas en el hinduismo - Una guía463

Stephen Reese
Los devas son seres celestiales que aparecen en el hinduismo, el budismo y el
zoroastrismo. Se describen como seres complejos, con poderes y funciones variadas. En el
hinduismo hay muchos tipos de devas, considerados seres benévolos que luchan contra el mal
y asisten, custodian y potencian el crecimiento espiritual de los humanos.
¿Qué son los devas?
Los devas son descritos como “seres brillantes”, figuras parecidas a los ángeles que
representan un aspecto de Dios.464 Están luchando perpetuamente contra la oscuridad, que
actúa a través de asuras, que son seres demoníacos y enemigos de los dioses.
Hay miles, o incluso millones, de Devas, que adoptan diversas formas. Aunque la
palabra deva se traduce a menudo al español como Dios, el concepto de Devas varía de la
visión occidental de un dios.
Devas en el hinduismo, el budismo y el zoroastrismo

463
Recuperado de https://avareurgente.com/es/devas-en-el-hinduismo-una-guia
464
Como hemos estado argumentando en el capítulo, en sentido estricto, un ángel o mensajero divino tiene a
alguien, un ser superior del cual depende y que lo envía a anunciar algo a alguien, no es un ser autónomo, está
obligado a decir y hacer lo que se le encomienda, por eso es mensajero. El hecho de que un ser sobrenatural sea
de apariencia brillante o posea alas, no quiere decir que deba necesariamente ser identificado como uno. Estos
seres considerados como dioses en algunas religiones o divididos en categorías son percibidos, según la religión
que hable de ellos, como seres superiores o inferiores, inmortales o no. Su objetivo, asimismo, no queda muy
claro y, además pueden, no todas las veces, comportarse de manera benévola. Es como el caso del Supay en la
cultura andina, personaje al cual los españoles asociaron con el diablo; pero tal personaje, al igual que el llamado
“sereno” de la religión aimara de Bolivia, puede comportarse bien, beneficiar a los hombres o, de igual modo,
hacerles daño. Son seres ambivalentes. Para el caso de “sereno” es caracterizado como un andrógino o
hermafrodita (Botero Villegas 2004).

376
 Los devas no son sólo deidades que se adoran y existen únicamente en el hinduismo,
también están representados en el budismo y en el zoroastranismo.
Las manifestaciones de los devas son completamente diferentes en estas tres religiones.
Por ejemplo, el hinduismo védico ve a los devas como mantenedores de la armonía y el
equilibrio universales. Aseguran el equilibrio cosmológico y, como seres celestiales, tienen un
inmenso impacto en la existencia de toda la vida y de todo lo que hay en la Tierra.
Además, los devas son seres eternos e inmortales que no envejecen ni enferman, están
muy lejos de la mera existencia humana.
En el budismo, los devas son considerados algo menor que un dios y no se les considera
seres inmortales y eternos. Pueden vivir una vida muy larga y ser más plenos que los
humanos, pero no son dioses.
En el zoroastrismo, los devas no son seres celestiales eternos y benévolos que
mantienen el equilibrio cósmico, sino que se consideran figuras demoníacas malignas.
El simbolismo de los devas
En las primeras escrituras hinduistas, el Rig Veda, se describen 33 Devas diferentes
como mantenedores del equilibrio cosmológico. En iteraciones posteriores y en el desarrollo
del hinduismo, ese número aumentó hasta la asombrosa cifra de 33 millones de Devas
diferentes.
Uno de los Devas más importantes descritos en el Rig Veda es Indra, el dios del trueno
Mantiene el equilibrio cosmológico y mantiene los flujos naturales de agua, fundamentales
para la supervivencia de los ganaderos de la Tierra.
Sin embargo, los Devas más importantes son Brahma, Shiva y Vishnu, que forman la
Trimurthi (trinidad hindú). Con el tiempo, evolucionaron hasta convertirse en las deidades
hindúes más importantes, creando una trinidad que eclipsó el poder de los Devas anteriores.
En la actualidad, muchos Devas no son considerados dioses reales. Aunque se reconoce
su divinidad, se les asocia más con los seres celestiales. Sin embargo, el Dios Único que
decide todo en el universo y sobre el que ninguna deidad tiene poder supremo es Brahman,
visto a través de Vishnu y Shiva.
No es raro encontrar interpretaciones según las cuales los Devas son sólo
manifestaciones mundanas de Brahman. Esta noción somete a los Devas a una jerarquía y un
poder inferiores.
También se suele equiparar a los devas con Ángeles Al igual que los ángeles, los devas
también guían a las personas y rezan por ellas. Aunque no son como los ángeles abrahámicos,
que se representan con alas y cantan las alabanzas de Dios, los devas son similares a los
ángeles.
Los devas en el hinduismo
377
 En el hinduismo hay muchos Devas. Como se ha dicho, algunas fuentes elevan el
número a 33 o 330 millones. Sin embargo, algunos son seguramente más importantes y
famosos que otros.

4. En las ciencias de la religión

ÁNGELES Y DEMONIOS EN LA HISTORIA DE LAS RELIGIONES
JUAN MARTÍN VELASCO
Introducción
EL Título común propuesto a esta reflexión interdisciplinar, dice Martín Velasco (1987:
11-43), traiciona el marco teológico y cristiano desde el que se ha programado. Para la
historia de las religiones, el tema «ángeles y demonios» se inscribe en un capítulo más amplio
que comprende también los genios y los espíritus. Ángeles y demonios son dos tipos dentro de
un amplio mundo de figuras que comporta otras muchas. El mundo religioso se extiende
desde el mundo inmediato del hombre hasta el del Misterio que abarca y orienta su vida. Entre
este último, representado bajo figuras muy diversas: Dios, dioses, lo divino, etc., y la vida del
hombre hay un amplio espacio en el que se alojan infinidad de figuras, de seres intermedios
que aproximan la figura de la divinidad al mundo del hombre, que le sirven de «mensajeros,
que la hacen visible y que protegen el curso de su vida, que habitan su mundo, que cargan con
la responsabilidad de sus lados oscuros, figuras a las que se atribuyen los males que el hombre
no puede explicar o con cuya responsabilidad no se atreve a cargar. Es el mundo de los
espíritus, los genios benignos y malignos, de los ángeles y de los demonios.
Un mundo reconocido en todas las religiones y tanto más complejo y abigarrado cuanto
más cerca estamos de la religión olvida por el pueblo, de la religiosidad popular, aunque no
falte tampoco en las representaciones religiosas de las teologías y los cultos oficiales. A este
mundo se refieren las páginas que siguen. Metodológicamente me sitúo en el terreno difícil de
precisar de la historia comparada de las religiones y de la fenomenología de la religión.
Basándome, pues, en unos pocos casos importantes -el espacio impone esto limitación-
intentaré destacar las figuras a las que se refiere el título, procurando evitar a la vez que la
sistematización fuerce el contenido de los datos y que la exposición se reduzca a la
acumulación de unos datos incongruentes y carentes de significación.
A. Genios y espíritus
GENIOS-ESPIRITUS: SON LA PRIMERA representación de las figuras que pueblan
el mundo sobrehumano. La variedad de las formas concretas que revisten dan lugar a un
mundo extraordinariamente abigarrado, tan polimorfo como el mundo religioso mismo. Se
puede decir

378
que, para muchas religiones, y no exclusivamente de las denominadas de nivel primitivo, cada
zona importante de la realidad, cada bloque de seres del mundo y cada aspecto de la vida
están acompañados de una especie de áurea trasmundana que es como la sombra que
provocan al entrar en contacto con la trascendencia. Sin duda es en el hombre donde el
fenómeno adquiere más relieve y por eso los espíritus acompañan sobre todo la vida humana y
la prolongan bajo la forma de los espíritus de los muertos. Pero de forma más indeterminada,
bajo la figura de genios y de numisma, acompañan también las plantas, los animales, los
manantiales y las corrientes de agua, los astros, el aire y un casi interminable etcétera. Pueden
ser experimentados como benévolos y como malignos. Aparecen, pues, como la condensación
de la numinosidad, el carácter sacral, la valencia hierofánica de que está dotada la realidad en
su conjunto. Resultan, así como una forma de ese poder superior con el que el hombre
religioso se enfrenta. Con frecuencia se sitúan junto a los dioses, como manifestaciones de lo
divino; otras, los sustituyen. Frecuentemente se organizan en grupos que corresponden a las
llamadas constelaciones hierofánicas y se ordenan formando una verdadera jerarquía.
Tales genios y espíritus aparecen en la inmensa mayoría de las religiones de nivel
primitivo, pero subsisten en las religiones de las grandes culturas de la antigüedad.
Testimonios de estas figuras ofrecen los nats de la religión popular de Birmania y Bangla-
Desh, las almas y los genios de las poblaciones altaicas de Siberia, los genios locales del
sureste asiático, los kouei de la religión popular china, las innumerables figuras de las
religiones africanas y australianas, etc.
La presencia de tales figuras está igualmente atestiguada en la mitología hindú: «Las
mitologías de la India, tanto hindúes como budista y jainista, se caracterizan por su
complejidad. Vistas desde fuera se tiene la impresión de un pulular anárquico en el que se
mezclan ángeles y demonios, dioses y genios, ninfas de belleza muy concreta y potencias casi
abstractas, divinidades soberanas y, sin embargo, mortales, héroes que, como en Grecia,
participan a la vez de lo humano y lo divino465. «Hay en la India una serie de potencias que la
tradición no individualiza, sino que agrupa en series de seres inferiores a los dioses y
pertenecientes a mundos distintos del de los hombres: ninfas, elfos, genios, hadas, demonios,
vampiros y dragones. Sociedad pululante y misteriosa que los fieles intentan hacerse
propicia»466. A la

465
Un estudio reciente de muchas de estas figuras en distintas regiones orientales puede verse en Génies, anges
et démons. Seuil. Paris 1971. Col. Sources Orientales. Para otras áreas culturales pueden consultarse las
monografías sobre religiones primitivas.
466
VARENNE, J., Anges, démons et génies dans I'Inde, en Génies, anges et démons. Seuil. Paris 1971, pp. 259-
292.

379
misma categoría pertenecen, sin duda, los numina de la religión romana 467 y ese último grado
del mundo divino de los griegos468 que aparece ligado a personas o realidades naturales y que
están a medio camino entre lo divino y lo humanos. Muchos de estos genios aparecen como
ambivalentes: malignos o peligrosos al mismo tiempo que benévolos. Otros representan
concentraciones elementales del mal y parecen personificaciones tendentes a explicar la
reacción de angustia, de terror, que el hombre experimenta ante los lados oscuros, misteriosos,
amenazantes de lo real. De ahí la incoherencia, la monstruosidad que domina en sus
representaciones literarias y plásticas. En estos espíritus maléficos se condensa el terror de los
lugares desiertos, inhóspitos, solitarios; el maleficio de las horas nefastas; la medianoche, el
calor sofocante del mediodía (demonio meridiano); la fuerza irreprimible del instinto sexual;
el terror de las pesadillas; la enfermedad mental y el trance. Las fuentes en que se alimenta
esta proliferación de las figuras demoníacas elementales son tan numerosas que se ha podido
decir que «los seres demoníacos cubren la tierra como la hierba», y la vida de las poblaciones
primitivas está llena de terror que originan y del que son testimonio esas figuras.
No sería difícil identificar este primer nivel de figuras en las creencias en fantasmas,
hadas, dragones, brujas, etc., que dominan la religiosidad popular, el folklore y la literatura de
muchas poblaciones, incluso actuales. Se trata, podríamos resumir, de condensaciones del
«halo mágico» que ha rodeado a la naturaleza hasta la época moderna y que la misma ciencia,
a pesar de su poder «desencantador», no ha conseguido eliminar469.
B. Los ángeles470
BAJO LA FORMA elemental a que acabamos de aludir, los ángeles aparecen por todas
partes en la historia de las religiones. Pero no todas las religiones han desarrollado una
angelología precisa. Las figuras de los ángeles emergen de un fondo mitológico múltiple. Por
una parte, el mundo de figuras intermedias entre el hombre y lo divino, de seres semidivinos o
de entes en los que se encarnan acciones y funciones de los dioses; por otra, el mundo de los

467
Para la religión romana, cf. por ejemplo BAYET, J., La religión romaine. Payot. Paris 2, 1969, pp. 62-67.
Para la religión griega, cf. NILSSON, M. P., Geschichte der Griechischen Religion. Beck. München 4, 1976.
Vol. 1,
pp. 216 y ss. ADKINS, A. W. H., Religión griega en BLEEKER, C. J. y WIDENGREN, G., Historia religionum.
Cristiandad. Madrid. Vol. 1, pp. 382-385.
468
Cf., por ejemplo, BAZIN, Germain, Formes demoniaques en Satan, «Études Carmelitaines. 27 (1948) pp.
507- 520.
469
Remitimos para la confirmación de estas afirmaciones a los numerosos estudios sobre antropología cultural y
sobre religiosidad popular en las diferentes regiones y épocas de la historia de España. Como ejemplo de estos
estudios, cf. CARO BAROJA, J., Las formas complejas de la vida religiosa. Akal. Madrid 1978. Especialmente
el capítulo ll: El demonio, pp. 51-76.
470
Para este apartado, cf. GIANNONI, P., Angeli e angelogia en Enciclopedia delle religioni. Valecchi editore.
Firenze 1970. 6 vols. Vol. 1, pp. 346-358. También los lugares conespondientes de los tratados clásicos de
fenomenología de la religión.

380
espíritus de muertos poderosos y de los impulsos individuales o necesidades de la vida, que
dan lugar a personificaciones que influyen en el destino personal.
Ordinariamente, las figuras de los ángeles cumplen una triple función: la de seres
semidivinos que constituyen una especie de corte celestial; la de guardianes de los hombres,
de los pueblos o de determinados seres naturales; la de mensajeros de los dioses e
intermediarios entre éstos y los hombres. Las formas concretas de los ángeles corresponden en
buena medida a la estructura de la religión en que aparecen, a la configuración de la divinidad
que le es propia y al tipo de religiosidad que caracteriza a cada religión.
A título de ejemplo nos referiremos a tres religiones diferentes. Elegimos estas tres por
disponer de una angelología desarrollada y por haber mantenido alguna relación con la
religión de Israel y con el cristianismo.
a) Los ángeles en la religión asiro-babilónica
MUCHOS DIOSES del panteón mesopotámico tienen a su servicio ministros
particulares que envían junto a los hombres. Así, Anu, primero de los dioses de la tríada
celeste, tiene como mensajeros a Ninshubar y Papsakal. Existe, por otra parte, en el panteón
babilónico un dios Nabu que es presentado como el mensajero de todos los dioses. El mismo
apelativo recibe, además, el dios Nusku.
Junto a estos mensajeros de los dioses existen ángeles, llamados también dioses, que
protegen al hombre desde su nacimiento y lo abandonan cuando hace el mal. E. DHOME
subrayó la importancia de estos dioses personales a los que se refieren otros autores,
denominándolos demonios buenos, que equivalen a dioses protectores. Numerosos textos se
refieren a ellos en términos semejantes a éstos:
«Que mi dios esté a mi derecha,
que mi dios esté a mi izquierda
y que los genios protectores Shedu y Lamassu
estén siempre conmigo».
«Que los demonios -dice otro texto-
no se acerquen al cuerpo del hombre hijo de su dios»471.
Entre los genios protectores conviene destacar a los karibu o kuribu. Son genios o
espíritus representados como seres alados con las manos levantadas en actitud de oración y

471
LEIBOVICI, M, Génies et démons en Babylonie en Génies, anges et démons. Seuil. París 1971, pp. 87-113;
los textos citados pp. 105-106.

381
encargados de la protección de casas y templos. Una oración dedicada a estos espíritus dice así:
«Genio protector del templo, protege tu templo»472.
E. DHORME PUSO en relación estas figuras babilónicas con las figuras
veterotestamentarias de los querubines que protegen la entrada del templo.
b) Los ángeles en las religiones del Irán
LA IMPORTANCIA que cobran las figuras angélicas en Irán ha hecho que se hable de
este país como de la patria por excelencia de los ángeles 473. Esto explica también el «pan-
iranismo» que dominó durante algún tiempo en los estudios sobre la religión en Oriente medio
en lo relativo a ángeles, demonios y escatología.
Sin entrar en esta cuestión, es cierto que en Irán nos encontramos con una angelología
notablemente desarrollada. Las primeras representaciones de los ángeles las encarnan los
Amesa Spenta, corte de espíritus buenos situados en tomo a Ahura Mazda, el señor sabio, dios
supremo del mazdeísmo. Se trata de figuras a medio camino entre teofanías, atributos o
fuerzas del dios único y personificaciones míticas determinadas que resultarían difícilmente
conciliables con el monoteísmo de esta religión. Por un lado, corresponden a espíritus o
genios destinados a presidir y promover los elementos buenos de la naturaleza: luz, agua,
fuego, etc., y por otra, son descritos como hipóstasis o manifestaciones de la sustancia divina,
como indican los nombres propios con que se los invoca: buen pensamiento, soberanía divina,
orden justo, etcétera.
En épocas posteriores, algunas divinidades naturalistas del mundo iránico anterior al
mazdeísmo emergen como yazata, realidades venerables jerárquicamente situadas. A éstas se
añaden los fravashi, una especie de alma inmortal atribuida a todos los hombres y semejantes
a los ángeles protectores de otros contextos religiosos.
En resumen, pues, en la religión del Irán los ángeles revisten tres formas principales:
espíritus o personificaciones de fuerzas y elementos naturales; hipóstasis del aparecer y el
actuar de dios entendido en contexto monoteísta, y espíritus protectores de los hombres y de
su vida474.
c) Ángeles daimones-en el mundo griego
DAIMONES/QUÉ SON: EN GRECIA la realidad a la que se refieren las angelologías
irania y judía es expresada con la noción notablemente ambigua de daimon. Aun sin insistir en

472
LEIBOVICI, M., Génies et démons en Babylonie en Génies, anges et démons. Seuil. París 1971, p. 104.
473
LEEUW, G. van der, Phenomenologie der Religlon. Traducción francesa, La religlon dans son essence et
dans ses manifestations. Payot. Paris 1955, p. 139.
474
WIDENGREN, G., Les religions de I'Iran. Payot. Paris 1968, pp. 94-102; también GIANNONI, P., Angeli e
angelogia en Enciciopedia delle religioni. Valecchi editore. Firenze 1970. 6 vols.

382
el hecho de que daimon aparece en no pocas ocasiones como un término análogo al de theos
con que se designa a los dioses, el término daimon es utilizado para referirse a diferentes
realidades que comparten los rasgos fundamentales de lo que en otras tradiciones se
denominan ángeles.
Con los peligros de simplificación que esto comporta, se han resumido en estos cinco
los sentidos del término daimon en la religión y en la cultura griegas.
Daimones se refiere en una primera acepción a las almas «divinizadas» de antepasados
humanos que desde su situación de perfección y bienaventuranza ejercen sobre el mundo de
los hombres una función de protección.
El término designa en segundo lugar a seres divinos y semidivinos, intermediarios entre
los dioses superiores y los hombres y mensajeros de los primeros. El eros descrito en El
Banquete de PLATÓN (202 c) sería uno de esos seres mediadores.
Con la palabra daimon se designan a veces energías interiores que actúan en el hombre
como lo hace el daimon de SÓCRATES, ya se le entienda como una especie de voz de la
conciencia o como la sumisión a la voluntad del dios que actúa en la vida del filósofo como
contrapeso de otras inclinaciones o tendencias.
El daimon puede ser, en ocasiones, la personificación de una fuerza ctónica de carácter
benévolo.
Por último, los daimones designan a veces unas fuerzas que rigen los elementos
naturales y hacen que el mundo humano sea un mundo «habitado» por lo sobrenatural. En
este sentido dirá HERÁCLITO que todo está lleno de ánimas y daimones y los pitagóricos
que el aire está lleno de ánimas, eso que llamamos daimones, héroes, etc.475.

C. Los demonios476

Conclusiones del capítulo

Hemos presentado, en las dos partes del capítulo, un análisis discursivo de los artículos,
reseñas de libros y de otras fuentes de aquello que nos ha parecido relevante para someter a
una crítica necesaria a este tipo de literatura: lenguaje, objetivos, bibliografía… Asimismo,
presentamos lo que especialistas de las diferentes religiones nos ofrecen sobre este tema que
no tendrá como acabar, porque mientras haya quien escriba para hablar de estos seres como
lo

475
GIANNONI, P., Angeli e angelogia en Enciciopedia delle religioni. Valecchi editore. Firenze 1970. 6 vols.
476
Suprimimos el contenido de esta parte por no ser relevante para nuestro estudio.

383
presentamos en la primera parte, y quienes crean en esos escritos, la cuestión seguirá en un
debate sin fin, pero también como un negocio cada vez más próspero.
A lo que se ha sido argumentando en este capítulo solo queremos añadir un aspecto que
debe, incluso, aparecer como criterio para diferenciar el tratamiento que se le da al tema de los
ángeles en religiones como el judaísmo y el cristianismo -según sus respectivas biblias, sin
tomar en cuenta otros judaísmos (rabínico, Cábala…), 477 o el llamado cristianismo esotérico-
y, de igual modo, lo que pueda llegar a saberse en el estudio de los escritos del budismo y del
hinduismo en revistas indexadas o en libros de cátedra.
El criterio sería, entonces, que estos angelólogos “reconocidos” y “famosos”, todo estos
“maestros” de la intuición, los especialistas en mezclar los ángeles con el tarot, el horóscopo,
la cábala, la física cuántica, la numerología… deberían presentar de dónde extrajeron estas
ideas, pero estableciendo otro criterio, los autores referidos en la eventual bibliografía deben
ser personas que estén fuera de ese círculo que se autorreferencia, que se citan entre ellos, que
comparten, difunden y se refuerzan en sus ideas… Aunque, también sea dicho, en muchas
ocasiones se enfrentan en una dura competición para alcanzar eventuales clientes, adeptos o
consumidores.

477
La cábala (del hebreo: [Qabbaláh] ‘"tradición, recipiente, recepción, correspondencia") es una disciplina y
escuela de pensamiento esotérico, relacionada con los esenios y el judaísmo jasídico. Un cabalista tradicional en
el judaísmo rabínico es denominado Mequbbāl. Utiliza varios métodos para analizar sentidos recónditos de la
Torá (texto sagrado de los judíos, al que los cristianos denominan Pentateuco, y que representa los primeros
cinco libros de la Biblia).
La definición de cábala (también deletreado y pronunciado kabbalah, kabalá o cabalá) varía de acuerdo con la
tradición y los objetivos de aquellos que la siguen. Su definición difiere desde sus orígenes religiosos como parte
integral del judaísmo o las versiones expuestas por las más recientes adaptaciones esotéricas que indican que
forma parte del cristianismo o la Nueva era o el ocultismo y esoterismo occidental Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Cábala

384
 CAPÍTULO TERCERO
BRUJAS

PRIMERA PARTE
ANÁLISIS DISCURSIVO A PARTIR DE PUBLICACIONES Y OTROS
MATERIALES ELABORADOS POR LAS MISMAS BRUJAS
Antes de comenzar quisiéramos prestar atención a la ilustración que hemos colocado. Es
un cuadro de Alberto Durero que representa una bruja montada en lo que parece ser un macho
cabrío que, a su vez, está apoyado y rodeado por algunos ángeles.478
Con las brujas pasa distinto de lo que pasa con los ángeles. Estos seres alados, según la
literatura y las diferentes narrativas que tuvimos oportunidad de estudiar, no se ven, no se
escuchan, son imperceptibles a no ser que utilicen, se supone, los encantamientos y recursos

478
Alberto Durero, “Bruja cabalgando hacia atrás sobre una cabra”, grabado, c. 1500. Conocido también como.
“La bruja montando una cabra”; Tema del grabado de Alberto Durero: “Brujas, 364.” “Descripción de la obra
artística La bruja”. “Sin fecha, se data ca. 1505. Firmada en la parte inferior, hacia la derecha. La D invertida.
Parecen impresiones anteriores a los retoques en el pelo.” Recuperado de https://grabados.net/hueco-
calcografico/buril/la-bruja/
Alberto Durero. ‘Bruja montada al revés en un macho cabrío’ Circa 1500–01. Colección Galería Nacional de
Arte de Washington D.C. recuperado de https://medium.com/doble-clic/historia-de-las-brujas-en-10-obras-
433734599aca

385
adecuados y de forma adecuada. Son innumerables sus nombres, oficios y representaciones.
Además, nadie puede ser un ángel, no hay manera de convertirse en uno.
Con las brujas en cambio no es así, son personas de carne y hueso, sus nombres pueden
ser el de nacimiento o el que más pueda llamar la atención o el que más se ajuste a lo que
ofrece. Si alguien lo desea puede seguir los procedimientos apropiados puede llegar a ser una
bruja o, en el mejor de los casos, descubrir la bruja que ya tiene adentro. Sus caras son
visibles a través de sus libros, páginas web o redes sociales. Pueden contactarse con ellas a
través de una dirección electrónica o por teléfono.
Ahora bien, las brujas, y los brujos por supuesto, recurren a un lenguaje que en
ocasiones es estereotipado pero que, en otras, busca ser original de acuerdo al producto o
productos que brindan.479 Recordemos que estamos, para la mayoría de los casos, en ese ciclo
lucrativo de producción, distribución, comercialización-venta y consumo. Ese producto o
mercancía debe ser presentado como algo que es imprescindible, algo sin lo cual no se puede
vivir y, en ocasiones, hay que privarse de otras cosas para conseguir este o aquel artículo que
significa nuestra felicidad y, a veces, la de nuestros seres queridos. Los recursos que hay que
gastar son bastantes porque, además de las mercancías o bienes concretos, están los cursos, las
llamadas, los contactos, toda esta red de insumos y consumibles que se genera para mantener
en funcionamiento este mundo que necesitamos, según quienes lo ofrecen.
Se recurre, asimismo, a una serie de personajes mitológicos que están misteriosamente
vinculados a nuestro mundo, fortuna y felicidad a los cuales se les rinde culto llegando a la
adoración, es decir, se les reconoce y proclama como dioses y diosas con todo el poder que
eso supone: paganismo y neopaganismo, que no utilizamos en forma peyorativa porque es el
reconocimiento que ellas y ellos se dan. Esos dioses y diosas, así como numerosos seres
sobrenaturales o mitológicos, es preciso no solo invocarlos sino hacerlos nuestros confidentes,
nuestros amigos y compañeros diarios. Entramos en el caso, entonces, de grupos y
movimientos que, más allá de los productos que ofrecen, han pretendido erigirse en religiones
alternativas conformándose sociológicamente como una “iglesia”: creencias, especialistas
sagrados, libros,

479
Habría que contar con la idea de que, al parecer, las brujas a las que vamos a referirnos ahora no tienen
relación estrecha con las brujas y brujos que fueron descritos en el primer capítulo. Es decir, las de la wicca, en
concreto, que forman parta de algún aquelarre u otro colectivo. Las brujas que vamos a tomar en cuenta ahora,
parece que se dedican a realizar este tipo de actividades a nivel individual o con unos pocos seguidores. Pero,
igualmente, puede suponerse que sean personas con cierto grado de importancia en algún grupo. Lo que nos hace
suponer más bien la individualidad de las “brujas de Internet” y de las que son como ellas, es el afán de vender
una gran cantidad de mercancías, vendiendo también ellas, cómo no, su imagen para captar un mayor número de
consumidores. Como lo veremos después, a nuestro modo de ver es un mercado o negocio lo que se hace y, si
esto es así, pensamos que no debe haber un conventículo o aquelarre, más o menos serio, que respalde este tipo
de acciones comerciales, a no ser que sea una empresa con varios socios.

386
normas de comportamiento, liturgias y espacios sagrados, además por supuesto, de los cantos,
las oraciones, los ensalmos, los conjuros… Asimismo, algunas brujas y algunos brujos,
pueden llegar a poseer el estatus de sacerdotisas y de sacerdotes. La wicca, como veremos,
propicia esto, no como jerarquía, según dicen, sino para establecer la diferencia con quienes
se inician. En este capítulo, como en el anterior, tomaremos en cuanta las narrativas que
sobre las brujas o la brujería están contenidas en libros, artículos y videos expuestos a través
de las redes sociales. La metodología utilizada será, igualmente, la del análisis de las retóricas
contenidas en este “lenguaje especializado” o discurso, y, luego, para contrastar lo dicho por
los agentes del discurso, presentaremos otras narrativas provenientes desde las ciencias
humanas, sociales
y religiosas.
No nos vamos a referir aquí a las brujas que han sido tema y preocupación de
numerosos estudios históricos, antropológicos y hasta psicológicos. El artículo no busca,
como tal vez alguno pueda llegar a creer, una nueva cacería de brujas. Simplemente nos
vamos a basar en aquello que estas supuestas brujas dicen y escriben, cómo se presentan, qué
pretenden y qué recursos utilizan para ello. Es decir, vamos a estudiarlas desde dentro, desde
lo que ellas mismas dicen o callan. Por supuesto, como decíamos, también hay algunos brujos.
Por lo general, estas brujas, en mayor número al parecer, se ubican dentro de lo veíamos
en el capítulo primero, en el paganismo y neopaganismo, como así lo confiesan algunas de
ellas. Acuden, como veremos, a historias que no están muy comprobadas, a personajes
míticos logrando que se conviertan en “verdaderos”, acuden a sospechosas fórmulas
ancestrales y a pócimas junto con otros recursos como son el tarot o los horóscopos. Se basan
como veremos, en alguien a quien han considerado como el mentor que redescubrió este
camino para ponerse en contacto con los dioses y diosas de la antigua religión precristiana que
es la que hace verdaderamente libres a las personas sin las ataduras de las religiones oficiales
declaradas como machistas y patriarcales.
Se constituyen como sacerdotisas o sacerdotes, conocedoras y conocedores tanto del
pasado como del futuro, es decir, buscan crear una imagen, a través de su retórica de que, si la
gente cree en ella y en todos los artículos u objetos que se les ofrece, estarán por encima de
los simples mortales y terrestres.
Pero no todo aparece igual bajo el cristal con que se mira. Según veremos, hay
diferentes discursos manifestados a través de retóricas distintas. Los comentarios que nos
veremos en la obligación de hacer nos permitirán caer en cuenta acerca de cómo hay una gran
diferencia entre quienes intentan y pretenden por todos los medios, generalmente a través de
cierta literatura y de los medios masivos, como las redes sociales, vender un producto
ofreciendo así, a la vez,
387
una sospechosa originalidad, trasparencia y honestidad, en contraposición con aquellos que
han descubierto esta actividad, religión u oficio de un manera más sincera como una forma de
vida; incluso, al final del capítulo, encontraremos el artículo de una investigadora social, bruja
ella misma, quien, a partir de su experiencia, nos transmite una reflexión bastante sugerente al
respecto. Acerquémonos, entonces a este material que puede ser hallado fácilmente y en el
que, como se dijo, nos basaremos para el análisis.
1. Redes sociales
En las ruedes sociales, sobre todo en YouTube, 480 encontramos una enorme variedad de
brujos y brujas que ofrecen asimismo una gran diversidad de recursos para entrar en el mundo
de la brujería, descubrir el brujo o la bruja que se lleva dentro, una cantidad también
considerable de objetos, ensalmos, encantamientos, hechizos… que se supone deben surtir
efecto, así como lo pretendían los angelólogos en ese otro mundo complejo e incierto de
ángeles y arcángeles.
Veremos también cómo se hace alusión a una serie de seres mitológicos, dioses, diosas
y otros seres sobrenaturales a quienes se les confía la vida presente y futura. Los libros y
artículos muy pocas veces, o ninguna, nombran aquellos seres que, por ejemplo, se
constituyen en pilares de la retórica de los videos de YouTube. Es decir, por ejemplo, en el
caso de Hécate, no se va a tener en cuenta para nada en aquellos libros o artículos que se
presentan como los guardianes de la antigua religión. Se observa, entonces, un eclecticismo
que, mientras más se ofrezca mediante un discurso persuasivo, pretende dar un cariz no solo
de originalidad sino también de verdad o, cuando menos, de certeza. Pero así tiene que ser
para que el producto pueda ser vendido.
Los comentarios de esta parte, para mantener la fluidez en cuanto a la lectura de los
textos, se harán a través de notas a pie de página que serán nuestras hasta que se indique otra
cosa.
HÉCATE | LA DIOSA DE LAS BRUJAS | EL CULTO A HÉCATE | TRABAJAR CON
HÉCATE481

El Rey Cuervo
Hécate es la diosa de las brujas, la madre de los practicantes espirituales que buscan el
conocimiento a través de su manto maternal,482 Hecate es una de las deidades más
adoradas

480
Aunque a través de estos videos promocionan sus productos en todas las redes habidas y por haber.
481
No asumimos la corrección ortotipográfica, se conserva la redacción original con todas las faltas gramaticales,
de redacción y ortográficas. Las cursivas en rojo son nuestras hasta que se indique otra cosa y sirven para
facilitar su identificación.
482
Veremos en los libros y artículos que comentaremos más adelante que a esta supuesta diosa de las brujas y
madre de las practicantes, apenas se la nombra. Las respuestas se dan de manera sucesiva y luego, cuando escribe

388
por los practicantes de magia y esoterismo que buscan un poco de sus bendiciones y
conocimiento para la concreción de sus capacidades espirituales y esotericas. -MIS OTRAS
REDES SOCIALES CON MUCHO MÁS CONTENIDO -Contacto: Thejazzshowve@gmail.com
-TikTok: https://www.tiktok.com/@ElReyCuervo -IG: https://www.instagram.com/CuervoLIVE/
Grupo Telegrm: https://bit.ly/Telecuervo sI Quieres hacer aportes con Paypal:
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otra bruja, aparece otro tema sepultando este de Hécate que parece no ser de mucha trascendencia en cuanto a la
práctica de la wicca y otras formas de brujería. No dudamos acerca de la eventual importancia que tuvo esta
titánide en la mitología y religión de la Grecia antigua, pero la efusividad con que se la trata no guarda las
proporciones que debería. Es una invención, no del personaje mitológico, pero sí en cuanto a su función dentro
de una estructura del mundo de las brujas. En el libro de Margot Adler, que utilizaremos repetidamente, que tiene
una extensión de más de 500 páginas, se nombra una sola vez para decir: “Deméter, Isis, Hécate, Diana, los
nombres continuaron. La copa pasó tres veces a cada mujer y las peticiones se hicieron cada vez más
colectivas…” (Adler 2006: 147). El énfasis añadido es nuestro. Lisa Lister (2017: 29), a quien nos referiremos
también más adelante, la nombra una sola vez, en un libro de más de 350, páginas diciendo: “Una hermana está
cantando los nombres que se dan a la Diosa Madre: «Isis, Astarté, Diana, Hécate, Démeter, Kali, Inanna» una y
otra vez, desde el fondo de su vientre.” Y Herstik (2018: 201), en su libro de 240 páginas, en un solo párrafo
menciona a esta diosa dos veces: “DIENTE DE LEÓN. El diente de león es una hierba con muchas propiedades.
Puesto que se asocia con la diosa griega Hécate, suele relacionarse con la nigromancia y el Inframundo. Además,
ayuda a eliminar el mercurio del cuerpo (…) Puedes usar las raíces para hacer té o las flores para hacer vino y
dejarlos como ofrendas a Hécate.” En ninguno de los testimonios y textos que ofreceremos a su debido tiempo
aparece esa supuesta importancia de la diosa como pretenden dar dos o tres youtuber que mencionan el tema:
oraciones, meditaciones… y un derroche de palabras a esta deidad recién descubierta. Sin embargo, en El gran
libro de las brujas de Rafael M. Mérida, en la PRIMERA PARTE I. Las divinidades de la brujería: Hécate, la
diosa patrona.
Veamos una aproximación a este ser.
Hécate, la diosa bruja origen
Hécate posee abundantes rasgos procedentes de las religiones orientales y aparece vinculada al mundo de los
muertos y también a las encrucijadas como protectora de caminos. Una de sus características principales es la
dualidad ya que encarna la deidad de la luz y de la tiniebla, es vital y mortuoria y también bondadosa y cruel.
Esta diosa es una de las deidades más características del panteón griego ya que sus atribuciones varían
notablemente desde los primeros testimonios recogidos por Hesíodo hasta sus referencias en los papiros griegos.
No es una figura mitológica al uso, ya que con el transcurso del tiempo se ha convertido en la protectora de los
magos y las brujas y actualmente se la sigue venerando en las diferentes formas de brujería contemporánea.
La genealogía grecolatina de Hécate va cambiando según avanza en el tiempo, pero en principio y según la
tradición hesiódica (s. VII a. C.) Hécate es hija de Asteria que se metamorfoseó en codorniz para huir de Zeus, y
por tanto hermanastra por parte materna de Apolo y Artemis. Debido a esta genealogía hesiódica encontramos
que Hécate está vinculada con la tierra, el mar y el cielo.
Las primeras referencias escritas se encuentran en la Teogonía de Hesíodo, en su Himno a Hécate dónde nos
narra cómo Asteria da a luz a Hécate y como ésta es la más querida y respetada por Zeus. En esta loa, se la
describe contándonos que, entre otras atribuciones, tiene el poder de otorgar la felicidad al hombre y otorgar la
victoria y la gloria en la guerra.
De esta manera, Hécate se nos presenta en su origen como una deidad femenina que ostentaba el poder religioso-
político, el poder militar y el poder de la fertilidad. Todos los poderes que fueron arrebatados a las mujeres
cuando empezó la caza de brujas según Federicci, y mucho antes con la paulatina cristianización del Imperio
Romano (siendo ya la romana una cultura misógina).
Leyendo a Rafael M. Mérida, no se sabe cuándo el respeto demostrado por Zeus fue transformándose en terror y
temor, al igual que pasó con las Furias que perdieron el atributo de Benefactoras. Pero no es una figura que haya
caído en el olvido de los tiempos ya que hoy en día, es de las pocas diosas de la mitología grecolatina que
conserva casi su significado original y a la que, actualmente, se venera en determinadas religiones vinculadas a la
brujería y a la wicca. Recuperado de https://principia.io/2019/12/30/brujas-diosas-y-cientificas-vi.IjEwOTgi/
Rafael Mérida, El gran libro de las brujas, Barcelona: RBA, 2004, p. 13-79, realiza un minucioso repaso de las
principales hechiceras de la Antigüedad clásica, pues en ellas se cifra el origen de los distintos arquetipos
femeninos mágicos posteriores. De hecho, muchos estudiosos que se han detenido en la brujería y en su historia
o en la conformación del mito han recalado en mayor o menor medida en estas magas y en los monstruos
femeniles que tanto han influido en la progresiva degradación, devaluación y negativización de estas mujeres,
sobre todo en las letras latinas. Recuperado de https://journals.openedition.org/atalaya/1624?lang=es

389
Explora el podcast

@LelioAngelus

Una diosa muy compleja. Ha ido cambiando la concepción de ella mucho en el tiempo, por lo que
cada quien ve lo que quiere y ha formado mucho egregores.483

@hugocanterlarodriguez5420
hace 3 meses

La diosa con la que empecé vuelve a mi vida. Gracias por estar cuando más te necesito

. Y gracias a ti por este maravilloso video.

@manuelramos7570
Salve mi Madre Hekate mi eterna doncella ... Una diosa maravillosa, poderosa , amorosa cósmica
dueña de los misterios , tengo el honor de ser su Hija . Cómo tú dices No es fácil trabajar con Diosas
oscuras pero sigo de pie y caminando en su sendero . Ella te destruye para crear la mejor versión de
ti mismo .

@ninakgoyitoVlogs

La madre de las brujas, es bella la triple diosa,484 gracias por tan excepcional tema, gracias

@xiangdominguez7264

Como siempre una linda narrativa un tema super interesante... claro Hecate mi patrona y
la del universo

483
No sabemos a lo que se refiere con esta palabra. Este comentario, de algún visitante, trata de limitar el alcance
de las palabras del creador del sitio.
484
Veremos que no tiene nada que ver con Hécate. En los libros “originales” utilizados por los aquelarres,
convenios, conventículos, cofradías o covens, la gran diosa se representa con tres lunas que aluden a la juventud,
la madurez y la vejez y no es llamada Hécate. Esta diosa se representaba con tres cabezas, pero al principio era
solo con una. Hay abundante literatura al respecto para quien desee profundizar acerca del origen, función,
transformación, y verdadera importancia de esta deidad en la mitología y religión griegas.

390
@vidalikeapardo8311

Hace poco soñé con Hécate, me di cuenta al despertar de que se me habían aparecido 3 personas de
distintas edades y solo después de pensarlo bien me di cuenta de que era Hécate ya que la persona
aunque parecía distinta tenía un presentimiento de que eran la misma

@marcelovalenzuela3974
Execelente video, siempre me ha llamado la atención la mitologia e historia de esta diosa.

@darwinpadron-dx4lq
Una las mejores diosas

@yeisonferneiheredia6707
otro video de esta diosa. cuervo, es una disa fantastica que esta por encima de la dualidad muy
poderosa y si tiene algo especial que la diferencia de los dioses que tipicamente pertenecen a la luz o
la oscuridad
https://www.youtube.com/watch?v=BwQUQ5ptt68

13 SEÑALES DE QUE ERES UNA BRUJA. || witchysoffie

WITCHYSOFFIE
☽ ABRE LA DESCRIPCIÓN POR FAVOR ☾ INSTAGRAM: witchysoffie Averigua si posees lo
que hay que poseer para ser una bruja. Es muy importante que actives la campanita así
Youtube te avisa cada vez que suba vídeo y eres el primero en comentar, darle like y
compartirlo! Ya sabes que de esa manera me ayudas muchísimo y estoy tan agradecida...
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lo que está por venir y si además te gustan los vídeos de: La Wicca, religión de brujas,
brujas reales, paganismo, religiones paganas, brujería, casos paranormales reales,
demonios reales, historias de terror reales, storytime español, storytime paranormal,
experiencias paranormales reales, súcubos, misterios inexplicables, saber si eres bruja,
señales de que eres bruja, el universo...
https://www.youtube.com/watch?v=kdACixRBQ24485

485
Además de lo que ofrece habitualmente esta bruja –por eso se llama a sí misma Witchy y, además, la imagen
de su perfil o avatar tiene cuernos-, también pide suscripciones y lealtades que se convertirán en recompensas.
Pero lo que ofrece es una casi innumerable cantidad de cosas que no guardan relación unas con otras y que, a
nuestro parecer, le restan la poca seriedad que este tipo de anuncios puede presentar. Es como una tienda bien
surtida donde se pueden satisfacer todos los gustos. En los estantes encontramos, bien clasificados, “casos

391
LIBROS INDISPENSABLES en mi práctica de paganismo y brujería que ¡cambiaron mi vida!

Alanna
En este vídeo voy a recomendaros ocho libros que han sido indispensables en mi práctica de
brujería y paganismo hasta día de hoy, que me supusieron un antes y un después en mi
camino espiritual. Muchos de los que os enseño me marcaron profundamente y otros,
aunque no tanto, me parece que tienen una gran calidad y que valen mucho la pena. Los
libros son sobre mitología nórdica, druidas, celtas de la península ibérica, plantas
medicinales y etnobotánica y brujería europea. Espero que os gusten! INSCRIPCIONES DE
IMBOLC (29/1/21 a las 19h, duración 2h, precio 20€)

@paoladelcarmendominguezgod8356

Alanna, cómo pasaste de ser atea al paganismo? Me encantaría un vídeo de los cambios en tu vida
que te llevaron a tomar esa decisión

@nav1984

“La luna de Jules Cashford” es una autentica maravilla, un librazo de gran formato con unas fotos
preciosas y hace un recopilatorio de toda la mitología que tiene que ver con la luna en todas las
culturas del mundo: agricultura, arte prehistórico, los ciclos de la naturaleza, animales, fertilidad...
Otro de los que me ha gustado es “Evas alquímicas” de Mar Rey Bueno, es una historiadora que
sigue el rastro en nuestro país de princesas, damas, cortesanas, campesinas, rameras, brujas,
místicas, aguadoras, comadres y literatas que tienen en común la alquimia, el arte del fuego y la
cocina como lugar de experimentación y sobretodo cómo fueron perseguidas por ello y porqué.

@shiromiauar

Qué onda con los 9 dislike? Alanna es una persona genial que explica todo tan bien y nos comparte
pedazos de su vida, aunque profeses otra creencia vale la pena escucharla y verla

paranormales reales, demonios reales, historias de terror reales, storytime español, storytime paranormal,
experiencias paranormales reales, súcubos, misterios inexplicables, saber si eres bruja, señales de que eres bruja,
el universo...” no encontramos un esfuerzo por aparecer como algo coherente. Todo lo raro, lo extraño, lo
“inexplicable” es ofrecido aquí.

392
@dunklekatze2032

•textos mitológicos de las eddas snorri sturluson486 edición de Enrique Bernárdez •druidas el espíritu
del mundo celta Peter berresford ellis487 •los dioses de la Hispania céltica Juan Carlos Olivares
Pedreño488 •el botiquín de las hadas clara Castelloti •la historia nocturna de Carlos Ginzburg •hadas
brujas y hombres lobo en la edad media Claude lecouteux

@mariaporras3255

Alanna has despertado mis ganas de leer sobre el tema de brujas, me leí Calibán y la bruja, pero esta
perspectiva histórica me parece fascinante y me llama muchísimo la atención, gracias la verdad es
que es un video muy ilustrativo

https://www.youtube.com/watch?v=mLz0V2ffkec
¿Cómo empezar en el paganismo o la brujería? Errores comunes y cómo evitarlos o
superarlos

Alanna
En el vídeo de hoy os voy a hablar de cómo empezar en el paganismo, la brujería y
realmente cualquier práctica espiritual no reglada y vamos a comentar algunos errores más
comunes al comenzar. Para practicar brujería, hechicería, magia, manifestar o llevar una
espiritualidad pagana activa, es importante reflexionar, esforzarnos mucho y no quedarnos
en la superficie de las cosas. Esto es lo básico para poder construir una práctica
enriquecedora y fuerte.

486
Se refiere a los libros del Snorri Sturluson, (c. 1178/1179-Reykholt, 23 de septiembre de 1241) fue un jurista,
escaldo –poeta guerrero vikingo-, historiador y escritor islandés. Profesaba la fe cristiana, al igual que la
totalidad de los aristócratas islandeses. Fue el autor de la Saga de Egil Skallagrímson y la Heimskringla (o
Crónica de los reyes de Noruega) y la famosa Edda prosaica, un manual para poetas donde figura el
Gylfaginning o Alucinación de Gylfi, una cosmogonía de la mitología nórdica. Es considerado uno de los
grandes literatos de la literatura medieval islandesa. Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Snorri_Sturluson
487
Peter Berresford Ellis (Coventry, 10 de marzo de 1943) es un historiador, escritor de biografías literarias y
novelista británico que publicó más de 100 libros bajo su propio nombre y bajo los pseudónimos de Peter
Tremayne y Peter MacAlan. Experto en la historia y en la cultura celta, es más conocido en Cornualles como el
autor de The Cornish Language and its Literature (La Lengua de Cornualles y su Literatura), de 1974, obra que
aún es considerada como la historia definitiva de esa lengua y que fue designada como texto obligatorio para los
exámenes del Cornish Language Board. Aparte de sus intereses en los estudios celtas, Ellis ha escrito biografías
completas de los escritores H. Rider Haggard, W. E. Johns, Talbot Mundy y E. C. Vivian, así como ensayos
críticos sobre otros autores de ficción popular. Su producción en el campo de la ficción, escribiendo en el género
de la fantasía de terror y la fantasía heroica, comenzó en 1977 cuando apareció el primer libro de "Peter
Tremayne". Entre 1983 y 1993, escribió también ocho novelas de aventuras bajo el nombre de "Peter MacAlan".
Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Peter_Berresford_Ellis
488
Profesor Contratado Doctor en el Departamento de Prehistoria, Arqueología, Historia Antigua, Filología
Griega y Filología Latina de la Universidad de Alicante. Se licenció en Geografía e Historia en esta Universidad
en 1995 con Premio Extraordinario y se doctoró en Historia en 2000 en la misma Universidad, también con
Premio Extraordinario. Obtuvo una Beca de Formación de Personal Investigador del Ministerio de Educación y
Cultura de España desde 1997 hasta 2000 y una Beca Postdoctoral de Historia de la Fundación Cajamadrid entre
2003 y 2005. Ha realizado estancias de investigación en 1997 y 1998 en el Instituto de Arqueología de la
Universidad de Coimbra y, durante 1999 y 2000, en el Department of History del University College de Londres.
En 2006 ingresó como Profesor Asociado en la Universidad de Alicante y en 2012 obtuvo la plaza de Profesor
Contratado Doctor en la misma universidad. Recuperado de https://cvnet.cpd.ua.es/curriculum-breve/es/olivares-
pedreno-juan- carlos/13673

393
@cristinahidarida2704

Entrar en todo esto no sólo te lleva al conocimiento de uno mismo y de la naturaleza, sino también
honrar y respetar aquello que el cristianismo quiso “tapar”. Es volver al origen.

@kikara1987

Consejo de alguien que ha practicado durante 21 años: si quieren empezar en este tema también
acudan a terapia psicológica, resuelvan esos traumas, problemas familiares y patrones de conducta
dañinos, primero aprendan a equilibrar emociones y a la par este lado intuitivo se empezará a
desarrollar, pero no crean que de la nada surgen cambios, esfuerzo, estudio, dedicación y práctica
humilde es la clave. Sean buenas personas, construyan sus valores y entonces estarán listos para
desarrollar su propio poder.

@maitealtonaga2965

No sé si viene bien mi petición en este vídeo, pero me gustaría que hicieras un vídeo sobre magia
con plantas. Cosas sencillas, pequeños rituales, algo que te apetezca contar. Un abrazo muy grande.

@GonzaloMoreiraLinguist

Eres muy valiente por compartir abiertamente tu espiritualidad, con honestidad y sin maquillaje ni

postureo. Yo quiero una 2ª parte. ฀

https://www.youtube.com/watch?v=6ngZV_WMcdc
10 IDEAS para usar TINTURAS en la BRUJERÍA y la espiritualidad || Botica de la Bruja
Verde🌿

Alanna
En este vídeo os traigo 10 formas de utilizar las tinturas en nuestra práctica de brujería,
magia y espiritualidad. Las tinturas son muy versátiles, con lo que son un formato de
involucrar plantas en nuestra práctica muy útil y sencillo. Desde baños, fuegos, hechizos...
Os recuerdo que tengo un maravilloso podcast en patreon y muchos artículos sobre brujería
y paganismo que subo de forma semanal

@mermaidlopez3431

394
Gracias por tantas enseñanzas mi sección favorita sin duda es la de la bruja verde ฀

489

@Willow_021Justo me estaba haciendo maratón de tus videos, que buen servicio JAJAKAJSJ ฀

@andreadrr2992

GRACIAS POR ESTO! No sabes lo que me urgía un vídeo así

https://www.youtube.com/watch?v=RKMd2tYdC2k
Veneno, magia amorosa y ungüento de brujas: la MANDRÁGORA🌿💀

Alanna
Hoy trataremos una de las hierbas brujas por excelencia, la mandrágora… esta misteriosa
planta que los griegos ligaban a Hécate y Afrodita, y que en la Edad Media se asoció a las
brujas y a su ungüento volador para acudir al Sabbat, al encuentro con el Diablo. La
mandrágora ha estado rodeada de magia desde los albores de la humanidad, y ha sido
utilizada en la hechicería y la magia desde entonces.

@hblavaski

Sí, más de plantas brujas, por favor! Hace falta mucha información confiable, práctica y explicada
correctamente como tú lo haces. También ya se antoja otro video sobre tus recomendaciones
bibliográficas sobre brujería, paganismo y etnobotánica, por favor!...todos los libros que compartiste
la última vez fueron excelentes :)

@javieraantonia5078

Me encantaría que algún día hicieras un libro sobre herbalismo & todo sobre las plantas mágicas
que conozcas & sus usos

489
La conocida imagen de Jesús como buen pastor ha sido alterada y, en lugar del cordero o de la oveja aparece
otro diseño que no alcanzamos a identificar.

395
@SidDARKtha

Me encanta esta sección y me gustaría que hicieras videos con especificaciones mas profundizadas
sobre como trabajar con ciertos espíritus como es el de esta planta.
Mi Armario de Bruja || ¿Qué hierbas, ingredientes y preparados mágicos tengo y para que
sirven?

Alanna
En este vídeo os enseño mi armario de bruja y todo lo que guardo en él. Hierbas
medicinales, preparados mágicos, macerados, jabones, tarots, libros y mucho más!

@pablofernandet

La verdad es que se agradece mucho que seas tan generosa, en todos los sentidos, y que nos
cuentes a todos los secretos de tu armario y tantas otras cosas de tu privacidad. A mi me apasionan
la música y la historia, ambas muy compatibles con todos tus contenidos. Muchas gracias también
por tu humildad y tu corazón.

@witchcraft2552

He sido diagnosticada con un cuadro ansioso depresivo, tus vídeos me dan mucha paz y tranquilidad,
yo de pequeña me crié en el campo que tenían mis abuelos y ellos eran expertos en plantas y me
enseñaron mucho de ellas, para que cosa valía cada una, y me encanta ir por el campo y ver que
conozco muchas de estas, tus vídeos me han hecho volver a esa etapa tan feliz de mi vida, estoy por
comprarme un libro para seguir conociendo más aún las plantas... Muchas gracias por tu canal, no
sabes el bien que haces a muchos.
https://www.youtube.com/watch?v=HS7g-GiXOXY
PREGUNTAS Y RESPUESTAS | ¿Cómo empecé en el paganismo? ¿Consejos? ¿Amor
propio? ¿Planes de vida?

Alanna
He respondido a vuestras preguntas más repetidas, como por ejemplo cómo empezar en el
paganismo o cómo empecé yo

@joshuacabrera3572

Ayy alanna tendrias que hacer alguna colaboración con Grecia Villar, más allá de q sea otro punto
del mundo, su vida y la tuya me transmiten TANTA paz ustedes me ayudaron mucho cuando me
introduje en el paganismo y en la forma de vida respetuosa con la naturaleza, nose me encantan,
saludos desde Argentina.

396
@Ferlta_forest

Siempre e sentido una conexión brutal con todo el tema brujil con la energía de la naturaleza que
considero sagrada y vital para mi bienestar … valoro tantísimo tu esfuerzo y dedicación , hay
muuuucho trabajo detrás de este canal de fantasía y curiosidad , te voy a estar eternamente
agradecido Alanna por qué como guía fuiste y serás la que por fin me dio alas en el paganismo
GRACIAS !!!!!!!!

@lourdeslilian4274

Hola Alanna!!! eres divina, yo soy de Uruguay, voy a cumplir 50 años… quiero desearte que
continúes asi, y que cada vez que veo tus videos me dan ganas de hacer cosas que me hacen muy

feliz. Namasté490
https://www.youtube.com/watch?v=FvfFOnE5Z4s
13 TIPS para BRUJAS PRINCIPIANTES. || Te aconsejo para que no te pierdas || witchysoffie

WITCHYSOFFIE
☽❤☾↓ ABRE Y DESCUBRE LA MAGIA ↓☽❤☾...........Si no sabes como empezar en la brujería,
este vídeo es para ti. En él te doy 13 tips para brujas principiantes, para brujas y brujos.
Quiero ayudar a todos los babywitch que lleguen a mi canal, para que no se pierdan y
cometan pocos errores en la bujería.

Fijado por WITCHYSOFFIE

Para estar en contacto y charlar conmigo sígueme en Instagram(witchysoffie) :3

@Davion6135

Recuerden siempre, la magia no viene de los materiales que usen, viene de la fuerza de su voluntad
que proviene de ustedes, tengan fe, las velas, los cuarzos, los insienso, todo cirve pero el poder no
proviene de un material externo, proviene de ustedes, tu eres la bruja o el brujo, de ti viene y en ti
está aquello que deseas

@Nezucosplay

Primero: Tu móvil y el audio son la caña porque el vídeo se ve genial. Segundo: Muchas gracias por
tus consejos guapa, me ayuda mucho a intentar estar menos confusa.

490
Namasté es una palabra en sánscrito (lengua clásica de la India). «Namas», quiere decir «reverencia,
inclinarse», y «te» significa «ti». Por lo tanto, namaste (o namasté) significa «te saludo» o «te reverencio».

397
@littlesunshine2777

Uf el primer consejo me hubiera servido hace dos años atrás, cuando comencé con todo esto y mi
“maestra” me hizo hacer magia negra sin saberlo y eso me llevo a un estado horrible por todo lo
malo que veía y sentía, pero luego de tanto tiempo decidí volver y gracias a personas como tu voy
por el camino correcto, gracias bella, eres magica! ♡

@sandravega9392

Desde niña siempre me sentí diferente, sabía que tenía un don por así decirlo, ahora estoy decidida a
ser una bruja para poder ayudar a muchas personas, me llena de felicidad poder hacerlo, hoy
descubrí tu canal y de verdad que quedé enamorada de como explicas todo, gracias, gracias, gracias!

@EileenFlanagan

Precioso vídeo Soffie. Gracias por formar una comunidad tan bonita donde no solo los creadores de

contenido (es un honor formar parte de tus recomendaciones ) si no que se ha formado

toda una comunidad de mentores y compañeros que vamos guiando con nuestra experiencia
y el
conocimiento que tenemos a nuestros brujitos, hasta que estos se sientan más seguros y forjen su
propio camino. Excelente y valiosa aportación.
https://www.youtube.com/watch?v=XGx3Drab87g
TODO LO QUE NECESITAS SABER DEL NUDO DE BRUJA

En Cuerpo y Alma MX
Bienvenidos brujitas y brujitas. Aquí te dejo toda la información sobre cómo activar el nudo
de bruja, espero te ayude. Comparte

En Cuerpo y Alma MX

@antoniomartinez-fv9ov

Yo me lo tatué y aunque no lo he activado por lo de la luna llena he sentido mucha paz y

tranquilidad sobre todo en las noches al fin puedo dormir tranquilo tan pronto tenga luna llena lo
activo

@laurarodriguezcespedes3442

398
Hola buenas, es posible que al ponerme el nudo de bruja se me haya activado inconsciente, sentí
sensaciones muy raras y todavía no lo había activado yo.

@pepicalero4309

Hola me encantó tu vídeo ,que hacer con la sal que pusistes para consagrar después de activado?
gracias

@gabyduque4325

Hola, gracias por tu video! solo tengo duda... de que material puede estar hecho? ... he leido que
tiene que ser de plata, es verdad? o puede ser de acero?
https://www.youtube.com/watch?v=iu2thajfk04
COMO ACTIVAR EL NUDO DE BRUJA - 2023

Ana Suarez oficial

En este video tutorial, te ayudo a activar el nudo de bruja que te ayudara como amuleto de
protección, y que dando un uso correcto de el puede ayudarte ya que es muy poderoso.

Ana Suarez oficial

@midiavila5270

Muchas gracias y bendiciones muy interesante

@estelabohorquez8896

Muchas gracias por tu sabiduria

@adrianaecheverria857Yo lo voy a comprar me yama mucho la atención desde asé mucho tiempo

399
@liliana9879

Para limpiarlo NO es hacia las manecillas del reloj, es al contrario ya que estás quitando energías
que ya trae

@midiavila5270

Hola me gustaría un vídeo como activar la triqueta el tetragramatron sería interesante como la que
dio del nudo de bruja en amuleto y tatuado mil disculpas sele respeta y sele admira gracias y
bendiciones
https://www.youtube.com/watch?v=T2dsGuSwy0E
☛☺NUDO DE BRUJA, ACTIVACIÓN Y ORACION ULTRA PODEROSA □☚

Mundo_pagano
Nudo de brujas esta es la segunda parte en la qual te explicó como activarlo y te daré una
oración para potenciar tu nudo de brujas. ฀subscribete para apoyar el
canal☺□ • □Nudo de Bruja□PA...

Mundo_pagano

□Nudo de Bruja□PARTE 1(potente talisman) esoterismo

de Mundo_pagano

@Mundo_pagano
hoy en adelante, este amuleto está cargado con el poder universal de los astros, que le consigue el
equilibrio y protección necesarios, a quien lo porta y hace suyo con su energía personal. Esta ahora
libre de toda negatividad, y me abrirá toda clase de oportunidades que en mi vida necesite, a mi
(decimos nuestro nombre completo sin abreviaturas), me brindará sus cualidades para tener una
mejor calidad en todo sentido. Grandiosos astros, que desde lo alto pueden sentir la energía de
todo, pido que carguen con su energía positiva este amuleto nudo de brujas, y así funcione como un
escudo para mi y mis seres queridos. Que así sea, así se haga y así será.

@pablomiguelaguirre4078

400
@angelesvizcainorequena9347

Hola yotesigo quiero que esquirbas lahora ion491 muchos gracias

https://www.youtube.com/watch?v=pC5FhlgXlQ0

ACTIVACIÓN DEL NUDO DE BRUJA,DOS MÉTODOS SENCILLOS Y

PODEROSOS.. #brujeria #espiritualidad #magia

MADAM MOON
EL PODEROSO NUDO DE BRUJA DOS MÉTODOS SENCILLOS Y PODEROSOS PARA
ACTIVAR ESTE GRANDIOSO AMULETO.. SIGUEME EN TODAS MIS REDES SOCIALES
INSTAGRAM: @thedarkwitch4 TIKTOK: @thecloudywitch WHATSAPP: +524531167843
ESTAS SON MIS ÚNICAS REDES SOCIALES,NO SIGAS A CUENTAS FALSAS. PRONTO
ABRIRÉ UNA PÁGINA EN FACEBOOK PARA QUE ESTÉS ATENTO 😍

MADAM MOON

@camilabetanzos4646

Lo hice, listó, ฀ para los que no entendieron, la oración esta escrita al final del video, para la
persona que pregunta con que se limpia ahi dice que con vinagre blanco, para la otra persona que
pregunta que es el agua de luna, una noche que allá luna llena usted saque agua en un recipiente de
vidrio a los rallos de la luna llena recogerla antes que salga el sol, esa es agua de luna!!

@user-lf6hc7nv5s

Dónde puedo conseguir el nudo de bruja saludos desde MTY N.L.

491
Debe ser oración.

401
@FaztiFaxs_GOD

@hasanavalo1590

Como puedo conjurar una pulsera de ojo de tigre

https://www.youtube.com/watch?v=OSUhgKe7cNE

NUDOS DE BRUJA que SI puedes activar en luna llena

Bella Witch 9 minutos en el paraíso

@chaparrita2123

Gracias mi belleza....yo ya tengo el mío pero no me siento lista aún, me siento bloqueada y necesito
sanar para estar lista... mientras seguiré aprendiendo. Gracias por tus consejos Oro y Miel
para todas!!!

@vivianacapillera4068

Hola acá es muy difícil conseguirlo, se pueden imprimir varios para colocarlo en la casa y otro
llevarlo conmigo? Tiene la misma función al activarlo ? Gracias

@rebecavargas8361

El mío paso perfecto que ya estaba activado en octubre pero en diciembre su recarga

@esmeraldapacheco6875

El mío si paso Bendiciones Muchas Gracias

402
@teresaandres3350

Muy buenas noches hermosa witch yo tengo poco tiempo siguiendote pero tuve la gran dicha de
encontrarte y pues ya que transmites mucha vibra positiva ahora te sigo gracias por tus enseñanzas,
pero mi pregunta es si puedo utilizar un nudo dorado ya que lo busque por todas partes y no
encuentro
el plateado. Te agredeceria mucho tu respuesta. Muchas gracias

@marlenelizamasotogandara7765

Hola hermosa yo tengo un nudo de bruja de acero inoxidable pero es con chapa de oro me puedes
decir si pasa porfavor gracias me encantan tus videos transmites una super energia
https://www.youtube.com/watch?v=Z_OtV0Z1Apc

Descubre si eres un brujo o bruja de nacimiento • Test

El Ratón Curioso
Test de Brujos y brujas. ¿Eres un brujo de nacimiento y no te has dado cuenta? Descúbrelo
ahora. Deja tu resultado, comparte este video con tus amigos y suscríbete al Ratón Curioso.
¡Gracias por visitar!

@Patrick-en2pj

Terminando de hacer el test y me salió 10 , realmente ya lo sabía desde pequeña, y con el paso del
tiempo fui descubriendo de lo que soy capas gracias a mis ancestros y Amis vidas pasadas , pero
ante personas arrogantes que por envidia incluso de mi propia sangre yo siempre digo yo solo se
que no sé

nada , oro y miel para todos ฀

@grenelespana4895

Estoy entre 6 y 7 no me he dado cuenta aún, aunque siempre he sabido que las personas del signo virgo
nacemos con muchas habilidades y algunas veces son sobre naturales.

@gabrielagalarce3092

Termino de ver este video que hace tiempo ha estado publicado . Bueno desde ya me encanto la
experiencia . Y No suelo decir esto pero me salio 10 . Muchos se vuelven locos y se sienten
totalmente

403
fortalecidos con este resultado, desde que tengo uso de razon me senti siempre diferente y que veia
cosas o incluso mis sueños .
https://www.youtube.com/watch?v=O1VUbE--g3s

TIENES EL DON PERO NO LO SABES - 10 SEÑALES QUE TE HARÁN SABER SI ERES

BRUJA - DESCÚBRELO - MAKA

Maka Pisarchik
¿Alguna vez te has preguntado si de verdad eres brujo? La verdad es que en muchas
ocasiones podemos hacernos esta pregunta porque se nos dice que solamente pueden
tener habilidades extrasensoriales aquellas personas que nacieron con el don, pero, en mi
opinión, esto no es exactamente así. En este vídeo podrás ver cuáles son algunas de las
señales que vas a ir recibiendo del universo, que poco a poco, te van a ir expresando si
eres, o no, alguien que tiene la capacidad de trabajar con las energías del universo. Estoy
grabando con un iPhone 11 Pro Max, la aplicación que utilizo para editar mis vídeos es
InShot. Les recomiendo los siguientes libros para comenzar: El Secreto (La ley de atracción)
El libro de la bruja verde La bruja moderna Futhark: La Magia de las runas Ya saben que me
pueden seguir en TikTok y en Instagram:
https://www.tiktok.com/@makapisarchik...
https://www.instagram.com/makapisarch... También puedes solicitar una lectura u otros
servicios que tengo disponibles en mi web Makaline.com Si te interesa más el tema puedes
dejarme comentarios y sugerencias, también organizo cursos de Magia y brujería para
principiantes e intermedios de vez en cuando, por si te interesaría apuntarte me puedes
preguntar por instagram que curso estoy dando en ese momento, o simplemente ver lo que

tengo en mi web en la sección de cursos.

@nereas.d.6511

Yo creo que ahy muchas cosas de la brujería que es como si mi alma las supiera todas de ante mano
y además tengo varias habilidades psíquicas de nacimiento. Mi abuela la ama la fantasía y es
médium aunque ella prefirió no ser bruja pq ella sabe que la brujería tiene su lado “peligroso” y es
que es así, sólo hay que tener cuidado. A mí me fascina la magia y realmente sé lo que siente mi abu
pq a mí me

pasa igual. Hermoso video. Se nota que eres culta. Y éso me agrada

@catalinaibanezpalacios1957

Siempre he tenido sueños premonitorios y hace tres días he venido teniendo sueños raros

@noemigaviraperez7660

Yo presiento cuando me miran presiento cuando hay alguien escucho cosas desde hace unos años
también se me da bien el tarot también presiento las malas energías y a las personas malas pero
quiero desarrollarlo más y gracias ati empezaré a buscar más y a indagar más sobre el tema de
magia y brujería

404
@estervalderrama5864

Gracias yo dentro mio sabia lo que soy y el don que tengo ahora escuchando me as echó muy feliz
gracias

@dayanv.s.3120

Mi familia paterna siempre a tenido esas habilidades creo que tenemos un linaje de brujería
bastante viejo o antiguo por que incluso mi bisabuela tenia esos dontes Así que quiero iniciar en la
magia y brujería
https://www.youtube.com/watch?v=qf2Ta2M2HaQ

MEDITACIÓN CON HÉCATE PARA CONECTAR Y DESPERTAR TU MAGIA INTERIOR.

CONECTA CON LA MAGIA ANCESTRAL.

Sonia Wicca Antaya de Lemuria

@angiemaldonado4184

Me encantó ! De las meditaciones que he buscado está logro calmar mi ansia , angustia & cansancio

que tenía gracias gracias gracias

@hortenciagarcia6979

Wow incredible grasias estaba buscando una meditación ฀ para ayudar me a

comunicar con hekate y este fue increíble me abro algo dormido en mi eres
maravillosa dios te bendiga siempre y espero ver mas de tus vídeos wow en verdad incredible

405
@susanadefrutosverdaguer3433

Gracias a ti por esta meditación maravillosa!!!he conectado con la madre Diosa hecate y con todas
las hermanas,su presencia y toda la energia que me han transmitido,he conectado con mi sabiduria
interior!!te mando un abrazo de luz y amor para ti

@adrianaromero1028

SALVE HEKATE DONCELLA MADRE Y SABIA ANCIANA. SALVE !!!! CONMIGO, EN MI, Y PARA MI.
https://www.youtube.com/watch?v=esDF0hYSQQA
🔥 #HECATE HIMNO ACRÓSTICO 🔥 - #OFRENDA A #HEKATE

El Sendero del Pagano

#HECATE #HEKATE #HIMNO 🔥 El día de hoy les traigo el himno que le escribí hace dos
años a mi DIOSA PATRONA HÉCATE, desde ese entonces se lo recito en cada una de mis
dedicaciones, la energía y presencia de ella crece a medida que voy entonándola, espero
que lo puedan utilizar en sus rituales y poder conectar con ella de una forma mucho mas
cercana
🔥 https://www.youtube.com/watch?v=_sVwsuN9KdU

HECATE Y CERRIDWEN492: LAS REINAS DE LAS BRUJAS

Eileen Flanagan
¡Bienvenidos buscadores una semana más a la Biblioteca de Aradia! Está semana
hablaremos sobre : HECATE Y CERRIDWEN LA HISTORIA DE LAS DIOSAS OSCURAS.
#hecate #wicca EL GRIMORIO NEGRO / @elgrimorionegro SIGUEME EN MIS
REDES: □ Instagram: http://bit.ly/36ZV8kR 🌙Facebook: https://bit.ly/3cLJXQ7 CONTACTO:
COLABORACIONES: eileen.aradia@gmail.com Bibliografía: -Alessandra Bartolotti. Mitología
celta y nórdica. Robinbook, Ediciones S.L., 2012 -Ross Garland. Mitología Celta: Druidas,
Dioses y Héroes. Createspace Independent Publishing Platform.2016. -David Bellingham
.Mitología Celta - Dioses y Leyendas. Editorial Optima.1997 -Manuel Alberro. DIOSAS
CELTAS:MITOS, RELIGION Y LEYENDAS.DILEMA.2019 -Matt Clayton. Mitología Griega:
Fascinantes Mitos de Dioses, Diosas, Monstruos Y Héroes Griegos. -Enciclopedia ilustrada
de mitología. Lexus Editores -Lexus Editores. Mitología Griega Dioses Y Héroes.
https://www.youtube.com/watch?v=MTzC7lILZXo

5 pasos para iniciar la devoción a Hécate

Wicca Belladonna
Hola Brujitxs □♀️, en este video les comparto 5 ideas para iniciar la devoción a Hécate.

492
Ceridwen o Cerridwen es una diosa galesa (muchas veces considerada como bruja) que poseía el caldero de la
Inspiración y la Sabiduría. Estaba casada con Tegid Foel y tenía tres hijos, la doncella Crearwy y dos varones:
Mofan (o Afagddu) y Morvran.
Cerridwen en el Neo Paganismo. Cerridwen es una de las diosas que con mayor frecuencia se encuentra en los
ritos neo paganos. Aunque en su mito se pueden encontrar los tres arquetipos femeninos (doncella, madre y
bruja) se le relaciona principalmente con el de la "bruja", la cual representa a la luna menguante dentro del ciclo
lunar. Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Ceridwen

406
@luisaurena1235

Cuando uno viene de familia cristiana como es mi caso adoctrinada este camino es difícil ...yo amo la
wicca soy prácticamente nueva le pido a la Diosa Hecate que me ayude a tener esa conexión con
ella493 obvio hay que poner en práctica los 5 puntos que dijiste. Creerle a ella , respetarla y saber que
el camino no será de Rosas ...A ella le agradezco haberte encontrado contigo he aprendido mucho y
lo seguiré haciendo ...eres un ser muy transparente, diafana con mucha conexión con la Diosa ...

Gracias

@Morena32

Me saltó tu video y me ayudó un montón a ni ponerme tanta presión. Yo creía que si o si mis
meditaciones para ella y oracticas devocionales debían ser perfectas o no ser. Pero ahora me siento
más confiada con lo que puedo hacer. Gracias!!!

@thewizardblack7919

Muy bonito , video wicca belladona . Te quería decir que veo el signo de la triople diosa muy
seguido y llegue a soñar con la diosa . Lo interpreté como ( Un conóceme más ) de hecho a la diosa
la tengo presente porque eh pasado por momentos duros . A Hécate la siento como una madre
protectora que te acobija en los momentos más duros

@taniabelmont6584

Yo estudiaba para iniciarme en la Wicca ...pero ya no seguí estudiando y todo sobre lo que
investigue me llamo la atención Hécate me recibió o quiere que sea una de sus hijas ...aclaro jamás
le eh puesto altar ni nada por qué ya no seguí ...y es necesario que estudie la religión Wicca para
poder trabajar con ella o poder adorarla y sentir esa conexión con ella?

@luciajauregui3714

Hola Anita! Podrías hacer también videos de Afrodita? me sirven un montón tus videos! Gracias
https://www.youtube.com/watch?v=yoyqjmB5_wQ
Invocación a la Diosa Hécate
Wicca Belladonna

493
El énfasis es nuestro.

407
Mira la invocación en el minuto 06:21

@wastytime280

D: creó que he sentido la presencia Hecate (hace poco descubri sobre ella) y ahora entiendo muchas
cosas. Desde niño, siempre he sentido que la luna me ha acompañado. De hecho, en los peores de
momentos de mi vida he mirado la luna, y siento algo acogedor como algo materno. Ahora entiendo
que ella ha sido.

@ezequielfranco9458

Hace 4 días empecé a leer de ella sigo una cultura espiritual Áfricana y me intereso mucho el verla
en un vídeo ni bien busque de ella sentí una conección inexplicable ayer día de luna llena hice mi
primer ofrenda a ella pidiendo su protección y cuidado ojalá que tome mis oraciones con amor y fé
gracias por la oración soy nuevo en tu canal.. saludos desde argentina

@santums11

Esta invocación a Hecate me encantá, la uso cada vez que quiero conectar con ella.

@martamereles2145

Buenos Días, soy nueva por este sitio, me llamo la atención por eso entre a escuchar. Desde siempre
gusto todo lo referente a lo mistico, el tarot, lo de ser brujita, además soy medium y tengo mis
entidades, por factor tiempo no me dedico el 100% pero le hago sus ofrendas.. Cuando estabas
leyendo e invocando HECATE , me dió un escalofrío por todo mi
cuerpohttps://www.youtube.com/watch?v=zX1bCh6G0WA

Los ejemplos que hemos presentado, pese a tener diferencias, todos recurren a una serie
de lugares comunes: reconocimiento de una serie de deidades dentro de las cuales se destacan
nombres como Hécate, Afrodita y Cerridwen.
De igual modo, vemos cómo se establece una fácil identificación entre Hécate con la
Diosa de las brujas porque al parecer, en otros lugares, como veremos luego, la diosa ELLA,
la Triple Diosa, no corresponde a este nombre. También se habla de Hécate y de trabajar con
Hécate. Hay algunas respuestas a estos anuncios en los cuales se recurre a Hécate, a su
invocación, al culto, a las oraciones que se le dedican. Así mismo, encontramos elementos
comunes como son una serie de propuestas de la brujería con respecto a la utilización de
plantas, de hierbas de una gama amplia que tiene que ver con lo que aquí llaman la
etnobotánica, es

408
decir un conjunto de hierbas que son utilizadas para una gran cantidad de fines buscando
obtener los correspondientes beneficios. También encontramos varias referencias a talismanes,
a objetos, a recursos físicos que, supuestamente, tienen una carga especial ya sea con respecto
a la luna o con respecto a otros astros. Entre ellos hallamos los llamados talismanes y, con
frecuencia, uno que es denominado “el nudo de la bruja”, cómo está elaborado, el material de
que está hecho y la forma de activarlo. También hay elementos frecuentemente enunciados
como es el de descubrir la bruja que se lleva dentro, una sucesión de prácticas para
introducirse en el paganismo y también, en concreto, en la brujería. De igual modo, los
mensajes que son respondidos por parte de los seguidores de estas brujas que, entre otras
cosas, algunas al parecer conservan sus nombres, otras se colocan modos de identificarse un
poco más exóticos tratando de ofrecer una imagen que guarde relación con lo que se ofrece.
Tenemos igualmente mensajes en los cuales se proponen lecturas que tienen que ver con una
gran variedad de temas pero que, al final, parece que se orientan a tomar en cuenta la cuestión
de la brujería y del neopaganismo. Son autores clásicos que tienen que ver con la historia, la
literatura, la antropología de varias concepciones mitológicas de todos los países saliendo a
relucir sobre todo los celtas y los dioses nórdicos. De vez en cuando, en lugar de concepto de
brujería, aparece el de hechicería tratando de establecer una identificación o un intercambio de
un término por otro. Encontramos que las respuestas que se reciben por quienes de una u otra
forma se sienten motivados, cautivados o agradecidos, son muy entusiastas de acuerdo a la
persona que esté respondiendo a los distintos llamados de las brujas que aparecen en los
videos alojados en la plataforma de YouTube.
Ahora bien, hay un aspecto que nos parece que es prácticamente común a todos los
mensajes ofrecidos por las personas que, según ellas, tienen esos poderes de manera ancestral
y pueden intervenir favorablemente en las personas, nos referimos a la importante cantidad de
otros sitios en las redes sociales invitando a sus habituales y eventuales seguidores a
contactarse para tener una conversación o un trato más íntimo personalizando así los aportes
que se deba dar a cada una de las personas, su correspondiente elemento para que no solo sea
introducido en el mundo de las brujas sino también para establecer qué tipo de consejos,
sugerencias, recursos o apoyo físico necesita. Los términos allí utilizados podrían ser
catalogados en una lista breve, unas cuantas palabras. No es muy abundante el léxico que se
utiliza para ofrecer o para agradecer lo que se está planteando, en este caso, en el sitio de
YouTube, de donde hemos tomado los ejemplos que estamos analizando.
De igual manera, aparecen diferentes tipos de brujerías de magias o de hechizos. Se
plantea, por ejemplo, el de la bruja verde que tiene que estar en relación con unas prácticas
herbolarias; las brujas de la cocina con recetas especializadas, también sobre las brujas

409
modernas, sobre la magia de las brujas… en fin, un agregado de temas que, como decimos,
son recurrentes.
La diosa Hécate se lleva algunas de las propuestas porque para ella se establece una
forma de culto o de magia ancestral consistente en meditaciones, oraciones, modos de
invocarla para que pueda tener esa actitud benevolente hacia sus seguidores.
A Hécate se le identifica, no sabemos bien en qué medida esto sea cierto, con la Gran
Madre, la Triple manifestación de la Diosa, de la Gran Diosa, de Ella que es la doncella, la
madre y la anciana. Han tenido, dicen, experiencias muy importantes con respecto a su
relación con esta diosa. Son frecuentes las manifestaciones de agradecimiento a este personaje
sobrenatural. Alguno que otro también habla de la llamada Cerridwen, una de las diosas
oscuras que se encuentra además en los ritos neopaganos. La wicca, es decir, la brujería de
corte más moderno inaugurada por Gerald Gardner, también aparece asociada a un conjunto
de ritos, de personajes, de momentos durante el mes, en la luna llena, sobre todo. En fin,
pudiéramos terminar resaltando esta retórica expresada en los mensajes que aparecen en
YouTube tanto los que ofrecen los brujos y las brujas -como siempre en mayor cantidad- así
como las respuestas de agradecimiento en ocasiones contradictorias porque les son enviadas a
una persona en concreto y que se define como atea primero y luego como neo pagana. Dan
gracias a Dios por ella –“eres maravillosa dios te bendiga siempre”-, entonces, es una
terminología, un lenguaje bastante descuidado, así como, incluso, la ortografía, la gramática y
la redacción de los textos como se ha podido observar. Pero, de igual modo, en ocasiones,
además de estos personajes femeninos y divinos, se mencionan otros temas y personajes:
“#demonios #misterio #viral #angeles #historia #biblia #lucifer #arcangel”.

2. Libros
Presentamos ahora lo que nos ofrecen algunos de los innumerables libros que se han
escrito sobre la brujería desde los mismos brujos y brujas. Son sus ideas, su lenguaje, sus
creencias, sus objetivos. Los temas, en ocasiones, son los mismos, pero hay otros que se
preocupan de temas más específicos, como el que tiene que ver con la brujería verde. La
mayoría están emparentados con las obras de Gerald Gardner y repiten sus hallazgos; otros
buscan, además de Gardner, otras fuentes de apoyo para, con esas supuestas bases,
aventurarse en otros caminos más originales, pero, también, más inciertos.
En un principio habíamos considerado la utilización de textos extensos de las, en su
mayoría, autoras o brujas, para que pudiera conservarse el contexto de las citas que serían
analizadas discursivamente, pero luego nos decidimos por ofrecer solo aquellos extractos que

410
son motivo especial de atención evitando así una innecesaria extensión de los mismos. La
referencia bibliográfica ofrecida facilita la búsqueda del texto en mención en Internet en caso
de que alguien quiera consultarlo con mayor amplitud.
Buscamos que el lector se familiarice con la manera como los autores o autoras
expresan sus convicciones, sus testimonios y la idea de que sin la brujería la humanidad no
habría podido existir ni antes ni ahora. Un tema común a toda la literatura que presentamos es
la benevolencia de sus prácticas orientadas, según ellos, a la preservación y defensa de la
naturaleza. Otras, asimismo, buscan liberarse de la opresión masculina buscando nuevas
formas de construir aquelarres o convenios. Veremos una búsqueda afanosa por encontrar en
el pasado, así sea en las llamadas “tradiciones inventadas”, 494 un fundamento para sus ideas y
prácticas. Algunos coinciden en algunas pocas deidades, para otros debe haber otras que
también tienen que ser consideradas si se está en la obligación de lograr lo que se busca: una
eventual y completa liberación de aquellas ataduras que les han mantenido oprimidos: el
patriarcalismo, el cristianismo y otras religiones monoteístas.
Los autores en que se apoyan, es decir, la bibliografía básica, son prácticamente los
mismos libros de los mismos autores considerándolos como los “padres fundadores” de la
brujería o de la Wicca. Algunos tratan de encontrar en sus ancestros aquellos referentes que
pongan en contacto otros espacios y saberes.
Existe la sospecha de que estos autores, como en el caso de Gardner, hayan plagiado las
ideas de otras personas y las hayan pasado como propias, según las denuncias de algunas
brujas. De todas maneras, hay la recurrencia a unas pocas personas, hombres y mujeres, que
deben ser tomados en cuenta si se desea vivir plenamente la experiencia, según la entienden
los promotores, de esta supuesta religión que, según afirman es muy anterior al cristianismo o
a otras religiones.
Podremos notar, como en el texto que presentamos a continuación, que hay una especie
de manifiestos acerca de la importancia de descubrir ese legado que se ha tenido oculto por
épocas de oscurantismo y es un llamado a que las mujeres descubran que, en su interior, todas
son brujas.
Ahora bien, hay una tendencia, justificada o no, de vincular la brujería con el
feminismo, por eso los dioses prácticamente desaparecen y es nombrada una diosa que no
acaba de aparecer con una imagen o una definición muy clara y otra que ha llegado a ocupar
un lugar importante en los aquelarres feministas: se trata de Diana. Hay confusiones en este
sentido. En algunos

494
Hobsbawm y Ranger (2012).

411
momentos hay una superposición de esas deidades femeninas, en otras se llega a un panteísmo
al considerar que la gran madre es la naturaleza o al animismo afirmando que todos los seres
tienen un alma. A veces, esa deidad es triple y se le atribuyen poderes que son contradictorios;
además, recibe diferentes nombres que hacen más difícil saber realmente a quien se está
invocando y qué favor se espera de ella o ellas.
Los brujos y las brujas poseen ritos que se han fijado a través del tiempo, como los que
expusieron Gardner o Doreen Valiente, su discípula. Otros son inventados según las
circunstancias y por eso no pueden ser considerados como verdaderos ritos, es decir, no se
encuentra allí una tradición o un texto, ya sea escrito con cierta antigüedad o un mito que lo
respalde.
A pesar de la diversidad que se encuentra en los diferentes grupos, la gran mayoría se
basa en textos similares o reinterpretados de cierta manera para aparecer como los más
originales o los de mayor autoridad. Sin embargo, en este sentido, las mayores críticas a las
brujas vienen de las brujas mismas que consideran que no se está actuando con lealtad o que
se quiere evitar las prácticas de la verdadera religión ancestral.
Si bien los grimorios495 son libros que fueron elaborados hace algunos siglos, veremos
cómo hay sugerencias para que cada bruja o brujo pueda elaborar su propio grimorio, según
sus objetivos, experiencias y cualidades, lo cual le da un aspecto de relativismo o arbitrariedad
a las prácticas que se siguen de ahí. Si bien se pregona que en la brujería no hay reglas, estas
están presentes para mantener el orden al interior de los aquelarres, establecer una jerarquía –
los grados como los llaman ellos-,496 unas normas y unos principios para sancionar o para
evitar que cierto tipo de personas –homosexuales y transgénero, por ejemplo- sean aceptados
como miembros. Hay, asimismo, convenios de mujeres donde los hombres no son admitidos,
como existen también grupos que se inscriben políticamente en partidos o movimientos de
izquierda o ultraderecha.

495
Un grimorio es un tipo de libro de conocimiento mágico europeo, generalmente datado desde mediados de la
Baja Edad Media (siglo xiii) hasta el siglo xviii, y son muy pocos los que se datan en fechas anteriores al siglo
xiii. Tales libros contienen correspondencias astrológicas, listas de ángeles y demonios, instrucciones para
aquelarres, lanzar encantamientos y hechizos, mezclar medicamentos, invocar entidades sobrenaturales y fabricar
talismanes. Se conoce poco sobre el origen de muchas de las fórmulas mágicas, aunque es probable que sean el
resultado de traducciones de conocimientos de magia oriental árabe fusionada con elementos occidentales.
Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Grimorio
496
Enese sentido encontramos, por ejemplo, los “archidruidas”: “Los archidruidas son druidas de gran poder y
conocimiento cuya influencia sobre las fuerzas de la naturaleza supera con creces la de los druidas de menor
rango. Se conocen pocos archidruidas, y cómo llegaron a obtener su título.” Recuperado de
https://wow.fandom.com/es/wiki/Archidruida

412
 Un Archidruida497
Como hemos hecho anteriormente, utilizamos cursivas para resaltar aquellos
textos que estarán sujetos al análisis discursivo.
2.1. Brujas. Despertar el poder ancestral de las mujeres498, Título original:
How to Be Happy Without Even Trying: The Anti-Law of Attraction, Anti-Positive
Thinking, Anti-Believe it and Achieve It System That Really Works499

497
Ser pagano (2012).
498
Lister (2017).
499
“Cómo ser feliz sin siquiera intentarlo: el sistema anti-ley de atracción, anti-pensamiento positivo, anti-creerlo
y lograrlo que realmente funciona”. Traducción nuestra. Las notas también son nuestras.

413
 Ha llegado el momento. Es la hora. Nuestra es la magia. Nuestro es el poder. Jóvenes y brujas,
1996.500
Introducción
Mujeres, estamos viviendo «tiempos interesantes».
Todo está cambiando: la sociedad, la naturaleza y nuestra forma de interactuar entre
nosotras. Estamos viviendo un despertar, y muchas, más que en cualquier otro momento de la
historia, estamos escuchando LA LLAMADA.
En mi último libro, Love Your Lady Landscape [Ama tu paisaje de mujer], hablé de «la
llamada». Es... La llamada de ELLA, la feminidad divina. La llamada a elevarnos, completamente
convencidas de quiénes somos de verdad. La llamada que nos pide que confiemos en nosotras mismas.
Es la llamada a confiar en nuestro instinto, nuestra intuición, el poder de nuestra vagina y nuestra
sabiduría femenina innata. Es la llamada a saber que cuando la sigamos, nuestras obsoletas
estructuras jerárquicas actuales se derrumbarán. Al principio lo harán poco a poco, pero no dudes de
que acabarán derrumbándose.
Sí, ESA llamada.
A muchas de nosotras nos resuena como un recuerdo lejano, tal vez de una vida pasada, o
como el susurro de una hermana ancestral o un sentimiento que nace desde el interior de
nuestros huesos. Tome la forma que tome, es un recuerdo de quién eras antes de que lo
olvidaras.
Es un recuerdo de quién eras antes de que el patriarcado reprimiera tus poderes
femeninos y feroces, los convirtiera en un tabú y luego te enseñara a temer la oscuridad.
Este recuerdo está despertando a las brujas.
Estamos reivindicando la palabra bruja, esa palabra que en el pasado se utilizó para
demonizar, estigmatizar y reprimir a las mujeres. Hoy las mujeres de todo el mundo la estamos
usando para definirnos.
Sí, en un mundo en el que hasta ahora la palabra bruja nos traía a la mente imágenes de
ancianas con la cara llena de verrugas, acurrucadas alrededor de un caldero mágico, en pleno
siglo XXI estas imágenes están viviendo una transformación profunda. El movimiento moderno
de las brujas tiene muy poco que ver con la práctica de las artes oscuras, y mucho con el
empoderamiento femenino.
Las mujeres se reúnen en círculos virtuales y presenciales para celebrar las fases del
ciclo lunar. Celebran rituales para honrar a las estaciones y hacen hechizos para sanar,
manifestarse y redescubrir su magia.
La bruja está despertando.
La bruja representa esa parte de cada una de nosotras que ha sido censurada, ignorada,
castigada y demonizada. Y es una parte que quiere, mejor dicho, que necesita, que entremos en
contacto con ella y la expresemos sin reservas.
A menudo me preguntan: «¿Por qué las mujeres tenéis miedo de hablar, de que os
escuchen y de expresaros abiertamente?».
Yo digo que nos ocurre todo eso porque tememos a la bruja que cada una de nosotras
lleva dentro.

500
The Craft (Jóvenes y brujas en España y Jóvenes brujas en Hispanoamérica) es una película de terror
sobrenatural estadounidense de 1996 dirigida por Andrew Fleming y protagonizada por Robin Tunney, Fairuza
Balk, Neve Campbell y Rachel True. La trama de la película se centra en un grupo de cuatro adolescentes
marginadas que practican la brujería en beneficio propio, pero pronto encuentran repercusiones negativas.
La película fue lanzada el 3 de mayo de 1996 por Columbia Pictures y fue un éxito instantáneo, ganando $55
millones con un presupuesto de $15 millones. En los años transcurridos desde su lanzamiento, se ha convertido
en película de culto.

414
 La bruja es una mujer completamente dueña de su poder. Está en contacto con la
oscuridad. Sabe cómo mirar, cómo dejar ir y cómo seguir sus propios consejos. Pero lo más
importante es que la bruja lo cuestiona TODO.
Su vagina está conectada a la Tierra.
Escucha los susurros de los que vivieron antes que ella y percibe los antiguos secretos que
lleva en los huesos. Es la única que sabe, sin ningún género de duda, que en esta vida hay
mucho más que lo que somos capaces de ver a simple vista (pp. 13-14).

Una de las primeras preguntas que deberíamos plantearnos es si “todas” las mujeres del
mundo estarían de acuerdo con esta retórica. Si para ser verdadera mujer, para empoderarse,
deben necesariamente adscribirse a este mundo y convertirse en brujas.
Afirmaciones totalizantes o generalizadoras como: “Mujeres estamos viviendo tiempos
interesantes”, “nuestra forma de interactuar entre nosotras”, “La llamada de ELLA, la
feminidad divina”, “la llamada a confiar en nuestro instinto, nuestra intuición, el poder de
nuestra vagina y nuestra sabiduría femenina innata”, “el susurro de una hermana ancestral”,
“Estamos reivindicando la palabra bruja, esa palabra que en el pasado se utilizó para
demonizar, estigmatizar y reprimir a las mujeres. Hoy las mujeres de todo el mundo la
estamos usando para definirnos”, “El movimiento moderno de las brujas tiene muy poco que
ver con la práctica de las artes oscuras, y mucho con el empoderamiento femenino” “tememos
a la bruja que cada una de nosotras lleva dentro”,501 dejan mucho que desear.
No vemos que más allá de un lenguaje que busca ser persuasivo y convincente haya una
verdadera fundamentación. En este sentido cualquier cosa que suene bien puede pasar por ser
cierta y no necesita ser puesta a prueba. Es un lenguaje emocional pero poco riguroso y
atinado. Es un manifiesto que puede lograr emociones tal vez duraderas o no, que puede
despertar algunas adhesiones a este tipo de ideas y prácticas; pero ponemos en duda que, en
un mundo globalizado, en una economía y sociedad de mercado, donde muchas mujeres han
logrado con su dedicación y profesionalismo romper barreras que les impedía acceder a ese
mundo ocupado solo por hombres, este discurso tenga acogida. Algunas personas sí, hay
constancia de eso, pero de allí a pensar que va a llegar ese cambio porque todas las mujeres
van a descubrir en sus huesos y en sus sueños un pasado ancestral, dudoso, por cierto, es otra
cosa.
No dudamos que libros como este, con varias ediciones y reimpresiones, haya llegado a
mucha gente, pero cada cuál tomará aquello que supone le conviene o que puede realizar sin
ningún problema; pero de ahí a pensar que eso la llevará a ser una verdadera bruja en su
hogar, en su empresa, en su comunidad, habría que dejar un gran margen para la duda.

501
Como hemos estado haciendo, las cursivas son nuestras hasta que se indique otra cosa.

415
 Más adelante, en la misma introducción dice
Llevamos las historias de las mujeres a las que se persiguió, se quemó, se ahogó y se
silenció para acabar con su poder, y las llevamos en nuestro propio ADN. Por eso, para
despertar y reivindicar a la bruja que llevamos en nuestro interior, hace falta tener unos
ovarios muy grandes.

Este pretendido discurso feminista despertará, seguramente, una positiva acogida en

muchas mujeres, aunque esté lleno de cosas sin sentido como eso de que la bruja es cuestión
genética y de que la reivindicación es cuestión de tener el correspondiente femenino a la
masculinidad de los hombres.
Si quieres hacerlo, necesitas reconocer completamente que:
Eres una mujer poderosa. Sangras durante cinco días y no te mueres. No me digas que
eso no te convierte en una superheroína.
Eres una fuerza de la naturaleza que conoce los crecientes y los menguantes de la luna,
las estaciones, la Madre Naturaleza y su propio cuerpo, y eres capaz de usarlos todos para
hacer el bien.
Eres una creadora que puede manifestar la magia que el planeta necesita en este
momento.
Eres un oráculo con los poderes adivinatorios e intuitivos de un profeta.
Eres una sanadora que crea el bálsamo que ayudará a curar las grandes heridas abiertas
que ha provocado el patriarcado.
Eres una hechicera que puede ser cautivadora, pero también peligrosa.
Es así de sencillo. Si te consideras una bruja, tienes que estar lista para lidiar con todo lo
que comporta serlo. Mi amiga, bruja y hermana de aquelarre en esta vida y muchas vidas
anteriores Sarah Durham Wilson y yo hablamos de esto y lo vivimos una y otra vez.
Por eso he escrito este libro. Todo lo que comparto en él es un proyecto de recuperación
por orden de ELLA,502 la Diosa, la Diosa Madre.
Nos llama a TODAS a que asumamos la gran responsabilidad de recuperar la palabra
bruja y, con ella, todo lo que representa y simboliza. Ah, y para tu información, ser una bruja
no tiene nada que ver con tu vestimenta, los cristales que usas o tu linaje.
Se trata de algo diferente. Se trata de ser una mujer que puede reconocer, manejar,
reclamar, confiar y usar los poderes creativos y de manifestación que le ha concedido la Diosa,
su visión, su intuición y su adivinación, sus ritmos y su naturaleza cíclica y su capacidad de
experimentar TOTALMENTE la oscuridad para servir a la luz. Y lo hace para sanarse no solo
a ella misma, sino a su familia, a su comunidad y, finalmente, al mundo.
Olvídate de la historia, también llamada «la historia escrita por él». Este libro es un
recuerdo y un intento de unir las piezas separadas, una reescritura y un volver a contar la
historia de ELLA.
Esta es la historia más grande jamás contada. Es NUESTRA historia (pp. 16-17).

El lenguaje no podía ser más entusiasta y motivador al colocar adjetivos y propiedades

que se supone tienen todas las mujeres. Asimismo, es un manifiesto que debe recorrer todo el

502
Las letras MAYÚSCULAS son utilizadas en el texto original.

416
mundo como lo intentaron otros manifiestos de menor o mayor alcance, pero quedaron
restringidos a una localidad o máxime a un país. El deseo de que TODAS las mujeres del
mundo lean este libro y se “conviertan” en brujas solo refleja la ingenuidad y poco
conocimiento de la realidad que la autora posee o, si lo sabe, le importa bien poco. El
pretender que con este libro y a lo mejor con otros que haya escrito se va a escribir la
verdadera historia, la historia jamás contada, la que ha sido ocultada deliberadamente por un
patriarcado genérico y sin rostro, oculto en religiones e ideologías, es verdaderamente
absurdo, por decir lo menos. Esa historia, que busca ser omnicomprensiva y omniabarcante en
cuando al tiempo y el espacio, tiene como fin sacar a la luz la historia y el poder de quien va a
cambiar lo que durante siglos no se ha podido o querido cambiar: la historia de ELLA. Esta
idea, basada en una mitología que seguramente ha sido recuperada por ciertas mujeres y
hombres o buscadores de “verdades”, tiene una entidad que está por encima de los dioses y
diosas de las demás religiones del mundo. La brujería o Wicca, como religión, tiene en esta
autora una persona que va mucho más allá de las humildes y escasas pretensiones que tiene la
mayoría de seguidores de esta deidad o deidades. Además, no es la única que escribe sobre
este tema y, seguramente, habrá otras lectoras que tratarán de seguir lo que esas otras escitoras
promueven.
Además, el libro es escrito porque es un a petición explícita de ELLA y, como veremos
enseguida, esa diosa hace exclusiones muy evidentes de quienes no pueden tener acceso a ese
mundo exclusivo de la brujería, es decir, “el TODAS” se reduce, el TODAS no es
omniabarcante, hay muchos y muchas que, por las razones que explicará, deben
obligatoriamente quedarse fuera, porque no son bienvenidas ni bienvenidos por la DIOSA,
por ELLA. En otras palabras, es una diosa que no es para todas y menos para todos. Es para el
grupo, pequeño o extenso que Lister, a nombre de la diosa, define como quienes son dignos
de pertenecer. Si antes el patriarcado y sus dioses establecieron quien o quienes podían o no
ser considerados dignos de pertenecer a algunas de esas religiones, ahora es Lisa Lister quien,
profetizando a nombre de ELLA, de manera inapelable, define quienes tienen el honroso
privilegio de conocer esa historia y formar parte de esa religión. Vemos un riguroso
conservadurismo y una forma de pensar que se ha quedado en los umbrales del siglo XXI y al
margen de los grandes debates sobre la inclusión. Nos imaginamos que además de quienes
son nombrados, como veremos enseguida, la lista sería muy larga para dejar por fuera una
gran cantidad de personas, hombres y mujeres, que, por su forma de ser, de vivir, de pensar…
no podrán de ninguna manera ser tenidos en cuenta. Ahora la pregunta que tendríamos que
hacernos y respondernos, por supuesto, es: ¿qué pensarán las otras autoras de libros similares
o las otras brujas del extenso mundo sobre esta retórica?

417
 Y termina la Introducción con esta
NOTA: en este libro digo muchas veces que la bruja no se disculpa por ser quien es. Sin
embargo, a medida que mis muchas páginas escritas a mano se convertían en libro, sentía la
pesada necesidad de disculparme por escribir un libro sobre las mujeres brujas.
Pensé: ... Cabrearé a las brujas tradicionales porque no soy lo suficientemente «bruja».
... Cabrearé a las paganas por no incluir todos los caminos de la brujería.
... Cabrearé a los hombres por no considerarlos brujos.
... Cabrearé a la comunidad transgénero por no considerarlos brujos tampoco.
Sin embargo, este es el trabajo que hago. Trabajo con mujeres y no voy a disculparme
por eso. Ese pensamiento y esa necesidad de disculparse son la razón por la que TENGO QUE
escribir este libro. Lo que comparto aquí NO pretende excluir a nadie. Pero tratar de incluir a
todos haría que mi discurso perdiera sentido. Sentiría que estoy obviando la historia concreta
que creo que debe ser contada.
Porque si bien es verdad que nos han precedido mujeres increíbles, valientes y llenas de
coraje que han allanado el camino, todavía hay mucho trabajo por hacer.
Para jugar nuestro papel en el desmantelamiento del patriarcado (la construcción que
quiere mantenernos separadas y desconectadas de nosotras mismas y entre nosotras),
tenemos que recordar las herramientas y el poder que nos ha dado la Diosa y el poder con el
que hemos nacido (pp. 21-22).

Esta mezcla de feminismo y de Nueva Era, esta postura de profetiza de un matriarcado

excluyente a nombre de una diosa creada a su imagen y semejanza que le da instrucciones que
solo ella escucha, esta parresiasta no de la verdad sino de una ideología de género que hará
saltar a más de uno, esta genetista ad hoc que supone que el ADN de las mujeres tiene lo que
ella quiere que tangan, esta historiadora de un pasado que solo ella conoce por revelación
directa de su DIOSA, la encontramos en los capítulos que conforman esta extensa obra de
354 páginas, escrita por quien es definida, al final del libro, como
Lisa Lister es una experta en menstruación que sigue la guía de ELLA. Se dedica a
ayudar a las mujeres a romper el código y a amar abiertamente sus órganos femeninos.
Pertenece a la tercera generación de brujas gitanas de su familia y es fundadora de SHE Flow,
una invitación personal a que las mujeres celebren el placer ferozmente femenino y sensual de
ser mujer a través del movimiento, los masajes, los misterios de la menstruación y la magia.
Lisa es una mujer «llamada», es decir, que experimenta la vida en cada momento. No da
demasiadas definiciones de lo que es ni espera un resultado específico, no le importa demasiado
todo eso. Ella se muestra, eleva su corazón y sus senos al sol y se abre a las posibilidades
infinitas que aparecen cuando colaboras con ELLA, la Divina, la Diosa, el universo.
Lisa viaja con ELLA al límite y te invita a caminar, bailar y rugir con ella allí a través de
la sabiduría de la luna, la menstruación y el ciclo de la Madre Tierra. También hace gala de
grandes tatuajes, piercings y una fabulosa habilidad para escoger accesorios (p. 353).

Con esta descripción, Lisa Lister espera que todas las mujeres, las que han sido
admitidas en este rebaño, se postren de rodillas ante ella y ante ELLA, sobre todo, porque
hace gala de

418
tatuajes, piercings y accesorios, además de vestidos y trajes para cada ocasión en que la mujer
se debe sentir más bruja y peligrosa.
Al ser demasiado numerosos para reseñarlos todos, enunciaremos solo algunos de los
contenidos de los capítulos del libro. Sin embargo, en algunos de ellos nos pareció importante
mostrar algunas de las ideas de la autora sobre su contenido. Podremos darnos cuenta de que
muchos de esas narrativas guardan similitud con las que se dirigen a los ángeles. En este libro,
al menos, estos seres de quienes hablamos en el capítulo anterior, no se les toma en cuenta
para nada; en su lugar, las deidades femeninas y la Gran Madre, así como otros seres
sobrenaturales, ocupan ese sitio. Sin embargo, muchas de las cosas –altares, colores,
elementos, tarot, horóscopos…- son igualmente utilizados para encontrarse con los seres que
deben ser invocados para hallar las respuestas que buscamos, o en la bruja que llevas dentro.
Pero, como en el caso de los ángeles, prácticamente todo depende de ti, de tu “fe”, de tu
capacidad para realizar a la perfección lo que se te pide. En este caso es mucho más difícil
porque, en ocasiones, la autora deja que las prácticas que deben hacerse corran de cuenta de
quienes las efectúan dando solo algunas pistas y esperando que la gente, por intuición, sepa
con certeza lo que debe hacer hasta que logre el éxito… alguna vez.
El despertar de las brujas
LA BRUJA
¿QUÉ ES UNA BRUJA?
La llamada
¿QUÉ CLASE DE BRUJA ERES?
Bruja alejandrina.503 Bruja de la tradición de la abuela de los Apalaches. Asatrú y
seguidores de la tradición del Norte. Bruja 2 o curandera. Bruja celta. Bruja diánica. Bruja
ecléctica. Bruja gardneriana. Bruja verde o ecobruja. Shuvihani gitanas. Bruja del cerco. Bruja
por herencia. Bruja hoodoo. Bruja de cocina. Chamana o shamanka. Stregheria. Bruja de
thelema.504 Bruja tradicional.
¿QUÉ HAY DE LA WICCA?
Doreen Valiente505 y la «beyonceficación» de la wicca. Muchas personas (incluida yo)
dan crédito a la gran sacerdotisa Doreen Valiente por el énfasis que la wicca pone en la Diosa.
Para

503
El Xandrianismo o Alexandrianismo es una tradición (o “denominación”) de la religión neopagana de la
Wicca, fundada por Álex Sanders (también conocido como el “Rey de los Brujos”) quien, con su esposa,
Maxine Sanders, estableció la tradición en los años 1960. La religión xandriana es similar en muchas maneras a
la gardneriana, y recibe mención regular en libros sobre wicca como una de las tradiciones más extensamente
reconocidas de esta religión. Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Xandrianismo
504
Edward Alexander Crowley (/ˈkroʊli/, Royal Leamington Spa, Warwickshire, 12 de octubre de 1875 –
Hastings, East Sussex, 1 de diciembre de 1947), más conocido como Aleister Crowley, cuyo apodo era Frater
Perdurabo y The Great Beast 666 (La Gran Bestia), fue un influyente ocultista, místico, alquimista, escritor,
poeta, pintor, alpinista y mago ceremonial británico, que fundó la filosofía religiosa de Thelema. Fue miembro
de la organización esotérica Orden Hermética de la Aurora Dorada (de la que fue expulsado). Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Aleister_Crowley La nota es nuestra.
505
Doreen Valiente (Mitcham, Inglaterra, 4 de enero de 1922 - Brighton, Inglaterra, 1 de septiembre de 1999)
fue miembro del aquelarre liderado por Gerald Gardner y sumamente importante durante la aparición pública de
la Wicca y para todo el movimiento neopagano. Valiente era el apellido del segundo esposo de Doreen,
el

419
 mí, Valiente fue una de las figuras más importantes de la wicca. Escribió mucho sobre su ritual
y sus artes y tuvo un papel esencial en el levantamiento de la prohibición legal de la brujería el
29 de julio de 1951, que en ese momento llevaba más de dos siglos en vigor. Gardner interpretó
los antiguos ritos y rituales, pero Valiente era básicamente la Beyoncé de su tiempo. Fue la
autora de El encargo de la Diosa, una invocación poética de la Diosa que se usa hoy en día en
casi todas las ceremonias wiccanas y paganas del mundo.
También completó la tradición de la brujería escrita que Gardner le mostró y le dio a la
brujería moderna un marco de referencia lógico además de lírico (p. 69).
¿CUÁL ES LA HISTORIA?
LA GRAN MADRE
Antes de la historia de él, estaba la historia de ella.
Un tiempo en el que el misterio era que el vientre de una mujer se hinchara de forma
misteriosa y que, nueve lunas más tarde, saliera un bebé de entre sus piernas. Ese fue uno de los
actos de magia más impresionantes jamás presenciados. El hecho de que ella también pudiera
producir alimentos (leche que manaba de sus pechos y mantenía la vida) hizo evidente que era
un reflejo directo de la capacidad para criar y proveer de la Madre Naturaleza.
Una de las obras más antiguas de arte prehistórico, la Venus de Willendorf, es una
estatuilla de arcilla que representa a una mujer fértil. Su estómago es exuberante, sus nalgas
generosas y tiene unos enormes pechos colgantes. Es una representación de la diosa de la
fertilidad venerada en aquellos tiempos. Y se ha convertido en la Diosa multifacética que
muchas brujas aman y adoran hoy. La misma Diosa a la que llamo ELLA506 (p. 104).

Lo que la autora presenta como “Historia de ella”, es un cúmulo de ideas y suposiciones

que no tienen ninguna base histórica o documental. Da rienda suelta a una imaginación muy
fértil a partir de una que otra idea que pretende tiene una raíz histórica. Además, crea un ideal
de mujer que no tiene acomodo en ninguna historia que intente ser medianamente seria. Todo
se presenta como un complot del patriarcado reflejado, entre otras cosas, en el cristianismo.
Esta es una idea que, no podemos decir que no sea cierta, pero a nuestro modo de ver es
bastante reduccionista además de simplista. En dos o tres líneas no se puede pretender
reescribir una historia y menos de algo que tiene un explícito cariz mitológico. Identificar lo
que desean las mujeres o lo que pretendan lograr en un mundo ordenado y controlado por
hombres, no puede llevar a la conclusión de que esos deseos y búsquedas de las mujeres, son
los sentimientos que alberga esa diosa a la que Lister le concede varios atributos gratuitos y
sin sentido. Así no se escribe la historia, tal vez las leyendas o los cuentos. De un mito que
tuvo su origen en illo tempore, no se puede extraer conclusiones que desdicen y contradicen
ese mismo relato mítico.

combatiente exiliado republicano español Casimiro Valiente. Recuperado de

https://es.wikipedia.org/wiki/Doreen_Valiente
506
Muy poco se sabe de su origen, método de creación o significado cultural. Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Venus_de_Willendorf
De modo que la conclusión de Lister no tiene la lógica que pretende tener. Una estatuilla que representa la
fertilidad no la convierte en una diosa y menos que deba identificarse con la que ella llama la diosa ELLA.

420
Estamos de acuerdo en que haya necesidad de desmitologizar el mito, es decir, sacar a la luz
el logos que lleva dentro para lograr comprenderlo e interpretarlo. Pero no podemos falsearlo
para que cumpla con un objetivo elaborado a priori, interesado y bastardo. Esa no es la
historia de una verdad, es la narrativa de alguien que busca acomodar su pensamiento a un
relato pretendidamente histórico. Pero como a ella le gusta cabrear a todo el mundo,
seguramente se siente satisfecha y cómoda en cabrear a los historiadores y a la misma historia,
buscando salirse con la suya. Por eso, de entrada, quiere deslegitimar a las mismas brujas que,
sabe muy bien, se le opondrán a estos relatos.

LA BRUJA COMO UNA MERCANCÍA

En el otro extremo del espectro, hay otros que usan la palabra bruja con mucha facilidad,
no les cuesta ningún esfuerzo decirla. La utilizan como una palabra de moda, de la misma
manera que usan la de gitano. Las revistas de moda dedican reportajes fotográficos de doce
páginas a los pintalabios de vampiresa, con terciopelo fruncido e imágenes en blanco y negro.
También encuentras cuentas de Instagram con fotografías cuidadosamente escogidas en las que
aparecen pequeños calderos mágicos, cartas del tarot y una selección de hierbas. Encontrarás
webs completas sobre las «brujas modernas», y para ser sincera, he de decir que todo eso
realmente me molesta.
Ser una bruja es tener un sistema de creencias. Es mi herencia y mi forma de vida. Es mi
identidad y son mis raíces. ¿Cómo pueden esas mujeres trivializar a las brujas sin sentir el dolor
y el poder que llevan asociados? Y luego, después de una de las muchas conversaciones
nocturnas a la luz de una vela a través de Skype con mi hermana de aquelarre, me di cuenta de
algo. Me di cuenta de que, aunque buscamos y confiar en nosotras mismas y en nuestro
conocimiento interno son aspectos clave para convertirte en una bruja despierta y consciente,
también intentamos saber desesperadamente cómo atraer la confianza de los demás de nuevo.
Estamos intentando ser visibles en un mundo del que el patriarcado ha intentado borrarnos.
Estamos intentando colaborar desde un lugar verdadero y auténtico. Y bueno..., esa mierda
lleva tiempo. Y abrir el corazón. Y también hacen falta hermanas brujas despiertas que estén
dispuestas a hacerte un lugar mientras tratas de sentir, explorar y manejar todo esto (p. 152).

El sistema de creencias que Lisa Lister dice tener y que son la herencia y su forma de
vida nos parece que es bastante cuestionable. Si esas creencias se basan, como hemos visto, en
esa pretendida historia de ELLA; por la forma como lo presenta, es fácil suponer que no es un
sistema, pueden ser algunas ideas de aquí y de allá, una especie de eclecticismo, pero nunca
un sistema ordenado, es decir algo en lo que se debe tener fe o medianamente creíble.
Además, ella busca atraer otra vez la confianza de otros, pero vemos esto muy lejano y difícil
si continúa por este camino tan exclusivo y excluyente, donde las arbitrariedades y las
improvisaciones, como se verá luego, son su forma de estar en la verdad. Pero nos sorprende
que llegue a identificar esa misión encomendada por la diosa como una mierda que lleva
tiempo para convencer a quienes sean capaces de consumir este discurso seudocientífico y
seudorreligioso.

421
 La rueda del año de la bruja

Ser bruja significa estar conectada a los ciclos de la Tierra (p. 166).

LOS SABBATS O AQUELARRES507

La siguiente tabla recoge los sabbats tal como se estipulan en la rueda celta del año:

HEMISFERIO NORTE HEMISFERIO SUR

Samhain 31 de octubre 30 de abril-1 de mayo
Solsticio de invierno/Yule 21-22 de diciembre 21 de junio
Imbolc/Bride 2 de febrero 1 de agosto
Equinoccio de primavera /Ostara 21-22 de marzo 21-22 de septiembre

Beltane 1 de mayo 31 de octubre-1 de noviem

Solsticio de verano/Litha 21-22 de junio 21-22 de diciembre
Lughnasadh/Lammas 31 de julio-1 de agosto 1-2 de febrero
Equinoccio de otoño/Mabón 21-22 septiembre 21 de marzo
Los festivales solares celebran el punto más alto de cada estación y están determinados
por el lugar que ocupa el Sol en relación con la Tierra. Esto quiere decir que las fechas de cada
uno son distintas cada año (p. 168).
Qué necesitarás
Qué hacer

507
Estas festividades aparecen en prácticamente todos los libros que hablan sobre el tema y han sido
popularizados hasta convertirse en los ocho sabbats o celebraciones mayores. Se le atribuye este calendario ritual
a Gerald Gardner en varios libros -más adelante haremos reseña de uno de ellos-, pero cuando observamos El
libro de las sombras, donde presuntamente está el elenco de las ocho festividades, no lo encontramos. En el El
libro completo de magia hechizos y ceremonias (2000: 199), se nos dice: “En El libro de las sombras de
Gardner, que registra todas las creencias y ceremonias de brujos para futuras generaciones. En el son mostrados
minuciosamente los ocho festivales más importantes de la brujería conocidos como “sabbats”, los cuales son los
siguientes…”. Sin embargo, en el tomo primero del libro La Biblia de las brujas, se afirma: “Lo hemos escrito
porque después de ocho años gestionando nuestro propio conventículo nos hemos convencido de que era
necesario. Y pensamos que es así porque el Libro de las Sombras, la colección de rituales que heredó Gerald
Gardner y a la que añadió, con la ayuda de Doreen Valiente, elementos modernos para llenar los huecos y lograr
un conjunto practicable, es sorprendentemente incompleto en un aspecto: los Ocho sabbats.” (2018: 15). Según
este testimonio, fue Valiente y no Gardner quien añadió al original del Libro de las sombras el elenco de los
ocho eventos festivos.

422
 Empieza doce horas antes del solsticio de invierno. Prepárate y prepara tu espacio sagrado
con un atado de incienso o en aerosol para purificarlo. Mientras invocas a tus espíritus guías 508
para que se queden contigo y te ayuden, permanece inmóvil.
Cuernos, cualquier cosa que represente al sol, clavo, muérdago, cristales rojos, verdes o
blancos, guirnaldas como símbolo de la rueda del año (174-175).
Magia de la luna llena. Magia de la luna creciente. Magia de la luna llena. Magia de la
luna menguante. Magia de la luna negra.
Las lunas mensuales
Las lunas mensuales
La rotación de la Tierra da lugar a trece lunas llenas durante el año. Cada una tiene un
nombre o asociación mágica.
¿QUÉ ES UN HECHIZO?
Un hechizo no es más que una oración en acción. Es una forma activa de manifestación.
Un hechizo puede ser algo tan simple como sentarte en cualquier lugar en medio de la
naturaleza, deseando algo y enviando tu deseo al universo (o en mi caso, a ELLA). O puede ser
algo más elaborado, como mi hechizo para manifestar un hombre, que trabajé durante un ciclo
lunar a base de una larga lista de ingredientes mágicos: hierbas, incienso, aceites esenciales,
velas de colores, lazos, una rima o una invocación escrita y la bendición de determinados dioses.
Los hechizos más complejos pueden ser más elaborados y necesitar determinadas
preparaciones. Tendrás que escoger el día adecuado para el resultado que quieres (lee las
correspondencias aquí), los ingredientes (de forma intuitiva o según sus propiedades) y las
herramientas.
Luego necesitarás más preparación para escribir con tus propias palabras aquello que
quieres que se manifieste y escoger telas de colores adecuados y aceites esenciales para atraer o
repeler las propiedades que tienes en mente. Quizás hasta puedes sacar una carta del tarot o del
oráculo para que te guíe. Esta clase de hechizos suelen hacerse dibujando un círculo, invocando
a las deidades y los elementos o direcciones para provocar que fluya la magia. Y no olvides dar
las gracias a las deidades y a los espíritus a los que has invocado y cerrar el círculo cuando
hayas acabado (p. 206).

Notamos que la imprecisión, la improvisación y de alguna manera el descuido y la

negligencia, ondean en este párrafo y en los que siguen a continuación. Si nos lo
preguntábamos con los ángeles, en esta ocasión hacemos lo mismo. ¿Cómo pretende el
aprendiz de brujo saber si lo que está haciendo es lo correcto? Si las cosas no tienen el fin que
espera se preguntará si habrá omitido algo, si la intuición no fue la apropiada o la inventiva le
fue esquiva y, por eso, la culpa solo la tiene él o ella por no hacer las cosas como deben ser o
haber utilizado recursos inapropiados o, por eso mismo, no haber entendido absolutamente
nada de lo que le explicaron. Empieza de nuevo o busca otros caminos “menos complejos” y
“más seguros” pero se quedará siempre con la duda de si no dejó de tener una experiencia
que hubiera sido la más
importante de su vida en este deambular por los caminos de la wicca.
Como decía alguien: “hacer eso es fácil, no es sino hacerlo”.

508
Observamos que los ángeles son remplazados por estos otros seres.

423
 Como veremos, el exceso de confianza que la autora busca lograr en su pupilo o pupila
es de un optimismo que, a nuestro modo de entender, obtendrá los efectos contrarios porque
esos resultados o serán muy magros o estarán muy lejos de lo que verdaderamente se desea
conquistar, a no ser que deba refugiarse en el autoengaño o en una autosugestión que le haga
creer que como va la cosa va bien. Lo mismo hacíamos notar con ese “culto” impreciso y
engañoso a los ángeles.
Primero que todo, como veremos enseguida, la fe en la diosa que hace posible cualquier
cosa que se busque o desee, debe ser ciega; pero, además, debe conocerse todo lo que ella es
capaz de entregar y lo que no está dispuesta a hacer. Si no se llega a ejercer ese poder que,
según la autora, el aprendiz de brujo tiene, es porque todavía no está en la capacidad de
hacerlo de manera responsable. Por eso la diosa le priva de ello y no puede cambiar las cosas
ni influir en los demás. La retórica utilizada retroalimenta los argumentos que se esgrimen, los
envuelve en una supuesta lógica fuera de la cual no se comprende nada e impide que el
iniciado se dé cuenta de que todo es culpa de él exonerando a los demás de sus repetidos
fracasos. Todo suena muy bien, no hay problema, puede lograr lo que quiere como quiere y
con lo que quiera, solo necesita intuición, concentración, deseo e inventiva, acogerse a la
diosa y lo demás vendrá por añadidura. Pero esto no llega y el neófito debe hacerse a la idea
de que, si lo que pasa no es lo que espera, es que no tiene todavía la capacidad de sentir los
cambios profundos que se están obrando en él o todavía son muy pequeños, casi
imperceptibles y que, por eso, debe continuar con mayor dedicación y frecuencia. Ya que
entró en ese camino debe continuar.

CREAR MAGIA
Puedes crear magia, tanto si el poder superior que usas para ello es el de una antigua diosa
como el flujo energético del universo o la fe simple y desnuda en tu propia experiencia y viaje.
TÚ tienes el poder de cambiar las cosas, de manifestar y de tener un gran impacto en las
personas y en sus vidas. Solo hay algo que debes tener en cuenta: un gran poder conlleva una
gran responsabilidad (p. 206).
Tú eres la herramienta más mágica de todas (…) Las verdaderas «herramientas» de la bruja son
tu foco, tu concentración, tus intenciones y tus deseos (p. 207).
Libro de las sombras
Un libro de las sombras, también llamado grimorio, es donde la bruja apunta sus
hechizos, rituales y otros secretos. Las brujas modernas pueden tener una carpeta en su
ordenador portátil. Y estoy bastante segura de que con el tiempo alguien creará una aplicación
para que puedas llevarlo en tu móvil. Pero, en fin, a mí me gusta hacerlo al viejo estilo. Así que
tengo diarios llenos de los hechizos que he lanzado, con notas sobre los que funcionan y los que
no. También apunto todo lo que uso (aceites, hierbas, velas de colores), la fecha en que hice el
hechizo y en qué fase estaba la luna ese día. Improviso mucho a partir de mi libro de las
sombras. Empiezo haciendo una pregunta y pidiendo orientación. Primero, yo misma escribo la
respuesta, pero con

424
 práctica, ELLA/mi conciencia toma el relevo, y recibo la medicina o la revelación que he estado
esperando (p. 208).

Hemos subrayado algunas de las perlas que aparecen en este párrafo, las cuales
confirman lo que estamos diciendo: el libro se va llenando poco a poco de lo que quiere
colocar ahí: hechizos, rituales y secretos. Los hechizos, esas invocaciones pueden, como ella
lo dice, tener éxito o no y, poco a poco, también debe señalar aquellos que han funcionado y
los que no. Con respecto a los rituales, ya lo advertíamos antes, un ritual es algo que se ha
fijado a través del tiempo a partir de la tradición, la memoria y la experiencia. El ritual es el
texto, escrito o mental que me guía en la ejecución del rito para ser fiel, para realizarlo como
se ha hecho siempre, es un acto modelado. No algo que yo me invento; es el fruto, por lo
general, de una comunidad que lo ha venido actualizando y realizando milenariamente
demostrando, con la experiencia, su eficacia, por eso se sigue haciendo de la misma manera,
como se hacía en el principio de los tiempos –in illo tempore- cuando fue revelado por la
deidad. No pude ser algo que sale de mi cabeza, como a mí se me ocurra, por más inventiva
que tenga. Con respecto a los secretos, podemos pensar que es aquello que se va descubriendo
como revelado por los dioses o diosas, por los seres fantásticos o los oráculos; son, en general,
aquellas cosas que antes no se sabían que, de algún modo estaban vedadas o eran oscuras y
que ahora se hacen evidentes; son verdades, algunas terribles, que se muestran de manera
“explícita”, sin dejar lugar a dudas, algunas de ellas prístinas, es decir, como lo eran en los
tiempos en que todo estaba comenzando a hacerse o crearse, en los primeros tiempos de la
humanidad, cuando las relaciones con los dioses y diosas eran más cercanas y menos
complicadas. Es la recuperación de, algo así, como una memoria ancestral que no
recordábamos y que hoy se presenta de manera diáfana ante nosotros. Aquí si se va a necesitar
de toda la imaginación e inventiva que deba tenerse o, regresar a la “historia” fantástica y
mitológica e interpretar a nuestra manera y acomodo, lo que esos personajes y
acontecimientos quieran decirnos.
Qué puedes anotar en tu grimorio
¿Qué más necesitarás?
Athame o cuchillo ritual
Escoba (p. 211).
Caldero (p. 211).
Cáliz
Un cáliz o copa representa (…) el Santo Grial (p. 211).
Vestimenta (p. 212).
Quemador de incienso
Varita
Carta del tarot: La Sacerdotisa

425
 Ideal para: trabajar hechizos en los que están implicadas las emociones, como atraer la
confianza y la intuición… (p. 214).
Carta del tarot: Los Amantes y La Emperatriz (p. 216).509

Los antiguos elementos utilizados a los que tradicionalmente, según el imaginario, se les
atribuía a las prácticas de la brujería, siguen siendo manejados y vistos desde unas
interpretaciones que intentan convencer pero que, en el fondo, es apenas una tentativa de
reciclar ideas antiguas con supuestos simbolismos nuevos o antiguos, todos en un plano
diverso. Para el caso del cáliz, se basa en la vieja leyenda artúrica del Santo Grial. Es decir, el
mundo de lo fantasioso y legendario no tiene por qué ser un impedimento para hacer lo que
hay que hacer, para obtener aquello que supuestamente sea el objetivo del hechizo.
Los hechizos, según argumentábamos antes, buscan capacitar al iniciado para tener esa
intuición que necesita, pero con la condición de que el hechizo sea bien elaborado para evitar
el riesgo de que fracase. La maestra, la instructora se cuida muy bien de quedar al margen de
cualquier resultado negativo que se presente. Es, decíamos, una retroalimentación, un no dejar
lugar a que se dude de la eficacia que se pretende obtener si se hacen las cosas como debe ser,
con esa presunta lógica que no tiene intersticios ni fallas para poner en duda su eficacia
siempre comprobada. Si algo pasa, revise bien e inténtelo de nuevo.
Los elementos
También puede que cada elemento represente algo distinto. Como dije antes, he tenido
diversos maestros wiccanos, stregas y chamanes. Y cada uno de ellos lo hacía de manera
diferente. Verás cómo hago con las aperturas y los cierres de las ceremonias que comparto en
este libro. Si quieres, sigue mis pasos, pero si no os sentís cómodos tú o la tierra en la que estás,
encuentra tu propia forma de dar las gracias a los elementos (p. 218).

“Cada maestrillo tiene su librillo”, reza un antiguo adagio. A la larga, según la autora,
uno de esos maestrillos prima sobre los otros, tal vez algunos más o todos a la vez, y tenemos
un eclecticismo en el cual no se sabe a ciencia cierta cuál es el librillo que, según el iniciado,
está llamado a obrar el maravilloso descubrimiento que no acaba de hacerse presente, que
siempre es escurridizo. Busque, intente, pruebe, no se desanime, en el caminar, en la búsqueda
está el gusto y quizá, cuando menos lo espere, encuentre la recompensa a tan arduo trabajo o,
por el contrario, conténtese con, al menos, intentarlo una y otra vez con la plena seguridad de
que, en algún momento, “tus dioses o diosas favoritos” te premien con su presencia o, al
menos, con una intención que te permita sentirlo de algún modo, lo mismo que ocurre con los
ángeles: no lo ves, no los escuchas, pero puedes intuir o imaginar su presencia.

509
Los ángeles y arcángeles son reemplazados, sin ningún problema, por dioses o diosas preferidos.

426
 Repetimos que este tipo de análisis lo hacemos a partir de una retórica que revela un
discurso lleno de falacias, suposiciones, vacíos teóricos y lógicos que buscan vender un
producto o posicionar una determinada interpretación o tendencia que utiliza una pretendida
lógica de la cual realmente carecen. Son enseñanzas para crédulos y crédulas que tienen el
afán de tener fe en lo que sea y son captados por quienes desean vender sus mercancías en un
mundo competitivo –libros, revistas, insumos, objetos…-, de la misma manera como veíamos
en los anuncios de los videos de YouTube y otras aplicaciones similares. Se crea la necesidad
y luego el remedio. Con mensajes optimistas, que, en la mayoría de ocasiones, si no todas, no
guardan relación con la realidad, se insta a los destinatarios o posibles compradores, a adquirir
poder, felicidad, prosperidad… con estos y no otros textos y artículos. Se utilizan todos los
medios a disposición sin ningún criterio de verdad o de honestidad, lo importante es vender,
como veíamos en la Introducción a este libro.
Diferente es, ya lo veremos, lo que se percibe en otras personas, otras búsquedas y otras
experiencias más auténticas y con mayor buena voluntad, que se apartan del mundo del
mercado con sus técnicas desleales cuyo único fin es el lucro no importa a qué costo.
“Hacer un hechizo
Monta tu altar
Un altar te ayudará a enfocarte en los rituales, las ceremonias y los trabajos mágicos. Los
altares no solo se utilizan para los conjuros. También son un espacio sagrado para entrar en
comunión con los espíritus, para cargar los objetos de energía espiritual y para que medites a
diario y te enfoques en tus deseos y tus sueños (p. 224).

A lo largo de este capítulo se ha hecho referencia a los espíritus en muy pocas ocasiones
por parte de los autores. En uno de los textos se nos habla del espíritu de una planta,
concretamente la mandrágora; en otra ocasión se habla de los espíritus guías y de los espíritus
ancestrales. Pero en ningún momento se especifica qué clase de espíritus deben ser invocados
en el momento de elaborar y realizar un hechizo. La pregunta sigue en pie: ¿cuáles son esos
espíritus que deben ser invocados? En un párrafo se dice: “Y no olvides dar las gracias a las
deidades y a los espíritus a los que has invocado”. Las deidades son también muy pocas veces
nombradas, el dios con cuernos, la Gran Madre, Hécate, ELLA, la Diosa, la Divina –palabras
que pretender ser sinónimas y que definen la misma realidad, y, en general, las deidades
femeninas. Pero no existe un elenco que dé razón de aquellas que deban ser tomadas en
cuenta. Cuando en el primer capítulo hablábamos del neopaganismo, la lista se hace profusa,
pero este es un capítulo muy huérfano en cuanto a conocer cuáles son esas deidades,
masculinas o femeninas y esos espíritus.

427
 Asimismo, en el capítulo sobre los ángeles encontramos una gran abundancia de
nombres para estos seres alados, incluidos los que obran mal y uno que otro que tiene
apariencia de mujer.
¿A quién, entonces, para el caso de la brujería, se debe invocar o convocar en un
momento concreto para un hechizo o conjuro? Por cuestiones de mercado, creemos, deberían
estas autoras poner mayor cuidado en esto y no dejar las cosas a la iniciativa, intuición o
imaginación de los neófitos e iniciantes.
Escribir un conjuro
Un conjuro no es más que una combinación de palabras que tenga un significado para ti. En
realidad, no necesitas que te diga qué tienes que escribir. Puedes aplicar tanta creatividad como
desees o crear un conjuro sencillísimo. Solo recuerda que las palabras tienen un significado. Por eso
las llamamos conjuro cuando las ponemos juntas. Estos son los pasos que yo sigo para escribir un
conjuro (p. 226).

Encontramos aquí otra gran despreocupación al respecto. Como si se dijera “echa a

caminar solo, aunque todavía no estés capacitado para ello; lánzate del nido pese a que aún
careces de alas. Arriésgate… muere en el intento si es preciso. No importa, eres libre, tienes
poder, contigo está el espíritu o la Gran Diosa Madre; todo corre de cuenta tuya. Yo hago
esto, pero tú has lo que quieras, lo que intuyas o aquello que tu imaginación te muestre. Si
fracasas, no importa, inténtalo muchas veces, si no funciona, trata otra cosa, ¿cuál?, no
importa usa tu imaginación”.
Cierra el círculo
El oráculo
¿QUÉ ES UN ORÁCULO?
El oráculo responde a las preguntas y a los misterios de la vida. (…) Pero en mi
experiencia, lo que hace un oráculo hoy es compartir el mejor consejo que puede recordar, la
confianza intuitiva profunda de su sabiduría y su conocimiento…
Cada vez que confiamos en nosotras mismas, en nuestro cuerpo, en nuestra sabiduría, en
nuestro instinto interno y nuestro conocimiento, nos convertimos en un oráculo (p. 242).

Es decir, si esto no surte el efecto deseado es que hace falta la confianza que se necesita.
Se hace preciso seguir practicando o interiorizando o hacer lo que haya que hacer hasta lograr
convertirnos en oráculo gracias a esa confianza que hemos adquirido. El tiempo dirá si
logramos eso o no. Habrá, entonces, que buscar en otro lado, otra autora, otros modos de
hacerlo...
Esta es la cereza del pastel: “nos convertimos en un oráculo”. Ya lo venimos diciendo; por
eso, afirmaciones como esta, no deben tomarnos por sorpresa. “Ve, busca en otra parte, gasta
tu dinero en otro producto, en otra mercancía… quizá, esto no es para ti, no sirves para esto,
dedícate a otra cosa”.

428
 ADIVINACIÓN
Para confiar en tu intuición, en ti misma y en lo Divino,510 te será muy útil desarrollar tus
dones de adivinación. Decir la fortuna es probablemente la habilidad más asociada al pueblo
gitano. Con su tendencia a simplificar, mi abuela lo definía como «averiguar el futuro antes de
que llegue».
Hay varios métodos proféticos. Yo uso las cartas del tarot, el viaje chamánico con
tambores, los sueños y la adivinación con agua. Estas herramientas me dan una guía constante
sobre qué caminos seguir y cuáles evitar. Pero este no es el valor intrínseco de esta práctica.
Yo uso estos métodos de adivinación para escucharla a ELLA. La Diosa. La Divina.
Algunas veces su guía me llega en forma de solución a un problema. Otras, se presenta como la
información que necesitaba o como sugerencias sobre qué hacer. La adivinación es como pasar
tiempo charlando con tu mejor amiga y tu mentor más sabio mientras tomáis un café (p. 244).
El tarot511
Para quienes desconocen la adivinación, puede parecer que alguien que lee las cartas del
tarot está «prediciendo el futuro». No es así. La mayoría de los echadores de cartas te dirán que
el tarot sirve como guía. Quien lee los arcanos512 solo los interpreta como un posible resultado
según las fuerzas que estén actuando. Cualquiera puede aprender a leer las cartas del tarot, pero
hace falta algo de práctica. Es un proceso muy intuitivo, por lo que ¿son útiles los libros y otras
guías? La mejor forma de aprender lo que las cartas quieren decir en realidad es usarlas,
tenerlas en la mano, dormir con ellas bajo la almohada... Percibe lo que están tratando de
decirte (p. 245).
Barajas del tarot

510
Una referencia ambigua y genérica que no establece con precisión a qué se refiere. Lo mismo ocurre, lo
veíamos en el caso de los ángeles: lo divino, el creador… es decir, términos que en cualquier sistema religioso
tienen acomodo.
511
Así como existe el tarot para los ángeles y, como veremos luego, para las hadas, este es, según la autora, un
medio idóneo para adivinar y, según ella, no dar margen a la equivocación.
512
En el ocultismo, los arcanos mayores son las 22 cartas de triunfo que componen el tarot. El nombre se usa
solo en la lectura del tarot. Los jugadores pueden usar las cartas de tarot para jugar y llamarlo un triunfo y, por lo
general, solo muestran un número romano o arábigo en cada carta, además de algunas decoraciones que son
idénticas en todas.
Antes del siglo XVII, los triunfos eran simplemente parte de una baraja especial utilizada para juegos y apuestas.
Puede haber tenido un significado alegórico y cultural, pero más allá de eso, los triunfos originalmente tenían
poca importancia mística o mágica. Cuando las barajas se utilizan para los juegos de cartas, estas sirven como
permanentes triunfos y se distinguen de las cartas restantes, que son conocidos por los ocultistas como los
arcanos menores.
En la lectura del tarot, cada arcano mayor representa un arquetipo, ilustrado en una escena con una o varias
personas y muchos elementos simbólicos. Cada una tiene un número —generalmente números romanos— y un
nombre, aunque no todas tienen ambos y algunas solo tienen una imagen.
Antiguamente, las primeras de ellas no estaban nombradas ni numeradas, y solo tenían dibujos —probablemente
debido al hecho de que una gran cantidad de personas que las usaban en la época eran analfabetas—.
Los arcanos mayores expresan significados y patrones generales de la vida, y no están sujetos a ningún área
concreta, a diferencia de los arcanos menores. Cada arcano, carta o arquetipo tiene su propio significado
asociado. En el siglo XIX, el tarot llegó a ser considerado como la «biblia de las Biblias», un depósito esotérico
de todas las verdades significativas de la creación. La tendencia fue iniciada por el prominente masón y clérigo
protestante Antoine Court de Gébelin.
Ahora asociado popularmente con la adivinación o la cartomancia, el tarot no se inventó como una herramienta
mística o mágica de adivinación.1 Las personas que opinaron esotéricamente sobre el tarot mágico y misterioso
—por ejemplo, Antoine Court de Gébelin y el conde de Mellet— también hablaron sobre el tarot adivinatorio.
Hay una línea de desarrollo del tarot cartomántico que se da en paralelo con la imposición de misterios
herméticos en la baraja de cartas, pero que se puede distinguir útilmente. Fue el conde de Mellet quien inició este
desarrollo sugiriendo que los antiguos egipcios habían utilizado el tarot para la adivinación y proporciona un
método supuestamente utilizado en el antiguo Egipto. Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Arcanos_mayores

429
 Hay cientos de barajas del tarot distintas. Algunas se inspiran en célebres obras de arte,
en libros, leyendas, mitologías e incluso películas. Escoge la que te parezca mejor para ti (p.
245).

Recordemos las cartas del tarot de los ángeles en el que incluían un número
considerable de ángeles comprendidas algunas mujeres y hasta ángeles caídos o diablos que,
según cada ilustrador, pueden ser incluidas en ese mazo de 78 cartas. Es decir, aquí no hay
una manera de establecer lo que está bien o no para el tarot de brujas, todas parecen funcionar
a la perfección en el momento de ser utilizadas.
Asimismo, este lenguaje no podría ser más ambiguo y generar mayor incertidumbre.
Como todo lo que ha estado enseñando, todo depende del aprendiz. Hay un margen enorme de
error hasta que se encuentre el modo de estar “seguro” de la verdadera adivinación o en la
verdadera interpretación.
Se mezclan imágenes, leyendas, historias, relatos, mitos, provenientes de una múltiple
variedad de orígenes; cualquiera es bueno, no importa lo dispares y disparatados que puedan
parecer. Pone al iniciante a escoger lo que le parece mejor. ¿Con qué criterio alguien que
empieza puede decidir qué es lo mejor para él en algo que se supone debe estar revestido de
seriedad y que, se supone, está en juego una serie de cosas que pueden y deben llegar a ser
consideradas como vitales? Un dios nórdico –Loki o Thor- es lo mismo de bueno que un
Transformer o un elfo.
Cómo funcionan las cartas del tarot
Cualquier echador de cartas con experiencia te dirá que interpretar el tarot es un proceso
intuitivo. Como cualquier otra forma de adivinación, las cartas se convierten en el punto focal
de tu intuición (p. 246).

En este punto las cosas se hacen más difíciles. Como veíamos, las cartas, que pueden
tener diseños, imágenes o motivos de una enorme variedad, deben decir algo a la intuición, de
manera que podemos imaginarnos lo que cada echadora de cartas puede llegar a decirnos
según su interpretación que no es objetiva sino intuitiva. Qué regulación o que criterios de
lectura e interpretación pueden tenerse si los motivos de las diferentes presentaciones del tarot
no pueden controlarse. Es el gusto o el querer de cada echadora de cartas a quien le parecerá
que lo que se dice allí es tal cosa sin poseer ninguna referencia explícita o confiable más allá
de su intuición, en el supuesto caso de que tenga una.
Lo mismo nos parece para el uso de los elementos que a continuación son nombrados.
Todos tienen que recurrir no solo a la intuición sino a la imaginación, a la invención, para
poder establecer lo que dicen los arcanos mayores o menores, o para poder adivinar en las
cartas, en el agua, en los posos.

430
 Se está un terreno movedizo donde cualquiera puede decir lo que desee con tal de que lo
diga de manera persuasiva como aquél que mezclaba el llamado a los ángeles con una
sospechosa filosofía o con la física cuántica. Las retóricas deben ser numerosas, las narrativas
no deben tener por qué ser verosímiles, mientras el lenguaje utilizado sea persuasivo o
convincente: “lo dice bien, por lo tanto, es verdad”.
Herbario de la bruja513 (P. 269).
Los aceites esenciales y sus propiedades mágicas514 (pp. 281-283).
LOS CRISTALES Y CÓMO CUIDARLOS515 (pp. 284-290).
EL PROYECTO “DESPIERTA A LA BRUJA” (p. 295).
La sabiduría se encuentra en la oscuridad (p. 311).
La bruja ha despertado (p. 328).
SORORIDAD (p. 331).
REUNIR A LAS MUJERES (p. 333).
BRUJA, HAZLO A TU MANERA (p. 334).

2.2. Gabriela Herstik.516 Cómo ser una bruja moderna.517

513
La autora coloca un elenco de 36 plantas y hierbas.
514
La lista de la autora es de 42.
515
Liser presenta una lista de 19 cristales con sus respectivos atributos y beneficios.
516
Sobre la autora al comienzo del libro “es escritora, alquimista de modas y bruja. A través de su trabajo en
publicaciones como Nylon, i-D, Broadly, The Numinous, Sabat Magazine y muchos más, se ha hecho un nombre
como crítica de moda y escritora, con una tendencia a combinar la espiritualidad y el estilo. Con su columna
mensual «Ask a Witch» para Nylon, Gabriela responde preguntas sobre la canalización de la sabiduría antigua en
la era moderna. Abordando la moda, los derechos humanos y el ocultismo desde una perspectiva feminista,
ofrece también un sentido de empoderamiento a sus lectoras. En la actualidad, Gabriela vive en Los Ángeles y es
una de las figuras más relevantes de la nueva brujería moderna.”
517
2018.

431
 Este libro ofrece muchas cosas similares al analizado antes. Por supuesto, la retórica
tiene sus particularidades, pero, como veremos, se muestra como un manifiesto de
recuperación de lo que es, según esta y otras brujas, la esencia de lo femenino en una
generalización que no guarda las debidas proporciones. Con este libro procederemos de igual
modo a como lo hicimos con el anterior.

Nos estamos despertando y con nuestros ojos mirando a la luna. Recordemos la verdad
eterna. Eres una bruja. Estás hecha de magiak.518 Es hora de recordar (p. 7).
Además de estudiar los cristales, el tarot y la astrología y de conocer los solsticios y las
lunas llenas, las brujas de hoy en día también integran hechizos modernos y magiak en sus
vidas cotidianas. Y lo hacen porque en este momento navegamos por un océano cultural y
político incierto y, por lo tanto, anhelamos establecer una conexión más profunda con algo
mayor que nosotras. Y, para muchas mujeres en particular, el arte de la brujería es una forma
de reclamar esa naturaleza divina y de explorar un camino que nos empuja a encontrar un
vínculo con el mundo natural y a descubrir de qué forma nos afecta (p. 8).

Notamos ese tono “profético” y vaticinador de que, ahora, después de tanto tiempo, de
tantos intentos fallidos, de tantos fracasos y desesperanzas, estamos ante un nuevo periodo,
una nueva época, una forma, gracias a la magiak, de utilizar el arte de la brujería y reclamar la
naturaleza divina en un mundo que es cultural y políticamente incierto, como si antes hubiera
sido distinto, en algún tiempo remoto o quizá mítico. Estas son las afirmaciones, los discursos
sumarios que pretenden aparecer como verdades sin serlo y, de ese modo, ofrecer lo que se
supone es novedoso y necesario para, definitivamente, cambiarlo todo.
Es, según la autora, el momento de recordar. Esas vidas y experiencias pasadas, O
tempora, o mores, cuando los dioses eran cercanos a los hombres y mujeres, cuando la
naturaleza recién se estrenaba, cuando los seres fantásticos se dejaban ver y escuchar a igual
que sus risas. La brujería permite recordar, no hay que inventar nada, todo está ahí, en un
pasado arcaico que trata de abrirse paso por medio de hechizos modernos, ritos y
encantamientos que solo las brujas conocen. Pero es preciso establecer ese contacto a través,
entre otras cosas, de los cristales, el tarot y la astrología. Otra de las “verdades” que hay que
recordar y traer de manera activa al presente es que, como mujer, eres también una bruja, y
eso te conecta con lo esencial femenino, te identifica con tu ser auténtico y te pone en
conexión con las demás

518
El origen del concepto. Se atribuye el origen de la idea de magia(k) a Aleister Crowley. Ante la necesidad de
diferenciar el trabajo del ilusionista frente al mago místico, Crowley diferencio entre las palabras "Magic"
(magia) y "Magick" (magia(k) respectivamente.
No se le atribuye a Crowley la diferencia entre Magic y Magick de manera arbitraria, sino como el resultado de
su trabajo, el cual abarcó varios años, para culminar en su obra, considerada por muchos su obra maestra,
"Magick in theory and practice" o Magia(k) en teoríay Práctica, en
español. Recuperado de https://aminoapps.com/c/ocultismo-amino-oficial/page/blog/que-
es-la-magia- k/ZZwM_k0SBuQ33zJEbR1ELaeBDjPqGB3RlJ

432
mujeres. Estos manifiestos, ya lo decíamos antes se basan en una argumentación llamativa,
motivadora, persuasiva que no tiene asidero en algo que sea remotamente demostrable. Se
pensará más en la emoción que en la razón y, a lo mejor, que ese racionalismo forma aparte de
un mundo cuya forma de clasificación, esa taxonomía, es propia de los hombres y de la
sociedad patriarcal que han erigido. Que lo femenino acude más a esa emoción y a la intuición
lo que, a al final, pueden parecer más verdaderas y confiables.
El libro, como todos los de este estilo, ya lo veremos, tiene una primera parte, prolongada
o corta, en donde nos dicen que llegó la hora de hacerlo todo de nuevo volviendo a esos dioses
o diosas olvidadas, a esos ancestros de un tiempo remoto. Es una sección dedicada al
entusiasmo, a la motivación, al optimismo, a contemplar el pasado como algo que puede ser
tomado en cuenta, pero solo en parte y ocasionalmente porque el futuro y el presente deben
ocupar nuestras vidas y hacia allá deben ir nuestras actividades, siempre y cuando seamos
capaces de descubrir lo que nos quieren mostrar y aprender lo que van a enseñarnos.
La segunda parte es, por lo general, eso, mostrarnos cómo hacer salir a la luz la bruja
que hay dentro, que siempre ha estado allí pero no lo sabíamos, ahora nos mostrarán cómo
despertar esa bruja recuperando nuestra memoria sobre ella. Hablan de las distintas brujerías
que hay para que cada bruja en potencia pueda escoger el estilo de brujería que desea. La
bruja ya está allí, desde siempre porque La Diosa, La Madre, La Triple Diosa, Ella o como
deba llamarse, está ahí pendiente para dar lo que le pidas o lo que realmente necesitas.
Aunque esto tampoco está muy claro, si el culto a estas deidades significa que se espera algo
de ellas, solo son simple inspiración o son de un inmanentismo tal que realmente no tienen
poder para otorgar lo que se les pide.
Vienen los elementos que necesitas para hacer los hechizos, los encantamientos, la magia
o la hechicería, plantas, cristales, objetos, cartas, tarot… y un sinnúmero de objetos que
deberás conseguir cada día. Elaborar o crear tu propio grimorio, el altar, las pócimas, los
cantos, los ensalmos, las oraciones, los oráculos…, todo aquello que permita pertrecharte para
evitar que te hagan el mal los malos espíritus o las personas y para que tú puedas influir en el
mundo. Tienes recursos como los sabbats y los esbats, los libros, los cantos, el aquelarre o los
colectivos que desees para garantizar poder llegar a buen puerto, aunque este siempre será
arisco, no será fácil porque hay que afinar las herramientas, el cáliz, el caldero, el athame….
En fin, todo aquello que deberá ser descubierto con el tiempo que ojalá pueda serte benévolo
hasta que aprendas tantas cosas que tienes que aprender porque las brujas, las que escriben los
libros o las que tienen los programas en las redes sociales, solo podrán darte algunas pistas y
una que otra experiencia que a ellas les sirvió… eso dicen.

433
 Ahora bien, deberás desprenderte de la religión que hayas profesado hasta ahora, si eres
atea –o ateo- tal vez serás más fácil. De igual modo, eventualmente, habrá alguien, lo vimos
arriba,519 que te aconseje que busques un profesional que le ponga nombres a tus fantasmas y
demonios, que te pongas en paz con tu pasado, incluidas las personas que te alteraron y a las
que alteraste. Es decir, hay un camino previo, la cosa no es de la mañana a la noche. Hay que
recorrer un camino en el cual no siempre el éxito está asegurado, pero, te dirán, el caminar ya
es una forma de recibir parte de ese premio porque vas en el camino correcto, en un camino ya
caminado por otros.
Los libros son prácticamente los mismos, recurren a los autores que han hecho posible
este camino que emprendesr, te hablarán de lo encontrado por Gardner o Crowley y otros
iluminados que en su momento hallaron los arcanos de los cuales ahora tú te beneficias.
En fin, los libros, como este de Herstik, son apenas un manual, corto o largo, pero un
manual.
Otros se irán a la prehistoria o a la historia antigua y medieval para mostrarte cómo esta
práctica, esta sabiduría ancestral, ha existido, supuestamente, desde siempre.
Pero bueno, sigamos con lo que nos dice Herstik.
Y bien, ¿qué es la brujería?
La brujería es un camino por la Naturaleza, una ciencia que venera la Tierra porque la
considera madre, sanadora y diosa. También es una manera de honrar, aprender y explorar
todos los seres vivos y energías que deambulan a nuestro alrededor, incluso aquellos que somos
incapaces de ver con los ojos. La brujería es magiak y se sirve de intenciones, a través de
hechizos y rituales, para conseguir sus objetivos. (…) Es un camino que te enseña a percibir lo
desconocido y lo invisible al ojo humano; es una nueva forma de ver la vida y, maldita sea, ¡es
fabulosa!
Pero la magiak no es igual para todo el mundo. Hay varios factores que definirán tu
práctica y destreza, como el lugar donde vives, tus creencias espirituales, tu intuición y tus
intereses y pasiones. (…) Tu práctica es como un cóctel mágiko, como una receta secreta que
solo tú conoces y que nadie puede arrebatarte. (…) Este libro no es como un prospecto que
debes seguir al pie de la letra, sino una invitación a explorar y a encontrar tu propio camino.
Adapta estas palabras, hechizos y rituales como tú creas conveniente, honrando siempre
tu propio poder e intenciones; tu magiak es mucho más fuerte e intensa cuando sale del alma.
La brujería evoluciona con la Tierra y las personas que habitan en ella, por lo que no es la
misma que hace cincuenta años y tampoco lo será dentro de medio siglo. (pp. 10-11).

Lo advertíamos antes, “cada maestrillo tiene su librillo”, Lister ofrecía algo parecido,
pero cada autora –o autor- tiene su toque personal, su manera de decir las cosas, aunque estas
sean

519
“Consejo de alguien que ha practicado durante 21 años: si quieren empezar en este tema también acudan a
terapia psicológica, resuelvan esos traumas, problemas familiares y patrones de conducta dañinos, primero
aprendan a equilibrar emociones y a la par este lado intuitivo se empezará a desarrollar, pero no crean que de la
nada surgen cambios, esfuerzo, estudio, dedicación y práctica humilde es la clave. Sean buenas personas,
construyan sus valores y entonces estarán listos para desarrollar su propio poder.” (p. 382).

434
las mismas. Se deja mucho a la iniciativa, a la intuición, aunque esto, para muchas personas,
no dejará de ser un problema y se sentirán en la necesidad de depender de quien escribió el
libro o de quienes las guíen por “el buen camino”.
Las palabras –conjuros, oráculos…- los hechizos y rituales, como afirmaba Lister
también, deberán ser algo personal, algo que salga del alma, de la persona, de su historia, de
su individualidad, no se puede copiar ni dar para copiar.
Algo que no queda claro, al menos hasta ahora, es el objetivo de todo esto: ¿aprender
para qué, ¿llegar a ser bruja para qué?
Es decir, nos preguntamos si es algo para ponernos en contacto con la diosa o esto está
de más. Habla de venerarla, no de recibir de ella algo a cambio, a no ser alguna intervención
que le ayude a saber si está o no recorriendo el camino correcto y como debe ser. Pero esto
tampoco se enuncia de modo explícito. Los conjuros y encantamientos tienen un fin
inmediato, práctico e interesado: deseo ser feliz y que me vaya bien. No necesito de esa
deidad para serlo, con mis practicas rituales, mágicas y hechizos puedo lograrlo. ¿O
necesariamente debe intervenir la diosa para tener éxito?
Nos hacemos las preguntas porque en este libro y en los que hemos consultado no queda
claro cuál es el papel de la diosa ni el de la brujería.
En los testimonios de quienes respondieron a los videos de YouTube, cuando hablaban
de Hécate, decían que se habían puesto en contacto con ella a través de oraciones, cultos y
meditaciones y habían recibido algún beneficio
Hécate es la diosa de las brujas, la madre de los practicantes espirituales que buscan el
conocimiento a tráves de su manto maternal, Hecate es una de las deidades más adoradas por los
practicantes de magia y esoterismo que buscan un poco de sus bendiciones y conocimiento para
la concreción de sus capacidades espirituales y esotéricas.
Hace poco soñé con Hécate, me di cuenta al despertar de que se me habían aparecido 3
personas de distintas edades y solo después de pensarlo bien me di cuenta de que era Hécate ya
que la persona, aunque parecía distinta tenía un presentimiento de que eran la misma.
Meditación con Hécate para conectar y despertar tu magia interior. Conecta con la magia
ancestral.
El día de hoy les traigo el himno que le escribí hace dos años a mi DIOSA PATRONA
HÉCATE, desde ese entonces se lo recito en cada una de mis dedicaciones, la energía y
presencia de ella crece a medida que voy entonándola, espero que lo puedan utilizar en sus
rituales y poder conectar con ella de una forma mucho mas cercana

HECATE Y CERRIDWEN: LAS REINAS DE LAS BRUJAS

¡Bienvenidos buscadores una semana más a la Biblioteca de Aradia! Está semana

hablaremos sobre: HECATE Y CERRIDWEN LA HISTORIA DE LAS DIOSAS OSCURAS

Te quería decir que veo el signo de la triple diosa muy seguido y llegue a soñar con la
diosa. Lo interpreté como (Un conóceme más) de hecho a la diosa la tengo presente porque eh
pasado

435
 por momentos duros. A Hécate la siento como una madre protectora que te acobija en los
momentos más duros

Hécate me recibió o quiere que sea una de sus hijas ...aclaro jamás le eh puesto altar ni
nada por qué ya no seguí ...y es necesario que estudie la religión Wicca para poder trabajar con
ella o poder adorarla y sentir esa conexión con ella?

Esta invocación a Hecate me encantá, la uso cada vez que quiero conectar con ella.

Para Lister, hay una llamada para despertar, dice ella, el poder de las mujeres, la
llamada de ELLA, la feminidad divina La llamada a elevarnos, completamente convencidas de
quiénes somos de verdad. La llamada que nos pide que confiemos en nosotras mismas. Es la
llamada a confiar en nuestro instinto, nuestra intuición, el poder de nuestra vagina y nuestra
sabiduría femenina innata. Es la llamada a saber que cuando la sigamos, nuestras obsoletas
estructuras jerárquicas actuales se derrumbarán.

Pero más adelante da la impresión de que esa feminidad divina es la Tierra, la Madre
Naturaleza y, luego regresa con esa invocación a “ELLA, la Diosa, la Diosa Madre. Nos llama
a TODAS a que asumamos la gran responsabilidad de recuperar la palabra bruja y, con ella,
todo lo que representa y simboliza. Este libro es un recuerdo y un intento de unir las piezas
separadas, una reescritura y un volver a contar la historia de ELLA. Esta es la historia más
grande jamás contada. Es NUESTRA historia”.
Más adelante afirma
El hecho de que ella también pudiera producir alimentos (leche que manaba de sus pechos
y mantenía la vida) hizo evidente que era un reflejo directo de la capacidad para criar y proveer
de la Madre Naturaleza.
Una de las obras más antiguas de arte prehistórico, la Venus de Willendorf, es una
estatuilla de arcilla que representa a una mujer fértil. Su estómago es exuberante, sus nalgas
generosas y tiene unos enormes pechos colgantes. Es una representación de la diosa de la
fertilidad venerada en aquellos tiempos. Y se ha convertido en la Diosa multifacética que
muchas brujas aman y adoran hoy. La misma Diosa a la que llamo ELLA.

Aquí la cosa está todavía menos clara, la mezcla de alusiones a la madre tierra, a la
mujer, a la venus de Willendorf hace que, en definitiva todo y nada sea esa diosa a la que
llama ELLA, esa gran diosa que es a la vez terrestre y divina. Nos da la impresión de que más
bien es algo arreligioso, es decir, no solo pone en duda una religión patriarcal sino toda
religión al darle a la tierra, a la mujer, a la madre, a la naturaleza el carácter de diosa.
Entonces, ni en Lister ni lo que va de Hertsik vemos clara la cuestión. En el
neopaganismo, ya lo veíamos, que rinde culto a los dioses –y diosas- romanos, egipcios,
nórdicos, griegos y celtas, especialmente, los ritos van encaminados ponerse en contacto con
es sinnúmero de dioses para obtener algo a cambio o simplemente para adorarlos. Lo mismo
hacen

436
quienes invocan a los ángeles. Pero las brujas crean sus propios hechizos, su propia magiak y
no necesitan la intervención de alguna diosa, La Madre o Ella para eso.
Continúa diciendo Herstik
La bruja
Una bruja es muchas cosas: la curandera, la ramera, la soltera sin hijos, la activista, la
paria; las brujas siempre han existido y siempre existirán. Una bruja es una sanadora, una mujer
en armonía con su sexualidad, alguien que trabaja codo con codo con la Tierra, cualquier
persona que se rige según sus propias normas. En muchos casos, las brujas fueron las
manifestantes más aguerridas, las catalizadoras, aquellas que reivindicaban justicia y utilizaban
todas sus armas, físicas y de cualquier otro tipo, para provocar un cambio. Una bruja siempre ha
sido alguien que se niega a seguir las normas sociales de su época. Es como una forastera,
arraigada a sus propias decisiones, a su firmeza; la bruja siempre ha sido, y siempre será, una
amenaza (pp. 11-12).

Este es, nos parece, otro sumario que basado en algunos elementos que se generalizan,
intentan dar un discurso de lo que “la mujer”, en singular, considerada de forma esencialista,
reificada, es, ha sido y será. Echa de lado las contradicciones históricas, las diferentes formas
en que han asumido la realidad, las innumerables veces en que no han cumplido ni han
realizado eso que se dice han hecho, el haber estado a ambos lados de la línea que dividía la
historia entre revolucionarias y reaccionarias, las que se adaptaron ciega y vergonzosamente a
las normas y las que no lo hicieron a costa de sus vidas. Pone todo en un mismo saco: las
heroínas, las científicas, las santas, las que en una sociedad patriarcal hicieron avanzar la
historia y la dignidad de las mujeres y de un mundo que se dignificó por ellas; y así, también,
las que en la misma sociedad patriarcal envilecieron a la humanidad con sus posturas
arribistas, egoístas y contrarias a cualquier rasgo de bondad o de sacrificio. Las hay de todos
los géneros y especies; que no vengan a decirnos esta y otras autoproclamadas profetizas
matriarcales lo que es la historia fantástica e inexistente de la mujer sobre la tierra y que
debemos creer ciega y aborregadamente en esos infundios inventados para convertir esos
libros en los más vendidos una y otra vez.

Magiak
Aunque algunas brujas se llaman a sí mismas «brujas blancas» o aseguran practicar
«magiak blanca» o «magiak negra», lo cierto es que en este libro no encontrarás estos términos.
La magiak, en su esencia, es energía. Y la energía no es blanca o negra, ni nociva o inofensiva;
eso dependerá de cada bruja y de lo que esta decida hacer con su energía. Etiquetar lo que
parece positivo como «magiak blanca» y lo que parece negativo como «magiak negra» es un
grave error. El blanco atrae la energía, tanto la buena como la mala. El negro, en cambio, la
repele, tanto la buena como la mala (p. 17).

437
 Este tipo de argumentos que pretenden superar una dicotomía milenaria –heredera de un
dualismo filosófico griego legado a su vez de una forma religiosa de pensar oriental-, que no
puede desecharse con unas pocas líneas escritas porque sí, es otro artilugio reduccionista a los
cuales nos pretende acostumbrar esta autora, como aquel de que no es magia sino magiak a lo
que ella se va a referir porque está muy lejos de hacer desaparecer una persona o de hacer
aparecer un conejo de un sombrero. Los artificios de palabras, mágicas en este contexto, no
cambian la realidad, no pueden develar lo que no existe, no llevan a ninguna hierofanía ni a
ninguna experiencia realmente religiosa. Ningún hechizo, conjuro o ritual va a poner a la
bruja en contacto con una abstracción que no tiene fundamento. Esa Ella, Gran Madre o lo
que sea, tendrá que esforzarse mucho –y la bruja más todavía- para poder experimentar un
verdadero acto religioso. Este simplismo, este pretender reducir aquello que durante miles de
años ha preocupado y dado sentido a la vida de hombres y mujeres a unas cuantas palabras
proferidas sin una raigambre real más allá de una euforia literaria, penosamente tiene quien las
acepte y las vea como la verdad que habían estado ocultando durante toda la historia. Es la
hora de la vagina, no la del cerebro; de la intuición y de la invención, no la de la razón o, por
lo menos, de la sensatez o la prudencia.
Por último, pero no por ello menos importante, no debemos olvidar que la magiak es el
poder de la bruja, y no los objetos mágikos en sí mismos. Tú eres magiak. Sí, todos esos
cristales son preciosos y las cartas del tarot que has comprado te ayudarán a despertar y a
explorar tu magiak (p. 17).

De no ser así, el negocio se vendría abajo. Todos esos recursos, insumos, consumibles
en los cuales debe apoyarse este tipo de brujería y de bruja, tienen que tener un sentido,
aunque en ellos no esté la magia o el don que se espera de ellos y de lo que pueden llegar a ser
y hacer. Si hiciéramos una lista con lo que los libros y artículos que las brujas proponen como
necesarios para el arte, sería casi de nunca acabar. Lo veíamos en Lister y eran solo algunos
ejemplos. La capacidad de inventiva para descubrir la necesidad de producir y poner en venta
un objeto sin el cual las cosas no funcionan es para sorprender al más dormido o descuidado
de los mortales. Lo mismo ocurre con los angelólogos y sus angelologías. La persona que se
aventura por esos caminos desconocidos, llenos de peligros, de trampas, de mentiras… debe ir
bien apertrechado con lo que ha habido, hay y seguramente habrá, de lo contrario, corre el
riesgo de no avanzar o de perderse y nunca llegar a esa meta tan ansiada por cualquier
iniciado. Llegar a donde otros… supuestamente, ya llegaron y lo esperan.
Hechizos y rituales
¡Sí! Ser una bruja implica saber preparar y lanzar hechizos. No son la panacea,
evidentemente, ni tampoco resolverán el problema en un abrir y cerrar de ojos, pero los hechizos

438
 existen y funcionan. Un hechizo pone de manifiesto un deseo en concreto (…) va acompañado
de una visualización, una frase o un cántico, además de correspondencias mágikas, como
hierbas, velas o cristales. Un hechizo altera la energía para así poder cambiar cosas y debe
incluir, a partes iguales, intención, preparación, emoción y las herramientas que se tengan a
mano. Oh, y el ingrediente mágiko, por supuesto: ¡amor! (p. 18).
Una bruja siempre prepara un hechizo durante un ritual (…) Un ritual puede consistir en
crear un círculo, en quemar unas hierbas, en conectar tu energía con la Tierra (…) en invocar a
los elementos (…) y, por último, en lanzar un hechizo. Los rituales son, en general, más largos,
laboriosos y complicados que los hechizos y suelen requerir la energía que se libera en un cono
de poder. No todos los rituales incluyen hechizos. Si el ritual consiste en un mensaje que quieres
enviar al Cosmos, entonces el hechizo es el texto en sí, las palabras que has escrito en el
mensaje (p. 19).

En el libro de Lister ya había varias referencias a los hechizos, la manera de elaborarlos,

la intención que deben tener… algunos de estos conceptos se tratan aquí también. Son temas
recurrentes que deben ser tomados en cuenta porque “los padres fundadores” así lo trataron en
sus libros inspirados por la diosa triple o cualquier ser que pueda haber ayudado a ello.
Asimismo, para eso, Lister decía que se necesitará una serie de ingredientes y elementos
que pueden ser buscados y encontrados en Internet al ser ofrecidos de manera abundante, e
inclusive daba los nombres de algunos de estos sitios de la web.
Advierte asimismo la correspondencia, pero también la autonomía que hay entre rituales
y hechizos, las funciones y la manera de operar cada uno de ellos, utilizando diferentes
palabras, objetos, lugares y objetivos. En esto habrá que tener cuidado, de lo contrario no se
garantiza el éxito esperado.
La palabra Cosmos, utilizada por la autora, también nos llama la atención, en el sentido
que este concepto puede guardar una ambivalencia o quizá una ambigüedad.
Referiremos las veces que aparece en este capítulo, por la misma y otras autoras.
Si el ritual consiste en un mensaje que quieres enviar al Cosmos, entonces el hechizo es
el texto en sí (Herstik p. 19).
Y, al elegir un arquetipo de estilo, es decir, un guía de moda espiritual, contarás con la
inestimable ayuda del cosmos cada vez que elijas una prenda o un estilo (Herstik, p. 174).
En cuanto te familiarices con la energía del Cosmos y la energía de la Tierra y aprendas
su lenguaje, conocerás todos los secretos de los cristales y la astrología (Herstik, pp. 267-276).
Leemos nuestro horóscopo, comparamos nuestras cartas astrales con nuestros amigos y
prestamos especial atención al Cosmos porque sabemos que sus mensajes son primordiales
(Herstik, p. 286).
Como toda religión, como cualquier otra religión, su propósito consiste en poner al
individuo y al grupo en armonía con el principio creativo divino del cosmos y sus
manifestaciones, a todos los niveles (Farrar y Farrar 2018: 10-11).
Nos permitimos recuperar aquí una definición de la bruja como sanadora que liga su
poder interior al del cosmos “escuchando su corazón, intuición, subconsciente,
cuerpo,

439
 cuerpomentespíritu, yendo más allá de su mente racional” (Bohórquez-Castellanos 2019: 143,
citando a Lara 2005: 30.)

El cosmos, según algunas de las autoras, obra por sí solo, puede intervenir para ayudar a
escoger algo que tiene que ver con la ropa; de igual modo, la energía que se desprende del
Cosmos ayuda con otros elementos utilizados como son los cristales y las cartas astrales. Otra
autora considera al Cosmos como parte de una religión en la que el Cosmos, aquí hay una
ambigüedad, tiene un principio divino que lo crea o el Cosmos es en sí mismo un principio
creativo. Tal vez se deba a la traducción al castellano. En la última referencia, la bruja
sanadora pone en relación su poder interno con el poder del Cosmos. Se le quiere, nos parece,
dar una personificación sobrenatural o divina al Cosmos, a lo que por definición es el mundo
ordenado en contraposición al mundo en desorden que es el caos. ¿Existe alguien en el
Cosmos que escucha, interviene y desea ser tenido en cuenta incluso para escoger un color de
vestido? o, por el contrario, ¿es una forma general y quizá evasiva de referirse a un ser
sobrenatural o a varios seres cuya entidad es difícil de establecer y que busca dar un rodeo
lingüístico para sortear cualquier designación que ya haya sido utilizada en religiones
históricas o mitológicas? Ahora bien, según los historiadores de las religiones, concuerdan
en que todas las religiones existentes o por lo menos la gran mayoría de ellas establecen que
hay una deidad o deidades que o han creado el Cosmos o el mundo a partir de la nada o lo han
ordenado desde un origen o principio que ha sido desordenado y caótico. Es decir, el Cosmos
es el resultado de una intervención divina, ya sea para crearlo desde la nada o para ordenarlo.
Así las cosas, enviar un mensaje al Cosmos no tiene sentido sino en la medida en que se le
esté enviando a quien o quienes son los responsables de ese Cosmos. Esto es lo que no
nos queda claro con las referencias de que disponemos, cuál deidad, masculina o femenina,
singular o plural está siendo
invocada para lo que sea, así parezcan triviales.
Nos quedamos con esas inquietudes porque las posibles respuestas no pueden obtenerse
de estas referencias tan escasas y confusas.
Aprovechamos estos comentarios para recuperar una idea que planteábamos antes, el
carácter religioso o no de la brujería. Como veremos más adelante, la wicca, como una forma
de experimentar la brujería cuenta con lo que podríamos llamar especialistas sagrados,
hombres o mujeres, sacerdotes y sacerdotisas para llevar adelante sus “rituales colectivos”.
Pero, de igual modo, aunque se le llame religión, lo veremos más adelante, no queda clara la
designación que se hace a un ser o seres en concreto además de lo que ya hemos adelantado al
respecto. La diosa luna, el dios astado o con cuernos ¿cómo son entendidos, en este caso, por
los wiccanos?
Volveremos sobre esto cuando podamos contar con un panorama más amplio.
440
 Otro aspecto que pudiéramos introducir aquí sería: ¿es posible plantear la posibilidad se
un verdadero diálogo interreligioso que tome en cuenta la wicca u otros grupos religiosos
neopaganos?
Planteamos esto porque hay una tendencia en todo el mundo a acercar las religiones y
descubrir en ellas puntos comunes para propuestas en conjunto y tener una mayor presencia
en la sociedad a nivel de buscar la paz, denunciar las injusticias o ayudar a superar las
situaciones de desigualdad manifestadas de tantas maneras.
Pero, si, por ejemplo, el neopaganismo con sus múltiples expresiones nace para
oponerse a la hegemonía de las demás religiones, este diálogo, nos parece, es difícil que se dé
o que se llegue a dar algún dia. Ahora, el problema es que entre los mismos colectivos
paganos no existe ese diálogo. Las innumerables “tradiciones”, las tendencias, los dioses, los
objetivos, los ritos, los recursos se erigen como obstáculos para llegar a tener algo en común,
y, todavía menos, para una posible aproximación a las religiones que, como el judaísmo, el
cristianismo y el islamismo, ellos rechazan
Pregunta Herstik
¿Qué clase de bruja eres?
Existen varias formas de brujería, por lo que toda bruja debe encontrar la que mejor se
adapta a ella, a sus creencias e intereses. Por ejemplo:
BRUJERÍA HEREDITARIA520
BRUJERÍA VERDE521
BRUJERÍA DE COCINA
LA FE EN LOS SERES FANTÁSTICOS
Este camino de brujería —que no debe confundirse con la Tradición Feri, otra forma de
neopaganismo— se basa en la creencia en seres energéticos conocidos como seres fantásticos.
El término «ser fantástico» engloba a todo tipo de criaturas, como sílfides, ninfas, ondinas,
unicornios y duendes que se supone existen en el reino astral, un reino paralelo al nuestro. Los
adeptos a esta práctica creen que todo tiene un alma, incluso las montañas, los árboles, las
flores, los océanos y los ríos. Trabajan siguiendo los trece meses lunares del calendario lunar
celta y acceden a las distintas energías que cada mes posee. Las brujas verdes y aquellas que
trabajan con los duendes y las hadas522 suelen tener prácticas similares (pp. 22-23).

Como decía alguien, “cuando se deja de creer en Dios se cree en todo”. No vamos a
profundizar esto, sin embargo, no hay límites para adentrarse en este mundo de incontables
seres que, como el término lo indica, son producto de la fantasía, de los cuentos de hadas.

520
Colocamos solo los subtítulos y algo de la descripción en caso de que sea necesario.
521
Nos referiremos a esta “especialidad” más delante de la mano de otra autora.
522
En el capítulo siguiente nos acercaremos a este mundo que ha ido acaparando poco a poco la atención del
neopaganismo.

441
 Voy a transcribir, pese a que es bastante largo, extractos de un texto de la bruja y
sacerdotisa Margot Adler en su libro Drawing Down the Moon, publicado por Penguin Books,
en su edición de 2006.523

La saga de los Zells ha dado giros sorprendentes desde que se publicó por primera vez
Drawing Down the Moon; su viaje ha incluido la creación y la patente de un proceso para crear
unicornios (los unicornios que se exhibieron en Ringling Brothers Barnum & Bailey Circus
fueron su creación), una búsqueda de sirenas que los llevó a los Mares del Sur; y la apertura de
una escuela de magia, The Grey School of Wizardry.
A fines de la década de 1970, los Zell se encontraron con el trabajo de W. Franklin Dove.
A partir de 1935, Dove, un biólogo de la Universidad de Maine, escribió varios artículos en
revistas científicas describiendo varios intentos de crear animales con un solo cuerno y
documentando sus propios esfuerzos. En general, no se sabe que, durante la primera semana de
vida de un animal con cuernos, las yemas de los cuernos solo se adhieren a la piel; aún no se han
adherido al cráneo. Dove observó que todos los unicornios han sido desarrollados mediante un
procedimiento quirúrgico (muy pequeño, ya que solo involucra las capas de la piel) en el que las
yemas córneas se mueven a una posición central.
Los Zell comenzaron a mirar las antiguas imágenes de unicornios; notaron que las
primeras representaciones se parecían más a cabras que a caballos. Teorizaron que los
unicornios bien podrían haber sido producidos, un proceso antiguo que una vez se conoció y se
perdió, y especularon que los pastores antiguos bien podrían haber encontrado una criatura de
un solo cuerno útil para proteger a sus rebaños. También creían que crear un unicornio sería
un poderoso símbolo mágico que les diría a millones: “Si existe un unicornio, entonces todo es
posible. Incluso puedo cambiar mi propia vida”.
Los Zell crearon una serie de unicornios a partir de varias razas de cabras blancas.
Durante varios años, Otter y Morning Glory recorrieron las ferias renacentistas y medievales
con varias de sus adorables criaturas. Los niños fueron fotografiados con los unicornios, y los
animales fueron tratados con más cariño que el 99 por ciento de los machos cabríos de este
planeta. En el invierno los unicornios deambulaban Coeden Brith, la misma tierra mágica en
Mendocino donde

523
La traducción es nuestra utilizando traductores disponibles en la web. Nuestras las cursivas y las anotas hasta
que se indique otra cosa.

442
 se fundó Nemeton, adyacente a Annwfn, donde Gwydion vivió hasta su muerte, y donde
Forever Forests todavía tiene su hogar. Ver a los unicornios deambulando parecía milagroso,
incluso si en momentos de humor uno podría encontrarse llamándolos “unicabras”. Pero en una
mañana mágica en la tierra, parecían haber vagado desde el mundo de las hadas.
Las actitudes entre los paganos diferían. La mayoría de la gente tomó a los unicornios
Lancelot y Bedevere, y las otras cinco o seis criaturas que aparecieron, en sus corazones. Y los
Zell continuaron sobreviviendo a duras penas a pesar de las postales de unicornio, el Calendario
del Unicornio Viviente y varias apariciones públicas.
Algunos paganos fueron perturbados por los unicornios. ¿Hacer que un unicornio sea
“real” destruye el poder y el romance del mito, se preguntaron algunos? ¿Es apropiado que los
miembros de una religión pagana alteren quirúrgicamente a un animal, incluso si la operación
solo implica cortar la piel y mover los cuernos hacia el centro?
En 1984, los Zell firmaron un acuerdo con Ringling Brothers Barnum and Bailey Circus.
El circo compró cuatro de los unicornios. Según los términos de su contrato, Otter y Morning
Glory no pudieron hablar con la prensa durante tres años. Los Zell recibieron $ 150,000, aunque
cuando se pagaron los abogados, agentes, entrenadores y deudas, quedaba menos de un tercio
del dinero.
Una vez que el circo tuvo a los animales procedieron a envolverlos en misterio. Nunca
admitieron que había más de uno, pero afirmaron que el unicornio misteriosamente “apareció”
en Texas. Mostraron el unicornio con pompa, ostentación y ceremonia, pero se negaron a contar
su verdadera historia. En una conferencia de prensa en Nueva York, cuando un reportero señaló
evidencia de la existencia de los Zell, la pregunta fue ignorada.
Casi ninguno de los muchos relatos de noticias, alimentados por las protestas de la
ASPCA,524 acertó con la historia.
En abril de 1985, Alison Harlow vino a Nueva York y decidimos ir al circo y ver a un
viejo amigo animal. Mientras relucientes mariposas humanas colgaban de cables altos, el
unicornio Lancelot apareció en un carro móvil, con una mujer con un vestido rosa de pie a su
lado. Lo seguían en la procesión niños ansiosos que viajaban en carretas blancas. Su cabello
había sido engrasado. se había guardado mucho —haciéndolo parecer más cabrío que de
costumbre. No sé la razón, pero supongo que querían ocultar sus genitales. A medida que
avanzaba la procesión, Alison comenzó a reírse y me susurró: “Qué pensar, ese es el mismo
pequeño que una vez me orinó”, y todos nos separamos. Pero una fila más abajo, un niño de
cinco años le dijo a su madre: “¡Realmente es un unicornio, lo es! Entonces, tal vez, la magia de
los Zells estaba funcionando.
Los Zell comenzaron una nueva organización llamada Asociación de Investigación
Ecosófica. ERA, dijeron, estudiaría y exploraría el territorio del arquetipo, la base de las
leyendas y los límites entre lo sagrado y lo secular. Un área principal de investigación sería la
criptozoología: la identificación de animales desconocidos como el monstruo del lago Ness, los
unicornios, Bigfoot y las sirenas.
Tomando parte del dinero de su primera aventura criptozoológica y convenciendo a otros
patrocinadores para que pusieran el resto, planearon una expedición a Nueva Irlanda en Papua,
Nueva Guinea, para investigar historias de posibles avistamientos de sirenas. Alquilaron un
barco y reunieron a un grupo de catorce aventureros para buscar al misterioso “ri”. “¿Dudas?”
escribió Otter en un diario pagano: “Oh hombres de poca fe. . . recuerda la lección del
Unicornio.”
Pero cuando llegaron a Nueva Guinea, rápidamente descubrieron que la palabra indígena
para sirena, ri, era la misma que se usaba para la criatura acuática llamada dugongo. La sirena
era un dugongo (pp. 243-244).

524
American Society for the Prevention of Cruelty to Animals. Nuestra la nota.

443
 Oberon and Morning Glory Zell-Ravenheart with one of their unicorns.
(Photo courtesy of The Living Unicorn; Adler 2006: 123)
Estos intentos de forzar las cosas para que la fantasía, un atributo maravilloso de la
humanidad, se convierta en realidad es, a todas luces, algo que debería hacer reflexionar
seriamente a estos personajes y a nosotros. Esta intervención grotesca para hacer pasar un
infundio como algo real y ganar dinero con ello es algo que realmente nos lleva a pensar que
la majadería no tiene límites, tanto para quienes crean estas “historias” como para quienes las
creen. El pretender que este tipo de cosas los acerca más a la verdad, que les descubre un
mundo nuevo y maravilloso que les había estado deliberadamente oculto y que ahora lo
estaban poniendo a la luz, es para pensar que, realmente, estamos muy lejos de ser los seres
dotados de mayor inteligencia del planeta y, con razón, necesitamos de dioses y diosas que
nos iluminen esta oscuridad en que vivimos y pretender lograr que otros vivan. Una cosa es la
“magiak”, los ensalmos, rituales, hechizos, lectura de cartas… pero esto se inscribe en otro
“orden” de cosas si es que este tipo de cosas tiene cabida en alguna parte.
WICCA
Se trata de una religión neopagana que se basa en los elementos de la naturaleza y en las
creencias de los antiguos celtas.525 Esta clase de brujería incluye la Femineidad Divina, o
Diosa,

525
Recordemos que cuando se habla de celtas no se está refiriendo a un grupo con una historia y una cultura
común o única, sino a una lengua hablada por muchos pueblos en Europa: Alemania, Irlanda, España… como el
caso de los pueblos diversos que compartían, por ejemplo, la lengua semítica. Al respecto tenemos: Celta es el
término utilizado por lingüistas e historiadores para referirse, en un sentido amplio, al pueblo o conjunto de
pueblos de la Edad de Hierro que hablaban lenguas celtas, una de las ramas de las lenguas indoeuropeas. En este
sentido, el término no es por lo tanto étnico ni arqueológico, pues muchos de los pueblos que hablaron lenguas
célticas, caso de los Goidelos de Irlanda, nunca llegaron a participar de las corrientes culturales materiales de
Hallstatt o La Tène.

444
 al igual que la Masculinidad Divina, o Dios Astado, en sus rituales. Las wiccanas no se rigen
por un único libro sagrado, pero siguen dos leyes: la Rede Wicca, «vive y deja vivir», y la Ley
de Tres, «todo lo que hagas te será devuelto por tres». Existen varias sectas de Wicca, como la
Gardneriana, la Alejandrina y la Diánica, o de la Diosa, y todas ellas tienen tradiciones
distintas (p. 23-24).

Bien, la misma autora se refiere en estos términos a la wicca que, como tendremos
oportunidad de ver más adelante, guarda una gran diferencia de la brujería que hemos estado
viendo en estos libros reseñados. Es algo muy diferente, lo que nos hace pensar que esto de la
brujería es algo que parece inasible para establecer o pretender hacer una síntesis de toda esta
diversidad en la cual cada autora pone su ingenio y recurso para multiplicar
exponencialmente. En otras palabras, cada maestrilla tiene su forma de ver e interpretar las
cosas, aunque estas sean las mismas. No dudamos que haya algunos aspectos en común, pero,
como hemos observado, cada nueva bruja, cada iniciada puede, desde la imaginación, desde la
intuición o desde la fantasía hacer su propio grimorio, sus propios ritos, hechizos y magias.
Lo que sí nos va a quedar claro, eso esperamos al menos, es que la wicca, al definirse
como una religión, pretende buscar y lograr otros objetivos. Lo que hemos estado viendo
hasta ahora imprime el sello de lo individual, ya sea para la individualidad o para el
individualismo.
TALISMANES
MANTRAS
También puedes utilizar mantras a lo largo del día para cuidar de ti misma. Deben ser
frases reafirmantes que te recuerden quién eres y cuánto vales. Un buen ejemplo sería: «Me
merezco cualquier tipo de amor», «Soy una diosa», «Soy una mujer amada, valorada y querida»
o «Elijo mostrarme tal y como soy» (p. 30).

Conocemos, como no, lo que es un mantra y lo que pretende, 526 es, en muchos casos un
recurso para despertar la autoestima o, por lo menos, pensamientos positivos desterrando el

Existe, sin embargo, un concepto más restringido del término, referido en este caso a los llamados celtas
históricos, entendidos estos tradicionalmente como el grupo de sociedades tribales de Europa, que compartieron
una cultura material iniciada en la primera Edad de Hierro (1200-400 a. C.) en torno a los Alpes (periodo
Hallstatt) y más tarde en el hierro tardío (periodo La Tène), y que fueron así llamados por los geógrafos griegos
y latinos. Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Celta
526
Un mantra es una palabra sánscrita que se refiere a sonidos (emitidos como sílabas, palabras, fonemas o
grupos de palabras) que, según algunas creencias, tienen algún poder psicológico o espiritual. Los mantras
pueden tener o no significado literal o sintáctico.
El término mantra proviene de man- (‘mente’ en sánscrito) y el sufijo instrumental -tra, podría traducirse
literalmente como ‘instrumento mental’. Se utiliza ante todo para designar las fórmulas en verso y en prosa que
se pronuncian durante las ceremonias litúrgicas; esto no debe sorprender, si se considera que precisamente es en
los rituales donde los gestos, palabras y pensamientos adquieren su máxima eficacia.
El recitado y/o canto de un mantra, además de considerarse un método de meditación y/o alabanza, se le suele
también asignar una función como herramienta espiritual para obtener un beneficio en particular; sin embargo, se
indica que no se obtendrá este último efecto solo con el puro hecho de la repetición del mantra, si al realizarlo no
se considera y medita sobre el significado profundo de las palabras y/o sonidos y vibraciones que forman el
mantra en particular.

445
pesimismo o algún complejo; pero, de ahí a creer que repitiendo que se es una diosa va a
convertirse en una, es otra cosa muy distinta. De igual modo, la experiencia vivida por esa
persona la llevará a saber a ciencia cierta si realmente es “amada, valorada y querida”.
Recordemos algo que una de las brujas de YouTube decía: primero hay que buscar la ayuda
de un profesional que sane recuerdos y experiencias que han causado traumas y dolor. Puede
que, durante esa terapia, los mantras sean algo más útiles.
La brujería como empoderamiento
La brujería te enseña nuevas formas de honrar tus necesidades y así aprovechar todo tu
potencial. (…) Resulta revitalizante comprender cosas como las fases de la Luna, el
funcionamiento de la astrología o el impacto de las distintas épocas del año en nuestra
composición energética personal (p. 32).
La brujería como activismo espiritual
Para cambiar el mundo exterior, debemos empezar por nuestro mundo interior. Este es el
principio básico del activismo espiritual: trata de cambiar tu universo interior y esfuérzate por
ser más abierta, receptiva e implicada.
El activismo espiritual es una forma de recordar que hacer daño a otro es, al fin y al cabo,
hacerte daño a ti misma. Eso no significa que vayas a cambiar el mundo con tan solo un
hechizo, obviamente, sino que la energía que crees actuará como una oleada de luz que se
propaga y que, de una forma u otra, puede llegar a cualquier rincón del mundo (pp. 33-34).527

Tanto el empoderamiento como el activismo espiritual precisan de una formación y

preparación que va más allá de un simple rito, hechizo o sortilegio. Se podría preguntar
¿empoderamiento para qué? Si respondemos a partir de las ideas que la autora ha estado
externalizando, una de las metas no podría ser otra que frente a lo masculino y patriarcal que
busca normarlo y controlarlo todo. O, en tal caso, asumir o ejercer el poder allí donde se
trabaja, se estudia o se desempeña cualquier actividad. ¿Con qué fin? ¿Demostrar a otras
mujeres el poder de la bruja?
El empoderamiento, pensamos, va de la mano de la espiritualidad, no de una actividad
que consiste en cualquiera de las cosas que la autora propone como tales. Un altar aquí, un
canto allá, un hechizo… una convocatoria a la gran diosa… tantas cosas que pueden pasar
como realmente espirituales pero que, a la hora de la verdad no lo son, a no ser que se esté
hablando de algo totalmente distinto a lo que tradicionalmente entendemos por espiritualidad
refiriéndonos a los maestros y maestras de la espiritualidad. Además, a qué espíritu se
encomienda una bruja para ser efectivamente espiritual. En ningún momento, ya lo decíamos,
se llega a definir. Está el cosmos, los ancestros, las fuerzas de la naturaleza, la energía… es
decir, una cantidad de generalidades que no tienen justificación.

527
Principio altruista con el cual estamos de acuerdo.

446
 Visita alguna tienda de segunda mano o vintage, date un paseo por las tiendas metafísicas
de tu ciudad y echa un vistazo a páginas como Amazon, eBay y Etsy; así solo gastarás dinero
en lo que realmente necesitas. Mantener una relación significativa con cada cosa que compras
hará que tu magiak sea más poderosa.
Para poder llevar a cabo los hechizos de este libro, necesitarás un material básico y, para
rituales o conjuros más específicos, un material más personalizado. Mi objetivo es ofrecerte
herramientas que puedas utilizar de mil maneras distintas. Y, al igual que el resto de este libro,
el proceso de encontrar y familiarizarte con el material elegido dependerá sola y
exclusivamente de ti. TÚ eres la herramienta más poderosa con la que cuentas y, querida, ¡esa
magiak no cuesta un duro! (p. 37).

Lo hemos advertido desde un comienzo, el libro, el artículo, el video es solo uno de los
productos o mercancías que introducirán a la bruja recién autodescubierta e iniciada en un mar
insondable del consumo de estas cosas en las cuáles se gastará gustosamente el dinero porque
son “lo que realmente necesitas” y que, además, pueden ser “utilizadas de mil maneras
distintas”; la intuición, la imaginación, la fantasía no tienen límites, no tienen control. Es
como si te dijeran: “No tendrás el remordimiento que supuso haber comprado un par de
zapatos que aparecieron con un menor precio en otro almacén, o el vestido de mejor calidad
por el mismo precio en otra tienda. Aquí estarás segura de invertir bien el dinero, no es
malgastarlo, todo es para un bien mayor, aunque, después de un tiempo la experiencia te
mostrará que hay cosas que no sabes para qué sirven, no las sabes utilizar, y, asimismo, su uso
se irá reduciendo poco a poco porque lo que una bruja te aseguraba no había surtido efecto o
no era tomado en cuenta por otra bruja que había escrito un libro más actual y efectivo. La
relativización, la ambigüedad de las guías que te orientaron, te llevaron a donde no querías ir
y a experimentar lo que no esperabas. Pero debes seguir insistiendo, el camino está ahí delante
de ti, solo tienes que encontrarlo y tal vez en el próximo libro, en el próximo artículo, en el
próximo video, con la próxima bruja se esconde lo que necesitas. Por eso no importa que sigas
invirtiendo tu dinero en lo que realmente necesitas, en aquello que tú sabes va a darte la
felicidad completa, el contacto con la diosa o con el Cosmos para recordar, para redescubrir
esa bruja oculta – ocultada- por milenios que llevas dentro. Así que ¡ánimo!, compra más,
consume más, no te detengas, eres una heroína, una diosa.
Siempre habrá una tienda, un sitio web donde puedes encontrar, como en un
supermercado, lo que crees que necesitarás, sino es hoy, entonces será mañana, para desatar
ese caudal de magia que está dentro de ti; desatar y realizar todas las potencialidades que
como bruja has recientemente descubierto y tienes que ponerte al día porque tu vida pasada ha
sido de una gran ignorancia y tienes que aprovechar todas las oportunidades que te brindan las
cartas astrales, el tarot, los horóscopos, las hierbas, los cristales… en su multiplicidad de
versiones y

447
modelos hasta que encuentres aquellos que son para ti, como el billete de lotería premiado,
ahora huidizo pero que aparecerá oportunamente en algún momento de la vida del apostador
para colmar su vida y dejar atrás todas sus frustraciones, sueños y proyectos irrealizados.”
Este es el lenguaje que persuade, seduce y logra que la mercancía sea vendida, comprada y
consumida.
Crea tu propio grimorio
La palabra «grimorio» evoca la visión más mística de una bruja: vestida de negro y con la
luna llena de fondo iluminando la escena mientras ojea un libro. Ese libro, casi siempre con
cubierta de cuero, es su grimorio, o Libro de Sombras, donde plasma y describe todos sus
tesoros y secretos mágikos. El grimorio es una especie de diario mágiko. Sus páginas contienen
todos los hechizos, rituales, visiones, correspondencias diarias (como qué planetas, hierbas y
cristales están relacionados con los distintos días de la semana), tiradas de cartas, trabajos
energéticos (como curaciones o meditaciones), celebraciones y mucho más. El grimorio define
y «completa» a una bruja, pues le permite construir su propia escuela de magiak a base de
prueba y error.

Querido grimorio, podría escribir alguna amprendiz de bruja, hoy… realicé un

hechizo… un ritual… tuve una visión… utilicé estas y estas hierbas y estos cristales… tiré las
cartas… hice algunas celebraciones… pero sigo de error en error, no logro obtener nada, ya
llevo bastante tiempo en esto. No sé si he hecho todo bien, si he entendido lo que las
innumerables autoras de los libros, artículos y videos que he consultado. No sé si estoy
haciendo todo al revés. Creo que no hay ninguna bruja en mi o, si la hay, no puedo
encontrarla y sacarla para que me dé lo que me debe dar según tal autora. Tal vez sea mi
misión ser una bruja verde, una bruja de cocina o alguna otra cosa. Quizá no estoy llamada a
ser una bruja moderna. Estoy confundida mi querido grimorio. Hasta mañana.
La wicca, o el wicca,528 que se experimenta en grupos, covens, cofradías o aquelarres,
además del Libro de las sombras de Gerald Gardner y Doreen Valiente, tienen su grimorio
grupal en el que anotan aquellas cosas que pueden ser reinterpretadas e innovadas sin
desprenderse de las ideas y propuestas originales de Gardner y Valiente.
CAPÍTULO 1
En qué creen las brujas
Para nosotras, Dios no es un hombre todopoderoso y omnipresente529 que vive en el cielo.
Dios, o la fuerza que yo prefiero llamar el Universo, también es la Diosa, el Origen o la
Creación,530 entre otros. Ha recibido muchos nombres pues, al fin y al cabo, es nuestra esencia.
Y esta puede tener muchos rostros distintos, o ninguno. Es una fuerza mayor que nosotros
mismos (p. 48).

528
Llamados brujos blancos.
529
Cursivas nuestras.
530
La palabra creación admite que hay un creador o creadora.

448
 “Dios no es un hombre todopoderoso y omnipresente”. No contamos con el original en
inglés para saber si la frase tiene en castellano el mismo sentido. Para ninguna religión Dios
es un hombre. Es, para algunas, un ser al que se le atribuyen características masculinas, pero,
igualmente, femeninas.531 Libros, como la Biblia, pueden ser leídos con una apertura como la
hemos estado reseñando en libros y artículos sobre el carácter también femenino de Dios, o
con el sesgo reduccionista con el que ciertos feminismos entienden a Dios proyectando sus
visiones contra lo masculino y lo patriarcal, contra la figura freudiana del padre. Hemos dicho
que hay covens o aquelarres donde los hombres no son admitidos al igual que los
homosexuales y los transgénero. Por eso se da un repliegue hacia la Diosa, Ella o la Gran
Madre, la Naturaleza…
Para evitar nombrar a Dios y evitar traicionar su feminismo se utilizan vocablos que
rayan en lo risible. Cosas tan dispares como Universo, Diosa, Origen, Creación, Cosmos… y
que, además, puede llegar a tener muchos rostros distintos o ninguno. Es la total indefinición
y, como producto de esto, la total indefensión y orfandad. A la hora de la verdad no tienen a
nadie a quien dirigirse con un nombre concreto, como si los tienen los neopaganos en sus
distintas versiones -brujería tradicional, wicca y tradiciones derivadas, los sincretismos, y
diversos tipos de reconstruccionismo neopagano- con dioses masculinos como Cernunnos,
Dagda, Taranis, Thor, Odín, Forseti- o diosas –Isis, Frigg,532 Freya,533 Frey534- de diversas
latitudes y del norte europeo, además de los numerosos dioses, y diosas también, de los
germánicos, con sus respectivos nombres y atributos.
Los símbolos de las brujas535
Toda bruja debe tener sus propios símbolos. Estos la ayudarán a descubrir quién es
realmente. A continuación, encontrarás los objetos y símbolos mágikos más conocidos en el
mundo de la brujería.536 Puedes incorporar estos símbolos a tu grimorio o comprarlos para
decorar tu altar y tu lugar de práctica. Descubre cuáles encajan mejor contigo e inclúyelos en tu
práctica.
PENTÁCULO
LA TRIPLE DIOSA
La Triple Diosa es un símbolo que incluye una luna creciente y otra menguante a cada
lado de una luna llena. Son arquetipos abstractos que solo el tiempo puede definir (igual que el

531
Boff 1988. García Fernández 2016. Dios Padre-Madre. Recuperado
de https://www.portalcarmelitano.org/articulos/espiritualidad-carmelitana/90-espiritualidad-articulos/1026-dios-
padre-madre.html; Dios Elohim: Dios Padre y Dios Madre. Recuperado de
https://ahnsahnghong.com/es/teaching/elohim-god/. Dios, Padre y Madre.
Recuperado de https://es.catholic.net/op/articulos/26914/cat/305/dios-padre-y-madre.html#modal.
¿Dios Padre y Madre? Recuperado de https://www.iglesiacbba.org/dios-padre-y-madre/
532
Diosa.
533
Diosa.
534
Freyja es hermana de Frigg.
535
Los “símbolos” que va a enunciar y a describir a continuación los encontramos en la mayoría de libro de brujas
para brujas iniciadas. El libro de Adler (2006) los nombra en contextos más amplios con los mismos fines.
536
Debe ser cuestión de la traducción, la autora pasa del usted al tú.

449
 hecho de ser mujer, o ser joven, o ser anciana). Este símbolo suele asociarse con los misterios
femeninos, con la veneración a la Diosa, con la protección psíquica y la Femineidad Divina.537
EL CALDERO
Inspirado en leyendas celtas, el caldero simboliza la Diosa y el vientre, fuente de vida. Es
uno de los símbolos más ancestrales de una bruja, pues representa su conexión inherente con la
Femineidad Divina y el poder de esta sobre cualquier manifestación física y energética.538
EL CÁLIZ
El cáliz, o copa, es otro símbolo que suele relacionarse con la Femineidad Divina, porque
tiene forma de útero y porque en él se produce un flujo de emociones.539 Se utiliza para
representar la Femineidad Divina, para hacer ofrendas a la Diosa y también para libaciones.
LA ESCOBA
La escoba es el símbolo opuesto al cáliz, pues representa la masculinidad. Es un símbolo
lleno de poder e intención.
EL ATHAME
El athame, o daga ceremonial (…) se usa en magiak para crear (y cortar) círculos, para
bendecir el agua y para dibujar pentagramas que protejan, invoquen o hagan desaparecer algo.
LA VARITA
En el tarot, la varita está relacionada con el elemento del Aire; representa la acción
inspiradora y una conexión con la intuición y el Yo Superior.540 (pp. 65-69).

Por símbolos, la autora se refiere a aquellos elementos que tradicional, histórica y

estereotipadamente se le ha asignado a la práctica de la brujería y han quedado en el
imaginario antiguo y moderno.
El caldero, la varita, la escoba…. aunque se les haya dado unas tareas y atributos nuevos
conservan ese pretendido halo de misterio que poseían en el pasado. Estos elementos
aparecían con bastante frecuencia en las pinturas que sobre las brujas y sus aquelarres se han
hecho famosas, como en el caso del español Francisco de Goya.
Sin embargo, por lo general, cuando se habla de símbolos en la brujería se refiere a una
serie de gráficos más que a objetos en sí, es decir, están, por ejemplo, el pentáculo, la imagen
de la triple diosa, el dios cornudo, que son representados por medio de dibujos o que ya
existen elaborados en diferentes materiales. Es decir, estos símbolos, para que estandarizados,
deben significar lo mismo para cualquier bruja, evocan algo en concreto en el momento de ser
utilizados.

537
Se busca superar el patriarcado invocando esta deidad triple en su manifestación.
538
El poder, entonces, no reposa solo de manera exclusiva en la deidad masculina.
El caldero del renacer. Las avasijas para cocina en las ceremonias eran primordiales para los tituales funeraris,
festines relacionados con el renacer y la resurrección. Se cuenta que los irlandeses poseían un caldero en el que
tiraban a sus soldados muertos, los cocían durante la noche y, al día siguiente, se levantaban y volvían a luchar.
El caldero de Gundestrup traza una narrativa mitológica con una gran variedad de dioses e iconos; allí aparece el
dios barbudo, servido de dos acólitos, y el dios de la rueda solar con bestias míticas que lo asisten. Fue en
contrado en la turbera de Gundestrup, Dinamarca, en 1891, y está hecho en parte de plata dorada, con un
diámetro de 69 centímetros. La localización exacta y el periodo de fabricación siguen siendo inciertos.
(Adkinson: 2010: 147).
539
Estas emociones son propias de las mujeres por encima de la razón.
540
No sabemos a qué puede referirse.

450
 Nos preguntamos ¿qué pretenden las brujas modernas reivindicando estos objetos –
caldero, varita, escoba…- que formaron parte de un estereotipo perjudicial en la época de las
persecuciones inquisitoriales dejando a su paso tanta tristeza, injusticia, desolación y muerte?
Quizá, nos aventuramos a decir, precisamente los utilizan ahora con un afán reivindicativo,
los colocan en otra perspectiva cuando ya la brujería no es perseguida e inclusive es
reconocida y aceptada, para el caso de la wicca, en varios países. Se ve tal vez como algo
inofensivo, algo ingenuo y hasta patético, por eso ya no merece la reprobación de antaño. Sin
embargo, algunos brujos y brujas manifiestan que todavía realizan sus actividades de manera
clandestina para evitar acciones constraproducentes.

Símbolos de la triple diosa.541

Ahora bien, la wicca, aunque utiliza algunos de estos elementos como símbolos, además
de darles un sentido añadido, recurre a otros más específicos por cuanto se considera una
religión, una práctica colectiva o grupal de la brujería. Quiero adentrarme un poco en esto.
Los libros que hemos estado consultando para este capítulo nos muestran una brujería para
hacer en casa, es decir para que, como ya lo han asegurado algunas de las autoras citadas, sea
algo doméstico porque no puede compartirse, los recursos utilizados tienen un sello personal
como lo son el grimorio, las cartas astrales, el taroto los horóscopos. Es, decíamos, algo que
se realiza de manera individual, tal vez secreta y hasta calandestinamente. La wicca, por el
contrario, es

541
Fijémonos que en la representación en el centro de la imagen aparecen incorporados el pentáculo, la triple
diosa y el dios astado o cornudo; y, aparecen también los gráficos celtas del trisquel y la triqueta.

451
una brujería de cofradías, de covens, de aquelarres, con sacerdotes y sacerdotisas, con una
serie de ritos colectivos programados para realizarse durante el año, en sitios y tiempos
establecidos, inclusive con espectadores, muchos de ellos turistas o participantes eventuales y
pasajeros. Las fórmulas mágicas, los oráculos, los hechizos deben estar sujetos a libros
heredados de los fundadores o aprobados por el coven que va a ejecutarlos. Aunque sean
pequeños, esos covens, son compuestos por varias personas, familias, hombres y mujeres,
casualmente. Deben tener algunos elementos individuales, pero otros son compartidos y
poseídos por el grupo.
Samhain: el Año Nuevo de las Brujas
31 DE OCTUBRE
¡HA LLEGADO EL AÑO NUEVO! ¡Y ES HALLOWEEN! Si hay un día en que puedes
sacar a la bruja que llevas dentro, es en Samhain. También conocido como el Año Nuevo de las
Brujas, el Samhain celebra todo aquello que hemos conseguido y nos permite compartirlo con
todos los que nos han ayudado en el proceso: nuestros ancestros. El velo que separa ambos
reinos se puede mover como si fuese una cortina (…).542
Venerar a nuestros ancestros, a nuestras raíces, a nuestras familias y a nosotros mismos
es el objetivo principal del Samhain, pues nos anima a adentrarnos en el Otro Lado. Halloween
no es como los otros sabbats, ¡y el motivo es más que evidente! Debemos utilizar el Año Nuevo
de la bruja para recargarnos de energía y reiniciarnos (pp. 101-106).543
CAPÍTULO 3
Interpretar las señales: el tarot (p. 130)

542
Debe referirse a los reinos respectivos de los vivos y de los muertos.
543
Añado esta nota un poco larga acerca del posible origen de este considerado como uno de los festivales
mayores celebrado en un coven, no de manera individual, como propone Herstik.
Samhain, 31 de octubre. La víspera del primero de noviembre, cuando comienza el invierno celta, es la
contrapartida oscura de la víspera del primero de mayo que saluda el verano. Para los celtas significaba aún más,
pues el primero de noviembre era el comienzo del año mismo, y la fiesta de Samhain celebraba la víspera del
Año Nuevo, el misterioso momento que no pertenecía ni al pasado ni al presente, ni a este mundo ni al Otro.
Samhain (pronunciado ‘sau-in’) es la palabra del gaélico irlandés que designa el mes de noviembre; mientras
que, en gaélico escocés, Samhuin (pronunciado ‘sau-en’) designa la fiesta de All Hallows, el primero de
noviembre. Para los antiguos pastores, cuya cría de rebaños sólo iba acompañada por una primitiva agricultura o
ni siquiera por eso, mantener alimentados a rebaños enteros durante el invierno resultaba sencillamente
imposible, de manera mantenían con vida el mínimo suficiente sacrificando y salando el resto, única manera, en
aquella época, de conservar la carne (de ahí, sin duda, el uso tradicional de la sal en los rituales mágicos como
‘desinfectante’ contra el mal físico o espiritual). Samhain era la época en que se realizaba la matanza y la
conserva, y no es difícil imaginar los nervios que despertaba. ¿Habían seleccionado bien el ganado, y sería
suficiente? ¿Sería el próximo invierno largo y difícil? Y si era así, ¿sobreviviría el ganado de cría, o la tribu
gracias a la carne almacenada?
Las cosechas tenían que estar totalmente almacenadas para el 31 de octubre, y nada que no hubiera sido
recolectado se abandonaba ante la creencia de que el Pooka (Púca), un duende nocturno capaz de cambiar de
aspecto y que se divertía atormentando a los seres humanos, se pasaba la noche de Samhain destruyendo o
contaminando todo lo que quedaba sin recolectar. Al parecer, el disfraz favorito del Pooka adoptaba la forma de
un feo caballo negro. En esa noche, también, los espíritus de los amigos muertos buscaban el calor del fuego del
Samhain y la comunión con sus parientes vivos. Era la Féile na Marbh (pronunciado ‘fayluh na marv), la Fiesta
de los Muertos, y también Féile Moingfhinne (pronunciado ‘/ayluh mong-innuh’), la Fiesta de la Diosa de la
Nieve, la de los Cabellos Blancos. Era una “vuelta parcial al caos primordial... la disolución del orden
establecido como preludio a su recreación en el nuevo periodo de tiempo”, como escribe Proinsias mac Cana en
Celtic Mythology.
Así pues, Samhain era, por una parte, un tiempo de propiciación, de adivinación y comunión con los muertos, y,
por otra parte, una alegre fiesta para comer, beber, sin olvidar la desafiante afirmación de la vida y la fertilidad
en la misma cara de la oscuridad final (Farrar y Farrar 2018: 129-131).
En las páginas 139 y siguientes, los Farrar describen la preparación y la celebración del rito el cual es presidido
por “el sumo sacerdote y la suma sacerdotisa” ayudados por otros brujos y brujas.
452
 La baraja del tarot contiene 78 cartas y está dividida en dos partes, en los Arcanos
Mayores y los Arcanos Menores. El término «arcano» proviene del latín arcanum, que significa
secreto o misterio (p. 131).
Debes encontrar una baraja que llame tu atención, que nada más verla pienses «está
diseñada para mí».544 Puedes buscarla por Internet o en tu tienda metafísica preferida. Elige
una con la que te sientas identificada. El tarot más famoso es el Rider Waite, pero lo cierto es
que existen muchas variaciones, además de un montón de barajas alternativas muy originales.
Estamos viviendo un momento de renacimiento del tarot, por lo que hay barajas para todos los
gustos. Rastrea la red hasta encontrar algo con lo que te sientas conectada y empieza a partir de
ahí (p. 132).
Leer las cartas
El tarot no se rige por unas normas fijas, estrictas y cerradas, por lo que no existe una
manera «correcta» de leer sus cartas. Sí, es importante conocer los arquetipos y los símbolos
que aparecen en las cartas y qué representan, pero las interpretaciones pueden ser múltiples y
pueden expresarse de forma distinta en cada lectura.
Todo dependerá de la pregunta que se haga y de quién la haga. Recuerda que, como todo
en este arte, todo es cuestión de práctica. Al principio puede que te asuste un poco leer las
cartas, pero debes confiar en tu intuición. Te prometo que la intuición tiene un papel
fundamental en la lectura del tarot. También es importante crear tu propio ritual cuando
quieras leerlo; este ritual lo irás diseñando y desarrollando con el paso del tiempo (p. 148).
Tiradas del tarot
Leer el tarot puede ser algo muy sencillo, como destapar una carta al día, o algo mucho
más elaborado. A continuación, encontrarás varias tiradas para empezar las lecturas.
UNA CARTA AL DÍA, LA LLAVE DE LA ALEGRÍA
Una forma fácil y sencilla de aprender a leer las cartas es destapando una carta al día.
Te aconsejo que sea lo primero que hagas por la mañana, pues así podrás ver cómo se
manifiesta la energía de esa carta a lo largo del día (p.151).
LA TIRADA DE LAS TRES CARTAS
Una forma muy fácil de trabajar las cartas es destapar tres. La tirada más habitual es
pasado/presente/futuro, es decir, la primera carta que destapas representa el pasado, la
segunda el presente y la tercera el futuro; todas responden a la pregunta que se ha planteado.
Esta tirada también puede adaptarse y utilizarse de forma que las cartas representen
mente/cuerpo/espíritu o respondan a distintas cuestiones. Puedes recurrir a la tirada de las tres
cartas cuando quieras profundizar un poco más en la pregunta formulada (p. 152).

Hacemos hincapié de nuevo en el sentido arbitrario de este tipo de prácticas, aunque se

le quiera ocultar bajo el eufemismo de intuición o imaginación. A la iniciada se le da la
garantía de que va a llegar un momento en que va a dominar este arte, aunque “no existe una
manera ‘correcta’ de leer las cartas”. De igual modo, se le invita a crear su propio ritual para
que, invocando no sabemos a quién, pueda en algún momento de su vida acertar en algo con
las opciones que se le dan que, en definitiva, son pocas o ninguna debido a la generalidad con
que

544
Las cursivas vuelven a ser nuestras. Se enfatiza lo que decíamos antes, el carácter individual o personal de
estos recursos y prácticas diferentes a los que realizan los wiccanos y wiccanas.

453
es tratado el asunto. Reviste, según Herstik, mucha importancia, pero no le da ninguna:
pasado/presente/futuro, o mente/cuerpo/espíritu.
CAPÍTULO 4
El velo de la elegancia: moda mágika
No se puede negar que la ropa tiene un poder especial, un poder mágiko (…) Llevamos
ropa a diario, igual que hizo la mayoría de nuestros ancestros. Y si bien es cierto que muchos de
ellos no llevaban mucha ropa, la poca que llevaban se consideraba sagrada (pp. 161-162).
Utilizar la moda como armadura espiritual significa elegir la ropa que te gusta, que te
representa, sin tener en cuenta lo que puedan pensar los demás (…) llevar un vestido de seda
azul y un lápiz de ojos plateado cuando quieres comunicarte con la Luna y el océano. Significa
dibujar símbolos protectores en las etiquetas de la ropa para viajar a lugares lejanos con total
seguridad. (pp. 164-165).
El maquillaje como ritual
Si bien la moda es una forma de expresión, la belleza es un ritual. (…) Me lavo la cara y
me cepillo los dientes. En general, siempre sé dónde están la Luna y el Sol y ya he empezado a
percibir y sentir la energía del día. El maquillaje es la primera pieza del rompecabezas de mi
glamur. ¿Qué me apetece?
¿Comunicarme con el Universo con el corazón abierto, o ir al trabajo con una actitud
segura y salvaje? ¿Quiero llevar algo dorado, para atraer la abundancia, o algo rojo, para
sentirme sensual y peligrosa? (p. 171).
Estilo espiritual
Una de las características más asombrosas y maravillosas de la moda es que siempre hay
algo esperándote, algo nuevo en lo que inspirarte (…) lo único que debes hacer es tener tu tercer
ojo bien abierto y esperar a que el Universo te guíe.
Puedes transformar esta inspiración en una práctica espiritual si creas tu estilo espiritual
propio (…) Y, al elegir un arquetipo de estilo, es decir, un guía de moda espiritual, contarás
con la inestimable ayuda del cosmos cada vez que elijas una prenda o un estilo (p. 174).
Añade accesorios a tu look
Talismanes
Tal y como mencioné en la introducción, otra forma de llevar tu magiak a cualquier sitio
es a través de talismanes. Son una opción perfecta si tienes alguna joya con un valor sentimental
para ti y que nunca te quitas. En el caso de que no tengas algo así, no te preocupes porque
puedes crear tu propio talismán. Un talismán es un amuleto protector que llevas contigo allá
donde vas. Es un punto de energía y además una barrera protectora contra cualquier tipo de
negatividad (p. 181).
A mí me encanta utilizar hierbas y plantas para baños rituales… Se puede crear todo un
ritual alrededor del baño, pero el mero hecho de meterse en la bañera y no hacer nada más ya
es un acto de magiak en sí mismo. Elige velas que se correspondan con tu intención mágika o,
simplemente, utiliza velas plateadas, negras y blancas para protección, purificación y sanación
(p. 214).

Nos preguntamos, legítimamente, qué busca –y qué ha encontrado- Herstik con este
caudal de cosas que “necesariamente”, según ella, tienen que ver con la brujería: ropa,
maquillaje, accesorios… en donde, también, “inevitablemente”, debe intervenir la guía del
Universo además de un tercer ojo para que todo esté lleno de rituales y espiritualidades a
granel.

454
Vemos una palabrería sin sentido, un decir las cosas por decirlas, un escribir por escribir para
que el libro sea más abultado. Buscando asociaciones donde no las hay, estableciendo lógicas
ad hoc para impresionar a la incauta iniciada que lee esta interminable sarta de necedades. “El
papel aguanta todo” y las víctimas que leen estos infundios parece que también.
Nos parece que no se puede ir por ahí diciendo lo primero que se le viene a la cabeza o
escribiendo solo porque puede hacerse. Esta retórica para vender una mercancía que compite
con otras del mismo calibre tiene que ser puesta en cuestión. “Puedes engañar a todo el
mundo algún tiempo. Puedes engañar a algunos todo el tiempo. Pero no puedes engañar a
todo el mundo todo el tiempo.”545
La bruja cocinera
Si eres una apasionada de la gastronomía, o si simplemente te gusta cocinar, ¿por qué no
incorporas la magiak a tus recetas? Puedes bendecir la comida mientras la cocinas, utilizar
condimentos para dibujar estrellas de cinco puntas y sigilos, o añadir hierbas aromáticas con
propiedades específicas a tus platos (como el romero y la salvia para protección, menta para el
dinero, etc.) y transmitir todo tu agradecimiento a los ingredientes antes de cocinarlos (p. 216).

Vamos de nuevo, la comida debe tener “necesariamente algo de magiak, ¿para qué?
Para seguir llenándole la cabeza, los pocos espacios vacíos que le puedan quedar a la iniciada-
sacrificada, en aras de la majadería: dibujar estrellas de cinco puntas, secretos, hierbas con
propiedades para buscar protección o lograr riqueza, agradecer a los ingredientes… ¿no hay
límite para decir tantas…? los adjetivos ya se nos escapan para tratar de “entender” esto. A
estas alturas la víctima propiciatoria, la iniciada, la bruja en germen, ya debe estar lista para el
sacrificio, para ser degollada con el athame y echada a hervir en el caldero mientras se la
revuelve con la escoba en un ritual donde la autora ha conseguido, una vez más, lo que andaba
buscando: otra víctima que ha engrosado su cuenta en el banco y ha colaborado para seguir
viviendo en el lujo demostrado en sus vestidos, maquillajes, joyas y talismanes que, entre
otras cosas, la protegen de ser descubierta y expuesta en su artificio.
El reino de los seres fantásticos
Los seres fantásticos existen desde el principio de los tiempos en todos los rincones del
planeta. Son, en sí mismos, el mundo natural. Son la energía de los árboles, el susurro de las
flores, lo que provoca que ese gato travieso empiece a perseguir lo que, a primera vista, no es
nada. Los seres fantásticos, también conocidos como hadas, enanos y duendes, son los
verdaderos ancestros de la Naturaleza. Son los seres que habitan el mundo natural. Existen en
el reino astral, aunque lo cierto es que de vez en cuando cruzan la frontera y vagan por nuestro
mundo. En los equinoccios, en pleno verano, en Halloween y siempre que el velo se estrecha
entre ambos mundos, pueden venir a visitarnos.

545
Frase que supuestamente dijo Abraham Lincoln.

455
 El término «seres fantásticos» incluye varios seres mágikos que viven en plano astral.
Ninfas, unicornios, sirenas, salamandras, dragones y un largo etcétera. Del mismo modo que
existen distintos tipos de animales y personas, también existen diferentes clases de hadas, cada
una con un espíritu propio. Pese a que su existencia siempre ha sido un tema de debate, creer
en ellas significa verlas.
Reconocer su presencia significa reconocer la belleza del mundo natural y el espíritu que
las mantiene vivas. No es habitual ver seres fantásticos en nuestro reino, pero cuanto más
trabajes con ellos, más percibirás su energía y presencia. Y, quién sabe, tal vez algún día,
cuando menos te lo esperes, te encuentres con un ser fantástico (p. 19).
Tipos de seres fantásticos
TIERRA: GNOMO
AIRE: SÍLFIDE
Según cuentan los libros de historia, se vieron por primera vez en Grecia y Egipto. Las
sílfides son criaturas minúsculas con alas, aunque, dada su naturaleza etérea, ni siquiera las
necesitan para volar. Estas criaturas pueden invocarse para cualquier hechizo y ritual (pp. 221-
222).
FUEGO: SALAMANDRA
AGUA: ONDINA

Con lo dicho hasta ahora por Herstik no puede sorprendernos afirmaciones como “Los
seres fantásticos existen desde el principio de los tiempos en todos los rincones del planeta” o,
“Según cuentan los libros de historia, se vieron por primera vez en Grecia y Egipto”. ¿De qué
planeta habla? ¿A qué libros de historia se refiere? No puede referirse a la tierra ni a la
historia como ciencia. Puede, sí, hablar de un reino disneyano donde Campanita y Peter Pan
hacen de las suyas y forman parte de un mundo real para quienes quieren creer en eso a pie
juntillas. Y no solo creen firmemente en eso, sin ninguna objeción, sino que se sienten
obligados a propagar a otros estas “verdades” para que no sigan en la ignorancia. Es como una
cruzada para instruir a los ignorantes y para descorrer el velo que obnubila a los incrédulos,
para que vean esos seres allí donde realmente están pero que la duda es en sí misma un castigo
que les priva de lo maravilloso de este mundo que está delante de sus narices, pero se les
oculta por su empecinamiento absurdo e infantil. Y, al grito de: “¡el emperador va desnudo!”,
hacen callar al niño porque no sabe lo que dice.
CAPÍTULO 6
La luna como madre
Lo primero es lo primero. Dios, Diosa, el Universo… sea lo que sea, es mucho más
grande que nosotros. Es tan grande, tan abrumador, tan inmenso y tan poderoso que ni siquiera
podemos comprenderlo. Es un sentimiento, una sensación, una energía. Pero una cosa está
clara: no es un ser humano, y de eso no cabe la menor duda.
Los dioses y las diosas tienen su propia agenda divina; no todos son cariñosos o
compasivos o comprensivos, aunque hay varios que sí. Cuando empezamos a honrar a una
diosa, creamos un vínculo, una relación con ella. La veneramos, la adoramos, la vemos
reflejada en

456
 nosotras mismas. Le dejamos ofrendas, le rogamos su compasión y establecemos un vínculo
con ella.
Muchas de nosotras crecimos adorando a un dios. Y es que, por desgracia, la mayoría de
las religiones no contempla la figura de la Diosa. Pero el baile de la Diosa antigua, las
alabanzas a la Madre, a la Tierra, a la Luna… al fin y al cabo, todo son llamadas ancestrales
que tenemos grabadas en nuestros huesos. Si nos crearon a imagen y semejanza de un ser
divino (p. 251).

Más de lo mismo. Generalidades conceptos y términos imprecisos, falta de cualquier

tipo de rigor y lógica en una narrativa que saca a la luz un discurso descuidado y tirado de los
pelos. Demasiado confiada en sí misma y un menosprecio manifiesto para las eventuales
lectoras que, según esto, pueden aceptar y creer cualquier cosa que se les diga y,
lamentablemente, llegan a aceptarlo y a creerlo.
“(…) nos crearon a imagen y semejanza de un ser divino”, esta frase carece de sentido:
“nos crearon”, ¿quiénes?, ¿cómo?, ¿cuándo?, ¿con qué fin? “a imagen y semejanza de un ser
divino” ¿La Diosa, La Gran Diosa, La Triple Diosa, El Dios Astado? Desconocemos la
formulación del original, pero esta traducción debió tener un corrector o correctora, de manera
que debemos fiarnos de ella. La formulación de la frase manifiesta el descuido de cómo esta
bruja, guía ciega de otras más ciegas que ella, va diciendo y escribiendo lo que se le ocurre sin
detenerse a ver las contradicciones y sinsentido de lo que afirma.
Ahora bien, a este ser divino que se venera y se adora –cosas muy distintas y contrarias
entre sí-546 “le dejamos ofrendas, le rogamos su compasión”. ¿qué ofrendas y dónde se las
dejan? ¿Para qué le ruegan su compasión? Para el caso de Herstik, ¿qué clase de compasión
busca por parte de ese ser divino o diosa? Compasión significa que se le pide a ese ser divino,
a esa diosa, el Universo, sea lo que sea, que sienta el mismo dolor, el mismo sufrimiento, que
padezca como ella, como bruja, está padeciendo. Tal vez Herstik y sus discípulas busquen que
esos seres, masculinos o femeninos, sean “cariñosos o compasivos o comprensivos”.
Cariñosos, compasivos o comprensivos ¿por qué?, ¿de qué manera? ¿Cuál es la razón
manifiesta u oculta para que estas deidades se conmuevan y se comporten de esta manera con
quienes las invocan?
¿una falta ritual?, ¿un equivocado comportamiento ético?, ¿una mala elección en la compra de
un juego del tarot o de una prenda de ropa?
Mayor sorpresa nos llevaremos cuando, enseguida, se nos haga el llamado para, por
medio de una guía práctica, crear una diosa.
Creando una diosa: práctica guiada

546
Se venera a un ser que no es reconocido como dios o diosa. La adoración implica aceptar que un ser
sobrenatural es dios o diosa. En el catolicismo los santos, santas y la María, son venerados, solo a Dios se le
adora.
457
 Trabajar con diosas, o con cualquier deidad, es una práctica muy habitual, además de
coherente. De hecho, se recomienda hacerlo a diario (…) Es una invitación a crear tu propio
vínculo con esa divinidad en particular de una forma tangible y comprensible. Y esa conexión,
al igual que tu forma de ver y practicar la brujería, no tiene por qué ser parecida a la de otra
bruja (…) Una forma fácil de establecer una conexión con la energía de una diosa es creando un
altar (p. 258).

¿Una práctica habitual además de coherente? Cuál será para esta señora el significado
de las palabras que utiliza de esta manera. Además, la autora se cura en salud, como siempre,
porque como es algo individual, como el cepillo de dientes o la ropa interior, no debe ser
contrastado lo que se imagina, intuye o inventa para crear un vínculo tangible con la diosa,
cualquiera sea la imagen que se tenga de ella, lo cual es bastante complejo porque puede ser:
“Dios, Diosa, el Universo… sea lo que sea”, el Cosmos… la solución, como siempre, es un
altar y el menú para crearlo está a la libre imaginación e intuición de la aprendiz de bruja. Allí
cabe de todo, como cuando la bruja cocinera pone en el caldero o en la olla todo cuanto piensa
que va a ayudar a que todo no solo más apetitoso sino más efectivo. Si no resulta, pues vuelva
a empezar. No hay problema, para eso está la vida entera.
CAPÍTULO 7
El abecé de los cristales y la astrología
Cristales para todos los gustos
Existen tantos cristales distintos en el mundo que es casi imposible saber por dónde
empezar. Te recomiendo que busques una tienda de piedras y minerales, o una tienda
metafísica, ya sea online o en tu cuidad, y eches un vistazo a los distintos cristales para ver
cuáles llaman tu atención (pp. 265-276).
Astrología
Hoy en día, cuando conocemos a alguien, solemos preguntarle varias cosas, entre ellas, su
signo del zodíaco. Y es que en los últimos años la astrología ha pasado de ser una práctica que
«daba yuyu» a todo un mundo por explorar que la mayoría nos tomamos muy en serio. Leemos
nuestro horóscopo, comparamos nuestras cartas astrales con nuestros amigos y prestamos
especial atención al Cosmos porque sabemos que sus mensajes son primordiales (p. 286).
Los signos del zodíaco
representan nuestra personalidad, cómo nos expresamos, (…) Cada signo está
representado con un símbolo o un dibujo, que se utiliza en la carta astral, y con un arquetipo
que abarca la energía de ese signo (pp. 291-292).
Los planetas
(…) son como actores en nuestra vida y cada uno representa una parte distinta de nuestra
naturaleza inherente y, por lo tanto, sus motivaciones e impulsos también son diferentes (p.
295).
Las casas
(…) son el escenario sobre el que los planetas y los signos del zodíaco interactúan (…)
Las casas representan las distintas partes de nuestra vida, igual que los palos de una baraja (p
299).
Guía básica para un ritual

458
 Los rituales pueden cumplir distintos objetivos o propósitos, pero, en términos generales,
sirven para conectarnos con algo más importante que nosotros mismos. Un ritual también es
una forma de consuelo y el mero hecho de conocer los pasos que hay que seguir nos permite
(…) conectarnos con el Universo de una forma más completa.
Hay rituales para todo; y cada cultura, cada tradición, cada civilización, cada familia y
cada persona tendrá su colección de rituales. Crear uno propio y utilizarlo a menudo es una
manera muy especial de trabajar tu propia magiak (pp. 309-313).

Según esto, “La Diosa”, o ese ser divino, cualquiera que sea la imagen o la forma como
se la conciba, es un personaje o un ser secundario. El tarot, la astrología, con el zodiaco y el
horóscopo, así como las plantas, las piedras o cristales y un sinnúmero de objetos y recursos,
están ahí, a la mano, en la tienda metafísica o en el sitio web, para lograr todo lo que se busca
al ser utilizados en hechizos, conjuros, ensalmos, oraciones, cantos…, al fin y al cabo, “hay
rituales para todo”, solo hay que recurrir a lo que nos pueda decir el Univero, el Cosmos, la
intuición, la imaginación o, cuando ya no tengamos más remedio, a estas brujas guías, sus
libros y videos.
En conclusión
Así pues, querida bruja, espero que hayas encontrado lo que buscabas entre estas
páginas. Ojalá que, después de haber leído el libro, haya logrado iluminar tu espíritu y animarte
a seguir el camino de la verdadera magiak (…) que te hayas sentido en tu propio camino en el
mundo de la brujería, un camino personal y perfecto que no se parece al de nadie más. Deseo
que a partir de ahora veneres todas las cosas que te empujan a crear tu propio estilo de magiak
(…) Y también deseo que honres todo lo aprendido siguiendo y escuchando esa llamada (pp.
329-330).

Al final viene el reconocimiento, algo así como el título que se recibe después de no
solo leer todo este libro sino de poner en práctica una y otra vez todo lo que se le pidió que
hiciera: “Así pues querida bruja”, es lo que la aprendiz, la iniciada, estaba esperando luego de
este largo recorrido, que Herstik llegue a considerarla una bruja, y, además, querida. Una
felicitación por el esfuerzo, por todo lo que tuvo que pasar, como diversos ritos iniciáticos
hasta llegar a tener el diploma, la toga, la esclavina, el birrete y la borla que la acreditan como
una bruja graduada pero que, al fin, es solo el comienzo.

2. 3. La bruja verde547

547
Arin Murphy-Hiscock (2019).

459
 Capítulo 1
¿Qué es la brujería verde?
Históricamente, la bruja verde VIVIÓ aparte, utilizando las energías de las plantas y
árboles a su alrededor para curar a otros. Los que necesitaban sus servicios viajaron para ver
su.548 En estos días, es más probable que una bruja verde viva en medio de una ciudad o en las
afueras. Ella podría trabajar en cualquiera de una variedad de campos, como negocios, medicina
o enseñanza, o podría ser una madre a tiempo completo.
Una bruja verde no se define por dónde vive o qué hace para traer casa un cheque de pago.
Tampoco se limita a trabajar con plantas, árboles o hierbas.
Ella no está, como la gente podría suponer, definida únicamente por la forma particular en
que ella expresa su espiritualidad o por la religión que sigue. Una bruja verde es definido 549 por
su relación con el mundo que la rodea, por su ética y por su afinidad con el mundo natural. En
esencia, ella vive la vida de una bruja verde: ella vive el camino verde.
El camino de la bruja verde es un camino intensamente personal que integra capacidad,
gustos y disgustos, el clima de una ubicación geográfica particular, y interacción 550 con la
energía de ese ambiente. No es una tradición tanto como Una adaptación personal de un ideal.

La autora deja muy en claro, desde el principio, que en ninguna parte del mundo se
encontrarán covens o aquelarres dedicados a la brujería verde. Es algo muy personal, es una
opción, entre tantas, de vivir la brujería, como aquella de la wicca que puede ser vivida de
manera personal, en solitario.551 Por eso no hay una tradición ni una historia no hay un pasado,

548
Cortado en el original.
549
Así en el original
550
Así en el original. Los errores sucesivos ortográficos y de redacción se encuentran en el original.
Transcribimos respetando el texto.
551
Solitary Wicca for Life. Complete Guide to Mastering the Craft on Your Own.

460
simplemente una actitud. “una adaptación personal de un ideal” de hacer del mundo un lugar
mejor no solo respetando y cuidando la naturaleza, sino mejorándola y tomando de ella lo que
ofrece de manera agradecida. Por eso, es preciso, del mismo modo, ver la manera de que haya
naturaleza en la ciudad, en las casas, en cualquier lugar. Pero como advierte, no es solo
trabajar con plantas, es un estilo de vida, un camino, una espiritualidad.
El camino de la bruja verde
En la percepción popular, la práctica de la brujería verde se basa en la naturaleza.
expresión de espiritualidad que se enfoca en la interacción del individuo con su o su entorno
natural. La brujería en sí es una práctica que implica el uso de las energías naturales como ayuda
para cumplir una tarea o alcanzar una meta. En en general, la brujería reconoce a un dios y una
diosa (a veces únicamente un diosa) y reconoce que la magia es un fenómeno natural.
La brujería se confunde con frecuencia con Wicca, que es una moderna, Religión
alternativa basada en la naturaleza. Mientras que la Wicca y la brujería poseen muchos
similitudes, incluida la reverencia por la naturaleza, Wicca es un específico, formal religión.
Hay una gran variedad de formas de brujería, con diferentes grados.
de estructura.552 Por el bien de este libro, el término “brujería” se refiere a la práctica de
trabajar con energías naturales para lograr objetivos, sin un contexto religioso.
Una bruja verde, entonces, es alguien que vive el camino verde y es consciente de cómo
fluye la energía de la naturaleza a través de su vida y su entorno, incluso si eso el entorno no es
el jardín tradicional y el entorno forestal popularizado por cuentos de hadas y nociones
romantizadas.
¿Por qué usamos la frase “vivir el camino” en lugar de simplemente decir “practicar el
verde brujería”? Es muy simple. La brujería verde no es una práctica separada de la ordinaria
la vida, como la magia ritual, por ejemplo; Es una experiencia de inmersión total que lo abarca
todo en donde toda la vida es una experiencia mágica.
La brujería verde no es una tradición formal en el sentido de Gardnerian Wicca, Dianic
Wicca, Feri Tradition553 u otras formas establecidas. Cuando usamos la frase “la tradición de la
bruja verde”, no nos referimos a una línea ininterrumpida de iniciados o un cuerpo establecido
de tradición. En cambio, nos estamos refiriendo a los diversos prácticas de diversos lugares
que se unen para informar el verde moderno bruja y sabia.

Nos parece que estas aclaraciones son muy importantes para establecer claridad y
deslindar la especificidad de este tipo de brujería de otras existentes; se trata de una viva y
activa espiritualidad sin que tenga que ser necesariamente algo explícitamente religioso, algo
que deba tomar en cuenta un dios, una diosa o muchas deidades. Este aspecto queda en un
nivel muy íntimo y personal que no debe relacionarse obligatoriamente con lo que la persona
crea o

552
Con respecto a la wicca, la autora desarrolla extensamente el tema en dos de sus libros: - Wicca: A Modern
Practitioner's Guide. Your Guide to Mastering the Craft; - Solitary Wicca for Life. Complete Guide to Mastering
the Craft on Your Own.
553
Se refiere a tradiciones o escuelas en que se divide la wicca: seguidores de Gardner, y el dianismo -wicca
diánica, de la diosa Diana-, una tradición monoteísta de culto a la Diosa; La Feri Tradition, o Tradición Feri, es
una tradición de Brujería Moderna, iniciática y bastante cerrada al exterior, además de no ser wicca se presenta
como una tradición iniciática tradicional.

461
no. No le da un carácter divino a la naturaleza ni a la energía que esta posea. Es el respeto a la
naturaleza por la naturaleza misma, porque es vida y hay que respetarla, cuidarla y defenderla
caminando de manera espiritual sobre esa tierra que solo ofrece bondades. No es, entonces, el
Cosmos, el Universo o la diosa, es la naturaleza que prodiga la vida en abundancia, como
afirmará más adelante, refiriéndose a las “asociaciones mágicas”: paz, adivinación, curación,
poderes psíquicos, prosperidad, alegría, fertilidad. Sabiduría, salud, larga vida… porque
somos parte de esa naturaleza, somos diferentes, pero formamos parte de ella, tenemos esa
energía en nosotros.
Un practicante de brujería verde puede transmitir su conocimiento personal, incluidas sus
notas personales y escritos, a otro, pero eso no es un proceso de iniciación. Lectura de las ideas
y puntos de vista de un autor específico sobre El camino de la bruja verde es una forma de
aprendizaje en el que aprendes un nuevo forma de ver tu mundo y descubrir nuevos ejercicios y
técnicas que te ayudará a refinar y profundizar tu conexión con el mundo natural que te rodea tú.
Este proceso no puede ser tan intensamente personal como tradicional aprendizaje, donde el
aprendiz trabajó al lado del maestro, pero es un forma moderna de adquirir el conocimiento y las
habilidades de un particular facultativo (pp. 9-19).

Vemos otra gran diferencia en cuanto a los señalamientos y advertencias de las brujas
anteriormente reseñadas. No hay un camino iniciático, no hay secretos que guardar, ni hay
cosas que deben silenciarse o verdades que tienen que permanecer ocultas. Es una total
apertura a aquello que sé y puede ser compartido y conocido por otras personas; se trata de
beneficiar a la naturaleza incluidos nosotros que formamos parte de ella. Se trata, asimismo,
de transmitir abierta y alegremente los conocimientos que se adquirieron de otros, mejorarlos,
hacerlos más inteligibles utilizando todos lo recursos que se tengan a mano para ello.554
ÉTICA DEL CAMINO DE LA BRUJA VERDE
En cualquier camino relacionado con la expresión de la espiritualidad, el concepto de
ética es importante. Curiosamente, no hay reglas éticas o morales asociadas con el camino de la
bruja verde que no sea el que el practicante ya posee. ¿Por qué no hay reglas éticas establecidas
en la práctica de la brujería verde? Primero de la práctica es tan personal que crea una ética
general el sistema excluiría a algunos practicantes o los obligaría a cambiar a quienes son. La
brujería verde no se trata de obligar a un individuo a cambiar; se trata de un Elección individual
para armonizar su propia vida con la energía de la naturaleza.

No hay exclusivismos en este camino, no hay accesos vedados o restricciones como

tienen otros grupos. Quien quiera emprender el camino es bienvenido, es una opción personal,
no hay aquelarres ni cofradías con normas, jerarquías o cosas por el estilo. Pueden apoyarse
unos a otros para mejorar la acción a favor de la naturaleza, pero es algo que puede hacerse en

554
De hecho, Arin Murphy-Hiscock tiene varios libros sobre el tema: The Green Witch's Oracle Deck, The
Green Witch's Coloring Book, The Green Witch's Garden, The Green Witch's Grimoire.

462
solitario, por nuestra cuenta. Lo de tener a alguien que nos acompañe a caminar, es otro tipo
de decisión. Aquí la decisión fundamental es asumir este camino, este estilo de vida, este
caminar espiritualmente por la tierra dejando una huella que marque la diferencia con aquella
que deja la sociedad industrializada.

En segundo lugar, la bruja verde está tan en sintonía con su entorno que un conjunto de
Las restricciones éticas son innecesarias. Saber que eres parte de un gran todo hace que sea
difícil actuar contra ese todo. Trabajando con la tierra significa que actuar contra él sería
contraproducente, y eso incluye actuando contra un miembro de la energía extendida de la
tierra, como otras personas, animales, plantas, etc. Es difícil actuar de manera poco ética cuando
entender cómo todos y todo se ven afectados por la negatividad de tales una acción.
Si amas y respetas el mundo que te rodea, no abusarás de él. Cuanta más empatía y
simpatía que siente por su entorno, mejor los tratará. Esto está ligado a La regla de oro básica
que se encuentra en varias religiones. Es reciprocidad ética: si tratas a esos a tu alrededor con
cortesía, te extenderán lo mismo. Lo que pones en el mundo vuelve a ti, y eso se aplica a los
pensamientos, los actos y la energía.
Con la conciencia bien sintonizada la bruja verde se esfuerza por poseer un conocimiento
de quién y qué se verá afectado por sus acciones Con este entendimiento, y el sentido de
responsabilidad obtendrá sus opciones la tutela de la vida que ella también posee, un enfoque
adicional en la ética es innecesario. La naturaleza es tu madre, tu padre y tu mejor amigo. Eso
no tiene sentido dañar a sus parientes o amigos intencionalmente. Piensa en el amor y respeto
que tienes por la tierra. Extiende ese respeto a todas las criaturas que conforman el mundo
natural. Humanos, animales, plantas, árboles, todos son parte de la naturaleza. Naturalmente, los
tratas con el mismo respeto con el que tratar a la tierra ella misma (pp. 10-11).

Vemos que en lugar de normas y reglas hay principios éticos y actitudes más allá de lo
legal que respetan tanto a la naturaleza como a los demás. Es una invitación, no hay
proselitismo alguno. Además, acoge la propuesta de las religiones que advierten sobre el
principio de reciprocidad e inclusive de gratuidad: hacer el bien sin esperar nada a cambio.
El conocimiento de la huella que dejamos, positiva o negativa, ayudará a actuar de
manera correcta, evitando efectos dañinos y perjudiciales y propiciando efectos en bien de
todos.
Nos parece importante resaltar esta forma de pensar tan diferente a lo que hemos estado
escuchado de las brujas anteriores. No sabemos, eso sí, la retórica utilizada por la misma
autora en los otros libros en lo que respecta a los grimorios, a la diosa embarazada o a la
wicca ni tampoco lo que dicen al respecto otras brujas que tratan el tema de la brujería verde.
Ahora bien, hablando de gratuidad, además de recibir de la naturaleza un trato
proporcional al que le damos, un principio retributivo o de contraprestación, la autora se
refiere a aquello que debe ser, nos parece, la raíz del caminar ese camino para vivir la
espiritualidad y en espiritualidad, además del respeto está el amor por la tierra, por todo lo que
esa noción implica, por cuanto es “tu madre, tu padre y tu mejor amigo”.

463
 LA BRUJA VERDE MODERNA
A pesar de su llamado progreso, nuestra sociedad moderna tiende a mirar hacia atrás
tiempo más simple, a pesar de que los días pioneros fueron probablemente más difíciles y más
aislado que la vida de hoy. Este anhelo no es nostalgia, que es un anhelo de Un recuerdo
aerógrafo. Es una atracción subconsciente genuina al conocimiento que ha sido oscurecido por
la innovación, el progreso y la mejora. No necesitamos para eliminar o revertir la innovación
moderna y renunciar a nuestras aceras y televisores y computadoras. Lo que debemos hacer es
descubrir cómo conectarnos. en nuestro entorno moderno a ese conocimiento anterior que nos
está esperando Encuéntralo de nuevo. Eliminar la tecnología y reemplazarla por brujería y La
práctica basada en la agricultura no es la respuesta. Para revertir la evolución y simplemente
sustituir algo más antiguo es una negación del mundo moderno. Una bruja verde No niega el
mundo que la rodea. Ella lo acepta y busca entender cómo integrarlo en su práctica espiritual.
La bruja verde sirve como un puente entre pasado y presente, nuevo y viejo. El truco es
reconocer el presencia de energía verde tal como existe en el mundo de hoy, para aprender
cómo verla como todavia funciona (p. 13).

Esto nos parece un paso grande en cuanto a lo que podemos entender como una “idea
clara y distinta”. No hay negacionismo, por el contrario, hay un pensamiento maduro y
propositivo, hay un señalamiento de la realidad que vivimos, pero hay también una actitud
seria y constructiva al respecto. No es volver a un pasado que no hemos conocido y que
podemos inventarlo a nuestra manera, ni mirar con nostalgia aquellos “tiempos idos y no
volvidos”, tampoco llorar por la leche derramada y, menos aún, maldecir la oscuridad.
Escudriñar, buscar, reconocer “lo verde” que hay en la naturaleza y en nosotros, esto
conduce a una actitud de esperanza, a una orientación positiva que puede y debe abrirse paso
como una flor en el desierto, aferrándose a la vida con lo poco que se tiene para sobrevivir
con el anhelo de que luego, la vida en abundancia será la respuesta a este esfuerzo de hombres
y mujeres que hoy puede parecer inútil y absurdo.
Si bien ponemos entre paréntesis algunas de las cosas que dice la autora cuando habla
como bruja,555 sí estamos muy en consonancia con aquello que es en definitiva el espíritu de la
brujería verde, como en el caso del juramento y la oración que presenta a continuación.
JURAMENTO DE LA BRUJA VERDE
Señor y señora,
Espíritus de la naturaleza, Elementos a mi alrededor
Bendíceme mientras camino por el camino de la bruja verde. Que todas mis acciones
sean para el bien de todos,
Para la humanidad y la naturaleza por igual. Tráeme sabiduría y paz

555
“Sin embargo, también existe la oportunidad de explorar el camino verde a través de ritual personal y la
creación de hechizos y encantos. Ritual te ofrece el oportunidad de sintonizar tu energía personal con la energía
que te rodea de una manera más de manera estructurada y experimentar la energía natural de su entorno de una
manera diferente a la que haces en tu vida diaria.” (p. 17).

464
 Serenidad y equilibrio mientras camino por este camino. Concédeme la confianza para
hacer el trabajo que requieres de mí. Y la fuerza para soportar las cargas que la vida me pide.
Juro proteger el alma de la naturaleza Para trabajar con la naturaleza,
Para honrar a la naturaleza,
Y todos los que componen la multitud de la naturaleza. Estas cosas prometo, y esto te
pido, En este día, en este lugar. Como una bruja verde, lo juro (p. 17).556
ORACIÓN DE LA BRUJA VERDE
Señor y señora,
Espíritus de la naturaleza, Elementos a mi alrededor
Bendíceme mientras me muevo por el mundo hoy.
Puedo traer alegría y tranquilidad a cada vida que toco. Que mis acciones solo traigan
armonía al mundo. ¿Puedo curar el dolor y calmar la ira,
¿Puedo crear alegría y equilibrio mientras camino por mi camino? Apóyame y guíame,
espíritus de la naturaleza,
Este día y todos los días por delante de mí. Esto te pido, como una bruja verde,
Y gracias por tus muchas bendiciones (p. 18).557
MAREAS DEL AÑO
Las mareas estacionales hacen eco del ciclo natural en la vida interior del verde.
bruja.
1. Equinoccio de primavera al solsticio de verano: la marea creciente
2. Solsticio de verano hasta equinoccio de otoño: la marea de cosecha
2. Equinoccio de otoño al solsticio de invierno: la marea de descanso
3. Solsticio de invierno hasta equinoccio de primavera: la marea limpiadora Estas cuatro
mareas pueden verse como etapas de su vida. La naturaleza cíclica de la vida se refleja en tus
relaciones y carreras y en lo que aprendes.
Celebrando los solsticios y equinoccios
En su práctica personal, es mejor observar cómo se siente durante un año y basa tus
propios festivales en esas observaciones de lo que es consultar un libro, encontrar fuera del
equinoccio de otoño, lea que está asociado con finales y cosechas y celebrar en consecuencia.
¿Qué pasa si piensas en el otoño como un comienzo? Si bien celebrar las antiguas asociaciones
puede ser positivo, en el sentido de que nutre un sentido de unidad con tus antepasados y con la
tierra, también puede ser contraintuitivo si no coincide con las energías de su geografía lugar.
Una bruja verde busca honrar las energías a las que busca sintonizarse a sí misma.
Entonces, ¿cómo se celebra un solsticio o un equinoccio? No hay derecho o Sentido
Contrario. No hay tradiciones formales que deban marcarse, ni rituales que debe ser
promulgado. Cada bruja verde crea su propia tradición, la suya. expresión de las estaciones y
cómo cambian. Esa expresión única será reflejan cómo la estación afecta su espíritu, su corazón
y su cuerpo.
La forma más básica de celebrar los solsticios y equinoccios implica permitiéndote
interactuar con el entorno natural que te rodea. Gastar El día al aire libre. Dé un paseo por su
vecindario y vea cómo las cosas están cambiando. Si lo prefieres, puedes celebrarlo en interiores
(…) La generosidad de la naturaleza debe dejarse al aire libre y apreciarse en su lugar y no ser
cosechado para algo tan pequeño como la decoración, otros abogan por usar flores y
vegetación, ya que están disponibles y siempre con un sentido de armonía, responsabilidad y
uso justo (pp. 46-47).

556
Cursivas en el original.
557
Cursivas en el original.

465
 Además de esta información que nos parece sensata en comparación con las retóricas
expuestas anteriormente, la autora ofrece una serie de rituales para establecer contacto con la
tierra, el sol, la luna y las estrellas. Asimismo, nos habla, como las demás autoras, del zodiaco.
• Aries, el carnero: acción, nuevos comienzos
• Tauro, el toro: manifestación, cosas materiales, comodidad física. • Géminis, los
gemelos: comunicación, trabajo intelectual.
• Cáncer, el cangrejo: la familia, la crianza, el hogar. • Leo, el león: éxito, lujo, liderazgo
(…) (p. 57).

Más adelante, en la página 59, se refiere igualmente a los diferentes estados de la luna y
su correspondiente significado, y a las diferentes tareas agrícolas del año asociándolas a una
luna en específico y a varios signos zodiacales para cada luna.
Advertimos, en general, que, además de las acostumbradas secciones de otras autoras en
sus libros –piedras, hierbas, árboles, rituales, hechizos – “crear bolsas de hechizos,
PROTECCIÓN, Esta bolsa de hechizos está diseñada para colgarse sobre su puerta delantera
o trasera, lo que se use más frecuentemente. Bolsas de hechizo de jardín”- esta tiene una
especial manera de referirse al trabajo con la naturaleza para cuidarla, aprovechar de ella lo
que ofrece y conservarla. Es un espíritu que va de acuerdo con las concepciones ancestrales
que muchos grupos aborígenes de Latinoamérica tienen con respecto a la tierra como madre;
es el caso de la Pachamama en los pueblos de los Andes en América Latina.
Advertimos secciones como
Diseñando tu jardín
Consejos para plantar
Cuidando su jardín naturalmente
COMPOSTACION
LA CONTAMINACIÓN DEL AIRE
Llena tu casa de plantas de interior
Conviértete en un sanador natural
Los pasos de curación
Las brujas verdes son curanderos naturales que buscan calmar el mundo que les rodea.
Elaboración de tés curativos
Un té es una poción que se puede consumir. Generalmente hecho con agua, lo básico La
técnica para preparar un té es por infusión si usa hojas o flores o decocción si está utilizando
material herbal más denso, como raíces, tallos, ramitas o corteza.
Recetas de cocina de bruja verde
Aproveche las energías de las frutas
ASOCIACIONES MÁGICAS DE FRUTAS558

558
Con respecto a lo que la autora llama “asociaciones mágicas”, tenemos una profusa exposición de ellas. No
olvidemos que, después de todo, es una bruja. Veamos algunos ejemplos. “Las asociaciones mágicas incluyen
mejorando los poderes psíquicos, la adivinación, la curación, la protección contra el mal, la paz, creatividad,
éxito, cambio y transformación.” (p. 62); “Las asociaciones mágicas incluyen conciencia psíquica, armonía,
curación,

466
 Use esta lista de correspondencias para ayudarlo a seleccionar sus propias combinaciones
de fruta para ensaladas, pasteles y batidos:

• Manzana: salud, longevidad, amor.

• Pera: salud, prosperidad, amor.
• Naranja: alegría, salud, purificación (…) (p. 117).
RECETAS DE FRUTAS
La fruta es tan deliciosa por sí sola que rara vez necesita algo complicado. preparación.
Las siguientes recetas aprovechan esta simplicidad (p. 118).
BEBIDAS DE FRUTAS
Hay algo notablemente satisfactorio en hacer una bebida de frutas (p. 119).
Integra el poder de las flores
AGUAS FLORALES
AZÚCAR DE FLORES
Vinagres artesanales
Mejora la salud con vegetales
• Ajo: curación, protección, destierro, purificación.
• Cebolla: protección, exorcismo, curación, prosperidad.
• Lechuga: fertilidad, paz, armonía, protección (…) (p. 125).

Insistimos en lo que dijimos arriba, nos parece un libro que, además de tener algunas
secciones habituales como los libros de otras autoras, este tiene esa especial delicadeza en
evitar proclamas, errores históricos y religiosos. Se centra en las bondades que brinda la
naturaleza en el campo y trata que en la ciudad también se puedan disfrutar de las bondades
de la naturaleza. Como hemos podido observar en los extractos que hemos presentado, no
encontramos ninguna deidad que deba ser invocada ni ninguna otra fuerza, además de la
propia energía de la naturaleza, que deba ser tenida en cuenta y aprovechada. Nos parece un
manual de botánica y agricultura, de cocina y de diseño de interiores y exteriores. En
resumen, tenemos una buena apreciación de este libro y su autora que, según afirma el
libro en su parte final: “ARIN MURPHY-HISCOCK es un autor que ha estado activo en el
campo de espiritualidad alternativa
por más de veinte años. Ella vive en Montreal Canadá.”559

prosperidad y felicidad.” (p. 63); “(…) el girasol está, por supuesto, asociado con el sol y su energía, lo que
significa que lleva asociaciones mágicas de felicidad, éxito y salud.” (p. 68). Refiriéndose a la semilla de la
alcaravea, dice: “Asociaciones mágicas incluyen salud, habilidades mentales, protección, fidelidad y antirrobo.”
(p. 71); “Hay una gran variedad de mentas verdes (…) Las asociaciones mágicas son prosperidad, alegría,
fertilidad, purificación, amor y éxito.” (p. 72). Sobre la salvia: “Las asociaciones mágicas incluyen purificación y
protección, sabiduría, salud y larga vida.” (p. 72). Asimismo, encontramos “asociaciones mágicas” para
alimentos, jarabes, “ciclos de fertilidad” refiriéndose a frutas y vegetales en general (p. 125).
559
Sabemos que es una autora muy prolífica y sus libros tratan sobre los temas propios de la brujería. Estos son
algunos de los títulos.
- The Green Witch's Grimoire. Your Complete Guide to Creating Your Own Book of Natural Magic.
- Grimoire. A Personal—& Magical—Record of Spells, Rituals, & Divinations.
- Strengthen the Power of Your Craft by Creating and Casting Your Own Unique Spells.
- The Pregnant Goddess. Your Guide to Traditions, Rituals, and Blessings for a Sacred Pagan Pregnancy.
- The Way of the Hedge Witch. Rituals and Spells for Hearth and Home.
- Out of the Broom Closet. 50 True Stories of Witches Who Found and Embraced the Craft.

467
 2. 4. La Biblia de las brujas. Manual completo para la práctica de la brujería. Libro
primero: Los Ocho Sabbats de las Brujas y Ritos de Nacimiento, Casamiento y Muerte560

Introducción
La brujería moderna en Europa y América es un hecho. Ya no se trata de una reliquia
clandestina cuya dimensión, e incluso existencia, discutan con vehemencia los antropólogos, ni
tampoco de una afición extravagante de un puñado de tipos raros. Es una religión activa
practicada por un considerable número de personas. Cuán grande es ese número nadie lo sabe,
porque el/la Wicca, más allá de cada conventículo, no es una religión jerárquicamente
organizada,561 y si existen organizaciones formales, como en los Estados Unidos, es por razones
legales y de impuestos, no por su uniformidad dogmática o por el número de sus miembros. Sea
cual sea, ese número de practicantes es suficiente, por ejemplo, para mantener varias pujantes
publicaciones y para justificar la edición de un conjunto cada día mayor de obras a ambos lados
del Atlántico. Una estimación razonable de los actuales adeptos activos al Wicca podría
alcanzar, como mínimo, el número de diez mil; y todas las evidencias sugieren que se
incrementa constantemente.
El Wicca es tanto una religión como una práctica, aspectos a los que Margaret Murray se
refiere como “brujería ritual” y “brujería operativa”.
Como toda religión, como cualquier otra religión, su propósito consiste en poner al
individuo y al grupo en armonía con el principio creativo divino del cosmos y sus
manifestaciones, a todos los niveles. Como Arte, su objetivo consiste en alcanzar fines prácticos
por medios psíquicos, con propósitos buenos, útiles y curativos. En ambos aspectos, las
características propias del Wicca son su actitud basada en la naturaleza, su autonomía de
pequeño grupo en el que no existe distinción entre el sacerdocio y la “congregación”, y su
filosofía de

560
Janet Farrar y Stewart Farrar (2018). Pensamos que es suficiente para nuestro propósito ofrecer solo algunos
extractos del libro.
561
“En este libro, hemos asumido la estructura antes mencionada, suma sacerdotisa, sumo sacerdote, doncella,
algunas parejas y uno o dos miembros individuales. En cuanto a los sabbats, en nuestro conventículo
empezamos, como podía esperarse, consultando el Libro de las Sombras, aplicando un poco de inventiva sobre la
marcha ante el limitado material que proporciona y dejando que la reunión se convierta en una fiesta.” (p. 21).

468
polaridad creativa a todos los niveles, tanto entre la diosa y el dios como entre la sacerdotisa y
el sacerdote.
Este libro está dedicado al primer aspecto, el/la Wicca como religión, expresado
ritualmente.
Los adeptos a la brujería, en conjunto, disfrutan con los ritos y son personas de natural
alegre. (…) También difieren de conventículo en conventículo, según sus preferencias
individuales y las escuelas de pensamiento en las que se basan (gardneriana, alexandriana,
‘tradicional’, celta, de la diosa Diana, sajona, etc.).
Al tiempo que durante el siglo XX ha ido madurando el renacimiento del Wicca (y
muchos conventículos han pasado a una segunda generación), la acritud entre las escuelas que
estropeó sus primeros años ha disminuido considerablemente. Los dogmáticos todavía se
enfrentan unos a otros en las publicaciones, pero cada vez más otros corresponsales condenan
ese dogmatismo como inútilmente perjudicial, y la mayor parte de los conventículos ordinarios
están sencillamente aburridos de ello (pp. 11-12).
Este libro quiere contribuir a este crecimiento. Afortunadamente, existe una estructura
común en todos los caminos que se practican del Wicca, y en realidad en muchos otros: los ocho
festivales.
El moderno calendario de las brujas (sea cual sea su ‘escuela’) tiene sus raíces, como el
de sus predecesoras a lo largo de incontables siglos, en los sabbats, las fiestas estacionales que
señalan los momentos culminantes del año natural, pues como ya hemos subrayado, el Wicca es
una práctica y una religión orientadas hacia la naturaleza. Y puesto que para las brujas la
naturaleza es una realidad de muchos niveles, su ‘año natural’ incluye muchos aspectos —
agricultura, pastoreo, vida salvaje, botánica, el sol, la luna, los planetas, la psique humana—,
además de las mareas y los ciclos que nos afectan y se reflejan en todos nosotros. Los sabbats
son la forma con que las brujas celebran y se ponen a sí mismas en armonía con estas mareas y
ciclos. Pues los hombres y mujeres también forman parte de esta naturaleza de múltiples niveles,
y las brujas hacen lo posible, consciente y constantemente, para expresar esta unidad.
Los sabbats de las brujas son ocho:
IMBOLG, 2 de febrero (también llamado Candelaria, Oimelc, Imbolc).
EQUINOCCIO DE LA PRIMAVERA, 21 de marzo (Alban Eilir).
BEALTAINE, (30 de abril (Beltane, víspera del primero de mayo, Noche de Walpurgis,
Cyntefyn, Roodmass).
SOLSTICIO ESTIVAL, 22 de junio (San Juan, Alban Hefin; a veces también llamado
Beltane).
LUGHNASADH, 31 de julio (Víspera de agosto, víspera de Lammas, víspera de Lady
Day).
EQUINOCCIO DE OTOÑO, 21 de septiembre (Alban Elfed).
SAMHAIN, 31 de octubre (Halloween, Víspera de All Hallows, Calan Gaeaf).
PASCUA DE NAVIDAD, 22 de diciembre (Solsticio invernal, Alban Arthan).
¿Por qué hemos escrito este libro, con sus detalladas indicaciones de los rituales del sabbat,
si no queremos ‘imponer’ modelos a otras brujas?
Lo hemos escrito porque después de ocho años gestionando nuestro propio conventículo
nos hemos convencido de que era necesario. Y pensamos que es así porque el Libro de las
Sombras, la colección de rituales que heredó Gerald Gardner y a la que añadió, con la ayuda de
Doreen Valiente, elementos modernos para llenar los huecos y lograr un conjunto practicable, es
sorprendentemente incompleto en un aspecto: los Ocho sabbats.
El renacimiento que hoy vive el Wicca, y su rápido crecimiento, tiene una deuda enorme
con Gerald Gardner, a pesar de las críticas que se le han hecho. Su Libro de las Sombras
constituye

469
 la piedra angular de la actual escuela gardneriana del Wicca, así como de su rama alexandriana,
además de tener una considerable influencia en muchos conventículos tradicionales. También
Doreen Valiente merece la gratitud de todos los adeptos a la brujería, pues algunas de sus
contribuciones al Libro de las Sombras se han convertido en sus pasajes más admirados (p. 15).
Para algunos puede que sea suficiente. El Wicca es, después de todo, una religión natural
y espontánea, en la que cada conventículo decide sus propias leyes, evitándose las formas
rígidas. Nada es exactamente igual, ni tampoco totalmente cierto, en la gestión de dos círculos,
pues de otra manera el Wicca se fosilizaría. Entonces, ¿por qué no dejar que estos incompletos
rituales de sabbats sigan su propio curso? Todos conocen el ‘sentido’ de las estaciones... (p. 16).

La manera como sociológicamente se define una religión se aparta de esta apreciación.

Puede que la religiosidad, que sí es natural y espontánea, cumpla con estos principios, pero
una religión implica una estructura para mantenerse como tal, para diferenciarse de otras. Esa
estructura involucra creencias, especialistas sagrados, culto con rituales –libros-, una jerarquía
que legitime la incorporación de nuevos miembros a través de los ritos de paso que allí se dan
de manera estandarizada, como bien lo advierte el título del libro que estamos reseñando:
“Manual completo para la práctica de la brujería”, “Ritos de Nacimiento, Casamiento y
Muerte”. Es decir, aunque digan una cosa, en realidad están haciendo otra.
En nuestra opinión hay dos razones por las que no es suficiente. En primer lugar, los
demás rituales básicos (el trazado del círculo, la bajada de la luna, la carga, la leyenda del
descenso de la diosa, etc.) son todos sustanciales, y tanto los neófitos como los veteranos los
encuentran satisfactorios y emotivos. La flexibilidad aportada por una buena suma sacerdotisa y
un sumo sacerdote, además de los adornos espontáneos o planificados que puedan añadirse, tan
sólo mejoran los rituales básicos manteniéndolos vivos y animados. Si para empezar han sido
rudimentarios, ¿será la gente capaz de aportar todo lo que puede? (p. 16).

Advertimos de nuevo que un ritual es una cosa y un rito otra. Se están refiriendo a los
ritos, es decir, a la manera como se ejecuta o escenifica aquello que está contenido en los
rituales o libros que se tienen para estandarizar esos actos modelados, fijando gestos, palabras,
acciones no verbales… Cuando no hay libro, se acude a la memoria, a la tradición, al mito, a
lo que realizaban los ancestros in illo tempore. Ahora bien, hay ritos inventados como también
se inventan las tradiciones, se recurre a un pasado tan remoto que puede cargar con cualquier
idea que se le asigne, sea un cuento o una leyenda, no importa.
En segundo lugar, en nuestra civilización urbana, desgraciadamente, no es cierto que
todos conozcan el ‘sentido’ de las estaciones, a no ser muy superficialmente. Incluso muchos
habitantes del campo, que ahora disponen de coche, electricidad y televisión, y sus mercados se
han convertido en supermercados incluso en los pueblos pequeños, se encuentran notablemente
alejados del instinto natural. El conocimiento de las etapas psíquicas y físicas del año, que
condujo a nuestros antepasados a asumir casi instintivamente conceptos tales como la rivalidad
fraterna entre el rey del roble y el rey del acebo y su matrimonio sacrificial con la Gran Madre
(por poner

470
 sólo un ejemplo), que junto con su simbolismo se extendió en el tiempo y en el espacio hasta
convertirse en arquetipos, se ha perdido virtualmente en la conciencia moderna (p. 16).

Esta retórica ya la conocemos, es bien distinta a la que comentábamos en el libro

anterior sobre la brujería verde e inclusive lo que nos decía Herstik para ser una bruja
moderna, utilizar la tecnología, vestir a la última moda…
Este discurso se expresa a algo que suena como: “nosotros sabemos, los otros no.
Tenemos un secreto que nos hace distintas o distintos. Guardamos relación con nuestros
ancestros porque nos lo han revelado, estamos en la luz y ustedes en la oscuridad. Ustedes
desperdician sus vidas, nosotros las vivimos a plenitud en nuestros conventículos cuando
celebramos, como debe ser, las distintas mareas o fiestas. El rey del acebo y el rey del roble
garantizan, junto con la Gran Madre, nuestro aserto, vamos por buen camino.”
Esa afirmación de conceptos instintivos deja mucho que desear. Puede que sean
intuitivos, pero instintivos está muy lejos de ser verdad o por lo menos posible, probable no.
Estas afirmaciones, que ya destacábamos antes, son las certezas sobre las cuales se
basan este tipo de prácticas. Es como un intento de justificar lo que hacen, de hacer creíbles
ellos mismos y a otros sobre la manera como actúan. De manera similar a aquellos que
trataron inútilmente de demostrar que, en tiempos remotos, tal vez demasiado remotos,
existían los unicornios y las sirenas.
Los arquetipos no pueden erradicarse; como los huesos o los nervios forman parte de
nosotros mismos. Pero pueden quedar tan profundamente enterrados que restablecer una
comunicación fructífera y sana con ellos exige un esfuerzo deliberado (p. 16).

Los arquetipos son inconscientes, o, mejor, según Jung, forman parte del inconsciente
colectivo que aparecen en los primeros tiempos de la humanidad, no están ocultos, los
seguimos utilizando aun a nuestro pesar en la manera como razonamos cotidianamente. Estos
arquetipos son una serie de patrones emocionales y de conducta que viven en el subconsciente
colectivo y que determinan la manera como percibimos las sensaciones, las imágenes y el
mundo en general, es decir, que nos ayudan a extraer sentido de la realidad que nos rodea.
Eso de que los arquetipos deban ser contactados y establecer una relación fructífera con
ellos, tal vez estaría en la línea de lo que plantea Alonso (2004: 60):
[Jung] Descubrió además que varios de estos contenidos guardaban similitudes con temas
mitológicos y religiosos del pasado cultural de los pueblos, sin que hubiera una referencia
individual que los explicara. Eso lo llevó a pensar que se trataba de la influencia de
componentes colectivos que podían manifestarse de manera simbólica en eventos especialmente
intensos de la vida de los individuos.

471
 Para el psicólogo suizo, esos arquetipos son doce y queda la impresión de que ninguno
de ellos se ajusta a la idea que los autores del libro que comentamos tienen de ellos.
1. El Inocente
2. El amigo
3. El héroe
4. El cuidador
5. El explorador
6. El rebelde
7. El amante
8. El creador
9. El bufón
10. El sabio
11. El mago
12. El gobernante562

Sin embargo, ninguno de estos arquetipos jungianos son tomados en cuenta por los
autores quienes se refieren a Jung en cuatro ocasiones y una de ellas es para decir,
refiriéndose al trébol de cuatro hojas: “Y en cuanto a la buena suerte de los ejemplares de
cuatro hojas, cualquier psicólogo jungiano (¡y los Señores de las Atalayas!) le dirán que el
círculo dividido en cuatro partes es un símbolo arquetípico de equilibrio y totalidad.” (p. 76).
Quien pudiera hablar sobre arquetipos en el sentido de lo que han asumido los Farrar, es
el historiador de las religiones rumano, Mircea Eliade, quien en el capítulo primero de El mito
del eterno retorno (2011), se refiere a los arquetipos y repeticiones. Sin embargo, la pareja en
ningún momento hace mención de Eliade. Aun así, vamos a exponer algunos de los pasajes en
los cuales Eliade lo hace.
Primero que todo, Eliade se deslindó del concepto de arquetipo como lo entiendió Jung.
Repetimos, entramos en esta discusión teórica porque los Ferrar recurren a Jung, muy poco,
pero recurren a él en lugar de a Eliade quien pudo haberles dado mayor razón y fundamento a
sus planteamientos.
En el prefacio a la edición en inglés de El mito del eterno retorno de 1959, fechada sin
embargo en noviembre de 1958, refiriéndose al capítulo sobre Arquetipos y repeticiones, dice
Eliade
Páginas VIII-IX
Al usar el término “arquetipo”, omití especificar que no me estaba refiriendo a los
arquetipos descritos por el profesor C.G. Jung. Fue un error desafortunado. Ya que usar, con un
sentido completamente distinto, un término que juega un papel de importancia principal en la
psicología de Jung, puede inducir a confusión. Resulta necesario puntualizar que para el
profesor

562
C. G. Jung habla de Dios. Entrevista 1960. Audio en Español. https://www.youtube.com/watch?v=YkGt-
nqjkdA

472
 Jung los arquetipos son estructuras del inconsciente colectivo. Pero en mi libro no trato en modo
alguno de los problemas de la psicología profunda ni utilizo el concepto de inconsciente
colectivo. Como he dicho, uso el término “arquetipo” tal como lo hacía Eugenio d'Ors, como
sinónimo de “modelo ejemplar” o “paradigma”, es decir, en último análisis, en el sentido
agustiniano. Pero en nuestros días la palabra ha sido rehabilitada por el profesor Jung, que le ha
otorgado un nuevo sentido, y sería ciertamente deseable que el término “arquetipo” no se usase
en su acepción pre- junguiana sin que este hecho quedase meridianamente diferenciado.”

En este sentido, cuando Eliade habla de arquetipos, algún “paradigma” o “modelo

ejemplar” que se repite, lo hace en términos de
En el detalle de su comportamiento consciente, el “primitivo”, el hombre arcaico, no
conoce ningún acto que no haya sido planteado y vivido anteriormente por otro, otro que no era
un hombre. Lo que él hace, ya se hizo. Su vida es la repetición ininterrumpida de gestas
inauguradas por otros.
Esa repetición consciente de hazañas paradigmáticas determinadas denuncia una
ontología original.
El producto bruto de la Naturaleza, el objeto hecho por la industria del hombre, no hallan
su realidad, su identidad, sino en la medida en que participan en una realidad trascendente. El
acto no obtiene sentido, realidad, sino en la medida en que renueva una acción primordial.
Los elementos de esta ontología arcaica serían
1°, los elementos cuya realidad es función de la repetición, de la imitación de un
arquetipo celeste;
2°, los elementos: ciudades, templos, casas, cuya realidad es tributaria del simbolismo del
Centro supraterrestre que los asimila a sí mismo y los transforma en “centros del mundo”;
3°, por último, los rituales y los actos profanos significativos, que sólo poseen el sentido
que se les da porque repiten deliberadamente tales hechos planteados ab origine por dioses,
héroes o antepasados (pp. 6-7).
EL SIMBOLISMO DEL “CENTRO”
Paralelamente a la creación arcaica en los arquetipos celestes de las ciudades y de los
templos, encontramos otra serie de creencias más copiosamente atestiguadas aún por
documentos, y que se refieren a la investidura del prestigio del “Centro” (p. 10).
El simbolismo arquitectónico del Centro puede formularse así:
a) la Montaña Sagrada —donde se reúnen el Cielo y la Tierra— se halla en el centro del
Mundo; b) todo templo o palacio —y, por extensión, toda ciudad sagrada o residencia real— es
una “montaña sagrada”, debido a lo cual se transforma en Centro; c) siendo un Axis mundi, la
ciudad o el templo sagrado es considerado como punto de encuentro del Cielo con la Tierra y el
Infierno (pp. 10-11).
MODELOS DIVINOS DE LOS RITUALES
Todo ritual tiene un modelo divino, un arquetipo; el hecho es suficientemente conocido
para que nos baste con recordar algunos ejemplos: “Debemos hacer lo que los dioses hicieron al
principio”. “Así hicieron los dioses; así hacen los hombres.” Este adagio hindú resume toda la
teoría subyacente en los ritos de todos los países. Encontramos esta teoría tanto en los pueblos
llamados “primitivos” como en las culturas evolucionadas (p. 16).

473
 Vemos, entonces, que quizá puedan los Farrar, de la mano de Eliade, encontrar un
referente que les ayude, más allá de sus propias consideraciones, a fundamentar un poco más
estas ideas de los arquetipos que deben ser contactados y traídos de vuelta.
Actualmente, continúan diciendo, la conciencia que la mayoría de la gente tiene de los
ritmos estacionales se limita a manifestaciones superficiales como las tarjetas navideñas, los
huevos de pascua, los baños de sol y las hojas y abrigos de otoño. Y para ser justos, los rituales
del Libro de las Sombras no profundizan mucho más (p. 16).
Nuestro conventículo está organizado según la acostumbrada línea
gardneriana/alexandriana, es decir, basada en la polaridad entre la feminidad y masculinidad
psíquicas. La pareja principal es, por supuesto, la que forman la suma sacerdotisa y el sacerdote.
Ella es la prima inter pares, la primera entre sus iguales; el sacerdote es su complementario igual
(de otra manera su batería no producirá energía), pero ella es la líder del conventículo y él es el
‘príncipe consorte’.563
La cuestión del énfasis matriarcal del Wicca ha sido la causa de considerables polémicas,
incluso entre los mismos adeptos, utilizando como munición desde las pinturas rupestres a los
argumentos de Margaret Murray en un intento de probar lo que solía hacerse y lo que
constituye la ‘verdadera’ tradición. Debería prestarse más atención al papel que debe asignarse
a la Vieja Religión en las condiciones actuales; en pocas palabras, a lo que ahora funciona
mejor, así como a aquellos factores que se sitúan al margen del tiempo. Y tal y como nosotros lo
vemos, el énfasis matriarcal está justificado en ambas cuestiones (p. 17).
En este libro, hemos asumido la estructura antes mencionada, suma sacerdotisa, sumo
sacerdote, doncella, algunas parejas y uno o dos miembros individuales.

Se continúa reproduciendo lo que dijeron los fundadores de la wicca, aunque se hayan

hecho tantos cuestionamientos fundados a la improbable “Vieja Religión” y al hipotético
matriarcado original en “aquellos tiempos” que obligatoriamente debe ser traído al presente
porque es necesario hacerlo.
En cuanto a los sabbats, en nuestro conventículo empezamos, como podía esperarse,
consultando el Libro de las Sombras, aplicando un poco de inventiva sobre la marcha ante el
limitado material que proporciona y dejando que la reunión se convierta en una fiesta. (Seamos
claros al respecto, por si acaso todo este serio análisis induce a error a alguien: todo sabbat debe
convertirse en una fiesta.) Sin embargo, con el paso de los años nos dimos cuenta de que no era
del todo adecuado. Ocho fiestas, todas partiendo de una base ritual en parte heredada y en parte
espontánea no era suficiente para expresar la alegría, el misterio y la magia del año que
transcurre, o el flujo y reflujo de las mareas psíquicas que conlleva. Así que empezamos a
ahondar y estudiar, para buscar claves estacionales en todas partes, desde La Diosa Blanca de
Robert Graves a Fasti de Ovidio, de libros sobre costumbres folclóricas a teorías sobre círculos
megalíticos, desde la psicología de Jung a las tradiciones sobre el tiempo climático. Las antiguas
fiestas griegas y egipcias, así como fructíferas visitas al continente, nos ayudaron a ampliar
horizontes. Sobre todo, quizá, viajar por el campo, rodeados de plantas, árboles, cosechas,
animales y el clima despertó nuestra curiosidad situando nuestras vidas cotidianas cara a cara
con la naturaleza, y sus ritmos empezaron a ser verdaderamente nuestros ritmos.

563
Como en el caso de la fallecida reina Isabel de Inglaterra y el príncipe Felipe. La misma idea, aunque digan
que no. Tal vez la abeja reina y el zángano.

474
 Se trata de una tarea compleja, porque el Wicca es una parte integral de la tradición
pagana occidental; y las raíces de esta tradición se extiende ampliamente, desde las tierras
nórdicas al Cercano Oriente y Egipto, y desde las estepas a la costa atlántica. Resaltar una
cuerda de la red (por ejemplo, la celta, la nórdica o la griega) y emplear sus símbolos y formas
particulares por sentirse en sintonía con ellos es razonable e incluso deseable, pero dejar
aislada esa cuerda, e intentar rechazar las demás como extrañas no es realista y supone
condenarse al error igual que tratar de descifrar los genes de nuestros padres a partir de un hijo
vivo. La Antigua Religión es también un organismo vivo (pp. 21-23).

Volvemos a los mismo, tratar de sacar adelante como tradición pagana lo que fue
algo inventado, aunque ellos digan que no, por unas personas, sabiendo la cantidad de
interrogantes que aún no han sido contestados. Está bien que hagan todos esos esfuerzos
que dicen han hecho, pero eso no legitima lo que están haciendo, aunque son libres de
hacerlo, pero no por las razones que aducen. Esas invenciones de la tradición, ese hacer
hablar al pasado lo que todavía es visto como campo de investigación más que un
inmenso campo de verdades, no les autoriza para pretender andar en la verdad.
Repetimos, cada quien es libre de creer en lo que quiera, pero no presentar para ello una
serie de conjeturas que, aunque sabemos que deben ser tomadas con mucha sospecha,
todavía se sigan presentando como ciertas y, de esta manera seguir enganchando gente.
Pueden vivir una cierta relación con la naturaleza, no hay problema, están en todo su
derecho, pero decir que eso era lo hacían los ancestros o los hombres prehistóricos, y
que hay que restaurar esa religión imaginada, es otra cosa. Unos rituales o libros creados
por personas de ahora supuestamente basados en prácticas que a ciencia cierta no se
sabe con seguridad que se hayan hecho, inventando el mundo donde presumiblemente
vivían y asimismo inventando los nunca probados ritos y menos aún la religión que
practicaban en unos aquelarres que eran, en caso de existir, algo muy esporádico y
puntual. Estaría por verse también qué actividades realmente se realizaban en los
llamados aquelarres o, tal vez, nos hemos quedado con las narrativas imaginadas por la
inquisición para tener con qué acusar esas brujas que terminaban en la hoguera. Habría
que justificar eso con la palabra autorizada de la Iglesia y de las autoridades civiles que
tenían el derecho y el poder para demostrar todo aquello que se decía sobre las brujas y
sobre sus actividades reprobables las cuales imperiosamente debían llevarlas a la
hoguera o a cualquier otra forma de extrirparlas.

475
 Finalmente, hemos tratado en lo posible de incluir en los rituales que sugerimos los ritos
fundamentales del Libro de las Sombras; y en cuanto al de Lughnasadh,564 aunque críptico,
apunta a esta interpretación.
Es la única ocasión en la que la suma sacerdotisa invoca a la diosa a través de sí misma,
en lugar de hacerlo el sacerdote. ¿Se trata, quizá, de una indirecta de que en este sabbat es ella
quien está al mando, y el dios expiatorio es todavía vulnerable? Así lo creemos.
Al decidir cómo asignar miembros del conventículo para los papeles del dios sol, el rey
del roble y el rey del acebo, nos guiamos por dos consideraciones: (1) que la suma sacerdotisa,
como representante de la diosa, tuviese un solo ‘consorte’, su ayudante, que es el sacerdote, y
que cualquier ritual que simbolizase su apareamiento debía celebrarse con él; y (2) que no era
factible ni deseable para el sacerdote terminar el ritual simbólicamente ‘muerto’, puesto que si
es el líder masculino del conventículo después de la suma sacerdotisa, debería, como si
dijésemos, volver a estar disponible en el curso del ritual.
En Bealtaine y Lughnasadh, por lo tanto, los dos ritos de apareamiento y renacimiento
expiatorios, tenemos al sumo sacerdote representando al rey del roble y al rey del acebo,
respectivamente. En cada caso el ritual implica su apareamiento con la Gran Madre y su
‘muerte’; pero antes de que termine el drama ritual, renace. En estos sabbats el dios sol no
aparece representado como tal.
Sin embargo, en el solsticio de verano y en la Pascua de Navidad, aparecen los tres
aspectos divinos. En el solsticio de verano, el dios sol se encuentra en la cima de su poder y el
rey del acebo ‘asesina’ al rey del roble. En la Pascua de Navidad, el dios sol muere y renace, y a
su vez el rey del roble ‘asesina’ al rey del acebo. En ambas ocasiones, la diosa no se aparea,
preside; y en la Pascua de Navidad, además, da nacimiento al dios sol renovado. Por lo que en
ambas fechas nos encontramos con el sacerdote representando al dios sol, mientras que el rey
del roble y el rey del acebo se escogen ritualmente a suertes (aunque la suma sacerdotisa puede
proponerlos) y la doncella los corona para que representen sus papeles. Hemos sido cuidadosos
incluyendo en cada ritual la liberación formal de su papel del actor que juega el papel del rey
asesinado (devolviéndole así a su lugar en el conventículo para el resto del sabbat), y añadiendo
una explicación de lo que pasa con el espíritu del rey asesinado durante su próximo medio año
de eclipsamiento (pp. 26- 27).

2. 5. Brujería y demonología565
La imagen Popular de una bruja montada sobre una escoba está basada en la realidad. En
la antigüedad las personas promovían la fertilidad yendo a los campos con palos de escobas y
horcas. Solían danzar alrededor de los cultivos, saltando muy alto para estimular un buen
desarrollo de las cosechas. Este típico acto de magia de la religión antigua posteriormente se
conoció como la brujería.

Tenemos nuestras sospechas sobre tener precisamente que endilgarles estas

celebraciones a las brujas. Hoy, en muchas partes del mundo, se hacen estas celebraciones,
estos ritos o actos,

564
Lugnasad o Lughnasadh ("bodas de Lug", dios solar de la mitología céltica) es una festividad gaélica
celebrada el 1 de agosto, durante la época de maduración de la cosecha local de bayas, o durante el segundo
plenilunio después del Solsticio de Verano que es el que se encuentra cerca del punto medio entre el solsticio de
verano y el equinoccio de otoño. En otras zonas anglosajonas la misma festividad es conocida con el nombre de
Lammas. En los movimientos de resurgimiento céltico y neopagano (wicca), se celebra el Lugnasad o Lammas.
Recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Lugnasad
565
González-Wippler (2000).

476
pero no necesariamente tienen que ser obra de brujas ni de especialistas sagrados. La gente
común y corriente las hace dentro de clebraciones con carácter religioso o no. Atribuirle a las
brujas y a la brujería todo lo que se hacía antes no es la manera legítima de hacer más sensatas
estas ideas.
El término inglés Witch (brujo, bruja) se deriva de la palabra anglosajona wicca, que
significa “el sabio”. Al comienzo esta palabra fue usada solo para referenciar sacerdotes de la
religión antigua, quienes también eran doctores, granjeros, abogados y cazadores. Después,
wicca se convirtió en el nombre dado a todos los creyentes y practicantes de la brujería y a la
brujería misma.
Si queremos mirar el pasado de ésta, una de las más antiguas religiones, debemos
remontarnos a la era paleolítica de hace más de 30,000 años, cuando la divinidad de los brujos
aparecía como el dios de la cacería. Antes de ir a cazar, el hombre primitivo paleolítico
representaba una escena de cacería donde la presa era invariablemente capturada, frente a un
sacerdote que se vestía con pieles de animal y usaba un tocado con cuernos. Este sacerdote
simboliza el dios de la cacería, y la ceremonia era una forma de magia imitativa, donde se
representa una situación para que pueda suceder en realidad.
En la edad de bronce los cuernos se habían convertido en un símbolo de la cabeza del
dios. Se creía que la cantidad de cuernos era una indicación del poder de un Dios. Por ejemplo,
en el libro de la Revelación,566 el cordero divino es representado con siete cuernos,
probablemente simbolizando los siete planetas. El Arcángel Metraton,567 principal asistente de
Dios de acuerdo a la cábala, también se representa con cuernos en la mayoría de tratados
sobre magia.
Poco después que el dios cornudo se convirtió en objeto de culto, hizo su aparición
triunfante la Gran Madre, Diosa de la fertilidad. En esta etapa del desarrollo del hombre la
supervivencia significaba alimento y fertilidad, de este modo la Gran Diosa reinó durante
muchos años al lado del dios con cuernos. Posteriormente, con el desarrollo de la agricultura,
la diosa se convirtió en la más importante de las dos deidades. La cacería era aún necesaria,
especialmente durante los meses de invierno, pero la mayor parte del año la vida era sostenida
con productos de la agricultura. Así, la Diosa de la fertilidad era llamada para que extendiera
sus bendiciones sobre los cultivos, el hombre y los animales.
La diosa fue adorada bajo tres aspectos diferentes. Era invocada como una doncella
joven para problemas amorosos; como una matrona para otorgar fertilidad y proteger a los
jóvenes; y como una mujer vieja para obtener consejos y sabiduría. Pero en todos estos
aspectos ella aún reconociera reconocida como la Gran Madre. Su predominio se ha mantenido
y actualmente es la principal divinidad de la brujería moderna. El dios cornudo, el consorte de
la diosa, siempre se para a su lado. Era conocido por los celtas como Cernunnos, y en algunas
partes de Inglaterra se le conocía como Cerne o Herne.

Estas son puras conjeturas infundadas, esto no tiene ninguna validez histórica.
Estos cuentos pueden creérselos entre ellos, pero no puede obligar a otros a que crean
estas ficciones históricamente endebles e improbables. Esto es fruto de la imaginación.
La narrativa podría ser distinta, incluso contraria a esta supuesta existencia de
dioses y

566
Se refiere al Apocalipsis.
567
Por Metatrón.

477
 diosas. Lo que se pretende enfrentar al cristianismo como vieja o antigua religión es un
cúmulo de suposiciones que no tienen por qué ser creídas porque no son reales.
Contradicen totalmente los hallazgos de la arqueología y todos los vacíos que hay son
llenados con este tipo de retórica infantil e ingenua y, lo que se conoce, que es bien poco
todavía, se interpreta según unos criterios sesgados y para ser utilizados de forma
espuria.

Con la llegada del cristianismo el dios con cuernos se equiparó con el concepto cristiano
del diablo, pero esta identificación es errónea, ya que el dios cornudo de los brujos es anterior al
diablo del cristianismo, que ni siquiera es mencionado en el Antiguo Testamento. 568 Además
Cernunnos no es una entidad maligna; es una fuerza natural, poderoso e incontenible, proveedor
de vida en el plano material, el único que lleva a la realidad la fertilidad de la diosa. En la
brujería se conoce a la diosa como Aradia, Habondia, Isis, Ceres, Deméter, Artemisa, Hécate, y
otros nombres tradicionalmente asociados con la luna y las diosas de la fertilidad de los
antiguos; la errónea asociación del dios con cuernos y el diablo del cristianismo, finalmente se
convirtió en el eje sobre el cual giraban infames juicios a brujos ocurridos entre los siglos XIII y
XVIII. En la mayoría de procesos las víctimas probablemente no eran brujos, sino objetivos
inocentes del rencor personal y la histeria predominante en tiempos medievales. También es
posiblemente cierto que al menos algunas de las víctimas deben haber sido brujos, ya que este
fue un periodo en el que la brujería era una práctica común. Sin embargo, es bastante irónico
que las iglesias cristianas decidieran perseguir a los brujos como herejes durante una época en la
cual los papas comerciaban vicios y usaban veneno y otras formas de asesinato para alcanzar el
trono del Vaticano (pp. 197-198).

Más de lo mismo, una imaginación fantástica que nos quieren hacer pasar como historia
verdadera. Hay un estilo de narrativa que se reproduce porque tiene bases pretendidamente
históricas y antropológicas, pero, en la base, hay solo suposiciones e ideas antojadizas.
Es rendirle culto a Gardner y a otros que con estos infundios pusieron a los crédulos a
hacer lo que supuestamente hacían, como dice en el párrafo siguiente, los miembros de una
religión que estaba en las cenizas esperando la llegada de alguien que activara ese rescoldo y
restaurara esa supuesta antigua religión.
Después de quinientos años de persecución, fue finalmente considerada extinguida la
antigua religión y terminaron los horrores de la inquisición; pero entre las estacas quemadas
quedaron las cenizas que producirían el resurgimiento de la brujería.

568
Sin embargo, tenemos esta cita de Job 1, 6-12: “Un día vinieron a presentarse delante de Yahvé los hijos de
Dios, entre los cuales vino también Satanás. Y dijo Yahvé a Satanás: ¿De dónde vienes? Respondiendo Satanás
a Yahvé, dijo: De rodear la tierra y de andar por ella. Y Yahvé dijo a Satanás: ¿No has considerado a mi siervo
Job, que no hay otro como él en la tierra, varón perfecto y recto, temeroso de Dios y apartado del mal?
Respondiendo Satanás a Yahvé, dijo: ¿Acaso teme Job a Dios de balde? ¿No le has cercado alrededor a él y a su
casa y a todo lo que tiene? Al trabajo de sus manos has dado bendición; por tanto, sus bienes han aumentado
sobre la tierra. Pero extiende ahora tu mano y toca todo lo que tiene, y verás si no blasfema contra ti en tu misma
presencia. Dijo Yahvé a Satanás: He aquí, todo lo que tiene está en tu mano; solamente no pongas tu mano sobre
él. Y salió Satanás de delante de Yahvé”. Satanás significa “el acusador”, no es un nombre sino un título.

478
 Durante cerca de 200 años la Wicca permaneció latente entre las cenizas; los convenios
de brujos aún existían,569 pero esperaron pacientemente el retorno de la gloria de los dioses. En
1939, un hombre llamado Gerald Gardner570 se inició en un convenio de brujos y, al encontrar
fragmentada y destruida las antiguas tradiciones, empezó a crear un nuevo sistema de brujería.
Los esfuerzos de Gardner han sido la base de la brujería moderna; los brujos gardnerianos y sus
descendientes, entre otros los Alejandrinos y los Algardos, forman la mayoría de movimientos
de brujería actuales. El libro de las sombras de Gardner registra todas las creencias y
ceremonias de brujos para futuras generaciones. En él son mostrados minuciosamente los ocho
festivales más importantes de la brujería conocidos como sabbats. Las ceremonias menores de la
brujería, conocidas como esbats, son celebradas en los periodos de Luna llena y Luna nueva,
son veintiséis en total. El convenio puede reunirse en otros tiempos, pero por lo general
semanalmente, o para propósitos especiales. Cada vez que se encuentran o se separan,
pronuncian el tradicional saludo de la de la brujería, “bendito sea”.
Un convenio es comandado por una sacerdotisa que tiene la ayuda de un sacerdote,
ambos brujos de tercer grado, el más alto grado conferido en la Wicca. La sacerdotisa es
representante de la diosa; el sacerdote representa al dios cornudo. Cuando uno de los miembros
del convenio recibe la iniciación de tercer grado, tiene derecho a formar un convenio nuevo. La
sacerdotisa del anterior convenio se convierte en una reina bruja. Para indicar su rango, usa una
corona de plata con una media luna en el centro, que a su vez es un aspecto de la diosa. También
utiliza una liga verde forrada con seda azul, con una hebilla de plata para cada nuevo convenio
que haya iniciado. La mayoría de brujos celebran desnudos sus sabbats y esbats. La razón de
esta costumbre tradicional no es el deseo de incitar orgías sexuales sino una orden directa que
aparece en El libro de las sombras: “Deberían liberarse de cualquier esclavitud; y como una
señal de que son
realmente libres, estarían desnudos durante sus ritos...”
La orden en El libro de las sombras es la parte de la ceremonia donde la diosa instruye a
los brujos sobre el significado y la práctica de la brujería. Esta imposición es siempre recitada
por la sacerdotisa que hace el papel de diosa. La primera parte es casi una traducción exacta de
la versión italiana dada por Maddalena a Leland. La siguiente es la primera parte de la carga,
como aparece en El libro de las sombras:
Cada vez que necesitas algo, una vez al mes en periodo de luna llena, deberán reunirse en
un lugar secreto para adorar mi espíritu, el espíritu de la reina de todos los brujos.
Ahí se reunirán los que deseen aprender todo sobre la brujería y aún no conocen sus más
profundos secretos, a estos les enseñaré cosas desconocidas.
Más adelante
Soy la diosa buena, que da alegría al corazón del hombre. En la tierra, doy el
conocimiento del espíritu eterno; y más allá de la muerte, doy paz y libertad, y lo reúno con
quienes se han ido antes.
Soy la madre de todo lo viviente, y mi amor es vertido sobre la tierra.

569
Esto es algo que no pasa de una simple conjetura. Los críticos de Gardner afirman que nunca hubo estos
presuntos aquelarres, no había organizaciones como las que señalan.
570
Gerald Gardner fue un escritor ocultista, antropólogo aficionado y brujo practicante, quien publicó algunos
textos claves para el desarrollo de la religión neopagana denominada Wicca. Gran coleccionista de grimorios y
libros antiguos de magia. Los primeros libros que escribió fueron para causa de pagar sus deudas que traía desde
sus tiempos de funcionario, además, copió escritos completos de antiguos manuscritos haciéndolos propios. Por
eso muchos piensan que fundó la religión solo para solventar sus deudas y, así también, recaudar riquezas.
Miembros de otras corrientes, como la sacerdotisa Lois Bourne piensan que el fundador de la wicca, Gerald
Gardner, que da el nombre a la anterior corriente, era homófobo y que tenía un "profundo odio" a los
homosexuales por considerar que no seguían las leyes de la naturaleza. Recuperado de
https://es.wikipedia.org/wiki/Gerald_Gardner Nuestra la nota.

479
 La última parte de las imposiciones es tal vez la más significativa:
Y tú, qué piensas en buscarme para que te protejas [sic] debes conocer el misterio: si lo
que buscas no lo encuentras dentro de ti, nunca lo encontrarás fuera de ti. Considera esto: he
estado contigo desde el comienzo; y soy lo que se consigue al final del deseo.
Antes de recitar la carga, todo el convenio se mueve en sentido de las manecillas del reloj
alrededor del círculo mágico, cantando la tradicional “runa de los brujos”, que es usada para
“aumentar el cono de poder”; esto es, las energías mentales colectivas del convenio. La “runa de
los brujos” es impresionante y extremadamente efectiva para incrementar los poderes psíquicos
(pp. 198-201).

Los últimos párrafos transcritos nos muestran la manera como esta retórica, pese a sus
inconsistencias, a sus falacias y afirmaciones carentes de lógica, siguen produciendo en
muchas personas el efecto deseado. Quienes leen este tipo de literatura llegan a convencerse
de que están entrando no solo en un mundo real sino en un campo que se les había ocultado de
manera interesada por diferentes medios y personas. Con estos textos, recurrentes en lo
básico, van descubriendo lo que consideran es el verdadero camino para llevarlos al
descubrimiento de lo verdadero, de aquello por lo cual vale la pena luchar y vivir. No solo
eso, se crea la obligación de dar a conocer a otros para que, como ellos, descubran la luz y
puedan salir de la oscuridad en la que se encontraban. Hay gente predispuesta a recibir este
tipo de lecciones y de enseñanzas. De ver lo fantasioso como real, lo sospechoso para la
ciencia como verdadero. Ya lo veremos también en el siguiente capítulo cuando hablemos de
las hadas.
Ahora bien, cuando analicemos el testimonio que viene enseguida, veremos que hay
gente que, con buena voluntad y estando seguros de que por fin encontraron aquello que
buscaban o no, es lo que les llena y les lleva a una vida plena. Si eso es lo que les hace felices,
está bien, nos alegramos por eso, pero, de todos modos, seguiremos insistiendo que no puede
aprobarse de ningún modo las bases sobre las cuales se quiere hacer fundamentar lo que se
hace.

2. 6. Conversos - Capítulo 5: Wicca y otras formas de magia espiritual.

Transcripción571

https://www.youtube.com/watch?v=3VI7yYXnr4g

tv unam y SPR –Sistema Público de Radiodifusión del Estado Mexicano. 18 de diciembre

de 2018.

571
La puntuación nos corresponde y trata de tomar el sentido de los testimonios. Intervienen diversas personas
durante el video y, nos parece, que todas profesan las mismas creencias por las actividades que realizan mientras
se escuchan sus voces. Iñaki Gallastegui (Converso Wicca), Tarwe Hrossdottir (Sacerdotisa de la Diosa Blanca),
Dra. Gloria Martínez (Especialista en Cultura y Religión), Mtra. Leyali Lezaoui (Maestra en Antropología),
Lancelot (Sacerdote Wicca Iniciática), Ale Reyes y Vari Fuentes (Estudiantes wicca). Por las disolvencias en el
paso de una escena a otra es difícil establecer quien interviene en determinado momento.
480
 Dos fuerzas mueven el mundo: el miedo y el amor.
En wicca siempre buscamos movernos desde el amor porque el amor es la energía de
nuestros dioses.
Gran espíritu de la naturaleza, principio, centro y fin de todo cuanto existe; padre te doy
gracias…572
Mi nombre es Iñaki Gallastegui Ugarte, tengo 19 años me dedico a la magia… desde
muy joven siempre me gustó esta parte de buscar una alternativa a las cosas que no podíamos
explicar. Me encontraba en la escuela y me tocó hacer un análisis sobre los mitos asturianos y
bueno, una cosa desencadenó a la otra y llegué a wicca.
Era un niño católico como cualquier otro. Algo que a mí me gustó mucho del catolicismo
fue el valor que le dan a la vida, a las cosas a la familia, por ejemplo. Me llegué a sentir tan
conectado con esta religión que incluso llegué a pensar en volverme parte del clero, en algún
momento de la Iglesia católica. Por la edad de trece años, más o menos, empecé a buscar este
camino espiritual; cuando encontré wicca supe que era lo que siempre había estado buscando.
Esto es un altar de bruja… siempre se pone sobre la mesa para trabajar porque nos ayuda
a crear una especie de protección, se llama el pentáculo, es el símbolo sagrado de wicca, que
mucha gente lo confunde o piensa que tiene alguna connotación diabólica o negativa, pero
representa básicamente los cinco elementos unidos por el espíritu, el equilibrio entre nosotros en
el mundo natural.
Wi es una palabra anglosajona y es una palabra que tiene que ver con sabiduría, con
conocimiento. Las tradiciones paganas, entre ellas wicca, son una forma de religión en el
antiguo sentido de la palabra porque conectan a la persona con un sentido espiritual, no son
religiones estructuradas e institucionales. No, hoy en día conocemos como paganismo una gran
variedad de tradiciones que están fundamentadas en la tierra.
A finales del siglo XX, pues, empieza a volverse popular una tradición creada por Gerald
Gardner que es la wicca como tal. Él retoma las tradiciones antiguas británicas e irlandesas y
escocesas y las mezcla un poco también con tradiciones de alta magia. La tradición que él crea
es una tradición muy estructurada mucho más parecida, por ejemplo, a los de las logias.
Entonces wicca es una forma de trabajo con la naturaleza, pero en un contexto más ritualístico.
“La hermandad de la diosa blanca” surge en el 2001 en que yo empiezo una página en internet
que en aquel momento se llamaba wicca México.573 Empiezo a dar clases, hacemos un primer
encuentro nacional wicca pagano y a partir de ese momento empieza esto a crecer.
Los primeros indicios de la vieja religión574 vienen desde tiempos muy remotos, viene el
oscurantismo y, posteriormente, que viene la Inquisición se tienen que ocultar todos estos
grupos575 porque solamente había pues una religión y un culto que era el autorizado.

572
Fragmento de una oración que se escucha.
573
https://www.hdiosablanca.org/universidad-conciencia-hdb; https://www.hdiosablanca.org/facultad-de-magia-
wicca; en esta facultad enseñan: Curso de magia wicca, Curso de magia con velas, Curso de magia lunar, Curso
de rituales para la Reuda del año, Curso de rituales y hechizos,Curso de magia de cuerdas, Taller de abrecaminos
para el Año nuevo. Asimismo, se ofrece: Informe astrológico anual, Informe numerológico anual, Revolución
solar, Predicciones y Horóscopo 2024-Astrología, Numerología, Tarot
574
Insistimos, los diferentes pueblos del mundo concretizan su religiosidad en un sinnúmero de religiones con
distintos dioses y diosas, percepciones diversas acerca de lo sobrenatural, ritos… no puede entonces hablarse de
una sola religión, de “una vieja religión”, de una religión universal, como pretendía Murray. Eso no pudo existir,
de hecho, la historia, la arqueología y ciencias auxiliares dan testimonio de que los procesos no son lo que los
wiccanos suponen. Es una invención, y, por lo smismo, un equívoco, por decir lo menos, pretender tal cosa.
575
Veremos luego que no son grupos los que se ocultan en los bosques y en otros lugares, porque no hay grupos,
la brujería se ejerce en forma individual y tiene que ver con curaciones y otras actividades similares,
principalmente.

481
 Posteriormente, cuando se deroga la última ley en contra de las brujas en Inglaterra en el
año de 1951, empiezan a resurgir576 diferentes grupos en diferentes regiones principalmente en
Europa, por eso hay tantas corrientes wicca.
Como por los años 85, inicios de los 90, es cuando empieza a llegar la wicca a México,
pero realmente el boom se da como a inicios de los 2000 que ya es cuando empieza a crecer la
población wicca en México. Es un poco difícil el saber cuántas personas o cuántos wicca
habemos.
En México, y esto se debe a que aún la población tiene miedo, tiene miedo decir: soy
wicca, soy bruja, porque el simple hecho de decir “soy bruja”, hace que la gente te rechace.
Hace unos años se intentó hacer de wicca una religión oficial en México, pero, en
primero, nos pedían un registro, mucha gente no quería registrarse y también nos pedían un
líder, entonces esto se paró.
En México se encuentran en varios lugares. Están tanto en Monterrey, en Puebla, en
Chihuahua, obviamente en la Ciudad de México, en Veracruz, en Xalapa. La diferencia que
puede haber o que existe entre wacca y otras religiones institucionalizadas o religiones del libro,
es que en primera nosotros no tenemos un libro, no tenemos una figura central. Los sacerdotes
wicca, los sumos sacerdotes lo único que hacemos es enseñar, no tenemos templos. Nuestros
templos es la naturaleza. La principal diferencia entre wicca y otras religiones es que nosotros
creemos en una diosa y en un dios y con la bendición de la tierra, del mar y las montañas damos
la bienvenida a nuestros guías. Yo decidí convertirme en sacerdote en primer lugar porque amo
la magia wicca que es la única tradición que me pudo abrir las puertas a no solamente nuevos
horizontes sino en mi mente wicca que realmente es un estilo de vida.
Nosotros como escuela de wicca iniciática lo que hacemos y lo que aprendemos es
justamente a dar el primer paso a hacer que la magia y que la tradición wicca sea un camino
iniciático que te inicie y que de ahí te pueda llevar a muchos otros lugares. Llevamos ya desde el
2011 trabajando en la escuela de wicca iniciática ofreciendo rituales, dando clases y
conformando una comunidad bastante grande de gente que se ha acercado a nosotros en busca
de este conocimiento.
Al principio, a la edad de 14 años, teniendo tan limitadas mis posibilidades de estudiar en
wicca decidí abrirme camino por mi cuenta. Empecé a adquirir libros, a buscar e investigar
sobre los celtas, sobre la mitología y llegó un momento en donde sentí que había adquirido el
suficiente conocimiento como para yo dedicarme a este camino. Entonces, lo que hice, fue hacer
un pequeño ritual de dedicación de iniciación donde yo me comprometí con el dios, con la diosa
a hacer de este camino mi vida. Fue a través de una página “Láncelot, magia y hechizos” que
empecé a ver cosas similares a mis prácticas. Llegó un momento en donde me hice muy buen
amigo de Lancelot y posteriormente ingresé a su escuela, llegué a la escuela de wicca iniciática
y supe que era el lugar a donde pertenecía.
“Con el aire purifica este espacio sagrado, para que puro sea un templo en la
tierra.”577

Siempre he dicho que yo tuve la magnífica suerte de tener una familia que me dio la
libertad de explorar esta espiritualidad. Mi madre siempre vio, yo siento que ella en algún
momento vio estos cambios, me vio, vio lo positivo, y cuán empoderado me estaba sintiendo yo
a través de este camino espiritual. Con mi papá fue un poco más difícil porque él sí tiene estas
ideas un poco más

576
El término es impropio pero heredado de lo que plantearon en su momento Gardner y Murray.
577
Fragmento de una oración que se escucha.

482
tradicionales o conservadoras; llegó un momento, se dio cuenta de lo serio que era y en ese
momento lo respetaron gratamente.
La pintura siempre ha sido una parte importante en mi vida, es algo que hago por amor.
Siempre que pinto procuro intencionar mi mente y tener muy claro el que voy a mantener mi
inspiración todo el tiempo y que estos seres mágicos van a estar conmigo en todo momento para
ayudarme a hacer una gran obra.
El primer ser humano que se dio cuenta de que necesitábamos algo que nos llevara a la
trascendencia fue el que inauguró realmente todo esto que conocemos hoy como tradiciones
espirituales o religiones.
Una cosa son las religiones basadas en la tierra y otra cosa es las estructuras religiosas.
Estructuras religiosas existieron desde las tradiciones basadas en la tierra, esas estructuras pasan
posteriormente a la tradición judeo-cristiana, en específico al catolicismo. Hay una serie de
separaciones. Por una parte, las religiones basadas en la tierra se quedan como religiones del
pueblo, más cercanas al pueblo, mientras que la tradición institucional religiosa es una tradición
popular.
Desde el punto de vista filosófico hay algunos autores, por ejemplo, que hablan de que la
evolución del pensamiento del ser humano va acorde con el desarrollo de ciertas religiones.
Estamos viendo las consecuencias de esta, pues, masificación, esta concentración de muchísima
gente y de cuestiones artificiales. Ahora se habla de que la gente busca más esta parte de, pues,
de la diosa, la parte femenina, aunque también se habla de esta parte humanista en donde tú eres
el centro del universo. Cada quien tiene su propia religión y vas a hacer lo que te haga sentido,
que tenga que ver con ciertos principios humanos y éticos.
Invoco y convoco este auge que se está dando hacia nuevas espiritualidades; algunos le
llaman New Age, se da por el desgaste de las religiones institucionalizadas o religiones del libro.
Están en un conflicto interno, lucha de poderes, lucha de egos, cuestión económica. La gente
está cansada de más de lo mismo, también tiene que ver con que la sociedad está cambiando.
En la escuela en la que yo tengo la fortuna de estar que es la escuela de wicca iniciática,
tengo la fortuna de ver a mi coven una vez a la semana, poder convivir con ellos poder tomar
clases, con mi maestro que es Subash (¿?).
Un coven es básicamente una familia de brujos, de brujas, de wiccanos, no una familia
sanguínea, pero es una familia espiritual, son tu soporte. Yo decidí entrar aquí porque siempre
ha habido cosas en mi vida que no entiendo y esto me está abriendo todo un mundo y el trabajar
con las hierbas, con cuarzos, inciensos, todo esto es todo un mundo maravilloso. El hecho de
que yo puedo servir, que puedo ayudar en cuanto a la ética, en cuanto a la lealtad, en cuanto a
que yo no puedo dañar a las personas porque amo mucho la humanidad, eso es lo que me ha
dado la enseñanza wicca.
En wicca iniciática lo que buscamos en primer lugar es generar una conciencia, también
lo que pretende es que todos en algún momento lleguen al sacerdocio a través de los niveles de
conciencia. Nosotros no manejamos grados, únicamente están los alumnos y los sacerdotes, pero
un sacerdote no representa un grado mayor, simplemente es alguien que está compartiendo el
conocimiento. Todos los que estamos en wicca sabemos que estamos ahí por una razón,
entonces tenemos la gran fortuna de poder convivir con gente que está en la misma frecuencia
que nosotros y, eso, a la vez, nos permite enriquecer nuestro conocimiento, enriquece nuestras
prácticas con todo respeto y amor hacia ti, hacia tus semillas.
El camino mágico pagano, que tiene que ver con las predicciones de la tierra, sigue
vigente porque hay un llamado interno; realmente las personas tienen una necesidad de entender
cosas que pasan, que no se las explica nadie más.

483
 Otro punto importante, también, es la desconexión que existe en nuestra sociedad con el
espíritu, con la trascendencia. Sería anacrónico que nosotros tomáramos un libro de ritos
antiguos y creyéramos que a lo mejor eso puede seguir siendo funcional; las tradiciones deben
actualizarse dependiendo de la sociedad. Yo creo que mucho de lo que hacen las tradiciones
basadas en la tierra es eso, es darle a la gente la oportunidad de no pensar en su género, en sus
preferencias; creo que algo que ofrecen estas tradiciones es cercanía. Ahora tenemos que
dialogar desde puntos en común, es lo que nos queda si queremos avanzar como comunidad,
pero, sobre todo, como humanidad; y entonces yo hago lo de las velas y sabemos si estamos
conscientes que estamos conectados con la naturaleza. Tenemos dioses que son energías
masculinas y muy fuertes, y son dioses solares, así como energías muy femeninas y muy sutiles,
como lo son las diosas lunares.
Nosotros, dentro de la escuela wicca iniciática tenemos los sabbats y los esbats que son
rituales lunares y rituales solares. Justamente, cada uno de estos rituales nos marca un ciclo en la
naturaleza. Los rituales lunares nos hablan más de la introspección y nosotros creemos en una
triple diosa que tiene la cara de una doncella, de una madre y de una anciana. El día de hoy, en
la luna de la cosecha, justamente el objetivo es el cosechar, el recibir todas aquellas cosas que
nosotros tenemos en nuestro interior que también podemos compartir. Nos reunimos en un
pequeño jardín donde hacemos el ritual, hacemos una bendición, un trabajo de compartir,
hacemos tanto meditaciones, como hechizos, como obras de magia. Es cuando todos estamos
ahí presentes para para cumplir con la parte de celebrar los ciclos naturales; entonces,
justamente ese es el tema, vamos a ver qué es, veneramos la vida, veneramos la tierra. Tenemos
protocolos. En estos protocolos se abre un círculo, se llama a cada uno de los elementos, se
invocan a los dioses, a las diosas;578 se llama el espíritu de la naturaleza y se hacen trabajos
mágicos dentro de ese círculo.
Mabón es una fiesta que celebramos los paganos y los wiccanos el 21 de septiembre. Es
una cena que se conoce como la segunda cosecha en donde nosotros recibimos metafóricamente
los frutos de nuestro trabajo, de nuestro esfuerzo.

Parte de un ritual que se da en el video:

- Es mejor que te precipites ante esta daga antes que entrar con temor en tu corazón.
- ¿Cómo entras al círculo?
- En perfecto amor y en perfecta confianza.
- Bienvenido seas.
- Gracias.

La tradición wicca, algo que usa como parte de su ritualística de todo el tiempo es la
rueda del año. Por ejemplo, la rueda del año es una creación moderna. La rueda del año son las
cuatro festividades en las que intervienen solsticios y equinoccios, dos solsticios, dos
equinoccios y tenemos cuatro festividades intermedias. Decimos que es moderna porque
realmente toma festividades celtas y festividades nórdicas, las intercala y las usa como un
esquema que nosotros podemos seguir para tener festividades periódicas que ya sabemos cuándo
caen y que nos llevan de la mano por el ciclo agrícola.
Nosotros creemos en la magia, la magia de la naturaleza, la magia interna que realmente
tiene que ver con esta cuestión de la energía. También con la magia, por ejemplo, de los colores.
No pensamos que si en cierto ritual usas cierto color va a ser más benéfico porque estás
conectando con el color de la estación. Realmente no hacemos magia de “abracadabra” y “ábrete

578
Ha estado hablando de un dios y de una diosa, pero ahora hace mención de dioses y diosas, en plural. Nos
quedamos sin entender esto.

484
 sésamo” y cosas por el estilo, sino es la magia interna que la exteriorizamos cuando hablamos
de las tradiciones celtas o de las tradiciones nórdicas. Por ejemplo, en un culto en México
tenemos que hablar de una adaptación, no es posible empatar una tradición con la otra porque
además eso es irresponsable, pero sí es posible trasladar una tradición que se creó, que se generó
en un lugar, a otro espacio. En esencia, todos venimos de lo mismo, todos nos resumimos a esos
cuatro elementos y al espíritu. Es una tradición que tiene que ver con el contacto con la
naturaleza, con la diosa. Por ejemplo, no importa de qué raza seas, no importa de dónde vienes,
es simplemente este compromiso, digámosle, con estas energías femeninas, estas energías de la
naturaleza. Pero las bases, pues, son las mismas; yo creo que son universales. Creo que las
tradiciones nativas son una gran fuente de conciencia México, en especial está despertando tanto
a nivel espiritual porque necesita muchos chamanes y yo no creo que chamanes seamos los que
andamos por ahí haciendo rituales, creo que chamanes son cada persona que está comprometida
con lo que hace, que ve su trabajo como servicio, que se entrega. Ese trabajo que es honrado,
que tiene valores, que realmente quiere o hace el cambio que quiere ver, creo que depende
mucho de los formadores, darle coherencia, darle seriedad, enseñarles a esas personas que hay
estructuras, que hay libros, que hay fuentes en donde pueden abrevar para realmente pasar de ser
una moda a ser algo que realmente sea su vida.
Mis planes de vida, por supuesto, está el arte que ha sido algo importantísimo en mi vida,
pero, finalmente lo que más disfruto, lo que más amo, es la magia, lo que yo busco es vivir de la
magia, y hacer de la magia mi vida. Estoy en mí segundo año de formación para el sacerdocio.
Son tres años de formación, posteriormente llegará un momento en donde te inicias ya sea como
sanador o como oráculo o como ambos. Ahorita he adquirido el rango de oráculo. Vivir wicca,
vivir el paganismo, me ha dado la oportunidad de conocerme a mí más, de empoderarme, ser
wiccano representa un compromiso contigo mismo y con el mundo.

Comentarios al pie del video.579

Capítulo 5: Wicca y otras formas de magia espiritual
- La Magia Celta está conformada por practicantes de la tradición espiritual Wicca Celta-
Faery que difunden la enseñanza de magia y brujería ancestral, que se originó en el norte de
Europa. Son las nuevas brujas y brujos que dejaron los bosques y que ahora viven en las
ciudades. Tiene como fundamento, la creencia en la dualidad existente en todas las cosas,
reconocida como Energía Activa y Energía Pasiva. Estas fuerzas pueden presentarse de muchas
formas, pero esencialmente se pueden circunscribir a 5 Elementos Universales: Aire, Fuego,
Agua, Tierra y Espíritu. Con estos 5 elementos hacen magia. ¿Cuáles son las dificultades y
prejuicios a los que se enfrenta alguien que ha decidido practicar este tipo de hechicería?
- He practicado la Wicca por 5 años y los Dioses nunca me han defraudado. Somos
muchos los wiccanos en todo el mundo, aunque algunos debamos vivir nuestra fe en secreto.
Mis celebraciones estacionales y los rituales los tengo que hacer fuera de casa, en partes muy
alejadas, por temor a que alguien me descubra e intenten hacerme algo. Pero poco a poco vamos
a salir a la luz
- Yo creía mucho en dios, escuchando a Wicca, me ha abierto los ojos, ahora venero a la
bendita tierra, es increíble y poderosa, y me gusta mucho ver los rituales y cómo hacen para mi
es el don con el que ya se nace, todo lo esotérico me apasiona gracias, es muy fuerte y muy
interesante
- Siento un gran respeto por mi Madre Tierra, considero que todo lo que tenga que ver
con ese gran amor hacia ella y hacia la humanidad es realmente maravilloso, soy de México y
he leído
579
Se respeta la redacción, gramática y ortografía del mensaje original.

485
 no mucho al respecto, pero de mi cultura prehispánica tiene mucho que ver, nuestros anestros
rendían culto a los diversos Dioses de la naturaleza y de igual forma las Diosas era amadas y
respetadas. Los seres humanos estamos despertando a un mundo más espiritual, de más
servicio. Siempre será respetado, todo lo que ayuda y no hace daño, vivimos en un mundo
mágico, cocreado con el universo y con nuestra Madre Tierra.
- La wicca es respeto hacia otras ideologías es humildad lo menciono por un comentario
que me encontré ji., y no necesitas ser brujo para ser wiccanno ni wiccano para ser bruja es lo
hermoso de esta religión la conexión y la esencia que tu des a ella valorando lo que el universo y
la naturaleza nos brinda sin daños a segundos porque si no es así simplemente no creo estés en
el camino correcto.

SEGUNDA PARTE
LA BRUJERÍA VISTA DESDE LAS CIENCIAS SOCIALES Y DE LAS RELIGIONES

1. ¿QUÉ ES LA BRUJERÍA?580
Para iniciar el estudio lo primero es precisar qué entendemos por brujería y ver las
diferencias y conexiones con otro tipo de prácticas, así como la configuración del concepto a
lo largo de la historia desde sus orígenes.
Un buen punto de partida es el diccionario de la Real Academia de la Lengua Española,
que define la brujería como “conjunto de prácticas mágicas o supersticiosas 581 que ejercen los
brujos y las brujas”, así que la brujería sería el conjunto de experiencias de carácter
supersticioso o mágico ejecutadas tanto por hombres como mujeres. La magia y la brujería se
confunden en la enunciación moderna de ésa última, pero esto no fue siempre así a pesar de
los lazos que indudablemente las unen.
Extendiendo la consulta al diccionario de la RAE, es interesante evidenciar la definición
particular de la palabra bruja, cuya primera acepción indica “mujer que, según la opinión
vulgar tiene pacto con el diablo y, por ello, poderes extraordinarios”.
Aquí la base de la brujería sería el pacto con el diablo, que cimentaría los poderes de las
mujeres dedicadas a la brujería. Confrontando ésta con la definición general preservaría el
carácter supersticioso pero el mágico desaparece siendo suplantado por el demoníaco.
Igualmente es pertinente acudir a la definición que en el mismo diccionario se descubre
sobre el brujo, que en principio debería ser igual a la anterior con la única diferenciación del

580
Ortega Muñoz 2012: 2-3.
581
No estamos de acuerdo con que las palabras magia y superstición sean intercambiables o sinónimas. La magia
es una actividad realizada por personas concretas de acuerdo a una experiencia y a la utilización de unos
recursos; actividad que se orienta a un fin benévolo o no. Por su parte, la superstición es lo que se mantiene, lo
que persiste o pervive, es decir, algo que según el evolucionismo queda como un remanante de algo que debió
haber sido superado con el cambio de un estadio a otro: salvajismo, barbarie, civilización; o, magia, religión,
ciencia. (Cfr. https://etimologias.dechile.net/?supersticio.n La nota es nuestra.

486
sexo del protagonista. Así entre las varias acepciones hallamos: “1. Embrujador, que hechiza;
3. Hombre al que se le atribuyen poderes mágicos obtenidos del diablo; 4. Hechicero
supuestamente dotado de poderes mágicos en determinadas culturas”. Como advertimos, en la
primera acepción, la definición del brujo no es la misma que la de bruja, surgiendo en primer
término una interpretación como un hombre hechicero, encantador en el sentido mágico, sin la
presencia del diablo para poder poseer los poderes que se le atribuyen. Hay que ir a la tercera
acepción para descubrir una definición parecida a la que se hace de la bruja, emergiendo el
demonio como fuente de su poder, pero, aun así, se logran apreciar ciertos matices
lingüísticos que nos están revelando un trato desigualado por cuestión de género. Si es verdad
que tanto la bruja como el brujo toman sus poderes del diablo, cambia el matiz a la hora de
cómo lo crean. Una lo conseguiría por medio de un pacto, un consenso en el que sería
seducida y engañada por el anticristo y otro lo conquistaría de la misma fuente, pero no se
nombra el pacto, por lo cual podría entenderse que el hombre, al contrario que la mujer, es
capaz de usurparle poderes al diablo; disfrutaría de más fuerza en una relación siempre
desigual en la cual el demonio sería un enemigo fatal por su poderío y carácter maligno.

2. Brujería582
Brujería una de las muchas formas de superstición y magia.583 Consiste en el ejercicio o
manipulación de poderes sobrenaturales, atribuidos a personas -brujos, brujas- supuestamente
implicadas con el diablo. La brujería va siempre dirigida a hacer el mal a un tercero, casi
siempre a través del demonio. Aparte del carácter esotérico, como la brujería aparece en todas
las culturas tanto antiguas como modernas, supone una especie de convivencia con el mal.
Es ejercida por un personaje que recibe muchos nombres: brujos, hechiceros,
curanderos, etcétera. Sin embargo, no se identifican y en cada cultura tienen aspectos
especiales. Normalmente este oficio va vinculado a las mujeres -las brujas- sobre las que
existe una vasta literatura. Las brujas aparecen representadas de múltiples formas: vampiros,
viejas montadas en una escoba. Se les atribuye males como la ceguera, la esterilidad, la
impotencia, amendia – supresión del flujo menstrual-, atrocidades, como muerte de niños,
canibalismo, etcétera.
Históricamente, la brujería aparece en relación con la religión y en épocas de miseria
como hambre e ignorancia, periodos y regiones de la historia de Europa y de tribus primitivas
han estado sometidas a la influencia de las brujas, de los demonios y de los malos espíritus.

582
Santidrián 1993: 72-73.
583
De nuevo se asocian estas dos palabras.

487
 3. Brujería584
Te explicamos qué es la brujería, los primeros relatos que las mencionan, la caza de
brujas y su representación en el folklore actual.
¿Qué es la brujería?
Se llama brujería al conjunto de creencias y prácticas rituales atribuido a las brujas (y
menos frecuentemente, a los brujos), es decir, a individuos dotados supuestamente de poderes
sobrenaturales fruto de un conocimiento arcano u oculto, o bien de pactos con entidades
demoníacas.
La brujería es una categoría amplia y heterogénea, condenada por
las religiones tradicionales y vinculada con el paganismo. Ha existido desde la Antigüedad,
aunque no necesariamente con ese mismo nombre, ni comprendida de la misma manera que
en la actualidad.
Es difícil saber cuándo empezó a usarse el vocablo “bruja” y su derivado “brujería”,
pues se desconoce su origen y hay razones para pensar que se trata de una palabra con
etimología prerromana, quizás celta o germánica. En todo caso, el primer registro
documentado de la palabra, escrita como “bruxa”, data de la Europa del siglo XIII.
Aun así, la figura de las adivinas, hechiceras o encantadoras se remonta a la Edad
Antigua y aparece en numerosos textos literarios. Por ejemplo, en la Odisea aparece la
hechicera Circe, habitante en la isla de Eea, quien a través de pociones convertía a sus
enemigos en animales o les hacía olvidar su hogar; y en otras obras la hechicera Medea, mujer
de Jasón, quien tenía saberes para la magia.
Hay relatos similares en el Antiguo Testamento bíblico, en el que el rey Saúl consulta a
la “bruja de Endor”. También registros de la práctica del “mal de ojo” por parte de brujos y
brujas en el Antiguo Egipto y en otras civilizaciones mediterráneas y africanas, en las que
eran comunes los talismanes para prevenirlo.
En estos relatos ya se les atribuían a las brujas rasgos característicos, como el
conocimiento de las pócimas y hierbas, el don de la metamorfosis en animales, la
necromancia, la capacidad de volar (sobre escobas o convertidas en buitres), la ingestión de
alimentos extraños, generalmente partes de lagartos, murciélagos o insectos, o incluso el
canibalismo (especialmente el consumo de niños pequeños) o el sacrificio ritual.
Durante el final de la Edad Media e inicios del Renacimiento la brujería ocupó un lugar
destacado en el imaginario de Occidente, ya que las instituciones religiosas del cristianismo se

584
Recuperado de https://concepto.de/brujeria/#ixzz87wm1UveV

488
dedicaron activamente a la búsqueda y persecución de brujas, especialmente a través del
Santo Oficio de la Inquisición.
Acusadas de herejía, pactos demoníacos y práctica de las artes oscuras (adivinación,
necromancia, etcétera), muchas mujeres a lo largo de Europa y América fueron sometidas a
torturas y ejecuciones públicas, como quemarlas vivas en una hoguera.
De semejantes cacerías de brujas, cuyo inicio ronda el siglo XIII y sus momentos más
frenéticos los siglos XVI y XVII, quedan registros importantes. Por ejemplo:
Directorium inquisitorium de 1376, es el manual de inquisidores de Nicolás Aymerich
(1320-1399). En él se distinguen tres formas de brujería, a partir de sus supuestas prácticas
demoníacas.
Malleus maleficarum de 1487, es un exhaustivo tratado renacentista sobre la brujería.
Démonomanie des sorciers, de 1580, del francés Jean Bodin.
La reforma protestante, lejos de poner fin a semejantes prácticas, las asumió
fervorosamente. Se estima que solamente en el sur de Alemania murieron quemadas unas
3230 “brujas”, entre 1560 y 1670, y en Escocia unas 4400 entre 1590 y 1680.
Recién con la Revolución Científica y el advenimiento de la Ilustración la obsesión
cristiana con la brujería perdió intensidad, y pasó más bien al ámbito del folklore y de
las tradiciones populares, incluso infantiles.
Así es como la brujería llega a la actualidad. Hoy las brujas forman parte del imaginario
de los cuentos de hadas y del folklore campesino. Sin embargo, aún existen grupos religiosos
que acusan de brujería a los practicantes de otros cultos, especialmente las religiones no
Occidentales (como la Yoruba u otras africanas), o bien a quienes practican el neopaganismo,
a través de cultos como la Wicca o el neodruidismo.

4. El gran libro de las brujas585

585
Meritxell Simó (2004: 447- 450), reseña del libro de Rafael Mérida Jiménez, El gran libro de las brujas.

489
 Brujas, hechiceras, magas, hadas..., la diversidad de nombres quiere dar cuenta de los
mil y un oficios, poderes y artes –buenas y malas– que se atribuyen a las depositarias de un
saber de signo marcadamente femenino; pero con ella también se quiere apresar la inasible
esencia de estas mujeres, dispensadoras de vida y de muerte, nutrices y envenenadoras,
mediadoras y marginadas, temibles y protectoras, seductoras y castradoras... La ambivalencia
que caracteriza la imagen de la mujer en la cultura occidental resulta mucho más inquietante
en el caso de las brujas, y a lo largo de los siglos fue cubriéndose de tintes oscuros, al igual
que la fascinación que éstas siempre ejercieron fue tornándose diabólica a ojos de un poder
teológico para el que seducere sólo podía significar apartar del buen camino.
El nuevo ensayo de Rafael Mérida, El gran libro de las brujas, nos depara un
apasionante recorrido por la historia de las brujas desde la Antigüedad a los albores del
mundo moderno. El libro que, en palabras del autor, no quiere ser una “historia al uso”,
combina el rigor científico, avalado por la rica documentación histórica, religiosa y literaria
que ilustra el discurso, con una extraordinaria amenidad expositiva, ligada muy especialmente
a la inclusión de anécdotas, conjuros conservados en viejos papiros egipcios, o ingredientes
mágicos sacados directamente de la botica de las brujas más reputadas de la historia.
Con todo, y como el mismo autor apunta, es ésta una historia en la que las protagonistas
no hablan en primera persona. El retrato que de ellas nos ha llegado es en buena medida un
retrato sesgado, trazado por hombres que las reprobaron, caricaturizaron y persiguieron.
Indagando en todo tipo de fuentes y a menudo leyendo trabajosamente entre líneas, Rafael
Mérida no sólo intenta recomponer el rostro de las protagonistas de su historia, desfigurado
por

490
los fantasmas masculinos, el discurso teológico o la fabulación de los novelistas, sino
reconstruir las complejas dinámicas sociales que dieron lugar a las diversas representaciones
de la brujería femenina que han llegado hasta nosotros.
Junto a este preciso enfoque metodológico, un segundo aspecto destacable, en la medida
en que distingue la obra que presentamos de otros ensayos dedicados al tema de la brujería, es
el corpus de textos seleccionado, concretamente, la particular atención concedida a los
testimonios históricos y literarios procedentes del área ibérica. Pese a que es conocida de
todos, la pasión de Rafael Mérida por las letras hispánicas medievales, en esta ocasión, la
elección, que en ningún momento menoscaba el marco europeo de la investigación, obedece
ante todo a la necesidad de cubrir una laguna bibliográfica. Y hay que decir en este sentido
que, después de conocer la importancia de las Etimologías de Isidoro de Sevilla en la
caracterización de la magia, los testimonios relativos a la labor inquisitorial en suelo hispano,
o, sencillamente, después de leer el excelente capítulo dedicado a La Celestina, la escasez de
estudios sobre las brujas ibéricas resulta cuando menos sorprendente y se agradece, en mayor
medida si cabe, el cuadro general trazado por nuestro autor.
El libro se estructura en tres secciones seguidas de una amplia y selecta bibliografía: la
primera va dedicada a la Antigüedad clásica, la segunda, a las brujas medievales y la tercera, a
las brujas modernas. La primera etapa del recorrido nos brinda una sensacional galería de
brujas literarias: algunas feroces y despiadadas, como la brutal Ericto, otras, acaso tan sólo
mujeres enamoradas, como la Dido inmortalizada por Virgilio; así como brujas que,
probablemente inspiradas en mujeres de carne y hueso, ilustran la dimensión cotidiana de la
hechicería en el mundo antiguo. Con todo, amén de esta diversidad de tipos literarios, que
configurarán los atributos de las brujas futuras, uno de los apartados más interesantes de la
primera parte del estudio es aquél en el que el autor nos hace evidente cómo ya en la
Antigüedad se perfila la vinculación de la brujería al sexo femenino y empieza a distanciarse
del arquetipo de la maga o hechicera el de la bruja, asociada a un modelo de feminidad
maléfica que divulgarán más tarde los tratados demonológicos medievales y renacentistas.
La segunda parte del libro, que es también la más extensa, está dedicada al estudio de la
brujería en la religiosidad medieval europea y explora tanto los remotos orígenes de ciertas
prácticas como la dimensión que adquirió la brujería a lo largo de aquellas centurias, en que,
convertida en un mecanismo de regulación social¸ permitió trazar una neta línea de
demarcación entre la ortodoxia eclesiástica y la herejía. Bajo el epígrafe Magia blanca, magia
negra, se va diseñando de forma paulatina, a través de un exhaustivo recorrido por textos
jurídicos, doctrinales y científicos, esta demonización de la magia que, bocetada por los
Padres de la

491
Iglesia, culminaría con la consolidación de la Inquisición. En estrecha conexión con el
contexto histórico y social que emerge de la lectura de estos textos, el capítulo titulado La
ciencia de las brujas aborda la proximidad entre magia, brujería, ciencia y tecnología que
caracterizó el Occidente medieval y nos introduce en el fascinante mundo de los lapidarios, la
fisiognomía o las artes adivinatorias, atendiendo tanto a sus antecedentes clásicos y paganos
como a su problemática y compleja relación con el poder teológico. Una especial atención en
este panorama merece la aproximación a algunas figuras históricas, como Alfonso X o Don
Enrique de Villena, que ilustran perfectamente el espíritu y las contradicciones de su tiempo.
Así, si la labor enciclopédica del Rey Sabio permite a Rafael Mérida recrear la peculiar
idiosincrasia de la cultura hispánica del siglo XIII, encrucijada de tradiciones musulmanas,
cristianas y judías, con la figura de Don Enrique de Villena, humanista que fue acusado de
nigromante, nos introduce en un aspecto fundamental de la conexión entre brujería y
demonización como es el de su valor en tanto que instrumento de ataque político.
En un discurso sobre la brujería medieval no podía faltar la referencia al universo
maravilloso de las narraciones caballerescas, surgido de la fusión del folclore celta y de la
tradición grecorromana con el imaginario románico y feudal de los primeros novelistas
europeos, y, más concretamente, la presencia de la figura literaria del hada que, a medio
camino entre la maga y la bruja, se erige como una de las creaciones más atractivas de la
literatura cortesana. Los diversos rostros que confieren al hada los autores medievales, espejo
de los también diversos anhelos, inquietudes y conflictos de la sociedad masculina
contemporánea, cristalizan en multitud de representaciones literarias, que Rafael Mérida
reconduce a dos grandes figuras arquetípicas: Morgana y Melusina. El estudio de la génesis y
evolución de estos dos arquetipos de feminidad sobrenatural, que abre el capítulo dedicado a
Hadas y hechiceras, se completa con una interesante aproximación a sus derivaciones
hispánicas, entre las que destaca la singular Urganda del Amadís de Gaula, un personaje
fascinante al que Rafael Mérida ya se había acercado en su tesis doctoral y, más tarde, en el
estudio de 2001 Fuera de la orden de natura: magias, milagros y maravillas en el Amadís de
Gaula. Tampoco podemos concluir esta sucinta revisión del cuerpo central del ensayo sin
aludir a un personaje masculino que, abriéndose camino en este gineceo sobrenatural
transitado por todo tipo de brujas, hadas, magas y hechiceras, cierra la segunda parte del libro:
el mago Merlín. El sabio profeta merece justamente capítulo aparte, no sólo en virtud de su
corpulencia legendaria, sino también por su extraordinaria fortuna en la Península Ibérica y
por el interés de su retrato literario, esencialmente ambiguo y controvertido, tanto en el plano
de la construcción novelesca como en el de las referencias históricas.

492
 La tercera y última sección del libro se centra en la brujería moderna, partiendo de una
precisa delimitación de la noción de modernidad que, aplicada al ámbito que nos ocupa, el
autor relaciona con la culminación de ese proceso de satanización y de racionalización de las
prácticas brujeriles que se plasma en el discurso de la Inquisición a lo largo del siglo XV. El
estudio de la situación de las brujas en la Castilla de finales de la Edad Media, rigurosamente
documentado, permite al lector hacerse una ajustada idea del alcance real de su actividad, así
como de la literatura doctrinal que ésta suscitó. Interesantísimos, en este sentido, resultan los
capítulos dedicados a analizar la importancia de las culturas musulmana y hebrea en la
definición de la brujería en España; o los dedicados a relatar las persecuciones de que fueron
objeto las brujas ibéricas y europeas. En relación con esta última cuestión, el estudio depara
no pocas sorpresas, como, sin ir más lejos, la de constatar que, pese a la leyenda negra, la
Inquisición española puso muy poco interés en la caza de brujas, dado que la actividad de
éstas quedaba bastante al margen de los móviles políticos que solían determinar las
intervenciones públicas de los tribunales eclesiásticos.
Con todo, el apartado más interesante es sin lugar a dudas el consagrado al retrato
literario de la hechicera moderna, un retrato en el que convergen la tradición clásica, los
conocimientos enciclopédicos de la época, el imaginario exótico difundido por los libros de
viajes y la literatura sobre el Nuevo Mundo y, muy especialmente, las nuevas dinámicas
sociales, marcadas por un contexto urbano y por la convivencia entre cristianos nuevos y
viejos. En la comitiva de hechiceras literarias que transitan por estas páginas un papel estelar
corresponde a la célebre Celestina, excelente arquetipo de la bruja renacentista, y madre de no
pocas brujas literarias, cuya pista tenemos ocasión de seguir hasta la época de Cervantes. La
caracterización literaria del personaje celestinesco, que Rafael Mérida analiza con
detalladísimo cuidado, constituye lo mejor de esta tercera sección, así como la relación que,
en el marco de este análisis, se establece entre la brujería y el topos de la vieja alcahueta, y
que se revela fruto, una vez más, de la intersección entre la tradición literaria y la nueva
realidad histórica y social de la España de los Reyes Católicos que tan bien retratan los
últimos capítulos del libro.

5. Mundos y devenires espirituales586

Imaginé una escritura no logocentrada, coherente con los hallazgos y las epistemes que
sustentan la investigación, mis transformaciones internas, el devenir bruja y la crítica del
pensamiento binario. Doy cuenta de ello a través de este texto que constituye mi ofrenda.

586
Bohórquez-Castellanos 2019.

493
 Me propongo comprender las experiencias de espiritualidad-sanación de mujeres
urbanas considerando la potencia del mestizaje espiritual. Se trata de una intención situada en
el ámbito de la academia y anidada en las raíces de mi psique. Temía conectar mis inquietudes
y búsquedas espirituales con la ciencia, pues con una amplísima trayectoria como sujeta
escolarizada conocía las entrañas de la espíritufobia académica (p. 138).
(…) surgió así el proyecto “Puente entre academia y espiritualidad” en el que descubrí
los referentes que guían esta investigación. Como resultado, a través de la elaboración del
estado de la discusión visibilicé una producción académica importante que da cuenta de las
discusiones contemporáneas en el campo de las espiritualidades de las mujeres. Señalé tres
miradas principales que han guiado esta área: la teología feminista (Forcades, 2011), la
tealogía (estudios de la diosa) (Christ, 1978; Simonis, 2012; Starhawk, 1989) y las teorías
feministas decoloniales (Lugones, 2011; Marcos, 2014), que confluyen en la apuesta por
despatriarcalizar las principales religiones del mundo, en las cuales se ha cultivado un
paradigma jerárquico, heterosexual y sexista de dios y lo divino (p. 138).
La apuesta en mención trasciende el nivel de lo religioso e institucional abocándonos a
otras formas de vivir lo espiritual más allá de la configuración religiosa, se trata entonces de
un “nuevo orden simbólico” (Restrepo, 2008: 152) desde el cual las mujeres no somos más
Eva o María y afirmamos la creencia en lo divino centrada en figuras femeninas. Simonis
(2012) nos cuenta cómo durante la segunda ola del feminismo, en la reivindicación de la
diferencia, las feministas buscaban una nueva forma de vivir la espiritualidad que no las
relegara a lugares de opresión. Surgió así en el siglo XX, entre los años sesenta y ochenta, un
sector del feminismo que revitalizó y acogió la figura de la diosa como un emblema de poder
y autoconocimiento; investigadoras, como la antropóloga Marija Gimbutas, insistían en la
viabilidad de un matriarcado así fuese como utopía, ya que su trabajo documentaba la
existencia de “la adoración a la diosa” (citada en Pérez, 2015: 29) en el Paleolítico.
De este modo, se fueron tejiendo los caminos de una transformación del “pensamiento
religioso patriarcal para que más mujeres puedan encontrar una conexión con lo sagrado y
mantener su compromiso con la vida espiritual” (Hooks, 2017: 138). Ahora, es fundamental
reconocer desde esta perspectiva que “lo espiritual es político” (Céspedes, 2009) en tanto lo
mencionado desestabiliza y tensiona órdenes de opre-sión de la feminidad, y al mismo tiempo
conecta las prácticas espirituales con las luchas por la justicia social (Hooks, 2017: 140) (p.
139).
El poder de nombrarse

494
 Nombrarme bruja es como hacer una unión entre esa yo de allá (de la academia) y esa yo
de ahora, y pues quiero resignificar también qué somos; que puedo ser bruja y que ser bruja
también me conecta con una historia feminista que tengo, entonces no soy una terapeuta
sanadora alternativa, sino que soy bruja. ¿Y qué significa ser bruja? Para mí significa tener la
capacidad y conectarme con lo no concreto, lo no real, abrir mi mente a otras cosas que no son
el pensamiento incluso. (Ana María, MG)

Asumir una “posicionalidad bruja” (Lara, 2005) ayuda a suturar la dicotomía entre lo
espiritual y lo político. De acuerdo con Irene Lara, profesora chicana y activista feminista, la
bruja puede funcionar como una posicionalidad crítica, real y simbólica para las mujeres
cuyos trabajos apoyan la transformación personal y social. Nos permitimos recuperar aquí una
definición de la bruja como sanadora que liga su poder interior al del cosmos “escuchando su
corazón, intuición, subconsciente, cuerpo, cuerpomentespíritu, yendo más allá de su mente
racional” (2005: 30.)
Esta concepción se contrapone a la de la bruja como figura asociada con lo demoniaco,
derivada de ciertos usos estratégicos de la práctica mágica en otros tiempos y contextos. A
través de los saberes espirituales que se hilan en las experiencias estudiadas hay una
reivindicación de la fuerza sanadora ancestral femenina. Las curanderas, parteras, sobadoras,
comadronas, yerbateras, hueseras y todas las demás caras de la bruja han sido sujetas activas
en “la sanación y expertas en los cuidados de la salud sexual de la mujer” (Pérez, 2015: 38)
(p. 143).
Es clave destacar cómo a partir de una práctica de sanación personal, estas mujeres
llegan a sintonizar con la voluntad de extenderla a otras(os), y aunque el compromiso de
dirigir esta habilidad sanadora hacia la humanidad sea enorme, no pierde de vista que, como
indica Lara Medina, “la gente debe darse cuenta de que la curación requiere la decisión
consciente de mejorarse, de asumir la responsabilidad de examinar la propia vida, asumir la
responsabilidad de la curación y tomar parte activa en ella” (2014: 219).
Por otro lado, confluimos en la recuperación de los saberes ancestrales indígenas que
nos invitan a una espiritualidad basada en la tierra, a la cual nos acercamos mediante los
cantos y tambores chamánicos, la medicina de las plantas (por ejemplo, el tabaco es
considerado un espíritu abuelo que se usa como medicina para limpias energéticas y
malestares físicos), los temazcales y las ceremonias (p. 147).
No es fácil reconocerse como una mujer de conocimiento y de poder cuando estamos
marcadas por un legado misógino tan devastador como el de la “caza de brujas”. Silvia
Federici expone en Calibán y la bruja (2004) cómo la caza es el primer feminicidio de la
historia que

495
introduce un nuevo crimen: la brujería. La caza de brujas es, además, fundamental en la
desvalorización del proceso de reproducción y de la posición social de las mujeres; entonces,
se prepara a la mujer para un nuevo tipo de disciplina social (Federici, 2004). ¿Por qué?
¿Quiénes eran las brujas? Eran las grandes chamanas, conocedoras de la naturaleza y sus
medicinas, sanadoras de la enfermedad física y espiritual, las parteras del mundo, y a su vez
eran la fuerza capaz de conectar con la muerte y la destrucción.
Antes del feminismo, en el desconocimiento absoluto de esta historia, mi imaginario de
la bruja era oscuro e insulso; escuchaba la palabra e inmediatamente visualizaba la figura de
una anciana con verrugas, nariz aguileña, cuerpo encorvado, un caldero hirviendo, rodeada de
gatos y una escoba lista para salir a volar. Aprendí que se podía llamar bruja a una mujer
percibida como “mala” y deseé nunca ser una de ellas. Hablo de mi adolescencia. Pero el
tiempo pasó y el conocimiento y la experiencia sanaron el rechazo, el miedo y las creencias
patriarcales internalizadas. Empecé a identificarme con esta posicionalidad sin juntarla jamás
con la académica. Nació entonces este trabajo que me llevó a crear relaciones entre campos
que parecían imposibles de ligar, y, desde adentro, me abrí la puerta del closet.
Asumirnos como brujas contemporáneas es subvertir los legados de la muerte que
cargamos de las sanadoras, es, por ende, incorporar formas otras de ser mujeres. Somos
guardianas de saberes marginados por el pensamiento moderno, por lo tanto, conferir al
conocimiento puente un lugar cardinal en nuestra espiritualidad-sanación es vital para la
actualización de epistemologías y metodologías en las ciencias sociales que puedan cuidar,
nombrar y comprender las praxis emergentes (pp. 148-149).
Conceptualizar una espiritualidad encarnada nos pone frente a una forma
contemporánea de conocimiento, porque no se trata de una abstracción, de lo intangible, sino
de un modo de vivir interconectado con los seres del planeta, consigo misma(o) de una
manera compleja no binaria, con los ritmos de la tierra, con lo sutil manifestado en el cuerpo,
con las experimentaciones gozosas que miran más allá del sufrimiento, entramando saberes
híbridos que sostienen concepciones de ser y de realidades no logocentradas. Considero que
este paradigma en la academia es una invitación para espiritualizar y sentipensar, para
reconocer que el mundo social no está escindido del mundo espiritual, para abrir formas no
modernas de concebir la ciencia conectada con visiones interiores, sociales y culturales que
responden a una imaginación otra posible, donde el conocimiento, sana, es útil, representa y
transforma cosmovisiones.
Finalmente, quiero destacar que el trabajo con estas mujeres puente, con estas brujas,
comenzó a sanar mi visión fragmentada del conocimiento social y espiritual. Creo que sus

496
modos de ser y hacer nos invitan a trazar caminos que no temen las encrucijadas, los
encuentros circulares, a la magia y al cuerpo, y que nos enraízan, que nos preguntan por otros
modos de vida. Mi experimentación de formas otras de espiritualidad-sanación me deja sin
manuales, sin caminos rígidos, sin gurús, soberana de mí misma y muy bruja, con una mente
conectada al cuerpo y al corazón, menos universalista, más situada y caleidoscópica. Siento
que esta investigación político-espiritual y vital es un abrecaminos que me va llevando hacia
lo desconocido, que mis respuestas ahora no pueden ser sólo intelectuales e intelectualizadas,
y que mis preguntas necesitan intersectarse con otras dimensiones para ganar profundidad y
sentido (pp. 150-151).

6. La wicca, ¿es o no una religión?

https://www.youtube.com/watch?v=W_-71RKpQoA
Transcripción587
La wicca.
Es la religión wicca. Es religión, sí; es una religión que caracterizamos como
neopagana. Los wiccanos, que se llaman así, surgen en la década de los 50 cuando
después de la abolición de las leyes contra la brujería en el Gran Bretaña en 1951. Gerald
Gardner retoma lo que él cree que fue la antigua de la religión paneuropea, por así decirlo que
tenía relación con los celtas, sus migraciones y, según él, llega a la conclusión en que él se
encuentra en el pueblo de Hampshire, un coven, es decir un aquelarre, una reunión de brujas
que había subsistido 2000 años. Eso decía él… si esto es cierto es un Libro de sombras que
viene siendo, por así decirlo, la Biblia, no porque relate una historia como en el caso de la
Biblia, sino más bien porque es
una colección de ritos y hechizos.
Los wiccanos son, por definición, aunque muchos no lo practican, brujos en un sentido
muy distinto a lo que entendemos la brujería. En América son brujos porque tienen relación
con la naturaleza, juegan con la naturaleza, juegan en un sentido sano, tienen mucho respeto
por la naturaleza y hacen una serie de sortilegios para cuidar. Son gente de bien. Se les
confunde mucho con los satanistas y otros grupos que no tienen nada que ver. Ellos tienen un
dios y una diosa y al final creen que hay una especie de diosa creadora. Ellos se van por la
cuestión de la religiosidad prehistórica que tenía que ver mucho con la madre, con la madre
tierra. Entonces sí tienen esta dualidad del dios y de la diosa que también le llaman el señor y
la señora, y a ella

587
Adaptación y mejora del texto por nuestra parte de la transcripción de YouTube. Entrevista a Mónica Uribe,
historiadora, en el programa “Cultos y creencias” de la televisión mexicana.
497
no la nombran tanto, pero a él sí lo nombran y lo llaman Cernunnos, que es un dios que
siempre aparece con una carita sonriente y unos cuernos.
Por ahí viene el asunto, porque las religiones que están fuera del Imperio Romano
fueron muy combatidas por la Iglesia católica y la expansión misma de la Iglesia católica en
Europa que, si ustedes piensan fue Europa cristiana desde el principio; la cristianización de
Europa se llevó casi 2000 años. Para el año 1100 tenemos indicios de que en España siendo
tan católica en la zona del país vasco no había una completa cristianización.
La wicca puede ser, es una religión sin jerarquía, puede ser una religión con pequeños
grupitos o de personas en solitario; cualquiera puede hacerse wicca, solo requiere una
iniciación secreta, no son proselitistas, no se abren, sino que se les busca. Es algo muy
particular, hacen una iniciación y se tienen tres grados: el grado del brujo, que es como el
aprendiz, el grado del sacerdote y el grado del que puede tener un coven, es decir, un
aquelarre, un grupo en el que él es el jefe y cada grupo tiene lo que se llama El libro de
sombras. Hay dos libros de las sombras: el primer Libro de sombras es el que hace Gardner,
que les da como instrucciones, unas instrucciones generales de más o menos lo que deben
creer. Pero cada coven tiene su propio libro de sombras donde van generando nuevos
hechizos, nuevas reflexiones, nuevas ideas en torno a la naturaleza, al dios y a la diosa. Es una
religión neopagana. Esa es la definición, es muy moderna, hace uso de las nuevas tecnologías.
Es una religión discreta que es legal en Estados Unidos. Incluso el ejército
norteamericano tiene un capellán wicca, como tiene capellán católico, que está claro que ve la
cura pastoral de sus fieles, por así decirlo. En España se reconoció también, es un culto legal,
pero en una vertiente distinta porque hay varios tipos de wicca. Está el tradicional inglés; está
el diánico, que es para puras mujeres que está muy relacionado con el movimiento feminista
en los países de habla inglesa, y está el wicca ecléctico, que toma de todas las tradiciones, que
posiblemente el ecléctico tiene más que ver con la propuesta religiosa original prehistórica
porque en Europa creían en general los distintos pueblos que lo habitaron creían en un dios y
una diosa, o sea la pareja primigenia. Pero aquí el punto es que cada quien según donde
estaba.
El mundo es muy grande, tenían unas ciertas creencias. Pues no es lo mismo pensar en
qué creían, por ejemplo, los escitas que estuvieron vagando, que eran celtas, o los grupos
nórdicos que tienen otro tipo de religiosidad; estoy hablando de lo que es Dinamarca, Suecia,
Noruega, Finlandia; de lo que es Alemania, Holanda, Francia. Hay una sociedad Celta, los
celtas no eran una raza única, sino se componían de muchos grupos que más o menos tenían
una razón muy sencilla, no tenían escritura entonces, por eso, también wicca fue una religión,
es una religión, sí, pero no podemos saber qué es lo que verdaderamente creían en el año 180

498
antes de Cristo; no tenemos algunos elementos iconográficos, por ejemplo, el dios
Cernunnos, es muy común incluso en la época del imperio romano se le representaba, pero
no tenemos más evidencia.588

Comentarios al pie del video.589

- Mis queridas brujitas y brujitos neopaganos, háganme saber que no soy la única que le
da risa cómo se expresa de quienes sabemos bien sobre la Wicca. ❤
- A la wicca le falta mas union para ser completamente perfecta
- Es un estilo de vida
- Es sencillo ... Wicca es una religión con la que se puede practicar la magia... Pero no
toda la magia es wicca ... Hay distintos caminos... Incluso hay wiccanos que no practican la
magia .... Simplemente la religion
- El libro de las sombras no tiene nada que ver con la biblia, ni se le parece.
- Puede o no ser religión. Depende del enfoque que se le dé. Nuestro grupo en lo
particular No es religioso, aquí la wicca es un camino espiritual.
- Hasta la pregunta ofende; bueno, yo no soy wiccano, sino odinista (respeto mucho a los
wiccanos y no me meto con ellos). ¿Por qué se preguntan que si wicca es una religión o no lo
es? Religión viene de religare, reunir, así que, si un grupo de personas se reúne para construir,
en su conjunto, algún tipo de aspiración espiritual, pues ya son una religión, en tanto que están
reunidos. También nos dicen a los paganos que somos neo paganos: en mi caso yo desciendo de
españoles y de alemanes, y mis abuelas siempre conservaron las runas, algo contaminadas con el
cristianismo, que les decían “los huesos de San Sebastián”, o sea, cuando nos prohibieron, hace
siglos, adorar a Woden (Odín para los vikingos y Lug para los celtíberos) la reacción fue
disfrazar de santos a los dioses antiguos (la alternativa era que te metieran a un perol de agua
hirviendo y te volvieras cristiano a huevo). Nunca verás a un wiccano, o a un odinista, o a un
asatrú andar tocando, de puerta en puerta, para ver si ya aceptaste a Odín como tu salvador, o al
dios y a la diosa. Las aspiraciones espirituales son muy personales y cada quién, desde sus
virtudes y sus defectos, encuentra un camino espiritual propio, acorde a su propia idiosincracia y
acorde, también, a su propio desarrollo espiritual (perdón por la redundancia).
- Esto es una filosofia no religion. De angeles caidos de engaño.
- La wicca no tiene nada que ver con el satanismo
- No creo poder estar muy de acuerdo. No es una religión, es una propuesta neopagana sí,
pero como estilo de vida

7. Brujas en comunidades rurales590

En un momento histórico en el que en España la brujería es asociada mayoritariamente
con “brujas de gabinete” que anuncian sus servicios por Internet o en las páginas de contactos
de los periódicos, aún existen comarcas donde sobreviven en el imaginario colectivo –al
menos de una parte de la población– reminiscencias de la creencia que generaciones pasadas
tenían sobre la existencia real de la brujería. Se guarda una casuística de brujas muy generosa;
pero, al igual que en otras comarcas o regiones españolas, para muchas personas esta
creencia es

588
Nuestras las cursivas.
589
Se respeta la redacción, gramática y ortografía del mensaje original.
590
González 2010.

499
síntoma de incultura y subdesarrollo. Hay quienes temen hoy reconocer estas creencias por
considerarlas heredad de la ignorancia, sin saber que en realidad son un elemento más de la
cultura no material.
En la actualidad, se llevan a cabo numerosos proyectos y programas para preservar y dar
a conocer la cultura tradicional en lo relativo a la indumentaria típica, al folklore musical o a
la artesanía; sin embargo, el tema de la magia y las supersticiones ha sido desprestigiado.
Dado que el pensamiento mágico sobrevive aún en el medio rural español, se deben
promocionar y financiar, desde las diferentes instituciones nacionales y regionales, los
estudios relativos a la investigación sobre las creencias y prácticas supersticiosas. Se han de
llevar a cabo estudios encaminados a analizar el pensamiento mágico de las comunidades
rurales.

Conclusiones del capítulo

Hemos presentado una muestra, a nuestro parecer suficiente, de varias tecnologías
discursivas sobre las brujas: imágenes, videos, artículo y libros, así como diveras
representantes de este mundo, sus nombres y sus apodos o “nombres comerciales”. La
diversidad en cuanto al tratatiemto del tema por los diferentes tipos de brujería que se
muestran, es un dato que no podemos pasar por alto. En ese sentido, podría decirse que hay
quienes se toman en serio este oficio o profesión y otros a quienes no les interesa cuidar lo
que dicen o las supuestas fuentes de donde obtienen sus argumentos. Lo que sí parece unificar
a todas las personas que ofrecen sus servicios es el afán de mostrarse creíables y de hacer sus
mercancías, de una gran diversidad, por cierto, en el mundo del mercado de este tipo de cosas.
En cuanto a esa diversidad, encontramos brujas que viven en conventículos y otras que
llevan una vida doméstica e incluso las hay solitarias. Las que atienden en sus domicilios y las
que ofrecen sus productos o mercancías utilizando las oportunidades que se les presentan en
Internet y en las diferentes redes sociales. Hay las que se inventan historias, las que recurren a
unas fuentes históricas, decíamos, bastante sospechosas; pero, igualmente, aquellas que se
preocupan de respaldar sus argumentos y modo de vida en fuentes históricas y en textos más
confiables. Hay un estilo de brujería que se apega a la wicca y a otros grupos paganos y
neopaganos, y otro en el cual sus miembros prefieren mantenerse independientes dedicados a
escribir o a elaborar amuletos y talismanes. La diversidad de objetos y sus atributos es
igualmente grande y, al parecer, cada día la oferta se hace mayor y, por supuesto, el consumo
también.
Las creencias y los ritos también muestran una multiplicidad de variantes de acuerdo a
los orígenes, objetivos, e intereses de los grupos.
Los discursos de los diferentes colectivos que se encuentran en todo el planeta no
podrían ser, igualmente, más dispares. Desde los puramente reivindicativos hasta quellos
que se

500
encuentran formando el abanico de los feminismos. Asimimso, son muchos los voceros de
aquellos colectivos que se presentan como los auténticos herderos de las tradiciones más
genuinas o de los ritos más efectivos.
La recurrencia casi obligatoria a las cartas astrales, al tarot, a los horóscopos, a los
manuales, objetos y oráculos, por mencionar solo algunos de los numerodos recursos, no
podrían igualmente ser más varipintos e imprecisos. En este mundo de adivinadores, magos,
inventores de historias y ritos, todos pretenden tener la razón, por eso son tan frecuentes las
esciciones y los faccionalismos. Estos colectivos duran poco y si sobreviven después de algún
tiempo tienen que ir aflojando en sus retóricas y búsquedas y acomodarse a otras situaciones y
realidades.
Hay brujas que mezclan la magia y las prácticas propias de las brujas con otras
actividades, como aquella que es diseñadora de ropa y de joyas transmitiendo un discurso no
solo ecléctico sino también confuso. Las escuelas para brujas, los manuales para ser brujas o
para descubrir la eventual bruja que llevan dentro, las declaraciones libertarias y ambiguas
sobre el tiempo nuevo que se está viviendo o que se va a empezar a vivir, la postura anti que
se tiene con respecto a las estructuras de la sociedad machista y patriarcal a la que perciben
como una inmensa prisión que controla libertades y sueños, forman parte de un discurso que
se recicla a sí mismo presentando pocas novedades y reales alternativas. Siempre tendrán a
quien echarle la culpa de que no pueden llegar a ser lo que están llamadas a ser y se va
creando una identidad como reflejo de la sociedad en la que se encuentran, es como un juego
de espejos: el feminismo se construye teniendo como referente casi único lo masculino que se
hace presente también en muchas organizaciones de brujos y neopaganas.

501
 CAPÍTULO CUARTO
HADAS

PRIMERA PARTE
ANÁLISIS DISCURSIVO A PARTIR DE PUBLICACIONES SOBRE LAS HADAS
Estos seres fantásticos, protagonistas de tantos cuentos para niños, que hemos observado
en películas e ilustraciones de libros, han sido el encanto o desencanto de muchas aventuras.
Hay hadas buenas y hadas malas, hadas madrinas y hadas que quieren impedir la felicidad de
enamorados y de la vida en esos reinos de encanto, hadas con historia (Morgana y Melusina)
y otras anónimas, sin nombre (como en el cuanto de Cenicienta).
Sin embargo, últimamente, ha ido apareciendo un tipo de literatura y de
comportamientos asociados a ella, que plantean las cosas de una manera distinta a como se las
ha visto tradicionalmente. Ya no solo son protagonistas de cuentos infantiles, sino que
intervienen a través de oráculos y de los poderes que supuestamente tienen, en procesos de
sanación y de mejora de la vida de las personas. Inclusive, para algunos grupos neopaganos,
estos seres se han convertido en objeto de culto o, por lo menos, en destinatarios de una
atención especial.
No vamos a discutir aquí, como lo hemos hecho en los capítulos anteriores, acerca de si
existen o no existen, de si se puede creer o no en ellas. Lo que queremos poner en perspectiva

502
es esa nueva tendencia a hacer de las hadas y de su mundo un objeto comercial, un producto,
una mercancía igual a la que hemos establecido con respecto a los ángeles y a las brujas.
Lo hemos dicho, cada cual tiene derecho a expresar sus creencias y a hacer lo que
piensa que debe hacer, pero, lo que hemos estado cuestionando son, ya lo dijimos, las
incoherencias, las contradicciones, las inconsistencias de una narrativa que busca persuadir
para crear una necesidad, en este caso, de obligar a las personas a tomar en cuenta las hadas
en su vida a través de insumos, consumibles, objetos y demás cosas que están a la venta
atribuyéndoles, eso sí, propiedades milagrosas o fantásticas. Ya veremos este tipo de
productos que se ofrecen y sus admitidas capacidades curativas.

1. Libros y cursos
Vamos a comenzar analizando el discurso contenido en las retóricas expresadas en un
sinnúmero de libros que han usurpado, a nuestro modo de ver, el lugar de los cuentos
infantiles, el mundo de los niños, para situarse en el campo de los adultos, para presentarse
como portadores de un mundo real en el cual las hadas son protagonistas de un conjunto de
valores y propiedades que son necesarios tomar en cuenta para superar problemas, estados de
ánimo, enfermedades y otros asuntos.
Como hemos estado haciendo, la metodología consiste en presentar la portada del libro
y la descripción que la editorial o los mismos autores hacen del texto. A esto sumaremos
nuestras propias observaciones.

http://comunidadterapiasalternativas.ning.com

591
Reiki de las Hadas Manual del Maestro
G.R.M. Erick Emmanuel Gómez González
Imparte GRM Mary Lorenzo (Myriam)

591
Recuperado de https://es.scribd.com/document/468649712/Reiki-de-las-Hadas-Manual-del-Maestro

503
 Tabla de contenidos
Introducción
País de las Hadas Lore
Historia de Avalon
Mi viaje por el bosque
Los Símbolos y definiciones
País de las Hadas proceso de Sanación
Avalon proceso de Sanación
Proceso de Sintonización

Tipos de Hadas
Tipos de Hadas dónde encontrarlos
Hadas, Elfos Los bosques, la colina y anillo
de hadas y, campos y lugares
silvestres, jardines de flores
Los Gnomos, Trolls, Cuevas y minas, puentes,
colinas huecas
Enanos Casas y Casas de campo
lo que hacen
Bailan y juegan. Conocen los
secretos de las hierbas
mágicas, piedras y los
animales. Ven el futuro.
Conocen la ubicación de
gemas y metales preciosos, y
la manera de crear y formar
con ellos.

Brownies, Kobolds
Ayudan y otorgan protección
de la familia.
Realizan tareas de noche (p.
4).

504
 Proceso de Sanación con Reiki de las Hadas 493
El proceso de sanación es un proceso único que implica una fuerte conexión con la
energía hada,592 de Avalon593 y los elementos. Para comenzar este proceso de curación, el
auto-tratamiento o el tratamiento de clientes, llamar o sintonizar con el símbolo
interdimensional Caronte mayo para traer la energía de las hadas de Avalon.
1.-A continuación, comienza a partir de la corona y el lugar de su tándem,594
Asegúrese de que su mano no dominante está más cerca de los pies. Comenzar a canalizar
el primer símbolo de hadas. Como canal de este símbolo imaginar un chorro de agua sobre
la persona para limpiar toda energía negativa. Además, mueva su mano no dominante para
armonizar los chakras para guiar la Energía negativa fuera del cuerpo.
2.-A continuación… (p. 12).
Aquí, con estas instrucciones, lo que se busca es beneficiarse de la energía que se
encuentra en las hadas. Ahora bien, este tipo de explicaciones es para los eventuales clientes
que deseen hacer este conjunto de tratamientos para armonizar, entre otras cosas, las chakras.
En esta clase de tratamientos o de búsqueda alternativa de sanación, anteriormente no contaba
para nada con las hadas, no se las nombraba, estas no estaban incluidas en este modo de
buscar la relación armónica. Se supone que los chakras son esos puntos de energía con los
cuales ya cuenta nuestro cuerpo, el tratamiento, según entendemos, consiste en liberar esa
energía que tenemos, canalizarla y armonizarla, pero no necesariamente hay que utilizar una
presunta energía de una presunta hada que presuntamente existe.
Tal vez, así lo estimamos, esto de poner a las hadas es más atrayente y comercial. Algo
que está fuera de nosotros puede ser más llamativo y, si lo es un hada, mucho mejor.
El éxito está, entonces, asegurado, el hada logra esto. Nuestra propia energía o nuestros
propios centros energéticos necesitan una ayuda o, por lo menos un complemento seguro: la
energía de un hada. ¿Cuál? Cualquiera que sea, no es necesario especificar cuál, cualquiera
que sea está bien. No sabemos dónde está, no sabemos qué hace en realidad, solo hay que
invocarla

592
Las cursivas son nuestras hasta que se diga otra cosa.
593
Ávalon es el nombre de una isla legendaria de la mitología celta en algún lugar de las islas británicas donde,
según la leyenda, los manzanos dan sabrosas frutas durante todo el año y habitan nueve reinas hadas; entre ellas,
Morgana. En un principio se creía que la palabra Ávalon era una adaptación de la palabra celta Annwyn o
Annuvin, que designa al legendario reino de las hadas, pero, ya en el siglo XII, Geoffrey de Monmouth pensaba
que el nombre deriva de la traducción de "isla de las manzanas". Esto es altamente probable, debido a que, en el
idioma bretón, manzana se dice aval, y en idioma galés se escribe 'afal' (con la pronunciación de la "f" como
"v"). recuperado de https://es.wikipedia.org/wiki/Ávalon
En el imaginario Británico, Avalon es una enigmática isla que se alza entre las brumas de los pantanos. Su
notoriedad reside en sus supuestos privilegios sobrenaturales: en esta tierra las reglas de la naturaleza se ven
alteradas para dar paso a la magia. Podría decirse que es un lugar similar al paraíso de Adán y Eva. Recuperado
de https://britaniaforyou.com/avalon-leyenda-isla-mistica/
594
Unión de dos personas o dos grupos que realizan una misma actividad en equipo o que combinan sus
esfuerzos para hacer algo.
para que se una a nuestro proceso curativo, ella ya sabe lo que tiene que hacer porque para eso
existe y para eso se la convoca gracias a los especialistas del reiki.

Aprenderás a acompañar a otros en sus procesos de

sanación con su niño interior desde una mirada amorosa,
creativa y llena de magia junto a las Hadas. Así darle esa
conexión a la persona con su interior desde una visión más
amable con su propia historia.595

Sesión de Reiki de la Hadas

+ mensaje del Oráculo de Las Hadas + Ritual
Personal
En esta sesión recibirás, a través del Reiki, la
energía de Las Hadas. Ellas son la energía de
los 4 Elementos de la naturaleza: Tierra, Agua,
Fuego y Aire, restableciendo el equilibrio
natural de nuestro cuerpo emocional y
energético, limpiándolo, armonizándolo y
revitalizándolo. Si estás estresada/o,
cansada/o, o cargada/o de emociones
negativas, esta
terapia es para vos. Te sentirás más ligera/o, más alegre y llena/o de energía.

arbol-de-las-hadas596
Maestría Reiki Hadas597
Las Hadas son elementales, es decir, los
cuatro elementos alquímicos de la tierra,
el aire, fuego y agua que ya han pasado
por todos los reinos elementales.
El sistema de Reiki Hadas te puede
ayuadar a acercarte a la Naturaleza.
Si tienes un jardín puedes llamar esta
energía de los elementales de las Hadas,
para que te ayuden a mantenerlo vital y
lleno de energía.

595
Recuperado de https://www.centronaya.cl/producto/reiki-de-las-hadas/
596
Así en el original. Se conserva la escritura original de las descripciones. Las cursivas son nuestras hasta que
se indique otra cosa.
494
597
Recuperado de https://eltododelaesencia.com/maestria-reiki-hadas/

495
 $130.90 $170.00
Precio sujeto a condiciones
Te ahorras $39.10
 Disponibilidad en centros
Añadir A Mi Cesta Añadir A Favoritos
 Metafísica

Sanacion Con Hadas. Mensajes Manifestaciones

Y Amor Del Mundo De Las Hadas
Virtue, Doreen Añadir comentario
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Un grupo de poderosas hadas establecieron
contacto con Doreen Virtue y transformaron su
vida, convirtiéndola en una maravillosa historia llena
de mensajes sanadores y amor verdadero. Sanación
con hadas es un relato muy personal en el que
Doreen
cuenta cómo las hadas le ayudaron a superar su divorcio y a prepararse para iniciar una
relación basada en lo espiritual. En este hermoso libro descubrirás cómo las hadas pre-
sentaron a Doreen con su alma gemela de toda la vida, pero también conocerás, de la
mano de la autora, los increíbles poderes de manifestación de estos seres. Doreen
comparte con los lectores lo que los delfines, las sirenas, las libélulas y otros
miembros del reino de las fuerzas de la naturaleza le enseñaron con respecto al amor
espiritual y romántico, al medio ambiente, al futuro de nuestro planeta y muchas cosas
más... asimismo, descubrirás que las hadas te ayudan a manifestar y producir milagros.
De hecho, con este libro aprenderás a trabajar con esos seres mágicos para mejorar y
sanar tu vida.

Arkano Boks
Oráculo Mensajes Mágicos de las Hadas de Doreen Virtue
$29.990 ( $34.990 )
El Oráculo Mensajes Mágicos de las Hadas creado por Doreen Virtue e impreso por la
editorial Arkano Books, ofrece una baraja de fácil manejo, es apropiada tanto para
496
 principiantes como para quienes aman los oráculos de hace mucho tiempo. La gracia de
este es que está inspirado en el mundo de las hadas o “ángeles de la naturaleza” que, se
dicen que al estar muy cerca de la tierra, poseen una gran habilidad para curar y ayudar en
asuntos cotidianos como relaciones, problemas de salud, economía, entre otros. Cada carta
contiene un hermoso dibujo de hadas y un mensaje o una respuesta. Las ilustraciones y
mensajes son adecuados tanto para niños como para adultos. Posee además dentro del kit
un libro de consulta que te va guiando para que puedas hacer una lectura para ti mismo o
para otros.

497
Ejemplos de los oráculos

¿Cómo puede el ser humano recuperar su nivel élfico

en esta tierra?

Las hadas representan el aspecto perdido de ti mismo

en este mundo terrenal. Representan ese aspecto que
quieres recuperar y alcanzar de nuevo. El mundo de las
hadas te permite renacer de nuevo, en esta presente
reencarnación, para que puedas experimentar tu
divinidad en la tierra.
María José Ribas Albendea utiliza su capacidad innata
de conexión con el Espíritu para acercarte al
conocimiento del que llama “el mundo de las hadas”,
que supondrá un soplo de aire fresco en tu vida, que te
ayudará a ser tú mismo en cada instante y, sobre todo,
a redescubrirte y a tomar consciencia de quién eres en
realidad.

498
Con la llegada de la primavera la energía de las Hadas
está más presente que nunca y están ansiosas de
trabajar contigo.
En esta sanacion te cargarás de su maravillosa
energía llena de alegría, romanticismo, diversión,
creación es como si te regalaran un activador a tu vida
te recargan tus pilas al máximo y te ayudan a
desbloquear todo lo que no te permite manifestar
Abundancia, Salud perfecta, Prosperidad etc todo
aquello que no te está dejando tener una experiencia
terrenal en plenitud, balance y armonía.
Las hadas son los ángeles de la guarda de la
naturaleza y te ayudan de manera milagrosa si tienes
problemas con tu autoestima, relaciones, salud y carrera.
Te invito a que te regales este espacio para entrar en contacto con esta energía tan
reavilitadora, juguetona y amorosa

Las hadas te guiarán para encontrar nueva fortaleza

y seguridad interior, y te ayudarán a cuidarte cariñosa
y respetuosamente. Con el libro de instrucciones que
se incluye aprenderás a hacer lecturas precisas y útiles.
En estas cartas no hay imágenes negativas o que
haya que temer, porque Dios y los ángeles de la naturaleza
te aman verdaderamente.

Libro y 44 cartas oráculo de las Hadas

499
 Hadas (Mundo mágico y heterodoxo) de Jesús Callejo (Autor),
Marina Seoane (Ilustrador), Juan G. Atienza (Colaborador)
Dentro de la trilogía denominada genéricamente como “Guía
de los seres mágicos de España” toca el turno ahora de los espíritus
femeninos de la Naturaleza, que no son otros que las fascinadoras
hadas. Ha llegado la hora de rescatarlas, pero no de resucitarlas,
pues ellas siempre han estado aquí, con nosotros, en nuestro mundo.
Tan sólo es el momento de sacarlas del olvido, de desempolvar sus
tradiciones, de contar una vez más sus leyendas, de rememorarlas
con todas sus cualidades, virtudes y defectos. Aprenderemos a
conocerlas un poco mejor y, por lo tanto, a amarlas, a respetarlas y
a temerlas. En este libro hablaremos de todas ellas: de las mouras
gallegas, de las xanas asturianas, de las anjanas cántabras, de las
alojas catalanas, de las encantadas castellanas, de las janas leonesas,
de las lamias vascas,
de las moricas aragonesas, de hilanderas, de ayalgas, de donas d'aigua, de damas blancas, de sirenas,
de ijanas, de lavanderas, de Mari... en definitiva, de nuestras hadas. Hadas es el segundo volumen de la
trilogía “Guía de los seres mágicos de España” que se inició con “Duendes” y todas sus variedades, y
acabará con “Gnomos” y otros espíritus masculinos de la Naturaleza, en el cual se hablará de
personajes tan fantásticos y sugerentes como los busgosos, hombres de musgo, idittus, ventolines,
enanos, nuberos, diablos burlones, etc. Estamos seguros de que cada uno de estos volúmenes encantará
y sorprenderá al lector más exigente.

500
 Los cuentos de hadas tienen claves secretas que van más allá de lo simplemente anecdótico,
porque las Hadas son y han sido las inspiradoras de la vida de este planeta, siempre dispuestas a
cumplir deseos y crear realidades y fantasías con sus varitas mágicas.
Las Hadas se dejan ver sólo cuando ellas quieren y son muy celosas de su intimidad, pero no
dudan en correr al lado de sus protegidos, o incluso de hablarnos con sus cálidas voces para
inspirarnos o darnos suerte.
Este libro pretende rescatar la idea esencial de las Hadas para que el lector pueda poner un
toque de magia sana y natural en su vida. Debemos estar alerta, pues en cualquier momento puede
aparecer esa hada que cambie nuestra existencia y nos indique el sendero positivo de nuestro
crecimiento interior.

Este libro constituye la guía más exhaustiva publicada hasta la fecha sobre la realidad de las
hadas, mujeres del otro mundo. Las hadas son expertas en el funcionamiento de la energía por ser

501
conocedoras de las leyes que rigen la vida en constante movimiento. Ellas, las hadas de todos los
linajes, poblaban la Tierra mucho antes de que los seres humanos habitásemos en este planeta. Y nos
transmitieron muchos conocimientos de gran valor, que, a modo de puertas energéticas, y como
legado, nos permiten, si lo deseamos, seguir en contacto con ellas, con su sabiduría y su magia. Nina
Llinares ofrece en este libro gran parte del legado que las hadas nos transmitieron y siguen
transmitiendo a las personas, detallando, además, las diferentes formas de seguir en contacto con ellas
para conocer sus especialidades y, principalmente, para que tengamos presente que ellas, las hadas,
pueden ayudarnos en nuestros asuntos e inquietudes personales para que nuestra vida jamás se aleje
del lado mágico, poderoso y femenino de la Diosa.
Este libro es el resultado de años de investigación y viajes a los enclaves de mayor tradición de
hadas, lugares llamados de poder, por ser y contener en sí mismos el legado de la sabiduría de las
hadas, donde Nina ha ido recabando y ordenando experiencia, entrega y confianza, toda la información
que se muestra en estas páginas para que tú también puedas recordar el vínculo y la ayuda de estas
mujeres mágicas y poderosas servidoras de la Diosa.

Recuerda el antiguo lenguaje de las hadas y comunícate con

ellas. Un libro donde encontrarás los mensajes de las hadas,
audiocuentos y ejercicios prácticos para realizar en la
naturaleza guiados por las hadas.
Una guía que nos ayudará a despertar nuestra magia y
nuestros poderes. A poner nuestra conciencia en nuestro cuerpo
elemental, en Gaia y en nuestra capacidad de telepatía con
toda la vida.

502
 ¡Bienvenido al mágico mundo
de las hadas!
Por medio de detalladas
descripciones, así como de bellas y
singulares ilustraciones, esta obra te
presenta a más de cien tipos de
hadas, que abarcan desde las hadas
de las flores y los árboles, hasta las
sirenas, los duendecillos y los
gnomos.
Podrás conocer la naturaleza
de su mundo, que sin duda te
sorprenderá. Sabrás sus costumbres,
sus tradiciones y su lenguaje. Y
averiguarás cuáles son los mejores
lugares donde poder percibirlas.
Esta fascinante guía también contiene
conjuros y meditaciones para atraer a estas
huidizas criaturas y obtener por medio de ellas buena suerte, riqueza y amor.
TERESA MOOREY ha escrito más de 40 libros sobre astrología y ocultimo; colabora en
revistas como Mother & Baby, Baby & You y Zest & 19, e imparte conferencias y charlas en radio y
televisión.

Este libro será tu acompañante cariñoso y eficiente en el camino hacia el descubrimiento del
Reino Natural y todos los espíritus fantásticos que lo pueblan. Además de describir las distintas vías y
posibilidades que existen para entrar en contacto con la esencia de la Naturaleza, cuenta con un
valioso diccionario de seres naturales -hadas, elfos y gnomos-, un exhaustivo apartado de símbolos
mágicos y todo tipo de detalles sobre las curaciones de la Tierra.
Antiguamente los seres humanos, el Reino Natural y el Reino de los Cielos estaban
relacionados. Todavía hoy el hombre es un intermediario entre los distintos mundos y tiene la
posibilidad de recuperar este vínculo. El saber se ha renovado con el paso del tiempo, pero muchas
503
personas aún desconocen cómo restablecer esta conexión con el todo. Para estas personas, y para
todas aquellas que quieren

504
reencontrarse con los amigos del mundo fantástico de su niñez, este libro, tan completo como una
enciclopedia, podrá fácilmente convertirse en su mejor aliado.
¡Abre tu corazón y podrás oír palpitar dentro de ti los latidos de la Madre Tierra!
JEANNE RULAND recorre el mundo hace más de diez años como azafata de vuelo. A lo largo
de este tiempo ha ido adquiriendo múltiples conocimientos sobre las distintas facetas de la creación.
Descubrió ya de muy joven la guía e inspiración del Reino Invisible y con ello la increíble fuerza y
plenitud que la vida tiene preparada para los humanos. Esto es lo que quiere transmitir a los demás a
través de su obra.

El gran libro de las hadas es un manual completo y actualizado que

recopila toda la información que existe sobre las hadas y su mundo. Estos
seres fantásticos poseen rodos los poderes de la magia, los conocimientos
paranormales y la imaginación. Las hadas se confunden con las mujeres,
aunque sufren un buen número de transformaciones y metamorfosis. Los
palacios donde habitan se desvanecen en un instante y hacen del recuerdo
una ilusión para los hombres.
En la obra se han incluido los siguientes temas:
• Un estudio del espacio y el tiempo en el mundo de las hadas.
• Una descripción de la vida y costumbres de las hadas.
• Los poderes mágicos de las hadas.
• Una guía completa de: hadas del reino del bosque; hadas del agua,
hadas de las montañas, grutas y cavernas; y hadas del universo.
• Una selección de las hadas más populares.
• Un análisis de la relación entre los humanos y las hadas.
• Más de trescientas imágenes a todo color.

505
 El mundo real de las hadas: una experiencia en primera persona
(The Real World of Fairies: A First-Person Account) es un libro de
mitología de la investigadora y expresidenta de la Sociedad Teosófica,
Dora van Gelder, publicado en 1977.
El mundo real de las hadas es una especie de diario de juventud
de Dora van Gelder, quien sostiene haber mantenido una relación
continua con las hadas a lo largo de toda su vida.
Dora van Gelder propone que la mayoría de los niños pequeños
son capaces de ver a las hadas, aunque pocos logran perpetuar ese
vínculo a lo largo del tiempo a medida que su lazo con la naturaleza,
con lo instintivo, se va diluyendo con la educación.
El mundo real de las hadas describe cómo la autora fue capaz de
mantenerse en contacto con las hadas, particularmente de la ciudad de
Nueva York, además de brindar un interesante análisis de las hadas en
la mitología celta.

Hemos visto, por medio de unos pocos ejemplos,598 la amplia temática y oferta que se
hace con respecto a las hadas. Hay hadas para todo, solo hay que ponerlas de nuestro lado y a
nuestro favor. La idea es muy simple, las hadas son buenas y están ahí para ayudarnos, a igual
que los ángeles. Pero son campos delimitados. Aquí no se habla para nada de los ángeles,
aunque algunas autoras, como Doreen Virtue, le guste estar en todos los campos para tener
copadas todas las posibles entradas a la felicidad, sea con ángeles, brujas o hadas.
Estas personas nos hablan de una supuesta experiencia personal con las hadas que viven
en un mundo real al cual han podido acceder de manera privilegiada y desean compartir
“bondadosamente” con nosotros esa experiencia que nos cambiará la vida.
Otros escritos, eso plantean, describen en detalle cómo son las hadas, dónde viven, sus
costumbres, sus formas de ser y comportarse y, por supuesto, como beneficiarnos de sus
bondades. Pero el elemento o fundamento de todo esto es la fe que debemos tener en ellas, en
los poderes que tienen y en la magia que realizan.
En este punto es lícito que nos preguntamos: ¿qué dio origen a todo esto? ¿cómo estos
seres fantásticos de los cuentos infantiles llegaron a ser vistos de otra forma y a atribuirles
aquello que si bien es cierto ejercían en los cuentos para niños se supone que también pueden
ser invocados y tenidos en cuenta para que intervengan positivamente o negativamente en
nuestra vida? ¿Qué necesidad había que atender con estos seres que ya no se recurriera a los
ángeles, a las brujas o los dioses y diosas innumerables? A lo mejor hay quienes creen en los
ángeles, pero no en las brujas ni en las hadas. Asimismo, las brujas dan la posibilidad de
atender

506
598
Y esto solo en castellano.

507
las necesidades de muchas personas sin tener que recurrir a los ángeles o a las hadas. Pero,
pensamos, hay quienes, de manera indistinta, acuden a unos y a otros a excepción de los
neopaganos para quienes los ángeles, como vimos antes, no tienen cabida en sus creencias,
pero sí las hadas.
Pensamos, de manera intencionada lo confesamos, que este era un mundo no solo por
descubrir sino, sobre todo, por mercantilizar. Era un no haber tenido en cuenta este potencial
producto para la venta, esta mercancía que está allí esperando ser explotada como una rica
mina o como un estupendo yacimiento. Como en este mundo de mercado todo puede ser
transformado en mercancía, ¿qué estábamos esparando para recurrir a este filón y hacernos
ricos?
Hemos sido testigos de una serie de afirmaciones que no tienen asidero ni garantía de
ser probados, solamente hay que tener fe, es como un dogma que hay que creer y repetar,
como, por ejemplo: “Antiguamente los seres humanos, el Reino Natural y el Reino de los
Cielos estaban relacionados. Todavía hoy el hombre es un intermediario entre los distintos
mundos y tiene la posibilidad de recuperar este vínculo.” Creemos que se basa en el relato
bíblico del Génesis que es un género literario, una forma de hablar, de decir las cosas, no un
texto de historia.
“Esta obra te presenta a más de cien tipos de hadas, que abarcan desde las hadas de las
flores y los árboles, hasta las sirenas, los duendecillos y los gnomos.” ¿De donde, nos
preguntamos, pueden llegar a obtener tanta información quienes esto escriben? De una
imaginación fértil, de una fantasía desbordante porque ese es precisamente el “reino” donde
habitan estos seres, en la fantasía. Si permanecieran allí no habría problema, la cuestión se
hace confusa y digna de estudio cuando pasan esos límites y llegan a vivir en el mundo de las
personas o estas personas entran en ese mundo gracias a una serie de ritos o de medios que
son revelados a unos pocos.
“la ayuda de estas mujeres mágicas y poderosas servidoras de la Diosa. Recuerda el antiguo
lenguaje de las hadas y comunícate con ellas”.

Aquí hay estos elementos nuevos, las hadas están al servicio de la Diosa, se vinculan los
mundos de las brujas y de las hadas, pero, además, podemos “recordar”, en caso de que lo
hayamos olvidado, aunque tampoco sepamos dónde lo aprendimos, el lenguaje de las hadas y
así conoceremos de primera mano sus secretos y oráculos para cada uno de nosotros. Pero, en
caso de que esto no sea posible, para esos están las cartas del tarot de las hadas y las cartas de
los oráculos también de las hadas. No tenemos por qué preocuparnos, podemos adquirir, para
508
eso hay una enorme oferta, todos esos objetos, todas esas mercancías en el amplio mercado de
los sitios web o en las tiendas esotéricas que pululan en todas partes.
Además, estas autoras, especialistas en el tema, nos dan a conocer los misterios a ellas
revelados por las mismas hadas o por interpuesta persona de confianza:
“las hadas de todos los linajes, poblaban la Tierra mucho antes de que los seres humanos
habitásemos en este planeta. Y nos transmitieron muchos conocimientos de gran valor, que, a
modo de puertas energéticas, y como legado, nos permiten, si lo deseamos, seguir en contacto
con ellas, con su sabiduría y su magia”.
Esto, se supone, nos hace vivir y
dormir tranquilos. La capacidad de las
autoras y autores de esta literatura para
atribuir a estos seres -incluida su existencia
real- todo lo que de la imaginación pueda
dimanar, no tiene límites. Lo que tienen los
ángeles, los dioses y diosas, así como las
brujas, también lo tienen las hadas. Por eso,
dice un autor
“las Hadas son y han sido las
inspiradoras de la vida de este planeta, siempre
dispuestas a cumplir deseos y crear realidades y
fantasías con sus varitas mágicas. Las Hadas se
dejan ver sólo cuando ellas quieren y son muy
celosas de su intimidad, pero no dudan en
correr al lado de sus protegidos, o incluso de
hablarnos con sus cálidas voces para
inspirarnos o darnos suerte”.

Cuando pensábamos que habíamos

perdido la capacidad de asombrarnos, viene
alguien y escribe estas cosas.

La imagen que colocamos es muy diciente por lo contradictoria. El hada desea buenas
noches, pero también desea que Dios sea quien bendiga.
El mundo, entonces, pese a lo que creen algunos, no ha sido desprovisto de lo sagrado,
sino que ha sido objeto de una nueva sacralización. Los dioses y diosas de ayer, para unos,
han sido desplazados por estos seres feéricos y sus funciones mágicas; pero, para otros, siguen
coexistiendo, no hay ningún problema en eso. Hay lugar para todos. Las necesidades
humanas, las genuinas y las introducidas, están dispuestas a recibir la ayuda venga de donde

509
venga, incluso de Dios, la Virgen o algún santo o santa.

510
 Más allá de los lugares comunes y de los estrereotipos introducidos por cuentos, novelas
y películas, el mundo de las hadas se presenta como real, lo cual veremos al acercarnos a las
transcripciones que hemos hecho de algunos videos publicados en la red.

2. Artículos, videos –transcripciones-, objetos…

Videos
Oráculo Mensajes Mágicos de las Hadas599 💫 Doreen Virtue
https://www.youtube.com/watch?v=TAAukCWIWus
Clase 1- Curso gratuito de cómo aprender a leer las cartas Mensajes mágicos de las
hadas□♀️
https://www.youtube.com/watch?v=Ml08M8N4xzM
Clase 2- Curso gratuito de cómo aprender a leer las cartas Mensajes mágicos de las
hadas□
https://www.youtube.com/watch?v=7HcMXr3_1rI
El Secreto de las Hadas □ Oración para poder Verlas - Música Mágica de Hadas
https://www.youtube.com/watch?v=WUd477LaWgM
Cartas Oráculo Mensajes Mágicos de las Hadas de Doreen Virtue
https://www.youtube.com/watch?v=1cg9UXLilQ4
Las Hadas nos tienen un mensaje! - Lectura de cartas
https://www.youtube.com/watch?v=lCNx831-SzE
EL ORÁCULO DE LAS HADAS 🌺 Unboxing y Reseña en Español ✨ Nadia Falak
https://www.youtube.com/watch?v=VNb8VRcXc4Y
¿Cómo usar los oráculos de las hadas? Español
https://www.youtube.com/watch?v=mFnJboq-0QY
CARTAS ORACULO MENSAJES MÁGICOS DE LAS HADAS
https://www.youtube.com/watch?v=0gt0kGHaMlQ
EL TAROT DE LAS HADAS □ Unboxing y Reseña ✯ Nadia Falak
https://www.youtube.com/watch?v=LbbsGXv9tdk

Transcripciones
1. EXISTEN LAS HADAS? COMO SON600
https://www.youtube.com/watch?v=hZc-d83DVR0
13 sept 2019

Transcripción601

Hola, hola, un cordial saludo para cada uno de ustedes le habla una vez más Vieira la
psíquica, espero que estén bien. El día de hoy, mis queridos amores, tocó el tema de si existen
las hadas o quiénes son ellas. Vamos a ver si es verdad de ese mito que dicen de que sí existen,
vamos a ver.
Quiénes son las hadas, si existen, quiénes son ellas, vamos a ver porque yo también no,
no, no sé, no lo he visto hasta ahora, no he visto ninguna. Bueno mis queridos seguidores míos,
yo

599
Nuestras las cursivas.
600
Así en el original.
601
Hemos mejorado bastante la transcripción muy defectuosa de YouTube tomando en cuenta el audio del video
511
original.

512
veo aquí estamos comenzando muy bien, de que sí, que es cierto, es verdad; esta carta y ésta me
la confirma, que es cierto de que las hadas existen. Ustedes pueden decir el hada madrina, y
muchos le dicen que son cuando los niños estamos pequeñitos pues cuando le quitan el dientito
que le dejan el dinero y se lo lleva, que muchos dicen ver algo, así es, es lo mismo mis amores,
porque muchos de ellos le ponen algo debajo de la almohada, pero yo voy a especificar algo a
ustedes y a muchos que me lo han estado pidiendo por Instagram. Echo, veo y estas cartas y mis
ancestros lo que es ésta y ésta me lo dicen y me lo confirman, esto de las hadas, mis amores,
tienen forma como si fuera, pues, de un saltamontes y como si fuera un grillo grande, que hay
muchos que son colores marrones, color palo, color de las matas, de los árboles, y hay otros que
son como si fuera, pues, como verde. Yo lo voy a decir mis amores, yo veo que las cartas, ellos
cambian de colores; veo que ellos tienen un amor por la naturaleza, están en este mundo, esta
clase de criaturas, para… o si muchos le quieren llamar insectos, para cuidar la naturaleza. No
veo que son malos, no, para nada, al contrario, no andan haciendo daño. Veo que muchos de
ellos se ponen transparentes, cambian de colores.
Ustedes me van a hacer la pregunta: Vieira ¿y cuantas clases de hadas hay? Mis amores,
yo les voy a decir, porque alguien me dijo que había cuatro clases de hadas; yo no veo que hay
cuatro clases de hadas, yo veo que es solamente una, cambia de colores cuando se va, un
ejemplo, al mar, cuando está lo que es cuando está el sol afuera, la luna. Pero sí veo, mis
amores, que ellos son amantes a los árboles y a las frutas, es lo que veo.
Ellos están en este mundo para cuidar todo lo que tiene que ver el ambiente, de lo que es
de la naturaleza, es lo que veo aquí mis queridos amores. Ellos tienen un como un cercamiento a
los duendes, es lo que veo aquí. No se llevan mal, no son enemigos, al contrario. Lo que sí le
puedo decir tienen dos manos y como dos piernas; pero veo que las manos tienen cuatro dedos,
es lo que veo mis amores, pero en los pies llevan cinco dedos, es lo que yo estoy viendo aquí.
La forma de atrás es tipo mariposa, tienen dos alas, dos más, pero los brazos les cuelgan,
mis amores, y es lo que quiero decirles. Si muchos se ponen a ver es como si tuvieran seis partes
arriba, pero no. No son muy bonitos, déjenme decirles, tienen la cara como si fuera de
extraterrestres y los ojos hundidos, los dientes muy feos, como afilados, y yo lo voy a decir algo
mis amores en primicia, las hadas no vinieron así por así de la nada; déjenme decirles, las hadas,
es como, es como si fueran mandadas por los mismos extraterrestres, no es cosa como de aquí,
es lo que yo veo, como si nosotros los humanos tenemos lo que son los perritos, los gatitos,
pues, también ellos, mis amores lo que son los grises, los aliens, como dicen, extraterrestres,
tienen también sus mascotas; pero yo veo, y ustedes se quedarán sorprendidos, que esto no tiene
nada que ver como cosas con nosotros, es como tiene que ver de otra de otra dimensión, mis
amores. No solamente las hadas, veo que también hay otras más especies que, más adelante, en
un vídeo, más adelante, lo voy a hablar y lo voy a decir. Pero esto yo no veo que esta cara de
ellos sea normal, no, para nada, esto tiene que ver con otra dimensión, con otro lado, con otro
mundo, mis amores, para que no nos equivoquemos.
Déjenme decirles, tengan mucho cuidado cuando ustedes duermen, o si no hay nadie en la
casa mantenga las puertas, las ventanas, las puertas, pero más la ventana cerrada, no vaya a ser
que usted ponga algo, un peluche o una muñeca o algo, y usted lo dejó en un lugar y ya lo
encuentra en el piso, no se vayan a asustar, no es que hay un gost o un muerto vagante por ahí,
no, son ellos mismos que pasan y se le puede caer. Lo tumba, mis amores, y de ahí ustedes se
van a dar cuenta, traten de no, si ven uno, cosa que es imposible, casi nadie lo ve, pero si lo
llegaran a ver de no hacerle daño porque no son malos.
Yo le voy a dar un secreto para ustedes ver, para verlas, decirle algo… para ustedes
poderlo ver van a tener que taparse un ojo, tápense el izquierdo, con el derecho lo pueden ver,
513
pero les

514
voy a dar un secreto mis amores, les voy a decir algo, si usted ve un hada, algo que se le
parezca, pero que la vea al hada, usted va a tener siete años consecutivos como de cosas buenas
que le van a pasar en su vida; pero si usted le hace daño, la mata, eso va a venir como siete años,
pues, mal. Va a venir para atrás, usted va a estar maldecido para resto de la vida, le va a pasar
una cosa, le pasa la otra, y así va a estar.
Traten de no hacerle daño mis amores porque ellos son buenos, son buenos; todo que sea
para cuidar la naturaleza es bueno, es lo que veo aquí. Muchas de las veces ellos, pues, las
personas los ven cuando tiran fotos, pero no es porque ellos quieren dejarse ver, es porque a
veces están descansando, están haciendo, pues, cuidando las frutas, los árboles, y tristemente,
pues, la persona cuando están captando las fotos, pues, salen ahí, pero no es que esté en ello día
y noche, día y noche, pues, por ahí mis amores es lo que veo.
Ustedes me van a preguntar: Vieira, ¿cuánto tiempo duran lo que son las hadas? Ellos
pueden durar, mis amores, déjenme decirles, hasta cinco años, es lo que veo acá, esta carta me lo
dice, pero, ¿qué pasa?, muchos de ellos son lastimados por otros, por otras clases de animales o
insectos, son pequeñitos, pero eso es así mis amores y, pues, pero de durar, de durar, si a ellos
no los mata otro animal u otras clases de especies, pues ellos durarían, pues, hasta cinco años.
Es lo que veo. Muchos dirán: “guau, eso es mucho tiempo”, claro que sí mis amores, es lo que
veo aquí. Muchos se quedarán con la boca abierta y dirán: “eso es demasiado”; vuelvo y lo
repito, y veo también mis amores que hay alguien como un rey, hay alguien que manda ahí, los
manda a todos, es como si fuera la reina de las abejas. Yo veo aquí que también esto es igual,
pero, también mis amores, no veo que tenga que ver nada con las mariposas, y ustedes me van a
preguntar: Vieira,
¿pero tienen las alas como las mariposas?, ¿tiene que ver algo?, ¿son familiares?
Claro que no, mis amores, claro que no. De que hay hadas que tienen pelo largo, eso no es
así, eso yo no veo que tenga pelo largo ni que son lindas, lindas, y que son de pelo largo negro,
no, pero sí se diferencian lo que es la hembra y el varón, mis amores; yo veo que el varón tiene
las orejas más largas que la hembra, la hembra tiene un poco más cortita y el varón, veo aquí en
esta carta, que tiene como la quijada más larga para el frente y la hembra la tiene como que más
chata, mis amores, más para adentro. Es así es como se puede distinguir eso.
Son buenas, si usted llega a ver un hada, mis amores, ya me quedan tres, 602 eso da buena
suerte, bienvenido y bendito sea la persona que lo ve esas cosas buenas; pero si usted le hace
daño va a vivir maldecido por siete años y si, pues, si usted la llega a ver y le habla bien, ella
entiende, pues, le van a venir siete años de buena suerte, de muchas cosas buenas.
Ella come, mis amores, también pequeños insectos, pero son locos, locas con lo de cuidar
los árboles, las frutas, lo que veo aquí, y muchos de ellos también comen frutas, pero secas, es lo
que veo mi querido amor. Muchos de ellos, muchos están en el mar, salen hasta del agua, les
gusta mucho lo que es el mar y vamos a ser claros, les gusta mucho lo que es el agua salada, no
veo que les gusta el agua como dulce, no, el río no, pero también les gusta lo que es estar como
descansando encima de los árboles; así que, si ustedes quieren ver uno, van a ver algo grande o
algo diferente o tomen fotos, puede ser que en algunas de sus fotos lleguen a ver una, y yo sí les
digo mis amores, que sí, que sí existen las hadas, claro que sí, que son buenas, no son malas,
vinieron y están aquí para cuidar la naturaleza no para hacernos daño, al contrario, son muy
buenas, mis amores; ustedes ya me van a preguntar: Vieira, porque ya yo lo conozco, ¿y ellos
hablan? ellos hablan en el lenguaje de ellos y se comunican con ellos mismos pero
telepáticamente no hablan con nosotros claro que no. Vieira ¿si nosotros los tocamos ellos nos
pueden hacer daño?

515
602
Se refiere a las cartas que ha estado echando mientras habla y en las que supuestamente ha visto todo lo que
ha dicho sobre las hadas.

516
 Muchos de ellos sí se asustan, pero no lo van a lastimar, no le van a hacer daño, claro que no,
pero si usted se queda mirándolos físicamente puede ser que ellos lo entiendan; es como cuando
usted entrena a un gatito, a un perrito, le toma tiempo, y el perro de mirarlo ya sabe si usted le
tiene miedo o si usted es malo o si usted es bueno. Esto es igual. A mí me gustaría, fíjense, el
día de mañana, ver un hada, ¿por qué no?, claro que sí me gustaría, fuera algo fascinante; me
gustaría tocarla, pero luego dejarla volar, dejarla ir, nada de tenerla guardada como hay muchas
personas que dicen por ahí que la tienen en algo guardado de cristal, eso es malo, eso es hacerle
daño. Yo veo que. si esa persona ha hecho algo así, pues no creo que la estaría la estaría pasando
nada bien. Bueno mis amores, esto ha sido todo. Para a la lectura de las cartas de que, si
existen las hadas, yo Vieira Vidente o Vieira la psíquica lo confirmo, claro que sí la hay. Espero
que le haya gustado y muchos también a los …603 que ya me estaban pidiendo ya hace ya como
un mes y hace dos días por Instagram. Y otra vez en mi canal ayer: Vieira, queremos saber si
existen las hadas, las brujas y otras cosas más. Me están pidiendo hasta lo que es el anticristo.
Esto ha sido todo,
mis queridos amores.

Esta señora, que se presenta a sí misma como Vieira la psíquica, dice que va a tratar el
tema de las hadas, si es que existen y quiénes son ellas. Habla de exponer un mito, pero en
realidad vemos que no conoce bien lo que significa ese concepto.
Durante todo el programa, en el video de YouTube, la psíquica Vieira está echando las
cartas, no sabemos a cuál de todos lo tarots que existen se refiere. Sabemos que hay un tarot
de las hadas, pero no estamos seguros de que sea ese, no se observa bien; ella empieza a echar
las cartas y dice que ellas le confirman lo que ella va diciendo: “aquí lo veo, sí”, esta es una
expresión recurrente, siempre que echa las cartas va hablando de las hadas y muchos de los
conceptos que emite son estereotipos que se ven en el cine o en determinadas ilustraciones de
libros, o sea, no hay absolutamente nada nuevo. Ella recurre a eso, y a una serie de ideas que
le van surgiendo. Es de notar la gran capacidad de improvisación que tiene. Ella se pregunta y
ella misma se responde, es decir, no hay un intercambio, no hay preguntas de parte de las
personas porque es un programa en YouTube. Entonces, no hay ninguna intervención por
parte de quienes lo están observando. Cuando se pregunta lo hace con preguntas que tienen
una obvia respuesta. Por lo tanto, las respuestas son obvias, se ve que lo que dice lo ha leído
en alguna parte. No vemos que haya realmente una investigación seria; es un tema que ella
trata porque alguien le dijo que lo tenía que tratar. Al final dice que también en algún
momento va a hablar sobre el anticristo, porque alguien le dijo que hablara de eso. No
sabemos, pero podemos imaginarnos, cómo será el tratamiento que le dará al tema, a lo mejor
empezará a echar las cartas y a ver en ellas cómo se va desarrollando el asunto. Eso es lo que
hace ella, está lanzando las cartas y ve lo que son las hadas, las representa de una manera
estereotipada, pero en algún
517
603
Inaudible. ¿Vieirecillos?

518
momento dice que son con caras de los extraterrestres. Habla de bastantes cosas, pero vemos
que es algo para mantener no informados sino entretenidos a sus seguidores que, entre otras
cosas, son bastantes, y a ellos les describe con palabras comunes, con un halo de misterio, los
profundos conocimientos que, según ella, dice, tiene de estos seres.
Dice, entonces, cosas que son del conocimiento de cualquier persona que haya tenido un
mínimo de interés por el tema. Ya lo vamos a ver en otras personas por medio de otras
transcripciones, de otros videos, que, a ellas, a las hadas, les gusta cuidar la naturaleza, los
árboles, las frutas, y, que también, intervienen en la vida de las personas. Por eso hay que
tratar de mantenerse en buenas relaciones con ellas. A veces le gustaría que pudiera
encontrarse con alguna, y pide que por favor si las encuentren no les hagan daño. Entonces,
acudimos a este tipo de narrativa y podemos cerciorarnos de que no hay una intención que
pueda verse como sensata de adentrarse en este mundo de las hadas, en quienes se puede creer
o no creer, aunque no se hayan visto. Ella, por lo menos, no las ha visto, otras personas tal vez
dicen que sí, pero no hay nada decisivo aquí, es decir, no hay nada importante que se plantee
en el video, no hay discusión, no se traen otras opiniones o posturas, son solo sus preguntas
simples y sus respuestas más simples aún. En otras intervenciones veremos planteamientos
más interesantes, aunque también extrañaremos el debate que la cuestión requiere. Entonces,
en resumen, lo que hace esta psíquica Vieira es mantener un programa, mantener un número
de personas que la miran con frecuencia y la escuchan hablar de lo que se le viene a la cabeza
recurriendo, como dijimos, a una sucesión de estereotipos, de ideas fijas, de cosas que se han
dicho a partir de los comentarios sobre películas donde aparecen las hadas de Disney,
empezando, sobre todo, por la famosa Tinker Bell o Campanita.

2. SERES ELEMENTALES: HADAS... ¿Reales o imaginarias? ฀♀️ ฀♂️ | ¿Existen los seres
feéricos?
En el siguiente texto queremos resaltar el tono completamente distinto de la exposición
que se realiza sobre el tema de las hadas. Si bien, como se dijo desde un comienzo, no
estamos interesados en poner en cuestión lo que las personas crean o no, pues en esto están en
entera libertad, sí advertimos que hay un estilo de argumentación más mesurado que,
inclusive, podríamos estimar como de mayor seriedad. Si bien hay algunas afirmaciones que
deberían ser no solo matizadas sino rigurosamente documentadas, en general el estilo, como
decimos, es bastante contrapuesto al anterior.
https://www.youtube.com/watch?v=5vQs2BjUFEA

519
 29 feb 2020

Transcripción604

Las hadas han sido protagonistas del folklore de diversas culturas y aparecen en
numerosas leyendas e historias tradicionales. También han sido objeto de estudio por parte de
alquimistas y autores ocultistas y son parte del fervor de cultos neopaganos. Sin embargo,
muchas personas las consideran producto de la imaginación, mito o realidad.
Hola, yo soy Laura Quijano, bienvenidos al nuevo programa… El Grimorio, donde
convergen la ciencia, el misterio y la magia…
En 2012 una pareja de jóvenes, entre los 21 y los 30 años, fueron a admirar las estrellas
en un campo al descubierto; estaban en una zona de álamos que estaba rodeada por bosques; y,
más o menos, después de la medianoche, cuando estaban allí admirando las estrellas, de pronto
vieron que una mujer salía del bosque. Esa mujer iba vestida con un vestido como púrpura
plateado y verde, o algo así, y parecía estar hecha de luz, pues esa fue la impresión que recibió
la muchacha, hasta que la mujer se acercó a uno de los árboles y entró en el árbol; para sorpresa
de los dos jóvenes, después vieron como que algo descendía del árbol, algo parecido a una araña
y, entonces, en ese momento dejaron de ver y salieron despavoridos.
Con los días que pasaron, el muchacho observó que estaba yéndole muy mal, que tenía
como muy mala suerte y las cosas no le salían bien y no le salían bien. Entonces decidió,
después de unos días, regresar al lugar donde habían visto a la mujer y fue y llevó una ofrenda,
un regalo y pidió disculpas;605 y a partir de ese momento dejó de tener mala suerte.
Este tipo de relatos fueron recogidos en el “Censo feérico” o el “Censo de hadas” del
2018 por el investigador e historiador doctor Simon Young como parte de una investigación
general sobre este tipo de seres o este tipo de experiencias.606 Las investigaciones al
respecto han

604
Como en casos anteriores, la transcripción aportada por YouTube precisa ser mejorada y completada. Eso
hemos hecho. Las notas serán nuestras hasta que se diga otra cosa.
605
No se nos dice en qué consistió la ofrenda, a quién había qué presentarla y cuáles debieron ser las palabras de
disculpa que fueron aceptadas.
606
“Las hadas continúan viéndose a día de hoy. Las hadas son un bien conocido del folclore y la literatura
infantil moderna: seres sobrenaturales que fueron pensados por nuestros ancestros para habitar los paisajes
pastorales de Europa. Pero, aunque se puede suponer que la creencia de tales criaturas no tiene cabida en nuestro
mundo moderno y racional, parece que a las hadas en realidad no les importa, ya que nuevas investigaciones han
descubierto que algunas personas todavía tienen encuentros regulares con ellas.
En el recién publicado Censo de hadas de 400 páginas, 2014-2017, se detallan unas quinientas experiencias de
hadas de la época moderna. Se recopilaron en los últimos años a través de un cuestionario sobre quién ve hadas,
cuándo y por qué.
El cuestionario del Censo de hadas fue diseñado, no solo para dejar que el encuestado transmitiera su
experiencia; también buscaba comprender mejor el fenómeno buscando elementos comunes.
Las preguntas incluyeron la ubicación de la experiencia, si otras personas estaban presentes (y si también lo
experimentaron), la hora y el día, la duración de la experiencia, el estado de ánimo del ser, la frecuencia con la
que experimentó estas experiencias, cualquier estado especial de conciencia antes de la experiencia y cualquier
fenómeno especial conectado a la experiencia, como la pérdida del sentido del tiempo o sensaciones extrañas.
4 años de encuentros con hadas. Las experiencias, registradas entre el 18 de noviembre de 2014 y el 20 de
noviembre de 2017, están divididas en cinco secciones basadas en la geografía: Gran Bretaña e Irlanda;
Norteamérica; Europa; Australasia; Y el resto del mundo’. El editor Simon Young, un historiador británico que
ha escrito extensamente sobre este tema, dice que el Censo se publicará en formato PDF de manera gratuita con
la esperanza de que permita y aliente a otros a emprender su propia investigación sobre el tema de las
hadas.”
Recuperado de https://www.legadosdelmisterio.net/encuentros-con-hadas/
“Una introducción a tres de las criaturas legendarias más reconocibles
Cada cultura tiene su propia manada de monstruos y seres míticos y mitológicos que residen en los cuentos y
520
leyendas tradicionales. Las versiones de algunas criaturas, como la prolífica hada, pueblan historias de múltiples
culturas y países. Otros, mientras tanto, nacen en una sola región.

521
 proliferado, especialmente en el área de las ciencias sociales, porque les ha llamado mucho la
atención a los investigadores que los relatos de personas que han tenido encuentros con seres
feéricos o hadas, o lo que se pueden llamar hadas, tienen muchos puntos en común con otro tipo
de relatos extraordinarios como son los de abducciones por extraterrestres o este tipo de
experiencias de encuentros con extraterrestres.
De hecho, una de las observaciones que hizo un importante investigador, un psiquiatra,
John Mack, durante el siglo XX, que estuvo estudiando estos relatos de abducciones fue que
notaba en todas las historias, o en la mayoría de las historias, un tema recurrente y era el tema
ecológico. Las personas quedaban emocionalmente cambiadas, sentían una reconexión con el
mundo natural, una necesidad de proteger la tierra después de tener este tipo de encuentros y,
ese tipo de emociones, como fueron bien observadas por estos investigadores de los encuentros
con hadas o seres similares, es que las personas también quedaban con el mismo tipo de
emoción, una nueva conexión con la naturaleza, una nueva forma de ver el mundo natural. Esto
llamó la atención, mucho.
Hay otras similitudes entre las historias de encuentros con alienígenas o extraterrestres y
las historias tradicionales de encuentros con seres feéricos o hadas o gnomos o duendes este tipo
de criaturas. Una de esas características es, por ejemplo, que, tanto los extraterrestres, como las
hadas o los seres feéricos, tienen características similares a los humanos, pero con algunos
cambios, por ejemplo, orejas puntiagudas, miembros alargados. También otra característica es
que en los encuentros suele haber luces brillantes y también, tanto los extraterrestres como los
seres feéricos parecen necesitar de los seres humanos por razones que nunca quedan
suficientemente claras. Además, ambos se caracterizan por secuestrar humanos y también
ambos se caracterizan por tener un comportamiento impredecible, nunca se sabe qué es lo que
va a suceder después de uno de estos encuentros. Estas similitudes y todas estas observaciones
que han estado realizando los investigadores les hacen suponer no que las historias sean falsas,
porque son muchas en muchos lugares del mundo, sino que hay un fenómeno que se repite y
que necesita ser investigado. De hecho, una de las de las observaciones que se han hecho es que
los relatos de encuentros con extraterrestres son típicos del siglo XX, precisamente en la misma
época en que dejaron de ser tan frecuentes los relatos de encuentros con seres feéricos, mientras
que los relatos de encuentros con seres feéricos o hadas son tradicionales se remontan en cientos
y cientos de años y se repiten no solamente en las culturas occidentales sino también en otras
culturas en culturas del oriente y en culturas de América o de las tribus indígenas americanos.
Entonces, ¿qué es lo que están tratando de decirnos estas historias?
Los investigadores piensan y, es de darles la razón, que no se trata de imaginación
simplemente, de que las personas están imaginando que tienen un encuentro con algo; no, se
trata de que hay algo que está ahí, que está entrando en conexión con nosotros y que tiene
curiosamente un resultado o una consecuencia similar. Nos recuerda que estamos desconectados
de la naturaleza.
Ciertamente, el fenómeno feérico es muy antiguo, es de muy larga data; de hecho, la
palabra hada viene del latín fata, que en realidad significaba destino, o los destinos, o los hados;
porque, en latín, fatum era el destino y estaba asociado a figuras mitológicas, seres poderosos
que decidían la vida y la suerte de las personas, de los seres humanos, y estaban muy
presentes en el diario

‘Los lugares tienen los monstruos que necesitan. Es así de simple”, dice Young. “Una comunidad de cazadores-
recolectores tendrá bogies conectados a la persecución. Una comunidad agrícola tendrá monstruos en las afueras
de la aldea, cerca de los campos. Una comunidad industrial tendrá horrores en fábricas abandonadas, etc. Hay
una amplia gama. Lo que siempre me sorprende es cómo cambian no solo de un país a otro, sino de un valle a
522
otro’.” Recuperado de https://diosesydiosas.com/criaturas-mitologicas.

523
 vivir de los romanos. Pero después, con el tiempo, fueron combinándose estos seres, estas
creencias en estos seres mitológicos que determinaban el futuro de los hombres o de los seres
humanos o el destino de los seres humanos, se fueron combinando con otras mitologías,
especialmente las mitologías célticas y griegas, y empezaron a formarse en el folklore, en la
tradición, la idea de seres muy parecidos a los humanos pero que tenían poderes especiales y
que estaban profundamente ligados al mundo natural. Opinión especial tenían, sin embargo,
autores de la talla de Paracelso, el famoso médico alquimista que hizo una clasificación de los
seres que él llamó elementales, porque él pensaba y él aseguraba, que todos estos seres ligados a
la naturaleza, todos estos seres con poderes especiales, ligados al mundo natural eran en realidad
seres que pertenecían o estaban asociados con los cuatro elementos -el agua, el aire, la tierra y el
fuego- y, él mismo, estableció una clasificación. Dijo que, por ejemplo, las ondinas eran los
seres elementales de las aguas,607 los gnomos de la tierra, las sílfides del aire, y las salamandras
del fuego; no mencionó a las hadas, pero con el tiempo muchos otros consideraron, muchos
otros autores, alquimistas y ocultistas, consideraron que las hadas estaban incluidas dentro de
esa clasificación general y simplemente comenzaron a decir, por ejemplo, que las salamandras
eran en realidad hadas del fuego y las sílfides eran en realidad hadas del aire.
Después de Paracelso, otros autores, ocultistas particularmente, durante el renacimiento
consideraron que las hadas y otros seres parecidos a ellas, como los elfos, los gnomos, las
sirenas, los duendes, etcétera, también estaban asociados a los cuatro elementos y, en general, se
extendió a llamarlos elementales, pero fuera de estos autores, En las tradiciones populares, las
personas no realizaban este tipo de asociaciones, sino que tenían otro tipo de explicación para el
origen o las funciones de estos seres; por ejemplo, en el contexto del mundo cristiano que se
estaba expandiendo por Europa se creyó durante mucho tiempo que las hadas podrían ser
ángeles caídos o, en otros casos, pensaron que eran directamente demonios. En otras tradiciones
también se les consideró como almas de difuntos o seres humanos que habían fallecido y, en
este caso, se confundía a las hadas con los fantasmas. Pero también en otras tradiciones, por
ejemplo, en la tradición irlandesa, se creía que las hadas eran en realidad los descendientes de
dioses que habían perdido su poder. En otras tradiciones, también pensaban que eran más bien
los descendientes de pueblos originarios que habían sido expulsados por los ancestros de los
irlandeses o por los ancestros de los seres humanos. De ahí provenía el mito o la leyenda de que
las hadas no soportaban el hierro frío porque el hierro era el símbolo de la superioridad
tecnológica de los pueblos que los habían expulsado.
Todas estas tradiciones, todas estas historias, concebían a las hadas, a los seres feéricos en
general, como seres que no eran enteramente espirituales ni tampoco enteramente materiales,
como que vivían entre los dos mundos por así decir; y se creía que tenían poderes especiales,
que podían utilizar en contra de los seres humanos o a favor de los seres humanos.

607
La existencia de dos figuras sustancialmente distintas con el mismo nombre, Egeria, ha dado lugar a su
identificación. Pero la Egeria amiga de Numa no tiene relación alguna con la diosa de Aricia, sino que procede
muy probablemente de un hada del agua dulce (Picklesimer 2002: 199). Nuestras las cursivas.
En cualquier caso, existían muchas fuentes sin una diosa tutelar definida, y sus aguas eran aprovechadas como
morada por unos seres misteriosos, que recuerdan en diversos aspectos a las hadas del folklore europeo: son las
linfas, cuyo nombre en realidad sólo significaría "aguas". De hecho, en ocasiones resulta dificil asegurar si en un
texto concreto se habla de las linfas o simplemente de las aguas. Por ejemplo, en la oda horaciana a la fuente de
Bandusia (C.III, 13, 13-6): Fies nobilium tu quoquefontium, me dicente cauis impositam ilicem saxis, unde
/oquaces lymphae desiliunt tuae - Te convertirás en una fuente noble, diciendo que inmediatamente pondrás
piedras sobre las rocas, de donde llorarás. tu linfa salta-, los comentaristas suelen interpretar este pasaje
aduciendo que el agua hace ruido, es charlatana, al caer en forma de cascada. (Picklesimer 2002: 213). Nuestra la
524
traducción.

525
 En todas estas historias, las hadas y los seres feéricos tenían una relación bastante
ambigua con el ser humano. El ser humano nunca estaba muy seguro de cómo iban a reaccionar
o de cómo iban a comportarse con ellos y por eso se creó la idea de que existían dos tipos
fundamentales de seres feéricos, aquellos que eran, digamos, amables o que eran tranquilos, y
otros que eran más bien malévolos. Los que eran amables, eran amables en la medida en que los
seres humanos no se inmiscuyeran en sus asuntos o no los ofendieran, no violentaran su
protección en la que ellos se encontraban, por ejemplo, sus árboles o sus ríos o lagos o sus
campos. En cambio, los otros, los malévolos, no tenían, no necesitaban ninguna justificación
para hacerle daño a los seres humanos. Como fuera, los seres humanos desarrollaron diferentes
costumbres para asegurarse de no ofender a estos seres. También de ahí se debió en las historias
de que robaban niños, de que estropeaban las cosechas o estropeaban las cosas en las casas. Esta
visión de las hadas y de los seres feéricos, tal como son descritas en las leyendas populares o en
las tradiciones, no encaja con la visión que tenemos de estos seres en la actualidad, tal como
aparece en los libros o en las películas; y esto es así porque, a partir del siglo XIX comenzó a
cambiar la visión de las hadas; primero los espiritistas, pero, después, sobre todos los autores
teósofos, la teosofía, consideró a las hadas, a los seres feéricos desde un punto de vista muy
distinto. Primero, recuperaron la noción de Paracelso y de los autores del Renacimiento de que
estos seres son elementales, o sea, están asociados a los cuatro elementos y son fundamentales
para el buen desarrollo de los procesos naturales. También establecieron que estos seres son de
naturaleza más bien espiritual o más refinada que los seres que habitan el plano físico o el plano
material y que están dispuestos a ofrecer su sabiduría a aquellos que estén listos para recibirlo.
Esta visión espiritual de las hadas y de los seres feéricos coincidió con el resurgimiento del
paganismo en el siglo XIX, o sea, con la aparición de los cultos neopaganos que sostuvieron la
idea, la noción, de que las hadas o seres feéricos, eran en realidad seres de la naturaleza
protectores y gentiles, y que estaban dotados de poderes mágicos para poder realizar su labor,
una labor que estaba muy ligada a la naturaleza y al buen transcurrir de los procesos naturales.
Al mismo tiempo, ellos aseguraban que el culto a las hadas o el culto a los seres feéricos
formaba parte de la religión ancestral antes del cristianismo y que era ya momento de
reinstaurar. De hecho, entre los wiccans se tiene la noción de que muchas brujas se sienten
dejadas, o sea, que tienen sangre feérica en las venas.
También, durante esta época que se puede llamar la época victoriana, la época
eduardiana, especialmente en el Reino Unido se extendió a la noción de que las hadas en
realidad eran seres muy pequeños muy, muy muy, pequeños y que solamente tenían conexión
con los niños, o sea, solamente los niños podían verles. Esa noción iba acompañada de la
creencia de que las hadas, en particular las hadas con esa apariencia humanoide femenina,
normalmente, eran seres protectores de los niños y también funcionaban como compañeros de
los niños y que no podían ser vistos por los adultos por más que los adultos lo intentaran.
Esta noción se extendió en las manifestaciones artísticas tanto en la literatura, el teatro,
como en las artes gráficas, y esa fue la principal imagen que se proyectó en las películas para
niños y en las películas también con historias de este tipo que es la imagen que más ha
prevalecido en nuestros medios en la actualidad.
Ahora bien, esta imagen infantilizada de seres protectores y gentiles que solamente
pueden ser observados por niños, ha sido considerada como una representación que más
responde a una época que a la realidad de los encuentros con seres finitos, porque, tal como se
vio en la recolección de estas historias durante los años de 2014 a 2017, como están en este
censo feérico del doctor Simon Young, las historias de encuentros con seres feéricos distan
mucho de ser encuentros con seres pequeñitos infantilizados, gentiles, etcétera. Más bien, son
526
muy similares a las historias tradicionales, a las historias antiguas en las que las personas tenían
estos encuentros

527
 y nunca sabían qué resultado de iban a tener. Muchas veces, inclusive, daban miedo, en otras
ocasiones tenían esa sensación ambigua de no saber con qué se estaban enfrentando.
Entonces, esto nos deja siempre esa sensación fuerte de que el hada que vemos en las
películas posiblemente no existe, es una representación de un deseo, pero el hada de la tradición,
el ser feérico, el ser extraño conectado con la naturaleza está ahí, siempre, y sigue apareciendo,
y muchas son las historias que se reparten en el mundo que hablan de estos encuentros, y estos
encuentros mantienen similitudes unos con otros sin importar si las personas que los vieron son
personas escépticas o son personas que creen en estas cosas, sin importar si son personas que
están en otras culturas, que no están familiarizadas con estas representaciones de las películas,
por ejemplo. Muchas de estas personas han relatado de estos encuentros, de estas experiencias, y
siempre tienen ese mismo resultado, esa profunda necesidad de reconectarse con la naturaleza.
Entonces, queda la pregunta: ¿qué son? Ahí se lo dejo. Bien, muchas gracias por haberme
acompañado ha sido un placer estar con ustedes hoy y nos vemos en el siguiente programa.

3. HADAS REALES!! *Encontramos SU CASA* 😱🏡 ¡Aquí se esconden!

https://www.youtube.com/watch?v=zlg3PyHqlN0
22 jul 2021
Transcripción608

Hola personitas,609 si leíste el título de este video y piensas que sí vamos a lograr
encontrar la casa de un hada, suscríbete aquí abajito y dale a la iglesia y a este vídeo. Así que
comencemos.
El día de hoy estamos en el bosque porque nos espera una aventura. Hace poco hice un
vídeo revisando las cámaras de seguridad de mi casa y logramos captar un hada, y si el hada
que logré captar es real tiene que vivir en algún lado, por eso decidí venir al bosque más
cercano de donde logramos captar al hada; y para este vídeo nos vamos a guiar con un manual
de cómo encontrar hadas y esto está bastante interesante así que escucha:
Los seres míticos, como las hadas viven, adentrados en el bosque. Estos personajes, por
ser terrestres y a la vez tener alas, construyen sus viviendas en las raíces de los árboles más
grandes y viejos del bosque. Muchas de estas criaturas eligen lugares más elevados para evitar
ser vistos por los mamíferos, como la cuenca, en forma de y griega, de donde se extienden dos o
más brazos del árbol. Si logras no ser visto ni escuchado, podrás ver a un hada durmiendo a
plena luz del día ya que son seres nocturnos. Este artículo lo encontré en Internet, pero como
ustedes saben, no todo lo que hay en Internet es 100% real. Aunque tengo que ser muy sincera y
esta última parte sí me emocionó mucho, porque, imagínense, ver a una durmiendo o, mejor
aún, que despertara y me cumpliera todos mis deseos.
El siguiente paso es saber identificar cuáles son los árboles más grandes y viejos de este
bosque, que yo creo que no va a ser muy difícil porque, o sea, creo que solamente basta con
voltear hacia arriba para saber cuál es el más alto, y los más viejos son los que tienen el tronco
más grande porque tienen mucho más tiempo; entonces, yo creo que lo que voy a hacer ahorita
es empezar a explorar por acá para ver cuáles son los árboles en los que podremos encontrar
hadas. Este es el primer árbol en el que vamos a revisar. Como pueden ver, sí está muy grande,
incluso creo que es el más viejo también de todos. Yo creo que lo primero que vamos a hacer es
revisar la parte de arriba porque es como la que me llama más la atención porque son hadas;
pero,

608
Como en casos anteriores mejoramos la transcripción de YouTube en redacción y ortografía ya que carece de
528
puntuación, entre otras muchas cosas. Las notas serán nuestras lo mismo que las cursivas.
609
De esta forma llamaban a las hadas en la Edad Media.

529
¿crees que te puedas subir por mí? Porfis, es que no soy muy buena escalando árboles. ¿Si
contraste algo ahí arriba? Seguro nada de nada. Entonces si quieres bájate y buscamos mejor
aquí abajo, que tal vez la casa está en la parte de abajo y no en la de arriba. Al parecer no había
nada en la parte de arriba. Entonces lo que voy a hacer ahorita es como rodear de árbol y checar
toda la parte de abajo a ver si encontrara como algún escondite, una puerta, una cueva, algo que
dé indicios de que allí vive algo. Acompáñenme a ver qué onda. Por aquí creo que solo está la
raíz no sé ve nada, pareciera que hubiera como un hueco, pero nada más es como que es esta
parte. O. K.
Vean personitas, aquí hay como una roca; a ver, tal vez detrás haya una cueva o, sí, vean
hay como una pequeña cueva allí adentro. Me encontré una ramita quiero ver si está profundo o
qué onda, o si nada más se ve así. Personitas, vean, sí cabe el palito este, entonces quiere decir
que sí, que hay como una cueva hacia adentro. Pero yo siento que igual no hay como que nada
porque solamente estaba esta roca. Mejor voy a tratar de ir a otro árbol porque aquí no siento
que vamos a encontrar nada.
Personitas vean nada más que tronco de este árbol. Yo pienso que debe de ser viejísimo;
según yo, este es el segundo árbol más viejo, aunque creo que éste está aún más que la anterior.
Pero bueno, ahora sí yo quiero tratar de ver con mis propios ojos si es que hay un hada de arriba
de este árbol, aunque vean, creo que este solamente tiene estas ramas aquí, igual no pierdo nada
con intentar ver, pues creo que aquí no hay nada mejor. Voy a tratar de seguir viendo estas
ramas a ver si hay algo en alguna otra de estas ramas de acá. Pues, según yo, no alcanzo a ver
nada, a menos de que fueran más altos, pero ahí sí no tengo manera de subirme. Personitas,
mejor voy a checar si aquí en la parte de abajo hay alguna casita, entonces voy a tratar de checar
a ver si encuentro otro estilo de cueva.
Vean, por aquí no se alcanza a ver ninguna. Ven, ven, mira, mira, vean personitas, esto sí
que es una cueva, voy a tratar de ver qué hay adentro a ver si encontramos algo. Encontramos
algo súper bonito ¿quieres ver?, ¿personitas quieren ver? Hay un nido allí con su huevito. No sé
de qué ave sea ese huevito…
Así que mejor vamos a checar otros árboles. Oigan, por el momento no hemos encontrado
nada, pero vamos a seguir buscando porque esto no se acaba hasta que se acaba. Estábamos
caminando y encontramos otra cueva en la parte de abajo de un árbol y les prometo que esto sí
me da mucha emoción porque me hace pensar en que tal vez las hadas sí existen. Vean, les voy
a mostrar, vean ahí está el huequito como pueden ver, ya lo medio revisamos y no encontramos
nada, pero igual les prometo que esto no deja de emocionarme muchísimo porque siento que es
muy posible que sí hayan [sic] hadas. Pero bueno, yo creo que puedas ayudarme con otra cosita,
creo que te puedas subir en este árbol porque este sí está más alto y creo que es imposible que
yo logre subirme. La personita que me está ayudando a grabar ya está arriba del árbol y está
buscando (…) pero bueno personitas, creo que aquí sí no encontramos nada, mejor vámonos a
otro árbol a ver qué onda, a ver si encontramos algo más. Personitas, escuchamos un ruido y hay
alguien por allá caminando, no sé quién sea o qué está haciendo por ahí, pero nosotros paramos
de grabar para ver a que pase o esperar a que se vaya para seguir grabando (…) Personitas, al
parecer en este bosque no está completamente solo porque como vieron había una persona
caminando y … quiere decir que, a lo mejor, sí hay más personas que han venido, lo cual me
hace pensar que tal vez eso haga, como que sí hay hadas o hay algo mágico o algo que
puédamos [sic] investigar así súper bien, no se vea porque se ahuyenta, pero se me acaba de
ocurrir una idea (…) afuera de mi casa hay un árbol que está muy muy viejo, incluso muchísimo
más grande que todos los que acabamos de revisar. Como pueden ver. Y pues, si el hada que
captamos estaba cerca de las cámaras de seguridad de mi casa, es muy probable que viva en
530
este árbol. No sé ustedes qué

531
 piensan, ¿creen que sí? ¿que no?, entonces lo que voy a hacer ahorita es igual revisar toda la
zona de abajo del árbol para ver si encontramos una cueva, una casa por aquí. Ya se alcanza a
ver como una cuevita, vean, está muy pequeña, no sé por qué todos los árboles de por aquí que
tengan cuevas así, y, pues, tal vez el hada pueda que esté súper metida dentro del árbol, pero eso
no lo vamos a poder saber porque no estamos tan pequeños como para caber por ahí mejor
vamos a seguir revisando el árbol (…)
Ahorita creo que la mejor opción va a ser revisar la parte de arriba del árbol a ver si
encontráramos por fin algo y, pues, para esto sí creo que ustedes entienden que voy a necesitar
una escalera porque está altísimo. Entonces, déjenme, y vamos por una escalera y ahorita
regresamos.
Vean, aquí está la escalera y voy a tratar de subirme para averiguar que hay allá arriba.
Vean aquí está la primera como y griega del árbol no se alcanza a ver nada, igual voy a
tratar de buscar a ver si se lograra ver algo más, a simple vista no se ve nada. O. K.,
definitivamente creo que no hay nada en esta parte. Voy a tratar de subir un poco más a ver si
lograra ver algo más arriba.
Personitas, creo que alcanzo a ver algo, pero ya no puedo subir más. Oye, ¿si me puedes
pasar la otra cámara? para ver si la puedo estirar más, es que creo que estoy viendo aquí arriba
pero ya no puedo subirme.
Personitas, estoy viendo que hay algo más arriba, pero la verdad es que ya no alcanzo a
subir, entonces, lo que voy a hacer es estirar esta cámara lo más posible para lograr ver qué es
eso que se ve allí; entonces, vamos a ver qué onda.
Personitas, en serio, no me lo van a creer, porque yo creo que lo logramos, y es que se los
juro, que sí se ve como una casita, quiero checar bien qué onda, voy a tratar de no hablar mucho
y qué tal si sí hay algo ahí adentro ahí parece 100% una casita; y, pues, voy a tratar de checar a
ver si hubiera un hada adentro.
Oigan creo que está vacía, creo que no hay nada adentro, yo se los juro que no me
importa, igual estoy súper feliz por lo que acabamos de ver. ¿Saben qué? creo que voy a dejar
mejor la casita y no vaya a ser que haya algo dentro y que después se vaya y no la puedo volver
a ver jamás. Oigan, creo que está vacía, pero, aunque no haya encontrado un hada, les prometo
que estoy súper emocionada y contenta y es que les prometo que yo jamás me imaginé que en
este árbol iba a ser en el que me iba a encontrar algo.
Pero bueno, esa casita la voy a dejar ahí, les juro que me gustaría tener una cámara aquí
en este árbol para ver si de verdad lo que vive ahí es un hada.
Pero, en fin, si te gustó mucho este vídeo y te emocionaste tanto como yo, regálame un
súper like suscríbete aquí bajito y activa la campanita de notificaciones para que no te pierdas
ninguno de mis vídeos.

La persona que presenta este video, que se hace llamar Dipssy, tiene otros videos con
nombres como: “Atrapamos a un hada madrina”, “Nunca debí llevar a mi duende al bosque”,
“Atrapé a un hada real”, “Duende real. Grabé su casa por dentro”, “Duende camina por
primera vez”; pero de igual manera, tiene videos con nombres como: “Nunca debí abrir la
mochila del ratero”, “Hay un fantasma en mi casa”, “Hablé con la llorona”, “Me envié a mí
misma por correo”, “Descubrí a un intruso en mi nueva casa”, “Nunca abras una muñeca
Coraline…; y tiene un promedio de un millón y medio de suscriptores y, en el video en

532
cuestión, 84000 “me

533
gusta” y ningún “no me gusta”. Es decir, esta Dipssy habla de lo que sea con tal de llamar la
atención y de entretener, ya que, por el estilo de sus videos, en ningún momento se toma las
cosas en serio, pero podemos pensar que sus seguidores, al menos algunos, fuera de los que
quieren divertirse, creen que es verdad aquello de lo que está hablando. El lenguaje utilizado
por la autora del video es ligero y, por eso mismo, carente de rigor científico, inclusive de
rigor gramatical. Tiene el ritmo no de una exposición formal sobre un tema que debe ser
tomado en serio, sino de una manera sensacionalista que lo que busca es mantener la atención
de sus seguidores y su aprobación en cuanto a todo lo que expresa.
La persona que ve el video, quien, por lo general, eso debemos presumir, ya está
suscrita, a la pregunta que hace Dipssy, responde afirmativamente, cree que sí, que van a
encontrar la casa del hada, aunque al final se vea de una manera palmaria que es un fraude,
que la tal casa del hada ha sido algo colocado para dar la impresión de que después de una
búsqueda “incesante” obtuvieron el premio gordo, aunque, por supuesto, el hada no estaba
allí,
Asimismo, por supuesto que el hada es real para la autora del video porque, según
afirma, ya la captó en la cámara de seguridad, por eso va a encontrar el lugar donde habita el
hada, aunque no esté allí y parezca, a todas luces, una construcción realizada por alguien muy
distinto a un hada.
Cuando habla de un bosque, en las primeras imágenes del video, no nos parece que sea
un bosque propicio para las hadas, por lo menos no como son descritos en los cuentos de
hadas. Por eso, nos parece, que en realidad no es ningún bosque aislado. Es paisaje citadino
donde los árboles está cerca de una carretera y de casas de habitación.
Cuando habla de un manual, no sabemos a qué tipo de manual se refiere ya que en
ningún momento lo muestra. A lo mejor lo tiene aprendido de memoria y no está obligada a
consultarlo.
Igualmente, dice una serie de afirmaciones sobre lo que son las hadas, dónde viven,
cuáles son sus amenazas… una sucesión de apreciaciones que debe haber leído en ese manual
que tiene, aunque ella misma dice que lo que se encuentra en Internet no hay por qué creerlo
todo, no se puede estar seguro de que lo que diga sea verdad en un 100%. Pero lo más
contradictorio es que afirma que son seres míticos –quizá no se ha enterado todavía de lo que
esto significa- y, sin embargo, no solo los busca, sino que los encuentra y hasta se topa con su
lugar de habitación, sea una cueva o, en este caso, un hueco en un árbol que es protegido por
una pequeña empalizada. Pero estas contradicciones e inconsistencias ya las hemos observado
534
en los neopaganos que invocan a seres mitológicos que son precisamente eso, seres
mitológicos que

535
han adquirido, no se dice como, esos atributos y facultades de responder a los clamores de sus
seguidores.
Nos preguntamos, ¿qué busca la gente viendo estos videos? Y, aún más, ¿qué es lo que
encuentra allí?
La respuesta, pensamos, no puede ser otra que diversión, entretenerse, “perder el tiempo”
… pero no dejará de haber quienes creen a pie juntillas lo que Dipssy les dice, los trucos que
utiliza para “descubrir” ¡oh sorpresa!, la casita de un hada en un árbol que está junto a su casa.
El tema, que, para algunas personas, lo veremos luego, implica una investigación seria, no
tanto para saber si las hadas existen o no, sino para establecer por qué surge en determinado
momento el fenómeno de las hadas o su aparición en los relatos mitológicos clásicos, es
tratado aquí de una manera insustancial. Como decimos, no hay ningún interés por añadir algo
al debate o hacernos reflexionar sobre algún aspecto nuevo al respecto. Nos trae y nos lleva de
un lugar a otro, con una cámara, con una serie de efectos especiales en el video, asombros,
silencios, música de misterio… para marearnos con su charlatanería y deslumbrarnos con sus
hallazgos. Lo decimos por la cantidad de suscriptores y de reproducciones que Dipssy y el
video tienen.
Vamos a presentar en seguida las transcripciones de otros videos de YouTube sobre las
hadas.
4. LOS SECRETOS DE LOS DUENDES Y LAS HADAS DE LOS BOSQUES:
Análisis con Joan Tudela
https://www.youtube.com/watch?v=BLFFgljqnco
14 feb 2016
Transcripción610
Hola amigos, bienvenidos a mi espacio, soy David Parcerisa, y hoy tenemos nuevamente
a nuestro compañero y colaborador, experto criminólogo y también muy, muy especializado en
todas las cuestiones esotéricas y paranormales, muy buen conocedor de todas las tradiciones
esotéricas de muchos pueblos de la tierra.
Joan Tudela, buenos días (…) hoy nos vas a hablar precisamente sobre los elementales,
¿qué hay de verdad en las hadas, los gnomos, lo que hasta ahora parecen cuentos para niños?, a
ver si resulta que detrás de estas tradiciones, de este folclore que está presente en tantos y tantos
pueblos de la tierra que parecen hablar una y otra vez del mismo concepto de seres que se
encuentran en otro lado, en otra parte de la realidad, que nosotros vemos y palpamos algo que
parece estar en otro espectro de luz que no podemos captar bajo ciertos estados de consciencia,
parece que sí a veces, incluso, se habla de ciertas setas, ciertas plantas alucinógenas que pueden
producir alguna apertura hacia ese otro, hacia esa otra realidad.
Bueno, nuestra primera pregunta Joan, ¿que son para ti los elementales?
Bueno, hay que tener en cuenta una cosa, toda mentira, toda leyenda, toda historia toda
confabulación, se fundamenta siempre en una parte de verdad, nunca una mentira, una leyenda
una confabulación que tiene parte es todo mentira, todo siempre se fundamenta en una parte de

536
610
Se ofrecen las partes más relevantes del video.

537
verdad, y esta área que se dice en criminología es tarea del investigador, no en descubrir la
mentira, sino dónde está la verdad.
Vayamos ahora pues en dónde está la verdad. Primero, ¿que son los elementales? Los
elementales son brujos y brujas, perfectos conocedores de las artes mágicas, tanto rituales,
como hierbas, como elementos alucinógenos y como artes mágicas oscuras, es decir, los
elementales son brujos y brujas que conocen todo el mundo del bien y del mal, y encuentran su
equilibrio, entre el bien y el mal, encuentran la paz y el equilibrio. A partir de ahí siempre han
sido seres de luz, seres buenos, aunque la literatura los ha tratado como peligrosos, satánicos, se
les ha tratado de todo. De hecho, siempre han sido buenos, lo único que pasa es que han sido
muy perseguidos, te recuerdo las famosas cazas de brujas, donde, cuando empezaron esas
persecuciones y mataron, asesinaron o ajusticiaron a las primeras brujas y brujos en ciertos
bosques de Noruega, aparecieron unos escritos en sangre que decían: “vosotros nos creasteis”,
porque buscaron el mal, es decir, si a una persona le dices que es malo, malo, malo, malo, al
final lo convertirás en malo por muy bueno que sea. Pero luego llega la Inquisición y todas estas
persecuciones, a raíz de la matanza de los hugonotes en Francia, todas estas persecuciones se
endurecen mucho más y los elementales, que ya vivían en el bosque, que ya eran afines a vivir
en el bosque, las brujas, los brujos, se habían adentrado en el corazón del bosque porque es
donde encontraban la paz, sus hierbas, estudiaban los elementos, y entonces se esconden mucho
más en los bosques hasta tal extremo de que empiezan a esconderse, a fabricar, a construir sus
casas en el corazón de los árboles y en el interior de la tierra para huir del azote de la
Inquisición. Además, van a surgir las leyendas de gnomos, hadas, elfos, ogros porque los ogros
eran los protectores de las brujas.
¿De dónde surge esa leyenda?, ogros, pues los brujos y las brujas tenían ese poder que
podían encontrar a hombres altos, gruesos, grandes, fornidos, con poca capacidad mental,
dominarlos y hacerlos como sus protectores, bien administrando sustancias, pero a partir de ahí
empiezan a surgir las leyendas de los …, leprechauns, …, gnomos, duendes, elfos. Leyendas de
seres espirituales que incluso la Inquisición no podía luchar contra esas leyendas que cada vez
iban creciendo porque, de hecho, cuando a alguien le fallaban las oraciones en la iglesia, y
necesitaba algo, se adentraba en los bosques en busca del duendecillo de la felicidad o la
fortuna, en busca del duendecillo de la salud, en busca del hada mágica, ¿por qué?, porque
creían en esas… y entonces aparecía la típica bruja o brujo elemental que, a cambio siempre de
algo, porque también tenían que comer en aquella época, a cambio de algo, de lo que fuese, le
concedía el deseo (…)
Si hablamos de la esencia esotérica, de la magia, por fuerza tenemos que empezar con lo
que sería el padre de todo esto, de Hermes trismegisto. Pero a partir de ahí surgen diversos
silencios y una de ellos es el de los elementales, pero, es decir, yo no pongo en duda que exista
un enanito que viva en el bosque; de hecho, muchos de los brujos y brujas elementales podían
ser enanos; al ser rechazados por la sociedad se adentraban en el bosque y de ahí surge la
leyenda de los gnomos, ¿entiendes?, y un hombrecito pequeñito, chiquitín, que vive en un
bosque, en el hueco de un árbol, y que además hace magia y concede deseos, ahí tienes la
figura del gnomo,
¿entiendes? Por eso, a partir de ahí, para protegerse del azote de la Inquisición se empiezan a
crear todas estas leyendas para, incluso, despistar un poquito.
El verdadero elemental es aquel que busca la perfección entre el bien y el mal. Por medio
de la meditación, de sus rituales, el elemental busca la fusión con su ser superior y busca lo que
es esa paz interior que solamente se consigue cuando se adentra uno en el punto exacto entre el
bien y el mal.
538
 Tolkien, tanto en la novela como en las películas te muestra claramente lo que es el
mundo de los elementales. Hay también mucha polémica en cuanto al tema de los elfos, y en
cuanto al

539
 tema de los orcos, de los ogros, porque claro, como podemos ver cómo podemos describir algo
que muy poca gente ha visto porque yo, muchas veces cojo mi bastón, y me adentro en el
bosque, y algunos pueden llevar una piedra, un metal, yo soy más práctico y llevo esto.

Para Tudela, a diferencia de los testimonios que hemos escuchado de otras personas, los
elementales son los brujos y brujas, no los seres fantásticos de los bosques o de las aguas.
También, al igual que los ángeles, como vimos en el capítulo segundo, para Tudela los brujos
y brujas son “seres de luz”, quizá, porque son versados en las artes mágicas y, asimismo,
porque conocen el bien y al mal y, además viven en equilibrio entre ese bien y ese mal.
Ahora bien, según el testimonio del mismo Tudela en algún momento de la entrevista,
se confiesa brujo y, además, ha escrito un libro titulado Iniciación a la magia ritual.611
De igual modo, Tudel explica el papel de los ogros ya no en la literatura para niños, sino
en la historia real de las brujas; eran, según él, hombres grandes, fornidos, dotados de una
fuerza enorme que tenían la misión de estar al servicio y protección de las brujas y los brujos.
Los gnomos, esos enanos que también son mencionados en los cuentos para niños, eran,
según Tudela, presumiblemente enanos y enanas que practicaban la brujería y, que, al ser
perseguidos o rechazados por su aspecto anormal, debían huir a los bosques donde eran
buscados para pedirles que pusieran en acción sus saberes mágicos. De las hadas solo hace un
par de menciones sin explicar quienes eran ni lo que hacían, a pesar de que el título del video
las menciona.
Vemos, entonces, un intento de Tudela de dotar de corporeidad y de historia a estos
seres que fueron popularizados por los cuentos del pasado y las tradiciones de un pasado más
remoto aún, pero que, como él afirma, todo eso que puede parecer leyenda, e incluso mentira
o invención, tiene un fondo de verdad. Tudela habla que incluso las leyendas se tejen a partir
de estos mismos personajes históricos para crear un ambiente de irrealidad, de fantasía, que
busca despistar, crear mundos mágicos en los bosques u otros lugares de la naturaleza para
que una cierta cobertura, propagada como de fantasía, pueda ayudar a que los elementales
hagan sus prácticas sintiéndose seguros y a salvo de quienes los persiguen.
La acción benéfica de estos elementales fue capaz de sobrevivir a las persecuciones, a la
Inquisición que los satanizó a pesar de que, como afirma Tudela, solo buscaban hacer el bien
utilizando sus saberes ancestrales. Esos seres, fueron “creados” como malos a pesar de no
serlo

611
Del cual dice: “Mucho se ha dicho y escrito sobre la Magia Ritual. Después de más de Quince años de
investigación en este campo. Con esta obra vengo a exponer la verdad sobre la misma; lo que es y lo que no es.
540
Todo lo que se expone en este libro, lo he probado conmigo mismo. Le pese a quien le pese, ésta es mi verdad,
muy lejos de las creencias hipócritas y de los embaucadores de lo paranormal.”

541
y esa misma retórica construccionista, los marginó. Para Tudela, entendemos a partir del
comentario de su libro que hemos colocado a pie de página, hay mucho embaucador y
personas inescrupulosas e hipócritas que siguen considerando la brujería y a los brujos y
brujas como un mal social, usurpan el nombre de brujos y brujas para tergiversar y apropiarse
de ciertas prácticas para un fin espurio, como puede ser el conocimiento –o pseudo-
conocimiento- como negocio, como mercancía, que busca obtener ganancias, como bien lo
resaltábamos en los capítulos anteriores.

5. ¿Las HADAS existen? || Como contactarlas | Como son | Donde viven612

https://www.youtube.com/watch?v=ziDTqeacfn0
14 jun 2023
Transcripción613

Introducción
Bienvenidos a un nuevo vídeo, como habrán visto en el título o la miniatura, hoy vamos a
estar hablando si realmente existen las hadas, qué son las hadas, cómo comunicarse con las
hadas, qué cuidados tener al comunicarse con las hadas, y otras muchas cosas más.
Pero antes de comenzar, recuerden seguirme en todas mis redes sociales, ya sea
Instagram y tiktok, dos redes sociales que siempre le subo tips sobre brujería y mucha más
información. Además de que estoy en contacto con ustedes y les pido su opinión suscríbanse y
activen la campana de notificación para que YouTube les avise cuando se suba un nuevo vídeo
que pronto va a llegar a los 100.000 seguidores en YouTube y estoy muy, muy agradecida.
Seguramente cuando llegue voy a estar haciendo un vídeo de agradecimiento y muchas otras
cosas más para festejar este gran logro en el canal. Ahora sí, sin más que decir, porque puede
que sea un vídeo largo, vamos a comenzar con: sobre qué son las hadas y cómo comunicarse
con estas.
¿Qué son las HADAS?
Acá tengo mi grimorio. El grimorio es el libro de cada bruja donde va anotando las cosas
que va aprendiendo tras el transcurso de su práctica y acá tengo todo anotado sobre lo que
aprendí de las hadas. Hoy vamos a estar hablando en especial de las hadas. Si quieren un video
aparte de otra criatura mágica como duendes, elfos, gnomos, me lo pueden dejar en los
comentarios. Así que vamos a comenzar con esta gran charla de las Hadas.
Como sabemos, las hadas son seres elementales, seres energéticos, seres de otro plano en
el cual nosotros podemos ir, pero no estamos viviendo, donde el plano astral, y si bien se les
relaciona con la naturaleza, estas van más allá de ella, y tienen una gran conexión y relación.
Las personas o seres que pueden ver a las hadas, ya sea animales, niños y personas, son más
que nada los niños o los seres que tienen más abierto el tercer ojo y, al crecer, este se va
cerrando si es que no se trabaja. Además de que el niño en su niñez no diferencia entre fantasía
y realidad; entonces la sociedad, al ir creciendo, le va inculcando que todo eso es una falacia y
deja de ver a las hadas. Hay hadas de todo tipo: hadas de fuego, hadas de aire, hadas de agua,
hadas de las plantas; y, a lo largo de la historia siempre se creyó peligroso trabajar con éstas
porque se tiene

612
Quien presenta el video es una mujer que se hace llamar Popy.
542
613
La transcripción de YouTube está muy cercana a la narrativa de la autora del video, sin embargo, carece de
cualquier puntuación ortográfica, por eso la añadimos.

543
la creencia de que o son malas o son vengativas o son caprichosas. Y sí, hay un poco de verdad
en lo que se cree, ya que las hadas son como nosotros, cada una es totalmente diferente y no
todas van a ser caprichosas, vengativas, o malas. Así como hay buenas personas y hay malas
personas, también hay hadas que tienen buenas intenciones y otras que tienen malas intenciones.
Estas o estos son seres muy, pero muy sensibles, es muy fácil molestarles o herir sus
sentimientos, por eso es que hay que tenerles mucho respeto.
Miden entre tres pulgadas de alto, pero, en realidad, las hadas pueden tomar la forma de
lo que quieran hasta el tamaño humano. Aman la naturaleza, como dijimos, tienen una gran
conexión con ésta, siempre se les relaciona. Cuando hablamos de hadas lo primero que
pensamos es que cuidan el planeta tierra. Les encanta la música, cazar, bailar, montar en
caballo, ya que es su animal favorito, hacer bromas y espiar a los humanos. Les encantan las
pruebas de habilidad y los pasatiempos. Además de que les gusta tener contacto con los seres
humanos porque les interesa la vida humana y les interesa experimentar la vida humana, por
eso que se tiene contacto con las hadas o se puede tener contacto con las hadas porque son
seres interesados en nosotros. Si bien se cree que las hadas son inmortales, también está la
creencia de que no. Se dice que pueden vivir de a 400 a 1000 años. No solo viven en el plano
astral, también hay algunas que viven dentro de la naturaleza, ya sea como el mar, la tierra, el
fuego. Se dice también que hay algunas que pueden vivir dentro de los árboles, los olivos, los
hongos, y las raíces. Pero cuando pensamos en hadas también pensamos: ¿van en grupo? O ¿van
una por una solas? Las hadas se dividen en dos grupos: las solitarias que son más reservadas y
es más complicado tener contacto con esta o poder entablar una buena relación con esta y, en
cambio, están las hadas de tropa, que trabajan en comunidad, son varias hadas; las hadas de
tropas son mucho más amigables y tienen más voluntad de ayudar a los humanos, odian la
avaricia y la injusticia y, en especial, las adulaciones. Mas, si los humanos se exceden en
agradecer por recibir su ayuda, es por eso que se dice: “nunca digas gracias a un hada”, por eso
es mejor dar o demostrarles con regalos como, por ejemplo, leche, manteca o pan. Estas
ofrendas sirven para dejárselas en rituales y cuestiones cotidianas por si quieres dejárselas en un
día cualquiera. Les encanta descansar los días miércoles, ya que este día es su día de descanso.
No realizan travesuras, no realizan hechizos, no utilizan su magia; pero cuando hablamos de
hadas, hablamos de mujeres. Se cree que en el plano astral es innecesario poner un género
femenino o masculino. Aun así, se cree que varias hadas tienen un solo género, pero esto se
debe quizás a la percepción que tenemos nosotros. Hay una creencia pagana sobre el género de
las hadas y se dice que son seres andróginos, y que se muestran bajo un sexo específico. Y esa
es una breve introducción de qué son las hadas, cuál es su género. Ahora vamos a hablar sobre
cómo y dónde encontrarlas.
Dónde encontrarlas. Las hadas, como dijimos, son residentes del mundo astral. Nosotros
somos capaces de tener entrada a estos mundos, pero, para ver hadas, necesitamos un cambio
de conciencia, porque si vas a pensar que las hadas no existen entonces déjame decirte que
nunca vas a ver hadas. Además de que necesitamos habilitar la mirada al interior del mundo
astral, debemos de estar en un estado alterado de conciencia como la meditación los sueños
astrales los sueños lúcidos o en un trance. La clarividencia es uno de los métodos más sencillos
se trata de mirar fijamente una superficie estando relajado; puede ser un lago, puede ser una
llama del fuego, puede ser un plato con agua o hasta un espejo, y la clarividencia forma la
mente, eso que la persona desea ver después de observar fijamente lo que estamos observando.
La intención se debe de orientar al reino de las hadas, es decir ustedes tienen que pensar a
dónde podemos tener presente un elemento que represente al hada que queramos ver, puede ser
el hada del fuego, el hada del aire, el hada del agua, el hada de la tierra. Al igual que la
544
meditación guiada es otro buen método, uno se calma y focaliza sus pensamientos hasta
concentrarse en una sola cosa.

545
 Pero si quieren algún método que les traiga me lo dejan en los comentarios.
Y ¿alguna vez no les pasó que, estando en la nada, caminando en un lugar con bastantes
árboles, bastante pasto, y encuentran un círculo de hongos o de pasto un poco más oscuro en el
suelo? Déjenme decirles que es un círculo mágico creado por hadas, un anillo mágico, es un
anillo oscuro de pasto, o puede ser también, como dijimos, de hongos. Los paganos
consideraban que eran círculos hechos por las hadas, se dice que, si se entra dentro de estos
círculos bajo un estado de conciencia meditativa o relajada, puede quedar en un trance mental;
pero si se entra en un estado de mente despierta no es tan peligroso. Se dice que son huellas
creadas por las hadas de tropa, de las que hablamos anteriormente. Ahora, ¿qué cosas les
gustan a las hadas para ofrecérselas, o bien, utilizarlas para invitarlas? El incienso de Jazmín
ayuda mucho a las personas a introducirse a un nivel de trance astral siendo así que se relajan y
pueden viajar al reino de las hadas.
A las hadas también les gustan las piedras preciosas, así como el mármol, el ojo del tigre,
la fluorita, la roca volcánica, el peridotito y el jade. Pero su piedra sagrada es la esmeralda. Así
que cuando queramos ver hadas, podemos llevar o utilizar una de estas piedras ya que a ellas les
encanta. Y como dijimos anteriormente, con las hadas hay que ser muy, pero muy respetuosos,
ya que tienen creencias diferentes y pensamientos diferentes a la de los humanos. Lo mismo con
lo de los agradecimientos, y nunca, nunca, pero nunca, debemos de forzar a un hada a venir,
debemos de invitarla, nunca invocarla, ya que para ella sería una falta de respeto. Como
cualquier persona o ser vivo, las hadas necesitan comida como sustento, es por eso que en la
antigua tradición se les dejaba ya sea agua limpia, manteca, pan, vino, miel, o leche fresca; y, al
momento de ofrecerles comida, no debemos de tirarla, debemos de colocarlas en un plato
especial para ellas, ya que, si lo hacemos de manera irrespetuosa, ellas lo van a tomar muy
mal. Pero ahora, si tenemos temor de que las hadas molesten a nuestros animales o nos hagan
bromas pesadas, te voy a contar cómo protegerte contra las hadas.
Como protegerse. se dice que el metal es su peor enemigo. Ninguna puede tener contacto
con el metal sin salir perjudicada, así que, si al dormir te querés proteger de las hadas podés
colocar algo que sea de acero debajo de tu almohada. También en nuestro bolsillo derecho
podemos llevar un clavo como protección para el camino. En Irlanda, un trébol de cuatro hojas
puede romper conjuros mágicos y otorgarle poder al que lo porta, además de que aleja a las
hadas. También la escoba de bruja es una gran protección; se debe colocar de pie y va a
proteger el hogar de cualquier ente. Las cenizas, ya sea de sahumerio, de tronco, también es una
gran protección, las podemos colocar en botellas y dejarlas en las ventanas y, si queremos
proteger todo nuestro hogar, podemos realizar con estas cenizas un círculo de protección
alrededor de la casa.
Final
Y eso sería todo por el vídeo de hoy. Espero les haya gustado. Espero les haya divertido.
Déjenme en los comentarios qué otro vídeo les gustaría ver en el canal.
Recuerden seguirme en Instagram y en Tiktok para estar al tanto de las películas de
Discord, de los vídeos que los haga participar, de los anuncios que les dé, de los tips de brujería
extra que les doy entre otras cosas más. Suscríbanse y activen la campanita de notificación a
apoyar el contenido y estar al tanto de este porque todas las semanas se suben vídeos nuevos.
Muchas gracias por ver el vídeo. Muchas gracias por el apoyo que me dan todos los días.
Nos vemos en otra clase mágica.

Esta intervención que hemos transcrito sí que nos pone a pensar mucho.

546
 Las preguntas que debemos hacernos primero, nos parece, es ¿de dónde ha sacado toda
esta información? ¿Quién le ha enseñado todo esto que no tiene ninguna referencia histórica,
bibliográfica o algo que se le parezca? Las respuestas nos las da ella misma. En su grimorio
tiene anotado todo aquello que ha aprendido sobre las hadas. Pero una cosa es introducirse a
consultar sobre el tema, como veremos en los artículos que serán presentados en la segunda
parte, y otra es acudir a una bibliografía, abundante, por cierto, como en el caso de los ángeles
y las brujas, donde, desde el principio, se advierte que la creencia en las hadas es condición
sine qua non para poder entender lo que se dice y estar al tanto de la verdad sobre las hadas.
La retórica de la presentadora nos deja entrever un discurso que consta de una serie de
“conocimientos” sobre brujería, paganismo y, por supuesto, sobre las hadas. Esos
conocimientos son extensos –aunque nos damos cuenta que lo son todavía más- porque
abarcan todo, de manera resumida por supuesto, todo lo que tenemos que saber sobre las
hadas antes de verlas para poder reconocerlas y entrar en un trato respetuoso con ellas, pero,
asimismo, protegernos de ellas en caso de que deseen hacernos daño. No nos describe, como
sí lo hicieron videos transcritos anteriormente, cómo son físicamente, fuera de que son seres
elementales, energéticos y de otro plano, pero aquí sí nos dicen el tamaño, la capacidad de
transformarse en lo que quieran y tomar las dimensiones que deseen a voluntad, cuándo
descansan, qué comen, cuáles son sus piedras preferidas, los juegos que realizan, el espionaje
a que nos someten, donde duermen, su longevidad… sin necesidad de recurrir a las cartas del
tarot porque esta persona, a diferencia de la otra, sí las ha visto porque, entre otras cosas, sabe
transportarse a un plano astral y, también, lo más importante, tiene fe en su existencia. En fin,
es un conocimiento exhaustivo que no debe dejar ninguna duda de que ha convivido con ellas
o ha habido una entrevista con alguna de ellas o con una tropa. Habla de una manera tan
convincente, tan persuasiva, que debemos considerarla no solo como una especialista en la
materia, sino que debe recibir nuestra admiración y nuestras felicitaciones, porque ha tenido el
privilegio de llegar a saber todo cuanto se debe saber sobre estos seres que viven en un plano
astral distinto del nuestro, y que pueden llegar a ser vistos, entre otras cosas, gracias a un
tercer ojo, si es que no se nos ha cerrado o atrofiado. La presentadora habla de una historia
que debe ser tenida en cuenta para confirmar todo lo que ella sabe porque forma parte de una
tradición conocida y que, además, no puede ser puesta en duda.
Estamos, nos parece, en un terreno de incoherencias, inconsistencias y contradicciones.
Por ejemplo, si las hadas solo pueden ser vistas en un plano astral al cual solo se accede por
medio de un estado alterado de conciencia, meditación o relajación, algo así como traspasar el
547
umbral de nuestro mundo al mundo o reino donde ellas viven, ¿cómo hacerles llegar un plato
de comida, sea miel, pan, manteca o vino? Si están en ese mundo al cual accedemos estando
muy bien preparados y apertrechados con un gran número de instrumentos, ¿de qué forma van
a estar molestando a los animales?, ¿cómo pueden montar a caballo o gastarnos bromas?
Esos dos mundos tan separados y a la vez tan inmediatos ¿qué tipo de porosidad existe o
hay para que ellas puedan pasar y nosotros también, con comida y con piedras como el jade y
la esmeralda? Durante toda la retórica que ha estado ofreciendo, Popy expresa una seguridad
tal en cuanto a los conocimientos que tiene sobre las hadas que quedamos realmente
pasmados. Ahora bien, ella dice que para ver las hadas hay que creer en ellas. Si no creemos
en ellas,
no podemos verlas, ellas no se van a manifestar cuando las invitemos porque no hay como
invocarlas porque se sentirán ofendidas. Esto se ha escuchado muchas veces, si no vemos el
santo, la santa o la Virgen María en la nube, en el árbol, en la piedra, es porque no tenemos fe.
Es creer para ver, no al revés, ver para creer. Es el traje nuevo del emperador; y, si entramos
en este ámbito de la brujería y en el tema específico de las hadas, debemos decir, aunque no
sea cierto, que sí, que las hemos visto como seguramente las habrá visto esta Popy cuando les
lleva comida. Pero no sabemos si estas hadas hablan, emiten sonidos, o se ríen cuando hacen
bromas.
El discurso emitido nos parece, como hemos dicho, algo que infunde recelo, tal vez no
para los más de 100.000 suscriptores y las más de 7.000 visitas que tiene este video, pero para
nosotros sí.
Repetimos, no sabemos de dónde esta persona ha adquirido esos conocimientos que al
parecer no tienen límites en cuanto a la imaginación o la inventiva y que hemos estado
colocando en cursivas. ¿Cuál es la supuesta tradición que dice que comen pan y manteca, o
que les gusta la esmeralda como piedra sagrada? ¿Las hadas también tienen cosas
consideradas como sagradas? ¿Qué o quién sacraliza estos objetos? ¿Cuáles son las deidades
de las hadas si es que las hay? Se podrían hacer tantas o más preguntas que las afirmaciones
que Popy nos comparte. Además, en su grimorio, tiene anotado todo eso que las hadas mismas
le han enseñado. ¿Cómo? ¿Por gestos? ¿Por medio de un lenguaje común o un lenguaje
secreto que ella conoce?
Este ejemplo debe ayudarnos a estar alerta sobre el estilo de cosas que pueden decirse
sin tener un referente medianamente serio y creíble. Es decir, en honor a la verdad, estas
retóricas, estos discursos deben ser contestados, por supuesto no por sus suscriptores ni sus
548
clientes habituales, porque, es nuestro modo de pensar, esto le da más opacidad al mundo y a
las cosas,

549
al buscarse y obtener una aceptación, una especie de consenso; 614 ensombrece aún más lo que
debería ser el conocimiento de la verdad que comporta un actuar ético con respecto a los
grandes problemas y desafíos que tenemos en el planeta. Estas distracciones, estos embelecos,
nos llevan a un mundo irreal y alienante que, como una droga alucinógena, nos impide ser
realmente humanos para convertirnos en seres sin compromiso, privados de voluntad e
impedidos de hacer presencia en el mundo para transformarlo.

6. LAS HADAS Y NOSOTROS. Mágicos seres elementales. Entidades invisibles.

https://www.youtube.com/watch?v=Pf274zt6in8

Transcripción615

En esta ocasión abordaré un tema que me han solicitado, sobre todo, porque algunas
personas consideran a las hadas lo mismo que los ángeles. Las hadas tal como los ángeles son
seres interdimensionales que habitan entre planos de existencia. En esencia, ambos son seres
espirituales con mucha energía lo que se considera como seres de luz, pero cada uno existe en
diversos niveles de vibración. Hay una gran variedad de hadas, así como existe una gran
variedad de ángeles y humanos, la diferencia más destacada es que las hadas está el más cerca
de nuestro plano de existencia que los ángeles. Las hadas, en realidad, tiene más similitud con
nosotros que con los ángeles, pues también tiene ego. Así que la comparación sería con
nosotros, no con los ángeles que vibran en el amor incondicional. Sin embargo, las hadas
presentan un nivel evolutivo más avanzado que la media de la humanidad, puesto que tienen
más armonía y balance en sus acciones, en su estado mental y emocional, en sus sentimientos, lo
que las hace parecer más angelicales. Las hadas tienen el rol de nutrir y cuidar de los seres que
reverdecen y florecen, tanto sus valles como los nuestros. Son vigilantes de la armonía y balance
entre la flora y la fauna. En realidad, las hadas están en todas partes puesto que son un
componente esencial para la salud de nuestro planeta y del universo, se podría decir que son los
ángeles de la naturaleza. Las hadas son seres elementales de luz, pero, en algunas ocasiones
pueden cambiar su forma para manifestarse y hacerse visibles para aquellos que son gentiles,
sinceros y respetuosos hacia la naturaleza.
Todo esto podría quedar en una simple narrativa de la mitología de estos maravillosos
seres que, tal como duendes, elfos, trolls, y sirenas y demás elementales que se asume surgieron
del imaginario. Aunque curiosamente, cada cultura tiene una interpretación de estos seres sin
haber teniendo contacto previo con otras culturas que, por supuesto, compartían la misma
creencia.
¡Caray!, qué imaginación tan coordinada entre razas y culturas tan alejadas unas de otras, ¿no es
cierto?

614
“Bajo la transparencia del consenso, la opacidad del mal, su tenacidad, su obsesión, su irreductibilidad, su
energía, anegan por completo la obra en el desarreglo de las cosas, en la virosidad, en la aceleración, en el
desembocamiento de los efectos, en el desbordamiento de las causas, en el exceso y la paradoja, en la extrañeza
radical, en los atractores extraños, en los encadenamientos inarticulados.” A propósito del libro La transparencia
del mal, de Baudrillard (1991).
615
Mejorar la redacción, colocar la puntuación, inexistente en la transcripción de YouTube, así como las
550
cursivas, son obra nuestra.

551
 En estos tiempos que vivimos, la mayoría seguramente se cree que esto de las hadas,
duendes y demás personajes masajes pertenecen a la mitología y nada más. Pero cuando hay
personas que experimentan una proyección astral y se encuentran con estos seres, o bien, que
reportan un encuentro cercano en este mismo plano de existencia, la cosa cambia, claro que se
corre el riesgo de que si las personas lo comenten se les lleve de inmediato donde un psiquiatra,
después de todo, ¿en dónde está la evidencia para taparle la boca los escépticos. Esto de las
evidencias tan difícil como mostrar una selfi con Dios, con la Virgen, con los ángeles, los
santos, con Buda, y garantizo, que, aunque lo pudiéramos hacer, la mayoría de la gente pensaría
que es un Photoshop. Qué paradójico, ¿no?, todos tenemos teléfonos inteligentes, podemos
captar, grabar sonido todo lo que queramos en el momento más oportuno, pero, de allí a que se
crea que la imagen es real, es otro asunto. Con los avances también llegan los avances para
piratear, modificar, truquear cualquier cosa, así que estamos en donde comenzamos.
Con este tipo de temas no se pueden comprobar, pero tampoco los escépticos son capaces
de comprobar su inexistencia. Cierto, yo por experiencia propia he aprendido que, aunque haya
seres que no sé pueden ver no quiere decir que no existan. Tan solo a nivel científico, cuántas
especies no se han descubierto recientemente que venían cohabitando con nosotros por centurias
y, aun así, nadie o muy pocos se percataron de su existencia. Los que han tenido la oportunidad
de vibrar ya en la cuarta dimensión, seguramente ya tuvieron contacto con diferentes energías o
seres, como lo mencioné en el otro video de la quinta dimensión (…)
Bien, pues, la cuarta dimensión es un puente, y en esa región etérica viven estos
maravillosos seres cuya apariencia es tan variada como la nuestra. Las hay de todo tipos y
colores y, en cuanto a las experiencias que la gente reportado es un encuentro con las hadas,
éstas pueden ser muy enriquecedoras o no tan agradables. Las hadas, al tener ego, tienden a
juzgar tal como lo hacemos nosotros; y tal como nosotros, éstas pueden irse al lado negativo o al
positivo, o estar en medio de la balanza. Son luz, pero también son sombra. Hay hadas de luz y
hay hadas allá de oscuridad, pero eso es muy diferente a considerarlas ángeles caídos o quién
sabe cuenta cosa más. Las hadas no son aliens ni ángeles caídos. Estos seres han cohabitado
con nosotros desde siempre puesto que pueden ingresar a la tercera dimensión sin ningún
problema y transitar entre una y otra. Siempre han estado y siempre estarán como una especie
aparte. No es conveniente para el conocimiento humano encasillar todo en dos opciones: o
ángeles o demonios, extraterrestres o ángeles caídos. Hay que estar abiertos a la vastedad de
vida que tenemos en el universo.
Si hay alguien por allí que haya tenido un encuentro cercano con uno de estos
maravillosos seres, me encantará que lo comparta, puesto que ahora que las energías se están
moviendo tanto, más gente experimenta este tipo de encuentros. Es como si se estuviera
abriendo el telón y entonces más gente está viendo cosas que antes no veía, que reciba
mensajes, señales raras, inexplicables. Allí estás, de pronto lo estás viendo, lo estás sintiendo, no
estás en drogas, ni tienes ningún trastorno mental, entonces, ¿qué haces con esa experiencia?
¿dejas que entra tu mente racional? ¿O aceptas que lo viste? Y, en vez de resistirte, maravillas y
agradeces que exista tanta vida, tanta diversidad, a la que puedes acceder, con la que puedes
contribuir para crear un universo más sano, en fin.
Para las personas que se interesen por este tema y quisieran experimentar un contacto con
estos seres, les diré que lo primero que tiene que hacer es desarrollar empatía por los animales y
la naturaleza en general. Ya he subido videos acerca de la importancia de aprender a
conectarnos con los elementos, con la naturaleza. Las hadas vibran allí en la frecuencia de los
árboles, de las plantas, de los animales, por lo que la mejor manera de estar más cerca de las
hadas, es estar cerca de la naturaleza. Yo siempre recomiendo que antes de hacer cualquier
552
práctica de percepción

553
 extrasensorial, de viaje astral, de meditación o canalización para invocar a cualquier ser, es ser
muy equilibrados en su energía, en sus sentimientos, en sus emociones, que tengan muy claro el
propósito de hacerlo, pero sin que el ego esté interviniendo, porque la experiencia será muy
diferente. Normalmente, cuando estos encuentros ocurren, son para servir a un propósito
superior, aprender algo que nos ayuda a convertirnos en nuestra mejor versión, ser una vía para
ayudar a alguna causa, alguna persona, algún animal, en fin, tener una comunión desde el alma,
incrementar o desarrollar alguna habilidad, pero siempre para un propósito espiritual. Las hadas
y los elfos son los hijos de la Madre Tierra, son los guardianes y están tan cerca de nosotros
como lo permitamos. Ellos tienen la llave de muchos de los misterios de la vida y de la
naturaleza. Como guías espirituales nos incentivan la intuición, la creatividad y el arte en todas
sus manifestaciones. Ellos saben todos los poderes sanadores de las plantas, las gemas, y todo el
bienestar que encierra la naturaleza. Así que el mejor lugar para contactarlas siempre será estar
en la naturaleza de preferencia en lugares tranquilos Siéntate al pie de un árbol entre más
frondoso mejor, y haz tus ejercicios para relajar tu mente, tu respiración. Cada quien tiene su
técnica y mientras te lleve a un estado de paz estarás en la vibración correcta para atraerlas.
Manifiesta tu deseo de contactarlas; puedes decir: “quiero contactar a las hadas de luz”. Las
hadas pueden presentarse como destellos de energía, a veces solo sentirás su presencia, a veces
sí podrás verlas por unos instantes si deciden cambiar su forma. Por lo general se manifestarán
tal como el colectivo los percibe. Si ya tienes contacto directo con alguna, entonces la historia
será diferente, la podrás ver y comunicarte con ella telepáticamente. Las señales más
contundentes de que una está cerca, son las esferas de luz, pero éstas serán distintas a las esferas
de luz de otros seres etéreos, estas serán más luminosas y los podrás ver alrededor de flores,
hongos, alrededor de los árboles. Se escuchan sonidos suaves como si fuera una orquesta de
instrumentos de viento. Los audientes pueden escuchar muy bien el sonido en el reino de las
hadas porque no se parecen a ninguna melodía terrenal. Puedes descubrir, si pones mucha
atención, círculos de hongos, de flores, incluso de piedras que se atribuyen a las hadas, como
portales para entrar a su reino. Puedes darte cuenta que de pronto una flor brotó de la nada en
donde tú jurarías no haber visto ninguna flor. Las hadas están en todas partes; pueden
manifestarse en las casas, y una de las señales es cuando nuestras mascotas actúan raro. Si de
pronto notas a tu mascota jugando sola, lo más probable es que se trate de estos seres. Tu
mascota no actuará como cuando nota un orc616 o un fantasma, sino que tendrá un
comportamiento curioso y juguetón como si estuviera persiguiendo a alguien. Cuando el
contacto es más cercano, puedes experimentar una sensación de calidez en tu piel, puedes sentir
una ráfaga sutil de viento que te acaricia o mueve alguna rama o pasto. Esto se comprueba
cuando el viento está en calma y no debería existir ese tipo de manifestaciones o corrientes de
viento.
Y qué tal cuando sientes que caminas por el parque, bosque, calle, y sientes como si los
árboles te observaran, esa es una señal de que estás en compañía de estos seres Así que lo mejor
es agradecer y pedir por su protección y guía. Bien, de esto se trata el reino de las hadas. Pero
al final del día, la decisión descubrir nuevos reinos o no descubrirlos, es de cada quien. Que
tengas un maravilloso día. Hasta la próxima.

En este tipo de retóricas, donde la imaginación y la inventiva rigen lo que podemos

decir, cualquier cosa que digamos está bien. Eso ya lo veíamos en los capítulos anteriores. Por
eso no debe sorprendernos que los ángeles y las hadas puedan ser asociados, son seres de luz.
Pero a
554
616
Orco o huerco, uno de los seres credos por Tolkien. Nuestra la nota.

555
diferencia de los ángeles, las hadas si se pueden ver y podemos contactarnos con ellas
telepáticamente: “la podrás ver y comunicarte con ella telepáticamente”, no son necesarios los
ritos, como cuando se invoca a los ángeles o a la Gran Madre. Hay invocaciones, como nos lo
dice la presentadora de este video: “quiero contactar a las hadas de luz”; solo con manifestar
esa voluntad o deseo de entrar en contacto con ellas, pero, además, con la capacidad de ellas
de entrar a la tercera dimensión, o nosotros pasar a la cuarta dimensión que es el puente para
contactarlas.
Asimismo, nos dice que son las hijas, junto con los elfos, de la Madre Tierra. Pero
veremos, según la transcripción de un video que presentaremos más adelante, que tanto elfos
como hadas son la misma cosa. Es decir, la indefinición está presente en este intento de unos y
de otros por mostrarse más eruditos en cuestión de hadas o en otros seres por el estilo. Se
refieren a estos seres con una seguridad en los argumentos y conocimientos que debemos
quedar convencidos de que lo que dicen no solo es posible, sino probable y cierto. El tono
utilizado por la presentadora de este video en particular está por encima de nuestros tontos
intentos por mostrarnos escépticos. Es una verdad que está por encima de nuestra capacidad
de entender este lenguaje revelado por seres superiores a nosotros. Hay un intento o una
manifestación de conmiseración y de lástima porque no podemos alcanzar a entender todo
este complejo mundo que le ha sido manifestado a personas privilegiadas como ella.
La presentadora tiene lástima de aquellos que no creen estos seres fantásticos, los
escépticos que necesitan pruebas científicas porque no les basta la fe que, como ella, es
necesaria para poder beneficiarse de todos los favores mágicos y espirituales que son
prodigados por las hadas.
Es un lenguaje que se da las vueltas sobre sí mismo y recurre, cuando lo necesita, a
otras fuentes para afirmarlo, fuentes que provienen del mismo depósito.
Siempre se habla del reino de las hadas, y este artículo no debía ser una excepción. Pero,
¿a qué se refieren exactamente? ¿Qué deben entender por reino tanto los que creen en ellas
como los escépticos o incrédulos?
¿La naturaleza?, ¿un reino encantado, donde debe haber una reina, una jerarquía unas
normas …? ¿De allí vienen el hada Morgana de las leyendas artúricas?, e igualmente
¿Campanita, el hada madrina de Cenicienta o las tres hadas de la Bella durmiente?
Según los videos que hemos estado reseñando son evidentes las contradicciones.
Existen otros videos que no hemos traído aquí. Para algunos, las hadas están en nuestro
mundo, en nuestro plano, en nuestra dimensión, aquí entre nosotros; si somos afortunados
556
podemos verlas

557
a ellas, conversar con ellas y ver los lugares en donde viven, ya sea en un hueco, en el agua o
en lo alto de un árbol. Se presentan invisibles para jugar con nuestras mascotas, o las podemos
sentir en el aire o en la calidez de la piel. Al mismo tiempo, debemos protegernos de ellas y
existen un gran número de protocolos para ponernos a buen recaudo.
No hay unos criterios mínimos para hablar de las hadas. Cada cual tiene su propia
opinión que les viene de su imaginación, su intuición, inventiva o su “innegable experiencia”.
Las hadas son así, de esta manera o, también, son así de acuerdo a lo que se quiera decir
desde unas cartas del tarot, desde una intuición, la telepatía o una experiencia
interdimensional. Las contradicciones, los vacíos, las flojedades son abundantes, pero eso qué
importa. Hay seguidores crédulos que seguirán dando like y continuarán viviendo en el reino
de las hadas junto a Pinocho, Pepe Grillo, La sirenita, Peter Pan, o cualquier otro personaje
que haya existido y que, seguramente, existirá. Lo que nos parece preocupante, ya lo
advertíamos, es que se les consulte, se les tome en cuenta para sanaciones o se les invoque
como guías espirituales y proveedoras de conocimiento y de magia para vivir en el mundo de
una forma diferente a la de la mayoría de los mortales. Pero igual o parecido discurso lo
encontramos con los ángeles. Hay autoras que, así como hablan de los ángeles hablan
igualmente de las hadas, de las diosas y hasta de los animales, que tienen su tarot, como es el
caso de la camaleónica Doreen Vertue, concediéndoseles a todos ellos los mismos o
parecidos atributos. Solo hay que cambiar de objeto y dirigir allí la mirada y la voluntad
del cliente, del consumidor, insatisfecho porque siempre quiere más, aunque sea más de lo
mismo. El éxito editorial y mediático está asegurado,
así como, indudablemente, el económico.

Artículos
1. Sobre las hadas617
Llevo practicando brujería desde hace más de una década, pero emprendí ese viaje mucho
tiempo antes, cuando mi madre me regaló un cristal. Según ella, debía apretarlo bien fuerte cada
vez que me enfadaba con mi hermana gemela. A partir de ese momento, mi interés por lo
esotérico y lo oculto empezó a crecer.
Cuando recibí mi primer oráculo, mi vida cambió para siempre. Lo recordaré siempre: El
Oráculo de las Hadas, ilustrado por Brian Froud. El mundo de las hadas me tenía cautivada y
recuerdo leer y releer un libro en particular, Guía de las hadas y otros seres fantásticos, de
Edain McCoy (p. 8).
El reino de los seres fantásticos
Los seres fantásticos existen desde el principio de los tiempos en todos los rincones del
planeta. Son, en sí mismos, el mundo natural. Son la energía de los árboles, el susurro de las
flores, lo que provoca que ese gato travieso empiece a perseguir lo que, a primera vista, no es

558
617
Herstik 2018.

559
 nada. Los seres fantásticos, también conocidos como hadas, enanos y duendes, son los
verdaderos ancestros de la Naturaleza. Son los seres que habitan el mundo natural. Existen en
el reino astral, aunque lo cierto es que de vez en cuando cruzan la frontera y vagan por nuestro
mundo. En los equinoccios, en pleno verano, en Halloween y siempre que el velo se estrecha
entre ambos mundos, pueden venir a visitarnos.
El término «seres fantásticos» incluye varios seres mágikos que viven en plano astral.
Ninfas, unicornios, sirenas, salamandras, dragones y un largo etcétera. Del mismo modo que
existen distintos tipos de animales y personas, también existen diferentes clases de hadas, cada
una con un espíritu propio. Pese a que su existencia siempre ha sido un tema de debate, creer
en ellas significa verlas.
Reconocer su presencia significa reconocer la belleza del mundo natural y el espíritu que
las mantiene vivas. No es habitual ver seres fantásticos en nuestro reino, pero cuanto más
trabajes con ellos, más percibirás su energía y presencia. Y, quién sabe, tal vez algún día,
cuando menos te lo esperes, te encuentres con un ser fantástico (p. 219).

2. Las hadas: simbolismo y significados espirituales618

En este artículo hablaremos sobre el significado espiritual y el simbolismo de las hadas.
Justo después de escuchar la palabra hada, recordamos el mundo de cuentos populares en
el que una vez creímos. Cuando éramos niños, estábamos ansiosos por escuchar nuevas historias
que nos hicieran enamorarnos de ese mundo imaginativo.
La psique humana es algo compleja que no siempre sigue las reglas de la lógica. Un
ejemplo de esto es nuestra fascinación por las hadas. Estas criaturas sobrenaturales han sido
descritas como pequeños seres humanoides con alas y poderes mágicos.
En algunas culturas, se cree que son espíritus benévolos que ayudan a proteger a los
humanos del daño, mientras que, en otras, son vistos como diablillos malvados que causan daño
y propagan enfermedades. El hilo más común entre todas estas historias es que se han
transmitido durante siglos y en todo el mundo, desde antes de que comenzara la historia
registrada. ¿Qué podría explicar tal interés universal?
Pero a veces nos viene a la mente una pregunta: ¿existen las hadas? Y si es así, ¿por qué
marcaron nuestras vidas?
¿Qué representan las hadas en el mundo espiritual?
El mundo espiritual está lleno de simbolismo. Se dice que las hadas representan el
espíritu o el alma de una persona que ha fallecido. Se las considera mensajeras de ultratumba,
contándonos sobre sus vidas y lo que han aprendido en la muerte.
Algunas personas creen que estas criaturas son en realidad ángeles disfrazados, enviadas
por Dios para ayudar a los que están en la Tierra con guía y protección. Pero, ¿cómo sabemos
si son reales?
Tal y como indican los profesionales en esoterismo El Árbol de la Vida, las hadas son los
espíritus del destino y la bendición de la vida. Su presencia en el mundo espiritual está marcada
como criaturas similares a los humanos con poderes mágicos.
Estas miniaturas voladoras con alas tienen una relación mística con el mundo severo y
oscuro. Pueden cambiar su forma, apariencia y tamaño para convertirse en la coincidencia
exacta de una persona en particular.

618
https://www.iqua.net/las-hadas-simbolismo-y-significados-espirituales/

560
 Hay diferentes tipos de hadas que realizan sus tareas asignadas. Pueden aparecer como
tus amigas o enemigas, buenas o malas. Incluso las culturas y tradiciones de todo el mundo
tienen diferentes simbolismos de hadas.
¿Qué simbolizan las hadas?
Las hadas simbolizan la belleza y la atracción en su sentido físico. Pero puede ser un
signo de insatisfacción, arraigo profundo, dependencia, bien y mal en términos mitológicos.
Se dice que los antiguos tienen un encuentro inusual con las hadas. Basado en las
historias sobre su enfrentamiento y creencias internas sobre los acontecimientos. Los símbolos
utilizados anteriormente se adaptan bien y notificarán a uno de esto si alguna vez te enfrentas a
un hada.
Las hadas del folclore a menudo se representan como seres felices y mágicos que viven
en el bosque y bailan con los humanos en las noches de verano.
Pero, ¿sabías que hay más en estas criaturas míticas de lo que parece? A lo largo de la
historia, la tradición de las hadas se ha utilizado para todo, desde la curación hasta la
protección, pero ¿qué representan realmente?
1) Encanto
Las hadas han atraído una belleza seductora que puede hacer que cualquiera se enamore
de ellas. Las hadas espirituales representan la elegancia y la gracia de la personalidad de uno.
No solo presenta la cualidad externa sino también interna de una persona. Declara que
una persona es agradable de adentro hacia afuera para dejar su chispa detrás del mundo.
2) Simbolismo de las hadas de los dientes
En América, los niños creen ciegamente en las hadas de los dientes, como en España al
Ratoncito Pérez. Cada vez que se nos rompía el diente, nuestra mamá y nuestra abuela nos
contaban la historia de que, si manteníamos nuestro diente de leche caído debajo de la
almohada, se convertiría en un regalo o una moneda.
Cuando los niños se duermen, las hadas vienen y quitan los dientes, y los reemplazan con
regalos o dinero.
3) Hadas que representan vidas insatisfechas
Las hadas se consideran demasiado buenas para el infierno y demasiado malas para el
cielo. Se dice que viven vidas insatisfechas vagando entre las puertas del infierno y el cielo que
es la Tierra. Algunas hadas frustradas permanecen inquietas y migran al mundo.
4) Profundamente arraigadas a la Tierra
Las hadas en la mayoría de las mitologías actúan para las protectoras de la Madre
Naturaleza de muchas maneras. Su relación arraigada con la madre Tierra es un signo de su
naturaleza inmóvil y firme.
5) Duendecillos
Los duendecillos (o pixies) son las hadas que aparecen en las historias británicas desde
los tiempos antiguos. Se dice que tienen orejas afiladas o puntiagudas y tienen un sombrero en
la cabeza.
Son hadas alegres y con almas felices. Son como niños riendo y bailando todo el día.
6) Grandes hadas
Al igual que las familias humanas comunes, las grandes hadas son el miembro mayor de
la familia de las hadas. Al igual que nosotros, también son un miembro mayor de la familia con
más poder y responsabilidad. Las grandes hadas ofrecen comodidad y apoyo como la mejor
calidad de su personaje.
7) Ninfas
Según la mitología griega, las ninfas son las hadas inferiores encargadas de cuidar la
561
vegetación. Protege las plantas y animales circundantes de las malas acciones.

562
 Las ninfas fueron tratadas como ungüentos en épocas anteriores para completar su sed por
el cuerpo. Por lo tanto, estas hadas son también el simbolismo de la fertilidad.
8) Simbolismo de las hadas en las culturas europeas
Los duendes están asociados con el mito europeo. Se parecen mucho a un elfo. Los
duendes son las hadas del agua que cuidan las diversas fuentes de agua como ríos, lagos,
estanques y arroyos.
Incluso viven bajo el agua y marca la característica viva y perspicaz de su naturaleza.
Estos espíritus del agua, junto con sus fascinantes alas, brillan como luciérnagas, pero también
son revisados como espeluznantes para muchas personas.
9) Simbolismo de las hadas en la mitología celta
Los irlandeses creen en innumerables hadas. Los consideran como seres sobrenaturales
que viven dentro de ellos.
Según sus creencias, las hadas viven entre ellas como todos los demás seres humanos,
pero poseen poderes mágicos. Por lo tanto, los sucesos inexplicables generalmente se describen
como culpa de las hadas por parte de los irlandeses.
10) Las hadas según los paganos
Los paganos se refieren a las personas que creen que cada cosa existente en la madre
Tierra tiene su Significado Espiritual. Piensan lo mismo de las hadas.
Las hadas, como lo afirman, son seres antiguos y sabios que existen en la Tierra con
poderes espirituales. Tienen perspectivas lúcidas y son evaluadores sensatos del fenómeno.
11) Simbolismo de las hadas en la literatura o dramas
Si recuerdas las Hadas de Disney: Cenicienta y La Bella Durmiente, tendrás una idea
clara de cómo los expertos en literatura representan a las hadas. En historias o narraciones,
ilustran hadas a la luz de héroe y villano. Las hadas buenas siempre ganan a las malas.
Muestra que, en lugar de dificultades, como las hadas buenas nunca dejan de hacer
buenas obras y superan los obstáculos como resultado.
Hadas guardianas y hadas malvadas
Hadas guardianas: Las hadas son consideradas principalmente como ángeles caídos del
cielo para proteger al mundo. Dios concede la magia en sus manos con un propósito. Por lo
tanto, pueden defender la tierra de su país de la destrucción y los poderes malignos.
Hadas malvadas: Se supone que las hadas malvadas viven en el campo o túmulos, donde
las personas son enterradas después de la muerte. Una de esas hadas creídas es Banshee, en la
cultura irlandesa. Las banshees son vistas como el mensajero de la muerte o el fin de la vida si
son vistas por una persona en particular.
Las hadas y la oscura verdad
Todos tenemos que pagar el precio de nuestros pecados: esta es una frase comúnmente
utilizada por la mayoría de nosotros, pero nunca pensamos eso: las hadas tienen que sufrir la
carga por su belleza.
Si alguna vez existieron hadas en este mundo, sus hermosas y atractivas figuras intiman
la lujuria de los hombres poderosos por sus cuerpos. Muchas pinturas y obras de arte retratan a
las hadas como esclavas que sacian la sed del hombre por sus cuerpos atractivos.
Así que podemos decir que, incluso siendo criaturas mágicas y hermosas, ellas también
tienen que pasar por mucho. A veces, su belleza es incluso un pecado para ellos también.
¿Qué significa cuando sueñas con un hada?
Algunas hadas son adorables con los humanos y las piensan lindas, mientras que otras son
crueles y piensan en nosotros como siervos. Ver o encontrarse con un hada puede contar como
un amigo o un enemigo.
563
 Si has soñado con un hada buena, tienes la suerte de ser su guía en tu vida. Pero si te has
topado con una mala, entonces puede ser peligroso para ti.
¿Las hadas traen buena suerte o mala suerte?
La cuestión de si las hadas son buena suerte o mala suerte es una que se ha debatido
durante generaciones.
Algunas personas dicen que traen buena suerte porque traen felicidad y alegría al mundo,
mientras que otras argumentan que traen mala suerte porque su existencia significa que algo
más debe ser peor.
Buena suerte: Mucha gente cree que la construcción de jardines en miniatura atrae a las
hadas y aplica este concepto a sus vidas. Pensaban que los poderes de las hadas eran lo
suficientemente mágicos como para traer años de felicidad y buena fortuna a sus vidas.
Mala suerte: Se sospecha que las hadas tienen una fuerte conexión con lugares
perturbadores. Las hadas generalmente viven en los bosques o valles. Mucha muerte tiene lugar
alrededor de tales áreas. Por lo tanto, se confía en que incluso pueden traer la maldición y la
terrible suerte.
Conclusión
No podemos evitar creer en las hadas, incluso como adultos. Esto se debe a que nuestro
cerebro asocia los cuentos de hadas con un momento feliz y juvenil. Crea una ilusión de
esperanza que una vez estuvimos tan cerca de lograr. Las historias parecen ser de otro mundo
donde nunca sucede nada malo y el bien siempre prevalece sobre el mal.
Se concluye que las hadas son solo criaturas míticas. No existe tal prueba científica
sobre la existencia de hadas en el mundo real.
Todas las creencias se basan en mitos.
Vive tu vida con firme determinación y confía en tu potencial para alcanzar las nubes del
éxito sin ningún requisito de magia.

No deja de sorprendernos el final de este artículo después de hablar de las hadas

dejándonos saber algunas cosas que no habían sido dichas por quienes hemos presentado
anteriormente.
Después de afirmar la inevitabilidad de creer en las hadas, termina diciendo que estas
son criaturas míticas, es decir, no son reales y que, además, en lugar de creer en las posibles
bondades que pueden darnos estas criaturas míticas e irreales, es más sensato confiar en
nosotros mismos, en nuestra determinación y potencialidad.
De todos modos, esta es una de las tantas apreciaciones y valoraciones con las que
podemos contar con respecto al tema. Muchas cosas, en efecto, se han dicho sobre las hadas y
otros seres fantásticos, y muchas otras se seguirán diciendo unas más sensatas que otras de
acuerdo a la posición que se tome con respecto al tema.

3. Mundos alternativos y realidades paralelas: El reino de las hadas619

619
https://www.ancient-origins.es/mitos-leyendas/reino-hadas-003708

564
 Existen muchos relatos sobre una tierra de inmortalidad y de eterna juventud en los mitos
y leyendas del mundo, así como muy diversas tradiciones espirituales indígenas y chamánicas.
Mundos misteriosos
En su reciente obra Mongolia: Chamanes del cielo, Kevin Turner nos cuenta cómo los
tres mundos o reinos de los chamanes Darkhad de Mongolia no consisten en los tradicionales
mundos superior, medio e inferior, sino más bien a realidades dimensionales solapadas, más en
línea con una perspectiva holográfica. Estos lugares están habitados por deidades, espíritus y
ancestros. En el folklore irlandés es la tierra de Tir na Nog, en la que según las leyendas vive
una raza de seres sobrenaturales, aunque este otro mundo se adapta asimismo para incorporarse
a la vida después de la muerte, el Summerland (‘Tierra del Verano’) de la Wicca, así como a los
reinos chamánicos según otras interpretaciones.
A menudo se accede a estas dimensiones a través del océano, lo que lleva a muchos a
asociar Tir na Nog con la mítica isla de Hy-Brasil, una tierra que emerge de las profundidades
marinas cada siete años, y que estaba habitada por una raza de avanzados seres antediluvianos.
Sin embargo, al reino de las hadas o al mundo criptoterrestre se llega más a menudo a
través de lugares considerados sagrados, o que presentan algún tipo de alineamiento relacionado
con los días más auspiciosos del ciclo anual, como solsticios, equinoccios y lunas nuevas. En
muchas leyendas transmitidas por la tradición oral, los momentos liminales del crepúsculo, entre
el amanecer y el nacimiento de la luna, son los más propicios para poder contemplar las etéreas
formas de estos seres.
Atrapado en un el mundo de las hadas
Quizás una de las más famosas anécdotas relacionadas con estos encuentros es la del
reverendo Robert Kirk, sacerdote y erudito escocés. Su libro La secreta comunidad de elfos,
faunos y hadas fue publicado en 1691, y recopilaba numerosos casos de encuentros con estas
criaturas elementales, además de explicar lo que se podía hacer para evitar a estos seres o para
entrar en contacto con ellos.
En esta época la Inquisición dominaba toda Europa, por lo que el interés de Kirk en lo
que algunos consideraban entidades demoníacas podía provocar suspicacias en muchos de sus
colegas religiosos. Algunos de ellos, de hecho, especularon con la posibilidad de que el propio
Kirk fuese un cambiapieles enviado por el Diablo para corromper las creencias de sus feligreses
y empujarlos a volver a la antigua fe pagana. Kirk era además el séptimo hijo de sus padres,
algo que le envolvía asimismo en un aura sobrenatural, ya que este hecho estaba considerado
como un signo inequívoco asociado a la ‘segunda visión’ y vinculado al reino de las hadas.
Una noche de verano, cuando se encontraba dando un paseo, Kirk sufrió un colapso y
murió en lo alto de una colina de hadas. O así pareció al menos.
En los días que sucedieron a su funeral, un primo de Kirk tuvo un extraño sueño en el que
el reverendo le suplicaba que le rescatara del mundo de las hadas. Kirk explicó a su primo en el
sueño que no había muerto, sino que había sufrido un desmayo mágico provocado por sus
captores sobrenaturales.
Kirk había prometido a su primo que sería capaz de aparecerse por un instante durante el
bautizo de su hijo, y que cuando esto ocurriera, su primo debía arrojarle un cuchillo ceremonial.
Al hacerlo, conseguiría liberar a Kirk del hechizo de las hadas.
Cuenta la leyenda que cuando durante el bautizo el reverendo Kirk se apareció a su
primo, éste se sintió tan impresionado por la visión que olvidó arrojarle el cuchillo, con lo cual
Kirk se desvaneció, condenado a vivir en el reino de las hadas por toda la eternidad.
Un tiempo alternativo

565
 El concepto de eternidad y el hecho de que el tiempo en estos reinos alternativos corra
más rápido o más despacio han formado parte del mito de las hadas durante miles de años. La
leyenda japonesa de Urashima Taro es un buen ejemplo de ello. En este relato, un pescador
visita el reino submarino sobrenatural de Ryugu-jo, descubriendo finalmente que en los tres días
que pasó allí habían pasado trescientos años en su tierra.
Ryugu-jo presenta ciertos símbolos arquitectónicos específicos relacionados con el ciclo
terrestre, de tal modo que en las distintas regiones del reino la estación del año también era
diferente. Quizás se pueda ver en este hecho nuevamente una conexión con solsticios y
equinoccios, que en sí mismos han sido considerados tradicionalmente puertas de acceso a
criaturas mágicas como hadas y otros elementales.
Los elfos y hadas de Escocia e Irlanda, por ejemplo, harían uso de ciertas puertas mágicas
o círculos megalíticos para aparecer dependiendo de la época del año. Cada una de estas puertas
estaría asociada con una estación del año en concreto.
Existe una posible conexión con los rituales chamánicos Heb Sed del antiguo Egipto en
este contexto, ya que cada centro ceremonial era utilizado en ellos una sola vez y a continuación
se construía uno nuevo para el siguiente festival.
La comunicación con los ‘dioses de las estrellas’, junto con las ofrendas realizadas para
alcanzar la sabiduría, también presentan paralelismos con las interacciones de las tradiciones
escocesa e irlandesa con el Sidhe (mundo de las hadas), o con los rituales energéticos de
diversas culturas. En ocasiones, un lugar sagrado debía dejarse por un tiempo para permitir que
recargara su energía espiritual, y poder de este modo conectar de nuevo con los dioses en futuras
ceremonias.
Otra interesante conexión es que en el transcurso de este ritual se consideraba que el
faraón estaba muerto, pero también aún vivo. Los sacerdotes consideraban que se encontraba
fuera del alcance de nuestro tiempo, y que se había trasladado al Duat, el reino inmaterial del
espíritu.
El Tiempo del Sueño de los aborígenes australianos
El término ‘un tiempo más allá del tiempo’ es también una de las traducciones más
populares del Tiempo del Sueño de los aborígenes australianos. Concretamente, esta descripción
se comprende mejor como ‘eterno’ o ‘increado’, refiriéndose a una dimensión en la que habitan
todos los héroes del mito y los ancestros, y en la que siempre han existido. Aunque se conocen
numerosas variantes regionales, todas las connotaciones aluden a un lugar inmaterial e
intemporal fuera del mundo físico.
De hecho, existen mediadores míticos similares a las hadas en el folklore aborigen
denominados ‘Mimi’, de los que se cuenta que enseñaron a las primeras tribus aborígenes
numerosas habilidades. Según la leyenda, los Mimi eran tan delgados que un fuerte viento podía
quebrar sus cuerpos, y era posible contactar con ellos siguiendo un ritual determinado y
acudiendo a ciertos centros sagrados, habitualmente piedras o montañas. Estos lugares
constituían portales a una dimensión inmaterial que existía más allá del mundo humano.
A menudo los Mimi jugaban malas pasadas a los humanos si no les respetaban a ellos o a
sus lugares sagrados. Existía un tipo de proceso chamánico para contactar debidamente con los
Mimi, y a menudo lo llevaban a cabo ‘Hombres de Alto Grado’, es decir, los chamanes de las
tribus aborígenes. En su innovadora obra Aborígenes de Alto Grado, A. P. Elkin describe a estos
hombres como “supranormales, habitualmente supra-sensitivos, y con dos orígenes principales:
en primer lugar, los héroes del culto del cielo de las artes y los héroes totémicos, espíritus y
fantasmas, que podrían ser en definitiva los mismos; en segundo lugar, el largo linaje del orden
o jerarquía de los chamanes, que se remontaba a aquellos mismos héroes del tiempo del sueño.”
566
 Sin embargo, el papel desempeñado por las mujeres a la hora de mediar con los Mimi era
también muy importante. Existían ciertas tareas y peticiones que solo podían ser realizadas por
una mujer, y en las que el contexto del ‘alto grado’ quedaba superado. En su libro Sabias
mujeres del Tiempo del Sueño, Johana Lambert explica que “Aquello que es sutil, ambiguo,
interconectado, intangible y más allá de toda razón y toda lógica, emerge del reino de lo Eterno
Femenino, y constituye la base de lo que se ha dado en llamar “magia” o “lo oculto”.
La flecha mágica
Los Mimi, al igual que las hadas y elementales de otras culturas, eran de comportamiento
impredecible, y castigaban a los seres humanos tan a menudo como los recompensaban. Se creía
de ellos que robaban comida, hacían tropezar a los caminantes desprevenidos e incluso
arrojaban dardos mágicos: una sorprendente conexión con numerosas prácticas chamánicas.
La flecha mágica se asocia también a Abaris el Hiperbóreo, un personaje del que se
cuenta que surgió en una tierra mítica “más allá del viento del norte” (el Bóreas). Abaris era
capaz de comunicarse con los espíritus, curar a los enfermos y viajar por los aires sobre una
flecha mágica. Otras conexiones con Apolo y Pitágoras apuntan a la extendida técnica
chamánica de la incubación, descrita recientemente a la perfección por Peter Kingsley en su
libro En los oscuros lugares del saber.
Cuando pasamos por alto las interpretaciones culturales particulares, que varían
dependiendo de los sistemas religiosos y el grado de desarrollo de las sociedades, lo que
encontramos bajo los numerosos y muy diferentes encuentros con hadas y viajes chamánicos
son sorprendentes indicios de una experiencia universal con el ‘otro mundo’. Y aunque seamos
capaces de descubrir una gran cantidad de relatos sobre extrañas realidades con la ayuda de
hadas y espíritus, merece la pena recordar que en ocasiones es gracias a la propia insistencia de
estas misteriosas criaturas.
Referencias
Kevin Turner. ‘Sky Shamans of Mongolia’. North Atlantic Books (12 de abril del 2016)
pág.71.
Hayao Kawaii. ‘Dreams, Myths and Fairy Tales in Japan’. Daimon Verlag (1 de enero de
1995). pág. 107.
A.P. Elkin. ‘Aboriginal Men of High Degree: Initiation and Sorcery in the World's Oldest
Tradition’. Publicado por Inner Traditions; edición original (1 de noviembre de 1993), pág. 38.
K. Langloh Parker/ Johanna Lambert, ed. ‘Wise Women of the Dreamtime: Aboriginal
Tales of the Ancestral Powers, publicado por Park Street Press; edición original (1 de julio de
1993), pág. 89.

4. Tradición de las Hadas Radiantes620

La tradición de las hadas radiantes es la religión principal en la Corte Radiante y Bangard.
Incluye a las deidades del Hada Blanca, el Abedul Negro, Oberon y Verenestra. Sus principales
devotos son las hadas, elfos, gnomos, druidas de todas las razas y los habitantes de los confines
de la Corte Radiante y el valle de Bangard.
Símbolos
El color blanco es sagrado y se utiliza por lo general en las vestimentas del clero. Todos
los animales y plantas se consideran criaturas sagradas. La nieve se considera la manifestación
más pura del Hada Blanca y por lo tanto es una substancia sagrada.

620
https://onira.fandom.com/es/wiki/Tradición_de_las_Hadas_Radiantes#Culto

567
 Culto
Las ceremonias se suelen llevar a cabo en los bosques y las arboledas semanalmente en el
día de la nieve (el día de las hadas es el día de descanso). El culto consiste mayormente en la
apreciación de la naturaleza, la narración de cuentos mitológicos, la educación sobre cómo estar
en armonía con el mundo y otras doctrinas que forman parte de la tradición oral.
Se realizan festivales religiosos durante los cambios de estación donde se celebra el
nacimiento del Hada Blanca (en invierno), la creación del mundo (primavera), la vida (verano) y
la muerte (otoño).
En la noche del solsticio de verano la magia de la fertilidad es más potente así que es
común que se realicen rituales y ver mujeres jóvenes buscando pretendientes. Los fuegos fatuos
también son muy abundantes en esta época (nacen en grandes enjambres en el solsticio). Otra
característica del solsticio de verano es la noche blanca y el sol de medianoche, cuando el Sol
puede estar presente durante toda la noche hasta el día siguiente sin interrupción. Todos estos
fenómenos forman parte de las celebraciones religiosas en esta época.
Los devotos creen que la procreación y reproducción, sembrar plantas, tener hijos y los
actos de creación agradan a sus deidades.
Las hadas radiantes mantienen una tradición oral que se remonta a eras primordiales.
Relaciones
Sus deidades aliadas son la Deidad Solar y el Señor del Trueno, con los que comparten
varios festivales.
Sus deidades rivales son el Señor de las Tinieblas y Dalilah, pues poseen valores
incompatibles con la doctrina del Hada Blanca.
Los gobiernos aliados de la religión son la Corte Radiante y Bangard. Los gobiernos
rivales son la Corte Sombría y Casco Negro.
Enseñanzas
Respeto por la naturaleza y la vida. Vivir en un balance con la creación.
Todos los otros dioses son hijos del Hada Blanca así que son dignos de respeto y temor.
Las enseñanzas de la tradición oral son lo más importante pues es la divina voluntad de la
Madre Eterna.
El código de la tradición radiante es “Muerte antes que Deshonor, que el Amor lo
conquiste todo y la Belleza signifique la vida; y siempre da a otros lo que les pertenece”. Al
morir, los devotos de la tradición radiante trascienden más allá de sus cuerpos convirtiéndose en
parte de la creación: en árboles, flores, astros, viento, etc.
Clero
La tradición se divide en cuatro órdenes: las Hijas del Hada Blanca, la Orden de
Gnósticos del Abedul Negro, los Cuernos de Oberon y las Cortesanas de la Orden de
Verenestra. La misión general de cada miembro del clero es encontrar un balance perfecto con
la creación, engendrar la vida y promover la belleza y el amor.
Solo las hadas nobles pueden ser miembros del clero oficial; a otras razas se les da acceso
a las tradiciones y doctrinas básicas, por lo general los no hadas son druidas o adeptos. Solo las
mujeres tienen derecho a ser parte del clero en las órdenes del Hada Blanca y Verenestra. Sólo
las hadas con cornamenta pueden pertenecer a la orden de Oberon. La gran mayoría de
gnósticos son hombres, sin embargo, no existe ninguna restricción oficial.
Todos los devotos deben aparearse y reproducirse lo más posible. Esto es especialmente
cierto para la orden de Verenestra, para quienes es la misión principal.

568
 Los bienes materiales no son importantes, nadie es poseedor de nada. El poder de la
magia es un don del Hada Blanca y no debe abusarse. Cada miembro del clero debe hacer un
juramento al código.

5. Las Hadas621
Mensaje por YeismaYamira » 27 Ago 2009 17:04
Podrian622 darme informacion acerca de las Hadas?....creo en ellas y creo haber visto una o
estare loca?

Mensaje por willianjhoelmh » 28 Ago 2009 15:41

Saludos Hermana...
En google puede encontrar sobre el tema y no estas loca....Yo no he tenido la oportunidad
de verlas, espero poder hacerlo algún día pero, algunos hermanos y hasta por t_________me han
dicho que ellas han estado rodeando mi pequeño resinto espiritual. Es lo único que le puedo
aportar, espero le sirva de algo.
Bendiciones para Ud.

Mensaje por midnight-boy » 30 Ago 2009 05:18

Claro que no estas loca, yo al igual que tu las he visto, ponle gengibre y flores en el jardin
(si tienes) que atraigan las mariposas y las abejas, les encantan las galletas con miel, son dulces,
algunas traviesas otras muyyyyyyyy curiosas en fin cada una tiene una personalidad muy
peculiar ah y por ultimo tienes que tener paciencia porque son muy timidas y escurridizas. hay
hadas de fuego agua aire y tierra y cada uno de estos seres tiene gustos y personalidades muy
diferentes. No todas son de tamano pequeno ya que las hay del tamano de una persona, unas
tienen dos alas otras seis e incluso otras no tienen. espero te haya ayudado un poco con mi poca
experiencia con ellas...

Mensaje por hijademacario » 31 Ago 2009 17:49

A PROPOSITO DE HADAS, HACE TIEMPO CUANDO ESTABA DISCUTIENDO
CON MI EX NOVIO EN SU RESIDENCIA, YO ME SENTIA TAN MAL DE ANIMO QUE
DE REPENTE COMENCE A OBSERVAR LUCES, CON DESTELLOS BLANCOS, SALIAN
DE UNA MATA DE PLATANO Y SE VENIA ACERCANDO A MI HASTA QUE SENTI
QUE ME BAÑO CON SU LUZ. . . . . TANTO FUE MI ALEGRIA POR HABER VIVIDO
ESA EXPERIENCIA QUE COMENCE A BUSCAR EN EL INTERNET Y SEGUN LO QUE
OBSERVE EFECTIVAMENTE SON HADAS.

Mensaje por valhala » 02 Sep 2009 14:41

yo digo que si existen.. solo que bueno la gente simplemente dejo de creer. pero con toda
esta nueva eraaa estamos perdiendo la vida al ir en contra de la naturaleza y sus bendiciones.

Mensaje por spiritkr » 04 Sep 2009 19:31

hola a todos, yo he visto las hadas y pertenecen a otra dimencion espiritual, estas son de
varios elementos, son como luciernagas pero a diferencia de ellas es que alumbran un poco mas
osea titilan menos, y tienen varios colores segun sea su elemento, son muy rapidas y se acercan

621
Recuperado de https://www.ashe.com.ve/foro/viewtopic.php?t=12766
622
Se conservan la redacción y ortografía originales.
569
 hacia uno si se pone muy alegre, cuando estan serca se siente una ambiente como de bosque o
selva el lugar donde uno esta, y ademas uno de los niños pudo observar que tenia un rostro y un
cuerpo pequeño

Mensaje por angel cuba » 06 Oct 2009 12:14

Buenas ante todos disculpen mi respuesta pero ustedes o han visto muchas películas o les
gustó peter pan y héllboy porque que tengan entendido yo las hadas son un cuento dios mío
porque tanta mentira Ló que veo son incoherencia que su otra dimensión que si yo la vi eso es
mentira en mi camino de yoruba mayombe y espíritismo primera vez en mi vida veo semejante
tema para la próxima veré san Nicolás o santa claus aver que inventan jajaja

Mensaje por willianjhoelmh » 06 Oct 2009 15:33

Saludos...
Debe ser que tienes tantos conocimientos y religiones encima que no te ha dado
oportunidad de conocer al maximo por lo menos 1, si tu no crees o no las has visto no quiere
decir que no existan.
Bendiciones a todos

Mensaje por raz » 06 Oct 2009 16:57

angel cuba escribió:
Buenas ante todos disculpen mi respuesta (…) aver que inventan jajaja
Maestro de todo Sabio de nada.

Mensaje por Wylhellemina » 09 Oct 2009 02:09

HERMOSO! la magia y la religion se van uniendo poco a poco! pense q solo era una
leyenda! pronto se unificara y el mundo sera conciente de como todo debe ser! me alegra
saludos! claro q las hadas existen, son parte del equilibrio ellas manejan mucho la luz! son
pequeñas y se dice que le dan vida a los bosques!

Mensaje por Adal » 13 Oct 2009 17:28

Las hadas son seres sobrenaturales que hacen parte de las creencias de algunos pueblos
primitivos de Europa, hacen parte de su folclor.
Usted critica pero otros podrian decir que eso espiritus que usted contacta o recibe son
fantasia o locura.
Otros podrian decir que los orishas en los que creen son pura imaginacion.
O tambien muchos dirian que su prenda no es mas que un monton de chucherias sin
utilidad. La critica es buena pero con fundamento :!:
Felicidades
Ọ̀ sá Òtúrá dice, “¿Qué es la Verdad?”
Yo digo, ¿Qué es la Verdad?
Ọ̀ rúnmìlà dice, “La Verdad es el carácter de Olódùmarè. La verdad es la palabra que no
puede caer. Ifá es la Verdad. La Verdad es la palabra que no puede estropearse.”

6. LAS HADAS623

623
http://www.juntadeandalucia.es/averroes/centros-tic/11007922/myscrapbook/index.php?section=30&page=21

570
 EL ORIGEN DE LA PALABRA HADA
La palabra “hada” viene del latín. Generalmente viene de fatum, que significa oráculo,
designando así el destino, el hado, el futuro.
DE DONDE VIENEN LAS HADAS
Son varias las teorías sobre el origen de las hadas, pero todas coinciden en un punto
común: la relación de las hadas con la naturaleza.
Las hadas descienden de los ángeles rebeldes que, cuando fueron arrojadas del cielo, se
refugiaron en el mar, en el aire, en los montes y ríos.
Otra teoría defiende que las hadas descienden de una antigua tribu nórdica de la Edad de
Bronce, que fue vencida y oprimida por los celtas y, tras ser derrotadas, se escondieron en
colinas, montes, ríos y cuevas.
Algunas creencias populares todavía mantienen que estos seres son los más antiguos del
planeta, una raza primitiva, que nacieron antes de que se formaran las montañas o los mares.
Cuando se creó todo anterior a lo humano, las hadas se refugiaron en la naturaleza, vieron cómo
ésta crecía y en ella se quedaron. Posteriormente, ante el avance del ser humano, estos seres se
ocultaron en cuevas y marismas.
Ellas están relacionadas con el mundo de los dioses, otra teoría explica que las hadas en
su origen fueron antiguas divinidades y héroes. Para algunos las hadas son almas de los druidas
que murieron (niños muertos que no habían recibido el bautismo).
EXISTE EL PAIS DE LAS HADAS
Al principio de los tiempos, los hombres y las hadas compartían un mismo medio. Pero
poco a poco el hombre se fue alejando de la naturaleza, y también de las hadas, que se vieron
obligadas a refugiarse en otros lugares (bajo las colinas o dentro de cuevas, palacios de cristal
bajo los ríos o en el interior de los océanos, bosques) separando su mundo del de los hombres y
rompiendo paulatinamente toda comunicación.
DESCRIPCION FISICA DE LAS HADAS
Creo que no me equivoco demasiado si juzgo como primer rasgo común que las hadas
son seres femeninos.
Una de sus características más nombradas es la capacidad que tienen de cambiar de
apariencia. Normalmente suelen elegir para presentarse la apariencia humana, y es bajo esta
figura cuando protagonizan las historias de amor con mortales.
Algunas teorías insisten en que no son ellas las que eligen poder cambiar de apariencia,
sino que es nuestra mirada la que hace que las veamos de un modo u otro.
Es cierto que suelen ser muy coquetas. Algunas escogen para su adorno vaporosos
vestidos o túnicas blancas, como las damas blancas o las hadas madrinas. No es casual que
identificándose con el blanco, color de la pureza y la bondad, estas hadas sean benéficas y
protectoras con el ser humano.
Otras visten de verde. El color verde es el color de la naturaleza, de las hojas, lo que
permite que se puedan confundir, mimetizar con el medio.
Si van de verde, confundiéndose con las hojas, sin duda son unas hadas traviesas y
juguetonas, que se divierten burlándose de los humanos. Si recordamos a Campanilla, su traje
verde nos confirma su forma de ser caprichosa y juguetona.
ALIMENTACION
Entre las muchas cosas que debemos aprender de las hadas, podemos aprender su apego a
la naturaleza. Varios son los alimentos básicos en su alimentación: las verduras, la fruta, la
leche, el trigo, y como golosina la miel. Podríamos decir que son vegetarianas.
LABORES, AFICIONES Y JUEGOS
571
 Es errónea esta afirmación porque además de cantar y bailar ayudan a los hombres en el
campo, en la recolecta, tejen, algunas son hilanderas, otras matronas, muelen grano, cocinan,
hacen mantequilla, algunas son guardianas de los bosques, otras de los ríos, protegen a los
animales y plantas, pero eso no podemos negarlo, otras dedican su tiempo a mirarse en el espejo
mientras peinan su larga cabellera.

7. ¿Cómo surgió la creencia en las hadas?624

Famosas por su aura infantil e inocente, por sus pequeñas alas y su simpatía, lo cierto es
que la imagen de las hadas que tenemos hoy difiere enormemente de la primigenia. Su origen se
remonta a las mitologías griega y romana, cuando se las llamaba hados –destino– y se las
consideraba protectoras de la naturaleza. Eran criaturas fantásticas y mitológicas que, en
ocasiones, interactuaban con los hombres. Pero también se hablaba de ellas en otras culturas.
En el norte de Europa, se las equiparaba con los duendes, los gnomos y los trasgos, todos
ellos lúmenes de la naturaleza que solían aparecer alrededor de los túmulos funerarios. Eran
seres del inframundo, creados en la imaginación humana para perpetuar la creencia de la vida
tras la muerte y darle un sentido a esta. Con el tiempo, fueron abandonando esa relación con la
parca y, durante la Edad Media, se les otorgó una imagen más benigna a través de los libros de
caballería, donde se las presentaba como altas, aristócratas y de gran belleza.
Las tramas hablaban continuamente de amores entre mortales y hadas, con toda la
problemática romántica que tal relación atesoraba. Una de esas historias relataba cómo Gerbert
de Reims (940-1003), el hombre más ilustrado de su época, se topó en el bosque con una bella
mujer que lo llamó por su nombre. Estaba sentada en una alfombra de seda, junto a una enorme
pila de dinero. Se trataba de un hada llamada Meridiana, quien le rogó que tomara el dinero y se
convirtiera en su amante, a lo que el interpelado accedió sin dudar.
Cuando Gerbert se convirtió en el papa Silvestre II, Meridiana le aseguró que no moriría
hasta que celebrara una misa en Jerusalén. Como el pontífice se encontraba en Roma, se sentía
siempre a salvo, hasta que un día, al oficiar misa, vio a Meridiana revolotear a su alrededor,
aguardando para llevárselo al inframundo. Intrigado, preguntó cómo se llamaba la iglesia donde
estaba celebrando la eucaristía y la respuesta fue: “Santa Cruz de Jerusalén”.
Con relatos como este, no es de extrañar que varias familias nobles, como la de los
condes de Poitou, la dinastía de Luxemburgo o la de Enrique II de Inglaterra, afirmaran
descender de las hadas, en especial, de la más famosa de todas, Melusina.
No fue hasta la llegada de William Shakespeare, cuando estos personajes encogieron en
tamaño y se convirtieron en seres diminutos, casi etéreos, difíciles de ver, luminosos y dotados
de pequeñas alas.625 La imagen gustó tanto que los sucesivos poetas y dramaturgos la
perpetuaron en sus obras, hasta convertirla en la representación del hada que hoy todos tenemos
en mente.
Tanto disminuyeron que dos niñas británicas saltaron a la fama en 1920 afirmando que
habían logrado fotografías de hadas. Al parecer las primas Elsie Wright (16 años) y Frances
Griffiths (9 años) fotografiaron varias hadas en el jardín de su casa. El propio escritor Arthur
Conan Doyle dio credibilidad a las fotografías, por lo que afirmó que las hadas eran una
realidad.

624
Recuperado de https://www.muyinteresante.es/curiosidades/18349.html#
572
625
Hace referencia a la obra de William Shakespeare, Sueño de una noche de verano, cuando empezaron a tener
ese tamaño tan reducido que siempre se ha considerado.

573
 Pero en 1981, en una entrevista realizada por Joe Cooper para la revista The Unexplained,626
reconocieron que las fotos eran falsas.627
En la actualidad es tal la seguridad que tenemos en que las hadas no existen que llamamos
"Cuentos de hadas" a las historias maravillosas de ficción.

Objetos.
Las cartas de los Elfos y las Hadas son un eficaz instrumento de conocimiento y de
transformación que sin duda nos traerá Verdad y Sabiduría desde la energía primordial y desde
la entidad espiritual que gobierna la Naturaleza. El Pueblo del Mundo de Luz vuelve ahora a
hacerse sentir para despertar y revitalizar nuestra sensibilidad, para hacernos volver a creer en
nuestra percepción y desarrollar nuestra intuición. Los 55 dones que el Pueblo de las Hadas
trae hasta nosotros con estas cartas mágicas quieren ser un motivo de inspiración y un punto de
reflexión para el largo viaje de la vida, con el fin de aportarnos Alegría, Entusiasmo, Armonía,
Belleza y una Visión Espiritual global mediante la cual podremos percibir el respiro de la Tierra
que reclama nuestro Amor. Del mundo dévico con el cual la autora consigue establecer un
contacto interior, los 55 Seres de Luz628 presentados cada uno de ellos con su correspondiente
carta, nos dejan entrever su peculiar sabiduría y nos comunican un sugerente mensaje espiritual.

626
Cursivas en el original.
627
Véase, por ejemplo, https://www.infobae.com/america/cultura-america/2019/03/31/la-increible-historia-de-
las-fotos-de-hadas-reales-que-enganaron-hasta-a-conan-doyle/
628
Recordemos que con esta expresión se designa también a los ángeles. En este mundo todo puede ser
intercambiable.
574
Algunos ejemplos de los innumerables tarots de las hadas

575
Este estuche bellamente diseñado contiene todo lo que necesitas para explorar este misterioso
reino, incluyendo: una completa baraja con 66 magníficas cartas y un libro ilustrado de 192
páginas. Descubre el fantástico y encantador mundo de las hadas a través del arte de Brian
Froud. El oráculo de las hadas nos introduce en el mundo de las sílfides, los duendes, los
gnomos -y, por supuesto, las hadas-, para conducirnos a través de un asombroso viaje lleno de
aventuras y descubrimientos que iluminarán nuestro futuro y sanarán nuestro corazón y
nuestro alma.629

629
Así en el original.
576
Hola, este oráculo está formado por un libro y aparte,
cincuenta cartas ilustradas. El juego lo vendo por separado y
lo puedes encontrar en Amazon o pidiéndomelas a
patricia@talleresdeescrituracreativa.es o litarot3@gmail.com
Me puedes escribir cuando quieras para pedirme
información. También puedes informarte sobre ellas en las
páginas de mi blog de Wordpress Patricia Sánchez-Cutillas.
En el libro explico carta por carta. Encontrarás un resumen
de cada cuento, un análisis del simbolismo, las cartas y, al
final, tiradas ejemplo.

Basado en el sistema original Lenormand, pero actualizado con el

arte maravilloso creado con mucha imaginación y gran detalle en
ilustraciones a todo color con un trabajo digital diseñado estas
bellas imágenes que nos recrean un submundo de fantasía y
sueños. De estilo de Lenormand con temática de las fabulosas
criaturas de fantasía, el encanto de las hadas mágicas transforma
este oráculo en una experiencia de energías vibrantes,
posibilidades y encanto sin límites.

577
 Ejemplos de las cartas oráculo de las hadas

Las hadas son elementales antiguos y poderosos, y tienen muchas bendiciones y regalos que
ofrecer. Una vez, las hadas y los humanos fueron aliados, unidos por nuestro amor
protección del planeta. Hoy en día, muchas personas han perdido esta conexión y, con ella,
las bendiciones de las hadas. Con esta baraja, las hadas tienen la intención
de volver a tejer y reconstruir esa relación, por el bien de todos nosotros y por el bien de este
planeta.
Con cada carta recibirás un tesoro de las hadas: un regalo inestimable para encender tu
intuición, levantarte cuando el mundo parece demasiado pesado, ofrecerte una sanación
profunda y ayudarte a encaminarte una vez más en el verdadero sendero de tu vida.

578
 SEGUNDA PARTE
LAS HADAS VISTAS DESDE LAS CIENCIAS HUMANAS, SOCIALES Y DE LAS
RELIGIONES
Comenzamos esta parte trayendo algunos apartes de un estudio de María Luisa
Picklesimer, especialista en filología clásica, filología latina y en historia de la antigüedad. El
artículo nos place por la manera como trata el tema a profundidad dando muestras de un
profesionalismo que fue reconocido en la Universidad de Granada, donde estudió y ejerció la
docencia, y a través de sus innumerables publicaciones. Si bien el texto que presentamos tiene
como protagonista a Egeria y una discusión sobre este personaje mitológico, la aproximación
que hace a las hadas es de sumo interés para establecer una comparación con algunos de los
otros artículos que hemos ido presentando. Lo que nos lleva a sacar una especie de moraleja,
se puede escribir lo que sea, pero no se debe.

1. De diosas, ninfas y hadas (a propósito de Egeria)630

El artículo que ofrecemos a continuación, de una muy alta calidad investigativa en
cuanto al tema, argumentación y aparato crítico, nos muestra un aspecto muy importante sobre
la manera como ciertos escritos de la antigüedad trataron el tema de estos seres fantásticos y
abre un campo relevante a la comprensión de muchos aspectos oscuros y confusos en ese
sentido.
Este rasgo [el carecer de auténtica individualidad] nos hace pensar en las hadas
del folclore europeo, las cuales, como los demás seres elementales, se reducen, en
palabras de Jesús Calleja, ‘tan sólo, a un cuerpo (más sutil que el humano, compuesto
con las más puras partículas del elemento en el que habitan, lo que da lugar a que se
puedan transformar y ser invisibles) y a un espíritu colectivo, nunca individual, que
forma parte de un ‘grupo-germen’, o alma grupal, según a la familia que pertenezcan.”
(Callejo 2008: 35-36, citado por Picklesimer 2002: 214).
En cualquier caso, la no individualidad aparente de las linfas obedece al hecho de
que les está absolutamente prohibido a los humanos verlas. Éste es el único rasgo de las
linfas respecto al que tenemos noticia segura (p. 214)
Las linfas romanas, pues, no permiten que se las vea, y en caso de que un humano,
siquiera por casualidad, las descubra, es castigado con la locura (p. 215).
Este rasgo recuerda sin duda la actitud de nuestras hadas, una de cuyas
características es la invisibilidad y que, en caso de que se enteren de que un mortal las
espía sin su consentimiento, lo pueden dejar cojo, ciego o mudo con un simple soplo de
su aliento.631

579
630
Picklesimer 2002.
631
Cf J. CALLEJO, op. cit., p.39, citado por Picklesimer, p. 216.

580
 Sin embargo, si es correcta nuestra interpretación del texto visto de las
Antiquitates de Varrón, Numa solía buscar en el agua, suponemos que, de una fuente, la
imagen de una linfa que le hablaba. Y Numa no se volvió loco. Pero es muy posible que
las 1 infas, como nuestras hadas, hicieran excepciones con algunos mortales. Aunque
son muy pocos los casos en que las hadas invitan a un hombre a contemplar su mundo,
ello no obsta para que puedan hacerse visibles si quieren, adoptando la forma de
pequeños seres antropomórficos.632 Incluso algunas, en particular hadas del agua, han
llegado a casarse con un humano, excepción a su natural forma de ser que algunos
estudiosos, como el abate de Villars o Paracelso, han explicado por el deseo de las hadas
de poseer un alma individual.633
La unión de Numa con una diosa Egeria no era factible para la mentalidad del
romano viejo, que consideraba el mundo de los dioses totalmente aparte del de los
hombres. Para los romanos helenizantes sí era normal la unión de Numa con una ninfa
Egeria, porque fueron muchas las ninfas griegas que tuvieron relaciones con hombres
mortales, pero las ninfas no eran figuras romanas, por lo que esa unión no podía
pertenecer a una etapa arcaica de la leyenda. Ahora bien, si las linfas eran espíritus del
agua, es decir, un tipo de hadas, nada se opondría a que la tradición popular relacionara
al rey Numa con una de ellas.
Y esto nos lleva al nombre de Egeria, no la diosa de Aricia sino la posible linfa
amiga de Numa. Hemos dicho que es un apelativo que indica una función, no un
nombre propio. Y una explicación de por qué las linfas no tenían nombres individuales,
o al menos nombres conocidos de los hombres, además de por su natural deseo de
permanecer ocultas, las conecta de nuevo con las hadas, entre quienes existe la
prohibición de usar el nombre verdadero, en particular, en las tradiciones españolas,
entre las hadas del agua.634 (p. 216).
La forma de actuar de Egeria en los relatos que acabamos de ver no responde a la
de una diosa. Ella personalmente no ofrece ninguna enseñanza a Numa respecto a
sacrificios y rituales. Sus intervenciones son mucho más propias de un personaje
feérico:
- indica a Numa la forma de obligar a Pico y Fauno a responder a sus preguntas.
Este es un motivo que se repite en varios mitos griegos, pero que parece provenir del
cuento popular.
- indica a Numa cómo debe responder a Júpiter, y le explica el sentido de las
palabras de Fauno. Ejerce así un poder que se manifiesta a través de las palabras, y
especialmente el poder de trastocar el sentido de las palabras, como hace en el diálogo
de Numa y Egeria. E interpreta el acertijo de Fauno porque ella misma sabe, como
cualquier hada, utilizar la magia del sentido oculto de las palabras.
- realiza en casa de Numa el prodigio del banquete y, según una de las variantes,
el de convertir una casa humilde en un interior lujoso. Este tipo de prodigios es muy
propio de las hadas, que en realidad no realizan un milagro, sino que ejercen su poder
mágico

581
632
Cf ibid, pp.38-39, en Picklesimer, p. 216.
633
Cf ibid. pp.36-37, en Picklesimer, p. 216.
634
Cf ibid. p.52, en Picklesimer, p. 216.

582
 para crear una apariencia engañosa transitoria. La casa de Numa, después del suceso,
parece haber seguido siendo tan humilde como antes.
Jesús Callejo hace derivar nuestras hadas del agua dulce (a las que llama ninfas)
de antiguas diosas, y esas diosas, a su vez, de viejos espíritus de la naturaleza, que todos
los pueblos primitivos habrían adorado en una fase cultural animista.635 (pp. 220-221).
No nos parece tan seguro que en todos los pueblos se haya dado esa fase animista.
En todo caso, estaríamos dispuestos a aceptar esa etapa en el inicio de la religión
indoeuropea, pero no en el de la religión romana o griega, porque estos pueblos
heredaron ya unos dioses y unos mitos perfectamente estructurados desde la época
indoeuropea común. Otra cosa es que en cada uno de ellos esa herencia se haya
desarrollado de una manera concreta y diferente una de otra.
Pero en cualquier lugar, paralelamente a la evolución del mundo mítico (o a su
involución en el caso de Roma), debieron existir unas creencias populares que nada
tenían que ver con la religión. Aunque a veces los romanos las confundieran: cuando de
un bosque salía una voz que advertía a alguien de un peligro ¿cómo saber a ciencia
cierta si se trataba de una voz divina o de la de un espíritu feérico?
Si las gentes sencillas contaban cuentos de brujas o de monstruos comeniños,
aunque éstos hayan sido conocidos en época clásica con su nombre griego de Lamias,
cuentos por otra parte que Horacio desaconseja al poeta (Ars,339-40):
Ne quodcumque uelit poscat sibifabula credi, neu pransae Lamiae uiuum puerum
extrahat aluo.636
¿No contarían también cuentos de hadas que alguna vez, como un favor especial,
se aparecieron a un humano? Hadas que vivían en fuentes y enloquecían a los
indiscretos, y quizá también hadas que vivían en bosques, como esas Querquetulanae637
uirae638 cuya identidad no quedaba demasiado clara al decir de F esto (p.261 M):
Querquetulanae [uirae] putantur significari nymphae praesidentes querqueto
uircscenti,639 pero a las que el extremo arcaísmo de la denominación uirae640 sitúa
indudablemente en época anterior a la llegada de las ninfas griegas.
El campesino sabía que ciertas hadas, ciertos espíritus de las aguas dulces, vivían
en las fuentes, aunque nunca las viera ni conociera su auténtico nombre, pero por si
acaso les llevaba en ocasiones guirnaldas de flores, lo mismo que dejaba otras sencillas
ofrendas para los numina,641 igualmente invisibles e igualmente innominados, que
poblaban la campiña, o para esos genii locorum642 que a veces se aparecían en forma de
serpiente.
Es cierto que no podemos demostrar con la aportación de fuentes que las linfas
latinas fueran en su origen criaturas feéricas, porque cuando llegaron a los textos, o bien
635
Cf op. cit., pp.3 1 y 93-94, en Picklesimer, p. 221.
636
No creas lo que quiera decirte o en la cena de Lamia sacará un niño. Traducción nuestra de ahora en adelante.
637
En la antigua religión y mito romanos, las Querquetulanae o Querquetulanae virae eran ninfas del robledal en
una etapa de producción de vegetación verde. Su arboleda sagrada estaba dentro de la Porta Querquetulana, una
puerta en la Muralla Serviana. Recuperado de https://en.wikipedia.org/wiki/Querquetulanae
638
Las esposas de Querquetulana. Traducción nuestra con el apoyo del Traductor de Google.
639
Se supone que las querquetulanae [uirae] están representadas por las ninfas que presiden el roble moribundo.
640
Muchas veces.
641
Deidades.
583
642
Genio local.

584
fueron identificadas con las ninfas, o bien, conservando su identidad, recibían ya culto
como divinidades. En realidad, parece que el culto a las linfas no surge en conexión con
su asimilación a las ninfas griegas, ya que unas y otras suelen aparecer en nuestras
fuentes como dos colectivos diferentes.
Hemos visto cómo Agustín (Ciu.IV,34,3) decía que los judíos nec Nymphas
Lymphasque coluerunt.643 También aparecen como dos colectivos a los que se ofrenda
conjuntamente en una inscripción (CIL V 3 1 06) donde un altar es consagrado a las
Nymphis Lymphisque Augustis ob reditum aquarum.644 Esas venerables linfas son
consideradas divinidades, sin conexión con las ninfas, en un pasaje de Varrón que
recoge Agustín (Ciu.JV,22,4): Ex eo enim poterimus scire quem cuiusque causa deum
aduocare atque inuocare debeamus, ne faciamus, ut mimi solent, et optemus a Libero
aquam, a Lymphis uinum.645 Y Marciano Capela, cuando distribuye a los dioses
romanos en las distintas sedes del cielo, coloca (1,46) a las Linfas en la segunda de
ellas.
Ahora bien, en el mundo indoeuropeo, las antiguas habitantes feéricas de las
aguas dulces parecen haberse convertido en todas partes en figuras divinas o al menos
relacionadas con los dioses.
Las apsaras de la India formaban un colectivo como las ninfas griegas, y
convivían en la naturaleza con el también colectivo de los gandharvas, seres medio
divinos medio animales. Pero en un principio las apsaras, cuyo nombre significa “que se
mueven en las aguas”, fueron unas hadas del agua dulce que extendieron posteriormente
su dominio a los árboles y los bosques, donde entretenían su ocio tocando instrumentos
musicales.
Pronto, sin embargo, se introdujeron en el mundo de los dioses, y en el
Mahabharata aparecen como ninfas del paraíso de Indra, donde juegan en el jardín
llamado Nandana, un jardín al que sólo tienen acceso los que practicaron la virtud. En el
libro tercero, cuando el héroe Arjuna va a visitar a su padre Indra, las apsaras bailan en
el palacio del dios, mientras los gandharvas, que parecen haber sido promocionados de
igual forma, cantan. Pero las apsaras siguen siendo aquí las mismas criaturas seductoras.
y dadas a la promiscuidad que fueron siempre.
Las ninfas griegas, como las apsaras indias, pueblan las aguas y los bosques y son
expertas en la danza. Pero la primera obra literaria que las nombra las presenta ya como
divinidades: en Ilíada XX,4ss, Zeus convoca una asamblea de dioses y a ella acuden
también todas las ninfas. Hesíodo considera igualmente diosas a las ninfas que habitan
los boscosos montes (Th. l 29-30).
Y si son divinidades, siquiera menores y no inmortales, han de tener una
genealogía. Claro que hay ninfas individuales, muchas hijas de dioses-ríos, aunque
también otras como Circe o Calipso, pero la mayoría se integran en colectivos, y aunque
ocasionalmente se dan otras genealogías para algunos de esos grupos, en los poemas
homéricos las ninfas en general parecen ser todas hijas de Zeus, sin especificación de su
madre. Hijas de Zeus son las ninfas orestíades que habitan los bosques
(/l.VI,420), las ninfas agrestes

585
643
Ni adoraban a las Ninfas y a las Linfas.
644
Ninfas y Lympha Augustus para el regreso de las aguas.
645
Porque de esto podremos saber qué dios debemos invocar e invocar para cada causa, no sea que hagamos
como suelen hacer los mimos, y pidamos agua a Liber y vino a Lymph.

586
 compañeras de Ártemis (Od.VI, l 05-06), o las acogedoras ninfas que habitan la isla
Laquea (Od. IX, 1 54-55).
En cualquier caso, la actuación de las ninfas es generalmente favorable tanto para
con los dioses (son ninfas quienes, por ejemplo, crían a Dioniso en la versión del Himno
Homérico) como para con los mortales (son ninfas quienes proporcionan a Perseo los
objetos mágicos que necesita para vencer a la Gorgona), y, como las apsaras, mantienen
relaciones amorosas con dioses, Y. también con humanos a quienes dan incluso hijos
mortales.
Pero algunas leyendas cuentan que unas “ninfas” de las fuentes no son tan
complacientes con los humanos, y tienen la fea costumbre de ahogar adolescentes en sus
aguas, cosa que también hacen algunas hadas de nuestro folclore. El caso más conocido
es sin duda el del joven Hilas, a quien los espíritus feéricos de una fuente de Misia
atrajeron al fondo del agua, pero no fue el único: hubo otros, como el mariandino
Bormo que, como Hilas, había ido inocentemente a buscar agua.
Claro que las versiones literarias que nos han llegado cuentan que los adolescentes
fueron “raptados” por las ninfas de la fuente respectiva, enamoradas de su hermosura,
pero omiten decir que siguieran vivos en el fondo del agua. Apolonio de Rodas, que
sustituye las ninfas plurales de la fuente de Misia por una sola, que actúa igualmente
embargada por el amor, da una noticia interesante (1, 1222-30): en aquel lugar se
reunían las ninfas para bailar, y la náyade en cuestión se encontró con Hilas cuando
emergía del agua para unirse a sus compañeras. Si la ninfa vio a Hilas cerca de ella al
salir de sus aguas, es evidente que también Hilas la vio a ella. Cabe preguntarse si, antes
de que se introdujera el motivo amoroso en el cuento, de lo que se trataba es de que un
hada del agua dulce fue vista por un humano y, en lugar de enloquecerlo como hubiera
hecho una linfa romana, lo ahogó.
En el caso de Egeria, nos parece fuera de toda duda que, antes de que la tradición
literaria la identificara con la Egeria a la que veneraban las mujeres en el bosque
sagrado de Diana en Aricia, fue una criatura feérica producida por la tradición
popular. Quizá,
¿por qué no?, una linfa. Si aún hoy se las sigue confundiendo, es porque alguien, un
alma sencilla, contó alguna vez que Numa conoció a un hada que vivía en una fuente, y
que él se asomaba al agua para verla, y ella no lo enloquecía porque era su amiga. Y que
se llamaba Egeria (pp. 221-224).

2. DEL PAÍS DE LAS HADAS A LAS HOGUERAS DIABÓLICAS646

El siguiente artículo, del cual hemos hecho extractos en lo referente a las hadas,
encontramos una excelente investigación histórica en cuanto a la aparición de las hadas
asociadas a las brujas por el imaginario popular. El texto que citamos a continuación, con una
metodología que la autora hará bien en poner en claro, nos muestra, con base en un aparato
crítico impecable, cómo la figura de las hadas, de la mano de las brujas, comenzó a tener

587
646
Cuadrada 2014.

588
aceptación o rechazo de acuerdo a los lugares y ambientes en donde se iban presentando. Las
características o atributos de unas y otras se fueron desarrollando de tal manera que llegó un
momento en que la persecución eclesiástica no se hizo esperar. Es interesante saber, casi al
final del texto, cómo las hadas serán asociadas tanto a los ángeles como a los niños pequeños
muertos. El imaginario popular, el inconsciente colectivo, citando a Jung, llevan a la autora a
mostrar cómo la gente recurre a asociaciones que van poco a poco construyendo una realidad
paralela que llega a superar en mucho a la verdadera realidad. El imaginario se constituye en
una especie de doxa, de opinión, que llega a ser casi imposible de poner en duda y de cambiar
sino es para erigirse en una verdad todavía más fuerte e imposible de desterrar.
Esta aportación, nos dice Cuadrada, reflexiona sobre la evolución de los seres
míticos y fantásticos de las hadas, propios de las leyendas, el folclore y la literatura,
hasta la figura de la bruja malvada condenada por los inquisidores y demonólogos de la
baja edad media y primera modernidad (…) Las preguntas planteadas han sido: …
Cuestiones todas ellas que se reducen a una: ¿cuándo las hadas se convierten en brujas?
O en otra más: ¿desde cuándo las mujeres reales se identifican a los seres imaginarios?
(p. 111).
Respecto a los seres fabulosos, la alusión a las hadas viene dada con el nombre de
sílfides: Has tenido fe en la creencia siguiente: ¿que existirían mujeres habitando los
campos llamadas sílfides, con un cuerpo material? Estas sílfides, cuando ellas lo desean,
se muestran a sus amantes y toman placer con ellos, y cuando lo desean, se esconden y
desaparecen.
Los relatos hagiográficos muestran también, a través de lo maravilloso, la
capacidad constante de producir mitos: santos atravesando el mar, apariciones,
monasterios donde la muerte no puede entrar… Integrados en la predicación popular
bajo forma de exempla, los mitos son evidentemente degradaciones, más o menos
conceptualizadas, del espíritu mítico original. Muchos de ellos ya no son vividos, sino
narrados. Este maravilloso “ejemplar”, que hereda de las supersticiones pre-cristianas,
se sitúa sin embargo bien en la gran empresa de restauración mágica del equilibrio
universal (Le Goff 1985, Meslin 1984). “Versión atenuada del mito, instrumento lógico
para pensar y para neutralizar la contradicción según la definición famosa de Lévi-
Strauss, la leyenda deja aflorar los problemas básicos a los que aporta ‘soluciones’
oníricas” (Martin 1996: 203). Las intervenciones de las hadas son de este orden. Jung y
Freud también pusieron en valor los vínculos entre lo maravilloso y el deseo, con el
borrado onírico de las prohibiciones, de las fronteras, de los límites: deseo de
abundancia, delicias, felicidad, libertad sexual. Deseo asimismo de fusión con la
naturaleza, con las fuerzas naturales, que revela por ejemplo el mundo de los híbridos,
semi-hombres, semi-animales. A este nivel del inconsciente colectivo popular se
constata que la proliferación de supersticiones y de lo maravilloso medieval, con
frecuencia considerado como el signo de una credulidad excesiva de base religiosa,
recubre en realidad un substrato naturalista, pre-religioso (pp. 133-134).

589
 En lo maravilloso, la figura de la bruja encontró su lugar entre las hadas, los
animales que hablan, las personas convertidas en seres fabulosos, los objetos
inanimados que tienen vida. Marie de Francia (1145-1198), 647 una de las escritoras más
famosas de la literatura maravillosa, incluye el personaje de la bruja en sus Lais. 648
No hay solo brujas, también hay hadas, por supuesto. Las hadas que nos
transmiten las obras de la materia de Bretaña aparecen dibujadas como mujeres de
apariencia del todo humana, poseedoras de una belleza extraordinaria, fuera de lo
común, único elemento externo de su físico que evidencia su verdadera condición
maravillosa o sobrenatural.
La tradición hace que el hábitat de las hadas esté situado muy cerca del agua –una
fuente, un torrente, un río–, incluso que vivan dentro, en Otro Mundo. En el mundo
céltico los cursos de agua representaban un elemento de tránsito, de traspaso, la vía de
entrada a un espacio sobrenatural, el más allá. La presencia del elemento acuático es
decisiva para simbolizar este cambio de mundo. El lai presenta todo de elementos
propios de los cuentos de hadas, el más remarcable de los cuales es que sea ella –el
hada– quien vaya al encuentro del héroe y tome la iniciativa de declararse.
Según Ménard, esto lo hace precisamente porque “elle est un personnage de
l’Autre Monde, une créature supérieure, au-dessus des lois et des usages auxquels se
plient les simples mortels”649 (Ménard 1979: 125). Le Goff (1999: 473) afirma que las
hadas son siempre ambiguas, por su carácter bondadoso, a la vez que diabólico.
Podemos contrastarlo en el hada de Gibel 650 como la del Lanval, ya que ambas
consiguen lo que quieren haciendo uso de sus virtudes mágicas. La de Gibel no duda en
raptar a Jaufré y llevárselo a su mundo acuático para forzarle a ayudarla; la del Lanval
se muestra enfadada y taxativa cuando el amado traiciona su secreto. Ménard remarca
que esta hada habla con la seguridad de una mujer “qui ne craint point d’être contredite
ou éconduite”.651 También cita la condición dual de las hadas: “Quand elles sont
offensées, les fées bienfaisantes deviennent vite malveillantes”. 652 El poder de estos
seres fabulosos se extiende a la parcela amorosa, dado que el ser maravilloso no parece
necesitar pasar por gradación alguna para conseguir correspondencia amorosa, basta con
su presentación (Carmona Fernández 2006: 323). Además, resulta sorprendente la
impudicia con que acostumbran a mostrarse desnudas. Sobre este hecho, dice Ménard:
“En un temps où les femmes portaient une guimpe sur la tête pour cacher leurs cheveux,
il est évident que la fée se singularise, qu’elle fait délibérément étalage de ses charmes.
Sa posture est déjà tout un programme.”653 (Ménard 1979: 112) (pp. 136-137).

647
Condesa de Champaña, hija de Leonor de Aquitania. Nuestras las notas hasta que se indique lo contrario.
648
Poemas narrativos cortos, escritos en anglo-normando, centrados en glorificar el amor cortés.
649
“ella es un personaje del Otro Mundo, una criatura superior, por encima de las leyes y costumbres a las que
cumplen los simples mortales.” De ahora en adelante, las traducciones son nuestras con apoyo en traductores de
la red.
650
Hada de la novela artúrica Jaufré, anónima, compuesta por casi 11.000 versos octosílabos apareados, forma
parte de la excepcionalidad literaria de la narrativa occitana del siglo XII.
651
Que no teme ser contradicho o rechazado.
652
“Cuando se ofenden, las hadas benéficas rápidamente se vuelven malévolas”.
653
En una época en la que las mujeres llevaban un tocado en la cabeza para ocultar el cabello, es evidente que el
hada destaca, que muestra deliberadamente sus encantos. Su postura ya es todo un programa.
590
 Le Goff (1999: 477), en la misma línea, opinó que la primera función de lo
maravilloso es aquella que obedece a una finalidad de carácter compensatorio, en el
contexto de un mundo de realidades duras y de violencia, de penuria y de represión
eclesiástica. Era necesario imaginar un mundo al revés para reemplazar el mundo
feudal, injusto y opresivo. En el mismo sentido, Ruiz Doménec expuso que las hadas
habrían sido “una ilusión de la feminidad occidental”, la cual habría servido para
“sublimar los temores, las presiones, las sumisiones a que era sometido el ‘segundo
sexo’ por una sociedad progresivamente masculinizada” (Ruiz Doménec 1986: 10). En
definitiva, el tema maravilloso consigue, en palabras de Sienaert “fait surgir un monde
idéal refait selon les désirs du coeur et scindé radicalement du monde réel
insatisfaisant.”654 (Sienaert 1984: 30) (pp. 137-138).
Se dan, pues, dos aspectos relevantes: en primer lugar, la Iglesia equipara las
hadas a los demonios; en segundo, este sincretismo favorece la continuación de las
creencias antiguas en la religión popular: fusión de lo pre-cristiano con el cristianismo
(pp. 138- 139).
Quien tuvo una verdadera obsesión por las brujas fue el rey Jaime VI de Escocia,
que hizo del fanatismo religioso uno de los elementos axiales de su reinado. Antes de
escribir su famosa Demonologie leyó muchos de estos tratados. En su obra se trasluce la
voluntad de convertir la tierra de las hadas en una provincia del reino de Satán
(MacCulloch 1921: 239). Los males de las hadas,
That fourth kinde of spirites, which by the Gentiles was called Diana, and her
wandring court, and amongst vs was called the Phairie (as I tould you) or our good
neighboures, was one of the sortes of illusiones that was rifest in the time of Papistrie: for
although it was holden odious to Prophesie by the devill, yet whome these kinde of
Spirites carryed awaie, and informed, they were thought to be sonsiest and of best life. 655

Esta suerte de espíritus, llamados Diana por los Gentiles, entre nosotros el país de
las hadas, una suerte de las ilusiones, odiosa profecía del diablo… Jaime VI escribe
también en forma de preguntas y respuestas, decidiendo que las brujas que se relacionan
con las hadas han de ser sentenciadas con la pena de muerte (p. 139).
El rey insiste en que las experiencias de cualquier persona en el país de las hadas
son engaños del diablo, y el haber entrado voluntariamente en relación con el maligno
es motivo suficiente para la ejecución. Por tanto, mantener una conversación con las
hadas, aunque sea en un sueño o alucinación, ha de ser castigado con la muerte. Este es
el clima político en la Escocia de finales del siglo XVI y principios del XVII: la
inversión completa del enfoque adoptado por la Iglesia mil años atrás (p. 140).

654
Crea un mundo ideal rehecho según los deseos del corazón y radicalmente separado del insatisfactorio mundo
real.
655
Esa cuarta clase de espíritus, que los gentiles llamaban Diana y su corte errante, y entre nosotros se llamaba
Phairie (como os dije) o nuestros buenos vecinos, era una de las clases de ilusiones que más abundaban en la
época de Papistrie: porque, aunque el diablo consideraba odioso profetizar, a quienes esta clase de Espíritus
llevaban e informaban, se pensaba que eran los más hijos y los de mejor vida.
591
 De narraciones que hacen referencia a esa mezcolanza de brujas y encantàries 656
dan cuenta Obiols (1987) y Coll (1996), los relatos confunden conductas de unas y
otras, disposiciones ambivalentes en hacer el bien o el mal, participan del mismo gusto
por la danza y la música. En palabras de Amades (1974: 102):
Les fades, les subtils deïtats femenines, que des del ressorgiment de les nostres
muntanyes després del període glacial van poblar i divinitzar l’espessor impenetrable de
les nostres boscúries, a casa nostra, s’han refugiat per les coves i cataus i han pres els
noms populars de goges, aloges i més encara el d’encantades, i viuen encara entre la
nostra gent camperola, i llur població i societat compta amb tot un graciós costumari tan
interessant com subtil. La fada típica de la rondalla pròpiament dita s’ha tornat una bruixa
protectora o una velleta que surt molt sovint en les rondalles, sempre en actitud
benefactora, mitjancera entre la bonesa i la dolenteria.657

No solo tenemos noticias de estas figuras mágicas por el folclore, la arqueología y

la toponimia también nos hablan de ellas. Coll y Cazorla (1998) excavaron una cueva
santuario ibérica (ss. IV-I aC), posible supervivencia del culto protohistórico en forma
de leyendas de hadas, la cueva de las Encantades, en el Montcabrer (Maresme). Este no
es el primer santuario en cueva documentado en el área catalana, pues han sido
testimoniados otros lugares semejantes del mismo período, como ha recogido González-
Alcalde (2006).
Es, por tanto, una evidencia que, a pesar de las persecuciones, cazas y piras, las
hadas y las brujas, desde tiempos inmemoriales, han permanecido en el imaginario
popular y también en el literario, hasta la actualidad (p. 142).
Jung creía que encontramos arquetipos en los mitos, los cuentos de hadas, los
sueños y las visiones, y sostuvo que la universalidad de los arquetipos es la prueba de
que no son solamente adquisiciones personales. Al contrario, defendía que se trata de
características innatas de la naturaleza humana eterna que “existen desde los tiempos
más remotos”. También son la base de lo que denominó el “inconsciente colectivo”, un
inconsciente que contrasta con el individual de Freud, recuerdos subjetivos,
sentimientos e ideas que alguna vez fueron conscientes pero que han sido reprimidos.
De la lectura de Jung me di cuenta de que quizás mi fascinación por las brujas era
el resultado de ese inconsciente colectivo que todas compartimos, un arquetipo
primitivo que ayuda a estructurar la forma según la cual percibimos a la bruja. En Mind
and Earth, Jung sugirió que el arquetipo de bruja aparece en los cuentos de hadas, que
son las formas infantiles de las leyendas y mitos (Jung 1964); en Symbols of
Transformation incluyó a la bruja en su lista de arquetipos comunes, junto al ánima,
animus, viejo sabio, sombra y madre tierra (p. 142).

656
Encantadoras.
657
“Las hadas, las sutiles deidades femeninas, que desde el resurgimiento de nuestras montañas después del
período glacial poblaron y divinizaron la espesura impenetrable de nuestros bosques, en nuestra casa, se han
refugiado por las cuevas y catavos y han tomado los nombres populares de gozos, alojas y más aún el de
encantadas, y viven todavía entre nuestra gente campesina, y su población y sociedad cuenta con todo un
gracioso costumario tan interesante como sutil. El hada típica de la fábula propiamente dicha se ha vuelto una
bruja protectora o una anciana que sale muy a menudo en las fábulas, siempre en actitud benefactora, mediadora
entre la bondad y la dolencia.”
592
 A lo largo de mi digresión en estas páginas he planteado distintas imágenes de la
bruja, mediante una reflexión histórica regresiva, desde finales del siglo xv hacia atrás.
Si ahora, brevemente, hago el recorrido contrario, vemos que en tiempos inmemoriales
esos seres fantásticos se funden con diosas de la maternidad antiquísimas que han
perdurado a través de los siglos en el folclore. El culto –vinculado a la magia y a los
sortilegios– a esas diosas, llamadas paganas por el cristianismo, fue muy pronto
rechazado por la Iglesia, como refleja el tan citado canon Episcopi del concilio de
Ancira (358), donde se dice a los obispos:
… algunas mujeres depravadas que siguen a Satanás, seducidas por ilusiones y
engaños diabólicos, las cuales creen, y están convencidas, que en horas nocturnas van a
caballo sobre ciertas bestias acompañando a Diana, diosa de los paganos, o con Herodías
y una gran multitud de mujeres, y que atraviesan muchas tierras en el silencio y en el
corazón de la noche, y obedecen sus mandamientos, como si les fuera señora, y en ciertas
noches la invocan a su servicio…

“seducidas por ilusiones y engaños”– a través de las centurias, en las que las
hadas, las brujas y otros seres fantásticos (cf. Ahn, Guzmán Almagro 2013: 1-23)
pueblan los cuentos de hadas que las madres relatan a sus hijos, viven igualmente en la
poesía culta del amor cortés y la literatura de la materia de Bretaña y las leyendas
artúricas. La mentalidad popular mezcla sincréticamente las viejas creencias con los
personajes introducidos por la religión (pp. 143-144).
En una escritura del 1054, un pleito, el juez dictamina que se entierren los muertos
en el cementerio parroquial, y no en los portales o en los dinteles de las casas “como se
hacía desde antiguo”. Costumbre que nos remite a la asimilación de los albats -niños
pequeños menores de ocho años- a espíritus protectores –¿ángeles? – del hogar,
parecidos a los duendes, elfos y gnomos, aunque estos últimos pueden ser, como las
hadas, benefactores y maléficos a la vez, aspecto que concuerda con los ángeles
primitivos bíblicos, de carácter agresivo y bélico. Una constante del discurso
eclesiástico es la de acentuar la dicotomía entre lo bueno y lo malo, por tanto, los seres
ambivalentes se diluyen progresivamente (p. 144).

3. Qué son las hadas. Tradición europea.

https://www.youtube.com/watch?v=M_YYfDKNzBQ
El sitio se llama Archivo mitológico.

Nota bajo el video

Llevan desde siempre formando parte de las historias populares, así que aquí
tenéis un repaso (muy superficial) por la historia de las hadas. Desde los orígenes de la
palabra hasta sus historias más comunes, pasando por su extraña relación con la iglesia.
Fuentes 📚:
Ashliman, D. L., Fairy Lore: A handbook (2016)
Briggs, Katharine Mary, An encyclopedia of fairies: hobgoblins, brownies, bogies,
and other supernatural creatures (1975)

593
 Firth Green, Richard, Elf Queens and Holy Friars (2016)
Harte, J. “Fairies, demons and nature spirits: “small gods” at the margins of
Christendom.” Time and Mind N. 12 (2019)
Keightley, Thomas. The Fairy Mythology (1850)

Hemos colocado la transcripción de este video en esta parte porque nos ha parecido algo
que se sale de los parámetros de las otras transcripciones. El tono prudente con el cual la
presentadora se refiere al tema, aspectos históricos y etimológicos, así como las diferentes
percepciones a lo largo de la historia, incluida la eclesiástica, nos muestran cómo se
originaron imaginarios que se salen fuera de la común interpretación de la presunta bondad de
estos “seres de luz” que pueden ser considerados como ángeles. El video que hemos
transcrito, es algo que marca un punto de inflexión importante en la manera de ubicarlos en
ese panteón siempre en crecimiento donde se sitúan dioses europeos –celtas, nórdicos,
germanos…-, egipcios, hadas, gnomos, la gran Diosa, la Madre tierra, la luna… Lo que
aparezca siempre es bienvenido, tiene su cabida en esta constelación de seres sobrenaturales
que, para ser realmente colocados a nuestro servicio, después de haber sido contactados, por
supuesto, debemos contar con aquellos objetos que nos garantizan una inequívoca forma de
entrar en relación con ellos: amuletos, cartas, tarots, talismanes, manuales de ritos,
grimorios…, en fin, el mundo competitivo de las mercancías, porque, de lo contrario, estamos
abocados al fracaso y a la frustración.
Las mercancías siempre deben tener ese afán de lo novedoso, de lo distinto, de lo
original; por eso, cada día aparecerán nuevos libros, nuevos objetos, nuevos personajes,
nuevos conocimientos esotéricos serán revelados, nuevos secretos ancestrales recién
descubiertos de un mundo ignoto desconocido y todavía pródigo para quien pueda descubrir
lo que allí existe. Plantas, gemas, pomadas, aromas, colores… es la oferta prácticamente
infinita, el producto que se estaba esperando para una cosa o para otra. Siempre hay algo que
demuestra que todos los demás, los de la competencia, no ofrecen ni podrán ofrecer lo que
este producto proporciona y a un precio que no puede ser más asequible.

Transcripción658
Yo diría que las hadas son una de las criaturas más asociadas con la fantasía,
puede que acompañadas por los magos. Cosas que podríamos llamar hadas aparecen en
culturas de todo el mundo, y cuando esto sucede no suele ser porque todas las culturas
compartan algo, sino porque la definición de esa cosa suele ser bastante imprecisa. Esto
es lo mismo que sucede con los dragones porque por algún motivo hemos decidido que
esto y esto son
594
658
YouTube no tiene transcripción de este video, la hemos realizado nosotros.

595
el mismo ser fantástico a pesar de las múltiples diferencias. Puede que no penséis que
esto sucede con las hadas porque todo el mundo tiene una idea bastante clara de que es
un hada, un ser pequeño, por lo general femenino, con alas de insecto y que puede hacer
algún tipo de magia relacionada con la naturaleza. Pero a poco que penséis estoy segura
de que podéis encontrar algún hada que no encaja en esta descripción y sigue
considerándose un hada. Puedo poner ejemplos solo usando películas de Disney. La que
probablemente más se acerca lo que he descrito es Campanilla, de Peter Pan, pero
también está el Hada Azul de Pinocho, el Hada madrina de Cenicienta, y Flora, Fauna y
Primavera de La bella durmiente. Todas ellas son hadas y comparten algunas
cualidades, pero sus características y poderes son muy diferentes así que va a ser un
poco difícil explicar qué es un hada, pero creo que digo eso al principio de todos los
videos. Así que sabéis que voy a intentar hacerlo de todas formas. Sé que he dicho que
hay criaturas que se pueden considerar hadas por todo el mundo, pero como he puesto
en el título de este vídeo, voy a centrarme solo en Europa, ya que sus hadas son la que
más han influenciado la imagen moderna. Así que lo siento, pero hoy no voy a hablar de
Djinn arábicos o de los Peri persas.
Aunque es prácticamente imposible saber de dónde viene la idea de las hadas en
general, algo que sí podemos saber es de dónde viene la palabra. La teoría más aceptada
es que viene del latín Fatae, que es otro nombre que los romanos tenían para las parcas,
las tejedoras del destino. Siguiendo las normas de la evolución etimológica en el
castellano, la e del final desaparece, el sonido t se convierte en una d, y la f se convierte
en una h. Aunque en muchas lenguas como el francés o el inglés, aún se mantiene la f en
sus nombres para las hadas. Eso de que la palabra hada estuviese originalmente
relacionada con las parcas aún se puede ver en otra palabra que algunas personas usan
de forma errónea cuando quieren hablar sobre un hada masculina, hado, que sigue
significando destino. Ahora, lo cierto es que las parcas tienen poco en común con las
hadas más allá de ser mujeres con poderes mágicos; esto es porque aparte del cambio de
cómo se escribe la palabra, también hay un cambio en el significado de la palabra. La
forma más antigua que no parece involucrar a las diosas romanas del destino, parece ser
que fue un verbo que se usaba como sinónimo de crear una ilusión o encantar algo.
Hadar sigue siendo un verbo que significa encantar, lo único es que no se usa
demasiado. La palabra se sigue usando para hablar de lugares, cosas, o incluso personas
encantadas, y después se usó para referirse específicamente a tierras encantadas o las
tierras de las ilusiones, es decir, tierras mágicas. El siguiente cambio viene cuando la
palabra se empieza a usar para hablar de la gente que venía de esas tierras fantásticas,
hasta que la palabra se acabó aplicando a los personajes concretos de esas tierras.
Llegado este momento, el significado de hada ya es mucho más complicado porque
básicamente se puede aplicar a cualquier ser mágico: enanos, gnomos, gigantes, troles,
elfos, incluso magos, no importa cómo sean, técnicamente se les podía clasificar como
hada. A pesar de esto, en la mayoría de libros que he leído no suelen interpretarlo así,
porque si es difícil estudiar las hadas por lo diversas que son, aún es más difícil si
entendemos hadas como cualquier criatura mágica. Así que, aunque no pueda dar una
definición concreta de que es un hada, basándonos en la imagen general que tenemos de
596
ellas en la época medieval

597
se clasifican dos tipos de hadas: las hadas del romance, a las que a veces he leído que se
les llama Fairy; estas hadas parecen más brujas. Por lo general, son mujeres que
aparecen en las aventuras de los caballeros, donde suelen ser sus enemigas –Morgana y
Arturo- o echarles una mano –Uganda y Amadís. Estas no suelen ser creaturas mágicas
separadas de los humanos, sino simplemente mujeres que han obtenido poderes
mágicos. El ejemplo más conocido de esto es Morgana le Fay, de las leyendas artúricas.
El otro tipo de hadas se parece un poco más a la imagen moderna, pero sigue siendo
bastante diferente. En los textos que he leído también se las llaman elfos. Estas no serían
personajes específicos, sino un tipo de criatura fantástica en general. Podían ser desde
criaturas individuales que ayudaban o, con más frecuencia, causaban problemas en la
casa, hasta grupos de gente con culturas, sistemas de gobierno, políticas internas, y
puede que, incluso, religiones propias. A pesar de la clara imagen que la gente suele
tener tanto de hadas como de elfos, estas hadas no tienen forma específica; hay
descripciones de hadas del tamaño del pulgar y otras que son más altas que los
humanos. Las alas son bastante opcionales y la mayoría no las tienen. Pueden ser
criaturas hermosas o seres horrorosos. Esta diversidad de aspectos se ha explicado con
un poder que las hadas suelen poseer: el glamur. No en el sentido moderno que se usa
para referirse a la moda, sino en el sentido original que hacía referencia a la capacidad
de crear ilusiones. Así que las hadas podían tener cualquier forma porque poseían la
capacidad de cambiar su aspecto para parecer lo que quisieran. Hay incluso historias en
las que se hacen pasar por otros humanos mientras estos duermen. En algunas historias
existe un elixir o pomada que permite ver más allá de los encantamientos de las hadas si
se frota sobre los ojos. Dejando de lado la forma que tienen, hay algo más básico: ¿qué
son exactamente las hadas? En este vídeo las he llamado criaturas fantásticas, pero, ¿son
animales, personas, espíritus? Por lo general se suele decir que eran dioses menores o
espíritus de la naturaleza; pero hay algo que hay que tener en cuenta, y es que, cuando
se empiezan a escribir las historias sobre las hadas, hay una entidad muy importante e
influyente, la Iglesia, y no le gustaban demasiado los seres fantásticos de las tradiciones
paganas. La respuesta oficial que dio sobre las hadas era muy clara: eran demonios, ya
que eran seres mágicos que no eran ángeles, por lo que solo podían ser demonios. Pero
la práctica es más complicada y parece que solo las élites del clero más formadas serían
las que mantenían esta postura. Una versión un poco más amable es que las hadas no
serían directamente demonios sino solo ilusiones creadas por el demonio. Y hay otra
versión, que parece ser que es la que ha tenido más influencia porque es la que he
encontrado en historias más modernas: es que eran unos seres a mitad camino entre
animales y espíritus. Esta explicación es la que sería más amable con las hadas; pero
también las colocaría en una posición extraña, seres que ni permanecieron alzados ni
cayeron, algo que no pertenece al cielo ni al infierno; esto también se mezcla con una
idea que más tarde se volverá común en las historias de las hadas, el hecho de que no
tienen alma. Esto no quiere decir que sean malvadas por naturaleza, sino que, cuando
morían dejaban de existir, ya que por lo general se entiende que las hadas son mucho
más longevas que los humanos, pero siguen siendo mortales. Esta creencia de que las
hadas no tenían alma, da como resultado historias en las que las hadas tienen crisis
598
existenciales e intentan encontrar la salvación. Algunas veces no lo consiguen, la

599
salvación es un don exclusivo de la humanidad, y otras sí que lo consiguen. La moraleja
está diciendo que todos pueden lograr la salvación. Si conocéis la trama original del
cuento de La Sirenita, entonces estos conceptos os suenan. Digo todo esto porque a
pesar de la mala fama que tiene la Iglesia en la Edad Media, la realidad era mucho más
compleja. La doctrina oficial podía ser acabar con todo tipo de supersticiones paganas,
pero la realidad es que toleraba muchas de esas supersticiones o solo acababan
mezclándose con el cristianismo de alguna forma rara. El mejor ejemplo de estos son las
historias del Rey Arturo que es un rey cuyo consejero es claramente un mago y todas
sus historias están repletas de elementos paganos, pero muchas de sus aventuras más
famosas giran en torno a la búsqueda del Santo Grial. Con las hadas pasaba un poco lo
mismo, muchas historias acabaron por tener elementos cristianos. Aparte de la búsqueda
de la salvación, algunas hadas iban a misa o asistían a bautizos. Hay incluso historias en
las que se unen a conventos y llegan a ser abadesas. Esto no quiere decir que se creyera
que las hadas fueran precisamente seres buenos, o que estuviesen totalmente integrados
en la religión cristiana. También hay muchas historias en las que las hadas no pueden
soportar símbolos o nombres sagrados.
Además, si te basas en la mayoría de historias sobre las hadas te convenía
evitarlas. Hay algunas ocasiones en las que podían ser de ayuda, pero la mayoría de
historias tienen que ver con seducir a los humanos o raptarlos. Las historias de
seducción suelen involucrar a un hada femenina y a un hombre. Aunque los hay con los
roles invertidos. Por lo general todas siguen la misma forma: un hombre se encuentra
con un hada en diferentes circunstancias y se acaba casando con ella. A veces esta hada
tiene algo que indica que es un ser sobrenatural, como un pie de animal, o cola; pero la
apariencia general es de mujer hermosa. El hada da alguna indicación o norma concreta
al hombre que este respeta durante un tiempo hasta que al final lo rompe, ya sea por
propia voluntad o por accidente. El hada entonces desaparece puede que llevándose
también a sus hijos. Estas historias a veces tienen una continuación en la que los hijos
de la pareja se quedan con su padre que acaba en algún tipo de problema que requiere
ayuda mágica. Así que los hijos buscan a su madre para arreglar el problema, cosa que
ella hace, pero nunca vuelve con su familia.
Las historias sobre los secuestros son un poco más variadas. Por lo general, las
hadas suelen secuestrar a un humano para asignarle algún tipo de tarea. Cuando
secuestran a una mujer suele ser para hacerla su comadrona, o para cuidar de su casa. A
veces las dejan volver a su vida normal después de un tiempo, y puede que, incluso, les
paguen, aunque la forma es algo rara. A veces dan algo que parece un tesoro y cuando la
ilusión se desvanece son solo hojas o algo por el estilo; y, otras veces, entregan algo sin
valor y, cuando la ilusión se levanta, resulta ser un gran tesoro. Cuando secuestran a los
hombres las tareas van desde necesitar su ayuda para resolver algún conflicto que las
hadas tienen entre sí, o que necesitan a alguien a quien sacrificar. Hay un tercer tipo de
secuestro que era el más común en las historias sobre las hadas, y ese era el de
secuestrar bebés. Estas historias suelen ser atribuidas a la alta mortalidad infantil que
existía, ya que era más fácil echarles la culpa a las hadas. Y también se las culpaba
cuando los bebés
600
 nacían con algún tipo de defecto o tara. Y es que se suponía que las hadas habían
cambiado al bebé sano por otro.
Las hadas han ido evolucionando un montón a través de los siglos y de las
culturas, y también lo han hecho sus historias. Pero la imagen moderna, la que se parece
más a Campanilla se concreta en la época victoriana donde hubo un repentino interés
por las hadas que se solidificaron como las criaturas inofensivas de los cuentos
infantiles. Hay un montón de cosas más sobre las hadas, pero creo que con esto ya
podéis tener una idea básica de cómo eran estas criaturas que llevan en la cultura
popular desde… ¿siempre?

Conclusiones del capítulo

Hemos visto, a través de diferentes tecnologías discursivas, el tratamiento que se le da al
tema de las hadas. Para unos, son seres que deben quedarse en el lugar donde fueron creados,
en un mundo de fantasía, de cuentos y relatos que forman parte de la creatividad humana. Para
otros, no solo pertenecen al mundo de los cuentos para niños, sino al “reino” de lo mitológico
donde estos y otros seres afines gozaron de un lugar y una atención especial por parte de los
hombres y mujeres que veían en ellos seres que podían ser amados o temidos de acuerdo a sus
comportamientos muchas veces inestables. La diversidad de aspectos, lugares y acciones que
las hadas presentan, han sido objeto de estudios académicos que consideramos serios, o de
una retórica que asocia los escritos a un mundo de objetos o mercancías –tarots, oráculos,
cartas…- que deben ser consumidos para no perderse nada de lo que estos “seres de luz
pueden” ofrecer a los humanos.
La pintura, la literatura infantil, así como el cine y esta corriente neopagana que las
incluye en sus prácticas religiosas han suscitado un resurgimiento de estos seres, pero, a
nuestro parecer, para “aprovecharse” de ellas en el sentido de que las han puesto en el circulo
de producción, comercialización-venta y consumo. Así como consumimos ángeles y
arcángeles, brujas y dioses, así también corresponde ahora el consumo de hadas. Se han
transformado de seres fantásticos en objetos que entran a formar parte de la economía de
mercado. Ya lo veíamos, manuales, tarots, oráculos, imágenes, oraciones u otros medios para
convocarlas y relacionarse con ellas, están a la venta por internet o en las tiendas esotéricas de
todo el mundo. Hay, pudiéramos, decir, un “tráfico” de estos seres del cual ellas no están
conscientes. Se las utiliza, se habla de ellas, se les conceden propiedades y, sobre todo, se les
confiere una existencia y una realidad que antiguamente no tenían porque no habían sido
todavía tocadas por el mercado.
No tenemos absolutamente nada en contra de las hadas y de los seres que son como

601
ellas, forman parte, repetimos, de un mundo que les es propio de este tipo de literatura
infantil, pero

602
con lo que no podemos estar de acuerdo es con la ganancia económica que se espera obtener
de ellas haciéndolas pasar por lo que no son: seres reales que están ahí, al igual que los
ángeles y las brujas, para acceder a un mundo o reino donde habitan para que podamos ser
beneficiados de sus atributos y poderes. Estos surten efecto allí en su mundo, el de la literatura
de “cuentos de hadas” no fuera de él. En ese mundo, el hada puede transformar una calabaza
en carroza, esparcir “polvo de hada” con su varita mágica, volar de un lugar a otro, o proteger
a alguien. Pero estamos seguros que, en este mundo nuestro, debemos acostumbrarnos a
sentirnos huérfanos de sus atributos y beneficios.

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