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Neuroética como neurociencia de la ética

Article in Revista de Neurología · January 2013

DOI: 10.33588/rn.5708.2013246

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1 author:

Jorge A. Álvarez-Díaz
Metropolitan Autonomous University
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neuroética
Departamento de Atención a la
Salud. Universidad Autónoma
Metropolitana. Unidad Xochimilco.
México DF, México.
Correspondencia:
Dr. Jorge Alberto Álvarez Díaz.
Edificio A, 2.º piso. Área de
Posgrados en Ciencias Biológicas
y de la Salud. Calzada del Hueso,
1100. Colonia Villa Quietud.
Delegación Coyoacán. CP 04960.
México DF, México.
E-mail:
bioetica_reproductiva@
hotmail.com
Agradecimientos:
A las valiosas opiniones y
sugerencias de los revisores
anónimos acerca de la versión
original y a los comentarios
realizados por el Dr. Héctor Adrián
Poblano Luna (Instituto Nacional
de Rehabilitación, México).
Aceptado tras revisión externa:
25.07.13.
Cómo citar este artículo:
Álvarez-Díaz JA. Neuroética como
neurociencia de la ética.
Rev Neurol 2013; 57: 374-82.
© 2013 Revista de Neurología
374
Neuroética como neurociencia de la ética
Jorge Alberto Álvarez-Díaz
Introducción. El desarrollo que han tenido las neurociencias ha avanzado de una manera rápida y espectacular. Puntos
clave para ello son la introducción de las técnicas de neuroimagen funcional y el empuje del proyecto ‘década del cere-
bro’. Este desarrollo también ha permitido que surjan nuevas disciplinas como la neuroética.
Desarrollo. Quienes han trabajado en neuroética pueden dividirse en tres grupos (neurorreduccionistas, neuroescépticos
y neurocríticos), y cada grupo tiene diferentes posturas de lo que es la neuroética, con varios alcances y limitaciones en
sus propuestas.
Conclusiones. La neuroética es una disciplina que antes del año 2002 se entiende en exclusiva como una ética de la neu-
rociencia (una rama de la bioética) y, a partir de esa fecha, se entiende también como una neurociencia de la ética (una
nueva disciplina). El neurorreduccionismo propone que toda la vida ética tiene una base cerebral que determina los actos
éticos, el neuroescepticismo argumenta que no se puede considerar la neurociencia como una función normativa y el
neurocriticismo considera que los avances neurocientíficos no se pueden ignorar y se deben tomar en cuenta de algún
modo para la elaboración de las teorías éticas.
Palabras clave. Bioética. Humanidades. Moral. Neurociencia. Neuroética. Neurofilosofía.
Introducción tos. Y por él precisamente, razonamos e intuimos,
y vemos y oímos y distinguimos lo feo, lo bello, lo
Desde hace tiempo, se ha venido marcando un pa- bueno, lo malo, lo agradable y lo desagradable, dis-
ralelismo entre problemas que ha abordado la neu- tinguiendo unas cosas de acuerdo con la norma
rociencia con algunos problemas clásicos en el acostumbrada, y percibiendo otras cosas de acuer-
pensamiento filosófico, como podría ser la relación do con la conveniencia; y por eso al distinguir los
mente-cerebro [1]. Más aún, en la actualidad se en- placeres y los desagrados según los momentos
tiende que deben considerarse los progresos neu- oportunos no nos gustan (siempre) las mismas co-
rocientíficos en el momento de la elaboración de sas’ [3].
las teorías filosóficas. Francis H. Crick derivó su Crick trabajó y ejerció una influencia intelectual
interés de trabajo desde los años setenta del pasado importante sobre la filósofa Patricia S. Churchland,
siglo al estudio de las neurociencias. Crick propo- pionera en sugerir que se deben tener en cuenta los
ne en su libro La búsqueda científica del alma que datos de las neurociencias para el desarrollo de la
‘«usted», sus alegrías y sus penas, sus recuerdos y filosofía; su propuesta cristaliza en un texto de 1986
sus ambiciones, su propio sentido de la identidad donde introduce el concepto de neurofilosofía [4].
personal y su libre voluntad, no son más que el Recientemente, se ha subrayado en estas mismas
comportamiento de un vasto conjunto de células páginas el impacto del avance neurocientífico en la
nerviosas y de moléculas asociadas’ [2]. A esto lo epistemología y la filosofía de la ciencia [5]. Sin em-
denomina la hipótesis revolucionaria, o al menos bargo, no es el único campo filosófico que debería
esa fue la traducción en lengua española, desafor- tener en cuenta el avance neurocientífico. En parti-
tunada por cierto. El original en lengua inglesa ha- cular, en la última década, la neurociencia ha trans-
bla de una astonishing hypothesis, es decir, una hi- formado con profundidad la manera de entender el
pótesis asombrosa. No podría ser revolucionaria, aprendizaje, la toma de decisiones, el yo y los afec-
dado que Hipócrates ya lo había sugerido hace 25 tos sociales, entre otros, de modo que se ha pro-
siglos con el siguiente texto: ‘Conviene que la gente puesto que las preguntas filosóficas tradicionales
sepa que nuestros placeres, gozos, risas y juegos no acerca de la moralidad se deben dirigir hacia nue-
proceden de otro lugar sino de ahí (del cerebro), y vas direcciones [6]. El desarrollo en este sentido ha
lo mismo las penas y amarguras, sinsabores y llan- originado una disciplina denominada neuroética.
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El desarrollo en el conocimiento de las neuro-
ciencias y sus repercusiones en la filosofía puede
deberse en muy buena medida a dos factores. El
primero, el enorme avance de las neurociencias en
las últimas décadas del siglo xx. El segundo, la de-
cisión política del gobierno de los Estados Unidos
en nombrar el 17 de julio de 1990 como la ‘década
del cerebro’ a la última década del siglo xx [7]. Este
tema es fundamental, ya que hubo una financiación
espectacular para las neurociencias en ese período,
lo que representó solamente el inicio. En la actuali-
dad, continúan importantes proyectos para aumen-
tar el conocimiento sobre el cerebro: BigBrain (don-
de se han obtenido algo más de 7.400 cortes de un
encéfalo y las imágenes se han digitalizado, a la es-
pera de que esto aumente el conocimiento neuroa-
natómico clásico) [8]; el Human Connectome Pro-
ject (HCP), cuyo objetivo es construir un mapa de
redes sobre la conectividad anatómica y funcional
del cerebro humano sano, patrocinado por 16 com-
ponentes de los National Institutes of Health, diri-
gidos por dos consorcios, uno encabezado por la
Universidad de Washington en Saint Louis y la Uni-
versidad de Minnesota, y el otro dirigido por la
Universidad de Harvard, el Hospital General de
Massachusetts y la Universidad de California en
Los Ángeles [9], y el Blue Brain Project, cuyo objeti-
vo final es estudiar la estructura encefálica del neo-
córtex creando una simulación molecular, financia-
do por la Unión Europea [10].
Hasta la ‘década del cerebro’, los grandes avances
en neurociencias tenían dos vertientes, fundamen-
talmente. La primera era la del diagnóstico de pato-
logías neurológicas y la segunda, la del tratamiento
de tales patologías; si bien ya se diagnosticaban y se
trataban, el avance en estos temas se incrementó
enormemente. Por un lado como consecuencia de
esto y, por el otro lado, por el desarrollo de las tec-
nologías NBIC [11] (acrónimo de los prefijos en len-
gua inglesa nano, bio, info y cogno), empezó a ha-
blarse de la posibilidad de tratar a sanos o, en otras
palabras, de intervenir en el cerebro de sujetos sin
patología previa demostrable con el fin de mejorar-
los. Y del tema de la llamada mejora humana [12],
que involucraba ideas como hablar de un transhu-
manismo para pasar a un estado de poshumanismo
se llegó a otro punto de arranque: el intento de apli-
car métodos neurocientíficos para estudiar aspectos
que no tenían que ver directamente con la clínica, es
decir, ni con el diagnóstico ni con el tratamiento de
pacientes. A partir de ahí, las actividades de la vida
humana, individual y compartida empezaron a ana-
lizarse desde las neurociencias, fundamentalmente
a partir del desarrollo de la neuroimagen funcional.
www.neurologia.com Rev Neurol 2013; 57 (8): 374-382
Neuroética como neurociencia de la ética
Todo esto tuvo una repercusión sobre el lengua-
je, así aparecieron una serie de neurologismos [13]
como, por ejemplo, neurodeterminismo, neuropo-
lítica, neuroderecho, neuroeducación o neuropsi-
coanálisis. Neuroética es uno de estos neologismos.
En la actualidad, suele admitirse que la neuroética
nace en el año 2002; sin embargo, hay que rastrear
entre los antecedentes para algunas diferencias con-
ceptuales.
El neologismo aparece por vez primera en la bi-
bliografía en 1973, bajo la pluma de la neuropsi-
quiatra de origen alemán, establecida en Estados Uni-
dos, Anneliese A. Pontius [14], quien publicó antes
de 2002 tres trabajos más donde habla del término.
No son más de cinco los lugares donde aparece el
término ‘neuroética’ antes del año 2002 y fuera de
los trabajos de Pontius. Por otra parte, Ronald E.
Cranford propone en 1989 la figura del neuroeticis-
ta [15], aquel neurólogo que colaborara en la reso-
lución de problemas éticos que involucraran casos
neurológicos presentados a los comités de ética.
Se ha generalizado que el nacimiento de la neu-
roética se ubica en el año 2002 gracias a que tiene
lugar una reunión organizada por la Fundación Dana,
cuyo eje fue la neuroética. Las memorias del en-
cuentro se organizan y se publican con rapidez [16].
Además, un periodista que participa en la reunión
plasma el término en un diario reconocido en todo
el mundo [17]. Esto da una difusión enorme y expe-
dita de ese pretendido nuevo saber.
‘Neuroética’ se convierte en 2002 en un término
que tiene dos acepciones de acuerdo con Adina L.
Roskies [18]. La primera se refiere a una ética de la
neurociencia; con esta forma de entender la neu-
roética, correspondería a una mera rama de la bio­
ética (así se entiende hasta en las memorias del en-
cuentro de la Fundación Dana). Lo único novedoso
sería la consolidación de una rama más de esa ética
aplicada que ha tenido un auge importante desde
los años setenta del pasado siglo xx, como lo es la
bioética. El contenido de la neuroética, en tanto
que rama de la bioética, se limitaría a los problemas
éticos planteados por las nuevas tecnologías en el
campo de la neurología clínica y recogería los deba-
tes en torno a la muerte cerebral, el estado vegetati-
vo, los estados de mínima conciencia, entre otros.
[19] Se ha cuestionado si es necesaria esta delimita-
ción de subdisciplinas dentro de la bioética [20],
pero el desarrollo de las mismas, incluida la neu-
roética, sigue avanzando hasta alcanzar a los comi-
tés de ética [21].
En su segunda acepción, la neuroética corres-
pondería a una neurociencia de la ética. Esto sí re-
sultaba una verdadera revolución en el pensamien-
375
J.A. Álvarez-Díaz
to en ética, ya que significaba la consideración del
desarrollo de las neurociencias en general en la
búsqueda de las bases cerebrales de los razona-
mientos éticos de los seres humanos. Muy pronto
se postula que se trata de una disciplina que ha lle-
gado para quedarse [22] y que se trata de una nueva
disciplina [23], aunque también se ha cuestionado
su legitimidad [24]. Sin embargo, la neuroética se
ha desarrollado como una disciplina con cierta au-
tonomía, fundamentalmente a partir de la aplica-
ción de técnicas no invasivas de neuroimagen como
la imagen por resonancia magnética funcional (RMf);
esto lo muestran varios análisis bibliométricos rea-
lizados con publicaciones entre los años 1991-2002
[25], 2002-2007 [26] y 1999-2009 [27].
Antecedentes de los estudios
empíricos en neuroética
Existen referencias a la relación entre el cerebro y la
mente desde el mundo helénico clásico [28]. Sin
embargo, el primer intento sistemático de localizar
funciones asociadas a diferentes regiones de la cor-
teza lo constituye el método creado por Franz J.
Gall y que denominó fisiología del cerebro; nunca
aceptó términos como ‘craneología’ ni ‘craneosco-
pia’. Se debe a su discípulo Johann G. Spurzheim el
término ‘frenología’, que Gall tampoco aceptó. Una
de las críticas más agudas al sistema frenológico fue
la de Jean M.P. Fluorens. Se correlaciona la postura
de Gall y Spurzheim con el localismo (o localizacio-
nismo) y la de Fluorens con el holismo (o funciona-
lismo) respecto de las funciones cerebrales. Se ha
visto en esta época el primer intento de establecer
las bases neurobiológicas de la ética [29].
En este ambiente, Orson S. Fowler publica en los
Estados Unidos un manual para difundir la frenolo-
gía [30] (después publicó otros libros relacionados
con el tema); corría el año 1840. Aunque se ha es-
crito que para 1843 toda la comunidad científica
del Oeste rechazaba la organología y la frenología
[31], lo cierto es que los trabajos de los Fowler (Lo-
renzo N., hermano de Orson, fue un apasionado
defensor de la frenología) se reeditaron hasta bien
entrada la segunda mitad del siglo xix.
Con este telón de fondo, el 13 de septiembre de
1848 ocurrirá un hecho multicitado en la bibliogra-
fía sobre neurociencias en general, y sobre neuro­
ética en particular: el caso de Phineas Gage [32-34].
Después de un accidente en el que una barra de
metal se le inserta en la mejilla izquierda y le sale
por el cráneo, Gage recibe atención y no muere. En
una primera publicación, su médico, John M. Har-
376
low, habla de la recuperación de Gage y, aunque en-
cuentra cambios conductuales, resalta que no haya
perdido la memoria o el habla tras el accidente, así
promete publicar más adelante más información
acerca de los cambios mentales [35]. Harlow se au-
todefinía como un oscuro médico de campo [36],
por lo que su informe despertó dudas en los círcu-
los académicos. El profesor de cirugía de la Univer-
sidad de Harvard, Henry J. Bigelow, acude al año
siguiente para revisar a Gage y publica sus hallaz-
gos, donde destaca la pérdida ocular y lo encuentra
prácticamente recuperado en sus facultades menta-
les [37]. Dos décadas más tarde, Harlow publicó las
observaciones de los cambios conductuales de Gage.
Harlow estuvo expuesto a la frenología e incluso se
interesó por ella [38], en tanto que Bigelow no, lo
que pudo establecer la diferencia en la sensibilidad
para la observación y descripción de los cambios
presentados por Gage. En esas dos décadas, además
de la muerte de Gage en 1861, hay que agregar que
ese mismo año Pierre P. Broca publica sus observa-
ciones respecto a la localización cerebral del habla
en el lóbulo frontal izquierdo [39-41]. Se trataba de
un espaldarazo al localismo, que apoyaría los ha-
llazgos que Harlow pudo describir amplia y tran-
quilamente en 1868 [42]. Harlow describió de ma-
nera elegante en su artículo lo que hoy se llamaría
un síndrome prefrontal. A mediados de la ‘década
del cerebro’ se llevó a cabo una reconstrucción para
inferir las áreas cerebrales dañadas [43], lo que ha
vuelto a llevar el caso a la palestra de la discusión
una vez más.
Investigación científica
en neurociencia de la ética
La neuroética se ha dividido en empírica y teórica
[44]. La neuroética empírica se centraría en los da-
tos neurocientíficos relacionados con conceptos
éticos, datos fundados en la experiencia, es decir,
en el método científico como está concebido para
las ciencias naturales. La neuroética teórica se cen-
traría en los aspectos metodológicos y conceptua-
les que permiten vincular hechos neurocientíficos
con conceptos éticos en las dimensiones descripti-
va y normativa.
Aquí se presenta el primer problema inherente a
la parte ‘neuro’ de la neuroética, es decir, a la parte
neurocientífica o, si se quiere, a la neuroética empí-
rica: hay que pensar que conceptos éticos como
bondad, corrección o justicia, entre otros, deben te-
ner un correlato que metodológicamente permita
explorarse desde el punto de vista empírico.
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Un segundo problema radica en la naturaleza de
la segunda parte de la palabra, en la ‘ética’ de esa
neuroética o, si se quiere, a la neuroética teórica. El
problema ahora es que no hay que perder de vista
que toda ética, en tanto que filosofía moral, tiene
sobre todo tres tareas [45]: aclarar qué se entiende
por el vocablo ‘moral’; intentar descubrir cuáles son
los fundamentos y, junto a ello, determinar cuáles
serían los principios de eso que se denomina como
moral, y aplicar esos principios a la vida cotidiana
(tanto a la personal como a la compartida). Como
puede notarse, no es posible partir en exclusiva de
los datos neurocientíficos, ya que lo que se conside-
ra como moral no lo dice la ciencia, sino la filosofía.
Diego Gracia ha dividido la historia de la investi-
gación clínica en tres períodos: la investigación clí-
nica fortuita o casual (desde los hipocráticos hasta
1900), la investigación clínica diseñada (1900-1947)
y la investigación clínica regulada (1947-actualidad)
[46,47]. El caso de Gage, ocurrido en el primer pe-
ríodo, ejemplifica a la perfección lo que Gracia lla-
ma el experimento fortuito o casual: la tesis clásica
defendida hasta entonces era que todo acto médico
en seres humanos debería ser per se clínico (diag-
nóstico o terapéutico), y que solamente per accidens
tendría un carácter investigativo. Así fue de ilustra-
tiva la experiencia con Gage: una vez que se presen-
taba un caso, el médico se limitaba a describir lo
observado y aprender a través de ello. La investiga-
ción pura sólo podía realizarse en animales, cadá-
veres y en sujetos condenados a muerte (cadáveres
potenciales, en algunos lugares y en algunos mo-
mentos históricos). El segundo período recibe su
nombre porque aparece el diseño experimental del
ensayo clínico, tal como se conoce en la actualidad,
y se introducen los métodos estadísticos. En el ter-
cer y último período, en el que nos encontramos, la
investigación, además de estar técnicamente dise-
ñada para que pueda hacerse, necesita estar regula-
da éticamente (y, cada vez más, legalmente).
En este punto ya se han anudado varios proble-
mas que es necesario decir cómo se han resuelto
para poder avanzar en esa neuroética entendida
como neurociencia de la ética:
– La neuroética empírica se relaciona con la parte
‘neuro’ de la neuroética, con la parte neurocientí-
fica o ¿cuál es el correlato metodológico que per-
mitiría indagar sobre conceptos éticos tales como
bondad, corrección o justicia, entre otros? (en
otras palabras, ¿cuál sería el diseño técnicamente
adecuado para poder investigar en neuroética?).
– La neuroética práctica se relaciona con la parte
‘ética’ de la neuroética o ¿cómo se entiende la fi-
losofía moral?
www.neurologia.com Rev Neurol 2013; 57 (8): 374-382
Neuroética como neurociencia de la ética
– ¿Cuál sería la regulación ética necesaria para in-
vestigar en neuroética?
Estas preguntas las han resuelto diferentes autores
por varias vías de argumentación que podrían orga-
nizarse en tres grandes grupos: los neurorreduccio-
nistas, los neuroescépticos y los neurocríticos. Los
neurorreduccionistas comparten explícita o implí-
citamente la hipótesis de Crick: los seres humanos
somos nuestros cerebros; son las propuestas más
acabadas y que llevan más tiempo en construcción;
en esta línea, estarían posturas como las de Michael
S. Gazzaniga, Francisco Mora o Patricia S. Church­
land. Los neuroescépticos han surgido como la con-
traparte, de modo que aquí se encuentran pensado-
res que consideran que la neurociencia no puede ni
debe sustituir a la ética, por ejemplo Tom Buller o
Selim Berker. Los neurocríticos no subsumen el
discurso filosófico al científico (como, según dicen,
lo hacen los neurorreduccionistas), pero tampoco
descartan que los avances en neurociencias se pue-
dan (y se deban) tener en cuenta de algún modo; las
propuestas más elaboradas corresponderían a los
trabajos de Marc D. Hauser [48], Neil Levy [49] y
Adela Cortina [45].
Desarrollo de la investigación
en neurociencia de la ética
Ante la pregunta ¿cuál sería el diseño técnicamen-
te adecuado para poder investigar en neuroética?,
la respuesta han sido los estudios de neuroimagen
funcional. Como es bien sabido, las principales
técnicas son la electroencefalografía cuantitativa,
la tomografía por emisión de positrones, la RMf, la
tractografía y la magnetoencefalografía. ¿Qué tipo
de resultado arrojan? No se trata de fotografías del
cerebro y mucho menos de fotografías de la mente,
sino que se entiende que se trata de imágenes del
cerebro en acción [50]. Se asume, de diferentes
maneras, que no se trata de ver el cerebro [51] ni
de ver la mente [52], sino que epistemológicamen-
te se trata de otra cosa que requiere un análisis más
detallado [53]. La forma como suele trabajarse es
asociar una actividad (motora, perceptual o cog-
noscitiva) con la neuroimagen producida, y suele
deducirse que ésta indica la red neuronal donde se
origina la actividad estudiada, es decir, el correlato
se asume como causa (de ahí que también pudiera
denominarse a este grupo de investigadores como
neurodeterministas). A pesar de estos comentarios
y críticas, en la práctica se ha dado por buena la
respuesta.
377
J.A. Álvarez-Díaz
Frente a la pregunta de cómo se entiende la filo-
sofía moral, puede encontrarse un ejemplo paradig-
mático en Gazzaniga, quien escribe juicios tales
como ‘estoy convencido de que es posible una ética
universal’, la cual, desde su punto de vista, tendría
una base neurobiológica y no filosófica [54]. Mora,
por su parte, dice que ‘ética refiere a conductas
siempre relacionadas con los otros’, y que ‘no es
procedente aquí considerar la diferencia entre ética
(griego, éthos) y moral (latín, mores) ya que ambos
términos se utilizarán […] indistintamente, en rela-
ción con la idea de costumbres’ [55]. Sobre este tipo
de aseveraciones han corrido ríos de tinta para cri-
ticar esta forma indistinta de manejo entre moral y
ética (como el trabajo de Adela Cortina). A pesar de
varias críticas, también se ha dado por buena la res-
puesta para poder avanzar.
Por último, ante la cuestión de cuál sería la regu-
lación ética necesaria para investigar en neuroética,
entendiéndose como una neurociencia de la ética,
la respuesta ha sido apelar a la otra vertiente: la éti-
ca de la neurociencia. Habría que recurrir a la ética
propia del trabajo desempeñado en neurociencia,
de modo que se tendrían las aplicaciones específi-
cas relacionadas con la noción de capacidad, expre-
sión libre y voluntaria del consentimiento informa-
do, respeto por la dignidad e integridad de los suje-
tos de investigación, entre otros.
Si se trata de estudiar de un modo empírico los
juicios morales, hay que recordar que la filosofía ha
propuesto diferentes formas bajo las cuales los se-
res humanos elaboran tales juicios: el intelectualis-
mo moral (identifica el conocimiento con el bien y
la ignorancia con el mal), el emotivismo moral
(iguala la bondad o maldad con los sentimientos), el
prescriptivismo moral (asemeja el cumplimiento de
una norma con el asentimiento al carácter impera-
tivo de los juicios morales) y el intuicionismo moral
(no considera que la razón o los sentimientos sean
la base del juicio moral, sino que la conciencia mo-
ral se daría cuenta de un modo inmediato o directo
de lo que es bueno y lo que es malo).
El supuesto bajo el cual se han organizado las in-
vestigaciones en neurociencia de la ética es asumir
que los seres humanos emiten juicios morales ba-
sándolos en intuiciones morales, que de algún modo
sería lo que ya se tiene inscrito de manera neuro-
biológica. Este supuesto surge de la propia investi-
gación empírica, ejemplificada en un trabajo de Jo-
nathan Haidt, en el que se pregunta al público sobre
un caso de incesto [56]. El trabajo de Haidt muestra
que, al desmontar sistemáticamente todos los argu-
mentos que la gente da para explicar que el incesto
es malo, la gente termina diciendo: ‘no sé por qué
378
está mal, pero sé que está mal’. Es decir, parecería
que los seres humanos no son lo suficientemente
capaces de dar razones de lo que está bien o de lo
que está mal, precisamente porque cuentan con al-
guna intuición que les permite darse cuenta de ello
de un modo inmediato. Con lo discutido (y discuti-
ble) que ha sido este punto de partida, es el punto
que puede servir como hilo conductor para las in-
vestigaciones que se han llevado a cabo en neuro-
ciencia de la ética.
Aunque las posturas que pueden considerarse
como intuicionistas se han modificado en la historia
de la filosofía [57], está más o menos claro que des-
pués de las propuestas de Haidt otros investigadores
han sumado datos de investigaciones empíricas,
también con metodologías propias de la psicología
cognitiva, donde pretenden mostrar que la forma de
elaborar los juicios morales tiene una base intuicio-
nista [58]. Cuando se ha buscado sistematizar el co-
nocimiento respecto de las bases neurobiológicas
de ese intuicionismo moral se ha propuesto que se
encuentran en la corteza frontoinsular, del cíngulo y
orbitofrontal, asociadas a estructuras subcorticales
tales como el septo, los núcleos basales y la amígdala
[59]. Por otra parte, en filosofía suele establecerse
una distinción entre fundamentaciones de la ética,
que en cierto sentido son contrapuestas entre sí: la
deontología (atender a los deberes sería el cumpli-
miento del deber por el deber mismo) y el utilitaris-
mo (o consecuencialismo, donde habría que consi-
derar las consecuencias de la decisión tomada). Al-
gunos investigadores han propuesto que la neuro-
biología del deontologismo y del utilitarismo com-
parten los mismos circuitos [60].
Un trabajo pionero en la investigación empírica
en neuroética empleando neuroimagen funcional
es el de Joshua D. Greene, que inicia esta nueva era
de la búsqueda del funcionamiento neurobiológico
ante dilemas éticos [61]. Al hacer la primera recopi-
lación sistemática, Haidt y Greene encontraron que
las áreas cerebrales implicadas en la ética corres-
ponderían a las siguientes (indicamos entre parén-
tesis las áreas de Brodmann): giro frontal medial (9,
10); corteza cingulada posterior, precuneal y retros-
plenial (7, 31); surco temporal superior y lóbulo pa-
rietal inferior (39); corteza orbitofrontal y corteza
frontal ventromedial (10, 11); polo temporal (38);
amígdala; corteza dorsolateral prefrontal (9, 10, 46);
y lóbulo parietal (7, 40) [62].
Una revisión posterior, con estudios de neuro-
imagen que intentan asociar redes neuronales con
la toma de decisiones de naturaleza ética, resume
las regiones relacionadas con la tarea en corticales,
subcorticales y las que encuentran con datos dudo-
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sos [63,64]. Las regiones corticales son la corteza
prefrontal anterior, la corteza orbitofrontal medial
y lateral, la corteza prefrontal dorsolateral (sobre
todo en el hemisferio derecho) y los sectores adi-
cionales de la corteza prefrontal ventromedial, los
lóbulos temporales anteriores y la región del giro
temporal superior. Las estructuras subcorticales in-
cluyen la amígdala, el hipotálamo ventromedial, el
área septal y los núcleos del prosencéfalo basal (en
especial el cuerpo estriado ventral, el globo pálido y
la amígdala extendida), las paredes del tercer ven-
trículo y el tegmento rostral del tallo cerebral. Las
regiones cerebrales que no se han asociado con con-
sistencia con la cognición y el comportamiento mo-
ral en los estudios de pacientes son los lóbulos pa-
rietal y occipital, grandes áreas de los lóbulos fron-
tal y temporal, el tallo cerebral, los núcleos basales y
otras estructuras subcorticales adicionales.
Sin embargo, para poder hacer un planteamien-
to desde la perspectiva de una neuroanatomía fun-
cional, habría que proponer no sólo las redes neu-
ronales involucradas en la ética, sino el modo como
interactúan entre sí y con otras redes neuronales.
La revisión más reciente que intenta esclarecer
cómo sería el circuito neuronal relacionado con la
ética indica que existiría un centro cortical de inte-
gración relacionado con la moral en la corteza pre-
frontal ventromedial, con conexiones múltiples al
lóbulo límbico, al tálamo y al tallo cerebral [65].
A pesar de que suene arriesgado para algunos,
de existir una base neurobiológica que sea la causa de
la conducta ética, habría que aceptar entonces el in-
natismo de los juicios éticos [66]. Una parte de esta
posible relación estaría en el sistema de las neuro-
nas espejo descubiertas por Giacomo Rizzolatti a
mediados de la ‘década del cerebro’. Este sistema de
redes neuronales activa regiones de la corteza cere-
bral análogas a la función cuando los seres humanos
son testigos de la acción, percepción, dolor o alegría
de otro; en otras palabras, capacita neurofisiológica-
mente a sentir por empatía los estados funcionales
neuronales de los semejantes [67].
Críticas a la propuesta de una
base neurobiológica de la ética
Los neuroescépticos consideran que la neurocien-
cia no puede ni debe sustituir a la ética. En este sen-
tido, no comparten que las investigaciones llevadas
a cabo tengan en realidad una repercusión en lo
que en filosofía se denomina ética normativa. En
ese sentido, se ha propuesto que la ética puede divi-
dirse en tres grandes dominios [68]: el descriptivo
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Neuroética como neurociencia de la ética
(representa la forma en la que se da el actuar ético),
el analítico-metaético (indica las grandes construc-
ciones teóricas de la ética, por ejemplo, qué se en-
tiende y cómo se utilizan términos como bondad,
corrección o justicia, entre otros) y el normativo
(rasgo distintivo de la ética, ya que desde antiguo se
ha postulado que existen unas normas que se impo-
ne cada uno a sí mismo, que corresponderían a las
morales, a diferencia de otras normas que pueden
ser impuestas y deben acatarse so pena de castigo,
como las del derecho). En el fondo, lo que critican
los neuroescépticos es que la neurobiología pro-
puesta como base de la ética pueda (o deba) tener
una consecuencia normativa.
Buller ha dicho que ‘Lo que la neurociencia no
puede hacer, y no debería estarle permitido hacer,
es reemplazar las cuestiones normativas con las
científicas’ [69]. Fundamenta la crítica con métodos
argumentativos, filosóficos, ya que establece una
distinción entre hechos (que correspondería tratar
a la ciencia) y valores (que correspondería tratar a
la ética, en tanto que filosofía moral). Así, la crítica
de Buller va directa a los contenidos de las propues-
tas de la neurociencia de la ética.
Otros trabajos, como el de Berker [70], han pues-
to en tela de juicio la cuestión metodológica, ya sea
la idoneidad de los dilemas, el uso de la neuroima-
gen funcional, el análisis estadístico llevado a cabo
con los datos obtenidos, así como las interpretacio-
nes que de ellos se desprenderían. Cuando Berker
realiza alguna posible concesión enseguida la criti-
ca, por ejemplo, dice que si se asume el intuicionis-
mo moral (base de toda la construcción menciona-
da) no habría por qué privilegiar una intuición so-
bre otra, lo que es crucial en la toma de decisiones
de naturaleza ética. Además, la propia experiencia
empírica muestra esta divergencia en privilegiar
unas intuiciones sobre otras entre diferentes seres
humanos, así como en el privilegio que un mismo
ser humano otorga a sus propias intuiciones ante
distintos casos concretos. Berker no repara tanto
en los contenidos de las propuestas de la neuro-
ciencia de la ética; sin embargo, criticando toda esta
parte da por sentado una afirmación similar a la de
Buller: la neurociencia sería insignificante desde el
punto de vista normativo.
Otro grupo se describió aquí como los neurocrí-
ticos, quienes buscarían el famoso punto medio in-
dicado por la prudencia de Aristóteles, que evita lle-
gar a los extremos: si un extremo es asumir que toda
la vida ética tiene una base neurobiológica y otro ex-
tremo es asumir que la neurociencia en nada impor-
ta a la ética, los neurocríticos intentan decir, en todo
caso, ¿cómo es que los avances neurocientíficos se
379
J.A. Álvarez-Díaz
pueden tomar en cuenta para hacer ética? Algunos
proponen que los resultados de investigación en ma-
teria de neuroética confluyen de algún modo cuan-
do se analizan los discursos de la neurociencia cog-
nitiva, de la psicología cognitiva y de la ética; si esto
es así, proponen que si los datos empíricos mostra-
dos por distintas investigaciones van en paralelo con
las reflexiones éticas, no es posible no atenderlos
[71]. Por ello, Levy dice que en el momento actual
debe construirse un nuevo modo de hacer ética, te-
niendo en cuenta, de algún modo, todas las investi-
gaciones neurocientíficas respecto de la ética, ya que
no es posible ignorarlas, como tampoco pensar que
toda la ética está en el cerebro [72].
Una crítica muy interesante es la vertida por
Adela Cortina [45], quien afirma que es bueno se-
guir el aforismo griego de ‘conócete a ti mismo’:
siempre será mejor saber cómo funciona el cerebro,
cómo pueden prevenirse, diagnosticarse, tratarse o
rehabilitarse padecimientos neurológicos o neuro­
psiquiátricos. Sin embargo, en tanto que filósofa,
recuerda una distinción fundamental en la discipli-
na estableciendo una diferencia entre base y funda-
mento: una cosa es que existan bases cerebrales de
la moral (nadie defiende que un ser humano acéfalo
o en muerte cerebral pudiera ser un agente moral;
le faltaría la base) y otra muy distinta es que pueda
hablarse de un fundamento cerebral de la ética (la
fundamentación es tarea propia de la filosofía, el
dar razón del por qué de algo). En términos filosófi-
cos, no es lo mismo condición necesaria (la presen-
cia del cerebro, neurobiología) que condición sufi-
ciente (el acto de fundamentar, que es terreno filo-
sófico). Además, habría que agregar que Cortina
recuerda que la ética, como filosofía moral (estable-
ciendo esta distinción no realizada por neurocientí-
ficos), no se relaciona sólo con las acciones que tie-
nen los seres humanos para con otro u otros (uno de
los supuestos en neurociencia de la ética), sino que
hay otros factores relacionados con la ética, como
las aspiraciones a una vida buena, a una vida feliz, a
una vida en plenitud, donde estos ideales tienen que
ver con cada persona. Por un lado, estaría la idea de
bondad (personal, individual) y, por el otro lado, la
idea de justicia (grupal, colectiva).
Conclusiones
Con la llegada de la neuroimagen funcional surge
una concepción neurocientífica de la ética: el cere-
bro es el asiento de la mente y, en el fondo, de toda
conducta humana. Esta propuesta básica la emi-
ten fundamentalmente neurocientíficos (Gazzaniga,
380
Mo­ra), seguida muy de cerca por algunos filósofos
(Churchland). Sin embargo, no todo el mundo está
totalmente de acuerdo, así surgen críticas en varios
sentidos: unos expresan que la neurociencia no
puede ser normativa (Buller, Berker); otros argu-
mentan que los avances neurocientíficos se deben
tomar en cuenta (Levy, Cortina) y que habría que
dejar a cada disciplina (neurociencia y filosofía) un
lugar que le sea propio. Tal vez la postura neurocrí-
tica sea la más prudente, ya que desde la propia
neurobiología hay que recordar un problema cru-
cial, que va más allá de qué regiones evidencian ac-
tividad en la neuroimagen funcional cuando se ex-
pone a los seres humanos a dilemas éticos: ‘desci-
frar los circuitos interneuronales es fundamental
para comprender las funciones del cerebro; sin em-
bargo, sigue siendo una tarea desafiante en neuro-
biología’ [73]. Ese conocimiento se encuentra aún
en ciernes; cuando se avance en él, con mucha pro-
babilidad podrán emitirse otro tipo de reflexiones.
En el momento actual, podría decirse que el avance
científico puede ayudar a conocer mejor las bases
neurobiológicas de la conducta (incluida la conduc-
ta moral), pero la labor de una fundamentación de
la ética seguirá requiriendo de la filosofía.
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381
J.A. Álvarez-Díaz

Neuroethics as the neuroscience of ethics

Introduction. The neurosciences have developed at a stunningly fast rate. Key points accounting for this progression
include the introduction of functional neuroimaging techniques and the boost resulting from the Decade of the Brain
project. This expansion has also allowed new disciplines such as neuroethics to appear.
Development. Those who have worked on neuroethics can be divided into three groups (neuroreductionists, neurosceptics
and neurocritics), and each group has its own standpoint as regards what neuroethics is, with several scopes and
limitations in their proposals.
Conclusions. Neuroethics is a discipline that, prior to the year 2002, was understood only as an ethics of neuroscience (a
branch of bioethics). As of that date, however, it is also understood as a neuroscience of ethics (a new discipline).
Neuroreductionism proposes that all ethical life has a basis in the brain that determines ethical actions; neuroscepticism
holds that neuroscience cannot be considered a normative function; and neurocriticism considers that the neuroscientific
advances cannot be ignored and must be taken into account in some way in order to draw up ethical theories.
Key words. Bioethics. Humanities. Morals. Neuroethics. Neurophilosophy. Neuroscience.

382 www.neurologia.com Rev Neurol 2013; 57 (8): 374-382

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