PAPEL La revista dominical de EL MUNDO Domingo 22 de octubre de 2023
05
“QUIEN TIENE
ALGO QUE OFRE-
CER NO HABLA
A GRITO PELADO”
Filosofía. Jorge Freire analiza la
trivialización de la vida pública en ‘La
banalidad del bien’ y alerta del efecto
de tanta cháchara: “Es mejor practicar
la discreción y guardarse la sinceridad”
Por Jose María Robles
E
l Tao Te Ching, compendio de sabiduría china
escrito en el año 700 a.C., ya lo advertía: «Los que
hablan no saben, los que saben no hablan». El
pensador Jorge Freire (Madrid, 38 años) cita la
máxima de Laozi en su recién publicado ensayo,
La banalidad del bien (Páginas de espuma). No
para darse aires de superioridad, sino todo lo contrario: para
invitar humildemente a la reflexión a propósito de la verborrea
incontenible que nos rodea. No obstante, el filósofo va mucho
más allá del ruido en su trabajo.
P. Estudia la banalización de la vida pública y la democracia
deliberativa. ¿De dónde procede la amenaza más seria?
R. De la industria del infoentretenimiento, que de un tiempo a
esta parte inunda el debate público con titulares altisonantes y
eventos cataclísmicos. Y esta amenaza consiste en que el
ciudadano se convierte en mero espectador. Si la llamamos
democracia deliberativa es porque precisa una deliberación;
por eso se aviene a duras penas al ruido y a la interferencia
constante. Por otro lado, la banalización de la política es la
hiperpolitización. El ciudadano hiperactivo es la caricatura del
ciudadano participativo. Está siempre alerta, como la varilla
de un sismógrafo, a los estados de excepción comunicativos
que se le imponen. Se pasó años quejándose de que la
democracia no podía reducirse a votar cada cuatro años y
ahora se ha conseguido llevar el péndulo al extremo opuesto:
vivimos en una campaña electoral
permanente. Se busca que la política muera de
éxito: si todo es política, nada lo es.
P. ¿Por qué todo el mundo se empeña en
opinar de todos los temas todo el tiempo?
R. Para los griegos parte de la democracia era
la parresía, la capacidad de poder hablar en
público sin tener que sufrir consecuencias
ominosas por ello. Es decir, poder expresar tu
opinión argumentada, razonada y adulta,
aunque eso rompa el consenso general. Cosa
bien distinta es opinar de todo sin tener ni
puñetera idea, que algunos consideran cosa
muy democrática y que, sin embargo, es la
trivialización misma de lo democrático.
P. ¿A dónde nos lleva semejante cacareo en
el terreno de la moral?
R. A que la palabrería vana se imponga sobre Jorge Freire, autor de ‘La banalidad del bien’. EUROPA PRESS
la praxis. Cuando soltamos muchas
opiniones, luego no podemos hacernos cargo de todas ellas.
Con las palabras sucede como con las monedas: que
sufren inflación, se deprecian, pierden valor cuando hay
demasiadas. En ocasiones, decía Cioran, toda palabra es una
palabra de más.
P. Denuncia que las buenas acciones han sido sustituidas
por el exhibicionismo y los golpes de efecto. En ese canje
han tenido un papel esencial las redes sociales. Frente a tal
sobrexposición, ¿cómo de importante ha de ser el pudor en
nuestra vida diaria? ¿Cree que deberíamos tener un mayor
sentido de la vergüenza (o del ridículo) en la proyección
pública y el comportamiento ciudadano?
R. Hay una cierta obscenidad en esta pretensión de exponerse
todo el rato. Lo obsceno es, etimológicamente, aquello que ha
de quedar fuera de la escena: ob-scenus.
El exhibicionista ya no se abre la
gabardina, sino que se abre de capa.
Bien haría en taparse las vergüenzas.
Hoy cunde la sinceridad a discreción,
pero yo creo que es mejor practicar la
discreción a secas y guardarse la sinceridad
donde a uno le quepa.
P. ¿Le sorprende la interpretación culposa
del silencio?
R. No nos engañemos. Cuando se nos
arenga a que opinemos de todo no se busca
que aportemos ideas a la conversación
pública, sino a que nos situemos en el
tablero. El yugo del posiciónese no es más
que un sondeo interminable. Se nos obliga a
decir en qué posición estamos a cada
momento. Y, si te niegas, rápidamente te
caerá la acusación de apolítico, de idiotés.
Lo cierto es que, peor que resguardarse en el
vientre de la ballena, por decirlo con la
célebre acusación de Orwell a Henry Miller,
es ser como esos merluzos que vagan en
bancos, cómodamente arropados, sin saber
que en la cámara del buque todas las
opiniones valen lo mismo. Me niego a que
me obliguen a opinar sobre aquello que
desconozco.
P. Uno de los fenómenos que explica la
‘opinionitis’ aguda es la hipocondría
moral. ¿Cómo demostraría que la empatía
no nos hace mejores personas?
R. La empatía, de hecho, nos hace peores
personas. La compasión se alberga,
mientras que la empatía sólo se muestra.
Recordará usted esa parábola bíblica en la
que el rico Epulón manda a paseo al
mendigo que le interrumpe el banquete.
Hoy se habría hecho un selfi con él (y,
naturalmente, no le habría dado un euro). La
empatía es una forma de escurrir el bulto:
participamos muy intensamente de los
sentimientos de quienes sufren para limpiar
nuestra conciencia y evitar prestarles ayuda.
¿No lloró el comandante nazi Rudolf Hess
en una ópera que interpretaban prisioneros
de un campo de exterminio? A mayor
empatía, menor compasión.
P. ¿Se puede vivir sólo de puertas para
adentro en el siglo XXI?
R. Que lo haga quien tenga vocación de
pastilla de alcanfor o de ropa de cama.
Yo creo que basta con no exponerse
demasiado. ¿Por qué tengo que aguantar
tus opiniones sobre virología, climatología y
balística cada vez que abro Twitter? Como
decía el Arcipreste, el buen callar 100
sueldos vale en toda plaza. Quien tiene algo
que ofrecer no habla a grito pelado en la
plaza pública. Ni se esconde ni se aísla, pero
tampoco cae en el exhibicionismo. El buen
paño en el arca se vende.