¿Existió Jesús?

El argumento histórico de Jesús de Nazaret

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Bart D. Ehrman
Contenido

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Pagina del titulo

Introducción

Parte I Evidencia para el Jesús histórico

Capítulo 1 Introducción a la visión mítica de Jesús.

Capítulo 2 Fuentes no cristianas para la vida de Jesús

Capítulo 3 Los evangelios como fuentes históricas.

Capítulo 4 Evidencia para Jesús desde fuera de los evangelios

Capítulo 5 Dos datos clave de la historicidad de Jesús.

Parte II Los reclamos de los míticos

 Capítulo 6 El caso mítico: reclamaciones débiles e irrelevantes

Capítulo 7 Las invenciones míticas: la creación del Cristo mítico

Parte III ¿Quién fue el Jesús histórico?

Capítulo 8: Encontrar al Jesús de la historia.

Capítulo 9 Jesús, el profeta apocalíptico.

Conclusión Jesús y los míticos.

Bibliografía

Notas

Expresiones de gratitud

Sobre el Autor
Creditos

Derechos de autor

Sobre el editor
I NTRODUCCION

DURANTE LOS ÚLTIMOS años he estado planeando escribir un libro acerca

de cómo Jesús se convirtió en Dios. ¿Cómo es que un predicador itinerante poco
conocido de los remansos rurales de una parte remota del imperio, un profeta
judío que predijo que el fin del mundo tal como lo conocemos iba a llegar
pronto, que enojó a los poderosos líderes religiosos y cívicos? de Judea y como
resultado fue crucificado por sedición contra el estado. ¿Cómo es que dentro de
un siglo de su muerte, las personas llamaban a este Dios campesino judío poco
conocido? ¿De hecho, diciendo que él era un ser divino que existía antes de que
el mundo comenzara, que había creado el universo y que era igual a Dios mismo
Todopoderoso? ¿Cómo llegó a ser deificado Jesús, adorado como el Señor y
Creador de todo?
Debo admitir que estoy ansioso por escribir el libro, ya que estas son algunas
de las preguntas más urgentes en toda la historia de la religión. Pero
continuamente me he visto obligado a dejar el libro, ya que otros proyectos de
escritura han tenido prioridad. Sin embargo, será mi próximo libro. Mientras
tanto, surgió algo más urgente, una pregunta previa que debo abordar
primero. Este libro trata con esa pregunta previa.
Cada semana recibo dos o tres correos electrónicos preguntándome si Jesús
existió como un ser humano. Cuando comencé a recibir estos correos
electrónicos, hace algunos años, pensé que la pregunta era bastante peculiar y no
la tomé en serio. Por supuesto que Jesús existió. Todo el mundo sabe que él
existió. No ellos?
Pero las preguntas siguieron llegando y pronto comencé a preguntarme: ¿Por
qué tanta gente pregunta? Mi asombro solo se incrementó cuando supe que yo
mismo estaba siendo citado en algunos círculos, más bien en una cita errónea,
como diciendo que Jesús nunca existió. Decidí estudiar el asunto. Descubrí, para
mi sorpresa, un cuerpo entero de literatura dedicada a la pregunta de si alguna
vez hubo un hombre real, Jesús.
Me sorprendió porque me formé como erudito del Nuevo Testamento y el
cristianismo primitivo, y durante treinta años he escrito extensamente sobre el
Jesús histórico, los evangelios, el movimiento cristiano primitivo y la historia de
los primeros trescientos años de la iglesia. Como todos los eruditos del Nuevo
Testamento, he leído miles de libros y artículos en inglés y otros idiomas
europeos sobre Jesús, el Nuevo Testamento y el cristianismo primitivo. Pero era
casi completamente inconsciente, como la mayoría de mis colegas en el campo,
de este cuerpo de literatura escéptica.
Debo decir desde el principio que ninguna de estas publicaciones está escrita
por académicos capacitados en el Nuevo Testamento o en los primeros estudios
cristianos que enseñan en los principales seminarios teológicos, escuelas de la
divinidad, universidades o colegios universitarios de Norteamérica o Europa. o
en cualquier otro lugar del mundo). De los miles de eruditos del cristianismo
primitivo que enseñan en tales escuelas, ninguno de ellos, que yo sepa, tiene
dudas de que Jesús existió. Pero todo un cuerpo de literatura allá afuera, algunos
de ellos altamente inteligentes y bien informados, justifican este caso.
Estos libros y artículos diversos (sin mencionar los sitios web) son de
calidad variable. Algunos de ellos rivalizan con el Código Da Vinci.en su pasión
por la conspiración y la superficialidad de su conocimiento histórico, no solo del
Nuevo Testamento y el cristianismo primitivo, sino de las religiones antiguas en
general y, aún más ampliamente, del mundo antiguo. Pero un par de académicos
de buena fe, no profesores que enseñan estudios religiosos en universidades,
pero académicos, y al menos uno de ellos con un Ph.D. en el campo del Nuevo
Testamento: he tomado esta posición y escrito sobre ello. Sus libros pueden no
ser conocidos por la mayoría del público general interesado en preguntas
relacionadas con Jesús, los Evangelios o la iglesia cristiana primitiva, pero
ocupan un lugar significativo como una voz muy pequeña pero (a menudo)
minoritaria. Una vez que sintoniza esta voz, aprende rápidamente cuán
persistente y vociferante puede ser.
Y la voz se escucha fuerte y clara en algunos lugares. Incluso una rápida
búsqueda en Internet revela cuán influyente ha sido el escepticismo radical en el
pasado y qué tan rápido se está extendiendo incluso ahora. Durante décadas fue
el punto de vista dominante en países como la Unión Soviética. Aún más
sorprendente, parece ser la opinión mayoritaria en algunas regiones de Occidente
hoy en día, incluidas algunas partes de Escandinavia.
Los autores de esta literatura escéptica se consideran a sí mismos como
"mitólogos", es decir, aquellos que creen que Jesús es un mito. Rara vez los
mitólogos definen lo que quieren decir con el término mito, un fracaso que afecta
a los verdaderos estudiosos de la religión como algo desafortunado y altamente
problemático, ya que en la técnica académica el término ha significado muchas
cosas a lo largo de los años. Cuando los mitistas usan el término, a menudo
parecen significar simplemente una historia que no tiene una base histórica, una
narrativa similar a la historia que de hecho no sucedió. En este sentido, Jesús es
un mito porque a pesar de que se cuentan muchas historias antiguas sobre él, no
son históricas. Su vida y sus enseñanzas fueron inventadas por los primeros
narradores. Realmente nunca vivió.
Aquellos que no creen que Jesús existió son frecuentemente militantes en
sus puntos de vista y notablemente adeptos a contrarrestar la evidencia de que
para el resto del mundo civilizado parece convincente e incluso imposible de
responder. Pero estos escritores tienen respuestas, y los inteligentes entre ellos
deben tomarse en serio, aunque solo sea para demostrar por qué no pueden estar
en lo cierto acerca de su principal argumento. La realidad es que cualquier otra
cosa que puedas pensar acerca de Jesús, ciertamente existió. Eso es lo que este
libro intentará demostrar.
Apenas necesito enfatizar lo que ya he insinuado: la opinión de que Jesús
existió está en manos de prácticamente todos los expertos del planeta. Eso en sí
mismo no es una prueba, por supuesto. La opinión de los expertos es, al final del
día, todavía opinión. Pero, ¿por qué no quieres saber lo que los expertos tienen
que decir? Cuando hace una cita con el dentista, ¿quiere que su dentista sea un
experto o no? Si construye una casa, ¿desea que un arquitecto profesional o su
vecino de al lado diseñen los planos? Uno podría sentirse tentado a decir que en
el caso del Jesús histórico es diferente, ya que, después de todo, solo estamos
hablando de historia; Los expertos no tienen más acceso al pasado que
nadie. Eso, sin embargo, simplemente no es cierto. Puede ser que algunos de mis
estudiantes reciban la mayor parte de su conocimiento de la Edad Media
deMonty Python y el Santo Grial, pero ¿es ese realmente el mejor lugar para
visitar? Así también, millones de personas han adquirido su "conocimiento"
sobre el cristianismo primitivo, sobre Jesús, María Magdalena, el emperador
Constantino, el Concilio de Nicea, de Dan Brown, autor del mencionado Código
Da Vinci. Pero al final del día, ¿es esa una elección tan sabia?
Historiadores serios del movimiento cristiano primitivo, todos ellos, han
pasado muchos años preparándose para ser expertos en su campo. Solo para leer
las fuentes antiguas se requiere experiencia en una variedad de idiomas antiguos:
griego, hebreo, latín y, a menudo, arameo, siríaco y copto, por no mencionar los
idiomas modernos de la beca (por ejemplo, alemán y francés). Y eso es solo para
empezar. La experiencia requiere años de examinar con paciencia textos
antiguos y una base sólida en la historia y la cultura de la antigüedad griega y
romana, las religiones del mundo mediterráneo antiguo, tanto paganos como
judíos, el conocimiento de la historia de la iglesia cristiana y el desarrollo de su
vida social. Vida y teología, y, bueno, muchas otras cosas. Es sorprendente que
prácticamente todos los que han pasado todos los años necesarios para obtener
estas calificaciones estén convencidos de que Jesús de Nazaret fue una verdadera
figura histórica. Nuevamente, esto no es una prueba, pero si nada más, debería
hacer una pausa. En el campo de la biología, la evolución puede ser
"simplemente" una teoría (como señalan con dolor los políticos), pero es la
teoría que cada científico real en cada universidad establecida en el mundo
occidental ha suscrito.
Sin embargo, como se desprende de la avalancha de publicaciones a veces
indignadas en todos los sitios relevantes de Internet, simplemente no hay manera
de convencer a los teóricos de la conspiración de que la evidencia de su posición
es demasiado delgada para ser convincente y que la evidencia de una visión
tradicional es exhaustiva. persuasivo. Cualquiera que decida creer en algo
contrario a la evidencia de que una mayoría abrumadora de personas encuentra
abrumadoramente convincente, ya sea sobre el hecho del Holocausto, el
desembarco en la luna, el asesinato de presidentes o incluso un lugar de
nacimiento presidencial, no será convencido. Simplemente va a no ser
convencido.
Y así, con este libro, no espero convencer a nadie en ese barco. Lo que sí
espero es convencer a los verdaderos buscadores que realmente quieren saber
cómo sabemos que Jesús existió, como virtualmente todos los estudiosos de la
antigüedad, de los estudios bíblicos, de los clásicos y de los orígenes cristianos
en este país y, de hecho, en el mundo. El mundo occidental está de
acuerdo. Muchos de estos estudiosos no tienen ningún interés personal en el
asunto. Pues resulta que yo tampoco lo hago. No soy cristiano, y no tengo
ningún interés en promover una causa cristiana o una agenda cristiana. Soy un
agnóstico con inclinaciones ateas, y mi vida y puntos de vista del mundo serían
aproximadamente iguales si Jesús existió o no. Mis creencias variarían poco. La
respuesta a la pregunta sobre la existencia histórica de Jesús no me hará más o
menos feliz, contento, esperanzado, agradable, rico, famoso o inmortal.
Pero como historiador creo que la evidencia importa. Y el pasado importa. Y
para cualquiera a quien tanto la evidencia como el pasado importen, una
consideración desapasionada del caso lo deja muy claro: Jesús existió. Puede que
no haya sido el Jesús en el que su madre cree o el Jesús de la vidriera o el Jesús
de su televangelista menos favorito o el Jesús proclamado por el Vaticano, la
Convención Bautista del Sur, la mega iglesia local o el Gnóstico de California.
. Pero él existía, y podemos decir algunas cosas, con relativa certeza, sobre él.
En cualquier caso, debo admitir que escribo este libro con cierto temor y
temor. Sé que algunos lectores que apoyan causas agnósticas, ateas o humanistas
y que típicamente aprecian mis otros escritos serán vocales y vociferantes al
rechazar mis afirmaciones históricas. Al mismo tiempo, algunos lectores que han
considerado que algunos de mis otros escritos son peligrosos o amenazadores se
sorprenderán, posiblemente incluso se alegrarán, al ver que aquí hago causa
común con ellos. Posiblemente muchos lectores se preguntarán por qué es
necesario un libro que explique que Jesús debe haber existido. A ellos les diría
que cadaPersona histórica, evento o fenómeno necesita ser establecido. El
historiador no puede dar nada por sentado. Y hay varias voces fuertes por ahí, ya
sea que las sintonices o no, que están declarando que Jesús es un mito. Esta
posición mítica es interesante histórica y fenomenológicamente, como parte de
un escepticismo más amplio que se ha infiltrado en partes del mundo del
pensamiento y que merece un análisis sociológico claro por derecho propio. No
tengo las habilidades ni la experiencia para proporcionar un análisis más amplio,
aunque haré algunas breves observaciones sobre el amplio fenómeno mítico en
mi conclusión. Mientras tanto, como historiador puedo mostrar por qué al menos
un conjunto de afirmaciones escépticas sobre la historia pasada de nuestra
civilización es casi seguro que está mal, a pesar de que estas afirmaciones se
están filtrando en la conciencia popular a un ritmo alarmante. Jesús existió, y
esas personas vocales que lo niegan lo hacen no porque hayan considerado la
evidencia con el ojo desapasionado del historiador, sino porque tienen alguna
otra agenda a la que sirve esta negación. Desde un punto de vista desapasionado,
había un Jesús de Nazaret.
PARTE I
Evidencia para el Jesús histórico
CAPÍTULO UNO
Una introducción a la visión mítica de Jesús

LOS ERUDITOS MODERNOS DEL Nuevo Testamento son famosos, o

infames, por hacer afirmaciones sobre Jesús que contradicen lo que la mayoría
de las personas, especialmente los cristianos, creen acerca de él. Algunos
estudiosos han sostenido que Jesús fue un revolucionario político que quiso
incitar a las masas en Israel a un levantamiento violento contra sus señores
romanos. Otros han afirmado que era como un antiguo filósofo cínico que no
tenía un interés real en Israel como el pueblo de Dios o incluso en la Biblia
hebrea (las escrituras judías), pero estaba preocupado por enseñar a las personas
cómo vivir simplemente aparte de las trampas materiales de esta vida. Otros han
insistido en que Jesús estaba principalmente interesado en la difícil situación
económica de su pueblo oprimido e instó a la reforma socioeconómica, como
una especie de prototipo marxista. Sin embargo, otros han afirmado que él estaba
principalmente preocupado por la opresión de las mujeres y era un proto-
feminista. Algunos han dicho que estaba interesado principalmente en temas
religiosos, pero que era un fariseo, otros que era miembro de la comunidad de
los Rollos del Mar Muerto, un Esenio. Algunos han dicho que enseñó una ética
completamente burguesa y que estaba casado y tenía hijos. Sin embargo, otros
han sugerido que era gay. Y estas son solo algunas de las propuestas más serias.
A pesar de esta enorme gama de opiniones, hay varios puntos en los que
prácticamente todos los estudiosos de la antigüedad están de acuerdo. Jesús era
un hombre judío, conocido como predicador y maestro, que fue crucificado (una
forma romana de ejecución) en Jerusalén durante el reinado del emperador
romano Tiberio, cuando Poncio Pilato era el gobernador de Judea. A pesar de
que esta es la opinión de casi todos los eruditos capacitados en el planeta, no es
la opinión de un grupo de escritores que normalmente están etiquetados y que a
menudo se etiquetan a sí mismos como mitos.
En una reciente elaboración exhaustiva de la posición, uno de los principales
defensores del mitismo de Jesús, Earl Doherty, define la visión de la siguiente
manera: es "la teoría de que no existió un Jesús histórico digno de ese nombre,
que el cristianismo comenzó con una creencia en un Figura espiritual, mítica, de
que los evangelios son esencialmente alegorías y ficción, y que ninguna persona
identificable se encuentra en la raíz de la tradición de la predicación de Galileo
.1
” En términos más simples, el Jesús histórico no existió. O si lo hizo, no tuvo
prácticamente nada que ver con la fundación del cristianismo.
Para darles un toque de prestigio académico, los mitos a veces citan un
pasaje de una de las mejores obras dedicadas al estudio del Jesús histórico en los
tiempos modernos, la búsqueda justamente famosa del Jesús histórico, escrita
por un erudito, teólogo y filósofo del Nuevo Testamento. , el concertista, médico,
humanitario y ganador del Premio Nobel de la paz Albert Schweitzer:

No hay nada más negativo que el resultado del estudio crítico de la vida de
Jesús. El Jesús de Nazaret que se presentó públicamente como el Mesías,
que predicó la ética del Reino de Dios, que fundó el Reino de los cielos
sobre la tierra y murió para dar a su obra su consagración definitiva, nunca
tuvo ninguna existencia. Esta imagen no se ha destruido desde el exterior,
se ha roto en pedazos, se ha roto y se ha desintegrado por los problemas
2
históricos concretos que salen a la superficie uno tras otro.

Tomadas fuera de contexto, estas palabras pueden parecer indicar que el gran
Schweitzer mismo no suscribió la existencia del Jesús histórico. Pero nada
podría estar más lejos de la verdad. El mito para Schweitzer fue la visión liberal
de Jesús tan prominente en su época, como se muestra en los diversos libros que
él resumió incisivamente y desacreditó ingeniosamente en The Quest.. El mismo
Schweitzer sabía muy bien que Jesús realmente existía; en su segunda edición,
escribió una crítica devastadora de los míticos de su tiempo, y hacia el final de
su libro, mostró quién era Jesús realmente, en su propio juicio. Para Schweitzer,
Jesús fue un profeta apocalíptico que anticipó el final inminente de la historia tal
como lo conocemos. Jesús pensó que él mismo jugaría un papel clave en el
futuro acto de Dios, en el cual las fuerzas del mal que controlan este mundo
serían derrocadas y aparecería un nuevo reino. Para Schweitzer, Jesús estaba
muy equivocado en su comprensión de sí mismo y el curso futuro de los
acontecimientos. El fin, después de todo, nunca llegó, y Jesús fue crucificado por
sus esfuerzos. Pero él era una persona muy real,
El problema con el Jesús histórico para Schweitzer era que, de hecho,
era demasiado histórico. Es decir, Jesús estaba tan firmemente arraigado en su
propio tiempo y lugar como un judío palestino del primer siglo, con un antiguo
entendimiento judío del mundo, Dios y la existencia humana, que no se traduce
fácilmente en un lenguaje moderno. El Jesús proclamado por predicadores y
teólogos de hoy no tuvo existencia. Ese Jesús en particular es (o esos Jesús en
particular son) un mito. Pero había un Jesús histórico, que era en gran medida un
hombre de su tiempo. Y podemos saber cómo era él.
La visión de Schweitzer del Jesús histórico también es mía, al menos en
líneas generales. Estoy de acuerdo con Schweitzer y con prácticamente todos los
académicos en el campo desde su época en que Jesús existió, que era
ineluctablemente judío, que hay información histórica sobre él en los Evangelios
y que, por lo tanto, podemos saber algunas cosas de lo que dijo y hizo. Además,
estoy de acuerdo con la opinión general de Schweitzer, de que Jesús es mejor
entendido como un profeta judío que anticipó una ruptura cataclísmica en la
historia en un futuro muy cercano, cuando Dios destruiría las fuerzas del mal
para traer su propio reino aquí en la tierra. Explicaré al final de este libro por qué
tantos eruditos que han dedicado su vida a explorar nuestras fuentes antiguas
para el Jesús histórico han encontrado esta comprensión tan persuasiva. Por
ahora, quiero enfatizar el punto más fundamental de todos: aunque algunos
puntos de vista de Jesús podrían ser etiquetados como mitos (en el sentido en
que los mitólogos usan el término: estos puntos de vista no son historia sino
creación imaginativa), el mismo Jesús no fue un mito. . Él realmente existió.
Antes de dar evidencia de este consenso académico, prepararé el escenario
trazando, muy brevemente, una historia de aquellos que tienen una opinión
alternativa, de que nunca hubo un Jesús histórico.

Una breve historia del mitismo

AQUÍ NO HAY NECESIDAD para mí dar una historia completa de la

afirmación de que Jesús nunca existió. Simplemente diré algunas palabras sobre
algunos de los representantes más importantes de la visión hasta el tiempo de
Schweitzer a principios del siglo XX y luego comentaré sobre algunos de los
representantes contemporáneos más influyentes que han revitalizado la visión en
los últimos años.
El primer autor que niega la existencia de Jesús parece haber sido el francés
Constantin François Volney, del siglo XVIII, miembro de la Asamblea
3
Constituyente durante la Revolución Francesa. En 1791, Volney publicó un
ensayo (en francés) llamado "Ruinas del Imperio". En él argumentó que todas las
religiones en el corazón son iguales: una visión todavía muy popular entre las
personas de habla inglesa que no son eruditos de la religión, especialmente como
se expresa En la segunda mitad del siglo XX por Joseph Campbell. El
cristianismo también, para Volney, era simplemente una variante de la única
religión universal. Esta variación particular sobre el tema fue inventada por los
primeros cristianos que crearon al salvador Jesús como una especie de dios
sol. Derivaron el epíteto más común de Jesús, "Cristo", del nombre similar al del
dios indio Krishna.
Varios años más tarde, otro francés, Charles-François Dupuis, que era
secretario de la Convención Nacional revolucionaria, publicó un libro mucho
más sustancial e influyente. El origen de todas las religiones(1795) fue una obra
enorme, de 2.017 páginas. El objetivo final de Dupuis era descubrir la naturaleza
de la "deidad original" que está detrás de todas las religiones. En una larga
sección del estudio, Dupuis prestó especial atención a las denominadas
religiones misteriosas de la antigüedad. Estas diversas religiones se llaman
misterios porque las enseñanzas y los rituales exactos debían ser mantenidos en
secreto por sus devotos. Lo que sí sabemos es que estas diversas religiones
secretas eran populares en todo el Imperio Romano, en regiones tanto del este
como del oeste. Dupuis sometió la información fragmentaria que sobrevivió a su
época a un cuidadoso escrutinio, ya que argumentó que dioses como Osiris,
Adonis (o Tammuz), Baco, Atis y Mitra eran manifestaciones de la deidad
solar. Dupuis estuvo de acuerdo con su compatriota Volney:
El primer erudito de buena fe de la Biblia en afirmar que Jesús nunca existió
fue un teólogo alemán llamado Bruno Bauer, considerado generalmente entre los
eruditos del Nuevo Testamento como muy inteligente y altamente
4
idiosincrásico. Él prácticamente no tenía seguidores en el mundo académico. A
lo largo de casi cuatro décadas, Bauer produjo varios libros, entre ellos Crítica
de la historia del Evangelio de Juan (1840); Crítica de los evangelios (2 vols.,
1850–1852); y El origen del cristianismo desde la civilización
grecorromana(1877). Cuando comenzó como un erudito, Bauer estuvo de
acuerdo con todos los demás en el campo de que había un material
históricamente confiable en los primeros tres Evangelios del Nuevo Testamento,
conocidos como los "Evangelios sinópticos" (Mateo, Marcos y Lucas; se les
llama "Sinópticos" porque son muy parecidos en las historias que cuentan, que
se pueden colocar en columnas paralelas una al lado de la otra para que se
puedan "ver juntos", a diferencia del Evangelio de Juan, que en su mayor parte
dice algo diferente. conjunto de historias). Sin embargo, a medida que avanzaba
en su investigación y sometía las cuentas del Evangelio a una evaluación
cuidadosa, detallada e hipercrítica, Bauer comenzó a pensar que Jesús era un
invento literario de los escritores del Evangelio. El cristianismo, concluyó, era
una amalgama del judaísmo con la filosofía romana del estoicismo. Obviamente,
esta era una visión extrema y radical para un profesor de teología en la
Universidad alemana de Bonn, apoyada por el estado. Terminó costándole su
trabajo.
La visión mítica fue tomada algunas décadas más tarde en los círculos de
habla inglesa por JM Robertson, a veces considerado el primer racionalista
británico de principios del siglo XX. Su principal libro apareció en 1900,
5
titulado Cristianismo y Mitología. Robertson argumentó que había
sorprendentes similitudes entre lo que los Evangelios afirman acerca de Jesús y
lo que los pueblos anteriores creían acerca de los dioses paganos de la fertilidad,
quienes, como Jesús, decían que habían muerto y habían sido resucitados de
entre los muertos. Robertson y muchos otros creían que estos dioses de la
fertilidad se basaban en los ciclos de la naturaleza: así como los cultivos mueren
a principios del invierno pero luego reaparecen en la primavera, también lo
hacen los dioses con los que se los identifica. Mueren y resucitan de nuevo. La
muerte y resurrección de Jesús se basaron, entonces, en esta creencia primitiva,
transpuesta en términos judíos. Más específicamente, aunque una vez pudo haber
un hombre llamado Jesús, no se parecía en nada al Cristo adorado por los
cristianos, que era una figura mítica basada en un antiguo culto de Josué, un dios
vegetativo en ascenso que se sacrificaba y se comía ritualmente.
Muchos de estos puntos de vista llegaron a ser popularizados por un erudito
alemán de principios del siglo XX llamado Arthur Drews, cuyo trabajo, The
Christ Myth (1909), fue sin duda el libro mítico más influyente que se haya
6
producido, porque tuvo un gran impacto en un lector. especial. Convenció a
Vladimir Ilyich Lenin de que Jesús no era una figura histórica real. Esto, en gran
medida, condujo a la popularidad de la teoría del mito en la emergente Unión
Soviética.
Tras una pausa relativa, la visión mítica ha resurgido en los últimos años. En
los capítulos 6 y 7 reviso los principales argumentos para esta posición, pero
aquí quiero decir algo sobre los propios autores, un conjunto lleno de colorido y
colorido. Ya mencioné a Earl Doherty, considerado por muchos como el
principal representante de la visión en el período moderno. Por su propia
admisión, Doherty no tiene títulos avanzados en estudios bíblicos ni en ningún
campo relacionado. Pero él tiene un título universitario en clásicos, y sus libros
muestran que ha leído mucho y tiene una gran cantidad de conocimientos a su
disposición, bastante admirables para alguien que, a su modo de ver, es un
aficionado en el campo. Su declaración ahora clásica es El rompecabezas de
Jesús: ¿Comenzó el cristianismo con un Cristo mítico?Esto se ha ampliado
recientemente en una segunda edición, publicada no como una revisión (como lo
es) sino como su propio libro, Jesús: Ni Dios ni Hombre: el caso de un Cristo
mítico . Las tesis generales son en su mayor parte las mismas entre los dos
libros.
Por el contrario, Robert Price está altamente capacitado en los campos
relevantes de la beca. Price comenzó como un cristiano evangélico conservador,
con una maestría del evangélico conservador Gordon-Conwell Theological
Seminary. Luego pasó a hacer un doctorado. en teología sistemática en Drew
University y luego un segundo Ph.D. en estudios del Nuevo Testamento, también
en Drew. Él es el único erudito capacitado y certificado del Nuevo Testamento
que conozco que tiene una posición mítica. Al igual que con otros evangélicos
conservadores que han caído de la fe, Price cayó con fuerza. Su primer libro
significativo, El increíble hijo menguante del hombre: ¿Qué tan confiable es la
tradición del Evangelio?responde a la pregunta del subtítulo sin sombra de
ambigüedad. La tradición del Evangelio acerca de Jesús no es en absoluto
confiable. Price expone su caso a través de una exploración detallada de todas
las tradiciones del Evangelio, argumentando con fuerza e inteligencia. Price ha
escrito otras obras, la más significativa para mis propósitos actuales es La teoría
del mito de Cristo y sus problemas, que se publicará (como escribo) en unas
pocas semanas. Agradezco a Robert y al editor de Atheist Press por haberlo
7
puesto a mi disposición.
Ese editor es Frank Zindler, otro representante abierto de la visión
mítica. Zindler también es un académico, pero no tiene credenciales en estudios
bíblicos ni en ningún campo de la antigüedad. Es un científico, formado en
biología y geología. Enseñó en el sistema de colegios comunitarios de la
Universidad Estatal de Nueva York durante veinte años antes, por su propia
cuenta, siendo expulsado por apoyar a Madalyn Murray O'Hair y su intento de
eliminar "In God We Trust" de la moneda estadounidense. Extremadamente
prolífico, Zindler escribe en varios campos. Muchas de sus publicaciones se han
reunido en un trabajo masivo de cuatro volúmenes llamado A través de los ojos
ateos: escenas de un mundo que no es razón. El primer volumen de esta obra
magna se llama Religiones y Escrituras.y contiene una serie de ensayos
relacionados directa y tangencialmente con los puntos de vista mitológicos de
8
Jesús, escritos a un nivel popular.
Otro tipo de apoyo para una posición mítica se encuentra en la obra de
Thomas L. Thompson, El mito del Mesías: Las raíces del Oriente Próximo de
Jesús y David. Thompson está entrenado en estudios bíblicos, pero no tiene
títulos en el Nuevo Testamento ni en el cristianismo primitivo. Él es, en cambio,
un erudito de la Biblia hebrea que enseña en la Universidad de Copenhague en
Dinamarca. En su propio campo de especialización, está convencido de que
nunca existieron figuras de la Biblia hebrea, como Abraham, Moisés y
David. Transfiere estos puntos de vista al Nuevo Testamento y argumenta que
Jesús tampoco existió, pero fue inventado por cristianos que querían crear una
figura salvadora a partir de las historias que se encuentran en las escrituras
9
judías.
Algunos de los otros mitólogos que mencionaré a lo largo del estudio
incluyen a Richard Carrier, quien, junto con Price, es el único mítico que
conozco con estudios de posgrado en un campo relevante (Ph.D. en clásicos de
la Universidad de Columbia); Tom Harpur, un conocido periodista religioso en
Canadá, que enseñó estudios sobre el Nuevo Testamento en Toronto antes de
dedicarse al periodismo y la publicación de libros comerciales; y una gran
cantidad de popularizadores sensacionalistas que no son, y que no se consideran
eruditos, en ningún sentido reconocible de la palabra.
Otros escritores que se ubican a menudo en el campo mítico presentan una
visión ligeramente diferente, a saber, que efectivamente había un Jesús histórico
pero que no fue el fundador del cristianismo, una religión arraigada en la mítica
figura de Cristo inventada por sus seguidores originales. Este punto de vista fue
representado a mediados del siglo por Archibald Robinson, quien pensó que
10.
aunque había un Jesús, "no sabemos casi nada acerca de este Jesús"
El mito más conocido de los tiempos modernos, al menos entre los eruditos
del Nuevo Testamento que conocen a todos los mitos, es George A. Wells, que
toma una posición similar. Wells es un profesor emérito de alemán en la
Universidad de Londres y un experto en historia intelectual alemana moderna. A
lo largo de los años, ha escrito muchos libros y artículos que defienden una
posición mítica, ninguno más incisivo que su libro de 1975, ¿Existió
11
Jesús? Wells es ciertamente uno de los que hace el arduo trabajo de piernas
necesario para defender su caso: aunque es un forastero en los estudios del
Nuevo Testamento, habla la jerga del campo y ha leído profundamente sobre su
erudición. Aunque la mayoría de los eruditos del Nuevo Testamento no
considerarán (o no considerarán) su trabajo como convincente o particularmente
bien argumentado, fue, con mucho, el mejor trabajo mitológico disponible antes
de los estudios de Price.

Sobre tomar en serio a los mitistas

Es justo decir que los mitos, como grupo y como individuos, no son tomados en
serio por la gran mayoría de los estudiosos en los campos del Nuevo Testamento,
el cristianismo primitivo, la historia antigua y la teología. Esto es ampliamente
reconocido, para su disgusto, por los mismos mitólogos. Archibald Robertson,
en una de las obras clásicas en el campo, dice con buena razón: “El mito ... no
obtiene el juego limpio de los teólogos profesionales. O bien lo conocen con una
conspiración de silencio o, si eso es imposible, lo tratan como un aficionado
cuya falta de estatus académico ... le quita valor a su opinión. Tal trato,
12.
naturalmente, hace que el mito sea belicoso ”
No ha cambiado mucho en los sesenta y cinco años desde que apareció el
breve volumen de Robertson. Los académicos establecidos siguen siendo
desdeñosos, y los mitos en general son vocales en sus objeciones. Como se
mencionó, el único mítico dentro de la visión de muchos eruditos del Nuevo
Testamento es GA Wells. En el estudio masivo y justamente aclamado en cuatro
volúmenes sobre el Jesús histórico realizado por uno de los principales
académicos en el campo, John Meier, Wells y sus puntos de vista se descartan de
manera perentoria en una sola frase: "El libro de Wells, que basa sus argumentos
en estos y afirmaciones no fundamentadas similares, pueden ser admitidas como
representantes de todo el tipo de libro popular de Jesús que no me tomo la
13
molestia de considerar en detalle ”.
Incluso los libros que uno podría esperar para abordar el tema de la
existencia de Jesús simplemente lo dejan en paz. Un ejemplo de ello es el
volumen que creo en el Jesús histórico del especialista británico del Nuevo
Testamento I. Howard Marshall. El título le da a uno un atisbo de esperanza de
que al menos se prestará atención a si realmente existió un Jesús histórico, pero
el libro presenta solo las visiones teológicamente conservadoras de Marshall
sobre el Jesús histórico. Marshall menciona solo a un mítico, Wells, que se
deshace de él en un solo párrafo con la afirmación de que ningún erudito en el
campo encuentra sus puntos de vista persuasivos, ya que las abundantes fuentes
del Evangelio, basadas en una variedad de tradiciones orales, demuestran que
14
Jesús debe haber existido.
Como indicaré con más detalle más adelante, creo que Wells, y Price, y
varios otros mitólogos, merecen ser tomados en serio, incluso si sus
15
afirmaciones se descartan al final. Sin embargo, muchos otros mitólogos no
ofrecen nada que se parezca a la erudición en apoyo de su punto de vista y, en
cambio, presentan al público lector desprevenido con afirmaciones
sensacionalistas que son tan extravagantes, tan equivocadas y tan poco
fundamentadas que no es de extrañar que los académicos lo hagan. No los tomes
en serio. Estos libros sensacionalistas pueden tener un público lector. Después de
todo, están escritos para ser leídos. Pero si los estudiosos toman nota de ellos en
absoluto, es simplemente por asombro que publicaciones tan inexactas y mal
investigadas puedan ver la luz del día publicada. Aquí puedo dar dos ejemplos.

La conspiración de cristo

EN 1999, BAJO EL NOMBRE DE PLOMO AQUARYA S, DM Murdock

publicó el sueño sin aliento del conspirador: La Conspiración de Cristo: La
16
historia más grande jamás vendida . Este libro estaba destinado a dejar las
cosas claras al demostrar que el cristianismo está arraigado en un mito sobre el
dios sol Jesús, quien fue inventado por un grupo de judíos en el siglo II d .
A los mitos de esta clase no les debe sorprender que sus opiniones no sean
tomadas en serio por eruditos reales, que sus libros no se revisen en revistas
académicas, que no sean mencionadas por expertos en el campo, o que incluso
hayan sido leídas por ellos. El libro está lleno de tantos errores de hecho y
afirmaciones extravagantes que es difícil creer que el autor sea serio. Si ella es
seria, es difícil creer que alguna vez se haya encontrado con algo que se parezca
a la erudición histórica. Su "investigación" parece haber involucrado la lectura
de una serie de libros no académicos que dicen lo mismo que ella está a punto de
decir y luego los cita. Uno busca en vano la cita de una fuente antigua antigua, y
las citas de expertos reales (principalmente Elaine Pagels) se sacan de su
contexto y se interpretan erróneamente. Sin embargo, en oposición a los
17
estudiosos que toman posiciones alternativas, Uno no puede dejar de
preguntarse si todo esto es una parodia hecha con buen humor.
El argumento básico del libro es que Jesús es el dios del sol: "Así, el hijo de
Dios es el sol de Dios" (¿lo entiendes, hijo, sol?). Las historias sobre Jesús están
“en realidad basadas en los movimientos del sol a través de los cielos. En otras
palabras, Jesucristo y los otros sobre quienes se predica son personificaciones
del sol, y la fábula del evangelio es simplemente una repetición de la fórmula
18.
mitológica que gira en torno a los movimientos del sol a través de los cielos ”
El cristianismo, en opinión de Acharya, comenzó como una religión
astroteológica en la que este dios del sol Jesús se transformó en un judío
histórico por un grupo de judíos judíos sirio-samaritanos hijos de Zadok, que
también eran gnósticos y terapeutas (un grupo sectario de judíos). ) en
Alejandría, Egipto, después de la fallida revuelta de los judíos contra Roma en
135 EC . Los judíos no habían logrado establecerse como un estado
independiente en la Tierra Prometida y, naturalmente, estaban profundamente
decepcionados. Ellos inventaron este Jesús para traer la salvación a aquellos que
fueron destrozados por el colapso de sus sueños nacionalistas. La Biblia en sí es
un texto astroteológico con significados ocultos que se deben desempaquetar al
comprender su simbolismo astrológico.
Más adelante veremos que todos los puntos principales de Acharya están, de
hecho, equivocados. Jesús no fue inventado en Alejandría, Egipto, a mediados
del segundo siglo cristiano. Ya era conocido en los años 30 del primer siglo, en
los círculos judíos de Palestina. Originalmente, no era un dios del sol (¡como si
eso fuera igual a Dios-Hijo!); de hecho, en las tradiciones más antiguas que
tenemos acerca de él, él no era conocido como un ser divino en absoluto. Se
entendía que era un profeta judío y un mesías. No hay fenómenos astrológicos
asociados con Jesús en ninguna de nuestras tradiciones más antiguas. Estas
tradiciones se atestiguan en múltiples fuentes que se originaron al menos un
siglo antes de la supuesta creación astrológica de Acharya a manos de personas
que vivían en una parte diferente del mundo del Jesús histórico y que ni siquiera
hablaban su idioma.
 Solo para dar una idea del nivel de erudición en este sensacionalista tomo,
enumero algunos de los aulladores que uno encuentra en el camino, en el orden
en que los encontré. Acharya afirma que:

El padre de la iglesia del siglo segundo, Justin, nunca cita ni menciona

ninguno de los Evangelios (25). [Esto simplemente no es verdad: menciona
los Evangelios en numerosas ocasiones; normalmente los llama "Memorias
de los Apóstoles" y las cita, especialmente de Mateo, Marcos y Lucas.]
Los evangelios se forjaron cientos de años después de los eventos que
narran (26). [De hecho, los Evangelios se escribieron a fines del primer
siglo, aproximadamente de treinta y cinco a sesenta y cinco años después de
la muerte de Jesús, y tenemos pruebas físicas: un fragmento de un
manuscrito del Evangelio data de principios del segundo siglo. ¿Cómo
podría haberse forjado siglos después de eso?]
No tenemos un manuscrito del Nuevo Testamento que data de antes del
siglo IV (26). [Esto es simplemente erróneo: tenemos numerosos
manuscritos fragmentarios que datan de los siglos segundo y tercero.]
Los autógrafos "fueron destruidos después del Concilio de Nicea" (26). [De
hecho, no tenemos conocimiento de lo que sucedió con las copias originales
del Nuevo Testamento; probablemente fueron simplemente usados tanto
que se gastaron. No hay una prueba de evidencia que sugiera que
sobrevivieron hasta Nicea o que fueron destruidas después; mucha
evidencia contraria indica que no sobrevivieron hasta Nicea.]
"Llevó más de mil años canonizar el Nuevo Testamento", y se necesitaron
"muchos consejos" para diferenciar lo inspirado de los libros espurios
(31). [En realidad, el primer autor que enumeró nuestro canon del Nuevo
Testamento fue el padre de la iglesia Atanasio en el año 367; el comentario
acerca de "muchos consejos" está simplemente inventado.]
Pablo nunca cita un dicho de Jesús (33). [Evidentemente, Acharya nunca ha
leído los escritos de Pablo. Como veremos, él cita los dichos de Jesús.]
Los Hechos de Pilato, un relato legendario del juicio y ejecución de Jesús,
una vez se consideraron canónicos (44). [Ninguna de nuestras escasas
referencias a los Hechos de Pilato indica, ni siquiera sugiere, algo
semejante.]
El "verdadero significado de la palabra evangelio es 'El hechizo de Dios',
como en la magia, la hipnosis y el engaño" (45). [No, la
 palabra evangelio nos viene del término inglés antiguo god spel, que
significa "buenas noticias", una traducción bastante precisa de la palabra
griega euaggelion . No tiene nada que ver con la magia.]
El padre de la iglesia "Ireneo era un gnóstico" (60). [De hecho, fue uno de
los opositores más virulentos de los gnósticos en la iglesia primitiva.]
Agustín fue "originalmente un mandaeano, es decir, un gnóstico, hasta
después del Concilio de Nicea" (60). [Agustín ni siquiera nació diecinueve
años después del Concilio de Nicea, y ciertamente no era un gnóstico].
"'Peter' no es solo 'la roca' sino también 'el gallo' o pene, ya que la palabra
se usa como argot hasta el día de hoy". Aquí Acharya muestra (¿la suya
propia?) El dibujo a mano de un hombre con cabeza de gallo pero con un
gran pene erecto en lugar de una nariz, con esta descripción: "Escultura de
bronce escondida en el tesoro del Vaticano del Gallo, símbolo de San
Pedro" (295). [No hay una estatua con pene de Peter el gallo en el Vaticano
o en cualquier otro lugar, excepto en libros como este, que aman hacer las
cosas.]

En resumen, si hay alguna conspiración aquí, no es por parte de los antiguos

cristianos que inventaron a Jesús, sino por parte de los autores modernos que
inventan historias sobre los antiguos cristianos y lo que creían acerca de Jesús.

Los misterios de jesus

TAMBIEN APARECIÓ EN 1999 fue el trabajo taquillero (previsto) de Timothy

Freke y Peter Gandy, The Jesus Mysteries: ¿Fue el “Jesús original” un Dios
pagano?Freke y Gandy han colaborado en una serie de libros en los últimos
años, la mayoría de ellos descubriendo los secretos conspirativos de nuestro
pasado compartido. Como Acharya S, notablemente, argumentan que Jesús fue
inventado por un grupo de judíos que se parecían a los Therapeutae en
Alejandría, Egipto, lo que llevó a la invención de una nueva religión misteriosa
(los Misterios de Jesús), que floreció a principios del siglo III. . Sin embargo, en
su opinión, Jesús no era un dios del sol. Fue una creación basada en las
mitologías generalizadas de dioses moribundos y nacientes conocidos en todo el
mundo pagano. Y así es su tesis principal: “La historia de Jesús no es la biografía
de un Mesías histórico, sino un mito basado en historias paganas perennes. El
cristianismo no fue una revelación nueva y única, sino en realidad una
19
adaptación judía de la antigua religión del Misterio Pagano ".
En el corazón de todos los diversos misterios paganos, Freke y Gandy aver,
había un mito de un hombre de Dios que murió y se levantó de entre los
muertos. Esta divina figura fue llamada por varios nombres en los misterios
paganos: Osiris, Dionisio, Attis, Adonis, Baccus, Mitra. Pero
"fundamentalmente todos estos dioses son el mismo ser mítico" (4). La razón por
la que Freke y Gandy creen que sí es que supuestamente todas estas figuras
comparten la misma mitología: su padre era Dios; su madre era una virgen
mortal; cada uno nació en una cueva el 25 de diciembre ante tres pastores y
sabios; entre sus milagros convirtieron el agua en vino; todos cabalgaban al
pueblo en un burro; todos ellos fueron crucificados en la Pascua como sacrificio
por los pecados del mundo; descendieron al infierno; y al tercer día
resucitaron. Ya que estas mismas cosas se dicen de Jesús también,
Los verdaderos historiadores de la antigüedad están escandalizados por tales
afirmaciones, o lo estarían si se molestaran en leer el libro de Freke y
Gandy. Los autores no proporcionan evidencia de sus afirmaciones sobre la
mitología estándar de los dioses. No citan fuentes del mundo antiguo que puedan
ser revisadas. No es que hayan proporcionado una interpretación alternativa de la
evidencia disponible. Ni siquiera han citado la evidencia disponible. Y por una
buena razón. No existe tal evidencia.
¿Cuál es, por ejemplo, la prueba de que Osiris nació el 25 de diciembre ante
tres pastores? ¿O que fue crucificado? ¿Y que su muerte trajo expiación por el
pecado? ¿O que volvió a la vida en la tierra al resucitar de entre los muertos? De
hecho, ninguna fuente antigua dice algo así sobre Osiris (o sobre los otros
dioses). Pero Freke y Gandy afirman que esto es de conocimiento común. Y lo
"prueban" citando a otros escritores de los siglos XIX y XX que lo dijeron. Pero
estos escritores tampoco citan ninguna evidencia histórica. Todo esto se basa en
una afirmación, que Freke y Gandy creen, simplemente porque la leen en alguna
parte. Esto no es una beca histórica seria. Es una escritura sensacionalista
impulsada por el deseo de vender libros.
En cualquier caso, cuando Freke y Gandy elaboraron su esquema, el "Cristo"
original era un hombre divino como todos los otros hombres paganos. Solo en
una segunda etapa fue tomado por los judíos y convertido en un mesías judío que
fue imaginado como una figura histórica, creando así el Jesús de la historia. El
apóstol Pablo, en esta reconstrucción, no sabía nada acerca de este Jesús
histórico, ni tampoco nadie más en la iglesia primitiva. Adoraban al Cristo
pagano que había sido judaizado antes de que alguien pensara convertirlo en una
persona real que realmente vivió y murió en Judea. El Evangelio de Marcos fue
fundamental para hacer que esta persona real cobrara vida; Fue él quien historizó
el mito por el bien de los judíos que no necesitó una divinidad, sino una
verdadera figura histórica para salvarlos. Freke y Gandy sostienen que muchos
cristianos en la parte oriental del Imperio Romano, quienes, como Pablo, eran
gnósticos, entendieron que la versión historizada del mito no era una verdad
literal sino una especie de extensión del mito. Sólo los cristianos en el imperio
occidental no se dieron cuenta de esto. Su centro de actividad era Roma. Y así
surgió la Iglesia Católica Romana, que adoptó literalmente la visión historizada
de una figura salvadora y suprimió las visiones mitológicas originales de los
gnósticos. Esto llevó al cristianismo tradicional, con una figura histórica de Jesús
en su inicio. Pero en realidad no existía. Fue un invento inspirado en los dioses
de las religiones misteriosas paganas. Y así surgió la Iglesia Católica Romana,
que adoptó literalmente la visión historizada de una figura salvadora y suprimió
las visiones mitológicas originales de los gnósticos. Esto llevó al cristianismo
tradicional, con una figura histórica de Jesús en su inicio. Pero en realidad no
existía. Fue un invento inspirado en los dioses de las religiones misteriosas
paganas. Y así surgió la Iglesia Católica Romana, que adoptó literalmente la
visión historizada de una figura salvadora y suprimió las visiones mitológicas
originales de los gnósticos. Esto llevó al cristianismo tradicional, con una figura
histórica de Jesús en su inicio. Pero en realidad no existía. Fue un invento
inspirado en los dioses de las religiones misteriosas paganas.
Los problemas con esta tesis abundan, como se aclarará en capítulos
posteriores. Por ahora basta con decir que lo que sabemos acerca de Jesús, el
Jesús histórico, no viene de Egipto hacia el final del primer siglo, en círculos
fuertemente influenciados por religiones de misterio paganas, sino de Palestina,
entre los judíos comprometidos con su decisión decidida. Religión antipagana
judía, desde los años 30.
Aparte de los enormes problemas con las principales opiniones del libro, es
difícil tomarlo en serio. Tanto en su detalle como en su tesis general, el libro a
menudo se lee como una tesis de licenciatura, llena de información
evidentemente falsa e inconsistencias. Cuando los autores citan fuentes
"académicas", es casi siempre una beca extremadamente anticuada, desde 1925,
1899, etc. Es fácil ver por qué. Las opiniones que afirman pueden haber sido
creíbles hace más de un siglo, pero ningún erudito las sostiene hoy. Como
ejemplo de inconsistencia, considere estas dos afirmaciones hechas dentro de
dos páginas una de la otra. Primero:

¡Los cristianos de Jerusalén siempre habían sido gnósticos, porque en el

primer siglo la comunidad cristiana estaba formada enteramente por
diferentes tipos de gnosticismo! (174)

Y luego, una página más tarde:

Cuanto más analizamos la evidencia que habíamos descubierto, más parecía

que aplicar los términos "gnóstico" y "literalista" al cristianismo del primer
siglo en realidad no tenía sentido. (175)

Entonces, ¿cuál es? ¿Fueron los cristianos de Jerusalén del primer siglo
gnósticos? ¿O es el término gnóstico sin sentido con respecto al primer siglo? Es
difícil tenerlo en ambos sentidos.
Además, al igual que con Acharya, aquí también abundan los errores de
hecho a un ritmo vergonzoso. Como algunos ejemplos, en el orden en que se
encuentran (esto no es de ninguna manera una lista exhaustiva):

Constantino hizo del cristianismo la religión estatal del imperio (11). [No,
no lo hizo. Lo hizo una religión legal. No se hizo la religión del estado
hasta el final del cuarto siglo bajo Theodosius.]
Los misterios elusinianos se centraron en el dios dionisio (18, 22). [No es
verdad. Estos misterios no se referían a Dioniso sino a la diosa Deméter.]
"Las descripciones de los autores cristianos del bautismo cristiano son
indistinguibles de las descripciones paganas del bautismo de misterio"
(36). [¿Cómo podríamos saber esto? No tenemos una sola descripción en
ninguna fuente de ningún tipo de bautismo en las religiones de misterio.]
Los "escritores de los Evangelios" "construyeron deliberadamente" el
nombre griego de Jesús a partir de "una transcripción artificial y forzada del
nombre hebreo Joshua" para "asegurarse de que expresa" el "número
simbólicamente significativo" de 888 (116). [En realidad, los escritores de
los evangelios no "construyeron" el nombre griego de Jesús en absoluto. Es
el nombre griego del arameo Yeshua, hebreo Joshua. Se encuentra en el
Antiguo Testamento griego, por ejemplo, mucho antes de que vivieran los
escritores de los Evangelios y es un nombre común en los escritos del
historiador judío Josefo.
Los romanos eran "famosos por mantener registros cuidadosos de todas sus
actividades, especialmente de sus procedimientos legales", por lo que es
sorprendente que "no haya registros de que Jesús haya sido juzgado por
Poncio Pilato o ejecutado" (133). [Si los romanos fueron cuidadosos con los
registros, es extraño que no tengamos registros, no solo de Jesús, sino de
casi todos los que vivieron en el primer siglo. Simplemente no tenemos
avisos de nacimiento, registros de juicios, certificados de defunción u otros
tipos de registros estándar que uno tiene hoy. Freke y Gandy, por supuesto,
no citan un solo ejemplo de la sentencia de muerte de nadie más del primer
siglo.]
Muchos de los primeros cristianos rechazaron el evangelio de Marcos como
no canónico (146). [En realidad, Mark fue aceptado en todas partes como
canónico; de hecho, todo documento cristiano sobreviviente que se refiera a
él acepta su canonicidad.]
Pablo nunca menciona a Jesús en sus enseñanzas éticas (152). [Como
veremos, esto es simplemente incorrecto; véase 1 Corintios 7: 10–
11; 9:14; 11: 22–24.]
La versión original de Marcos "no incluía la resurrección en absoluto"
(156). [No es verdad. La versión original de Marcos no tiene un episodio en
el que Jesús aparece a sus discípulos después de la resurrección, pero el
texto es completamente inequívoco de que Jesús ha resucitado de entre los
muertos. Véase, por ejemplo, Marcos 16: 6, que era una parte original del
Evangelio.]
Los cristianos antiguos "de todas las tendencias", incluso el famoso
historiador de la iglesia Eusebio, no aceptaron las cartas de 1 y 2 de
Timoteo y Tito como parte de su canon de escritura (161). [De hecho,
prácticamente todos los que mencionan estas cartas las aceptan como
canónicas, incluido Eusebius, que las cita repetidamente en sus escritos.]
La palabra para dones espirituales, carismata, está tomada de "el término
Misterios makarismos, refiriéndose a la naturaleza bendita de quien ha visto
los Misterios" (162). [Se lo inventaron. Las dos palabras no están
relacionadas etimológicamente. Charismata proviene de la palabra
 griega carisma, que significa "regalo". No está relacionada con las
religiones misteriosas.]
Los romanos "destruyeron completamente el estado de Judea en 112 CE "
(178). [Esta es una afirmación extraña. Ni siquiera hubo una guerra entre
Roma y Judea en el 112 EC ; hubo guerras en 66-70 y 132-35 CE .]

Si bien es útil dar una idea de las afirmaciones sensacionalistas que uno
puede encontrar en esta literatura, no creo que los autores serios que han seguido
una agenda miticista (por ejemplo, GA Wells, Robert Price y ahora Richard
Carrier) puedan estar empañado con el mismo pincel o condenado con culpa por
asociación. Su trabajo tiene que sostenerse o caer por sí mismo,
independientemente de las debilidades y deficiencias de los
sensacionalistas. Aquellos que han investigado, en efecto, argumentan que Jesús
no existió. Aunque usan algunos de los mismos argumentos, no usan el paquete
total como los que acabo de mencionar. Trataré estos argumentos con mayor
detalle más adelante. Primero, sin embargo, quiero mostrar la evidencia positiva
que convence a todos, excepto a los mitólogos de que Jesús existió. Pero para
dar sentido a esa evidencia,

La Posición Mítica Básica

EL caso, que la mayoría de miticistas han hecho en contra de la existencia

histórica de Jesús implica dos argumentos negativos y positivos, con mucho más
20
de lo primero.
En el lado negativo, los mitos suelen subrayar que no hay referencias
confiables de la existencia de Jesús en ninguna fuente no cristiana del primer
siglo. Jesús supuestamente vivió hasta alrededor del año 30 EC . Pero ningún
autor griego o romano (o cualquier otro autor no cristiano, de hecho) lo
menciona por más de ochenta años después de eso. Si Jesús fuera una figura tan
importante, o incluso si no lo fuera, ¿no habría una referencia a él en algunas de
nuestras muchas fuentes sobrevivientes del primer siglo? Tenemos los escritos
de historiadores, políticos, filósofos, eruditos de la religión, poetas y
científicos; Tenemos inscripciones colocadas en edificios y cartas personales
escritas por personas promedio. En ninguno de estos escritos no cristianos del
primer siglo nunca se menciona a Jesús, ni siquiera una vez.
Por lo general, quienes sostienen la existencia histórica de Jesús argumentan
que él es, de hecho, mencionado por un autor: el historiador judío Josefo, quien
escribió una serie de libros que sobrevivieron cerca del final del primer siglo. Sin
embargo, los mitistas afirman que las dos referencias a Jesús en el libro
de Antigüedades judías de Josefo (estas son las únicas dos menciones de Jesús
en todos los abundantes escritos de Josefo) no fueron escritas originalmente por
Josefo, pero fueron insertadas en sus escritos por escribas cristianos
posteriores. Si tienen razón, esto significaría que no tenemos una sola referencia
a Jesús en textos no cristianos antes de los escritos de Plinio, un gobernador
romano de una provincia en lo que hoy es Turquía, en 112 CEy en los escritos de
los historiadores romanos Tácito y Suetonio unos años más tarde. Algunos mitos
afirman que estas referencias también se insertaron en estos escritos, que no son
originales. Estaremos viendo todas estas referencias pronto; por ahora, es
suficiente notar que los mitos argumentan que es difícil creer que no se hablaría,
discutiría, comentaría o incluso mencionaría a Jesús de los escritores de su época
o en las décadas posteriores si realmente existiera.
Además, generalmente afirman que el Jesús histórico no aparece de manera
prominente, incluso en los primeros escritos cristianos, aparte de los evangelios
del Nuevo Testamento. En particular, sostienen que el apóstol Pablo apenas dice
nada sobre el Jesús histórico o que no dice nada en absoluto. Esto puede
sorprender a la mayoría de los lectores del Nuevo Testamento, pero una lectura
cuidadosa de las cartas de Pablo muestra los problemas. Pablo tiene mucho que
decir sobre la muerte y resurrección de Jesús, especialmente la resurrección, y
claramente lo adora como su Señor. Pero él dice muy poco en verdad acerca de
todo lo que Jesús dijo e hizo mientras estaba vivo. ¿Por qué sería eso, si Jesús
fuera de hecho una persona histórica? ¿Por qué Pablo no cita las palabras de
Jesús, como el Sermón del Monte? ¿Por qué nunca se refiere a ninguna de las
parábolas de Jesús? ¿Por qué no indica lo que hizo Jesús? ¿Por qué no
mencionar alguno de sus milagros? ¿Sus exorcismos? Sus controversias? ¿Su
viaje a Jerusalén? ¿Su juicio ante Poncio Pilato? Y así sucesivamente.
Aquí, nuevamente, los defensores de la historicidad de Jesús señalan que
Pablo en varias ocasiones parece citar a Jesús (por ejemplo, 1 Corintios 11: 22–
24). Algunos mitos argumentan que estas citas, como las de Josefo, no estaban
originalmente en los escritos de Pablo, sino que fueron insertadas por escribas
posteriores. Otros mitos argumentan que Pablo no está citando las palabras del
Jesús histórico, sino que está citando las palabras que el “Jesús” celestial ha
pronunciado a través de los profetas cristianos en las comunidades de
Pablo. Para ambos tipos de mitos, Pablo no conocía ni pensaba en una persona
histórica como Jesús. Para él, Cristo era un ser celestial de proporciones
míticas. ¿Cómo, podrías preguntarte, podría morir una persona no histórica? Los
míticos también tienen una explicación para eso, como veremos. Por ahora, es
suficiente saber que generalmente insisten en que Pablo no se refirió al Jesús
histórico, y señalan que esto sería muy extraño si de hecho supiera que él
existía. Lo mismo se puede decir de los otros escritos del Nuevo Testamento,
fuera de los Evangelios.
Esto significa que Mateo, Marcos, Lucas y Juan son nuestras únicas fuentes
reales para conocer al Jesús histórico, y los mitos encuentran estas cuatro fuentes
altamente problemáticas como documentos históricos. Por un lado, se
escribieron cerca del final del primer siglo en el mejor de los casos, cuatro o
cinco décadas o más después de que Jesús supuestamente vivió. Si él realmente
viviera, ¿no tendríamos algunas fuentes anteriores? ¿Y cómo podemos confiar en
tales rumores de tantos años después?
Además, los mitos suelen señalar que no se puede confiar en los Evangelios
en lo que dicen. Sus muchos relatos de lo que Jesús dijo e hizo están llenos de
contradicciones y discrepancias, por lo que son completamente poco
confiables. Los evangelios están totalmente inclinados hacia su tema y, por lo
tanto, no presentan nada como la historia desinteresada "como realmente fue".
Se puede demostrar que modificaron las historias que relatan, y en algunos
lugares, obviamente, han inventado historias sobre Jesús. De hecho, casi todas, o
incluso todas, las historias pueden haber sido inventadas. Este es especialmente
el caso con los llamados milagros de Jesús, narrados por los escritores del
Evangelio para convencer a otros de creer en él, pero increíbles hasta el punto de
que, bueno, son literalmente increíbles, no se pueden creer.
Además, muchos mitos insisten en que los cuatro Evangelios en última
instancia, todos se remontan a uno solo de los Evangelios, Mark, en el que se
basan los otros tres. Esto significa que de todos los muchos escritores (paganos,
judíos y cristianos) que tenemos desde el primer siglo (suponiendo que Marcos
fue escrito desde el primer siglo), solo tenemos uno que describe o incluso
menciona la vida de la historia Jesús. ¿Qué tan plausible es eso, si Jesús
realmente vivió?
Dados todos estos problemas, algunos mitos insisten en que la carga de la
prueba recae en cualquiera que quiera afirmar que, de hecho, Jesús
existió. Además de estos argumentos negativos, hay una muy importante y
positiva: las historias sobre Jesús, muchas de ellas increíbles, todas basadas en
testigos tardíos y no confiables, son paralelas una y otra vez en los mitos sobre
los dioses paganos y otros hombres divinos discutidos en el mundo antiguo Y
así, los mitos suelen apelar a los relatos de otros dioses o semidioses, como
Heracles, Osiris, Mithras, Attis, Adonis y Dionisio, que se dice que nacieron el
25 de diciembre de una madre virgen, por haber hecho hechos milagrosos por el
por el bien de los demás, haber muerto (a menudo por el bien de los demás), y
haber sido resucitado de entre los muertos y más tarde se fue a vivir en el reino
divino.
Ya he dicho algunas palabras sobre tales afirmaciones, y las examinaremos
con mayor detalle más adelante. Por ahora, es suficiente enfatizar que los mitos
hacen un doble argumento: dado el argumento negativo, que no tenemos un
testimonio confiable que mencione incluso a un Jesús histórico, y el positivo,
que su historia parece haber sido modelada en las cuentas. hablado de otras
divinidades, es más simple creer que él nunca existió, sino que fue inventado
como otro ser sobrenatural. En esta lectura de la evidencia, el cristianismo se
basa en un mito.
Antes de contrarrestar las afirmaciones de los míticos, expondré la evidencia
que ha convencido a todos los demás, tanto aficionados como académicos
profesionales, de que Jesús realmente existió. Ese será el tema de los próximos
capítulos.
CAPÍTULO DOS
Fuentes no cristianas para la vida de Jesús

Yo ESTOY esperando para conseguiruna reacción muy diferente de este libro

que de otras que he escrito en los últimos años. Por lo general, pero para mi
sincera sorpresa, me acusan, o me agradecen, según quién me escriba, de ser
anti-cristiano por las cosas que digo en mis libros. Esto me sorprende porque no
me considero anticristiano. Cuando le digo esto a la gente, a menudo recibo una
respuesta incrédula: porsupuestoque eres anticristiano. ¡Mira todas las formas en
que atacas al cristianismo!
Pero nunca lo he visto de esta manera. En mi opinión, lo único que ataco en
mis escritos (y ni siquiera directamente) es una comprensión evangélica
fundamentalista y conservadora del cristianismo. Pero decir por eso que ataco al
cristianismo es como decir que si no te gusta el sorbete de frambuesa no te gusta
ningún tipo de helado. Puedes argumentar (y estarías en lo cierto) que el sorbete
no es un helado en absoluto, por lo que no gustarte no tiene nada que ver con el
helado. Pero incluso si crees que el sorbete está lo suficientemente cerca del
helado como para llamarlo helado, al decir que no te gusta el sorbete de
frambuesas simplemente estás diciendo que hay un sabor que preferirías no
comer, dado la elección.
Ciertamente no quiero decir que me considero cristiano o apologista de las
causas cristianas. Yo tampoco. Pero en mis escritos nunca he atacado al
cristianismo. He atacado un sabor particular de ello. Es cierto que en mi parte del
mundo, el sur de los Estados Unidos, el sabor que he atacado es el preferido por
la mayoría de los cristianos practicantes. Pero en una perspectiva histórica y
mundial, el cristianismo protestante altamente conservador, ya sea
fundamentalismo o evangélico, es una voz minoritaria. Es la voz que dice que la
Biblia es la Palabra inerrante de Dios, sin contradicciones, discrepancias ni
errores de ningún tipo. Simplemente no creo que esto sea cierto. Y tampoco la
mayoría de los cristianos a lo largo de la historia.
Resulta que creo que la Biblia es un gran libro o un conjunto de libros. Con
esto puedo estar en desacuerdo con muchos de mis amigos ateos, agnósticos y
humanistas que me han alentado desde un lado. Pero yo personalmente amo la
Biblia. Lo leo todo el tiempo, en el original griego y hebreo; Yo lo estudio Yo lo
enseño Lo he hecho durante más de treinta y cinco años. Y no pienso parar en
ningún momento pronto. Pero no creo que la Biblia sea perfecta. Lejos de
ahi. La Biblia está llena de una multitud de voces, y estas voces a menudo están
en desacuerdo entre sí, se contradicen entre sí en detalles minuciosos y en
cuestiones importantes relacionadas con puntos de vista tan básicos como cómo
es Dios, quién es el pueblo de Dios, quién es Jesús. Es decir, cómo se puede estar
en una relación correcta con Dios, por qué hay sufrimiento en el mundo, cómo
debemos comportarnos, y así sucesivamente.
Aun así, a mi juicio, todas estas voces son valiosas y todas deben ser
escuchadas. Algunos de los escritores de la Biblia eran genios religiosos, y al
igual que escuchamos a otros genios de nuestra tradición (Mozart y Beethoven,
Shakespeare y Dickens), debemos escuchar a los autores de la Biblia. Pero, en
mi opinión, no fueron inspirados por Dios, como tampoco lo hizo ningún otro
genio. Y se contradicen entre sí en todo el mapa.
Aunque hay innumerables problemas históricos en el Nuevo Testamento, no
son del alcance o del carácter para poner en duda seriamente la existencia de
Jesús. Ciertamente vivió, y en mi opinión, él también era una especie de genio
religioso, incluso más que los autores posteriores que escribieron sobre él. Al
mismo tiempo, probablemente no estaba bien educado. Él puede haber sido sólo
semi-alfabetizado. Pero ciertamente vivió, y sus enseñanzas han impactado al
mundo desde entonces. Seguramente ese es un indicador de genio.
Dado que esa es la vista que estoy dibujando en este libro, puedo imaginar a
los lectores que piensan que soy anticristiano y me resisto a mi negativa a seguir
su línea. Y los lectores cristianos pueden estar muy contentos de ver que incluso
alguien como yo está de acuerdo con ellos en puntos clave (aunque ciertamente
no les gustarán otras cosas que tengo que decir en el libro). Mi objetivo, sin
embargo, no es ni complacer ni ofender. Es perseguir una pregunta histórica con
todo el rigor que merece y requiere, y al hacerlo, para demostrar que realmente
hubo un Jesús histórico y que podemos decir ciertas cosas acerca de él.

Observaciones preliminares

ANTES que muestre la evidencia de la existencia de Jesús, necesito hacer

algunas observaciones preliminares sobre los historiadores y sobre cómo
establecen lo que probablemente sucedió en el pasado. Lo primero que hay que
destacar es que esto es, de hecho, lo que hacen los historiadores. No tenemos
acceso directo al pasado. Una vez que algo sucede, se termina y se termina. No
hay manera de repetir un evento pasado otra vez. Esto hace que la evidencia
histórica sea diferente de los tipos de evidencia utilizados en las ciencias
duras. En la ciencia puedes repetir un experimento. De hecho, hay que repetir el
experimento. Una vez que un experimento se repite lo suficiente y con los
mismos resultados, se establece un tipo de probabilidad predictiva que se
obtendrán los mismos resultados si el experimento se realiza una vez más. Un
ejemplo que uso con mis estudiantes de primer año: Si quiero probar que una
barra de hierro se hunde en agua tibia pero que una barra de jabón de Marfil
flota, todo lo que necesito son cien tinas de agua y cien barras de cada
tipo. Cuando comienzo a tirarlos en el agua, la plancha se hundirá cada vez y el
jabón flotará. Esto prueba lo que sin duda ocurrirá si decido repetir el
experimento en otro momento.
Sin embargo, con la historia, no podemos darnos el lujo de poder repetir un
evento una vez que sucede, por lo que buscamos otro tipo de evidencia. ¿Cómo
sabemos si hemos probado algo históricamente? Técnicamente, no podemos
probar una sola cosa históricamente. Todo lo que podemos hacer es aportar
pruebas suficientes (de las que mencionaré en un momento) para convencer a
suficientes personas (con suerte a casi todos) sobre un cierto reclamo histórico,
por ejemplo, que Abraham Lincoln realmente pronunció el discurso de
Gettysburg o que Julio César realmente Cruzó el rubicón. Si desea demostrar que
cualquiera de los eventos históricos realmente ocurrió, necesita reunir alguna
evidencia convincente. En ninguno de estos casos particulares, por supuesto, hay
realmente muchas dudas.
¿Qué pasa con la existencia histórica de Jesús? Se ha convertido en algo
común entre los mitólogos pensar que la posición predeterminada sobre la
cuestión de la existencia de Jesús debería ser que él no existía a menos que
alguien pueda demostrar que lo hizo. Esta es la posición expresada
convincentemente por Robert Price: "La carga de la prueba parece pertenecer a
1
aquellos que creen que había un hombre histórico llamado Jesús". Yo mismo no
creo que eso sea verdad. Por un lado, ya que todas las fuentes antiguas relevantes
(como veremos) asumen que hubo un hombre así, y como ningún erudito que
haya escrito sobre él, excepto el puñado de míticos, ha tenido dudas serias,
seguramente la carga La prueba no recae en aquellos que toman la posición
aceptada casi universalmente. Por otro lado, y para ser un poco más generoso
con Price y sus compañeros mitólogos, tal vez el asunto debería ser más
neutral. Como decía mi anterior colega, EP Sanders, un eminente profesor de
estudios del Nuevo Testamento en la cercana Universidad de Duke, "la carga de
la prueba pertenece a quienquiera que esté reclamando". Es decir, si Price quiere
argumentar que Jesús no lo hizo. existe, entonces él lleva la carga de la prueba
para su argumento. Si quiero argumentar que él existió, entonces sí. Lo
suficientemente justo.
El precio enuncia otro principio histórico con el que estoy de acuerdo, sin
embargo, uno que se relaciona estrechamente con lo que acabo de decir, que los
historiadores no pueden repetir el pasado y, por lo tanto, tienen que basar sus
juicios en pruebas que establezcan muy probablemente lo que sucedió. En el
juicio claramente expresado por Price, "el historiador no reclama el
conocimiento clarividente del pasado ... El historiador, por así decirlo,
'postdictos' basados en factores trazables y analogías. Pero todo es cuestión de
2
probabilidades. ” A diferencia de los científicos, quienes pueden con casi cierta
confiabilidad“ predecir ”lo que sucederá en función de su conocimiento de
lo que sucede, los historiadores“ postdict ”, es decir, indican lo que
probablemente sucedió en función de su conocimiento de la evidencia.
¿Pero qué tipo de evidencia hay? Esta es una pregunta metodológica básica:
¿Cómo podemos establecer con una probabilidad razonable que haya existido
alguien del pasado, ya sea el mencionado Abraham Lincoln y Julio César, o
cualquier otro: Harry Truman, Carlomagno, Hipatia, Jerome, Sócrates, Ana
Frank o Bilbo Baggins?

Los tipos de fuentes que los historiadores quieren

Los ciudadanos pueden apelar a diferentes tipos de pruebas para establecer la

existencia pasada de una persona. Primero, hay una preferencia real por la
evidencia física y dura, por ejemplo, las fotografías. Es bastante difícil negar que
Abraham Lincoln vivió, ya que todos hemos visto fotos. Por supuesto, las fotos
podrían haber sido manipuladas en un complot insidioso para reescribir la
historia estadounidense. Y eso es lo que afirman los teóricos de la conspiración
entre nosotros (no solo sobre Lincoln sino sobre eventos aún mejor
documentados, como el Holocausto). Pero para la mayoría de nosotros, una pila
de buenas fotografías de diferentes fuentes generalmente será lo suficientemente
convincente.
 Además de la evidencia física, buscamos productos sobrevivientes que
puedan rastrearse con relativa certeza hasta la persona. Esto podría incluir piezas
de construcción en algunos casos: las casas y edificios de Frank Lloyd Wright,
por ejemplo. Pero en aún más casos incluiría restos literarios, escritos. Julio
César nos dejó un relato de las guerras galicas. Ana Frank nos dejó un diario. Y
tenemos muchos escritos que se pueden rastrear con cierta seguridad a un
hombre (también fotografiado) llamado Charles Dickens. Casi todos ellos
ciertamente existieron.
Finalmente, los historiadores buscan otros tipos de evidencia no de la
persona sino de la persona, es decir, referencias a, citas de, o discusiones sobre la
persona por parte de otros. Por supuesto, estas son nuestras fuentes históricas
más abundantes, las que tenemos para la gran mayoría de las personas del
pasado, especialmente antes de la invención de la fotografía. ¿Qué buscamos en
evidencia de este tipo, especialmente cuando tratamos con alguien como Jesús,
una persona que vivió, si es que vivió, hace unos dos mil años? ¿Qué tipo de
fuentes necesitan los historiadores para convencerse de su existencia?
Los historiadores prefieren tener muchas fuentes escritas, no solo una o
dos. Cuanto más, obviamente, mejor. Si solo hubiera una o dos fuentes, podría
sospechar que las historias se inventaron (aunque probablemente querría tener
algunas razones para pensar eso; no es lo suficientemente bueno como para
dudar de una fuente simplemente porque tiene una media, negativa, o racha
pesimista y opta por hacerlo). Pero si hay muchas fuentes, al igual que cuando
hay muchos testigos presenciales de un accidente automovilístico, entonces es
difícil afirmar que cualquiera de ellos simplemente lo compensó todo.
Los historiadores también prefieren tener fuentes que estén relativamente
cerca de la fecha de la persona o evento que están describiendo. A medida que
pasa el tiempo, las cosas se inventan, y por eso es mucho mejor tener cuentas
casi contemporáneas. Si nuestros primeros informes sobre Moisés provienen de
seiscientos años después de que supuestamente vivió, esos informes no son tan
confiables como los informes que posiblemente se pueden fechar hasta seis años
después de que él viviera. Cuanto más cerca de la proximidad temporal, mejor.
A los historiadores también les gustan estas fuentes numerosas y tempranas
por su amplio alcance. Si todo lo que tiene es la mera mención del nombre de
una persona en una fuente, no es tan bueno como contar historias largas y
extensas (en muchas fuentes antiguas). Además, obviamente es mejor si estas
extensas historias se reportan en fuentes desinteresadas. Es decir, si alguien está
sesgado hacia el tema, el sesgo debe tenerse en cuenta. El problema, por
supuesto, es que la mayoría de las fuentes están sesgadas: si no tuvieran ningún
sentimiento sobre el tema, no estarían hablando de ello. Pero si encontramos
historias que claramente no sirven a los propósitos de las personas que cuentan
la historia, tenemos un buen indicador de que las historias están
(razonablemente) desinteresadas.
Además, en una situación ideal, las diversas fuentes que discuten una figura
o un evento deben corroborar lo que cada uno de los demás tiene que decir, al
menos en puntos importantes, si no en todos los detalles. Si una fuente antigua
dice que Octavio era un general romano que se convirtió en emperador, pero otra
fuente dice que fue un campesino del norte de África que nunca viajó fuera de su
pueblo natal, sabes que tienes un problema, ya sea con el mismo Octavio o,
como en este caso, con la fuente. Pero si tiene varias fuentes cercanas al tiempo
que cuentan muchas historias sobre el emperador romano Octavio, es decir, que
corroboran las historias de otros, entonces tiene una buena evidencia histórica.
Al mismo tiempo, es importante saber que las distintas fuentes son
independientes entre sí y no dependen unas de otras para toda su información. Si
cuatro autores antiguos mencionan a Marcus Billius como un aristócrata romano
en Éfeso, pero resulta que tres de estos autores derivaron su información del
cuarto, entonces usted ya no tiene múltiples fuentes, sino solo una. Sus acuerdos
no representan corroboración sino colaboración, y eso es mucho menos útil.
En resumen, si un historiador estuviera elaborando una lista de deseos de
fuentes para una persona anciana, ella querría una gran cantidad de fuentes que
se deriven de la época de la persona con quien hablan; que son extensos en lo
que tienen que decir sobre esa persona; que están desinteresados, en cierta
medida, por lo que dicen; y que corroboran las cuentas de los demás sin haber
colaborado.
Con esa lista de deseos en mente, ¿qué podemos decir acerca de la evidencia
de la existencia de Jesús?

Las fuentes para Jesús: lo que no tenemos

Puede ser útil a empezar por considerar lo que sí no tenemos a través de los
registros históricos de Jesús, para establecer el escenario para una consideración
más detallada en el siguiente capítulo de lo que sí tenemos.
¿Evidencia física?

Para empezar, no hay evidencia física dura para Jesús (mil ochocientos años
antes de que se inventara la fotografía), ni tampoco evidencia arqueológica de
ningún tipo. Sin embargo, este no es un argumento en contra de su existencia, ya
que no hay evidencia arqueológica para nadie que vive en Palestina en los días
de Jesús, excepto por los aristócratas de élite de la clase alta, que se mencionan
ocasionalmente en las inscripciones (no tenemos otra fuente arqueológica).
evidencia incluso para cualquiera de estos). De hecho, no tenemos restos
arqueológicos para ningún judío no aristocrático de los años 20 EC , cuando
Jesús hubiera sido un adulto. Y absolutamente nadie piensa que Jesús fue un
aristócrata de clase alta. Entonces, ¿por qué tendríamos evidencia arqueológica
de su existencia?
Tampoco tenemos escritos de Jesús. Para muchas personas esto puede
parecer extraño, pero en realidad no lo es en absoluto. La gran mayoría de las
personas en el mundo antiguo no podrían escribir, como veremos con mayor
detalle. Hay debates sobre la alfabetización de Jesús, si por supuesto él
vivió. Pero incluso si pudiera leer, no hay indicaciones de nuestras primeras
fuentes de que pudiera escribir, y no hay ninguna referencia a ninguno de sus
3
escritos en ninguno de nuestros Evangelios. Así que no hay nada extraño en no
tener nada escrito de él. Debo señalar que no tenemos nada por escrito de más
del 99,99 por ciento de las personas que vivieron en la antigüedad. Eso no
significa, por supuesto, que no vivieran. Significa que si queremos mostrar que
alguno de ellos vivió, tenemos que buscar otro tipo de evidencia.

¿Fuentes no cristianas del primer siglo?

También es cierto, como han señalado rápidamente los mitólogos, que ningún
autor griego o romano del siglo primero menciona a Jesús. Sería muy
conveniente para nosotros si lo hicieran, pero, por desgracia, no lo hacen. Al
mismo tiempo, el hecho es nuevamente un poco irrelevante, ya que estas mismas
fuentes no mencionan a muchos millones de personas que realmente
vivieron. Jesús está aquí con la gran mayoría de los seres humanos que viven y
respiran de edades más tempranas.
 Además, es un error argumentar, como a veces lo hace un mitólogo u otro,
que alguien tan espectacular como supuestamente fue Jesús, que hizo tantos
milagros y hechos fantásticos, sin duda habría sido discutido o al menos
4
mencionado en fuentes paganas si el realmente existió ¡Seguramente se hablaría
de cualquier persona que pudiera curar a los enfermos, echar fuera demonios,
caminar sobre el agua, alimentar a las multitudes con solo unos pocos panes y
resucitar a los muertos! La razón por la que esta línea de razonamiento es
errónea es que no estamos preguntando si Jesús realmente hizo milagros y, de ser
así, por qué (y él) no son mencionados por fuentes paganas. Estamos
preguntando si Jesús de Nazaret realmente existió. Solo después de establecer
que existió podemos preguntarnos si hizo milagros. Si decidimos que lo hizo,
solo entonces podremos revisar la pregunta de por qué nadie, en ese caso, lo
menciona. Pero también podemos decidir que el Jesús histórico no fue un ser
milagroso sino un ser puramente humano. En ese caso, no es sorprendente que
las fuentes romanas nunca lo mencionen, al igual que no es sorprendente que
estas mismas fuentes nunca mencionen a ninguno de sus tíos, tías, primos,
sobrinas, etc.
En ese sentido, debo reiterar que es un "mito" completo (en el sentido
mítico) que los romanos mantuvieron registros detallados de todo y que, como
resultado, estamos excesivamente bien informados sobre el mundo de la
Palestina romana y debemos esperar escucharlos. acerca de Jesús si realmente
vivió. Si los romanos guardaban tales registros, ¿dónde están? Ciertamente no
tenemos ninguno. Piense en todo lo que no sabemos sobre el reinado de Poncio
Pilato como gobernador de Judea. Sabemos por el historiador judío Josefo que
Pilato gobernó durante diez años, entre el 26 y el 36 EC. Sería fácil argumentar
que él fue la figura más importante de la Palestina romana durante toda la
duración de su gobierno. ¿Y qué registros de esa década tenemos desde su
reinado? ¿Qué registros romanos de sus principales logros, su itinerario diario,
los decretos que aprobó, las leyes que emitió, los prisioneros que procesó, las
condenas a muerte que firmó, sus escándalos? , sus entrevistas, sus
procedimientos judiciales? No tenemos ninguno. Nada en absoluto.
Podría seguir presionando el tema. ¿Qué evidencia arqueológica tenemos
sobre el gobierno de Pilato en Palestina? Tenemos algunas monedas que fueron
emitidas durante su reinado (uno no esperaría monedas sobre Jesús porque no
emitió ninguna), y una, solo una, inscripción fragmentaria descubierta en
Cesarea Marítima en 1961 que indica que él era el prefecto romano. Nada
más. ¿Y qué escritos tenemos de él? Ni una sola palabra. ¿Eso significa que él no
existía? No, se menciona en varios pasajes en Josefo y en los escritos del
filósofo judío alejandrino Filón y en los Evangelios. Él ciertamente existió
aunque, como Jesús, no tenemos registros de su época ni escritos de su mano. Y
lo que es sorprendente es que tenemos mucha más información sobre Pilato que
5
sobre cualquier otro gobernador de Judea en la época romana. Y por eso es un
"mito" moderno decir que tenemos extensos registros romanos de la antigüedad
que seguramente habrían mencionado a alguien como Jesús si hubiera existido.
También vale la pena señalar que Pilato solo se menciona de pasada al
escribir el historiador romano, Tácito, que sí lo nombra. Además, eso sucede en
un pasaje que también se refiere a Jesús ( Anales 15). Si un importante
gobernante aristocrático romano de una provincia importante no se menciona
más que en los escritos griegos y romanos, ¿cuáles son las probabilidades de que
un maestro judío de clase baja (como Jesús debe haberlo hecho, como todos los
que piensan que vivió está de acuerdo)? ¿Sería mencionado en ellos? Casi
ninguno.
Podría agregar que nuestra principal fuente de conocimiento sobre la
Palestina judía en los días de Jesús proviene del historiador Josefo, un
prominente judío aristocrático que fue extremadamente influyente en los asuntos
sociales y políticos de su época. ¿Y con qué frecuencia se menciona a Josefo en
las fuentes griegas y romanas de su propio día, el primer siglo EC ? Nunca.
Piensa en una analogía. Si un historiador dentro de sesenta años escribiera
una historia del sur de Estados Unidos en, digamos, en los siglos XX y XXI, ¿es
probable que mencione a Zlatko Plese? (Zlatko es mi brillante colega que
imparte cursos en filosofía antigua, gnosticismo, variedades del cristianismo
primitivo y otros temas). Casi con seguridad que no. ¿Qué prueba
eso? Técnicamente hablando, no prueba nada. Pero sí sugiere que Zlatko nunca
existió o que no tuvo un gran impacto en la vida política, social o cultural del
Sur. Resulta que Zlatko sí existe (yo le compré la cena anoche). Entonces, si no
se lo menciona en una historia futura del Sur, sin duda será porque no tuvo un
gran impacto en el Sur. Para demostrar que existió, uno tendría que mirar otra
evidencia, por ejemplo, Copias de los dos libros que ha escrito. (A diferencia de
Jesús, Zlatko puede escribir. Y a diferencia del primer siglo, tenemos la
producción y distribución masiva de libros y bibliotecas para albergarlos). Así
también con Jesús. Si rara vez se menciona, es apenas relevante para la cuestión
de su existencia. Es posible que él simplemente causara muy poco impacto, al
igual que la abrumadora masa de personas que vivieron en el Imperio Romano
del primer siglo. Muchos cristianos no quieren escuchar que Jesús no hizo un
gran chapoteo en el mundo de su época, pero parece ser cierto. ¿Significa eso
que no existió? No, significa que para establecer su existencia, necesitamos
buscar otro tipo de evidencia. tenemos la producción en masa y la distribución
de libros y bibliotecas para albergarlos.) Así también con Jesús. Si rara vez se
menciona, es apenas relevante para la cuestión de su existencia. Es posible que
él simplemente causara muy poco impacto, al igual que la abrumadora masa de
personas que vivieron en el Imperio Romano del primer siglo. Muchos cristianos
no quieren escuchar que Jesús no hizo un gran chapoteo en el mundo de su
época, pero parece ser cierto. ¿Significa eso que no existió? No, significa que
para establecer su existencia, necesitamos buscar otro tipo de evidencia. tenemos
la producción en masa y la distribución de libros y bibliotecas para albergarlos.)
Así también con Jesús. Si rara vez se menciona, es apenas relevante para la
cuestión de su existencia. Es posible que él simplemente causara muy poco
impacto, al igual que la abrumadora masa de personas que vivieron en el Imperio
Romano del primer siglo. Muchos cristianos no quieren escuchar que Jesús no
hizo un gran chapoteo en el mundo de su época, pero parece ser
cierto. ¿Significa eso que no existió? No, significa que para establecer su
existencia, necesitamos buscar otro tipo de evidencia. Muchos cristianos no
quieren escuchar que Jesús no hizo un gran chapoteo en el mundo de su época,
pero parece ser cierto. ¿Significa eso que no existió? No, significa que para
establecer su existencia, necesitamos buscar otro tipo de evidencia. Muchos
cristianos no quieren escuchar que Jesús no hizo un gran chapoteo en el mundo
de su época, pero parece ser cierto. ¿Significa eso que no existió? No, significa
que para establecer su existencia, necesitamos buscar otro tipo de evidencia.

¿Relatos de testigos oculares?

Sin embargo, para seguir insistiendo en el tema de la evidencia que no tenemos,

debo subrayar que no tenemos una sola referencia a Jesús por parte de nadie,
pagano, judío o cristiano, que fue un testigo ocular contemporáneo, que registró
cosas que dicho y hecho Pero ¿qué pasa con los evangelios del Nuevo
Testamento? ¿No son informes de testigos presenciales? Aunque una vez se
creyó ampliamente acerca de dos de nuestros evangelios, Mateo y Juan, no es la
opinión de la gran mayoría de los historiadores críticos de hoy, y por una buena
razón.
La tradición de la iglesia primitiva sostenía que los cuatro Evangelios del
Nuevo Testamento fueron escritos por Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Incluso en
esa tradición, Marcos y Lucas no fueron testigos de la vida de Jesús. Marcos fue
supuestamente el (más tarde) compañero de Pedro, quien lo escuchó predicar
acerca de Jesús y reorganizó sus enseñanzas en una narrativa que se convirtió en
el Evangelio que lleva su nombre; incluso si aceptamos la tradición de que
Marcos fue realmente el que escribió el Evangelio, su información fue de
segunda mano. Lucas fue aún más alejado: se decía que era un compañero del
apóstol Pablo, quien no era uno de los seguidores terrenales de Jesús. Lucas fue
supuestamente un médico gentil que investigó la vida de Jesús y luego escribió
su relato. Si la tradición sobre Lucas es verdadera, estamos tratando con un autor
que fue un discípulo de alguien que no era un discípulo. En contraste, se afirmó
que Mateo era uno de los doce discípulos, el recaudador de impuestos que Jesús
llamó a ser uno de sus seguidores (véase Mateo 9: 9–13). Y se pensaba que Juan
era el misterioso "Discípulo Amado" del Cuarto Evangelio (véase, por ejemplo,
Juan 19: 26-27), identificado como uno de los seguidores más cercanos de Jesús,
Juan, el hijo de Zebedeo.
Los académicos de hoy, fuera de las filas de los fundamentalistas y
evangélicos conservadores, están virtualmente unificados en el pensamiento de
que ninguna de estas atribuciones de autoría es probablemente correcta. Un
punto importante a tener en cuenta es que ninguno de los escritores de los
Evangelios se identifica por su nombre ni narra ninguna de sus historias sobre
Jesús en primera persona. Todos los evangelios están escritos de forma anónima,
y los autores describen a los discípulos, incluidos los discípulos Mateo y Juan,
en tercera persona, hablando sobre lo que "ellos" hicieron (no lo que "yo" o
"nosotros" hicimos). Aún más importante, los seguidores inmediatos de Jesús
eran, como él, los campesinos de clase baja de ailea de la Galilea rural. ¿Podrían
haber escrito los evangelios?
Varios estudios importantes de alfabetización han aparecido en los últimos
años y muestran cuán bajos eran los índices de alfabetización en la
antigüedad. El estudio más citado es el del profesor de Columbia William Harris
6
en un libro titulado Ancient Literacy. Al examinar minuciosamente todas las
evidencias sobrevivientes, Harris llega a la conclusión convincente, aunque
sorprendente, de que en los mejores tiempos del mundo antiguo, solo el 10 por
ciento de la población podía leer y posiblemente copiar la escritura de una
página. Mucho menos que esto, por supuesto, podría componer una oración, y
mucho menos una historia, y mucho menos un libro entero. ¿Y quiénes eran las
personas en este 10 por ciento? Eran la élite de la clase alta que tenía el tiempo,
el dinero y el ocio para pagar una educación. Esta no es una descripción
adecuada de los discípulos de Jesús. No eran aristócratas de la corteza superior.
En la Palestina romana la situación era aún más sombría. El examen más
exhaustivo de la alfabetización en Palestina es por una profesora de estudios
judíos en la Universidad de Londres, Catherine Hezser, que muestra que en los
días de Jesús, probablemente solo el 3 por ciento de los judíos en Palestina
7
sabían leer y escribir. Una vez más, estas serían las personas que podrían leer y
tal vez escribir sus nombres y copiar palabras. Mucho menos podrían componer
oraciones, párrafos, capítulos y libros. Y una vez más, estas habrían sido las
élites urbanas.
El problema se vuelve aún más agudo cuando se incluye otra consideración
en la mezcla. La lengua nativa de Jesús, sus discípulos y la mayoría de las
personas en Palestina era el arameo. Pero los evangelios fueron escritos no en
arameo sino en griego. Y en muy buen griego. Griego altamente
competente. Los autores de los Evangelios eran oradores y escritores de griego
inusualmente bien educados. Deben haber pertenecido a las clases relativamente
altas, y casi con toda seguridad pertenecían a zonas urbanas fuera de
Palestina. Los estudiosos suelen fechar estas composiciones griegas hasta el final
del primer siglo, con Marcos probablemente siendo el primer Evangelio, escrito
alrededor del año 70 EC o así; Mateo y Lucas están un poco más tarde,
posiblemente entre 80 y 85 EC ; y Juan siendo el último, alrededor de 90-
95 dC. Los autores de estos libros no fueron los seguidores originales de Jesús o
probablemente incluso los seguidores de los doce discípulos terrenales de
Jesús. Más tarde, eran cristianos que habían escuchado historias sobre Jesús al
circular de boca en boca año tras año y década tras década y finalmente
decidieron escribirlas.
Es cierto que los escritores de los Evangelios pudieron haber tenido fuentes
escritas, así como las tradiciones orales que habían escuchado, como veremos
con mayor detalle en el próximo capítulo. Lucas declara explícitamente que
conoce relatos escritos anteriores sobre la vida de Jesús (1: 1–4), y existen muy
buenas razones para pensar que tanto él como Mateo tuvieron acceso a una
versión del Evangelio de Marcos, de la que derivaron muchos de sus
cuentos. Probablemente ambos también tuvieron acceso a un documento que los
estudiosos han etiquetado como Q (de la palabra alemana para
"fuente", Quelle). Este es un documento que ya no sobrevive, pero parece haber
existido una vez, en griego, y consistió en una serie de dichos y algunos de los
hechos de Jesús. Junto con estos dos documentos, Mateo y Lucas pueden haber
tenido otras fuentes para sus cuentas; No sabemos qué fuentes tenía Mark para
él. Juan es un caso totalmente diferente, ya que las historias que narra sobre
Jesús son muy diferentes de las que se encuentran en los evangelios sinópticos
8
de Mateo, Marcos y Lucas.
Mi punto en esta discusión, en cualquier caso, es que los Evangelios del
Nuevo Testamento no son relatos de testigos oculares de la vida de Jesús. Los
evangelios tampoco están fuera del Nuevo Testamento, de los cuales tenemos
9
más de cuarenta, ya sea en su totalidad o en fragmentos. De hecho, no tenemos
ningún informe de testigos oculares de ningún tipo sobre Jesús, escrito en su
propio día.
Sin embargo, este hecho tampoco debe exagerarse al considerar la cuestión
de si Jesús vivió o no. La ausencia de relatos de testigos presenciales sería
relevante si, y solo si, tuviéramos razones para sospechar que deberíamostener
informes de testigos oculares si Jesús realmente vivió. Eso, sin embargo, está
lejos de ser el caso. Piense de nuevo en nuestro punto de comparación anterior,
Poncio Pilato. Aquí hay una figura que fue inmensamente significativa en todos
los aspectos de la vida y la historia de Palestina durante la vida adulta de Jesús
(asumiendo que Jesús vivió), política, económica, cultural y socialmente. Como
he indicado, posiblemente no había nadie más importante. ¿Y cuántos informes
de testigos presenciales de Pilato tenemos de su época? Ninguna. Ni uno
solo. Lo mismo es cierto de Josefo. Y estas son figuras que fueron de la más alta
prominencia en su propia época.
En gran medida, esto se relaciona, nuevamente, con el problema de la
alfabetización en ese tiempo y lugar. Casi nadie podía escribir, y la mayoría de
las personas que podían escribir no produjeron escritos que hayan sobrevivido
desde la antigüedad. Como resultado, esto es tan asombroso como cierto, de la
Palestina romana de todo el primer siglo tenemos precisamente uno, solo uno,
autor de textos literarios cuyas obras han sobrevivido (por textos literarios me
refiero a libros literarios de cualquier tipo: ficticio, histórico, filosófico,
científico, poético, político, lo que sea. Ese autor es Josefo. No tenemos
otros. Lo que es igualmente sorprendente, en todos nuestros registros históricos,
conocemos el nombre de un solo otro autor de tales escritos, un hombre llamado
10
Justin de Tiberius; Sus libros, obviamente, no han sobrevivido.
Entonces, ¿esperaríamos relatos de testigos oculares sobre Jesús si él hubiera
vivido? ¿Cómo podríamos esperarlos? El único autor palestino de libros de
cualquier tipo que tenemos es un autor (Josefo) que nació varios años después de
la muerte de Jesús.

Referencias no cristianas a Jesús

AHORA QUE NOSOTROS hemos considerado con cierta extensión las fuentes
que no tenemos para establecer si Jesús vivió, podemos comenzar a ver las
fuentes que hacemos.tener. Comienzo con una breve revisión de las fuentes a las
que se suele apelar como referencias no cristianas a Jesús. Me limitaré a las
fuentes que se produjeron en el transcurso de unos cien años a partir de la fecha
en que se cree tradicionalmente que Jesús murió, ya que los escritos posteriores a
ese tiempo casi no pueden considerarse testigos independientes y confiables de
su vida, pero sin duda se basaron simplemente en lo que los autores tenían. oído
hablar de Jesús, probablemente de sus seguidores. Lo mismo puede ser cierto
incluso con las referencias no cristianas que discuto aquí, como veremos. Por
conveniencia, categorizaré estas referencias no cristianas como romanas, por un
lado, y judías, por el otro.

Referencias romanas

Un siglo después de la fecha tradicional de la muerte de Jesús, los autores

romanos lo mencionan en tres ocasiones. Ninguno de ellos escribió, como hemos
visto, durante la vida de Jesús o incluso en el primer siglo cristiano. Todos
escribían entre ochenta y ochenta y cinco años después de la fecha tradicional de
su muerte.

Plinio el Joven
La primera referencia que sobrevive a Jesús por una fuente no cristiana, no judía
de ningún tipo aparece en los escritos de Plinio el Joven, el gobernador de la
provincia romana de Bitinia-Pesto en Asia Menor (ahora Turquía). A Plinio se le
llama "el Joven" para diferenciarlo de su tío aún más famoso, Plinio "el Viejo",
que es mejor conocido en la historia no como un administrador romano sino
como un científico natural que escribió muchos tomos científicos que aún
sobreviven. Plinio el Viejo se mostró sumamente curioso, como tienden a ser los
científicos, y cuando supo que el Monte Vesubio estaba en erupción en el año
79 d., decidió acercarse lo más que pudo para investigar. Desafortunadamente,
su barco se acercó demasiado y pereció en los humos. Su sobrino, Plinio el
Joven, también observó la erupción, pero desde una distancia considerable, y
escribió sobre ella en una de sus obras sobrevivientes.
Entre los estudiosos del cristianismo primitivo, el joven Plinio es mejor
conocido por una serie de cartas que escribió más tarde en la vida al emperador
romano, Trajano, en busca de consejo para gobernar su provincia. En particular,
la carta número 10 del año 112 CE.Es importante, ya que es el único lugar en el
que Plinio parece mencionar la existencia de Jesús. La carta no es sobre el
mismo Jesús; se trata de un problema político. En la provincia de Plinio se
aprobó una ley que ilegaliza que las personas se reúnan en grupos sociales. Esto
puede parecer una ley extraña, pero tenía una función muy práctica. Las
autoridades romanas temían que las personas en ese lugar pudieran unirse por
razones políticas y que esto pudiera conducir a levantamientos armados. Pero al
prohibir que los grupos se unieran para cualquier propósito, los romanos habían
creado un problema, aunque no se podría esperar. La ley se aplica a todos los
grupos sociales, incluidas las brigadas de bomberos. Como resultado, no hubo
medidas efectivas en la provincia de Plinio para hacer frente al brote de
incendios, por lo que las aldeas se estaban incendiando.
En su carta 10 al emperador, Plinio analiza el problema del incendio y, en
ese contexto, menciona a otro grupo que se estaba reuniendo ilegalmente. Como
11
resultado, fue la comunidad local de cristianos.
Plinio aprendió de fuentes confiables que los cristianos (ilegalmente) se
reunieron en la madrugada. Nos proporciona información importante sobre el
grupo: incluían personas de diversos niveles socioeconómicos y comían juntos
con comida común. Plinio puede decirle esto al emperador debido a los rumores,
que escuchamos de otras fuentes posteriores, que los cristianos cometieron el
canibalismo. (Después de todo, comieron la carne del Hijo de Dios y bebieron su
sangre). Además, Plinio informa al emperador, los cristianos "cantan himnos a
Cristo como a un dios".
Eso es todo lo que dice acerca de Jesús: los cristianos lo adoraban
cantándole. Él no lo hace, como puedes ver, ni siquiera lo llama Jesús, sino que
usa su epíteto más común, Cristo. Si Plinio sabía el nombre real del hombre,
nadie lo sabe. Uno podría sentirse tentado a preguntarse si sabía que Cristo era
(¿alguna vez?) Un hombre, pero el hecho de que indique que las canciones
fueron ofrecidas a Cristo "como a un dios" sugiere que Cristo era, por supuesto,
algo más.
Esta referencia obviamente no es mucho para seguir. Pero sí nos dice que
había cristianos que adoraban a alguien llamado Cristo a principios del segundo
siglo en la región de Asia Menor. Esto ya lo sabíamos, por supuesto, de otras
fuentes (cristianas), como veremos en un capítulo posterior. En cualquier caso,
cualquier cosa que Plinio sepa acerca de Cristo, parece haber aprendido de los
cristianos que le informaron, por lo que no nos proporciona un testimonio
completamente independiente de que Jesús realmente existió, solo el testimonio
de los cristianos que vivieron unos ochenta años después de que Jesús lo hubiera
hecho. murió. Es posible que estos cristianos hayan leído algunos de los
evangelios y ciertamente hayan escuchado historias sobre Jesús. Entonces, por lo
menos, podemos decir que la idea de que Jesús existió estuvo vigente a
principios del siglo II, pero la referencia de Plinio no nos proporciona mucho
más que eso.

Suetonio

Aún menos útil es una referencia encontrada en los escritos del biógrafo romano
Suetonio, a menudo también citada en discusiones sobre la existencia de
Jesús. Suetonio es más famoso por haber producido doce biografías de
emperadores romanos. Sus Vidas del César, escritas en 115 EC , todavía son
interesantes para la lectura de hoy. De hecho, fue la base de la novela histórica
de Robert Graves, I Claudius(1934), en la que se basó la miniserie de la BBC,
incluso más conocida, del mismo nombre. Está en la biografía de Claudio de
Suetonio, emperador de Roma, del 41 al 54 EC, que a veces se piensa que una
segunda referencia a Jesús ocurre. Suetonio indica que en un momento de su
reinado, Claudio deportó a todos los judíos de Roma debido a disturbios que
habían ocurrido "a instancias de Chrestus".
 No dice nada más sobre el hombre. Pero a lo largo de los años, muchos
eruditos han pensado que la situación en Roma es relevante para comprender la
historia cristiana primitiva. En esta teoría, fueron los judíos romanos quienes
creyeron que Jesús era el mesías, o Cristo (Chrestus), quienes habían despertado
las pasiones de los judíos que no creían. Esto llevó a reacciones violentas que se
fueron de las manos: los disturbios mencionados por Suetonius. Y así Claudio
expulsó a todos ellos.
La lectura de la situación puede recibir algún apoyo del libro de Hechos del
Nuevo Testamento, que también se refiere al incidente (18: 2). Un problema con
esta reconstrucción de eventos es que si Suetonio tenía alguna de esas
situaciones en mente, escribió mal el epíteto de Jesús, ya que Cristo en latín
sería Christus, no Chrestus (aunque este tipo de error de ortografía era
común). Además, dado que Chrestus en sí podría ser un nombre, bien podría ser
que simplemente hubiera un judío llamado Chrestus que causó un disturbio que
llevó a disturbios en la comunidad judía.
En cualquier caso, incluso si Suetonio se refiere a Jesús por un epíteto mal
escrito, no nos ayuda mucho en nuestra búsqueda de referencias no cristianas a
Jesús. El mismo Jesús habría estado muerto durante unos veinte años cuando se
produjeron estos disturbios en Roma, por lo que, en el mejor de los casos,
Suetonio proporcionaría pruebas, si puede contar como evidencia, de que había
cristianos en Roma durante el reinado de Claudio. Pero este podría haber sido el
caso si Jesús vivió o no, ya que los mitos argumentarían que el "mito" de Cristo
ya se había inventado para entonces, como lo había hecho la vida de la figura
inventada de Jesús.
Si bien estas dos primeras referencias dispersas son de uso limitado, una
tercera por el historiador romano Tácito parece más prometedora.

Tácito

Tácito escribió sus famosos Anales de la Roma imperial en 115 dC como una
historia del imperio del 14 al 68 dC . Probablemente el pasaje único más
conocido de este trabajo de dieciséis volúmenes es aquel en el que analiza el
fuego que consumió una buena parte de Roma durante el reinado del emperador
Nerón, en el año 64 a .. Según Tácito, fue el mismo emperador quien arregló a
los incendiarios para incendiar la ciudad porque quería implementar sus propios
planes arquitectónicos y no podía hacerlo muy bien mientras las partes más
antiguas de la ciudad aún estaban en pie. Pero el plan fracasó, ya que muchos
ciudadanos, incluidos aquellos, sin duda, que habían sido quemados fuera de
casa y hogar, sospechaban que el propio emperador era el responsable. Nerón
necesitaba echarle la culpa a otra persona, y así, según Tácito, afirmó que los
cristianos lo habían hecho. La población en general estaba dispuesta a creer la
acusación, nos dice Tácito, porque los cristianos fueron ampliamente difamados
por su "odio a la raza humana".
Y así, Nerón hizo que los cristianos fueran detenidos y ejecutados de manera
muy pública, dolorosa y humillante. Algunos de ellos, indica Tácito, fueron
rodados en tono y prendieron fuego mientras aún estaban vivos para iluminar los
jardines de Nerón; otros estaban envueltos en pieles frescas de animales y tenían
perros salvajes montados en ellos, haciéndolos pedazos. No era una vista bonita.
En el contexto de este relato sangriento, Tácito explica que “Nerón acusó
falsamente a aquellos a quienes ... la población llamó cristianos. El autor de este
nombre, Cristo, fue condenado a muerte por el procurador, Poncio Pilato,
mientras que Tiberio era emperador; pero la superstición peligrosa, aunque
reprimida por el momento, volvió a estallar no solo en Judea, el origen de este
mal, sino incluso en la ciudad [de Roma] ”.
Una vez más, a Jesús en realidad no se lo menciona aquí, pero en este caso
es obvio que él es a quien se refiere y que Tácito conoce información muy básica
sobre él. Fue llamado Cristo, fue ejecutado por orden de Poncio Pilato, y esto fue
durante el reinado de Tiberio. Además, esto sucedió en Judea, presumiblemente,
ya que allí era donde Pilato era el gobernador y desde allí se originaron los
seguidores de Jesús. Todo esto confirma la información disponible de fuentes
cristianas, como veremos.
Algunos mitólogos argumentan que esta referencia en Tácito no fue
realmente escrita por él, afirman lo mismo para Plinio y Suetonio, donde las
referencias son menos importantes, sino que fueron insertadas en sus escritos
(interpolados) por los cristianos que los copiaron, produciendo los manuscritos.
12
De Tácito tenemos hoy. (No tenemos originales, solo copias posteriores). No
conozco a ningún clásico o erudito entrenado de la antigua Roma que piense
esto, y parece muy improbable. Los míticos ciertamente tienen una razón para
argumentar esto: no quieren pensar que hay algunareferencias a Jesús en
nuestras primeras fuentes fuera del Nuevo Testamento, y cuando encuentran una
referencia de este tipo, afirman que la referencia no fue original sino que fue
insertada por los cristianos. Pero seguramente la mejor manera de lidiar con la
evidencia no es simplemente descartarla cuando resulta inconveniente. Tácito,
evidentemente, sabía algunas cosas acerca de Jesús.
Al mismo tiempo, la información no es particularmente útil para establecer
que realmente vivió un hombre llamado Jesús. ¿Cómo sabría Tácito lo que
sabía? Es bastante obvio que había oído hablar de Jesús, pero estaba escribiendo
unos ochenta y cinco años después de que Jesús hubiera muerto, y para entonces
los cristianos ciertamente estaban contando historias de Jesús (ya se habían
escrito los Evangelios, por ejemplo) Los mitos están equivocados o bien. En
cualquier caso, debe quedar claro que Tácito está basando su comentario sobre
Jesús en un rumor en lugar de, digamos, una investigación histórica detallada. Si
hubiera investigado seriamente, uno podría haber esperado que dijera más,
aunque fuera un poco. Pero aún más al punto, por breve que sea su comentario,
Tácito está precisamente equivocado en una cosa que dice. Él llama a Pilato el
"procurador" de Judea. Ahora sabemos por la inscripción descubierta en 1961 en
Cesarea que, como gobernador, Pilato tenía el título y el rango, no de procurador
(uno que se ocupaba principalmente de la recaudación de ingresos), sino de
prefecto (uno que también tenía fuerzas militares a su disposición). Esto debe
mostrar que Tácito no buscó ningún registro oficial de lo que le sucedió a Jesús,
escrito en el momento de su ejecución (si en realidad existió tal registro, lo cual
es altamente dudoso). Por lo tanto, había oído la información. Si alguien lo
escuchó de los cristianos o de alguien más, nadie lo sabe. escrito en el momento
de su ejecución (si de hecho existió tal registro, lo cual es altamente dudoso). Por
lo tanto, había oído la información. Si alguien lo escuchó de los cristianos o de
alguien más, nadie lo sabe. escrito en el momento de su ejecución (si de hecho
existió tal registro, lo cual es altamente dudoso). Por lo tanto, había oído la
información. Si alguien lo escuchó de los cristianos o de alguien más, nadie lo
sabe.
Estas tres referencias son las únicas que sobreviven de fuentes paganas
dentro de los cien años de la fecha tradicional de la muerte de Jesús (alrededor
del año 30 EC ). Al final del día, creo que podemos descartar a Suetonius como
demasiado ambiguo para ser de mucha utilidad. Plinio es un poco más útil para
mostrarnos que los cristianos de comienzos del segundo siglo sabían de Cristo y
lo adoraban como divino. Tácito es el más útil de todos, ya que su referencia
muestra que los funcionarios romanos de alto rango de principios del segundo
siglo sabían que Jesús había vivido y había sido ejecutado por el gobernador de
Judea. Eso, al menos, es un comienzo.
Fuentes judias

Como ya he indicado, no tenemos tantas fuentes judías de los cien años de la

vida de Jesús como tenemos fuentes paganas (griegas y romanas). Los Rollos del
Mar Muerto, que no mencionan ni aluden a Jesús, a pesar de lo que se puede leer
en libros sensacionalistas, probablemente se escribieron en el primer
siglo AEC . Tenemos los escritos del importante filósofo judío Philo desde
principios hasta mediados del primer siglo. Nunca menciona a Jesús, pero no
esperaríamos que lo hiciera, ya que el cristianismo probablemente no había
llegado a su Alejandría natal cuando murió en el año 50 EC, lo que uno piense
de la visión mítica de Jesús. Desde el interior de Palestina, el único autor
sobreviviente de la época es Josefo, como hemos visto. El asunto es discutido
acaloradamente por los mitistas, pero parece, al menos de los restos que
sobreviven, que Josefo se refiere a Jesús dos veces.

Josefo

Flavio Josefo es una de las figuras verdaderamente importantes del antiguo

judaísmo. Sus abundantes escritos históricos son nuestra principal fuente de
información sobre la vida y la historia de Palestina en el primer siglo. Él mismo
estuvo personalmente involucrado en algunos de los eventos más importantes
13
que narra, especialmente en su obra de ocho volúmenes, Las guerras judías.
Josefo nació en una familia aristocrática en Palestina, seis o siete años
después de la fecha tradicional de la muerte de Jesús. Antes de ser autor, se
involucró activamente en los asuntos políticos y militares de los judíos en
Palestina. En 66 CEhubo un gran levantamiento en el que los judíos trataron de
deshacerse del yugo de sus señores romanos. Josefo fue designado para ser el
general de las tropas judías en la parte norte de Palestina, Galilea. Los romanos
respondieron al levantamiento enviando a las legiones de Siria. Para llegar al
corazón de la rebelión tuvieron que pasar por Galilea, y lo hicieron con relativa
facilidad, ya que las fuerzas de Josefo no eran rivales para los ejércitos
romanos. Como el mismo Josefo nos cuenta más tarde en su autobiografía, él y
sus tropas restantes fueron rodeados y optaron por hacer un pacto suicida en
lugar de rendirse al enemigo. Cada uno de los hombres dibujó un lote
numerado; el primer hombre debía ser asesinado por el segundo, quien debía ser
asesinado por el tercero, y así sucesivamente hasta que solo quedaban dos, y
estos dos se iban a quitarse la vida. Las tropas hicieron lo que se les dijo. y por
suerte o diseño, Josefo dibujó uno de los dos últimos lotes. Cuando todos los
demás soldados murieron, él convenció a su compañero de que no se suicidara
sino que se entregaran a los romanos.
Como aristócrata y líder militar, Josefo fue llevado ante el general romano a
cargo del asalto, un hombre llamado Vespasiano. Con su ingenio sobre él, Josefo
hizo algo muy inteligente. Le informó a Vespasiano que había aprendido en una
revelación de Dios que él, Vespasiano, estaba destinado a convertirse en el futuro
emperador de Roma. Al final resultó que, la profecía de Josefo se hizo
realidad. Después de que el emperador Nerón se suicidara en el 68 EC , hubo
una serie de reinados muy breves por otros tres emperadores, después de los
cuales las tropas de Vespasiano lo declararon emperador. Regresó a Roma para
asumir el cargo, dejando a su hijo Tito a cargo del asalto a Jerusalén.
El propio Josefo fue utilizado como intérprete durante los tres años de asedio
a la ciudad. Después de que cayera, la oposición judía fue asesinada y el Templo
Sagrado y gran parte de la ciudad fueron destruidos. Josefo fue trasladado a
Roma y se le otorgó un lugar prestigioso en la corte de Vespasiano, y con apoyo
imperial, escribió sus diversas obras históricas. El primero fue su relato de todo
lo que había sucedido durante la guerra en la que él mismo había desempeñado
un papel tan importante. Aproximadamente veinte años después (alrededor del
año 93 EC ) completó su obra magna, un relato de veinte volúmenes de la
historia del pueblo judío desde la época de Adán (¡desde el principio!) Hasta su
propio día, llamado Las antigüedades de los judíos. .
En sus diversos escritos, Josefo menciona a un gran número de judíos,
especialmente porque eran importantes para la situación social, política e
histórica en Palestina. Resulta que, él habla de varias personas llamadas Jesús, y
trata brevemente también con Juan el Bautista. Y en dos ocasiones, al menos en
los escritos que nos han llegado hoy, menciona a Jesús de Nazaret.
Es algo más sencillo tratar estas dos referencias en orden inverso. El
segundo de ellos es muy breve y aparece en el Libro 20 de
las Antigüedades. Aquí Josefo se refiere a un incidente que ocurrió en el año
62 EC , antes del levantamiento judío, cuando el líder cívico y religioso local en
Jerusalén, el sumo sacerdote Anano, hizo un mal uso de su poder. El gobernador
romano había sido retirado y, en su ausencia, se nos dice que Anano ejecutó
ilegalmente a un hombre llamado James, a quien Josefo identifica como "el
hermano de Jesús, que se llama el mesías" ( Antigüedades20.9.1). Aquí, a
diferencia de las referencias paganas que examinamos anteriormente, a Jesús
realmente se le llama por su nombre. Y aprendemos dos cosas sobre él: tenía un
hermano llamado James, y algunas personas pensaron que era el mesías. Por
supuesto, ambos puntos están abundantemente atestiguados en nuestras fuentes
cristianas, pero es interesante ver que Josefo es consciente de ellos.
Los míticos típicamente argumentan que este pasaje no fue originalmente en
Josefo sino que fue insertado por escribas cristianos posteriores. Antes de
ocuparme de esa afirmación, debería considerar el segundo pasaje, sobre el que
hay más debate. Este pasaje es conocido por los eruditos como el Testimonium
Flavianum, es decir, el testimonio dado por Flavio Josefo a la vida de
14
Jesús. Es la referencia más larga a Jesús que hemos considerado hasta ahora, y
es, con mucho, la más importante. En los mejores manuscritos de Josefo dice lo
siguiente:

En este momento apareció Jesús, un hombre sabio, si de hecho uno lo

llamara hombre. Para él fue un hacedor de hechos sorprendentes, un
maestro de personas que reciben la verdad con placer. Y ganó seguidores
entre muchos judíos y entre muchos de origen griego. Él era el mesías. Y
cuando Pilato, debido a una acusación hecha por los hombres principales
entre nosotros, lo condenó a la cruz, los que lo habían amado previamente
no dejaron de hacerlo. Porque se apareció a ellos al tercer día, viviendo de
nuevo, tal como los profetas divinos habían hablado de estas y muchas otras
cosas maravillosas acerca de él. Y hasta este mismo día, la tribu de los
cristianos, que lleva su nombre, no se ha extinguido. ( Antigüedades 18.3.3)

Los problemas con este pasaje deben ser obvios para cualquier persona con
un conocimiento casual de Josefo. Sabemos mucho sobre él, tanto por la
autobiografía que produjo como por otras autorreferencias en sus escritos. Él era
completamente e ineluctablemente judío y ciertamente nunca se convirtió para
ser un seguidor de Jesús. Pero este pasaje contiene comentarios que solo un
cristiano haría: que Jesús era más que un hombre, que él era el mesías y que se
levantó de entre los muertos en cumplimiento de las Escrituras. En el juicio de la
mayoría de los eruditos, simplemente no hay manera de que Josefo el judío haya
escrito o podría haber escrito tales cosas. Entonces, ¿cómo llegaron estos
comentarios a sus escritos?
Hay que recordar que Josefo, por su propia admisión, fue algo así como un
abrigo en la guerra con Roma. Así es como la mayoría de los judíos a través de
la historia lo han recordado. Entre su propia gente no era un autor amado leído a
través de los siglos. De hecho, sus escritos fueron transmitidos en la Edad Media
no por los judíos sino por los cristianos. Esto muestra cómo podemos explicar
las extraordinarias afirmaciones cristianas sobre Jesús en este pasaje. Cuando los
escribas cristianos copiaron el texto, agregaron algunas palabras aquí y allá para
asegurarse de que el lector captaría el punto. Esto es lo que Jesús, el mesías
sobrehumano resucitó de entre los muertos como predijeron las Escrituras.
La gran pregunta es si un escriba cristiano (o escribas) simplemente agregó
algunas adiciones cristianas opcionales al pasaje o si todo fue producido por un
cristiano e insertado en un lugar apropiado en las Antigüedades de Josefo .
La mayoría de los eruditos del judaísmo temprano, y los expertos en Josefo,
piensan que fue el primero, que uno o más escribas cristianos "tocaron" el pasaje
un poco. Si uno saca los comentarios obviamente cristianos, el pasaje puede
15
haber sido bastante inocuo, leyendo algo como esto:

En este momento apareció Jesús, un hombre sabio. Fue un hacedor de

hechos sorprendentes, un maestro de personas que reciben la verdad con
placer. Y ganó seguidores entre muchos judíos y entre muchos de origen
griego. Cuando Pilato, debido a una acusación hecha por los hombres
principales entre nosotros, lo condenó a la cruz, los que lo habían amado
previamente no dejaron de hacerlo. Y hasta este mismo día, la tribu de los
cristianos, que lleva su nombre, no se ha extinguido.

Si esta es la forma original del pasaje, entonces Josefo tenía alguna

información histórica sólida sobre la vida de Jesús: Jesús era conocido por su
sabiduría y enseñanza; se pensaba que había hecho hechos notables; tenía
numerosos seguidores; fue condenado a ser crucificado por Poncio Pilato debido
a las acusaciones judías presentadas contra él; y continuó teniendo seguidores
entre los cristianos después de su muerte.
Los míticos han argumentado, sin embargo, que todo el pasaje fue creado
por un autor cristiano e insertado en los escritos de Josefo. Si ese es el caso,
posiblemente también se interpolara la referencia posterior a Santiago como "el
hermano de Jesús, que se llama el mesías", para reforzar el punto de la inserción
anterior. Earl Doherty ofrece uno de los argumentos más completos a favor de
esta posición, tanto en su obra original, El rompecabezas de Jesús, como en una
forma amplificada en su más reciente Jesús: Ni Dios ni el hombre. En su
opinión, "se puede argumentar que Josefo no escribió nada sobre Jesús y que
16
probablemente no estaba al tanto de ninguna de esas figuras". Doherty monta
un argumento tras otro en contra de la opinión de que Josefo hizo alguna
referencia a Jesús, a menudo repitiendo los argumentos de otros, a veces
presentando los suyos. Aquí consideraré sus puntos más importantes.
Primero, algunos (como GA Wells) han sostenido que si uno elimina todo
el Testimonium de su contexto más amplio, el párrafo anterior y el que sigue
17
fluyen juntos muy bien. Éste parece, pues, intrusivo. Como Doherty señala
acertadamente, sin embargo, no era en absoluto infrecuente que los escritores
antiguos (que nunca usaron las notas a pie de página) se desvíen de sus puntos
principales, y de hecho se pueden encontrar otras digresiones en el contexto
circundante del pasaje. Así que este argumento realmente no equivale a mucho.
Más impactante para Doherty es el hecho de que ningún autor cristiano
parece estar al tanto de este pasaje hasta que el padre de la iglesia Eusebio, que
escribió a principios del siglo IV. En el segundo y tercer siglo hubo muchos
escritores cristianos (Justin, Tertuliano, Orígenes, etc.) que intentaron defender
tanto al cristianismo como al mismo Jesús contra los cargos formulados contra él
por sus oponentes. Y, sin embargo, nunca, en defensa de Jesús, mencionan este
pasaje de Josefo. ¿Es eso realmente plausible? ¿No querrían los apologistas
cristianos apelar a un testigo neutral en apoyo de sus afirmaciones sobre Jesús
ante la oposición pagana?
Esto tampoco me parece un argumento fuerte. La versión reducida de Josefo,
la que otros pensaron que era original, sin las adiciones cristianas, contiene muy
poco que los primeros escritores cristianos pudieron haber utilizado para
defender a Jesús y sus seguidores de los ataques de intelectuales paganos. Es una
afirmación muy neutral. El hecho de que se dice que Jesús fue sabio o que hizo
grandes obras no iría muy lejos en el repertorio de los apologistas cristianos. No
tenemos forma de saber si estaban familiarizados con este pasaje de Josefo, pero
si lo estuvieran, no veo que les hubiera parecido tan llamativo que lo hubieran
usado para defender a Jesús contra las acusaciones paganas. Estas acusaciones
generalmente incluían afirmaciones tales como que había nacido fuera del
matrimonio de una mujer judía campesina que fue seducida por un soldado
romano; que era un carpintero no calificado; que no podía controlar su
18
temperamento; y que murió vergonzoso en la cruz. Nada en la declaración
posiblemente original de Josefo parece relevante para ninguno de estos cargos.
Doherty continúa afirmando que el pasaje no le suena a Josefo de otra
manera, en parte porque "en el caso de cualquier otro posible mesías o líder
popular opuesto o ejecutado por los romanos, no tiene nada más que mal que
19
decir". Este es el caso de todos los pretendientes mesiánicos de la época de
Josefo: se oponía totalmente a cualquiera que pudiera fomentar un levantamiento
contra Roma (recuerde: estaba escribiendo como invitado privilegiado en la
corte del emperador romano). Pero hay que subrayar que en la forma
posiblemente original del Testimoniumno hay una palabra acerca de que Jesús
sea una figura del mesías o incluso un líder político. Él es simplemente un
maestro con seguidores, acusado por motivos desconocidos por
(específicamente) líderes judíos y luego ejecutado. Además, si uno lee el pasaje
sin las lentes teñidas de rosa de la tradición cristiana, su visión de Jesús puede
verse como básicamente negativa. El hecho de que se opusiera a los líderes del
pueblo judío, sin duda, habría demostrado que no era un judío honesto. Y el
hecho de que fue condenado a la crucifixión, la ejecución más horrible que
pueda imaginar un público romano, habla por sí mismo. A pesar de que Jesús
pudo haber sido un buen maestro, fue una amenaza para el estado, o al menos
una molestia, por lo que el estado lo trató con justicia y firmeza, condenándolo.
Doherty también se opone a la idea de que Josefo podría llamar "sabio" a
Jesús y alguien que parece haber enseñado la "verdad". Si Josefo conociera las
enseñanzas de Jesús, con las que seguramente habría discrepado con
vehemencia, entonces nunca podría decir nada semejante. cosas. A esto se le
puede objetar fácilmente, por un lado, que no hay razón para pensar que Josefo
supiera alguna de las cosas que Jesús enseñó, y por el otro que muchas de las
cosas que Jesús enseñó fueron, de hecho, lo que muchos otros maestros famosos
del judaísmo enseñaron. : por ejemplo, que los seguidores de Dios deben amar a
Dios por encima de todo; para que amen a su prójimo como a sí mismos; que
hagan el bien a los demás; que deben alimentar a los hambrientos y cuidar a los
pobres y oprimidos; y bueno,
Doherty hace muchos otros puntos, pero la mayoría de ellos, francamente,
son incluso más débiles que estos y no necesitan que se les preste mucha
atención aquí. Sin embargo, en la edición revisada de su libro, él dedica una
discusión extensa a resumir los puntos de vista de Ken Olson, un estudiante
graduado de la Universidad de Duke, quien sostiene que el lenguaje
del Testimonium no parece ser estilísticamente consistente con el lenguaje de
Josephus. Utiliza a lo largo de sus otras obras. Olson ha sido un estudiante mío
(tomando algunos de mis seminarios para graduados en UNC) y es un
compañero muy fuerte. Por lo que vale, no es un mitista. Ph.D. de Olson La tesis
está dedicada al Testimonium, y muchos de sus argumentos clave se resumen en
un artículo que publicó en la revista académica.Bíblica Católica trimestral en
20
1999. En este artículo Olson sostiene que el primer autor que mencionar
el Testimonium, el padre de la iglesia cristiana Eusebio (que estaba escribiendo
antes que cualquiera de nuestros manuscritos de Josefo fue producido), era en
realidad el que la forjó y así fue en última instancia responsable de su inserción
en los escritos de Josefo. La base para el argumento es un análisis muy
cuidadoso de las palabras y frases utilizadas en el Testimonium. Olson argumenta
caso tras caso que la redacción y la redacción del pasaje tienen numerosos
paralelismos con los escritos de Eusebio, pero no con los de Josefo. En otras
palabras, el vocabulario y el estilo del pasaje sugieren que fue escrito por
Eusebio.
Olson ha presentado un caso intrigante en su artículo, pero me temo, tan
impresionado por él como lo estoy, que no se ha mantenido bajo un escrutinio
crítico. Las respuestas que le dieron tales eruditos de Josefo y del cristianismo
21
primitivo como J. Carleton Paget y Alice Whealey han sido convincentes.
De
hecho, hay poco en el Testimonio que se parezca más a Eusebio que a Josefo,
y una buena parte del pasaje se lee como si hubiera sido escrito por Josefo. Es
mucho más probable que el núcleo del pasaje realmente se remita al propio
22
Josefo.
Una razón adicional para pensar es así: si un escriba (o Eusebio o alguien
más) quisiera insertar un fuerte testimonio sobre las virtudes de Jesús en los
escritos de Josefo (para que el Testimonium sea una interpolación posterior),
seguramente lo habría hecho. hecho de una manera mucho más brillante y
obvia. Los que escribieron historias apócrifas sobre Jesús son extravagantes
tanto en lo que relatan (relatando muchos de los milagros de Jesús, por ejemplo)
y en cómo lo dicen (destacando su naturaleza divina, no simplemente que él era
el Mesías). El testimonioestá tan restringido, con solo un par de oraciones
bastante reservadas aquí y allá, que no se lee como un relato cristiano apócrifo
de Jesús escrito para la ocasión. Se lee mucho más como lo que se obtiene en
otros lugares a lo largo de la tradición manuscrita de escritos antiguos: un trabajo
de retoque que un escriba podría hacer fácilmente.
La recompensa es que la mayoría de los académicos continúan convencidos
de que Josefo sí escribió sobre Jesús, probablemente en una versión similar a la
que he citado anteriormente.
Pero ese no es el punto principal que quiero hacer sobre el Testimonium . Mi
punto principal es que si el Testimonium es auténticamente de Josefo (en su
forma recortada) o no, probablemente no importa en última instancia para la
pregunta que estoy haciendo aquí. Si Jesús vivió o no, tiene que decidirse sobre
otros tipos de evidencia de esto. Y aquí es por qué. Supongamos que Josefo
realmente escribió el Testimonium. Eso lo demostraría para el 93 CE.—Algunos
sesenta años o más después de la fecha tradicional de la muerte de Jesús— un
historiador judío de Palestina tenía alguna información sobre él. ¿Y de dónde
habría sacado Josefo esta información? Habría escuchado historias sobre Jesús
que estaban en circulación. No hay nada que sugiera que Josefo haya leído
realmente los Evangelios (es casi seguro que no lo haya hecho) o que haya hecho
algún tipo de investigación primaria sobre la vida de Jesús mediante el examen
de registros romanos de algún tipo (no hubo ninguno). Pero como veremos más
adelante, ya sabemos por muchas otras razones y por muchos otros motivos que
hubo historias sobre Jesús flotando en Palestina a fines del primer siglo y mucho
antes. Así que incluso si el Testimonium,En la forma reducida, fue escrito por
Josefo, no nos da mucha más evidencia de la que ya tenemos sobre la cuestión
de si realmente había un hombre Jesús.
Si, en contraste, el Testimonium no fue escrito por Josefo, de nuevo no nos
ayuda ni nos duele en nuestra búsqueda para saber si Jesús vivió. Ciertamente no
hay razón para pensar que si Jesús vivió, Josefo debe haberlo mencionado. No
menciona a la mayoría de los judíos del primer siglo. Las estimaciones recientes
sugieren que posiblemente había hasta un millón de judíos viviendo en Palestina
en algún momento a principios del primer siglo. (Si se suman las diferentes
personas que viven en un año determinado, como nuevas personas nacen y otros
mueren, el número total de Judios que viven a lo largo del periodo son,
23
evidentemente, mucho más alto.) Josefo no menciona el 99 por ciento de ellos,
o más bien, más del 99 por ciento. Entonces, ¿por qué mencionaría a Jesús? No
se puede decir que él hubiera mencionado a Jesús porque seguramente se
mencionaría a cualquiera que haya hecho todos esos asombrosos hechos
milagrosos. Como señalé anteriormente, la pregunta de qué hizo realmente
Jesús tiene que venir después de que establezcamos que él vivió, no antes. Como
resultado, a pesar de que tanto a los mitistas como a sus oponentes les gusta
luchar largo y duro por el Testimonium de Josefo, de hecho, solo es
marginalmente relevante a la pregunta de si Jesús existió.

Fuentes rabínicas

Para completar mi cuenta de las primeras referencias a Jesús, necesito decir

algunas palabras sobre el Talmud judío. Esto no es porque sea relevante, sino
porque cuando se habla de referencias históricas a Jesús, muchas
24
personas asumen que es relevante. El Talmud es una colección de materiales
dispares del judaísmo temprano: disputas legales, anécdotas, folclore,
costumbres y refranes. La mayor parte del material se relaciona directamente con
las enseñanzas e historias sobre los primeros rabinos, es decir, los maestros
judíos. La colección fue puesta mucho después de los días de Jesús.
El núcleo del Talmud es la Mishná, una colección de enseñanzas rabínicas
sobre la ley judía, basada en tradiciones orales que habían estado en circulación
durante mucho tiempo, y escritas a principios del siglo III, unos doscientos años
después de que Jesús hubiera muerto. La mayor parte del Talmud, sin embargo,
consiste en una serie de comentarios de rabinos posteriores sobre la Mishná,
llamada Gemara. Hay dos conjuntos diferentes de estos comentarios, uno
producido en el siglo IV por eruditos judíos que vivían en Palestina, y el otro
producido en el siglo V por estudiosos de Babilonia. Este último es considerado
el más autoritario.
Durante mucho tiempo, los académicos trataron el Talmud como si
presentara información históricamente precisa sobre la vida, la ley y las
costumbres judías de un período mucho más antiguo, desde el primer
siglo. Pocos eruditos críticos tienen esa opinión hoy. En ambas iteraciones, es un
producto de su propio tiempo, aunque se basa en informes orales anteriores.
Jesús nunca se menciona en la parte más antigua del Talmud, la Mishnah,
sino que aparece solo en los últimos comentarios de Gemara. Uno de los
problemas, incluso con estas referencias tardías, es que a Jesús en realidad no se
le llama por su nombre, aunque es bastante claro que él es a quien se refiere. Hay
algunos pasajes, por ejemplo, que se refieren a una persona llamada "Ben [hijo
de] Panthera". Panthera fue el nombre que tradicionalmente se le dio al soldado
romano del que se dice que sedujo a María, que en estos pasajes se llama
peluquera. Su hijo, entonces, nació fuera del matrimonio. Los estudiosos
reconocen desde hace mucho tiempo que esta tradición parece representar un
ataque sutil a la visión cristiana del nacimiento de Jesús como el “hijo de una
virgen”. En griego, la palabra virgen es parthenos, casi deletreada a Panthera.
En otras referencias en el Talmud, aprendemos que Jesús fue un hechicero
que adquirió su magia negra en Egipto. Recuerde los relatos del Evangelio de
cómo Jesús huyó con su familia a Egipto poco después de su nacimiento y sus
habilidades más tarde en la vida para realizar milagros. Se dice que en el Talmud
reunió a cinco discípulos y que fueron ahorcados en la víspera de la Pascua,
después de que un heraldo proclamara los cargos de brujería contra él durante
cuarenta días. Aquí nuevamente podemos tener una versión parcial de los relatos
del Evangelio, donde Jesús es asesinado durante la Pascua, pero con una
velocidad imprudente después de un juicio muy rápido, y su ejecución se
produce unas doce horas después de su arresto.
Estas referencias talmúdicas a Jesús fueron escritas cientos de años después
de que él hubiera vivido y, por lo tanto, son de poca utilidad para nuestra
búsqueda. Para cuando se establecieron, el cristianismo era una fuerza
importante en el Imperio Romano, y cada cristiano contando historias sobre
Jesús naturalmente asumió que realmente había existido como una persona
histórica. Si queremos pruebas que respalden la afirmación de que, de hecho,
una vez existió, debemos recurrir a otras fuentes.
CAPÍTULO TRES
Los evangelios como fuentes históricas.

A COMIENZO DEL último capítulo, mencioné una crítica que he recibido a lo

largo de los años y me ha sorprendido. Y aquí hay otro. A veces, en una reseña o
en un correo electrónico, un lector proporcionará una breve lista de quejas sobre
uno u otro libro que he escrito, y dos elementos de la lista son (a) que estoy
atacando innecesariamente al Biblia (objeté esta queja en el capítulo 2) y (b) que
no estoy diciendo nada nuevo, sino que simplemente estoy ensayando lo que los
académicos han sabido durante mucho tiempo. Encuentro esta crítica de dos
frentes un poco rara por muchas razones, pero en particular porque las dos
puntas parecen estar en desacuerdo entre sí. ¿Cómo estoy atacando aalgosi
simplemente estoy diciendo lo que los académicos han sabido por mucho
tiempo? No veo cómo un crítico puede tener ambas cosas.
Al mismo tiempo, entiendo la crítica. Los cristianos evangélicos y
fundamentalistas muy conservadores no están de acuerdo con lo que otros
estudiosos han dicho durante mucho tiempo acerca de la Biblia. Y a lo que los
críticos se oponen es a mi decisión de hacer pública esta información. Lo
suficientemente justo. Pero en mi opinión, el público tiene derecho a saber lo
que los académicos han descubierto después de pasar innumerables horas, días,
meses y años lidiando con los problemas difíciles. Y descontarlo como "no decir
nada nuevo" es simplemente un ataque ad hominem. Mis libros populares (a
diferencia de mis libros académicos, que están escritos para las seis personas en
el mundo que se preocupan) están destinados a los laicos y, por lo tanto, están
diseñados para mostrar a un público más amplio, en un lenguaje no técnico, los
hallazgos de una importancia verdadera e intrigante que los estudiosos han
hecho.
La misma queja se puede hacer sobre el presente capítulo. En ella no
adelanto la beca ni se me ocurre una nueva teoría. Lo que discuto aquí es el
conocimiento común entre los estudiosos en el campo. De hecho, la mayoría es
información estándar con la que incluso mis críticos conservadores estarán de
acuerdo, ya sea para su sorpresa agradable o para su consternación. Trata sobre
por qué nuestras fuentes del Evangelio son importantes para la pregunta de si
Jesús existió, y mi afirmación es que una vez que uno comprende más
completamente qué son los Evangelios y de dónde provienen, proporcionan
evidencia poderosa de que realmente hubo un Jesús histórico que Vivió en la
Palestina romana y fue crucificado bajo Poncio Pilato. Veremos en los capítulos
que siguen que este no es el único tipo de evidencia que tenemos de la existencia
de Jesús. Muy por el contrario, Hay otros datos convincentes a considerar. Pero
los evangelios son el lugar obvio para comenzar.

Un comentario preliminar sobre los evangelios como fuentes históricas

INTENTARÉ mostrar momentáneamente, los evangelios, sus fuentes y las

tradiciones orales que se encuentran detrás de ellos se combinan para demostrar
convincentemente que Jesús realmente existió. No es que uno pueda
simplemente aceptar todo lo que se encuentra en los Evangelios como
históricamente exacto. Lejos de ahi. Los evangelios están llenos de material no
histórico, relatos de eventos que no podrían haber ocurrido. Esto se muestra, por
ejemplo, por las muchas discrepancias que contienen en asuntos grandes y
pequeños. Si tiene dos cuentas contradictorias del mismo evento, ambas cuentas
no pueden ser precisas. Y una vez que lea cuidadosamente los Evangelios, con
gran atención a los detalles minuciosos, encontrará tales contradicciones en todo
el mapa. Eventualmente, estos pequeños detalles se suman a las imágenes
grandes, que a veces también están en desacuerdo entre sí.
Al mismo tiempo, hay información histórica en los evangelios. Este material
histórico necesita ser analizado por un análisis cuidadoso y crítico. Antes de
hacerlo, necesito hacer un comentario preliminar sobre los Evangelios como
fuentes históricas. A veces, los evangelios del Nuevo Testamento se separan de
todas las demás piezas de evidencia histórica y se les da un tipo de tratamiento
diferente porque se encuentran en la Biblia, la colección de libros que los
cristianos reunieron y declararon las Sagradas Escrituras. Los evangelios son
tratados de esta manera por dos grupos de lectores fundamentalmente opuestos,
y mi opinión es que ambos están completamente equivocados. Sin embargo, si
no se usan los Evangelios, por ejemplo, en comunidades de fe, pueden y deben
considerarse fuentes históricas de información.
En un extremo del espectro, los cristianos evangélicos fundamentalistas y
conservadores a menudo tratan los Evangelios como literatura diferente a
cualquier otra cosa que se haya producido alguna vez porque, en su opinión
teológica, estos libros fueron inspirados por Dios. Desde este punto de vista, la
literatura inspirada no es susceptible al mismo tipo de investigación histórica y
crítica que otros tipos de literatura.
Creo que esto está mal, y no simplemente porque soy un agnóstico que no
cree que la Biblia es la palabra inspirada de Dios. Pensé que este enfoque era
incorrecto incluso cuando era un cristiano comprometido y creyente. Está mal
porque cualquier otra cosa que pueda pensar acerca de los libros de la Biblia, ya
sea que crea en ellos o no, los considere inspirados o no, todavía son libros.Es
decir, fueron escritos por personas en circunstancias y contextos históricos y
precisamente a la luz de esas circunstancias y contextos. No hay una manera
dada por Dios de interpretar la literatura dada por Dios, incluso si tal literatura
existe. Sigue siendo literatura. Y hay que interpretarlo como se interpreta la
literatura. No hay una hermenéutica especial transmitida desde arriba para dirigir
la lectura de estos libros a diferencia de todos los demás. Sus autores fueron
autores humanos (inspirados o no); escribieron en lenguajes humanos y en
contextos humanos; Sus libros son reconocibles como libros humanos, escritos
de acuerdo con las convenciones retóricas de su período histórico. Son humanos
e históricos, cualquier otra cosa que puedas pensar sobre ellos, y tratarlos de
manera diferente es maltratarlos y malinterpretarlos.
En el otro extremo del espectro hay otro grupo que insiste en que los libros
de la Biblia deben recibir un tratamiento por separado. Estos son ciertos
agnósticos y ateos que afirman que, dado que los evangelios son parte de las
escrituras sagradas cristianas, tienen menos valor que otros libros para establecer
información histórica. Por extraño que parezca, los no creyentes que argumentan
esto están haciendo una causa común con los fundamentalistas que también lo
argumentan. Ambos grupos tratan los Evangelios como no históricos, los
fundamentalistas porque los Evangelios están inspirados y los ateos (los que
sostienen este punto de vista) porque los Evangelios son aceptados por algunas
personas como escrituras sagradas y, por lo tanto, no son históricos.
La opinión atea de la Biblia (en algún momento) como no histórica no es
mejor que la opinión fundamentalista (típica). La realidad es que los autores de
los libros que se convirtieron en la Biblia no sabían que estaban produciendo
libros que luego se considerarían escrituras, y probablemente no tenían intención
de producir las escrituras. Los escritores de los Evangelios, cristianos anónimos
de habla griega que vivían entre treinta y cinco y sesenta y cinco años después
de la fecha tradicional de la muerte de Jesús, estaban simplemente escribiendo
episodios que habían oído de la vida de Jesús. Algunos de estos episodios
pueden ser históricamente precisos, otros pueden no serlo. Pero los autores no
escribieron pensando que estaban proporcionando las escrituras sagradas para la
tradición cristiana. Simplemente estaban escribiendo libros sobre Jesús.
Estos autores no tuvieron nada que ver con desarrollos posteriores, como el
hecho de que sus libros se consideraron inspirados y se colocaron en un canon y
se denominaron Nuevo Testamento. Los autores fueron personas reales, vivas,
respiratorias, históricas; habían oído informes sobre Jesús; probablemente habían
leído relatos anteriores de su vida; Y decidieron escribir sus propias
versiones. "Lucas" (quienquiera que realmente fue y el nombre que tenía) nos
dice esto mismo, al comienzo del tercer Evangelio: "Mientras que muchos han
intentado compilar una narrativa de las cosas que se han cumplido entre
nosotros, tal como lo hacen los testigos presenciales. y los ministros de la
palabra nos los entregaron, a mí también me pareció bien, habiendo seguido
todas estas cosas de cerca desde el principio, escribir para usted un relato
ordenado ”(1: 1–3).
Debo enfatizar que no estoy diciendo que Lucas y los otros escritores del
Evangelio trataron de presentar relatos desinteresados de la vida de Jesús. Estos
autores fueron de todo menos desinteresados, y sus prejuicios deben estar en la
mente de los críticos al momento de evaluar lo que tienen que decir. Pero al
mismo tiempo, eran personas históricas que informaban de cosas que habían
oído, utilizando modos de retórica y presentación históricamente situados. El
hecho de que sus libros se convirtieran más tarde en documentos de fe no tiene
nada que ver con la cuestión de si los libros aún se pueden usar para propósitos
históricos. Desestimar a los evangelios del registro histórico no es justo ni
académico.
Algunos mitos, sin embargo, hacen precisamente eso. Como solo un
ejemplo, el Evangelio de Lucas indica que la ciudad natal de Jesús era
Nazaret. Como veremos más adelante en el libro, muchos míticos niegan que
Nazaret haya existido incluso en los días de Jesús, y se niegan a aceptar la
palabra de Lucas y de los otros Evangelios, y no los consideran fuentes
históricas de buena reputación, ya que son parte de la Biblia. Pero la realidad es
que Luke heredó las tradiciones orales sobre Jesús y su conexión con Nazaret, y
registró lo que había oído. Lo que escuchó puede haber sido correcto o puede
haber sido incorrecto, pero el hecho de que los cristianos posteriores mucho
después de su muerte colocó su libro en el canon del Nuevo Testamento no tiene
nada que ver con eso. Los escritos de Lucas sobre Jesús no tienen más o menos
peso que los escritos de cualquier otro biógrafo antiguo (Suetonio, por ejemplo,
 Consideremos una analogía. No descartamos los primeros relatos
estadounidenses de la Guerra de la Independencia simplemente porque fueron
escritos por estadounidenses. Tomamos en consideración sus sesgos y, a veces,
tomamos sus descripciones de eventos con una libra de sal. Pero no nos negamos
a utilizarlos como fuentes históricas. Los relatos contemporáneos de George
Washington, incluso por sus devotos seguidores, siguen siendo valiosos como
fuentes históricas. Negarse a utilizarlos como fuentes es sacrificar las avenidas
más importantes del pasado que tenemos, y por razones puramente ideológicas,
no históricas.
Así también los evangelios. Lo que sea que uno piense de ellos como una
escritura inspirada, puede verse y usarse como fuentes históricas
significativas. Con este importante comentario a la vista, ¿qué podemos decir
acerca de los Evangelios y su testimonio de la vida del Jesús histórico?

Los evangelios y sus fuentes escritas

UNA VEZ QUE SE CONCEDE que los Evangelios pueden y deben tratarse
como fuentes históricas, no diferentes de otras fuentes infundidas con los
prejuicios de sus autores, comienza a aclararse por qué los historiadores han
aceptado casi universalmente que cualquier otra cosa podría decirse de él. Jesús
de Nazaret vivió en la Palestina del primer siglo y fue crucificado por el prefecto
de Judea. No es porque "los Evangelios lo dicen" y que, por lo tanto, debe ser
cierto (la opinión, por supuesto, de los cristianos fundamentalistas). Es por una
serie de otras razones familiares para los estudiosos que trabajan en el
campo. Esta sección de apertura no será convincente para los detractores, por las
razones que explicaré, pero debemos comenzar en algún lugar, y el lugar para
comenzar es con los testigos sobrevivientes que tenemos a mano.
Ya hemos visto que los historiadores, que intentan establecer que un evento
pasado sucedió o que una persona pasada vivió, buscan múltiples fuentes que
corroboran las historias de otros sin haber colaborado. Y esto es lo que
obtenemos con los evangelios y su testimonio de Jesús. Nuestro primer relato
evangélico de la vida de Jesús es probablemente el de Marcos, generalmente
fechado por eruditos conservadores y liberales del Nuevo Testamento,
aproximadamente en el año 70 a .(Algunos conservadores lo fechan antes; muy
pocos liberales lo fechan mucho más tarde). Eventualmente consideraremos la
cuestión de las fuentes de Mark; por ahora nos interesa el hecho brutal de que
dentro de los cuarenta años aproximadamente de la vida (supuesta) de Jesús,
tenemos un relato relativamente completo de muchas de las cosas que dijo y hizo
y de su muerte por crucifixión. (Cuánto de eso podemos confiar como
históricamente exacto es otra pregunta que trataremos en una etapa posterior).
Es casi (pero no del todo) pensado universalmente entre los eruditos del
Nuevo Testamento que tanto Mateo como Lucas tuvieron acceso al Evangelio de
Marcos y lo usaron para muchas de sus historias de Jesús. Es casi seguro que
esto sea correcto, por razones que no tienen por qué preocuparnos aquí, pero
están disponibles en otro lugar en una amplia gama de publicaciones sobre el
1
Nuevo Testamento. Algunos miticistas, como veremos en el capítulo 7, han
llevado esta conclusión crítica a un final defectuoso para argumentar que todos
nuestros relatos del Evangelio (incluso Juan, que tiene muy poco que ver con
Marcos) finalmente regresan a Marcos para que podamos Una sola fuente, no
múltiples fuentes, para la vida de Jesús. Nada mas lejos de la verdad. Mateo y
Lucas efectivamente utilizaron a Marcos, pero partes significativas de ambos
evangelios no están relacionadas de ninguna manera con las cuentas de
Marcos. Y en estas secciones de sus Evangelios, Mateo y Lucas registran
tradiciones extensas e independientes sobre la vida, las enseñanzas y la muerte
de Jesús. Entonces, mientras que en su material compartido no proporcionan
corroboración sin colaboración, en su material único lo hacen. Estos evangelios
probablemente fueron escritos diez o quince años después de Marcos.
Pero eso no es todo. Todavía hay otros evangelios independientes. El
Evangelio de Juan a veces se describe como el "Evangelio inconformista"
porque es muy diferente a los relatos sinópticos de Mateo, Marcos y
2
Lucas. Antes de la narración previa a la muerte de Jesús, la mayoría de las
historias en Juan se encuentran solo en Juan, mientras que Juan no incluye la
mayoría de las historias encontradas en los otros tres evangelios. Y cuando
comparten las mismas historias, John les cuenta de una manera tan diferente que
3
no parece haber recibido sus cuentas de ninguno o de todos ellos. Este es
especialmente el caso, por supuesto, en aquellos pasajes (la mayoría de ellos) en
los que las historias de John no se superponen con las de los sinópticos. Es
igualmente cierto en el relato de Juan sobre la muerte de Jesús. En general, se
considera que Juan es el último de nuestros evangelios canónicos, con fecha de
90 a 95 EC . De modo que dentro del primer siglo tenemos cuatro relatos
independientes de la vida y la muerte de Jesús (Mateo y Lucas son
independientes en un buen número de sus historias corroborativas; Juan
posiblemente en todos, y ciertamente en la mayoría de los suyos).
Sin embargo, los evangelios siguieron escribiéndose después de Juan, y
algunos de estos relatos posteriores también son independientes. Desde el
descubrimiento en 1945 del famoso Evangelio de Tomás, una colección de 114
4
dichos de Jesús, los eruditos han debatido su fecha. Aunque algunos continúan
colocando el Evangelio en el primer siglo, posiblemente antes de todos o
algunos de los Evangelios canónicos, más ampliamente se piensa que en su
forma actual, Thomas nos llega desde principios del segundo siglo, dicen 110-
20 CE. Además, mientras que algunos eruditos piensan que Thomas confía en
Matthew, Mark y Luke para algunos de sus refranes, hay superposiciones en
aproximadamente la mitad de ellos, más comúnmente se piensa que Thomas es
independiente, que obtuvo su información de otras fuentes. En cualquier caso,
una buena parte de Thomas, si no todo, no se deriva de los textos
canónicos. Hasta ese punto, es un quinto testigo independiente de la vida y las
enseñanzas de Jesús.
Lo mismo se puede decir del Evangelio de Pedro, descubierto en 1886. Este
5
es un relato fragmentario de la prueba, muerte y resurrección de Jesús. Una vez
más, aunque hay una cierta similitud en partes del relato con lo que se encuentra
en los Evangelios canónicos, se piensa ampliamente que Pedro conserva una
narrativa independiente, extraída de otras fuentes no canónicas. Hay debates
prolongados entre los estudiosos sobre la cantidad de material de la vida de Jesús
que originalmente contenía este relato. El fragmento que sobrevive comienza en
medio de una oración durante la escena en la que Pilato lava las manos de la
sangre de Jesús (una escena que también se encuentra en el Evangelio de Mateo,
pero en Pedro se narra de manera diferente y probablemente proviene de alguna
fuente diferente) . Algunos eruditos piensan que el Evangelio solo contaba la
Pasión de Jesús, pero otros, algo más convincente, sostienen que, de hecho, era
6
un Evangelio completo con una narrativa del ministerio de Jesús también. En
cualquier caso, ya que es en parte o en su totalidad diferente de los otros
Evangelios, en estos pasajes, y probablemente en su totalidad, aunque este juicio
no afecta mi argumento, este sería un sexto relato del Evangelio independiente
de la vida y muerte de Jesús. .
Otro relato independiente aparece en el texto altamente fragmentario
7
llamado Papyrus Egerton 2. Aquí, nuevamente, es difícil saber cuán extenso
fue el Evangelio completo contenido en estos restos parciales originalmente; Lo
que sobrevive son cuatro episodios de la vida de Jesús, uno de los cuales no tiene
paralelo en los Evangelios del Nuevo Testamento ni en ningún otro Evangelio
8
conocido. Aquí, entonces, al menos en la historia no paralela, pero
probablemente en las cuatro, es una séptima cuenta independiente.
Hay, por supuesto, muchos otros Evangelios, aproximadamente unos
cuarenta, hasta la Edad Media, que no se encuentran en el Nuevo
Testamento. Estas incluyen narraciones de Jesús cuando era recién nacido y
como un niño pequeño, donde usa sus poderes milagrosos a veces para hacer
travesuras y otras para bien; narrativas de su ministerio público; Narraciones de
su muerte y resurrección. Casi todas estas cuentas, por supuesto, son muy
legendarias, y con el paso del tiempo se vuelven cada vez menos valiosas como
fuentes históricas independientes. Pero si nos restringimos aquí, como lo hicimos
antes, a cien años después de la fecha tradicional de la muerte de Jesús, tenemos
al menos siete relatos independientes, algunos de ellos bastante extensos. (Es
importante recordar: incluso si algunas de estas fuentes dependen unas de otras
en algunos pasajes, por ejemplo, Mateo y Lucas en Marcos: son completamente
independientes de los demás y, en ese sentido, son testigos independientes. Por
lo tanto, es un error argumentar que Marcos es nuestro único testigo
independiente de Jesús como persona histórica. Las otras seis cuentas son total o
parcialmente independientes también. Para un historiador, estos proporcionan
una gran cantidad de materiales con los que trabajar, algo inusual para los relatos
de cualquiera, literalmente cualquiera, del mundo antiguo.
Y eso no es casi todo. Puede ser fácil descontar a estos siete testigos sobre la
base de que no están cerca del momento de los eventos que narran (la primera es
que se eliminan cuatro décadas) y que están muy inclinados hacia su tema. Me
ocuparé de la cuestión de sesgo pronto. Por ahora, es importante comenzar a
moverse detrás de estas cuentas independientes para ver dónde encontraron su
información acerca de Jesús.

Fuentes escritas para los testigos sobrevivientes

LO QUE A VECES ES poco apreciada por mythicists que quieren descontar el

valor de los Evangelios para establecer la existencia histórica de Jesús es que
nuestras cuentas supervivientes, que comenzó a ser escrito unos cuarenta años
después de la fecha tradicional de la muerte de Jesús, se basan en principios
escrito Fuentes que ya no sobreviven. Pero obviamente existieron al mismo
tiempo, y obviamente tuvieron que ser anteriores a los Evangelios que ahora
tenemos. Las palabras iniciales del Evangelio de Lucas se repiten: "Mientras que
muchos han intentado compilar una narración de las cosas que se han cumplido
entre nosotros, así como los testigos oculares y los ministros de la palabra nos
los entregaron, me pareció bueno". también, después de haber seguido todas
estas cosas desde el principio, para escribir para usted una cuenta ordenada "(1:
1–3).
Como veremos más detalladamente en un contexto posterior, uno necesita
abordar todo lo que los escritores de los Evangelios dicen con cautela, con un
ojo crítico. Pero no hay razón para sospechar que Luke está mintiendo
aquí. Sabía de "muchos" autores anteriores que habían compilado narraciones
sobre el tema que él mismo está a punto de narrar, la vida de Jesús. Desde
mediados del siglo XIX, ha habido un amplio consenso entre los estudiosos
sobre cuáles fueron estas fuentes anteriores y cómo llamarlas. Nuevamente, no
quiero decir que cada erudito esté de acuerdo con cada detalle. Por el contrario,
los estudiosos debaten enérgicamente muchos temas específicos. Pero a grandes
rasgos, que es lo que importa para mis propósitos aquí, hay un acuerdo
considerable, basado en una investigación muy exhaustiva de todos los temas
relevantes por parte de los estudiosos que han dedicado toda su vida al estudio
de la pregunta.
Prácticamente todos están de acuerdo en que Lucas tenía como uno de sus
predecesores el Evangelio de Marcos. Esto en sí mismo es un tema de interés ya
que Luke parece implicar, por lo que dice acerca de los "muchos" que
"intentaron compilar una narrativa" antes de él, que no consideró exitosos estos
intentos anteriores, que de hecho necesitaban algo de corrección. Es por eso que
él mismo (en contraste con ellos) quiere proporcionar "una explicación
ordenada". Si esa es la implicación de Lucas, podemos inferir que no tenía una
visión muy alta del Evangelio de Marcos o al menos que pensó que era
inadecuada para sus fines. Y así se produjo el suyo. Pero ciertamente a él le
gustó mucho Mark, ya que copió muchas de las historias de Mark al construir su
propio Evangelio, a veces textualmente. Pero él también tenía otras fuentes.
Una de ellas que ya mencioné es la cuenta del Evangelio que ya no
9
sobrevive que los estudiosos han llamado Q. La razón para pensar que esta
fuente se escribió antes de los Evangelios sinópticos, y que estaba disponible
para ellos, tiene que ver con la relación literaria de Mateo, Marcos y Lucas entre
sí. Obviamente hay algún tipo de relación ya que cuentan muchas de las mismas
historias, a menudo en la misma secuencia y con frecuencia incluso en las
mismas palabras. Alguien está copiando. Aunque Mateo y Lucas utilizaron a
Marcos como una de sus fuentes, comparten una serie de pasajes que no se
encuentran en Marcos, como la Oración del Señor y las Bienaventuranzas. Los
dos Evangelios posteriores, obviamente, no obtuvieron estos pasajes de Marcos
ya que no los incluyó. Y hay razones sólidas para pensar que uno de ellos no
obtuvo estos materiales de una copia del otro. La mejor solución a la pregunta de
10
dónde obtuvieron estos pasajes, entonces, Los eruditos alemanes que más
desarrollaron esta teoría llamaron a esta otra fuente los "refranesQuelle",la
fuente de los refranes. La palabraQuellese acorta en el lenguaje común a Q. Q,
entonces, es el material que tienen en común Mateo y Lucas que no se encuentra
en Marcos. Y se deriva de un evangelio escrito que ya no sobrevive.
Q parece haber estado compuesto predominantemente de los dichos de
Jesús, al igual que el último Evangelio de Tomás. En el juicio de la mayoría de
los eruditos, Q no incluía un relato de la muerte y resurrección de Jesús, ya que
Mateo y Lucas no comparten ninguna historia de la Pasión que no se encuentra
en Marcos. En mi opinión, es muy difícil saber si Q careció o no de una narrativa
de pasión. Habría sido posible, por ejemplo, que Matthew copie algunas de las
historias de la Pasión de Q y que Luke no incluya esas historias. De ser así, no
tendríamos forma de saber si las historias que solo se encuentran en Mateo,
incluidos algunos de los pasajes de la narrativa de la pasión, eran en realidad
historias de Q que Luke simplemente decidió no reproducir por razones propias.
Ya sea que Q incluyera o no un relato de la muerte y resurrección de Jesús,
parece que la fuente debe datar a un período no mayor a Mark, y un buen
número de eruditos lo han fechado antes, digamos, a los años 50.
Luke usó otras fuentes también, como él intimaba. Él no nos dice
cuántos. Sin embargo, muchas historias se encuentran solo en Lucas, como las
parábolas de Jesús sobre el hijo pródigo y el buen samaritano. Luke debió
haberlo obtenido de otra parte: los eruditos siempre han ofrecido buenas razones
para pensar que Luke no solo inventó todo lo demás. Y así llaman a esta otra
fuente ahora perdida L,por la fuente especial de Luke. L puede haber sido un
documento; puede haber sido un gran número de documentos; o puede haber
incluido documentos escritos y tradiciones orales sobre Jesús (hablaré sobre
tradiciones orales pronto).
 Mateo también se basa en fuentes escritas. Como se señaló, usó a Marcos,
incluso más que a Lucas, y Q. Pero también incluye muchas historias que se
encuentran solo en su Evangelio: la visita de los sabios para adorar al niño Jesús,
por ejemplo, y la parábola de las ovejas y las cabras en el juicio final. Estos
deben provenir de la (s) fuente (s) especial (es) de Matthew, que los estudiosos
han calificado como M. Como L, M puede haber sido un solo documento escrito,
varios documentos o una combinación de tradiciones orales y fuentes escritas.
Al tratar solo con Mateo, Marcos y Lucas, los evangelios sinópticos, no
estamos hablando solo de tres libros escritos a finales del primer siglo. Estamos
hablando de al menos cuatro fuentes: Mark, Q, M y L, las dos últimas de las
cuales podrían haber representado varias, o incluso muchas, otras fuentes
escritas.
Muchos de los principales estudiosos del Evangelio de Marcos piensan que
también se compiló no solo de tradiciones orales que habían circulado hasta el
día del autor, sino de varias fuentes escritas. A menudo se piensa que Mark usó
una narrativa de pasión que había sido escrita años antes en la que los episodios
del arresto, los juicios, la muerte y la resurrección de Jesús ya se habían puesto
en forma escrita. El comentario más reciente y autoritario de dos volúmenes
sobre Mark, por Joel Marcus, sostiene que Mark usó una fuente, o varias fuentes,
para su explicación de las palabras y los hechos de Jesús antes de la narrativa de
11
la pasión. Si esto es correcto, entonces no solo nuestros últimos sinópticos,
sino también nuestro primer Evangelio sobreviviente, se basaron en múltiples
fuentes.
También se cree que el Evangelio de Juan se basó en fuentes escritas que ya
no sobreviven. Como he indicado, la razón para pensar que John no confía en los
sinópticos es que cada vez que cuentan la misma historia, es de maneras
radicalmente diferentes y nunca con las mismas palabras. Pero los eruditos han
sospechado durante mucho tiempo que Juan tenía a su disposición un relato
escrito anterior de los milagros de Jesús (la llamada Fuente de los Signos), al
menos dos relatos de los largos discursos de Jesús (las Fuentes del Discurso), y
12
posiblemente también otra fuente de pasión.
He estado hablando hasta ahora solo de los cuatro evangelios canónicos. No
se puede determinar con absoluta certeza si alguno de los Evangelios posteriores,
como el Evangelio de Pedro o el Evangelio de Tomás, se remonta a las fuentes
escritas, aunque en ambos casos algunos eruditos han presentado argumentos
extenuantes. April DeConick ha presentado el caso más plausible para el
Evangelio de Tomás, quien presenta un fuerte argumento, basado en un
cuidadoso estudio literario del texto, de que el núcleo del Evangelio de Tomás
13
sobreviviente se remonta a un Evangelio en circulación antes de 50 CE .
Todas estas fuentes escritas que he mencionado son anteriores a los
evangelios sobrevivientes; todos corroboran muchas de las cosas clave que se
dicen de Jesús en los Evangelios; Y lo más importante, todos son independientes
entre sí. Déjame enfatizar el último punto. No podemos pensar en los primeros
evangelios cristianos como un regreso a una fuente solitaria que "inventó" la
idea de que había un hombre Jesús. La opinión de que Jesús existió se encuentra
en múltiples fuentes independientes que deben haber estado circulando a través
de varias regiones del Imperio Romano en las décadas previas a la producción de
los Evangelios que sobrevivieron. ¿Dónde estaría la fuente solitaria que
“inventó” a Jesús? Dentro de un par de décadas de la fecha tradicional de su
muerte, tenemos numerosos relatos de su vida encontrados en un amplio lapso
geográfico. Además de Mark, tenemos Q, M (que posiblemente sea de fuentes
múltiples), L (también fuentes posiblemente múltiples), dos o más narraciones de
pasión, una fuente de signos, dos fuentes de discurso, el núcleo (u original)
Evangelio detrás del Evangelio de Tomás, y posiblemente otros. Y estos son solo
los que conocemos, que podemos inferir razonablemente de los escasos restos
literarios que sobreviven desde los primeros años de la iglesia cristiana. Nadie
sabe cuántos había en realidad. Lucas dice que había "muchos" de ellos, y él
bien pudo haber tenido razón. Y una vez más, este no es el final de la
historia. que podemos inferir razonablemente de los escasos restos literarios que
sobrevivieron desde los primeros años de la iglesia cristiana. Nadie sabe cuántos
había en realidad. Lucas dice que había "muchos" de ellos, y él bien pudo haber
tenido razón. Y una vez más, este no es el final de la historia. que podemos
inferir razonablemente de los escasos restos literarios que sobrevivieron desde
los primeros años de la iglesia cristiana. Nadie sabe cuántos había en
realidad. Lucas dice que había "muchos" de ellos, y él bien pudo haber tenido
razón. Y una vez más, este no es el final de la historia.

Las tradiciones orales sobre Jesús

LA PREGUNTA ADICIONAL QUE DEBE preguntarse es de dónde provienen

todas estas fuentes del Evangelio: Mark, Q, M, L, fuente de dichos, narraciones
de la pasión, proto-Thomas, etc., sus historias. Esta es una pregunta que ha
ocupado a los estudiosos del Nuevo Testamento durante casi cien años. En la
primera parte del siglo XX hubo un grupo de eruditos en Alemania que
desarrollaron un método para estudiar los Evangelios para abordar esta
cuestión. El método ha sido llamado tradicionalmente, en inglés, "crítica de
formas".

Crítica de formas y tradiciones orales sobre Jesús

El ímpetu original para el enfoque de forma crítica de los Evangelios provino de

un conocido erudito del Nuevo Testamento llamado Karl Ludwig Schmidt; El
enfoque fue desarrollado, de diferentes maneras, por el aún más famoso Martin
Dibelius y especialmente por el más famoso de todos, Rudolf Bultmann,
posiblemente el erudito más grande e influyente del Nuevo Testamento en el
14
siglo veinte.
Estas personas críticas estaban principalmente interesadas en saber qué
sucedió mientras las historias sobre Jesús se transmitían oralmente. Su
suposición era que después de la vida de Jesús, cuando los misioneros cristianos
fundaron iglesias en todo el Mediterráneo, las historias sobre Jesús fueron
contadas y contadas en varios tipos de situaciones en las que los cristianos se
encontraban. Estos eruditos fueron llamados críticos "formales" porque querían
saber cuán diferentes Tipos de historias llegaron a asumir la forma que
tienen. ¿Por qué tantas historias de milagros parecen seguir el mismo patrón
básico? Una persona se acerca a Jesús, se describe su problema (o su
enfermedad), hay un breve intercambio con Jesús, Jesús acepta curar a la
persona, lo hace con una palabra o con un toque, y todas las multitudes se
maravillan. Toda historia de milagros parece tener los mismos elementos.
O toma las polémicas historias. Jesús o sus discípulos hacen algo que ofende
a los líderes judíos; los líderes protestan; Jesús tiene una conversación con
ellos; y la historia termina con Jesús entregando una anécdota fulminante que
muestra que él obtiene lo mejor de ellos. Una y otra vez, la misma forma.
Los críticos de la forma se invirtieron en dos temas: ¿cuál fue la "situación
en la vida"? (Alemán: Sitz im Leben) ¿En qué tipo de historias sobre Jesús se
contaron? ¿Y cómo asumieron los distintos tipos de historias sus diversas formas
(de modo que existe un tipo de forma para las historias de milagros, otra para las
historias de controversia, etc.)? Estos críticos no estuvieron de acuerdo entre sí
en los detalles de sus puntos de vista. Pero su comprensión general de las
tradiciones orales acerca de Jesús fue bastante consistente. Las historias sobre
Jesús se formaron en el proceso de contar y volver a contar, ya que asumieron
sus formas características. Esto significa que las historias se cambiaron, a veces
radicalmente, cuando se volvieron a contar, y así se formaron a lo largo de los
años. Y algunas historias se inventaron en el proceso, se desarrollaron para
responder a las necesidades de las comunidades cristianas y abordar las
situaciones en las que se encontraban. Si una comunidad, por ejemplo, se
enfrentaba a la oposición de los judíos de la sinagoga local porque no
observaban estrictamente las leyes del sábado, podrían llegar a una historia en la
que Jesús mismo se enfrentara a sus oponentes judíos sobre el mismo tema. ¡Y
ver! Jesús eclipsa a sus oponentes al ofrecer una respuesta devastadora a sus
objeciones.
Por lo que sé, ya no hay críticos de forma entre nosotros que estén de
acuerdo con las formulaciones precisas de Schmidt, Dibelius y Bultmann, los
pioneros en este campo. Pero la idea más básica detrás de su enfoque todavía se
comparte ampliamente, a saber, antes de que se escribieran los Evangelios y
antes de que se produjeran las fuentes que subyacen detrás de los Evangelios,
circularan las tradiciones orales sobre Jesús y las historias sobre Jesús. contados
y vueltos a contar, cambiaron de forma y se inventaron algunas historias. Ya he
dicho que este fue el caso cuando se hablaba de las fuentes M y L, cuando
reconocí que esto podría no haber sido simplemente documentos escritos, sino
tradiciones completas o en parte orales. Esto parece ser verdad de todas nuestras
fuentes para el Jesús histórico. Todos están basados en tradiciones orales,
La realidad parece ser que hubo historias que se contaron acerca de Jesús
durante mucho tiempo, no solo antes de nuestros Evangelios sobrevivientes, sino
incluso antes de que se hubieran producido sus fuentes. Si los académicos tienen
razón en que Q y el núcleo del Evangelio de Tomás, para elegir solo dos
ejemplos, datan de los años 50, y que se basaron en tradiciones orales que ya
habían estado en circulación durante mucho tiempo, hasta qué punto estas
tradiciones van? Cualquiera que piense que Jesús existió no tiene ningún
problema para responder la pregunta: finalmente regresan a las cosas que Jesús
dijo e hizo mientras estaba comprometido en su ministerio público, digamos,
alrededor del año 29 o 30. Pero incluso alguien que se pregunta si Jesús existió
Tiene que asumir que hubo historias sobre él en los años 30 y 40. Por un lado,
como veremos en el siguiente capítulo, ¿De qué otra manera habría sabido
alguien como Pablo perseguir a los cristianos si los cristianos no existieran? ¿Y
cómo podrían existir si no supieran nada acerca de Jesús?
Los míticos a menudo responden que los cristianos que el perseguidor
conocía antes de que él mismo fuera cristiano, así como los cristianos posteriores
en las iglesias que fundó después de la conversión, no sabían nada acerca de un
Jesús histórico, sino que adoraban al Cristo divino, que se basaba en Mitos
paganos sobre los dioses moribundos y nacientes. Más adelante veremos las
fallas en este argumento, y también notaremos que, de hecho, Pablo habla de
Jesús como un ser humano que entregó enseñanzas importantes y fue crucificado
por instigación de líderes judíos en Palestina. Pero incluso si dejamos a Paul
fuera de la ecuación, todavía hay razones más que suficientes para pensar que las
historias sobre Jesús circularon ampliamente en las principales áreas urbanas del
Mediterráneo desde un tiempo muy temprano. De lo contrario, es imposible
explicar todas las fuentes escritas que surgieron a mediados y finales del primer
siglo. Estas fuentes son independientes entre sí. Fueron escritos en diferentes
lugares. Contienen relatos sorprendentemente diferentes de lo que Jesús dijo e
hizo. Sin embargo, muchos de ellos, aunque sean independientes, están de
acuerdo en muchos de los aspectos básicos de la vida y la muerte de Jesús: fue
un maestro judío de Palestina que fue crucificado por orden de Poncio Pilato, por
ejemplo. ¿De dónde vienen todas estas fuentes? No pudieron haber sido soñados
independientemente entre sí por los cristianos en todo el mapa porque están de
acuerdo en demasiados fundamentos. En cambio, se basan en tradiciones
orales. Estas tradiciones orales habían estado en circulación durante mucho
tiempo antes de que fueran escritas. Esto no es pura especulación.

Los orígenes arameos de (algunas) tradiciones orales

Aquí hay una pieza de evidencia. Aunque los evangelios se escribieron en

griego, al igual que sus fuentes, algunas de las tradiciones sobrevivientes se
hablaron originalmente en arameo, el idioma de Palestina. Estas tradiciones
datan, al menos, de los primeros años del movimiento cristiano, antes de que se
expandiera a las tierras de habla griega en otras partes del Mediterráneo.
La evidencia, en parte, es esta. En varios pasajes de los evangelios se dejó
una palabra o frase clave en el arameo original, y el autor, que escribió en griego,
tuvo que traducirla para su público. Esto sucede, por ejemplo, en el relato
intrigante de Marcos 5, donde Jesús resucita a una joven de entre los muertos. La
historia comienza describiendo cómo el padre de la niña, Jairo, se acerca a Jesús
y le ruega que cure a su hija muy enferma. Jesús acepta venir, pero se interrumpe
en el camino. Antes de que pueda llegar a la niña, aparecen los esclavos del
hogar y le dicen a Jairus que ya es demasiado tarde, que la niña ha muerto. Sin
embargo, Jesús no debe ser disuadido. Él va a la casa, entra en la habitación de la
niña, toma su mano sin vida y le dice: "Talitha cumi". Esa no es una frase
griega. Es el arameo. Y así Mark lo traduce para sus lectores: "Significa,
Esta es una historia que se contó originalmente en arameo, pero cuando se
tradujo al griego, el traductor dejó la línea clave en el idioma original para que se
requiriera la traducción de aquellos que no eran bilingües. Esto puede parecer
extraño para los lectores, pero no lo es. Ocurre mucho en las sociedades
multilingües hasta hoy. En la escuela de posgrado, tuve un profesor que había
pasado mucho tiempo en Alemania y hablaba el idioma con fluidez. Se suponía
que nosotros también sabíamos alemán para hacer nuestra investigación. Pero la
mayoría de nosotros solo aprendimos a leer alemán, no a hablar. Sin embargo,
mi profesor no apreciaba nuestras deficiencias. A menudo contaba un chiste (en
inglés) sobre algo que le había sucedido en Alemania, pero cuando llegaba a la
línea del golpe, volvía al alemán. Era mucho más divertido en el original, y se
suponía que teníamos que entenderlo.
Ese tipo de cosas sucede en los evangelios. La línea de golpe se deja en
arameo. Y así, por ejemplo, al final del Evangelio de Marcos, cuando Jesús está
en sus últimos momentos en la cruz, clama a Dios en arameo, "Eloi, eloi, lama
sabachthani" (Marcos 15:34), y Marcos entonces explica lo que significa en
griego: "lo que significa, 'Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?'"
Marcos no es el único evangelio donde esto ocurre. El Evangelio de Juan,
independientemente de Marcos o de los demás, incluye varias palabras
arameas. Solo en Juan 1: 35–52 hay tres casos. Dos discípulos han aprendido de
Juan el Bautista que Jesús es el "Cordero de Dios que quita los pecados del
mundo" y quieren reunirse con él por sí mismos. Se acercan a él y le dicen
"rabino", una palabra aramea que el autor traduce, "que significa 'Maestro'".
Cuando Andrés, uno de los dos, se convence de quién es Jesús, se escapa a su
hermano Simón. y le dice: "Hemos encontrado al mesías". Mesíases la palabra
aramea; Juan lo traduce: "lo que significa Cristo". Luego, Jesús habla con Simón
y le dice: "Te llamarán Cefas". Una vez más, es una palabra aramea, que Juan
traduce, "que significa Pedro".
Hay muy poca duda de que algunas de las historias del Evangelio se
originaron en arameo y que, por lo tanto, se remontan a las etapas más tempranas
del movimiento cristiano en Palestina. Esto se muestra claramente, también, por
un segundo tipo de evidencia. Algunos pasajes del Evangelio no contienen
palabras arameas, pero solo tienen sentido cuando sus palabras y frases griegas
se traducen de nuevo al arameo. Esto significa que se originaron como
tradiciones arameas que solo más tarde llegaron a transmitirse en griego.
Uno de los ejemplos más claros se encuentra en Marcos 2: 27–28, donde
Jesús entrega una línea dos fulminantes para silenciar a sus críticos. Sus
discípulos han estado caminando a través de los campos de cereales en el día de
reposo y, como tenían hambre, comenzaron a comer parte del grano. Los fariseos
ven esto (los fariseos parecen estar en todas partes en Marcos) y protestan
porque los discípulos están rompiendo el sábado. Para Jesús, sin embargo, como
Marcos lo retrata, las necesidades humanas (en este caso, el hambre) tienen
prioridad sobre las interpretaciones estrictas sobre el sábado. Y así les informa a
sus oponentes: “El sábado fue hecho para el hombre, no el hombre para el
sábado. Por eso el Hijo del Hombre es Señor del sábado.
Esa última línea realmente no tiene sentido en el contexto, por dos
razones. Por un lado, incluso si Jesús, quien es el Hijo del Hombre en el
Evangelio de Marcos, es el Señor (maestro) del sábado, ¿qué tiene eso que ver
con la objeción de sus críticos? Están objetando no a lo que él ha hecho, sino a lo
que sus discípulos han hecho. Aún más, la última línea no sigue en absoluto
desde la primera línea. A veces me digo a mis estudiantes que cuando ven la
palabra , por tanto, en un pasaje, que se lo pregunten, ¿cuál es el , por lo
tanto allí para? Por lo tanto, en este caso no tiene sentido. Solo porque el sábado
fue hecho para los humanos y no al revés, ¿qué tiene eso que ver con que Jesús
sea el Señor del sábado?
Ambos problemas se resuelven una vez que traduces el pasaje al
arameo. Resulta que el arameo usa la misma palabra para el hombre y para
el hijo del hombre. Es la palabra barnash. Y así, las dos líneas originalmente
dijeron: “El sábado se hizo para barnash, no barnash para el
sábado. Por lo tanto, Barnash es el señor del sábado. "Ahora el por lo tanto tiene
sentido. La razón por la que los humanos ( barnash ) son los señores del sábado
es por lo que acaba de decir: el sábado fue hecho para los humanos, no al
revés. Además, ahora la última línea tiene sentido en el contexto de la
historia. Los discípulos (el barnash).) son maestros del sábado, que fue creado
por su causa.
Originalmente, entonces, esta historia circulaba en arameo. Cuando se
tradujo al griego, el traductor decidió no solo hablar de los discípulos, sino
también de Jesús. Y así tradujo barnash de dos maneras diferentes, dos veces
para referirse a "humanos" en general ("hombre") y una vez para referirse a
Jesús en particular ("el Hijo del Hombre)", creando un problema en el griego que
no era allí en el arameo. La historia proviene de una comunidad de cristianos de
habla aramea ubicada en Palestina durante los primeros años del movimiento de
Jesús.
Podría agregar que este asunto de traducir el griego de los evangelios al
arameo tiene otros beneficios significativos para aquellos interesados en saber lo
que Jesús realmente dijo e hizo, un tema que abordaré más adelante en el libro
una vez que haya establecido más completamente que Jesús casi con seguridad
existía Como resultado, algunos dichos de Jesús no pueden ser traducidos al
arameo. Jesús no podría haber dicho estas cosas ya que hablaba arameo. Déjame
darte un ejemplo bastante famoso.
En Juan 3 viene la conocida historia de la conversación de Jesús con el
rabino Nicodemo. Jesús está en Jerusalén, y Nicodemo se le acerca y le dice que
sabe que es un maestro de Dios. Jesús le dice: "A menos que nazcas otro , no
podrás entrar en el reino de Dios". He dejado la palabra clave aquí en
griego. Anothen tiene dos significados. Puede significar "una segunda vez", y
puede significar "desde arriba". Y este es el pasaje en el que Jesús instruye a su
seguidor que tiene que "nacer de nuevo". Al menos, así es como Nicodemo
entiende la palabra porque se sorprende y le pregunta cómo es posible que pueda
arrastrarse de vuelta al útero de su madre y nacer por segunda vez. Pero, de
hecho, Jesús no significa "una segunda vez"; significa "desde arriba". Esto es lo
que anothen la palabra significa que en los otros casos se usa en el Evangelio de
Juan, y es lo que Jesús quiere decir aquí, ya que entonces corrige a Nicodemo y
se lanza a una larga explicación de que una persona necesita nacer del Espíritu
que viene de arriba (la parte superior reino) si él quiere entrar en el reino de
Dios.
Esta es una conversación, en otras palabras, que está arraigada en el doble
significado de la palabra clave anothen, que Nicodemo entiende de una manera,
pero Jesús quiere decir de otra. Sin ese doble sentido, la conversación no fluye y
no tiene mucho sentido. Pero aquí está el punto clave. Aunque la palabra
griega anothentiene este doble significado, el doble significado no puede ser
replicado en arameo. La palabra aramea para "desde arriba" no significa "una
segunda vez", y la palabra para "una segunda vez" no significa "desde arriba".
En otras palabras, esta conversación no podría haberse llevado a cabo en
arameo. Pero el arameo era el idioma que hablaba Jesús, y el idioma que
seguramente habría estado hablando en Jerusalén con un destacado rabino judío
(incluso si pudiera hablar otro idioma, lo cual es dudoso). En otras palabras, la
conversación no podría haber ocurrido como se informa.
Pero otras tradiciones en los evangelios ciertamente se remontan a los
originales arameos. Esto es muy significativo. Los judíos arameos en la tierra
natal de Jesús contaban historias sobre él mucho antes de que Pablo escribiera
sus cartas en los años 50 de la Era Común, posiblemente desde unos pocos años
de la fecha tradicional de su muerte. Una razón por la que esto importa es que la
mayoría de los mitistas quieren argumentar que las epístolas del Nuevo
Testamento fueron escritas antes que los Evangelios, y que las epístolas,
especialmente las de Pablo, dicen poco o nada (se argumenta) acerca del Jesús
histórico. pero en lugar de eso, solo hable del Cristo mítico que, como los dioses
paganos (una vez más, se argumenta) murió y resucitó de entre los muertos,
entonces los registros más antiguos del cristianismo no apoyan la idea de que
Jesús realmente vivió; Era solo un concepto mítico. Argumentaré que esta
perspectiva es incorrecta en todos los aspectos. Una pregunta importante, como
veremos, es si había una mitología común de dioses moribundos y
ascendentes. Por otra parte, se extiende la credulidad al pensar que tal mitología,
si existiera, jugó un papel en el mundo de los primeros seguidores judíos de
Jesús en Palestina. Además, hay una buena razón para pensar que Pablo sabía
muy bien que había un Jesús histórico, del que habló y que citó. Paul pensaba
que esta persona histórica era exaltada al nivel de la divinidad, pero para Paul no
era un dios moribundo como los que se discutía entre los paganos, si en realidad
había una visión tan pagana. si existía, jugaba algún papel en el mundo de los
primeros seguidores judíos de Jesús en Palestina. Además, hay una buena razón
para pensar que Pablo sabía muy bien que había un Jesús histórico, del que habló
y que citó. Paul pensaba que esta persona histórica era exaltada al nivel de la
divinidad, pero para Paul no era un dios moribundo como los que se discutía
entre los paganos, si en realidad había una visión tan pagana. si existía, jugaba
algún papel en el mundo de los primeros seguidores judíos de Jesús en
Palestina. Además, hay una buena razón para pensar que Pablo sabía muy bien
que había un Jesús histórico, del que habló y que citó. Paul pensaba que esta
persona histórica era exaltada al nivel de la divinidad, pero para Paul no era un
dios moribundo como los que se discutía entre los paganos, si en realidad había
una visión tan pagana.
 Conclusión

La evidencia que ofrezco en este capítulo no es todo lo que hay. Es simplemente

una parte de la evidencia. Pero es fácil ver por qué incluso por sí solo ha
demostrado ser tan convincente para casi todos los académicos que alguna vez
pensaron sobre el tema. No estamos tratando con un solo Evangelio que informa
lo que Jesús dijo e hizo en algún momento cerca del final del primer
siglo. Tenemos una serie de Evangelios que sobrevivieron, que he llamado siete,
que son completamente independientes entre sí o independientes en un gran
número de sus tradiciones. Todo esto atestigua la existencia de Jesús. Además,
estos testigos independientes corroboran muchos de los mismos conjuntos de
datos básicos, por ejemplo, que Jesús no solo vivió sino que fue un maestro judío
que fue crucificado por los romanos por instigación de las autoridades judías en
Jerusalén. Incluso mas importante, estos testigos independientes se basan en un
número relativamente grande de predecesores escritos, evangelios que ya no
sobreviven, pero que casi con toda seguridad existieron una vez. Algunos de
estos textos escritos anteriores se han mostrado más allá de toda duda razonable
para remontarse al menos a los años 50 de la Era Común. Se derivan de lugares
de todo el Mediterráneo y, de nuevo, son independientes entre sí. Si los
historiadores prefieren muchos testigos que corroboran los reclamos de otros sin
mostrar evidencia de colaboración, tenemos eso en abundancia relativa en las
fuentes escritas que atestiguan la existencia del Jesús histórico. Se derivan de
lugares de todo el Mediterráneo y, de nuevo, son independientes entre sí. Si los
historiadores prefieren muchos testigos que corroboran los reclamos de otros sin
mostrar evidencia de colaboración, tenemos eso en abundancia relativa en las
fuentes escritas que atestiguan la existencia del Jesús histórico. Se derivan de
lugares de todo el Mediterráneo y, de nuevo, son independientes entre sí. Si los
historiadores prefieren muchos testigos que corroboran los reclamos de otros sin
mostrar evidencia de colaboración, tenemos eso en abundancia relativa en las
fuentes escritas que atestiguan la existencia del Jesús histórico.
Pero lo más importante de todo es que cada uno de estos numerosos textos
del Evangelio se basa en tradiciones orales que han estado en circulación durante
años entre comunidades de cristianos en diferentes partes del mundo, todas ellas
que atestiguan la existencia de Jesús. Y algunas de estas tradiciones deben
haberse originado en las comunidades de Palestina de habla aramea,
probablemente en los años 30 EC , dentro de varios años al menos de la fecha
tradicional de la muerte de Jesús. La vasta red de estas tradiciones,
numéricamente significativa, ampliamente dispersa y en gran medida
independiente entre sí, hace casi seguro que lo que uno quiera decir acerca de
Jesús, al menos uno debe decir que existió. Además, como veremos ahora,
todavía hay más evidencia.
CAPÍTULO CUATRO
Evidencia para Jesús desde fuera de los evangelios

COMO LA MAYORÍA DE LOS AUTORES, recibo toneladas de correo

electrónico. De vez en cuando recibo una consulta, normalmente de un creyente
cristiano, que encuentro completamente desconcertante. Lo que es
desconcertante es el desconcierto de mi corresponsal. Muchas personas
simplemente no pueden entender por qué yo enseñaría la Biblia en un entorno
universitario si no creo en la Biblia.
Encuentro esto desconcertante porque estoy tan acostumbrado a la vida de la
universidad, donde los profesores enseñan todo tipo de cosas en las que no
"creen". En la mayoría de las principales universidades, los profesores de
clásicos enseñan las obras de Platón, pero los profesores son no ellos mismos
necesariamente platónicos, y los profesores de ciencias políticas enseñan los
escritos de Karl Marx, pero no tienen que ser marxistas. Así también los
profesores de inglés enseñan buena literatura, aunque ellos mismos no son
novelistas o poetas, y los criminólogos enseñan la historia del crimen, pero no
son asesinos en masa.
¿Por qué debería ser diferente con la Biblia? Enseño la Biblia, no porque yo
personalmente crea en la Biblia, sino porque, como todos estos otros temas, es
importante. De hecho, es inusualmente importante. Se podría argumentar
fácilmente que la Biblia es el libro más importante en la historia de la
civilización occidental. ¿Qué otro libro se acerca incluso en términos de su
importancia histórica, social y cultural? ¿Quién no querría saber más sobre un
libro que ha transformado millones de vidas y afectado civilizaciones
enteras? Es importante no solo para los creyentes. Lejos de ahi. Es importante
para todos nosotros, al menos para todos nosotros interesados en la historia
humana, la sociedad y la cultura.
También se podría argumentar que Jesús es la persona más importante en la
historia de Occidente, desde una perspectiva histórica, social o cultural, aparte de
su importancia religiosa. Y, por supuesto, las fuentes de información más
antiguas que tenemos sobre él, los Evangelios del Nuevo Testamento, son
sumamente importantes. Y no solo los evangelios, sino todos los libros del
Nuevo Testamento.
 Debo admitir que cuando enseño mi curso de Introducción al Nuevo
Testamento a estudiantes universitarios, paso más tiempo en Jesús y los
Evangelios que en el resto del Nuevo Testamento, incluidos los escritos de
Pablo. No es que Pablo no sea importante. Por el contrario, él también es
enormemente significativo en todos los sentidos. Pero dada la elección,
personalmente estoy más interesado y obligado por los evangelios y Jesús. Eso
no es cierto para muchos de mis amigos que enseñan Nuevo Testamento en
colegios, universidades, seminarios y escuelas de divinidad en toda América del
Norte. Muchos de ellos están completamente enamorados de Paul y enfocan toda
su investigación y gran parte de su enseñanza en Paul. Pablo también tuvo un
tremendo impacto en Occidente, y en muchos aspectos, sus escritos son mucho
más difíciles de interpretar que los Evangelios.
Pablo, como veremos en este capítulo, es muy relevante para establecer la
existencia histórica de Jesús, como lo son muchas otras fuentes fuera de los
Evangelios. Este capítulo estará dedicado a esta evidencia. Comenzaremos
nuestras consideraciones con fuentes posteriores y luego pasaremos al
testimonio de nuestro primer autor cristiano sobreviviente, Paul.

Fuentes posteriores de fuera del Nuevo Testamento

En primer lugar debería afirmar enfáticamente lo obvio. Cada una de las fuentes
que menciona a Jesús hasta el siglo XVIII asumió que él realmente existía. Eso
es cierto, no importa el período que elija examinar: la Reforma, el Renacimiento,
la Edad Media, la Antigüedad tardía y antes. Es verdad de todas las fuentes
desde nuestros primeros períodos, el siglo IV, el siglo III, el siglo II y el siglo
primero. Es verdad de todos los autores de todo tipo, cristianos, judíos o
paganos. Lo más sorprendente es que es verdad no solo de aquellos que llegaron
a creer en Jesús, sino también de los no creyentes en general y de los opositores
del cristianismo en particular. Muchos estudiosos han encontrado esto
significativo. Ni siquiera los antagonistas judíos y paganos que atacaron el
cristianismo y el mismo Jesús pensaron que nunca existió. Esto queda bastante
claro al leer los escritos de los apologistas cristianos, comenzando con autores
como el escritor anónimo de la Carta a Diognetus y los escritores más famosos
Justin Martyr, Tertullian y Origen (todos desde el segundo siglo y principios del
tercer siglo), todos de los cuales defienden a Jesús contra una serie de cargos,
muchos de ellos escandalosos. Pero no dejan caer una insinuación de que alguien
afirmó que no existía. Lo mismo se desprende de los fragmentos de escritos que
aún sobreviven de los opositores de los cristianos, como el judío Trifón,
discutido por Justin, o el filósofo pagano Celsus, citado extensamente por
Orígenes. La idea de que Jesús no existió es una noción moderna. No tiene
precedentes antiguos. Fue confeccionado en el siglo XVIII. Bien podría llamarse
un mito moderno, el mito del Jesús mítico.
Ya hemos visto que al menos siete relatos del Evangelio de Jesús, todos ellos
total o parcialmente independientes entre sí, sobrevivieron dentro de un siglo de
la fecha tradicional de su muerte. Estos siete se basan en numerosas fuentes
escritas que existían anteriormente y en una enorme cantidad de tradiciones
orales acerca de él que se remontan a las fuentes arameas de Palestina, casi
seguramente de los años 30 de la Era Común. Si nos mantenemos dentro de esas
mismas restricciones de tiempo, ¿qué podemos decir acerca de las fuentes
certificadas desde fuera de los Evangelios?

Fuentes no cristianas

Primero deberíamos volver a los escritos de Josefo y Tácito. Es casi seguro que
Tácito tenía información a su disposición sobre Jesús, por ejemplo, que fue
crucificado en Judea durante el gobierno de Poncio Pilato. Josefo también parece
haber sabido acerca de Jesús, ambos aspectos importantes de su vida y su muerte
bajo Poncio Pilato. Lo que no subrayé antes, pero debo señalar ahora es que no
hay absolutamente nada que sugiera que el pagano Tácito o el Josefo judío
hayan adquirido su información acerca de Jesús al leer los
Evangelios. Escucharon información sobre él. Eso significa que la información
que dieron precedió a sus escritos. Sus informantes eran, sin duda, cristianos o,
incluso más probable, personas (no cristianas) que sabían que ellos mismos
habían oído historias sobre Jesús de parte de los cristianos. Es imposible saber si
estos cristianos fueron influenciados por las fuentes que ya hemos discutido,
pero es completamente posible que ellos mismos hayan escuchado simplemente
historias sobre Jesús. Indirectamente, entonces, Tácito y (posiblemente) Josefo
proporcionan un testimonio independiente de la existencia de Jesús desde fuera
de los Evangelios, aunque, como dije anteriormente, al hacerlo no nos dan
información que no está disponible en nuestras otras fuentes.
Fuentes cristianas

También hay importantes fuentes independientes entre los escritores cristianos

de casi el mismo tiempo que Tácito, escritores que transmiten información sobre
el Jesús histórico y ciertamente atestiguan su existencia. Lo hacen sin derivar
toda, o incluso la mayoría, de su información de las fuentes del Evangelio. Tres
de estos son especialmente significativos.

Papias

Papías fue un padre de la iglesia de principios del siglo II, cuyos escritos
sobreviven solo para nosotros en fragmentos, como lo citan autores cristianos
1
posteriores. De estas fuentes posteriores, aprendemos que Papías había escrito
una obra de cinco volúmenes llamada Exposición de los dichos del Señor; Este
(¿muy?) libro grande se cree que se escribió alrededor de 120–130 dC . No
sabemos con certeza por qué los escribas cristianos no copiaron el libro y así lo
preservaron para la posteridad. Pero parece que algunas de las opiniones que
adelantó Papías eran ofensivas o al menos ingenuas. El gran historiador de la
iglesia del siglo IV, Eusebio, despidió a Papías diciendo que era "un hombre de
inteligencia muy pequeña" ( Historia de la Iglesia 3.39).
Inteligente o no, Papías es una fuente importante para establecer la
existencia histórica de Jesús. Había leído algunos Evangelios, aunque no hay
razón para pensar que conocía a los que llegaron al Nuevo Testamento, como lo
mostraré en un momento. Pero lo más importante, él tenía otro acceso a los
dichos de Jesús. Conocía personalmente a personas que habían conocido a los
apóstoles o a sus compañeros. La siguiente cita de su obra, de Eusebio, enfatiza
el punto:

Tampoco dudaré en redactar para usted, junto con estas exposiciones, un

relato ordenado de todas las cosas que aprendí cuidadosamente y que he
recordado cuidadosamente de los ancianos; porque he certificado su verdad
... Cada vez que llegaba alguien que había sido compañero de uno de los
ancianos, preguntaba cuidadosamente por sus palabras, qué habían dicho
 Andrew o Peter, o qué había dicho Philip o lo que había dicho Thomas, o
James o John o Matthew o cualquiera de los otros discípulos. del Señor, y
las cosas que Aristión y el anciano Juan, discípulos del Señor,
decían. Porque no supuse que lo que salía de los libros me beneficiaría tanto
2
como lo que provenía de una voz viva y perdurable.

Eusebio resume lo que Papías afirmó sobre sus fuentes de conocimiento

acerca de Jesús, un pasaje que vale la pena citar en detalle:

Este Papías, de quien acabamos de estar discutiendo, reconoce que recibió

las palabras de los apóstoles de aquellos que habían sido sus seguidores, y
señala que él mismo había escuchado a Aristión y al anciano Juan. Y así los
recuerda a menudo por su nombre, y en sus libros expone las tradiciones
que pasaron. Estas observaciones también deberían ser de alguna utilidad
para nosotros ...
Y expone otros asuntos que le vinieron de la tradición no escrita,
incluidas algunas parábolas extrañas del Salvador, sus enseñanzas y varios
otros relatos más legendarios ...
Y en su propio libro, él recorre otros relatos de los dichos del Señor de
Aristion, a quienes ya hemos mencionado, así como las tradiciones del
anciano Juan. Nos hemos referido a lectores conocedores a estos y ahora
nos sentimos obligados a agregar a estos informes que ya han citado una
tradición que él da acerca de Marcos, quien escribió el Evangelio. Estas son
sus palabras:
Y esto es lo que solía decir el anciano,
“Cuando Marcos fue el intérprete [o traductor] de Pedro, escribió con
precisión todo lo que recordaba de las palabras y los hechos del Señor, pero
no en orden. Porque no oyó al Señor, ni lo acompañó; pero más tarde, como
indiqué, acompañó a Pedro, quien acostumbraba a adaptar sus enseñanzas a
las necesidades actuales, no organizando, por así decirlo, una composición
ordenada de los dichos del Señor. Y, entonces, Mark no hizo nada malo al
escribir algunos de los asuntos tal como los recordaba. Porque tenía la
intención de un solo propósito: no omitir nada de lo que escuchó o incluir
alguna falsedad entre ellos ".
 Así que eso es lo que dice Papías sobre Mark. Y esto es lo que dice
acerca de Mateo:
"Y así Mateo compuso los dichos en la lengua hebrea, y cada uno los
interpretó [o tradujo] lo mejor que pudo".
Y expuso otro relato sobre una mujer que fue acusada falsamente de
3
muchos pecados ante el Señor, que también se encuentra en el Evangelio
según los hebreos ... [Eusebio, Historia de la Iglesia 3.39]

Este es un informe tan valioso porque Eusebio está citando, y luego

comentando, las palabras reales de Papias. Papias declara explícitamente que
tuvo acceso a personas que conocían a los apóstoles de Jesús o al menos a los
compañeros de los apóstoles (los "ancianos": es difícil saber de su declaración si
él llama a los compañeros de los apóstoles los ancianos o si Los ancianos eran
los que conocían a los compañeros. Eusebio cree que es la primera
opción). Cuando estas personas vinieran a su ciudad de Hierápolis en Asia
Menor, Papías, como líder de la iglesia, los entrevistaría sobre lo que sabían
acerca de Jesús y sus apóstoles. Muchos eruditos cristianos conservadores
utilizan esta afirmación para probar que lo que dice Papías es históricamente
exacto (especialmente acerca de Marcos y Mateo), pero eso va más allá de lo
4
que nos da la evidencia. Aún así, en un punto no puede haber duda. Papías
puede transmitir algunas tradiciones legendarias sobre Jesús, pero es bastante
específico, y no hay razón para pensar que está diciendo una mentira descarada,
que conoce a personas que conocían a los apóstoles (o los compañeros de los
apóstoles). Este no es un testimonio presencial de la vida de Jesús, pero se está
acercando mucho a eso.
Donde los eruditos conservadores se extravían es cuando Papías nos brinda
información confiable sobre los orígenes de nuestros Evangelios de Mateo y
Marcos. El problema es que a pesar de que “sabe” que había una cuenta de la
vida de Jesús, escrito por Mark y una colección de dichos de Jesús hechas por
Mateo, no hay ninguna razón para pensar que se está refiriendo a los libros
que nos llamamos Marcos y Mateo . De hecho, lo que dice sobre estos libros no
coincide con lo que nosotros mismos sabemos acerca de los evangelios
canónicos. Parece que se está refiriendo a otros escritos, y solo más tarde los
cristianos asumieron (erróneamente) que se refería a los dos libros que
5
finalmente se incluyeron en las Escrituras.
 Este es entonces un testimonio que es independiente de los evangelios
mismos. Es una línea de testimonio independiente más entre los muchos que
hemos visto hasta ahora. Y esta vez es un testimonio que rastrea de forma
explícita y creíble su propio linaje directamente a los discípulos de Jesús.

Ignacio de Antioquía

Ignacio fue uno de los autores más importantes del cristianismo primitivo desde
fuera del Nuevo Testamento. Fue obispo de la iglesia grande e importante de
Antioquía en Siria y se vio envuelto en una persecución de cristianos que ocurrió
allí, probablemente en 110 EC. La persecución tuvo algún tipo de sanción oficial
romana. Ignacio mismo fue arrestado por actividades cristianas. No conocemos
los cargos específicos que se le imputaron, pero fue sentenciado a ser enviado a
Roma y ejecutado en la arena al ser arrojado a las bestias salvajes. Mientras se
dirigía a su martirio, escribió siete cartas, que aún tenemos hoy. Seis de estas
cartas se escribieron a las iglesias de Asia Menor que enviaron representantes
para que se reunieran con él en su camino y brinden apoyo moral. El otro fue
escrito a los cristianos de Roma instándoles, sorprendentemente, a no interferir
en el proceso en su contra. Ignacio quería desesperadamente morir una muerte
sangrienta y mártir, pensando que sería un verdadero imitador de Jesús, quien
también había sido condenado y condenado a una muerte sangrienta.
6
Las cartas de Ignacio no son nada si no son interesantes. Los que escribió a
las diversas iglesias están llenos de exhortaciones para luchar por la unidad y
seguir el liderazgo del obispo. Además, atacan las opiniones de los cristianos
que, en opinión de Ignacio, representan “opiniones falsas”, es decir,
herejías. Algunas de las cartas se oponen a las formas del cristianismo que
continuaron insistiendo en mantener las leyes y costumbres judías. Sin embargo,
los que más me interesan aquí son aquellos que se oponen a los cristianos que
insistieron en que Jesús no era un verdadero ser humano de carne y hueso. Estos
opositores de Ignacio no eran equivalentes antiguos de nuestros mitos
modernos. Ciertamente no creían que Jesús había sido inventado o inventado en
base a los dioses moribundos y ascendentes supuestamente adorados por los
paganos. Para ellos, Jesús tuvo una existencia histórica real. Vivió en este mundo
y entregó enseñanzas inspiradas.
 Ignacio considera que este punto de vista es repugnante y completamente en
desacuerdo con quién era realmente Jesús, ya que afirma en los términos más
enfáticos posibles en los siguientes pasajes, una vez más vale la pena citarlos por
completo. Primero, de una carta que Ignacio escribió a los cristianos en la ciudad
7
de Esmirna:

Porque están plenamente convencidos de nuestro Señor, de que él era

verdaderamente de la familia de David según la carne, el Hijo de Dios
según la voluntad y el poder de Dios, verdaderamente nacido de una virgen,
y bautizado por Juan para que toda la justicia sea Cumplido por el. En la
época de Poncio Pilato y el tetrarca Herodes, fue verdaderamente clavado
para nosotros en la carne, nosotros mismos venimos del fruto de su bendito
sufrimiento divino, para que a través de su resurrección pueda elevar
eternamente el estandarte de su santo y fiel Unos, ya sea entre judíos o
gentiles, en el cuerpo de su iglesia.
Porque él sufrió todas estas cosas por nosotros, para que podamos ser
salvos; y él realmente sufrió, así como también se crió a sí mismo, no como
dicen algunos incrédulos, que solo sufrió en apariencia. Ellos son los que
son sólo una apariencia; y les sucederá tal como piensan, ya que están sin
cuerpos, como los daimons. Porque yo sé y creo que él estaba en la carne
incluso después de la resurrección. (Ignacio a los tiranos 1–2)

De estas citas queda muy claro lo que Ignacio pensó de la existencia real de
Jesús. Él era completamente humano; él realmente nació fue realmente
bautizado; Fue realmente crucificado. Aunque hay alusiones a las tradiciones
que llegaron a los Evangelios, no hay evidencia concluyente que sugiera que
Ignacio esté basando sus puntos de vista en los libros que más tarde se
convirtieron en parte del Nuevo Testamento. Lo mismo se puede decir de su
súplica a los cristianos de la ciudad de Tralles:

Y así, quedate sordo cuando alguien te habla aparte de Jesucristo, que era
de la raza de David y de María, que realmente nació, comió y bebió, fue
verdaderamente perseguida en la época de Poncio Pilato, fue
 verdaderamente crucificada y murieron, mientras los que estaban en el cielo
y en la tierra y debajo de la tierra miraban. (Ignacio de los tralianos, 9)

Ignacio, entonces, nos proporciona otro testimonio independiente de la vida

de Jesús. Nuevamente, no se debe objetar que está escribiendo demasiado tarde
para que tenga algún valor en nuestra búsqueda. No se puede demostrar que haya
estado confiando en los evangelios. Y fue obispo en Antioquía, la ciudad donde
tanto Pedro como Pablo pasaron un tiempo considerable en la generación
anterior, como el mismo Pablo nos dice en Gálatas 2. Sus puntos de vista
también pueden rastrear un linaje desde los tiempos apostólicos.

1 clemente

La carta de 1 Clemente fue escrita por los cristianos en Roma a la iglesia de

Corinto para arreglar lo que era para ellos un giro insatisfactorio de los
acontecimientos. Los líderes de la iglesia de Corinto habían sido expulsados del
poder y reemplazados por otros, y a los cristianos romanos, al menos a los
responsables de la carta, no les gustó la situación. El propósito de la carta es
instar a la iglesia en Corinto a devolver a sus “ancianos” a su lugar legítimo.
Es una larga carta llena de advertencias contra los celos y la sed de poder. Se
atribuye por tradición al cuarto obispo de Roma, Clemente, aunque la carta en sí
no pretende ser escrita por él. Clemente nunca se menciona en la carta. Sea como
fuere, hay razones de peso para pensar que la carta fue escrita en algún momento
durante los años 90 CE , es decir, unos veinte años antes de que Ignacio y casi al
mismo tiempo algunos de los últimos libros que lo hicieron en el Nuevo
8
Testamento. La carta cita extensamente el Antiguo Testamento griego, y su
autor se refiere explícitamente a la primera carta de Pablo a los corintios. Pero
no menciona los Evangelios del Nuevo Testamento, y aunque cita algunos de los
dichos de Jesús, no indica que provengan de textos escritos. De hecho, sus citas
no se alinean en su redacción con ninguno de los dichos de Jesús que se
encuentran en nuestros evangelios sobrevivientes.
Es tanto más impresionante que el autor de 1 Clemente, como Ignacio y
luego Papías, no solo asume que Jesús vivió sino que gran parte de su vida fue
bien conocida. Entre las muchas cosas que dice sobre el Jesús histórico están las
siguientes:
 Cristo habló palabras para ser escuchado (1 Clemente 2.1).
Sus sufrimientos fueron “ante tus ojos” (2.1).
La sangre de Cristo es preciosa para el Padre, derramada para la salvación
(7.4).
La sangre del Señor trajo la redención (12.7).
Jesús enseñó gentileza y paciencia; el autor aquí cita una serie de dichos de
Jesús similares a los que se pueden encontrar en Mateo y Lucas (13.1–2).
El Señor Jesucristo vino humildemente, no con arrogancia ni arrogancia
(16.2).
Jesús vino de Jacob "según la carne" (32.2).
El Señor se adornó con buenas obras (33.7).
Otra cita de “las palabras de nuestro Señor Jesús” (46.8, comparable a
Mateo 26:24 y Lucas 17: 2).
Aquellos que experimentan el amor en Cristo deben hacer lo que Cristo
ordenó (49.1).
Por su amor, el Señor Jesucristo "dio su sangre por nosotros, su carne por
nuestra carne, su alma por nuestras almas" (49.6).

Aquí nuevamente tenemos un testigo independiente, no solo de la vida de

Jesús como una figura histórica, sino también de algunas de sus enseñanzas y
hechos. Como todas las fuentes que mencionan a Jesús de fuera del Nuevo
Testamento, el autor de 1 Clemente no tenía dudas sobre su existencia real y no
tenía ninguna razón para defenderla. Todos sabían que él existía. Eso es verdad
también en los escritos del Nuevo Testamento, fuera de los cuatro evangelios que
ya hemos considerado.

Fuentes canónicas fuera de los evangelios y Pablo

Yo soy grande error pensar que cuando se trata del Nuevo Testamento, solo los
evangelios atestiguan la existencia histórica de Jesús. A veces, esto es afirmado,
o al menos implícito, por los mitos que intentan reducir nuestras fuentes de Jesús
a unos pocos, o incluso a uno solo, el Evangelio de Marcos. Por lo que podemos
decir, todos los autores del Nuevo Testamento sabían acerca del Jesús
histórico. Una excepción podría ser el escritor de la carta de Santiago, que
menciona a Jesús solo dos veces de pasada (1: 1 y 2: 1) sin decir nada sobre su
vida terrenal. Pero incluso en una carta tan corta como Judas, encontramos a los
apóstoles de Jesús mencionados (versículo 17), lo que presupone, por supuesto,
que Jesús vivió y tuvo seguidores. El único libro que habla extensamente sobre
estos apóstoles es el libro de Hechos,

El libro de los hechos

Los Hechos de los Apóstoles proporcionan una narrativa de la difusión del

cristianismo en todo el Imperio Romano en los años posteriores a la muerte de
Jesús. Mientras que en el Evangelio de Lucas, Jesús es la figura principal, en
este segundo volumen del autor, son los seguidores de Jesús quienes ocupan el
centro del escenario. En particular, el autor está interesado en las actividades
misioneras de Pedro (principalmente en los capítulos 1-12) y Pablo (capítulos
13-28). En su relato, muestra cómo el movimiento cristiano pasó de ser un
pequeño grupo de seguidores de Jesús inmediatamente después de su muerte a
convertirse en un fenómeno mundial, una religión abierta no solo a los judíos
como el mismo Jesús y sus discípulos, sino también a los gentiles, como Dios.
(según la narrativa) usó a los apóstoles para difundir las buenas nuevas de Jesús
"hasta los fines de la tierra" (1:18).

La tradición de Jesús en los Hechos.

El primer punto importante de nuestra búsqueda para establecer la historicidad

de Jesús es que el autor de Hechos tiene acceso a tradiciones que no se basan en
su descripción del Evangelio, de modo que tenemos otro testigo
independiente. Para el escritor de Hechos, Jesús fue en gran medida un hombre
que realmente vivió y murió en Judea, como se puede ver en los relatos de la
resurrección de Jesús en el capítulo 1 y en los discursos que aparecen
abundantemente a lo largo de la narración. El capítulo 1 describe a los discípulos
reunidos con Jesús después de la resurrección. Reciben sus instrucciones finales
de él en Jerusalén, donde acaba de ser asesinado. Entre las tradiciones
interesantes que se encuentran en este capítulo se encuentra una declaración del
apóstol Pedro sobre el traidor, Judas Iscariote, quien se dice que compró un
campo con el dinero que recibió por entregar a Jesús a las autoridades. Se dice
que Judas se cayó de cabeza en el campo y derramó sus entrañas. Es por esa
razón, indica Peter, que el campo llegó a ser conocido como "Akeldama", una
palabra aramea que significa "Campo de sangre" (1: 16–19).
Una de las razones por las que este pasaje es interesante es que en su relato
anterior del Evangelio, Lucas no dice nada acerca de la muerte de Judas. Mark y
John tampoco. El relato más famoso de la muerte de Judas se encuentra en el
Evangelio de Mateo, donde se nos dice que, después de que cometió la mala
acción, se arrepintió de lo que había hecho e intentó devolver las treinta piezas
de plata a los principales sacerdotes. Se negaron a tomar el dinero, así que lo
arrojó al Templo y salió y se ahorcó. Los sacerdotes no pudieron depositar el
dinero en la tesorería del Templo porque era "dinero de sangre" (usado para
traicionar sangre inocente), por lo que lo usaron para comprar un campo para
servir como cementerio. Por esa razón, el campo llegó a ser conocido como el
"Campo de Sangre" (Mateo 27: 3–10).
Estos dos relatos de la muerte de Judas no pueden ser reconciliados. En uno
Judas compra el campo, en el otro los sacerdotes lo hacen; en uno se llama el
Campo de Sangre porque Judas sangró por todos lados, en el otro porque fue
comprado con dinero de sangre; en uno, Judas muere ahorcándose, en el otro cae
de cabeza y se abre de golpe. Estas diferencias muestran que Lucas tenía una
tradición independiente de la muerte de Judas, que fue al menos tan temprana
como la de Mateo. Hay razones para pensar que en el corazón de ambas historias
hay una tradición histórica: independientemente, confirman que un campo en
Jerusalén estaba conectado de alguna manera, tanto con el dinero que se pagó a
Judas para traicionar a Jesús como con la muerte de Judas. Además, era
conocido como el Campo de Sangre. Mateo lo llama un "campo de alfarero".
Sin embargo, uno resuelve este problema, dos puntos son de particular
importancia. Una es que Mateo y Hechos dan cuentas dispares del evento, de
modo que Hechos aquí es una tradición independiente. La otra es que el relato de
Hechos da evidencia clara de que fue muy temprano y de origen palestino: como
sucede ocasionalmente en los Evangelios, aquí también se deja una palabra clave
en arameo ( Akeldama significa "Campo de Sangre"), el idioma original de
historia. Esta es una tradición que se remonta a la comunidad cristiana más
antigua de Palestina. Luke no está simplemente registrando tradiciones de su
propio día, en los años 80 EC ; está registrando tradiciones que, algunas de ellas,
al menos, provienen de hasta medio siglo antes.
 Además, el hecho de que Lucas tiene acceso a dichos del Jesús histórico que
no se registra de otra manera, incluso en su Evangelio, se desprende de un pasaje
como Hechos 20:35, donde se registra al apóstol Pablo que dice: "Les he
mostrado que es necesario para ayudar a los débiles, y para recordar las palabras
del Señor Jesús, que dijo "es más bendito dar que recibir". "No es necesario
pensar que el Pablo histórico, el hombre mismo, Realmente dije esto. Lo que
tenemos aquí es una narración de un autor posterior que afirmaque lo dijo
paul. Se puede discutir si el mismo Pablo sabía realmente este dicho de
Jesús. Pero lo que está claro es que Lucas cree que lo sabía y, lo que es más
importante para nuestras consideraciones, que es una tradición de un dicho de
Jesús que no tiene paralelo en ninguno de nuestros Evangelios. Y así, el libro de
Hechos proporciona evidencia adicional fuera de los Evangelios de que los
cristianos desde los tiempos más remotos creían que Jesús realmente vivió, como
judío, que era un maestro moral y que fue asesinado en Jerusalén después de
haber sido traicionado por uno de los suyos. seguidores, judas.

Los discursos en Hechos

Aún más significativos para nuestros propósitos son los discursos registrados en
el libro de Hechos, colocados en los labios de los apóstoles en momentos clave
de la narración. Aproximadamente una cuarta parte de los Hechos está
compuesta por discursos pronunciados por Pedro en el primer tercio del libro y
por Pablo en los dos tercios finales. Los estudiosos han estado intrigados durante
mucho tiempo por estos discursos. Sabemos por historiadores antiguos como
Tucídides que era costumbre que los escritores históricos inventaran los
discursos de sus personajes principales. Realmente no había otra forma de
presentar un discurso en una biografía antigua o historia antigua: los autores casi
nunca estaban allí para escuchar lo que realmente se decía en la ocasión, y casi
nunca (si acaso alguna) alguien tomaba notas. Y así, como indica Tucídides, los
historiadores propusieron discursos que parecían apropiados para la ocasión.
Pero los discursos en Hechos son particularmente notables porque, en
muchos casos, se basan no en la fecunda imaginación de Lucas sino en las
tradiciones orales. La razón para pensar así es que partes de estos discursos
representan puntos de vista teológicos que no encajan bien con los puntos de
vista del propio Lucas, ya que se pueden determinar a través de una lectura
cuidadosa de su trabajo en dos volúmenes. En otras palabras, algunos de los
discursos en Hechos contienen lo que los estudiosos llaman tradiciones
preliterarias: tradiciones orales que habían circulado desde tiempos mucho más
antiguos que ahora se encuentran, solo en sus formas escritas en Hechos. Esta
información es importante porque aquí, nuevamente, muestra que Acts no es
simplemente un documento de la CE de los 80. Incorpora tradiciones mucho más
antiguas. Y estas tradiciones son bastante enfáticas de que Jesús fue un hombre
judío que vivió, hizo obras espectaculares, enseñó y fue ejecutado, como
humano, en Jerusalén.
Una de las características más llamativas de varios de los discursos en
Hechos es que presentan una visión de Jesús que los eruditos han pensado que
era una de las más antiguas, si no la más antigua, comprensión cristiana de lo
que significaba llamar a Jesús el Hijo de Dios. . Eventualmente, por supuesto,
los cristianos llegaron a pensar que Jesús siempre había sido el Hijo de Dios,
desde la eternidad pasada, y que vino al mundo solo para dirigir su ministerio
milagroso y entregar sus enseñanzas sobrenaturales por un corto tiempo antes de
regresar al cielo. él vino. Esta es la visión que se puede encontrar en el último de
nuestros Evangelios, el Evangelio de Juan. Pero esta no fue la primera visión de
Jesús. Antes de que alguien pensara que Jesús preexistía como el ser divino que
creó el mundo (ver Juan 1: 1–18, por ejemplo),
Esta visión parece estar encarnada en el Evangelio de Lucas mismo. Ni una
sola palabra en Lucas menciona a Jesús preexistiendo su vida en la tierra. En
cambio, su madre concibe el Espíritu Santo, y así es como él nace. Como el
ángel Gabriel le dice a María en la Anunciación, informándole cómo tendrá un
hijo: “El Espíritu Santo vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te eclipsará. Por
eso el que ha nacido de ti será llamado santo, el Hijo de Dios ”(Lucas
1:35). Aquí Jesús es el Hijo de Dios porque Dios dejó embarazada a su madre.
En una etapa aún más temprana de la tradición, antes de que los cristianos
comenzaran a hablar sobre la preexistencia de Jesús o su concepción virginal,
ellos (o algunos de ellos) creían que se había convertido en el Hijo de Dios al ser
"adoptado" por Dios para ser su hijo. Desde este punto de vista, Jesús no era
metafísica ni físicamente el hijo de Dios. Él era el hijo de Dios en un sentido
metafórico, a través de la adopción. En un momento dado, los cristianos
pensaron que esto sucedió justo antes de ingresar a su ministerio público. Y así
contaron historias sobre lo que sucedió al principio, cuando fue bautizado por
Juan: los cielos se abrieron, el Espíritu de Dios descendió sobre él (lo que
significa que no tenía el Espíritu antes de esto) y la voz del cielo. declaró: "Tú
eres mi hijo. Hoy te he engendrado ". Uno no debe subestimar el significado de
la palabra hoyen esta cita del Salmo 2. Fue en el día de su bautismo que Jesús se
9
convirtió en el hijo de Dios.
Aún existían tradiciones anteriores acerca de Jesús que no hablaban de él
como el Hijo de Dios desde la eternidad pasada o desde su nacimiento milagroso
o desde el momento en que comenzó su ministerio. En estas, probablemente las
tradiciones cristianas más antiguas, Jesús se convirtió en el Hijo de Dios cuando
Dios lo resucitó de entre los muertos. Fue entonces cuando Dios derramó un
favor especial sobre el hombre Jesús, exaltándolo al cielo y llamándolo su hijo,
el mesías, el Señor. Aunque este punto de vista no es precisamente el de Pablo,
se encuentra en un antiguo credo (es decir, una tradición preliteraria) que Pablo
cita al principio de su carta a los romanos, donde habla de Cristo como el “hijo
de Dios”, quien descendió de David según la carne y fue designado Hijo de Dios
en poder según el Espíritu de santidad en su resurrección de entre los muertos
”(1: 3–4). Una razón para pensar que este es un credo antiguo, no la formulación
del mismo Pablo, es que Pablo tiene otras ideas sobre Jesús como el Hijo de
Dios y las expresa en sus propias palabras en otros lugares. Pero él cita este
credo aquí, probablemente porque está escribiendo esta carta para ponerse del
lado bueno de un grupo de cristianos, la iglesia en Roma, que no conocen a
Pablo o lo que él representa, y el credo proporciona una formulación estándar
encontrada. a través de las iglesias de su época. Es, en otras palabras, una
tradición muy antigua que es anterior a los escritos de Pablo. quien no conoce a
Pablo o lo que él representa, y el credo proporciona una formulación estándar
que se encuentra en todas las iglesias de su época. Es, en otras palabras, una
tradición muy antigua que es anterior a los escritos de Pablo. quien no conoce a
Pablo o lo que él representa, y el credo proporciona una formulación estándar
que se encuentra en todas las iglesias de su época. Es, en otras palabras, una
tradición muy antigua que es anterior a los escritos de Pablo.
Aún más sorprendente, se puede encontrar una tradición similar en algunos
de los discursos de Hechos, que muestran que estos discursos incorporan
materiales de las tradiciones sobre Jesús que existían mucho antes de que Lucas
pusiera la pluma en el papiro. Así, por ejemplo, en un discurso atribuido a Pablo
en Hechos 13 (pero no realmente por Pablo; Lucas escribió el discurso,
incorporando materiales anteriores), se dice que Pablo le dijo a un grupo de
judíos que estaba evangelizando: "Proclamamos que tú que las buenas nuevas
que vinieron a los padres, esto nos ha dado a luz a sus hijos al criar a Jesús,
como está escrito en el segundo Salmo: 'Tú eres mi hijo, hoy te he engendrado' "
(Hechos 13: 32–33).
Tenga en cuenta una vez más la palabra hoy. Fue en el día de la resurrección,
de acuerdo con esta tradición primitiva que antaño precedió a Lucas, que Jesús
fue hecho el Hijo de Dios. Una visión similar se encuentra en un discurso
anterior pronunciado por el apóstol Pedro: “Que toda la casa de Israel sepa con
certeza, que Dios lo ha hecho Señor y Cristo, este a quien crucificaste” (Hechos
2:36).
En estos dos discursos tenemos, entonces, restos de tradiciones pre-Lukan
mucho más antiguas, más antiguas no solo que el libro de Hechos, sino más bien
que cualquiera de los Evangelios y más antiguas que cualquier escritura cristiana
que haya sobrevivido. Ellos encarnan una cierta cristología adopcionista donde
Jesús es exaltado por Dios e hizo a su hijo en la resurrección. En ambos se
entiende que Jesús es puramente humano y que fue crucificado por instigación
de los judíos en Jerusalén. Solo entonces Dios lo adoptó como hijo.
El hecho de que los discursos de Hechos contengan material muy antiguo,
mucho antes que los Evangelios, es significativo también porque estos discursos
son completamente inequívocos de que Jesús fue un mortal que vivió en la tierra
y fue crucificado bajo Poncio Pilato por insistencia judía. Considere los
siguientes extractos de tres de los discursos significativos:

Hombres de Israel, escuchen estas palabras. Jesús el Nazareno, un hombre

que Dios te atestiguó a través de milagros y prodigios y señales que Dios
hizo a través de él en medio de ti, tal como lo sabes, este fue entregado por
la mano de la ley por la voluntad designada y la presciencia de Dios. , y lo
clavaste y lo mataste; pero Dios lo levantó soltando los dolores de parto de
la muerte. (2: 22–24)
Dios ... glorificó a su hijo Jesús, a quien entregó y negó ante Pilato, que
había decidido liberarlo. Pero negaste al santo y al justo y exigiste que te
entregaran un asesino. Pero mataste al Autor de la vida, a quien Dios
resucitó de entre los muertos, como somos testigos. (3: 13-15)
Para aquellos que viven en Jerusalén y sus líderes ... cuando no
encontraron cargos dignos de muerte, le pidieron a Pilato que lo ejecutara; y
cuando hubieron cumplido todas las cosas que estaban escritas sobre él, lo
bajaron del árbol y lo colocaron en una tumba. Pero Dios lo resucitó de
entre los muertos. (13: 27–29)
 Estas tradiciones primitivas de los discursos en Hechos son inequívocas
acerca de sus puntos de vista de Jesús. Son por lo menos tan viejos como
nuestras primeras historias del Evangelio de Jesús que sobrevivieron, e
igualmente importantes, son independientes de ellos. Como fue el caso en el
capítulo anterior, aquí vemos que los testigos históricos de la vida de Jesús
simplemente se multiplican cuanto más profundizamos en nuestros materiales
sobrevivientes.

Las epístolas no paulinas

Las epístolas del Nuevo Testamento están repletas de referencias a un Jesús

humano, que realmente vivió y murió por crucifixión. No hay necesidad de
proporcionar un análisis detallado aquí; Simplemente puedo citar algunos de los
pasajes sobresalientes en libros escritos por varios autores, ninguno de los cuales
conocía las obras de los otros o los escritos de los Evangelios.
Entre los escritos que circulaban bajo el nombre de Pablo hay un número
10
que Pablo en realidad no escribió. Uno de ellos es la carta de 1 Timoteo, que
registra la tradición conocida de muchas de nuestras otras fuentes: "Te mando
delante del Dios que hace que todas las cosas estén vivas y de Cristo Jesús, el
que, dando su testimonio ante Poncio Pilato. hizo la buena confesión ...
”(6:13). No sabemos quién fue este autor; solo sabemos que él no era Pablo y
que no muestra evidencia de conocer nuestros Evangelios. Pero confirma uno de
los reclamos centrales de estas otras obras.
Pablo no fue el único autor imitado por escritores
posteriores. Probablemente, Pedro tampoco escribió ningún libro que lleve su
11
nombre en el Nuevo Testamento. Es bastante claro que estos otros dos autores
sostuvieron que Jesús era un ser humano real y vivo. Comienzo con varios
pasajes del libro conocido como 1 Pedro, que de nuevo no muestra familiaridad
con nuestros evangelios:

Porque fuiste llamado para este fin, porque Cristo sufrió por ti, dejándote un
ejemplo para que pudieras seguir sus pasos, quien no cometió pecado, ni se
encontró engaño en su boca, que cuando fue vilipendiado no lo rechazó a
 cambio, mientras que el sufrimiento no representaba ninguna amenaza, sino
que confiaba en el que juzgaba con rectitud, que cargaba nuestros pecados
con su cuerpo en el árbol, para que al morir pudiéramos vivir para la
justicia, porque con sus heridas fuimos sanados. (2: 21–24)
Porque Cristo murió por los pecados de una vez por todas, el justo por
el injusto, para poder llevarte a Dios, habiendo muerto en la carne pero
hecho vivo en el espíritu. (3:18)
Ya que Cristo sufrió en la carne, también estarás armado con el mismo
pensamiento. (4: 1)
Y así les pido a los ancianos entre ustedes, yo que soy un compañero
anciano y testigo de los sufrimientos de Cristo ... (5: 1)

El hecho de que estas líneas no hayan sido realmente escritas por Pedro es
irrelevante para mis propósitos aquí. Una vez más, tenemos un testimonio
independiente de la vida (en la carne) de Jesús y su muerte muy tangible. Más
enfático es 2 Pedro, otro escrito falsificado en el nombre de Pedro, que no
muestra evidencia clara de ninguna familiaridad con los Evangelios, pero
claramente conoce la tradición registrada en ellos de la experiencia de Jesús en
el Monte de la Transfiguración:

Por no seguir los mitos sofisticados, les hemos dado a conocer el poder y la
presencia de nuestro Señor Jesucristo, pero fuimos testigos oculares de la
majestuosidad de aquél. Porque cuando recibimos honor y gloria de Dios
Padre y la voz le fue traída por la magnífica gloria, "este es mi Hijo amado
en quien tengo complacencia", escuchamos esta voz que le fue traída del
cielo a él, porque Estábamos en la montaña sagrada. (1: 16-18)

Un poco antes de 2 Pedro, probablemente en algún momento cerca del final

del primer siglo, llega el tratado de 1 Juan, erróneamente atribuido en la
tradición al discípulo de Jesús, Juan, hijo de Zebedeo. El autor anónimo de este
tratado no escribió el Evangelio de Juan, pero existen buenas razones para
pensar que él lo sabía y que vivía en la misma comunidad que produjo el
Evangelio. En cualquier caso, este autor también es bastante enfático en que
cuando Jesús apareció en la tierra era un verdadero ser humano que podía
sentirse, manejarse, escucharse y verse:
 Lo que era desde el principio, lo que hemos escuchado, lo que hemos visto
con nuestros ojos, lo que contemplamos y las manos que manejamos, en
relación con el mundo de la vida. Y la vida se hizo manifiesta, y vimos, y
damos testimonio y te proclamamos la vida eterna que estuvo con el Padre
y que se nos ha manifestado. Lo que vimos y oímos también lo
proclamamos a usted, para que también pueda tener comunión con
nosotros. Y nuestra comunión es con el Padre y con su Hijo Jesucristo. (1:
1–4)

Incluso el libro de Apocalipsis, con todas sus imágenes extrañas y fantásticas

vistas apocalípticas, entiende que Jesús fue una verdadera figura histórica. Para
este autor, él fue uno que "vivió" y que "murió" (1:18). Como el Evangelio de
Juan, pero no depende de él, este libro, escrito por un autor diferente, presenta a
Jesús como el "cordero que fue sacrificado" para la salvación (5: 6). Aparte del
giro teológico que pone sobre la muerte de Jesús, el hecho que nos importa en
este contexto es que él también proporciona un testimonio independiente de la
tradición cristiana de un verdadero Jesús.
Como ejemplo final, puedo recurrir a la carta de los hebreos, un libro que fue
escrito de forma anónima pero que finalmente fue aceptado en el canon del
Nuevo Testamento por los padres de la iglesia que pensaron, incorrectamente,
que había sido producido por Pablo. El libro no depende de las letras de Pablo y
no muestra evidencia de ninguna familiaridad con los Evangelios. Y sin
embargo, contiene numerosas referencias a la vida del Jesús histórico. Los
siguientes son simplemente algunos de los pasajes clave a considerar:

Jesús apareció en "estos últimos días" (1: 2).

Dios habló a través de él (es decir, en su proclamación; 1: 2).
Él "hizo una purificación de los pecados" (es decir, murió de una muerte
sangrienta; 1: 3).
Dios le dijo: "Tú eres mi Hijo, hoy te he engendrado", y el Padre lo llamó
"hijo de Dios" (1: 5).
Él fue el primero en proclamar la salvación (2: 3).
Dios dio testimonio de él y / o sus seguidores a través de señales,
maravillas, varios milagros y dones del espíritu (2: 4).
Él probó la muerte "aparte de Dios" (es decir, aparte de cualquier consuelo
divino; 2: 9).
Él fue hecho perfecto por el sufrimiento (2:10).
 Él participó de carne y sangre (2:14).
Era como sus hermanos (¿los judíos? ¿Todas las personas?) En todos los
aspectos (2:17).
Fue tentado (2:18) en todos los sentidos pero sin pecado (4:15).
Él fue fiel a Dios (3: 2).
Ofreció oraciones y fuertes gritos y lágrimas para ser salvado de la muerte
(probablemente antes de su crucifixión; 5: 7).
Aprendió obediencia por el sufrimiento (5: 8).
Fue crucificado (6: 5; 12: 2).
Descendió de la tribu de Judá (7:14).
Él enseñó acerca de Dios: “No has deseado ni complacido en sacrificios y
ofrendas, ni en holocaustos ni en ofrendas por el pecado” (10: 8).
Él dijo: “He venido a hacer tu voluntad” (10: 9).
Sufrió "fuera de la puerta" (es decir, fuera de Jerusalén; 13:12).
Él soportó el abuso (13:13).

En resumen, según este autor desconocido, basado en las tradiciones orales

que había escuchado, Jesús era un hombre real que vivió en el pasado, un ser
humano de carne y hueso, un judío de la línea de Judá que fue tentado como
todos. otras personas, sufrieron en obediencia a Dios, y fueron crucificadas,
muriendo sin ningún consuelo que Dios pudiera haber provisto. Aquí
nuevamente es un testigo independiente de la vida y muerte de Jesús. Por lo
tanto, no solo tenemos los siete testimonios independientes del Evangelio para
saber que Jesús existió; también tenemos los discursos de Hechos, algunos de los
cuales están arraigados en las antiguas tradiciones palestinas, la narrativa de
Hechos, las epístolas del Nuevo Testamento y tres padres de la iglesia, todos
12
ellos evidentemente independientes entre sí.

El testigo de paul

EL APÓSTOL PABLO ES nuestro autor cristiano antiguo que se conserva de

ningún tipo. Muchos lectores de la Biblia asumen que los Evangelios fueron los
primeros libros del Nuevo Testamento que se escribieron, ya que aparecen
primero en el Nuevo Testamento y discuten la vida de Jesús, quien obviamente
comenzó todo. Pero Pablo escribía unos años antes de los evangelios. Su primera
carta (1 Tesalonicenses) generalmente se remonta al 49 EC; Su último
(¿Romanos?) a unos doce o trece años después de eso. Comúnmente se dice
entre los míticos que Pablo no habla del hombre histórico Jesús y no entiende al
hombre histórico Jesús. Esto simplemente no es cierto, como lo demuestra un
examen de sus escritos. Aparentemente, una de las razones por las que los mitos
quieren hacer esta afirmación es precisamente que Pablo es nuestro primer
testigo disponible, escribiendo dentro de los veinte años de la fecha tradicional
de la muerte de Jesús. Si Pablo no sabía nada acerca del Jesús histórico, tal vez
no existiera. Una segunda razón para la afirmación está relacionada: los míticos
quieren argumentar que Pablo, en lugar de pensar en Jesús como un ser humano
que vivió unos años antes, creía en una especie de Cristo mítico, que no tenía
una existencia histórica real sino un ser divino. puro y simple, como los dioses
moribundos y ascendentes supuestamente adorados por los paganos. Trataré este
punto de vista en el capítulo 7. Por ahora quiero ver la evidencia de que Pablo
entendió a Jesús como una figura histórica, un judío que vivió, enseñó y fue
crucificado por instigación de la oposición judía.
Una forma en la que algunos mitólogos han abordado el problema de que
esta, nuestra primera fuente cristiana, se refiere al Jesús histórico en varios
lugares es afirmando que estas referencias a Jesús no estaban originalmente en
los escritos de Pablo, sino que fueron insertadas por escribas cristianos
posteriores que deseaban Los lectores pensaron que se refería al Jesús
histórico. Este acercamiento a Pablo puede considerarse como una
reconstrucción histórica basada en el principio de conveniencia. Si la evidencia
histórica demuestra ser inconveniente para los puntos de vista de uno, entonces
simplemente reclame que la evidencia no existe, y de repente tiene razón.

La vida de Jesús en Pablo

La realidad es que, conveniente o no, Pablo habla de Jesús, asume que realmente
vivió, que fue un maestro judío y que murió por crucifixión. Las siguientes son
las cosas principales que Pablo dice acerca de la vida de Jesús.
Primero, Pablo indica inequívocamente que Jesús realmente nació, como un
humano, y que en su existencia humana era un judío. Esto lo dice en Gálatas 4:
4: "Pero cuando llegó el tiempo, Dios envió a su hijo, nacido de una mujer,
nacido bajo la ley, para que pudiera redimir a los que estaban bajo la ley ...". Esta
declaración también indica que la misión de Jesús era para los judíos, un punto
confirmado en otra carta de Pablo, en Romanos 15: 8: “Porque digo que Cristo
se convirtió en un siervo de la circuncisión para mostrar la veracidad de Dios,
para confirmar las promesas dadas a los patriarcas ”. Esta afirmación de que el
ministerio de Jesús era para y para los judíos, para cumplir lo que se prometía en
las Escrituras, alude a uno de los puntos más importantes que Pablo hace sobre
Jesús: que en realidad era el Mesías judío.Jesucristo, que significa "Jesús el
mesías" (ya que la palabra griega Cristo es una traducción literal de la palabra
hebrea mesías ), es extremadamente común en Pablo, como lo es la secuencia
inversa Cristo Jesús, y el término simple Cristo se usa como apelativo. En otras
palabras, Pablo estaba tan convencido de que Jesús era el mesías judío que usó el
término Cristo (mesías) como uno de los nombres reales de Jesús.
Eso es en parte por lo que Pablo insistió en que Jesús era un descendiente
físico de David. En general se pensaba que el "hijo de David" sería el futuro
gobernante de los judíos; Para Pablo, ese era Jesús. Ya hemos visto el pasaje
clave en Romanos 1: 3–4, donde Pablo se refiere al "evangelio acerca de su Hijo,
que descendía de David según la carne". Jesús, entonces, era un ser carnal,
incluso si era El hijo de Dios, y él era uno de los descendientes físicos de David.
Cuando Jesús nació, naturalmente entró en una familia. Hemos visto que
Pablo menciona a la madre de Jesús de manera oblicua cuando indica que “nació
de mujer”. En otro lugar, menciona a los hermanos de Jesús, quienes después de
la muerte de Jesús se convirtieron en misioneros junto con sus esposas. Esto lo
dice Pablo en 1 Corintios 9: 5, donde señala que él también debería tener el
derecho de llevar a su cónyuge en sus viajes misioneros, pero elige no hacerlo
(porque, como indicó dos capítulos antes, no estaba casado): "¿No tenemos el
derecho de llevar a una esposa creyente como lo hacen los otros apóstoles y los
hermanos del Señor y Cefas?" No se debe pensar aquí que Pablo se está
refiriendo a los "hermanos del Señor" en algunos tipo de sentido espiritual, en
que en Cristo todos los hombres son hermanos. Si eso era lo que quería
decir,son hermanos Y así, los intérpretes están virtualmente unificados al pensar
que Pablo se refiere a los verdaderos hermanos de Jesús.
Sabemos los nombres de algunos de los hermanos de Jesús de nuestras
primeras tradiciones del Evangelio. El Evangelio de Marcos los nombra como
Santiago, José, Judas y Simón (6: 3). También indica que Jesús tuvo hermanas,
aunque estas no tienen nombre. Resulta que, en un lugar, Pablo también nombra
a uno de los hermanos de Jesús, y no es otro que Santiago, también mencionado
por Marcos. Esto está en uno de los pasajes más discutidos discutidos por los
mitólogos, y reservaré un tratamiento completo para el próximo capítulo. El
comentario aparece en Gálatas 1: 18–19, una de esas raras declaraciones
autobiográficas de Pablo en las que reflexiona sobre su vida e indica lo que hizo
después de su conversión: "Luego de tres años, fui a Jerusalén para consultar con
Cefas. . Y me quedé con él durante quince días. No vi a ninguno de los otros
apóstoles, excepto a Santiago, el hermano del Señor.
Cuando Paul jura que no está mintiendo, generalmente le creo. Durante esos
quince días vio a Cephas y James y a nadie más. Aquí, nuevamente, Santiago no
puede ser simplemente un "hermano" de Jesús, como lo fue cualquier otro
cristiano, ya que su hermano es lo que lo diferencia de Cefas, como explicaré
con más detalle en el siguiente capítulo. En este punto, es suficiente saber que
Pablo sabía que Jesús tenía hermanos y que uno de ellos era James, un conocido
personal suyo.
Pablo también parece saber que Jesús tuvo doce discípulos, o tal vez es
mejor decir que Pablo sabe de un grupo muy unido de discípulos de Jesús que
fueron llamados "los doce". Lo expreso de esta manera porque algunos
estudiosos piensan que importado no era el número real de este grupo sino el
número simbólico adjunto a ellos. El hecho de que Pablo sabía de ellos se
muestra en su declaración sobre las apariciones de Jesús después de su
resurrección, donde indica que después de que Jesús resucitó al tercer día, "se
apareció a Cefas y luego a los doce" (1 Corintios 15: 5). . No es necesario
concluir que Cefas no era uno de los doce; Pablo puede simplemente estar
diciendo que primero hubo una aparición a Pedro y luego a todo el grupo. Es
interesante que los llame "los doce" en este contexto ya que, según Mateo y el
libro de Hechos, el discípulo Judas Iscariote, uno de este círculo interno, ya
había desertado y, de hecho, murió (al colgar en Mateo, al caer). De cabeza y
estallando en Hechos). El hecho de que Pablo habla de "los doce" habiendo visto
a Jesús en la resurrección significa que no conoce las historias de Judas (como
posiblemente también fue de Marcos y Juan) o, como he sugerido, que el
nombre “Los doce” se adjuntó a este grupo como grupo, incluso cuando uno de
ellos ya no estaba con ellos.
Pablo sabe que Jesús fue un maestro porque cita varios de sus dichos. Voy a
tratar con estos en un momento. Por ahora, vale la pena señalar que dos de los
dichos de Jesús que Pablo cita fueron entregados, nos dice, en la Última Cena, la
misma noche en que Jesús fue entregado a las autoridades para enfrentar su
destino.
 Porque recibí del Señor lo que también les entregué, que el Señor Jesús, en
la noche en que fue entregado, tomó el pan, y después de dar las gracias, lo
partió y dijo: "Este es el cuerpo que se me da". Haz esto en memoria mía.
”De la misma manera, la copa después de la cena, diciendo:“ Esta copa es
el nuevo pacto en mi sangre. Haz esto, cuando bebas, en memoria de mí.
”(1 Corintios 11: 22–24)

Cuando Pablo dice que "recibió" esta tradición "del Señor", parece querer
decir que de alguna manera, ¿en una revelación? La verdad de la cuenta le fue
confirmada por Dios, o Jesús, él mismo. Pero la terminología de "recibido" y
"entregado", como lo señalan con frecuencia los estudiosos, es el tipo de
lenguaje que se usa comúnmente en los círculos judíos para referirse a las
tradiciones que se transmiten de un maestro a otro. En este caso, tenemos una
tradición acerca de la última cena de Jesús, que Pablo obviamente conoce. La
escena que describe está muy cerca de la descripción del evento en el Evangelio
de Lucas (con algunas diferencias clave); es menos similar a Mateo y Marcos.
Un punto que enfatizaré en un capítulo posterior es que Paul enfatiza que
este evento ocurrió "en la noche en que fue entregado". Tradicionalmente, esta
frase se traduce como "en la noche en que fue traicionado" y se toma para
indicar que se refiere a la traición de Judas Iscariote. El problema con esta
traducción es que la palabra que Pablo usa aquí no significa "traicionar" sino
"entregar", y la usa en otros pasajes para referirse a lo que Dios hizo cuando
"entregó" a su hijo a su destino, como en Romanos 8: 31–32: “Si Dios está por
nosotros, ¿quién contra nosotros? El que no escatimó ni a su propio hijo, sino
que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará todas las cosas con él? ”.
Esta es la misma palabra griega: entregada.
Por lo tanto, es probable que Pablo no se esté refiriendo a la traición de
Judas en el pasaje acerca de la Última Cena en 1 Corintios 11: 22–24. Pero él se
está refiriendo claramente a un acontecimiento histórico. Es importante tener en
cuenta que indica que esta escena sucedió en la noche. No se trata de una
referencia mitológica vaga, sino de una histórica histórica. Pablo sabe que Jesús
tuvo una última cena con sus discípulos en la que predijo su muerte inminente, la
misma noche en que fue entregado a las autoridades.
Además, Pablo piensa que Jesús fue asesinado a instancias de "los judíos".
Esto se indica en un pasaje que es muy discutido, en este caso, no solo entre los
mitólogos. En 1 Tesalonicenses, Pablo narra una serie de hechos ilícitos de sus
oponentes judíos que viven en Judea:
 Sean imitadores, hermanos, de las iglesias de Dios que están en Judea en
Cristo Jesús, porque ustedes mismos padecen las mismas cosas por parte de
sus conciudadanos como lo hacen por los judíos (o los judíos), quienes
mataron tanto al Señor Jesús como a los los profetas, y nos persiguieron, y
no agradan a Dios ni a todas las personas, quienes nos prohíben hablar a los
gentiles para que puedan ser salvos, con el fin de llenar la medida completa
de sus pecados siempre. Pero la ira ha llegado a ellos por fin. (1
Tesalonicenses 2: 14-16)

Es esta última oración la que ha causado problemas a los intérpretes. ¿Qué

podría querer decir Pablo de que la ira de Dios finalmente ha llegado a los judíos
(o judíos)? Eso parece tener sentido si Pablo escribiera en los años posteriores a
la destrucción de la ciudad de Jerusalén a manos de los romanos, es decir,
después del 70 EC . Pero parece tener menos sentido cuando esta carta fue
escrita, alrededor del 49 EC . Por esa razón, varios eruditos han argumentado
que este pasaje completo se ha insertado en 1 Tesalonicenses y que, por lo tanto,
Pablo no lo escribió. En este punto de vista, un escriba cristiano, copiando la
carta después de la destrucción de Jerusalén, la agregó.
Yo mismo no estoy de acuerdo con esta interpretación, por varias
razones. Para empezar, si la única parte del pasaje que parece verdaderamente
extraño en la pluma de Pablo es la última oración, entonces tendría más sentido
simplemente decir que es esta oración la que agregó el hipotético escriba
cristiano. No hay razón para dudar de todo el pasaje, solo las últimas palabras.
Pero no dudo ni siquiera de estos. Por un lado, ¿cuál es la evidencia sólida
de que las palabras no estaban en la carta de 1 Tesalonicenses como la escribió
Pablo? No hay ninguno. Por supuesto, no tenemos el original de 1
Tesalonicenses; Solo tenemos copias posteriores hechas por escribas. Pero en
uno solo de estos manuscritos falta la línea (y mucho menos el párrafo). Cada
manuscrito sobreviviente lo incluye. Si el pasaje se agregó en algún momento
después de la caída de Jerusalén, digamos, cerca del final del primer siglo
cristiano o incluso en el segundo, cuando los cristianos comenzaron a culpar a la
caída de Jerusalén por el hecho de que los judíos habían matado a Jesús, ¿por
qué? ¿Ninguno de los manuscritos de 1 Tesalonicenses que fueron copiados
antes de la inserción, dejó algún rastro en el registro del manuscrito? ¿Por qué no
se copiaron las copias antiguas ?Creo que es necesario que haya una mejor
evidencia de la inserción de un escribano antes de estar seguros de que
sucedió. Y recuerde, no estamos hablando de todo el párrafo sino de la última
línea.
El otro punto a resaltar es que Pablo pensó que la ira de Dios ya se estaba
manifestando en este mundo. Un pasaje clave es Romanos 1: 18–32, donde
Pablo declara inequívocamente: “Porque la ira de Dios se revela desde el cielo
sobre toda impiedad e injusticia humanas, entre aquellos que por su injusticia
reprimen la verdad”. Cuando Pablo dice que la ira es "ser revelado", no quiere
decir simplemente que está ahí para ser visto de alguna manera etérea. Quiere
decir que se está manifestando, poderosamente hecho presente. La ira de Dios
está siendo dirigida ahora contra todo comportamiento impío e impío. En este
pasaje de Romanos, Pablo habla de la ira de Dios que ahora se dirige contra los
paganos que se niegan a reconocerlo aquí al final de los tiempos antes de que
Jesús regrese del cielo. No sería extraño pensar que él también pensaba que la ira
de Dios se estaba manifestando contra aquellos judíos que también actuaban de
manera tan impía e injusta. Y tiene una lista completa de ofensas contra las
cuales Dios ha respondido.
En resumen, creo que Pablo originalmente escribió 1 Tesalonicenses 2: 14–
16. Ciertamente escribió todo hasta el versículo 16. Lo que esto significa,
entonces, es que Pablo cree que fueron los judíos (o los judíos) quienes fueron
los responsables finales de matar a Jesús, una visión compartida por los
escritores de los Evangelios también, incluso aunque no nos sienta bien a los que
estamos hoy indignados por el uso perverso al que esos puntos de vista fueron
puestos en la historia del antisemitismo.
Finalmente, Pablo es bastante enfático a lo largo de sus escritos de que Jesús
fue crucificado. Nunca menciona a Poncio Pilato ni a los romanos, pero puede
que no haya tenido necesidad de hacerlo. Sus lectores sabían muy bien de qué
estaba hablando. La crucifixión era la forma de castigo usada por los romanos y
podía ser usada en criminales sentenciados por las autoridades romanas. La
crucifixión de Jesús es uno de los temas constantes de Pablo a lo largo de sus
cartas. Puede encontrar un breve resumen de su opinión en 1 Corintios 2: 2:
"Decidí no saber nada entre ustedes, excepto Jesucristo, y él crucificado". O
considere 1 Corintios 15: 3–4, un pasaje que enfatiza que esto Enseñar acerca de
la muerte de Cristo fue el núcleo mismo del mensaje de Pablo: “Porque te
entregué a ti, de primera importancia, lo que también recibí, que Cristo murió
por nuestros pecados de acuerdo con las Escrituras, y que fue enterrado ”. Más
adelante enfatizaré este último punto. Jesús no solo fue crucificado, fue
sepultado. En otras palabras, murió de muerte humana, por ejecución, a manos
de los romanos, y realmente murió, como lo demuestra su entierro.

Las enseñanzas de Jesús en Pablo

Además de estos datos sobre la vida y la muerte de Jesús, Pablo menciona en

varias ocasiones las enseñanzas que dio. Ya hemos visto dos de los dichos de
Jesús en la primera carta de Pablo a los corintios (11: 22–24). Pablo indica que
estas palabras fueron dichas durante la última cena de Jesús. Estos dichos están
estrechamente relacionados con las palabras de Jesús registradas años más tarde
en el relato de la cena de Lucas (Lucas 22: 19–20).
Otros dos dichos de Jesús en el libro de 1 Corintios también encuentran
paralelos en la tradición del Evangelio. Lo primero ocurre en las instrucciones de
Pablo sobre la legitimidad del divorcio, donde parafrasea un dicho de Jesús al
instar a los creyentes a permanecer casados; El hecho de que, en este punto,
Pablo enfatiza que no es él quien está dando esta instrucción, sino que ya fue
dado por el Señor mismo: "Pero a los que están casados, presente este cargo, no
yo, sino el Señor, una mujer no debe ser separada de su esposo (pero si está
separada, deje que ella permanezca soltera o se reconcilie con su esposo), y un
hombre no debe divorciarse de su esposa. ”
La declaración en los paréntesis es ampliamente vista como la adición de
Pablo a este mandamiento de Jesús. Los editores y traductores normalmente lo
establecen como una parte separada de la oración con paréntesis o corchetes. El
resto es el mandato que Pablo aprendió del Señor mismo. Y resulta que hay un
paralelo cercano al mandato en los labios de Jesús, por ejemplo, en el Evangelio
de Marcos: "Y [Jesús] les dijo: 'Quien se divorcia de su esposa y se casa con
otro, comete adulterio contra ella. ; y si se divorcia de su marido y se casa con
otro, comete adulterio "(Marcos 10: 11–12).
Algunas veces se ha argumentado que Jesús no podría haber dicho algo así,
ya que en sus días en Palestina a una mujer no se le permitió divorciarse de su
esposo, y por lo tanto, Pablo no puede realmente citar un dicho de Jesús (ya que
nunca lo dijo). Por ejemplo, GA Wells sostiene que lo que tenemos aquí en Pablo
no es una cita del Jesús histórico, sino una profecía del cielo que llegó a un
13
profeta cristiano, que Pablo entendió, pues, que había venido "del Señor". Me
ocuparé de ese reclamo más grande momentáneamente. Pero en esta etapa quiero
enfatizar un par de puntos sobre este dicho en particular. Lo más importante es
que hay una enorme diferencia entre decir que algunas autoridades en la
Palestina romana no permitieron que las mujeres se divorciaran y decir que las
mujeres no se divorciaron. Estudios recientes han demostrado que las mujeres
judías, de hecho, se divorciaron de sus maridos en Palestina, independientemente
de lo que las autoridades hayan pensado al respecto, por lo que el dicho de Jesús
14
tiene mucho sentido en su contexto. Pensó que la práctica no era buena, y él
tampoco quería permitirla.
Al mismo tiempo, si Jesús realmente dio esta enseñanza no es directamente
relevante a la pregunta que estamos haciendo aquí, por lo que la objeción de
Wells es irrelevante. Marcos pensó que Jesús dijo algo así, por lo que Pablo se
mantiene cerca de lo que se dice que Jesús dijo. Además, Pablo indica que su
fuente para esta enseñanza no es su propia sabiduría y comprensión de la
concordia familiar, sino el Señor mismo. Parece extremadamente probable que
Pablo esté basando su exhortación en una tradición sobre el divorcio que él
conoce, o cree que sabe, en el regreso al Jesús histórico.
Algo similar se puede decir de otro caso en 1 Corintios, donde Pablo parece
referirse a una enseñanza de Jesús. En el capítulo 9 aborda la cuestión de si los
apóstoles tienen el derecho de ser apoyados financieramente por otros durante
sus esfuerzos misioneros. Piensa que tienen ese derecho, aunque él mismo no se
aproveche de él con regularidad, y apoya su opinión apelando a una enseñanza
de Jesús: "Porque así el Señor mandó que aquellos que proclaman el Evangelio
deben vivir del Evangelio". ”(1 Corintios 9:14). Durante mucho tiempo se ha
reconocido que este mandato del Señor todavía se encuentra en nuestras
tradiciones del Evangelio, en formas ligeramente diferentes en Mateo y Lucas
(es decir, proviene de Q). La versión de Luke es la más apta. Aquí Jesús está
instruyendo a sus discípulos qué deben hacer para difundir el
evangelio: “Quédate en la misma casa [a la que vienes por primera vez] y come
y bebe lo que te ofrezcan. Porque el trabajador es digno de su salario ”(Lucas 10:
7).
En estos dos casos, como en los dichos que Pablo cita de la tradición de la
última cena, tenemos un estrecho paralelismo entre lo que Pablo dice que dijo
Jesús (en una cita o una paráfrasis) y lo que Jesús está registrado en otra parte
como si realmente hubiera dicho. Esto deja claro a la mayoría de los intérpretes
de Pablo que él realmente pretende citar las enseñanzas de Jesús.
 No hay otros lugares obvios donde Pablo cita a Jesús, aunque los estudiosos
15
a menudo han encontrado rastros de las enseñanzas de Jesús en Pablo. La gran
pregunta es por qué Pablo no cita a Jesús más a menudo. Este es un tema
espinoso que requerirá una reflexión más sostenida al final de este capítulo. Por
ahora, simplemente necesito enfatizar el punto más importante: Pablo
obviamente pensó que Jesús existía y ocasionalmente citaba sus enseñanzas.
En varios otros casos, Pablo indica que está repitiendo una "palabra" o
"mandamiento del Señor". Esto sucede en su primera carta, 1 Tesalonicenses,
donde está discutiendo el futuro regreso de Jesús del cielo, cuando todos los
muertos estén resucitados y todos los creyentes vivos se unirán a ellos en una
reunión celestial con el Señor (1 Tesalonicenses 4: 13–18). En este contexto,
Pablo declara: “Por esto te decimos con una palabra del Señor, que los que
vivimos, que quedamos hasta la venida del Señor, ciertamente no precederán a
los que están dormidos. Porque el Señor mismo descenderá del cielo con la voz
de un arcángel y con la trompeta de Dios; y los muertos en Cristo resucitarán
primero ... ”. Para Pablo, aquellos que ya habían muerto se encontrarían primero
con el Señor, para ser seguidos inmediatamente por aquellos que aún no habían
muerto. Y aprendió esto de una “palabra del Señor”.
Como se indicó anteriormente, el mítico GA Wells argumenta que los dichos
de Jesús en los escritos de Pablo le fueron dados, no por las tradiciones sobre las
enseñanzas del Jesús histórico, sino por las profecías entregadas en las iglesias
de Pablo, revelaciones directas del Señor del cielo. En algunos casos, puede
haber sido así, y este pasaje en 1 Tesalonicenses puede ser un ejemplo de ello. La
razón para pensar así es que no tenemos ningún registro del Jesús histórico que
diga algo semejante sobre lo que sucedería a su regreso (aunque vea Mateo 24:
3–44). Así que aquí hay dos opciones: o Pablo sabía de una tradición en la que el
Jesús histórico supuestamente discutió este asunto o aprendió esta enseñanza a
través de una profecía en una de sus iglesias.
Al final del día, creo que es imposible decidir entre estas dos opciones. Sin
duda, Jesús dijo muchas cosas, cientos de cosas, miles de cosas, que no están
registradas en los primeros evangelios. Más tarde, muchas, muchas otras cosas
fueron atribuidas a Jesús que probablemente no dijo (por ejemplo, muchos de los
dichos en el Evangelio de Tomás y luego en los Evangelios). Pablo bien pudo
haber oído hablar de dichos de Jesús, como el de 1 Tesalonicenses, que ya no
sobreviven de otra manera (ya sea que dichos dichos digan o no Jesús). O puede
que haya aprendido esta información sobre el segundo que viene de una
profecía. Pero aquí estamos en una categoría diferente de los otros dichos de
Jesús en las cartas de Pablo que consideramos anteriormente. Cuando Pablo
afirma que el Señor dijo algo, y tenemos un registro de Jesús diciendo casi
dieciséis
exactamente eso,

Resumen provisional: Pablo y Jesús

En resumen, Pablo realmente muestra que sabía que Jesús existía, y revela que
tenía al menos alguna información sobre su vida. Como regla general, los
mitólogos no aceptan que esta información sea relevante para la pregunta de si
Pablo realmente sabía o creía que había un Jesús histórico. Daré varios de sus
argumentos más comunes en un momento. Antes de hacerlo quiero enfatizar
varios puntos a modo de resumen de lo que hemos visto hasta ahora acerca de la
visión de Pablo del Jesús histórico.
Obviamente, Pablo no escribió un Evangelio sobre Jesús, y no incluyó un
gran número de tradiciones sobre Jesús en sus escritos. Esto parece extraño para
muchos lectores del Nuevo Testamento. ¿Por qué Pablo no nos dice más acerca
de Jesús? Usted pensaría que le importaría. Más adelante abordaré esta cuestión
con mayor detenimiento, ya que es uno de los puntos en los que insisten muchos
mitólogos, que creen que si Pablo hubiera sabido que había un Jesús histórico,
nos habría contado mucho más sobre él. En esta etapa quiero enfatizar dos
cosas. La primera es que debemos recordar que los escritos que tenemos de
Pablo eran cartas que dirigió a sus iglesias (y a la iglesia de Roma, que no
encontró). Él está escribiendo estas cartas para tratar los problemas que habían
surgido en ellos. Sus cartas no están destinadas a explicar todo lo que él sabía o
pensaba acerca de Dios, Cristo, el Espíritu, la iglesia, la condición humana,
etc. Abordó los problemas que enfrentaban sus iglesias. Yo mismo he escrito
cientos de cartas que tratan temas religiosos en los últimos treinta y cinco
años. Sería tan fácil recopilar siete de estas cartas y no encontrar un solo dicho
de la cita de Jesús o una sola referencia a todo lo que se cree que haya hecho o
experimentado. ¿Eso significa que no sé que Jesús existió? es tan fácil recopilar
siete de estas cartas y no encontrar un solo dicho de Jesús citado o una sola
referencia a cualquier cosa que se crea que haya hecho o experimentado. ¿Eso
significa que no sé que Jesús existió? es tan fácil recopilar siete de estas cartas y
no encontrar un solo dicho de Jesús citado o una sola referencia a cualquier cosa
que se crea que haya hecho o experimentado. ¿Eso significa que no sé que Jesús
existió?
Mi segundo punto es que lo que Pablo nos dice nos deja muy claro que sabía
o al menos creía que Jesús había vivido como una persona histórica algunos años
antes. Pablo menciona que Jesús nació; que era judío, descendiente directo del
rey David; que tenía hermanos, uno de ellos llamado Jacobo; que tenía un
ministerio a los judíos; que tuvo doce discípulos; que él era un maestro; que
anticipó su propia muerte; que tuvo la Última Cena la noche que fue
entregado; que fue asesinado por instigación de los judíos en Judea; y que murió
por crucifixión. También se refiere en varias ocasiones a las enseñanzas de
Jesús. Pablo ciertamente sabía que Jesús existía, y él sabía algunas cosas acerca
de él.
Debo enfatizar, además, que Pablo indica en varias ocasiones que las
tradiciones acerca de Jesús son las que él mismo heredó de los que vinieron
antes que él. Esto está claramente implícito cuando dice que "entregó" lo que
había "recibido", un lenguaje técnico en la antigüedad para transmitir tradiciones
y enseñanzas entre los rabinos judíos. Incluso cuando Paul no declara que está
transmitiendo la tradición recibida, hay lugares donde está claro que lo está
haciendo. He mencionado, por ejemplo, Romanos 1: 3–4, un antiguo credo
adoptivo sobre Jesús que indica que “se convirtió” en el hijo de Dios solo
cuando fue resucitado de entre los muertos. Este credo no fue escrito por Pablo:
usa palabras y frases que de otra manera no se encuentran en Pablo (por
ejemplo, espíritu de santidad) y contiene conceptos ajenos a Pablo (que Jesús
fue hecho Hijo de Dios en la resurrección). Él está usando, entonces, un credo
anterior que estaba en circulación antes de su escritura.
¿De dónde obtuvo Pablo toda esta tradición recibida, de quién y, más
importante, cuándo? Pablo mismo nos da algunos consejos. Él indica en Gálatas
1 que originalmente, antes de su conversión, había sido un feroz perseguidor de
la iglesia de Cristo, pero luego, basándose en algún tipo de revelación
misteriosa, llegó a ver que Jesús realmente era el Hijo de Dios, y
convertido. Después de tres años, nos dice, hizo un viaje a Jerusalén, y allí pasó
quince días con Cefas y Santiago. Cefas era uno de los doce discípulos de Jesús,
y Santiago era su hermano. Destacaré la importancia de este hecho en el próximo
capítulo. Por ahora, simplemente quiero señalar que esta visita es uno de los
lugares más probables donde Paul aprendió todas las tradiciones recibidas a las
que se refiere e incluso las tradiciones recibidas que de otro modo sospechamos
están en sus escritos que no menciona como tales. ¿Y cuándo habría sido esto?
 Como a veces Paul proporciona un marco de tiempo ("tres años después" o
"después de quince años"), es posible organizar una cronología aproximada de la
vida de Paul. Para darnos un comienzo sólido, podemos decir que Pablo debió
haberse convertido en algún momento después de la muerte de Jesús alrededor
del 30 EC y en algún momento antes del 40 EC . La última fecha se basa en el
hecho de que en 2 Corintios 11:32, Pablo indica que el rey Aretas de los
nabateos estaba decidido a procesar a Pablo por ser cristiano. Aretas murió
alrededor del año 40. Así que Paul se convirtió en algún momento en los años
30 EC . Cuando los expertos analizan todos los números que menciona Paul,
parece que debió haberse convertido a principios de los años 30, digamos, en el
año 32 o 33, dos o tres años después de la muerte de Jesús.
Esto significa que si Pablo fuera a Jerusalén para visitar a Cefas y Santiago
tres años después de su conversión, los habría visto y recibido las tradiciones que
más tarde entrega en sus cartas, a mediados de la década, digamos el año 35 o
36. Las tradiciones que heredó, por supuesto, eran más antiguas que eso, y por lo
tanto deben datar unos pocos años después de la muerte de Jesús.
Todo esto deja en claro el día en que se sabe que Jesús vivió y murió casi
inmediatamente después de la fecha tradicional de su muerte. No tenemos que
esperar por el Evangelio de Marcos alrededor del 70 ECPara escuchar sobre el
Jesús histórico, como afirman los mitos. Esta evidencia de Pablo encaja
perfectamente con lo que encontramos en las tradiciones del Evangelio, cuyas
fuentes orales casi con certeza también se remontan a los años 30 en la Palestina
romana. Pablo también muestra que, pocos años después de la vida de Jesús, sus
seguidores hablaban de las cosas que dijo, hizo y experimentó como un maestro
judío en Palestina que fue crucificado por los romanos por instigación de las
autoridades judías. Esta es una poderosa confluencia de evidencia: las fuentes de
los Evangelios y los relatos de nuestro primer autor cristiano. Es difícil explicar
esta confluencia aparte de la opinión de que Jesús ciertamente existió.

Contraargumentos místicos

Algunos eruditos, como mencioné, han dedicado sus vidas al estudio de la vida y
las cartas de Pablo. Conozco personalmente a decenas de académicos que han
pasado veinte, treinta, cuarenta o más años de su vida trabajando para entender a
Pablo. Algunos de estos son fundamentalistas, otros son cristianos
teológicamente moderados, algunos son cristianos extremadamente liberales y
otros son agnósticos o ateos. Ninguno de ellos, que yo sepa, piensa que Pablo no
creía que existiera un Jesús histórico. La evidencia es simplemente demasiado
obvia y directa. Muchos mitos, sin embargo, afirman que este consenso
académico está equivocado, y tienen algunos argumentos interesantes para
demostrarlo. Aunque no los compre, creo que estos argumentos deben abordarse
con seriedad.

Teorías de la interpolación

Una manera relativamente fácil de evadir el testimonio de Pablo al Jesús

histórico es la que ya mencioné. Es para afirmar que todo lo que Pablo dice
sobre el hombre Jesús no estaba originalmente en los escritos de Pablo, sino que
fue insertado por escribas cristianos posteriores que querían que Pablo dijera
más sobre la vida terrenal de su Señor. Como sugerí, esto parece ser una "beca
de conveniencia", donde la evidencia inconveniente para los puntos de vista de
uno es descartada como que no existe realmente (aunque en realidad
existe). Debo recalcar que los eruditos paulinos que han dedicado muchos años
de su vida al estudio de Romanos, Gálatas y 1 Corintios no son los que
argumentan que Pablo nunca mencionó los detalles de la vida de Jesús, que
nació de mujer, como judío. , y un descendiente de David; que él atendía a los
judíos, tenía una última comida en la noche, y entregó varias enseñanzas
importantes. Solo los míticos, quienes tienen un gran interés en afirmar que
Pablo no conocía a un Jesús histórico, son los que insisten en que estos pasajes
no estaban originalmente en los escritos de Pablo. Siempre hay que tener en
cuenta la fuente.
Aparte del deseo mítico de no encontrar tales pasajes en Pablo, no hay
evidencia textual de que estos pasajes no fueran originalmente en Pablo
(aparecen en cada manuscrito de Pablo que tenemos) y no hay fundamentos
literarios sólidos para pensar que no estaban en Pablo. Pablo casi seguramente
los escribió. Además, si los escribas estaban tan preocupados por insertar
aspectos de la vida de Jesús en los escritos de Pablo, es extraño que no fueran
más exhaustivos al hacerlo, por ejemplo, al insertar comentarios sobre el
nacimiento virginal de Jesús en Belén, sus parábolas, sus milagros, Su juicio ante
Pilato, y así sucesivamente. En el final,
 El argumento de GA Wells

A mi juicio, un argumento mucho más interesante sobre el conocimiento de

Pablo sobre el Jesús histórico es el que está martillado una y otra vez por GA
Wells. Si Pablo sabía sobre el Jesús histórico, pregunta a Wells, ¿por qué guardó
silencio acerca de casi todo lo que escuchamos acerca de Jesús en los evangelios
sobrevivientes? No escuchamos casi nada acerca de las enseñanzas de Jesús
(solo tres referencias a ellas en Pablo). ¿Las otras enseñanzas de Jesús fueron
irrelevantes para Pablo? Si eran relevantes, ¿por qué no los mencionó? Además,
no escuchamos casi nada acerca de los eventos de la vida de Jesús: no hay
descripciones de milagros o exorcismos o resucitaciones de los muertos. ¿Eran
estas cosas sin importancia para Pablo? No escuchamos casi nada acerca de los
detalles de la muerte de Jesús: el viaje a Jerusalén, la traición, el juicio ante
Poncio Pilato, etc. ¿Nada de esto le importó a Paul? En opinión de Wells, todas
estas tradiciones acerca de Jesús deberían haber sido muy importantes para
Pablo, y él habría escrito sobre ellas si hubiera sabido de ellas. Eso sugiere que
Pablo, de hecho, no sabía de ellos.
Para Wells es particularmente significativo que Pablo no cite extensamente
los dichos de Jesús ni se refiera a sus milagros. Seguramente las enseñanzas de
Jesús deberían haber importado, especialmente cuando Pablo habla de los
mismos temas. Por ejemplo, señala Wells, Pablo indica que "ni siquiera sabemos
17
cómo orar como deberíamos" (Romanos 8:26). Pero Jesús realmente enseñó a
sus discípulos a orar cuando les enseñó la Oración del Señor. Si Pablo supiera
algo acerca de Jesús, ¿no sabría esto al menos? Pablo también enseñó que los
seguidores de Jesús deben ser célibes (1 Corintios 7). Seguramente si supiera
acerca de Jesús, sabría que Jesús también elogió a los que renunciaron al
matrimonio por el reino de los cielos (Mateo 19:12). Pablo enseñó que los
seguidores de Cristo deben "bendecir a los que te persiguen" (Romanos
12:14). ¿Por qué no citó el Sermón de Jesús en el monte para reforzar su
argumento, para demostrar que el mandato no se basa simplemente en su propia
visión personal? Con respecto a los milagros, ya que, en palabras de Wells,
Con respecto a todos los silencios de Paul, Wells hace un punto
metodológico particularmente significativo. No es simplemente que Pablo no
menciona algunas cosas sobre la vida de Jesús. Es que no menciona cosas que
hubieran reforzado precisamente los puntos que intentaba hacer a sus
lectores. En palabras de Wells: “Por supuesto, el silencio no siempre demuestra
ignorancia, y cualquier escritor sabe muchas cosas que no menciona. El silencio
de un escritor es significativo solo si se extiende a asuntos obviamente relevantes
18
a lo que él ha elegido para discutir ”. Al final, a Wells le resulta desconcertante
que si Pablo realmente creyó que Jesús vivió solo unos años antes, “no se
menciona un ministerio galileo; ninguna mención de Belén, Nazaret o
Galilea; ninguna sugerencia de que Jesús habló parábolas o realizó milagros y no
hay indicios de que haya muerto en Jerusalén ". Con respecto a la crucifixión,"
podría esperarse que al menos alude a cuándo y dónde ocurrió este importante
19
evento, si supiera eso ". La conclusión que Wells extrae es que Pablo no sabía
de un Jesús que había vivido unos años antes, un maestro judío galileo que fue
crucificado por los romanos bajo Poncio Pilato.

El contador al contraargumento

Parece hacer un fuerte argumento, cuando se afirma de manera sencilla. Pero

cuando se examina de cerca, se desmorona por algunas razones
convincentes. Por una parte, cuando Wells dice que Paul habría citado la Oración
del Señor o el mandato de bendecir a los perseguidores si los hubiera conocido,
podría tener razón o podría estar equivocado (como veremos más detalladamente
a continuación). Pero incluso si Pablo sabía sobre el Jesús histórico, e incluso si
él sabía muchoacerca de él, no hay razón para pensar que, por lo tanto, debe
haber conocido estos dichos particulares de Jesús. Muchos autores, incluso
aquellos que viven después de Pablo, que sabían muy bien que Jesús existió, no
dicen nada acerca de la Oración del Señor o el mandato para bendecir a quienes
lo persiguen. Llama la atención, por ejemplo, que ninguno de estos pasajes se
encuentra en el Evangelio de Marcos. ¿Creía Marcos que Jesús existía? Por
supuesto que lo hizo. ¿Por qué entonces no incluyó estos dos dichos
importantes? O no cumplían sus propósitos o él no había oído hablar de ellos, a
pesar de que él también está interesado tanto en la oración como en la
persecución. (Los dichos vinieron a Mateo y Lucas de Q.)
Algunos de los materiales a los que Wells espera que se refiera Paul fueron
completamente irrelevantes para lo que Paul estaba escribiendo y para
quién. Tomemos, por ejemplo, la afirmación de que Pablo se habría referido a
los milagros de Jesús para demostrar que Jesús era el mesías. Bien podría ser que
si Pablo estuviera discutiendo con un grupo de judíos sobre si Jesús era el
mesías, habría mencionado los milagros de Jesús. Pero las siete cartas de Pablo
que tenemos no fueron escritas a los judíos para persuadirlos a creer en
Jesús. Muy por el contrario. Fueron escritos a congregaciones de cristianos que
ya creían en Jesús y no necesitaban ser convencidos (y, por cierto, las
congregaciones estaban principalmente compuestas de gentiles, no de
judíos). ¿Por qué habría necesitado Pablo apelar a los milagros de Jesús para
convencer a las personas que ya estaban comprometidas con la causa?
Una de las debilidades reales del argumento de Wells es que él asume que
sabemos lo que Paul habría hecho. Suponer que alguien es siempre una empresa
histórica peligrosa, especialmente adivinar a alguien de hace dos mil años a
quien realmente no conocemos y al que tenemos acceso limitado. ¿Qué
evidencia real tenemos para sugerir lo que Pablo habría hecho?
Cabe señalar a este respecto que los silencios de Pablo no se limitan a la vida
y las enseñanzas de Jesús. También guarda silencio sobre muchas, muchas cosas
de las que deseamos desesperadamente que hubiera hablado, ya que nos gustaría
saber mucho más sobre todo tipo de asuntos. Piensa en todos los silencios de
Pablo con respecto al mismo Pablo. ¿De donde era él? ¿Quiénes eran sus
padres? ¿Cuál fue su educación? ¿Quiénes fueron sus maestros? ¿Quiénes eran
sus amigos? ¿Quiénes eran sus enemigos? ¿Por qué no nombra a ninguno de
ellos? ¿Cuáles eran sus actividades religiosas antes de convertirse? ¿Cuál fue la
“revelación” que lo hizo convertirse? ¿Qué hizo durante sus tres años en Arabia
o Damasco antes de reunirse con Cefas en Jerusalén? ¿O en los catorce años
siguientes? ¿A dónde viajó? ¿Cuál fue su ocupación? ¿O su rutina diaria? ¿Cómo
convirtió a la gente? ¿Dónde los encontró? ¿Qué les dijo él? ¿Qué pasó una vez
que aceptaron el evangelio? Y sigue y sigue y sigue.
Hay miles de cosas sobre Paul que nos gustaría saber. ¿Por qué no nos dice
alguno de ellos? Principalmente porque no tuvo ocasión de hacerlo. Estaba
escribiendo cartas a sus iglesias para lidiar con sus problemas, y en la mayor
parte de los casos, dedicó su tiempo en estas cartas a las situaciones en
cuestión. Es importante tener en cuenta que sus audiencias estaban formadas
completamente por creyentes cristianos. No sabemos cuánto sabían estas
personas, sobre Pablo o, más importante, sobre Jesús. Si ya estaban
completamente informados acerca de Jesús, entonces no era necesario que Pablo
les recordara que Jesús caminó sobre el agua, resucitó a la hija de Jairo y fue
ejecutada en Jerusalén.
¿Entonces es irrazonable que Pablo nos diga relativamente poco acerca de
Jesús? ¿Por qué no verificar con otros autores? Porque tenemos escritos
producidos años después de Pablo por cristianos que ciertamente creían que
Jesús existía, y podemos ver si en esos escritos encontramos referencias a las
palabras y hechos de Jesús que faltan de Pablo.
Un lugar obvio para recurrir es a los otros libros del Nuevo
Testamento. ¿Cuántas veces 1 Timoteo, Hebreos, 1 Pedro y Apocalipsis, todos
escritos por autores, como hemos visto, que indican claramente que Jesús
existió, hablan de las parábolas de Jesús, sus milagros, sus exorcismos,
etc.? Nunca. ¿Significa eso que no saben acerca de Jesús? No, probablemente
significa que estas tradiciones sobre la vida de Jesús no eran importantes para
sus propósitos.
O considere dos casos aún más claros, autores que ciertamente conocieron
los evangelios reales de Jesús que todavía tenemos hoy. Como mencioné
anteriormente, el autor de 1, 2 y 3 Juan vivía en la misma comunidad de la que
se produjo el Evangelio de Juan, y muestra evidencia clara de que realmente
conoció el Evangelio de Juan. ¿Y cuántas veces lo cita en sus tres
letras? Ninguno en absoluto. ¿Con qué frecuencia habla de las parábolas de
Jesús, sus milagros, sus exorcismos, su viaje a Jerusalén, su juicio ante
Pilato? Nunca. ¿Eso significa que él no cree que Jesús vivió?
Lo mismo ocurre con el libro de los Hechos. En este caso, estamos tratando
con un autor que realmente escribió un Evangelio, el primer volumen de su obra,
el Evangelio de Lucas. Como indiqué anteriormente, alrededor de una cuarta
parte del libro de Hechos está dedicado a discursos presuntamente pronunciados
por los apóstoles. ¿Y en cuántos de esos discursos citan los apóstoles las
palabras del Jesús histórico o, al menos, las palabras de Jesús que se encuentran
en el Evangelio de Lucas? Casi nunca. La cita más clara de Jesús es la que
consideramos antes: "Es mejor dar que recibir", un dicho que, de hecho, ni
siquiera se encuentra en el Evangelio de Lucas. Debo enfatizar que estos
discursos tratan temas sobre los que Jesús mismo habló a menudo (persecución,
por ejemplo, y falsos maestros), pero las palabras de Jesús sobre el tema no se
citan.
O tomar autores posteriores de fuera del Nuevo Testamento. Los autores de
1 Clemente (de alrededor del 95 CE ) y la Epístola de Bernabé (alrededor del
135 CE) muestran evidencia clara y convincente de que conocen a Jesús y
entienden que él era una verdadera figura histórica. Dicen una serie de cosas
sobre él. Pero sus silencios son casi tan grandes como los de Pablo. Solo para
considerar algunos de los asuntos mencionados por Wells como
"sorprendentemente" ausentes de los escritos de Pablo, ni Clemente ni Bernabé
indican que Jesús nació en Belén de virgen, que vino de Nazaret, que
experimentó sus tentaciones en el desierto, que alguna vez contó una parábola,
que sanó a los enfermos, que expulsó demonios, que sufrió una transfiguración,
que entró en controversias con los fariseos, que hizo un viaje final a Jerusalén
durante la Pascua, que entró en la ciudad montada en un burro, que limpió el
Templo, que tuvo la Última Cena, que fue a Getsemaní,
¿Qué muestran estos silencios? No muestran que estos autores no sabían
sobre el Jesús histórico, porque claramente lo sabían. En todo caso, los silencios
simplemente muestran que estas tradiciones acerca de Jesús no eran relevantes
para sus propósitos.
¿Por qué, entonces, Pablo no dice más sobre el Jesús histórico, si él supiera
más? Un punto que quiero enfatizar. Por lo que Pablo nos dice, está claro que sí
sabía acerca del Jesús histórico. Él nos da información importante sobre la vida
de Jesús y cita sus enseñanzas en varias ocasiones. ¿Por qué entonces no lo cita
con más frecuencia y por qué no nos da más información? Esta es de hecho una
pregunta perenne hecha por los estudiosos del Nuevo Testamento, y se pueden
considerar varias posibilidades.
Una, obviamente, es que Pablo no dijo más sobre el Jesús histórico porque
no sabía mucho más. Esto le parece inverosímil a muchos lectores de Pablo: si
adoraba a Jesús como su Señor, seguramente quería saber más sobre él. ¿No
querría saber absolutamente todo sobre él? Puede parecer así. Pero es importante
recordar que cuando los cristianos de hoy piensan en su fe, a menudo piensan en
la fuente última de su fe en el Nuevo Testamento, que comienza con los
evangelios que describen las cosas que Jesús dijo e hizo. Y así, para los
cristianos de hoy, solo tiene sentido que un cristiano esté informado sobre la vida
de Jesús. Pero cuando Pablo estaba escribiendo no había evangelios. Fueron
escritos más tarde. No está claro cuán importantes fueron los detalles de la vida
de Jesús para Pablo.
A este respecto, es importante recordar lo que Pablo les dijo a los corintios
acerca de lo que les enseñó cuando estaba con ellos: "Porque decidí no saber
nada entre ustedes, excepto Jesucristo, y él crucificado" (1 Corintios 2: 2). Fue la
muerte de Jesús y su subsiguiente resurrección lo que realmente le importó a
Pablo. Por eso, cuando Pablo resumió los asuntos de "importancia primordial" en
su predicación (1 Corintios 15: 3–5), consistió en una lista muy corta: Cristo
murió de acuerdo con las Escrituras; El fue enterrado; fue resucitado de entre los
muertos de acuerdo con las Escrituras; y se apareció a sus seguidores (luego a
Pablo). Esas son las cosas, no el Sermón del Monte, lo que más le importó a
Pablo.
La pregunta más profunda de por qué Pablo querría enfocarse más en la
muerte y resurrección de Jesús que en su vida es intrigante, ha atrapado a los
eruditos durante muchos años, pero no es pertinente hasta el punto que estoy
tratando de explicar aquí. Pablo pudo haber sabido acerca de las enseñanzas de
Jesús que se encuentran en el Sermón del Monte, o tal vez no lo haya hecho. No
podemos saber Lo que podemos saber es que en ocasiones encontró las
enseñanzas de Jesús que él sabía que eran útiles para sus propósitos, por lo que
las citó. Por qué no los citó con más frecuencia es cuestión de conjeturas. Tal vez
no conocía a muchos de ellos. Tal vez él no creyó que fueran tan
importantes. Tal vez asumió que sus lectores ya los conocían. Tal vez en sus
otras cartas (las muchas que se han perdido) las citó en todo el mapa. Nunca
sabremos.
Lo que podemos saber es que Pablo ciertamente pensó que Jesús
existía. Conocía claramente los aspectos importantes de la vida de Jesús, una
vida completamente humana, en la que nació como judío de una mujer judía y se
convirtió en ministro de los judíos antes de que lo rechazaran, lo que llevó a su
muerte. Él conocía algunas de las enseñanzas de Jesús. Y supo cómo murió
Jesús, por crucifixión. Por alguna razón, ese fue el aspecto más importante de la
vida de Jesús: su muerte. Y Pablo apenas podría haber pensado que Jesús murió
si él no hubiera vivido.

Conclusión

COMO RESULTADO DE nuestras investigaciones deben dejar claro que los

historiadores no necesitan confiar en una sola fuente (por ejemplo, el Evangelio
de Marcos) para saber si existió o no el Jesús histórico. Pablo lo atestigua
claramente, independientemente de los Evangelios, y también en muchas otras
fuentes: en los discursos de Hechos, que contienen material que precede a las
cartas de Pablo, y luego en Hebreos, 1 y 2 Pedro, Judas, Apocalipsis, Papías,
Ignacio, y 1 Clemente. Estos son diez testigos que se pueden agregar a nuestros
siete Evangelios independientes (ya sea total o parcialmente independientes), lo
que nos brinda una gran variedad de fuentes que corroboran ampliamente
muchos de los informes sobre Jesús sin evidencia de colaboración. Y esto no
está contando todas las tradiciones orales que estaban en circulación incluso
antes de estas cuentas escritas supervivientes. Además, La información sobre
Jesús que Pablo conoció parece remontarse a los primeros años 30 de la Era
Común, como podría decirse que parte del material en el libro de Hechos. La
información sobre Jesús en estas fuentes corrobora también aspectos de las
tradiciones del Evangelio, algunas de las cuales también se remontan a los años
30, a la Palestina de habla aramea. Juntas, todas estas fuentes se combinan para
hacer un poderoso argumento de que Jesús no fue simplemente inventado sino
que existió como una persona histórica en Palestina. Pero aún hay más
evidencia, que examinaremos en el siguiente capítulo. a la Palestina de habla
aramea. Juntas, todas estas fuentes se combinan para hacer un poderoso
argumento de que Jesús no fue simplemente inventado sino que existió como
una persona histórica en Palestina. Pero aún hay más evidencia, que
examinaremos en el siguiente capítulo. a la Palestina de habla aramea. Juntas,
todas estas fuentes se combinan para hacer un poderoso argumento de que Jesús
no fue simplemente inventado sino que existió como una persona histórica en
Palestina. Pero aún hay más evidencia, que examinaremos en el siguiente
capítulo.
CAPÍTULO CINCO
Dos datos clave para la historicidad de Jesús

A VECES A LAS PREGUNTAS MÁS GENERALES, generalmente por los

partidarios, no hago una práctica de responder a los académicos y blogueros que
critican mi trabajo y me atacan personalmente. Es una buena pregunta, y tengo
varias respuestas. Por un lado, solo hay tantas horas en el día. Si respondiera a
todas las locuras que la gente dice, no tendría tiempo para mi otro trabajo, y
mucho menos para mi vida. Por otra parte, supongo que al final del día
simplemente confío en la inteligencia humana. Cualquiera debería poder ver si
un punto de vista es plausible o absurdo, si una afirmación histórica tiene mérito
o es pura fantasía impulsada por un deseo ideológico o teológico de que un
cierto conjunto de respuestas sea la correcta.
El año pasado, un grupo de cristianos conservadores bien financiados (al
menos uno de los cuales era un ex alumno a quien no le gustó mucho lo que
enseñé) lanzó un impresionante sitio web, The Ehrman Project. En él se pueden
encontrar clips de películas cortas de eruditos evangélicos (muy) conservadores
que responden a casi todo lo que he escrito, pensado escribir o, bueno,
pensar. Los estudiantes de mi clase de ese semestre no estaban seguros de qué
hacer con el sitio. Les dije que pensaba que era perfectamente legítimo, al menos
en teoría. Deben leer lo que dije en mi libro de texto del Nuevo Testamento o en
cualquiera de mis otros libros, escuchar lo que los jefes que hablan en el sitio
web tienen que decir, evaluar la evidencia por sí mismos y luego decidir.
Creo que se ganarán mejores argumentos si la gente aborda la pregunta sin
un sesgo a favor de una opinión u otra. Tal vez soy demasiado confiado.
Como indiqué anteriormente, una vez que se publique este libro, me temo
que lo obtendré de todos lados. Los míticos que aprecian el hecho de que yo
haya hecho público el escepticismo académico hacia la fiabilidad histórica de la
Biblia se sentirán molestos porque no me pongo del lado de ellos cuando se trata
de la cuestión del Jesús histórico, la única pregunta en la que están más
interesados. Los lectores cristianos conservadores se alegrarán de haber tomado
esta posición en particular, pero todavía estarán indignados por las otras cosas
que digo sobre Jesús en este libro. La beca del consenso es así; Ofende a las
personas en ambos extremos del espectro. Sin embargo, la beca tiene que
proceder sobre la base de pruebas y argumentos, no sobre la base de lo que
uno deseapensar. Siempre estoy muy sospechoso, total y poderosamente
sospechoso, de los "eruditos", de un lado u otro, cuyos hallazgos "históricos" por
casualidad suceden para confirmar lo que ya piensan. Esto ocurre, nuevamente,
en ambos lados del espectro, desde aquellos que sin aliento anuncian, "¡Jesús
nunca existió!" Hasta aquellos que insisten enérgicamente, "Jesús fue resucitado
físicamente de entre los muertos, y puedo probarlo ".
Lo que creo es que Jesús realmente existió, pero que el Jesús que realmente
existió no era la persona en la que la mayoría de los cristianos creen hoy. Llegaré
a este último punto hacia el final de este libro. Por ahora quiero continuar con el
argumento de que cualquier otra cosa que quieras decir sobre Jesús, puedes decir
con un alto grado de certeza que él era una figura histórica. En este capítulo
concluiré mi discusión de la evidencia histórica enfatizando solo dos puntos en
particular. Estos dos puntos no son todo el caso para el Jesús histórico. Muchas
otras pruebas que ya hemos considerado llevan precisamente en la misma
dirección. Pero estos dos puntos son especialmente clave. Creo que cada uno de
ellos muestra más allá de una sombra de duda razonable de que Jesús debe haber
existido como un judío palestino que fue crucificado por los romanos. El primer
punto vuelve a Pablo, pero ahora no nos fijamos en lo que Pablo dijo acerca de
Jesús sino en lo que Pablo sabía. Pablo conocía personalmente al discípulo más
cercano de Jesús, Pedro, y al propio hermano de Jesús, Santiago.

Las asociaciones de paul

ES IMPORTANTE comenzar recordando un par de eventos importantes en la

cronología de la vida de Paul. Como señalé antes, parece que Paul se convirtió
para ser un seguidor de Jesús en algún momento alrededor del 32 o 33 EC ,
asumiendo que Jesús murió alrededor del año 30. En uno de sus raros pasajes
autobiográficos, Paul indica que solo unos años después de su se dirigió a
Jerusalén y se encontró cara a cara con dos figuras significativas en el
movimiento cristiano primitivo: “Luego, después de tres años, fui a Jerusalén
para consultar con Cefas. Y me quedé con él durante quince días. No vi a
ninguno de los otros apóstoles, excepto a Santiago, el hermano del Señor. Lo que
te escribo, te lo digo ante Dios, ¡no miento! ”(Gálatas 1: 18–20)
 Cefas era, por supuesto, Simón Pedro (véase Juan 1:42), el discípulo más
1
cercano de Jesús. Santiago, nos dice Pablo, era el hermano del Señor. Estas son
dos buenas personas para saber si quieres saber algo sobre el Jesús
histórico. Ojalá los conociera.

El discipulo peter

Pedro no era simplemente un miembro de los doce, los discípulos que, según
todas nuestras tradiciones del Evangelio, Jesús eligió ser sus compañeros más
cercanos (en los capítulos finales mostraré por qué esta tradición es casi
ciertamente histórica). Era miembro de un círculo interno aún más cercano
formado por Peter, James y John. En los evangelios, estos tres pasan más tiempo
con Jesús que cualquier otro durante todo su ministerio. Y de estos tres, es
Pedro, de nuevo según todas nuestras tradiciones, quien fue el más cercano. En
casi todas nuestras fuentes, Pedro fue el compañero y confidente más íntimo de
Jesús para todo su ministerio público después de su bautismo.
Aproximadamente en el año 36, Pablo fue a Jerusalén para conversar con
Pedro (Gálatas 1: 18–20). Pablo pasó quince días allí. Es posible que no haya ido
solo o principalmente para obtener un resumen de lo que Jesús dijo e hizo
durante su ministerio público. De hecho, es plausible que Pablo quisiera
establecer una estrategia con Pedro, como líder (o uno de los líderes) entre los
cristianos de Jerusalén, sobre las actividades misioneras de Pablo, no entre los
judíos (la preocupación de Pedro) sino entre los gentiles (la misión de Pablo).
). Esta fue la razón declarada para la segunda visita de Pablo para ver a Pedro y
los demás catorce años después, según Gálatas 2: 1–10. Pero desafía la creencia
de que Pablo hubiera pasado más de dos semanas con el compañero más cercano
de Jesús y no hubiera aprendido algo sobre él, por ejemplo, que vivió.
Aún más revelador es el hecho tan notorio de que Pablo afirma que se
reunió, y por lo tanto conoció personalmente, al propio hermano de Jesús,
Santiago. Es cierto que Pablo lo llama el "hermano del Señor", no "el hermano
de Jesús". Pero eso significa muy poco ya que Pablo típicamente llama a Jesús el
Señor y rara vez usa el nombre de Jesús (sin agregar "Cristo" u otros títulos
2
). Y así, en la carta a los Gálatas, Pablo declara lo más claramente posible que
conocía al hermano de Jesús. ¿Podemos acercarnos más a un informe de testigos
oculares que este? El hecho de que Pablo conociera al discípulo más cercano de
Jesús y a su propio hermano arroja una verdadera llave de mono en la visión
mítica de que Jesús nunca vivió.

Los hermanos de jesus

Necesito decir algo más sobre los hermanos de Jesús. Señalé en un capítulo
anterior que Pablo sabe que "los hermanos del Señor" estaban comprometidos en
actividades misioneras cristianas (1 Corintios 9: 5), y vimos que Pablo no podía
usar el término hermanos en algún tipo de , sentido espiritual (todos somos
hermanos y hermanas, o todos los creyentes somos “hermanos” en Cristo). Pablo
usa frecuentemente el término hermanos.De esta manera metafórica al dirigirse a
los miembros de sus congregaciones. Pero cuando habla de "los hermanos del
Señor" en 1 Corintios 9: 5, los está diferenciando de sí mismo y de Cefas. Eso no
tendría sentido si se refiriera a que el término significa “creyentes en Jesús”, ya
que él y Cefas también estarían en esa categoría más amplia. Y entonces él
quiere decir algo específico, no algo general, acerca de estos misioneros. Son los
verdaderos hermanos de Jesús, quienes junto con Cefas y Pablo estaban
comprometidos en actividades misioneras.
La misma lógica se aplica a lo que Pablo tiene que decir en Gálatas 1: 18–
19. Cuando dice que junto con Cefas, el único apóstol que vio fue "Santiago, el
hermano del Señor", no podía decir que el término hermano en un sentido
genérico no significa "creyente". Cefas también era un creyente, y por lo tanto
fueron los otros apóstoles. Y así debe decirlo en el sentido específico. Este es el
verdadero hermano de Jesús.
Como nota al margen, debo señalar que la Iglesia Católica Romana ha
insistido durante muchos siglos en que Jesús en realidad no tenía hermanos. Eso
no significa que la iglesia negó que Santiago y los otros hermanos de Jesús
existieran o que estuvieran inusualmente relacionados con Jesús. Pero en la
visión católica romana, los hermanos de Jesús no estaban relacionados con Jesús
de sangre porque no eran los hijos de su madre, María. Sin embargo, las razones
por las que la Iglesia católica afirmó esto no fueron históricas o se basaron en un
examen detallado de los textos del Nuevo Testamento. En cambio, el
razonamiento involucraba una doctrina peculiar que se había desarrollado en la
Iglesia Católica que se remonta al siglo cristiano. En el dogma católico
tradicional, María, la madre de Jesús, era virgen no solo cuando Jesús nació, sino
también durante el resto de su vida.
 En gran medida, esta doctrina está arraigada en la visión de que las
relaciones sexuales implican necesariamente actividades pecaminosas. María,
sin embargo, según la doctrina católica, no tenía una naturaleza pecaminosa. Ella
no podría haber tenido; de lo contrario, ella se lo habría pasado a Jesús cuando él
nació. Ella misma fue concebida sin la mancha del pecado original: la doctrina
de la concepción inmaculada. Y como ella no tenía una naturaleza pecaminosa,
no estaba involucrada en ninguna actividad pecaminosa, incluido el sexo. Por
eso, al final de su vida, en lugar de morir, María fue llevada al cielo. Esta es la
doctrina de la asunción de la virgen.
Los protestantes han afirmado durante mucho tiempo que ninguna de estas
doctrinas acerca de María está realmente enraizada en las Escrituras, y desde el
punto de vista de un historiador, debo decir que creo que tienen razón. Estos son
puntos de vista teológicos impulsados por preocupaciones teológicas que no
tienen nada que ver con las tradiciones más antiguas sobre Jesús y su
familia. Pero si, para los católicos romanos, María era una virgen perpetua y
nunca tuvo relaciones sexuales, ¿quiénes eran exactamente los llamados
hermanos de Jesús?
Los pensadores católicos desarrollaron dos puntos de vista del asunto, uno
de los cuales se convirtió en estándar. En el más antiguo de los dos puntos de
vista, los "hermanos" de Jesús eran los hijos de José de un matrimonio
anterior. Esto los hizo, en efecto, los hermanos de Jesús. Esta visión se puede
encontrar en historias apócrifas posteriores sobre el nacimiento de Jesús, donde
se nos dice que José era un hombre muy viejo cuando se comprometió con
María. Presumiblemente esa es una de las razones por las que nunca tuvieron
relaciones sexuales; José era demasiado viejo. Esta perspectiva continuó
ejerciendo su influencia sobre los pensadores católicos durante siglos. Puede que
hayas notado que en todas esas pinturas medievales de la natividad de Jesús, a
José se le presenta como bastante anciano, a diferencia de María, que está en la
flor de la juventud. Esta es la razón por.
Sin embargo, eventualmente esta visión se desplazó y, en gran medida,
debido a la poderosa influencia del padre de la iglesia del siglo IV,
Jerome. Jerome era un asceta, entre otras cosas, negándose a sí mismo los
placeres del sexo. Pensó que la forma superior de la vida cristiana para todos
implicaba el ascetismo. Pero seguramente no era más ascético que los parientes
cercanos de Jesús. Para Jerome, esto significa que no solo la madre de Jesús,
sino también su padre (que no era realmente su padre, excepto por adopción)
también eran ascetas. Ni siquiera José tuvo relaciones sexuales. Pero eso
obviamente significa que no podía tener hijos de un matrimonio anterior, por lo
que los hermanos de Jesús no estaban relacionados con José. Eran los primos de
Jesús.
El principal problema con esta visión es que cuando el Nuevo Testamento
habla acerca de los hermanos de Jesús, usa la palabra griega que literalmente se
refiere a un hermano varón. Hay una palabra griega diferente para primo. Esta
otra palabra no se usa de James y los otros. Una lectura clara y directa de los
textos en los Evangelios y en Pablo lleva a un resultado inequívoco: estos
"hermanos" de Jesús eran sus hermanos reales. Ya que ni Mark (que menciona
por primera vez a Jesús con cuatro hermanos y varias hermanas; 6: 3) ni Paul
dan ninguna indicación de saber que Jesús nació de una virgen, lo más natural es
que ambos pensaron que los padres de Jesús eran sus verdaderos padres. Tenían
relaciones sexuales, y nació Jesús. Y luego (¿después?) Llegaron otros niños a la
feliz pareja. Y así, los hermanos de Jesús eran sus hermanos reales.
Pablo conoce personalmente a uno de estos hermanos. Es difícil acercarse
mucho más al Jesús histórico que eso. Si Jesús nunca viviera, pensarías que su
hermano lo sabría.

Opiniones míticas de James

Los míticos se han dado cuenta durante mucho tiempo de que el hecho de que
Pablo conociera al hermano de Jesús crea enormes problemas para su visión, que
de hecho el caso convincente (para ellos) contra la existencia de Jesús se ve más
o menos hundido por el hecho de que Pablo estaba familiarizado con sus
relaciones de sangre. Y así han intentado, con cierta inutilidad a mi parecer,
explicar las declaraciones de Paul para que, aunque él llamara a James el
hermano del Señor, realmente no lo decía de esa manera. El intento más reciente
para resolver el problema se encuentra en el estudio exhaustivo del mítico
Robert Price, donde cita tres posibles explicaciones de cómo James puede no ser
realmente el hermano de Jesús. Price tiene la honestidad de admitir que si estas
explicaciones "terminan sonando como armonizaciones de torsión de texto,
3
debemos decirlo y rechazarlas". Al final no lo dice, y no los rechaza. Pero él
tampoco acepta a ninguno de ellos, lo que al menos debe dejar a sus lectores
perplejos.
 Una explicación ha sido argumentada con más fuerza por GA Wells, quien
4
revive una teoría que flotó sin mucho éxito por JM Robertson en 1927. Según
Wells, había una pequeña fraternidad de judíos mesiánicos en Jerusalén que se
llamaban a sí mismos "los hermanos del Señor". Santiago era miembro de este
grupo misionero. Y por eso se le puede llamar "el hermano del Señor". Wells lo
compara con la situación a la que se refiere Pablo en la ciudad de Corinto, donde
se llama a sí mismo el "padre" de la comunidad (1 Corintios 4:15) y donde
algunos de los miembros de la congregación afirman que son “de Cristo” (1
Corintios 1: 11–13). Como concluye Wells, "Ahora bien, si hubiera un grupo
corintio llamado 'los de Cristo', también podría haber una Jerusalén llamada 'los
hermanos del Señor', que no necesariamente habría tenido más experiencia
personal de Jesús que El mismo paul Y James, como 'el hermano del Señor'
5
podría haber sido el líder del grupo. ” Wells cita también Mateo 28: 9–10 y
Juan 20:17, donde Jesús habla de sus seguidores no relacionados como sus
“hermanos”.
Esta vista suena bastante razonable hasta que se examina con mayor
detalle. Lo primero que hay que señalar es que los últimos dos pasajes del
Evangelio que Wells cita son irrelevantes. No se refieren a un grupo distinto de
personas que son misioneros celosos; Se refieren a los doce discípulos de Jesús,
puros y sencillos. Pero Wells no cree que James (o cualquier otra persona) fuera
miembro de ese grupo porque no cree que Jesús vivió en el pasado reciente e
incluso tuvo discípulos. Y así, las referencias del Evangelio a los discípulos
como hermanos de Jesús no apoyan la afirmación de Wells de que había un
grupo misionero selecto en Jerusalén que incluía a Santiago.
Tampoco sirve para afirmar que hubo una situación análoga en la iglesia de
Corinto. Pablo se considera a sí mismo como el "padre" de toda la iglesia de
Corinto, no de un grupo específico dentro de ella. Aún más importante, y
contrariamente a lo que afirma Wells, decididamente no conocemos a un grupo
que se llamaba a sí mismo "Los de Cristo". Había, sin duda, cristianos que
decían que su lealtad máxima era a Cristo (no a Pablo o Cefas o Apolos). Pero
no tenemos idea de cómo se llamaron a sí mismos porque Pablo nunca nos lo
dice. No son, entonces, un grupo con nombre comparable a lo que Wells imagina
que está en Jerusalén, encabezado por James.
¿Y qué evidencia cita Wells para un grupo de celosos judíos mesiánicos en
Jerusalén que se separaron de todos los demás cristianos de
Jerusalén? Ninguna. En absoluto. ¿Qué evidencia podría haber? Ningún grupo
de este tipo se menciona en ninguna fuente sobreviviente de ningún tipo. Wells
(o su predecesor, Robinson) lo inventó.
Y hay una buena razón para pensar que tal grupo no existió de hecho. A lo
largo de nuestras tradiciones, Cephas y James son retratados como
completamente alineados entre sí. Ambos son judíos, creyentes en la
resurrección de Jesús, que residen en Jerusalén, trabajan para los mismos fines,
participan en las mismas reuniones y dirigen activamente a la iglesia
local. Cephas, además, es un misionero enviado desde esta iglesia. Si hubiera un
grupo llamado "los hermanos del Señor", formado por celosos misioneros judíos
en Jerusalén, el propio Cefas sin duda sería miembro. ¿Por qué es Santiago,
entonces, el llamado "el hermano del Señor", precisamente para diferenciarlo de
Cefas?
Ya que no hay evidencia que apoye la idea de que tal grupo existió, esta
explicación parece estar aferrándose a los popotes. Es importante revisar lo que
sabemos. Tenemos varias tradiciones de que Jesús realmente tuvo hermanos (se
afirma de manera independiente en Marcos, Juan, Pablo y Josefo). En múltiples
fuentes independientes uno de estos hermanos se llama James. Así también
Pablo habla de Santiago como el hermano de su Señor. Seguramente la
interpretación más obvia, directa y convincente es la que sostienen todos los
estudiosos de Gálatas que, por lo que sé, recorre el planeta. Pablo se refiere al
propio hermano de Jesús.
Price propone una manera diferente de interpretar las palabras de Pablo para
no admitir que el Santiago que Pablo conocía estaba realmente relacionado con
Jesús. En esta segunda vista (que, debo agregar, está en desacuerdo con la
primera), se dice que Santiago es el hermano del Señor porque reflejó tan bien
en la tierra las opiniones de Jesús en el cielo que él era su gemelo virtual. Como
prueba, Price apela a varios libros apócrifos de fuera del Nuevo Testamento,
incluidos los famosos Hechos de Tomás. Este es el relato del siglo II sobre los
esfuerzos misioneros del apóstol Tomás después de la resurrección de Jesús, más
famoso por sus historias de cómo Tomás fue el primero en traer el evangelio a la
India. En este relato, a Tomás se le llama el "gemelo" de Jesús. ¿Y por qué es el
gemelo de Jesús? Por precio es porque Tomás, mejor que cualquiera de los otros
discípulos, tiene un verdadero entendimiento de quién es Jesús, como se indica
en otro libro apócrifo, el Evangelio de Tomás (Evangelio de Tomás 13). Además,
Price señala varias obras apócrifas que tratan sobre Santiago de Jerusalén, que
también lo llaman el hermano de Jesús. Price argumenta que esto se debe a sus
vínculos particularmente estrechos con Jesús y su clara comprensión de Jesús y
su enseñanza.
Esta última pieza de evidencia muestra dónde se desenreda el argumento de
Price. La razón por la que James se llama hermano de Jesús en estas otras obras
apócrifas es que en el cristianismo primitivo se creía ampliamente que James
era, de hecho, su hermano. Estos textos no dicen nada, ni una cosa, para
contrarrestar esa opinión. Simplemente asumen una relación de hermanos.
Así también con los Hechos de Tomás. El punto central de la narrativa de
este libro intrigante es precisamente que Thomas realmente es el hermano de
Jesús. De hecho, él es su gemelo. No solo eso: es su gemelo idéntico. Esto no es
porque él esté de acuerdo con Jesús o lo entienda particularmente bien. Muy por
el contrario, el primer episodio del libro muestra que Tomás no está de acuerdo
con Jesús y no está de acuerdo en lo más mínimo. Después de la resurrección de
Jesús, los otros apóstoles le ordenan a Tomás que vaya a la India para convertir a
los paganos, y él se niega a ir. Solo cuando Jesús aparece del cielo, él obliga a su
hermano gemelo a proceder en contra de sus deseos. Solo en un libro diferente,
el Evangelio de Tomás, se dice que Tomás entiende a Jesús mejor que cualquiera
de los demás. Pero sorprendentemente,
La realidad es que en algunas partes de la iglesia primitiva existía la
tradición de que Tomás realmente era el gemelo de Jesús. La palabra
aramea Thomas,en sí mismo, significa "gemelo". Que Jesús y Tomás fueran
gemelos idénticos juega un papel clave en los Hechos de Tomás, en uno de sus
episodios más divertidos. Mientras Thomas se dirige a la India (a regañadientes),
su barco se detiene en una importante ciudad portuaria, donde la hija del rey está
a punto de celebrar su matrimonio con un aristócrata local. Thomas, como
invitado externo, es invitado a la boda, y después de la ceremonia habla a la
pareja casada pero de una manera muy inusual. Como buen cristiano ascético,
Tomás cree que el sexo es pecado y que para estar bien con Dios, las personas,
incluso las personas casadas, deben abstenerse. Y así trata de convencer a la hija
del rey y a su nuevo esposo para que no consuman su matrimonio esa noche.
Pero él es frustrantemente fracasado en sus súplicas. Él deja la escena, y los
recién casados entran en su cámara nupcial. Pero para su gran sorpresa, está
Thomas otra vez, sentado en su cama. O al menos piensan que es Thomas, ya
que, después de todo, se ve exactamente como el hombre con el que estaban
hablando. Pero no es Thomas. Es su gemelo idéntico, Jesús, que bajó del cielo
para terminar la tarea que su hermano había comenzado sin éxito. Jesús, más
poderosamente persuasivo que su gemelo, gana los corazones de los recién
casados, quienes pasan la noche conversando en lugar de abrazarse conyugales.
Este relato se basa en la opinión de que Tomás y Jesús realmente eran
gemelos en un sentido físico, no simbólico o espiritual.
Uno se pregunta cómo los cristianos que contaron esas historias podrían
imaginar que Jesús tenía un hermano gemelo. ¿No era su madre
virgen? Entonces, ¿de dónde viene el gemelo?
Ninguna de nuestras fuentes indica una respuesta a esa pregunta, pero creo
que una solución puede provenir de las mitologías que fueron populares en el
período. Tenemos varios mitos sobre hombres divinos que nacieron de la unión
de un dios y un mortal. En algunas de esas historias, la mujer mortal también
está impregnada por su marido, lo que lleva al nacimiento de gemelos (es difícil
saber cómo podrían ser gemelos idénticos, pero la anatomía no era el palo fuerte
de la mayoría de los narradores antiguos). De hecho, así es como nace el hombre
divino Heracles. Su madre, Alcmene, es violada por el rey de los dioses, Zeus, y
después ella también queda embarazada por su esposo, Amphitryon. Y así ella
lleva gemelos, el inmortal Zeus y los mortales Iphicles.
¿Es posible que los cristianos que contaron historias de Jesús y su hermano
gemelo, Thomas, tuvieran una idea similar: que Jesús fue concebido mientras
María era virgen, pero luego su esposo también se acostó con ella para que
nacieran dos hijos? Nunca sabremos si pensaron esto, pero al menos es una
posibilidad viable. Lo que no parece viable, dado lo que dicen realmente las
historias sobre Tomás y Jesús, es que no tenían relación. Por el contrario, para
estas historias eran verdaderos hermanos gemelos.
Price afirma que su punto de vista de que un mortal podría ser un "hermano"
especial de Jesús porque reflejó tan bien sus puntos de vista está respaldado por
6
una serie de Actos Apócrifos. Sin embargo, no cita a ninguno de los otros, solo
a los textos que tratan de Tomás y Santiago, las dos figuras de la iglesia
primitiva más conocidas precisamente por ser los verdaderos hermanos de
Jesús. Pero como argumento de cierre, Price apela al líder revolucionario del
siglo XIX en China, el llamado mesías de Taiping llamado Hong Xiuquan, quien
se llamó a sí mismo "el Hermanito de Jesús". Price dice que esta figura
proporciona evidencia convincente de su opinión. En sus palabras, "encuentro
que el posible paralelo con el caso de Hong Xiuquan es, casi por sí solo, una
prueba de que James es el hermano del Señor y no tiene por qué ser un Jesús
histórico reciente". Es decir, ya que Hong Xiuquan no era realmente Hermano, lo
7
mismo podría ser cierto de James.
Ahora estamos realmente agarrando a las pajitas. Un hombre del siglo XIX
de China es evidencia de lo que alguien que vive en los años 30 CE en Palestina
pensó en sí mismo? Hong Xiuquan vivió mil ochocientos años más tarde, en otra
parte del mundo, en un contexto social y cultural diferente. Fue el heredero de la
tradición cristiana de dieciocho siglos. No tiene nada que ver con el Jesús
histórico o el Santiago histórico. Usar su caso para afianzar el argumento es un
tramo enorme, incluso para los estándares de Price.
Price sugiere una tercera alternativa a la interpretación de "Santiago, el
hermano del Señor", para no exigir que fuera el verdadero hermano de
Jesús. Esta vista final no está tan clara como las otras dos. A veces, señala Price,
una persona nombrada en la Biblia encarna las características de un grupo más
grande. Y así, en el libro de Génesis, al patriarca Jacob se le cambia el nombre
de Israel y, de hecho, se convierte en el padre de las tribus de Israel; Ismael es el
padre de los ismaelitas; Benjamín representa a la tribu del sur de Israel, llamada
Benjamín, y así sucesivamente. Para Price, todos estos son personajes ficticios, y
él afirma que podría ser similar a James. Él era el jefe de un grupo que vino a
identificarse con Jesús. Esta era una secta dentro del judaísmo que, según sugiere
Price, era de hecho la comunidad que produjo los Rollos del Mar Muerto. Para
enfatizar la importancia de su grupo y la cercanía de sus lazos con Jesús, mucho
más tarde llegaron a afirmar que James era, de hecho, el hermano del Señor. De
hecho, para Price era un sumo sacerdote de la comunidad Scroll del Mar Muerto.
Este punto de vista de quién era realmente James, sostiene Price, explica "la
rivalidad que de otra manera resultaría desconcertante entre los partidarios de los
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Doce y los de los Pilares (liderados por James)".
Ahora nos estamos volviendo aún más salvajemente especulativos. Hay
razones convincentes para pensar que la comunidad de desplazamiento del Mar
Muerto no tenía vínculos directos con los grupos cristianos posteriores y para
pensar que el James histórico no tenía conexiones con la comunidad de
desplazamiento del Mar Muerto, y mucho menos que era un sumo
9
sacerdote. ¿Qué fuentes antiguas alguna vez dicen algo así? Ninguno en
absoluto. Las fuentes que mencionan el James cristiano, como Paul, el libro de
los Hechos y los últimos libros cristianos conocidos como los escritos de
Pseudo-Clementina, se unifican para retratarle como el jefe de la iglesia en
Jerusalén desde sus primeros días; la mayoría de ellos (junto con Marcos y
Josefo) indican que él era el verdadero hermano de Jesús. No se parece en nada a
Israel, a Ismael ni a Benjamín. Estos fueron entendidos como los padresde las
tribus o grupos que descendieron de ellos y que se han relacionado con ellos por
la sangre. Nadie piensa que el grupo de James en Jerusalén estaba formado por
sus hijos y nietos. Price no cita ninguna analogía por lo que él entiende como las
razones para llamar a James el "hermano del Señor" como el jefe de un grupo
especial en Jerusalén. Y ciertamente está equivocado al afirmar que esta teoría
explica cualquier rivalidad entre los "doce" y los "pilares". Este último término
es usado por Pablo en Gálatas para indicar a los líderes de la iglesia de Jerusalén,
Pedro, Santiago y Juan: dos de los tres eran miembros de los doce. Es difícil
saber cómo estos grupos estaban en tal rivalidad. A menos que, por supuesto,
Peter y John estuvieran internamente en conflicto.
De nuevo, Price es honesto en su conclusión al decir que "debemos
protegernos contra ... una adhesión infalible a un hobby de una teoría" para
explicar las referencias de Paul a James como el hermano del Señor. Pero eso es
precisamente lo que parece estar haciendo. Pablo conoció a Santiago alrededor
del 35-36 dC , solo unos años después de la fecha tradicional de la muerte de
Jesús. Él lo llama el hermano del Señor. En otras tradiciones que son anteriores a
nuestros evangelios, se afirma que Jesús tenía hermanos reales y que uno de
ellos se llamaba Santiago. Josefo también nombra a Santiago como un hermano
de Cristo. Jesús, entonces, parece haber tenido un hermano llamado Jacobo. Y
Paul lo conoció personalmente, a partir de mediados de los años 30 EC. Una vez
más, volvemos a un tiempo muy cercano en el que Jesús debe haber
vivido. Seguramente James, su propio hermano, sabría si él vivía.

El mesías crucificado

COMO SEÑALÉ al comienzo, estoy dedicando este capítulo a dos piezas de

evidencia que argumentan con particular relevancia que debe haber una figura
histórica de Jesús. Existe una gran cantidad de evidencia adicional que ha
demostrado ser convincente para casi todos los que alguna vez la han
considerado con un ojo desapasionado, queriendo simplemente saber qué
sucedió en el pasado, donde sea que la evidencia lo indique. Pero estos dos
puntos son especialmente convincentes. Y no dependen uno del otro, sino que
están completamente separados. El primero tenía que ver con quién conocía
Pablo: el discípulo más cercano de Jesús, Pedro y su hermano de sangre
Santiago, en algún momento compañeros de Pablo desde mediados de los años
30 ECen palestina. El segundo tiene que ver, en contraste, con lo que Pablo sabía
incluso antes. Y no solo con lo que Pablo sabía, sino con lo que todos los
primeros seguidores de Jesús sabían. Estos primeros cristianos desde el primer
día creyeron que Jesús era el mesías. Pero ellos sabían que él había sido
crucificado.
Por razones que pueden no parecer evidentes al principio, afirmar que Jesús
fue crucificado es un poderoso argumento de que Jesús realmente vivió. Es
importante comenzar recordando un elemento de la cronología de la vida de
Pablo. Según el libro de Hechos y la narrativa que el mismo Pablo proporciona
en sus cartas (Gálatas 1), antes de que Pablo creyera en Jesús, había sido un
violento perseguidor de los seguidores de Jesús. Desde que convirtió alrededor
del 32 o 33 EC , sus actividades de persecución hubieran tenido lugar a
principios de los años 30.
Como un celoso judío que persigue a los cristianos, el mismo Pablo dice que
estaba decidido a "destruir" la "iglesia de Dios" (Gálatas 1:13). Obviamente, los
seguidores de Jesús estaban diciendo cosas, o al menos algo, que Pablo
consideraba colosalmente incorrecto y peligroso. Desafortunadamente, Pablo
nunca nos dice qué era ese algo, pero no es difícil descifrarlo una vez que se
conocen las enseñanzas posteriores de Pablo y las expectativas judías estándar
del mesías.
Antes de detallar estos, permítanme subrayar que Pablo necesariamente tuvo
contacto cercano y personal con la gente que estaba persiguiendo, en uno u otro
nivel, y lo poco que sabía acerca de Jesús al comienzo de su indignación (en, por
ejemplo 31-32 CE o menos ) Habría sido aumentado por estos contactos. Estas
personas mismas habrían llegado a saber lo que sabían acerca de Jesús antes de
que Pablo los persiguiera. Y así podemos decir con virtual certeza que hubo
cristianos con información sobre Jesús en un plazo de uno o dos años, a más
tardar, de la fecha tradicional de su muerte y que Pablo sabía al menos algo sobre
lo que estas personas estaban diciendo sobre Jesús. .
Como veremos con mayor detalle en un capítulo posterior, estos cristianos
no estaban llamando a Jesús un Dios moribundo. Le llamaban el mesías judío. Y
entendieron que este mesías era completamente humano, una persona elegida
por Dios para mediar su voluntad en la tierra. Ese es el Jesús que escuché por
primera vez. Pero no había nada blasfemo en llamar a un maestro judío el
mesías. Eso sucedió de vez en cuando a lo largo de la historia del judaísmo, y
todavía sucede en nuestros días. En sí misma, la afirmación de que alguien es el
mesías no es blasfema o, necesariamente, problemática (aunque puede golpear a
los forasteros, y generalmente lo hace, como un poco enloquecida). Lo que
Pablo parece haber encontrado ofensivo fue que Jesús en particular estaba siendo
llamado el mesías. La razón por la que fue ofensivo es que Pablo y todos los
demás sabían que Jesús había sido condenado a muerte por crucifixión.
Primero, es necesario ver que el mismo Pablo insinúa el problema en su
carta a los Gálatas, que escribió mucho más tarde en su vida, mucho después de
su conversión y del trabajo misionero temprano. En un pasaje particularmente
conmovedor en Gálatas, Pablo cita un pasaje de las Escrituras que debe haber
sido importante para él incluso en sus días pre-cristianos, Deuteronomio 21:23:
"Todo el que cuelga de un árbol está maldito". En su contexto original en
Deuteronomio, esto se refiere a la práctica de colgar un cadáver humano en un
árbol como una declaración pública de vergüenza y humillación. Siglos más
tarde, cuando los romanos ejecutaban a los criminales más abatidos y de vida
baja al crucificarlos, este verso se consideraba igualmente
aplicable. Obviamente, cualquiera que fue asesinado de esta manera estuvo bajo
la maldición de Dios.
Jesús también fue crucificado, como todos sabían, o al menos dijeron. Y eso
fue probablemente lo que llevó a Pablo, a principios de los años 30, a decidir
perseguir a los cristianos. Estaban diciendo que Jesús era el elegido especial de
Dios, su hijo amado, el mesías. Pero para el Pablo precristiano fue muy claro:
Jesús no era nada parecido al elegido de Dios, el elegido para hacer su voluntad
en la tierra. Jesús no disfrutó la bendición de Dios. Todo lo contrario: estaba bajo
la maldición de Dios. ¿Evidencia? Fue colgado en un árbol.
Pero ¿por qué sería un problema? ¿No se suponía que el mesías debía sufrir
horriblemente por los pecados de otros y ser resucitado de entre los muertos? No
según los antiguos judíos. Por el contrario, el mesías no debía ser asesinado en
absoluto. Es en este punto que debemos considerar lo que los judíos antiguos,
incluido el Pablo precristiano, pensaban sobre el mesías.

Vistas antiguas del Mesías

Lo primero que se debe declarar y enfatizar es que ningún judío pensó que el
mesías sería Dios. La única razón por la que se debe plantear este punto es que
hoy en día muchos cristianos parecen pensar que esto es lo que se suponía que
era el mesías: Dios el salvador vino a la tierra. Pero esto no es y nunca fue una
visión judía. Es una visión cristiana solo porque los cristianos siempre han
llamado a Jesús el mesías y la mayoría de los cristianos, aún hoy, consideran a
Jesús Dios. Si Jesús es el mesías, la suposición tácita va, y si Jesús es Dios,
entonces el mesías debe ser Dios. Pero esta es la teología cristiana sin apoyo en
el pensamiento judío antiguo. El mesías no era Dios. Él fue designado por Dios o
enviado por Dios. Hay un solo Dios, y el mesías es el único que Dios ha
"ungido" para ser su representante especial y para hacer su trabajo especial.
La palabra mesías es hebrea y significa "ungido". Como señalé
anteriormente, la traducción griega del término es christos para
que Jesucristoliteralmente significa "Jesús el Mesías". El origen del término se
remonta a la historia antigua de Israel, hasta el momento en que la nación era
gobernada por reyes, de los que se decía que habían sido especialmente
favorecidos, "ungidos" por Dios. De hecho, el rey fue literalmente ungido
durante sus ceremonias de inauguración, cuando se derramó aceite sobre su
cabeza como una forma de demostrar que Dios lo favoreció especialmente, como
se ve en pasajes como 1 Samuel 10: 1 y 2 Samuel 23: 1. . Otras personas
consideradas representantes especiales de Dios en la tierra, como sumos
sacerdotes, a veces también fueron ungidos (ver Levítico 4: 3, 5, 16). Incluso
fuera de la Biblia hebrea, en la tradición judía tenemos registros de tales
ceremonias de unción que muestran que una persona estaba bajo el favor
especial de Dios (por ejemplo, 2 Macabeos 1:10; el Testamento de Reuben 6:
8). De hecho, cualquier líder que fue usado especialmente por Dios podría ser
llamado su ungido; incluso el rey persa Ciro, quien fue uno de los
conquistadores de Israel, el profeta Isaías dijo que era un instrumento de Dios, y
se le llama explícitamente su "mesías" (ungido; Isaías 45: 1).
Más comúnmente, sin embargo, el término fue aplicado al rey de
Israel. Dentro de las antiguas tradiciones israelitas, se desarrolló la idea de que
Dios siempre favorecería a la nación gobernándolos constantemente a través de
su rey elegido. Se le dio una profecía al rey más grande de Israel, David, en 2
Samuel 7: 11–14, de que siempre tendría un descendiente en el trono, que
perpetuamente un ungido gobernaría la nación. Esa promesa, sin embargo, no
llegó a buen término. En el año 586 aC , los ejércitos babilónicos bajo el rey
Nabucodonosor invadieron la tierra de Judá, destruyeron la ciudad de Jerusalén,
quemaron el templo judío y sacaron al rey del trono. Durante los siguientes
siglos, el pueblo judío fue gobernado por potencias extranjeras: los babilonios,
los persas, los griegos y luego los sirios.
 Sin embargo, algunos pensadores judíos recordaron la promesa original a
David de que un ungido, un mesías, siempre se sentaría en el trono, y llegaron a
pensar que la promesa se cumpliría en los próximos días. En algún momento
futuro, posiblemente pronto, Dios recordará su promesa y traerá a un futuro rey
como David para gobernar a su pueblo. A este futuro gobernante se le refería de
manera bastante natural simplemente como el "mesías". Sería un ser humano,
como David, Salomón y los otros reyes. Pero Dios lo resucitaría para derrocar a
los enemigos de los judíos y establecer nuevamente a Israel como un pueblo
soberano en la tierra que Dios les había prometido.
Alrededor del tiempo de Jesús vivían algunos judíos que esperaban tal
mesías. En ese período los judíos en Palestina eran gobernados por los
romanos. Pero a veces se pensaba que Dios intervendría y levantaría a un gran
guerrero que destruiría a estos enemigos paganos y restablecería el reino de
Israel. Una de las expresiones más claras de este tipo de expectativa mesiánica se
encuentra en un escrito judío conocido como los Salmos de Salomón, escrito
probablemente durante el primer siglo aC. Vale la pena citar en detalle su
poderosa expectativa de lo que el próximo mesías sería:

Mira, Señor, y levanta para ellos su rey.

El hijo de David, para gobernar a tu siervo Israel.
En el tiempo que tú conoces, oh Dios.
Afírmalo con la fuerza para destruir a los gobernantes injustos,
purgar a Jerusalén de los gentiles
quien la pisotea a la destrucción;
en sabiduría y en justicia para expulsar
los pecadores de la herencia;
aplastar la arrogancia de los pecadores como la vasija de un alfarero;
para romper toda su sustancia con una varilla de hierro;
para destruir a las naciones ilegales con la palabra de su boca;
ante su advertencia, las naciones huirán de su presencia;
y él condenará a los pecadores por los pensamientos de su corazón ...
Y tendrá naciones gentiles sirviéndole bajo su yugo ...
Y él purgará a Jerusalén
y hazlo santo como lo fue desde el principio ...
Y será un rey justo sobre ellos, enseñado por Dios.
No habrá injusticia entre ellos en sus días,
 porque todos serán santos,
10
y su rey será el Señor Mesías.

Obviamente, no estamos tratando aquí con la expectativa de un mesías que

sería torturado hasta la muerte por sus enemigos, los romanos. Todo lo contrario:
el mesías destruiría al enemigo y establecería su trono en Jerusalén, donde
gobernaría a su pueblo con poder, grandeza y justicia.
¿Es eso lo que se dijo que Jesús había hecho? Si no, ¿cómo podría ser el
mesías?
Otros judíos en el momento de Jesús tenían otras expectativas del futuro
gobernante de Israel. Algunos judíos habían llegado a pensar que el mesías no
sería un simple rey terrenal. Sería una figura cósmica, un poderoso ser angelical
enviado de Dios para destruir al enemigo y establecer el reino de Dios en la
tierra. Esta figura a menudo se modelaba en el "uno como un hijo de hombre" en
el libro de Daniel (por ejemplo, 7: 13–14). En una escritura apócrifa conocida
como 1 Enoc, probablemente de la misma época, viene esta predicción sobre el
futuro hijo mesiánico del hombre:

[El Hijo del Hombre] nunca pasará ni perecerá de delante de la faz de la

tierra. Pero los que han extraviado al mundo serán atados con cadenas; y su
ruinosa congregación será encarcelada; Todos sus hechos desaparecerán de
la faz de la tierra. A partir de entonces no se encontrará nada de lo que es
corruptible; porque ese Hijo del Hombre ha aparecido y se ha sentado en el
trono de su gloria; y todo mal desaparecerá de delante de su rostro. (1
11
Enoch 69)

Sin embargo, otros judíos de la época de Jesús esperaban que el futuro

ungido sería un sacerdote poderoso que gobernaría sobre el pueblo de Israel con
la autoridad que Dios le había dado, al interpretar las leyes sagradas de Israel y
hacer cumplir su obediencia en el bien. reino por venir La comunidad que
produjo los Rollos del Mar Muerto esperaba dos mesías, uno que sería un rey-
12
gobernante y sobre él el mesías sacerdotal.
En resumen, los judíos antiguos en el cambio de la era tenían una variedad
de expectativas sobre cómo sería el futuro mesías. Pero todas estas expectativas
tenían varias cosas en común. En todos ellos, el mesías sería un futuro
gobernante del pueblo de Israel, liderando un reino real aquí en la tierra. Él sería
visible y abiertamente conocido como el emisario especial de Dios, el ungido. Y
él sería alto y poderoso, una figura de grandeza y poder.
¿Y quién era Jesús? En todas nuestras tradiciones tempranas, él era un
campesino de clase baja de la zona rural de Galilea, que algunos pensaron que
era el futuro gobernante de Israel, pero que en lugar de establecer el reino en la
tierra fue crucificado. Que Jesús murió por crucifixión está casi universalmente
confirmado en nuestras fuentes, temprano y tarde. Tenemos tradiciones de la
sangrienta ejecución de Jesús en fuentes independientes del Evangelio (Marcos,
M, L, Juan, Evangelio de Pedro), a lo largo de nuestras diversas epístolas y otros
escritos (Hebreos, 1 Pedro, Apocalipsis), y ciertamente en Pablo, en todas partes
en Pablo. La crucifixión de Jesús es el núcleo del mensaje de Pablo y se
atestigua abundantemente en sus escritos como una de las cosas más antiguas
que conocía del hombre, si no la primera.
¿Quién inventaría la idea de un mesías crucificado? Ningún judío que
sepamos. ¿Y quiénes fueron los seguidores de Jesús en los años inmediatamente
posteriores a su muerte? Judios viviendo en Palestina. No es de extrañar que
Pablo considerara sus opiniones tan ofensivas. Afirmaban que Jesús era el
ungido de Dios, el que estaba bajo el favor especial de Dios, el gran y poderoso
gobernante de todo Israel. ¿Jesús, el hombre que fue ejecutado por sedición
contra el estado? ¿Él es el bendito de Dios, su solución poderosa a la difícil
situación del pueblo elegido? ¿Un criminal crucificado? Eso es peor que estar
loco. Es una ofensa contra Dios, blasfema. O así lo pensó Pablo. Y así persiguió
a esta pequeña secta de judíos y trató de destruirlos.
Hoy es difícil entender cuán ofensiva hubiera sido la idea de un mesías
crucificado para la mayoría de los judíos del primer siglo. Intento ilustrarlo en
mi clase dando una analogía. ¿Qué pensarías si tratara de convencerte de que
David Koresh fue el elegido de Dios a través de quien gobernará la tierra? David
Koresh? El líder de los Davidianos de Rama en Waco, que almacenó armas y
abusó de niños, ¿quién fue asesinado por el FBI? ¿Es el elegido de Dios? Sí, él
es el Señor de todo. ¿Qué eres, completamente loco? (Me meto en problemas
con mis alumnos cada vez que uso esta ilustración. Al final del trimestre,
invariablemente recibo un comentario o dos de los alumnos que no pueden creer
que Ehrman piense que David Koresh es el Señor ...)
Si es difícil imaginar a los judíos inventando la idea de un mesías
crucificado, ¿de dónde surgió la idea? Venía de realidades históricas. Realmente
había un hombre Jesús. Algunas de las cosas que dijo y posiblemente hicieron
que algunos de sus seguidores se preguntaran si él podría ser el
mesías. Finalmente se convencieron: él debe ser el mesías. Pero luego se
enfrentó a las autoridades, que lo arrestaron, llevaron a juicio y lo condenaron a
la ejecución. Fue crucificado. Esto, por supuesto, desconfirmó radicalmente todo
lo que sus seguidores habían pensado y esperado, ya que obviamente era lo más
alejado del mesías. Pero entonces algo más sucedió. Algunos de ellos
comenzaron a decir que Dios había intervenido y lo había vuelto de la
muerte. La historia se prendió, y algunos (o todos, no sabemos) de sus
seguidores más cercanos llegaron a pensar que, de hecho, se había criado. Esto
reconfirmó en gran manera las esperanzas que habían sido tan gravemente
afectadas por su crucifixión. Para sus seguidores reinspirados, Jesús es
verdaderamente el favorecido por Dios. Entonces eles el mesías. Pero él es un
tipo de mesías diferente de lo que nadie esperaba. Dios tenía un plan diferente
desde el principio. Él planeó salvar a Israel no por un mesías real poderoso sino
por un mesías crucificado.
Como nadie hubiera inventado la idea de un mesías crucificado, Jesús
realmente debe haber existido, realmente debe haber generado expectativas
mesiánicas y realmente debe haber sido crucificado. Ningún judío lo habría
inventado. Y es importante recordar que los judíos estaban diciendo que Jesús
fue el mesías crucificado a principios de los años 30. Podemos fechar sus
afirmaciones en al menos el 32 EC , cuando Pablo comenzó a perseguir a estos
judíos. De hecho, sus reclamos deben haberse originado incluso antes. Pablo
conocía a la mano derecha de Jesús, Pedro, y al hermano de Jesús, Santiago. Son
pruebas de que esta creencia en el mesías crucificado se remonta a poco tiempo
después de la muerte de Jesús.

¿Un Mesías sufriente?

Pero no estaban allí ningún Judios que esperaban que el Mesías sufriera y
muriera? La respuesta corta es que, por lo que podemos decir, no hubo. Mis
estudiantes a menudo encuentran esto difícil, incluso imposible de creer. Han
sido criados en iglesias cristianas, donde se enseña que se suponía que el
mesías debía sufrir, y son guiados a pasajes como Isaías 53, en el Antiguo
Testamento, como prueba:
 Fue despreciado y rechazado por otros,
un hombre de sufrimiento y familiarizado con la enfermedad ...
Seguramente él ha llevado nuestras enfermedades.
y llevamos nuestras enfermedades;
sin embargo, le contamos herido,
derribados por Dios, y afligidos.
Pero fue herido por nuestras transgresiones,
aplastado por nuestras iniquidades;
Sobre él estaba el castigo que nos hacía completos,
y por sus moretones somos sanados (Isaías 53: 3–5)

Los estudiantes a veces me citan estos versículos y luego dicen con una
sonrisa de suficiencia: “¡Mira! ¡Se predijo que el mesías sufrirá! ”Mi respuesta
es siempre la misma: les pido que me muestren en qué parte del
pasaje aparece la palabra mesías . Por lo general, los alumnos no se sorprenden
cuando ven que la palabra mesías no aparece en ningún lugar de este
pasaje. Ellos protestan: “¡Pero esto suena igual que la crucifixión de Jesús! Y así
lo hace el Salmo 22. Y el Salmo 69. "Y así sucesivamente. Les pregunto en cada
caso para ver si el autor está hablando del mesías. Cada uno de estos pasajes
habla de alguien que sufre, pero ese alguien nunca es el mesías.
En Isaías 53, por ejemplo, la víctima no es llamada el "mesías" sino el
"siervo del Señor", y el pasaje habla de sus sufrimientos en tiempo pasado, como
algo que ya sucedió en el momento de escribir (seis Cien años antes de
Jesús). Como los intérpretes han notado por mucho tiempo, si se leen en
contexto, el autor realmente nos dice quién es este siervo del Señor. En Isaías 49:
3 el profeta declara: "Y él me dijo: 'Tú eres mi siervo, Israel, en quien seré
glorificado'".
Es Israel quien es el siervo de Dios, quien ha sufrido por los pecados de la
gente y así ha traído sanidad. Isaías 53 se escribió durante el exilio babilónico
cuando los ejércitos babilónicos se llevaron a los líderes de Judá a cientos de
millas de distancia y los obligaron a vivir en Babilonia. Isaías está lamentando el
exilio, pero indica que el sufrimiento traerá expiación por los pecados de la
gente, y Dios restaurará sus fortunas. No está hablando del futuro mesías.
Un punto aún más importante es este: no hubo judíos antes del cristianismo
que pensaron que Isaías 53 (o cualquiera de los otros pasajes de "sufrimiento")
se refirieron al futuro mesías. No tenemos un solo texto judío antes de la época
de Jesús que interpreta el pasaje de manera mesiánica. Entonces, ¿por qué los
cristianos lo interpretan tradicionalmente de esta manera? Por la misma razón
piensan que el mesías tuvo que sufrir. En su opinión, Jesús es el mesías. Y Jesús
sufrió. Por eso el mesías tuvo que sufrir. Y esto no debe haber sido una sorpresa
para Dios; todo debe haber sido planeado Y así, los cristianos encontraron
pasajes en la Biblia hebrea que hablaban sobre alguien que sufría y dijeron que
se refería al sufrimiento del futuro mesías, Jesús. Los judíos discrepaban
rotundamente y en voz alta con estas interpretaciones. Y así comenzaron los
argumentos.
Antes de que se convirtiera, Pablo estaba del lado de los judíos no
cristianos. La idea de un Mesías sufriente era tan contraria a las Escrituras y las
justas expectativas del pueblo de Dios que era completamente impensable,
incluso blasfemo. Pablo, sin embargo, cambió de parecer y más tarde decidió
que este que estaba bajo la maldición de Dios, ya que cualquiera que "cuelga de
un árbol" está maldito, era de hecho el Cristo. Dios lo maldijo no por lo que él
mismo había hecho, sino por lo que otros habían hecho. Él llevó la maldición
que otros merecían y así los salvó de la ira de Dios. Una vez que Pablo se
convenció de esto, pasó de ser un perseguidor de los cristianos a ser su abogado,
misionero y teólogo más famoso. Fue una conversión para las edades.

Una respuesta mítica

Pero aún así, no hay ningún pasajes que se refieren a un Mesías

sufriente? Algunos mitos se dan cuenta de que esto es un problema porque si
alguien quisiera inventar un mesías, como afirman los cristianos que inventaron
a Jesús, nunca habrían inventado uno que sufriera, ya que eso es lo que nadie
esperaba. Un mítico que aborda el problema es Richard Carrier, a quien
mencioné en un contexto anterior como uno de los dos míticos en el mundo (que
yo sepa) con un título de posgrado en un tema relevante, en su caso, un Ph.D. En
los clásicos de Columbia. Él es un tipo inteligente. Pero me temo que se cae en
este. Incluso las personas inteligentes cometen errores.
En su reciente libro, No la fe imposible: por qué el cristianismo no
necesitaba un milagro para triunfar, Carrier afirma que "esta idea de un dios
sufriente y ejecutado resonaría especialmente en aquellos judíos y sus
13
simpatizantes que esperaban un mesías humillado". Esta afirmación es
problemática en todos los aspectos. Por un lado, los primeros cristianos de,
digamos, a principios de los años 30 dC, como veremos más adelante, no
hablaron ni pensaron en Jesús como Dios. Segundo, no sabemos de ningún judío
que pensara, incluso en sus sueños más salvajes, que Dios podría ser
ejecutado. Y tercero, de particular relevancia para mi argumento aquí, no había
nadie que esperara un mesías humillado.
Carrier intenta establecer su punto sobre el mesías humillado primero
citando a Isaías 53. Pero, como he demostrado, Isaías no está hablando del futuro
mesías, y ningún judío antes del primer siglo lo interpretó como un referente al
mesías. .
El argumento de Carrier se vuelve más interesante cuando apela a un pasaje
en el capítulo 9 del libro de Daniel. Esta es una de esas profecías postdatales tan
comunes a los últimos seis capítulos de Daniel. Por profecías de fecha
posterior me refiero a esto: el libro de Daniel afirma que fue escrito por un
hombre hebreo, Daniel, en el exilio babilónico, alrededor del año 550 a . En
realidad, como los estudiosos críticos han sabido por mucho tiempo (Carrier está
14
de acuerdo con esto), fue escrito más cerca del 160 aC . Cuando el personaje
de Daniel en el libro "predice" lo que sucederá, el verdadero autor, fingiendo ser
Daniel, simplemente indica lo que ya sucedió. Y entonces suena como si el
profeta del siglo sexto conociera el futuro porque lo que predijo de hecho se
cumplió.
Daniel 9 es un pasaje complicado que "predice" en detalle preciso lo que
sucederá a la gente de Jerusalén en el transcurso de "setenta semanas" que se han
"decretado para su gente y su ciudad santa; para terminar la transgresión, para
poner fin al pecado y para expiar la iniquidad ”. Las semanas se interpretan
dentro del texto en sí mismo como setenta“ semanas de años ”, es decir, una
semana representa siete años. De acuerdo con el versículo 25, habrá siete
semanas de años que separarán la orden para reconstruir la Jerusalén destruida y
la aparición de "un príncipe ungido". El versículo 26 indica que sesenta y dos
semanas de años más tarde, un "ungido" será "cortado fuera y no tendrá nada ”.
Carrier argumenta enérgicamente que esto demuestra que el autor de Daniel
esperaba que el mesías (el“ ungido ”) tuviera que ser asesinado (“ cortado ”).
Es una interpretación interesante pero altamente idiosincrásica. No lo
encontrará en los comentarios sobre Daniel escritos por eruditos críticos de la
Biblia hebrea (aquellos que no son fundamentalistas o evangélicos
conservadores), y por algunas buenas razones. Para empezar, el príncipe ungido
del verso 26 obviamente no es el mismo que el ungido mencionado en el
versículo 25. ¿Son ambos príncipes, es decir, figuras mesiánicas
tradicionales? Es importante recordar que el término ungidoa veces se usaba
como un término técnico para referirse al futuro gobernante de Israel. Pero no
siempre fue usado de esa manera. A veces simplemente se refería a un rey
(Salomón) o un sumo sacerdote o cualquier persona que pasara por una
ceremonia de unción. Es decir, no era solo un término técnico sino también un
término común. Es sorprendente en este pasaje que la figura en el versículo 26
no se llame príncipe o "el" ungido, es decir, el mesías.
Y así, en uno de los comentarios definitivos escritos en Daniel, por Louis
Hartman, un destacado erudito de la Biblia hebrea (Carrier no dice ser uno; no sé
de antemano si sabe hebreo y arameo, los idiomas en los que el libro fue escrito),
leemos sobre el versículo 25:

Aunque en el período preexílico [el período en Israel antes del exilio

babilónico de 586 aC —cuatro o más años antes de que se escribiera
Daniel], el término hebreo masia, el “ungido”, se usó casi exclusivamente
de reyes, al menos en el período postexílico [después de que la gente
regresó a la tierra años más tarde] el sumo sacerdote recibió una solemne
unción con aceite sagrado al entrar a su oficina ... Por lo tanto, parece
mucho más probable que el "líder ungido" de 9:25 se refiera al sumo
15
sacerdote, Joshua ben Josadak.

En otras palabras, 9:25 no solo no habla de un futuro mesías, sino que habla
de una figura de la historia de Israel que ya conocemos: el sacerdote Joshua
descrito en otra parte de la Biblia hebrea (véase, por ejemplo, Zacarías 6:11). El
versículo 26 se refiere a alguien que vivió siglos más tarde, pero tampoco se
refiere a un futuro mesías. Como ha argumentado Hartman, junto con muchos,
muchos otros eruditos de la Biblia hebrea, la referencia a "un" (no "el") ungido
en 9:26 "casi con seguridad" se refiere a otra figura conocida de la historia judía,
el sumo sacerdote Onías III, que fue depuesto de ser el sumo sacerdote y
asesinado en 171 a. C. , varios años antes de que estallara la famosa revuelta de
dieciséis
los macabeos, un evento relatado en 2 de los macabeos 4: 1–38.
Los dos llamados “ungidos” no son futuros mesías. Ambos son sumos
sacerdotes que, en ese papel, fueron ungidos. Y ambos vivieron en el pasado. Lo
más importante de todo es que este pasaje nunca fue, hasta donde sabemos,
interpretado de forma mesiánica por los judíos antes del advenimiento del
cristianismo. En otras palabras, no había judíos a principios de los años 30 que
hubieran resonado con la idea de un mesías sufriente basado en Daniel
9:26. Nadie pensó que esto es de lo que estaba hablando el pasaje.
Entonces, ¿qué nos queda? No tenemos ninguna evidencia que sugiera que
cualquier judío antes del nacimiento del cristianismo anticipó que habría un
futuro mesías que sería asesinado por los pecados, o que sería asesinado en
absoluto, y mucho menos uno que sería destruido sin ceremonias por los
enemigos. De los judíos, torturados y crucificados a plena vista pública. Esto era
lo contrario de lo que los judíos pensaban que sería el mesías. Entonces, ¿de
dónde surgió la idea de un mesías crucificado? No estaba hecha de aire. Provenía
de personas que creían que Jesús era el mesías, pero que sabían muy bien que
había sido crucificado.
Que ningún judío inventaría semejante idea, el mismo Pablo lo dejó claro en
una de sus cartas. Al escribir a los corintios, Pablo hace la declaración intrigante
y convincente de que el hecho de que los cristianos proclamaron a un mesías que
había sido crucificado fue el mayor "obstáculo" para los judíos (1 Corintios
1:23) y una afirmación completamente ridícula para los gentiles (el mismo
verso). Es decir, los judíos no lo compraron. ¿Y por qué no? Porque para los
judíos esta afirmación, el corazón de la afirmación de la fe de los cristianos, era
absurda, ofensiva y potencialmente blasfema.
Sin embargo, esto es lo que un pequeño grupo de judíos, en algún momento
antes del año 32, estaba diciendo acerca de Jesús. No es que él fuera Dios. Y no
es que fuera el gran rey que gobernaba ahora en Jerusalén. Él era el mesías
crucificado. Es casi imposible explicar esta afirmación —que viene a este lugar,
en este momento, entre esta gente— si de hecho no hubiera habido un Jesús que
fue crucificado.

Conclusión

QUE podemos decir ¿En conclusión sobre la evidencia que apoya la opinión de
que realmente hubo un Jesús histórico, un maestro judío que vivió en Palestina
como adulto en los años 20 de la Era Común, crucificado bajo Poncio Pilato en
algún momento alrededor del año 30? La evidencia es abundante y
variada. Entre los evangelios tenemos numerosos relatos independientes que
atestiguan la vida de Jesús, al menos siete de ellos dentro de los cien años de la
fecha tradicional de su muerte. Sin embargo, estas cuentas no aparecieron de la
nada. Se basan en fuentes escritas, un buen número de ellas, que datan mucho
antes, de manera plausible en algunos casos, al menos hasta los años 50 de la Era
Común. Sin embargo, incluso estas fuentes no fueron fabricadas exclusivamente
de la mente de sus autores. Se basaban en tradiciones orales que habían estado
en circulación año tras año entre los seguidores de Jesús. Estas tradiciones orales
se transmitieron en varias áreas, principalmente áreas urbanas, podríamos
suponer, a lo largo del Imperio Romano; algunos de ellos, sin embargo, pueden
ubicarse en la tierra natal de Jesús, Palestina, donde circularon originalmente en
arameo. Parece que algunos, probablemente muchos, de ellos se remontan a los
años 30.CE . No estamos, entonces, tratando simplemente con evangelios
producidos cincuenta o sesenta años después de la supuesta muerte de Jesús
como los principales testigos de su existencia. Estamos hablando de un gran
número de fuentes, dispersas en una extensión geográfica muy amplia, muchas
de las cuales datan de los años inmediatamente posteriores a la supuesta vida de
Jesús, algunas de ellas de Palestina. Basándose únicamente en esta evidencia, es
difícil entender cómo Jesús pudo haber sido "inventado". ¿Quién lo
inventó? ¿Dónde? ¿Cuando? Entonces, ¿cómo podría haber tantos filamentos
independientes de evidencia?
Pero eso es solo el comienzo. La realidad es que cada autor que menciona a
Jesús, pagano, cristiano o judío, estaba plenamente convencido de que al menos
vivía. Incluso los enemigos del movimiento de Jesús pensaron lo mismo; entre
sus muchos insultos contra la religión, su inexistencia nunca es uno de
ellos. Además, este no es un punto de vista restringido en las fuentes cristianas a
Marcos. Es la opinión de todos nuestros autores, por ejemplo, los autores de las
epístolas escritas antes y después de Marcos, cuyos puntos de vista no se basan
en una lectura de los Evangelios sino en tradiciones completamente
independientes de Marcos. También es la opinión de Q y M y L y de John y de
todas las fuentes de John. Es la vista de los libros o las cartas del primer siglo de
1 Clemente, 1 Pedro, 1 Juan, Hebreos, lo que sea. Y también es la vista del libro
de los Hechos, que conserva tradiciones muy primitivas en muchos de sus
discursos, tradiciones que parecen datarse de los primeros años del movimiento
cristiano, incluso antes de que los seguidores de Jesús mantuvieran que era el
Hijo de Dios durante toda su vida o incluso solo desde su bautismo; según estas
tradiciones, se convirtió en el hijo de Dios en su resurrección. Esta es la
cristología más antigua de todas, probablemente la de los seguidores originales
de Jesús, y así se deriva de las primeras comunidades cristianas palestinas. Una
vez más, estamos de vuelta en los años 30 de la Era Común, y el testimonio de
estas fuentes es inequívoco de que Jesús existió. incluso antes de que los
seguidores de Jesús mantuvieran que él era el Hijo de Dios durante toda su vida
o incluso solo desde su bautismo; según estas tradiciones, se convirtió en el hijo
de Dios en su resurrección. Esta es la cristología más antigua de todas,
probablemente la de los seguidores originales de Jesús, y así se deriva de las
primeras comunidades cristianas palestinas. Una vez más, estamos de vuelta en
los años 30 de la Era Común, y el testimonio de estas fuentes es inequívoco de
que Jesús existió. incluso antes de que los seguidores de Jesús mantuvieran que
él era el Hijo de Dios durante toda su vida o incluso solo desde su
bautismo; según estas tradiciones, se convirtió en el hijo de Dios en su
resurrección. Esta es la cristología más antigua de todas, probablemente la de los
seguidores originales de Jesús, y así se deriva de las primeras comunidades
cristianas palestinas. Una vez más, estamos de vuelta en los años 30 de la Era
Común, y el testimonio de estas fuentes es inequívoco de que Jesús existió.
Los mismos resultados se obtienen por un estudio cuidadoso de las cartas de
Pablo. Pablo conoció a Jesús en solo un año o, a lo sumo, dos de su
muerte. Pablo también conserva las tradiciones que se derivan del período
temprano de su vida cristiana, justo después de su conversión alrededor del 32–
33 d.. No hay duda de que Pablo sabía que Jesús existía. Menciona el nacimiento
de Jesús, su herencia judía, su descendencia de David, sus hermanos, su
ministerio a los judíos, sus doce discípulos, varias de sus enseñanzas, su última
cena y lo más importante para Pablo, su crucifixión. Paul indica que recibió
algunas de estas tradiciones de aquellos que vinieron antes que él, y es
relativamente fácil determinar cuándo. Pablo afirma haber visitado al discípulo
más cercano de Jesús, Pedro, y a su hermano Santiago tres años después de su
conversión, es decir, alrededor del 35-36 dC . Mucho de lo que Pablo tiene que
decir acerca de Jesús, por lo tanto, se deriva de la misma capa temprana de
tradición que podemos rastrear, de manera completamente independiente, en los
evangelios.
Aún más impresionante de lo que Pablo dice acerca de Jesús es a quien
conocía. Paul conocía personalmente, como he señalado, a Peter y James. Pedro
fue el confidente más cercano de Jesús a lo largo de su ministerio público, y
Santiago fue su verdadero hermano. Paul los conoció por décadas, comenzando
a mediados de los años 30 EC . Es difícil imaginar cómo Jesús pudo haber sido
inventado. Pablo conocía a su mejor amigo y su hermano.
 Pablo también sabía que Jesús fue crucificado. Antes del movimiento
cristiano, no había judíos que pensaran que el mesías iba a sufrir. Muy por el
contrario. El Jesús crucificado no fue inventado, por lo tanto, para proporcionar
algún tipo de cumplimiento mítico de la expectativa judía. El mayor obstáculo
que tuvieron los cristianos cuando intentaron convertir a los judíos fue
precisamente su afirmación de que Jesús había sido ejecutado. Ellos no habrían
hecho esa parte. Tuvieron que lidiar con eso e idear una teología especial,
previamente desconocida para dar cuenta de ello. Y así, lo que inventaron no fue
una persona llamada Jesús, sino la idea de un mesías sufriente. Ese invento se ha
convertido en una parte tan importante de la jerga estándar que los cristianos de
hoy asumen que todo fue parte del plan original de Dios tal como se describe en
el Antiguo Testamento. Pero, de hecho, la idea de un mesías sufriente no se
puede encontrar allí. Tenía que ser creado. Y la razón por la que tuvo que crearse
es que todos los habitantes de todas partes en todo el mundo sabían que Jesús, el
único cristiano considerado como el mesías, había sido crucificado. No podía ser
asesinado si no vivía.
Jesús ciertamente existió. Sin embargo, mi objetivo en este libro no es
simplemente mostrar la evidencia de la existencia de Jesús que ha demostrado
ser convincente para casi todos los eruditos que alguna vez lo haya pensado, sino
también mostrar por qué esos pocos autores que han pensado lo contrario están
equivocados. Para hacer eso, necesito ir más allá de la evidencia del Jesús
histórico a las afirmaciones hechas sobre su existencia por varios míticos. No
intentaré refutar todos los puntos hechos por cada autor que haya tomado esa
posición. Eso requeriría un libro enorme, y créeme, no sería una lectura
agradable. En su lugar, consideraré los temas más importantes y los argumentos
más interesantes y significativos. En el siguiente capítulo trataré varios
argumentos mitológicos que, según afirmaré, son irrelevantes para la pregunta de
si Jesús realmente existió o no.
PARTE II
Los reclamos de los mitistas
CAPÍTULO SEIS
El caso mítico: reclamaciones débiles e irrelevantes

HASTA ESTA ETAPA en nuestra búsqueda para ver si el Jesús histórico

realmente existió, he estado montando el argumento positivo, mostrando por qué
la evidencia es abrumadora de que Jesús realmente vivió como un maestro judío
en Palestina y fue crucificado en la dirección del gobernador romano Poncio
Pilato. Será igualmente importante para nosotros aprender lo que el Jesús
histórico dijo e hizo, ya que el mero hecho de la existencia de Jesús no nos lleva
muy lejos. Cualquier persona interesada en la historia de Jesús quiere conocer el
carácter de sus enseñanzas, la naturaleza de sus actividades, las razones de su
ejecución, etc. Guardaré la exploración de estos otros problemas críticos para el
final del libro. Por ahora necesito abordar un asunto más urgente. Si Jesús
existiera, ¿Por qué los mitos dicen que no lo hizo? El presente capítulo
examinará los argumentos típicos utilizados por los mitólogos que son, en mi
opinión, débiles y / o irrelevantes para la pregunta. En el siguiente capítulo,
consideraré varias formas en que los mitistas han reconstruido la “invención”
original de Cristo y mostraré por qué estos puntos de vista también son
problemáticos y no comprometen en absoluto la poderosa evidencia de la
existencia del Jesús histórico.

Irrelevancia en el argumento histórico

CUALQUIER PERSONA QUE PASA MUCHO tiempo en temas históricos

controvertidos sabe muy bien que muchos argumentos son simplemente
irrelevantes. Solo para dar un ejemplo del campo no místico, de hecho, desde el
extremo opuesto del espectro: los apologistas evangélicos fundamentalistas y
conservadores lo argumentan con frecuencia para la Biblia, que desde el Nuevo
Testamento se afirma con más frecuencia en fuentes antiguas que en cualquier
otro libro. Desde la antigüedad, por lo tanto, se puede confiar. Este argumento,
me temo, contiene un non sequitur. Es cierto que tenemos muchos más
manuscritos para los libros del Nuevo Testamento que para Homero, Platón,
Aristóteles, Eurípides, Cicerón, Marco Aurelio, nombre a su antiguo autor. Pero
eso no tiene absolutamente nada que ver con la cuestión de si se puede confiar
en los libros del Nuevo Testamento.
Míralo de esta manera. Ambos Das Kapital de Karl Marx y Mein Kampf por
Adolf Hitler están mejor atestiguados que, digamos, el Evangelio de Juan del
Nuevo Testamento. Mucho mejor atestiguado. No hay comparación. Tenemos
muchas, muchas más copias de cada una que se produjeron más cerca de la
época de los originales de lo que lo hacemos para cualquiera de los libros del
Nuevo Testamento, incluido Juan. ¿El hecho de que ambos libros estén
extremadamente bien documentados tiene alguna relación con respecto a si se
puede confiar en lo que cada uno tiene que decir? ¿Son las opiniones del autor
por lo tanto fiables? ¿Deben seguirse sus enseñanzas simplemente porque
tenemos muchas copias de su trabajo? Lo mismo se aplica al Evangelio de Juan
o cualquier otro libro del Nuevo Testamento. El hecho de que tengamos más
copias de John que de, digamos, la República de Platón no tiene nada que ver
con si podemos confiar más en eso o no. Solo tiene relación con la cuestión de si
podemos pensar razonablemente que sabemos lo que el autor escribió
originalmente. Si lo que escribió es correcto o no tiene que ser juzgado por otros
motivos.
Los fundamentalistas y los cristianos evangélicos conservadores no son los
únicos que hacen argumentos irrelevantes para ganar puntos con el público
lector. Así también, para volver a nuestro lado original del espectro, hazlo con
los mitistas. En este capítulo consideraré varios argumentos típicamente hechos
por los mitólogos en su esfuerzo por mostrar que Jesús no existió. Mi tesis es
que la mayoría de estos puntos son débiles y algunos son irrelevantes para la
pregunta.

Afirmación 1: Los evangelios son altamente problemáticos como

fuentes históricas

A VECES LOS MÍTICOS LES GUSTA, DISFRUTAR DE LOS PROBLEMAS

HISTÓRICOS DE LOS EVANGELIOS : no tenemos los textos originales de los
Evangelios, y hay lugares en los que no sabemos lo que los autores dijeron
originalmente; los evangelios no están escritos por las personas nombradas en
sus títulos (Mateo, Marcos, Lucas y Juan), sino que fueron escritos por personas
que no eran seguidores de Jesús que vivían de cuarenta a sesenta años más tarde
en diferentes partes del mundo; los evangelios están llenos de discrepancias y
contradicciones; y los evangelios reportan eventos históricos que pueden
demostrarse que no han sucedido.
Algunos estudiosos pueden estar en desacuerdo con algunas de estas
afirmaciones: los evangélicos conservadores no estarán de acuerdo con todas
ellas, pero personalmente creo que tienen toda la razón. Y creo que estos
problemas crean problemas genuinos para el estudio del Nuevo Testamento, la
historia de la iglesia cristiana primitiva y la vida del Jesús histórico. Pero
también creo que en su mayor parte son irrelevantes para la cuestión de si hubo
un Jesús histórico o no, por las razones que explicaré. Pero primero es
importante profundizar un poco en los temas.

No tenemos los textos originales de los evangelios

Para empezar, a pesar de que los Evangelios se encuentran entre los libros mejor
atestiguados del mundo antiguo, lamentablemente se nos impide conocer lo que
escribieron originalmente los autores de estos libros. El problema no es que nos
falten manuscritos. Tenemos miles de manuscritos. El problema es que ninguno
de estos manuscritos es la copia original producida por el autor (esto es cierto
para los cuatro Evangelios, de hecho, para cada libro del Nuevo
Testamento). Además, la mayoría de estos manuscritos se realizaron más de mil
años después de las copias originales, ninguno de ellos está cerca de la fecha de
los originales (dentro de, digamos, diez o veinte años) y todos contienen errores
certificables.
No necesito explicar todos estos problemas aquí, ya que he escrito sobre
1
ellos con más detalle en otro lugar. Mi punto en este contexto es que para la
pregunta de si Jesús existió o no, estos problemas son en su mayoría
irrelevantes. La evidencia de la existencia de Jesús no depende de tener una
tradición manuscrita de su vida y enseñanzas que esté perfectamente en línea con
lo que realmente escribieron los autores de los Evangelios del Nuevo
Testamento. Supongamos, por ejemplo, que es cierto que la famosa historia de
Jesús y la mujer tomada en adulterio no fue originalmente parte del Evangelio de
Juan (el único Evangelio en el que se produce la historia) aunque se encuentre en
la gran mayoría de Manuscritos producidos en la Edad Media. Que nos dice
eso? Nos dice que la historia probablemente no fue originalmente en Juan; a su
vez, eso probablemente significa que no es algo que realmente sucedió en la vida
de Jesús. ¿Y qué? Eso no significa que Jesús no vivió.
Piensa en una analogía. Supongamos que el certificado de nacimiento de
Barack Obama se haya alterado de lo que realmente decía. (No creo que lo fuera,
ni por un segundo, pero supongamos que lo fuera). ¿Qué relevancia tendría esto
para la pregunta de si nació Barack Obama? Uno probablemente querría buscar
otra evidencia de si vino al mundo, y la redacción del certificado de nacimiento
es irrelevante para la pregunta.
Los manuscritos del Nuevo Testamento sí tienen muchas variaciones en
ellos: formas alternativas de redactar un verso o un pasaje; omisiones de palabras
u oraciones; Inserciones adicionales de palabras y oraciones aquí y allá. Pero el
problema no tiene un alcance tal que haga imposible tener una idea de lo que
escribieron los antiguos autores cristianos. Si no tuviéramos ninguna pista de lo
que originalmente estaba en los escritos de Pablo o en los Evangelios, esta
objeción podría tener más peso. Pero no hay una crítica textual en el planeta que
piense esto, ya que no hay un fragmento de evidencia que conduzca en esta
dirección. Y ni siquiera conozco a ningún mito que esté dispuesto a hacer esta
afirmación. Como resultado, en la gran mayoría de los casos, la redacción de
estos autores no está en disputa. Y donde está, rara vez tiene algo que ver con la
cuestión de si Jesús existió.

No conocemos a los autores de los evangelios

También es cierto que no sabemos quién escribió los evangelios. Aunque se

atribuyen a dos de los discípulos de Jesús (Mateo, el recaudador de impuestos y
Juan, el discípulo amado) y a dos compañeros de los apóstoles (Marcos, el
secretario de Pedro y Lucas, el compañero de viaje de Pablo), estas atribuciones
casi seguramente están equivocadas. Algo similar se obtiene para la mayor parte
del resto del Nuevo Testamento. De los veintisiete libros que se encuentran en el
Nuevo Testamento, solo ocho de ellos seguramente se remontan a los autores a
quienes tradicionalmente se les atribuye. O bien todos los demás están mal
atribuidos a personas que en realidad no los escribieron, o en realidad fueron
falsificados, es decir, escritos por autores que afirman ser personas famosas y
que saben muy bien que eran otra persona.
 Una vez más, he tratado este tema con más detalle en otro lugar y no es
2
necesario que explique todos los detalles aquí. Lo único que podemos decir con
cierta seguridad acerca de los escritores de los evangelios es que a pesar de que
los seguidores de Jesús eran campesinos de clase aramea de clase baja de la zona
rural de Galilea, que casi con toda seguridad eran analfabetos, los evangelios
fueron escritos por personas altamente educadas y de habla griega. Cristianos
que vivían fuera de Palestina. No eran Mateo, Marcos, Lucas y Juan.
Pero, una vez más, esto es irrelevante para la pregunta de si Jesús vivió. En
1983, el famoso, o más bien infame, Hitler Diaries apareció a la vista del
público, e inmediatamente fue autenticado por expertos. Pero pronto se demostró
que eran falsificaciones, y el falsificador, un sinvergüenza alemán llamado
Konrad Kujau, fue capturado con las manos en la mano. Le habían pagado
millones por los volúmenes y lo había hecho por dinero. Sin embargo, el hecho
de que haya falsificado estas fuentes sobre Hitler no tiene relación con la
cuestión de si Hitler existió. Eso tiene que ser decidido por otros motivos. En el
caso de los Evangelios y Jesús, aunque no sabemos quiénes fueron los autores de
estos libros, podemos usarlos como fuentes históricas para conocer a Jesús,
3
como argumenté en los capítulos anteriores. Los evangelios son valiosos para
este fin, ya sean escritos por Mateo, Marcos, Lucas y Juan o por Fred, Harry,
Sam y Jeff.

Los evangelios están llenos de discrepancias y contradicciones

Es absolutamente cierto, a mi juicio, que los relatos de Jesús en el Nuevo

Testamento están llenos de discrepancias y contradicciones en asuntos grandes y
pequeños. Cualquiera que dude que simplemente tiene que comparar muy
cuidadosamente una historia encontrada en uno de los Evangelios con la misma
historia encontrada en otra. Puedes elegir cualquier conjunto de historias que te
gusten. Compara la genealogía de Jesús encontrada en Mateo con la que se
encuentra en Lucas. Simplemente no pueden reconciliarse (ambos son
genealogías de José, pero ¿quién es su padre, abuelo, bisabuelo?). Tampoco las
historias del nacimiento de Jesús (¿huyeron sus padres con él a Egipto, como en
Mateo, o regresaron a Nazaret un mes después de que él nació, como en
4
Lucas?). Tampoco los de su muerte (¿fue crucificado la tarde anterior a la cena
de la Pascua, como sucedió en Juan, o la mañana siguiente a la que se comió,
como en Marcos?) O de su resurrección (se les instruyó a sus discípulos que
fueran al norte a Galilea y fue allí donde encontraron a Jesús resucitado de entre
los muertos, como en Mateo, o se les pidió que no salieran de Jerusalén para que
se quedaran allí, no solo para ver a Jesús resucitado sino para pasar meses allí,
como en Lucas?).
A veces, las discrepancias no son simplemente sobre pequeños detalles, sino
sobre grandes problemas. ¿Se llamó Jesús a sí mismo Dios? Parece un tema
bastante importante porque si lo hiciera, uno tendría que averiguar qué hacer con
su reclamo. ¿Estaba loco? ¿Es desesperadamente auto-importante? O
posiblemente ¿verdad? Es sorprendente, sin embargo, que de todos los
evangelios, solo Juan, el último en escribirse, informa que Jesús se llamó a sí
mismo Dios. Si el Jesús histórico realmente gastó su ministerio revelando su
identidad divina a sus discípulos, como lo hace en Juan, ¿no es un poco extraño
que Mateo, Marcos y Lucas nunca logren decir eso? ¿Creían que no era
importante? ¿O simplemente se olvidaron de esa parte?
Una vez más, he tratado las discrepancias y las contradicciones de los
Evangelios del Nuevo Testamento en otro contexto y, por lo tanto, no es
5
necesario profundizar en ellas aquí. En este punto, es suficiente reiterar que
estas cuestiones son más o menos irrelevantes para la pregunta de si Jesús
realmente vivió. Las contradicciones en nuestras fuentes harán que sea difícil, o
al menos interesante, cuando queremos saber lo que realmente dijo e hizo. Pero
el caso que construí para la existencia de Jesús en los capítulos anteriores no
depende de que los Evangelios sean internamente consistentes o estén libres de
discrepancias. Nuevamente, piensa en una analogía. Obtendrás cuentas muy
diferentes de la presidencia de Bill Clinton dependiendo de a quién le
preguntes. Pero las diferencias no tienen relación con si existió.

Los evangelios contienen materiales no históricos

Es cierto que los evangelios están plagados de otros tipos de problemas

históricos y que relatan sucesos que casi con toda seguridad no
sucedieron. Piensa en el relato de Lucas sobre el nacimiento de Jesús. A
diferencia del Evangelio de Mateo, Lucas indica que los padres de Jesús vivieron
originalmente en Nazaret, en la parte norte de Galilea (Belén está en el sur, cerca
de Jerusalén). Según la historia de Luke, César Augusto impuso un impuesto a
"todo el mundo", y todos tenían que registrarse para un censo. Desde que el
lejano antepasado de José, David, nació en Belén, ahí es donde tuvo que
registrarse. Mientras estuvo allí su prometida, María, dio a luz.
No hay forma de que esto pueda ser históricamente correcto. No hubo un
censo mundial (ni siquiera de todo el imperio) en los días de Augusto, y mucho
menos un censo en el que todos en el Imperio Romano tenían que registrar en la
ciudad que sus antepasados habían venido mil años antes, como explico en otro
6
contexto. Y ciertamente ningún censo de este tipo podría haber ocurrido
cuando "Quirinio era el gobernador de Siria", como afirma Lucas, si Jesús nació
cuando Herodes era rey: Quirinio no llegó a ser gobernador hasta diez años
después de la muerte de Herodes.
Así también es completamente improbable que cuando Jesús fue juzgado al
final de su vida, Pilato ofreció liberar a uno de sus dos prisioneros principales,
Barrabás o Jesús, como supuestamente era su costumbre en la Pascua (vea
Marcos 15: 6–15 ). No tenemos un registro histórico de ninguna de esas
costumbres llevadas a cabo por Pilato o cualquier otra persona. Y desafía a la
imaginación que el despiadado Pilato, no conocido por ganarse el favor de la
multitud, estaría dispuesto a liberar a un insurrecto violento y peligroso todos los
años solo porque la multitud quería que lo hiciera. Esta escena, como el censo,
casi seguramente no sucedió. Pero eso tiene poco que ver con si Jesús
existió. Simplemente significa que este supuesto episodio no ocurrió.
De vuelta a nuestras analogías. Hay muchas historias sobre George
Washington que pueden no haber sucedido. ¿Realmente cortó el
cerezo? ¿Realmente tenía dientes de madera? ¿Realmente se quedó en la proa
del barco cuando sus tropas cruzaron el Delaware? ¿Realmente se enfermó
después de huir en su casa por la ventana de la casa de su amante cuando su
esposo regresó a casa, y como resultado murió? Algunas de estas cosas pueden
haber sucedido (bueno, no el cerezo), otras no. Pero si lo hicieron o no tiene
poco que ver con si Washington vivió. Él vivió, y podemos decir algunas cosas
sobre él con certeza. Así también con Jesús.

¿Están todas las historias de los evangelios llenas de material legendario?

El legendario carácter de los relatos del Evangelio de Jesús es enfatizado por
casi todos los mitólogos, pero ninguno con el rigor y la pasión de Robert Price,
cuya reciente Teoría del mito de Cristo y sus problemas hace eco, a este
respecto, de muchos de los temas y replantea. muchas de las conclusiones a las
que llegó en su trabajo anterior, El increíble hijo menguante del
7
hombre . Abordaré aspectos importantes del caso de Price contra el Jesús
histórico en el próximo capítulo. Por ahora, quiero enfatizar que su énfasis,
martillado página por página, en que los relatos del Evangelio contienen material
legendario, cuando se lo ve de manera más equilibrada, solo es marginalmente
relevante para la pregunta de si Jesús existió.
El argumento de Price es sofisticado, y es un poco difícil de explicar en
términos sencillos el punto metodológico básico que forma su columna
vertebral. En parte, se relaciona con lo que mencioné anteriormente cuando se
hablaba de los críticos de la forma, autores alemanes de principios del siglo XX
como Martin Dibelius y Rudolf Bultmann. Desde su punto de vista, como vimos,
las comunidades moldearon las tradiciones que pasaron sobre Jesús para que
estas tradiciones tomaran "formas" específicas según el contexto (la Sitz im
Leben—La “situación en la vida”) en la que se les decía. Las historias de las
controversias de Jesús sobre el sábado tomaron una forma, las historias de sus
milagros, otra forma, y así sucesivamente. Una de las implicaciones de este
punto de vista es que las primeras comunidades cristianas contaban historias
sobre Jesús solo cuando estas historias eran relevantes para sus propias
situaciones de vida comunitaria. ¿Por qué contar historias que no tienen
relevancia? En la lógica del argumento de Price, este es el primer punto: las
comunidades cuentan historias solo cuando promueven sus propios intereses de
una u otra manera.
Su segundo punto proviene de los avances en la investigación académica que
sucedieron a raíz de la crítica de formas, especialmente entre los estudiantes de
Rudolf Bultmann. Estos estudiantes se preguntaron si había alguna manera
de atrasarse.las historias que habían sido moldeadas y moldeadas en las
primeras comunidades cristianas, para ver si alguna de las tradiciones
sobrevivientes escapaba a las influencias de los narradores
cristianos. Supongamos que existen historias sobre Jesús que no muestran signos
de haber sido creadas por las comunidades que las contaron, historias, por
ejemplo, que parecen estar en desacuerdo con lo que las comunidades cristianas
primitivas hubieran querido decir sobre Jesús. Tradiciones diferentes a lo que los
cristianos estaban diciendo acerca de Jesús no habrían sido creadas o formuladas
por los primeros narradores cristianos. Y así, esas tradiciones, si existieran,
involucrarían historias que se contaron no simplemente porque eran útiles en la
situación de la vida ( Sitz im Leben) de las comunidades en las que se
pasaron. Las historias como esa probablemente se contaron simplemente porque
eran historias sobre Jesús que realmente sucedieron.
Este es un principio estándar utilizado por los eruditos hoy en día para
establecer cuál de las historias en los Evangelios es casi seguro que se remonta al
Jesús histórico en lugar de estar inventado por narradores posteriores que hablan
de su vida a la luz de las preocupaciones y necesidades de su comunidad. El
principio se denomina "criterio de disimilitud". Si existe una tradición que no
coincide con lo que sabemos sobre las preocupaciones, intereses y agenda de las
comunidades cristianas primitivas, o si de hecho está en desacuerdo con estas
preocupaciones, entonces es más probable que la tradición sea auténtica que un
dicho que coincida con los intereses de la comunidad. (Daré algunos ejemplos en
un momento.)
El modus operandi de Price consiste en repasar todas las tradiciones de los
Evangelios y demostrar que se puede demostrar que todas y cada una de las
historias de Jesús satisfacen alguna necesidad, preocupación o interés de los
primeros cristianos, por lo que no hay historias que puedan mostrarse. De vuelta
a una figura histórica, Jesús. En otras palabras, el primer bloque de construcción
en cada caso supera al segundo, de modo que no hay materiales históricamente
precisos en los Evangelios.
Mi opinión es que esto es completamente erróneo, por varias razones. Por un
lado, es un mal uso del criterio de disimilitud usarlo para mostrar lo
que nosuceder en la vida de jesus El criterio está diseñado para ser usado como
una guía positiva de lo que Jesús realmente dijo, hizo y experimentó, no como
un criterio negativo para mostrar lo que no hizo. Es decir, supongamos que Jesús
en los Evangelios predice que irá a Jerusalén y será crucificado y luego
resucitado de entre los muertos. ¿Pasaría esta predicción el criterio de
disimilitud? ¡Absolutamente no! Esto es algo que la comunidad de cristianos
pudo haber querido poner en los labios de Jesús. Ya que no pasa el criterio, no
podemos usar este criterio para indicar que Jesús realmente hizo esta
predicción. ¿Pero podemos usarlo para decir que él no hizo la predicción? Una
vez más, absolutamente no! El criterio puede hacernos sospechar de esta o
aquella tradición, pero no puede demostrar por sus propios méritos si es histórico
o no. En otras palabras,no hacer ni decir, solo lo que él hizo o dijo.
 Mi segundo punto está relacionado. Este criterio, y otros que consideraremos
en un capítulo posterior, está diseñado para considerar las probabilidades, no las
certezas. Y, como reconoce el propio Price, esto es todo lo que puede hacer el
historiador: establecer lo que probablemente sucedió en el pasado. Exigir un
criterio que brinde certeza es salir de la investigación histórica. Todo lo que
podemos establecer son las probabilidades. Y hay una serie de tradiciones acerca
de Jesús que fácilmente pasan el criterio de disimilitud, haciendo que su
historicidad sea más probable que su no-histórica.
Necesito agregar, como un tercer punto, que las probabilidades que uno
establece mediante el uso de un criterio pueden fortalecerse apelando a
otros. Por ejemplo, vimos en capítulos anteriores que además de los Evangelios
sobrevivientes (siete de cien años de su muerte), hay múltiples testigos
independientes de la vida de Jesús, incluidas las numerosas fuentes escritas y
orales de los Evangelios y una gran Número de otros escritos cristianos
independientes. Supongamos que solo se encuentra una tradición sobre Jesús en
una de estas fuentes (la visita de los magos a Jesús, por ejemplo, que se
encuentra solo en Mateo, o la parábola del Buen Samaritano, que se encuentra
solo en Lucas). Es concebible que la fuente "inventó" esa historia. Pero, ¿qué
sucede si tiene historias iguales o muy similares en dos testigos
independientes? Entonces ninguno de los dos pudo haberlo inventado ya que son
independientes, y debe ser anterior a los dos. ¿Qué sucede si se encuentra una
historia o un tipo de historia en una gran cantidad de fuentes? Ese tipo de
historia es mucho más probable que sea históricamente exacto que una historia
encontrada en una sola fuente. Si puedes encontrar historias que están
atestiguadas independientemente en múltiples fuentesy que pasan el criterio de
disimilitud, puede establecer, entonces, un nivel más alto de probabilidad de que
esté tratando con una cuenta histórica. Puede tener características legendarias,
pero el corazón de la historia puede ser histórico.
Déjame dar tres ejemplos rápidos. Vimos en un capítulo anterior que es
altamente improbable que los primeros seguidores de Jesús, judíos palestinos,
hubieran inventado la afirmación de que el Mesías fue crucificado. Esto pasa el
criterio de disimilitud. Y es una afirmación que se ha encontrado de forma
múltiple en nuestra tradición (Marcos, M, L, Juan, Pablo, Josefo,
Tácito). ¿Conclusión? Si lo que queremos son fuertes probabilidades, esta es una
tradición altamente probable. Jesús fue crucificado.
Algo de mucho menos significado, al menos para la mayoría de las personas,
es la cuestión de los hermanos de Jesús. Las fuentes independientes de Mark,
John, Paul y Josephus dicen que él tenía hermanos, y en todos menos en John,
uno de estos hermanos se llama James. Las historias en las que aparecen los
hermanos de Jesús no son tendenciosas y promueven una agenda cristiana en
particular. Así que la tradición de que Jesús tuvo hermanos pasa por la
disimilitud y la atestación múltiple. Conclusión: Jesús probablemente tenía
hermanos, uno de los cuales se llamaba Santiago.
Un último ejemplo, que será más importante más adelante en este
capítulo. Se dice que Jesús vino de Nazaret en múltiples fuentes (Marcos, Q,
Juan, L, M). Y en ninguna de estas historias hay indicios de que el autor o su
comunidad hayan promovido sus propios intereses al indicar a Nazaret como la
ciudad natal de Jesús. De hecho, todo lo contrario: los primeros cristianos
tuvieron que explicar distanciael hecho de que Jesús vino de Nazaret, como se
ve, por ejemplo, en Juan 1: 45–46 y en los relatos de nacimiento de Mateo y
Lucas, que independientemente unos de otros tratan de mostrar que aunque Jesús
vino de Nazaret, realmente era Nacido en Belén. ¿Y por qué la
preocupación? Porque el profeta del Antiguo Testamento, Miqueas, dijo que el
salvador vendría de Belén, no de Nazaret (Miqueas 5: 2). Además, Juan refleja
una vergüenza más general acerca de Nazaret ("¿Puede algo bueno salir de
Nazaret?"). Nazaret era una pequeña ciudad de un solo caballo (ni siquiera eso;
era más como una ciudad de un solo perro) de la que nadie había oído hablar,
hasta donde podemos decir, antes del cristianismo. ¿El salvador del mundo vino
de allí?¿No de Belén? O Jerusalem? O Roma? ¿Qué tan probable es eso? Y así,
tenemos una tradición de certificación múltiple que supera el criterio de
disimilitud. Conclusión: Jesús probablemente vino de Nazaret.
He explicado estos criterios utilizados por los académicos en parte para
mostrar por qué las opiniones opuestas de Price son
problemáticas. Contrariamente al precio, sí tenemos varias tradiciones que
probablemente reflejan la vida del Jesús histórico. En capítulos posteriores les
mostraré que hay muchos más. Pero en esta etapa, quiero concluir haciendo un
punto metodológico aún mayor: la cuestión de si muchas, la mayoría o todas las
tradiciones sobre Jesús han sido coloreadas por la leyenda es, en su mayor parte,
irrelevante para la cuestión de si Jesús existió.
Podría argumentar que cada persona que habla sobre otra persona tiene su
propia inclinación hacia la historia. Cada historia incluye sesgo. Somos seres
humanos, no máquinas, e inclinamos las cosas de la forma en que las vemos,
necesariamente. Lo que eso significa, sin embargo, es que casi todo lo que
decimos sobre otra persona está teñido de leyenda (nuestros prejuicios). No fue
diferente con Jesús. La gente que contaba historias sobre él tintó su vida con
leyenda. A veces la leyenda tomó el control por completo, y las historias
contadas eran legendarias hasta el final, sin un núcleo histórico. Otras veces un
núcleo histórico fue formado por un interés legendario. Pero de hecho hubo
algunas historias con núcleos históricos, y la capacidad de un erudito para
demostrar que incluso estas historias están formadas por leyendas no tiene
ninguna relación con la cuestión de si Jesús existió. Por una cosa, Tenemos los
núcleos en sí mismos. Además, y este es mi punto clave, la configuración de una
historia no es lo mismo que la invención de una historia. Puedes dar forma a una
tradición sobre Jesús de la manera que quieras para que parezca altamente
legendaria. Pero eso no tiene nada que ver con la cuestión de si debajo de la
configuración legendaria se encuentra el núcleo del evento histórico.
Y, otro punto clave que quiero seguir presionando, la evidencia del Jesús
histórico no depende, en lo más mínimo, exclusivamente de si esta, esa o la otra
historia del Evangelio es históricamente precisa. Se basa en otras
consideraciones, que expuse en los capítulos anteriores, incluido el testimonio de
Pablo y los discursos de Hechos, que son anteriores al Evangelio.
En resumen, los problemas que los Evangelios plantean para los estudiosos,
el hecho de que no tenemos los textos originales, que no conocemos a sus
autores reales, que están llenos de discrepancias, que contienen materiales
legendarios y no históricos, no son todo eso. significativo para la pregunta
particular que estamos planteando, si Jesús existió o no. Estos problemas pueden
parecer significativos (y totalmente relevantes). Pero cuando profundiza en el
asunto y lo piensa más de cerca, está claro que no lo son.

Reclamo 2: Nazaret no existía

UNA CARACTERÍSTICAS LEGENDARIA De los evangelios se relaciona

estrechamente con lo que acabo de argumentar y, de hecho, es una de las
afirmaciones más comunes que se encuentran en los escritos de los mitistas. Es
que la presunta ciudad natal de Jesús, Nazaret, en realidad no existía, pero es en
sí misma un mito (usando el término como lo hacen los mitólogos). La lógica de
este argumento, que a veces se avanza con considerable vehemencia y fuerza,
parece ser que si los cristianos inventaron la ciudad natal de Jesús,
probablemente también lo inventaron. Podría eliminar este argumento bastante
fácilmente señalando que es irrelevante. Si Jesús existió, como lo sugiere la
evidencia, pero Nazaret no lo hizo, como afirma esta afirmación, entonces
simplemente vino de otra parte. Si Barack Obama nació en los Estados Unidos o
no (por lo que vale, lo fue) es irrelevante para la pregunta de si nació.
Sin embargo, dado que este argumento es tan ampliamente favorecido entre
los mitólogos, quiero explorarlo más profundamente. No es un argumento
nuevo. En 1906, Schweitzer lo abordó cuando hablaba de los míticos de su
8
época. Entre los defensores modernos de la opinión hay varios que ya hemos
mencionado. Frank Zindler, por ejemplo, en un ensayo titulado inteligentemente,
“Donde Jesús nunca caminó”, trata de deconstruir en un nivel bastante simple
los lugares geográficos asociados con Jesús, especialmente Nazaret. Afirma que
el Evangelio de Marcos nunca dice que Jesús vino de Nazaret. Por supuesto, esto
no le gusta a Marcos 1: 9, lo que indica que es precisamente de donde vino Jesús
("Jesús vino de Nazaret en Galilea"), pero Zindler sostiene que ese versículo no
era originalmente parte de Marcos; Fue insertado por un escriba posterior. Aquí
nuevamente vemos que la historia se hace de acuerdo a la conveniencia. Si un
texto dice exactamente lo que piensas que no podría haber dicho, entonces todo
9
lo que necesitas hacer es afirmar que originalmente debe haber dicho algo más.
Zindler sostiene que algunos de los primeros cristianos entendieron que
Jesús era la "rama" mencionada en Isaías 11: 1, que vendría de la línea de David
como el mesías. El término rama en hebreo (que no tiene vocales) se
escribe NZR, que está cerca (en cierto modo cerca) de Nazaret. Y así, lo que
sucedió, según Zindler, es que los cristianos posteriores que no entendieron lo
que significaba llamar a Jesús el NZR (rama) pensaron que las tradiciones que lo
llamaban que decían que era de un pueblo (inexistente), Nazaret.
Zindler no reúne ninguna evidencia de esta visión, sino que simplemente la
afirma. Y no explica por qué los cristianos que no sabían lo que quería
decir NZR simplemente no le preguntaron a alguien. Aún más importante, no
explica por qué inventaron el nombre de un pueblo inexistente (en su opinión)
para localizar a Jesús o cómo pasaron de "Jesús es el NZR " a "Jesús vino
de Nazaret". La vista parece completamente inverosímil, especialmente dado el
hecho, que hemos visto, de que múltiples fuentes independientes ubican a Jesús
en Nazaret. Además, existe la evidencia adicional, que veremos
momentáneamente, de que Nazaret sí existió como un pequeño pueblo judío en
los días de Jesús.
GA Wells adelanta un argumento diferente al mismo fin. En su opinión, la
clave para comprender la inexistencia de Nazaret se encuentra en las cuatro
ocasiones en que Marcos indica que Jesús fue un "nazareno" (1:24; 10:47; 14:67;
16: 6). Según Wells, Mark no entendió lo que esto significaba. Lo que
originalmente significaba que Jesús pertenecía a una secta judía precristiana
llamada Nazarenos, que eran similares a ciertas figuras del Antiguo Testamento
(como el hombre fuerte Sansón) llamadas nazareos, que tomaron votos para ser
especialmente apartados para Dios (no podían No toque los cadáveres, beba vino
o se corte el pelo). Sin embargo, Mark no sabía esto y asumió erróneamente que
el término Nazareno debe haber indicado el lugar de origen de Jesús, por lo que
10
Mark inventó "Nazaret" como su ciudad natal.
Una vez más, uno busca en vano cualquier evidencia o lógica clara que
apoye esta opinión. ¿Por qué inventaría Mark una ciudad que no existía para
explicar cómo Jesús podía ser un nazareno, cuando lo que originalmente
significaba que era un nazareo? Además, Marcos debe haber conocido el
Antiguo Testamento. Lo cita en varias ocasiones. ¿Por qué no sabría lo que era
un nazareo? Y si los sectarios con los que Jesús se asoció eran nazareos, ¿por
qué se llamaban a sí mismos nazarenos (una palabra que no está relacionada
etimológicamente)? Además, se debe enfatizar que existen múltiples tradiciones
acerca de Nazaret (Mark, M, L, John). Nazaret no fue inventado por Marcos.
Una de las cosas que muestran estos dos ejemplos es que los estudiosos
modernos parecen no tener idea de lo que significa Nazareno o de dónde podría
haber venido el nombre de la ciudad de Nazaret si no es original. Entonces,
¿cómo podemos postular algún tipo de motivación cristiana antigua para
inventar a Nazaret si no tenemos idea de qué llevó a los cristianos a hacerlo o
incluso a qué se refería realmente la raíz del término? El problema se agrava por
el hecho, ya mencionado, de que Nazaret existió en los días de Jesús, en el lugar
que Marcos y los otros evangelios sugieren que existió.
El crítico más reciente para disputar la existencia de Nazaret es René Salm,
que ha dedicado un libro completo a la pregunta, llamado El mito de
11
Nazaret . Salm considera que este tema es altamente significativo y relevante
para la cuestión de la historicidad de Jesús: "De esa determinación [es decir, de
la existencia de Nazaret] depende en gran medida, tal vez incluso todo el edificio
12
de la cristiandad". Al igual que muchos mitos antes que él, Salm enfatiza lo
que los eruditos han sabido por mucho tiempo: Nazaret nunca se menciona en la
Biblia hebrea, en los escritos de Josefo o en el Talmud. Aparece por primera vez
en los evangelios. Salm también está impresionado por el hecho de que las
generaciones tempranas de cristianos no buscaron el lugar, sino que lo ignoraron
y parecieron no saber dónde estaba (esto es realmente difícil de mostrar; ¿cómo
sabríamos esto sobre "todos" los cristianos primitivos?) , a menos que todos nos
dejaran escritos y nos contaran todo lo que sabían y hacían?).
El argumento básico de Salm es que Nazaret existió en tiempos más antiguos
y durante la Edad de Bronce. Pero entonces hubo una pausa. Dejó de existir y no
existió en los días de Jesús. Sobre la base de la evidencia arqueológica,
especialmente las tumbas encontradas en el área, Salm afirma que la ciudad se
reinvirtió en algún momento entre las dos revueltas judías (entre 70 CE y
132 CE ), ya que los judíos que se reasentaron tras la destrucción de Jerusalén
por los romanos se reubicaron en los climas del norte. Salm, como Zindler,
quiere insistir en que Marcos no indicó que Jesús vino de Nazaret: Marcos 1: 9,
para él, es una inserción posterior.
El propio Salm no es un arqueólogo: no está entrenado en el campo
altamente técnico de la arqueología y no da indicios de que haya estado nunca en
una excavación arqueológica. Ciertamente nunca ha trabajado en el sitio de
Nazaret. Aún así, basa casi todo su caso en informes arqueológicos sobre la
ciudad de Nazaret. En particular, está impresionado por el hecho de que el tipo
de tumbas excavadas en la roca que se han descubierto allí el
llamado Kokh tumbas, también conocido como locula tumbas no estaban en uso
en Galilea mediados del siglo I y por lo tanto no lo hacen fecha A los días de
Jesús. Y así el pueblo no existía entonces.
Esta es una afirmación altamente problemática. Es difícil entender por qué
las tumbas en Nazaret que pueden fecharse en los días posteriores a Jesús
indican que no hubo un pueblo allí durante los días de Jesús. Es decir, solo
porque se puede establecer una morada posterior en Nazaret, ¿cómo demuestra
eso que la ciudad no estaba habitada antes? Además, Salm no destaca uno de los
puntos más importantes de estas tumbas especiales excavadas en la roca: eran
13
caras de hacer, y solo las familias más ricas podían pagarlas. No hay nada en
nuestros registros que sugiera que Nazaret haya tenido familias ricas en los días
de Jesús. Y así, nadie en la ciudad habría podido comprar una tumba
kokh. Entonces, ¿qué indica el hecho de que no se encontró ninguno de los días
de Jesús? Precisamente nada. Las tumbas que los pobres usaban en Palestina
eran tumbas poco profundas, no construidas en roca como las tumbas
kokh. Estas tumbas de personas pobres casi nunca sobreviven para que los
arqueólogos las encuentren.
 También debo señalar que estas tumbas kokh de épocas posteriores fueron
descubiertas en la ladera del sitio tradicional de Nazaret. Salm, sin embargo,
afirma que la ladera habría sido inhabitable en los días de Jesús, de modo que, en
su opinión, la aldea que finalmente llegó a existir (en los años posteriores al
70 EC ) se habría ubicado en el fondo del valle, a menos de un kilómetro.
lejos. También señala que los arqueólogos nunca han cavado en ese sitio.
Esta visión crea problemas insuperables para su tesis. Por un lado, está la
simple cuestión de la lógica. Si los arqueólogos no han cavado donde Salm cree
que estaba el pueblo, ¿cuál es su base para decir que no existió en los días de
Jesús? Este es un defecto importante: al usar una retórica contundente, casi hasta
el punto de la indiscreción, Salm insiste en que cualquiera que piense que
Nazareth existe tiene que argumentar " contra la evidencia material disponible".
Pero, ¿qué evidencia material puede haber, si el sitio donde se encuentra?
¿Existiría evidencia que nunca ha sido excavada? ¿Y contra qué evidencia se
está discutiendo exactamente, si no se ha presentado ninguna?
Sin embargo, hay un problema aún mayor. Muchas piezas convincentes de
evidencia arqueológica indican que, de hecho, Nazaret existió en la época de
Jesús y que, al igual que otras aldeas y pueblos en esa parte de Galilea, se
construyó en la ladera, cerca de donde se construyeron las tumbas kokh más
recientes. Por un lado, los arqueólogos han excavado una granja conectada con
14
el pueblo, y se remonta a la época de Jesús. Salm discute el hallazgo de los
arqueólogos que hicieron la excavación (recuerde que él mismo no es
arqueólogo, pero basa sus opiniones en lo que dicen los verdaderos arqueólogos,
todos los cuales no están de acuerdo con él). Por un lado, cuando la arqueóloga
Yardena Alexandre indicó que se encontraron 165 monedas en esta excavación,
especificó en el informe que algunas de ellas habían llegado tarde, desde el siglo
XIV o XV. Esto se adapta bien a los propósitos de Salm. Pero resulta que entre
las monedas había algunas que datan del período helenístico, hasmoneano y
romano temprano, es decir, los días de Jesús. Salm objetó que esto no se
mencionó en el informe de Alexandre, pero Alexandre ha confirmado
verbalmente que, de hecho, es así: había monedas en la colección que datan de la
15
época anterior al levantamiento judío.
Salm también afirma que la cerámica encontrada en el sitio que data del
tiempo de Jesús no es realmente de este período, a pesar de que no es un experto
en cerámica. Dos arqueólogos que responden a las protestas de Salm dicen lo
siguiente: "La evaluación personal de la cerámica realizada por Salm ... revela su
falta de experiencia en el área, así como su falta de investigación seria en las
16
fuentes". Continúan diciendo: " Ignorando o descartando la cerámica sólida,
las [monedas] numismáticas y la evidencia literaria de la existencia de Nazareth
durante el período helenístico tardío y romano temprano, parecería que el
análisis que René Salm incluye en su revisión, y su libro reciente, debe, en sí
17.
mismo, ser relegado. al reino del 'mito' ”
Otro arqueólogo que se especializa en Galilea, Ken Dark, el director del
Proyecto Arqueológico de Nazareth, dio una crítica totalmente negativa del libro
de Salm, señalando, entre otras cosas, que "no hay indicios de que Salm tenga
calificaciones, ni experiencia de trabajo de campo, en Arqueología ". Dark
muestra que Salm ha entendido mal tanto la hidrología (cómo funcionaban los
sistemas de agua) como la topografía (el diseño) de Nazaret y señala que la
ciudad bien podría haber estado ubicada en las laderas de las colinas, al igual
que otras ciudades cercanas. , como Khirbet Kana. Sus observaciones finales son
condenatorias: "Para concluir: a pesar de las apariencias iniciales, este no es un
estudio bien informado e ignora muchas evidencias e importantes trabajos
publicados de relevancia directa. La premisa básica es defectuosa, y el
razonamiento de Salm a menudo es débil y está formado por sus ideas
18
preconcebidas. En general,
Pero hay más. Como resultado, otro descubrimiento fue hecho en el antiguo
Nazaret un año después de que apareció el libro de Salm. Es una casa que data
de los días de Jesús. Associated Press informó sobre el descubrimiento el 21 de
diciembre de 2009. Personalmente, escribí a la arqueóloga principal, Yardena
Alexandre, directora de excavaciones de la Autoridad de la Antigüedad de Israel,
y ella confirmó el informe. La casa está situada en las laderas de la colina. Los
fragmentos de cerámica conectados a la casa van desde aproximadamente
100 aC a 100 dC (es decir, los días de Jesús). No hay nada en la casa que sugiera
que las personas que la habitaban durante este tiempo tuvieran alguna riqueza:
no hay artículos de vidrio ni productos importados. Las vasijas están hechas de
arcilla y tiza.
La historia de AP concluye que "la vivienda y los descubrimientos más
antiguos de tumbas cercanas en cuevas de entierros sugieren que Nazaret era una
aldea apartada de alrededor de 50 casas en un área de aproximadamente cuatro
acres ... poblada por judíos de medios modestos". Me pregunto si este lugar
nunca se menciona en la Biblia hebrea, en Josefo o en el Talmud. Era demasiado
pequeño, pobre e insignificante. La mayoría de la gente nunca había oído hablar
de eso, y a los que habían escuchado no les importaba. A pesar de que existió,
este no es el lugar que alguien inventaría como la ciudad natal del mesías. Jesús
realmente vino de allí, como lo atestiguan múltiples fuentes.
Reitero nuevamente el punto principal de mi capítulo: incluso si Jesús no
vino de Nazaret, ¿y qué? La historicidad de Jesús no depende de si Nazaret
existió. De hecho, ni siquiera está relacionado con la pregunta. La existencia (o
mejor dicho, la inexistencia) de Nazaret es otra irrelevancia mitológica.

Afirmación 3: Los evangelios son paráfrasis interpretativas del Antiguo

Testamento

UN NÚMERO DE MITICISTAS argumenta que los Evangelios del Nuevo

Testamento son poco más que reelaboraciones y paráfrasis de pasajes del
Antiguo Testamento aplicados a una figura inventada de Jesús. Dentro de la
tradición judía, este enfoque para interpretar un texto parafraseando,
expandiendo y reaplicándolo se llama Midrash; Si el texto es una narrativa en
lugar de un conjunto de leyes, el Midrash se llama haggadic (en oposición
a halakhic ). Y así, Robert Price ha argumentado recientemente que "toda la
narrativa del evangelio es el producto del Midrash haggadic sobre el Antiguo
19
Testamento". La lógica detrás de esta afirmación es que si las historias
contadas sobre Jesús en los Evangelios se han modelado con las de las figuras
del Antiguo Testamento, estamos tratando con ficciones literarias, no con hechos
históricos, y que, como resultado, Jesús es un invento. , personaje de ficción.

Robert Price y Midrash Haggadic

Hay problemas significativos con esta visión, como explicaré en un momento,

pero el problema final es uno de alcance y relevancia. El hecho de que una
historia sobre una persona haya sido formada de acuerdo con el molde de
historias y tradiciones más antiguas no prueba que el núcleo de la historia no sea
histórico. Simplemente muestra cómo la historia llegó a tomar forma.
Tomemos como ejemplo la manera en que se cuenta la historia de Jesús en
los primeros capítulos del Evangelio de Mateo. Durante mucho tiempo se ha
reconocido que Mateo quiere presentar a Jesús como un "nuevo Moisés", por lo
que no es una sorpresa encontrar que las cosas que le suceden a Jesús en Mateo
son muy similares a las tradiciones del Antiguo Testamento acerca de
Moisés. Así como el gobernante de la tierra, el faraón egipcio, trató de destruir a
Moisés cuando era un infante (Éxodo 1), también el gobernante de la tierra, el
rey judío Herodes, intentó matar al niño Jesús (Mateo 2). Jesús y su familia
escapan yendo a Egipto, la tierra de Moisés. Así como Moisés sacó a los hijos de
Israel de Egipto para que vinieran a la Tierra Prometida (Éxodo 13–14), así
también Jesús regresó de Egipto a Israel. Mateo enfatiza el punto citando la
declaración de la salvación de Israel del profeta Oseas: “De Egipto llamé a mi
hijo” (Oseas 11: 1, citado en Mateo 2:16), solo que ahora el “hijo” no es la
nación de Israel sino su mesías, Jesús. Para escapar de Egipto, los israelitas
tuvieron que cruzar el Mar Rojo en el éxodo. Lo primero que le sucedió al Jesús
adulto es que él también entró y luego salió del agua en su bautismo (Mateo
3). Los israelitas estuvieron en el desierto durante cuarenta años siendo probados
por Dios, y también Jesús entró en el desierto durante cuarenta días para ser
tentado (Mateo 4). Los israelitas viajaron al Monte Sinaí, donde se les dio la Ley
de Moisés; Jesús inmediatamente subió a una montaña y pronunció su Sermón
en el Monte, donde proporcionó una interpretación de las leyes de Moisés
(Mateo 5–7). Para escapar de Egipto, los israelitas tuvieron que cruzar el Mar
Rojo en el éxodo. Lo primero que le sucedió al Jesús adulto es que él también
entró y luego salió del agua en su bautismo (Mateo 3). Los israelitas estuvieron
en el desierto durante cuarenta años siendo probados por Dios, y también Jesús
entró en el desierto durante cuarenta días para ser tentado (Mateo 4). Los
israelitas viajaron al Monte Sinaí, donde se les dio la Ley de Moisés; Jesús
inmediatamente subió a una montaña y pronunció su Sermón en el Monte, donde
proporcionó una interpretación de las leyes de Moisés (Mateo 5–7). Para escapar
de Egipto, los israelitas tuvieron que cruzar el Mar Rojo en el éxodo. Lo primero
que le sucedió al Jesús adulto es que él también entró y luego salió del agua en
su bautismo (Mateo 3). Los israelitas estuvieron en el desierto durante cuarenta
años siendo probados por Dios, y también Jesús entró en el desierto durante
cuarenta días para ser tentado (Mateo 4). Los israelitas viajaron al Monte Sinaí,
donde se les dio la Ley de Moisés; Jesús inmediatamente subió a una montaña y
pronunció su Sermón en el Monte, donde proporcionó una interpretación de las
leyes de Moisés (Mateo 5–7). Los israelitas estuvieron en el desierto durante
cuarenta años siendo probados por Dios, y también Jesús entró en el desierto
durante cuarenta días para ser tentado (Mateo 4). Los israelitas viajaron al Monte
Sinaí, donde se les dio la Ley de Moisés; Jesús inmediatamente subió a una
montaña y pronunció su Sermón en el Monte, donde proporcionó una
interpretación de las leyes de Moisés (Mateo 5–7). Los israelitas estuvieron en el
desierto durante cuarenta años siendo probados por Dios, y también Jesús entró
en el desierto durante cuarenta días para ser tentado (Mateo 4). Los israelitas
viajaron al Monte Sinaí, donde se les dio la Ley de Moisés; Jesús
inmediatamente subió a una montaña y pronunció su Sermón en el Monte, donde
proporcionó una interpretación de las leyes de Moisés (Mateo 5–7).
Punto tras punto, Mateo enfatiza los estrechos paralelos entre la vida de
Jesús y la vida de Moisés. Y su razón para hacerlo es clara: para Mateo,
Jesús es el nuevo Moisés, quien proporciona la interpretación autorizada de la
Ley de Dios a las personas que eligen seguirlo. Este retrato es distinto de Mateo:
los otros Evangelios no incluyen todos estos paralelos (ningún rey se propone
matar al niño; no hay vuelo a Egipto, no hay Sermón en el Monte, etc.). Es la
forma en que Matthew personalmente formó la historia, por razones propias.
Pero el hecho de que Mateo formó la historia de esta manera no tiene nada
que ver con la cuestión de si Jesús existió o no. Lo que la forma de la historia
nos hace sospechar son los muchos detalles, moldeados de tal manera que
permiten a Mateo hacer un punto teológico sobre Jesús (el nuevo Moisés). La
existencia histórica del objeto de la historia es un tema completamente diferente.
Esto se debe a que las historias siempre están formadas, no solo por los
autores bíblicos, sino por todos los que las cuentan. Y así, en el mundo moderno
damos forma a las historias que contamos de varias maneras típicas. Tenemos la
historia de los ricos a los ricos, la historia de la guerra para sentirse bien, la
historia de la caída del gran hombre. La forma de la historia no está relacionada
con la cuestión de si la figura en la historia realmente existió.
Sería fácil, por ejemplo, contar la historia de la desaparición de Richard
Nixon en términos de la tragedia de Shakespeare. Muchos de los hechos encajan
lo suficientemente bien con el molde, y los hechos que no encajan pueden ser
fácilmente ignorados o alterados para hacerlos encajar. ¿Nuestra capacidad para
moldear la historia de la manera que queremos significa que Watergate no
sucedió o que Richard Nixon nunca vivió? No, solo significa que la historia de
Nixon es susceptible a cierto tipo de forma.
Así también con Jesús. Algunos de los seguidores de Jesús creyeron que él
era el nuevo portavoz de Dios, como Moisés en el pasado, y por eso contaron
historias sobre él para que las conexiones con Moisés sean obvias. Muchos otros
seguidores lo consideraron un profeta de Dios y el Hijo de Dios. Y así,
naturalmente, hablaron de él en la forma en que hablaron de otros profetas
hebreos, como Elías y Eliseo y Jeremías.
Un buen ejemplo de cómo funciona esto aparece en la historia de Jesús y la
viuda de Naín en Lucas 7: 11–17, que es similar en muchos aspectos a la historia
que se contó sobre el profeta Elías y su encuentro con otra viuda, esta de
Zarephath, también en la parte norte de la tierra de Israel (1 Reyes 17: 17–
24). Elijah se entera de que el único hijo de la viuda ha muerto, y le dice a la
madre de luto que le entregue el cadáver. Levanta al niño de entre los muertos y
lo devuelve a su madre, quien proclama: "Ahora que sé que eres un hombre de
Dios y que el mundo del SEÑORen tu boca está la verdad ”. Así también Jesús
se acerca a Naín y se entera de que el único hijo de una viuda ha muerto. Él le
dice a ella que no llore, se acerca al cadáver y resucita al joven de entre los
muertos. Y la reacción de la multitud es similar: "Un gran profeta se ha
levantado entre nosotros y Dios ha mirado favorablemente a su gente". La
multitud, en otras palabras, se da cuenta de que Jesús acaba de realizar una
hazaña como su predecesor Elías, y que él también, Por eso, es un gran profeta
de dios.
Cuando una historia sobre Jesús se asemeja tanto a un pasaje en el Antiguo
Testamento, es razonable suponer que el narrador, en este caso, Lucas o su
fuente, ha dado forma a la historia a la luz de su paralelo bíblico. Pero, ¿es justo
decir, como lo hace Price, que "toda la narrativa del evangelio" no es más que un
midrash en las Escrituras? Esto va demasiado lejos, como puede verse por el
hecho de que, en algunos casos, los ejemplos que cita Price están lejos de ser
obvios. Por ejemplo, como en la historia de la viuda de Zarephath en 1 Reyes 17,
Price indica que la historia en la que Jesús sana a la suegra de Pedro (Marcos 1:
29–31) se basa en 1 Reyes 17: 8–16 , donde Elías proporciona cantidades
milagrosas de alimentos para la viuda y su hijo en el momento de la
hambruna. A diferencia de la cuenta anterior que mencioné, sin embargo, Aquí
hay tantas diferencias entre los dos episodios y tan pocas similitudes que es
difícil ver cómo se extrajo uno del otro. La historia de Elijah es sobre una
viuda; Marcos no dice nada acerca de una viuda. La historia de Elijah trata sobre
el profeta que alimenta a una familia hambrienta. La historia de Jesús trata sobre
la curación de una mujer que está enferma, que luego lo alimenta (no al
revés). La historia de Elijah trata sobre un profeta que ayuda a un no judío; La
historia de Jesús es sobre un judío. Es difícil ver que una de las historias se basa
en la otra. La historia de Elijah trata sobre un profeta que ayuda a un no
judío; La historia de Jesús es sobre un judío. Es difícil ver que una de las
historias se basa en la otra. La historia de Elijah trata sobre un profeta que ayuda
a un no judío; La historia de Jesús es sobre un judío. Es difícil ver que una de las
historias se basa en la otra.
O tome una segunda historia, Jesús curando al paralítico en Marcos 2, que
Price dice que se basa en un episodio en 2 Reyes 1: 2–17, Elías sanó al rey
Ocozías. De Verdad? Simplemente lee las historias por ti mismo. Las diferencias
son tan pronunciadas que es difícil ver a una como la fuente de la otra.
El problema general es el siguiente: el precio, como vimos anteriormente,
fue correcto al enfatizar que los historiadores no se ocupan de las certezas, sino
de las probabilidades. Pero parece haber desechado este punto de vista cuando
en realidad formuló juicios históricos. En su opinión, prácticamente cualquier
historia sobre Jesús con el vínculo más remoto a un texto del Antiguo
Testamento se anula como un midrash. Pero ¿dónde están los juicios de
probabilidad? Para ilustrar el problema, considere dos historias, una que puede
creerse plausiblemente como inventada para proporcionar un paralelo a un texto
en el Antiguo Testamento, y la otra no.
La historia de la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén ha sido reconocida
durante mucho tiempo por los estudiosos como históricamente problemática. Se
cuenta de una manera especialmente interesante en la versión de Mateo (Mateo
21: 1–11). Cerca del final de su vida, Jesús decide hacer su viaje fatídico a
Jerusalén; él instruye a sus discípulos a encontrar un burro para que pueda viajar
a la ciudad. De hecho, en Mateo, se instruye a los discípulos para que encuentren
dos animales, un burro y su potro. Traen a los animales a Jesús, y él los monta a
ambos y cabalga hacia Jerusalén para aclamar a las multitudes, quienes
extienden capas y ramas en el camino delante de él, gritando: “¡Hosanna al hijo
de David! ¡Bienaventurado el que viene en nombre del Señor! "Se nos dice que
esta extraordinaria escena de entrada fue para cumplir una profecía de las
Escrituras:" Mira, tu rey viene a ti, humilde,
En los otros evangelios, cuando Jesús viaja a la ciudad es solo sobre un
animal, un burro. Mateo ha leído la profecía en Zacarías de una manera
demasiado literal, sin darse cuenta del carácter poético del pasaje. En la Biblia
hebrea, la poesía se escribe en líneas de sentido, en la que la declaración de la
primera línea o se contrasta con una declaración en la segunda línea o, en
cambio, se repite en la segunda línea con diferentes palabras. Zacarías describió
la llegada del santo de dos maneras diferentes en las dos líneas: vendría en un
burro, y en un potro, el potro de un burro. Esta es una forma estándar de la
poesía hebrea. Pero Mateo leyó el pasaje literalmente, pensando que Zacarías
estaba imaginando dos animales diferentes (un burro y un potro), y cuando quiso
que Jesús cumpliera esta profecía, lo hizo a horcajadas entre los dos animales,
Toda esta escena se basa en el cumplimiento de una profecía, que puede
hacerla históricamente sospechosa. Pero hay otras razones para dudar de que
sucedió de la manera en que Mateo lo describe. Si es cierto que las multitudes
gritaban que Jesús era el mesías que ahora llega a la ciudad santa, ¿por qué las
autoridades no se dieron cuenta de inmediato y arrestaron a él por causar un
disturbio y por decir que era el rey judío? Roma podría nombrar al rey)? En
cambio, según Mateo y los otros evangelios, Jesús pasó una semana sin ser
molestado en Jerusalén y solo entonces fue arrestado y llevado a juicio. Pero
desafía la creencia de que las autoridades romanas que estaban en la ciudad
precisamente para evitar acciones o levantamientos de la mafia no hubieran
intervenido si la multitud gritaba en aclamación por un nuevo gobernante que
llegaba a la ciudad.
Jesús casi seguramente vino a Jerusalén, como veremos más adelante, pero
no así. La historia ha sido inventada (o adoptada) para mostrar que cumplió la
profecía de Zacarías.
Tome ahora una segunda instancia en la que el corazón de la historia, como
argumentaré en un capítulo posterior, es casi ciertamente histórico a pesar de los
adornos literarios que lo rodean. Al comienzo del ministerio de Jesús, se dice
que fue bautizado por Juan el Bautista. Los relatos en los Evangelios están
claramente amplificados más allá de la plausibilidad histórica: en la versión más
antigua, la de Marcos, cuando Jesús sale del agua, se dice que los cielos se
desgarran, se dice que el Espíritu Santo desciende sobre él como una paloma, y
La voz viene del cielo: “Tú eres mi hijo amado, en quien tengo complacencia”
(Marcos 1: 9–11). La escena, tal como está narrada, está diseñada para mostrar
que aquí, al comienzo de su ministerio, Dios es reconocido por Dios como su
único hijo y ungido por el Espíritu Santo del cielo para darle poder para su
predicación y milagros.
Pero los adornos no significan que el evento en sí está inventado, como
veremos más adelante. ¿Cómo explica Price el aspecto del bautismo en los
evangelios? En su opinión,

La escena en general puede derivar de las tradiciones zoroastrianas de la

inauguración del ministerio de Zoroastro. Hijo de un sacerdote védico,
Zoroastro se sumerge en el río para la purificación, y cuando sale del agua,
 se le aparece el arcángel Vohu Mana, ofreciéndole una taza y le encarga que
lleve las nuevas del único Dios, Ahura Mazda, donde se encuentra. el
malvado Ahriman lo tienta a abandonar esta llamada. (67)

¿Está esta explicación realmente al mismo nivel de probabilidad histórica

que la explicación de la entrada triunfal? Zoroastrismo? Vohu Mana? Ahura
mazda? ¿Estas fueron las influencias que determinaron cómo se contó la historia
del bautismo de Jesús? Por un lado, ¿cómo puede decir Price que todo el
Evangelio es un midrash haggadic en el Antiguo Testamento si lo que quiere
decir es que es una paráfrasis de las escrituras de Zoroastro? Incluso si no es
histórico, la historia del bautismo de Jesús debe remontarse a las comunidades
cristianas más tempranas en la Palestina de habla aramea. ¿Cuántos judíos
palestinos de habla aramea fueron influenciados por los relatos de la iniciación
de Zoroastro en presencia del arcángel Vohu Mana?
En resumen, muchas de las explicaciones de Price sobre el origen de las
historias del Evangelio son simplemente inverosímiles. Pero mi punto más
importante es que en muchos casos también son irrelevantes. Incluso si los
narradores posteriores decidieron hablar sobre el bautismo de Jesús a la luz de
algo que alguna vez le sucedió a Zoroastro, lo que parece muy improbable, pero
si lo hicieron, esto no tiene relación con la cuestión de si Jesús existió y, en este
caso, muy poco. teniendo en cuenta si realmente fue bautizado por Juan el
Bautista. El hecho de que una historia sea moldeada por un narrador o autor a la
luz de sus propios intereses no significa que la historia en su esencia no sea
histórica o que la persona sobre quien se cuenta no viviera. Hay otra evidencia
bastante abundante de que Jesús vivió. Y como veremos, hay razones sólidas
para pensar que él fue bautizado.

Thomas Thompson y el mito del Mesías

Thomas Thompson publicó recientemente un libro que avanza una visión similar
a la de Price, pero aborda el tema desde un ángulo ligeramente diferente. En El
mito del Mesías: Las raíces del Oriente Próximo de Jesús y David, Thompson
argumenta que al igual que los notables del Antiguo Testamento, como
Abraham, Moisés y David, eran personajes legendarios, no históricos, así como
Jesús, cuyas historias en los Evangelios no son la clave. resultado de tradiciones
orales que se remontan a su propio tiempo, pero son ficciones literarias
20
inventadas por los escritores de los Evangelios y sus predecesores.
Thompson es un erudito capacitado en la Biblia hebrea y es bien conocido
en esos círculos por ser lo que se llama un minimalista, lo que significa que
piensa que hay una cantidad muy pequeña de información histórica en la Biblia
hebrea. No necesito entrar en ese debate aquí, ya que me interesa más cómo
transfirió su comprensión de las tradiciones del Antiguo Testamento a las
historias del Evangelio sobre Jesús. Su libro sobre Jesús (y David) consiste en
poco más que una lectura detallada de los Evangelios, y argumenta que los
Evangelios tratan de formular sus historias sobre Jesús a la luz de las tradiciones
que se encuentran en el Antiguo Testamento. En su opinión, las historias de los
Evangelios están construidas específicamente como textos literarios por autores
que querían poner sus puntos de vista de Jesús en forma escrita. No son, por lo
tanto, Basado en tradiciones orales que se remontan a la época de Jesús
mismo. Este es especialmente el caso porque, según su punto de vista, Jesús no
existía, sino que fue un invento literario de los primeros cristianos.
El libro de Thompson no es fácil de seguir para un laico. Implica una lectura
minuciosa de los textos, una lectura que a veces es excesivamente gruesa y
prácticamente impenetrable. Es probable que aquellos que no tienen capacitación
en estudios bíblicos puedan seguir su argumento y mucho menos ser persuadidos
por él. Pero su visión básica es clara. Las historias de los Evangelios tienen
funciones literarias que dependen en gran medida de las influencias
intertextuales (lo que significa que se basan en otros textos, en este caso, los de
la Biblia hebrea). Para entender estas historias, el intérprete debe entender de
dónde provienen las historias. A partir de esta afirmación, Thompson llega a la
conclusión de que, dado que las tradiciones de Jesús son textuales y literarias,
por lo tanto, no están arraigadas en las tradiciones orales y no tienen base en la
historia real. Para leer las historias como narraciones históricas, en su opinión,
En mi opinión, esta opinión va demasiado lejos (demasiado lejos) y se basa
en un non sequitur. Decir que nuestras historias del Evangelio se basan en
muchos casos (él diría todo, pero eso es sin duda una exageración) en textos
literarios anteriores no significa necesariamente que las historias se inventaron
como tradiciones escritas en lugar de existir primero como tradiciones
orales. Incluso las personas que cuentan historias, en lugar de escribirlas, podrían
verse influenciadas por escritos anteriores que se difundieron ampliamente. Y
debe recordarse siempre que tenemos pruebas sólidas y prácticamente
incontrovertibles de que las historias de Jesús circularon oralmente antes de ser
escritas. Por un lado, no hay otra manera de explicar cómo el cristianismo se
extendió por el mundo romano, ya que los seguidores de Jesús convirtieron a
otras personas a creer, No mostrándoles libros (casi todos eran analfabetos) sino
contando historias sobre Jesús. Además, tenemos varios autores que nos dicen
explícitamente que las historias sobre Jesús se transmitían oralmente. Pablo dice
que está transmitiendo las tradiciones que ha escuchado (1 Corintios 11: 22–24;
15: 3–5); Lucas indica que sus predecesores basaron sus relatos en tradiciones
orales (1: 1–4); el autor del Cuarto Evangelio indica que tenía una fuente oral de
algunas de sus historias (19:35); e incluso después, el padre de la iglesia, Papías,
indica que entrevistó a personas que habían sido compañeras de los discípulos de
Jesús. 15: 3–5); Lucas indica que sus predecesores basaron sus relatos en
tradiciones orales (1: 1–4); el autor del Cuarto Evangelio indica que tenía una
fuente oral de algunas de sus historias (19:35); e incluso después, el padre de la
iglesia, Papías, indica que entrevistó a personas que habían sido compañeras de
los discípulos de Jesús. 15: 3–5); Lucas indica que sus predecesores basaron sus
relatos en tradiciones orales (1: 1–4); el autor del Cuarto Evangelio indica que
tenía una fuente oral de algunas de sus historias (19:35); e incluso después, el
padre de la iglesia, Papías, indica que entrevistó a personas que habían sido
compañeras de los discípulos de Jesús.
Estas tradiciones orales sobre Jesús no surgieron veinte, treinta o cuarenta
años después de la fecha tradicional de su muerte. Por el contrario, como hemos
visto, comenzaron en la Palestina de habla aramea, y podemos dar fechas
razonablemente difíciles: a más tardar comenzaron a principios de los años 30,
un año o dos después de que Jesús supuestamente murió. Es casi seguro que
comenzaron incluso antes.
Pero aparte de esta pregunta de si las historias del Evangelio son invenciones
puramente literarias (en lugar de relatos escritos de tradiciones orales anteriores),
con Thompson y con Price tenemos que preguntarnos si la opinión que él
presenta es tan relevante para la cuestión de la historia histórica de Jesús.
existencia. Una cosa es decir que una historia se ha formado a la luz de un relato
en la Biblia hebrea. Otra cosa es decir que el evento nunca ocurrió en absoluto o,
más aún, que la persona sobre quien se cuenta la historia nunca existió. El hecho
de que las historias estén moldeadas de ciertas maneras no significa
necesariamente que no haya información histórica en las historias. Eso tiene que
ser decidido por otros motivos.
 Una analogía puede volver a ser útil. Hoy en día la novela histórica es un
género de la literatura ampliamente aceptado. En los últimos años, he leído la
Clave de Sarah, de Tatiana de Rosnay, basada en eventos en Francia durante el
Holocausto; Cuento de dos ciudades, de Charles Dickens, sobre la Revolución
Francesa; y romola,por George Eliot, sobre Savonarola en la Florencia del siglo
XV. Todos estos libros tienen forma de novelas. No están destinados a ser relatos
históricos desinteresados del Holocausto, la historia francesa o un famoso hereje
italiano. Pero negar que tienen alguna conexión con los eventos históricos o las
personas involucradas en estos eventos es perder una premisa literaria
básica. Nadie diría que la Revolución Francesa nunca sucedió porque se discute
en una obra de ficción creada por Charles Dickens o que el Holocausto se
inventó porque hay una novela al respecto. Uno necesita buscar otra evidencia.
Lo mismo ocurre con los evangelios del Nuevo Testamento. De hecho,
contienen materiales no históricos, muchos de los cuales se basan en tradiciones
encontradas en la Biblia hebrea. Y para comprender las historias de los
evangelios, sí es necesario comprender los intertextos en los que se basan. Pero
eso tiene poco que ver con la cuestión de si Jesús existió realmente o no. Tiene
que ver más bien con qué tan confiables son algunas de las historias que se
cuentan sobre él. Para decidir si Jesús existió, necesitas ver otra evidencia, como
lo hemos hecho.

Reclamación 4: El "Jesús" no histórico se basa en historias sobre

hombres divinos paganos

EL último argumento, ubicuo entre los mythicists, es análoga a la anterior, pero

ahora en lugar de discutir que Jesús estaba compuesto basado en las personas y
las profecías de la Biblia judía, se afirma que se inventó la luz de lo paganos
decían sobre los dioses o sobre otros "hombres divinos", criaturas sobrehumanas
que se cree que eran mitad mortales, mitad inmortales. Como fue el caso con el
reclamo anterior, creo que hay mucho que decir sobre la idea de que los
cristianos realmente dieron forma a sus historias sobre Jesús a la luz de otras
figuras que eran similares a él. Pero también creo que esto es poco relevante para
la cuestión de si existió o no.

El reclamo y su exposición
En mi libro de texto sobre el Nuevo Testamento, escrito para estudiantes
universitarios, comienzo mi estudio del Jesús histórico de una manera que los
estudiantes encuentran completamente sorprendente e incluso inquietante. Les
digo que quiero describirles una figura importante que vivió hace dos mil años.
Incluso antes de que él naciera, se sabía que él sería alguien especial. Un ser
sobrenatural le informó a su madre que el hijo que ella iba a concebir no sería un
simple mortal sino que sería divino. Nació milagrosamente, y se convirtió en un
joven inusualmente precoz. Como adulto, dejó su hogar y fue a un ministerio de
predicación itinerante, instando a sus oyentes a vivir, no por las cosas materiales
de este mundo, sino por lo que es espiritual. Reunió a varios discípulos a su
alrededor, quienes se convencieron de que sus enseñanzas eran de inspiración
divina, en gran parte porque él mismo era divino. Se lo demostró haciendo
muchos milagros, sanando a los enfermos, echando fuera demonios y
resucitando a los muertos. Pero al final de su vida provocó oposición, y sus
enemigos lo entregaron a las autoridades romanas para que lo juzgaran. Aún así,
después de que él dejó este mundo, regresó a reunirse con sus seguidores para
convencerlos de que no estaba realmente muerto sino que vivía en el reino
celestial. Más tarde algunos de sus seguidores escribieron libros sobre él.
Pero, les digo a mis alumnos, dudo que alguno de ustedes haya leído alguno
de estos libros. De hecho, digo, no creo que ni siquiera conozcas el nombre de
este hombre. Era Apolonio de Tyana, un filósofo pagano, un adorador de los
dioses paganos. Su historia fue escrita por un seguidor llamado Philostratus, y
21
todavía tenemos el libro de hoy, La vida de Apolonio de Tyana.
Los seguidores de Jesús, por supuesto, argumentaron que Apolonio era un
fraude y un charlatán y que Jesús era el Hijo de Dios. Los seguidores de
Apolonio argumentaron justo lo contrario, que fue Jesús quien fue el fraude. Y
estos no fueron los únicos dos hombres divinos en la antigüedad. Se pensaba que
varios hombres divinos vagaban por la tierra, algunos de ellos en el pasado
reciente, personas nacidas de la unión de un mortal (humano) e inmortal (dios),
que podían hacer hechos espectaculares y que dieron enseñanzas asombrosas.
quienes al final de sus vidas ascendieron al cielo para vivir con los dioses.
Por supuesto, a mis alumnos les cuesta trabajo pensar en el hecho de que en
el mundo antiguo, Jesús no era el único "conocido" que era un hijo de Dios que
hacía milagros. Hubo otros. Como se puede imaginar, los mitólogos han tenido
un día de campo con esta información, argumentando que dado que estos otros
obviamente no eran personas históricas reales, tampoco lo fue Jesús. Él, como
ellos, fue inventado.
Pero hay un problema con esta visión. Apolonio, por ejemplo, realmente fue
una persona histórica, un filósofo pitagórico que vivió unos cincuenta años
después de Jesús. Realmente no creo que la madre de Apolonio haya sido
impregnada por un Dios o que Apolonio realmente curó a los enfermos o
resucitó a los muertos. Pero él existía. Y lo mismo hizo Jesús. ¿Como
sabemos? No basamos nuestros juicios en el modo en que los seguidores
posteriores hicieron que Apolonio y Jesús fueran semi o completamente
divinos. Basamos nuestros juicios en otra evidencia, como hemos visto. El hecho
de que los cristianos vieran a Jesús como un hombre divino (o, más bien, para
ellos, como el único verdadero hombre divino) no es en sí mismo relevante para
la cuestión de si existió. Sin embargo, dado que este es un punto importante
entre los míticos, debo darle un poco de consideración.
Trataré un punto muy similar en el próximo capítulo, en el que considero
que los argumentos de los míticos que me parecen muy relevantes para la
cuestión de la existencia de Jesús. Allí preguntaré si Jesús fue inventado como
uno de los dioses moribundos del mundo antiguo. Sin embargo, aquí estoy más
interesado en los paralelos mitológicos con las tradiciones de Jesús (su
nacimiento, sus milagros, su ascensión, etc.) y su relevancia para la cuestión de
si existió. Mi opinión es que aunque se pueden establecer varios paralelismos
interesantes entre las historias de alguien como Apolonio y Jesús (hay muchas
similitudes pero también muchas diferencias), los mitos suelen ir demasiado
lejos al enfatizar estos paralelos, incluso al hacerlos arriba para poder presionar
su punto.
Un excelente ejemplo de un conjunto exagerado de afirmaciones míticas
viene en un clásico en el campo, el libro de 1875 de Kersey Graves, Los
dieciséis salvadores crucificados del mundo: el cristianismo antes de Cristo . Al
principio de su "estudio", Graves expone su tesis general:

Las investigaciones sobre historia oriental revelan el hecho notable de que

las historias de dioses encarnados que responden y se parecen al carácter
milagroso de Jesucristo han prevalecido en la mayoría, si no en todas, las
principales naciones paganas religiosas de la antigüedad; y los relatos y
narraciones de algunas de estas encarnaciones deíficas tienen un parecido
sorprendente con el del Salvador cristiano, no solo en sus rasgos generales
 sino en algunos casos en los detalles más minuciosos, desde la leyenda de la
concepción inmaculada hasta la de la La crucifixión, y la subsiguiente
22
ascensión al cielo, que casi se puede confundir con la otra.

Grave continúa enumerando treinta y cinco de estas figuras divinas,

nombrándolas como Chrisna de Hindostan, Budha Sakia de India, Baal de
Phenicia, Thammuz de Siria, Mithra de Persia, Cadmus de Grecia, Mohamud de
Arabia, y así sucesivamente. Ya el lector moderno e informado ve que habrá
problemas. Buda, Cadmus y Muhammad? ¿Sus vidas fueron notablemente
similares a las de Jesús, hasta los detalles? Pero a medida que Graves continúa:

Todos estos han recibido honores divinos, casi todos han sido adorados
como dioses, o hijos de dioses; en su mayoría se encarnaban como Cristos,
Salvadores, Mesías o Mediadores; no pocos de ellos nacieron
supuestamente de vírgenes; algunos de ellos llenando un personaje casi
idéntico al que la Biblia de los cristianos le atribuye a Jesucristo; Se dice
que muchos de ellos, como él, han sido crucificados; y todos ellos, tomados
juntos, ofrecen un prototipo y un paralelo para casi todos los incidentes
importantes, milagros, doctrinas y preceptos registrados en el Nuevo
23
Testamento, del salvador del cristiano.

Esta es ciertamente una declaración impresionante, y uno puede ver cómo un

lector desprevenido puede ser fácilmente asimilado. Pero tenga en cuenta, para
empezar, la exageración de las dos últimas líneas ("casi todos los incidentes
importantes ..."). Estas afirmaciones sensacionalistas se repiten en otras partes
del libro, como cuando, por ejemplo, se nos dice que las fuentes paganas
proporcionan paralelos para "casi todos los pensamientos, actos, palabras,
acciones, doctrinas, principios, preceptos, principios, ordenanzas rituales,
ceremonias ... importantes. . Casi todas las historias milagrosas o maravillosas,
preceptos morales o principios de la fe religiosa [contados acerca de Jesús] ".
Luego, Graves expone estos fantásticos (por no decir fantásticos) paralelos
en cuarenta y cinco capítulos, incluyendo discusiones de cosas como profecías
mesiánicas, concepciones inmaculadas, madres vírgenes, la visita de ángeles,
pastores y magos para ver al recién nacido, el nacimiento. El 25 de diciembre,
crucifixiones, descensos al infierno, resurrecciones, ascensiones, expiaciones,
doctrinas de la trinidad, y así sucesivamente. Posiblemente lo más sorprendente
de todos estos asombrosos paralelismos con los reclamos cristianos sobre Jesús
es el hecho igualmente sorprendente de que Graves no proporciona una sola
pieza de documentación para ninguno de ellos. Todos ellos están afirmados, en
su propia autoridad. Si un lector desea consultar las historias sobre Buda o Mitra
o Cadmus, no hay lugar para pasar. Graves no menciona las fuentes de su
información. Aún así, Estos son los tipos de afirmaciones que uno puede
encontrar a lo largo de los escritos de los mitistas, incluso aquellos que escriben
hoy, 140 años después. Y al igual que con Graves, en casi todos los casos las
reclamaciones no están fundamentadas.
Solo para elegir un ejemplo más reciente, podría mencionar las afirmaciones
24
de Frank Zindler, en su ensayo "Cómo Jesús consiguió una vida". Zindler no es
tan extremo como Graves, pero sí hace afirmaciones no vigiladas sin
proporcionar al lector ninguna guía para encontrar la evidencia de respaldo. En
opinión de Zindler, la biografía de Cristo comenzó como un conjunto de
especulaciones mitológicas astrológicas y comparativas en un culto misterioso
pagano, basado en gran medida en la antigua "religión de los misterios" del
mitraismo. Según Zindler, se dijo que la figura de culto de los mitraístas, el dios
persa Mithras, había nacido el 25 de diciembre de una virgen; su culto estaba
encabezado por un gobernante conocido como papa, ubicado en la colina del
Vaticano; los líderes de la religión usaban miters y celebraban una comida
sagrada para conmemorar la muerte expiatoria de su Dios salvador, de quien se
dice que fue resucitado un domingo. ¿Suena familiar?
El culto se centró, afirma Zindler, en Tarso (la ciudad natal del apóstol
Pablo). Pero luego, los astrólogos involucrados en el culto se dieron cuenta de
que la edad zodiacal de Mitra estaba llegando a su fin desde que el equinoccio se
estaba moviendo hacia Piscis. Y así "dejaron sus centros de culto en Frigia y
Cilicia ... para ir a Palestina para ver si podían localizar no solo al Rey de los
judíos sino al nuevo Señor del Tiempo" (es decir, ellos inventaron a
25
Jesús). Zindler dice esto con toda sinceridad, y por lo que puedo decir,
realmente lo cree. ¿Qué evidencia da por su afirmación de que los mitraistas
trasladaron su religión a Palestina para ayudarlos a encontrar al rey de los
judíos? Ninguno en absoluto. Y entonces podríamos preguntarnos: ¿qué
evidencia podría haber citado, si hubiera querido hacerlo? Es la misma
respuesta. No hay evidencia. Esto está hecho.
 Los eruditos de los misterios mitraicos admiten fácilmente que, como con la
mayoría de las religiones de misterios, no sabemos mucho acerca del mitraísmo,
o al menos casi todo lo que nos gustaría saber. Los mitraístas no dejaron libros
para explicar lo que hicieron en su religión y lo que creyeron. Casi toda nuestra
evidencia es arqueológica, ya que se han descubierto una gran cantidad de
santuarios sagrados del culto (llamados mitraea ) que incluyen una estatua
de matador de toros (llamada tauroctonía).). Estas estatuas retratan lo que
evidentemente fue el acto central dentro de la mitología del grupo. La figura de
culto Mithras está a horcajadas en un toro arrodillado, con la rodilla doblada
sobre su espalda, tirando de su cabeza hacia él mientras él mismo mira hacia otro
lado y hunde un cuchillo en su cuello. Se muestra a un perro lamiendo la sangre
de la herida, que tiene una espiga de trigo saliendo con ella; también está
presente una serpiente, y se ve un escorpión mordiendo el escroto del toro. A
cada lado de la estatua hay un portador de antorchas humano, uno sosteniendo su
antorcha hacia arriba en la posición normal, y el otro sujetando la suya hacia
abajo.
Hay enormes debates entre los estudiosos de Mitra sobre qué significa todo
esto. Claramente implica el estudio del zodiaco, y se han propuesto varias teorías
interesantes. Lamentablemente, no tenemos textos mitraicos que nos lo
expliquen todo, y mucho menos textos que indiquen que Mitra nació de una
virgen el 25 de diciembre y que murió para expiar los pecados y que se criaría un
26
domingo.
Como señalé anteriormente, la razón por la que los eruditos llaman a una
religión como el mitraismo un culto de misterio es que los seguidores de la
religión estaban obligados por un voto de secreto, por lo que nunca revelaron los
27
misterios de su religión, ni sus prácticas ni sus creencias. Es cierto que los
escritores posteriores a veces indicaron lo que, en su opinión, tuvo lugar en la
religión. Pero estos últimos escritores no se involucraron personalmente en el
culto, y los historiadores se muestran muy reacios a asumir su palabra como si
tuvieran verdaderas fuentes de información. Ellos, como sus contrapartes
modernas, a menudo simplemente especulaban.
Esto también es cierto de algunas de nuestras fuentes cristianas que afirman
que hubo similitudes entre su propia religión y las religiones de misterio. Estos
autores posteriores, como el padre de la iglesia Tertuliano, comenzaron a hacer
tales afirmaciones por razones muy específicas. No era que hubieran investigado
y entrevistado a seguidores de estas religiones. Fue porque querían que los
paganos se dieran cuenta de que el cristianismo no era tan diferente de lo que
otros paganos decían y hacían en sus religiones, de modo que no habría motivos
para seleccionar a los cristianos y perseguirlos. Las fuentes cristianas que dicen
saber algo acerca de estos misterios, en otras palabras, tenían un gran interés en
hacer que otros pensaran que las religiones paganas eran en muchos aspectos
como el cristianismo.
Sin embargo, muchos mitos, toman en serio lo que dicen estas fuentes
posteriores y enfatizan lo obvio: las afirmaciones cristianas sobre Jesús eran muy
parecidas a las de otras figuras de culto, hasta los detalles. Pero han derivado los
detalles de fuentes que, a juicio de los académicos que en realidad son expertos
en este material, simplemente no se puede confiar en ellos.

Otros problemas con los paralelos

Hay otros problemas con las afirmaciones de los míticos de que Jesús fue
inventado simplemente como otro de los antiguos hombres divinos. En muchos
casos, por ejemplo, los supuestos paralelos entre las historias de Jesús y las de
los dioses paganos o los hombres divinos no están realmente cerca. Cuando los
cristianos dijeron que Jesús nació de una virgen, por ejemplo, llegaron a decir
que la madre de Jesús nunca había tenido relaciones sexuales. En la mayoría de
los casos de los hombres divinos, cuando el padre es un dios y la madre es un
mortal, el sexo está definitivamente involucrado. El niño es literalmente parte
humana y parte deidad. La mujer mortal no es virgen; Ella ha tenido sexo divino.
En otros casos, los paralelismos están formados simplemente. ¿Dónde habla
alguna de las fuentes antiguas de un hombre divino que fue crucificado como
expiación por el pecado? Por lo que sé, no hay paralelos con esta afirmación
cristiana central. Lo que se ha inventado aquí no es el Jesús cristiano sino las
afirmaciones míticas sobre Jesús. No estoy diciendo que creo que Jesús
realmente murió para expiar los pecados del mundo. Estoy diciendo que las
afirmaciones cristianas sobre el sacrificio expiatorio de Jesús no se eliminaron
de las afirmaciones paganas sobre los hombres divinos. Morir para expiar el
pecado no era parte de la antigua mitología pagana. Los mitos que afirman que
fue simplemente están imaginando cosas.
Mi principal objeción a esta línea de argumentación, sin embargo, es con la
que comencé. Ciertamente, hay similitudes entre lo que los paganos decían sobre
sus hombres divinos y lo que los cristianos decían sobre Jesús, como hemos
visto en el caso de Apolonio. Pero los paralelismos no son tan cercanos y
precisos como afirman la mayoría de los mitistas. En ninguna parte tan cerca. Es
cierto que algunas similitudes son significativas. Pero eso no es relevante para la
pregunta de si realmente hubo un maestro judío Jesús que fue crucificado bajo
Poncio Pilato. Como vimos anteriormente con respecto a los paralelismos con
las figuras del Antiguo Testamento, cuando los cristianos contaron historias
sobre Jesús, formaron las historias a la luz de las historias que ya conocían.
Los cristianos judíos en particular pueden haberse inclinado a representar a
Jesús en los términos del Antiguo Testamento. Sin embargo, tan pronto como el
cristianismo se mudó fuera del judaísmo y se convirtió en una religión
compuesta en gran parte por conversos de entre los paganos, estos nuevos
conversos contaron historias sobre Jesús en términos que tenían sentido para
ellos. Ellos formaron cada vez más las historias para que Jesús se pareciera cada
vez más a los hombres divinos de los que se habla comúnmente en el mundo
romano, hombres que nacieron sobrenaturalmente debido a la intervención de un
dios, que hizo milagros, que curó a los enfermos y resucitó a los muertos. y que
al final subió al cielo. Si quisieras describir a un hijo de Dios a alguien en el
mundo antiguo, estos fueron los términos que usaste. Usaste el vocabulario y las
concepciones que se encuentran en el idioma del día. ¿Qué otro idioma podrías
usar? Era el único idioma disponible para ti.
El hecho de que Jesús fue moldeado en el molde de los hombres divinos
paganos crea una situación difícil para los historiadores que quieren ir más allá
del lenguaje de las historias a la realidad histórica que está detrás de ellos. Pero
el mero hecho de que se use el idioma no significa que no haya realidad allí. La
cuestión de si Jesús se presenta como un profeta judío o como un hombre divino
pagano es completamente independiente de la cuestión de si existió.

Robert Price y el arquetipo del héroe mítico

Robert Price en su libro reciente, The Christ-Myth Theory, usa paralelos con los
hombres paganos de una manera más sofisticada. Price sostiene que un arquetipo
ideal del "héroe mítico" fue "compartido por culturas y religiones en todo el
.28
mundo y a lo largo de la historia" Este tipo ideal tiene veintidós
características, muchas de las cuales se aplican a Jesús. Como muchas de estas
otras figuras de todo el mundo, Jesús fue hecho de acuerdo a su tipo.
 No necesito comentar mi crítica de este punto de vista, ya que muchos de los
puntos que mencioné anteriormente también se aplican aquí. Sin embargo, puedo
decir que cuando los científicos sociales hablan de un "tipo ideal", no se están
refiriendo a una entidad realmente existente sino a una construcción académica
que es útil para clasificar los fenómenos. Cualquiera que sea "fiel a escribir" no
está necesariamente "inventado" para ajustarse al tipo. Esto es significativo
porque algunas de las cifras que utiliza Price para establecer el tipo eran
ciertamente personas reales, como el famoso Peregrinus discutido por el antiguo
autor Lucian de Samosata (como admite Price en el Capítulo 2: ¿Cuentos de
testigos presenciales?). Jesús también podría ser fiel al tipo y ser una persona
real. Aquí, nuevamente, tenemos que diferenciar entre dos preguntas: (a) ¿Cómo
hablaron y representaron a Jesús sus seguidores posteriores?
Price sabe que estas son preguntas separadas, y él anticipa la objeción al
afirmar que, a diferencia de otras figuras que realmente vivieron, como
Peregrinus, con Jesús no tenemos información "neutral" sobre su vida. En
opinión de Price, "Cada detalle [de las historias de los Evangelios] corresponde
al interés de la mitología y la epopeya". Y, por lo tanto, todo parece estar hecho.
Este es otro lugar donde me separo seriamente de la compañía con
Price. Simplemente no es verdad que todas las historias en los evangelios, y
todos los detalles de las historias, promuevan los intereses mitológicos de los
primeros cristianos. La afirmación de que Jesús tenía hermanos llamados
Santiago, José, Judas y Simón, junto con varias hermanas, es apenas un motivo
mitológico; tampoco lo es la afirmación de que vino de la pequeña aldea de
Nazaret o que a menudo hablaba de semillas.
El precio continúa diciendo que otra cosa que hace que las figuras históricas
se distingan de las que son completamente fieles a la tipografía es que han
dejado una "huella en ... la historia profana". Es decir, tenemos registros de
César Augusto y Apolonio de Tyana. , que se mencionan en otras fuentes
(profanas).
Lo primero que debemos subrayar a modo de respuesta es que realmente no
es justo usar a César Augusto como el criterio por el cual evaluamos si uno de
los otros sesenta millones de personas de su época realmente existió. Si quisiera
probar que mi ex colega Jim Sanford realmente existió, no lo haría comparando
su cobertura de prensa con la de Ronald Reagan. Además, en el contexto antiguo
ni siquiera sé cuál es el término profano (en oposición a sagrado).) se supone
que significa. El mundo antiguo no dividía lo sagrado de lo profano, ni siquiera
imaginaba que éstas eran categorías discretas. E incluso si lo hubieran hecho,
¿por qué una fuente histórica profana sería más valiosa que una no profana (sea
lo que sea)? ¿Y cuál de los dos es Philostratus, nuestra principal fuente de
información sobre Apollonius? Philostratus claramente ve a Apolonio como una
importante figura religiosa, y tiene profundas convicciones religiosas sobre
él. ¿Significa eso que Philostratus no es una fuente valiosa? Lo mismo podría
decirse acerca de muchas de las fuentes de Augusto, quien fue visto como un ser
sobrehumano que eventualmente llegó a ser deificado.
Aquí nuevamente, sin embargo, mi mayor problema con este enfoque mítico
es la cuestión de la relevancia. Sí, los primeros cristianos contaban historias
sobre Jesús a la luz de lo que pensaban sobre otros hombres divinos en su
entorno, o solían pensar antes de convertirse. Los historiadores críticos
modernos han observado estos paralelismos, que no son tan numerosos como los
místicos han sostenido. Y los eruditos han discutido durante mucho tiempo por
qué los paralelos crean problemas para saber exactamente lo que Jesús realmente
dijo e hizo. Los primeros narradores de historias formaron sus historias sobre
Jesús de acuerdo con los modelos disponibles para ellos, inventando detalles, y
en ocasiones historias completas, o alterando características aquí y allá. Pero el
hecho de que lo hicieran no tiene nada que ver con si Jesús realmente
existió. Eso tiene que ser decidido por otros motivos.
O, concretamente, ¿qué pasaría si, históricamente, fuera cierto que los
seguidores de Mitra lo describieron como nacido el 25 de diciembre, como
vistiendo un halo y teniendo seguidores encabezados por un papa en la colina del
Vaticano? ¿Qué tiene eso que ver con si un predicador judío de Nazaret llamado
Jesús fue crucificado por Poncio Pilato? Todo este conjunto de argumentos,
como con los que mencioné anteriormente, simplemente no es relevante para la
pregunta de si hubo un Jesús histórico o no.
CAPÍTULO SIETE
Las invenciones míticas: la creación del Cristo mítico

CURSOS de enseñanzas en el Nuevo Testamento en el Cinturón de la Biblia es

un verdadero honor y un placer. Por un lado, uno nunca tiene que preocuparse
por obtener suficiente inscripción. Mis clases siempre están llenas a rebosar, con
docenas de estudiantes que no pueden entrar en el curso pidiendo
desesperadamente que se les permita ingresar. Y no es por mí. Es por el tema. He
conocido a algunos maestros verdaderamente horribles en mi época en las
universidades del sur, profesores de estudios bíblicos que todavía tenían clases
completas en cada trimestre. Los estudiantes en esta parte del mundo están
ansiosos por estudiar el Nuevo Testamento, tanto los cristianos que quieren
aprender sobre esto desde una perspectiva diferente a lo que absorbieron en la
iglesia y la escuela dominical, y los no cristianos que se dan cuenta de lo
importante que es la Biblia para ellos. sociedad y Cultura.
Debido al lugar donde enseño, casi todos mis estudiantes provienen de
orígenes cristianos conservadores y ya tienen un interés personal y un conjunto
firme de opiniones sobre el tema. Eso hace que los estudios bíblicos sean
diferentes a casi cualquier otra disciplina académica en la universidad, y es por
eso que los cursos en este campo son perfectos para una educación en artes
liberales. Los estudiantes que toman cursos en otras áreas de las humanidades
(clásicos, filosofía, historia, inglés, lo que sea) no suelen tener ideas fijas sobre
el tema. Como resultado, simplemente no se sorprenden por lo que aprenden, por
ejemplo, sobre las vidas de Platón, Carlomagno o Kaiser Wilhelm, y no vienen a
clase con opiniones profundas sobre otros clásicos, King Lear, Bleak
House, o Los hermanos Karamazov.Pero sí han establecido opiniones sobre la
Biblia: qué es y cómo debe entenderse. Estas opiniones pueden ser desafiadas en
clase, y cuando lo son, los estudiantes se ven obligados a pensar. Dado que uno
de los objetivos de la educación en artes liberales es enseñar a los alumnos a
pensar, los cursos de estudios bíblicos son perfectos para la educación en artes
liberales, especialmente en una región como la del Sur, donde la gran mayoría de
los estudiantes piensan que ya saben lo que hacen. la biblia es sobre
En una universidad de renombre, por supuesto, los profesores no pueden
enseñar simplemente nada. Deben ser académicamente responsables y reflejar
los puntos de vista de los becarios. Probablemente esa sea la razón por la que no
hay mitólogos, al menos que yo sepa, que enseñen estudios religiosos en
universidades o colegios acreditados en América del Norte o Europa. No es que
los mitos carezcan de opiniones y opiniones duras o que no puedan armar
argumentos para respaldarlos. Es que sus opiniones no son ampliamente
consideradas como académicamente respetables por los miembros de la
academia. Eso en sí mismo no hace que los mitos se equivoquen. Simplemente
los hace marginales.
Como vimos en el capítulo anterior, algunos de los argumentos que los
mitistas suelen ofrecer para apoyar su opinión de que Jesús nunca existió son, de
hecho, irrelevantes para la pregunta. Otros argumentos son completamente
relevantes pero no persuasivos. Esos son los puntos de vista que abordará el
presente capítulo, cada uno de ellos sobre formas en que los mitistas han
imaginado, o más bien han inventado, su Cristo mítico. Trataré de presentar estas
opiniones de manera justa y luego mostraré por qué los académicos en los
campos relevantes de la investigación académica simplemente no las
aceptan. Comienzo con la visión más comúnmente defendida de todas ellas.

¿Los primeros cristianos inventaron a Jesús como un Dios moribundo,

basado en mitos paganos?

UNA de las afirmaciones generalizadas que se encuentran en la literatura mítica

son que Jesús fue un invento de los primeros cristianos que habían sido
profundamente influenciados por la noción prevaleciente de un dios moribundo,
como se encuentra en todas las religiones paganas de la antigüedad. La teoría
detrás de esta afirmación es que las personas en muchas religiones antiguas
adoraban a los dioses que murieron y resucitaron: Osiris, Attis, Adonis,
Tammuz, Heracles, Melqart, Eshmun, Baal, etc. Originalmente, según la teoría,
estos dioses estaban relacionados con la vegetación y eran adorados en cultos de
fertilidad. Al igual que todos los años, las cosechas mueren en invierno pero
luego vuelven a la vida en la primavera, así también con los dioses que están
asociados con las cosechas. Mueren (cuando lo hacen los cultivos) y van al
inframundo, pero luego reviven (con los cultivos) y reaparecen en la tierra,
resucitados de entre los muertos.
Jesús, desde este punto de vista, fue la versión judía de la deidad de la
fertilidad pagana, inventada por los judíos como un dios moribundo y
creciente. Solo más tarde, algunos de los devotos de esta deidad judía
historizaron su existencia y comenzaron a afirmar que en realidad era un humano
divino que una vez había vivido en la tierra, que había muerto y luego había
resucitado. Una vez que comenzó el proceso de historización, continuó
rápidamente hasta que se contaron historias sobre este Dios-hombre, y,
finalmente, todo un conjunto de narraciones fueron inventadas por autores como
Mark, el autor de nuestro primer Evangelio. Sin embargo, estas narraciones no se
basaron en la historia real; Se basaron en mitos que han sido historizados.
Esta visión de la invención de Jesús es casi omnipresente entre los mitólogos
(uno que toma una línea diferente, como veremos más adelante, es GA
Wells). Ya lo hemos visto en el libro de Kersey Graves de 1875. Más
recientemente, Robert Price afirma en su libro recién publicado que él mismo, ex
predicador evangélico, se convirtió en un mito precisamente cuando se dio
cuenta de que había paralelos significativos entre Las tradiciones de Jesús y las
1
historias de otros moribundos y dioses.

Problemas con la vista

Hay dos problemas principales con esta visión de que Jesús fue originalmente
inventado como un dios moribundo que se eleva modelado sobre los dioses
moribundos y crecientes del mundo pagano. Primero, hay serias dudas sobre si
había de hecho dioses moribundos en el mundo pagano, y si existían, si se
parecían en algo al Jesús moribundo. Segundo, existe el problema aún más serio
de que Jesús no pudo haber sido inventado como un dios moribundo porque sus
primeros seguidores no pensaron que él era Dios.

Dioses moribundos y ascendentes en la antigüedad pagana

A pesar de que la mayoría de los mitistas no parecen saberlo, la opinión común

de que los dioses moribundos estaban muy difundidos en la antigüedad pagana
ha caído en tiempos difíciles entre los estudiosos.
Nadie fue más instrumental en la popularización de la noción del dios
moribundo que Sir James George Frazer (1854–1941). Frazer hizo en su día lo
que hizo Joseph Campbell en la segunda mitad del siglo XX: convenció a miles
de personas de que, en el fondo, muchas (o la mayoría) de las religiones son
iguales. Mientras que Campbell era venerado principalmente por las audiencias
populares, especialmente por libros como El héroe con mil caras y El poder del
mito, los estudios de Frazer hicieron su mayor impacto en los
estudiosos. Particularmente influyente fue su visión de los dioses moribundos y
ascendentes.
El importante libro de Frazer se llamaba The Golden Bough,que pasó por
una serie de ediciones, cada vez más grande y más grande. Ya en la primera
edición de 1890, Frazer expuso su visión de las deidades paganas que murieron y
luego resucitaron; En la tercera edición de 1911–15, Frazer dedicó toda la parte 4
al tema. En él, Frazer afirmó que las divinidades del Mediterráneo oriental como
Osiris, Dumuzi (o Tammuz), Attis y Adonis eran dioses moribundos y
ascendentes. En cada caso que tratamos, promedió Frazer, con dioses vegetativos
cuyo ciclo de vida, muerte y resurrección se replica y explica la fertilidad de la
tierra. El mismo Frazer no estableció conexiones explícitas entre estas
divinidades y Jesús, pero está perfectamente claro en sus formas poco sutiles de
2
discutir sobre estos otros dioses lo que él tenía en mente.
Si bien estos puntos de vista acerca de los dioses paganos se mantuvieron
ampliamente en algunos círculos durante años, se encontraron con una crítica
devastadora cerca del final del siglo veinte. Hay, sin duda, estudiosos aquí o allá
que continúan pensando que hay alguna evidencia de la muerte y la resurrección
de los dioses. Pero incluso estos eruditos, que parecen estar en la minoría, no
creen que la categoría sea relevante para comprender las tradiciones acerca de
Jesús.
Esto es cierto para el defensor más franco de la existencia de tales dioses,
Tryggve ND Mettinger, cuyo libro El enigma de la resurrección: “Dioses
moribundos y en ascenso” en el Antiguo Cercano Oriente intenta revivir la tesis
principal de Frazer. Sobre la base de un estudio de evidencia altamente detallado
y matizado, Mettinger afirma que "el mundo de las antiguas religiones del
Cercano Oriente en realidad conocía una serie de deidades que podrían
3.
describirse correctamente como dioses moribundos y ascendentes" Sin
embargo, continúa enfatizando que el vocabulario de la resurrección (es decir, de
una persona muerta revivida para volver a vivir) se usa en un solo caso
conocido: Melqart (o Heracles). Como ejemplos de tales deidades paganas en
tiempos pre-cristianos, los nombres de Mettinger, además de Melqart, Dumuzi y
Baal. Al igual que Frazer antes que él, argumenta que la muerte y el ascenso de
estos dioses tienen "vínculos estrechos con el ciclo estacional de la vida
4
vegetal".
Después de haber leído el libro de Mettinger con cuidado, no creo que
proporcione mucho apoyo a la visión mítica de los dioses moribundos y
ascendentes paganos. Por un lado, a pesar de que Mettinger afirma que tales
puntos de vista se conocieron en Palestina en la época del Nuevo Testamento, no
proporciona un fragmento de evidencia. En su lugar, cita pasajes del Antiguo
Testamento (su campo de especialización): Ezequiel 8:14; Zacarías 12:11; y
Daniel 11:37. Pero puedes mirar estos pasajes tú mismo. Ninguno de ellos
menciona la muerte y la resurrección de un dios. Entonces, ¿cómo prueban que
tal dios era conocido en Palestina? Más aún, ninguno de ellos data de algún lugar
cercano a la época del Nuevo Testamento, sino de cientos de años antes. ¿Puede
alguien citar una única fuente de cualquier tipo que indique claramente que las
personas en la Palestina rural, por ejemplo, en los días de Peter y
James, ¿Adoraba a un dios pagano que murió y resucitó? Puedes confiar en mi si
hayEra una fuente como esa, de la que hablarían todos los interesados en el
cristianismo primitivo. No existe
Lo que sorprende particularmente del estudio de Mettinger sobre las
deidades más antiguas (no en el tiempo del Nuevo Testamento sino siglos antes)
es cuán ambigua es la evidencia, incluso en los casos en los que él argumenta
enérgicamente. Él tiene que ofrecer un argumento sumamente matizado y
filológicamente detallado para señalar que cualquiera de estas deidades fue
pensada por alguien como moribundo y en ascenso. Entonces, ¿qué tan fuerte y
prevalente era una categoría si, de hecho, hay pocas fuentes inequívocas, incluso
si nos limitamos a siglos antes de que el asunto sea relevante para nosotros?
Vale la pena enfatizar que incluso el propio Mettinger no cree que sus
escasos hallazgos sean pertinentes a los primeros reclamos cristianos sobre Jesús
como uno que murió y resucitó. Las antiguas figuras del Cercano Oriente de las
que habla estaban estrechamente relacionadas con el ciclo estacional y
ocurrieron año tras año. La muerte y resurrección de Jesús, por el contrario, se
consideraron un evento de una sola vez. Además, este es un punto clave para él:
la muerte de Jesús fue vista como una expiación indirecta por los pecados. Nada
de eso ocurre en el caso de las antiguas deidades del Cercano Oriente.
Pero hay un problema aún mayor. Incluso si, muy grande, si hubo una idea
entre algunos pueblos precristianos de un dios que murió y resucitó, no hay nada
como la creencia cristiana en la resurrección de Jesús. Si la evidencia ambigua se
interpreta de cierta manera (Mettinger's), los dioses paganos que murieron
volvieron a la vida. Pero eso no es realmente de lo que se trataron las primeras
enseñanzas acerca de Jesús. No era simplemente que su cadáver fuera devuelto a
los vivos. Es que experimentó una resurrección. Eso no es lo mismo.
La noción judía de la resurrección está estrechamente vinculada a una
cosmovisión que los estudiosos han calificado de apocalipsis judío. En el
siguiente capítulo explicaré más acerca de lo que implicaba esa visión del
mundo. Por ahora, es suficiente notar que muchos judíos en los días de Jesús
creían que el mundo en que vivimos está controlado por los poderes del mal. Por
eso hay tanto dolor y miseria aquí en la tierra: sequía, hambruna, epidemias,
terremotos, guerras, sufrimiento y muerte. Los judíos que sostuvieron este punto
de vista, sin embargo, creían que en algún momento futuro Dios intervendría
para derrocar a las fuerzas del mal que controlan este mundo y establecer su
buen reino en la tierra. En ese futuro reino no habría más dolor, desdicha,
sufrimiento o muerte. Dios destruiría todo y todos los que se oponían a él y
recompensarían a los que le habían sido fieles. Sin embargo, estas recompensas
no solo llegarían a aquellos que estaban viviendo en ese momento. Los judíos
fieles que habían sufrido y muerto serían resucitados de entre los muertos y
recibirían una recompensa. De hecho, la muerte misma sería destruida, como
uno de los enemigos de Dios y su pueblo. En la futura resurrección, a los fieles
se les daría vida eterna, para no morir nunca más.
Muchos judíos que creían en una futura resurrección pensaron que llegaría
muy pronto, posiblemente dentro de sus propias vidas. Dios se estrellaría en la
historia para juzgar a este mundo, derrocar a todos sus enemigos, incluido el
pecado y la muerte, y resucitar a su pueblo de entre los muertos. Y sucedería
muy pronto.
Cuando los primeros cristianos afirmaron que Jesús había resucitado de entre
los muertos, fue en el contexto de esta noción judía de la próxima
resurrección. Los primeros cristianos, como se ve en los escritos de nuestro
primer autor cristiano, Paul-pensaban que la resurrección de Jesús era
importante, en gran parte, porque es una señal de que laLa resurrección había
comenzado. Es decir, pensaron que estaban viviendo al final de esta época
malvada, en la puerta del reino venidero. Es por eso que Pablo habló de Jesús
como las "primicias" de la resurrección. Así como los agricultores se reunieron
en los primeros frutos de su cosecha el primer día de la cosecha y luego salieron
y cosecharon el resto de la cosecha al día siguiente (no siglos más tarde),
también Jesús es el primer fruto de lo que ahora es inminente: la resurrección de
todos los muertos, enfrentar el juicio si se pusieron del lado del mal o ser
recompensados si se pusieron del lado de Dios.
La idea de la resurrección de Jesús no se derivó de las nociones paganas de
un dios que simplemente se estaba reanimando. Derivó de las nociones judías de
la resurrección como un evento escatológico en el que Dios reafirmaría su
control sobre este mundo. Jesús había conquistado el poder maligno de la
muerte, y pronto su victoria se haría visible en la resurrección de todos los fieles.
Como ya sugerí, el propio Mettinger no cree que la idea de la muerte pagana
y el surgimiento de los dioses llevó a la invención de Jesús. Como él dice, "No
hay, por lo que yo sé, evidencia prima facie de que la muerte y la resurrección de
Jesús sea una construcción mitológica, que se base en los mitos y ritos de los
5.
dioses moribundos y emergentes del mundo circundante"
Sin embargo, más común entre los estudiosos es la opinión de que casi no
hay, o de hecho prácticamente no hay, evidencia de que tales dioses fueran
adorados en absoluto. Nadie fue más instrumental en la desaparición de los
puntos de vista tan elegantemente expuestos por Frazer en The Golden
Bough que Jonathan Z. Smith, un eminente historiador de la religión en la
Universidad de Chicago. Lo más significativo fue un artículo que Smith produjo
para la influyente Encyclopedia of Religion, originalmente editada por Mircea
6
Eliade. Después de reexaminar completamente las afirmaciones de Frazer
sobre la muerte de los paganos y el surgimiento de los dioses, Smith declara
categóricamente:

Debe entenderse que la categoría de dioses moribundos y ascendentes, una

vez que fue un tema importante de investigación académica, fue en gran
medida un nombre erróneo basado en reconstrucciones imaginativas y
textos extremadamente tardíos o altamente ambiguos ...
Todas las deidades que se han identificado como pertenecientes a la
clase de las deidades moribundas y en ascenso se pueden subsumir en las
dos clases más grandes de deidades que desaparecen o deidades
moribundas. En el primer caso vuelven las deidades pero no han muerto; En
el segundo caso los dioses mueren pero no vuelven. No hay un ejemplo
inequívoco en la historia de las religiones de una deidad moribunda y
7
creciente.
 Smith respalda estas afirmaciones al observar la evidencia de dioses como
Adonis, Baal, Attis, Marduk, Osiris, y Tammuz o Dumuzi. Con respecto a los
informes antiguos del Adonis griego, por ejemplo, había en la antigüedad dos
formas de mito, que solo más tarde se combinaron en una especie de
megamyth. En la primera forma dos diosas, Afrodita y Perséfone, compiten por
los afectos del infante humano Adonis. Zeus (o en algunos de los mitos de
Calíope) decide, al estilo de Salomón, que Adonis pasará parte de cada año con
cada divinidad, la mitad del año con Afrodita en los reinos anteriores, con los
otros dioses y la otra mitad con Perséfone. La diosa del inframundo. No hay
nada aquí que sugiera la muerte o la resurrección de Adonis.
La otra forma más familiar del mito proviene del autor romano Ovidio. En
este relato, el joven Adonis es asesinado por un jabalí y luego es llorado y
conmemorado por la diosa Afrodita en forma de una flor. En esta versión,
entonces, Adonis definitivamente muere. Pero no hay nada que sugiera que fue
resucitado de entre los muertos. Es solo en textos posteriores, mucho después de
Ovidio y después del surgimiento del cristianismo, que se encuentra alguna
sugerencia de que Adonis volvió a la vida después de su muerte. Smith
argumenta que esta última forma de la tradición puede, de hecho, haber sido
influenciada por el cristianismo y su afirmación de que un humano había
resucitado de entre los muertos. En otras palabras, el mito de Adonis no influyó
en las opiniones cristianas de Jesús, sino al revés. Sin embargo, incluso aquí,
Smith señala,
O tome la instancia de Osiris, comúnmente citada por los mitistas como un
pagano paralelo a Jesús. Osiris era un dios egipcio sobre el cual se escribió
mucho en el mundo antiguo. Tenemos textos discutiendo Osiris que abarcan mil
años. Ninguno fue tan influyente o tan conocido como el relato del famoso
filósofo y erudito de la religión del segundo siglo cristiano, Plutarco, en su
obra Isis y Osiris. Según los mitos, Osiris fue asesinado y su cuerpo fue
desmembrado y dispersado. Pero su esposa, Isis, fue en una búsqueda para
recuperarlos y reensamblarlos, lo que llevó al rejuvenecimiento de Osiris. El
punto clave del estrés, sin embargo, es que Osiris no regresa a la vida,
decididamente no lo hace. En cambio, se convierte en el poderoso gobernante de
los muertos en el inframundo. Y así, para Osiris, no hay que resucitar de entre
los muertos.
Smith sostiene que toda la tradición sobre Osiris puede derivar de los
procesos de momificación en Egipto, donde los cuerpos se prepararon para la
vida en curso en el reino de los muertos (no como cadáveres resucitados aquí en
la tierra). Y así Smith llega a la conclusión: "En ningún sentido, el dramático
mito de su muerte y reanimación puede armonizarse con el patrón de los dioses
8
moribundos y ascendentes". Lo mismo puede decirse, según Smith, de todos
los demás seres divinos a menudo Señaló como precursores paganos de
Jesús. Algunos mueren pero no vuelven; Algunos desaparecen sin morir y
vuelven; Pero ninguno de ellos muere y regresa.
Las opiniones bien documentadas de Jonathan Z. Smith han tenido un gran
impacto en la beca. Un segundo artículo, por Mark S. Smith, ha sido igualmente
informativo. Mark Smith es un erudito de la antigua Biblia de Oriente Próximo y
Hebrea que también se opone a cualquier noción de dioses moribundos y
9
ascendentes en el mundo antiguo. Mark Smith presenta el convincente
argumento de que cuando Frazer ideó su teoría sobre los dioses moribundos y
crecientes, fue muy influenciado por su comprensión del cristianismo y las
afirmaciones cristianas sobre Cristo. Pero cuando uno mira los datos reales sobre
las deidades paganas, sin las lentes provistas por las opiniones cristianas
posteriores, no hay nada que nos permita considerarlos como dioses que mueren
y resucitan. Smith muestra por qué tales puntos de vista son profundamente
problemáticos para Osiris, Dumuzi, Melqart, Heracles, Adonis y Baal.
Según Smith, el problema metodológico que afectó a Frazer fue que tomó
datos de varios seres divinos, que abarcaban más de un milenio, de una amplia
gama de culturas, y rompió todos los datos en una síntesis que nunca
existió. Esto sería como ver a Jesús desde un monje francés del siglo XII, un
calvinista del siglo XVII, un mormón de finales del siglo XIX y un predicador
pentecostal de hoy, combinándolos en un cuadro general y diciendo: "Eso es lo
que se entendió que Jesús era". Nunca haríamos eso con Jesús. ¿Por qué
deberíamos hacerlo con Osiris, Heracles o Baal? Además, Smith enfatiza que
gran parte de nuestra información sobre estos otros dioses proviene de fuentes
que datan de un período posterior ael surgimiento del cristianismo, escritores
que fueron influenciados por los puntos de vista cristianos de Jesús y "quienes a
.10
menudo recibieron su información de segunda mano" En otras palabras,
probablemente no nos digan lo que los paganos mismos, antes del cristianismo,
estaban diciendo acerca de los dioses. ellos adoraban
La mayoría de los estudiosos están de acuerdo con los puntos de vista de
Smith y Smith: no hay evidencia inequívoca de que los paganos antes del
cristianismo creyeran en dioses moribundos y crecientes, y mucho menos que
fuera un punto de vista generalizado por muchos paganos en muchas ocasiones y
lugares. . Pero, como hemos visto, académicos como Mettinger empiezan a
diferir. ¿Qué podemos concluir de este desacuerdo académico para los
propósitos actuales, la pregunta de si Jesús fue inventado como un dios
moribundo y en ascenso? Hay varios puntos clave a destacar. Primero, es
importante darse cuenta de que la razón por la que existen desacuerdos entre los
estudiosos (al menos con alguien como Mettinger) es que la evidencia de tales
dioses es, en el mejor de los casos, escasa, dispersa y ambigua, no abundante,
ubicua y clara. Si existieran tales creencias acerca de morir y resucitar
dioses, claramente no estaban muy extendidas y estaban disponibles para que
todos las vieran. Definitivamente, tales dioses no eran ampliamente conocidos y
ampliamente discutidos entre los religiosos de la antigüedad, como es obvio por
el hecho de que no están claramente discutidos en ninguna de nuestras
fuentes. Sobre esto todos deberían poder estar de acuerdo. Aún más importante,
no hay evidencia de que tales dioses fueran conocidos o adorados en la Palestina
rural, o incluso en Jerusalén, en los años 20CE . Cualquiera que piense que Jesús
se inspiró en tales deidades necesita citar alguna evidencia, cualquier evidencia,
de que los judíos en Palestina en el momento de la supuesta vida de Jesús fueron
influenciados por cualquiera que sostuviera tales puntos de vista. Una de las
razones por las que los eruditos no piensan que Jesús fue inventado como una de
estas deidades es precisamente que no tenemos evidencia de que alguno de sus
seguidores supiera de tales deidades en el tiempo y lugar donde supuestamente
Jesús fue inventado. Además, como el propio Mettinger reconoce, las diferencias
entre los dioses moribundos y ascendentes (que él ha reconstruido en escasa
evidencia) y Jesús muestran que Jesús no fue modelado en ellos, incluso si se
hablaba de tales dioses durante el tiempo de Jesús.
Pero hay una razón aún más importante para pensar que Jesús no fue
inventado como una versión judía de un dios moribundo y en ascenso. Los
primeros cristianos no pensaron que Jesús era Dios.

Jesus como Dios

Que los primeros cristianos no consideraron a Jesús Dios no es un punto de

controversia entre los estudiosos. Aparte de los fundamentalistas y evangélicos
muy conservadores, los eruditos se unifican al pensar que la visión de que Jesús
era Dios fue un desarrollo posterior dentro de los círculos cristianos. Los
fundamentalistas no están de acuerdo, por supuesto, porque para ellos Jesús
realmente es Dios, y como él es Dios, debe haber sabido que era Dios, y debe
haberle dicho a sus seguidores, y por eso ellos sabían desde el principio que él
era Dios. Esta visión está arraigada en la doctrina fundamentalista de la
inerrancia de las escrituras, donde todo lo que se dice que Jesús dijo, por ejemplo
en el Evangelio de Juan, es históricamente exacto y está fuera de toda duda. Pero
esa no es la visión de la erudición crítica. Si Jesús realmente era Dios (una
pregunta teológica, no histórica), Los primeros seguidores no lo creían. Como
indiqué al comienzo de este libro, las preguntas de cómo, cuándo y por qué los
cristianos llegaron a considerar a Jesús como Dios serán el tema de mi próximo
libro, no este. Pero necesito enfatizar el punto aquí: este fue un desarrollo
posterior en el pensamiento cristiano.
Llama la atención que ninguno de nuestros primeros tres evangelios (Mateo,
Marcos y Lucas) declara que Jesús es Dios o indica que Jesús alguna vez se
llamó a sí mismo Dios. La enseñanza de Jesús en las tradiciones más antiguas
del Evangelio no se trata de su divinidad personal, sino del Reino venidero de
Dios y la necesidad de prepararse para ello. Esto debería dar a los lectores una
pausa. Si los primeros seguidores de Jesús pensaron que Jesús era Dios, ¿por qué
no lo dicen los primeros Evangelios? Parece que habría sido un aspecto bastante
importante de la identidad de Cristo para señalar. Es cierto que los evangelios
representan a Jesús como el Hijo de Dios. Pero eso no es lo mismo que decir que
él era Dios. Podemos pensar que es porque para nosotros el hijo de un perro es
un perro, el hijo de un gato es un gato, y el hijo de un dios, por lo tanto, es un
dios. Pero los evangelios no fueron escritos por personas que vivían en el siglo
XXI con entendimientos modernos (o incluso en el siglo IV con entendimientos
del siglo IV). Los evangelios se escribieron en un contexto del primer siglo y, en
última instancia, se guiaron por los entendimientos judíos, especialmente porque
estos fueron mediados por las escrituras judías, el Antiguo Testamento. El
Antiguo Testamento habla de muchos individuos y grupos que fueron
considerados como hijos de Dios. En ningún caso fueron estas personas Dios. El
Antiguo Testamento habla de muchos individuos y grupos que fueron
considerados como hijos de Dios. En ningún caso fueron estas personas Dios. El
Antiguo Testamento habla de muchos individuos y grupos que fueron
considerados como hijos de Dios. En ningún caso fueron estas personas Dios.
Y así, por ejemplo, se dijo explícitamente que el rey de Israel era "el hijo de
Dios" (por ejemplo, Salomón, en 2 Samuel 7: 11–14). Esto ciertamente no hizo
al rey (especialmente a Salomón) Dios. En cambio, era un humano que mantenía
una relación estrecha con Dios, como un hijo a un padre, y fue usado por Dios
para mediar su voluntad en la tierra. Así también, la nación de Israel a veces se
llamaba "el hijo de Dios" (por ejemplo, Oseas 11: 1). Esto no hizo divina a la
nación; Israel fue en cambio el pueblo a través del cual Dios medió su voluntad
en la tierra. Cuando se pensaba que el futuro mesías era el hijo de Dios, no era
porque él sería el Dios encarnado, sino porque sería un ser humano
particularmente cercano a Dios a través de quien Dios obró sus propósitos. Jesús,
por los evangelios de Mateo, Marcos y Lucas, es ese humano.
Esta es la opinión, por supuesto, que los escritores de los Evangelios
heredaron de las tradiciones orales y escritas en las que basaron sus
cuentas. Jesús no se llama Dios en Q, M, L, o cualquiera de los relatos orales que
podemos rastrear desde los evangelios sinópticos. Pero podemos ir aún antes que
esto. Como señalé, tenemos puntos de vista muy primitivos de Jesús expresados
en tradiciones pre-paulinas como la que él menciona en Romanos 1: 3–4, donde
se dice que Jesús se convirtió en el hijo de Dios (no Dios) en su resurrección.
. Es decir, en la resurrección de Jesús, Dios lo adoptó como hijo. Lo mismo
ocurre con los discursos de Hechos, que examinamos anteriormente (véase
Hechos 2:36; 13: 32–33). Dios exaltó a Jesús y lo hizo su hijo, el Cristo, en la
resurrección.
Esto es, con toda probabilidad, la primera comprensión de Jesús entre sus
seguidores. Mientras vivía, pensaron que tal vez sería el futuro mesías (quien,
como hemos visto, no era Dios). Pero esta opinión fue radicalmente desconfiada
cuando fue arrestado por las autoridades, llevado a juicio y luego torturado y
crucificado. Este fue justo el destino opuesto al que el mesías debía disfrutar. Por
alguna razón, sin embargo, los seguidores de Jesús (o al menos algunos de ellos)
llegaron a pensar que había sido resucitado de entre los muertos. Esto
reconfirmó de manera importante lo que habían pensado de Jesús: que él era
alguien especial ante Dios. Pero también obligó a sus seguidores a repensar
quién era. Algunos empezaron a pensar en él como el mesías que tuvo que sufrir
por los pecados, que había ido obedientemente hasta su muerte sabiendo que
Dios quería que lo hiciera, pero quién fue resucitado por Dios de entre los
muertos para mostrar que él realmente fue el que disfrutó del favor especial de
Dios. Y así, Dios lo exaltó al cielo, donde ahora está esperando regresar para
traer el reino de Dios como el mesías venidero.
Sin embargo, un pasaje al que los mitos suelen apelar puede parecer, en la
superficie, sugerir que Pablo, escribiendo antes de los Evangelios, entendió a
Jesús como Dios que murió y resucitó (comparable a las deidades paganas
moribundas y crecientes). Este es el "himno" muy debatido, como se le llama,
que se encuentra en Filipenses 2: 6–11. Probablemente no haya otro pasaje en
todo el Nuevo Testamento, y ciertamente ninguno en los escritos de Pablo, que
haya tenido tanta tinta interpretativa derramada sobre él. Los estudiosos han
11
escrito grandes libros solo en estos seis versos solo. A pesar de que los mitos
típicamente lo tratan como una evidencia inequívoca de sus puntos de vista, la
realidad es que no hay casi nada inequívoco en el pasaje. Cada palabra y frase ha
sido revisada y debatida por académicos utilizando las herramientas de análisis
más sofisticadas disponibles. Y todavía no hay consenso sobre lo que significa el
pasaje. Pero una cosa está clara: no significa lo que los mitos suelen decir que
significa. No retrata a Jesús con el disfraz de un dios pagano moribundo y
ascendente, incluso si eso es lo que, en una lectura superficial, puede parecer que
trata.
Primero necesito citar el pasaje en su totalidad. (Es importante reconocer que
los académicos tienen debates acalorados y prolongados sobre cómo traducir
muchos de los términos clave).

Tened esta mente en vosotros mismos que está también en Cristo Jesús,
quien aunque estaba en la forma de Dios,
No consideraba ser igual a Dios algo que debía ser aprovechado.

Pero él se vació a sí mismo,

tomando la forma de un esclavo,
y viniendo a semejanza de los humanos.

Y encontrándose en la apariencia como un humano.

se humilló a sí mismo
y se hizo obediente hasta la muerte, hasta la muerte de la cruz.
 Por lo tanto, también Dios lo exaltó en gran medida [literalmente: lo
hiperexaló],
y le dio el nombre
eso es sobre todo nombre

Que en el nombre de jesus

cada rodilla debe inclinarse
de las cosas en el cielo, y en la tierra, y debajo de la tierra.

Y toda lengua debe confesar.

que Jesucristo es el Señor
A la gloria de Dios Padre.

Aquí, entonces, es uno de los relatos más intrigantes de Cristo en el Nuevo

Testamento. Ni siquiera puedo comenzar a dar una interpretación completa del
pasaje aquí. Pero puedo decir algo sobre el pasaje, en general, antes de hacer un
par de puntos interpretativos clave.
Existe un amplio acuerdo de que el pasaje parece ser poético, posiblemente
algún tipo de himno (esto es lo que todos solían pensar) o un credo (esto es más
plausible), y que Paul parece estar citándolo en lugar de componerlo. Pero
incluso esto se debate, ya que los estudiosos discuten si fue escrito por alguien
más antes de que Pablo redactara esta carta a los cristianos en Filipos o si el
12
mismo Pablo era su autor. Se debate cómo dividir el pasaje. En mi traducción,
lo he dividido en dos partes: la primera mitad consta de tres estrofas de tres
líneas, cada una habla del descenso o la humillación de Cristo, y la segunda
mitad consta de tres estrofas de tres líneas, cada una habla del ascenso o
exaltación de cristo Esa es una posibilidad. Muchos, muchos otros han sido
propuestos por excelentes eruditos, muchos de los cuales han estudiado este
pasaje mucho más que yo, aunque he estudiado, pensado, meditado y leído sobre
13
este pasaje durante más de treinta años.
Para los fines de mi discusión aquí, simplemente quiero hacer un par de
puntos muy básicos. Una interpretación del pasaje, la que sorprenderá a muchos
lectores primerizos como la única obvia, es que presenta a Cristo como un ser
divino preexistente que vino a la tierra, fue crucificado y luego fue exaltado al
cielo. Esa puede ser la forma correcta de leer el pasaje, pero como he dicho, se
está debatiendo acaloradamente. Sin embargo, incluso si esa es la mejor manera
de leer el pasaje, no es compatible con la idea de que originalmente Cristo fue
visto como un dios moribundo, por varias razones.
Primero, aunque dice que antes de humillarse a sí mismo, Cristo estaba en
"forma de Dios", eso no significa que él era Dios. La divinidad era su "forma",
tal como más adelante en el pasaje tomó la "forma" de un "esclavo". Eso no
significa que fuera permanente y siempre un esclavo; era simplemente la forma
externa que asumía. Además, cuando dice que "no consideraba que la igualdad
con Dios era algo que debía ser aprovechado", se discute acaloradamente si eso
significa que no quería "retener" lo que ya tenía o "agarrar" algo que no tenía.
tener. A favor de esta última interpretación está el hecho de que después de
humillarse, se dice que Cristo fue hiperexaleado, es decir, exaltado aún más alto
que antes. Eso debe significar que antes de humillarse, ya no era igual a Dios. De
otra manera, ¿Cómo podría luego ser exaltado aún más alto? ¿Qué sería “más
alto” que Dios? Eso sugeriría que, aunque originalmente estaba en la forma de
Dios, al principio no era completamente Dios; ser plenamente Dios era algo que
se negaba a comprender.
Pero si Cristo estaba en la forma de Dios sin ser igual a Dios, ¿qué era
él? Aquí los académicos han tenido un día de campo. Una de las interpretaciones
más populares del pasaje puede que no se te haya ocurrido en absoluto. Un gran
número de eruditos piensan que el pasaje no imagina a Cristo existiendo como
un ser divino con Dios en el cielo, viniendo a la tierra a morir y luego siendo
exaltado aún más alto. En su lugar, piensan que el pasaje habla de Cristo como el
"segundo Adán", uno que era como el primer hombre, Adán, como se describe
en el libro de Génesis, pero que actuó de la manera opuesta, lo que llevó al
14
resultado opuesto. .
En el libro de Génesis, cuando Dios crea al "hombre", se dice que Adán fue
hecho a la "imagen" de Dios (Génesis 1:26). Los términos imagen y forma.A
veces se usan como sinónimos en el Antiguo Testamento. ¿Es Cristo en la
"forma" de Dios de la misma manera que Adán fue? Si es así, ¿qué hizo
Adán? Quería ser "igual a Dios", y entonces tomó el fruto del árbol del
conocimiento del bien y del mal. Cristo, por el contrario, no creía que la
igualdad con Dios "fuera algo que debía ser agarrado". Sus acciones eran
exactamente opuestas a las de Adán. Debido al pecado, Adán estaba destinado a
morir, al igual que todos sus descendientes. Cristo, por el contrario, optó
explícitamente por morir por aquellos que tuvieron que morir por causa de
Adán. Y debido a que no buscó la igualdad con Dios sino que murió por
obediencia, Dios hizo exactamente lo contrario por Cristo que hizo por
Adán. Adán y sus descendientes fueron maldecidos. Cristo fue altamente
exaltado por encima de todo lo demás.
Esta parte final del pasaje es en realidad una cita de Isaías 45:23, que dice
que solo a Dios se le debe confesar la rodilla y la lengua. Sin embargo, si
interpretas el resto del pasaje, esta conclusión es sorprendente. Cristo recibirá la
adoración que es por los derechos de Dios solo. Así es como Dios lo exaltó en
recompensa por su acto de obediencia.
Si esta interpretación es correcta, entonces el comienzo del pasaje describe a
Cristo no como un ser divino preexistente, sino como un ser humano. Pero
incluso si no es correcto, el pasaje comienza describiendo a Cristo, no como
Dios, sino como un ser en la forma de Dios. Otra opción es que esto describe a
Cristo como un ser angélico preexistente. Los ángeles en el Antiguo Testamento
son mensajeros de Dios que pueden aparecer como Dios, como en los pasajes del
Antiguo Testamento donde aparece un "ángel del Señor" y en realidad se llama
Dios (como en el Éxodo 3: el pasaje sobre Moisés y la zarza ardiente) . En estos
casos, sin embargo, los ángeles pueden aparecer como Dios (en la "forma" de
Dios), pero en realidad no son Dios. Son los mensajeros de Dios, sus
ángeles. Llama la atención que varias tradiciones judías hablan de un ángel
15
exaltado al nivel de Dios,
Sin embargo, uno interpreta el comienzo de este pasaje en Filipenses, una
cosa está clara. No describe a un dios moribundo y creciente. Pensar que lo hace
requiere que el lector ignore lo que realmente dice el texto en la segunda
estrofa. Lo más significativo es que Cristo, ya sea un ser divino preexistente,
Adán o un ángel (prefiero la interpretación final), se "vació" antes de morir en la
cruz. Es decir, se privó de cualquier estatus que tenía cuando estaba en la "forma
de dios" y tomó una forma completamente diferente, la de un "esclavo". No es
como un dios que muere, pero como esclavo. Y él no resucitó como Dios. Él es
exaltado a una posición digna de igual adoración con Dios solo despuésel es
criado Es entonces cuando se le otorgan atributos divinos y se le da adoración
divina. Por lo tanto, este pasaje no habla de un dios que muere y luego se
resucita; se trata de la muerte de un esclavo humillado y su exaltación a una
posición de autoridad divina y grandeza.
El punto más importante que quiero hacer, sin embargo, es este. Incluso
aquellos eruditos que piensan que Pablo heredó este himno (o credo) no creen
que fuera la forma más antigua de creencia acerca de Jesús. Incluso si es anterior
a Pablo, no representa la comprensión cristiana más antigua de Cristo. Sin
embargo, al interpretar este pasaje, las tradiciones cristianas más tempranas
apuntan en una dirección completamente diferente, enfatizando la plena
humanidad de Jesús y sin decir nada en absoluto acerca de su ser Dios. La
divinidad de Cristo es relativamente tardía en llegar a la escena de las
reflexiones teológicas cristianas.
Los puntos de vista generales sobre Jesús en las tradiciones cristianas
primitivas son, por lo demás, claros. Como indiqué, el punto de vista más
antiguo fue casi seguro que Dios exaltó a Jesús y lo convirtió en su hijo cuando
lo resucitó de los muertos (esta es aproximadamente la visión del himno de los
filipenses, por supuesto). Y así, los discursos de Hechos, que deben datar mucho
antes de cualquiera de nuestros Evangelios, y casi seguramente son anteriores a
los escritos de Pablo mismo, indican que fue en la resurrección que Jesús fue
16
hecho el Señor, el Cristo, el Hijo de Dios (Hechos 2:36; 13: 32–33). Esa es la
opinión del credo que Pablo cita en Romanos 1: 3–4 también.
Sin embargo, algunos cristianos no estaban contentos con la idea de que
Jesús era el Hijo de Dios solo en su resurrección, y llegaron a pensar que debía
haber sido el Hijo de Dios para todo su ministerio público. Y así tenemos
tradiciones que surgieron que indican que Jesús se convirtió en el Hijo de Dios
en su bautismo. Ese puede ser el punto de vista que todavía se encuentra en
nuestro primer Evangelio, Mark, quien comienza su narración con Jesús siendo
bautizado y escuchando la voz de Dios desde el cielo que lo declara su hijo. En
Marcos Jesús ciertamente no es Dios. De hecho, en un pasaje, él indica
claramente que no debe pensárselo como Dios (Marcos 10: 17–18; un hombre
llama a Jesús "bueno" y Jesús se opone porque "nadie es bueno, sino solo
Dios").
Finalmente, algunos cristianos llegaron a pensar que Jesús debía haber sido
el Hijo de Dios no solo durante su ministerio público sino durante toda su
vida. Y así comenzaron a contar historias sobre cómo nació como el Hijo de
Dios. Encontramos este punto de vista en Mateo y Lucas, donde la madre de
Jesús es de hecho virgen, por lo que en un sentido más literal es el Hijo de Dios
porque el Espíritu de Dios es responsable de hacer que María quede embarazada
(vea Lucas 1:35).
A medida que pasaba el tiempo, incluso esta visión no satisfacía a algunos
cristianos, que pensaban que Jesús no era simplemente un ser que vino al mundo
como el Hijo de Dios, sino que había existido incluso antes de nacer. Este es un
punto de vista que ni Matthew ni Lucas sugieren (parecen pensar que cuando
nació en la concepción). Y así llegamos a nuestro último Evangelio canónico, el
Evangelio de Juan, que indica que Jesús es la Palabra de Dios que existió con
Dios desde la eternidad pasada, a través de quien Dios creó el mundo, que ahora
se ha convertido en un ser humano (Juan 1: 1). –18). Pero necesito enfatizar: este
es un punto de vista que solo se encuentra en nuestro último
17
Evangelio. Eventualmente se convirtió en el punto de vista estándar entre los
cristianos y fue escrito en declaraciones cristianas de fe: Cristo es el mismo
Dios. Pero no fue la visión cristiana más antigua, ni mucho menos. Los
cristianos, entonces, no inventaron a Jesús como un dios moribundo y
creciente. En la forma más antigua de la fe, ellos no lo consideraban como
Dios. Esa creencia se desarrolló sólo más tarde.
En cambio, como hemos visto, los primeros cristianos consideraban a Jesús
como el mesías crucificado. Aunque a Jesús nunca se lo llama explícitamente
Dios en ninguno de nuestros primeros Evangelios, ni en las tradiciones en las
que se basaban o incluso en Pablo, casi en todas partes se le llamaba otra
cosa. Fue llamado el Cristo. Incluso el himno de los filipenses, nos dice Pablo, es
acerca de "Cristo Jesús". Así que con frecuencia Jesús fue llamado Cristo en las
tradiciones cristianas más antiguas que ya en la época de Pablo, "Cristo" se había
convertido en el nombre de Jesús (Jesucristo, no Jesús Dios) . Jesús se llama
Cristo en Pablo, Marcos, M, L, Juan, Josefo, Plinio, Tácito, etc. Es importante
recordar lo que este término significaba en el judaísmo antiguo. Se refería, sin
embargo, se interpretaba, a un futuro poderoso liberador del pueblo de Dios de
sus enemigos.
Y así, la pregunta clave que se debe hacer a las tradiciones antiguas no es
por qué los primeros cristianos llamaron a Jesús Dios (ya que no lo hicieron),
sino por qué lo llamaron el Cristo. Después de todo, todos sabían que habían
sido crucificados, y el mesías, cualquier otra cosa que pudieras decir sobre él, no
se suponía que fuera crucificado. Justo lo contrario. Los primeros cristianos no
preguntaron por qué Dios había sido crucificado. Preguntaron por qué Cristo
había sido crucificado. No derivaron las ideas de la muerte de Jesús del mito
pagano. Sabían que había muerto, y creían, a la manera judía apocalíptica, que
había sido criado. Pero el hecho de que lo llamaron el Cristo muestra que no
derivaron las ideas de su muerte a partir de la leyenda y el mito judíos, ya que
los judíos no tenían una concepción de un mesías crucificado. Por lo tanto, la
conclusión a la que han llegado los historiadores de todas partes parece ser la
correcta: Jesús debe haber existido realmente y debe haber sido realmente
crucificado. Los que creyeron en él pensaron que él era el mesías de todos
modos. Y redefinieron lo que el términoMesías quería decir para darle
sentido. Sin embargo, no inventaron la idea de Jesús. Si hubieran hecho eso,
nunca lo habrían inventado como un mesías crucificado. Fueron obligados a
pensar en el Mesías crucificado porque sabían que realmente había un hombre
Jesús que fue crucificado, pero querían mantener que él era el Mesías.
Y así, Jesús no fue inventado como una versión judía del dios pagano
moribundo y en ascenso. Hay dudas muy serias sobre si algún pagano creía en
tales dioses. Sin embargo, pocos estudiosos se preguntan si los judíos creen en
ellos. No hay evidencia para ubicar tales creencias entre los judíos palestinos del
primer siglo. Pero aún más importante, los cristianos no vieron a Jesús como un
dios moribundo y creciente porque al principio ni siquiera lo vieron como
Dios. La divinidad de Cristo fue un desarrollo teológico posterior. Los primeros
cristianos lo vieron como un mesías agonizante y creciente.

¿Fue Jesús inventado como una personificación de la sabiduría judía?

NADIE HA SIDO un portavoz más duradero para una visión mítica de Cristo
que GA Wells. Por más de treinta y cinco años, Wells ha insistido en que el
Cristo de la tradición cristiana no existía, sino que fue inventado. Sin embargo,
no cree que la mayoría de los míticos tengan razón en que Cristo fue inventado
como una versión judía de algunos dioses paganos que se están muriendo. En su
opinión, los mitos utilizados para generar a Cristo eran judíos. Específicamente,
Cristo fue creado como una personificación de la figura mítica conocida en los
textos judíos como "Sabiduría".
Como veremos con mayor detalle más adelante, Wells también está en
desacuerdo con la mayoría de los otros mitólogos porque piensa que realmente
había un hombre Jesús. Pero para Wells, Jesús tuvo muy poco o nada que ver
con el mito acerca de Cristo. No fue el predicador y sanador galileo del primer
siglo. Esa figura es la creación del evangelio de Marcos. Jesús era una figura
judía completamente desconocida y oscura que vivió más de cien años
antes. Cristo, por el contrario, fue un invento de una secta judía del primer
18
siglo.
En líneas generales, este punto de vista es similar al que sostuvo Archibald
Robertson, quien sugirió lo siguiente: "Es posible que no haya una solución de la
disputa [entre los que insisten en que Jesús no existió y los que afirman que sí]
radique en el reconocimiento de la el hecho de que las dos partes discuten sobre
temas diferentes, que en efecto hay dos Jesús diferentes, uno mítico y otro
histórico, que no tienen nada en común excepto el nombre, y que los dos se han
19.
fusionado en uno solo " Según Robertson, Pablo era "un misionero gnóstico
que, aunque sabía algo de un Mesías ejecutado en Palestina, no le importaba
nada ni a él ni a sus seguidores". Para Robertson, fue Marcos quien efectuó la
fusión de los dos Jesús. Y así existió el Jesús histórico. Pero "no sabemos casi
nada acerca de este Jesús".
Wells toma esta pelota y corre con ella, una distancia considerable. Wells
cree que los primeros cristianos que inventaron a Cristo estaban particularmente
influenciados por las tradiciones judías que hablaban de la Sabiduría de Dios
como si existiera como una entidad divina real, distinta pero obviamente
relacionada con Dios. La sabiduría preexistió con Dios y fue utilizada por Dios
para crear el mundo. Wells tiene razón al decir que esta es una figura conocida
de las tradiciones judías, que aparece desde el libro de Proverbios en el Antiguo
Testamento. El pasaje más famoso ocurre en Proverbios 8, donde la sabiduría
misma está hablando:

El Señor me creó al principio de su obra,

El primero de sus actos de antaño.
Hace edades que me establecieron,
al principio, antes del comienzo de la tierra….
Antes de que las montañas hubieran sido formadas,
Antes de los montes, fui sacado ...
Cuando él estableció los cielos yo estaba allí,
cuando dibujaba un círculo en la faz de lo profundo,
cuando hizo firmes los cielos arriba,
Cuando estableció las fuentes de las profundidades ...
Entonces estuve a su lado, como un maestro obrero;
 Y yo era su delicia diaria, regocijándose ante él siempre.

En un libro de tradición judía que no se encuentra en el canon de la Biblia

hebrea (pero que se incluye en los Apócrifos), llamado la Sabiduría de Salomón,
aprendemos lo siguiente acerca de la Sabiduría:

Ella es un soplo del poder de Dios.

y una pura emanación de la gloria del Todopoderoso ...
Porque ella es un reflejo de la luz eterna.
un espejo impecable de la obra de Dios,
y una imagen de su bondad ...
Ella llega poderosamente de un extremo de la tierra al otro,
y ella ordena todas las cosas bien ...
Porque ella es una iniciada en el conocimiento de Dios.
Y un asociado en sus obras. (Sabiduría de Salomón 7–8)

Aquí tenemos una figura que preexistía con Dios, que refleja perfectamente
a Dios, que fue usado por Dios para crear el mundo. Esto, para Wells, se parece
bastante a lo que encontramos en un pasaje que celebra a Cristo en una de las
cartas atribuidas a Pablo en el Nuevo Testamento:

Porque él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la

creación; porque todas las cosas fueron creadas en él, las cosas en el cielo y
en la tierra, lo visible y lo invisible, ya sean tronos o dominios o
gobernantes o autoridades. Todas las cosas fueron creadas a través de él y
para él. Y él es antes de todas las cosas y todas las cosas subsisten en él. Y
él es la cabeza del cuerpo, la iglesia, el que es el principio, el primogénito
de entre los muertos, para que pueda ser preeminente en todas las
cosas. Porque en él toda la plenitud se complació en morar y, a través de él,
en reconciliar todas las cosas consigo mismo, habiendo hecho la paz a
través de la sangre de su cruz, ya sea en la tierra o en los cielos. (Colosenses
1: 15-20)

Este pasaje, que Wells señala es muy similar al himno de los filipenses, que
acabamos de considerar (Filipenses 2: 6–11), presenta a Cristo como la Sabiduría
de Dios, la imagen de Dios mismo que creó todas las cosas, que viene a la tierra.
y muere por reconciliar todas las cosas con Dios. En la opinión de Wells, la idea
de que Cristo fue crucificado vino a Pablo cuando reflexionó sobre las
tradiciones de sabiduría que heredó de las tradiciones judías. Antes de Pablo,
"algunos cristianos ... no compartían su punto de vista de que Jesús fue
crucificado". Pero en la Sabiduría de Salomón oímos hablar del sabio que sufrió
una "muerte vergonzosa" (véase Sabiduría de Salomón 2: 12–20). "Es posible
que haya estado reflexionando sobre un pasaje tal que llevó a Pablo (o precursor)
a la idea, tan característica de su teología, de que Cristo sufrió la muerte más
20
vergonzosa de todas".
Sin embargo, el punto clave para Wells es que Pablo llama explícitamente a
Cristo la "Sabiduría de Dios" en 1 Corintios 1: 23–24: “Predicamos a Cristo
crucificado, que es un escándalo para los judíos y una locura para los
gentiles; pero para aquellos que son llamados, tanto judíos como gentiles, Cristo
es el poder de Dios y la sabiduría de Dios ". Y más adelante en el mismo libro,
Pablo dice:" Hablamos sabiduría a los que son maduros, pero no es una
sabiduría. de esta edad ni de los gobernantes de esta era que están
muriendo. Pero hablamos una sabiduría de Dios que se ha revelado en un
misterio, que Dios conoció antes de los siglos de nuestra gloria, que ninguno de
los gobernantes de esta era conocía. Porque si lo hubieran sabido, no habrían
crucificado al Señor de la gloria ”(1 Corintios 2: 6–8).
Según Wells, entonces, Pablo sostuvo la opinión de que la Sabiduría se había
encarnado en Cristo. El mito de Cristo como la sabiduría hizo encarnado fue
eventualmente históricoizado, es decir, convertido en un ser humano real,
histórico, cuando los evangelios se escribieron hacia fines del primer siglo.
A pesar de la intriga inherente a esta propuesta, me temo que está plagada de
problemas, lo que puede ser la razón por la que la mayoría de los otros mitistas
no se han aferrado a ella. Por un lado, si bien es cierto que Pablo llama a Jesús la
Sabiduría de Dios en 1 Corintios, esta no es la manera normal en que se refiere a
él y, ciertamente, no es la forma en que pensó por primera vez en él. No hay
razón para privilegiar esta concepción sobre las muchas otras que se pueden
encontrar en Pablo. Solo en este pasaje, por ejemplo, Pablo llama a Jesús tanto el
"Cristo" como el "poder de Dios". ¿Por qué debemos pensar que Pablo (o su
predecesor) primero?¿Imaginó a Cristo como Sabiduría encarnada,
especialmente porque él no llama a Jesús esto en ningún otro lugar en sus
escritos? ¿Y cómo le llama él? Típicamente, él lo llama Cristo. Esto, no la
Sabiduría, fue el primer entendimiento de Pablo acerca de Jesús en su
conversión.
Pablo llama a Cristo la sabiduría de Dios en el pasaje de Corintios porque
está tratando de señalar un punto específico, que la crucifixión del mesías es un
obstáculo para los judíos y una tontería para los gentiles. Ya hemos visto la razón
por la que los judíos tropezaron con la afirmación de que el mesías fue
crucificado: esto no era en absoluto lo que se suponía que pasaría con el
mesías. Pero para Pablo, en lugar de mostrar que Cristo fue "débil" cuando fue
crucificado, la cruz muestra el verdadero "poder" de Dios. Así también, los
gentiles pensaron que la idea de un criminal ejecutado como revelador de Dios
era ridícula. Pero para Pablo, por el contrario, era un signo de la "sabiduría" de
Dios. Por eso, Jesús es la sabiduría de Dios, no porque sea una personificación
de las tradiciones judías sobre la figura de la Sabiduría.
Además, es importante notar cómo Pablo expresa este pasaje completo: su
énfasis en todo es precisamente en "Cristo" y su crucifixión. Este es un punto
importante porque el mismo Wells admite que las tradiciones judías sobre la
sabiduría no incluyen ninguna referencia a que la sabiduría sea o se convierta en
el mesías. No hay manera de pasar, entonces, de la idea de que la Sabiduría de
Dios se encarnó a la noción de que éste era específicamente el mesías. Sin
embargo, es bastante fácil moverse en la otra dirección. Si Cristo fue crucificado,
el punto principal que Pablo expresa acerca de él, puede parecer "tonto", pero los
caminos de Dios no son los nuestros, y para Dios esta evidente tontería es en
realidad "sabiduría". Pablo, en otras palabras, no lo hizo. comenzar como un
pensamiento cristiano de que la Sabiduría se había encarnado; comenzó
pensando que Cristo había sido crucificado.
No se debe objetar, como lo hace Wells, que el pasaje poético en Colosenses
que cité extensamente muestra que Pablo entendió a Cristo como la encarnación
de la Sabiduría. Hay una objeción fatal a esta visión. Pablo casi seguramente no
escribió la carta a los colosenses. Es una de las falsificaciones en el nombre de
Paul, escrita después de su muerte, como reconocen los eruditos críticos desde
21
hace mucho tiempo. Y argumentar que el pasaje se deriva de una tradición
pre-paulina es problemático. Colossians es post -Pauline, ¿por qué motivos
podemos decir que un pasaje es pre- Pauline?
En resumen, la idea de que Jesús es, en cierto sentido, la sabiduría de Dios
está al margen del pensamiento de Pablo. Ciertamente no es lo primero que le
vino a la mente cuando se convirtió en un seguidor de Jesús. Fue una reflexión
teológica posterior. Lo primero y principal que Pablo pensó en Jesús fue que él
era el mesías y, en ese sentido, un mesías crucificado. Esta es la tradición sobre
Jesús que podemos rastrear hasta el momento incluso antes de que Pablo se
convirtiera en un seguidor de Jesús en algún momento alrededor del año 32 o 33.
Los cristianos que proclamaron este punto de vista no pensaron originalmente en
Cristo como Sabiduría encarnada basada en el Los libros de Proverbios y la
sabiduría de Salomón. Ellos pensaban que Cristo era el que había sido
crucificado.
Y esto no se basó en la reflexión de que se dijo que un hombre sabio había
muerto de "muerte vergonzosa" en un pasaje de la Sabiduría de Salomón, un
libro que no se convirtió en parte de las escrituras judías. Se basaba en el hecho
de que todos sabían que Jesús había sido crucificado. Los que creyeron que él
era el mesías, por lo tanto, concluyeron que el mesías había sido crucificado. Y
como resultado, redefinieron lo que significaba ser el mesías. Significaba alguien
que sufría por los pecados de otros. Este punto de vista parecía ridículo para la
mayoría de los oyentes. Pero los seguidores de Jesús argumentaron que era una
de esas verdades paradójicas que mostraba que los caminos de Dios no son
formas humanas y que lo que parece una tontería para los humanos es la
sabiduría para Dios. Una vez que comenzaron a hacer ese reclamo, años después
de que Paul se había convertido, empezaron a presionarlo aún más y
(posiblemente) llegaron a pensar en Jesús como la Sabiduría de Dios, la única a
través de la cual Dios hizo el mundo. Pero esta no fue la primera creencia de los
cristianos o de Pablo.

¿Fue Jesús un judío desconocido que vivió en la oscuridad más de un

siglo antes de Pablo?

G.A WELLS ha argumentado que Pablo no entendió a Jesús como un verdadero

judío de carne y hueso que recientemente vivió como maestro en Palestina y fue
crucificado por las autoridades romanas en el pasado reciente. En lugar de eso,
sostiene Wells, Pablo entendió que Jesús era un ser sobrenatural que vivió en la
más absoluta oscuridad unos 150 años antes, que fue crucificado no por los
22
romanos sino por las fuerzas demoníacas en el mundo. En parte, Wells deriva
este punto de vista de la primera carta de Pablo a los corintios, donde, como
acabamos de ver, se refiere a la sabiduría de Dios: "Hablamos una sabiduría de
Dios que está oculta en un misterio, que Dios predestinó antes de los siglos para
nuestros días. gloria, que ninguno de los gobernantes de esta era conocía. Porque
si lo hubieran sabido, no habrían crucificado al Señor de la gloria "(1 Corintios
2: 7–8).
El hecho de que los "gobernantes" no comprendieran el misterio oculto de
quién era Cristo era que vivía en la oscuridad absoluta. No era un maestro muy
conocido. Además, para Wells, Pablo no da ninguna indicación de que Jesús
vivió en el pasado reciente. Pablo simplemente indica, dice Wells, que Jesús
comenzó a "aparecer" a las personas en el pasado reciente, después de su
resurrección (que aparece ante el mismo Pablo, por ejemplo). Pero eso no
significa que haya vivido recientemente. Por el contrario, a pesar de que Jesús
era un descendiente del rey David, Pablo “no da ninguna indicación de cuál de
23
los muchos siglos entre David y Pablo” vivió Jesús. Wells argumenta que 1
Tesalonicenses 2:15 no puede usarse para establecer los puntos de vista de Pablo
acerca de un Jesús reciente, cuando el texto habla de los judíos que "mataron al
Señor Jesús y a los profetas, y nos expulsaron, y son desagradables tanto para
Dios como para Jesús". todos los humanos ”. En la opinión de Wells, este pasaje
es una inserción en la carta de Paul, no es algo que el mismo Paul escribió, una
vista que comenté (y descarté) anteriormente.
En resumen, para Pablo, Jesús vivió una vida completamente desconocida y
oscura más de un siglo antes. Fue ejecutado durante el reinado del despiadado
rey judío Janneo (gobernado entre 103 y76 aC ), que se sabe que crucificó a unos
ochocientos de sus oponentes judíos. Pablo no sabía nada de la vida de Jesús y
no le importaba saber nada de su vida. Todo lo que sabía era que Jesús, en los
últimos tiempos, había empezado a aparecer ante las personas, demostrando que
estaba vivo de nuevo. Aquellos que creyeron en él podrían unirse con él
mediante un bautismo místico a la luz del final que se aproxima. Fue de
veinticinco a treinta años después de Pablo que la historia de Jesús comenzó a
ser historizada en las tradiciones del Evangelio, tal como fue escrita primero por
el Evangelio de Marcos.
Para Wells, si Pablo hubiera pensado que Jesús había muerto recientemente,
seguramente habría mencionado algo acerca de una crucifixión en Jerusalén bajo
Poncio Pilato. Las indicaciones de que Pablo no pensaba que Jesús había vivido
recientemente se pueden encontrar en pasajes como Colosenses 1:15, que habla
de Cristo como "la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la
creación". Para Wells, "tales pasajes sí No se lee como alusiones a un ser casi
24
contemporáneo ".
Hay numerosos problemas con esta vista. Para empezar, como hemos visto,
Pablo no escribió la carta a los Colosenses. Apenas puede usarse para establecer
los puntos de vista de Pablo. Pero incluso si pensamos que Pablo lo escribió, el
pasaje en cuestión no dice nada sobre cuándo existió Cristo como humano, ya
sea en el pasado reciente o en el lejano. Este es el tipo de afirmación débil que
normalmente hace Wells. No proporciona una base sólida para pensar que Pablo
imaginó que Jesús había vivido en el pasado remoto, ciertamente nada que
sugiera que su vida terminó durante el reinado del rey Janneo. El hecho de que
Pablo no menciona que Jesús murió en Jerusalén bajo Poncio Pilato no es en
absoluto extraño. ¿Qué ocasión tuvo Paul para mencionar algo que todos
sabían? Que esto era de conocimiento común debería quedar claro en nuestras
fuentes del Evangelio,
Hay razones sólidas para pensar que Pablo entendió que Jesús murió
recientemente. Puedo comenzar con la confesión de fe básica que Pablo
establece en 1 Corintios 15: 3–5, una confesión que le fue transmitida por los
que vinieron antes, como él mismo dice: “Porque te entregué a ti a partir de
primero lo importante que recibí, que Cristo murió por nuestros pecados de
acuerdo con las Escrituras, y que fue sepultado; y que fue criado al tercer día de
acuerdo con las Escrituras y que se apareció a Cefas y luego a los doce ".
Varios puntos vale la pena destacar aquí. Este antiguo credo es una
declaración poética, perfectamente equilibrada, con dos mitades. En ambas
mitades hace un reclamo acerca de Cristo (murió; fue resucitado), indica que el
reclamo es "de acuerdo con las Escrituras", y luego ofrece una prueba empírica:
que él murió se prueba por el hecho de que fue enterrado ; que fue criado se
comprueba por el hecho de que se apareció a Cefas (Pedro) y luego a los doce
(apóstoles).
La razón por la que el pasaje es muy relevante para nuestra discusión aquí es
que Pablo no da ninguna indicación de que pasaron cien años o más entre la
resurrección de Jesús y su aparición ante los apóstoles. Muy por el
contrario; Insertar un hiato de un siglo en la formulación parece ser un
movimiento interpretativo extraño. ¿Qué en la declaración podría hacer que uno
se incline a hacerlo? No, Pablo está expresando una secuencia cronológica recta
de eventos: Jesús murió; El fue enterrado; Tres días después resucitó; y luego se
apareció a los apóstoles.
 En opinión de Wells, Jesús murió más de un siglo antes y probablemente fue
resucitado en ese momento, ya que Pablo dice que la resurrección tuvo lugar tres
días (no un siglo) después de la muerte. Pero, aparte de que este punto de vista es
completamente infundado y contraintuitivo, funciona precisamente en contra de
la lógica involucrada en el punto de vista de Pablo sobre la resurrección de
Jesús. Para Wells, el hecho de que Jesús haya comenzado a aparecer ante las
personas ahora, un siglo después, muestra a Pablo que el fin de la era se está
acercando a su fin. ¿Pero cuál es la lógica en eso? ¿Por qué la aparición
repentina de un hombre muerto hace mucho que le muestra a Paul algo más que
que estaba viendo cosas? En contraste, si la muerte y el entierro y la resurrección
y las apariencias fueron recientes, entonces el entendimiento teológico de Pablo
sobre la resurrección tiene mucho sentido.
De hecho, la teología de Pablo se basaba en gran medida en el hecho (para él
era un hecho) de que Jesús fue criado y criado recientemente (no es que
simplemente comenzó a aparecer recientemente). Si hoy preguntara a los
cristianos cuál es el significado de la resurrección de Jesús, podría obtener una
amplia gama de respuestas, desde el poco informado "no se puede mantener a un
buen hombre abajo" al más sofisticado "muestra que realmente era el Hijo de
Dios ”. Si le hiciera la pregunta al apóstol Pablo, él daría una respuesta que casi
nadie daría hoy. Para Pablo, el hecho de que Jesús (recientemente) resucitó de
entre los muertos muestra claramente que el final de la era es inminente.
La lógica está ligada a la comprensión apocalíptica de la resurrección que
describí anteriormente en este capítulo. Pablo era un apocalíptico judío incluso
antes de convertirse en un seguidor de Jesús. Como tal, Pablo creía que Dios
pronto intervendría en la historia, derrocaría las fuerzas del mal y traería un reino
bueno en la tierra. Al pensar esto, Paul se parecía mucho a todos los demás
apocalipsis desde el momento en que conocemos, por ejemplo, a los autores de
los Rollos del Mar Muerto y de los diversos Apocalipsis judíos. En este final
cataclísmico de la era, que pronto llegará, se emitirá un juicio sobre todas las
personas, lo que llevará al juicio de algunos y la condena de otros. Esto se
aplicaría tanto a los vivos como a los muertos, en la futura resurrección. La idea
de la "resurrección de los muertos" fue una idea apocalíptica compartida por una
amplia gama de judíos, como Pablo, incluso antes de que se convirtiera. El punto
clave es este: la resurrección iba a suceder al final de esta era.
Para Pablo, la resurrección de Jesús, este evento del fin de la era, mostró que
el final ya había comenzado. Eso, como vimos, es la razón por la que Pablo
llama a Jesús "las primicias de la resurrección" en 1 Corintios 15:20. Después de
que el granjero recolecta las primicias en el primer día de la cosecha, ¿cuándo
recolecta el resto? ¿Espera cien años? No, él sale al día siguiente. Si se llama a
Jesús las primicias de la resurrección, es porque todos los demás que están
muertos pronto, muy pronto, también serán resucitados. Vivimos al final de los
tiempos.
El hecho de que Pablo piense en Jesús como las primicias muestra, más allá
de toda duda razonable, que pensó que la resurrección fue un evento reciente. No
es que Jesús, asesinado hace cien años o más, haya comenzado a aparecer ante
las personas (incluidos los "apóstoles" que nunca lo conocieron) aquí al final. Es
que se ha criado aquí al final. La culminación del fin es por lo tanto
inminente. Es por eso que Pablo da a entender que estará vivo cuando Jesús
regrese (vea 1 Tesalonicenses 4: 13–18). La reciente resurrección del mesías de
Dios es una clara indicación de que el fin de todas las cosas está virtualmente
aquí.
Y así, tanto el carácter literario de 1 Corintios 15: 3–5 como la lógica de la
comprensión de Pablo acerca de la resurrección muestran que pensó que la vida,
la muerte y la resurrección de Jesús fueron eventos recientes. Debo enfatizar que
esta es la opinión de todas nuestras fuentes que se ocupan del asunto en
absoluto. Es difícil creer que Pablo tendría una visión tan radicalmente diferente
de todos los demás cristianos de su época, como sugiere Wells. El hecho de que
Jesús vivió recientemente se afirma no solo en nuestros cuatro evangelios
canónicos (donde, por ejemplo, está asociado con Juan el Bautista y se dice que
nació durante el reinado del emperador romano Augusto, bajo el gobierno de los
judíos). el rey Herodes, y así sucesivamente); es también la vista de todas las
fuentes del Evangelio: Q (que asocia a Jesús con Juan el Bautista), M, L - y de
las fuentes no cristianas como Josefo y Tácito (que ambos mencionan a
Pilato). Estas fuentes, debo subrayar, son todas independientes entre sí; algunos
de ellos se remontan a las tradiciones palestinas que pueden fecharse fácilmente
en 31 o 32CE , apenas un año después de la fecha tradicional de la muerte de
Jesús.

¿Fue Jesús crucificado en el reino espiritual más que en la tierra?

UNO DE LOS MEJORES defensores de una visión mítica de Cristo, Earl

Doherty, sostiene que el apóstol Pablo cree que Jesús fue crucificado, no aquí en
la tierra por los romanos, sino en el ámbito espiritual por los poderes
demoníacos. Al avanzar en esta tesis, Doherty se coloca en una posición irónica
que caracteriza a muchos de sus colegas míticos. Cita detenidamente a los
estudiosos profesionales cuando sus opiniones resultan útiles para desarrollar
aspectos de su argumento, pero no señala que ninguno de estos estudiosos está
de acuerdo con su tesis general. La idea de que Jesús fue crucificado en el reino
espiritual no es una visión expuesta por Pablo. Es una visión inventada por
Doherty.
Es bastante difícil responder a un libro como el reciente tomo masivo de
Doherty, Jesús: Ni Dios ni el Hombre . Es un libro de 800 páginas que contiene
tantas afirmaciones y reclamaciones no vigiladas e indocumentadas, y tantos
errores de hecho, que se necesitaría un libro de 2,400 páginas para resolver todos
los problemas. Sus tesis principales se exponen en un breve prefacio que
enumera "Las doce piezas del rompecabezas de Jesús". Muchas de las
afirmaciones son problemáticas y ya he tratado varias de ellas. Una pieza en
particular es especialmente poco convincente: desde el punto de vista de
Doherty, Pablo (y otros cristianos primitivos) creían que el "Hijo de Dios había
sufrido un sacrificio de" sangre "redentor" no en este mundo sino en un reino
25
espiritual por encima de él.
La razón de Doherty para esta notable declaración implica lo que él llama "la
visión de los antiguos del universo" (¿hubo tal visión?). Según Doherty, los
autores que fueron influenciados por la manera de pensar de Platón y por la
mitología del antiguo Oriente Próximo creían que había un reino celestial que
tenía su contraparte aquí en la tierra. La realidad "genuina" existía, no aquí en
este mundo, sino en ese otro reino. Esta visión de las cosas era especialmente
cierta, afirma Doherty, en los cultos de misterio que Doherty afirma que
proporcionaron "la forma predominante de la religión popular en este
26
período". (Esta afirmación, por cierto, simplemente no es cierta. La mayoría
de los paganos religiosos No eran devotos de cultos de misterio.
En la primera edición del libro de Doherty, afirmó que fue en este reino
superior donde ocurrieron los eventos divinos clave de los misterios; fue allí, por
ejemplo, que Attis había sido castrada, Osiris había sido desmembrada y que
27
Mitra había matado al toro. En su segunda edición, admite que, de hecho, no
sabemos si eso es cierto y que no tenemos ninguna reflexión sobre tales cosas
por parte de ninguno de los devotos del culto, ya que no tenemos un solo escrito
de ninguno de los seguidores. De los antiguos cultos de misterio. Sin embargo,
aún insiste en que los filósofos bajo la influencia de Platón, como Plutarco, a
quienes hemos conocido, ciertamente interpretaron las cosas de esta manera.
En cualquier caso, en las dos ediciones de su libro, Doherty afirma que los
mitos de los cultos de misterio y del cristianismo tuvieron lugar en este reino
espiritual superior. En particular, Cristo fue crucificado allí arriba, por los
demonios, no aquí, por los humanos. Como él dice, "El elemento esencial de
la interpretación de Jesús del culto temprano en la creencia de Cristo, y el que ha
demostrado ser el más difícil de comprender y aceptar para la mente moderna, es
que el Cristo Jesús de Pablo fue una figura completamente sobrenatural,
28.
crucificada en los cielos más bajos a manos de los espíritus demoníacos ” Al
igual que Wells antes que él, Doherty se niega a permitir que 1 Tesalonicenses,
que explícitamente dice que los judíos (o los judíos) fueron los responsables de
la muerte de Jesús, se pueda usar como evidencia de la visión de Pablo: es,
insiste, una inserción en los escritos de Pablo, no del apóstol mismo. (Aquí
encontramos, nuevamente, estudios textuales impulsados por la conveniencia: si
un pasaje contradice sus puntos de vista, simplemente afirme que no fue
realmente escrito por el autor). Más revelador para él es el pasaje que ya cité
anteriormente en 1 Corintios 2: 6 –8, lo que indica que los “gobernantes de esta
era” fueron los que “crucificaron al Señor de la gloria”. Para Doherty, estos
obviamente no son gobernantes humanos sino fuerzas demoníacas. Así, para
Pablo y otros cristianos primitivos, Cristo no fue un humano crucificado en la
tierra sino un ser divino crucificado en el reino divino.
Pero, ¿es esto realmente lo que Pablo pensó: el Pablo que conoció al
hermano de Jesús y a su discípulo más cercano Pedro, que aprendió sobre las
tradiciones de Jesús solo uno o dos años después de la muerte de Jesús? ¿Es por
esto que Pablo persiguió a los cristianos, no por decir que el mesías (terrenal) fue
crucificado por los romanos, sino por decir que algún tipo de ser espiritual fue
asesinado por demonios en el cielo? ¿Y por qué exactamente eso fue tan
ofensivo para Paul? ¿Por qué lo impulsaría a destruir la nueva fe, como él mismo
dice en Gálatas 1 que hizo?
Hay una serie de razones para convertir la opinión de Doherty en una
pregunta seria. Para empezar, ¿cómo puede afirmar haber descubierto "la" visión
del mundo sostenida por "los" antiguos, una visión que involucraba un mundo
superior donde reside la verdadera realidad y este mundo inferior, que es un
mero reflejo de ello? ¿Cómo, de hecho, podemos hablar de "la" visión del
mundo en la antigüedad? Las vistas antiguas del mundo eran extremadamente
complejas y variadas, tal como lo son las vistas de hoy. ¿Alguien diría que los
manipuladores de serpientes de los Apalaches y los críticos literarios
posmodernistas tienen la misma visión del mundo? ¿O que hacen los primitivos
bautistas, los episcopales de la iglesia alta, los mormones, los ateos y los
paganos? O judíos, musulmanes, y los budistas? ¿O marxistas y
capitalistas? ¿Que todos estos grupos tienen "la" visión moderna del
mundo? Hablar de "la" visión del mundo en cualquier siglo es demasiado
simplista e ingenuo.
Es cierto que Platón y sus seguidores tenían una cierta visión de la realidad
donde, en términos generales, este mundo material no es más que un reflejo del
mundo de las "formas". Pero el platonismo era simplemente una de las antiguas
filosofías populares en la época del cristianismo. También fue popular el
estoicismo, con un sentido del mundo no dualista completamente diferente; El
estoicismo carecía de la noción de que este reino es una imitación del reino
superior. Lo mismo ocurrió con el epicureismo, que pensaba de manera bastante
moderna que el mundo material es todo lo que hay. ¿Por qué debemos asumir
que los cultos de misterio fueron influenciados por solo una de estas
filosofías? ¿O para el caso por alguno de ellos? ¿Qué evidencia cita Doherty
para demostrar que las religiones misteriosas eran en el fondo
platónicas? Precisamente ninguno.
Cuando, en su segunda edición, Doherty admite que no sabemos lo que
pensaban los seguidores de los cultos de misterio, está absolutamente en lo
cierto. No sabemos. Pero luego afirma que pensaron como el Plutarco platónico
más tarde. ¿Cómo puede tenerlo de ambas maneras? O sabemos cómo pensaron
o no. Y es muy poco probable que los partidarios de los cultos de misterio
(incluso si pudiéramos agruparlos a todos) pensaran como uno de los más
grandes intelectuales de su época (Plutarco). Muy rara vez la gente común
piensa en el mundo como lo hacen los filósofos de élite de clase alta y con alta
educación. ¿Diría que su comprensión de cómo funciona el lenguaje coincide
con las opiniones de Wittgenstein? ¿O que tu comprensión del poder político es
la de Foucault?
En el caso de alguien como Plutarco hay, de hecho, una contraevidencia
convincente. Filósofos como Plutarco comúnmente asumieron la tarea de
explicar las creencias populares alegorizándolas, para mostrar que a pesar de lo
que las personas promedio creían ingenuamente, por ejemplo, acerca de los
dioses y los mitos que se cuentan sobre ellas, estas historias contenían verdades
filosóficas más profundas. Toda la empresa de la reflexión filosófica sobre la
mitología antigua estaba arraigada precisamente en el hecho ampliamente
aceptado de que la gente común no miraba el mundo, o sus mitos, de la misma
manera que lo hacían los filósofos. Los filósofos de élite intentaron demostrar
que los mitos aceptados por otros eran emblemáticos de verdades espirituales
más profundas.
No necesito enfatizar de nuevo que los primeros seguidores de Jesús no
fueron filósofos de élite. Eran por lo general grandes personas comunes. Ni
siquiera Pablo fue entrenado filosóficamente. Sin duda, como persona
alfabetizada, estaba mucho mejor educado que la mayoría de los cristianos de su
época. Pero él no era un plutarco. Su cosmovisión no dependía principalmente
de Platón. Dependía de las tradiciones judías, ya que éstas estaban mediadas a
través de las escrituras hebreas. Y las escrituras hebreas ciertamente no
descartaron los eventos que suceden aquí en la tierra entre humanos muy
reales. Para los escritores de la Biblia hebrea, los hechos de Dios no transpiraron
en algún tipo de reino etéreo por encima de todos nosotros. Ocurrieron aquí en la
tierra y estaban profundamente arraigados en la experiencia humana diaria,
histórica y real. De la misma manera, los primeros cristianos, incluyendo a
Pablo, pensó en Jesús crucificado de la manera en que pensaban en otros
profetas que habían sufrido. Fue crucificado aquí en la tierra, por los humanos.
En resumen, como no sabemos casi nada de lo que creían los seguidores de
los cultos de misterio, simplemente no podemos asumir que pensaban en el
mundo como Plutarco y otros filósofos de élite de la clase alta. Sin embargo, una
cosa que sí sabemos acerca de ellos es dónde estaban ubicados y, en cierta
medida, dónde ejercieron una influencia significativa. Lo sabemos por el registro
arqueológico que han dejado atrás. Entre todos nuestros hallazgos arqueológicos,
no hay ninguno que sugiera que los cultos de misterio paganos ejercieran alguna
influencia sobre el judaísmo palestino rural de habla aramea en los años 20 y 30
del primer siglo. Y este es el medio del cual surgió la fe en Jesús, el Mesías
crucificado, como perseguido y luego abrazado por Pablo.
No hay motivos para suponer que Pablo, cuyos puntos de vista de Jesús
fueron tomados de los cristianos judíos palestinos que lo precedieron, sostuvo
una visión radicalmente diferente de Jesús de sus predecesores. Pablo nos habla
de sus antecedentes. Fue criado como un judío altamente religioso, y era un
fariseo. ¿Fueron los judíos farisaicos influenciados por los cultos de
misterio? ¿Pasaron sus días investigando las profundidades de los mitos sobre
Attis y Osiris? ¿Miraron profundamente los misterios de Isis y Mitra? Es una
pregunta fácil de responder. Estos cultos de misterio nunca son mencionados por
Pablo ni por ningún otro autor cristiano de los primeros cien años de la
iglesia. No hay un punto de evidencia que sugiera que los cultos de misterio
desempeñaron algún papel en las opiniones de los fariseos o, en realidad, en las
opiniones de cualquier grupo judío del primer siglo: los saduceos, los esenios
(que produjeron los Rollos del Mar Muerto), los revolucionarios que querían
derrocar a los romanos, los profetas apocalípticos como Juan el Bautista (y sus
seguidores) o la gente común. Por lo tanto, no solo no sabemos si los cultos de
misterio fueron influenciados por "la" (supuesta) visión antigua del mundo, sea
lo que sea, no hay un fragmento de evidencia que sugiera que estos cultos
jugaron el menor papel en el desarrollo de primeras vistas de jesus Más bien,
tenemos muchas razones, basadas en nuestras primeras fuentes judías, de que
todo lo contrario fue el caso. Por lo tanto, no solo no sabemos si los cultos de
misterio fueron influenciados por "la" (supuesta) visión antigua del mundo, sea
lo que sea, no hay un fragmento de evidencia que sugiera que estos cultos
jugaron el menor papel en el desarrollo de primeras vistas de jesus Más bien,
tenemos muchas razones, basadas en nuestras primeras fuentes judías, de que
todo lo contrario fue el caso. Por lo tanto, no solo no sabemos si los cultos de
misterio fueron influenciados por "la" (supuesta) visión antigua del mundo, sea
lo que sea, no hay un fragmento de evidencia que sugiera que estos cultos
jugaron el menor papel en el desarrollo de primeras vistas de jesus Más bien,
tenemos muchas razones, basadas en nuestras primeras fuentes judías, de que
todo lo contrario fue el caso.
En gran parte, por eso no hay una sola fuente cristiana primitiva que respalde
la afirmación de Doherty de que Pablo y los que le precedieron pensaron en
Jesús como un ser espiritual, no como un ser humano, que fue ejecutado en la
esfera espiritual, no en la humana. Esa no es la visión de Marcos, Mateo, Lucas
o Juan. No es el punto de vista de ninguna de las fuentes escritas de ninguno de
estos Evangelios, por ejemplo, M y L. No es el punto de vista de ninguna de las
tradiciones orales que más tarde llegaron a estos Evangelios. Y no es la visión de
las epístolas del Nuevo Testamento, incluidos los hebreos, el único libro del
Nuevo Testamento que bien puede reflejar alguna influencia platónica, que
enfatiza descaradamente que Cristo "vino al mundo" (10: 5), declara que hizo un
sangriento sacrificio en este mundo (10:12), y dice que "en los días de su carne
ofreció oraciones y peticiones a quien pudo salvarlo de la muerte, con fuertes
gritos y lágrimas" (5: 7). Esto no es un sufrimiento celestial sino terrenal. O
considere el libro de 1 Juan, que es bastante enfático, no solo que Jesús derramó
su sangre (1: 7) como una "expiación por los pecados" (2: 2) sino también que
era un ser humano real y carnal que podría ser escuchado, visto, sentido y
manejado cuando fue "manifestado" aquí en la tierra (1: 1-3).
Así también con Paul. Pablo indica que Jesús nació (en este mundo) de una
mujer y como judío (Gálatas 4: 4); recalca repetidamente que Jesús experimentó
una verdadera muerte sangrienta (por ejemplo, Romanos 3) y que fue resucitado
físicamente de entre los muertos (1 Corintios 15). Esta resurrección no estaba en
el reino celestial para Pablo. Fue aquí en la tierra. Por eso Jesús se apareció, no a
los seres celestiales en el reino superior, sino a los seres humanos en este (1
Corintios 15: 5–8). Si su resurrección tuvo lugar aquí en la tierra, ¿dónde estaba
su crucifixión? Pablo deja pocas dudas al respecto. Jesús tuvo una última comida
con sus discípulos en la "noche" en la que fue entregado a su destino. ¿Tienen
noches en el reino espiritual? Esta es una descripción de algo que sucedió en la
tierra. Pero aún más, Pablo enfatiza que Jesús fue enterrado entre su muerte y su
resurrección (terrenal). Seguramente él quiere decir que fue enterrado en una
tumba, y eso sería aquí en la tierra.
Los primeros cristianos, incluido Pablo, tenían una comprensión
completamente apocalíptica del mundo, heredada de una cosmovisión judía
confirmada mucho antes que ellos, en la cual este orden creado se transformaría
por el poder de Dios cuando trajera su reino aquí, a esta tierra. El reino no era un
lugar etéreo en algún reino espiritual. Para los apocalipticistas, desde el autor
judío del famoso "Desplazamiento de la guerra" descubierto entre los Rollos del
Mar Muerto hasta el autor cristiano del libro de Apocalipsis, el reino futuro sería
terrenal, hasta el final (Apocalipsis 20-21). Pablo y otros esperaban que Jesús
regresara del cielo, a este reino donde moramos ahora (1 Tesalonicenses 4–5), lo
que nos lleva a la transformación tanto de nosotros como del mundo (1 Corintios
15). Pablo pensó que Cristo debía "regresar" aquí porque él había "dejado"
aquí. Aquí es donde nació. Vivió, murió y resucitó. Todo sucedió aquí en la
tierra, no en algún otro reino celestial. Jesús fue asesinado por los humanos. Las
fuerzas del mal pueden haber diseñado esta muerte (aunque, en realidad, Pablo
dice que Dios lo hizo); los demonios (a quienes Paul nunca menciona) pueden
haber inspirado a las autoridades a hacer la sucia acción, pero fueron ellos
quienes lo hicieron.
En resumen, no hay evidencia que respalde la afirmación de Doherty de que
para Pablo y los cristianos antes de él, la muerte de Jesús tuvo lugar en el mundo
espiritual en lugar de en el mundo terrenal, efectuado por demonios en lugar de
humanos. Pero hay muchas otras razones para rechazar esta opinión.
 ¿Marcos, nuestro primer evangelio, inventó la idea de una persona
histórica, Jesús?

HEMOS visto que la mayoría de mythicists sostienen que los primeros cristianos
creían en un Cristo divino según el modelo de dioses paganos-aumento de morir
o, en el caso de GA Wells, en un Cristo que fue Sabiduría encarnada. La opinión
de Jesús del Evangelio, el maestro y profeta judío de Galilea que hizo milagros y
que luego fue crucificado por los romanos, es un invento de nuestro primer
Evangelio, Marcos. Los evangelios posteriores luego derivaron sus puntos de
vista, y muchas de sus historias, de él. Esta opinión es sugerida en varios lugares
29.
por Wells y lo afirma definitivamente Doherty: “Todos los Evangelios derivan
su historia básica de Jesús de Nazaret de una sola fuente: el Evangelio de
Marcos, el primero compuesto. Los evangelistas subsiguientes reformularon a
30
Mark en sus propios intereses y agregaron material nuevo. ” A lo largo de este
estudio, he abordado este tema de forma fragmentada en el contexto de otras
discusiones. Aquí me gustaría abordarlo de frente para demostrar que es casi
seguro que no es correcto.
Para empezar, existen razones sólidas para dudar de que el Evangelio de
Juan se base en Marcos o en cualquiera de los otros dos Evangelios anteriores,
31
aunque el asunto se debate entre los estudiosos. Pero la realidad es que la
mayoría de las historias que se cuentan sobre Jesús en los evangelios sinópticos
faltan en Juan, al igual que la mayoría de las historias de Juan, incluyendo sus
relatos de las enseñanzas de Jesús, faltan en los sinópticos. Cuando cuentan las
mismas historias (por ejemplo, la limpieza del Templo, la traición de Judas, el
juicio ante Pilato, la crucifixión y las narraciones de la resurrección) lo hacen en
diferentes idiomas (sin solapamientos literales) y con concepciones radicalmente
32
diferentes. Es más sencillo suponer que John tenía sus propias fuentes para sus
cuentas. Y debo enfatizar una vez más que incluso si Juan conocía los
Evangelios anteriores, no le proporcionaron la mayoría de sus historias sobre
Jesús, ya que, en general, no se encuentran en esos otros libros.
Debo enfatizar también que algunas de estas fuentes que se encuentran
detrás de John provienen de los primeros años del movimiento de Jesús, como es
evidente en el hecho de que algunas de ellas todavía traicionan sus raíces en los
círculos de habla arameo de Palestina. Esto los pone (a algunos de ellos) en los
33
primeros días del movimiento, décadas antes de que Mark fuera escrito.
Sea lo que sea lo que se decida sobre el Evangelio de Juan, está claro que
Mateo y Lucas usaron narraciones de la vida y muerte de Jesús que eran
independientes de Marcos. Las fuentes que he llamado M y L contienen relatos,
no solo de las palabras y los hechos de Jesús, sino también de su Pasión, que
difieren de los de Marcos. Aún más revelador, Lucas nos informa explícitamente
que "muchos" autores antes de él habían presentado relatos de las cosas que
Jesús dijo, hizo y experimentó. La marca por sí misma no es "muchos". Se
produjeron otros evangelios, además de Marcos. Es lamentable que algunos de
los otros predecesores de Luke no sobrevivieran, pero no hay razón para pensar
que está mintiendo cuando dice que sabe de ellos. Y cuando resume su
Evangelio al comienzo de su segundo volumen, el libro de Hechos, está claro
que en su mente una narración completa de "las cosas logradas entre nosotros"
(cuando describe los relatos de sus predecesores en Lucas 1: 1) incluye no solo
lo que Jesús dijo e hizo, sino también los relatos de su Pasión, hasta a la
narrativa de la ascensión (Hechos 1: 1–4). Marcos no inventó este tipo de
narrativa. Hubo otros. Luke escribe el suyo simplemente porque cree que puede
hacer un mejor trabajo.
Además, Lucas indica que este tipo de narraciones se basaron en lo que
decían los "testigos presenciales y ministros de la palabra" (1: 2). En otras
palabras, Lucas admite que incluso antes de que existieran relatos escritos de la
vida y la muerte de Jesús, estas historias se transmitían oralmente desde el
principio. El apóstol Pablo conocía a varias de las personas que contaban tales
historias, como hemos visto, al mencionar las tradiciones que heredó de los
creyentes antes que él (1 Corintios 11: 22–24; 15: 3–5) y nombra varios de los
ejemplos de Jesús. íntimos íntimos como conocidos personales: los discípulos
Cefas y Juan, junto con el hermano de Jesús, Santiago.
La idea de que los cristianos contaban historias de la vida, la muerte y la
resurrección de Jesús antes de Lucas, antes de Marcos y antes de que
prácticamente todos los eruditos del Nuevo Testamento detuvieran a Pablo, y por
razones apremiantes. Como señalé anteriormente, la única forma en que los
primeros cristianos, comenzando en los meses posteriores a la muerte de Jesús,
podría haber propagado sus creencias, convirtiendo a los primeros judíos y luego
a los gentiles a creer en Jesús, fue contando historias sobre él. Antes de que él se
convirtiera, Pablo había escuchado algunas de estas historias, al menos aquellas
acerca de la crucifixión de Jesús, pero también casi seguramente otras
historias. Si se ofendió porque este judío en particular era el que se llamaba el
mesías, significa que debe haber sabido algo sobre Jesús en particular
(es posiblepor supuesto, todo lo que Pablo sabía era que los seguidores de Jesús
lo llamaban mesías crucificado y que él no sabía absolutamente nada más, pero
eso requiere un poco de imaginación. En cualquier caso, Pablo ciertamente
conoció otras historias sobre Jesús poco después de que se convirtiera en el 32–
33 dC , ya que proporciona información sobre el nacimiento, las enseñanzas, la
familia, el ministerio, la Última Cena y la crucifixión de Jesús en sus últimos
escritos, mucho antes de que Marcos escribiera.
Además, tenemos remanentes de algunas de las tradiciones tempranas de
Jesús que circulaban oralmente, fuera de los Evangelios, y solo se escribieron
más tarde. Ya hemos visto los discursos en el libro de Hechos. Estos discursos
muestran signos claros de haberse derivado de las primeras comunidades
cristianas, ya que sus puntos de vista cristológicos son tan "primitivos" en
relación con los puntos de vista de Pablo y los evangelios posteriores. En varios
de estos discursos, está claro que los narradores creían que Jesús se había
convertido en el Hijo de Dios y el mesías en el momento de la resurrección (no,
digamos, en su bautismo o en su nacimiento). Estos discursos deben venir desde
tiempos extremadamente tempranos. Y en ellos encontramos resúmenes de la
vida y la muerte de Jesús, donde está claro que él era un maestro judío y
milagroso que fue crucificado por los romanos por instigación de los judíos
(ver, por ejemplo, Hechos 2: 22-28; 3: 11-26; 13: 26–41). Esta no es una historia
inventada por Mark; estuvo en circulación desde el primer período de la
narración cristiana.
Las tradiciones de la vida y la muerte de Jesús que circulaban en los
primeros años de la comunidad cristiana, independientemente de Marcos,
también pueden mostrarse, de forma irónica, a partir de fuentes que son incluso
más tardías que Marcos. Ya hemos visto que los escritos no relacionados con
Marcos, como la carta a los hebreos y el libro de 1 Juan, enfatizan tanto la vida
terrenal de Jesús como el hecho de que experimentó una muerte sangrienta, que
para estos autores funcionó como una expiación para pecados Si la muerte de
Jesús fue o no una expiación es una pregunta teológica, pero el hecho histórico
es que estos autores creyeron que Jesús vivió y murió. Así, basaron sus
exhortaciones y reflexiones teológicas en estos datos históricos y en las historias
que los transmitieron, todos independientes de Mark.
 Incluso en el Evangelio de Marcos hay evidencia de tradiciones que durante
mucho tiempo anteceden a Marcos e involucran tanto la vida como la muerte de
Jesús. Esto lo hemos visto por el hecho de que aunque Mark era un cristiano de
habla griega, varias de sus historias muestran signos claros de haber sido
contadas originalmente en arameo. Y así hemos visto que algunos de los dichos
encontrados en Marcos solo tienen sentido cuando se traducen de nuevo al
arameo (por ejemplo, "El sábado se hizo para el hombre, no el hombre para el
sábado, por lo tanto, el Hijo del Hombre es el señor del sábado") . Aún más
claramente, se demuestra por el hecho de que algunas historias se transmitieron a
Mark con sus palabras arameas clave que quedaron sin traducir, de modo que
Mark, o más probablemente un predecesor, tuvo que proporcionar una
traducción a los hablantes de griego. En particular, esto ocurre en historias que
involucran tanto el ministerio público de Jesús (Marcos 5:41) como su Pasión
(Marcos 15:34).
No hay razón para pensar que Marcos fue el primero que imaginó juntar un
ministerio de Jesús con un relato de su muerte y que todos los otros relatos de la
vida y la muerte de Jesús dependen de él. Los escritos de Pablo, los discursos de
Hechos, el Evangelio de Juan, las fuentes M y L, los comentarios de Lucas y
otras piezas de evidencia sugieren todo lo contrario, que a pesar de que Marcos
es nuestro Evangelio más antiguo, no fue el suyo. Primero tal narrativa se
propaga. Sin duda, Luke tiene razón en que hubo "numerosas" cuentas de este
tipo ante él, y ciertamente hubo otros después de él. No todos son dependientes,
en todas sus historias, de Mark.

Conclusión

HEMOS CONSIDERADO argumentos sustanciales y poderosos que muestran

que Jesús realmente existió (capítulos 2 a 5 anteriores). Muchos de los
argumentos hechos por los mitistas, por el contrario, son irrelevantes para la
pregunta (capítulo 6); muchos de los otros son relevantes pero insustanciales o,
francamente, incorrectos (este capítulo). Había un Jesús histórico, un maestro
judío de la Palestina del primer siglo que fue crucificado por el prefecto romano
Poncio Pilato.
Pero saber esto es solo una parte de la historia. Los historiadores también
quieren saber más acerca de Jesús, lo que él defendió, lo que dijo, lo que hizo, lo
que experimentó y por qué fue ejecutado. Una vez que pasamos del hecho de la
existencia de Jesús a la pregunta de quién era realmente, pasamos del terreno
notablemente firme de virtual certeza histórica a profundidades más grandes de
incertidumbre. Los estudiosos debaten estos últimos temas de manera
redonda. No será mi propósito en los siguientes capítulos resolver los problemas
de una vez por todas para la satisfacción de todos los que alguna vez han
pensado en ellos. En cambio, mi objetivo es simplemente explicar por qué la
mayoría de los académicos que han tratado estos temas durante el último siglo
han llegado a la conclusión de que el Jesús que existió no es el Jesús de la
vidriera o la clase de escuela dominical de segundo grado.
Pero había un Jesús de la historia, y hay buena evidencia para sugerir cómo
era. En términos muy generales, Albert Schweitzer, con quien empecé esta
historia, probablemente tenía razón. Jesús parece haber sido un apocalíptico
judío que esperaba que Dios interviniera en el curso de la historia para derrocar a
las fuerzas del mal y traer a su reino bueno. Y a juicio de Jesús, esto sucedería
muy pronto, dentro de su propia generación. Veremos en los siguientes dos
capítulos por qué esta visión de Jesús es persuasiva.
PARTE III
¿Quién fue el Jesús histórico?
CAPÍTULO OCHO
Encontrar al Jesús de la historia

CADA PRIMER SEMESTRE DE PRIMAVERA EN Chapel Hill Enseño mi

curso de pregrado Introducción al Nuevo Testamento. Mis estudiantes son
inteligentes, interesantes e interesados; La mayoría de ellos son cristianos que
creen en la Biblia. Pasamos una buena parte del semestre, más de la mitad,
estudiando los primeros evangelios cristianos y luego la vida del Jesús
histórico. Para la mayoría de los estudiantes, casi todo en el curso es una
revelación completa. Aunque la mayoría de ellos se criaron en la iglesia y
asistieron a la escuela dominical durante una buena parte de sus vidas, nunca han
escuchado nada parecido a lo que aprenden en esta clase. Esto se debe a que, en
lugar de enseñar sobre la Biblia desde una perspectiva teológica, confesional o
devocional, enseño la clase, como es apropiado solo en una universidad de
investigación secular, apoyada por el estado, desde un punto de vista histórico.
Muchos de mis estudiantes están sorprendidos, consternados y, a veces,
incluso deprimidos (¡o, de manera alternativa, liberados!) A medida que
adquieren conocimientos históricos sobre el Nuevo Testamento. Escuchan, a
menudo por primera vez, que no sabemos quiénes eran realmente los autores de
los Evangelios, aparte de que casi con toda seguridad no eran los campesinos de
clase baja que hablan arameo y que formaban los discípulos terrenales de
Jesús. Aprenden que los diferentes evangelios presentan representaciones muy
diferentes de quién era Jesús, qué defendió y qué predicó, y que los relatos de
Jesús en el Nuevo Testamento están llenos de discrepancias en asuntos grandes y
pequeños. Muchos estudiantes se sorprenden especialmente cuando se dan
cuenta de que aunque los Evangelios parecen presentar relatos históricos de la
vida de Jesús, gran parte del material de los Evangelios no es históricamente
confiable.
No discuto sobre los mitistas en la clase, ya que, como he indicado
repetidamente, la visión mítica no tiene un punto de apoyo, ni siquiera un punto
de apoyo, entre los eruditos críticos modernos de la Biblia. Pero saber que Jesús
realmente existió es solo el comienzo de la búsqueda del Jesús
histórico. Digamos que él existió. ¿Entonces que? ¿Cómo era Jesús? ¿Qué
sabemos de su vida? ¿Qué representó él? ¿Qué predicó y enseñó? ¿Qué hizo
él? ¿En qué tipo de controversias estaba involucrado? ¿Cómo llegó a ser
crucificado? Estas son las preguntas que mis alumnos están particularmente
interesados en responder una vez que se dan cuenta de que los Evangelios no
conservan testimonios de testigos oculares completamente precisos. Y son los
temas que abordaré en este capítulo y en el siguiente.

Las certezas y las incertidumbres en la vida de Jesús.

COMO HE SUBRAYADO REPETIDAMENTE, diferentes eruditos llegan a

conclusiones radicalmente diferentes sobre cómo entender la vida del Jesús
histórico. Esto es casi enteramente debido a la naturaleza de nuestras
fuentes. Hemos visto que estas fuentes son más que suficientes para establecer
que Jesús fue un maestro judío de la Palestina romana del primer siglo que fue
crucificado bajo Poncio Pilato. Como veremos en un momento, también son
suficientes para saber algunas cosas más sobre su vida, ya que prácticamente
todos los investigadores están de acuerdo. Pero no son suficientes cuando se
trata de querer saber más detalles, con mayor profundidad, sobre lo que
realmente dijo, hizo y experimentó. Algunas de las fuentes son escasas hasta el
punto de ser completamente frustrantes. ¡Cómo deseamos que Josefo, Tácito y,
digamos, la carta de Santiago tuvieran mucho más que decir! Otros están tan
inclinados en su presentación que deben ser manejados como una papa
excesivamente caliente. El Evangelio de la infancia de Tomás, por ejemplo, y el
Proto-Evangelio de Santiago, no nos dan mucho para seguir adelante si
queremos saber acerca de la vida del Jesús histórico, incluso su vida
temprana. Pablo nos da información buena y útil, pero no hay mucha
información allí si deseamos descripciones extensas sobre lo que Jesús dijo, hizo
y experimentó. Los evangelios canónicos están llenos de información, pero están
en desacuerdo entre sí en un detalle tras otro, y sus representaciones generales de
Jesús difieren entre sí, a veces radicalmente. Como resultado, la información que
proporcionan necesita ser manejada con un toque crítico hábil.
Incluso teniendo en cuenta estos problemas, hay una serie de datos
importantes sobre la vida de Jesús en los que prácticamente todos los eruditos
críticos están de acuerdo, por razones que se han mostrado en parte y que de
otras maneras serán cada vez más claras a lo largo del curso de este capítulo y el
siguiente. Todos, excepto los mitólogos, por supuesto, están de acuerdo en que
Jesús era un judío que vino del norte de Palestina (Nazaret) y vivió como adulto
en los años 20 de la Era Común. En un momento de su vida fue seguidor de Juan
el Bautista y luego se convirtió en predicador y maestro de los judíos en las
zonas rurales de Galilea. Predicó un mensaje sobre el "reino de Dios" y lo hizo
contando parábolas. Reunió a los discípulos y se hizo famoso por poder curar a
los enfermos y expulsar demonios. Al final de su vida, probablemente alrededor
del 30 EC.Hizo un viaje a Jerusalén durante un banquete pascual y provocó una
oposición entre los líderes judíos locales, quienes hicieron los arreglos para
llevarlo a juicio ante Poncio Pilato, quien ordenó que lo crucificaran por
llamarse a sí mismo el rey de los judíos.
Casi todos los eruditos críticos están de acuerdo al menos en esos puntos
sobre el Jesús histórico. Pero obviamente hay mucho más que decir, y ahí es
donde los desacuerdos académicos son grandes: los desacuerdos no sobre si
Jesús existió sino sobre qué clase de predicador y maestro judío era. Algunos
eruditos han dicho que debe pensarse principalmente en él como un rabino judío
del primer siglo cuya principal preocupación era enseñar a sus seguidores la
mejor manera de seguir la Ley de Moisés. Otros han dicho que él era un hombre
santo judío, como los que aprendimos de Josefo, una especie de chamán que se
dice que hace obras espectaculares debido a sus inusuales poderes. Otros han
sostenido que él es mejor entendido como un revolucionario político que
predicaba una rebelión armada contra el Imperio Romano. Otros han afirmado
que él fue un reformador social que instó a los judíos de su época a adoptar un
estilo de vida completamente diferente, por ejemplo, al abrazar los nuevos
principios económicos como una especie de proto-marxista o de diferentes
relaciones sociales como una especie de proto-feminista. . Sin embargo, otros
han sugerido que es mejor verlo como una versión judía de los antiguos filósofos
cínicos griegos, instando a sus seguidores a abandonar sus apegos a las cosas
materiales de este mundo y a vivir vidas de pobreza, liberados internamente de
las exigencias de la vida.
Cada uno de estos puntos de vista ha tenido serios defensores
1
académicos. Pero ninguno de ellos representa los puntos de vista de la mayoría
de los estudiosos en los tiempos modernos. En cambio, como he señalado
repetidamente, la mayoría de los eruditos en los Estados Unidos y Europa a lo
largo del siglo pasado se han convencido de que Jesús es mejor entendido como
un predicador apocalíptico judío que anticipó que Dios pronto intervendría en la
historia para derrocar los poderes del mal. ahora controlando este mundo para
traer un nuevo orden, un nuevo reino aquí en la tierra, el reino de Dios. Esta fue
esencialmente la opinión que Albert Schweitzer popularizó en su famoso
libro, La búsqueda del Jesús histórico. Schweitzer no fue el primero en expresar
2
esta opinión, pero sí fue el primero en llamar la atención del público. Y aunque
ya no hay estudiosos que estén de acuerdo con los detalles de cómo Schweitzer
desarrolló sus puntos de vista, todavía hay un amplio acuerdo en que la
suposición fundamental detrás de ellos es correcta, que Jesús realmente anticipó
una ruptura cataclísmica en el curso de la historia cuando Dios juzgaría al
mundo y lo establecería en derechos, estableciendo una regla de paz y justicia
aquí en la tierra, alguna vez, pensó Jesús, dentro de su propia generación.
En mi discusión aquí, no voy a profundizar mucho para mostrar por qué esta
visión de Jesús es tan correcta o para explicar todos los detalles de la vida de
Jesús que encajan tan bien en esta forma de entenderlo. Ya he tratado el tema en
mayor detalle en mi libro anterior Jesús: Profeta Apocalíptico del Nuevo
Milenio.Aquí simplemente proporcionaré una breve descripción para cumplir
tres tareas principales: (a) Mostraré lo que podemos saber sobre el antiguo
pensamiento apocalíptico judío en los días de Jesús, ya que Jesús no fue el único
apocalíptico de su tiempo (ni mucho menos). y necesitamos saber sobre el
contexto histórico de Jesús si esperamos aprender algo sobre su vida; (b)
Discutiré los diversos criterios que usan los eruditos para determinar cuál de las
muchas tradiciones acerca de Jesús son probablemente históricamente confiables
(ya he comenzado a hacer esto en los capítulos anteriores); y (c) Proporcionaré
una descripción general de lo que produce la aplicación rigurosa de estos
criterios, explicando las características más importantes de la vida de Jesús que
podemos conocer con relativa certeza. Las dos primeras tareas ocuparán el resto
del presente capítulo; El tercero será el tema del siguiente.

Unidad y diversidad en el judaísmo del primer siglo

T O hacer sentido de la perspectiva apocalíptica que parece haber sido tan

prominente entre los Judios en los tiempos de Jesús, primero tenemos que
situarnos de manera más amplia en el mundo judío del primer siglo. Como
veremos, hubo grandes diferencias entre los judíos en la época de Jesús. Aun así,
3
se pueden decir algunas cosas muy básicas sobre el judaísmo en su conjunto.
Para empezar, casi todos los judíos eran monoteístas. Esto no parece algo
extraordinario en nuestros días, pero en el mundo antiguo es una de las
características principales de la religión judía que lo hizo tan diferente a las otras
religiones en el Imperio Romano. Todas las demás religiones eran
politeístas; Los paganos reconocían a muchos dioses que vivían en todo tipo de
4
lugares y que desempeñaban todo tipo de funciones. Estaban los grandes dioses
del imperio (principalmente los que conocemos de los mitos griegos y
romanos); había dioses de las diferentes ciudades, pueblos y aldeas; Dioses de
un campo, un bosque, un arroyo, una casa y un hogar. Había dioses que
controlaban el clima, dioses que controlaban los cultivos, dioses que controlaban
el parto y la salud; había dioses de la guerra, dioses del amor, dioses del
bienestar personal. Todos estos dioses, y muchos otros, merecían adoración, y
como había muchos de ellos, ninguno de estos dioses, al menos en el período del
que estamos hablando, se pensaba que estaba celoso de otro, en el sentido de que
solo ellos estaban ser adorado La gente adoraba a todos los dioses que deseaban
y elegían. Pero no en el judaísmo. Los judíos tenían un solo Dios, y esto hacía a
los judíos diferentes de todos los demás pueblos.
Los judíos (y solo ellos) creían que el Dios de los judíos había creado el
mundo y, en última instancia, era soberano sobre él. Los judíos no insistieron en
que otras personas adoraran a este Dios, pero él era el único Dios para
ellos. Entre los primeros mandamientos dados a los judíos por este Dios estaba
"No tendrás otros dioses delante de mí". Los judíos en general no negaron que
existieran otros dioses, pero no debían ser adorados por los mismos judíos.
En gran medida, esto se debía a que los judíos creían que su Dios no solo
creaba todas las cosas, sino que también los elegía a ellos, el pueblo judío, para
que estuvieran relacionados de manera única con él. Él era su Dios, y ellos solos
eran su pueblo. Dios había demostrado que los eligió en los días de Moisés
cuando milagrosamente sacó a los hijos de Israel de su esclavitud en Egipto,
destruyó a sus enemigos y luego les dio su Ley, la Ley de Moisés que fue
promulgada en el Monte Sinaí (ver Éxodo 1–20 en la Biblia hebrea). Los judíos
creían que en esos días Dios había hecho una especie de pacto (o tratado de paz)
con ellos. El acuerdo de alianza, en su corazón, era muy simple. Dios había
elegido a Israel. Él sería su Dios, y ellos serían su pueblo. Demostraron que eran
su gente haciendo lo que él ordenaba en la Ley que había provisto.
La Ley fue dada al pueblo judío no como una carga onerosa que debían
soportar, como parecen pensar muchos cristianos de hoy, sino por la razón
opuesta: brindar orientación al pueblo de Dios sobre cómo deben adorarlo y
relacionarse con él. el uno al otro en sus vidas comunales juntos. La Ley fue el
regalo más grande que Dios le había dado a su pueblo, instrucciones del Alto
Todopoderoso sobre cómo vivir. ¿Qué podría ser mayor? Las personas de hoy se
preguntan cómo actuar, cómo comportarse, qué es correcto hacer y qué es
incorrecto; la gente se pregunta acerca de la realidad última, el significado de la
vida, el propósito de la existencia. Los antiguos judíos creían que Dios les había
dicho. Fue en la ley que Dios había dado.
Esta ley se escribió y se pudo encontrar en los cinco libros de Moisés, que en
conjunto a menudo se llaman simplemente la Torá, la palabra hebrea para ley (o
dirección, guía o instrucción). Estos libros de Génesis, Éxodo, Levítico,
Números y Deuteronomio, los primeros cinco libros de la Biblia hebrea,
describen cómo Dios creó el mundo, eligió a Israel como su pueblo, guió las
vidas de sus antepasados y los salvó de sus vidas. la esclavitud, y les dio la
ley. La ley en sí misma está detallada en gran detalle en estos libros, no solo los
Diez Mandamientos, sino todas las leyes que muestran cómo servir a Dios y
vivir unos con otros. La observancia de esta Ley fue considerada ampliamente
no solo como la mayor obligación sino también como la mayor alegría. Incluía
instrucciones sobre la circuncisión, la "señal" de que los judíos fueron elegidos y
distintos de todas las naciones, leyes de alimentos kosher,
La adoración de Dios involucraba, entre otras cosas, sacrificios de animales
y otros alimentos a Dios en diferentes momentos y para diversas ocasiones. En
los días de Jesús, se pensaba casi universalmente que estos sacrificios debían
realizarse en el santuario central, según lo dictado en la Torá, que estaba ubicada
en la ciudad capital de los judíos, Jerusalén. Este santuario fue el famoso Templo
judío, originalmente construido por el rey Salomón pero luego destruido por los
ejércitos babilónicos en el siglo VI a .y luego reconstruido. En los días de Jesús,
el Templo era una estructura enorme y espectacular que desempeñaba un
importante papel social, político y económico, por no mencionar el religioso, en
las vidas de los judíos, especialmente los que viven en Jerusalén y las áreas
circundantes de Judea. Fue dirigido por sacerdotes que heredaron sus deberes
sagrados de sus familias. Uno no podría aspirar a ser sacerdote; uno nació en una
familia sacerdotal o no. Los sacerdotes dirigían el Templo y todas sus funciones,
incluidos los sacrificios de animales prescritos en la Torá.
Fuera de Jerusalén no se le permitió realizar estos sacrificios, por lo que los
judíos de todo el mundo llegaron a Jerusalén, si podían pagar el tiempo y los
gastos, para participar en la adoración de Dios en el Templo. Esto sucedió
especialmente durante los festivales anuales establecidos, como la Pascua, una
celebración que conmemora la liberación de Dios de Israel de la esclavitud en
Egipto en los días de Moisés. Esto no significa, sin embargo, que los judíos fuera
de Jerusalén no pudieran adorar a Dios. Ellos ciertamente adoraban, pero no a
través de sacrificios. En cambio, las comunidades de judíos de todo el mundo
romano se reunieron en sinagogas, reuniones locales donde escuchaban las
sagradas escrituras (especialmente la Torá) leídas e interpretadas y donde
ofrecían sus oraciones a Dios. Los judíos se reunían en sinagogas en su día de
descanso semanal, el sábado,
Estos son algunos de los aspectos clave de lo que podríamos llamar
"judaísmo compartido" en los días de Jesús: la creencia en un solo Dios; el pacto
que había hecho con ellos, incluida la circuncisión de los bebés varones; la ley
que había provisto; el Templo en Jerusalén donde se harían sacrificios; la
observancia del sábado; y sinagogas dispersas por todo el mundo donde los
judíos se reunían para hablar sobre sus tradiciones y ofrecer oraciones a Dios.
Sin embargo, diferentes judíos y grupos judíos enfatizaron diferentes
aspectos de su religión compartida, y como es verdad en casi todos los grandes
grupos religiosos de hoy (cristianos, musulmanes, budistas, lo que sea) hubo
grandes y profundos desacuerdos sobre los puntos principales. Sabemos de
cuatro de estos grupos en Palestina en los días de Jesús, basados en los escritos
del historiador judío Josefo, a quienes conocimos antes como nuestra principal
fuente de conocimiento del judaísmo palestino del primer siglo. Josefo indica
que había cuatro sectas judías principales en los días de Jesús: fariseos,
saduceos, esenios y un grupo que él llama la Cuarta Filosofía. No se debe pensar
que cada judío pertenecía a uno u otro de estos grupos. Por el contrario, la
mayoría de la gente no pertenecía a ninguno. No es, entonces, como los partidos
políticos modernos en los Estados Unidos de hoy (“¿Eres demócrata,
republicano o libertario?”); es más como organizaciones cívicas o sociedades
secretas ("¿Eres miembro de Elks o Rotary Club? ¿Estabas en Skull and
5
Bones?").

Los fariseos

Los fariseos son probablemente los más conocidos y menos comprendidos de los
cuatro grupos judíos mencionados por Josefo. En gran parte debido a las cosas
desagradables que se mencionan en algunas partes del Nuevo Testamento (por
ejemplo, Mateo 23), la mayoría de los cristianos parecen pensar que la principal
característica definitoria de los fariseos era que eran hipócritas. De hecho, en los
diccionarios de inglés a menudo encontrarás al hipócrita como una de las
definiciones de Fariseo. Siempre he pensado que esto es bastante extraño. Los
fariseos no tenían que ser hipócritas.
Los fariseos eran un grupo altamente religioso que destacaba la importancia
de guardar la ley que Dios había dado. Obviamente, no hay nada de malo en eso
desde una perspectiva religiosa. Si Dios te dio una ley, te aconsejamos que la
guardes. El problema con la Ley de Moisés, sin embargo, es que no está muy
detallado en algunos lugares. De hecho, es notoriamente vago y ambiguo, no
como, por ejemplo, el código legal estadounidense. Por ejemplo, los Diez
Mandamientos indican que el día de reposo debe ser honrado y santificado, pero
la Ley no entra en gran detalle sobre cómo hacerlo. Los fariseos tenían la
intención de asegurarse de hacer lo que Dios quería. Pero si la Ley en sí misma
no dice cómo, entonces uno tiene que llegar a algunas pautas.
Supongamos que se acuerda que honrar el día de descanso significa que ese
día no se debe hacer ningún trabajo, como lo indica la Torá. Lo suficientemente
justo. ¿Pero qué constituye trabajo? ¿Es trabajo cosechar tus campos? Sí,
probablemente sea así. Así que no debes cosechar en el día de reposo. ¿Qué pasa
si no trabajas todo el día sino que simplemente sales al campo a cosechar lo
suficiente para comer algo? ¿Es eso un trabajo? Bueno, sí, eso es prácticamente
lo mismo que trabajar todo el día, excepto que no lo harás por tanto tiempo. Así
que eso también debería estar prohibido incluso si la Ley no lo dice
explícitamente. ¿Qué pasa si estás en tus campos de cereales en el día de reposo
y eliminas parte del grano con solo caminar? ¿Es lo mismo que cosechar? Ese es
el tipo de pregunta que no tiene una respuesta fácil: algunas personas podrían
decir, de ninguna manera, y otras podrían decir, sí, de hecho.
Sus argumentos no pretendían dificultar la vida. Estaban destinados a ayudar
a todos a saber cómo guardar la ley. Mantener la ley era lo principal. Los fariseos
desarrollaron una serie de interpretaciones de la ley que pretendían garantizar
que los judíos siguieran lo que Moisés ordenó. Estas interpretaciones llegaron a
conocerse como la "ley oral". Los fariseos pensaron que si seguías la ley oral
(por ejemplo, al no caminar por tus campos de cereales en el día de reposo),
tenías la certeza de no violar la ley escrita de Moisés. . Y ese era el punto de la
religión, así que todo era para bien.
No sabemos tanto sobre los fariseos en los días de Jesús como nos gustaría,
ya que ninguno de ellos dejó ningún escrito y tenemos que usar fuentes
posteriores, de manera muy crítica, para averiguar qué representaban. Pero son
importantes en las páginas de los Evangelios porque Jesús a menudo está en
conflicto con ellos. Jesús aparentemente no pensó que estar demasiado
preocupado por mantener la Ley en la nEl grado es lo que realmente le
importaba a Dios. Él pensaba que era importante hacer lo que Dios ordenaba,
pero no de la manera que importaba a los fariseos. Y así tuvieron algunas graves
caídas. Pero es importante recordar que cuando Jesús se opuso a las
interpretaciones farisaicas de la Ley, por ejemplo, sobre lo que se podía y no se
podía hacer en sábado, no se oponía al judaísmo. Simplemente se oponía a una
interpretación del judaísmo. Otros judíos también estaban en desacuerdo con los
fariseos.

Los saduceos

Los verdaderos jugadores de poder en Palestina en los días de Jesús no eran los
fariseos, a pesar de su prominencia en los evangelios, sino los saduceos. Una vez
más, tenemos una discapacidad en nuestra capacidad de saber mucho sobre el
grupo porque no tenemos escritos que provengan claramente de ninguno de
ellos. Lo que es seguro, en cualquier caso, es que tenían un conjunto diferente de
preocupaciones de los fariseos y que eran los que tenían el poder en Judea.
Los saduceos estaban estrechamente relacionados con los sacerdotes que
dirigían el culto del Templo, y se cree que muchos de ellos eran sacerdotes. A
diferencia de los fariseos, la mayoría de los saduceos eran aristócratas
aparentemente ricos. De su número se eligió al "sumo sacerdote", que era la
máxima autoridad para todo lo religioso y cívico en Jerusalén. El sumo sacerdote
era el principal enlace con las autoridades gobernantes romanas, y parece que los
saduceos estaban en general dispuestos a comprometerse con los romanos para
mantener la paz y disfrutar de la libertad de ejercer sus prerrogativas
religiosas. Contrariamente a lo que se piensa, los romanos no tenían mucha
presencia física en Palestina, ni siquiera en Jerusalén, la mayor parte del tiempo
durante los días de Jesús. El gobernador romano, Pilato, tenía su cuartel general
en la costa de Cesarea, donde guardaba su pequeño contingente de tropas. Los
verdaderos ejércitos estaban arriba en Siria. No había necesidad de una mayor
presencia romana en la tierra mientras hubiera paz y los impuestos siguieran
llegando.
Como era habitual en las provincias, los romanos permitieron a los judíos de
Judea operar más o menos bajo el dominio local. A excepción de los casos de la
pena capital, los romanos parecen haber permitido a las autoridades locales hacer
lo que era necesario hacer. El consejo judío local, que estaba autorizado para
dirigir los asuntos políticos y cívicos en Jerusalén, fue llamado el Sanedrín. Fue
encabezado por el sumo sacerdote y parece haber comprendido principalmente a
otros saduceos, ya que estos solían ser judíos ricos y bien conectados.
En términos de compromisos religiosos, los saduceos no hicieron ningún
balance en las leyes orales desarrolladas por los fariseos. En su lugar, estaban
interesados estrictamente en lo que la Torá misma ordenaba, en particular con
respecto a la adoración a Dios. Su atención se centró en el Templo de Jerusalén y
en el cumplimiento correcto de los mandamientos de Moisés acerca de cómo se
llevaría a cabo el culto del Templo y cómo se realizarían sus sacrificios. Como
veremos, a pesar de que Jesús aparentemente tuvo varias controversias con los
fariseos durante su ministerio público, fueron los saduceos los que explicaron su
desaparición. Mostró abiertamente su oposición al Templo y los sacrificios que
se estaban realizando allí, y fueron las autoridades locales, el Sanedrín y sus
saduceos, quienes tomaron la mayor ofensa. Parece que fueron los que arrestaron
a Jesús y lo entregaron a juicio al gobernador romano Pilato.

Los esenios

Irónicamente, el único grupo judío de la época de Jesús sobre el que estamos

mejor informados es el que no se menciona en el Nuevo Testamento. Sabemos
de los esenios de escritores judíos como Josefo, pero aún más importante de una
biblioteca completa de sus propios escritos descubiertos por pura casualidad por
un pastor pastor errante en 1947. Estos son los famosos Rollos del Mar Muerto,
una colección de escritos de aproximadamente El tiempo de Jesús y los años
anteriores que aparentemente fue producido por y para los esenios. Un grupo de
esenios vivía en una comunidad monástica en un lugar conocido como Qumran,
6
justo al oeste de la parte norte del Mar Muerto en lo que hoy es Israel.
Un montón de diferentes tipos de libros se encuentran entre los Rollos del
Mar Muerto. Algunas son copias de la Biblia hebrea (más antiguas por mil años
que las que teníamos antes del descubrimiento de 1947); otros son comentarios
sobre las Escrituras que indican que las predicciones de los profetas se estaban
haciendo realidad en el día de la comunidad; otros son libros de himnos y salmos
usados en la adoración comunitaria; otras son descripciones apocalípticas de lo
que sucederá en los tiempos finales; otros son manuales que describen y
prescriben el comportamiento de los miembros de la comunidad en sus vidas
sociales y religiosas juntos. Debo enfatizar que nada en los Rollos del Mar
Muerto está directamente relacionado con el cristianismo: Jesús no se menciona
en los rollos; ni Juan el Bautista ni ninguno de los primeros seguidores de
Jesús. Los Rollos del Mar Muerto son libros judíos a través de, sin nada cristiano
en ellos. Pero son invaluables para entender a Jesús y sus primeros seguidores
porque son escritos producidos en el mismo día de Jesús, o en los años
inmediatamente anteriores, por judíos que viven en aproximadamente el mismo
lugar.
El término Esenio nunca aparece en los Rollos del Mar Muerto. Pero
Qumran estaba ubicado precisamente donde otras fuentes antiguas indicaban que
había una comunidad esenia, y los escritos de los rollos coinciden bien con lo
que de otro modo sabemos sobre los esenios. Los judíos en esta comunidad
estaban en serio conflicto con los fariseos y los saduceos. Creían que todos los
demás judíos eran corruptos, habían malentendido y habían aplicado mal la Ley
judía, en la medida en que habían profanado el Templo y habían invalidado la
adoración de Dios allí. Para preservar su propia santidad, este grupo particular de
esenios (había otros esenios, pero sabemos menos acerca de ellos) se fue al
desierto para vivir juntos una vida bastante monástica, manteniendo su propia
pureza, alejado de la impureza de la sociedad judía en grande.
En gran parte lo hicieron porque creían que estaban viviendo al final de la
era. Dios pronto enviaría dos mesías para liberar a su pueblo, uno un sacerdote
que instruiría a todos los fieles sobre cómo seguir la ley de Dios y el otro a un
líder político que dirigiría los asuntos cívicos del pueblo. En opinión de los
esenios, pronto vendría una guerra masiva en la que Dios y su pueblo emergerían
triunfantes sobre los inmundos romanos, y el reino de Dios vendría a la tierra.
Jesús mismo no era un esenio. Nada conecta a él ni a Juan el Bautista con el
grupo. De hecho, justo lo contrario. Juan, como veremos, se preocupó no de
preservar su propia pureza sino de predicar el arrepentimiento a los pecadores
para que se aparten de sus malos caminos. Y Jesús escandalizó a los judíos
altamente religiosos que invirtieron en mantener vidas puras alejadas de la
inmundicia del mundo que los rodeaba porque prefería asociarse con los
pecadores, justo lo contrario de los esenios en Qumran. Pero Jesús tenía algo en
común con ellos. Él también pensó que el fin de la era era inminente y que Dios
pronto establecería su reino en la tierra.
La Cuarta Filosofía

El último grupo de judíos mencionado por Josefo no recibe un nombre. Él lo

llama simplemente la Cuarta Filosofía (para diferenciarla de las otras tres). Pero
sus puntos de vista generales son claros e inequívocos. Este era un grupo
formado por judíos que pensaban que los señores romanos habían tomado
posesión de la Tierra Prometida. Este grupo, o estos grupos, todos agrupados por
Josefo, creían que Dios quería que tomaran la espada para oponerse a los
romanos y fomentar una revuelta política y militar. Esto no fue un movimiento
secular; Tenía profundas raíces religiosas. En opinión de los que se adhirieron a
esta filosofía, Dios mismo había llamado a la acción, y así como había expulsado
a los cananeos de la tierra bajo el liderazgo de Josué en la Biblia hebrea (ver el
libro de Josué), Lo haría de nuevo en su propio día.
Los miembros de esta Cuarta Filosofía, entonces, no estaban preocupados en
última instancia por las leyes orales desarrolladas por los fariseos para ayudarlos
a guardar los mandamientos de Moisés en detalle, y no les importaba mantener
su propia pureza ritual ante la inmundicia. Del mundo que los rodea, como los
esenios. Se oponían especialmente a los saduceos, quienes eran vistos como
colaboradores de los asquerosos romanos que habían devastado la tierra y habían
tomado lo que no era suyo. El enfoque principal de esta Cuarta Filosofía fue, de
hecho, la tierra, prometida a Israel por Dios. La tierra debía ser recuperada, y
debía suceder como lo había hecho en tiempos pasados, por la fuerza militar.
Algunos eruditos, como he señalado, pensaron que Jesús también predicó
una rebelión armada contra los romanos. Pero ese no parece ser el tema
dominante en las primeras tradiciones que tenemos sobre él. No es que Jesús
fuera un colaboracionista como los saduceos. Muy por el contrario, él también se
opuso tanto a ellos como a sus maestros romanos. Pero no pareció pensar que la
solución estuviera en la resistencia armada. En cambio, parece haber sido un
apocalíptico que pensó que Dios mismo derrocaría a los ejércitos romanos, no
mediante una acción militar sino en un acto de juicio cósmico en el que una
figura divina salvadora llegaría del cielo para destruir a los ejércitos del enemigo
y establecer Un nuevo reino aquí en la tierra.
En sus puntos de vista apocalípticos, entonces, Jesús probablemente se
parecía más a los esenios que a los otros grupos judíos. Pero no era un esenio, y
también tenía muchos puntos de vista diferentes. Sus puntos de vista fueron
moldeados, en particular, por su asociación con Juan el Bautista, un predicador
apocalíptico que anticipó el inminente fin de la era. Antes de discutir esa
asociación, necesitamos aprender más en general sobre el apocalipticismo judío,
ya que fue adherido y proclamado por una amplia gama de judíos en los días de
Jesús.

Apocalipsisismo judío

La visión mundial que los académicos denominan apocalipsisismo se desarrolló

en la historia judía antes de la época de Jesús, y he discutido los detalles
7
históricos en otros lugares. Baste decir aquí que alrededor de un siglo y medio
antes de que naciera Jesús, varios judíos se volvieron radicalmente perturbados
con el curso de los asuntos políticos y militares. La nación de Judea había sido
controlada por poderes extranjeros durante siglos: primero los babilonios en el
siglo VI a. C. , luego los persas, luego los griegos y luego los sirios. En
resistencia a las atrocidades sirias, en 167 a. C.se produjo un levantamiento
indígena encabezado por una familia judía conocida como los Macabeos. Esta
revuelta macabea condujo finalmente a un estado independiente de Judea, que
duró casi un siglo hasta que los romanos conquistaron la tierra en 63 a .
Junto con los problemas políticos antes de la revuelta se produjo una especie
de crisis teológica. Durante siglos, ciertos profetas judíos habían declarado que
la nación estaba sufriendo porque Dios la estaba castigando por alejarse de él
(por lo tanto, profetas como Oseas, Amós, Isaías, Jeremías y, bueno, casi todos
los profetas de la Biblia hebrea). Pero en este período, bajo los sirios, muchos
judíos se habían vuelto a Dios y estaban haciendo precisamente lo que él les
había ordenado que hicieran en la Torá. Y sin embargo, estaban sufriendo más
que nunca. ¿Cómo es posible?
El pensamiento apocalíptico judío surgió en el contexto. Se pensó que el
sufrimiento del pueblo de Dios no era un castigo por el pecado infligido por Dios
mismo. Por el contrario, fue el castigo por la justicia, infligido por las fuerzas del
mal en el mundo, que se alinearon contra Dios. La primera expresión literaria
clara de tal visión se encuentra en el libro de Daniel, el último libro de la Biblia
hebrea que se escribió (¿alrededor del año 165 aC ?). La vista finalmente se hizo
ampliamente popular entre los judíos, ya que sus problemas continuaron. En los
días de Jesús, era un punto de vista de los fariseos, los esenios y los grupos
proféticos, como el encabezado por Juan el Bautista.
 La vista se llama "apocalíptica" de la palabra griega apocalipsis, que
significa "reveladora" o "revelación". Los apocalípticos judíos creían que Dios
les había revelado los secretos celestiales que daban sentido a las realidades
mundanas. La versión corta es que Dios, por razones misteriosas, había cedido
temporalmente el control de este mundo a las poderosas fuerzas cósmicas que se
oponen a él, sus propósitos y su gente. Por eso el pueblo de Dios experimentó
tanto dolor y desdicha. Pero Dios pronto reafirmaría su soberanía sobre este
mundo y destruiría las fuerzas del mal para vindicar a su pueblo, restaurarlos a
un lugar de privilegio y traer un reino bueno y utópico que duraría para siempre.
Este punto de vista se puede encontrar en varios escritos judíos del período,
incluidos, por ejemplo, los Rollos del Mar Muerto y los Apocalipsis judíos que
no se convirtieron en parte de la Biblia. Un examen de estas obras muestra que la
mayoría de los apocalípticos judíos se suscribieron a cuatro grandes principios
de pensamiento.

Dualismo

Básicamente, los apocalípticos eran dualistas. Creían que había dos componentes
fundamentales de la realidad, las fuerzas del bien y las fuerzas del mal. La última
fuente de todo lo que era bueno, por supuesto, era Dios. Pero Dios tenía un
enemigo personal, llamado por varios nombres: el diablo, Satanás,
Beelzeboul. (Antes del desarrollo del pensamiento apocalíptico, los judíos no se
adhirieron a la idea de un Diablo personal como archienemigo de Dios. No se
encuentra en las escrituras judías. Por el contrario, los apocalípticos creían que
existía.) Además, al igual que Dios tenía ángeles quien hizo su voluntad, el
diablo tuvo demonios que hicieron la suya. Y había otras fuerzas cósmicas en el
mundo: principados, autoridades y poderes. Dios tenía el poder de dar vida,
mientras que las fuerzas del mal tenían el poder de la muerte, por no mencionar
todo el dolor, la miseria y el sufrimiento en el camino hacia ella.
La lucha entre las fuerzas del bien y el mal tuvo consecuencias radicales y
terribles para los humanos. Una batalla cósmica estaba en curso, y los poderes
del mal estaban en ascenso. Por eso este mundo era un lugar tan horrible, con
todas sus hambrunas, sequías, epidemias, terremotos, pobreza, injusticia y
guerra.
Este dualismo cósmico se desarrolló en un escenario histórico, también
dualista, que involucra a esta era y la era venidera. La era actual estaba
controlada por los poderes del mal: el diablo y sus secuaces. Pero habría una era
futura en la que todo lo que se opone a Dios sería destruido y aparecería un buen
reino. Entonces Dios, junto con todo lo que es bueno, reinará supremo. No
habría más hambruna, sequía, desastre natural, guerra u odio. Aquellos que
entraron en esta nueva era serían recompensados con la paz, la alegría y la
felicidad eternas. Podrían amar y servir a Dios sin temor, y vivirían en armonía
en un mundo de abundancia abundante para siempre.

Pesimismo

A pesar de que para los apocalipticistas la imagen a largo plazo se veía muy
bien, a corto plazo se veía muy sombría. Los apocalípticos eran completamente
pesimistas sobre las perspectivas de vida en la era actual. Las fuerzas del mal
pronto obtendrían un poder cada vez mayor, y no había nada que alguien pudiera
hacer para detenerlos. No ayudaría desarrollar nuevas tecnologías, reformar el
estado de bienestar, construir una defensa nacional, poner más policías en el
ritmo o más maestros en el aula. Habría más desastres, más guerras, más
hambre, más pobreza, más opresión, más y más hasta el final de esta era, cuando
literalmente todo el infierno estallaría.
Pero entonces esta era llegaría a un final radical, y Dios se reafirmaría.

Vindicación

Muchos apocalípticos no soñaban con conquistar los poderes del mal por su
propio esfuerzo. Dios los conquistaría. Esto no sucedería gradualmente durante
un largo período de tiempo, ya que el bien eventualmente se recuperó cedido al
mal. El final vendría de repente y cataclísmicamente. Dios intervendría en el
curso de los asuntos humanos y mundanos para derrocar las fuerzas del mal y
traer a su reino bueno. Él redimiría este mundo y vindicaría su buen nombre y su
gente. Cuando las cosas se pusieran tan mal como podrían llegar a ser, Dios
enviaría una figura de salvador que corregiría todo lo que está mal.
Los pensadores apocalípticos llamaron a este salvador por varios títulos. Ya
hemos visto que algunos se referían a él como un mesías; otros, basando sus
puntos de vista en el texto apocalíptico más antiguo que tenemos, el libro de
Daniel, se refirió a él como el Hijo del Hombre (véase Daniel 7: 13–14). Esta
figura cósmica destruiría las fuerzas que se alinearon contra Dios junto con todas
las personas en la tierra que se unieron a ellos. En la era actual, eran los ricos y
poderosos quienes obviamente se habían aliado con las fuerzas que controlaban
este mundo. Eran ellos, entonces, quienes serían destruidos cuando llegara el
Hijo del Hombre. Los débiles, los pobres, los oprimidos y los justos sufrían, en
la era actual, porque se habían puesto del lado de Dios. Pero serían vindicados
cuando llegara el fin y Dios se reafirmara a sí mismo para establecer un buen
reino en la tierra.
Este juicio futuro se aplicaría no solo a los que estaban viviendo en ese
momento, sino también a los muertos. Al final de esta era, cuando el Hijo del
Hombre llegara, habría una resurrección de los muertos. Todos los que murieron
previamente serían revividos y devueltos a sus cuerpos para enfrentar el
juicio. Aquellos que se pusieron del lado de las fuerzas del mal serían
castigados, o al menos aniquilados; aquellos que habían apoyado a Dios serían
recompensados y se les daría una parte del reino venidero. Entre otras cosas, esto
significaba que nadie debería pensar que podrían ponerse del lado de las fuerzas
del mal y prosperar como resultado, haciendo que otros sufran para volverse
ricos y poderosos, y luego morir y salirse con la suya. Nadie podría salirse con la
suya. Dios levantaría a todos de entre los muertos, y no había nada que alguien
pudiera hacer para detenerlo.
Este es entonces el período en el que los judíos comenzaron a afirmar la
doctrina de la futura resurrección, que tendrá lugar al final de esta era, como lo
comenté en el capítulo anterior. Antes de que el pensamiento apocalíptico se
pusiera de moda, la mayoría de los judíos pensaban que, después de la muerte,
una persona continuaba viviendo en un mundo sombrío llamado Sheol o que la
persona simplemente moría con su cuerpo. Pero no los apocalípticos. Creían en
una vida eterna venidera para los justos, y sería vivida en el cuerpo, en el futuro
reino de Dios que debía llegar aquí a la tierra.

Inminencia

¿Y cuándo iba a llegar ese reino? Los apocalípticos judíos creían que vendría
muy pronto. Estaba a la vuelta de la esquina. Puede suceder en cualquier
momento. Los apocalípticos creían que las cosas estaban tan mal como podrían
llegar a ser. Los poderes del mal estaban en plena vigencia. Ahora era el
momento de que Dios interviniera para destruir estos poderes y establecer su
buen reino. "En verdad les digo", como dice un famoso apocalíptico, "algunos de
ustedes que están aquí no saborearán la muerte antes de ver que el reino de Dios
ha venido con poder". Estas son las palabras de Jesús, desde nuestro primer
evangelio sobreviviente (Marcos 9: 1). O como dice más adelante en el mismo
Evangelio, cuando se le preguntó cuándo ocurriría el cataclismo cósmico que él
había predicho, culminando en la aparición del Hijo del Hombre: "En verdad les
digo, esta generación no pasará antes de que ocurran todas estas cosas ”(Marcos
13:30).
Como apocalíptico judío, Jesús creía que el mundo estaba controlado por
poderes malignos que estaban presentes con toda su fuerza. Pero Dios emitiría
juicio sobre este mundo enviando al Hijo del Hombre desde el cielo. Este
provocaría un cambio cataclísmico en todas las cosas, un día de cómputo por
todo lo que es malo y por todos los que se habían puesto del lado del mal. Y
luego llegaría el reino, en el que los poderosos y poderosos serían derribados y
los pobres y oprimidos serían exaltados. Esto iba a suceder dentro de la propia
generación de Jesús. Jesús, como muchos otros judíos de su época y lugar, fue
un apocalíptico que esperaba el inminente fin de la historia tal como la conocía.
Pero, ¿cómo sabemos que Jesús dijo estas palabras o, de hecho, cualquiera
de las otras palabras de los Evangelios? ¿Cómo podemos saber que representó
un punto de vista apocalíptico? O más generalmente, ¿cómo podemos saber algo
más allá del mero hecho de su única existencia?
Esta pregunta nos lleva directamente a la cuestión del método histórico. Los
estudiosos han ideado criterios para detectar una tradición históricamente
auténtica, incluso dentro de fuentes tan problemáticas como las que tenemos que
discuten la vida del Jesús histórico. Estos criterios se aplican, de hecho, a
cualquier figura del pasado descrita en cualquier tipo de fuente histórica. Pero
nuestro interés aquí es obviamente con Jesús y con lo que podemos establecer,
con buena probabilidad, sobre lo que él dijo e hizo. En capítulos anteriores traté
estos temas más o menos de pasada. Ahora necesito abordarlos de frente. ¿Qué
métodos usan los historiadores para establecer las palabras y los hechos de Jesús,
ya sea apocalípticos o no?

Métodos para establecer la tradición auténtica

Una S que han destacado a lo largo de este libro, haciendo historia, al menos, la
historia antigua, significa abandonar cualquier esperanza de certeza
absoluta. Pero aunque rara vez podemos estar completamente seguros de un
evento pasado, algunas cosas son mucho más seguras que otras. Es mucho más
seguro que Julio César luchó en las Guerras Gálicas (él escribió sobre ellas y
todavía tenemos los libros) que Apolonio de Tyana resucitó a una persona
verdaderamente muerta (aparte de las improbabilidades inherentes del caso,
como un milagro). —Nuestra fuente data desde mucho después del hecho y está
totalmente sesgada). Los historiadores tratan la mayor parte de las
probabilidades, y algunas cosas son más probables que otras.
Anteriormente mencioné la lista de deseos de los historiadores cuando se
trata de fuentes de información sobre el pasado. Esta lista de deseos ciertamente
se aplica al Jesús histórico. Para establecer la probabilidad histórica de un dicho,
acción o experiencia de Jesús, deseamos una gran cantidad de fuentes
independientes que puedan demostrarse que no incorporen sus propios sesgos en
la cuenta en cuestión y que corroboren los informes de los demás sin mostrar
ninguna evidencia. de colaboracion. Y mientras más cerca estén estas fuentes a
tiempo de los eventos que narran, mejor.
Más específicamente, la probabilidad de que una tradición sobre Jesús, o
cualquier otra persona, para el caso, sea históricamente precisa aumenta en la
medida en que supera los siguientes criterios.

Credibilidad contextual

Pasé un tiempo en las páginas anteriores hablando sobre el judaísmo durante los
días de Jesús por una razón principal. Si hay una historia sobre Jesús, por
ejemplo, un relato de algo que supuestamente dijo o hizo, que no encaja en su
contexto histórico conocido, entonces puede que no sea históricamente
exacto. Debo enfatizar que simplemente porque una tradición pueda estar
plausiblemente situada en el contexto de Jesús no significa que sea
históricamente confiable. Simplemente significa que es posible. La probabilidad
deberá establecerse por otros motivos (es decir, los de los dos criterios
siguientes). Pero si una tradición no encaja en el contexto palestino del primer
siglo, es casi seguro que se puede descartar como una leyenda posterior.
Por ejemplo, en un contexto anterior vimos que diseminados por los
evangelios son dichos de Jesús que en algún momento debieron circular en
arameo, la lengua nativa de Jesús. A veces es porque tienen mejor sentido
cuando se traducen del griego de los evangelios al arameo ("El sábado fue hecho
para el hombre, no el hombre para el sábado; por lo tanto, el Hijo del Hombre es
el señor del sábado", Marcos 2: 27– 28). En otras ocasiones, se debe a que una
palabra o frase aramea de la forma original de la historia no ha sido traducida, lo
que obliga al escritor del Evangelio a explicar su significado ("Talitha cumi",
que traducido significa "Niña, surge"). : 41). Desde que Jesús vivió en la
Palestina rural, él habría hablado arameo, y estos dichos pueden ser
plausiblemente conectados con él. Eso no quiere decir que él los haya
dicho. Pero puede Los he dicho.
Por el contrario, si hay un dicho que claramente no se puede traducir de
nuevo al arameo, entonces es casi seguro que Jesús no lo dijo. Eso es cierto en el
ejemplo que di anteriormente en Juan 3, donde Jesús dice que una persona debe
nacer antes para entrar al reino. ¿Quiso decir "desde arriba" o "una segunda
vez"? Toda la conversación se basa en los significados peculiares del doble
sentido, que funciona en griego pero no en arameo. Entonces, casi con toda
seguridad, Jesús no tuvo esta conversación, al menos como está registrada, con
Nicodemo.
Veremos en el siguiente capítulo que hay razones sólidas para pensar que
Jesús fue un apocalíptico. Las tradiciones sobre Jesús que tienen sentido en un
contexto apocalíptico, por lo tanto, tienen la posibilidad de ser auténticas. Al
mismo tiempo, no tenemos nada que sugiera que las creencias abrazadas por los
posteriores cristianos gnósticos estuvieran presentes en la Palestina rural del
primer siglo. Y así, los dichos gnósticos de Jesús que se encuentran en
evangelios gnósticos, como el Evangelio de Felipe o el Evangelio de María, no
regresan al mismo Jesús, sino que fueron puestos en sus labios por sus
seguidores posteriores (gnósticos).
Necesito tener claro que de los tres criterios de autenticidad que discutiré
aquí, este solo es negativo. Se muestra, no es lo que Jesús
probablemente no decir o hacer, sino lo que es casi seguro que lo hizo no. Si una
tradición de Jesús pasa este primer criterio, es posible. Pero no es
necesariamente probable. Para establecer la probabilidad, necesitamos recurrir a
los otros dos criterios. Y una tradición es aún más probable si puede pasar no
solo a una sino a ambas.

Atestación múltiple
En repetidas ocasiones he enfatizado que una tradición que aparece en múltiples
fuentes independientes tiene una mayor probabilidad de ser históricamente
confiable que una tradición que aparece en una sola. Si un dicho o hecho de
Jesús se encuentra en una sola fuente, entonces es posible que la fuente
simplemente lo inventó. Pero si una palabra o acción se encuentra en varias
fuentes y no colaboraron entre sí, entonces ninguna de ellas lo inventó; La
tradición debe ser anterior a ellos. Si se encuentra independientemente en varias
fuentes, la probabilidad de que sea confiable aumenta, asumiendo, por supuesto,
que es contextualmente creíble.
Cualquier historia que se encuentre en Mateo, Marcos y Lucas, por supuesto,
no se certifica de manera múltiple, a pesar de que se encuentra en tres de
nuestras fuentes. Matthew y Luke tomaron varias de sus historias de Mark, y así
una historia que se encuentra en prácticamente las mismas palabras en las tres
simplemente proviene de Mark, una sola fuente. Pero hay muchas tradiciones
que se encuentran en diferentes de nuestras primeras fuentes independientes:
Mark, Q, M, L, John y sus fuentes, Paul, otros autores de otras epístolas, Thomas
e incluso Josefo y Tácito, todo desde el interior Un siglo de la muerte de Jesús.
Ya hemos visto algunos ejemplos obvios. La crucifixión de Jesús bajo
Poncio Pilato es, por supuesto, contextualmente creíble. Los romanos
crucificaban a mucha gente todo el tiempo. Y esta es una tradición que está
abundantemente confirmada: en Marcos, M, L, Juan y los discursos en Hechos,
por no mencionar a Josefo y Tácito. Se alude, independientemente, en 1
Timoteo. La crucifixión en sí está confirmada (sin Pilato) en todo Pablo y en una
variedad de otras fuentes independientes: 1 Pedro, Hebreos, etc. Esta es una de
las tradiciones más atestiguadas sobre Jesús y una, como veremos, que pasa el
siguiente criterio también con gran éxito.
O tomar el tema de los hermanos de Jesús. Como hemos visto, en múltiples
fuentes independientes se dice que Jesús tiene hermanos, y la mayoría de esas
fuentes nombran a uno de estos hermanos como Santiago; esto es verdad de
Marcos, Juan (no nombra a Santiago), Pablo y Josefo. Pablo, como hemos visto,
en realidad conocía a James. Esto establece una probabilidad razonablemente
buena a favor de la tradición.
Además, nuevamente, se dice que Jesús vino de Nazaret, no solo en Marcos
y Juan, sino también en historias independientes de M y L. Aquí también, como
veremos, esta tradición supera los otros criterios y por lo tanto parece muy
probable .

El criterio de disimilitud

El criterio más controvertido que los eruditos utilizan para establecer tradiciones
históricamente probables sobre Jesús es uno que ya hemos discutido, el "criterio
de disimilitud". Este criterio está arraigado en la idea de que los sesgos de una
fuente y los de la fuente detrás de la fuente, hay que tener en cuenta. Así que las
historias sobre Jesús, el niño de cinco años que hizo milagros y que podían
marchitar a sus compañeros de juego cuando lo irritaban, como se encuentra en
el Evangelio infantil de Tomás, no son confiables históricamente, ya que estas
historias tienen el propósito cristiano de mostrar que Jesús era un poderoso Hijo
de Dios incluso antes de su ministerio público. Vimos que la historia del
nacimiento de Jesús en Lucas no tiene sentido histórico porque no hay registro
de un censo mundial y no pudo haber sido cuando Quirinio gobernó a Siria si
Jesús realmente nació durante el reinado del Rey Herodes, ya que sus reinados
no lo hicieron. superposición. Y contradice a Mateo (no es que Mateo tenga
necesariamente razón, pero vale la pena saber queambos no pueden ser
correctos). Entonces, ¿de dónde viene la historia? Parece más probable que
Lucas, o su fuente, simplemente inventó para asegurarse de que Jesús nació
donde los profetas, en este caso Micah, indicaron que el salvador judío vendría
de Belén (vea Miqueas 5: 2; citado en Mateo 2: 6).
Pero cuando encontramos una historia sobre Jesús que no respalda una
agenda cristiana primitiva o que parece ir en contra de lo que los primeros
cristianos hubieran querido decir sobre Jesús, como hemos visto, es más
probable que la historia sea históricamente confiable, ya que Es menos probable
que haya sido inventado. Vimos cómo la historia de que Jesús fue crucificado
creó enormes dolores de cabeza para la misión cristiana porque ningún judío
hubiera esperado un mesías crucificado. Esta tradición claramente pasa el
criterio de disimilitud. Dado el hecho adicional de que está tan bien
documentado en muchas de nuestras fuentes independientes, parece altamente
probable que, de hecho, Jesús fue crucificado. Eso es mucho más probable que
una afirmación alternativa, por ejemplo,
O toma los detalles de la vida de Jesús. La idea de que tenía hermanos no
sirve para una agenda cristiana clara. Simplemente es tomado como una
declaración de hecho por los primeros autores que lo mencionan (Paul, Mark,
John, Josephus). Y entonces, Jesús probablemente tenía hermanos, y uno de ellos
se llamaba Jacobo. Así también con la afirmación de que vino de Nazaret. Dado
que Nazaret era una pequeña aldea plagada de pobreza, es poco probable que
alguien invente la historia de que el mesías vino de allí. Dado que la historia de
Jesús que viene de Nazaret está ampliamente confirmada en nuestras fuentes, es
probable que Jesús haya venido de Nazaret.
Necesito volver a enfatizar que estos dos últimos criterios (certificación
múltiple y disimilitud) se utilizan mejor de manera positivaManera de establecer
tradiciones que muy probablemente puedan ser aceptadas como confiables. No
son tan útiles cuando se usan negativamente. Es decir, solo porque una tradición
se encuentre en una fuente y una sola fuente no significa necesariamente que no
sea confiable. Pero si no hay corroboración en otra parte, al menos es
sospechoso. Y si no pasa el criterio de disimilitud, es doblemente
sospechoso. Así también, si una tradición no pasa el criterio de disimilitud, eso
no significa necesariamente que sea inexacta, pero al menos debería plantear
dudas. Si tampoco está ampliamente acreditado, simplemente no se puede
confiar en él. Y como hemos visto,
Todas las tradiciones acerca de Jesús, en resumen, deben ser consideradas en
detalle caso por caso para determinar si cumplen los diversos criterios y para ver
si hay otros motivos históricos para afirmar o negar su probabilidad histórica. La
probabilidad de que Jesús tenga hermanos, por ejemplo, aumenta por el hecho de
que el apóstol Pablo conocía a uno de ellos. A la inversa, la probabilidad de que
Jesús ingrese a Jerusalén a horcajadas sobre dos burros y con la multitud
gritando que él era el mesías se ve disminuida por la circunstancia de que tal
evento realmente haya ocurrido (es poco probable que sea en sus propios
términos), Jesús no dudó Han sido arrestados por las autoridades en el lugar en
lugar de una semana más tarde.

La historia temprana de Jesús

Me GUSTARÍA concluir este capítulo señalando lo que podemos decir, con un

buen grado de probabilidad, sobre la vida de Jesús antes de comenzar su
ministerio público como un adulto.
Para comenzar con los aspectos negativos: no hay forma de que un
historiador pueda decir que Jesús probablemente nació de una virgen. Aparte de
la cuestión de la inverosimilitud (que creo que es extraordinariamente alta), está
el hecho de que las dos fuentes que lo mencionan explican la razón del
8
nacimiento milagroso, y estas explicaciones inclinan la mano de los autores. En
Mateo Jesús nace de una virgen porque fue predicho en el profeta Isaías. O al
menos así es como Mateo lee a Isaías. En el texto hebreo de Isaías 7:14, el
profeta indicó que una "mujer joven" concebiría y daría a luz un hijo. Mateo, sin
embargo, leyó al profeta en la traducción griega, que dice que
un parthenos concebiría. Parthenoses una palabra griega que a menudo, aunque
no siempre, se refiere a una mujer joven que nunca ha tenido relaciones
sexuales. Ese no es el significado de la palabra hebrea utilizada originalmente en
el pasaje ( alma ), pero es probable que Mateo no lo supiera. Para él, Jesús tuvo
que nacer de una virgen para cumplir la profecía, y así fue. Como mínimo, esto
hace que la historia de nacimiento de Matthew sea históricamente sospechosa.
Lucas tiene a Jesús nacido de una virgen por una razón diferente. En su
relato, Jesús realmente es el Hijo de Dios porque el Espíritu de Dios es el que
dejó embarazada a María. Como ella misma aprende del ángel Gabriel (nada de
esto supera ninguno de nuestros criterios, por supuesto), “El Espíritu Santo
vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te eclipsará; por esa razón, el nacido de ti
será llamado santo, el Hijo de Dios ”(Lucas 1:35). Lucas se dedica a mostrar que
Jesús es únicamente el hijo de Dios, y el nacimiento virginal es la prueba.
En cualquier caso, los historiadores no tienen medios a su disposición para
emitir un juicio sobre la virginidad de la madre de Jesús, aparte de las
probabilidades generales del caso y el hecho de que las dos historias que
mencionan la tradición lo hacen por razones diferentes, pero completamente
interesadas. . Es casi seguro que las historias fueron inventadas para aumentar la
importancia de Jesús en su nacimiento.
También tenemos buenas razones para dudar de que Jesús nació en
Belén. La tradición no solo está arraigada en la creencia de que el mesías vendría
de la ciudad de David, sino que los dos relatos de cómo se produjo se
contradicen irremediablemente, como hemos visto. En lo que coinciden las
fuentes (al menos las que mencionan algo relevante) es que Jesús vino de
Nazaret. Esto se atestigua de forma múltiple y pasa el criterio de disimilitud.
Jesús entonces nació y se crió como judío. Sus padres vivían en la Galilea
rural. El trabajo arqueológico en Nazaret indica que era una pequeña aldea sin
9
evidencia de riqueza alguna. Y así es casi seguro que Jesús fue criado en
pobreza relativa. Tenía hermanos y probablemente hermanas (aunque estos se
mencionan en un solo pasaje, Marcos 6: 3). Su familia era de clase
obrera. Nuestro primer relato indica que Jesús era un tekton(Marcos 6: 3), una
palabra que normalmente se traduce como "carpintero", aunque puede referirse a
cualquiera que trabaje con sus manos, por ejemplo, un albañil o un herrero. Era
una ocupación de clase baja. En esa parte del mundo significaba una existencia
cara a boca. Si eso significa que Jesús trabajó con madera en lugar de piedra o
metal, lo habría hecho para hacer, no muebles finos, sino cosas cortadas
aproximadamente como puertas o yugos necesarios en la comunidad rural. Otras
tradiciones indican que fue su padre el tekton (Mateo 13:55). Incluso si eso es
correcto, es completamente plausible que el hijo mayor haya sido aprendiz para
que Jesús pueda haber aplicado ese oficio.
Si lo hiciera, habría vivido una existencia de clase baja, con poca promesa
para el futuro avance. Después de que Jesús comenzó su ministerio público,
tenemos informes de que la gente de su ciudad natal tuvo problemas para
entender lo que le sucedió, cómo de repente pudo parecer tan sabio y perspicaz
en las tradiciones religiosas de Israel (Marcos 6; Lucas 4). Esto sugiere que no
era un niño prodigio al crecer, sino una persona promedio. Es ampliamente
debatido entre los estudiosos si él era alfabetizado. Por razones que sugerí
anteriormente, parece más probable que no estuviera alfabetizado en escritura y,
de hecho, no tenemos ningún registro temprano de que haya escrito nada o ni
siquiera sepa cómo escribir. Si aprendió a leer o no es una pregunta interesante y
difícil. La opinión más antigua entre los estudiosos de que a los niños judíos casi
siempre se les enseñaba a leer se ha demostrado que está equivocada. La
mayoría no lo eran, y las tasas de alfabetización en la Palestina romana eran
sorprendentemente bajas. Pero si, como parece probable, Jesús fue visto
ampliamente entre sus seguidores como un intérprete experto de la Torá, esto
podría sugerir que podría leer y estudiar los textos. Posiblemente un maestro
local le enseñó de lado. Al final del día, es muy difícil saberlo.
En cualquier caso, estos no son los temas que a la mayoría de las personas
interesadas en el Jesús histórico realmente les importan. De mayor interés, en
general, son las preguntas sobre la vida de Jesús como adulto. ¿Quién era él, de
verdad? ¿Qué representó él? ¿Qué podemos decir de su ministerio
público? ¿Qué hizo él? ¿Que dijo el? ¿Y por qué fue ejecutado por los
romanos? Abordaré estas preguntas en el siguiente capítulo, ya que explico con
mayor detalle por qué se entiende mejor que Jesús fue un predicador
apocalíptico que anticipó que el fin de la era llegaba dentro de su propia
generación.
CAPÍTULO NUEVE
Jesús el profeta apocalíptico

La mayoría de los estudiantes de pregrado que toman mis clases en el Nuevo

Testamento o el Jesús histórico parecen aprender mucho y para disfrutar de la
experiencia. O eso dicen en las evaluaciones de los cursos de fin de año. Sin
embargo, regularmente recibo una queja de los estudiantes: no presento "el otro
lado" de la historia. Los estudiantes aprenden en clase que las fuentes tempranas
del Evangelio contienen tradiciones históricamente confiables pero también
leyendas sobre Jesús (lo que los mitos llamarían “mitos”); aprenden que cada
uno de los evangelios tiene un punto de vista diferente y presenta a Jesús de una
manera distintiva; oyen todo sobre el apocalipticismo judío temprano; y ven la
evidencia de que Jesús es mejor entendido como un predicador judío
apocalíptico. Pero los estudiantes desean que yo también presente "el otro lado".
Simpatizo con la preocupación, pero también reconozco por qué es un
problema. El semestre dura solo quince semanas. ¿Cómo podemos cubrir todo lo
que varios estudiosos han dicho sobre esto, aquello y lo otro? Para sorpresa y
consternación de mis alumnos, enfatizo en la clase que no existe el otro lado
para ninguno de los temas que discutimos. Hay muchos otros lados. Esa es la
naturaleza de la beca.
Con respecto a que Jesús es un apocalíptico, ¿qué sería "el" otro
lado? Podría presentar la evidencia que otros estudiosos ofrecen para ver a Jesús
como otra cosa. Pero ¿qué otro lado elegiría: que Jesús fue un revolucionario
político? ¿Un proto-marxista? ¿Una proto-feminista? ¿Un héroe
contracultural? ¿Un hombre santo judío? ¿Un filósofo cínico judío? ¿Un hombre
casado con hijos? Los estudiantes que quieren escuchar "el" otro lado, por
supuesto, significan que quieren que pase al menos la mitad de la clase
presentando sus propios puntos de vista sobre Jesús en lugar del consenso
académico. En casi todos los casos, aquí en el Sur, significa que quieren que
presente una visión evangélica conservadora. Pero incluso dentro de mis clases,
se representan muchos otros puntos de vista, ya que tengo estudiantes que son
judíos, musulmanes, católicos romanos, mormones, ateos, etc.
Para mi clase tengo estudiantes que leen académicos que representan otros
puntos de vista. Pero en lugar de pasar el tiempo de clase discutiendo sobre Jesús
desde todos estos otros lados, presento la visión que parece ser la más
ampliamente sostenida por los eruditos críticos en el campo, el primero que se
popularizó, como hemos visto, por Albert Schweitzer: que Jesús fue un profeta
apocalíptico que predijo que el fin de esta era del mal pronto llegará y que dentro
de su generación Dios enviaría un juez cósmico de la tierra, el Hijo del Hombre,
para destruir las fuerzas del mal y todos los que se han puesto del lado de ellos y
para traer su buen reino aquí en la tierra.

Evidencia para Jesús como apocalíptico

Es, por supuesto, contextualmente creíble que Jesús fue un apocalipticista, ya

que tenemos pruebas de que el pensamiento apocalíptico estaba muy extendida
1
en su día entre los fariseos, los autores de los Rollos del Mar Muerto, los
escritores de los diversos apocalipsis judíos de la época , y líderes proféticos
como Juan el Bautista, acerca de quien pronto diré algunas palabras. También
veremos ejemplos claros en los que las enseñanzas apocalípticas de Jesús pasan
el criterio de disimilitud. Sin embargo, al principio, quiero enfatizar que la
proclamación apocalíptica de Jesús se encuentra ampliamente en nuestras
2
primeras fuentes. En otras palabras, está atestiguado de manera múltiple, en
todo el mapa, precisamente en las fuentes a las que normalmente le daríamos
mayor peso, aquellas que son las más antiguas. Y así, por ejemplo, encontramos
las siguientes enseñanzas apocalípticas en los labios de Jesús en nuestros cuatro
primeros relatos de su vida: Marcos, Q, M y L.

Primeras fuentes independientes

De marca

Quien se avergüence de mí y de mis palabras en esta generación adúltera y

pecadora, de eso se avergonzará el Hijo del Hombre cuando venga en la
gloria de su Padre con los santos ángeles ... De verdad les digo, hay algunos
de los que están aquí que no probarán la muerte hasta que vean que el reino
de Dios ha llegado con poder. (Marcos 8: 38–9: 1)
Y en esos días, después de esa aflicción, el sol se oscurecerá y la luna
no dará su luz, y las estrellas caerán del cielo, y los poderes en el cielo serán
sacudidos; y luego verán al Hijo del Hombre venir sobre las nubes con gran
poder y gloria. Y luego enviará a sus ángeles y reunirá a sus elegidos de los
cuatro vientos, desde el fin de la tierra hasta el fin del cielo ... En verdad les
digo, esta generación no pasará antes de que todas estas cosas tengan
lugar. (Marcos 13: 24-27, 30)

De q

Porque así como el relámpago que ilumina la tierra de una parte del cielo a
la otra, así será el Hijo del Hombre en su día ... Y tal como fue en los días
de Noé, así será en los días del Hijo del Hombre. Estaban comiendo,
bebiendo, casándose y regalando en matrimonio, hasta el día en que Noé
entró en el arca y el diluvio vino y los destruyó a todos. Así será también en
el día en que se revele al Hijo del Hombre. (Lucas 17:24; 26–27, 30; ver
Mateo 24:27, 37–39)
Y tú, prepárate, porque no sabes la hora en que vendrá el Hijo del
Hombre. (Lucas 12:39; Mateo 24:44)

De m

Así como las malas hierbas se recogen y se queman con fuego, así será en
la culminación de la era. El Hijo del Hombre enviará a sus ángeles, y
reunirán de su reino todas las causas del pecado y todos los que hacen el
mal, y los arrojarán al horno de fuego. En ese lugar habrá llanto y crujir de
dientes. Entonces los justos resplandecerán como el sol, en el reino de su
padre. (Mateo 13: 40–43)

Desde l
 Pero cuiden de ustedes mismos para que sus corazones no se venzan
con una vida salvaje, una embriaguez y los cuidados de esta vida, y ese día
les llegue inesperadamente, como una trampa. Porque vendrá a todos los
que se sientan en la faz de la tierra. Esté alerta en todo momento, orando
para tener fuerzas para huir de todas estas cosas que están por suceder y
para estar en la presencia del Hijo del Hombre. (Lucas 21: 34-36)

Podría citar muchos otros versos, pero aquí quiero hacer un punto muy
simple. Las fuentes más antiguas que se pueden obtener contienen claras
enseñanzas apocalípticas de Jesús, todas ellas independientes entre sí. Lo que es
igualmente sorprendente, sin embargo, es un tema subsidiario. El carácter
apocalíptico de la proclamación de Jesús se silencia con el paso del
tiempo. Después de escribir estas fuentes anteriores, encontramos cada vez
menos material apocalíptico. Cuando llegamos a nuestro último Evangelio
canónico, Juan, casi no tenemos ninguna enseñanza apocalíptica de Jesús. Aquí
Jesús predica sobre otra cosa (principalmente su propia identidad, como la que
ha venido del Padre para traer la vida eterna). Y cuando lleguemos a Evangelios
posteriores, desde fuera del Nuevo Testamento,
¿Por qué se retrataría a Jesús como un apocalíptico en nuestras fuentes más
tempranas pero como no apocalíptico o incluso antiapocalíptico en nuestras
fuentes posteriores? Evidentemente, Jesús llegó a ser descocalipticizado con el
paso del tiempo. Y no es difícil entender por qué. En nuestras fuentes más
tempranas, se dice que Jesús proclamó que el fin de la era vendría
repentinamente, dentro de su propia generación, antes de que murieran los
propios discípulos. Pero a lo largo del tiempo, los discípulos murieron y la
generación de Jesús vino y se fue. Y no hubo una ruptura cataclísmica en la
historia, ni la llegada del Hijo del Hombre, ni la resurrección de los
muertos. ¿Qué hicieron después los cristianos con el hecho de que Jesús predijo
que "todas estas cosas" tendrían lugar en la vida de sus oyentes cuando, de
hecho, las predicciones no se hicieron realidad? Tomaron el siguiente paso obvio
y cambiaron el tenor y el contenido de la predicación de Jesús para que ya no
predijera un final inminente de la era. Con el tiempo, Jesús se convirtió cada vez
menos en un predicador apocalíptico. Este movimiento para deshipocalypticizar
a Jesús fue enormemente exitoso. A lo largo de la Edad Media y hasta hoy, la
gran mayoría de las personas que han considerado a Jesús no lo han considerado
un predicador apocalíptico. Esto se debe a que el mensaje apocalíptico que
entregó llegó a atenuarse y eventualmente se modificó. Pero todavía está allí
para que todos lo vean en nuestras primeras fuentes sobrevivientes, de forma
múltiple e independiente atestiguada.
Hay una razón general aún más convincente para pensar que el Jesús
histórico fue un apocalíptico judío. Es que sabemos cómo comenzó su ministerio
público, y sabemos lo que sucedió después de su muerte. El comienzo
relativamente seguro y el final relativamente seguro son claves para entender lo
que sucedió en el medio: la proclamación de Jesús mismo.

El principio y el fin como claves del medio.

Hay pocas dudas de cómo Jesús comenzó su ministerio público. Fue bautizado
por Juan el Bautista. Eso es significativo para entender a Jesús como un
apocalíptico.
El hecho de que Jesús se asoció con Juan el Bautista está confirmado en
varias de nuestras primeras fuentes. Se encuentra tanto en Mark como en John,
independientemente uno del otro; también hay tradiciones de la asociación
temprana de Jesús con Juan en Q y una historia distintiva de M. ¿Por qué todas
estas fuentes vincularían de manera independiente a Jesús con
Juan? Probablemente porque de hecho había un enlace.
Además, el bautismo de Jesús parece pasar el criterio de disimilitud. Los
primeros cristianos que contaban historias sobre Jesús creían que una persona
que fue bautizada era espiritualmente inferior a la persona que bautizaba, una
visión que la mayoría de los cristianos todavía tienen hoy en día. Entonces,
¿quién inventaría una historia acerca de que Jesús fue bautizado por alguien
más? Esa historia sugiere que Juan era el superior de Jesús. Además, ¿por qué
bautizaba Juan? Según nuestras tradiciones tempranas, fue después de que la
gente se arrepintió, por "el perdón de los pecados" (Marcos 1: 4). ¿Tuvo Jesús
pecados que necesitaban ser perdonados? ¿Quién inventaría tal historia? La
razón por la que tenemos historias en las que Jesús fue bautizado por Juan es que
este es un dato históricamente confiable. Él realmente fue bautizado por John,
como lo atestiguan múltiples fuentes independientes.
Ese es un hallazgo crucial. ¿Qué representaba Juan y por qué Jesús se
asociaba con él como opuesto a otra persona: un fariseo, por ejemplo, o los
esenios? Se sabe que Juan el Bautista predicó un mensaje apocalíptico de venida
de destrucción y salvación. Marcos lo describe como un profeta en el desierto,
proclamando el cumplimiento de la profecía de Isaías de que Dios traería
nuevamente a su pueblo del desierto a la Tierra Prometida (Marcos 1: 2–8). La
fuente de Q proporciona más información, ya que aquí John predica un mensaje
claro de juicio apocalíptico a las multitudes que vienen a verlo: “¿Quién te
advirtió que huyeras de la ira venidera? Da frutos dignos de
arrepentimiento…. Incluso ahora, el hacha yace en la raíz de los árboles; por lo
tanto, todo árbol que no da buen fruto se corta y se arroja al fuego "(Lucas 3: 7–
9).
Este es un mensaje apocalíptico. La tala de árboles es una imagen del juicio
venidero, las personas que no vivían como Dios deseaba serían "arrojadas al
fuego". ¿Y cuándo llegará ese día del juicio? Está a la vuelta de la esquina. El
hacha ya está en la raíz del árbol. El picado comenzará en cualquier momento
ahora.
Jesús obviamente podría haberse asociado con cualquier líder religioso de su
época. Podría haberse convertido en un fariseo o practicar el culto en el templo o
unirse a una comunidad esenia o una banda de revolucionarios. De todas las
opciones, eligió a Juan el Bautista. Esto debe significar que estuvo de acuerdo
con el mensaje particular que Juan estaba proclamando. El mensaje de Juan fue
uno de inminente juicio apocalíptico. Jesús comenzó su ministerio público
suscribiéndose a ese punto de vista.
No solo sabemos cómo comenzó Jesús, también sabemos, con mayor
certeza, lo que sucedió entre sus seguidores después de su muerte. Comenzaron a
establecer comunidades de creyentes en todo el Mediterráneo. Tenemos nuestro
primer vistazo de estas comunidades en los escritos de nuestro primer autor
cristiano, Pablo. Y está claro cómo eran estas comunidades (y Pablo). Estaban
llenos de expectativas de que ellos, los cristianos en ese momento, estarían vivos
cuando Jesús regresara del cielo como juez de la tierra (véase, por ejemplo, 1
Tesalonicenses 4: 13–5: 12 y 1 Corintios 15). En otras palabras, el cristianismo
comenzó como un movimiento apocalíptico después de la muerte de Jesús.
Esto también es altamente significativo para nuestra discusión actual. Al
comienzo del ministerio de Jesús, se asociaba con un profeta apocalíptico,
Juan; A raíz de su ministerio surgieron comunidades apocalípticas. ¿Qué conecta
este comienzo y este final? O dicho de otro modo, ¿cuál es el vínculo entre Juan
el Bautista y Pablo? Es el Jesús histórico. El ministerio público de Jesús ocurre
entre el principio y el fin. Ahora bien, si el principio es apocalíptico y el final es
apocalíptico, ¿qué pasa con el medio? Es casi seguro que también tenía que ser
apocalíptico. Para explicar este comienzo y este final, debemos pensar que Jesús
mismo fue un apocalíptico.
 Es decir, si Jesús comenzó apocalípticamente, pero luego de su vida las
comunidades de sus seguidores no tenían una orientación apocalíptica, uno
podría argumentar fácilmente que Jesús dejó de ser un apocalíptico después de
su asociación con Juan. Pero ese no es el caso: las comunidades posteriores eran
de hecho de naturaleza apocalíptica y, presumiblemente, le quitaron las
claves. Así también, si Jesús no lo hizo.Comience apocalípticamente, pero las
comunidades posteriores fueron apocalípticas, se podría argumentar que Jesús
mismo no era un apocalíptico, pero que sus seguidores posteriores cambiaron su
mensaje para hacerlo apocalíptico. Pero eso tampoco se puede discutir porque
Jesús realmente comenzó apocalípticamente. La única explicación plausible para
la conexión entre un comienzo apocalíptico y un final apocalíptico es un medio
apocalíptico. Jesús, durante su ministerio público, debe haber proclamado un
mensaje apocalíptico.
Creo que este es un poderoso argumento para que Jesús sea un
apocalíptico. Es especialmente persuasivo en combinación con el hecho, que ya
hemos visto, de que las enseñanzas apocalípticas de Jesús se encuentran en todas
nuestras fuentes más tempranas, confirmadas por testigos independientes.
Jesús, entonces, se entiende mejor en términos generales como un
apocalíptico. ¿Qué podemos decir específicamente sobre lo que él enseñó e
hizo?

La proclamación apocalíptica de Jesús

EL MENSAJE APOCALÍPTICO DE JESUS ENFOCADO en el reino venidero

de Dios. Las primeras palabras que se le registran al decir marcan el tono de gran
parte de su proclamación pública: "El tiempo se ha cumplido y el reino de Dios
está cerca". Arrepentíos y creed las buenas nuevas ”(Marcos 1:15). Este es un
mensaje apocalíptico. Se ha asignado una cierta cantidad de tiempo a la edad
actual, y ese tiempo ha terminado. Ahora va a llegar la nueva era, el reino de
Dios. Los oyentes de Jesús deben arrepentirse en preparación para el reino
venidero.

El reino de Dios
Cuando las personas de hoy escuchan el término reino de Dios, típicamente
piensan en el cielo, como el lugar donde las almas van una vez que mueren. Pero
eso no es lo que querían decir los apocalípticos, como ya hemos visto. Para
Jesús, el reino era un lugar real, aquí en la tierra, donde Dios gobernaría
supremo. Y así, por ejemplo, Jesús habla de sus doce discípulos sentados en
doce tronos como gobernantes en el reino venidero (Mateo 19:28; esto viene de
Q); habla de comer y beber en este reino; y habla de personas expulsadas del
reino (más Q: vea Lucas 13: 23–29). El reino era un lugar real, tangible, donde el
amor, la paz y la justicia prevalecerían.

El hijo del hombre

Este futuro reino sería traído por un juez cósmico a quien Jesús llamó el Hijo del
Hombre. Varios dichos sobre el Hijo del Hombre están en los labios de Jesús en
los primeros evangelios, y los eruditos han desconcertado mucho a estos. Como
este es un asunto que confunde a muchos lectores, necesito decir algunas
palabras sobre la situación.
En algunos de los dichos que se dice que Jesús dijo, está claro que se está
refiriendo a sí mismo como el Hijo del Hombre. En ocasiones, por ejemplo,
habla de su vida actual en estos términos: "Los zorros tienen guaridas y los
pájaros tienen nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar su cabeza"
(Lucas 9:58). En otras ocasiones, usa la frase para referirse a su destino futuro:
"El Hijo del Hombre será entregado en manos de otros, y lo matarán, y después
de ser asesinado, se levantará después de tres días" (Marcos 8: 31).
En otros casos, no hay nada que indique que cuando se habla del Hijo del
Hombre, Jesús se refiere a sí mismo. Esto es cierto, por ejemplo, en Marcos
8:38, ya citado anteriormente: "Quien se avergüence de mí y de mis palabras en
esta generación adúltera y pecadora, de eso se avergonzará el Hijo del Hombre
cuando venga en la gloria". de su Padre con los santos ángeles ". Si no hubieras
pensado ya que Jesús era el Hijo del Hombre, ciertamente no lo pensarías por
este tipo de declaración; por el contrario, Jesús parece estar refiriéndose a otra
persona.
Dados estos diferentes dichos del Hijo del Hombre, ¿cómo podemos decidir
cómo el Jesús histórico realmente usó el término (a diferencia de los Evangelios
o los narradores de los que aprendieron estos relatos)? Aquí es donde el criterio
de disimilitud puede entrar en juego. Los primeros cristianos creían que Jesús
mismo era el Hijo del Hombre, el juez cósmico de la tierra que regresaría en
gloria (véase, por ejemplo, Apocalipsis 1:13). Los dichos en los que Jesús habla
de sí mismo como el Hijo del Hombre no pueden pasar el criterio de
disimilitud. Pero los dichos en los que Jesús parece estar hablando de otra
persona sí pasan el criterio: seguramente los cristianos que pensaron que Jesús
era el Hijo del Hombre no inventarán dichos que parezcan diferenciar entre él y
el Hijo del Hombre.
Los dichos que hacen esta diferenciación son siempre los que predicen lo
que sucederá en el futuro, cuando el Hijo del Hombre venga a juzgar la
tierra. Estos dichos también se atestiguan de forma múltiple en las primeras
fuentes, como vimos anteriormente. Conclusión: Jesús parece haber hablado de
un futuro Hijo del Hombre que traería el reino de Dios al final de esta era. Más
tarde los cristianos que pensaron que el mismo Jesús era aquel que tomó sus
dichos y fabricó tradiciones en las que habló de sí mismo de esta manera. Este
último tipo de decir, por lo tanto, probablemente no regrese a Jesús. Son los
futuros dichos del Hijo del Hombre los que hacen.

El juicio futuro

Jesús emite advertencias sobre lo que sucederá con la venida del Hijo del
Hombre en Marcos, Q, M y L (véase, por ejemplo, Mateo 13: 40–43; Marcos 13:
24–27; Lucas 17:24; 21: 34–36). Así, por ejemplo, en la predicción apocalíptica
de Mateo 13: 47–50 leemos lo siguiente (esto tiene un paralelo independiente en
el Evangelio de Tomás):

Nuevamente, el reino de los cielos es como una red que fue arrojada al mar
y reunió peces de todo tipo. Cuando estuvo lleno, lo llevaron a tierra, y al
sentarse, eligieron el buen pescado y lo pusieron en contenedores, pero el
pescado malo que tiraron. Así será a la finalización de la edad. Los ángeles
vendrán y separarán el mal de en medio de los justos, y los arrojarán al
horno de fuego. Allí la gente llorará y rechinará sus dientes.

Y así habrá un día de cómputo para todas las personas cuando esta era
"completada". Una de las enseñanzas características de Jesús es que habrá un
cambio masivo de fortunas cuando llegue el fin. Aquellos que son ricos y
poderosos ahora serán humillados entonces; los que son humildes y oprimidos
ahora serán exaltados. La lógica apocalíptica de este punto de vista es clara: es
solo al tomar partido de las fuerzas del mal que las personas en el poder han
tenido éxito en esta vida; y al ponerse del lado de Dios, otras personas han sido
perseguidas y se han vuelto impotentes. Pero cuando llegue el Hijo del Hombre,
todo eso se invertirá para que cualquier persona que haya renunciado a todo por
el bien del reino venidero sea recompensada: el primero será el último y el
último el primero. Y así vemos de un dicho en Marcos y otro en L:

De verdad les digo, no hay nadie que haya dejado una casa o hermanos o
hermanas o madre o padre o hijos o tierras por mi bien y por el bien de las
buenas nuevas, que no los recibirán cien veces en este presente. tiempo:
casas, hermanos, hermanas, madres, niños y tierras, junto con
persecuciones, y en la era que viene, vida que nunca termina. Pero muchos
de los primeros serán los últimos y los últimos serán los primeros. (Marcos
10: 29–31)

Y la gente vendrá del este y el oeste y del norte y del sur y se reclinará en el
reino de Dios; y he aquí, los últimos son los primeros y los primeros los
últimos. (Lucas 13: 29–30; esto puede ser Q — ver Mateo 20:16)

Este juicio venidero no involucrará simplemente a los humanos: tendrá una

dimensión cósmica. Todo este mundo se ha corrompido, por lo que será
destruido para dar paso a la venida del reino.

Y en esos días, después de esa aflicción, el sol se oscurecerá y la luna no

dará su luz, y las estrellas caerán del cielo, y los poderes en el cielo serán
sacudidos; y luego verán al Hijo del Hombre venir sobre las nubes con gran
poder y gloria. Y luego enviará a sus ángeles y reunirá a sus elegidos de los
cuatro vientos, desde el fin de la tierra hasta el fin del cielo. (Marcos 13:
24-27)
Preparación para el fin: mantener la Torá y vivir éticamente

¿Cómo fue prepararse uno para este próximo fin? Vimos en las primeras
palabras registradas de Jesús que sus seguidores debían "arrepentirse" a la luz
del reino venidero. Esto significaba que, en particular, debían cambiar sus
maneras y comenzar a hacer lo que Dios quería que hicieran. Como buen
maestro judío, Jesús era completamente inequívoco acerca de cómo uno sabe lo
que Dios quiere que la gente haga. Está explicado en la Torá. La Ley era un
componente central de la enseñanza de Jesús, como se puede ver por el hecho de
que se enfocó en la Ley y en la correcta interpretación de la Ley, en múltiples
fuentes independientes, tanto al principio como al final.
De Marcos: cuando un hombre corre hacia Jesús y le pregunta qué debe
hacer para "heredar la vida eterna", la respuesta inmediata de Jesús es enumerar
algunos de los Diez Mandamientos. (En la versión de Mateo de esta historia, en
realidad le dice al hombre: “Si quieres entrar en la vida, guarda los
mandamientos” (Marcos 10: 17–22; Mateo 19: 16–22; véase también Lucas 18:
18–23. ).
De Q: Jesús afirma que es más fácil que el cielo y la tierra pasen que un solo
punto de la ley que pase (Lucas 16:16; Mateo 5:18).
De M: Jesús afirma que él vino a cumplir la Ley y que sus seguidores deben
cumplirla incluso mejor que los escribas y fariseos si quieren entrar en el reino
de los cielos (Mateo 5:17, 19–20).
De Juan: Jesús discute con sus oponentes acerca de la ley y les señala que
"la escritura no se puede romper" (Juan 10: 34–35).
Debo enfatizar que algunos de estos refranes confirmados parecen pasar el
criterio de disimilitud. Por ejemplo, en el primer pasaje mencionado (Marcos 10:
17-27), cuando un hombre rico le pregunta a Jesús cómo tener vida eterna, le
dice que "guarde los mandamientos". Es esto lo que pensaron los primeros
cristianos, que fue por ¿Manteniendo la ley que una persona heredaría la vida
eterna? Por el contrario, esta es una opinión que la gran mayoría de los cristianos
rechazaron. Los primeros cristianos sostenían que una persona tenía que creer en
la muerte y resurrección de Jesús para la vida eterna. Algunos cristianos
primitivos, un número cada vez mayor con el paso del tiempo, argumentaron
precisamente contraLa idea de que guardar la ley podría traer vida eterna. Si
pudiera, ¿cuál era el propósito de Cristo y su muerte? No, no fue la ley sino
Jesús quien pudo traer la salvación. Entonces, ¿por qué se describe a Jesús en
este pasaje como diciendo que la salvación llega a aquellos que guardan la
Ley? Porque eso es algo que realmente dijo.
¿Qué, más específicamente, enseñó Jesús acerca de la ley? Tal vez sea más
fácil explicar sus puntos de vista estableciéndolos en contraste con otras
perspectivas de las que sabemos algo. A diferencia de ciertos fariseos, Jesús no
pensaba que lo que realmente importaba ante Dios era la observancia
escrupulosa de las leyes en todos sus detalles. Salir del camino para evitar hacer
algo cuestionable en el día de reposo era de muy poca importancia para él. Es
por eso que constantemente tuvo enfrentamientos con los fariseos sobre el
tema. A diferencia de algunos saduceos, Jesús no pensaba que era de suma
importancia adherirse estrictamente a las reglas para la adoración en el Templo a
través de los sacrificios divinamente ordenados. De hecho, como veremos, su
oposición al Templo y su culto eventualmente lo llevaron a su muerte. A
diferencia de algunos esenios, no pensaba que las personas debían tratar de
mantener su propia pureza ritual aislada de los demás para encontrar la
aprobación final de Dios. Como veremos en un momento, su reputación quedó
empañada entre personas como esta, ya que se asoció precisamente con lo
impuro.
Lo que importaba para Jesús, como para otros judíos de su época acerca de
los cuales estamos menos informados (véase, por ejemplo, Marcos 12: 32–34),
fueron los mandamientos de Dios que formaron, en su opinión, el corazón
mismo. de la Ley. Estos fueron los mandamientos de amar a Dios por encima de
todo (como en Deuteronomio 4: 4–6) y de amar al prójimo como a uno mismo
(como en Levítico 19:18).
Este énfasis en los dos mandamientos de amar se encuentra en nuestro
primer Evangelio sobreviviente, en un pasaje que merece ser citado
extensamente:

Y uno de los escribas que se acercó los escuchó discutiendo y notando que
[Jesús] estaba dando buenas respuestas, le preguntó: "¿Qué es lo primero
entre todos los mandamientos?" Jesús respondió: "Lo primero de todo es
esto: 'Oye , Oh Israel, el Señor nuestro Dios es un solo Señor, y amarás al
Señor tu Dios con todo tu corazón y toda tu alma y toda tu comprensión y
toda tu fuerza "[Deuteronomio 6: 4–5]. Este es el segundo: 'Amarás a tu
prójimo como a ti mismo' [Levítico 19:18]. No hay otro mandamiento más
grande que estos ". Y el escriba le dijo:" Tienes razón, maestro; Dices la
 verdad, porque "Él es uno y no hay otro más que él", y "amarlo con todo el
corazón, la comprensión y la fuerza" y "amar al prójimo como a uno
mismo" es mucho más que todo lo que se quema. Ofrendas y sacrificios.

Aviso: el reino de Dios otra vez. El camino para alcanzar el reino, para Jesús,
era seguir el corazón de la Ley, que era el requisito de amar a Dios por encima
de todo y de amar a otras personas tanto como (o de la misma manera) que uno
se amaba a sí mismo.
Las implicaciones reales, sociales y prácticas de esta enseñanza se pueden
ver en un pasaje que ahora se encuentra en el Evangelio de Mateo, que supera
nuestro criterio de disimilitud. Al final de Mateo 25 encontramos la famosa
descripción de Jesús del juicio final, en el cual el "Hijo del Hombre viene en su
gloria, y todos los ángeles con él, y él se sienta en su glorioso trono" (Mateo
25:31). Todas las naciones se presentan ante el Hijo del Hombre, y él las separa
en dos grupos, como un pastor separaría las ovejas de las cabras. Da la
bienvenida a los que están a su derecha, las "ovejas", y los invita a venir y
"heredar el reino preparado para ustedes desde la fundación de la tierra". ¿Por
qué tienen derecho al reino? Porque, dice el rey, "tenía hambre y tú me diste de
comer, tuve sed y me diste de beber, fui forastero y me recibiste, Estaba desnudo
y me vestiste, estuve enfermo y me visitaste, estuve en la cárcel y viniste a mí ".
Estos justos, sin embargo, no entienden, ya que nunca habían puesto los ojos en
esta gloriosa figura divina. solo hizo nada por el. Y entonces preguntan:
“¿Cuándo te vimos hambriento y te alimentamos, o sediento y te dimos de
beber? ¿Y cuándo te vimos forastero y te dimos la bienvenida ...? "Y el rey les
responde:" Como lo hiciste a uno de los más pequeños, hermanos míos, me lo
hiciste a mí "(Mateo 25: 34–40 ). ¿O sed y te dan de beber? ¿Y cuándo te vimos
forastero y te dimos la bienvenida ...? "Y el rey les responde:" Como lo hiciste a
uno de los más pequeños, hermanos míos, me lo hiciste a mí "(Mateo 25: 34–40
). ¿O sed y te dan de beber? ¿Y cuándo te vimos forastero y te dimos la
bienvenida ...? "Y el rey les responde:" Como lo hiciste a uno de los más
pequeños, hermanos míos, me lo hiciste a mí "(Mateo 25: 34–40 ).
Luego se dirige al grupo a su izquierda, las "cabras", y las maldice,
diciéndoles que "se vayan al fuego eterno preparado para el diablo y sus
ángeles". ¿Por qué? Porque “tenía hambre y no me diste de comer, tenía sed y no
me diste de beber, fui forastero y no me recibiste, desnudo; no me vestiste,
enfermo y en la cárcel, y no me visitaste. yo ”. Sin embargo, ellos también están
sorprendidos, porque nunca han visto a este rey de reyes. Pero luego les informa:
"De cierto os digo que, en la medida en que no lo hicisteis al menor de estos,
hermanos míos, tampoco me lo hicisteis a mí". Y luego los envía "lejos al
castigo eterno". mientras que los justos entran “en la vida eterna” (Mateo 25: 41–
46).
Lo sorprendente de esta historia, cuando se considera a la luz del criterio de
disimilitud, es que no hay nada distintivamente cristiano al respecto. Es decir, el
juicio futuro se basa, no en creer en la muerte y resurrección de Jesús, sino en
hacer cosas buenas para los necesitados. Los cristianos posteriores, incluido
especialmente Pablo (vea, por ejemplo, 1 Tesalonicenses 4: 14–18), pero
también los escritores de los Evangelios, sostuvieron que la creencia en Jesús
sería lo que llevaría a una persona al reino venidero. Pero nada en este pasaje
sugiere siquiera la necesidad de creer en Jesús per se: estas personas ni siquiera
lo conocían. Lo que importa es ayudar a los pobres, oprimidos y necesitados. No
parece probable que un cristiano formule un pasaje de esta manera.
¿La conclusión? Los dichos del pasaje probablemente se remontan a
Jesús. Y su mensaje es claro. Cualquiera que quiera entrar en el futuro reino de
Dios debe seguir el corazón de la Torá y hacer lo que Dios ordena, cuando le
dice a su gente que ame a los demás como a sí mismos.
A menudo se piensa en Jesús como un gran maestro moral, y creo que eso es
correcto. Pero también es importante comprender por qué insistió en un estilo de
vida moral guiado por los dictados del amor. No es por las razones que las
personas ofrecen hoy por ser morales. Hoy en día, muchas personas piensan que
debemos comportarnos éticamente por el bien de la sociedad para que todos
podamos llevarnos bien a largo plazo. Para Jesús, sin embargo, no iba a haberun
largo recorrido. El final llegaba pronto, y la gente necesitaba prepararse para
ello. La ética de la enseñanza de Jesús no fue diseñada simplemente para mejorar
la sociedad. Fueron diseñados para convencer a las personas a comportarse de
manera apropiada para que cuando el Hijo del Hombre viniera, estuvieran entre
los elegidos y fueran llevados al reino en lugar de estar destinados al tormento
eterno o la aniquilación. La ética de Jesús fue impulsada por una agenda
apocalíptica, y cualquiera que los trasplante en un entorno diferente, no
apocalíptico, los ha sacado de su propio contexto y ha pretendido que su
contexto original no tiene importancia para su significado.

La inminencia del fin

Debería haber poca duda de que Jesús enseñó que el fin de la era, con la
aparición del Hijo del Hombre, ocurriría en breve, dentro de su propia
generación. Como hemos visto, en nuestros primeros Evangelios, declara
explícitamente que el reino llegará antes de que algunos de sus discípulos
"prueben la muerte" (Marcos 9: 1). En otra parte, indica que los grandes eventos
cataclísmicos del fin sucederán antes de que “esta generación” fallezca (Marcos
13:30). Es por eso que, a lo largo de nuestras tradiciones tempranas (Marcos, Q,
M, L), Jesús exhorta a sus oyentes a que "miren" y "estén listos". Estas
exhortaciones sugieren que nadie podría saber exactamente cuándo vendría el
fin, sino que lo haría. Se muy pronto y la gente debería estar en guardia. Y así,
desde nuestro primer Evangelio:

Estar despierto, estar alerta. Porque no sabes cuándo es ese momento. Es

como un hombre en un viaje, que sale de su casa y le da a sus esclavos la
autoridad sobre su propio trabajo, y le ordena al portero que vigile. Por lo
tanto, observe, porque no sabe cuándo vendrá el dueño de la casa, ya sea
por la tarde, a la medianoche, al amanecer o por la mañana, para que
cuando venga de repente lo encuentre durmiendo. Pero lo que te digo, lo
digo a todos: ¡Cuidado! (Marcos 13: 33-37)

En Mateo 24: 43–44, 48–50 se pueden encontrar enseñanzas

similares; 25:13; Lucas 12:36, 39–40, 45–56. El final llegaba pronto, y la gente
necesitaba estar preparada.
Al mismo tiempo, Jesús insistió en que, de una manera pequeña, el reino de
Dios ya estaba presente, aquí y ahora. Esto no contradice la opinión de que
vendría con la llegada del Hijo del Hombre. Es, en cambio, una extensión de la
enseñanza de Jesús sobre el reino futuro. Aquellos que siguieron a Jesús e
hicieron lo que dijo, ya estaban experimentando algo de cómo sería la vida en el
reino. En el reino no habría más guerra, por lo que los seguidores de Jesús serían
ahora pacificadores. En el reino no habría más odio, y por eso sus seguidores
debían amar a todos ahora. En el reino no habría injusticia ni opresión, por lo
que sus seguidores debían luchar por los derechos de los oprimidos ahora. En el
reino no habría hambre, sed ni pobreza, por lo que sus seguidores ahora debían
atender a los pobres y desamparados.
Cuando sus seguidores hicieron lo que Jesús les ordenó que hicieran,
basándose en su lectura del significado de la Torá, ya comenzaron a implementar
los ideales del reino en el presente. Por eso el reino, para Jesús, era como una
pequeña semilla de mostaza. A pesar de que era la más pequeña de todas las
semillas, dijo Jesús, cuando se sembró, se convertiría en un arbusto enorme
(Marcos 4: 30–32). El reino era así: un pequeño comienzo poco propicio en el
ministerio de Jesús y las vidas de sus seguidores que se multiplicarían
fantásticamente cuando el Hijo del Hombre llegara, trayendo el reino de verdad
al final de la era.

Las actividades apocalípticas de Jesús

AHORA QUE HEMOS visto un breve resumen de lo que Jesús proclamó

durante su ministerio público, ¿qué podemos decir acerca de sus
actividades? ¿Qué hizo él?

La reputación de Jesús como hacedor de milagros

Cualquier intento de establecer más allá de toda duda razonable lo que Jesús
hizo durante su ministerio se ve frustrado inevitablemente por la naturaleza de
las cuentas que nos han llegado. En página tras página de los Evangelios nos
encontramos con informes de milagros, ya que Jesús desafía la naturaleza, sana a
los enfermos, expulsa demonios y resucita a los muertos. ¿Qué debe hacer el
historiador de todos estos milagros?
La respuesta corta es que el historiador no puede hacer nada con ellos. He
explicado detalladamente las razones en otro contexto y no necesito explicar el
3
punto aquí. Basta con decir que si los historiadores quieren saber lo que
probablemente hizo Jesús, los milagros no formarán parte de la lista, ya que, por
su propia naturaleza y definición, son los acontecimientos más
improbables. Algunos dirían, por supuesto, que son literalmente imposibles; De
lo contrario no pensaríamos en ellos como milagros. No necesito entrar en esa
pregunta aquí, pero puedo decir simplemente que a pesar de que la mayoría de
las actividades de Jesús en los Evangelios involucran lo milagroso, estas
historias no brindan mucha importancia al molino de los historiadores.
Pero de una manera indirecta, sí proporcionan un poco de grano limitado. A
pesar de que los historiadores, cuando hablan como historiadores (en oposición,
por ejemplo, a los historiadores que hablan como creyentes), no pueden decir
que Jesús realmente lo hizo, por ejemplo, curó a los enfermos y echó fuera
demonios, pueden decir que tenía la reputación de tener hecho. No hay nada
improbable en que alguien tenga una reputación como hacedor de milagros. Hay
mucha gente en nuestros días con esa reputación, merecida o no. Pero el punto
importante para esta parte de nuestra discusión es que se pensaba que Jesús era
un sanador y un exorcista, y que la reputación tiene un sentido particular en un
entorno apocalíptico.
Al igual que otros apocalípticos, Jesús creía que había fuerzas del mal en
este mundo que estaban creando dolor y desdicha. Esto se vio particularmente en
las vidas de personas que estaban inválidas, con una enfermedad terminal o
poseídas por demonios. (No estoy diciendo que fueran realmenteposeído por
demonios; Estoy diciendo que así es como se percibieron en ese momento.)
Jesús se puso a sí mismo y su mensaje contra las fuerzas del mal en este mundo,
mientras proclamaba que venía una era en la que no habría más dolor, desdicha,
o sufrimiento, y no más demonios y demonios que arruinen la vida de las
personas. Además, afirmó que los que lo seguían ya estaban recibiendo un
anticipo de cómo sería ese reino. Y, por lo tanto, no es sorprendente que
estuviera asociado con las prácticas de curación y exorcismo, precisamente en
ese contexto apocalíptico. Él ya estaba trayendo el reino a la tierra en su
ministerio público. Las historias de curación y exorcismo, entonces, deben
entenderse apocalípticamente, no necesariamente como cosas que sucedieron,
sino como un reflejo directo de la propia proclamación de Jesús sobre el reino
venidero de Dios.

Los asociados de jesus

La "buena" reputación de Jesús se deriva de las tradiciones de que podía hacer

milagros en beneficio de los necesitados. Pero su "mala" reputación procedía de
las personas con las que se sabía que se asociaban: los pobres, los marginados,
los pecadores. Aparentemente, otros líderes religiosos se burlaron de él por
preferir la compañía de los de vida baja a la de los piadosos y rectos. Y así
encontramos en varias tradiciones tempranas la afirmación de que Jesús se
asociaba con los "recaudadores de impuestos y los pecadores" (Marcos 2: 15–16;
Q [Mateo 11:19; Lucas 7:29]; M [Mateo 21: 31– 32]; L [Lucas 15: 1]). Parece
improbable que los seguidores posteriores de Jesús compensaran la afirmación
de que sus amigos eran principalmente parias y prostitutas, por lo que esta podría
haber sido su reputación.
El término recaudadores de impuestos se refiere a los empleados de las
grandes corporaciones de recaudación de impuestos que recaudaron tributos para
Roma de parte de los trabajadores presionados de Galilea. Como grupo, los
recaudadores de impuestos fueron despreciados como colaboradores con los
romanos y como codiciosos, robos de dinero y deshonestos, en parte porque sus
propios salarios dependían de recaudar más fondos de los que se entregaban a las
autoridades. El término pecadores se refiere a cualquiera de las personas
comunes que simplemente no hicieron un gran esfuerzo para cumplir
estrictamente las leyes de los judíos. A diferencia de otros líderes religiosos, por
ejemplo, de entre los fariseos, saduceos o esenios, Jesús se asocia con esas
personas.
Y no es difícil entender por qué, dado su mensaje apocalíptico. Jesús
proclamó que en el reino venidero todos los roles sociales se revertirían, que los
altos y poderosos serían sacados del poder y los humildes y oprimidos recibirían
lugares de prominencia. Además, declaró que el reino ya estaba haciendo
presencia en el aquí y ahora. Y así, se asoció con los de vida baja para demostrar
que eran ellos los que heredarían el reino. El reino no vendría a los ejemplares
estelares de la piedad judía, sino a los marginados que eran despreciados por los
que estaban en el poder. No es de extrañar que Jesús no fuera popular con otros
líderes religiosos de su época.
Un grupo con el que Jesús se asoció en particular fue el "doce", un círculo
interno de discípulos que evidentemente fueron seleccionados por Jesús. La
existencia de este grupo de doce está extremadamente bien documentada en
nuestras primeras fuentes. Llama la atención que los tres evangelios sinópticos
hablan de los doce y enumeran sus nombres, pero los nombres difieren de una
lista a la siguiente (Marcos 3: 14–19; Mateo 10: 1–4; Lucas 6: 12–16). Esto debe
mostrar que todos sabían que había doce en el grupo, pero no todos sabían
quiénes eran los doce. El grupo también se menciona explícitamente en Pablo (1
Corintios 15: 5), Juan (6:67; 20:24) y Hechos (6: 2).
Hay un dicho de Jesús que involucra a los doce y que casi con seguridad
supera el criterio de disimilitud. Este es el Q dicho que mencioné anteriormente,
dado en Mateo de la siguiente manera:
“De cierto os digo que ustedes que me han seguido en el mundo nuevo,
cuando el Hijo del Hombre esté sentado en el trono de su gloria, estarán
sentados, incluso ustedes, en los doce tronos que gobiernan las doce tribus de
Israel. ”(Mateo 19:28).
Que este dicho probablemente se remite a Jesús mismo es sugerido por el
hecho de que se entrega a los doce discípulos, incluido, por supuesto, a Judas
Iscariote. Nadie que viviera después de la muerte de Jesús, quien sabía que había
sido traicionado por uno de los suyos (como se informó en nuestras primeras
fuentes), habría inventado un dicho en el que el traidor sería uno de los
gobernantes del futuro reino. El dicho, entonces, fue generado antes de los
eventos que llevaron a la muerte de Jesús. Es decir, parece ser algo que Jesús
realmente dijo.
Una razón por la que esto importa es que el dicho revela el significado
apocalíptico de la decisión de Jesús de llamar a doce, y específicamente a doce,
discípulos. ¿Por qué no nueve o catorce? Para Jesús, el número doce era
importante, probablemente porque en el antiguo Israel el pueblo de Dios estaba
formado en doce tribus. Y así también, para él, en el reino futuro habría doce
tribus, encabezadas no por los patriarcas de antaño, sino por los doce hombres
que había elegido para ser sus discípulos. Cuando Jesús eligió un grupo interno
de doce, fue una declaración apocalíptica para el mundo que los que lo seguían
serían los que entrarían en el futuro reino y que los más cercanos a él serían los
gobernantes del reino.
¿Y quién gobernaría sobre ellos? Jesús mismo era su maestro ahora. ¿Quién
sería el gobernante de ese reino futuro, donde los doce se sentaron en doce
tronos que gobernaban las doce tribus? Ya que los "gobernó" ahora, es casi
seguro que todavía los gobernaría entonces. Lo que esto significa es que Jesús
probablemente enseñó a sus seguidores más cercanos que él sería el rey del reino
venidero de Dios. En otras palabras, al menos para los miembros de su círculo
íntimo, Jesús parece haber proclamado que realmente era el futuro mesías, no en
el sentido de que formaría un ejército para expulsar a los romanos, sino en el
sentido de que cuando el Hijo Del hombre traído el reino a la tierra, él, Jesús,
sería ungido su gobernante. No es de extrañar que sus discípulos lo consideraran
el mesías. Parece que se lo ha dicho él mismo.

Los opositores de jesus

A lo largo de nuestras tradiciones tempranas, se demuestra a fondo que Jesús

estaba en constante conflicto con otros maestros judíos de su época. Y así,
durante su ministerio público en Galilea, se le muestra como provocando la ira
de los fariseos, quienes lo atacaron rotundamente por no cumplir con la ley judía
a su entera satisfacción. Estas confrontaciones no deben interpretarse en el
sentido de que Jesús había abandonado el judaísmo. Lejos de ahi. Las
controversias involucraron, en cambio, la correcta interpretación del
judaísmo. Jesús se enfrentó a los fariseos y su ley oral, al igual que muchos otros
judíos de la época. En opinión de Jesús, una observación estricta de la ley
farisaica no era lo que Dios quería. Quería que su gente mantuviera la esencia de
la ley en el mandamiento de amar a Dios por encima de todo y amar al prójimo
como a uno mismo.
No tenemos ninguna indicación de que Jesús entrara en conflicto directo con
los Esenios, aunque debería quedar claro que su interpretación de las realidades
apocalípticas que estaban afectando al mundo era muy diferente de la
suya. Mientras que creían en separarse del resto de la sociedad para mantener su
pureza personal y comunitaria, Jesús creía en pasar tiempo con los impuros, los
"recaudadores de impuestos y los pecadores", quienes serían los que serían
traídos al reino. Las opiniones de Jesús habrían sido un anatema para la
comunidad de Qumran.
Otra área de oposición del ministerio público de Jesús involucra no a un
grupo judío sino a una entidad social extendida: la familia. Por extraño que esto
pueda parecer hoy en día a los defensores modernos de los "valores familiares",
que a menudo citan a Jesús como un simpático con sus puntos de vista, Jesús
parece haberse opuesto a la idea de la familia y haber estado en conflicto con
miembros de su propia familia. familia. Esta oposición a la familia, veremos,
está arraigada en la proclamación apocalíptica de Jesús.
La oposición de Jesús a la unidad familiar queda clara en su requisito de que
sus seguidores se vayan de casa por el reino venidero. Si lo hiciera les ganaría
una recompensa:

De verdad les digo, no hay nadie que haya dejado una casa o hermanos o
hermanas o madre o padre o hijos o tierras por mi bien y por el bien de las
buenas nuevas, que no los recibirán cien veces en este presente. tiempo:
casas, hermanos, hermanas, madres, niños y tierras, junto con
persecuciones, y en la era que viene, vida que nunca termina. Pero muchos
de los primeros serán los últimos y los últimos serán los primeros. (Marcos
10: 29–31)
 Sus seguidores deben preocuparse por el reino venidero, no por sus
familias. Este es un dicho difícil en el contexto histórico de Jesús. Los hombres
que se convirtieron en sus seguidores al abandonar sus hogares, en la mayoría o
en todos los casos, habrían sido el principal sostén de sus hogares. Al dejar a sus
familias altas y secas, es casi seguro que crearon enormes dificultades,
posiblemente incluso de hambre. Pero valió la pena, en opinión de Jesús. El
reino lo exigió. Ningún lazo familiar era más importante que el reino; Los
hermanos, los cónyuges y los hijos no tenían importancia en comparación.
Es por eso que se dice que Jesús dijo (esto viene de Q): "Si alguien viene a
mí y no odia a su propio padre y madre y esposa e hijos y hermanos y hermanas
e incluso a su propia vida, no puede ser mi discípulo ”(Lucas 14:26; Mateo
4 ¿
10:37). Una persona debe "odiar" a su familia? La misma palabra se usa,
sorprendentemente, en el dicho conservado independientemente en el Evangelio
de Tomás: "El que no odia a su padre ya su madre no será digno de ser mi
discípulo" (Evangelio de Tomás 55). Si entendemos que odiar aquí significa algo
como "despreciar en comparación con" o "no tener nada que ver con", entonces
el dicho tiene sentido.
Y ayuda a explicar la reacción de Jesús a su propia familia. Porque hay
señales claras no solo de que la familia de Jesús rechazó su mensaje durante su
ministerio público, sino que, a su vez, los rechazó públicamente (testado
independientemente en Marcos 3: 31–34 y el Evangelio de Tomás 99). Jesús
claramente vio las divisiones familiares que se crearían cuando alguien se
comprometiera con su mensaje del reino venidero:

Piensas que he venido a traer paz a la tierra; No paz, te lo digo, sino

división. Porque de ahora en adelante habrá cinco personas en una casa,
divididas entre sí: tres contra dos y dos contra tres; un padre será dividido
contra su hijo y un hijo contra su padre, una madre contra su hija y una hija
contra su madre; una suegra contra su nuera y una nuera contra su
suegra. (Lucas 12: 51–53; Mateo 10: 34–46; atestiguado
independientemente en el Evangelio de Tomás 16)

Y las tensiones familiares aumentarán inmediatamente antes del final de la

era, cuando "un hermano traicionará a su hermano hasta la muerte, y un padre a
su hijo, y los niños se levantarán contra sus padres y los matarán" (Marcos
13:12).
Estas tradiciones antifamiliares están ampliamente documentadas en
nuestras fuentes como para ser ignoradas (se encuentran en Marcos, Q y
Thomas, por ejemplo), y muestran que Jesús no apoyó lo que hoy podemos
pensar como valores familiares. ¿Pero por qué no? Evidentemente porque, como
ya he enfatizado, no estaba enseñando sobre la buena sociedad y sobre cómo
mantenerla. Pronto llegaría el fin y se cuestionaría radicalmente el orden social
actual. Lo que importaba no era en última instancia los lazos familiares e
instituciones sociales fuertes de este mundo. Lo que importaba era lo nuevo que
venía, el futuro reino. Era imposible promover esta enseñanza mientras se
trataba de conservar la estructura social actual. Eso sería como tratar de poner
vino nuevo en odres viejos o intentar coser un paño nuevo a una prenda
vieja. Como cualquier maestro o costurero del vino puede decirte, simplemente
no funcionará. Los odres estallarán y la prenda se rasgará. El vino nuevo y la
ropa nueva requieren odres nuevos y prendas nuevas. Lo viejo está
desapareciendo, y lo nuevo está casi aquí (Marcos 2: 18–22; Evangelio de Tomás
47).

Jesus y el templo

Además de oponerse a otros líderes judíos y a la institución de la familia, Jesús

es representado en nuestras tradiciones antiguas como una oposición severa a
una de las instituciones centrales de la vida religiosa judía, el Templo en
Jerusalén. A lo largo de nuestras tradiciones evangélicas, encontramos múltiples
declaraciones independientes en los labios de Jesús de que el Templo será
destruido en un acto divino de juicio. Como hemos visto, el Templo fue el lugar
de toda práctica religiosa y autoridad para la mayoría de los judíos en los días de
Jesús. Fue allí, y allí solo, que los sacrificios podrían hacerse a Dios como se
ordena en la Torá. Y dado que el servicio del Templo era un asunto tan enorme,
el Templo se encontraba en el centro de toda la vida política, económica y social
en Jerusalén, la ciudad capital de Judea.
Sin embargo, en diferentes períodos de la historia antigua, varios profetas
judíos creían que el Templo se había corrompido por aquellos que estaban a
cargo de él. Unos seis siglos antes de Jesús, por ejemplo, este fue el punto de
vista del profeta Jeremías, cuyas numerosas injurias contra el Templo y sus
líderes llevaron a su abuso y maltrato por parte de las autoridades locales (ver
especialmente Jeremías 7). También era la opinión de los esenios que vivían
pocos años antes de Jesús, quienes se separaron de la vida religiosa de los judíos
en Jerusalén, en gran medida porque creían que el culto del Templo se había
contaminado e impuro. Y fue la opinión de otros profetas apocalípticos de los
días posteriores a Jesús, incluyendo uno discutido por el historiador judío
Josefo. Este era un hombre que también fue llamado, notablemente,
Jesús, aunque éste era el hijo de un ananias por lo demás desconocido. Unos
treinta años después de la muerte de Jesús, este otro Jesús proclamó que Dios
pronto destruiría la ciudad de Jerusalén y el Templo. Los líderes judíos lo
arrestaron y lo llevaron a juicio como un alborotador. Lo tuvieron azotado y
puesto en libertad, pero él continuó haciendo sus lamentables declaraciones
contra el Templo hasta que fue asesinado accidentalmente por una piedra
catapultada durante el asedio de Jerusalén en el levantamiento judío contra
Roma en 66–70.CE .
También se registra a Jesús prediciendo la destrucción del Templo. Más
famoso, esto se encuentra en una importante colección de sus dichos en nuestro
primer Evangelio: “Y cuando [Jesús] salía del Templo, uno de sus discípulos le
dijo: 'Maestro: vea qué piedras grandes y qué grandes edificios están aquí.' Y
Jesús le dijo: ¿Ves estos grandes edificios? No quedará una piedra sobre otra que
no sea destruida "(Marcos 13: 2).
En tradiciones posteriores, se dice que el mismo Jesús amenazó con destruir
el lugar. Por ejemplo, en su juicio, falsos testigos afirman: "Le hemos escuchado
decir: 'Destruiré este Templo que está hecho con las manos y después de tres días
construiremos otro hecho sin las manos'" (Marcos 14:58), y en la supuestamente
se burló de él: "¡Miren al que destruiría el templo y lo reconstruiría en tres días!"
(Marcos 15:29) Algo similar se afirma independientemente en Juan, donde Jesús
le dice a sus oponentes judíos: "Destruye este templo y Lo levantaré en tres días
”(Juan 2:19). Y de una fuente no relacionada, un discurso encontrado en el libro
de Hechos, en el martirio de Esteban, falsos testigos se levantan nuevamente
para decir que escucharon a Esteban afirmar que "este Jesús el Nazareno
destruirá este lugar y modernizará las costumbres que Moisés le dio. nosotros.
Así, la tradición de que Jesús habló sobre la destrucción del Templo está
muy extendida. La idea de que él destruiría personalmente el Templo no supera,
por supuesto, el criterio de la disimilitud: los cristianos que lo consideraban el
Señor todopoderoso bien podrían haber dado las palabras de ese giro para
demostrar que después de su muerte, "se incluso ”con los judíos destruyendo su
templo. Tampoco lo hace bien según el criterio de credibilidad contextual: es
difícil imaginar a Jesús como un equipo de un solo hombre capaz de demoler
edificios completos. Similarmente problemática es la noción, encontrada solo en
Juan, que cuando Jesús habló sobre la destrucción y el levantamiento del Templo
en tres días, en realidad estaba hablando de su cuerpo (Juan 2:21).
¿Luego habló Jesús acerca de la destrucción venidera del Templo? Uno
podría sentirse tentado a empujar un poco más el criterio de la disimilitud y
afirmar que, dado que el Templo fue destruido por los romanos en 70 ECNo se
puede confiar en ninguna de las predicciones de Jesús como si realmente
regresáramos a él, es decir, que los cristianos posteriores pusieron en sus labios
predicciones de su destrucción para mostrar sus poderes proféticos. Sin embargo,
la mayoría de los eruditos consideran que esta es una visión extrema, ya que las
predicciones de la destrucción en un nivel u otro superan todos nuestros
criterios: (a) están atestiguados de forma múltiple (Mark, John, Hechos y
Thomas); (b) al menos en un aspecto, la forma más temprana de estos dichos
parece pasar el criterio de disimilitud, ya que la afirmación de Jesús en Marcos
de que no se dejará una piedra sobre otra no se hizo realidad, como puede verse
usted mismo al visitar el Muro Occidental en Jerusalén hoy; si alguien realmente
supiera los detalles de la destrucción, no habrían inventado este verso; y (c) igual
de importante, los dichos son creíbles contextualmente. Porque conocemos a
otras figuras proféticas a lo largo de la historia de Israel que sostuvieron que el
pueblo judío se había alejado tanto de Dios que iba a entrar en juicio contra ellos
al destruir su lugar central de adoración. Jesús también pudo haber predicho
cierta destrucción cuando el Hijo del Hombre llegó a un juicio sobre aquellos
que se oponían a Dios.
Eso, por supuesto, es una enseñanza radical, de que el Templo de Dios y los
sacrificios que se llevan a cabo en él, los sacrificios prescritos por la Ley de
Moisés, son de hecho opuestos a Dios. No es de extrañar que los líderes judíos
en Jerusalén se ofendieran y vieran a Jesús como un posible alborotador.
La ofensa puede haber sido provocada por uno de los incidentes mejor
documentados en la vida de Jesús. En los evangelios sinópticos, Jesús pasa todo
su ministerio de predicación en Galilea, y luego, durante la última semana de su
vida, realiza una peregrinación a Jerusalén para celebrar la fiesta de la
Pascua. Esto es completamente plausible, históricamente. El viaje se puede
entender a la luz de la misión apocalíptica de Jesús. Parece haber pensado que el
fin se acercaba pronto y que los judíos necesitaban arrepentirse de sus pecados
en preparación para la venida del Hijo del Hombre. Después de llevar su
mensaje por el campo de su tierra natal, Galilea, él vino a Jerusalén, también
para proclamar su mensaje, como nuestros Evangelios están de acuerdo en decir
que lo hizo, una vez que llegó a la ciudad. ¿Por qué Jerusalén? Fue el corazón
del judaísmo. ¿Por qué en la Pascua? Esa fue la única época del año en la que
había la mayor cantidad de gente en la ciudad, ya que el lugar creció de tamaño
con peregrinos que llegaban de todo el mundo para celebrar la fiesta. Este fue el
mejor lugar para que Jesús diera a conocer su mensaje apocalíptico.
Cuando Jesús llegó a la ciudad, de acuerdo con nuestros primeros informes,
entró en los recintos del Templo y causó disturbios. Nuestro primer Evangelio,
Marcos, indica que fue un disturbio masivo, que Jesús cerró las operaciones del
Templo por sí solo (ver Marcos 11: 15–16). Eso es completamente
inverosímil; el complejo del Templo era inmenso, abarcando un área de
aproximadamente 500 yardas por 325 yardas, lo suficientemente grande como
para albergar veinticinco campos de fútbol americano, incluidas las zonas
finales. Hubiera habido cientos de sacerdotes haciendo su trabajo y muchos
cientos de judíos participando. El hecho de que un solo hombre pudiera detener
toda la operación girando algunas mesas y pronunciando palabras duras desafía
la imaginación.
Pero Jesús bien pudo haber causado una pequeña perturbación allí, como lo
atestiguan múltiples (Marcos y Juan), ya que esta tradición coincide tan bien con
sus proclamas sobre la corrupción del Templo y su destrucción venidera. Y
explica especialmente bien por qué las autoridades locales, los saduceos y los
principales sacerdotes a cargo del lugar, decidieron que fuera reclutado como un
alborotador.
Los primeros informes indican que Jesús expulsó a los que vendían animales
de sacrificio y volcó las mesas de los que intercambiaban dinero, citando las
palabras de Jeremías que mencioné anteriormente: "¿No está escrito, 'Mi casa se
llamará una casa de oración para todas las naciones? Pero lo has hecho en una
guarida de ladrones "(Marcos 11:17). Estos vendedores y cambistas de dinero
han tenido una mala reputación entre los lectores cristianos de estas cuentas a lo
largo de los años, pero su importancia para el culto del Templo debe ser obvia. Si
los judíos vinieran a la Pascua de todo el mundo, no podrían muy bien llevar
animales de sacrificio en sus largos viajes. El personal del Templo tenía que
hacer que los animales estuvieran disponibles en el lugar. Pero no tendría sentido
para los judíos comprar estos animales con moneda romana. Las monedas
romanas tenían una imagen del César en ellas, y las imágenes no estaban
permitidas, especialmente en el Templo. Y así, por supuesto, tenía que haber un
cambio de moneda. Esto permitió que los animales de sacrificio fueran
comprados con la acuñación del Templo.
Jesús aparentemente se ofendió en la operación y reaccionó
violentamente. No sabemos por qué. Posiblemente él lo vio tan corrupto, como
lo hicieron los esenios, que se negaron a participar en la adoración en el
Templo. O tal vez no podía soportar la idea de que alguien se beneficiara de la
adoración a Dios. O posiblemente (estas no son opciones mutuamente
excluyentes) las acciones de Jesús estaban destinadas a ser un gesto
5
simbólico. Si, como parece probable, Jesús predijo la destrucción del Templo en
el juicio venidero, podría haber volcado las mesas y causado un alboroto como
una especie de parábola promulgada de su mensaje apocalíptico, donde sus
acciones debían ser una metáfora de lo que pronto pasaría al lugar, una
ilustración simbólica de su proclamación de la destrucción que afectaría no solo
a los enemigos de Dios como los romanos, sino también a las instituciones
religiosas y los líderes de su propio pueblo.
Este fue un mensaje radical y los propios líderes parecen haber captado el
punto. De acuerdo con nuestras tradiciones tempranas, mantuvieron sus ojos en
Jesús durante la semana siguiente, y cuando comenzó a juntar multitudes de
judíos que escuchaban su mensaje, dispusieron que lo arrestaran y sacaran de la
vista pública, posiblemente para evitarlo. cualquier levantamiento durante los
tiempos incendiarios de la fiesta de la Pascua judía.

La muerte de jesus

Los ultimos dias yLas horas de Jesús reciben mucha más atención en nuestras
fuentes tempranas que en cualquier otro período de su vida. Nuestro primer
Evangelio, Marcos, dedica diez capítulos al ministerio de Jesús en Galilea (no se
nos dice cuánto dura), y los últimos seis a su semana pasada. Nuestro último
relato canónico, John, otorga once capítulos a un ministerio de tres años y diez a
la última semana. Desafortunadamente, gran parte del material en estos capítulos
no supera fácilmente nuestros criterios. Lo que podemos decir es que
probablemente Jesús fue traicionado a las autoridades judías por uno de sus
propios seguidores; estas autoridades lo entregaron al gobernador romano,
Pilato, que estaba en la ciudad para mantener la paz durante el festival; después
de lo que fue casi ciertamente una prueba bastante breve, Pilato le ordenó
crucificarlo.
Los primeros relatos de Mateo, Marcos y Lucas concuerdan en que Jesús
vino a Jerusalén una semana antes de la Pascua. Esto tiene sentido, como era
habitual: uno necesitaba pasar por ciertos rituales de purificación antes de
celebrar el festival, y eso requería la asistencia al Templo con una semana de
anticipación. Según los informes, Jesús pasó la mayor parte de la semana
haciendo su proclamación apocalíptica a las multitudes que se reunían, y es
durante estos días que se dice que entregó un mensaje particularmente directo
del apocalipsis venidero (por ejemplo, Marcos 13). De acuerdo con estos relatos,
a diferencia de Juan, como hemos visto, Jesús celebró la fiesta de la Pascua con
sus discípulos, y es entonces cuando se dice que ha instituido la Cena del Señor
(Marcos 14). Aunque el evento también es narrado por Paul, es difícil ver cómo
puede pasar nuestro criterio de disimilitud porque Jesús predice con detalles
gráficos cómo se romperá su cuerpo y se derramará su sangre por el bien de los
demás, un tema decididamente cristiano. Sin embargo, no es inverosímil pensar
que Jesús sospechó que se le había acabado el tiempo. Dios no necesita una
revelación de Dios para darse cuenta de lo que sucede cuando uno habla
violentamente contra las autoridades gobernantes en este tipo de contexto
inflamatorio, y hubo una larga historia de profetas judíos que se encontraron con
su fallecimiento por cruzar las líneas del discurso civil.
Hay razones sólidas para pensar que Jesús realmente fue traicionado por uno
de sus propios seguidores, Judas Iscariote. Por supuesto, está registrado en
múltiples tradiciones independientes: Marcos, M, Juan y el libro de Hechos (por
lo tanto, Marcos 14: 10–11; 43–50; Mateo 27: 3–10; Juan 18: 1–11; Hechos 1:
15-20). Además, la tradición parece pasar el criterio de la disimilitud, ya que no
parece ser el tipo de cosas que un cristiano posterior inventaría. ¿Jesús no tenía
más autoridad sobre sus seguidores más cercanos que eso?
Estamos completamente incapacitados para saber por qué Judas habría
hecho tal cosa, a pesar de que ha habido una gran cantidad de sugerencias a lo
6
largo de los años. Tal vez lo hizo por el dinero. Tal vez tuvo una racha mala
(inspirada por el Diablo, para usar el lenguaje teológico del Nuevo
Testamento). Tal vez estaba desencantado con la negativa de Jesús a asumir el
papel público del mesías. Tal vez pensó que podía forzar la mano de Jesús para
obligarlo a pedir ayuda pública. Nadie realmente sabe.
 Una pregunta más interesante, en cierto modo, es: ¿Qué traicionó realmente
Judas? En los Evangelios, por supuesto, él simplemente traiciona el paradero de
Jesús para que las autoridades puedan arrestarlo cuando no hay nadie cerca. Esa
puede ser la respuesta más simple, pero hace que uno se pregunte: ¿Por qué las
autoridades no pudieron simplemente seguir a Jesús?
Sin embargo, se presenta otra posibilidad. He discutido este tema en detalle
7
en otra parte y simplemente puedo resumirlo aquí. Lo que es muy extraño de
las historias del Evangelio sobre la muerte de Jesús es que Pilato lo condena a la
crucifixión por llamarse a sí mismo el rey de los judíos. Esto está comprobado
de forma múltiple en todas las tradiciones, y supera el criterio de disimilitud
porque no es un título que, por lo que podemos decir, los primeros cristianos
siempre usaron de Jesús. Sus seguidores lo llamaron el Hijo de Dios, el Hijo del
Hombre, el Señor, el mesías y muchas otras cosas, pero al menos en el Nuevo
Testamento, el rey de los judíos. Y así no lo habrían inventado como el cargo en
su contra, lo que significa que parece que realmente fue el crimen.
Pero el problema es que durante su ministerio público, a Jesús nunca se lo
describe como el rey de los judíos. Entonces, ¿por qué fue ejecutado por
llamarse a sí mismo algo que nunca se llamó a sí mismo? La solución puede ser
la que mencioné antes, cuando hablé sobre la anticipación de Jesús de que los
doce discípulos (incluido Judas) se sentarían en los tronos como gobernantes en
el futuro reino de Dios. Allí sugerí que así como Jesús era el maestro de los doce
ahora, en esta era, así también él sería su maestro, en la era venidera. Es decir,
que él sería el futuro rey del reino venidero. Esto no es algo que proclamó
abiertamente, por lo que podemos decir. Pero parece ser lo que él enseñó a sus
discípulos.
¿Qué traicionó entonces Judas que permitió a las autoridades arrestar a
Jesús? Posiblemente esta información privilegiada. Jesús se llamaba a sí mismo
el futuro rey. Jesús no fue ejecutado por llamarse a sí mismo el Hijo de Dios o el
Hijo del Hombre o el Señor o incluso Dios. Fue ejecutado por llamarse a sí
mismo el mesías, el ungido de Dios, el rey de los judíos. Y Judas bien pudo
haber sido el que le dijo a las autoridades.
Tiene sentido que Jesús hubiera sido arrestado por las autoridades judías, ya
que tenían control sobre todos los asuntos cívicos locales. Los relatos del juicio
de Jesús ante el Sanedrín aparecen en los Evangelios, pero poco se puede confiar
en que sea históricamente confiable. Los únicos presentes eran los líderes judíos
y Jesús, ninguno de sus seguidores y nadie tomando notas. Parece poco probable
que los líderes mismos cuenten a los cristianos posteriores lo que sucedió en ese
momento (si lo recordaran). Y el mismo Jesús no pudo haberlo dicho, ya que fue
encarcelado y luego ejecutado a la mañana siguiente. Lo que está claro es que las
autoridades judías no probaron a Jesús de acuerdo con la ley judía, sino que lo
entregaron a Pilato.
Tampoco sabemos exactamente qué sucedió en el juicio con Pilato. De
nuevo, no hay fuentes confiables. Lo que sí sabemos, como lo indiqué, es que
Jesús fue acusado de llamarse a sí mismo el rey de los judíos. Esa era una
acusación política, y, por supuesto, Pilato solo estaba interesado en los asuntos
políticos. No podía importarle menos las disputas entre los judíos sobre sus
propias tradiciones religiosas. Dado que este es el cargo que condujo a la
ejecución de Jesús, no es difícil imaginar lo que pudo haber ocurrido en el
juicio. Pilato había sido informado de que Jesús se consideraba un rey. Esto fue
un delito traidor. Solo los romanos podían nombrar un rey, y ciertamente Jesús
no fue elegido para gobernar a Israel. Estaba reclamando un cargo que no era
suyo para reclamar, y para que él asumiera el papel de rey, primero tendría que
derrocar a los romanos.
Jesús, por supuesto, no entendió su reinado de esta manera. Era un
apocalíptico que creía que Dios pronto intervendría en el curso de los asuntos
humanos para destruir a los romanos, y todos los demás que se oponían a él,
antes de establecer su reino en la tierra. Y entonces Jesús sería el galardonado
con el trono. Sin embargo, puede que simplemente sea que Pilato lo interrogó
brevemente, preguntándole qué tenía que decirle a la acusación. Jesús no podía
negar que él era el rey de los judíos. Pensó que lo era. Así que, o bien se negó a
responder a la acusación o respondió afirmativamente.
En cualquier caso, eso era todo lo que Pilato necesitaba. Tenía otras cosas en
sus manos y otras demandas en su tiempo. Como gobernador, tenía el poder de la
vida y la muerte; no era necesario apelar a la ley federal romana, que en su
mayor parte no existía. Si hubiera problemas, lo más fácil sería simplemente
deshacerse de ellos. Y así lo hizo. Él ordenó que Jesús fuera crucificado. Es
posible que todo el juicio no haya durado más de un par de minutos. Y el pedido
se llevó a cabo de inmediato. Según informes, los soldados azotaron a Jesús y lo
llevaron a ser ejecutado, probablemente fuera de las murallas de la ciudad. Antes
de que alguien lo supiera, el predicador apocalíptico estaba en una cruz. Según
nuestro primer relato, murió dentro de las seis horas.
CONCLUSIÓN

Jesus y los miticos

EL pasado mes de ABRIL fui honrado en la Reunión Nacional de la Asociación

Humanista Americana, donde recibí el Premio Libertad Religiosa. Antes de
asistir a esta reunión en Cambridge, Massachusetts, solo conocía vagamente la
asociación. Cuatrocientos o quinientos humanistas se reúnen cada año para
discutir asuntos de interés mutuo, asistiendo a sesiones y talleres sobre temas
relacionados con la necesidad de promover objetivos e ideales humanistas en
toda la sociedad. El grupo utiliza el términohumanista.como un apodo
positivo. Celebran lo que es bueno de ser humano. Pero una implicación
negativa corre por debajo de la superficie de la autodescripción y está muy
presente en las sesiones de la reunión y en casi todas las conversaciones que
tienen lugar allí. Esta es una celebración de ser humano sin Dios. Se entiende
que el humanista se opone al teísta. Esta es una reunión de no creyentes que
creen en el poder de la humanidad para hacer que la sociedad y las vidas
individuales sean felices, satisfactorias, exitosas y significativas. Y el grupo está
formado casi exclusivamente por agnósticos y ateos.
A pesar de que antes había estado en la oscuridad sobre el grupo y sus
objetivos, estoy completamente de acuerdo con sus ideales. Yo mismo soy
agnóstico, y ciertamente creo que es deseable y posible tener una vida feliz,
satisfactoria y significativa sin la fe cristiana ni ningún otro tipo de fe. Supongo
que soy un testimonio vivo de esa posibilidad. Mi vida es absolutamente
fantástica, y no podría desear nada mejor, aparte de posiblemente más de lo
mismo.
Pero lo que más me sorprendió de la reunión fue precisamente lo religioso
que era. Todos los años asisto a reuniones de la Sociedad de Literatura Bíblica,
conferencias sobre los primeros estudios cristianos y similares. Nunca recordé
haber asistido a una reunión tan llena de charlas sobre religión personal como la
American Humanist Association, un grupo dedicado a la vida sin religión.
 Supongo que se habló mucho sobre las creencias religiosas porque en
nuestra sociedad es casi imposible hablar sobre el significado y la realización sin
hacer referencia a la religión, y los humanistas sienten la necesidad de
enfrentarse a ese discurso dominante. Y así, en sus reuniones anuales, se
encuentran talleres y sesiones que tratan temas como hablar con la familia
cuando uno ha abandonado la fe, cómo tratar con la religión en las escuelas
(oración escolar, creacionismo, etc.), cómo participar en la práctica de la
meditación fuera de las estructuras religiosas (por ejemplo, budista), y así
sucesivamente. Todos estos sitúan al humanismo en relación con otra cosa, como
queda claro cuando los humanistas describen sus creencias personales en
términos negativos: "agnosticismo" (uno que no sabe si hay un Dios) o
"ateísmo" (uno que no sabe creer en Dios).
Tan sorprendido como estaba en la reunión de humanistas para escuchar
tanto sobre la religión, lo que no me sorprendió fue saber que un buen número de
personas allí, al menos con las que hablé, son mitistas o se inclinan hacia el
mitismo. . Sus autores favoritos son figuras como Robert Price, Earl Doherty y
algunos de los otros que he mencionado en estas páginas. Y muchos de ellos se
sorprendieron por completo cuando supieron que tengo una opinión diferente,
que creo que ciertamente hubo un Jesús de Nazaret que existió en la historia, que
fue crucificado bajo Poncio Pilato, y sobre quien podemos decir mucho. Como
figura histórica.

El problema del Jesús histórico

EN MI OPINIÓN LOS MYTHICISTAS son algo, de forma un tanto irónica,

perjudicando a los humanistas para los que están escribiendo. Al establecer una
posición que es aceptada por casi nadie más, se abren a la burla y los cargos de
deshonestidad intelectual. Pero para lograr sus objetivos (sobre los cuales diré
más en un momento), esto es completamente innecesario. Por supuesto, para los
míticos, no hace falta decirlo, creer en Jesús es un problema. Pero el verdadero
problema con Jesús no es que sea un mito inventado por los primeros cristianos,
es decir, que nunca apareció como una figura real en el escenario de la
historia. El problema con Jesús es todo lo contrario. Como Albert Schweitzer se
dio cuenta hace mucho tiempo, el problema con el Jesús histórico es que
era demasiado histórico.
 La mayoría de los televangelistas, los íconos populares de los predicadores
cristianos y los jefes de esas corporaciones que llamamos mega iglesias tienen
una visión moderna irreflexiva de Jesús, que se traduce fácil y casi
automáticamente a un idioma moderno. Sin embargo, el hecho es que Jesús no
fue una persona del siglo veintiuno que hablaba el idioma de la América
cristiana contemporánea (o Inglaterra o Alemania o en cualquier otro
lugar). Jesús fue ineludiblemente e ineludiblemente un judío que vive en la
Palestina del primer siglo. Él no era como nosotros, y si lo hacemos como
nosotros, transformamos al Jesús histórico en una criatura que hemos inventado
para nosotros y para nuestros propios propósitos.
Jesús no se reconocería a sí mismo en la predicación de la mayoría de sus
seguidores de hoy. No sabía nada de nuestro mundo. Él no era un capitalista. No
creía en la libre empresa. No apoyó la adquisición de riqueza o las cosas buenas
de la vida. No creía en la educación masiva. Nunca había oído hablar de la
democracia. No tuvo nada que ver con ir a la iglesia el domingo. No sabía nada
de seguridad social, cupones de alimentos, asistencia social, excepcionalidad
estadounidense, números de desempleo o inmigración. No tenía puntos de vista
sobre la reforma fiscal, la atención médica (aparte de querer curar la lepra) o el
estado de bienestar. Por lo que sabemos, no expresó ninguna opinión sobre los
problemas éticos que nos aquejan hoy en día: el aborto y los derechos
reproductivos, el matrimonio gay, la eutanasia o los bombardeos en Irak. Su
mundo no era nuestro, sus preocupaciones no eran nuestras.
Jesús fue un judío del primer siglo, y cuando intentamos convertirlo en un
estadounidense del siglo veintiuno, distorsionamos todo lo que era y todo lo que
representaba. Jesús mismo fue un completo sobrenatural. Creyó en el diablo y
los demonios y las fuerzas del mal que trabajan en este mundo. Sabía poco,
posiblemente casi nada, sobre el funcionamiento del Imperio Romano. Pero lo
poco que sabía, lo consideraba malvado. Es posible que haya considerado
malvado a todo gobierno, a menos que fuera una teocracia (futura) dirigida por
Dios mismo a través de su mesías. Desde luego, no fue un defensor de nuestras
opiniones políticas, cualquiera que sea nuestra opinión.
Estas fuerzas del mal afirmaban su control sobre el mundo con creciente
vehemencia. Pero Jesús pensó que Dios pronto intervendría y los destruiría a
todos para traer su buen reino a la tierra. Esto no provendría del esfuerzo
humano: expandir la democracia, desarrollar la defensa nacional, mejorar el
sistema educativo, ganar la guerra contra las drogas, etc. El esfuerzo humano no
cuenta para nada. Vendría de Dios, cuando envió un juez cósmico para destruir
el orden presente y establecer el reino de Dios aquí en la tierra. Esto no fue una
metáfora para Jesús. Él creía que iba a suceder. Y sucederá pronto. En algunos
años.
Jesús estaba equivocado acerca de eso. Estaba equivocado acerca de muchas
cosas. La gente no quiere escuchar eso, pero es verdad. Jesús fue un hombre de
su tiempo. Y así como todos los hombres y mujeres de su propio tiempo están
equivocados con tantas cosas, también lo estaba Jesús. Y nosotros también.
El problema entonces con Jesús es que no puede ser removido de su tiempo
y trasplantado al nuestro sin simplemente crearlo de nuevo. Cuando lo creamos
de nuevo, ya no tenemos al Jesús de la historia sino al Jesús de nuestra propia
imaginación, una invención monstruosa creada para servir a nuestros propios
propósitos. Pero Jesús no es tan fácil de mover y cambiar. Él es poderosamente
resistente. Él permanece siempre en su propio tiempo. A medida que las modas
de Jesús van y vienen, a medida que los nuevos Jesús se inventan y luego
desaparecen, a medida que los nuevos Jesús vienen a tomar el lugar del antiguo,
el verdadero Jesús histórico continúa existiendo, en el pasado, el profeta
apocalíptico que se esperaba que ocurriera una ruptura cataclísmica dentro de su
generación cuando Dios destruyera las fuerzas del mal, trajera su reino e
instalara a Jesús en el trono. Este es el Jesús histórico. Y obviamente es
demasiado histórico para los gustos modernos. Es por eso que tantos cristianos
hoy intentan reformarlo.

La agenda mítica

EN MI OPINIÓN, HUMANISTAS, agnósticos, ateos, miticistas y cualquier otra

persona que no abogue por creer en Jesús, sería mejor para enfatizar que el Jesús
de la historia no es el Jesús del cristianismo moderno que insistir, de manera
incorrecta y contraproducente, en que Jesús nunca existió. Jesús
existió. Simplemente no era la persona que la mayoría de los creyentes
modernos de hoy creen que era.
¿Por qué entonces los mitos afirman que no existió? No estoy preguntando
qué evidencia ofrecen los mitólogos para la inexistencia de Jesús. Ya he
considerado la evidencia y he demostrado por qué es problemática. Estoy
haciendo la pregunta más profunda: ¿Qué está impulsando la agenda de los
mitólogos? ¿Por qué trabajan tan duro para demostrar que Jesús nunca vivió
realmente? No tengo una respuesta definitiva a esa pregunta, pero tengo una
conjetura.
No es casualidad que prácticamente todos los mitólogos (de hecho, todos
ellos, que yo sepa) sean ateos o agnósticos. Los de los que sé algo son bastante
virulentos, incluso militantes, ateos. En la superficie, eso puede tener sentido: ¿a
quién más se dedicaría a mostrar que Jesús nunca existió? Pero cuando lo
piensas por un momento, no es del todo lógico. Si Jesús existió o no es
completamente irrelevante para la pregunta de si Dios existe. Entonces, ¿por qué
los ateos virulentos (o agnósticos) se dedican a demostrar que Jesús no existió?
Es importante darse cuenta del hecho obvio de que todos los míticos viven
en un mundo cristiano para el cual el cristianismo es la religión elegida por la
gran mayoría de la población. Por supuesto, tenemos un gran número de judíos y
musulmanes entre nosotros y budistas dispersos, hindúes y otras tradiciones
religiosas importantes en nuestra cultura. Pero, en general, las personas que
conocemos que son ávidamente religiosas son cristianas. Y los mitos son
ávidamente antirreligiosos. Para desacreditar la religión, entonces, uno necesita
socavar específicamente la forma cristiana de religión. ¿Y qué forma más fácil
hay para socavar el cristianismo que afirmar que la figura en el corazón de la
adoración y la devoción cristiana nunca existió, sino que se inventó, se inventó,
se creó? Si el cristianismo está basado en Jesús, y Jesús nunca existió, ¿Dónde
deja eso la religión de miles de millones de la población mundial? Lo deja en un
caos total, al menos en el pensamiento de los mitistas. (Uno podría argumentar
fácilmente que el cristianismo sobreviviría bastante bien sin una figura histórica
de Jesús, pero esa sería una historia diferente y un libro diferente).
Lo que esto significa es que, irónicamente, al igual que los humanistas
seculares pasan mucho tiempo en sus reuniones anuales hablando de religión,
también los mitos que tienen la intención de mostrar que el Jesús histórico nunca
existió no están siendo impulsados por una preocupación histórica. Su agenda es
religiosa, y son cómplices de una ideología religiosa. No están haciendo
historia; Ellos están haciendo teología.
Sin duda, están haciendo su teología para oponerse a la religión
tradicional. Pero la oposición no es impulsada por preocupaciones históricas,
sino por motivos religiosos.
Pero, ¿por qué los mitólogos se oponen tan violentamente a la religión
tradicional? Tengo la sensación de que es porque creen que el cristianismo
histórico, la forma de religión más conocida en el entorno de los míticos, ha
hecho y sigue haciendo más daño que bien en el mundo. Miran nuestros sistemas
educativos y ven a cristianos fervientes trabajando arduamente para promover la
ignorancia sobre el conocimiento, por ejemplo, en la insistencia de que la
evolución es simplemente una teoría y que el creacionismo debe enseñarse en las
escuelas. Miran a nuestra sociedad y ven el increíble daño que la religión ha
hecho a las vidas humanas: desde el patrocinio de la esclavitud hasta la negativa
a otorgar a las mujeres los derechos reproductivos a la negación de la posibilidad
del amor y el matrimonio gay. Miran la escena política y ven qué terrible poder
político cede el derecho religioso:
Tengo que admitir que tengo una gran simpatía con estas
preocupaciones. Pero también soy un historiador que piensa que es importante
no promover versiones revisionistas del pasado por razones ideológicas
enraizadas en agendas no históricas. La escritura de la historia debe hacerse
siguiendo estrictos protocolos históricos. No es simplemente un medio para
promover un conjunto de gustos y aversiones personales.
También debo decir que aunque comparto algunos de los prejuicios de
muchos de los mitólogos en lo que se refiere al daño que se ha hecho a lo largo
de los años en nombre de Cristo (no solo en cruzadas e inquisiciones, sino en
nuestra propia sociedad). , aquí mismo, ahora mismo), también veo que se ha
hecho una tremenda cantidad de bien en su nombre, y continúa haciéndolo, por
parte de hombres y mujeres cristianos bien intencionados y trabajadores que
hacen un bien no conocido en el mundo en forma masiva y escalas individuales.
Pero ninguno de los temas, el bien hecho en nombre de Cristo o el mal, tiene
alguna relevancia para mí como historiador cuando intento reconstruir lo que
realmente sucedió en el pasado. Me niego a sacrificar el pasado para promover la
causa digna de mis propias agendas sociales y políticas. Nadie más debería
hacerlo. Jesús existió, nos guste o no.
BIBLIOGRAFÍA

He entregado dos bibliografías separadas que pueden ser útiles para los no
profesionales: una de literatura mitista y otra de estudios sobre el Jesús histórico.

Literatura mítica

Esta lista no pretende ser exhaustiva. En su lugar, comprende algunos de los

trabajos de literatura mitistas más conocidos e influyentes, especialmente (pero
no exclusivamente) en los últimos años. He incluido solo libros en ingles.
Acharya, S (también conocido como DM Murdock). La conspiración
de Cristo: la historia más grande jamás vendida. Kempton, IL:
Aventuras ilimitadas, 1999.
Carrier, Richard. No la fe imposible: por qué el cristianismo no
necesitaba un milagro para tener éxito. Np: Lulu Press, 2009.
Doherty, Earl. Jesús: ni Dios ni hombre: el caso de un Jesús
mítico. Ottawa, ON: Publicaciones de Age of Reason, 2009.
———. El rompecabezas de Jesús: ¿Comenzó el cristianismo con un
Cristo mítico? Ottawa, ON: Publicaciones de Age of Reason, 1999.
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original” un Dios pagano? Nueva York: Three Rivers Press, 1999.
Tumbas, Kersey. Los dieciséis salvadores crucificados del mundo: el
cristianismo antes de Cristo. Nueva York: Cosimo Classics, 2007.
Publicado por primera vez en 1875.
Harpur, Tom. El Cristo Pagano: Recuperando la Luz Perdida. Nueva
York: Walker & Co., 2004.
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Leidner, Harold. La Fabricación del Mito Crístico. Tampa, FL: Survey
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Robertson, john m. Cristianismo y mitología. Londres: Watts & Co.,
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Publicado por primera vez en 1975.
———. La evidencia histórica de Jesús . Amherst, NY: Prometheus
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———. “¿Existe una confirmación independiente de lo que dicen los
evangelios de Jesús?” Consulta gratuita 31 (2011): 19–25.
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———. El mito de Jesús. Chicago: Open Court, 1999.
Zindler, Frank R. A través de los ojos ateos: escenas de un mundo que
no es razón. Cranford, NJ: American Atheist Press, 2011.

Estudios del Jesús histórico (y temas relacionados)

La siguiente lista es altamente selectiva. He incluido solo algunos de los libros
que, en mi opinión, se encuentran entre los estudios más importantes e
interesantes de los últimos treinta o cuarenta años a los que no tienen acceso los
especialistas. Para una bibliografía anotada completa, que ahora tiene quince
años, vea Craig A. Evans, Investigación de la Vida de Jesús: Una bibliografía
anotada, rev. Ed., New Testament Tools and Studies 24 (Leiden: Brill, 1996). La
bibliografía de Evans incluye 2045 entradas de libros y artículos importantes, e
incluso esto no es ni mucho menos exhaustivo.

Allison, Dale. Jesús de nazaret: profeta milenario. Minneapolis: prensa

de la fortaleza, 1998.
Borg, Marcus J. Conflicto, santidad y política en las enseñanzas de
Jesús. Nueva York: E. Mellen Press, 1984.
———. Jesús, la nueva visión: el espíritu, la cultura y la vida de
discipulado. San Francisco: Harper & Row, 1987.
Brandon, SGF Jesús y los fanáticos: un estudio del factor político en el
cristianismo primitivo. Nueva York: Scribner, 1967.
Charlesworth, James. Jesús dentro del judaísmo: Nueva luz de
emocionantes descubrimientos arqueológicos. Nueva York:
Doubleday, 1988.
Crossan, John Dominic. El Jesús histórico: la vida de un campesino
judío mediterráneo. San Francisco: Harper San Francisco, 1991.
———. Jesús: una biografía revolucionaria. San Francisco: Harper
San Francisco, 1994.
———. ¿Quién mató a Jesús? Exponiendo las raíces del antisemitismo
en la historia del Evangelio de la muerte de Jesús. San Francisco:
Harper San Francisco, 1995.
Abajo, F. Gerald. Cristo y los cínicos: Jesús y otros predicadores
radicales en la tradición del primer siglo. Sheffield, Eng .: JSOT
Press, 1988.
Ehrman, Bart D. Jesus: Profeta apocalíptico del nuevo milenio. Nueva
York: Oxford Univ. Prensa, 1999.
———. El Nuevo Testamento: Una Introducción Histórica a los
Primeros Escritos Cristianos. 5ª edición. Nueva York: Oxford
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Fredriksen, Paula. De Jesús a Cristo: los orígenes de las imágenes del
Nuevo Testamento de Jesús. New Haven, CT: Yale Univ. Prensa,
 1988.
———. Jesús de Nazaret: Rey de los judíos. Nueva York: Vintage,
1999.
Funk, Robert W. Honesto a Jesús: Jesús para un nuevo milenio. San
Francisco: Harper San Francisco, 1996.
Funk, Robert W., y el seminario de Jesús. Los hechos de Jesús: la
búsqueda de los hechos auténticos de Jesús. San Francisco: Harper
San Francisco, 1998.
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evangelios: la búsqueda de las palabras auténticas de Jesús. Nueva
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popular judía en la Palestina romana. Minneapolis: prensa de la
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Johnson, Luke Timothy. El verdadero Jesús: la búsqueda equivocada
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Francisco: Harper San Francisco, 1996.
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———. Judaísmo: práctica y creencia, 63 B CE –66 CE . Londres:
SCM Press y Filadelfia: Trinity Press International, 1992.
Schüssler Fiorenza, Elisabeth. En memoria de ella: una reconstrucción
teológica feminista de los orígenes cristianos. Nueva York:
Crossroad, 1983.
Schweitzer, Albert. La búsqueda del Jesús histórico: un estudio crítico
de su progreso desde Reimarus hasta Wrede. Minneapolis: Fortress
Press, 2001. Publicado por primera vez en alemán en 1906.
Segal, Alan F. Dos poderes en el cielo: los primeros informes rabínicos
sobre el cristianismo y el gnosticismo. Leiden: Brill, 1977.
Smith, Jonathan Z. Drudgery Divine: sobre la comparación de los
primeros cristianismo y las religiones de la antigüedad
tardía. Chicago: Univ. de Chicago Press, 1990.
Smith, Morton. Jesus el mago San Francisco: Harper & Row, 1978.
Stanton, Graham. Los evangelios y jesus. Oxford: Oxford Univ. Prensa,
1989.
Strauss, David Friedrich. La vida de Jesús examinada
críticamente. Filadelfia: Fortress Press, 1972. Publicado por
primera vez en alemán en 1835–36.
Vermès, Géza. Jesús en su contexto judío. Minneapolis: prensa de la
fortaleza, 2003.
———. Jesús en el mundo judío. Londres: SCM Press, 2011.
———. Jesús el judío: la lectura de un evangelio de los
evangelios. Londres: Collins, 1973.
Wright, NT Jesús y la victoria de Dios. Minneapolis: Fortress Press,
1996.
NOTAS

Capítulo 1: Introducción a la visión mítica de Jesús

1. Earl Doherty, Jesús: Ni Dios ni hombre: el caso de un Jesús

mítico (Ottawa, ON: Publicaciones sobre la edad de la razón, 2009),
vii – viii. Esta es una edición muy ampliada y algo revisada del
libro anterior de Doherty, que a veces se considera un clásico
moderno en el campo del mitismo, El rompecabezas de Jesús:
¿Comenzó el cristianismo con un Cristo mítico? (Ottawa, ON:
Publicaciones de Age of Reason, 1999).
2. Albert Schweitzer, La búsqueda del Jesús histórico, ed. John
Bowden (1906; repr., Minneapolis: Fortress Press, 2001), 478.
Citado con aprobación por Tom Harpur, The Pagan Christ (Nueva
York: Walker & Co., 2004), 166. Harpur se da cuenta de que
Schweitzer no significa que Jesús nunca existió, a pesar de que la
forma en que cita el pasaje bien puede dejar al lector incauto con
esa impresión.
3. Para ver resúmenes más completos de estos primeros trabajos, vea
Schweitzer, Quest, chaps. 22 y 23 (agregó estos capítulos sobre los
mitistas solo después del éxito de su primera edición) y el breve
pero útil resumen de Archibald Robertson, Jesus: Myth or
History? (Londres: Watts & Co., 1946). Véase también Jonathan Z.
Smith, Drudgery Divine (Chicago: Univ. Of Chicago Press, 1990),
cap. 1.
4. Ver Schweitzer, Quest, cap. 11.
5. JM Robertson, Christianity and Mythology, 2ª ed. (Londres: Watts &
Co., 1910).
6. Ver Schweitzer, Quest, 381–89.
7. Robert Price, el increíble hijo menguante del hombre: ¿Qué tan
confiable es la tradición del Evangelio? (Amherst, NY: Prometheus
 Books, 2003); El precio, la teoría del mito crístico y sus
problemas(Cranford, NJ: American Atheist Press, 2011).
8. Frank Zindler, Religiones y Escrituras, vol. 1 de A través de los ojos
ateos: escenas de un mundo que no va a ser motivo (Cranford, NJ:
American Atheist Press, 2011).
9. Thomas L. Thompson, El mito del Mesías: Las raíces del oriente
cercano de Jesús y David (Nueva York: Basic Books, 2005).
10. A. Robertson, Jesús: ¿Mito o historia ?, 107.
11. George A. Wells, ¿Existió Jesús ?, 2ª ed. (Amherst, NY:
Prometheus Books, 1986). Vea también lo siguiente de sus escritos,
la mayoría de los cuales no alteran ni promueven significativamente
su argumento (pero vea la nota 20): La evidencia histórica de
Jesús (Amherst, NY: Prometheus Books, 1988); La Leyenda de
Jesús (Perú, IL: Carus, 1996); Reduciendo el tamaño de Jesús: lo
que la crítica superior ha logrado y dónde deja el
cristianismo (Chicago: Open Court, 2009); “¿Existe una
confirmación independiente de lo que dicen los evangelios de
Jesús?” Consulta gratuita31 (2011): 19–25.
12. A. Robertson, Jesús: ¿Mito o historia ?, x.
13. John P. Meier, un judío marginal: repensando el Jesús
histórico (Nueva York: Doubleday, 1991), 1:87.
14. I. Howard Marshall dedica una nota más larga a la pregunta, Creo
en el Jesús histórico (Grand Rapids: Eerdmans, 1977).
15. Los mitos son tomados en serio por los dos eruditos alemanes del
Nuevo Testamento, Gerd Theissen y Annette Merz, The Historical
Jesus: A Comprehensive Guide (Minneapolis: Fortress Press, 1998),
122–23.
16. DM Murdock, La conspiración de Cristo: la historia más grande
jamás vendida (Kempton, IL: Adventures Unlimited, 1999).
17. Murdock, Conspiración de Cristo, 21.
18. Murdock, Conspiración de Cristo, 154.
19. Timothy Freke y Peter Gandy, Los misterios de Jesús: ¿Fue el
“Jesús original” un Dios pagano? (Nueva York: Three Rivers
Press, 1999), 2.
20. Para una declaración buena, directa y reciente de la visión mítica,
vea George A. Wells, “Confirmación independiente”. Como
quedará claro, en un aspecto importante, Wells difiere de la mayoría
 de los otros mitos: en lugar de rastrear la invención de la Jesús
histórico, de vuelta a los mitos sobre los dioses paganos, Wells cree
que se derivó de las tradiciones de sabiduría judía, en las cuales se
creía que la sabiduría de Dios era un ser personalizado que estuvo
con él en la creación y luego vino a visitar a los humanos (véase,
para ejemplo, Proverbios 8).

Capítulo 2: Fuentes no cristianas para la vida de Jesús

1. Robert Price, La teoría del mito crístico y sus problemas (Cranford,

NJ: American Atheist Press, 2011), 15.
2. Price, Christ-Myth Theory, 25, énfasis suyo.
3. La única indicación en los Evangelios del Nuevo Testamento de que
Jesús podría escribir está en la famosa historia de la mujer
sorprendida en adulterio en Juan 8, donde escribe sobre el terreno
mientras trata con los acusadores de la mujer (en el contexto de
decir: el que sin pecado entre vosotros sea el primero en lanzarle
una piedra ”. Desafortunadamente, este pasaje no estaba
originalmente en el Evangelio de Juan, pero se agregó más
tarde. Vea mi discusión en Bart D. Ehrman, citando erróneamente a
Jesús: la historia detrás de quién cambió la Biblia y por qué(San
Francisco: Harper San Francisco, 2005), 63–65. Solo hay un par de
leyendas posteriores de la escritura de Jesús, incluido el famoso
intercambio de cartas que él tiene con el rey Abgar de Edesa, quien
le envió una solicitud de sanación, a la que Jesús respondió
amablemente por escrito. Incluyo una traducción de ambas cartas
en el libro que publiqué con mi colega Zlatko Plese, The
Apocryphal Gospels: Texts and Translations (Nueva York: Oxford
Univ. Press, 2011), 413–17.
4. A lo largo de este libro, usaré el término pagano en el sentido no
despectivo que usan los historiadores para referirse a cualquiera que
se haya suscrito a cualquiera de las muchas religiones politeístas de
la antigüedad, es decir, cualquiera que no fuera ni judío ni
cristiano. El término cuando lo usan los historiadores no tiene
ninguna connotación negativa.
5. Vea el artículo sobre "Poncio Pilato" por Daniel Schwartz en
el Diccionario Bíblico de Anclaje, ed. David Noel Friedman
(Nueva York: Doubleday, 1992), 5: 395–401.
6. William Harris, Ancient Literacy (Cambridge, MA: Harvard Univ.
Press, 1989).
7. Catherine Hezser, alfabetización judía en la Palestina
romana (Tübingen: Mohr Siebeck, 2001).
8. Sobre la cuestión de las fuentes de los Evangelios, vea mi discusión
más completa en Bart D. Ehrman, El Nuevo Testamento:
Introducción histórica a los escritos de los primeros cristianos, 5ª
ed. (Nueva York: Oxford Univ. Press, 2011), capítulos. 8 y 12.
9. Para una colección de ellos, ver Ehrman y Plese, Apocryphal
Gospels.
10. Vea la discusión en Hezser, Jewish Literacy, esp. 422-26.
11. Para una traducción accesible de esta carta, junto con las
traducciones de las otras fuentes romanas que menciono en este
capítulo, vea Robert M. Grant, Cristianismo del siglo segundo: una
colección de fragmentos, 2ª ed. (Louisville: Westminster John Knox
Press, 2003), 3–12.
12. Representante de este punto de vista es Tom Harpur, The Pagan
Christ (Nueva York: Walker & Co., 2004), 162.
13. Hay una gran literatura sobre Josefo. De particular uso para los
temas que trataré en este libro, ver Steve Mason, Josefo y el Nuevo
Testamento, 2ª ed. (Grand Rapids: Baker Academic, 2002).
14. Vea la discusión en John P. Meier, Un judío marginal:
reconsiderando al Jesús histórico (Nueva York: Doubleday, 1991),
59–69.
15. Véase Meier, judío marginal, 59–69.
16. Doherty, Jesús: Ni Dios ni Hombre, 534; toda su discusión se puede
encontrar en 533–86.
17. Doherty, Jesús: Ni Dios ni Hombre, 535.
18. Para dos de los estudios más importantes de los apologistas, vea
RM Grant, Apologistas griegos del segundo siglo (Louisville, KY:
Westminster John Knox Press, 1988), y Eugene
Gallagher, ¿Hombre divino o mago? Celso y Orígenes sobre
Jesús (Atlanta: Scholars Press, 1982).
19. Doherty, Jesús: Ni Dios ni Hombre, 562.
20. Ken Olson, “Eusebio y el Testimonium Flavianum ” , Catholic
Biblical Quarterly 61 (1999): 305–22.
21. J. Carleton Paget, “Algunas observaciones sobre Josefo y el
cristianismo”, Journal of Theological Studies 52, no. 2 (2001):
539–624; Alice Whealey, "Josefo, Eusebio de Cesarea, y
el Testimonium Flavianum " , en el Testamento de Josefo y Día
Nuevo, ed. Christfried Böttrich y Jens Herzer (Tübingen: Mohr
Siebeck, 2007), 73–116.
22. El juicio final sobre la autenticidad del Testimonium dependerá, en
el corto plazo, de la fuerza del argumento que Olson pueda hacer en
su tesis doctoral y, especialmente, de la reacción crítica de los
expertos tanto de Josefo como de Eusebio. Sin embargo, ese debate
se resuelve solo, debería ser obvio que mi argumento a favor de la
historicidad de Jesús no depende de la confiabilidad del testimonio
de Josefo, aunque considero que el pasaje es, en su esencia,
auténtico.
23. Las estimaciones más conservadoras sitúan a la población por
debajo del millón. Ver Magen Broshi, Bread, Wine, Walls and
Scrolls (Sheffield, Eng .: Sheffield Academic Press, 2002).
24. Aquí estoy simplemente resumiendo mi discusión en Jesús: El
profeta apocalíptico del nuevo milenio (Oxford: Oxford Univ.
Press, 1999), 62–63. Para discusiones más completas, vea los
estudios clásicos de R. Travers Herford, Cristianismo en Talmud y
Midrash (Nueva York: Ktav, 1903), y Morris Goldstein, Jesús en la
tradición judía (Nueva York: Macmillan, 1950).

Capítulo 3: Los evangelios como fuentes históricas.

1. Ver mi libro de texto de nivel universitario, El Nuevo Testamento:

Una Introducción Histórica a los Primeros Escritos Cristianos, 5ª
ed. (Nueva York: Oxford Univ. Press, 2011), cap. 8, y la
bibliografía que ofrezco allí.
2. Ver Robert Kysar, John the Maverick Gospel, 3ª ed. (Louisville, KY:
Westminster John Knox Press, 2007).
3. Algunos eruditos piensan que Juan conocía y usaba los evangelios
sinópticos, pero creo que esto es poco probable. Incluso si lo hizo,
 incluye muchas historias no relacionadas con las de los sinópticos,
y en estas al menos no puede haber dependencia alguna. Sobre la
pregunta completa, vea D. Moody Smith, John Among the
Gospels, 2ª ed. (Columbia: Univ. Of South Carolina Press, 2001).
4. Para una nueva traducción del Evangelio de Tomás por Zlatko Plese,
ver Bart Ehrman y Zlatko Plese, Los evangelios apócrifos: textos y
traducciones (Nueva York: Oxford Univ. Press, 2011), 310–
35; para una discusión de los contenidos y el carácter del
Evangelio, vea mi libro Cristianismo perdido: La batalla por las
Escrituras y las fes que nunca conocimos (Nueva York: Oxford
Univ. Press, 2003), cap. 3.
5. Para la traducción del Evangelio de Pedro, véase Ehrman y
Plese, Apocryphal Gospels, 371–87; para una discusión de sus
contenidos y carácter, ver Ehrman, Lost Christianities, cap. 1.
6. Para un comentario completo sobre el Evangelio de Pedro, vea Paul
Foster, El Evangelio de Pedro (Leiden: Brill, 2010).
7. Traducción y breve discusión de Papyrus Egerton 2 en Ehrman y
Plese, Apocryphal Gospels, 245–53.
8. Este es un relato altamente fragmentario en el que Jesús está al lado
del río Jordán, en el que se le puede describir como un milagro,
posiblemente para ilustrar su parábola sobre el crecimiento
milagroso de las semillas.
9. Ver Ehrman, Nuevo Testamento, cap. 8.
10. Para un intento enérgico de prescindir de Q y argumentar que
Matthew fue la fuente de Luke, vea Mark Goodacre, The Case
Against Q: Studies in Markan Priority and the Synoptic
Problem(Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2002). Tan
animado como es el argumento del libro, no ha logrado convencer a
la mayoría de los académicos que trabajan en el campo.
11. Joel Marcus, Mark: Una nueva traducción con introducción y
comentario, 2 vols., Comentario bíblico ancla (Nueva York:
Doubleday, 2000–2009).
12. Presento algunas de las pruebas, con bibliografía, en el Nuevo
Testamento, cap. 12.
13. Abril D. DeConick, El Evangelio original de Thomas en la
traducción (Londres: T & T Clark, 2006). Para el Evangelio de
Pedro, vea el argumento menos convincente de John Dominic
 Crossan, La cruz que habló: Los orígenes de la narrativa de la
pasión (San Francisco: Harper San Francisco, 1988). Incluso si uno
no acepta las opiniones extremas de Crossan acerca de un
Evangelio cruzado que se originó incluso antes de Marcos, que fue
utilizado por los cuatro escritores del Evangelio del Nuevo
Testamento, todavía se puede afirmar que el Evangelio de Pedro
está basado en fuentes.
14. Ver Edgar McKnight, ¿Qué es la crítica de la forma? (Filadelfia:
Fortress Press, 1969).

Capítulo 4: Evidencia para Jesús desde fuera de los evangelios

1. Para una introducción a Papias y una traducción de todos sus restos

literarios sobrevivientes, vea Bart D. Ehrman, The Apostolic
Fathers, Loeb Classical Library (Cambridge, MA: Harvard Univ.
Press, 2003), 2: 86–119.
2. Este y los siguientes extractos de Papias están tomados de
Ehrman, Apostolic Fathers , 85–119.
3. Vea Juan 7: 53–8: 11.
4. Vea mi discusión en Jesús, Interrumpido: Revelando las
contradicciones ocultas en la Biblia (y por qué no los
conocemos) (San Francisco: HarperOne, 2009), 107–10.
5. Ver Ehrman, Jesús, interrumpido, 107–10.
6. Para introducciones y traducciones, vea Ehrman, Padres
apostólicos, 1: 203–321.
7. He tomado traducciones de Ehrman, Padres apostólicos , 203–321.
8. Ver Ehrman, Padres apostólicos, 1: 23–25.
9. Esta es la forma más antigua de la escena del bautismo que se
encuentra en el Evangelio de Lucas; ver mi discusión en Bart
Ehrman, La corrupción ortodoxa de las Escrituras, 2ª ed. (Nueva
York: Oxford Univ. Press, 2011), 73–79.
10. Vea mi estudio más completo, Forjado: Escribiendo en el nombre
de Dios: por qué los autores de la Biblia no son quienes creemos
que son (San Francisco: HarperOne, 2011), 79–114.
11. Ver Ehrman, Forjado, 43–78.
12. Ver cap. 3. Para recordar: los siete testigos independientes del
Evangelio son Marcos, partes de Mateo, partes de Lucas, Juan (en
todo o en parte), el Evangelio de Pedro, el Evangelio de Tomás (en
todo o en parte) y Papiro Egerton. 2 (en su totalidad o en parte).
13. Pozos, ¿existió Jesús ?, 28.
14. Ver Joel Marcus, Marcos 8–16: Una nueva traducción con
introducción y comentario, Biblia de anclaje 27 (New Haven, CT:
Yale Univ. Press, 2009), 705–7.
15. Vea a Victor Paul Furnish, Jesús según Paul (Cambridge:
Cambridge Univ. Press, 1993).
dieciséis.Un lugar donde a veces se piensa que Pablo está citando una
profecía en lugar de un dicho del Jesús histórico es en 1 Corintios
14: 34–37, donde instruye a las mujeres a guardar silencio en las
iglesias porque esto es "un mandato del Señor". . ”El problema en
este pasaje es que hay razones sólidas, incluyendo algunas pruebas
manuscritas, para sugerir que el mandato de las mujeres para no
hablar no fue originalmente parte de 1 Corintios, sino que fue
agregado por escribas posteriores. En ese caso, el mandato del
Señor tendría que ver con el pasaje antes de las 14:34, donde Pablo
insta al orden en los servicios de adoración en lugar de permitir que
el caos reine, como parece haber estado haciendo en Corinto. Uno
puede imaginar fácilmente una enseñanza de Jesús donde instruyó a
sus discípulos a ser armoniosos, unificados y ordenados en lugar de
autoengrandecerse y perturbarse.
17. Estoy dibujando estos ejemplos de Wells, ¿Existió Jesús ?, 19.
18. George A. Wells, The Jesus Legend (Perú, IL: Carus, 1996), 14.
19. George A. Wells, “¿Existe una confirmación independiente de lo
que dicen los evangelios de Jesús?”, Investigación gratuita 31
(2011): 22.

Capítulo 5: Dos datos clave de la historicidad de Jesús

1. Al principio de mi carrera jugué con la idea de que Cephas y Peter

eran dos personas diferentes, pero ahora creo que eso es un poco
extraño, ¡como han señalado la mayoría de los críticos de la
idea! La razón más convincente para identificarlos como la misma
 persona no es simplemente Juan 1:42, sino el hecho histórico de
que ni Cefas ni Pedro eran un nombre personal en el mundo
antiguo. Pedro es la palabra griega para "roca", que en arameo
era Cefas. Y así Jesús le dio a esta persona, su verdadero nombre
era Simón, un apodo, "la Roca". Parece muy poco probable que dos
personas diferentes recibieran exactamente el mismo apodo al
mismo tiempo en la historia cuando este nombre no existía
anteriormente.
2. Por ejemplo, en las dos cartas más largas de Pablo, Romanos y 1
Corintios, usa el nombre de Jesús por sí solo un total de una vez. Él
frecuentemente, sin embargo, habla de "el Señor".
3. Robert Price, Teoría del Cristo-mito, 336.
4. JM Robertson, Jesus and Judas: una investigación textual e
histórica (Londres: Watts & Co., 1927).
5. George A. Wells, La evidencia histórica de Jesús (Amherst, NY:
Prometheus Books, 1988), 168.
6. Precio, Teoría del mito de Cristo, 336–43.
7. Precio, teoría del mito de Cristo, 352.
8. Precio, teoría del mito de Cristo, 349.
9. El precio aquí se basa en los puntos de vista imaginativos pero
tremendamente especulativos y ampliamente desacreditados de
Robert Eisenmann en su libro James, el Hermano de Jesús (Nueva
York: Viking, 1997). Para obtener una evaluación sobria de lo que
piensan los académicos sobre los Rollos del Mar Muerto y su
comunidad, vea las obras autorizadas y justamente aclamadas de
académicos como Joseph Fitzmyer, Respuestas a 101 Preguntas
sobre los Rollos del Mar Muerto (Nueva York: Paulist Press,
1992); Géza Vermès, La historia de los rollos (Londres: Penguin,
2010); y James Vanderkam, Los Rollos del Mar Muerto Hoy (Grand
Rapids, MI: Eerdmans, 2010).
10. Traducción de RB Wright, "Salmos de Salomón", en El Antiguo
Testamento Pseudepigrapha, ed. James H. Charlesworth (Nueva
York: Doubleday, 1985), 2: 667.
11. Traducción de E. Isaac, en el Antiguo Testamento
Pseudepigrapha, ed. Charlesworth, 2:49.
12. Ver John Collins, El cetro y la estrella: El mesianismo en la luz de
los Rollos del Mar Muerto, 2ª ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 2010).
13. Richard Carrier, no la fe imposible: por qué el cristianismo no
necesitaba un milagro para tener éxito (np: Lulu Press, 2009), 34,
énfasis en el suyo.
14. Ver John Collins, "Daniel, Libro de" , Diccionario Bíblico de
Anclaje, ed. David Noel Friedman (Nueva York: Doubleday, 1992),
2: 29–37.
15. Louis Hartman, El libro de Daniel: una nueva traducción con
introducción y comentario, Biblia de anclaje (New Haven, CT: Yale
Univ. Press, 1978), 251.
16. Hartman, Libro de Daniel, 252.

Capítulo 6: El caso mítico

1. Ver Ehrman, Jesús citando erróneamente: la historia detrás de quién

cambió la Biblia y por qué (San Francisco: Harper San Francisco,
2005).
2. Ver a Bart Ehrman, Forjado: Escribir en el nombre de Dios: por qué
los autores de la Biblia no son quienes creemos que son (San
Francisco: HarperOne, 2010).
3. La diferencia, por supuesto, es que nadie usaría los diarios de Hitler
como fuentes históricas para la vida de Hitler, como me lo señaló
mi estudiante Stephen Carlson. Pero eso se debe a que tenemos
muchas otras fuentes, incluidas las que Kujau usó para construir sus
falsificaciones. Sin embargo, si no tuviéramos estas otras fuentes,
un estudio cuidadoso de sus falsificaciones podría ayudarnos a
reconstruir sus fuentes, y en esa medida los Diarios de Hitler serían
como los Evangelios: serían evidencia de relatos históricos
anteriores. Pero mi punto principal es que lo que importa no es el
nombre del autor de un libro (real o falso) sino la naturaleza de su
contenido.
4. Lucas indica que María y José regresaron a Nazaret después de haber
completado los ritos de purificación necesarios. Esta es una
referencia a la ley que se encuentra en Levítico 12, que indica que
treinta y dos días después de dar a luz, la mujer debía hacer una
ofrenda a Dios para su limpieza.
5. Bart Ehrman, Jesús, interrumpido, cap. 2.
6. Véase Ehrman, Jesús, interrumpido, 29–39.
7. Robert Price, La teoría del mito crístico y sus problemas (Cranford,
NJ: American Atheist Press, 2011); Price, The Incredible Shrinking
Son of Man (Amherst, NY: Prometheus Books, 2003).
8. Albert Schweitzer, La búsqueda del Jesús histórico, ed. John
Bowden (1906; repr., Minneapolis: Fortress Press, 2001),
capítulos. 22 y 23.
9. Frank Zindler, “donde Jesús nunca caminó”, a través de los ojos
ateos,vol. 1 (Cranford, NJ: American Atheist Press, 2011), 27–
55. No quiero decir que Zindler no cita evidencia de su
opinión. Afirma que el nombre de Jesús en Marcos 1: 9 no tiene el
artículo definido, a diferencia de los otros ochenta lugares que
aparecen en Marcos, y por lo tanto, el verso no parece estar escrito
en el estilo de Markan. En respuesta, debo decir que (a) hay otros
dos lugares en Marcos donde el nombre Jesús no tiene el
artículo; (b) si el problema con todo el versículo es que el nombre
de Jesús no tiene artículo, entonces si presentamos un cambio de
escritura en el texto, la explicación más probable es que un escriba
inadvertidamente lo haya omitido. Nazaret no tiene nada que ver
con eso; y (c) no hay una sola puntada de evidencia manuscrita que
respalde su afirmación de que el verso se interpola en el Evangelio.
10. George A. Wells, ¿Existió Jesús ?, 2ª ed. (Amherst, NY:
Prometheus Books, 1986), 146.
11. René Salm, El mito de Nazaret (Cranford, NJ: American Atheist
Press, 2008).
12. Salmo, Mito de Nazaret, xii.
13. Como aprendí de mi colega de la UNC, Jodi Magness, una de las
principales arqueólogas de la Palestina romana en el mundo de hoy.
14. Stephen J. Pfann, Ross Voss y Yehudah Rapuano, “Encuestas y
excavaciones en la granja de Nazareth Village (1997–2002):
Informe final,” Boletín de la Sociedad Arqueológica Anglo-
Israel 25 (2007): 16–79.
15. René Salm, "Una respuesta a 'Encuestas y excavaciones en la granja
de Nazareth Village (1997-2002): Informe final'," Boletín de la
Sociedad Arqueológica Anglo-Israel 26 (2008): 95-103. Las
respuestas fueron convincentes (basadas en parte en sus
comunicaciones con Alexandre): Stephen J. Pfann y Yehudah
 Rapuano, "Sobre el informe de la granja de la aldea de Nazareth:
Una respuesta a Salm", Boletín de la Sociedad Arqueológica Anglo-
Israel 26 (2008): 105–8; y Ken Dark, “Nazareth Village Farm: A
Reply to Salm”, Boletín de la Sociedad Arqueológica Anglo-
Israel 26 (2008): 109–11.
16. Pfann y Rapuano, "Informe de la granja de Nazareth Village", 108.
17. Pfann y Rapuano, "Informe de la granja de Nazareth Village", 108.
18. Ken Dark, “Review of Salm, Myth of Nazareth ”, en el Boletín de la
Sociedad Arqueológica Anglo-Israel 26 (2008), 145.
19. Precio, Teoría del Cristo-mito, 34.
20. Thomas L. Thompson, El mito del Mesías: Las raíces del oriente
cercano de Jesús y David (Nueva York: Basic Books, 2005).
21. Una versión abreviada conveniente de The Life of Apollonius of
Tyana se puede encontrar en David Cartlidge y David
Dungan, Documentos para el estudio de los
evangelios (Minneapolis: Fortress Press, 1994).
22. Kersey Graves, los dieciséis salvadores crucificados del mundo: el
cristianismo antes de Cristo (1875; repr., Nueva York: Cosimo
Classics, 2007), 29.
23. Tumbas, dieciséis salvadores crucificados, 30–31.
24. Frank Zindler, “Cómo Jesús consiguió una vida”, a través de los
ojos ateos: escenas de un mundo que no es razón (Cranford, NJ:
American Atheist Press, 2011), 1: 57–80.
25. Zindler, "Cómo Jesús consiguió una vida", 66.
26. Para trabajos interesantes de erudición real, vea Roger Beck, La
religión del culto de Mitra en el Imperio Romano: Misterios del sol
no conquistado (Nueva York: Oxford Univ. Press, 2007), y el
trabajo especulativo pero fascinante de David Ulansey. , los
orígenes de los misterios de Mitra: Cosmología y la salvación en el
mundo antiguo (Nueva York:. Oxford University Press, 1991).
27. La literatura sobre los cultos de misterio es extensa. Para una
introducción más reciente y accesible por parte de una autoridad en
el campo, vea Hugh Bowden, Misterios de los cultos del mundo
antiguo (Princeton: Princeton Univ. Press, 2010).
28. Precio, teoría de los mitos de Cristo, 44–46.
 Capítulo 7: Las invenciones míticas.

1. En Kersey Graves, vea el capítulo anterior. Para discusiones más

recientes, vea Robert Price, Christ-Myth Theory, 16. Los detalles de
la transformación del dios moribundo en ascenso al Jesús histórico
están elaborados de manera diferente, por supuesto, por diferentes
autores mitistas. Como dos ejemplos populares, vea Tom
Harpur, The Pagan Christ (Nueva York: Walker & Co., 2004), y
Timothy Freke y Peter Gandy, The Jesus Mysteries: ¿Fue el “Jesús
original” un Dios pagano? (Nueva York: Three Rivers Press,
1999).
2. Vea la discusión, por ejemplo, en Jonathan Z. Smith, Drudgery
Divine: Sobre la comparación de los primeros cristianismo y las
religiones de la Antigüedad tardía (Chicago: Univ. Of Chicago
Press, 1990), cap. 4.
3. Tryggve ND Mettinger, The Riddle of the Resurrection: “Dying and
Rising Gods” en el Antiguo Cercano Oriente (Estocolmo: Almquist
y Wiksell International, 2001), 217.
4. Mettinger, Riddle of the Resurrection, 219.
5. Mettinger, Riddle of the Resurrection, 221.
6. Jonathan Z. Smith, "Dying and Rising Gods", Encyclopedia of
Religion, 2nd ed., Ed. Lindsay Jones (Detroit: Macmillan, 2005), 4:
2535–40.
7. JZ Smith, "Dying and Rising Gods", 2535.
8. JZ Smith, "Dying and Rising Gods", 2538.
9. Mark S. Smith, “La muerte de 'Dios moribundo y resucitado' en el
mundo bíblico: una actualización, con referencia especial a Baal en
el ciclo de Baal”, Revista escandinava del Antiguo Testamento 12
(1998): 257–313 .
10. MS Smith, "Muerte de 'Dioses moribundos y en ascenso'", 288.
11. El más famoso es Ralph Martin, Himno de Cristo: Filipenses 2: 5–
11 en Interpretación reciente y en el contexto de la adoración
cristiana primitiva (Downers Grove, IL: Intervarsity Press,
1997). Véase también la útil colección de ensayos en Ralph Martin
y Brian Dodd, eds., Donde comenzó la cristología: Ensayos sobre
filipenses 2 (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 1998).
12. Pocos eruditos toman esta última opinión, pero uno que lo hace es
Gordon Fee, la Carta de Paul a los Filipenses, Nuevo Comentario
Internacional sobre la Biblia (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1995).
13. Para tener una idea de la riqueza de la tradición interpretativa, vea,
por ejemplo, el comentario de John Reumann, Philippians: A New
Translation with Introduction and Commentary, Yale Anchor Bible
(New Haven, CT: Yale Univ. Press, 2008 ), 338–83.
14. Para una breve descripción de este punto de vista, vea el ensayo de
James DG Dunn, “Cristo, Adán y Preexistencia”, en Where
Christology Began, ed. Martin y Dodd, 74–83.
15. Ver Alan Segal, Dos poderes en el cielo: informes rabínicos
tempranos sobre el cristianismo y el gnosticismo (Leiden: Brill,
1977).
16. Vea "Los discursos de los hechos" en el capítulo 4, arriba.
17. Y, por supuesto, en textos cristianos posteriores. Sigue siendo una
pregunta importante si es la opinión del himno de los filipenses. Es
importante reconocer que las opiniones de Jesús no se desarrollaron
en línea recta en todas las comunidades cristianas primitivas al
mismo ritmo. Algunas comunidades comenzaron a llamar a Jesús
Dios antes que otras. Pero el desarrollo que vemos claramente en
los Evangelios (comenzando con Marcos y terminando con Juan)
replica el desarrollo que ocurrió en toda la cristiandad en general,
en diferentes lugares y en diferentes momentos, ya que los
cristianos pasaron de pensar que Jesús fue exaltado para ser el Hijo
de Dios. Dios en la resurrección (por lo tanto, los discursos en
Hechos) para pensar que él era el Hijo de Dios en su bautismo para
pensar que era Hijo de Dios desde su nacimiento hasta pensar que
había existido como Hijo de Dios incluso antes de su nacimiento.
18. Wells, la evidencia histórica de Jesús.
19. Archibald Robertson, Jesús: ¿Mito o historia? (Londres: Watts &
Co., 1946), 95.
20. Pozos, ¿existió Jesús ?, 39.
21. Ver mi discusión en Forged.
22. Ver Wells, ¿existió Jesús ?, 97.
23. Pozos, ¿existió Jesús ?, 18.
24. Wells, La evidencia histórica de Jesús, 33.
25. Doherty, Jesús: Ni Dios ni Hombre, 97.
26. Por ejemplo, Earl Doherty, The Jesus Puzzle: ¿Comenzó el
cristianismo con un Cristo mítico? (Ottawa, ON: Publicaciones de
Age of Reason, 1999), 5.
27. Doherty, Jesus Puzzle, 98.
28. Doherty, Jesús: Ni Dios ni Hombre, 101.
29. Pozos, ¿existió Jesús ?, 101; Wells, “¿Existe una confirmación
independiente de lo que dicen los evangelios de Jesús?” Pregunta
gratuita 31 (2011): 23. Para Wells, Mark fue el primero en
combinar la idea de un Jesús terrenal que enseñó e hizo milagros
con una narrativa de pasión.
30. Doherty, Jesús: Ni Dios ni Hombre, xi.
31. Ver D. Moody Smith, John Among the Gospels, 2ª ed. (Columbia:
Univ. Of South Carolina Press, 2001).
32. Ver Robert Kysar, John the Maverick Gospel, 3ª ed. (Louisville,
KY: Westminster John Knox Press, 2007).
33. Ver "Los orígenes arameos de (algunas) tradiciones orales" en el
cap. 3 arriba.

Capítulo 8: Encontrar al Jesús de la historia

1. Ver más en detalle mi discusión en Jesús: Profeta Apocalíptico del

Nuevo Milenio (Nueva York: Oxford Univ. Press, 1999), cap. 2,
esp. norte. 1.
2. Una afirmación anterior de este punto de vista se puede encontrar en
Johannes Weiss, Proclamación de Jesús del Reino de Dios (1892;
repr., Chico, CA: Scholars Press, 1995).
3. Para una exposición completa del judaísmo en los días de Jesús, vea
EP Sanders, Judaísmo: Práctica y creencia, 63 aC-66
dC (Filadelfia: Trinity Press International, 1992).
4. Es necesario recordar que cuando los eruditos usan el
término pagano no tiene connotaciones despectivas; simplemente
se refiere a personas que sostuvieron creencias religiosas
politeístas, que no eran, por lo tanto, judías o cristianas.
5. Josefo indica que los fariseos formaban el grupo más grande y que
eran seis mil, los esenios reclamaban cuatro mil y los saduceos
tenían muchos menos. Estos números deben considerarse a la luz de
 la población judía en general en ese momento, que puede haber
sido de hasta cuatro millones.
6. Para obtener más información sobre los Esenios y los Rollos del Mar
Muerto, vea James Vanderkam, The Dead Sea Scrolls Today, 2ª
ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 2010).
7. Para una información más completa, vea mi discusión en Jesús: El
profeta apocalíptico. Para una cobertura completa del antiguo
pensamiento apocalíptico judío y cristiano, ver John Collins,
ed., Encyclopedia of Apocalypticism: The Origins of
Apocalypticism en Judaism and Christianity, vol. 1 (Nueva York:
Continuum, 1998).
8. La historia se encuentra solo en Mateo y Lucas, por lo que en ese
sentido se atestigua de manera múltiple, pero los relatos discrepan
fuertemente en sus descripciones del evento.
9. Ver Jonathan Reed, Arqueología y Jesús de Galilea: Un reexamen de
la evidencia (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2000).

Capítulo 9: Jesús el profeta apocalíptico.

1. Los fariseos eran conocidos por ser fuertes defensores de la doctrina

apocalíptica de la resurrección de los muertos al final de la era, en
contraste con los saduceos. Véase, por ejemplo, Hechos 23: 6–8.
2. Durante partes de las siguientes discusiones, me he basado en gran
medida en mi tratamiento más extenso en Bart Ehrman, Jesús:
Profeta Apocalíptico del Nuevo Milenio (Oxford: Oxford Univ.
Press, 1999), capítulos. 8-10.
3. Ver Ehrman, Jesús: profeta apocalíptico, 193–97.
4. Supongo que la palabra más fuerte, "odio", es original de Jesús en
lugar de "amar más que", como en Matt. 10:37, y que este último
representa un cambio por parte de los cristianos que relataron estas
palabras de Jesús y fueron sorprendidos por su dureza.
5. Esto se argumenta de manera más convincente en el EP
Sanders, Jesús y el judaísmo (Philadelphia: Fortress Press, 1985),
71–76.
6. Vea la discusión en mi libro El evangelio perdido de Judas Iscariote:
Una nueva mirada al traidor y al traicionado (Oxford: Oxford
 Univ. Press, 2006), 166–69.
7. Ver Ehrman, Evangelio perdido de Judas, cap. 10.
RECONOCIMIENTOS

Me GUSTARÍA AGRADECER a varias personas que me ayudaron

desinteresadamente a escribir y editar este libro: mi hermano, académico clásico
en la Universidad Estatal de Kent, Radd Ehrman; uno de mis amigos más
cercanos en el campo o fuera de él, Jeffrey Siker en la Universidad Loyola
Marymount; una de mis otras amigas más cercanas en el campo o fuera de ella,
Judy Siker en el Seminario Teológico de San Francisco; mi estimado colega en
la Universidad Duke, rival de crosstown, Mark Goodacre; mi estudiante y
asistente de investigación extraordinario del programa de posgrado en Duke,
Maria Doerfler; mi estudiante y asistente de investigación extraordinario del
programa de posgrado en la Universidad de Carolina del Norte – Chapel Hill,
Jason Combs; mi hija inusualmente perceptiva, Kelly Ehrman; y mi ingenioso y
afilado editor y amigo de HarperOne, Roger Freet. Todos estos han leído
cuidadosamente mi manuscrito y sugirieron que haga (innumerables)
cambios. Cuando los he escuchado, el manuscrito ha mejorado mucho; Cuando
no lo tengo, la culpa es toda mía. También me gustaría agradecer a los otros
miembros del equipo de HarperOne que han hecho posible este libro,
especialmente a Julie Burton, Claudia Boutote y Mark Tauber. Es un conjunto
increíble y tengo el privilegio de trabajar con ellos.
También me gustaría agradecer a los asistentes de la CIA, el grupo de
profesores y estudiantes graduados de Cristianismo en la Antigüedad en el
Nuevo Testamento / Cristianismo Temprano en la UNC y en Duke, por una
animada tarde de conversación en dos de los capítulos.
Las traducciones del Nuevo Testamento a lo largo del texto son mías; He
tomado traducciones de la Biblia hebrea de la Nueva Versión Estándar Revisada.
Sobre el Autor

BART D. EHRMAN es el distinguido profesor de Estudios Religiosos James A.

Gray en la Universidad de Carolina del Norte, Chapel Hill, y es una autoridad
líder en la Biblia y la vida de Jesús. Es autor de más de veinte libros, incluyendo
el New York Times bestseller Misquoting Jesús; El problema de dios; Jesús,
interrumpido; Y Forjado . Ha aparecido en Dateline de NBC , The Daily Show
con Jon Stewart,CNN e History; ha sido presentado en tiempo, el New York
Times, The New Yorker, y The Washington Post; y ha sido entrevistado en los
mejores programas de NPR. Vive en Durham, Carolina del Norte.
Visite al autor en línea en www.bartdehrman.com.
Visite www.AuthorTracker.com para obtener información exclusiva sobre sus
autores favoritos de HarperCollins.
Creditos

Diseño de la chaqueta: Laura Beers Design.

Derechos de autor

¿EXISTE JESÚS? El argumento histórico de Jesús de Nazaret . Copyright ©

2012 por Bart D. Ehrman. Todos los derechos reservados bajo las Convenciones
Internacionales y Panamericanas de Derecho de Autor. Al pagar las tarifas
requeridas, se le ha otorgado el derecho no exclusivo e intransferible de acceder
y leer el texto de este libro electrónico en pantalla. Ninguna parte de este texto
puede reproducirse, transmitirse, descargarse, descompilarse, diseñarse mediante
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almacenamiento y recuperación de información, de ninguna forma ni por ningún
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PRIMERA EDICIÓN

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Edición EPub © FEBRERO 2012 ISBN: 978-0-06-208994-6
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