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¿Jesús

existió?

El argumento histórico para Jesús de Nazaret


Bart D. Ehrman


Contenido

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Introducción

Parte I Evidencia del Jesús histórico

Capítulo 1 Una introducción a la visión mítica de Jesús

Capítulo 2 Fuentes no cristianas para la vida de Jesús

Capítulo 3 Los Evangelios como Fuentes Históricas

Capítulo 4 Evidencia de Jesús desde fuera de los Evangelios

Capítulo 5 Dos datos clave para la historicidad de Jesús

Parte II Los reclamos de los míticos

Capítulo 6 El caso de Mythicist: Reclamos débiles e irrelevantes

Capítulo 7 Invenciones míticas: Creando el Cristo Mítico

Parte III ¿Quién fue el Jesús histórico?

Capítulo 8 Encontrando al Jesús de la Historia

Capítulo 9 Jesús, el profeta apocalíptico

Conclusión Jesús y los míticos

Bibliografía

Notas
Expresiones de gratitud

Sobre el Autor

Créditos

Derechos de autor

Sobre el editor


INTRODUCCIÓN

F O LAS VARIAS año pasado he estado planeando escribir un libro acerca de


cómo Jesús se convirtió en Dios. ¿Cómo es que un predicador poco conocido e
itinerante de las zonas rurales remotas de una parte remota del imperio, un
profeta judío que predijo que el fin del mundo tal como lo conocemos estaba por
llegar, que enojó a los poderosos líderes religiosos y cívicos? de Judea y, como
resultado, fue crucificado por sedición contra el estado: ¿cómo es que dentro de
un siglo de su muerte, la gente llamaba a este poco conocido Dios campesino
judío? Diciendo de hecho que él era un ser divino que existía antes de que el
mundo comenzara, que él había creado el universo, y que él era igual al Dios
Todopoderoso mismo. ¿Cómo vino Jesús a ser divinizado, adorado como el
Señor y Creador de todo?

Tengo que admitir que estoy ansioso por escribir el libro, ya que estas son
algunas de las preguntas más apremiantes en toda la historia de la religión. Pero
continuamente me he visto obligado a dejar el libro como otros proyectos de
escritura han tenido prioridad. Sin embargo, será mi próximo libro. Mientras
tanto, algo más apremiante ha surgido, una pregunta previa que tengo que
abordar primero. Este libro trata con esa pregunta anterior.

Cada semana recibo dos o tres correos electrónicos preguntándome si Jesús


existió como ser humano. Cuando comencé a recibir estos correos electrónicos,
hace algunos años, pensé que la pregunta era bastante peculiar y no me lo tomé
en serio. Por supuesto que Jesús existió. Todos saben que él existió. ¿No es así?

Pero las preguntas seguían llegando, y pronto comencé a preguntarme: ¿Por qué
tanta gente pregunta? Mi asombro no hizo más que aumentar cuando supe que
en algunos círculos me citaron a mí mismo, citando erróneamente, como
diciendo que Jesús nunca existió. Decidí investigar el asunto. Descubrí, para mi
sorpresa, todo un cuerpo de literatura dedicada a la pregunta de si hubo o no un
hombre real, Jesús.

Me sorprendió porque soy entrenado como un erudito del Nuevo Testamento y el


cristianismo primitivo, y durante treinta años he escrito extensamente sobre el
Jesús histórico, los Evangelios, el movimiento cristiano primitivo y la historia de
los primeros trescientos años de la iglesia. Como todos los eruditos del Nuevo
Testamento, he leído miles de libros y artículos en inglés y otros idiomas
europeos sobre Jesús, el Nuevo Testamento y el cristianismo primitivo. Pero
estaba casi completamente inconsciente, como la mayoría de mis colegas en el
campo, de este cuerpo de literatura escéptica.

Debo decir desde el principio que ninguna de estas publicaciones está escrita por
académicos entrenados en la enseñanza del Nuevo Testamento o estudios
cristianos primarios en los principales, o incluso menores, seminarios teológicos
acreditados, escuelas de divinidad, universidades o colegios de América del
Norte o Europa ( o en cualquier otro lugar del mundo). De los miles de
estudiosos del cristianismo primitivo que enseñan en esas escuelas, ninguno de
ellos, que yo sepa, tiene dudas de que Jesús existió. Pero todo un cuerpo de
literatura, algunos muy inteligentes y bien informados, hace este caso.

Estos libros y artículos diversos (sin mencionar los sitios web) son de calidad
variable. Algunos de ellos rivalizan con el Código Da Vincien su pasión por la
conspiración y la superficialidad de su conocimiento histórico, no solo del
Nuevo Testamento y el cristianismo primitivo, sino de religiones antiguas en
general y, aún más ampliamente, del mundo antiguo. Pero un par de eruditos de
buena fe, no profesores que enseñan estudios religiosos en las universidades,
sino académicos de todos modos, y al menos uno de ellos con un Ph.D. en el
campo del Nuevo Testamento, han tomado esta posición y escrito sobre ella. Es
posible que sus libros no sean conocidos por la mayoría del público en general
interesado en preguntas relacionadas con Jesús, los Evangelios o la iglesia
cristiana primitiva, pero ocupan un nicho digno de mención como una voz
minoritaria (muy) pequeña pero (a menudo) ruidosa. Una vez que sintonice esta
voz, aprenderá rápidamente cuán persistente y vociferante puede ser.

Y la voz se escucha fuerte y clara en algunos lugares. Incluso una búsqueda


rápida en Internet revela cuán influyente ha sido ese escepticismo radical en el
pasado y cuán rápidamente se está extendiendo incluso ahora. Durante décadas
fue la visión dominante en países como la Unión Soviética. Aún más
sorprendente, parece ser la opinión mayoritaria en algunas regiones del oeste de
hoy, incluidas algunas partes de Escandinavia.

Los autores de esta literatura escéptica se comprenden a sí mismos como


"míticos", es decir, aquellos que creen que Jesús es un mito. Rara vez los
mitistas definen lo que quieren decir con el término mito, un fracaso que afecta a
los estudiosos reales de la religión como desafortunado y altamente
problemático, ya que en la erudición técnica el término ha llegado a significar
muchas cosas a lo largo de los años. Cuando los mitistas usan el término, a
menudo parecen referirse simplemente a una historia que no tiene ninguna base
histórica, una narrativa similar a la historia que de hecho no sucedió. En este
sentido, Jesús es un mito porque, aunque hay muchas historias antiguas contadas
sobre él, no son históricas. Su vida y enseñanzas fueron inventadas por los
primeros narradores de cuentos. Él realmente nunca vivió.

Aquellos que no creen que Jesús existió son frecuentemente militantes en sus
puntos de vista y notablemente expertos en contrarrestar la evidencia de que para
el resto del mundo civilizado parece irresistible e incluso imposible de
responder. Pero estos escritores tienen respuestas, y los inteligentes entre ellos
deben tomarse en serio, aunque solo sea para mostrar por qué no pueden tener
razón sobre su disputa principal. La realidad es que independientemente de lo
que pienses de Jesús, ciertamente existió. Eso es lo que este libro se propone
demostrar.

No necesito insistir en lo que ya he insinuado: la opinión de que Jesús existió


está en manos de prácticamente todos los expertos del planeta. Eso en sí mismo
no es una prueba, por supuesto. La opinión de los expertos es, a fin de cuentas,
una opinión inmóvil. Pero, ¿por qué no quieres saber qué dicen los expertos?
Cuando hace una cita con el dentista, ¿quiere que su dentista sea un experto o
no? Si construyes una casa, ¿quieres que un arquitecto profesional o tu vecino de
al lado elabore los planos? Uno podría sentirse tentado a decir que en el caso del
Jesús histórico es diferente ya que, después de todo, estamos hablando de
historia; los expertos no tienen más acceso al pasado que nadie más. Eso, sin
embargo, simplemente no es verdad. Puede ser que algunos de mis alumnos
reciban la mayor parte de su conocimiento de la Edad Media deMonty Python y
el Santo Grial, pero ¿es realmente el mejor lugar para acudir? Así también
millones de personas han adquirido su "conocimiento" sobre el cristianismo
primitivo -sobre Jesús, María Magdalena, el emperador Constantino, el Concilio
de Nicea- de Dan Brown, autor del mencionado Código Da Vinci. Pero al final
del día, ¿es una elección tan sabia?

Los historiadores serios del movimiento cristiano temprano -todos ellos- han
pasado muchos años preparándose para ser expertos en su campo. Solo para leer
las fuentes antiguas se requiere experiencia en una variedad de idiomas antiguos:
griego, hebreo, latín, y a menudo arameo, siríaco y copto, sin mencionar los
idiomas modernos de la erudición (por ejemplo, alemán y francés). Y eso es solo
para empezar. La experiencia requiere años de examen paciente de textos
antiguos y una base sólida en la historia y la cultura de la antigüedad griega y
romana, las religiones del antiguo mundo mediterráneo, tanto paganas como
judías, el conocimiento de la historia de la iglesia cristiana y el desarrollo de su
sociedad vida y teología, y, bueno, muchas otras cosas. Es sorprendente que
prácticamente todos los que han pasado todos los años necesarios para obtener
estas calificaciones estén convencidos de que Jesús de Nazaret fue una verdadera
figura histórica. De nuevo, esto no es una evidencia, pero si nada más, debería
dar una pausa. En el campo de la biología, la evolución puede ser "solo" una
teoría (como algunos políticos señalan dolorosamente), pero es la teoría suscrita,
por una buena razón, por cada científico real en cada universidad establecida en
el mundo occidental.

Aún así, como se desprende de la avalancha de publicaciones a veces indignadas


en todos los sitios de Internet relevantes, simplemente no hay manera de
convencer a los teóricos de la conspiración de que la evidencia de su posición es
demasiado delgada para ser convincente y que la evidencia de una visión
tradicional es exhaustiva persuasivo. Cualquiera que decida creer algo contrario
a la evidencia que una abrumadora mayoría de las personas considera
abrumadoramente convincente -ya sea que involucre el Holocausto, el
desembarco en la luna, el asesinato de presidentes, o incluso un lugar de
nacimiento presidencial- no será convencido. Simplemente va a no ser
convencido.

Y entonces, con este libro, no espero convencer a nadie en ese barco. Lo que
espero es convencer a los buscadores genuinos que realmente quieren saber
cómo sabemos que Jesús existió, como prácticamente todos los eruditos de la
antigüedad, de los estudios bíblicos, de los clásicos y de los orígenes cristianos
en este país y, de hecho, en el El mundo occidental está de acuerdo. Muchos de
estos estudiosos no tienen ningún interés personal en el asunto. Como resulta, yo
tampoco. No soy cristiano, y no tengo ningún interés en promover una causa
cristiana o una agenda cristiana. Soy un agnóstico con inclinaciones ateas, y mi
vida y mi visión del mundo serían aproximadamente las mismas, existiera o no
Jesús. Mis creencias variarían poco. La respuesta a la pregunta sobre la
existencia histórica de Jesús no me hará más o menos feliz, contento,
esperanzado, agradable, rico, famoso o inmortal.

Pero como historiador, creo que la evidencia importa. Y el pasado importa Y


para cualquiera a quien le importe tanto la evidencia como el pasado, una
consideración desapasionada del caso lo deja muy claro: Jesús sí existió. Puede
que no haya sido el Jesús en el que cree su madre o el Jesús del vitral o el Jesús
de su televangelista menos favorito o el Jesús proclamado por el Vaticano, la
Convención Bautista del Sur, la mega iglesia local o el gnóstico de California. .
Pero él sí existía, y podemos decir algunas cosas, con relativa certeza, sobre él.

En cualquier caso, debo admitir que escribo este libro con algo de miedo y
temor. Sé que algunos lectores que apoyan las causas agnósticas, ateas o
humanistas y que normalmente aprecian mis otros escritos serán vocales y
vociferarán al rechazar mis afirmaciones históricas. Al mismo tiempo, ciertos
lectores que hayan encontrado peligrosos o amenazantes algunos de mis otros
escritos se sorprenderán, posiblemente incluso se alegrarán, de ver que aquí hago
causa común con ellos. Posiblemente muchos lectores se preguntarán por qué un
libro es incluso necesario para explicar que Jesús debe haber existido. A ellos les
diría que cada persona histórica, evento o fenómeno necesita ser establecido. El
historiador no puede dar nada por hecho. Y hay varias voces fuertes, ya sea que
las sintonices o no, que están declarando que Jesús es un mito. Esta posición
mítica es interesante histórica y fenomenológicamente, como parte de un
escepticismo más amplio que se ha infiltrado en partes del mundo del
pensamiento y que merece un análisis sociológico claro en sí mismo. No tengo
las habilidades o la experiencia para proporcionar ese análisis más amplio,
aunque haré algunas breves observaciones sobre el amplio fenómeno mítico en
mi conclusión. Mientras tanto, como historiador puedo mostrar por qué al menos
un conjunto de afirmaciones escépticas sobre la historia pasada de nuestra
civilización es casi seguro que está equivocado, a pesar de que estas
afirmaciones se están filtrando en la conciencia popular a un ritmo alarmante.
Jesús existió, y esas personas que lo niegan no lo hacen porque hayan
considerado la evidencia con el desapasionado ojo del historiador, sino porque
tienen alguna otra agenda a la que sirve esta negación. Desde un punto de vista
desapasionado, había un Jesús de Nazaret.
PARTE I


Evidencia del Jesús histórico
CAPÍTULO UNO


Una introducción a la visión mítica de Jesús

METROLOS BECARIOS ODENTOS DEL NUEVO TESTAMENTO son


famosos, o infames, por hacer afirmaciones acerca de Jesús que contradicen lo
que la mayoría de las personas, especialmente los cristianos, creen acerca de él.
Algunos estudiosos han mantenido que Jesús fue un revolucionario político que
quería incitar a las masas en Israel a un levantamiento violento contra sus
señores romanos. Otros han afirmado que era como un filósofo cínico antiguo
que no tenía ningún interés real en Israel como el pueblo de Dios o incluso en la
Biblia hebrea (las escrituras judías), sino que estaba interesado en enseñar a la
gente cómo vivir simplemente aparte de las trampas materiales de esta vida.
Otros han insistido en que Jesús estaba interesado principalmente en la difícil
situación económica de su pueblo oprimido e instó a la reforma socioeconómica,
como una especie de proto-marxista. Sin embargo, otros han afirmado que estaba
principalmente preocupado por la opresión de las mujeres y que era una proto-
feminista. Algunos han dicho que estaba principalmente interesado en asuntos
religiosos, pero que era un fariseo, otros que era miembro de la comunidad de
los Rollos del Mar Muerto, un esenio. Algunos han dicho que él enseñó una ética
completamente burguesa y que estaba casado y tenía hijos. Sin embargo, otros
han sugerido que era homosexual. Y estas son solo algunas de las propuestas
más serias.

A pesar de esta enorme variedad de opiniones, hay varios puntos en los que
prácticamente todos los estudiosos de la antigüedad están de acuerdo. Jesús era
un hombre judío, conocido por ser un predicador y maestro, que fue crucificado
(una forma de ejecución romana) en Jerusalén durante el reinado del emperador
romano Tiberio, cuando Poncio Pilato era el gobernador de Judea. A pesar de
que esta es la opinión de casi todos los académicos capacitados en el planeta, no
es la opinión de un grupo de escritores que generalmente son etiquetados, y a
menudo etiquetarse a sí mismos, míticos.

En una reciente y exhaustiva elaboración del cargo, uno de los principales


defensores del misticismo de Jesús, Earl Doherty, define la visión de la siguiente
manera: es "la teoría de que no existió ningún Jesús histórico digno de ese
nombre, que el cristianismo comenzó con la creencia en un figura mítica
espiritual, que los Evangelios son esencialmente alegoría y ficción, y que no hay
una sola persona identificable en la raíz de la tradición de predicación galilea. " 1
En términos más simples, el Jesús histórico no existía. O si lo hizo,
prácticamente no tuvo nada que ver con la fundación del cristianismo.

Para dar un poco de caché académica a su punto de vista, los mitistas a veces
citan un pasaje de una de las más grandes obras dedicadas al estudio del Jesús
histórico en los tiempos modernos, la justamente famosa Búsqueda del Jesús
histórico, escrita por el erudito, teólogo, filósofo del Nuevo Testamento , el
organista del concierto, médico, humanitario y Premio Nobel de la Paz Albert
Schweitzer:

No hay nada más negativo que el resultado del estudio crítico de la vida de
Jesús. El Jesús de Nazaret que se presentó públicamente como el Mesías, que
predicó la ética del Reino de Dios, que fundó el Reino de los cielos sobre la
tierra y murió para dar a su obra su consagración final, nunca tuvo existencia.
Esta imagen no ha sido destruida desde afuera, ha caído en pedazos, hendida y
desintegrada por los problemas históricos concretos que salen a la superficie uno
tras otro. 2

Tomadas fuera de contexto, estas palabras parecen indicar que el gran


Schweitzer no suscribió la existencia del Jesús histórico. Pero nada podría estar
más lejos de la verdad. El mito para Schweitzer fue la visión liberal de Jesús tan
prominente en su época, como se representa en los diversos libros que resumió
incisivamente y ingeniosamente desacreditado en The Quest.. El propio
Schweitzer sabía muy bien que Jesús realmente existía; en su segunda edición
escribió una crítica devastadora de los míticos de su propio tiempo, y hacia el
final de su libro mostró quién era realmente Jesús, en su propio juicio. Para
Schweitzer, Jesús fue un profeta apocalíptico que anticipó el fin inminente de la
historia tal como la conocemos. Jesús pensó que él mismo desempeñaría un
papel clave en el futuro acto de Dios, en el que las fuerzas del mal que
controlaban este mundo serían derrocadas y aparecería un nuevo reino. Para
Schweitzer, Jesús estaba muy equivocado en esta comprensión de sí mismo y del
curso futuro de los acontecimientos. El fin, después de todo, nunca llegó, y Jesús
fue crucificado por sus esfuerzos. Pero él era una persona real,

El problema con el Jesús histórico para Schweitzer era que, de hecho, era
demasiado histórico. Es decir, Jesús estaba tan firmemente arraigado en su
propio tiempo y lugar como un judío palestino del primer siglo -con una antigua
comprensión judía del mundo, Dios y la existencia humana- que no se traduce
fácilmente en un idioma moderno. El Jesús proclamado por predicadores y
teólogos hoy no tenía existencia. Ese Jesús en particular es (o esos Jesuses en
particular son) un mito. Pero había un Jesús histórico, que era mucho más un
hombre de su tiempo. Y podemos saber cómo era él.

La visión de Schweitzer del Jesús histórico también es mía, al menos en líneas


generales. Estoy de acuerdo con Schweitzer y prácticamente con todos los
eruditos en el campo desde su día en que Jesús existió, que era ineluctablemente
judío, que hay información histórica sobre él en los Evangelios, y que por lo
tanto podemos saber algunas cosas sobre lo que dijo e hizo. Además, estoy de
acuerdo con la visión global de Schweitzer de que Jesús es mejor entendido
como un profeta judío que anticipó una ruptura catastrófica en la historia en un
futuro muy cercano, cuando Dios destruiría las fuerzas del mal para traer su
propio reino aquí en la tierra. Explicaré al final de este libro por qué tantos
eruditos que han dedicado sus vidas a explorar nuestras fuentes antiguas para el
Jesús histórico han encontrado esta comprensión tan persuasiva. Por ahora
quiero enfatizar el punto más fundamental de todos: aunque algunos puntos de
vista de Jesús podrían llamarse mitos (en el sentido en que los mitistas usan el
término: estos puntos de vista no son historia sino creación imaginativa), Jesús
mismo no era un mito . Él realmente existió.

Antes de dar evidencia para este consenso académico, estableceré el escenario al


rastrear, muy brevemente, una historia de aquellos que toman la visión
alternativa de que nunca hubo un Jesús histórico.

Una breve historia del misticismo

NO HAY NECESIDAD de dar una historia completa de la afirmación de que


Jesús nunca existió. Simplemente diré algunas palabras sobre algunos de los
representantes más importantes de la visión hasta la época de Schweitzer a
principios del siglo XX y luego comento sobre algunos de los representantes
contemporáneos más influyentes que han revitalizado la visión en los últimos
años.
El primer autor que niega la existencia de Jesús parece haber sido el francés del
siglo XVIII Constantin François Volney, miembro de la Asamblea Constituyente
durante la Revolución Francesa. 3 En 1791, Volney publicó un ensayo (en
francés) titulado "Ruins of Empire". En él sostenía que todas las religiones en el
fondo son las mismas: una visión todavía muy popular entre las personas de
habla inglesa que no son estudiosos de la religión, especialmente como se
articula en la segunda mitad del siglo XX por Joseph Campbell. El cristianismo
también, para Volney, era simplemente una variante de la única religión
universal. Esta variación particular sobre el tema fue inventada por los primeros
cristianos que crearon al Salvador Jesús como una especie de dios del sol.
Derivaron el epíteto más común de Jesús, "Cristo", del nombre similar al dios
indio Krishna.

Varios años después, otro francés, Charles-François Dupuis, secretario de la


Convención Nacional revolucionaria, publicó un libro mucho más sustancial e
influyente. El origen de todas las religiones(1795) fue una obra enorme, 2.017
páginas de longitud. El objetivo último de Dupuis era descubrir la naturaleza de
la "deidad original" que yace detrás de todas las religiones. En una larga sección
del estudio, Dupuis prestó especial atención a las llamadas religiones de misterio
de la antigüedad. Estas diversas religiones se llaman misterios porque los
devotos deben mantener en secreto las enseñanzas y los rituales exactos. Lo que
sí sabemos es que estas diversas religiones secretas fueron populares en todo el
Imperio Romano, en regiones tanto orientales como occidentales. Dupuis
sometió la información fragmentaria que sobrevivió a su día a un escrutinio
cuidadoso, ya que argumentó que dioses como Osiris, Adonis (o Tammuz),
Baco, Atis y Mitra eran todas las manifestaciones de la deidad solar. Dupuis
estuvo de acuerdo con su compatriota Volney:

El primer erudito genuino de la Biblia en afirmar que Jesús nunca existió fue un
teólogo alemán llamado Bruno Bauer, generalmente considerado entre los
eruditos del Nuevo Testamento como ambos muy inteligentes y altamente
idiosincrásicos. 4 Él prácticamente no tenía seguidores en el mundo académico.
En el transcurso de casi cuatro décadas, Bauer produjo varios libros, entre ellos
Criticism of the Gospel History of John (1840); Crítica de los Evangelios (2
vols., 1850-1852); y El origen del cristianismo de la civilización
grecorromana(1877) Cuando comenzó como un erudito, Bauer coincidió con
todos los demás en el campo en que había material históricamente confiable en
los primeros tres Evangelios del Nuevo Testamento, conocidos como los
"Evangelios sinópticos" (Mateo, Marcos y Lucas; "Sinóptico" porque se parecen
mucho en las historias que cuentan que puedes colocarlas en columnas paralelas
una al lado de la otra para que puedan "verse juntas", a diferencia del Evangelio
de Juan, que en su mayor parte dice una diferente conjunto de historias). A
medida que avanzaba en su investigación, sin embargo, y sometió los relatos de
los Evangelios a una evaluación cuidadosa, detallada e hipercrítica, Bauer
comenzó a pensar que Jesús era un invento literario de los escritores de los
Evangelios. El cristianismo, concluyó, era una amalgama del judaísmo con la
filosofía romana del estoicismo. Esta fue obviamente una visión radical y
extrema para un profesor de teología en la Universidad alemana de Bonn,
respaldada por el estado. Terminó costándole su trabajo.

La visión mitológica fue retomada algunas décadas más tarde en círculos de


habla inglesa por JM Robertson, a veces considerado el principal racionalista
británico de principios del siglo XX. Su libro principal apareció en 1900, titulado
Christianity and Mythology. 5Robertson argumentó que había sorprendentes
similitudes entre lo que los Evangelios afirman sobre Jesús y lo que los pueblos
anteriores creían sobre los dioses paganos de la fertilidad, que, como Jesús, se
decía que habían muerto y habían resucitado de los muertos. Estos dioses de la
fertilidad, Robertson y muchos otros creían que se basaban en los ciclos de la
naturaleza: así como los cultivos mueren al comienzo del invierno pero luego
reaparecen en la primavera, también lo hacen los dioses con los que se los
identifica. Ellos mueren y resucitan de nuevo. La muerte y resurrección de Jesús
se basó, entonces, en esta creencia primitiva, transpuesta a términos judíos. Más
específicamente, aunque alguna vez hubo un hombre llamado Jesús, no se
parecía en nada al Cristo adorado por los cristianos, que era una figura mítica
basada en un culto antiguo de Josué, un dios vegetativo que se extinguía y que se
sacrificaba y comía ritualmente.

Muchos de estos puntos de vista llegaron a ser popularizados por un erudito


alemán de principios del siglo XX llamado Arthur Drews, cuya obra, The Christ
Myth (1909), fue sin duda el libro mítico más influyente que se haya producido
porque tuvo un gran impacto en un lector de especial. 6 Convenció a Vladimir
Ilich Lenin de que Jesús no era una figura histórica real. Esto, en gran medida,
condujo a la popularidad de la teoría del mito en la emergente Unión Soviética.
Después de un paréntesis relativo, la visión miticista ha resurgido en los últimos
años. En los capítulos 6 y 7 reviso los principales argumentos para este puesto,
pero aquí quiero decir algo sobre los propios autores, un conjunto valiente y
colorido. Ya he mencionado a Earl Doherty, visto por muchos como el principal
representante de la visión en el período moderno. Por su propia admisión,
Doherty no tiene ningún título avanzado en estudios bíblicos ni ningún campo
relacionado. Pero tiene una licenciatura en letras clásicas, y sus libros muestran
que ha leído extensamente y tiene un gran conocimiento a su disposición,
admirable para alguien que, en su opinión, es un aficionado en el campo. Su
declaración ahora clásica es The Jesus Puzzle: ¿Comenzó el cristianismo con un
Cristo mítico?Esto se ha expandido recientemente en una segunda edición,
publicada no como una revisión (que es), sino más bien como su propio libro,
Jesús: Ni Dios ni el hombre: el caso de un Cristo mítico . Las tesis generales
son, en su mayor parte, las mismas entre los dos libros.

Por el contrario, Robert Price está altamente capacitado en los campos relevantes
de la beca. Price comenzó como un cristiano evangélico conservador y duro, con
una maestría del conservador evangelista Gordon-Conwell Theological
Seminary. Él pasó a hacer un Ph.D. en teología sistemática en Drew University y
luego en un segundo Ph.D. en los estudios del Nuevo Testamento, también en
Drew. Él es el erudito del Nuevo Testamento capacitado y certificado que
conozco y que tiene una posición mítica. Al igual que con otros evangélicos
conservadores que han caído de la fe, Price cayó duro. Su primer libro
significativo, El Increíble Hijo del Hombre: ¿Cuán confiable es la tradición del
Evangelio?responde la pregunta del subtítulo sin sombra de ambigüedad. La
tradición del Evangelio acerca de Jesús no es del todo confiable. Price hace su
caso a través de una exploración detallada de todas las tradiciones evangélicas,
argumentando enérgica e inteligentemente. Price ha escrito otros trabajos, el más
significativo para mis propósitos actuales es The Christ-Myth Theory and Its
Problems, que se publicará (según escribo) dentro de unas pocas semanas.
Agradezco a Robert y al editor de Ateist Press por ponerlo a mi disposición. 7

Ese editor es Frank Zindler, otro representante abierto de la visión mítica.


Zindler también es académico, pero no tiene credenciales en estudios bíblicos ni
en ningún campo de la antigüedad. Él es un científico, entrenado en biología y
geología. Enseñó en el sistema de instituciones postsecundarias comunitarias de
la Universidad Estatal de Nueva York durante veinte años antes, por su propia
cuenta, a ser expulsado por apoyar a Madalyn Murray O'Hair y su intento de
eliminar "In God We Trust" de la moneda estadounidense. Extremadamente
prolífico, Zindler escribe en varios campos. Muchas de sus publicaciones se han
reunido en un trabajo masivo en cuatro volúmenes llamado A través de los ojos
ateos: Escenas de un mundo que no razona. El primer volumen de esta obra
magna se llama Religiones y Escriturasy contiene una cantidad de ensayos, tanto
directa como tangencialmente, relacionados con los puntos de vista míticos de
Jesús, escritos a un nivel popular. 8

Una clase diferente de apoyo para una posición mítica viene en el trabajo de
Thomas L. Thompson, El mito del Mesías: Las raíces del Cercano Oriente de
Jesús y David. Thompson está entrenado en estudios bíblicos, pero no tiene
títulos en el Nuevo Testamento ni en el cristianismo primitivo. Él es, en cambio,
un biblista hebreo que enseña en la Universidad de Copenhague en Dinamarca.
En su propio campo de especialización, está convencido de que nunca existieron
figuras de la Biblia hebrea como Abraham, Moisés y David. Él transfiere estos
puntos de vista al Nuevo Testamento y argumenta que Jesús tampoco existió,
sino que fue inventado por cristianos que querían crear una figura salvadora a
partir de historias encontradas en las escrituras judías. 9

Algunos de los otros mythicists que mencionaré a lo largo del estudio incluyen a
Richard Carrier, quien junto con Price es el único mythicist de mi conocimiento
con la formación de posgrado en un campo relevante (Ph.D. en clásicos de la
Universidad de Columbia); Tom Harpur, un conocido periodista religioso en
Canadá, que enseñó estudios del Nuevo Testamento en Toronto antes de pasar al
periodismo y la publicación de libros de comercio; y una gran cantidad de
divulgadores sensacionalistas que no son, y que no se identifican como
académicos, en ningún sentido reconocible de la palabra.

Otros escritores que a menudo se colocan en el campo miticista presentan una


opinión ligeramente diferente, a saber, que efectivamente hubo un Jesús histórico
pero que él no fue el fundador del cristianismo, una religión enraizada en la
mítica figura de Cristo inventada por sus adherentes originales. Este punto de
vista fue representado a mediados de siglo por Archibald Robinson, quien pensó
que a pesar de que había un Jesús, "no sabemos casi nada acerca de este Jesús"
10.

El mítico más conocido de los tiempos modernos -al menos entre los estudiosos
del Nuevo Testamento que conocen algún mítico en absoluto- es George A.
Wells, quien toma una posición similar. Wells es profesor emérito de alemán en
la Universidad de Londres y experto en historia intelectual alemana moderna. A
lo largo de los años, ha escrito muchos libros y artículos que defienden una
posición mítica, nada más incisiva que su libro de 1975, Did Jesus Exist?
11Wells es, sin duda, alguien que hace todo el trabajo duro necesario para

defender su caso: aunque es ajeno a los estudios del Nuevo Testamento, habla la
jerga del campo y ha leído profundamente en su erudición. Aunque la mayoría
de los eruditos del Nuevo Testamento no considerarán (o no consideran) que su
trabajo sea convincente o particularmente bien argumentado, fue con mucho el
mejor trabajo mítico disponible antes de los estudios de Price.

Sobre tomar en serio a los míticos

Es justo decir que los mitistas como grupo, y como individuos, no son tomados
en serio por la gran mayoría de los eruditos en los campos del Nuevo
Testamento, el cristianismo primitivo, la historia antigua y la teología. Esto es
ampliamente reconocido, para su disgusto, por los propios mitos. Archibald
Robertson, en una de las obras clásicas en el campo, dice con buena razón, "El
mítico ... no obtiene el juego limpio de los teólogos profesionales. O lo
encuentran con una conspiración de silencio o, si eso es imposible, lo tratan
como un aficionado cuya falta de estatus académico ... roba su opinión de algún
valor. Tal tratamiento, naturalmente, hace al miticista belicoso ". 12

No mucho ha cambiado en los sesenta y cinco años desde que apareció el breve
volumen de Robertson. Los eruditos establecidos continúan siendo desdeñosos,
y los míticos como regla son vocales en sus objeciones. Como se mencionó, el
único mítico dentro de la visión de muchos eruditos del Nuevo Testamento es
GA Wells. En el masivo y aclamado estudio de cuatro volúmenes del histórico
Jesús por uno de los principales eruditos en el tema, John Meier, Wells y sus
puntos de vista son despedidos perentoriamente en una sola frase: "El libro de
Wells, que construye sus argumentos sobre estos y afirmaciones sin fundamento
similares, se pueden permitir como un representante de todo el tipo de libro
popular de Jesús que no me molesto en considerar en detalle ". 13

Incluso los libros que uno podría esperar para abordar el tema de la existencia de
Jesús simplemente lo dejan en paz. Un buen ejemplo es el volumen Yo creo en el
Jesús histórico del especialista británico del Nuevo Testamento I. Howard
Marshall. El título le da a uno un atisbo de esperanza de que al menos se prestará
cierta atención a si realmente hubo un Jesús histórico, pero el libro presenta solo
los puntos de vista teológicamente conservadores de Marshall sobre el Jesús
histórico. Marshall menciona que solo un mítico, Wells, se deshizo de él en un
solo párrafo con la afirmación de que ningún erudito en el campo considera
persuasivo su punto de vista ya que las abundantes fuentes del Evangelio,
basadas en una variedad de tradiciones orales, muestran que Jesús debe haber
existido. 14

Como lo indicaré con más detalle más adelante, creo que Wells-y Price, y
muchos otros míticos-merecen ser tomados en serio, incluso si sus reclamos son
finalmente descartados. 15 Sin embargo, otros mitos no ofrecen nada parecido a
la erudición en apoyo de su punto de vista y en cambio presentan al público
desprevenido con afirmaciones sensacionalistas que son tan extravagantes, tan
equivocadas y tan poco fundamentadas que no es de extrañar que los estudiosos
lo hagan. no tomarlos en serio. Estos libros sensacionalistas pueden tener un
público lector. Después de todo, están escritos para ser leídos. Pero si los
estudiosos toman nota de ellos en absoluto, es simplemente por asombro que
tales publicaciones inexactas y poco investigadas podrían ver la luz del día
publicada. Aquí puedo dar dos ejemplos.

La conspiración de Cristo

EN 1999, BAJO EL seudónimo de Acharya S, DM Murdock publicó el sueño


del conspirador sin aliento: The Christ Conspiracy: The Greatest Story Ever Sold
. 16 Este libro estaba destinado a dejar las cosas claras al mostrar que el
cristianismo tiene sus raíces en un mito sobre el dios del sol Jesús, que fue
inventado por un grupo de judíos en el siglo II EC.

Los míticos de esta índole no deberían sorprenderse de que sus puntos de vista
no sean tomados en serio por los verdaderos eruditos, que sus libros no sean
revisados ​​en revistas académicas, mencionados por expertos en el campo, o
incluso leídos por ellos. El libro está lleno de tantos errores fácticos y aserciones
estrafalarias que es difícil creer que el autor sea serio. Si habla en serio, es difícil
creer que haya encontrado algo parecido a una beca histórica. Su "investigación"
parece haber implicado leer varios libros no académicos que dicen lo mismo que
está a punto de decir y luego citarlos. Uno busca en vano la cita de una fuente
antigua primaria, y las citas de expertos reales (Elaine Pagels, principalmente)
son arrancadas de su contexto y malinterpretadas. Aún así, en oposición a los
estudiosos que toman posiciones alternativas,17 Uno no puede evitar preguntarse
si todo esto es una parodia hecha de buen humor.

El argumento básico del libro es que Jesús es el dios del sol: "Así el hijo de Dios
es el sol de Dios" (consíguelo, hijo, sol). Las historias sobre Jesús están "en
realidad basadas en los movimientos del sol a través de los cielos". En otras
palabras, Jesucristo y los otros sobre los que se basa son personificaciones del
sol, y la fábula evangélica es simplemente una repetición de la fórmula
mitológica que gira en torno a los movimientos del sol a través de los cielos " 18.

El cristianismo, en opinión de Acharya, comenzó como una religión


astroteológica en la que este dios del sol, Jesús, se transformó en un judío
histórico por un grupo de hijos gitanos siro-samaritanos de Zadok, que también
eran gnósticos y terapeutas (un grupo sectario de judíos). ) en Alejandría, Egipto,
después de la fallida revuelta de los judíos contra Roma en 135 EC. Los judíos
no habían logrado establecerse como un estado independiente en la Tierra
Prometida y, por lo tanto, estaban profundamente decepcionados. Inventaron a
este Jesús para llevar la salvación a aquellos que fueron destrozados por el
colapso de sus sueños nacionalistas. La Biblia misma es un texto astroteológico
con significados ocultos que deben ser desempaquetados al comprender su
simbolismo astrológico.

Más tarde veremos que todos los puntos principales de Acharya son, de hecho,
incorrectos. Jesús no fue inventado en Alejandría, Egipto, a mediados del
segundo siglo cristiano. Ya era conocido en los años 30 del primer siglo, en los
círculos judíos de Palestina. Él no era originalmente un dios del sol (¡como si
eso fuera igual a Hijo-Dios!); de hecho, en las primeras tradiciones que tenemos
sobre él, no era conocido como un ser divino en absoluto. Se lo entendió como
un profeta judío y mesías. No hay fenómenos astrológicos asociados con Jesús
en ninguna de nuestras tradiciones más antiguas. Estas tradiciones están
atestiguadas en múltiples fuentes que se originaron al menos un siglo antes de la
supuesta creación astrológica de Acharya a manos de personas que vivían en una
parte diferente del mundo del Jesús histórico y que ni siquiera hablaban su
idioma.

Para dar una idea del nivel de erudición en este tomo sensacionalista, enumero
algunos de los aulladores que uno encuentra en el camino, en el orden en que los
encontré. Acharya afirma que:

El padre de la iglesia del siglo segundo, Justino, nunca cita ni menciona


ninguno de los Evangelios (25). [Esto simplemente no es verdad: menciona los
Evangelios en numerosas ocasiones; típicamente él los llama "Memorias de los
Apóstoles" y citas de ellos, especialmente de Mateo, Marcos y Lucas.]

Los Evangelios se forjaron cientos de años después de los eventos que narran
(26). [De hecho, los Evangelios fueron escritos al final del primer siglo,
aproximadamente treinta y cinco a sesenta y cinco años después de la muerte de
Jesús, y tenemos pruebas físicas: un fragmento de un manuscrito del Evangelio
data de principios del siglo II. ¿Cómo podría haberse forjado siglos después de
eso?]

No tenemos manuscritos del Nuevo Testamento que datan del siglo IV (26).
[Esto es simplemente incorrecto: tenemos numerosos manuscritos fragmentarios
que datan de los siglos segundo y tercero].

Los autógrafos "fueron destruidos después del Concilio de Nicea" (26). [En
realidad, no tenemos conocimiento de lo que sucedió con las copias originales
del Nuevo Testamento; probablemente fueron simplemente utilizados tanto que
se desgastaron. No hay un centelleo de evidencia que sugiera que sobrevivieron
hasta Nicea o que fueron destruidos después; mucha contraevidencia indica que
no sobrevivieron hasta Nicea.]

"Se tardó más de mil años en canonizar el Nuevo Testamento", y se necesitaron


"muchos concilios" para diferenciar los libros inspirados de los espurios (31).
[En realidad, el primer autor que listó nuestro canon del Nuevo Testamento fue
el padre de la iglesia Atanasio en el año 367; el comentario sobre "muchos
consejos" simplemente se compone.]

Pablo nunca cita un dicho de Jesús (33). [Acharya evidentemente nunca ha leído
los escritos de Pablo. Como veremos, cita los dichos de Jesús.]
Los Hechos de Pilato, un relato legendario del juicio y la ejecución de Jesús,
alguna vez se consideró canónico (44). [Ninguna de nuestras escasas referencias
a los Hechos de Pilatos indica, ni siquiera sugiere, tal cosa.]

El "verdadero significado de la palabra evangelio es 'Hechizo de Dios', como en


la magia, la hipnosis y el engaño" (45). [No, la palabra evangelio nos viene del
término inglés antiguo dios spel, que significa "buenas nuevas", una traducción
bastante precisa de la palabra griega euaggelion . No tiene nada que ver con la
magia.]

El padre de la iglesia "Ireneo era un gnóstico" (60). [De hecho, fue uno de los
oponentes más virulentos de los gnósticos en la iglesia primitiva.]

Agustín fue "originalmente un mandeo, es decir, un gnóstico, hasta después del


Concilio de Nicea" (60). [Agustín no nació ni siquiera diecinueve años después
del Concilio de Nicea, y ciertamente no era gnóstico].

"'Peter' no es solo 'la piedra' sino también 'el gallo' o pene, ya que la palabra se
usa como jerga hasta el día de hoy." Aquí Acharya muestra (¿ella misma?) El
dibujo a mano de un hombre con cabeza de gallo pero con un gran pene erecto
en lugar de una nariz, con esta descripción: "Escultura de bronce escondida en el
tesoro del Vaticano del Gallo, símbolo de San Pedro" (295). [No hay una estatua
con forma de pene de Peter el gallo en el Vaticano o en cualquier otro lugar,
excepto en libros como este, que adoran inventar cosas.]

En resumen, si hay alguna conspiración aquí, no es por parte de los antiguos


cristianos que inventaron a Jesús, sino por parte de los autores modernos quienes
inventan historias sobre los cristianos antiguos y lo que ellos creían acerca de
Jesús.

Los misterios de Jesús

TAMBIÉN APARECIÓ EN 1999 fue el (previsto) trabajo de taquilla de


Timothy Freke y Peter Gandy, The Jesus Mysteries: ¿Era el "Jesús Original" un
Dios Pagano?Freke y Gandy han colaborado en una serie de libros en los
últimos años, la mayoría de ellos descubriendo los secretos conspirativos de
nuestro pasado compartido. Como Acharya S, sorprendentemente, argumentan
que Jesús fue inventado por un grupo de judíos que se parecía a Therapeutae en
Alejandría, Egipto, lo que llevó a la invención de una nueva religión misteriosa
(los misterios de Jesús), que floreció a principios del siglo III . En su opinión, sin
embargo, Jesús no era un dios del sol. Fue una creación basada en las mitologías
generalizadas de dioses moribundos y en ascenso conocidos en todo el mundo
pagano. Y así su tesis principal: "La historia de Jesús no es la biografía de un
Mesías histórico, sino un mito basado en historias paganas perennes. El
cristianismo no era una revelación nueva y única, sino una adaptación judía de la
antigua religión del misterio pagano ". 19

En el corazón de todos los diversos misterios paganos, Freke y Gandy aver,


había un mito de un hombre que murió y resucitó de entre los muertos. Esta
figura divina fue llamada por varios nombres en los misterios paganos: Osiris,
Dionisio, Atis, Adonis, Baccus, Mitra. Pero "fundamentalmente, todos estos
hombres de Dios son el mismo ser mítico" (4). La razón por la que piensan Freke
y Gandy es que supuestamente todas estas figuras comparten la misma
mitología: su padre era Dios; su madre era una virgen mortal; cada uno nació en
una cueva el 25 de diciembre ante tres pastores y hombres sabios; entre sus
milagros convirtieron el agua en vino; todos cabalgaron a la ciudad en un burro;
todos fueron crucificados en el Tiempo del Este como un sacrificio por los
pecados del mundo; ellos descendieron al infierno; y en el tercer día volvieron a
levantarse. Dado que estas mismas cosas se dicen de Jesús también,

Los verdaderos historiadores de la antigüedad se escandalizan con tales


afirmaciones, o lo harían si se molestaran en leer el libro de Freke y Gandy. Los
autores no proporcionan evidencia de sus afirmaciones sobre la mitología
estándar de los hombres divinos. No citan fuentes del mundo antiguo que puedan
verificarse. No es que hayan proporcionado una interpretación alternativa de la
evidencia disponible. Ni siquiera han citado la evidencia disponible. Y por una
buena razón. No existe tal evidencia.

¿Qué es, por ejemplo, la prueba de que Osiris nació el 25 de diciembre ante tres
pastores? ¿O que fue crucificado? ¿Y que su muerte trajo expiación por el
pecado? ¿O que volvió a la vida en la tierra al resucitar de entre los muertos? De
hecho, ninguna fuente antigua dice algo sobre Osiris (o sobre los otros dioses).
Pero Freke y Gandy afirman que esto es de conocimiento común. Y lo "prueban"
citando a otros escritores de los siglos XIX y XX que lo dijeron. Pero estos
escritores tampoco citan ninguna evidencia histórica. Todo esto se basa en la
afirmación, que creen Freke y Gandy simplemente porque lo leen en alguna
parte. Esta no es una beca histórica seria. Es una escritura sensacionalista
impulsada por el deseo de vender libros.

En cualquier caso, mientras Freke y Gandy elaboran su esquema, el "Cristo"


original era un hombre de Dios como todos los demás hombres paganos. Solo en
una segunda etapa fue tomado por los judíos y convertido en un Mesías judío
que fue imaginado como una figura histórica, creando así el Jesús de la historia.
El apóstol Pablo, en esta reconstrucción, no sabía nada acerca de este Jesús
histórico, y tampoco lo hizo nadie más en la iglesia primitiva. Ellos adoraron al
Cristo pagano que había sido judaizado antes de que alguien pensara en
convertirlo en una persona real que realmente vivió y murió en Judea. El
Evangelio de Marcos fue instrumental para hacer que esta persona real cobrara
vida; fue él quien historizó el mito por el bien de los judíos que no necesitaban
una divinidad sino una figura histórica real para salvarlos. Freke y Gandy
sostienen que muchos cristianos en la parte oriental del Imperio Romano -que,
como Pablo, eran gnósticos- entendieron que la versión histórica del mito no era
una verdad literal, sino una especie de extensión del mito. Solo los cristianos en
el imperio occidental no se dieron cuenta de esto. Su centro de actividad era
Roma. Y así surgió la Iglesia Católica Romana, que tomó literalmente la visión
histórica de una figura salvadora y vino a suprimir los puntos de vista
mitológicos originales de los gnósticos. Esto llevó al cristianismo tradicional,
con una figura histórica de Jesús en sus comienzos. Pero él realmente no existía.
Fue un invento inspirado en los dioses de las religiones paganas de misterio.
Solo los cristianos en el imperio occidental no se dieron cuenta de esto. Su
centro de actividad era Roma. Y así surgió la Iglesia Católica Romana, que tomó
literalmente la visión histórica de una figura salvadora y vino a suprimir los
puntos de vista mitológicos originales de los gnósticos. Esto llevó al cristianismo
tradicional, con una figura histórica de Jesús en sus comienzos. Pero él
realmente no existía. Fue un invento inspirado en los dioses de las religiones
paganas de misterio. Solo los cristianos en el imperio occidental no se dieron
cuenta de esto. Su centro de actividad era Roma. Y así surgió la Iglesia Católica
Romana, que tomó literalmente la visión histórica de una figura salvadora y vino
a suprimir los puntos de vista mitológicos originales de los gnósticos. Esto llevó
al cristianismo tradicional, con una figura histórica de Jesús en sus comienzos.
Pero él realmente no existía. Fue un invento inspirado en los dioses de las
religiones paganas de misterio.

Los problemas con esta tesis abundan, como quedará claro en capítulos
posteriores. Por ahora es suficiente decir que lo que sabemos acerca de Jesús, el
Jesús histórico, no proviene de Egipto hacia el final del primer siglo, en círculos
fuertemente influenciados por las religiones paganas de misterio, sino de
Palestina, entre los judíos comprometidos con su decisión antipagan religión
judía, de los años 30.

Aparte de los enormes problemas con las principales disputas del libro, es difícil
tomarlo en serio. Tanto en su detalle como en su tesis general, el libro a menudo
se lee como una tesis de pregrado, llena de información e incoherencias
evidentemente falsas. Cuando los autores citan fuentes "eruditas", casi siempre
es extremadamente anticuado, desde 1925, 1899, etc. Es fácil ver por qué. Los
puntos de vista que afirman pueden haber sido creíbles hace más de un siglo,
pero no hay estudiosos que los tengan hoy. Como ejemplo de incoherencia,
considere estas dos afirmaciones hechas en dos páginas una de la otra. Primero:

Los cristianos de Jerusalén siempre han sido gnósticos, ¡porque en el primer


siglo la comunidad cristiana estaba formada completamente por diferentes tipos
de gnosticismo! (174)

Y luego, una página más tarde:

Cuanto más miramos la evidencia que habíamos descubierto, más parecía que
aplicar los términos "gnóstico" y "literalista" al cristianismo del primer siglo en
realidad carecía de significado. (175)

Entonces, ¿cuál es? ¿Eran los cristianos de Jerusalén del primer siglo
gnósticos? ¿O el término Gnóstico no tiene sentido con respecto al primer siglo?
Es difícil tenerlo en ambos sentidos.

Además, al igual que con Acharya, también aquí abundan los errores fácticos a
un ritmo embarazoso. Como algunos ejemplos, en el orden en que uno los
encuentra (esta no es de ninguna manera una lista exhaustiva):

Constantino convirtió al cristianismo en la religión del estado del imperio (11).


[No, no lo hizo. Él hizo una religión legal. No se convirtió en religión estatal
hasta finales del siglo IV bajo Theodosius.]

Los misterios eleusinos se centraron en el hombre dios Dionisio (18, 22). [No es
verdad. Estos misterios no se trataban de Dionisio, sino de la diosa Deméter.]

"Las descripciones de los autores cristianos del bautismo cristiano son


indistinguibles de las descripciones paganas del bautismo en el Misterio" (36).
[¿Cómo podríamos saber esto? No tenemos una sola descripción en ninguna
fuente de ningún tipo de bautismo en las religiones de misterio.]

Los "escritores de los Evangelios" "construyeron deliberadamente" el nombre


griego Jesús de "una transliteración artificial y forzada del nombre hebreo Josué"
para "asegurarse de que expresa" el "número simbólicamente significativo" de
888 (116). [En realidad, los escritores de los Evangelios no "construyeron" el
nombre griego de Jesús en absoluto. Es el nombre griego del arameo Yeshua, el
hebreo Joshua. Se encuentra en el Antiguo Testamento griego, por ejemplo,
mucho antes de que los escritores de los Evangelios vivieran y es un nombre
común en los escritos del historiador judío Josefo.]

Los romanos fueron "reconocidos por llevar registros cuidadosos de todas sus
actividades, especialmente sus procedimientos legales", lo que hace sorprendente
que "no haya constancia de que Jesús haya sido juzgado por Poncio Pilato o
ejecutado" (133). [Si los romanos fueron cuidadosos archivadores, es extraño
que no tengamos registros, no solo de Jesús, sino de casi todos los que vivieron
en el primer siglo. Simplemente, no tenemos avisos de nacimiento, registros de
prueba, certificados de defunción u otros tipos de registros estándar que tenemos
hoy. Freke y Gandy, por supuesto, no citan un solo ejemplo de la sentencia de
muerte de otra persona del primer siglo.]

Muchos de los primeros cristianos rechazaron el Evangelio de Marcos como no


canónico (146). [En realidad, Mark fue aceptado en todas partes como canónico;
de hecho, cada documento cristiano sobreviviente que se refiere a él acepta su
canonicidad.]

Pablo nunca menciona a Jesús en sus enseñanzas éticas (152). [Como veremos,
esto es simplemente incorrecto; ver 1 Corintios 7: 10-11; 9:14; 11: 22-24.]
La versión original de Marcos "no incluía la resurrección en absoluto" (156).
[No es verdad. La versión original de Marcos no tiene un episodio en el que
Jesús aparezca a sus discípulos después de la resurrección, pero el texto es
completamente inequívoco de que Jesús ha resucitado de entre los muertos.
Véase, por ejemplo, Marcos 16: 6, que era una parte original del Evangelio.]

Los antiguos cristianos "de todas las tendencias", incluso el famoso historiador
de la iglesia Eusebio, no aceptaron las cartas de 1 y 2 Timoteo y Tito como parte
de su canon de las Escrituras (161). [De hecho, prácticamente todos los que
mencionan estas cartas las aceptan como canónicas, incluido Eusebio, quien las
cita repetidas veces en sus escritos.]

La palabra para dones espirituales, charismata, está tomada del "término de


misterio makarismos, refiriéndose a la naturaleza bendita de alguien que ha visto
los Misterios" (162). [Ellos simplemente inventaron eso. Las dos palabras están
etimológicamente sin relación. Charismata proviene de la palabra griega
carisma, que significa "regalo". No está relacionado con las religiones de
misterio.]

Los romanos "destruyeron completamente el estado de Judea en el 112 EC"


(178). [Este es un reclamo extraño. Ni siquiera hubo una guerra entre Roma y
Judea en el 112 EC; hubo guerras en 66-70 y 132-35 CE.]

Si bien es útil dar una idea de las afirmaciones sensacionalistas que uno puede
encontrar en esta literatura, no creo que los autores serios que han perseguido
una agenda mítica (por ejemplo, GA Wells, Robert Price y ahora Richard
Carrier) puedan ser empañado con el mismo cepillo o ser condenado con culpa
por asociación. Su trabajo debe mantenerse o desaparecer por sí mismo,
independientemente de las debilidades y deficiencias de los sensacionalistas.
Aquellos que han investigado efectivamente argumentan que Jesús no existió.
Aunque usan algunos de los mismos argumentos, no usan el paquete total como
los que acabo de mencionar. Me ocuparé de estos argumentos más adelante.
Primero, sin embargo, quiero mostrar la evidencia positiva que convence a todos
excepto a los míticos de que Jesús existió. Pero para darle sentido a esa
evidencia,

La posición de mítica básica


EL CASO QUE LA MAYORÍA de los míticos han hecho contra la existencia
histórica de Jesús involucra argumentos negativos y positivos, con muchos más
de los primeros. 20

En el lado negativo, los mitistas típicamente enfatizan que no hay referencias


confiables a la existencia de Jesús en ninguna fuente no cristiana del primer
siglo. Jesús supuestamente vivió hasta alrededor del año 30 EC. Pero ningún
autor griego o romano (o cualquier otro autor no cristiano, para el caso) lo
menciona por más de ochenta años después de eso. Si Jesús fuera una figura tan
importante, o incluso si no fuera tan importante, ¿no habría alguna referencia a
él en algunas de nuestras muchas fuentes sobrevivientes del primer siglo?
Tenemos las escrituras de historiadores, políticos, filósofos, eruditos de la
religión, poetas y científicos; tenemos inscripciones ubicadas en edificios y
cartas personales escritas por personas promedio. En ninguno de estos escritos
no cristianos del primer siglo se menciona a Jesús, ni siquiera una vez.

Por lo general, quienes sostienen la existencia histórica de Jesús afirman que, de


hecho, es mencionado por un autor: el historiador judío Josefo, que escribió
varios libros sobrevivientes cerca del final del primer siglo. Los míticos, sin
embargo, afirman que las dos referencias a Jesús en el libro de Josefo,
Antigüedades judías (Estas son las dos únicas menciones de Jesús en todas las
abundantes escrituras de Josefo) no fueron escritos originalmente por Josefo,
sino que fueron insertados en sus escritos por escribas cristianos posteriores. Si
tienen razón, esto significaría que no tenemos una sola referencia a Jesús en los
textos no cristianos antes de los escritos de Plinio, un gobernador romano de una
provincia en lo que hoy es Turquía, en el 112 EC y en las escrituras de los
historiadores romanos Tácito y Suetonio unos años más tarde. Algunos míticos
afirman que estas referencias también se insertaron en estas escrituras, que no
son originales. Veremos todas estas referencias pronto; por ahora es suficiente
notar que los mitistas argumentan que es difícil creer que Jesús no sea
mencionado, discutido, comentado,

Además, típicamente afirman que el Jesús histórico no aparece de manera


prominente ni siquiera en los primeros escritos cristianos, aparte de los
Evangelios del Nuevo Testamento. En particular, sostienen que el apóstol Pablo
apenas dice nada sobre el Jesús histórico o que no dice nada en absoluto. Esto
puede sorprender a la mayoría de los lectores del Nuevo Testamento, pero una
lectura cuidadosa de las cartas de Pablo muestra los problemas. Pablo tiene
mucho que decir sobre la muerte y la resurrección de Jesús, especialmente la
resurrección, y claramente lo adora como su Señor. Pero él dice muy poco sobre
cualquier cosa que Jesús dijo e hizo mientras estuvo vivo. ¿Por qué sería eso si
Jesús fuera una persona histórica? ¿Por qué Pablo no cita las palabras de Jesús?
como el Sermón del Monte? ¿Por qué nunca se refiere a ninguna de las parábolas
de Jesús? ¿Por qué no indica lo que hizo Jesús? ¿Por qué no mencionar ninguno
de sus milagros? ¿Sus exorcismos? Sus controversias? ¿Su viaje a Jerusalén?
¿Su juicio ante Poncio Pilato? Y así sucesivamente.

Aquí nuevamente los defensores de la historicidad de Jesús señalan que Pablo en


varias ocasiones parece citar a Jesús (por ejemplo, 1 Corintios 11: 22-24).
Algunos míticos sostienen que estas citas, como las de Josefo, no estaban
originalmente en los escritos de Pablo, sino que fueron insertadas por escribas
posteriores. Otros míticos sostienen que Pablo no está citando las palabras del
Jesús histórico, sino que cita las palabras que el "Jesús" celestial ha hablado a
través de los profetas cristianos en las comunidades de Pablo. Para ambos tipos
de míticos, Pablo no conocía ni pensaba en una persona histórica, Jesús. Para él,
Cristo era un ser celestial de proporciones míticas. ¿Cómo, podrías preguntarte,
podría morir una persona no histórica? Los míticos también tienen una
explicación para eso, como veremos. Por ahora es suficiente saber que
generalmente insisten en que Pablo no se refirió al Jesús histórico, y señalan que
esto sería muy extraño si, de hecho, él sabía que existía. Lo mismo puede decirse
de las otras escrituras del Nuevo Testamento, fuera de los Evangelios.

Esto significa que Mateo, Marcos, Lucas y Juan son nuestras únicas fuentes
reales para conocer el Jesús histórico, y los míticos encuentran estas cuatro
fuentes altamente problemáticas como documentos históricos. Por un lado, se
escribieron cerca del final del primer siglo en el mejor de los casos, cuatro o
cinco décadas o más después de que supuestamente Jesús vivió. Si realmente
viviera, ¿no tendríamos algunas fuentes anteriores? ¿Y cómo podemos confiar en
esos rumores de tantos años después?

Además, los mitistas suelen señalar que no se puede confiar en los Evangelios en
lo que dicen. Sus muchos relatos de lo que dijo e hizo Jesús están repletos de
contradicciones y discrepancias, por lo que son completamente poco confiables.
Los Evangelios son completamente parciales hacia su tema y por eso no
presentan nada como la historia desinteresada "como realmente era". Se puede
demostrar que han modificado las historias que relatan, y en algunos lugares
obviamente han inventado historias sobre Jesús. De hecho, prácticamente todas,
o incluso todas, las historias pueden haber sido inventadas. Este es
especialmente el caso de los llamados milagros de Jesús, narrados por los
escritores de los Evangelios para convencer a otros de creer en él, pero increíbles
hasta el punto de que, literalmente, son increíbles, no se los puede creer.

Además, muchos míticos insisten en que los cuatro Evangelios, en última


instancia, todos se remontan a uno de los Evangelios, Marcos, en el que se
basaron los otros tres. Esto significa que de todos los escritores -pagano, judío y
cristiano- que tenemos desde el primer siglo (suponiendo que Marcos ya haya
sido escrito en el primer siglo), tenemos solo uno que describe o incluso
menciona la vida de la historia Jesús. ¿Qué tan plausible es eso, si Jesús
realmente vivió?

Dados todos estos problemas, algunos míticos insisten en que la carga de la


prueba recae en cualquiera que quiera afirmar que Jesús existió de hecho.
Además de estos argumentos negativos, uno de los más positivos es que las
historias sobre Jesús, muchas de ellas increíbles, todas basadas en testimonios
tardíos y poco fiables, se repiten una y otra vez en los mitos sobre los dioses
paganos y otros hombres divinos discutidos en el mundo antiguo. Así que los
míticos suelen apelar a los relatos de otros dioses o semidioses, como Heracles,
Osiris, Mitras, Atis, Adonis y Dionisio, de quienes se dice que nacieron el 25 de
diciembre de una madre virgen, que realizaron hechos milagrosos para el el bien
de los demás, para haber muerto (a menudo por el bien de los demás), y haber
sido resucitado de entre los muertos y luego partir para vivir en el reino divino.

Ya he dicho algunas palabras sobre tales afirmaciones, y las examinaremos con


mayor detalle en un momento posterior. Por ahora es suficiente subrayar que los
mitistas hacen una doble argumentación: dado el argumento negativo, que no
tenemos un testigo confiable que incluso mencione a un Jesús histórico, y el
positivo, que su historia parece haber sido modelada en las cuentas Dicho de
otras divinidades, es más simple creer que él nunca existió, sino que fue
inventado como otro ser sobrenatural. En esta lectura de la evidencia, el
cristianismo se basa en un mito.

Antes de contrarrestar las afirmaciones de los míticos, expondré la evidencia que


ha convencido a todos los demás, tanto académicos como aficionados, de que
Jesús realmente existía. Ese será el tema de los próximos capítulos.
CAPITULO DOS


Fuentes no cristianas para la vida de Jesús

Yo estoy esperando para obtener una reacción muy diferente de este libro que
de otras que he escrito en los últimos años. Por lo general, pero para mi sincera
sorpresa, me acusan (o agradezco, dependiendo de quién me escriba) de ser
anticristiano por las cosas que digo en mis libros. Encuentro esto sorprendente
porque no me considero anticristiano. Cuando le digo esto a la gente, a menudo
me da una respuesta incrédula: por supuesto que eres anticristiano. ¡Mira todas
las formas en que atacas al cristianismo!

Pero nunca lo he visto de esta manera. En mi opinión, lo único que ataco en mis
escritos (y ni siquiera directamente) es una comprensión evangélica
fundamentalista y conservadora del cristianismo. Pero decir que ataco el
cristianismo es como decir que si no te gusta el sorbete de frambuesa no te gusta
ningún tipo de helado. Puedes argumentar (y estarías en lo cierto) que el sorbete
no es helado en absoluto, así que no me gusta no tiene nada que ver con el
helado. Pero incluso si piensas que el sorbete está lo suficientemente cerca del
helado que bien puedes llamarlo helado, diciendo que no te gusta el sorbete de
frambuesa simplemente dices que hay un sabor que preferirías no comer, dado la
elección.

Ciertamente no quiero decir que me considero cristiano o apologista por causas


cristianas. Yo tampoco. Pero en mis escritos nunca he atacado al cristianismo en
sí mismo. He atacado un sabor particular de eso. Es cierto que en mi parte del
mundo, el sur de los Estados Unidos, el sabor que he atacado es el preferido por
la mayoría de los cristianos practicantes. Pero en una perspectiva histórica y
mundial, el cristianismo protestante altamente conservador, ya sea
fundamentalismo o evangelismo duro, es una voz minoritaria. Es la voz que dice
que la Biblia es la Palabra de Dios inerrante, sin contradicciones, discrepancias o
errores de ningún tipo. Simplemente no creo que esto sea cierto. Y tampoco lo
han hecho la mayoría de los cristianos a lo largo de la historia.

Creo que la Biblia es un gran libro o conjunto de libros. Con esto puedo estar en
desacuerdo con muchos de mis amigos ateos, agnósticos y humanistas que me
han estado alentando desde afuera. Pero personalmente amo la Biblia. Lo leí
todo el tiempo, en el griego y el hebreo originales; Lo estudio Yo lo enseño Lo
he hecho por más de treinta y cinco años. Y no pienso parar pronto. Pero no creo
que la Biblia sea perfecta. Lejos de ahi. La Biblia está llena de una multitud de
voces, y estas voces a menudo están en desacuerdo entre sí, contradiciéndose
mutuamente en detalles minuciosos y en cuestiones importantes que involucran
puntos de vista tan básicos como lo que es Dios, quiénes son las personas de
Dios, quién es Jesús es, cómo uno puede estar en una relación correcta con Dios,
por qué hay sufrimiento en el mundo, cómo debemos comportarnos, y así
sucesivamente.

Aún así, a mi juicio, todas estas voces son valiosas y todas deben ser escuchadas.
Algunos de los escritores de la Biblia eran genios religiosos, y así como
escuchamos a otros genios de nuestra tradición, Mozart y Beethoven,
Shakespeare y Dickens, entonces debemos escuchar a los autores de la Biblia.
Pero ellos no fueron inspirados por Dios, en mi opinión, como tampoco lo es
ningún otro genio. Y se contradicen entre sí en todo el mapa.

A pesar de que hay innumerables problemas históricos en el Nuevo Testamento,


no son del alcance o el carácter para poner seriamente en duda la existencia de
Jesús. Ciertamente vivió, y en mi opinión, él también era una especie de genio
religioso, incluso más que los autores posteriores que escribieron sobre él. Al
mismo tiempo, probablemente no estaba bien educado. Él pudo haber sido solo
semianalfabeto. Pero ciertamente vivió, y sus enseñanzas han impactado al
mundo desde entonces. Seguramente ese es un indicador de genio.

Dado que ese es el punto de vista que estoy esbozando en este libro, me puedo
imaginar a los lectores que creen que soy anticristiano que se ofende por mi
negativa a seguir sus líneas. Y los lectores cristianos pueden estar contentos de
ver que incluso alguien como yo está de acuerdo con ellos en puntos clave
(aunque ciertamente no les gustarán otras cosas que tengo que decir en el libro).
Mi objetivo, sin embargo, no es ni complacer ni ofender. Es seguir una pregunta
histórica con todo el rigor que merece y requiere y al hacerlo para mostrar que
realmente hubo un Jesús histórico y que podemos decir ciertas cosas sobre él.

Observaciones preliminares
ANTES DE MOSTRAR LA evidencia de la existencia de Jesús, necesito hacer
algunas observaciones preliminares sobre los historiadores y cómo establecen lo
que probablemente sucedió en el pasado. Lo primero a destacar es que esto es,
de hecho, lo que hacen los historiadores. No tenemos acceso directo al pasado.
Una vez que algo sucede, termina y termina. No hay forma de repetir un evento
pasado una vez más. Esto hace que la evidencia histórica sea diferente de los
tipos de evidencia usados ​​en las ciencias duras. En ciencia puedes repetir un
experimento. De hecho, debes repetir el experimento. Una vez que un
experimento se repite lo suficiente y con los mismos resultados, se establece un
tipo de probabilidad predictiva de que se obtendrán los mismos resultados si el
experimento se realiza una vez más. Un ejemplo que uso con mis estudiantes de
primer año: si quiero demostrar que una barra de hierro se hunde en agua tibia
pero que flota una barra de jabón Ivory, todo lo que necesito son cien tinas de
agua y cien barras de cada tipo. Cuando empiece a tirarlos al agua, el hierro se
hundirá siempre y el jabón flotará. Esto prueba lo que sin duda sucederá si
decido repetir el experimento otra vez.

Con la historia, sin embargo, no podemos darnos el lujo de poder repetir un


evento una vez que sucede, por lo que buscamos otros tipos de evidencia.
¿Cómo sabemos si hemos demostrado algo históricamente? Técnicamente, no
podemos probar una sola cosa históricamente. Todo lo que podemos hacer es dar
suficiente evidencia (de los tipos que mencionaré en un momento) para
convencer a suficientes personas (con suerte casi todos) sobre un cierto reclamo
histórico, por ejemplo, que Abraham Lincoln realmente entregó el Discurso de
Gettysburg o que realmente Julio César Cruzó el Rubicon. Si quiere demostrar
que en realidad ocurrió algún evento histórico, necesita reunir alguna evidencia
convincente. En ninguno de estos casos particulares, por supuesto, hay realmente
muchas dudas.

¿Qué hay de la existencia histórica de Jesús? Se ha vuelto algo común entre los
míticos pensar que la posición predeterminada sobre la cuestión de la existencia
de Jesús debería ser que él no existía a menos que alguien pueda demostrar que
lo hizo. Esta es la posición expresada coherentemente por Robert Price: "La
carga de la prueba parecería pertenecer a aquellos que creen que hubo un hombre
histórico llamado Jesús" 1.Yo mismo no creo que eso sea cierto. Por un lado,
dado que cada fuente antigua relevante (como veremos) asume que existió tal
hombre, y dado que ningún erudito que alguna vez haya escrito sobre él, excepto
un puñado de míticos, alguna vez ha tenido dudas serias, seguramente la carga
de prueba no recae en aquellos que toman la posición casi universalmente
aceptada. Por otro lado, y para ser un poco más generoso con Price y sus colegas
míticos, tal vez el asunto debería ser más neutral. Como mi antiguo colega, EP
Sanders, un eminente profesor de estudios del Nuevo Testamento en la cercana
Universidad de Duke, solía decir: "La carga de la prueba pertenece a quienquiera
que esté haciendo un reclamo". Es decir, si Price quiere argumentar que Jesús no
lo hizo existe, entonces lleva la carga de la prueba de su argumento. Si quiero
argumentar que él existió, entonces lo hago. Lo suficientemente justo.

Price enuncia otro principio histórico con el que sí estoy de acuerdo, sin
embargo, uno que se relaciona estrechamente con lo que acabo de decir, que los
historiadores no pueden repetir el pasado y por lo tanto tienen que basar sus
juicios en evidencia que establezca lo más probable que ocurra. En el juicio
claramente expresado de Price, "El historiador no reclama el conocimiento
clarividente del pasado .... El historiador, por así decirlo, 'postdictos' basados ​​en
factores y analogías trazables. Pero todo es una cuestión de probabilidades. " 2 A
diferencia de los científicos, quienes con casi cierta fiabilidad pueden" predecir
"lo que sucederá según su conocimiento de lo que sucede, los historiadores"
postulan ", es decir, indican lo que probablemente sucedió según su
conocimiento de la evidencia.

Pero, ¿qué tipo de evidencia hay? Esta es una pregunta metodológica básica:
¿cómo podemos establecer con razonable probabilidad que exista en realidad
alguien del pasado, ya sea Abraham Lincoln y Julio César, o cualquier otra
persona: Harry Truman, Carlomagno, Hypatia, Jerome, Sócrates, Ana Frank o
Bilbo Bolsón?

El tipo de fuentes que los historiadores quieren

LOS HISTORIADORES PUEDEN APELAR A muchos tipos diferentes de


evidencia para establecer la existencia pasada de una persona. En primer lugar,
existe una preferencia real por evidencia física dura, por ejemplo, fotografías. Es
bastante difícil negar que Abraham Lincoln vivió ya que todos hemos visto
fotos. Por supuesto, las fotos podrían haber sido todas adulteradas en alguna
trama insidiosa para reescribir la historia estadounidense. Y eso es lo que
afirman los teóricos de la conspiración (no solo sobre Lincoln, sino sobre
eventos aún mejor documentados, como el Holocausto). Pero para la mayoría de
nosotros, una pila de buenas fotografías de diferentes fuentes suele ser lo
suficientemente convincente.

Además de la evidencia física, buscamos productos sobrevivientes que puedan


rastrearse con relativa certeza hasta la persona. Esto podría incluir piezas de
construcción en algunos casos: las casas y edificios de Frank Lloyd Wright, por
ejemplo. Pero en muchos casos incluiría restos literarios, escritos. Julio César
nos dejó un relato de las Guerras Gálicas. Anne Frank nos dejó un diario. Y
tenemos muchos escritos que se pueden remontar con cierta seguridad a un
hombre (también fotografiado) llamado Charles Dickens. Todos ellos casi con
seguridad existieron.

Finalmente, los historiadores buscan otros tipos de evidencia, no de la persona


sino de la persona, es decir, referencias a citas o discusiones sobre la persona por
parte de otros. Estos son, por supuesto, nuestros tipos más abundantes de fuentes
históricas, los tipos que tenemos para la gran mayoría de las personas del
pasado, especialmente antes de la invención de la fotografía. ¿Qué buscamos en
la evidencia de este tipo, especialmente cuando se trata de alguien como Jesús,
una persona que vivió, si vivió, hace unos dos mil años? ¿Qué tipo de fuentes
necesitan los historiadores para estar convencidos de su existencia?

Los historiadores prefieren tener muchas fuentes escritas, no solo una o dos.
Cuanto más, obviamente, mejor. Si solo hubiera una o dos fuentes, podría
sospechar que las historias fueron inventadas (aunque es probable que desee
tener algunas razones para pensarlo, no es suficiente dudar de una fuente
simplemente porque tiene un significado negativo, o racha pesimista y elige
hacerlo). Pero si hay muchas fuentes, al igual que cuando hay muchos testigos
presenciales de un accidente automovilístico, entonces es difícil afirmar que
alguna de ellas lo inventó todo.

Los historiadores también prefieren tener fuentes que estén relativamente cerca
de la fecha de la persona o evento que están describiendo. A medida que pasa el
tiempo, las cosas realmente se arreglan, por lo que es mucho mejor tener cuentas
casi contemporáneas. Si nuestros primeros informes acerca de Moisés provienen
de seiscientos años después de que supuestamente vivió, esos informes no son
tan confiables como los informes que pueden fecharse plausiblemente a seis
años después de su vida. Cuanto más cerca esté la proximidad temporal, mejor.

A los historiadores también les gusta que estas numerosas y antiguas fuentes
sean extensas en su alcance. Si todo lo que tiene es la mera mención del nombre
de una persona en una fuente, eso no es tan bueno como contar historias largas y
extensas (en muchas fuentes antiguas). Además, obviamente es mejor si estas
historias extensas se informan en fuentes que son desinteresadas. Es decir, si
alguien está predispuesto hacia el tema, se debe tener en cuenta el sesgo. El
problema, por supuesto, es que la mayoría de las fuentes son parciales: si no
tuvieran ningún sentimiento sobre el tema, no estarían hablando de ello. Pero si
encontramos historias que claramente no sirven a los propósitos de las personas
que cuentan la historia, tenemos un buen indicador de que las historias son
(razonablemente) desinteresadas.

Además, en una situación ideal, las diversas fuentes que discuten una figura o un
evento deberían corroborar lo que cada uno de los demás tiene que decir, al
menos en los puntos principales si no en todos los detalles. Si una fuente antigua
dice que Octavio fue un general romano que se convirtió en emperador, pero otra
fuente dice que era un campesino del norte de África que nunca viajó fuera de su
pueblo natal, usted sabe que tiene un problema, ya sea con el propio Octavio o,
como en este caso, con la fuente. Pero si tienes varias fuentes cercanas al tiempo
que cuentan muchas historias sobre el emperador romano Octavio, es decir, que
corroboran las historias de los demás, entonces tienes buena evidencia histórica.

Al mismo tiempo, es importante saber que las diversas fuentes son


independientes entre sí y que no confían entre sí para obtener toda su
información. Si cuatro autores antiguos mencionan a Marcus Billius como un
aristócrata romano en Éfeso, pero resulta que tres de estos autores obtuvieron su
información del cuarto, entonces usted ya no tiene múltiples fuentes, sino solo
una. Sus acuerdos no representan corroboración sino colaboración, y eso es
mucho menos útil.

En resumen, si un historiador elaborara una lista de deseos de fuentes para una


persona anciana, querría una gran cantidad de fuentes que se derivaran de la
época de la persona que discuten; que son extensas en lo que tienen que decir
sobre esa persona; que están desinteresados, hasta cierto punto, en lo que dicen;
y eso corrobora las cuentas de los demás sin haber colaborado.
Con esa lista de deseos en mente, ¿qué podemos decir sobre la evidencia de la
existencia de Jesús?

Las fuentes para Jesús: lo que no tenemos

PUEDE SER ÚTIL comenzar considerando lo que no tenemos a través de los


registros históricos de Jesús, para preparar el escenario para una consideración
más detallada en el próximo capítulo de lo que sí tenemos.

¿Evidencia física?

Para empezar, no hay pruebas físicas duras para Jesús (mil ochocientos años
antes de que se inventara la fotografía), incluida ninguna evidencia arqueológica
de ningún tipo. Sin embargo, esto no es un gran argumento en contra de su
existencia, ya que no hay evidencia arqueológica para nadie más que viviera en
Palestina en la época de Jesús, excepto los aristócratas de élite de la corteza
superior, que ocasionalmente se mencionan en inscripciones (no tenemos otros
sitios arqueológicos evidencia incluso para cualquiera de estos). De hecho, no
tenemos restos arqueológicos para ningún judío no aristocrático de los años 20
EC, cuando Jesús hubiera sido un adulto. Y absolutamente nadie piensa que
Jesús era un aristócrata de clase alta. Entonces, ¿por qué tendríamos evidencia
arqueológica de su existencia?

Tampoco tenemos ningún escrito de Jesús. Para muchas personas esto puede
parecer extraño, pero de hecho no es extraño en absoluto. La gran mayoría de las
personas en el mundo antiguo no podía escribir, como veremos con mayor
detalle. Hay debates sobre la alfabetización de Jesús, si es que él vivió. Pero
incluso si pudiera leer, no hay indicaciones de nuestras primeras fuentes de que
pudiera escribir, y no hay ninguna referencia a ninguno de sus escritos en
ninguno de nuestros Evangelios. 3 Así que no hay nada extraño en no tener nada
escrito por él. Debo señalar que no tenemos nada escrito de más del 99.99 por
ciento de las personas que vivieron en la antigüedad. Eso no significa, por
supuesto, que no vivieron. Significa que si queremos demostrar que alguno de
ellos vivió, tenemos que buscar otro tipo de evidencia.
Fuentes no cristianas del primer siglo?

También es cierto, como los míticos se apresuraron a señalar, que ningún autor
griego o romano del primer siglo menciona a Jesús. Sería muy conveniente para
nosotros si lo hicieran, pero, por desgracia, no lo hacen. Al mismo tiempo, el
hecho es nuevamente irrelevante ya que estas mismas fuentes no mencionan a
muchos millones de personas que realmente vivieron. Jesús está aquí con la gran
mayoría de los seres humanos que viven y respiran de edades más tempranas.

Además, es un error argumentar, como a veces lo hace un mítico u otro, que


alguien tan espectacular como supuestamente fue Jesús, que hizo tantos milagros
y hazañas fantásticas, ciertamente habría sido discutido o al menos mencionado
en fuentes paganas si él realmente existió. 4Ciertamente, cualquiera que pueda
sanar a los enfermos, expulsar demonios, caminar sobre las aguas, alimentar a
las multitudes con solo unos pocos panes, y resucitar a los muertos, ¡se hablará
de ellos! La razón por la cual esta línea de razonamiento está en error es que no
estamos preguntando si Jesús realmente hizo milagros y, de ser así, por qué ellos
(y él) no son mencionados por fuentes paganas. Estamos preguntando si Jesús de
Nazaret realmente existió. Solo después de establecer que existió podemos
preguntar si hizo milagros. Si decidimos que lo hizo, solo entonces podemos
volver a la pregunta de por qué nadie, en ese caso, lo menciona. Pero también
podemos decidir que el Jesús histórico no fue un ser milagroso, sino un ser
puramente humano. En ese caso, no sorprende que las fuentes romanas nunca lo
mencionen, así como no es sorprendente que estas mismas fuentes nunca
mencionen a ninguno de sus tíos, tías, primos, sobrinas,

En ese sentido, debo reiterar que es un "mito" completo (en el sentido miticista)
que los romanos mantuvieron registros detallados de todo y que, como resultado,
estamos excesivamente bien informados sobre el mundo de la Palestina romana
y deberíamos esperar escucharlo. acerca de Jesús si realmente vivió. Si Romans
mantuvo tales registros, ¿dónde están? Ciertamente no tenemos ninguno. Piensa
en todo lo que no sabemos sobre el reinado de Poncio Pilato como gobernador
de Judea. Sabemos por el historiador judío Josefo que Pilato gobernó durante
diez años, entre el 26 y el 36 EC. Sería fácil argumentar que él fue la figura más
importante para Palestina romana durante toda su duración. ¿Y qué registros de
esa década tenemos de su reinado? ¿Qué registros romanos de sus principales
logros, su itinerario diario, los decretos que aprobó, las leyes que emitió, ¿A los
prisioneros a los que sometió a juicio, a las órdenes de muerte que firmó, a sus
escándalos, a sus entrevistas, a sus procedimientos judiciales? No tenemos
ninguno Nada en absoluto.

Podría presionar más el tema. ¿Qué evidencia arqueológica tenemos sobre el


gobierno de Pilato en Palestina? Tenemos algunas monedas que fueron emitidas
durante su reinado (uno no esperaría monedas sobre Jesús ya que él no emitió
ninguna), y una sola inscripción fragmentaria descubierta en Cesarea Marítima
en 1961 que indica que él era el prefecto romano. Nada más. ¿Y qué escritos
tenemos de él? Ni una sola palabra ¿Eso significa que él no existió? No, se lo
menciona en varios pasajes de Josefo y en los escritos del filósofo judío de
Alejandría Filón y en los Evangelios. Ciertamente existió a pesar de que, como
Jesús, no tenemos registros de su día o escritos de su mano. Y lo que es
sorprendente es que tenemos mucha más información sobre Pilato que sobre
cualquier otro gobernador de Judea en tiempos de los romanos. 5 Y es un "mito"
moderno decir que tenemos registros romanos extensos de la antigüedad que
seguramente habrían mencionado a alguien como Jesús si hubiera existido.

También vale la pena señalar que Pilato es mencionado solo de pasada en la


escritura del único historiador romano, Tácito, quien sí lo nombra. Además, eso
sucede en un pasaje que también se refiere a Jesús ( Anales 15). Si un importante
gobernante aristocrático romano de una provincia importante no se menciona
más que en las escrituras griegas y romanas, ¿qué posibilidades hay de que un
maestro judío de clase baja (que Jesús debe haber sido, como todo el que cree
que vivió esté de acuerdo) sería mencionado en ellos? Casi ninguno.

Debo agregar que nuestra principal fuente de conocimiento sobre la Palestina


judía en los días de Jesús proviene del historiador Josefo, un prominente judío
aristocrático que fue extremadamente influyente en los asuntos sociales y
políticos de su tiempo. ¿Y con qué frecuencia se menciona a Josefo en las
fuentes griegas y romanas de su propia época, el siglo I EC? Nunca.

Piensa en una analogía. Si un historiador dentro de sesenta años escribiría una


historia del sur de los Estados Unidos en, por ejemplo, los siglos XX y XXI, ¿es
probable que mencione a Zlatko Plese? (Zlatko es mi brillante colega que
imparte cursos de filosofía antigua, gnosticismo, variedades de la cristiandad
primitiva y otros temas). Casi con certeza que no. ¿Qué prueba eso?
Técnicamente hablando, no prueba nada. Pero sugiere que Zlatko nunca existió o
que no tuvo un gran impacto en la vida política, social o cultural del sur. Resultó
que Zlatko sí existe (le compré la cena anoche). Entonces, si no se lo menciona
en una futura historia del Sur, sin duda será porque no tuvo un gran impacto en
el Sur. Para mostrar que él existía, uno debería mirar otras pruebas, por ejemplo,
copias de los dos libros que ha escrito. (A diferencia de Jesús, Zlatko puede
escribir. Y a diferencia del primer siglo, tenemos la producción en masa y la
distribución de libros y bibliotecas para alojarlos). Así también con Jesús. Si rara
vez se menciona, apenas tiene relevancia para la cuestión de su existencia. Es
posible que simplemente haya tenido muy poco impacto, al igual que la
abrumadora mayoría de personas que vivieron en el Imperio Romano del primer
siglo. Muchos cristianos no quieren escuchar que Jesús no causó un gran revuelo
en el mundo de su tiempo, pero parece ser cierto. ¿Eso significa que él no
existió? No, significa que para establecer su existencia, debemos buscar otros
tipos de evidencia. tenemos la producción masiva y distribución de libros y
bibliotecas para alojarlos en ellos). Así también con Jesús. Si rara vez se
menciona, apenas tiene relevancia para la cuestión de su existencia. Es posible
que simplemente haya tenido muy poco impacto, al igual que la abrumadora
mayoría de personas que vivieron en el Imperio Romano del primer siglo.
Muchos cristianos no quieren escuchar que Jesús no causó un gran revuelo en el
mundo de su tiempo, pero parece ser cierto. ¿Eso significa que él no existió? No,
significa que para establecer su existencia, debemos buscar otros tipos de
evidencia. tenemos la producción masiva y distribución de libros y bibliotecas
para alojarlos en ellos). Así también con Jesús. Si rara vez se menciona, apenas
tiene relevancia para la cuestión de su existencia. Es posible que simplemente
haya tenido muy poco impacto, al igual que la abrumadora mayoría de personas
que vivieron en el Imperio Romano del primer siglo. Muchos cristianos no
quieren escuchar que Jesús no causó un gran revuelo en el mundo de su tiempo,
pero parece ser cierto. ¿Eso significa que él no existió? No, significa que para
establecer su existencia, debemos buscar otros tipos de evidencia. Muchos
cristianos no quieren escuchar que Jesús no causó un gran revuelo en el mundo
de su tiempo, pero parece ser cierto. ¿Eso significa que él no existió? No,
significa que para establecer su existencia, debemos buscar otros tipos de
evidencia. Muchos cristianos no quieren escuchar que Jesús no causó un gran
revuelo en el mundo de su tiempo, pero parece ser cierto. ¿Eso significa que él
no existió? No, significa que para establecer su existencia, debemos buscar otros
tipos de evidencia.
¿Relatos de testigos oculares?

Sin embargo, para avanzar aún más en el tema de la evidencia que no tenemos,
necesito enfatizar que no tenemos una sola referencia a Jesús por parte de
alguien -pagano, judío o cristiano- que fue un testigo presencial contemporáneo,
quien grabó cosas que él dicho y hecho ¿Pero qué hay de los Evangelios del
Nuevo Testamento? ¿No son informes de testigos oculares? A pesar de que una
vez se creyó ampliamente acerca de dos de nuestros Evangelios, Mateo y Juan,
no es la opinión de la gran mayoría de los historiadores críticos hoy en día, y por
buenas razones.

La tradición de la iglesia primitiva sostenía que los cuatro Evangelios del Nuevo
Testamento fueron escritos por Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Incluso en esa
tradición, Marcos y Lucas no fueron testigos presenciales de la vida de Jesús.
Marcos fue presuntamente el (posterior) compañero de Pedro, quien lo escuchó
predicar acerca de Jesús y reorganizó sus enseñanzas en una narrativa que se
convirtió en el Evangelio que está bajo su nombre; incluso si aceptamos la
tradición de que Marcos fue realmente el que escribió el Evangelio, su
información vino de segunda mano. Lucas aún estaba más alejado: se decía que
era un compañero del apóstol Pablo, que no era uno de los seguidores de Jesús
en la tierra. Se dice que Lucas fue un médico gentil que investigó la vida de
Jesús y luego escribió su relato. Si la tradición acerca de Lucas es verdadera,
estamos tratando con un autor que fue discípulo de alguien que no era un
discípulo. En contraste, se decía que Mateo era uno de los doce discípulos, el
recaudador de impuestos que Jesús llamó para ser uno de sus seguidores (véase
Mateo 9: 9-13). Y se pensó que Juan era el misterioso "Discípulo Amado" del
Cuarto Evangelio (véase, por ejemplo, Juan 19: 26-27), identificado como uno
de los seguidores más cercanos de Jesús, Juan el hijo de Zebedeo.

Los académicos de hoy, fuera de las filas de los fundamentalistas y los


evangélicos conservadores, están prácticamente unificados al pensar que
ninguna de estas atribuciones de autoría es probablemente correcta. Un punto
importante para notar es que ninguno de los escritores de los Evangelios alguna
vez se identifica por su nombre o narra ninguna de sus historias acerca de Jesús
en primera persona. Los Evangelios están escritos anónimamente, y los autores
describen a los discípulos, incluidos los discípulos Mateo y Juan, en tercera
persona, hablando de lo que "ellos" hicieron (no lo que "yo" o "nosotros"
hicimos). Aún más importante, los seguidores inmediatos de Jesús eran, como él,
campesinos de lengua aramea de clase baja de la Galilea rural. ¿Podrían haber
escrito Evangelios?

Varios estudios significativos de la alfabetización han aparecido en los últimos


años mostrando cómo las tasas de alfabetización eran bajas en la antigüedad. El
estudio más frecuentemente citado es por el profesor de Columbia William
Harris en un libro titulado Ancient Literacy. 6Al examinar a fondo todas las
pruebas que sobreviven, Harris llega a la sorprendente pero sorprendente
conclusión de que en el mejor de los tiempos en el mundo antiguo, solo el 10 por
ciento de la población podía leer y posiblemente copiar la escritura en una
página. Mucho menos que esto, por supuesto, podría componer una oración, y
mucho menos una historia, y mucho menos un libro completo. ¿Y quiénes eran
las personas en este 10 por ciento? Eran la élite de la clase alta que tenía el
tiempo, el dinero y el ocio para pagar una educación. Esta no es una descripción
adecuada de los discípulos de Jesús. No eran aristócratas de la alta sociedad.

En la Palestina romana, la situación era aún más sombría. El examen más


completo de alfabetización en Palestina es por una profesora de estudios judíos
en la Universidad de Londres, Catherine Hezser, quien muestra que en los días
de Jesús probablemente solo el 3 por ciento de los judíos en Palestina sabía leer
y escribir. 7 Una vez más, estas serían las personas que podrían leer y tal vez
escribir sus nombres y copiar palabras. Muchos menos podían componer
oraciones, párrafos, capítulos y libros. Y una vez más, estas habrían sido las
elites urbanas.

El problema se vuelve aún más agudo cuando se lanza otra consideración a la


mezcla. La lengua nativa de Jesús, sus discípulos y la mayoría de la gente en
Palestina era arameo. Pero los Evangelios no fueron escritos en arameo, sino en
griego. Y en muy buen griego. Griego altamente competente. Los autores de los
Evangelios fueron oradores y escritores de griego inusualmente bien educados.
Deben haber pertenecido a las clases relativamente más altas, y es casi seguro
que provenían de áreas urbanas fuera de Palestina. Los eruditos suelen fechar
estas composiciones griegas hasta el final del primer siglo, con Mark
probablemente sea el primer Evangelio, escrito alrededor del año 70 EC más o
menos; Mateo y Lucas un poco más tarde, posiblemente 80-85 EC; y John
siendo el último, alrededor de 90-95 CE. Los autores de estos libros no fueron
los seguidores originales de Jesús o, probablemente, incluso los seguidores de
los doce discípulos terrenales de Jesús. Más tarde, fueron cristianos que habían
escuchado historias sobre Jesús mientras circulaban de boca en boca año tras año
y década tras década y finalmente decidieron escribirlas.

Es cierto que los escritores de los Evangelios pueden haber tenido fuentes
escritas delante de ellos, así como las tradiciones orales que escucharon, como
veremos con más detalle en el próximo capítulo. Lucas declara explícitamente
que conoce versiones anteriores de la vida de Jesús (1: 1-4), y hay muy buenas
razones para pensar que tanto él como Mateo tuvieron acceso a una versión del
Evangelio de Marcos, de la cual derivaron muchos de sus escritos. cuentos.
Probablemente ambos también tuvieron acceso a un documento que los expertos
etiquetaron como Q (de la palabra alemana "fuente", Quelle) Este es un
documento que ya no sobrevive, pero parece haber existido una vez, en griego, y
consistió en una serie de dichos y algunas de las obras de Jesús. Junto con estos
dos documentos, Mateo y Lucas pueden haber tenido otras fuentes para sus
cuentas; no sabemos qué fuentes tenía Mark para el suyo. Juan es un caso
completamente diferente, ya que las historias que narra acerca de Jesús son muy
diferentes de las que se encuentran en los Evangelios sinópticos de Mateo,
Marcos y Lucas. 8

Mi punto en esta discusión, en cualquier caso, es que los Evangelios del Nuevo
Testamento no son relatos de testigos oculares de la vida de Jesús. Tampoco los
Evangelios están fuera del Nuevo Testamento, de los cuales tenemos más de
cuarenta, ni en conjunto ni en fragmentos. 9 De hecho, no tenemos ningún
informe de ningún testigo sobre Jesús, escrito en su época.

Este hecho también, sin embargo, no debe ser exagerado cuando se considera la
cuestión de si Jesús vivió o no. La ausencia de relatos de testigos sería relevante
si, y solo si, tuviéramos razones para sospechar que deberíamostener informes
de testigos oculares si Jesús realmente vivió. Eso, sin embargo, está lejos del
caso. Piensa nuevamente en nuestro punto de comparación anterior, Poncio
Pilato. Aquí hay una figura que fue inmensamente significativa en todos los
sentidos de la vida y la historia de Palestina durante la vida adulta de Jesús
(asumiendo que Jesús vivió), política, económica, cultural y socialmente. Como
he indicado, posiblemente no haya nadie más importante. ¿Y cuántos informes
de testigos oculares de Pilato tenemos de su época? Ninguna. Ni uno solo. Lo
mismo es cierto de Josefo. Y estas son figuras que fueron de la más alta
prominencia en su propio día.

En gran medida, esto se relaciona, una vez más, con el problema de la


alfabetización en ese momento y lugar. Casi nadie podía escribir, y la mayoría de
las personas que podían escribir no producían escritos que hayan sobrevivido
desde la antigüedad. Resulta que -esto es tan asombroso como cierto- de la
Palestina romana de todo el primer siglo tenemos precisamente uno, solo uno,
autor de textos literarios cuyas obras han sobrevivido (por textos literarios me
refiero a libros literarios de cualquier tipo: ficticio, histórico, filosófico,
científico, poético, político, lo que sea). Ese único autor es Josefo. No tenemos
otros Lo que es igualmente llamativo, en todos nuestros registros históricos,
conocemos el nombre de un solo otro autor de tales escritos, un hombre llamado
Justin de Tiberius; sus libros, obviamente, no han sobrevivido. 10

Entonces, ¿esperaríamos relatos de testigos oculares acerca de Jesús si él hubiera


vivido? ¿Cómo podríamos esperarlos? El único autor palestino de libros de
cualquier tipo que tenemos es un autor (Josefo) que nació varios años después de
la muerte de Jesús.

Referencias no cristianas a Jesús

AHORA QUE HEMOS considerado con cierto detalle las fuentes que no
tenemos para establecer si Jesús vivió, podemos comenzar a ver las fuentes que
hacemostener. Empiezo con una breve encuesta de fuentes a las que
generalmente se recurre como referencias no cristianas a Jesús. Me limitaré a las
fuentes que se produjeron dentro de unos cien años después de la muerte
tradicional de Jesús, ya que los escritos posteriores a ese tiempo casi con
seguridad no pueden considerarse testigos independientes y confiables de su
vida, pero indudablemente se basaron simplemente en lo que los autores tenían
escuchó acerca de Jesús, probablemente de sus seguidores. Lo mismo puede ser
cierto incluso con las referencias no cristianas que analizo aquí, como veremos.
Por razones de conveniencia, clasificaré estas referencias no cristianas como
romana, por un lado, y judía, por el otro.
Referencias romanas

Dentro de un siglo de la fecha tradicional de la muerte de Jesús, es mencionado


en tres ocasiones por autores romanos. Ninguno de ellos escribió, como hemos
visto, durante la vida de Jesús o incluso en el primer siglo cristiano. Todos
escribieron entre ochenta y ochenta y cinco años después de la fecha tradicional
de su muerte.

Plinio el más joven

La primera referencia sobreviviente de Jesús por una fuente no cristiana, no


judía de ningún tipo, aparece en los escritos de Plinio el Joven, el gobernador de
la provincia romana de Bithynia-Pontus en Asia Menor (ahora Turquía). Plinio
es llamado "el Joven" para diferenciarlo de su tío aún más famoso, Plinio "el
Viejo", que es más conocido por la historia no como un administrador romano,
sino como un científico natural que escribió muchos tomos científicos que aún
sobreviven. Plinio el Viejo era inveteradamente curioso, como suelen serlo los
científicos, y cuando se enteró de que el Monte Vesubio estaba en erupción en el
79 EC, decidió acercarse lo más que pudo para investigar. Desafortunadamente,
su nave se acercó demasiado, y pereció en los humos. Su sobrino, Plinio el
Joven, también observó la erupción, pero desde una distancia considerable,

Entre los estudiosos del cristianismo primitivo, el joven Plinio es más conocido
por una serie de cartas que escribió más tarde en la vida al emperador romano,
Trajano, en busca de consejos para gobernar su provincia. En particular, la letra
número 10 del año 112 CE es importante, ya que es el único lugar en el que
Plinio parece mencionar la existencia de Jesús. La carta no es sobre el mismo
Jesús; está lidiando con un problema político. En la provincia de Pliny se había
aprobado una ley que hacía ilegal que las personas se reunieran en grupos
sociales. Esto puede parecer una ley extraña, pero tenía una función muy
práctica. Las autoridades romanas tenían miedo de que las personas en ese lugar
pudieran unirse por razones políticas y que esto pudiera llevar a levantamientos
armados. Pero al prohibir que los grupos se unieran para cualquier propósito, los
romanos habían creado un problema, aunque no uno que puedas esperar La ley
se aplica a todos los grupos sociales, incluidos los cuerpos de bomberos. Como
resultado, no hubo medidas efectivas en la provincia de Pliny para lidiar con el
estallido de incendios, por lo que las aldeas estaban ardiendo.

En su carta 10 al emperador, Plinio analiza el problema del fuego y, en ese


contexto, menciona a otro grupo que estaba reuniéndose ilegalmente. Como
resultado, fue la comunidad local de cristianos. 11

Plinio aprendió de fuentes confiables que los cristianos (ilegalmente) se


reunieron temprano en la mañana. Él nos proporciona información importante
sobre el grupo: incluyeron personas de diversos niveles socioeconómicos y
comieron juntos alimentos comunes. Plinio puede decirle al emperador esto
debido a los rumores, que escuchamos de otras fuentes posteriores, que los
cristianos cometieron canibalismo. (Después de todo, comieron la carne del Hijo
de Dios y bebieron su sangre.) Además, Plinio informa al emperador, los
cristianos "cantan himnos a Cristo como a un dios".

Eso es todo lo que dice acerca de Jesús: los cristianos lo adoraron cantando a él.
Él no, como puedes ver, incluso lo llama Jesús, sino que usa su epíteto más
común, Cristo. No se puede adivinar si Pliny sabía el nombre real del hombre.
Uno podría sentirse tentado a preguntar si sabía que Cristo fue (¿una vez?) Un
hombre, pero el hecho de que indica que las canciones fueron ofrecidas a Cristo
"como a un dios" sugiere que Cristo fue, por supuesto, algo más.

Esta referencia obviamente no es mucho para seguir. Pero sí nos dice que hubo
cristianos que adoraban a alguien llamado Cristo a principios del siglo segundo
en la región de Asia Menor. Ya sabíamos esto, por supuesto, de otras fuentes
(cristianas), como veremos en un capítulo posterior. En cualquier caso, todo lo
que Plinio sabe acerca de Cristo parece haber aprendido de los cristianos que le
informaron, por lo que no nos proporciona un testimonio completamente
independiente de que Jesús realmente existió, solo el testimonio de los cristianos
que vivieron unos ochenta años después de Jesús murió. Es posible que estos
cristianos hayan leído algunos de los Evangelios, y ciertamente escucharon
historias sobre Jesús. Por lo menos, podemos decir que la idea de que Jesús
existió era actual a principios del siglo II,

Suetonio
Aún menos útil es una referencia que se encuentra en los escritos del biógrafo
romano Suetonio, a menudo también citado en las discusiones sobre la existencia
de Jesús. Suetonio es famoso por haber producido doce biografías de
emperadores romanos. Su Vidas del César, escrito en 115 EC, todavía resulta
interesante para la lectura de hoy. Fue, de hecho, la base de la novela histórica de
Robert Graves, I Claudius (1934), en la que se basó la miniserie de la BBC aún
más conocida del mismo nombre. Es en la biografía de Suetonio de Claudio,
emperador de Roma del 41 al 54 EC, que a veces se piensa que ocurre una
segunda referencia a Jesús. Suetonio indica que en un momento de su reinado,
Claudio deportó a todos los judíos de Roma debido a los disturbios que habían
ocurrido "por instigación de Chrestus".

Él no dice nada más sobre el hombre. Pero una gran cantidad de estudiosos a lo
largo de los años han pensado que la situación en Roma es relevante para
comprender la historia cristiana temprana. En esta teoría, fueron los judíos
romanos quienes creyeron que Jesús era el Mesías, o Cristo (Chrestus), quien
había despertado las pasiones de los judíos que no creían. Esto condujo a
reacciones violentas que se salieron de control: los disturbios mencionados por
Suetonio. Y entonces Claudio los expulsó a todos.

La lectura de la situación puede recibir algún apoyo del libro de Hechos del
Nuevo Testamento, que también se refiere al incidente (18: 2). Un problema con
esta reconstrucción de los acontecimientos es que si Suetonio tenía alguna de
esas situaciones en mente, escribió mal el epíteto de Jesús, ya que Cristo en latín
sería Christus, no Chrestus (aunque este tipo de error ortográfico era común).
Además, dado que Chrestus mismo podría ser un nombre, es muy posible que
simplemente haya un judío llamado Chrestus que causó una perturbación que
provocó disturbios en la comunidad judía.

En cualquier caso, incluso si Suetonio se está refiriendo a Jesús por un epíteto


mal escrito, él no nos ayuda mucho en nuestra búsqueda de referencias no
cristianas a Jesús. El mismo Jesús habría estado muerto durante unos veinte años
cuando se produjeron estos disturbios en Roma, así que en el mejor de los casos,
Suetonio proporcionaría pruebas, si puede contar con pruebas, de que había
cristianos en Roma durante el reinado de Claudio. Pero este podría haber sido el
caso de si Jesús vivió o no, ya que los mitistas argumentarían que el "mito" de
Cristo ya había sido inventado para entonces, como lo había sido la supuesta
vida de la figura maquillada de Jesús.
Mientras que estas dos primeras referencias dispersas son de uso limitado, un
tercio del historiador romano Tácito parece más prometedor.

Tácito

Tácito escribió sus famosos Anales de la Roma Imperialen 115 CE como una
historia del imperio de 14 a 68 CE. Probablemente el pasaje más conocido de
esta obra de dieciséis volúmenes es aquel en el que discute el fuego que
consumió una buena porción de Roma durante el reinado del emperador Nerón,
en el año 64 EC. Según Tácito, fue el propio emperador el que hizo arreglos para
que los pirómanos prendieran fuego a la ciudad porque quería implementar sus
propios planes arquitectónicos y no podía hacerlo mientras las partes más
antiguas de la ciudad todavía estaban en pie. Pero el plan fracasó, ya que muchos
ciudadanos -incluidos aquellos, sin duda, que habían sido quemados de su casa y
hogar- sospechaban que el propio emperador era el responsable. Nerón
necesitaba echarle la culpa a otra persona y, según Tácito, afirmó que los
cristianos lo habían hecho. El pueblo en general estaba dispuesto a creer la
acusación, nos dice Tácito,

Y entonces Nero hizo reunir y ejecutar a los cristianos de manera muy pública,
dolorosa y humillante. Algunos de ellos, indica Tácito, fueron enrollados en brea
y encendidos mientras aún estaban vivos para iluminar los jardines de Nerón;
otros estaban envueltos en pieles de animales frescos y tenían perros salvajes
puestos sobre ellos, haciéndolos trizas. No era una vista bonita.

En el contexto de este sangriento relato, Tácito explica que "Nerón acusó


falsamente a aquellos a quienes ... el populacho llama cristianos. El autor de este
nombre, Cristo, fue ejecutado por el procurador, Poncio Pilato, mientras que
Tiberio era emperador; pero la peligrosa superstición, aunque reprimida por el
momento, estalló de nuevo no solo en Judea, el origen de este mal, sino incluso
en la ciudad [de Roma] ".

Una vez más, Jesús no es nombrado aquí, pero es obvio en este caso que él es el
referido y que Tácito conoce información muy básica sobre él. Fue llamado
Cristo, fue ejecutado por orden de Poncio Pilato, y esto fue durante el reinado de
Tiberio. Además, esto sucedió en Judea, presumiblemente, ya que allí era donde
Pilato era el gobernador y desde allí fue donde se originaron los seguidores de
Jesús. Todo esto confirma la información disponible de fuentes cristianas, como
veremos más adelante.

Algunos míticos argumentan que esta referencia en Tácito no fue escrita por él,
sino que afirman lo mismo para Plinio y Suetonio, donde las referencias son
menos importantes, pero fueron insertadas en sus escritos (interpolados) por los
cristianos que los copiaron, produciendo los manuscritos. de Tácito tenemos hoy.
(No tenemos originales, solo copias posteriores.) 12 No conozco a ningún
clasicista o erudito de la antigua Roma que piense esto, y parece muy poco
probable. Los mythicists tienen ciertamente una razón para argumentar esto:
ellos no quieren pensar que hay alguna referencias a Jesús en nuestras primeras
fuentes fuera del Nuevo Testamento, y cuando encuentran tal referencia, afirman
que la referencia no era original sino que fue insertada por los cristianos. Pero
seguramente la mejor manera de tratar con la evidencia no es simplemente
descartarla cuando resulta inconveniente. Tácito, evidentemente, sabía algunas
cosas sobre Jesús.

Al mismo tiempo, la información no es particularmente útil para establecer que


realmente vivió un hombre llamado Jesús. ¿Cómo sabría Tácito lo que sabía? Es
bastante obvio que había oído hablar de Jesús, pero estaba escribiendo unos
ochenta y cinco años después de que Jesús hubiera muerto, y para entonces los
cristianos ciertamente estaban contando historias de Jesús (los Evangelios ya
habían sido escritos, por ejemplo), si los mitistas están equivocados o tienen
razón. Debería estar claro en cualquier caso que Tácito está basando su
comentario sobre Jesús en rumores en lugar de, digamos, una investigación
histórica detallada. Si hubiera investigado seriamente, uno podría haber esperado
que dijera más, aunque sea solo un poco. Pero aún más al punto, por breve que
sea su comentario, Tacitus está precisamente equivocado en una cosa que dice.
Él llama a Pilato el "procurador" de Judea. Ahora sabemos por la inscripción
descubierta en 1961 en Cesarea que, como gobernador, Pilato tenía el título y
rango, no de procurador (uno que se dedicaba principalmente a la recaudación),
sino de prefecto (uno que también tenía fuerzas militares a su disposición). Esto
debe mostrar que Tácito no buscó ningún registro oficial de lo que le sucedió a
Jesús, escrito en el momento de su ejecución (si de hecho existió tal registro, lo
cual es muy dudoso). Por lo tanto, había escuchado la información. Ya sea que lo
haya escuchado de cristianos o de alguien más, nadie lo sabe. escrito en el
momento de su ejecución (si de hecho existió tal registro, lo cual es altamente
dudoso). Por lo tanto, había escuchado la información. Ya sea que lo haya
escuchado de cristianos o de alguien más, nadie lo sabe. escrito en el momento
de su ejecución (si de hecho existió tal registro, lo cual es altamente dudoso). Por
lo tanto, había escuchado la información. Ya sea que lo haya escuchado de
cristianos o de alguien más, nadie lo sabe.

Estas tres referencias son las únicas que sobreviven de fuentes paganas dentro de
cien años de la fecha tradicional de la muerte de Jesús (alrededor del año 30 EC).
Al final del día, creo que podemos descartar a Suetonius como demasiado
ambiguo para ser de mucha utilidad. Plinio es un poco más útil al mostrarnos
que los cristianos a principios del siglo II conocían a Cristo y lo adoraron como
divino. Tácito es el más útil de todos, ya que su referencia muestra que altos
funcionarios romanos de principios del siglo II sabían que Jesús había vivido y
que había sido ejecutado por el gobernador de Judea. Eso, al menos, es un
comienzo.

Fuentes judías

Como ya lo indiqué, no tenemos casi tantas fuentes judías dentro de cien años
de la vida de Jesús como fuentes paganas (griegas y romanas). Los Rollos del
Mar Muerto, que no mencionan ni aluden a Jesús, a pesar de lo que puedas leer
en libros sensacionalistas, probablemente fueron escritos en el siglo I a. Tenemos
los escritos del importante filósofo judío Philo desde principios hasta mediados
del primer siglo. Él nunca menciona a Jesús, pero no esperaríamos que lo
hiciera, ya que el cristianismo probablemente no había llegado a su Alejandría
natal en el momento de su muerte en 50 EC, cualquiera que sea que se piense de
la visión mítica de Jesús. Desde dentro de Palestina, el único autor sobreviviente
de la época es Josefo, como hemos visto. El tema es muy discutido por los
mitistas, pero parece que, al menos de los restos que sobreviven,

Josefo

Flavio Josefo es una de las figuras verdaderamente importantes del antiguo


judaísmo. Sus abundantes escritos históricos son nuestra principal fuente de
información sobre la vida y la historia de Palestina en el primer siglo. Él mismo
estuvo personalmente involucrado con algunos de los eventos más importantes
que narra, especialmente en su trabajo de ocho volúmenes, The Jewish Wars. 13

Josefo nació en una familia aristocrática en Palestina unos seis o siete años
después de la fecha tradicional de la muerte de Jesús. Antes de ser autor,
participó activamente en los asuntos políticos y militares de los judíos en
Palestina. En el 66 EC hubo un gran levantamiento en el cual los judíos
intentaron quitarse el yugo de sus señores romanos. Josefo fue designado para
ser el general de las tropas judías en la parte norte de Palestina, Galilea. Los
romanos respondieron al levantamiento enviando legiones desde Siria. Para
llegar al corazón de la rebelión tenían que pasar por Galilea, y lo hicieron con
relativa facilidad, ya que las fuerzas de Josefo no podían competir con los
ejércitos romanos. Como Josefo mismo más tarde nos dice en su autobiografía,
él y sus tropas restantes estaban rodeados y decidieron hacer un pacto suicida en
lugar de rendirse al enemigo. Cada uno de los hombres dibujó un lote numerado;
el primer hombre iba a ser asesinado por el segundo, que iba a ser asesinado por
el tercero, y así sucesivamente hasta que solo quedaran dos, y estos dos debían
quitarse la vida. Las tropas hicieron lo que se les dijo, y por suerte o por diseño,
Josefo sacó uno de los últimos dos lotes. Cuando todos los demás soldados
murieron, él convenció a su compañero de que no se suicidara sino que se
entregaran a los romanos.

Como aristócrata y líder militar, Josefo fue llevado ante el general romano a
cargo del asalto, un hombre llamado Vespasiano. Con su ingenio sobre él, Josefo
hizo algo muy inteligente. Informó a Vespasiano que había aprendido en una
revelación de Dios que él, Vespasiano, estaba destinado a convertirse en el futuro
emperador de Roma. Al final resultó que, la profecía de Josefo se hizo realidad.
Después de que el emperador Nerón se suicidara en el 68 EC, hubo una serie de
reinos muy breves por parte de otros tres emperadores, después de lo cual las
tropas de Vespasiano lo declararon emperador. Regresó a Roma para asumir el
cargo, dejando a su hijo Titus a cargo del asalto a Jerusalén.

Josefo mismo fue utilizado como intérprete durante el asedio de tres años de la
ciudad. Después de que cayó, la oposición judía fue masacrada y el Templo
sagrado así como gran parte de la ciudad fue destruida. Josefo fue llevado a
Roma y se le dio un lugar de prestigio en la corte de Vespasiano, y con el apoyo
imperial, escribió sus diversas obras históricas. El primero fue su relato de todo
lo que había sucedido durante la guerra en el que él mismo había desempeñado
un papel tan importante. Alrededor de veinte años después (alrededor del 93 EC)
completó su obra magna, un relato de veinte volúmenes de la historia del pueblo
judío desde el tiempo de Adán (¡desde el principio!) Hasta sus días, llamado Las
antigüedades de los judíos .

En sus diversos escritos, Josefo menciona a un gran número de judíos,


especialmente porque fueron importantes para la situación social, política e
histórica en Palestina. Al final resulta que habla de varias personas llamadas
Jesús, y trata brevemente también con Juan el Bautista. Y en dos ocasiones, al
menos en los escritos que nos han llegado hoy, menciona a Jesús de Nazaret.

Es algo más simple tratar estas dos referencias en orden inverso. El segundo de
ellos es muy breve y aparece en el Libro 20 de las Antigüedades. Aquí, Josefo se
refiere a un incidente que ocurrió en el 62 EC, antes del levantamiento judío,
cuando el líder cívico y religioso local en Jerusalén, el sumo sacerdote Ananus,
hizo un mal uso de su poder. El gobernador romano había sido retirado, y en su
ausencia, se nos dice, Ananus ejecutó ilegalmente a un hombre llamado James, a
quien Josefo identifica como "el hermano de Jesús, que se llama el mesías" (
Antigüedades20.9.1). Aquí, a diferencia de las referencias paganas que
examinamos anteriormente, a Jesús se lo llama por su nombre. Y aprendemos
dos cosas sobre él: tuvo un hermano llamado James, y algunas personas
pensaron que él era el mesías. Ambos puntos están abundantemente atestiguados
también, por supuesto, en nuestras fuentes cristianas, pero es interesante ver que
Josefo los conoce.

Los míticos típicamente argumentan que este pasaje no fue originalmente en


Josefo sino que fue insertado por escribas cristianos posteriores. Antes de
ocuparme de ese reclamo, debería considerar el segundo pasaje, aquel sobre el
que hay más debate. Este pasaje es conocido por los estudiosos como el
Testimonium Flavianum, es decir, el testimonio dado por Flavio Josefo a la vida
de Jesús. 14 Es la referencia más larga a Jesús que hemos considerado hasta
ahora, y es de lejos la más importante. En los mejores manuscritos de Josefo dice
lo siguiente:

En este momento apareció Jesús, un hombre sabio, si es que uno debería


llamarlo hombre. Porque era un hacedor de hechos sorprendentes, un maestro de
personas que reciben la verdad con placer. Y ganó seguidores entre muchos
judíos y entre muchos de origen griego. Él era el Mesías. Y cuando Pilato, a
causa de una acusación hecha por los líderes entre nosotros, lo condenó a la cruz,
aquellos que lo habían amado previamente no dejaron de hacerlo. Porque se les
apareció al tercer día, viviendo de nuevo, así como los profetas divinos habían
hablado de estas e innumerables cosas maravillosas acerca de él. Y hasta el día
de hoy, la tribu de los cristianos, nombrados en su honor, no se extinguió. (
Antigüedades 18.3.3)

Los problemas con este pasaje deberían ser obvios para cualquiera que tenga
incluso un conocimiento casual de Josefo. Sabemos mucho sobre él, tanto de la
autobiografía que produjo como de otras autorreferencias en sus escritos. Fue
completamente e ineluctablemente judío y ciertamente nunca se convirtió para
ser un seguidor de Jesús. Pero este pasaje contiene comentarios que solo haría un
cristiano: que Jesús era más que un hombre, que él era el Mesías, y que se
levantó de los muertos en cumplimiento de las Escrituras. A juicio de la mayoría
de los estudiosos, simplemente no hay manera en que Josefo el judío pudiera o
pudiera haber escrito tales cosas. Entonces, ¿cómo entraron estos comentarios en
sus escritos?

Es necesario recordar que Josefo, por su propia admisión, fue una especie de
renegado en la guerra con Roma. Así es como la mayoría de los judíos a lo largo
de la historia lo han recordado. Entre su propia gente, él no era un autor querido
leído a través de las edades. De hecho, sus escritos fueron transmitidos en la
Edad Media no por judíos sino por cristianos. Esto muestra cómo podemos
explicar las extraordinarias afirmaciones cristianas acerca de Jesús en este
pasaje. Cuando los escribas cristianos copiaron el texto, agregaron algunas
palabras aquí y allá para asegurarse de que el lector captara el mensaje. Esto es
que Jesús, el mesías sobrehumano resucitó de entre los muertos como las
Escrituras lo predijeron.

La gran pregunta es si un escriba (o escribas) cristiano simplemente agregó


algunas adiciones cristianas selectas al pasaje o si todo fue producido por un
cristiano e insertado en un lugar apropiado en las Antigüedades de Josefo .

La mayoría de los estudiosos del judaísmo temprano, y expertos en Josefo,


piensan que fue el primero, que uno o más escribas cristianos "retocaron" el
pasaje un poco. Si uno saca los comentarios obviamente cristianos, el pasaje
puede haber sido bastante inofensivo, leyendo algo como esto: 15

En este momento apareció Jesús, un hombre sabio. Fue un hacedor de hechos


sorprendentes, un maestro de personas que recibe la verdad con placer. Y ganó
seguidores entre muchos judíos y entre muchos de origen griego. Cuando Pilato,
debido a una acusación hecha por los principales hombres entre nosotros, lo
condenó a la cruz, aquellos que lo habían amado previamente no dejaron de
hacerlo. Y hasta el día de hoy, la tribu de los cristianos, nombrados en su honor,
no se extinguió.

Si esta es la forma original del pasaje, entonces Josefo tenía alguna información
histórica sólida sobre la vida de Jesús: Jesús era conocido por su sabiduría y
enseñanza; se creía que había hecho hechos notables; él tenía numerosos
seguidores; fue condenado a ser crucificado por Poncio Pilato debido a las
acusaciones judías contra él; y continuó teniendo seguidores entre los cristianos
después de su muerte.

Los míticos han argumentado, sin embargo, que todo el pasaje fue compuesto
por un autor cristiano e insertado en los escritos de Josefo. Si ese es el caso,
entonces posiblemente la referencia posterior a Santiago como "el hermano de
Jesús, que se llama el Mesías" también se interpola, a fin de reforzar el punto de
la inserción anterior. Uno de los argumentos más completos para este puesto lo
ofrece Earl Doherty, tanto en su obra original, The Jesus Puzzle, como en forma
amplificada en su Jesús más reciente : Ni Dios ni el Hombre. En su opinión, "se
puede hacer un buen caso para decir que Josefo no escribió nada acerca de Jesús
y probablemente desconoce tal figura" 16. Doherty monta argumento tras
argumento en contra de la opinión de que Josefo hizo alguna referencia a Jesús, a
menudo repitiendo los argumentos de los demás, a veces llegando a los suyos.
Aquí consideraré sus puntos más importantes.

En primer lugar, algunos (como GA Wells) han mantenido que si se elimina el


Testimonium completo de su contexto más amplio, el párrafo anterior y el
siguiente fluyen bastante bien. Este parece, entonces, intrusivo. 17 Como
Doherty señala acertadamente, sin embargo, no era poco común que los
escritores antiguos (que nunca usaron notas al pie de página) hicieran una
digresión desde sus puntos principales, y de hecho, se pueden encontrar otras
digresiones en el contexto circundante del pasaje. Entonces este argumento
realmente no es demasiado.
Más llamativo para Doherty es el hecho de que ningún autor cristiano parece
estar al tanto de este pasaje hasta que el padre de la iglesia, Eusebio, escribió a
principios del siglo IV. En los siglos segundo y tercero hubo muchos escritores
cristianos (Justino, Tertuliano, Orígenes, etc.) que intentaban defender tanto al
cristianismo como a Jesús contra las acusaciones formuladas contra él por sus
oponentes. Y sin embargo, nunca, en defensa de Jesús, mencionaron este pasaje
de Josefo. ¿Es eso realmente plausible? ¿No querrían los apologistas cristianos
apelar a un testigo neutral en apoyo de sus afirmaciones acerca de Jesús frente a
la oposición pagana?

Esto tampoco me parece un argumento fuerte. La versión simplificada de Josefo,


la que otros han pensado que era original, sin las adiciones cristianas, contiene
muy poco que podría haber sido utilizada por los primeros escritores cristianos
para defender a Jesús y sus seguidores de los ataques de los intelectuales
paganos. Es una declaración muy neutral. El hecho de que se dice que Jesús fue
sabio o que realizó grandes hazañas no llegaría lejos en el repertorio de los
apologistas cristianos. No tenemos forma de saber si estaban familiarizados con
este pasaje de Josefo, pero si lo fueron, no veo que les hubiera parecido tan
sorprendente que lo hubieran usado para defender a Jesús de acusaciones
paganas. Estas acusaciones típicamente incluían reclamos tales como que nació
fuera del matrimonio a una mujer judía campesina que fue seducida por un
soldado romano; que era un carpintero no calificado; que no podía controlar su
temperamento; y que murió una muerte vergonzosa en la cruz.18 Nada en la
declaración posiblemente original de Josefo parece relevante para ninguno de
estos cargos.

Doherty continúa afirmando que el pasaje no es fiel a Josefo, en parte porque "en
el caso de cualquier otro posible mesías o líder popular opuesto o ejecutado por
los romanos, no tiene más que maldad que decir". 19 Este es el caso de todos los
pretendientes mesiánicos de los días de Josefo: él se oponía completamente a
cualquiera que pudiera fomentar un levantamiento contra Roma (recuerde:
estaba escribiendo como un invitado privilegiado en la corte del emperador
romano). Pero es necesario destacar que en la forma posiblemente original del
Testimoniumno hay ni una palabra sobre que Jesús sea una figura del mesías o
incluso un líder político. Él es simplemente un maestro con seguidores, acusado
por desconocidos por (específicamente) líderes judíos y luego ejecutado.
Además, si uno lee el pasaje sin las lentes rosadas de la tradición cristiana, su
visión de Jesús puede verse como básicamente negativa. El hecho de que se
opusiera a los líderes del pueblo judío sin duda habría demostrado que no era un
judío recto. Y el hecho de que fue condenado a la crucifixión, la ejecución más
horrible que pueda imaginarse ante un público romano, habla por sí mismo.
Aunque Jesús pudo haber sido un buen maestro, era una amenaza para el estado,
o al menos una molestia, por lo que el estado trató con él de manera justa y
contundente al condenarlo.

Doherty también objeta la idea de que Josefo podría llamar a Jesús "sabio" y
alguien que parece haber enseñado la "verdad". Si Josefo conocía las enseñanzas
de Jesús, con las que seguramente habría discrepado vehementemente, entonces
nunca podría decir algo así. cosas. A esto se le puede objetar fácilmente por un
lado que no hay razón para pensar que Josefo conocía ninguna de las cosas que
Jesús enseñó, y por el otro que muchas de las cosas que Jesús enseñó eran de
hecho lo que muchos otros maestros famosos del judaísmo enseñaron : por
ejemplo, que los seguidores de Dios deben amar a Dios por encima de todo; que
deben amar a sus vecinos como a ellos mismos; que deben hacer el bien a los
demás; que deben alimentar a los hambrientos y cuidar a los pobres y oprimidos;
y bueno,

Doherty hace muchos otros puntos, pero la mayoría de ellos, francamente, son
aún más débiles que estos y no necesitan atención seria aquí. Sin embargo, en la
edición revisada de su libro, dedica una discusión extensa a resumir las
opiniones de Ken Olson, un estudiante graduado de la Universidad de Duke,
quien argumenta que el lenguaje del Testimonium no parece ser estilísticamente
consistente con el lenguaje de Josefo. utiliza a lo largo de sus otros trabajos.
Olson ha sido estudiante mío (tomando algunos de mis seminarios de posgrado
en la UNC) y es un tipo muy agudo. Por lo que vale, él no es un mítico. El
doctorado de Olson La disertación está dedicada al Testimonio, y muchos de sus
argumentos clave se resumen en un artículo que publicó en la revista
académica.Catholic Biblical Quarterly en 1999. 20 En este artículo Olson
argumenta que el primer autor en mencionar el Testimonio, el padre de la iglesia
cristiana Eusebio (que estaba escribiendo antes de que se produjese alguno de
nuestros manuscritos de Josefo), fue de hecho el que lo forjó y así que fue el
último responsable de su inserción en los escritos de Josefo. La base del
argumento es un análisis muy cuidadoso de las palabras y frases utilizadas en el
Testimonium. Olson argumenta en un caso tras otro que la redacción y fraseo del
pasaje tiene numerosos paralelismos con los escritos de Eusebio, pero no con los
de Josefo. En otras palabras, el vocabulario y el estilo del pasaje sugieren que
fue escrito por Eusebio.

Olson ha presentado un caso intrigante en su artículo, pero me temo, tan


impresionado por él como yo, que no se ha detenido bajo escrutinio crítico. Las
respuestas a él por parte de los eruditos de Josefo y del cristianismo primitivo
como J. Carleton Paget y Alice Whealey han sido convincentes. 21 De hecho, hay
poco en el Testimonio que se parezca más a Eusebio que a Josefo, y una buena
parte del pasaje sí se lee como fue escrito por Josefo. Es mucho más probable
que el núcleo del pasaje realmente se remonta al mismo Josefo. 22

Una razón adicional para pensar así es esta: si un escriba (o Eusebio o cualquier
otra persona) quisiera insertar un fuerte testimonio sobre las virtudes de Jesús en
los escritos de Josefo (para que el Testimonio sea ​​una interpolación posterior),
seguramente tendría hecho de una manera mucho más brillante y obvia.
Aquellos que escribieron historias apócrifas acerca de Jesús son extravagantes
tanto en lo que relatan (por ejemplo, contando muchos de los milagros de Jesús)
y en cómo lo dicen (enfatizando su naturaleza divina, no simplemente que él fue
el Mesías). El Testimonioestá tan restringido, con solo un par de oraciones
bastante reservadas aquí y allá, que no se parece a un relato cristiano apócrifo de
Jesús escrito para la ocasión. Se parece mucho más a lo que obtienes en otra
parte de la tradición manuscrita de las escrituras antiguas: un trabajo de retoque
que un escriba podría hacer fácilmente.

La recompensa es que la mayoría de los estudiosos continúan estando


convencidos de que Josefo efectivamente escribió acerca de Jesús,
probablemente en algo así como la versión reducida que cito más arriba.

Pero ese no es el punto principal que quiero hacer sobre el Testimonium . Mi


punto principal es que si el Testimonio es auténticamente de Josefo (en su forma
reducida) o no, probablemente no importa en última instancia para la pregunta
que estoy tratando aquí. Ya sea que Jesús vivió o no, tiene que decidirse por otro
tipo de evidencia a partir de esto. Y aquí está el por qué. Supongamos que Josefo
realmente escribió el Testimonio. Eso demostraría que para el año 93 EC, unos
sesenta o más años después de la fecha tradicional de la muerte de Jesús, un
historiador judío de Palestina tenía alguna información sobre él. ¿Y dónde habría
sacado Josefo esta información? Él habría escuchado historias sobre Jesús que
estaban en circulación. No hay nada que sugiera que Josefo realmente haya leído
los Evangelios (casi con certeza no) o que realizó algún tipo de investigación
primaria sobre la vida de Jesús al examinar registros romanos de algún tipo (no
había ninguno). Pero como veremos más adelante, ya sabemos por muchas otras
razones y por muchos otros motivos que había historias sobre Jesús flotando en
Palestina a fines del primer siglo y mucho antes. Entonces, incluso si el
Testimonium, en la forma reducida, fue escrita por Josefo, no nos da mucha más
evidencia de la que ya tenemos sobre la cuestión de si realmente había un
hombre Jesús.

Si, por el contrario, el Testimonio no fue escrito por Josefo, nuevamente no


recibimos ayuda ni daño en nuestra búsqueda para saber si Jesús vivió.
Ciertamente, no hay razón para pensar que si Jesús vivió, Josefo debe haberlo
mencionado. Él no menciona a la mayoría de los judíos del primer siglo.
Estimaciones recientes sugieren que posiblemente hubo hasta un millón de
judíos viviendo en Palestina en algún momento a principios del primer siglo. (Si
se suman las diferentes personas que viven en un año determinado, a medida que
nacen nuevas personas y otras mueren, el número total de judíos que viven a lo
largo del período es obviamente mucho más elevado). 23Josefo no menciona el
99 por ciento de ellos, o más bien, más del 99 por ciento. Entonces, ¿por qué iba
a mencionar a Jesús? No se puede decir que hubiera mencionado a Jesús porque
seguramente se mencionaría a cualquiera que hiciera todas esas increíbles
hazañas milagrosas. Como he señalado antes, la cuestión de lo que Jesús hizo
tiene que venir después establecemos que vivía, no antes. Como resultado, a
pesar de que tanto a los mitistas como a sus oponentes les gusta pelear
arduamente por el Testimonio de Josefo, de hecho solo es marginalmente
relevante a la pregunta de si Jesús existió.

Fuentes rabínicas

Para completar mi recuento de referencias tempranas a Jesús, necesito decir


algunas palabras sobre el Talmud judío. Esto no se debe a que sea relevante, sino
porque cuando se habla de referencias históricas a Jesús, muchas personas
asumen que es relevante. 24 El Talmud es una colección de materiales dispares
del judaísmo temprano: disputas legales, anécdotas, folclore, costumbres y
dichos. La mayor parte del material se relaciona directamente con las enseñanzas
e historias sobre los primeros rabinos, es decir, los maestros judíos. La colección
se armó mucho después de los días de Jesús.

El núcleo del Talmud es la Mishná, una colección de enseñanzas rabínicas sobre


la ley judía, basada en tradiciones orales que habían estado en circulación
durante mucho tiempo, y escritas a principios del siglo III, unos doscientos años
después de la muerte de Jesús. La mayor parte del Talmud, sin embargo, consiste
en una serie de comentarios de rabinos posteriores sobre la Mishná, llamada
Guemará. Hay dos conjuntos diferentes de estos comentarios, uno producido en
el siglo IV por eruditos judíos que vivían en Palestina, el otro producido en el
siglo V por eruditos de Babilonia. Este último se considera el más autoritario.

Durante mucho tiempo, los académicos trataron el Talmud como si presentara


información históricamente precisa acerca de la vida, la ley y las costumbres
judías de un período mucho más temprano, todo el camino hasta el primer siglo.
Pocos estudiosos críticos toman esa visión hoy. En sus dos versiones, es un
producto de su propio tiempo, aunque se basa en informes orales anteriores.

Jesús nunca se menciona en la parte más antigua del Talmud, la Mishná, pero
aparece solo en los comentarios posteriores de la Guemará. Uno de los
problemas, incluso con estas referencias muy tardías, es que a Jesús no se le
llama por su nombre, aunque es razonablemente claro que él es el único al que se
hace referencia. Hay algunos pasajes, por ejemplo, que se refieren a una persona
llamada "Ben [hijo de] Panthera". Panthera era el nombre tradicionalmente dado
al soldado romano que se decía que había seducido a María, quien en estos
pasajes se llama peluquera. Su hijo, entonces, nació fuera del matrimonio. Los
estudiosos han reconocido desde hace mucho tiempo que esta tradición parece
representar un ataque sutil en la visión cristiana del nacimiento de Jesús como el
"hijo de una virgen". En griego, la palabra para virgen es parthenos, en
ortografía cercana aPanthera.

En otras referencias en el Talmud aprendemos que Jesús era un hechicero que


adquirió su magia negra en Egipto. Recuerde los relatos de los Evangelios de
cómo Jesús huyó con su familia a Egipto poco después de su nacimiento y sus
habilidades en el futuro para realizar milagros. Se dice en el Talmud que reunió a
cinco discípulos y que fue ahorcado en vísperas de la Pascua, después de que un
heraldo proclamara los cargos de hechicería contra él durante cuarenta días.
Aquí nuevamente podemos tener una versión sesgada de los relatos de los
Evangelios, donde Jesús es asesinado durante la Pascua, pero con una velocidad
imprudente después de un juicio muy rápido, su ejecución ocurrió unas doce
horas después de su arresto.

Estas referencias talmúdicas a Jesús fueron escritas cientos de años después de


que él hubiera vivido, por lo que realmente nos son de muy poca utilidad en
nuestra búsqueda. En el momento en que se establecieron, el cristianismo fue
una fuerza importante en el Imperio Romano, y cada cristiano contando historias
acerca de Jesús naturalmente asumió que realmente había existido como una
persona histórica. Si queremos que la evidencia respalde la afirmación de que
efectivamente existió una vez, debemos recurrir a otras fuentes.
CAPÍTULO TRES


Los Evangelios como Fuentes Históricas

Un T al comienzo de la última capítulo I se menciona una de las críticas que he


recibido en los últimos años que me ha sorprendido. Y aquí hay otro. Algunas
veces, en una reseña o un correo electrónico, un lector proporcionará una lista
breve pero contundente de quejas sobre uno u otro libro que he escrito, y dos
elementos de la lista son (a) que estoy atacando innecesariamente al Biblia (me
opuse a esta queja en el capítulo 2) y (b) que no estoy diciendo nada nuevo, sino
que estoy simplemente ensayando lo que los estudiosos han sabido por mucho
tiempo. Encuentro esta crítica en dos frentes un poco extraña por muchas
razones, pero en particular porque las dos puntas parecen estar en desacuerdo
entre sí. ¿Cómo estoy atacando algo si simplemente estoy diciendo lo que los
estudiosos saben desde hace mucho tiempo? No veo cómo un crítico puede tener
las dos cosas.

Al mismo tiempo, entiendo la crítica. Los cristianos evangélicos y


fundamentalistas muy conservadores no están de acuerdo con lo que otros
estudiosos han dicho durante mucho tiempo acerca de la Biblia. Y lo que los
críticos se oponen es mi decisión de hacer que esta información sea pública. Lo
suficientemente justo. Pero desde mi punto de vista, el público tiene derecho a
saber lo que los académicos han descubierto después de pasar innumerables
horas, días, meses y años lidiando con los asuntos difíciles. Y descartarlo todo
como "no decir nada nuevo" es simplemente un ataque ad hominem. Mis libros
populares (a diferencia de mis libros académicos, que están escritos para las seis
personas del mundo que se preocupan) están destinados a laicos y están
diseñados para mostrar a una audiencia más amplia, en lenguaje no técnico, los
hallazgos de verdadera e intrigante importancia que los eruditos han hecho.

La misma queja bien puede hacerse sobre el presente capítulo. En él no avanzo


la beca o no traigo alguna nueva teoría. Lo que analizo aquí es conocimiento
común entre los académicos en el campo. De hecho, la mayor parte es
información estándar con la que incluso mis críticos conservadores estarán de
acuerdo en general, ya sea para su agradable sorpresa o para su consternación.
Se trata de por qué nuestras fuentes del Evangelio son importantes para la
pregunta de si Jesús existió, y mi afirmación es que una vez que uno entiende
más completamente qué son los Evangelios y de dónde vinieron, proporcionan
pruebas poderosas de que realmente hubo un Jesús histórico que vivió en la
Palestina romana y fue crucificado bajo Poncio Pilato. Veremos en los capítulos
que siguen que este no es el único tipo de evidencia que tenemos para la
existencia de Jesús. Todo lo contrario, hay otros datos convincentes para
considerar. Pero los Evangelios son el lugar obvio para comenzar.

Un comentario preliminar sobre los Evangelios como fuentes históricas

COMO INTENTARÉ mostrar momentáneamente, los Evangelios, sus fuentes y


las tradiciones orales que se encuentran detrás de ellos se combinan para hacer
un caso convincente de que Jesús realmente existió. No es que uno simplemente
pueda aceptar todo lo que se encuentra en los Evangelios como históricamente
exacto. Lejos de ahi. Los Evangelios están llenos de material no histórico,
relatos de eventos que no pudieron haber sucedido. Esto se muestra, por
ejemplo, por las muchas discrepancias que contienen en asuntos tanto grandes
como pequeños. Si tiene dos cuentas contradictorias del mismo evento, ambas
cuentas no pueden ser precisas. Y una vez que lea los Evangelios
cuidadosamente, prestando mucha atención a los detalles minuciosos, encontrará
tales contradicciones en todo el mapa. Eventualmente, estos pequeños detalles se
suman a las imágenes grandes, que a veces también están en desacuerdo entre sí.

Al mismo tiempo, hay información histórica en los Evangelios. Este material


histórico necesita ser desarrollado mediante un análisis cuidadoso y crítico.
Antes de hacerlo, necesito hacer una observación preliminar sobre los
Evangelios como fuentes históricas. A veces, los Evangelios del Nuevo
Testamento están separados de todas las demás piezas de evidencia histórica y
reciben un tratamiento diferente porque se encuentran en la Biblia, la colección
de libros que los cristianos reunieron y declararon como sagradas escrituras. Los
Evangelios son tratados de esta manera por dos campos de lectores
fundamentalmente opuestos, y mi opinión es que ambos están completamente
equivocados. Sin embargo, si los Evangelios se usan, por ejemplo, en
comunidades de fe, pueden y deben considerarse fuentes históricas de
información.

En un extremo del espectro, los cristianos evangélicos fundamentalistas y


conservadores a menudo tratan los Evangelios como literatura diferente a
cualquier otra cosa que haya sido producida alguna vez porque, en su opinión
teológica, estos libros fueron inspirados por Dios. Desde este punto de vista, la
literatura inspirada no es susceptible del mismo tipo de investigación histórica y
crítica que otros tipos de literatura.

Creo que esto está mal, y no simplemente porque soy un agnóstico que no cree
que la Biblia sea la palabra inspirada de Dios. Pensé que este enfoque era
incorrecto incluso cuando era un cristiano comprometido y creyente. Está mal
porque cualquier otra cosa que pienses acerca de los libros de la Biblia, ya sea
que creas en ellos o no, ya sea que los consideres inspirados o no, todavía son
libros.Es decir, fueron escritos por personas en circunstancias y contextos
históricos y precisamente a la luz de esas circunstancias y contextos. No existe
una forma dada por Dios de interpretar la literatura dada por Dios, incluso si tal
literatura existe. Todavía es literatura. Y tiene que interpretarse a medida que se
interpreta la literatura. No existe una hermenéutica especial transmitida desde
arriba para dirigir la lectura de estos libros en oposición a todos los demás. Sus
autores fueron autores humanos (estén o no inspirados); escribieron en idiomas
humanos y en contextos humanos; sus libros son reconocibles como libros
humanos, escritos de acuerdo con las convenciones retóricas de su período
histórico. Son humanos e históricos, independientemente de lo que piense sobre
ellos, y tratarlos de manera diferente es maltratarlos y malinterpretarlos.

En el otro extremo del espectro está otro grupo que insiste en que los libros de la
Biblia deben recibir un tratamiento por separado. Estos son ciertos agnósticos y
ateos que afirman que, dado que, por ejemplo, los Evangelios son parte de las
escrituras sagradas cristianas, tienen menos valor que otros libros para establecer
información histórica. Por extraño que parezca, los no creyentes que argumentan
esto están haciendo una causa común con los fundamentalistas que también lo
argumentan. Ambos grupos tratan los Evangelios como no-históricos, los
fundamentalistas porque los Evangelios son inspirados y los ateos (aquellos que
sostienen este punto de vista) porque los Evangelios son aceptados por algunas
personas como escrituras sagradas y por lo tanto no son históricos.

La (a veces) opinión atea de la Biblia como no histórica no es mejor que la


opinión fundamentalista (típica). La realidad es que los autores de los libros que
se convirtieron en la Biblia no sabían que estaban produciendo libros que luego
se considerarían Escrituras, y probablemente no tenían la intención de producir
las Escrituras. Los escritores de los Evangelios, cristianos anónimos de lengua
griega que vivían entre treinta y cinco y sesenta y cinco años después de la fecha
tradicional de la muerte de Jesús, simplemente estaban escribiendo episodios que
habían escuchado de la vida de Jesús. Algunos de estos episodios pueden ser
históricamente precisos, otros pueden no serlo. Pero los autores no escribieron
pensando que estaban proporcionando las escrituras sagradas para la tradición
cristiana. Simplemente estaban escribiendo libros sobre Jesús.

Estos autores no tuvieron nada que ver con desarrollos posteriores, como que sus
libros se consideraron inspirados y se colocaron en un canon y se llamaron el
Nuevo Testamento. Los autores fueron personas reales, vivas, respiratorias e
históricas; habían escuchado informes sobre Jesús; probablemente habían leído
relatos anteriores de su vida; y decidieron escribir sus propias versiones. "Lucas"
(quienquiera que fuera realmente y cualquiera que sea el nombre que tenía) nos
lo dice a sí mismo, al comienzo del tercer Evangelio: "Mientras que muchos han
intentado compilar una narración de las cosas que se han cumplido entre
nosotros, así como los testigos oculares y los ministros de la palabra nos los
entregaron, a mí también me pareció bien, habiendo seguido de cerca todas estas
cosas desde el principio, para escribirles un relato ordenado "(1: 1-3).

Debo enfatizar que no estoy diciendo que Lucas y los otros escritores de los
Evangelios trataban de presentar relatos desinteresados ​​de la vida de Jesús. Estos
autores no se mostraron desinteresados, y sus prejuicios deben estar al frente y
en el centro de las mentes de los críticos al evaluar lo que tienen que decir. Pero
al mismo tiempo, eran personas históricas que daban informes de cosas que
habían escuchado, utilizando modos históricos de retórica y presentación. El
hecho de que sus libros se convirtieran más tarde en documentos de fe no tiene
nada que ver con la cuestión de si los libros todavía pueden usarse con fines
históricos. Descartar los Evangelios del registro histórico no es justo ni erudito.

Algunos míticos, sin embargo, hacen precisamente eso. Como solo un ejemplo,
el Evangelio de Lucas indica que la ciudad natal de Jesús fue Nazaret. Como
veremos más adelante en el libro, muchos míticos niegan que Nazaret existiera
en los días de Jesús, y se rehúsan a tomar la palabra de Lucas y de los otros
Evangelios al respecto, y no los consideran como fuentes históricas de buena
reputación ya que son parte del Biblia. Pero la realidad es que Luke heredó las
tradiciones orales sobre Jesús y su conexión con Nazaret, y registró lo que había
escuchado. Lo que escuchó pudo haber sido correcto o pudo haber sido
incorrecto, pero el hecho de que los cristianos posteriores, mucho tiempo
después de su muerte, colocaron su libro en el canon del Nuevo Testamento, no
tiene nada que ver con eso. Los escritos de Lucas acerca de Jesús no tienen más
ni menos peso que los escritos de cualquier otro biógrafo antiguo (Suetonio, por
ejemplo,

Considera una analogía. No descartamos los primeros relatos estadounidenses de


la Guerra Revolucionaria simplemente porque fueron escritos por
estadounidenses. Tomamos en cuenta sus prejuicios y algunas veces tomamos
sus descripciones de eventos con una libra de sal. Pero no nos negamos a usarlos
como fuentes históricas. Los relatos contemporáneos de George Washington,
incluso por sus devotos seguidores, siguen siendo valiosos como fuentes
históricas. Negarse a usarlos como fuentes es sacrificar las avenidas más
importantes para el pasado que tenemos, y sobre bases puramente ideológicas,
no históricas.

También lo son los Evangelios. Cualquier cosa que se piense de ellos como
escritura inspirada, se pueden ver y usar como fuentes históricas significativas.
Con este importante comentario a la vista, ¿qué podemos decir sobre los
Evangelios y su testimonio de la vida del Jesús histórico?

Los Evangelios y sus fuentes escritas

UNA VEZ CONCEDIDO que los Evangelios pueden y deben ser tratados
como fuentes históricas, no diferentes de otras fuentes históricas impregnadas de
los prejuicios de sus autores, comienza a quedar claro por qué los historiadores
han aceptado casi universalmente que cualquier cosa que uno pueda decir sobre
él, Jesús de Nazaret vivió en la Palestina del primer siglo y fue crucificado por el
prefecto de Judea. No es porque "los Evangelios lo digan" y por lo tanto debe ser
cierto (la opinión, por supuesto, de los cristianos fundamentalistas). Es por una
serie de otras razones familiares para los estudiosos que trabajan en el campo.
Esta sección de apertura no será convincente para los detractores, por razones
que explicaré, pero tenemos que comenzar en alguna parte, y el lugar para
comenzar es con los testigos supervivientes que tenemos a mano.

Ya hemos visto que los historiadores, que intentan establecer que sucedió un
evento pasado o que vivió una persona pasada, buscan múltiples fuentes que
corroboren las historias de los demás sin haber colaborado. Y esto es lo que
obtenemos con los Evangelios y su testimonio de Jesús. Nuestro primer relato
del Evangelio de la vida de Jesús es probablemente el de Marcos, por lo general
fechado -por eruditos conservadores y liberales del Nuevo Testamento por igual-
alrededor del año 70 EC (algunos conservadores lo datan antes, muy pocos
liberales lo fechan mucho más tarde). Eventualmente consideraremos la cuestión
de las fuentes de Marcos; por ahora estamos interesados ​​en el hecho bruto de que
dentro de cuarenta años más o menos de la (supuesta) vida de Jesús, tenemos un
relato relativamente completo de muchas de las cosas que dijo e hizo, y de su
muerte por crucifixión. (Cuánto de lo que podemos confiar como históricamente
preciso es otra pregunta,

Casi todos los estudiosos del Nuevo Testamento piensan (aunque no del todo)
que tanto Mateo como Lucas tuvieron acceso al Evangelio de Marcos y lo
usaron para muchas de sus historias de Jesús. Esto es casi seguro cierto, por
razones que no necesitan preocuparnos aquí, pero que están disponibles en otro
lugar en una amplia gama de publicaciones sobre el Nuevo Testamento.
1Algunos míticos -como veremos en el capítulo 7- han llevado esta conclusión

crítica a un final defectuoso para argumentar que todos nuestros relatos


evangélicos (incluso John, que tiene muy poco que ver con Mark) finalmente
vuelven a Marcos para que tengamos solo una fuente, no múltiples fuentes, para
la vida de Jesús. Nada mas lejos de la verdad. Mateo y Lucas efectivamente
usaron a Marcos, pero porciones significativas de ambos Evangelios no están
relacionadas de ninguna manera con los relatos de Marcos. Y en estas secciones
de sus Evangelios, Mateo y Lucas registran tradiciones extensas e
independientes sobre la vida, las enseñanzas y la muerte de Jesús. Entonces,
mientras que en su material compartido no proporcionan corroboración sin
colaboración, en su material único lo hacen. Estos Evangelios probablemente
fueron escritos diez o quince años después de Marcos,

Pero eso no es todo. Todavía hay otros evangelios independientes. El Evangelio


de Juan a veces se describe como el "Evangelio inconformista" porque es muy
diferente de los relatos sinópticos de Mateo, Marcos y Lucas. 2 Antes de la
narración previa a la muerte de Jesús, la mayoría de las historias en Juan se
encuentran solo en Juan, mientras que Juan no incluye la mayoría de las historias
encontradas en los otros tres Evangelios. Y cuando comparten las mismas
historias, John les dice de una manera tan diferente que parece que no recibió sus
cuentas de ninguna o todas. 3Este es especialmente el caso, por supuesto, en esos
pasajes (la mayoría de ellos) en los que las historias de Juan no se superponen
con las de los sinópticos. Es igualmente cierto del relato de Juan sobre la muerte
de Jesús. Generalmente se considera a Juan el último de nuestros Evangelios
canónicos, con fecha 90-95 EC. Entonces, durante el primer siglo tenemos
cuatro relatos independientes de la vida y la muerte de Jesús (Mateo y Lucas son
independientes en un buen número de sus historias corroborativas, posiblemente
Juan en todos, y ciertamente en la mayoría de los suyos).

Los evangelios siguieron escribiéndose después de Juan, sin embargo, y algunos


de estos relatos posteriores también son independientes. Desde el descubrimiento
en 1945 del famoso Evangelio de Tomás, una colección de 114 dichos de Jesús,
los eruditos han debatido sobre su fecha. 4Aunque algunos continúan colocando
el Evangelio en el primer siglo, posiblemente antes de todos o algunos de los
Evangelios canónicos, más ampliamente se piensa que en su forma actual,
Tomás viene a nosotros desde principios del siglo II, digamos 110-20 EC.
Además, mientras que algunos estudiosos creen que Thomas confía en Mateo,
Marcos y Lucas para algunos de sus dichos (hay superposiciones en
aproximadamente la mitad de ellos), es más común pensar que Tomás es
independiente, que obtuvo su información de otras fuentes. En cualquier caso,
una buena parte de Thomas, si no toda, no se deriva de los textos canónicos. En
ese sentido, es un quinto testigo independiente de la vida y las enseñanzas de
Jesús.

Lo mismo puede decirse del Evangelio de Pedro, descubierto en 1886. Este es un


relato fragmentario del juicio, la muerte y la resurrección de Jesús. 5Una vez
más, a pesar de que hay algunas similitudes en partes de la cuenta con lo que se
encuentra en los Evangelios canónicos, se cree ampliamente que Pedro conserva
una narración independiente, extraída de otras fuentes no canónicas. Hay debates
prolongados entre los estudiosos sobre cuánto material de la vida de Jesús
contenía originalmente esta cuenta. El fragmento que sobrevive comienza en
medio de una oración durante la escena en la que Pilato se lava las manos con la
sangre de Jesús (una escena que también se encuentra en el Evangelio de Mateo,
pero en Pedro se narra de manera diferente y probablemente proviene de otra
fuente) . Algunos estudiosos piensan que el Evangelio relató solo la Pasión de
Jesús, pero otros, de forma algo más convincente, sostienen que, de hecho, fue
un Evangelio completo con una narración del ministerio de Jesús también. 6 En
cualquier caso, ya que es en parte o completamente diferente de los otros
Evangelios, en estos pasajes -y probablemente en su totalidad, aunque este juicio
no afecta mi argumento- este sería un sexto relato independiente del Evangelio
de la vida y la muerte de Jesús. .

Otra cuenta independiente ocurre en el texto altamente fragmentario llamado


Papyrus Egerton 2. 7 Aquí nuevamente es difícil saber cuán extenso era
originalmente el Evangelio completo contenido en estos restos parciales; lo que
sobrevive son cuatro episodios de la vida de Jesús, uno de los cuales no tiene
paralelo en los Evangelios del Nuevo Testamento ni en ningún otro conocido
Evangelio. 8 Aquí, entonces, al menos en la historia no paralela, pero
probablemente en las cuatro, se encuentra una séptima cuenta independiente.

Hay, por supuesto, muchos otros Evangelios, unos cuarenta o más, hasta
principios de la Edad Media, que no se encuentran en el Nuevo Testamento.
Estos incluyen narraciones de Jesús como un recién nacido y como un niño
pequeño, donde utiliza sus poderes milagrosos a veces para hacer travesuras y, a
veces para siempre; narrativas de su ministerio público; narraciones de su muerte
y resurrección. Casi todas estas cuentas, por supuesto, son altamente legendarias,
y con el paso del tiempo se vuelven cada vez menos valiosas como fuentes
históricas independientes. Pero si nos limitamos aquí, como lo hicimos antes, a
cien años después de la fecha tradicional de la muerte de Jesús, tenemos al
menos siete relatos independientes, algunos de ellos bastante extensos. (Es
importante recordar: incluso si algunas de estas fuentes dependen unas de otras
en algunos pasajes, por ejemplo, Mateo y Lucas en Marcos: son completamente
independientes en otros, y en esa medida son testigos independientes). Por lo
tanto, es un error argumentar que Marcos es nuestro único testigo independiente
de Jesús como persona histórica. Las otras seis cuentas son total o parcialmente
independientes también. Para un historiador estos proporcionan una gran
cantidad de materiales para trabajar, bastante inusual para las cuentas de
cualquier persona, literalmente cualquiera, del mundo antiguo.

Y eso no es casi todo. Puede ser fácil descontar a estos siete testigos sobre la
base de que no están cerca del momento de los sucesos que narran (los primeros
son cuatro décadas eliminados) y que están muy predispuestos hacia su tema.
Trataré pronto el asunto de los prejuicios. Por ahora, es importante comenzar a
movernos detrás de estas cuentas independientes para ver desde dónde
encontraron su información sobre Jesús.

Fuentes escritas para los testigos sobrevivientes

LO QUE A VECES DEBEN APRECIARSE LOS míticos que quieren


descartar el valor de los Evangelios para establecer la existencia histórica de
Jesús es que nuestros relatos supervivientes, que comenzaron a escribirse unos
cuarenta años después de la fecha tradicional de la muerte de Jesús, se basaban
en fuentes escritas anteriores que ya no sobrevive Pero obviamente existieron al
mismo tiempo, y obviamente tuvieron que ser anteriores a los Evangelios que
tenemos ahora. Las primeras palabras del Evangelio de Lucas son una
repetición: "Mientras que muchos han intentado compilar una narración de las
cosas que se han cumplido entre nosotros, así como los testigos presenciales y
los ministros de la palabra nos los entregaron, me pareció bien. también,
habiendo seguido de cerca todas estas cosas desde el principio, para escribir para
usted una cuenta ordenada "(1: 1-3).

Como veremos con más detalle en un contexto posterior, es necesario abordar


todo lo que dicen los escritores de los Evangelios con cautela, con un ojo crítico.
Pero no hay ninguna razón para sospechar que Luke miente aquí. Sabía de
"muchos" autores anteriores que habían compilado narrativas sobre el tema que
él mismo está a punto de narrar, la vida de Jesús. Desde mediados del siglo XIX
ha habido un amplio consenso entre los estudiosos sobre lo que eran estas
fuentes anteriores y cómo llamarlas. Una vez más, no quiero decir que cada
estudiante esté de acuerdo en cada detalle. Por el contrario, los estudiosos
debaten vigorosamente muchos temas específicos. Pero a grandes rasgos, que es
lo que importa para mis propósitos aquí, hay un acuerdo considerable,

Prácticamente todos están de acuerdo en que Lucas tuvo como uno de sus
predecesores el Evangelio de Marcos. Esto en sí mismo es una cuestión de
interés ya que Luke parece implicar, por lo que dice acerca de los "muchos" que
"intentaron compilar una narrativa" antes que él, que no consideró exitosos estos
intentos anteriores, que de hecho necesitaban algo de corrección. Es por eso que
él mismo (¿en contraste con ellos?) Quiere proporcionar "un relato ordenado". Si
esa es la implicación de Lucas, podemos inferir que él no tenía una visión muy
alta del Evangelio de Marcos o al menos que él pensaba que era inadecuado para
sus propósitos. Y entonces él produjo el suyo. Pero ciertamente le gustaba
mucho Mark, ya que copiaba muchas de las historias de Mark al construir su
propio Evangelio, a veces textualmente. Pero también tenía otras fuentes.

Uno de ellos ya lo mencioné, el cuento del Evangelio que ya no sobrevivió y que


los eruditos han llamado Q. 9La razón para pensar que esta fuente fue escrita
antes de los Evangelios sinópticos, y que estaba disponible para ellos, tiene que
ver con la relación literaria de Mateo, Marcos y Lucas entre sí. Obviamente, hay
algún tipo de relación, ya que cuentan muchas de las mismas historias, a menudo
en la misma secuencia y con frecuencia incluso en las mismas palabras. Alguien
está copiando. Aunque Mateo y Lucas utilizaron a Marcos como una de sus
fuentes, comparten una serie de pasajes que no se encuentran en Marcos, como
el Padrenuestro y las Bienaventuranzas. Los dos Evangelios posteriores
obviamente no obtuvieron estos pasajes de Marcos, ya que él no los incluyó. Y
hay razones sólidas para pensar que uno de ellos no obtuvo estos materiales de
una copia del otro. La mejor solución para la pregunta de dónde obtuvieron estos
pasajes, entonces,10 Los eruditos alemanes que desarrollaron más
completamente esta teoría llamaron a esta otra fuente los "dichos Quelle " , la
fuente de refranes. La palabra Quelle se acorta en el lenguaje común a Q. Q,
entonces, es el material que Mateo y Lucas tienen en común que no se encuentra
en Marcos. Y se derivó de un Evangelio escrito que ya no sobrevive.

Q parece haberse formado predominantemente de los dichos de Jesús, al igual


que el último Evangelio de Tomás. A juicio de la mayoría de los eruditos, Q no
incluyó un relato de la muerte y resurrección de Jesús, ya que Mateo y Lucas no
comparten ninguna historia de la Pasión que tampoco se encuentre en Marcos.
En mi opinión, es muy difícil saber si Q careció de una narrativa de pasión.
Hubiera sido posible, por ejemplo, que Matthew copiara algunas de las historias
de la Pasión de Q y que Luke no las incluyera. De ser así, no tendríamos forma
de saber si las historias que se encuentran solo en Mateo -incluyendo algunos de
los pasajes de la narrativa de la pasión- eran en realidad Q historias que Luke
simplemente decidió no reproducir por sus propios motivos.

Independientemente de si Q incluyó o no una narración de la muerte y


resurrección de Jesús, parece que la fuente debe fecharse en un período no
posterior a Marcos, y un buen número de eruditos lo han fechado antes, por
ejemplo, a los 50.

Luke también usó otras fuentes, como él dice. Él no nos dice cuántos. Sin
embargo, muchas historias se encuentran solo en Lucas, como las parábolas de
Jesús sobre el hijo pródigo y el buen samaritano. Luke debe haber obtenido esto
de otra parte: los eruditos siempre han ofrecido buenas razones para pensar que
Luke no hizo todo lo demás. Y entonces llaman a esta otra fuente ahora perdida
L, por la fuente especial de Lucas. L puede haber sido un documento; puede
haber sido una gran cantidad de documentos; o puede haber incluido tanto
documentos escritos como tradiciones orales sobre Jesús (pronto hablaré de
tradiciones orales).

Mateo también se basa en fuentes escritas. Como se señaló, utilizó a Mark,


incluso más que Lucas, y Q. Pero también incluye muchas historias que solo se
encuentran en su Evangelio: la visita de los sabios para adorar al niño Jesús, por
ejemplo, y la parábola de las ovejas y las cabras en el juicio final. Estos deben
proceder de la (s) fuente (s) especial (es) de Mateo, que los eruditos han
calificado como M. Como L, M puede haber sido un documento escrito único,
una cantidad de documentos o una combinación de tradiciones orales y fuentes
escritas.

Cuando tratamos solo con Mateo, Marcos y Lucas, los evangelios sinópticos,
entonces, estamos hablando no solo de tres libros escritos a fines del primer
siglo. Estamos hablando de al menos cuatro fuentes: Mark, Q, M y L, las dos
últimas podrían haber representado fácilmente varias o incluso muchas otras
fuentes escritas.

Muchos estudiosos principales del Evangelio de Marcos piensan que también fue
compilado no solo de las tradiciones orales que habían estado circulando hasta el
día del autor sino de varias fuentes escritas. A menudo se piensa que Mark usó
una narrativa de pasión que había sido escrita años antes, en la cual los episodios
del arresto, las pruebas, la muerte y la resurrección de Jesús ya habían sido
escritos. El comentario más reciente y más autoritario en dos volúmenes sobre
Marcos, por Joel Marcus, sostiene que Mark usó una fuente, o varias fuentes,
para su relato de las palabras y obras de Jesús antes de la narración de la pasión.
11 Si esto es correcto, entonces no solo nuestros sinópticos posteriores, sino

incluso nuestro Evangelio más antiguo que sobrevivió se basaron en múltiples


fuentes.
También se cree ampliamente que el Evangelio de Juan se basó en fuentes
escritas que ya no sobreviven. Como indiqué, la razón para pensar que John no
confía en los sinópticos es que cada vez que cuentan la misma historia, lo hace
de maneras radicalmente diferentes y nunca en las mismas palabras. Pero los
eruditos han sospechado durante mucho tiempo que Juan tenía a su disposición
un relato anterior escrito de los milagros de Jesús (la llamada Fuente de Señales),
al menos dos relatos de los largos discursos de Jesús (las Fuentes del Discurso),
y posiblemente también otra fuente de pasión. 12

Hasta ahora he estado hablando solo de los cuatro Evangelios canónicos. No se


puede determinar con certeza absoluta si alguno de los evangelios posteriores -
digamos el Evangelio de Pedro o el de Santo Tomás- se remonta a fuentes
escritas, aunque en ambos casos algunos eruditos han armado argumentos
extenuantes que sí lo hacen. El caso más plausible se ha hecho para el Evangelio
de Tomás por April DeConick, quien hace un fuerte argumento, basado en un
estudio literario cuidadoso del texto, que el núcleo del Evangelio superviviente
de Tomás se remonta a un Evangelio en circulación antes de 50 CE. 13

Todas estas fuentes escritas que he mencionado son anteriores a los Evangelios
supervivientes; todos corroboran muchas de las cosas clave que se dicen de Jesús
en los Evangelios; y lo más importante, todos son independientes el uno del otro.
Permítanme enfatizar el último punto. No podemos pensar que los primeros
evangelios cristianos volvieron a una fuente solitaria que "inventó" la idea de
que Jesús era un hombre. La opinión de que Jesús existió se encuentra en
múltiples fuentes independientes que deben haber estado circulando a lo largo de
varias regiones del Imperio Romano en las décadas previas a la producción de
los Evangelios que sobreviven. ¿Dónde estaría la fuente solitaria que "inventó" a
Jesús? Dentro de un par de décadas de la fecha tradicional de su muerte, tenemos
numerosos relatos de su vida que se encuentran en un amplio ámbito geográfico.
Además de Mark, tenemos Q, M (que posiblemente está hecho de múltiples
fuentes), L (también posiblemente múltiples fuentes), dos o más narraciones de
la pasión, una fuente de signos, dos fuentes del discurso, el kernel (u original)
Evangelio detrás del Evangelio de Tomás, y posiblemente otros. Y estos son solo
los que conocemos, que podemos inferir razonablemente de los escasos restos
literarios que sobreviven desde los primeros años de la iglesia cristiana. Nadie
sabe cuántos realmente hubo. Lucas dice que hubo "muchos" de ellos, y que bien
pudo haber estado en lo cierto. Y una vez más, este no es el final de la historia.
que podemos inferir razonablemente de los escasos restos literarios que
sobreviven desde los primeros años de la iglesia cristiana. Nadie sabe cuántos
realmente hubo. Lucas dice que hubo "muchos" de ellos, y que bien pudo haber
estado en lo cierto. Y una vez más, este no es el final de la historia. que podemos
inferir razonablemente de los escasos restos literarios que sobreviven desde los
primeros años de la iglesia cristiana. Nadie sabe cuántos realmente hubo. Lucas
dice que hubo "muchos" de ellos, y que bien pudo haber estado en lo cierto. Y
una vez más, este no es el final de la historia.

Las tradiciones orales sobre Jesús

LA NUEVA PREGUNTA QUE debe hacerse es donde todas estas fuentes del
Evangelio -Mark, Q, M, L, fuente de dichos, narrativas de pasión, proto-Thomas
y demás- obtuvieron sus historias. Esta es una pregunta que ha ocupado a los
estudiosos del Nuevo Testamento durante casi cien años. En la primera parte del
siglo XX hubo un grupo de académicos en Alemania que desarrollaron un
método de estudio de los Evangelios para abordar esta cuestión. El método ha
sido tradicionalmente llamado, en inglés, "forma crítica".

Crítica de la forma y tradiciones orales sobre Jesús

El ímpetu original para el acercamiento de forma crítica a los Evangelios


provino de un conocido erudito del Nuevo Testamento llamado Karl Ludwig
Schmidt; el enfoque fue desarrollado, de diferentes maneras, por el incluso más
famoso Martin Dibelius y especialmente por el más famoso de todos, Rudolf
Bultmann, posiblemente el erudito más grande e influyente del Nuevo
Testamento en el siglo XX. 14

Estos críticos de forma principalmente estaban interesados ​​en saber lo que


sucedió mientras las historias sobre Jesús se transmitían oralmente. Supusieron
que después de la vida de Jesús, cuando los misioneros cristianos fundaron
iglesias en todo el Mediterráneo, las historias sobre Jesús fueron contadas y
contadas en varios tipos de situaciones en las que se encontraban los cristianos.
Estos eruditos fueron llamados críticos de "forma" porque querían saber cómo
tipos de historias llegaron a asumir la forma o forma que tienen. ¿Por qué tantas
historias de milagros parecen seguir el mismo patrón básico? Una persona se
acerca a Jesús, se describe su problema (o enfermedad), hay un breve
intercambio con Jesús, Jesús accede a sanar a la persona, lo hace con una palabra
o con un toque, y todas las multitudes se maravillan. Cada historia de milagro
parece tener los mismos elementos.

O tome las historias de la controversia. Jesús o sus discípulos hacen algo que
ofende a los líderes judíos; los líderes protestan; Jesús tiene una conversación
con ellos; y la historia termina con la entrega de Jesús de un trazador de líneas
fulminante que muestra que él los supera. Una y otra vez, la misma forma.

Los críticos de la forma se invirtieron en dos cuestiones: ¿cuál era la "situación


en la vida" (en alemán: Sitz im Leben) en el que se contaban diferentes tipos de
historias sobre Jesús? ¿Y cómo los diversos tipos de historias asumieron sus
diversas formas (de modo que existe un tipo de forma para las historias de
milagros, otra para las historias de controversias, etc.)? Estos críticos no se
pusieron de acuerdo entre sí sobre los detalles de sus puntos de vista. Pero su
comprensión general de las tradiciones orales acerca de Jesús fue bastante
consistente. Las historias sobre Jesús se formaron en el proceso de contar y
volver a contar, ya que asumieron sus formas características. Esto significa que
las historias fueron cambiadas, a veces radicalmente, cuando fueron contadas, y
así formadas a lo largo de los años. Y algunas historias se inventaron en el
proceso, desarrolladas para responder a las necesidades de las comunidades
cristianas y abordar las situaciones en las que se encontraban. Si una comunidad,
por ejemplo, enfrentaba la oposición de los judíos de la sinagoga local porque no
observaban las leyes del sábado estrictamente, podían inventar una historia en la
que el propio Jesús se enfrentaba a sus oponentes judíos por el mismo tema. ¡Y
ver! Jesús eclipsa a sus oponentes entregando una respuesta devastadora a sus
objeciones.

Hasta donde yo sé, ya no hay críticos entre nosotros que estén de acuerdo con las
formulaciones precisas de Schmidt, Dibelius y Bultmann, los pioneros en este
campo. Pero la idea más básica detrás de su enfoque todavía se comparte
ampliamente, es decir, antes de que los Evangelios llegaran a escribirse, y antes
de que las fuentes que se encuentran detrás de los Evangelios fueran producidas,
circulaban tradiciones orales acerca de Jesús, y como las historias acerca de
Jesús eran contado y vuelto a contar, cambiaron su forma y se inventaron
algunas historias. Ya he sugerido que este era el caso cuando hablaba de las
fuentes M y L, cuando admití que no se trataba simplemente de documentos
escritos sino de tradiciones, total o parcialmente orales. Esto parece ser cierto de
todas nuestras fuentes para el Jesús histórico. Todos están basados ​​en tradiciones
orales,

La realidad parece ser que hubo historias que se contaron acerca de Jesús
durante mucho tiempo, no solo antes de nuestros Evangelios supervivientes, sino
incluso antes de que se hubieran producido sus fuentes. Si los estudiosos tienen
razón en que Q y el núcleo del Evangelio de Tomás, para elegir solo dos
ejemplos, que datan de los años 50, y que se basaron en tradiciones orales que ya
habían estado en circulación durante mucho tiempo, ¿cuánto tiempo hace? estas
tradiciones van? Cualquiera que piense que Jesús existió no tiene ningún
problema para responder la pregunta: en última instancia vuelven a las cosas que
Jesús dijo e hizo mientras estaba ocupado en su ministerio público, por ejemplo,
alrededor del año 29 o 30. Pero incluso cualquiera que se pregunte si Jesús
existió tiene que suponer que se contaron historias sobre él en los años 30 y 40.
Por un lado, como veremos en el próximo capítulo, ¿De qué otra forma alguien
como Pablo habría perseguido a los cristianos, si los cristianos no existieran? ¿Y
cómo podrían existir si no supieran nada de Jesús?

Los míticos a menudo responden que los cristianos conocidos por el perseguidor
Pablo antes de ser él mismo un cristiano -así como los cristianos posteriores en
las iglesias que fundó después de la conversión- no sabían nada acerca de un
Jesús histórico, sino que adoraron al Cristo divino, que se basó en mitos paganos
sobre dioses moribundos y en ascenso. Veremos los defectos en este argumento
más adelante, y también notaremos que Pablo de hecho habla acerca de Jesús
como un ser humano que entregó enseñanzas importantes y fue crucificado por
instigación de los líderes judíos en Palestina. Pero incluso si dejamos a Paul
fuera de la ecuación, todavía hay más que un amplio motivo para pensar que las
historias sobre Jesús circularon ampliamente a lo largo de las principales áreas
urbanas del Mediterráneo desde muy temprano. De lo contrario, es imposible
explicar todas las fuentes escritas que surgieron a mediados y finales del primer
siglo. Estas fuentes son independientes entre sí. Fueron escritos en diferentes
lugares. Contienen relatos sorprendentemente diferentes de lo que Jesús dijo e
hizo. Sin embargo, muchos de ellos, independientemente de lo que sean,
concuerdan en muchos de los aspectos básicos de la vida y la muerte de Jesús:
fue un maestro judío de Palestina que fue crucificado por orden de Poncio Pilato,
por ejemplo. ¿De dónde vienen todas estas fuentes? No podrían haber sido
inventados independientemente el uno del otro por cristianos en todo el mapa
porque están de acuerdo en demasiados fundamentos. En cambio, se basan en
tradiciones orales. Estas tradiciones orales habían estado en circulación durante
mucho tiempo antes de que llegaran a ser escritas. Esto no es pura especulación.

Los orígenes arameos de (algunas) tradiciones orales

Aquí hay una pieza de evidencia. Aunque los Evangelios fueron escritos en
griego, al igual que sus fuentes, algunas de las tradiciones sobrevivientes fueron
originalmente habladas en arameo, el idioma de Palestina. Estas tradiciones
datan por lo menos de los primeros años del movimiento cristiano, antes de
expandirse a las tierras de habla griega en otras partes del Mediterráneo.

La evidencia, en parte, es esto. En varios pasajes de los Evangelios, se ha dejado


una palabra o frase clave en el arameo original, y el autor, escribiendo en griego,
tuvo que traducirla para su audiencia. Esto sucede, por ejemplo, en el intrigante
relato de Marcos 5, donde Jesús resucita a una joven de entre los muertos. La
historia comienza describiendo cómo el padre de la niña, Jairo, acude a Jesús y
le ruega que cure a su hija muy enferma. Jesús acepta venir, pero lo interrumpen
en el camino. Antes de que pueda llegar a la niña, los esclavos de la casa
aparecen y le dicen a Jairo que ya es demasiado tarde, la niña ha muerto. Jesús
no debe ser disuadido, sin embargo. Él va a la casa, entra en la habitación de las
chicas, toma su mano sin vida y le dice: "Talitha cumi". Esa no es una frase
griega. Es arameo Y así Mark lo traduce para sus lectores: "Significa,

Esta es una historia que originalmente se contaba en arameo, pero cuando se


tradujo al griego, el traductor dejó la línea clave en el idioma original para que
requiriera traducción para aquellos que no eran bilingües. Esto puede parecer
extraño para los lectores, pero no lo es. Sucede mucho en sociedades
multilingües incluso hoy en día. En la escuela de postgrado tuve un profesor que
había pasado mucho tiempo en Alemania y hablaba el idioma con fluidez.
Nosotros también debíamos saber alemán para hacer nuestra investigación. Pero
la mayoría de nosotros había aprendido solo a leer alemán, no a hablarlo. Sin
embargo, mi profesor no apreció nuestras deficiencias. Solía ​​contar una broma
(en inglés) sobre algo que le había sucedido en Alemania, pero cuando llegaba al
final, volvía al alemán. Era mucho más divertido en el original, y se suponía que
debíamos entenderlo.

Ese tipo de cosas sucede en los Evangelios. La línea de golpe queda en arameo.
Y así, por ejemplo, al final del Evangelio de Marcos, cuando Jesús está en sus
momentos finales en la cruz, clama a Dios en arameo, "Eloi, eloi, lama
sabachthani" (Marcos 15:34), y Marcos luego explica lo que significa en griego:
"lo que significa, 'Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?'".

Marcos no es el único Evangelio donde ocurre esto. El Evangelio de Juan,


independientemente de Marcos u otros, incluye varias palabras en arameo. En
Juan 1: 35-52 solo, hay tres ejemplos. Dos discípulos han aprendido de Juan el
Bautista que Jesús es el "Cordero de Dios que quita los pecados del mundo", y
quieren encontrarse con él por sí mismos. Se acercan a él y le dicen "Rabino",
una palabra aramea que el autor traduce, "lo que significa 'Maestro'". Cuando
Andrés, uno de los dos, se convence de quién es Jesús, se dirige a su hermano
Simón. y le dice: "Hemos encontrado al Mesías". El Mesíases la palabra aramea;
Juan lo traduce: "lo que significa Cristo". Jesús entonces habla con Simón y le
dice: "Serás llamado Cefas". Una vez más, es una palabra aramea, que Juan
traduce, "lo que significa Pedro".

Hay muy poca disputa de que algunas de las historias del Evangelio se
originaron en arameo y que, por lo tanto, se remontan a las primeras etapas del
movimiento cristiano en Palestina. Esto se muestra claramente, también, por un
segundo tipo de evidencia. Algunos pasajes del Evangelio no contienen palabras
arameas, pero tienen sentido solo cuando sus palabras y frases griegas se
traducen nuevamente al arameo. Esto significa que se originaron como
tradiciones arameas que solo luego se transmitieron en griego.

Uno de los ejemplos más claros se encuentra en Marcos 2: 27-28, donde Jesús
entrega un fulminante juego de dos líneas para silenciar a sus críticos. Sus
discípulos han estado caminando a través de los campos de grano en el día de
reposo y, como tenían hambre, comenzaron a comer parte del grano. Los fariseos
ven esto (los fariseos parecen estar en todas partes en Marcos) y protestan que
los discípulos están rompiendo el sábado. Para Jesús, sin embargo, como Marcos
lo retrata, las necesidades humanas (en este caso, el hambre) tienen prioridad
sobre las interpretaciones estrictas sobre el sábado. Y entonces informa a sus
oponentes: "El sábado fue hecho para el hombre, no el hombre para el sábado.
Por lo tanto, el Hijo del Hombre es el Señor del Sábado ".

Esa última línea realmente no tiene sentido en el contexto, por dos razones. Por
un lado, incluso si Jesús, que es el Hijo del Hombre en el Evangelio de Marcos,
es el Señor (maestro) del sábado, ¿qué tiene eso que ver con la objeción de sus
críticos? No se oponen a lo que ha hecho, sino a lo que han hecho sus discípulos.
Aún más, la última línea no sigue en absoluto desde la primera línea. A veces me
digo a mis estudiantes que cuando ven la palabra , por tanto, en un pasaje, que se
lo pregunten, ¿cuál es el , por lo tanto allí para? Por lo tanto, en este caso, no
tiene sentido. El hecho de que el Sábado fue hecho para los humanos y no al
revés, ¿qué tiene eso que ver con el hecho de que Jesús es el Señor del Sábado?

Ambos problemas se resuelven una vez que traduces el pasaje al arameo. Al


final, el arameo usa la misma palabra para el hombre y para el hijo del hombre.
Es la palabra barnash. Y así, el delineador original dijo: "El sábado fue hecho
para barnash, no barnash para el sábado. Por lo tanto, Barnash es el señor del
sábado ". Ahora, por lo tanto, tiene sentido. La razón por la cual los humanos (
barnash ) son los señores del sábado es por lo que él acaba de decir: el sábado
fue hecho para los humanos, no al revés. Además, ahora la última línea tiene
sentido en el contexto de la historia. Los discípulos (el barnash) son maestros
del sábado, que fue creado por su bien.

Originalmente, entonces, esta historia circuló en arameo. Cuando se tradujo al


griego, el traductor decidió hacerlo no solo acerca de los discípulos sino también
acerca de Jesús. Y entonces él tradujo barnash de dos maneras diferentes, dos
veces para referirse a "humanos" en general ("hombre") y una vez para referirse
a Jesús en particular ("el Hijo del Hombre"), creando un problema en el griego
que no era allí en el arameo La historia proviene de una comunidad de cristianos
de habla aramea ubicada en Palestina durante los primeros años del movimiento
de Jesús.

Debo añadir que este asunto de traducir el griego de los Evangelios al arameo
tiene otros beneficios importantes para los interesados ​​en saber lo que Jesús
realmente dijo e hizo, un asunto que abordaré más adelante en el libro una vez
que haya establecido más plenamente que Jesús casi ciertamente existió. Como
resultado, algunos dichos de Jesús no pueden ser traducidos al arameo. Jesús no
podría haber dicho estas cosas ya que hablaba arameo. Déjame dar un ejemplo
bastante famoso.

En Juan 3 viene la conocida historia de la conversación de Jesús con el rabino


Nicodemo. Jesús está en Jerusalén, y Nicodemo se le acerca y le dice que él sabe
que es un maestro de Dios. Jesús le dice: "A menos que nazcan juntos , no
podrán entrar en el reino de Dios". He dejado aquí la palabra clave en griego.
Anothen tiene dos significados. Puede significar "una segunda vez" y puede
significar "desde arriba". Y este es el pasaje en el que Jesús instruye a su
seguidor que debe "nacer de nuevo". Al menos así es como Nicodemo entiende
la palabra porque él se sorprende y le pregunta cómo es posible que pueda
arrastrarse de vuelta al útero de su madre y nacer por segunda vez. Pero, de
hecho, Jesús no quiere decir "una segunda vez"; él quiere decir "de arriba". Esto
es lo que la palabraanothen significa en los otros casos que se usa en el
Evangelio de Juan, y es lo que Jesús quiere decir con esto aquí, cuando luego
corrige a Nicodemo y se lanza a una larga explicación de que una persona
necesita nacer del Espíritu que viene de arriba (el reino superior) si él quiere
entrar en el reino de Dios.

Esta es una conversación, en otras palabras, que tiene sus raíces en el doble
significado de la palabra clave anothen, que Nicodemo entiende de una manera,
pero que Jesús entiende en otra. Sin ese doble sentido, la conversación no fluye y
no tiene sentido. Pero aquí está el punto clave. Aunque la palabra griega
anothentiene este doble significado, el doble significado no puede ser replicado
en arameo. La palabra aramea para "desde arriba" no significa "una segunda
vez", y la palabra "segunda vez" no significa "desde arriba". En otras palabras,
esta conversación no pudo haber sido llevada a cabo en arameo. Pero el arameo
era el idioma que hablaba Jesús, y el idioma que sin duda habría estado hablando
en Jerusalén con un rabino judío prominente (incluso si podía hablar otro
idioma, lo cual es dudoso). En otras palabras, la conversación no pudo haber
sucedido como se informa.

Pero otras tradiciones en los Evangelios ciertamente se remontan a los originales


arameos. Esto es altamente significativo. Los judíos arameos en la tierra natal de
Jesús estaban contando historias sobre él mucho antes de que Paul escribiera sus
cartas en los años 50 de la Era Común, discutiblemente a los pocos años de la
fecha tradicional de su muerte. Una razón por la cual esto es importante es que la
mayoría de los míticos quieren argumentar que dado que las epístolas del Nuevo
Testamento fueron escritas antes que los Evangelios, y dado que las epístolas,
especialmente las de Pablo, dicen poco o nada (se argumenta) sobre el Jesús
histórico sino que solo hablan del Cristo mítico que, al igual que los dioses
paganos (una vez más, se argumenta), murió y resucitó de entre los muertos,
entonces los primeros registros del cristianismo no respaldan la idea de que Jesús
realmente vivió; él era solo un concepto mítico. Argumentaré que esta
perspectiva es incorrecta en todos los aspectos. Una pregunta importante, como
veremos, es si había una mitología común de dioses moribundos y en ascenso.
Por otra parte, se alarga la credulidad de pensar que tal mitología, si existió, jugó
algún papel en el mundo de los primeros seguidores judíos de Jesús en Palestina.
Además, hay una buena razón para pensar que Pablo sabía muy bien que había
un Jesús histórico, del que habló y en realidad lo citó. Pablo sí pensó que esta
persona histórica era exaltada al nivel de la divinidad, pero para Pablo no era un
dios que creciera como los que se discuten entre los paganos, si de hecho existía
una visión tan pagana. se extiende la credulidad de pensar que tal mitología, si
existió, jugó algún papel en el mundo de los primeros seguidores judíos de Jesús
en Palestina. Además, hay una buena razón para pensar que Pablo sabía muy
bien que había un Jesús histórico, del que habló y en realidad lo citó. Pablo sí
pensó que esta persona histórica era exaltada al nivel de la divinidad, pero para
Pablo no era un dios que creciera como los que se discuten entre los paganos, si
de hecho existía una visión tan pagana. se extiende la credulidad de pensar que
tal mitología, si existió, jugó algún papel en el mundo de los primeros seguidores
judíos de Jesús en Palestina. Además, hay una buena razón para pensar que
Pablo sabía muy bien que había un Jesús histórico, del que habló y en realidad lo
citó. Pablo creía que esta persona histórica era exaltada al nivel de la divinidad,
pero para Pablo no era un dios que creciera como los que se discuten entre los
paganos, si es que realmente existía una visión tan pagana.

Conclusión

LA EVIDENCIA QUE OFRECE en este capítulo no es todo lo que hay. Es


simplemente una parte de la evidencia. Pero es fácil ver por qué, incluso por sí
solo, ha demostrado ser tan convincente para casi todos los estudiosos que
alguna vez pensaron sobre el tema. No estamos lidiando con un solo Evangelio
que informe lo que Jesús dijo e hizo desde algún momento cerca del final del
primer siglo. Tenemos una cantidad de Evangelios supervivientes -nombré siete-
que son completamente independientes entre sí o independientes en un gran
número de sus tradiciones. Todos estos atestiguan la existencia de Jesús.
Además, estos testigos independientes corroboran muchos de los mismos
conjuntos básicos de datos, por ejemplo, que Jesús no solo vivió sino que fue un
maestro judío crucificado por los romanos por instigación de las autoridades
judías en Jerusalén. Incluso mas importante, estos testigos independientes se
basan en un número relativamente grande de predecesores escritos, evangelios
que ya no sobreviven pero que casi con seguridad existieron alguna vez.
Algunos de estos textos escritos anteriores han demostrado más allá de toda duda
razonable que se remontan al menos a los años 50 de la Era Común. Derivan de
lugares alrededor del Mediterráneo y nuevamente son independientes entre sí. Si
los historiadores prefieren muchos testigos que corroboren los argumentos de los
demás sin mostrar evidencia de colaboración, tenemos eso en relativa
abundancia en las fuentes escritas que dan fe de la existencia del Jesús histórico.
Algunos de estos textos escritos anteriores han demostrado más allá de toda duda
razonable que se remontan al menos a los años 50 de la Era Común. Derivan de
lugares alrededor del Mediterráneo y nuevamente son independientes entre sí. Si
los historiadores prefieren muchos testigos que corroboren los argumentos de los
demás sin mostrar evidencia de colaboración, tenemos eso en relativa
abundancia en las fuentes escritas que dan fe de la existencia del Jesús histórico.
Algunos de estos textos escritos anteriores han demostrado más allá de toda duda
razonable que se remontan al menos a los años 50 de la Era Común. Derivan de
lugares alrededor del Mediterráneo y nuevamente son independientes entre sí. Si
los historiadores prefieren muchos testigos que corroboren los argumentos de los
demás sin mostrar evidencia de colaboración, tenemos eso en relativa
abundancia en las fuentes escritas que dan fe de la existencia del Jesús histórico.

Pero lo más significativo de todo, cada uno de estos numerosos textos


evangélicos se basa en tradiciones orales que han estado en circulación durante
años entre las comunidades de cristianos en diferentes partes del mundo, todos
ellos que dan fe de la existencia de Jesús. Y algunas de estas tradiciones deben
haberse originado en las comunidades de habla aramea de Palestina,
probablemente en la década de 1930 CE, dentro de varios años al menos de la
fecha tradicional de la muerte de Jesús. La vasta red de estas tradiciones,
numéricamente significativa, ampliamente dispersa y en gran parte
independiente entre sí, hace casi seguro que, sea lo que sea lo que uno quiera
decir acerca de Jesús, al menos uno debe decir que él existió. Además, como
veremos ahora, aún hay más evidencia.
CAPÍTULO CUATRO


Evidencia de Jesús desde fuera de los Evangelios

L IKE MÁS AUTORES, recibo toneladas de correos electrónicos. De vez en


cuando recibo una consulta, normalmente de un creyente cristiano, que
encuentro completamente desconcertante. Lo que desconcierta es la perplejidad
de mi corresponsal. Muchas personas simplemente no pueden entender por qué
enseñaría la Biblia en un entorno universitario si no creo en la Biblia.

Encuentro esto desconcertante porque estoy tan acostumbrado a la vida de la


universidad, donde los profesores enseñan todo tipo de cosas en las que no
"creen". En la mayoría de las principales universidades, los profesores de
clásicos enseñan las obras de Platón, pero los profesores son no necesariamente
son platónicos, y los profesores en ciencias políticas enseñan los escritos de Karl
Marx, pero no tienen que ser marxistas. De la misma manera, los profesores de
inglés enseñan buena literatura aunque ellos mismos no sean novelistas o poetas,
y los criminólogos enseñan la historia del crimen, pero no son asesinos en masa.

¿Por qué debería ser diferente con la Biblia? Enseño la Biblia no porque sea un
creyente en la Biblia, sino porque, como todos estos otros temas, es importante.
De hecho, es inusualmente importante. Uno podría fácilmente argumentar que la
Biblia es el libro más importante en la historia de la civilización occidental.
¿Qué otro libro se acerca incluso en términos de importancia histórica, social y
cultural? ¿Quién no querría saber más acerca de un libro que ha transformado
millones de vidas y afectado a civilizaciones enteras? Es importante no solo para
los creyentes. Lejos de ahi. Es importante para todos nosotros, al menos para
todos los interesados ​​en la historia humana, la sociedad y la cultura.

También se podría argumentar que Jesús es la persona más importante en la


historia de Occidente, vista desde una perspectiva histórica, social o cultural,
independientemente de su significado religioso. Y, por supuesto, las primeras
fuentes de información que tenemos sobre él, los Evangelios del Nuevo
Testamento, son sumamente importantes. Y no solo los Evangelios, sino todos
los libros del Nuevo Testamento.

Debo admitir que cuando enseño mi curso de Introducción al Nuevo Testamento


a estudiantes de pregrado, dedico más tiempo a Jesús y a los Evangelios que en
el resto del Nuevo Testamento, incluidos los escritos de Pablo. No es que Pablo
no sea importante. Muy por el contrario, él también es enormemente
significativo en todos los sentidos. Pero dada la elección, personalmente estoy
más interesado y obligado por los Evangelios y Jesús. Eso no es cierto para
muchos de mis amigos que enseñan el Nuevo Testamento en los colegios,
universidades, seminarios y escuelas de teología en toda América del Norte.
Muchos de ellos están completamente enamorados de Paul y enfocan toda su
investigación y buena parte de sus enseñanzas sobre Paul. Pablo también tuvo un
tremendo impacto en Occidente, y en muchos aspectos sus escritos son mucho
más difíciles de interpretar que los Evangelios.

Pablo, como veremos en este capítulo, es muy relevante para establecer la


existencia histórica de Jesús, al igual que muchas otras fuentes fuera de los
Evangelios. Este capítulo estará dedicado a esta evidencia. Comenzaremos
nuestras consideraciones con fuentes posteriores y luego pasaremos al
testimonio de nuestro autor cristiano más antiguo sobreviviente, Pablo.

Fuentes posteriores de fuera del Nuevo Testamento

EN EL PRINCIPIO, debo enfáticamente declarar lo obvio. Cada fuente que


menciona a Jesús hasta el siglo dieciocho supone que realmente existió. Eso es
cierto sin importar el período que elija examinar: la Reforma, el Renacimiento,
la Edad Media, la Antigüedad tardía y anteriores. Es verdad de todas las fuentes
de nuestros primeros períodos, del siglo IV, del siglo III, del siglo II y del primer
siglo. Es verdad de todo autor de todo tipo, cristiano, judío o pagano. Lo más
sorprendente es que es verdad no solo de aquellos que llegaron a creer en Jesús,
sino también de los no creyentes en general y de los opositores al cristianismo en
particular. Muchos eruditos han encontrado esto significativo. Ni siquiera los
antagonistas judíos y paganos que atacaron al cristianismo y el propio Jesús
tuvieron la idea de que nunca existió. Esto es bastante claro al leer los escritos de
los apologistas cristianos, comenzando con autores como el escritor anónimo de
la Carta a Diognetus y los escritores más famosos Justino Mártir, Tertuliano y
Origen (todos del segundo y principios del siglo tercero), todos de los cuales
defienden a Jesús de una serie de cargos, muchos de ellos escandalosos. Pero no
dejan caer una insinuación de que alguien dijo que no existía. Lo mismo está
claro en los fragmentos de escritos que aún sobreviven de los oponentes de los
cristianos, como el judío Trypho, discutido por Justino, o el filósofo pagano
Celsus, citado extensamente por Orígenes. La idea de que Jesús no existió es una
noción moderna. No tiene precedentes antiguos. Fue inventado en el siglo
dieciocho. Uno bien podría llamarlo un mito moderno, el mito del mítico Jesús.

Ya hemos visto que al menos siete relatos de Jesús en los Evangelios, todos ellos
total o parcialmente independientes entre sí, sobrevivieron a partir de un siglo
después de la fecha tradicional de su muerte. Estos siete se basan en numerosas
fuentes escritas previamente existentes y en una enorme cantidad de tradiciones
orales sobre él que pueden remontarse a las fuentes arameas de Palestina, casi
con certeza desde los años 30 de la Era Común. Si nos mantenemos dentro de
esas mismas restricciones de tiempo, ¿qué podemos decir sobre las fuentes
atestiguadas desde fuera de los Evangelios?

Fuentes no cristianas

Primero debemos regresar a las escrituras de Josefo y Tácito. Es casi seguro


que Tácito tenía información a su disposición acerca de Jesús, por ejemplo, que
fue crucificado en Judea durante la gobernación de Poncio Pilato. Josefo parece
haber sabido acerca de Jesús, tanto en algunos aspectos importantes de su vida
como en su muerte bajo Poncio Pilato. Lo que no recalqué antes, pero necesito
señalar ahora es que no hay absolutamente nada que sugiera que el Tácito
pagano o el Josefo judío obtuvieron su información sobre Jesús leyendo los
Evangelios. Escucharon información sobre él. Eso significa que la información
que dieron era anterior a sus escritos. Sus informantes eran, sin duda, cristianos
o, incluso más probable, personas (no cristianas) que conocían y que habían
escuchado historias de cristianos de parte de Jesús. Es imposible saber si estos
cristianos han sido influenciados por las fuentes que ya hemos discutido, pero es
completamente posible que ellos mismos simplemente hayan escuchado historias
sobre Jesús. Indirectamente, entonces, Tácito y (posiblemente) Josefo
proporcionan una certificación independiente de la existencia de Jesús desde
fuera de los Evangelios aunque, como dije anteriormente, al hacerlo, no nos dan
información que no está disponible en nuestras otras fuentes.

Fuentes cristianas
También hay importantes fuentes independientes entre escritores cristianos de
la misma época que Tácito, escritores que transmiten información sobre el Jesús
histórico y sin duda dan fe de su existencia. Lo hacen sin obtener toda, o incluso
la mayoría, de su información de las fuentes del Evangelio. Tres de estos son
especialmente significativos.

Papias

Papias fue un padre de la iglesia de principios del siglo II, cuyas escrituras nos
sobreviven solo en fragmentos, como lo citan autores cristianos posteriores. 1 De
estas fuentes posteriores nos enteramos de que Papias había escrito un trabajo de
cinco volúmenes llamado Exposiciones de los refranes del Señor; este (¿muy?)
gran libro normalmente se piensa que fue escrito alrededor del 120-130 EC. No
sabemos con certeza por qué los escribas cristianos no copiaron el libro y lo
conservan para la posteridad. Pero parece que algunos de los puntos de vista que
Papias avanzó fueron vistos como ofensivos o al menos ingenuos. El gran
historiador eclesiástico del siglo IV, Eusebio, despidió a Papías diciendo que era
"un hombre de inteligencia muy pequeña" ( Historia de la Iglesia 3.39).

Inteligente o no, Papias es una fuente importante para establecer la existencia


histórica de Jesús. Había leído algunos Evangelios, aunque no hay ninguna razón
para pensar que conocía a los que lo hicieron en el Nuevo Testamento, como lo
mostraré en un momento. Pero más importante, tenía otro acceso a los dichos de
Jesús. Conocía personalmente a personas que conocían a los apóstoles o a sus
compañeros. La siguiente cita de su obra, de Eusebio, lo enfatiza enfáticamente:

Tampoco vacilaré en preparar para usted, junto con estas exposiciones, un


recuento ordenado de todas las cosas que aprendí cuidadosamente y que he
recordado cuidadosamente de los ancianos; porque he certificado su verdad ...
Cuando llegaba alguien que había sido compañero de uno de los ancianos,
preguntaba cuidadosamente por sus palabras, lo que Andrew o Pedro habían
dicho, o lo que Felipe o lo que Tomás había dicho, o Santiago o Juan o Mateo o
cualquiera de los otros discípulos. del Señor, y lo que estaban diciendo Aristion
y el anciano Juan, discípulos del Señor. Porque no pensé que lo que saliera de los
libros me beneficiaría tanto como lo que venía de una voz viva y permanente. 2
Eusebio resume lo que Papías afirmó acerca de sus fuentes de conocimiento
acerca de Jesús, un pasaje que vale la pena citar en detalle:

Este Papías, de quien acabamos de hablar, reconoce que recibió las palabras de
los apóstoles de aquellos que habían sido sus seguidores, e indica que él mismo
había escuchado a Aristion y al anciano Juan. Y por eso a menudo los recuerda
por su nombre, y en sus libros expone las tradiciones que transmitieron. Estas
observaciones también deberían ser de alguna utilidad para nosotros ...

Y expone otros asuntos que vinieron a él de la tradición no escrita, incluidas


algunas extrañas parábolas del Salvador, sus enseñanzas y varios otros relatos
más legendarios ...

Y en su propio libro él pasa a lo largo de otros relatos de los dichos del Señor de
Aristion, a quienes ya hemos mencionado, así como de las tradiciones del
anciano Juan. Hemos referido lectores conocedores a estos y ahora nos sentimos
obligados a agregar a estos informes ya citados de él una tradición que él da
acerca de Marcos, quien escribió el Evangelio. Estas son sus palabras:

Y esto es lo que el anciano solía decir,

"Cuando Marcos era el intérprete [o traductor] de Pedro, escribió con precisión


todo lo que recordaba de las palabras y los hechos del Señor, pero no en orden.
Porque no oyó al Señor ni lo acompañó; pero más tarde, como indiqué,
acompañó a Pedro, quien solía adaptar sus enseñanzas a las necesidades
inmediatas, sin organizar, por así decirlo, una composición ordenada de los
dichos del Señor. Y entonces Mark no hizo nada malo al escribir algunos de los
asuntos tal como los recordaba. Porque estaba decidido a un solo propósito: no
omitir nada de lo que escuchaba ni incluir ninguna falsedad entre ellos ".

Entonces eso es lo que dice Papias sobre Mark. Y esto es lo que dice sobre
Mateo:

"Y entonces Mateo compuso los dichos en lengua hebrea, y cada uno los
interpretó [o los tradujo] lo mejor que pudo".

Y expuso otro relato acerca de una mujer que fue falsamente acusada de muchos
pecados ante el Señor, 3 que también se encuentra en el Evangelio según los
Hebreos ... [Eusebio, Historia de la Iglesia 3.39]

Este es un informe tan valioso porque Eusebio cita, y luego comenta, las
palabras reales de Papias. Papías declara explícitamente que tuvo acceso a
personas que conocían a los apóstoles de Jesús o al menos a los compañeros de
los apóstoles (los "ancianos": es difícil saber por su declaración si llama a los
compañeros de los apóstoles los ancianos o si los ancianos eran los que conocían
a los compañeros. Eusebio piensa que es la primera opción). Cuando estas
personas vengan a su ciudad de Hierápolis en Asia Menor, Papías, como líder de
la iglesia, los entrevistará acerca de lo que sabían sobre Jesús y sus apóstoles.
Muchos eruditos cristianos conservadores usan esta afirmación para demostrar
que lo que Papias dice es históricamente preciso (especialmente sobre Marcos y
Mateo), pero eso va más allá de lo que la evidencia nos da. 4Aún así, en un punto
no puede haber ninguna duda. Papías puede transmitir algunas tradiciones
legendarias sobre Jesús, pero él es bastante específico, y no hay razón para
pensar que está diciendo una mentira calva, que conoce a personas que conocían
a los apóstoles (o los compañeros de los apóstoles). Este no es el testimonio de
un testigo ocular de la vida de Jesús, pero se está acercando mucho a eso.

Donde los eruditos conservadores se extravían es al pensar que Papias nos da


información confiable sobre los orígenes de nuestros Evangelios de Mateo y
Marcos. El problema es que a pesar de que “sabe” que había una cuenta de la
vida de Jesús, escrito por Mark y una colección de dichos de Jesús hechas por
Mateo, no hay ninguna razón para pensar que se está refiriendo a los libros que
nos llamamos Marcos y Mateo . De hecho, lo que dice sobre estos libros no
coincide con lo que nosotros mismos sabemos sobre los Evangelios canónicos.
Parece que se está refiriendo a otras escrituras, y solo más tarde los cristianos
(erróneamente) asumen que se estaba refiriendo a los dos libros que finalmente
se incluyeron en las escrituras. 5

Este es entonces un testimonio que es independiente de los Evangelios mismos.


Todavía es una línea de testimonio más independiente entre los muchos que
hemos visto hasta ahora. Y esta vez es un testimonio que rastrea de manera
explícita y creíble su propio linaje directamente a los mismos discípulos de
Jesús.

Ignacio de Antioquía
Ignacio fue uno de los autores más importantes del cristianismo primitivo fuera
del Nuevo Testamento. Fue obispo de la gran e importante iglesia de Antioquía
en Siria y se vio envuelto en una persecución de cristianos que sucedió allí,
probablemente en el 110 EC. La persecución tenía algún tipo de sanción oficial
romana. Ignacio mismo fue arrestado por actividades cristianas. No conocemos
los cargos específicos que se formularon contra él, pero fue sentenciado a ser
enviado a Roma y ejecutado en la arena siendo arrojado a las bestias salvajes.
Mientras estaba en camino a su martirio, escribió siete cartas, que todavía
tenemos hoy. Seis de estas cartas están escritas en iglesias de Asia Menor que
enviaron representantes para encontrarse con él en el camino y brindarle apoyo
moral. Otro fue escrito a los cristianos de Roma instándolos, sorprendentemente,
no interferir en el proceso en su contra. Ignacio quería desesperadamente morir
una muerte sangrienta y mártir, pensando que entonces sería un verdadero
imitador de Jesús, que también había sido condenado y condenado a una muerte
sangrienta.

Las letras de Ignacio son nada si no interesantes. 6 Los que escribió a las
diversas iglesias están llenos de exhortaciones para luchar por la unidad y seguir
el liderazgo del obispo. Además, atacan los puntos de vista de los cristianos que,
en opinión de Ignacio, representan "opiniones falsas", es decir, herejías. Algunas
de las cartas se oponen a formas de cristianismo que siguieron insistiendo en
mantener las leyes y costumbres judías. Los que más me interesan aquí, sin
embargo, son aquellos que se oponen a los cristianos que insistieron en que Jesús
no era un humano real de carne y hueso. Estos oponentes de Ignacio no eran
equivalentes antiguos de nuestros miticistas modernos. Ciertamente no creían
que Jesús había sido inventado o inventado basándose en los dioses moribundos
y en ascenso supuestamente adorados por los paganos. Para ellos, Jesús tuvo una
existencia real e histórica. Él vivió en este mundo y entregó enseñanzas
inspiradas.

Ignacio considera este punto de vista repugnante y completamente en desacuerdo


con quién era realmente Jesús, como afirma en los términos más enfáticos
posibles en los siguientes pasajes, una vez más vale la pena citarlo en su
totalidad. Primero, de una carta que Ignatius escribió a los cristianos en la ciudad
de Esmirna: 7

Porque ustedes están completamente convencidos acerca de nuestro Señor, que


él era verdaderamente de la familia de David según la carne, Hijo de Dios según
la voluntad y el poder de Dios, verdaderamente nacido de una virgen y bautizado
por Juan para que toda la justicia sea cumplido por él. En el tiempo de Poncio
Pilatos y el tetrarca Herodes, él fue verdaderamente clavado para nosotros en la
carne, nosotros mismos venimos del fruto de su sufrimiento divinamente
bendito, para que por medio de su resurrección pueda levantar eternamente el
estandarte para su santo y fiel unos, ya sea entre judíos o gentiles, en el único
cuerpo de su iglesia.

Porque él padeció todas estas cosas por amor de nosotros, para que seamos
salvos; y realmente sufrió, así como también se levantó verdaderamente a sí
mismo, no como algunos incrédulos dicen, que sufrió solo en apariencia. Ellos
son los únicos que son solo una apariencia; y les sucederá tal como piensan, ya
que carecen de cuerpo, como los daimons. Porque sé y creo que él estaba en la
carne incluso después de la resurrección. (Ignatius a los Esmirneanos 1-2)

De estas citas es muy claro lo que Ignacio pensó sobre la existencia real de
Jesús. Él era completamente humano; él realmente nació; él fue realmente
bautizado; él fue realmente crucificado. A pesar de que hay alusiones a las
tradiciones que lo hicieron en los Evangelios, no hay evidencia concluyente que
sugiera que Ignacio basó sus puntos de vista en los libros que más tarde se
convirtieron en parte del Nuevo Testamento. Lo mismo puede decirse de su
súplica a los cristianos de la ciudad de Tralles:

Y entonces, sordos cuando alguien te habla aparte de Jesucristo, que era de la


raza de David y de María, que realmente nació, comió y bebió, fue
verdaderamente perseguido en el tiempo de Poncio Pilato, fue verdaderamente
crucificado y murió, mientras que aquellos en el cielo y en la tierra y debajo de
la tierra miraban. (Ignatius a los trallianos, 9)

Ignacio, entonces, nos proporciona todavía otro testigo independiente de la vida


de Jesús. Una vez más, no debería objetarse que está escribiendo demasiado
tarde para ser valioso en nuestra búsqueda. No se puede demostrar que haya
estado confiando en los Evangelios. Y fue obispo en Antioquía, la ciudad donde
tanto Pedro como Pablo pasaron un tiempo considerable en la generación
anterior, como Pablo mismo nos dice en Gálatas 2. Sus puntos de vista también
pueden rastrear un linaje desde los tiempos apostólicos.
1 Clemente

La carta de 1 Clemente fue escrita por los cristianos en Roma a la iglesia de


Corinto para enderezar lo que para ellos era un giro insatisfactorio de los
acontecimientos. Los líderes de la iglesia de Corinto habían sido expulsados ​​del
poder y reemplazados por otros, y los cristianos romanos, al menos los
responsables de la carta, no les gustó la situación. La carta está destinada a instar
a la iglesia en Corinto a que devuelva a sus "ancianos" al lugar que les
corresponde.

Es una larga carta llena de advertencias contra los celos y la sed de poder. Es
atribuido por la tradición al cuarto obispo de Roma, Clemente, a pesar de que la
carta misma no pretende ser escrita por él. Clemente ni siquiera se menciona en
la carta. Sea como fuere, hay razones convincentes para pensar que la carta fue
escrita en algún momento durante la década de los noventa CE, es decir, unos
veinte años antes de Ignacio y en ese momento algunos de los libros posteriores
que llegaron al Nuevo Testamento. 8La carta cita extensamente del Antiguo
Testamento griego, y su autor se refiere explícitamente a la primera carta de
Pablo a los Corintios. Pero él no menciona los Evangelios del Nuevo
Testamento, y aunque cita algunos de los dichos de Jesús, no indica que
provengan de textos escritos. De hecho, sus citas no se alinean en su redacción
con ninguno de los dichos de Jesús encontrados en nuestros Evangelios
supervivientes.

Es aún más impresionante que el autor de 1 Clemente, como Ignacio y luego


Papías, no solo asuma que Jesús vivió sino que gran parte de su vida era bien
conocida. Entre las muchas cosas que dice sobre el Jesús histórico están las
siguientes:

Cristo habló palabras para ser escuchado (1 Clemente 2.1).

Sus sufrimientos fueron "ante tus ojos" (2.1).

La sangre de Cristo es preciosa para el Padre, derramada para salvación (7.4).

La sangre del Señor trajo redención (12.7).

Jesús enseñó la gentileza y la paciencia; el autor aquí cita una serie de dichos de
Jesús similar a lo que se puede encontrar en Mateo y Lucas (13.1-2).

El Señor Jesucristo vino humildemente, no con arrogancia o soberbia (16.2).

Jesús vino de Jacob "según la carne" (32.2).

El Señor se adoró con buenas obras (33.7).

Otra cita de "las palabras de nuestro Señor Jesús" (46.8, comparable a Mateo
26:24 y Lucas 17: 2).

Aquellos que experimentan amor en Cristo deben hacer lo que Cristo ordenó
(49.1).

Por su amor, el Señor Jesucristo "dio su sangre por nosotros, su carne por nuestra
carne, su alma por nuestras almas" (49.6).

Aquí nuevamente tenemos un testigo independiente no solo de la vida de Jesús


como figura histórica, sino de algunas de sus enseñanzas y hechos. Al igual que
todas las fuentes que mencionan a Jesús desde fuera del Nuevo Testamento, el
autor de 1 Clemente no tenía dudas sobre su existencia real y no tenía ninguna
razón para defenderla. Todos sabían que él existía. Eso también es cierto para los
escritos del Nuevo Testamento, fuera de los cuatro Evangelios que ya hemos
considerado.

Fuentes canónicas fuera de los Evangelios y Pablo

ES UN GRAN error pensar que cuando se trata del Nuevo Testamento, solo los
Evangelios dan fe de la existencia histórica de Jesús. Esto a veces es
reivindicado, o al menos implicado, por los mitistas que intentan reducir nuestras
fuentes de Jesús a solo unos pocos, o incluso a solo uno, del Evangelio de
Marcos. Hasta donde podemos decir, todos los autores del Nuevo Testamento
sabían sobre el Jesús histórico. Una excepción podría ser el escritor de la carta
de Santiago, quien menciona a Jesús solo dos veces al pasar (1: 1 y 2: 1) sin
decir nada acerca de su vida terrenal. Pero incluso en una carta tan breve como
Judas, encontramos a los apóstoles de Jesús mencionados (v. 17), lo que
presupone, por supuesto, que Jesús vivió y tuvo seguidores. El único libro que
habla largamente sobre estos apóstoles es el libro de los Hechos,

El libro de los Hechos

Los Hechos de los Apóstoles proporcionan una narración de la expansión del


cristianismo en todo el Imperio Romano en los años posteriores a la muerte de
Jesús. Mientras que en el Evangelio de Lucas, Jesús es la figura principal, en
este, el segundo volumen del autor, son los seguidores de Jesús quienes toman el
centro del escenario. En particular, el autor está interesado en las actividades
misioneras de Pedro (principalmente en los capítulos 1-12) y Pablo (capítulos
13-28). En su relato muestra cómo el movimiento cristiano pasó de ser un
pequeño grupo de seguidores de Jesús inmediatamente después de su muerte a
convertirse en un fenómeno mundial, una religión abierta no solo a los judíos
como el mismo Jesús y sus discípulos, sino también a los gentiles, como Dios.
(de acuerdo con la narración) usaron a los apóstoles para difundir las buenas
nuevas de Jesús "hasta los confines de la tierra" (1:18).

La tradición de Jesús en Hechos

El primer punto importante para nuestra búsqueda de establecer la historicidad


de Jesús es que el autor de Hechos tiene acceso a las tradiciones que no están
basadas en su relato del Evangelio, por lo que tenemos otro testigo
independiente. Para el escritor de Hechos, Jesús fue en gran medida un hombre
que realmente vivió y murió en Judea, como se puede ver en los relatos de la
resurrección de Jesús en el capítulo 1 y en los discursos que ocurren
abundantemente a lo largo de la narración. El Capítulo 1 muestra a los discípulos
reunidos con Jesús después de la resurrección. Reciben sus últimas instrucciones
de él en Jerusalén, donde acaba de ser asesinado. Entre las tradiciones
interesantes que se encuentran en este capítulo hay una declaración del apóstol
Pedro sobre el traidor, Judas Iscariote, de quien se dice que compró un campo
con el dinero que recibió por entregar a Jesús a las autoridades. Se dice que
Judas cayó de cabeza en el campo y derramó sus entrañas. Es por esa razón,
indica Peter, que el campo llegó a conocerse como "Akeldama", una palabra
aramea que significa "Campo de sangre" (1: 16-19).
Una de las razones por las que este pasaje es interesante es que en su relato
anterior del Evangelio, Lucas no dice nada acerca de la muerte de Judas.
Tampoco Mark o John. El relato más famoso de la muerte de Judas está en el
Evangelio de Mateo, donde se nos dice que después de realizar la fealdad, se
arrepintió de lo que había hecho e intentó devolver las treinta piezas de plata a
los sumos sacerdotes. Se negaron a tomar el dinero, así que lo arrojó al Templo y
salió y se ahorcó. Los sacerdotes no pudieron poner el dinero en el tesoro del
Templo porque era "dinero de sangre" (usado para traicionar sangre inocente), y
entonces lo usaron para comprar un campo para servir como cementerio. Por esa
razón, el campo llegó a ser conocido como el "Campo de Sangre" (Mateo 27: 3-
10).

Estas dos versiones de la muerte de Judas no se pueden conciliar. En uno Judas


compra el campo, en el otro los sacerdotes lo hacen; en uno se llama el Campo
de Sangre porque Judas sangró por todas partes, en el otro porque fue comprado
con dinero de sangre; en uno Judas muere colgándose, en el otro cae de cabeza y
se abre en medio. Estas diferencias muestran que Lucas tenía una tradición
independiente de la muerte de Judas, que fue al menos tan pronto como la de
Mateo. Hay razones para pensar que en el corazón de ambas historias hay una
tradición histórica: independientemente confirman que un campo en Jerusalén
estaba conectado de alguna manera tanto con el dinero que le pagaron a Judas
por traicionar a Jesús y con la muerte de Judas. Además, era conocido como el
Campo de Sangre. Matthew lo llama un "campo de alfarero".

Sin embargo, uno resuelve este problema, dos puntos son de particular
importancia. Una es que Mateo y Hechos dan relatos dispares del evento, de
modo que Hechos aquí es una tradición independiente. La otra es que la cuenta
de Hechos ofrece una clara evidencia de ser muy temprana y de origen palestino:
como sucede ocasionalmente en los Evangelios, aquí también se deja una
palabra clave en arameo ( Akeldama significa "Campo de sangre"), el idioma
original de la historia. Esta es una tradición que se remonta a la comunidad
cristiana más antigua de Palestina. Luke no está simplemente registrando
tradiciones de su propia época, en la década de los 80 CE; él está registrando
tradiciones que, al menos algunas de ellas, se originaron hasta medio siglo antes.

Además, el hecho de que Lucas tenga acceso a los dichos del Jesús histórico no
registrado, incluso en su Evangelio, se desprende de un pasaje como el de
Hechos 20:35, donde se registra que el apóstol Pablo dijo: "Te he mostrado que
es necesario por el trabajo duro para ayudar a los débiles, y para recordar las
palabras del Señor Jesús, que dijo 'es más bendito dar que recibir'. "No es
necesario pensar que el Pablo histórico -el hombre mismo- realmente dijo esto
Lo que tenemos aquí es una narración de un autor posterior que afirma que
Pablo lo dijo Si el propio Pablo realmente sabía este dicho de Jesús puede ser
discutido. Pero lo que está claro es que Lucas cree que lo sabía y, más importante
para nuestras consideraciones, que es una tradición de un dicho de Jesús que no
tiene paralelo en ninguno de nuestros Evangelios. Y así el libro de Hechos
proporciona evidencia adicional fuera de los Evangelios de que los cristianos
desde la antigüedad creían que Jesús realmente vivió, como judío, que era un
maestro moral, y que fue asesinado en Jerusalén después de haber sido
traicionado por uno de los suyos. seguidores, Judas.

Los discursos en Hechos

Aún más significativo para nuestros propósitos son los discursos grabados en el
libro de Hechos, colocados en los labios de los apóstoles en los momentos clave
de la narración. Alrededor de un cuarto de Hechos está compuesto por los
discursos pronunciados por Pedro en el primer tercio del libro y Pablo en los dos
tercios finales. Los académicos han estado intrigados durante mucho tiempo por
estos discursos. Sabemos por historiadores antiguos como Tucídides que era
habitual que los escritores históricos inventaran los discursos de sus personajes
principales. Realmente no había otra manera de presentar un discurso en una
biografía antigua o en una historia antigua: los autores casi nunca estaban allí
para escuchar lo que realmente se dijo en la ocasión, y casi nunca (si alguna vez)
alguien tomó notas. Y así, como indica Tucídides, los historiadores propusieron
discursos que parecían apropiados para la ocasión.

Pero los discursos en Hechos son particularmente notables porque, en muchos


casos, no se basan en la fértil imaginación de Lucas, sino en las tradiciones
orales. La razón para pensar así es que porciones de estos discursos representan
puntos de vista teológicos que no encajan bien con los puntos de vista de Luke
mismo, ya que estos se pueden determinar a través de una lectura cuidadosa de
su trabajo en dos volúmenes. En otras palabras, algunos de los discursos en
Hechos contienen lo que los eruditos llaman tradiciones preliterarias: tradiciones
orales que habían estado en circulación desde tiempos muy remotos que se
encuentran, ahora, solo en sus formas escritas en Hechos. Esta es información
importante porque, una vez más, muestra que Hechos no es simplemente un
documento de la década de los 80 CE. Incorpora tradiciones mucho más
antiguas. Y estas tradiciones son bastante enfáticas de que Jesús fue un hombre
judío que vivió, hizo obras espectaculares, enseñó,

Una de las características más llamativas de varios de los discursos en Hechos es


que presentan una visión de Jesús que los eruditos siempre pensaron que era una
de las más antiguas, si no la más antigua, comprensión cristiana de lo que
significaba llamar a Jesús el Hijo de Dios. . Eventualmente, por supuesto, los
cristianos llegaron a pensar que Jesús siempre había sido el Hijo de Dios, desde
la eternidad pasada, y que vino al mundo solo para llevar a cabo su ministerio
milagroso y entregar sus enseñanzas sobrenaturales por un corto tiempo antes de
regresar al cielo de donde él vino. Esta es la visión que se puede encontrar en el
último de nuestros Evangelios, el Evangelio de Juan. Pero esta no fue la primera
visión de Jesús. Antes de que alguien pensara que Jesús preexistió como el ser
divino que creó el mundo (ver Juan 1: 1-18, por ejemplo),

Esta visión parece estar incorporada en el Evangelio de Lucas mismo. Ni una


sola palabra en Lucas menciona a Jesús preexistiendo su vida en la tierra. En
cambio, su madre concibe el Espíritu Santo, y así es como él nace. Como el
ángel Gabriel le dice a María en la Anunciación, informándole de cómo tendrá
un hijo: "El Espíritu Santo vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te cubrirá con
su sombra. Por eso, el que ha nacido de ti será llamado santo, el Hijo de Dios "
(Lucas 1:35). Aquí Jesús es el Hijo de Dios porque Dios hizo embarazada a su
madre.

En una etapa aún más temprana de la tradición, antes de que los cristianos
comenzaran a hablar sobre la preexistencia de Jesús o su concepción virginal,
ellos (o algunos de ellos) creyeron que se había convertido en el Hijo de Dios
siendo "adoptado" por Dios para ser su hijo. En esta visión, Jesús no era
metafísica o físicamente el hijo de Dios. Él era el hijo de Dios en un sentido
metafórico, a través de la adopción. En un momento, los cristianos pensaron que
esto sucedió justo antes de ingresar a su ministerio público. Y entonces contaron
historias sobre lo que sucedió al comienzo, cuando Juan lo bautizó: se abrieron
los cielos, el Espíritu de Dios descendió sobre él (lo que significa que antes no
tenía el Espíritu) y la voz del cielo declaró: "Tú eres mi hijo". Hoy te he
engendrado. "Uno no debería subestimar el significado de la palabra hoyen esta
cita del Salmo 2. Fue en el día de su bautismo que Jesús se convirtió en el hijo
de Dios. 9

Todavía había tradiciones anteriores acerca de Jesús que no hablaban de él como


el Hijo de Dios desde la eternidad pasada o desde su nacimiento milagroso o
desde el momento en que comenzó su ministerio. En estas, probablemente las
tradiciones cristianas más antiguas, Jesús se convirtió en el Hijo de Dios cuando
Dios lo resucitó de entre los muertos. Fue entonces cuando Dios derramó un
favor especial sobre el hombre Jesús, exaltándolo al cielo y llamándolo su hijo,
el mesías, el Señor. Aunque este punto de vista no es precisamente el de Pablo,
se encuentra en un antiguo credo (es decir, una tradición preliteraria) que Pablo
cita al comienzo de su carta a los Romanos, donde habla de Cristo como el
"hijo" de Dios, que descendió de David según la carne y fue designado Hijo de
Dios con poder según el Espíritu de santidad en su resurrección de entre los
muertos "(1: 3-4). Una razón para pensar que este es un credo antiguo -no la
formulación de Pablo mismo- es que Pablo tiene otras ideas sobre Jesús como el
Hijo de Dios y las expresa en sus propias palabras en otra parte. Pero cita este
credo aquí, probablemente porque está escribiendo esta carta para ponerse del
lado bueno de un grupo de cristianos, la iglesia en Roma, que no conocen a
Pablo o lo que él representa, y el credo proporciona una formulación estándar
encontrada a través de las iglesias de su día. Es, en otras palabras, una tradición
muy antigua que es anterior a los escritos de Pablo. que no conocen a Pablo o lo
que él representa, y el credo proporciona una formulación estándar que se
encuentra en todas las iglesias de su tiempo. Es, en otras palabras, una tradición
muy antigua que es anterior a los escritos de Pablo. que no conocen a Pablo o lo
que él representa, y el credo proporciona una formulación estándar que se
encuentra en todas las iglesias de su tiempo. Es, en otras palabras, una tradición
muy antigua que es anterior a los escritos de Pablo.

Más llamativo aún, una tradición similar se puede encontrar en algunos de los
discursos de Hechos, mostrando que estos discursos incorporan materiales de las
tradiciones acerca de Jesús que existieron mucho antes de que Lucas pusiera
pluma al papiro. Entonces, por ejemplo, en un discurso atribuido a Pablo en
Hechos 13 (pero no realmente por Pablo, Lucas escribió el discurso,
incorporando materiales anteriores), se dice que Pablo le dijo a un grupo de
judíos que estaba evangelizando: "Proclamamos Tú, que las buenas nuevas que
vinieron a los padres, esto ha llevado a la realización para nosotros sus hijos al
criar a Jesús, como está escrito en el segundo Salmo, "Tú eres mi hijo, hoy te he
engendrado" (Hechos 13: 32-33).

Note una vez más la palabra hoy. Fue en el día de la resurrección, de acuerdo con
esta primitiva tradición que precedió a Lucas, que Jesús fue hecho Hijo de Dios.
Un punto de vista comparable se encuentra en un discurso anterior pronunciado
por el apóstol Pedro: "Que la casa entera de Israel sepa con certeza que Dios le
hizo Señor y Cristo, a quien tú crucificaste" (Hechos 2:36).

En ambos discursos tenemos, entonces, remanentes de tradiciones pre-Lukan


mucho más antiguas, más antiguas no solo del libro de Hechos sino de
cualquiera de los Evangelios y, de hecho, más antiguas que cualquier escritura
cristiana sobreviviente. Encarnan una cierta cristología adopcionista en la que
Jesús es exaltado por Dios e hizo a su hijo en la resurrección. En ambos se
entiende que Jesús es puramente humano y que ha sido crucificado por
instigación de los judíos en Jerusalén. Solo entonces Dios lo adoptó para ser
hijo.

Que los discursos de Hechos contienen material muy antiguo, mucho antes que
los Evangelios, es significativo también porque estos discursos son
completamente inequívocos de que Jesús fue un mortal que vivió en la tierra y
fue crucificado bajo Poncio Pilato ante la insistencia de los judíos. Considere los
siguientes extractos de tres de los discursos más importantes:

Hombres de Israel, escuchen estas Palabras. Jesús el Nazareno, un hombre


atestiguado por Dios a través de milagros y maravillas y señales de que Dios lo
hizo por medio de él en medio de usted, tal como usted sabe, este fue entregado
por la mano de los sin ley por la voluntad y el conocimiento previo de Dios , y tú
lo clavaste y lo mataste; pero Dios lo levantó al perder los dolores de parto de la
muerte. (2: 22-24)

Dios ... glorificó a su hijo Jesús, a quien entregaste y negaste ante Pilato, que
había decidido liberarlo. Pero tú negaste al santo y justo y exigiste que te dieran
un asesino. Pero mataste al Autor de la vida, a quien Dios resucitó de entre los
muertos, como somos testigos. (3: 13-15)

Para aquellos que viven en Jerusalén y sus líderes ... cuando no encontraron
ningún cargo digno de muerte, le pidieron a Pilato que lo ejecutara; y cuando
hubieron cumplido todas las cosas que estaban escritas acerca de él, lo bajaron
del árbol y lo colocaron en una tumba. Pero Dios lo resucitó de entre los
muertos. (13: 27-29)

Estas tradiciones primitivas de los discursos en Hechos no son ambiguas sobre


sus puntos de vista de Jesús. Son al menos tan antiguos como nuestras historias
del Evangelio más antiguas que han sobrevivido acerca de Jesús, e igualmente
importantes, son independientes de ellos. Como fue el caso en el capítulo
anterior, aquí vemos que los testigos históricos de la vida de Jesús simplemente
se multiplican a medida que profundizamos en nuestros materiales
sobrevivientes.

Las epístolas no paulinas

Las epístolas del Nuevo Testamento están repletas de referencias a un Jesús


humano, que realmente vivió y murió por crucifixión. No es necesario
proporcionar un análisis detallado aquí; Simplemente puedo citar algunos de los
pasajes sobresalientes en libros que fueron escritos por una variedad de autores,
ninguno de los cuales conocía los trabajos de los demás o las escrituras de los
Evangelios.

Entre los escritos que circularon bajo el nombre de Pablo hay un número que
Pablo no escribió en realidad. 10 Una de ellas es la carta de 1 Timoteo, que
registra la tradición conocida de muchas de nuestras otras fuentes: "Te mando
delante del Dios que hace que todas las cosas vivan y de Cristo Jesús, el que,
llevando su testimonio ante Poncio Pilato. hizo la buena confesión ... "(6:13). No
sabemos quién fue este autor; solo sabemos que él no era Pablo y que no muestra
evidencia de conocer nuestros Evangelios. Pero él confirma uno de los reclamos
centrales de estos otros trabajos.

Paul no fue el único autor imitado por escritores posteriores. Probablemente,


Pedro tampoco escribió ninguno de los libros que llevan su nombre en el Nuevo
Testamento. 11 Está bastante claro que los otros dos autores sostuvieron que
Jesús era un ser humano real y vivo. Comienzo con varios pasajes del libro
conocido como 1 Pedro, que de nuevo no muestra ninguna familiaridad con
nuestros Evangelios:
Porque fuiste llamado para este fin, porque Cristo sufrió por ti, dejando un
ejemplo para ti que puedes seguir en sus pasos, que no cometió pecado, ni se
encontró engaño en su boca, que cuando se lo injuriaba no se injuriaba a cambio,
mientras que el sufrimiento no pronunció ninguna amenaza, sino que confió en
el que juzga rectamente, que llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el
madero, para que al morir pecando podamos vivir para la justicia, porque por sus
heridas fuimos sanados. (2: 21-24)

Porque Cristo murió por los pecados de una vez y para siempre, el justo por los
injustos, para que él pueda llevarte a Dios, habiendo dado muerte en la carne
pero hecho vivo en el espíritu. (3:18)

Ya que Cristo sufrió en la carne, tú también estás armado con el mismo


pensamiento. (4: 1)

Y entonces amonesto a los ancianos entre ustedes, yo que soy un compañero


anciano y testigo de los sufrimientos de Cristo ... (5: 1)

El hecho de que estas líneas no hayan sido realmente escritas por Peter son
inmateriales para mis propósitos aquí. Una vez más, tenemos un testimonio
independiente de la vida (en la carne) de Jesús y su muerte muy tangible. Más
enfático es 2 Peter, otra escritura forjada en el nombre de Peter, que no muestra
evidencia clara de ninguna familiaridad con los Evangelios, pero claramente
conoce la tradición registrada en ellos de la experiencia de Jesús en el Monte de
la Transfiguración:

Para no seguir los mitos sofísticos, te hemos dado a conocer el poder y la


presencia de nuestro Señor Jesucristo, pero fuimos testigos presenciales de la
majestad de ese. Porque cuando recibimos el honor y la gloria de Dios el Padre y
la voz fue traída a él por la gloria magnífica, "este es mi Hijo amado en quien
tengo complacencia", oímos esta voz que le fue traída del cielo, por estábamos
en la montaña sagrada. (1: 16-18)

Algo antes de 2 Pedro, probablemente en algún momento cerca del final del
primer siglo, viene el tratado de 1 Juan, atribuido erróneamente en la tradición al
discípulo de Jesús, Juan el hijo de Zebedeo. El autor anónimo de este tratado no
escribió el Evangelio de Juan, pero hay buenas razones para pensar que lo sabía
y que vivía en la misma comunidad que produjo el Evangelio. En cualquier caso,
este autor también es bastante enfático en que cuando Jesús apareció en la tierra
era un humano real que podía ser sentido, manipulado, escuchado y visto:

Lo que fue desde el principio, lo que hemos escuchado, lo que hemos visto con
nuestros ojos, lo que hemos visto y nuestras manos manejadas, en relación con el
mundo de la vida. Y la vida se manifestó, y vimos y damos testimonio y
proclamamos la vida eterna que estaba con el Padre y se ha manifestado a
nosotros. Lo que vimos y oímos también lo proclamamos a usted, para que
también tenga comunión con nosotros. Y nuestra comunión es con el Padre y
con su Hijo Jesucristo. (1: 1-4)

Incluso el libro de Apocalipsis, con todas sus extrañas imágenes y fantásticas


vistas apocalípticas, entiende que Jesús fue una verdadera figura histórica. Para
este autor, él fue uno que "vivió" y que "murió" (1:18). Al igual que el Evangelio
de Juan, pero no depende de él, este libro, escrito por un autor diferente, retrata a
Jesús como el "cordero que fue asesinado" para la salvación (5: 6). Aparte del
giro teológico que atribuye a la muerte de Jesús, el hecho que nos importa en
este contexto es que él también proporciona un testimonio independiente de la
tradición cristiana de un Jesús real.

Como mi ejemplo final, puedo recurrir a la carta de los hebreos, un libro que fue
escrito anónimamente, pero finalmente fue aceptado en el canon del Nuevo
Testamento por padres de la iglesia que pensaron, incorrectamente, que había
sido producido por Pablo. El libro no depende de las cartas de Pablo y no
muestra ninguna evidencia de familiaridad con los Evangelios. Y, sin embargo,
contiene numerosas referencias a la vida del Jesús histórico. Los siguientes son
simplemente algunos de los pasajes clave a considerar:

Jesús apareció en "estos últimos días" (1: 2).

Dios habló a través de él (es decir, en su proclamación, 1: 2).

Él "hizo una purificación por los pecados" (es decir, murió una muerte
sangrienta; 1: 3).

Dios le dijo: "Tú eres mi Hijo, hoy te he engendrado", y fue llamado "hijo de
Dios" por el Padre (1: 5).
Él fue el primero en proclamar la salvación (2: 3).

Dios dio testimonio de él y / o sus seguidores a través de señales, maravillas,


diversos milagros y dones del espíritu (2: 4).

Él probó la muerte "aparte de Dios" (es decir, sin consuelo divino, 2: 9).

Él fue perfeccionado por el sufrimiento (2:10).

Él participó de carne y sangre (2:14).

Era como sus hermanos (¿los judíos? ¿Todas las personas?) En todos los
aspectos (2:17).

Fue tentado (2:18) en todos los sentidos, pero sin pecado (4:15).

Él fue fiel a Dios (3: 2).

Ofreció oraciones y gritos fuertes y lágrimas para salvarse de la muerte


(presumiblemente antes de su crucifixión, 5: 7).

Aprendió la obediencia por el sufrimiento (5: 8).

Él fue crucificado (6: 5; 12: 2).

Él era descendiente de la tribu de Judá (7:14).

Él enseñó acerca de Dios: "No quisiste ni te agradaron los sacrificios, las


ofrendas, los holocaustos y las ofrendas por el pecado" (10: 8).

Él dijo: "He venido para hacer tu voluntad" (10: 9).

Él sufrió "fuera de la puerta" (es decir, fuera de Jerusalén, 13:12).

Él soportó el abuso (13:13).

En resumen, de acuerdo con este autor desconocido, basado en las tradiciones


orales que había escuchado, Jesús era un hombre real que vivió en el pasado, un
ser humano de carne y hueso, un judío de la línea de Judá que fue tentado como
todos otras personas, sufrieron en obediencia a Dios, y fueron crucificadas,
muriendo sin consuelo que Dios podría haber provisto. Aquí nuevamente hay un
testigo independiente de la vida y la muerte de Jesús. Por lo tanto, tenemos no
solo los siete testigos independientes del Evangelio para saber que Jesús existió;
también tenemos los discursos de Hechos, algunos de los cuales están arraigados
en las primeras tradiciones palestinas, la narración de Hechos, las epístolas del
Nuevo Testamento y tres padres de la iglesia, todos evidentemente
independientes entre sí. 12

El testimonio de Pablo

EL APÓSTOL PABLO ES EL PRIMER autor cristiano sobreviviente de


cualquier tipo. Muchos lectores de la Biblia asumen que los Evangelios fueron
los primeros libros del Nuevo Testamento que se escribieron, ya que aparecen
primero en el Nuevo Testamento y discuten la vida de Jesús, quien obviamente
comenzó todo. Pero Pablo estaba escribiendo algunos años antes de los
Evangelios. Su primera carta (1 Tesalonicenses) por lo general está fechada en
49 EC; su último (¿romanos?) a unos doce o trece años después de eso.
Comúnmente se dice entre los míticos que Pablo no habla sobre el hombre
histórico Jesús y no tiene una comprensión del hombre histórico Jesús. Esto
simplemente no es cierto, como muestra un examen completo de sus escritos.
Aparentemente, una de las razones por las que los miticistas quieren hacer esta
afirmación es precisamente que Pablo es nuestro primer testigo disponible,
escribiendo dentro de los veinte años de la fecha tradicional de la muerte de
Jesús. Si Pablo no sabía nada sobre el Jesús histórico, entonces tal vez él no
existía. Una segunda razón para el reclamo está relacionada: los mitistas quieren
argumentar que Pablo, en lugar de pensar en Jesús como un ser humano que
vivió unos años antes, creía en una especie de Cristo mítico, que no tenía una
existencia histórica real, sino que era un ser divino. puro y simple, como los
dioses moribundos y en ascenso supuestamente adorados por los paganos.
Trataré con ese punto de vista en el capítulo 7. Por ahora quiero ver la evidencia
de que Pablo entendió que Jesús era una figura histórica, un judío que vivió,
enseñó y fue crucificado por instigación de la oposición judía. Los míticos
quieren argumentar que Pablo, en lugar de pensar en Jesús como un ser humano
que vivió unos años antes, creía en una especie de Cristo mítico, que no tenía
existencia histórica real sino que era un ser divino puro y simple, como el morir
y el levantarse dioses supuestamente adorados por paganos. Trataré con ese
punto de vista en el capítulo 7. Por ahora quiero ver la evidencia de que Pablo
entendió que Jesús era una figura histórica, un judío que vivió, enseñó y fue
crucificado por instigación de la oposición judía. Los míticos quieren argumentar
que Pablo, en lugar de pensar en Jesús como un ser humano que vivió unos años
antes, creía en una especie de Cristo mítico, que no tenía una existencia histórica
real sino que era un ser divino puro y simple, como el morir y el dioses
supuestamente adorados por paganos. Trataré con ese punto de vista en el
capítulo 7. Por ahora quiero ver la evidencia de que Pablo entendió que Jesús era
una figura histórica, un judío que vivió, enseñó y fue crucificado por instigación
de la oposición judía.

Una forma en que algunos mitistas han solucionado el problema de que esta,
nuestra fuente cristiana más antigua, se refiere al Jesús histórico en varios
lugares, es afirmando que estas referencias a Jesús no estaban originalmente en
los escritos de Pablo, sino que fueron insertadas por escribas cristianos
posteriores que querían la lectores a pensar que se refirió al Jesús histórico. Se
puede pensar que este acercamiento a Pablo es una reconstrucción histórica
basada en el principio de la conveniencia. Si la evidencia histórica resulta
inconveniente para los puntos de vista de uno, simplemente afirma que la
evidencia no existe y de repente tienes razón.

La vida de Jesús en Pablo

La realidad es que, convenientemente o no, Pablo habla de Jesús, asume que


realmente vivió, que era un maestro judío, y que murió por crucifixión. Las
siguientes son las cosas más importantes que Pablo dice acerca de la vida de
Jesús.

Primero, Pablo indica inequívocamente que Jesús realmente nació, como ser
humano, y que en su existencia humana era judío. Esto lo declara en Gálatas 4:
4: "Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su hijo, nacido
de una mujer, nacido bajo la ley, para poder redimir a los que estaban bajo la ley
...". Esta declaración también indica que la misión de Jesús fue para los judíos,
un punto confirmado en otra carta de Pablo, en Romanos 15: 8: "Porque digo
que Cristo se hizo siervo de los circuncidados para mostrar la veracidad de Dios,
a fin de confirmar las promesas hechas a los patriarcas ". Esta afirmación de que
el ministerio de Jesús fue para y para los judíos, para cumplir lo prometido en las
Escrituras, insinúa uno de los puntos más importantes que Pablo hace acerca de
Jesús, que en realidad era el Mesías judío. Jesucristo, que significa "Jesús el
Mesías" (dado que la palabra griega Cristo es una traducción literal de la palabra
hebrea mesías ), es extremadamente común en Pablo, como lo es la secuencia
inversa Cristo Jesús, y el simple término Cristo se usa como un apelativo. En
otras palabras, Pablo estaba tan convencido de que Jesús era el Mesías judío que
usó el término Cristo (Mesías) como uno de los nombres reales de Jesús.

En parte, es por eso que Pablo insistió en que Jesús era un descendiente físico de
David. Se pensó ampliamente que el "hijo de David" sería el futuro gobernante
de los judíos; para Pablo, ese fue Jesús. Ya hemos visto el pasaje clave en
Romanos 1: 3-4, donde Pablo se refiere al "evangelio acerca de su Hijo, que
descendió de David según la carne". Jesús, entonces, era un ser carnal, incluso si
era El hijo de Dios, y él era uno de los descendientes físicos de David.

Cuando Jesús nació, él naturalmente entró en una familia. Hemos visto que
Pablo menciona oblicuamente a la madre de Jesús cuando indica que "nació de
mujer". En otro lugar, menciona a los hermanos de Jesús, quienes después de la
muerte de Jesús se convirtieron en misioneros junto con sus esposas. Este Pablo
afirma en 1 Corintios 9: 5, donde señala que él también debería tener el derecho
de llevar consigo a un cónyuge en sus viajes misioneros, pero decide no hacerlo
(porque, como indicó dos capítulos antes, él no estaba casado): "¿No tenemos
derecho a llevar consigo a una esposa creyente como lo hacen los otros apóstoles
y los hermanos del Señor y Cefas?" No debe pensarse aquí que Pablo se está
refiriendo a "hermanos del Señor" en algunos tipo de sentido espiritual, en que
en Cristo todos los hombres son hermanos. Si eso fuera lo que quería decir,son
hermanos. Y así los intérpretes están prácticamente unificados al pensar que
Pablo se refiere a los hermanos reales de Jesús.

Conocemos los nombres de algunos de los hermanos de Jesús de nuestras


primeras tradiciones evangélicas. El Evangelio de Marcos los nombra como
Santiago, José, Judas y Simón (6: 3). También indica que Jesús tuvo hermanas,
aunque estas no tienen nombre. Resulta que, en un lugar, Pablo también nombra
a uno de los hermanos de Jesús, y no es otro que Santiago, también mencionado
por Marcos. Este es uno de los pasajes más controvertidos discutidos por los
míticos, y reservaré un tratamiento completo para el próximo capítulo. El
comentario aparece en Gálatas 1: 18-19, una de esas raras declaraciones
autobiográficas de Pablo en las que reflexiona sobre su vida e indica lo que hizo
después de su conversión: "Luego, después de tres años, subí a Jerusalén para
consultar con Cefas. . Y me quedé con él durante quince días. No vi a ninguno
de los otros apóstoles, excepto a Jacobo, el hermano del Señor.

Cuando Paul jura que no miente, generalmente le creo. Durante esos quince días
vio a Cefas, a James y a nadie más. Una vez más, Santiago no puede
simplemente ser un "hermano" de Jesús como lo fue cualquier otro cristiano, ya
que su ser hermano es lo que lo diferencia de Cefas, como explicaré con más
detalle en el siguiente capítulo. En este punto, es suficiente saber que Pablo sabía
que Jesús tenía hermanos y que uno de ellos era Jacobo, un conocido suyo.

Pablo también parece saber que Jesús tuvo doce discípulos, o tal vez sea mejor
decir que Pablo conoce un grupo muy unido de discípulos de Jesús que fueron
llamados "los doce". Lo expreso de esta manera porque algunos eruditos piensan
que importaba no era el número real de este grupo, sino el número simbólico que
se les atribuía. Que Pablo sabía de ellos se muestra por su declaración acerca de
las apariciones de Jesús después de su resurrección, donde indica que después de
que Jesús resucitó en el tercer día, "se apareció a Cefas y luego a los doce" (1
Corintios 15: 5) . No es necesario concluir que Cefas no era uno de los doce él
mismo; Pablo puede estar diciendo simplemente que primero apareció Pedro y
luego todo el grupo. Es interesante que los llame "los doce" en este contexto ya
que según Mateo y el libro de Hechos, el discípulo Judas Iscariote, uno de este
círculo íntimo, ya había desertado y, de hecho, murió (al colgar en Mateo, al caer
de cabeza y estallando en Hechos). El hecho de que Pablo habla de "los doce"
como haber visto a Jesús en la resurrección significa que él no conoce las
historias sobre Judas (como posiblemente también fue cierto para Marcos y
Juan) o, como he sugerido, que el nombre "Los doce" estaba unido a este grupo
como un grupo, incluso cuando uno de ellos ya no estaba con ellos.

Pablo sabe que Jesús fue maestro porque cita varios de sus dichos. Trataré con
esto en un momento. Por ahora vale la pena señalar que dos de los dichos de
Jesús que Pablo cita fueron entregados, nos dice, en la Última Cena la misma
noche en que Jesús fue entregado a las autoridades para enfrentar su destino.

Porque yo recibí del Señor lo que también te entregué, que el Señor Jesús en la
noche en que fue entregado tomó pan, y después de dar gracias lo partió y dijo:
"Este es mi cuerpo que se te ha dado". Haz esto en memoria de mí ". Igualmente
también la copa después de la cena, diciendo:" Esta copa es el nuevo pacto en mi
sangre. Haz esto cuando bebas, en memoria de mí "(1 Corintios 11: 22-24)

Cuando Pablo dice que "recibió" esta tradición "del Señor", parece querer decir
que de alguna manera, en una revelación, la verdad del relato le fue confirmada
por Dios o por Jesús mismo. Pero la terminología de "recibido" y "entregado",
como lo mencionan los estudiosos, es el tipo de lenguaje comúnmente utilizado
en los círculos judíos para referirse a las tradiciones que se transmiten de un
maestro a otro. En este caso, tenemos una tradición sobre la Última Cena de
Jesús, de la cual Pablo obviamente sabe. La escena que describe está muy cerca
de la descripción del evento en el Evangelio de Lucas (con algunas diferencias
clave); es menos similar a Mateo y Marcos.

Un punto que enfatizaré en un capítulo posterior es que Pablo enfatiza que este
evento ocurrió "la noche en que fue entregado". Tradicionalmente esta frase se
traduce como "en la noche en que fue traicionado" y se toma para indicar que se
está refiriendo a la traición de Judas Iscariote. El problema con esta traducción
es que la palabra que Pablo usa aquí no significa "traicionar" sino "entregarla", y
la usa en otros pasajes para referirse a lo que Dios hizo cuando "entregó" a su
hijo a su destino, como en Romanos 8: 31-32: "Si Dios es por nosotros, ¿quién
contra nosotros? El que no perdonó a su propio hijo, sino que lo entregó por
todos nosotros, ¿cómo no con él nos dará todas las cosas libremente? "Esta es la
misma palabra griega: entregada.

Entonces Pablo probablemente no se está refiriendo a la traición de Judas en el


pasaje acerca de la Última Cena en 1 Corintios 11: 22-24. Pero él claramente se
está refiriendo a un evento histórico. Es importante señalar que él indica que esta
escena sucedió de noche. Esta no es una vaga referencia mitológica sino una
referencia histórica concreta. Pablo sabe que Jesús tuvo una Última Cena con sus
discípulos en la que predijo su próxima muerte, la misma noche en que fue
entregado a las autoridades.

Además, Pablo piensa que Jesús fue asesinado por instigación de "los judíos".
Esto se indica en un pasaje muy discutido, en este caso, no solo entre los míticos.
En 1 Tesalonicenses, Pablo narra una serie de hechos ilícitos de sus oponentes
judíos que viven en Judea:
Sed imitadores, hermanos, de las iglesias de Dios que están en Judea en Cristo
Jesús, porque vosotros mismos sufrís las mismas cosas que los judíos (o los
judíos), que mataron tanto al Señor Jesús como a los judíos. Profetas, y nos
persiguieron, y no son agradables a Dios ni a todas las personas, que nos
prohibieron hablar a los gentiles para que sean salvos, con el fin de llenar la
medida completa de sus pecados para siempre. Pero la ira vino sobre ellos al fin.
(1 Tesalonicenses 2: 14-16)

Es esta última oración la que ha causado problemas a los intérpretes. ¿Qué


podría significar Pablo que la ira de Dios finalmente ha llegado a los judíos (o
judíos)? Eso parecería tener sentido si Pablo estuviera escribiendo en los años
posteriores a la destrucción de la ciudad de Jerusalén a manos de los romanos, es
decir, después de 70 EC. Pero parece tener menos sentido cuando esta carta fue
escrita, alrededor del año 49 EC. Por esa razón, varios eruditos han argumentado
que este pasaje completo se ha insertado en 1 Tesalonicenses y que, por lo tanto,
Pablo no lo escribió. En esta visión, un escriba cristiano, copiando la carta
después de la destrucción de Jerusalén, la agregó.

Yo mismo no estoy de acuerdo con esta interpretación, por varias razones. Para
empezar, si la única parte del pasaje que parece realmente extraña en la pluma de
Pablo es la última oración, entonces tendría más sentido simplemente decir que
es esta frase la que fue agregada por el hipotético escriba cristiano. No hay
ninguna razón para dudar de todo el pasaje, solo las últimas palabras.

Pero no dudo ni siquiera de esto. Por un lado, ¿cuál es la evidencia contundente


de que las palabras no estaban en la carta de 1 Tesalonicenses como Pablo lo
escribió? No hay ninguno. No tenemos, por supuesto, el original de 1
Tesalonicenses; solo tenemos copias posteriores hechas por escribanos. Pero en
ninguno de estos manuscritos falta la línea (y mucho menos el párrafo). Cada
manuscrito sobreviviente lo incluye. Si el pasaje fue agregado en algún momento
después de la caída de Jerusalén, por ejemplo, cerca del final del primer siglo
cristiano o incluso en el segundo, cuando los cristianos comenzaron a culpar a la
caída de Jerusalén por el hecho de que los judíos habían matado a Jesús, ¿por
qué? ninguno de los manuscritos de 1 Tesalonicenses que fueron copiados antes
de la inserción dejó ningún rastro en el registro del manuscrito? ¿Por qué las
copias antiguas no se copiaron en absoluto?Creo que es necesario que haya una
mejor evidencia de la inserción de un escriba antes de estar seguros de que
sucedió. Y recuerde, no estamos hablando de todo el párrafo sino solo de la
última línea.

El otro punto a destacar es que Pablo sí pensó que la ira de Dios ya se estaba
manifestando en este mundo. Un pasaje clave es Romanos 1: 18-32, donde Pablo
declara inequívocamente, "Porque la ira de Dios se revela desde el cielo sobre
toda impiedad e iniquidad humana, entre los que con su maldad reprimen la
verdad". Cuando Pablo dice que Dios la ira es "ser revelada", no solo quiere
decir que está allí para ser visto de alguna manera etérea. Quiere decir que se
está manifestando, se ha hecho poderosamente presente. La ira de Dios ahora se
dirige contra todo comportamiento impío e injusto. En este pasaje de Romanos,
Pablo habla de que la ira de Dios ahora está dirigida contra los paganos que se
niegan a reconocerlo aquí al final de los tiempos antes de que Jesús regrese del
cielo. No sería extraño pensar que él también pensó que la ira de Dios se
manifestaba contra aquellos judíos que también actuaban de maneras tan impías
e injustas. Y tiene una lista completa de ofensas contra las cuales Dios ha
respondido.

En resumen, creo que Pablo originalmente escribió 1 Tesalonicenses 2: 14-16.


Ciertamente escribió todo hasta el versículo 16. Lo que esto significa, entonces,
es que Pablo cree que fueron los judíos (o los judíos) los responsables últimos de
matar a Jesús, una opinión compartida también por los escritores de los
Evangelios, incluso aunque no nos sienta bien con aquellos de nosotros que
estamos indignados por el mal uso que se le dio a la historia del antisemitismo.

Finalmente, Pablo es bastante enfático a lo largo de sus escritos que Jesús fue
crucificado. Nunca menciona a Poncio Pilato ni a los romanos, pero puede que
no haya tenido necesidad de hacerlo. Sus lectores sabían muy bien de lo que él
estaba hablando. La crucifixión era la forma de castigo utilizada por los romanos
y podía usarse con criminales condenados por las autoridades romanas. La
crucifixión de Jesús es uno de los temas constantes de Pablo a lo largo de sus
cartas. Una breve declaración sumaria de su punto de vista se puede encontrar en
1 Corintios 2: 2: "Decidí no saber nada entre ustedes sino Jesucristo, y él
crucificado". O considere 1 Corintios 15: 3-4, un pasaje que enfatiza que esto La
enseñanza acerca de la muerte de Cristo fue el meollo del mensaje de Pablo:
"Porque entregué a ustedes, primeramente, lo que también recibí, que Cristo
murió por nuestros pecados de acuerdo con las Escrituras, y que fue sepultado ".
Más adelante enfatizaré este último punto. Jesús no solo fue crucificado, sino
que fue sepultado. En otras palabras, murió una muerte humana, por ejecución, a
manos de los romanos, y realmente estaba muerto, como lo demuestra su
entierro.

Las enseñanzas de Jesús en Pablo

Además de estos datos sobre la vida y la muerte de Jesús, Pablo menciona en


varias ocasiones las enseñanzas que impartió. Ya hemos visto dos de los dichos
de Jesús en la primera carta de Pablo a los Corintios (11: 22-24). Pablo indica
que estas palabras fueron pronunciadas durante la Última Cena de Jesús. Estos
dichos son muy parecidos a las palabras de Jesús grabadas años después en el
relato de la cena de Lucas (Lucas 22: 19-20).

Otros dos dichos de Jesús en el libro de 1 Corintios también encuentran paralelos


en la tradición del Evangelio. La primera ocurre en las instrucciones de Pablo
sobre la legitimidad del divorcio, donde parafrasea un dicho de Jesús al instar a
los creyentes a permanecer casados; que esta es una tradición de rememoración
que se remonta a Jesús, que se demuestra por el hecho de que en este punto
Pablo enfatiza que no es él quien está dando esta instrucción sino que ya fue
dada por el Señor mismo: "Pero a los que están casados ​​yo da esta carga -no yo,
sino el Señor- una mujer no debe separarse de su marido (pero si ella es
separada, que no se case o se reconcilie con su marido), y un hombre no debe
divorciarse de su esposa. "

La declaración entre paréntesis es ampliamente vista como la adición de Pablo a


este mandamiento de Jesús. Los editores y traductores normalmente lo
configuran como una parte separada de la oración con paréntesis o corchetes. El
resto es el mandato que Pablo aprendió del Señor mismo. Y resulta que hay un
paralelo cercano al mandamiento en los labios de Jesús, por ejemplo, en el
Evangelio de Marcos: "Y [Jesús] les dijo: 'Quien se divorcie de su esposa y se
case con otra, comete adulterio contra ella. ; y si ella se divorcia de su marido y
se casa con otro, comete adulterio '"(Marcos 10: 11-12).

A veces se ha argumentado que Jesús no podría haber dicho tal cosa ya que en
Palestina en su época a una mujer no se le permitía divorciarse de su esposo, y
por lo tanto Pablo realmente no puede estar citando un dicho de Jesús (ya que
nunca lo dijo). Por ejemplo, GA Wells argumenta que lo que tenemos aquí en
Pablo no es una cita del Jesús histórico sino una profecía del cielo que vino a un
profeta cristiano, que Pablo entendió, entonces, que había venido "del Señor". 13
Me ocuparé de ese reclamo más grande momentáneamente. Pero en esta etapa
quiero enfatizar un par de puntos sobre este dicho en particular. Lo más
importante es que hay una enorme diferencia entre decir que algunas autoridades
en Palestina romana no permitieron el divorcio de las mujeres y que las mujeres
no se divorciaron. Estudios recientes han demostrado que, de hecho, las mujeres
judías se divorciaron de sus maridos en Palestina, independientemente de lo que
las autoridades hayan pensado al respecto, por lo que el dicho de Jesús sí tiene
mucho sentido en su contexto. 14 Él pensó que la práctica no era buena, y él
tampoco quería permitírselo.

Al mismo tiempo, si Jesús realmente dio o no esta enseñanza no es directamente


relevante para la pregunta que estamos haciendo aquí, entonces la objeción de
Wells es inmaterial. Marcos pensó que Jesús dijo algo así, por lo que Pablo se
mantiene cerca de lo que Jesús supuestamente dijo. Además, Pablo indica que su
fuente para esta enseñanza no es su propia sabiduría y comprensión de la
concordia familiar, sino el Señor mismo. Parece muy probable que Pablo esté
basando su exhortación en una tradición sobre el divorcio que él sabe, o cree que
sabe, que se remonta al Jesús histórico.

Algo similar se puede decir de otra instancia en 1 Corintios donde Pablo parece
referirse a una enseñanza de Jesús. En el capítulo 9 aborda la cuestión de si los
apóstoles tienen derecho a recibir apoyo financiero de otros durante sus
esfuerzos misioneros. Él piensa que tienen ese derecho aunque él mismo no lo
aproveche regularmente, y él apoya su punto de vista al apelar a una enseñanza
de Jesús: "Porque así mandó el Señor a los que proclaman el Evangelio que
vivan del Evangelio". "(1 Corintios 9:14). Durante mucho tiempo se ha
reconocido que este mandato del Señor aún se encuentra en nuestras tradiciones
evangélicas, en formas ligeramente diferentes en Mateo y Lucas (es decir,
proviene de Q). La versión de Luke es la más adecuada. Aquí Jesús instruye a
sus discípulos sobre qué hacer a medida que propagan el evangelio:
"Permanezca en la misma casa [a la que llega por primera vez] y coma y beba lo
que sea que brinde". Porque el obrero es digno de su salario "(Lucas 10: 7).

En ambos casos -como en los dichos que Pablo cita de la tradición de la Última
Cena- tenemos un estrecho paralelismo entre lo que Pablo dice que dijo Jesús
(en una cita o una paráfrasis) y lo que Jesús está registrado en otra parte como si
realmente hubiera dicho. Esto deja en claro para la mayoría de los intérpretes de
Pablo que realmente tiene la intención de citar aquí las enseñanzas de Jesús.

No hay otros lugares obvios donde Pablo cita a Jesús, aunque los eruditos a
menudo han encontrado rastros de las enseñanzas de Jesús en Pablo. 15 La gran
pregunta es por qué Pablo no cita a Jesús con más frecuencia. Este es un tema
espinoso que requerirá una reflexión más sostenida al final de este capítulo. Por
ahora solo necesito enfatizar el punto más importante: Pablo obviamente pensó
que Jesús existía, y ocasionalmente citó sus enseñanzas.

En varios otros casos, Pablo indica que está haciendo eco de una "palabra" o
"mandamiento del Señor". Esto sucede en su primera carta, 1 Tesalonicenses,
donde él discute el futuro regreso de Jesús del cielo, cuando todos los muertos
serán levantado y todos los creyentes vivientes se unirán a ellos en una reunión
celestial con el Señor (1 Tesalonicenses 4: 13-18). En este contexto, Pablo
declara: "Por lo cual, te decimos por la palabra del Señor, que nosotros que
vivimos, que quedamos hasta la venida del Señor, ciertamente no precederemos
a los que duermen". Porque el Señor mismo descenderá del cielo con la voz de
un arcángel y con la trompeta de Dios; y los muertos en Cristo resucitarán
primero ... ". Para Pablo, los que ya habían muerto se encontrarían primero con
el Señor, para ser seguidos inmediatamente por aquellos que aún no habían
muerto. Y lo aprendió de una "palabra del Señor".

Como se indicó anteriormente, el mítico GA Wells argumenta que los dichos de


Jesús en los escritos de Pablo no se le dieron a las tradiciones sobre las
enseñanzas del Jesús histórico, sino a las profecías de las iglesias de Pablo,
revelaciones directas del Señor del cielo. En algunos casos, de hecho puede
haber sido el caso, y este pasaje en 1 Tesalonicenses puede ser un ejemplo de
ello. La razón para pensar así es que no tenemos ningún registro del Jesús
histórico que diga algo sobre lo que sucedería a su regreso (aunque vea Mateo
24: 3-44). Entonces, hay dos opciones aquí: o bien Pablo sabía de una tradición
en la que el Jesús histórico supuestamente discutió este asunto o aprendió esta
enseñanza a través de una profecía en una de sus iglesias.

Al final del día, creo que es imposible decidir entre estas dos opciones. Jesús sin
duda dijo muchas cosas, cientos de cosas, miles de cosas, que no están
registradas en los primeros Evangelios. Más tarde, se le atribuyeron muchas
otras cosas a Jesús que probablemente no dijo (por ejemplo, muchos de los
dichos en el Evangelio de Tomás y posteriores Evangelios). Es muy posible que
Pablo haya escuchado acerca de los dichos de Jesús, como el de 1
Tesalonicenses, que ya no sobreviven (ya sean dichos que Jesús dijo o no). O
puede haber aprendido esta información acerca de la segunda proveniente de una
profecía. Pero aquí estamos en una categoría diferente de los otros dichos de
Jesús en las cartas de Pablo que consideramos antes. Cuando Pablo dice que el
Señor dijo algo, y tenemos un registro de que Jesús dijo casi exactamente
eso,dieciséis

Resumen provisional: Pablo y Jesús

En resumen, Pablo sí muestra que sabía que Jesús existía, y revela que tenía al
menos alguna información sobre su vida. Los míticos por regla general no
aceptan ninguna de esta información como relevante para la pregunta de si Pablo
realmente sabía o creía que había un Jesús histórico. Daré varios de sus
argumentos más comunes en un momento. Antes de hacerlo, quiero enfatizar
varios puntos a modo de resumen de lo que hemos visto hasta ahora sobre la
visión de Pablo del Jesús histórico.

Pablo obviamente no escribió un Evangelio acerca de Jesús, y no incluyó un


gran número de tradiciones sobre Jesús en sus escritos. Esto sorprende a muchos
lectores del Nuevo Testamento. ¿Por qué Pablo no nos dice más acerca de Jesús?
Pensarías que le importaría. Trataré esta cuestión con mayor profundidad más
adelante, ya que es uno de los puntos en los que muchos míticos insistieron, que
piensan que si Pablo hubiera sabido que había un Jesús histórico, nos habría
dicho mucho más sobre él. En esta etapa quiero enfatizar dos cosas. La primera
es que debemos recordar que las escrituras que tenemos de Pablo fueron cartas
que él dirigió a sus iglesias (y a la iglesia de Roma, que él no encontró). Él está
escribiendo estas cartas para tratar los problemas que han surgido en ellas. Sus
cartas no están destinadas a deletrear todo lo que sabía o pensaba sobre Dios,
Cristo, el Espíritu, la iglesia, la condición humana, etc. Abordó los problemas
que enfrentaban sus iglesias. Yo mismo he escrito cientos de cartas sobre asuntos
religiosos durante los últimos treinta y cinco años. Sería, oh, tan fácil de recoger
siete de estas cartas y no encontrar un solo dicho de Jesús citado o una referencia
única a cualquier cosa que se cree que ha hecho o experimentado. ¿Eso significa
que no sé que Jesús existió? tan fácil de recoger siete de estas cartas y no
encontrar un solo dicho de Jesús citado o una referencia única a cualquier cosa
que se cree que ha hecho o experimentado. ¿Eso significa que no sé que Jesús
existió? tan fácil de recoger siete de estas cartas y no encontrar un solo dicho de
Jesús citado o una referencia única a cualquier cosa que se cree que ha hecho o
experimentado. ¿Eso significa que no sé que Jesús existió?

Mi segundo punto es que lo que Pablo nos dice deja muy claro que él sabía o al
menos creía que Jesús había vivido como una persona histórica algunos años
antes. Pablo menciona que Jesús nació; que era judío, descendiente directo del
rey David; que tenía hermanos, uno de ellos llamado James; que tenía un
ministerio a los judíos; que tuvo doce discípulos; que él era un maestro; que
anticipó su propia muerte; que tuvo la Última Cena la noche en que fue
entregado; que fue asesinado por instigación de judíos en Judea; y que murió por
crucifixión. También se refiere en varias ocasiones a las enseñanzas de Jesús.
Pablo ciertamente sabía que Jesús existía, y él sabía algunas cosas sobre él.

También debo enfatizar que Pablo indica en varias ocasiones que las tradiciones
acerca de Jesús son las que él mismo heredó de aquellos que vinieron antes que
él. Esto está claramente implícito cuando dice que "entregó" lo que antes había
"recibido", lenguaje técnico en la antigüedad para transmitir tradiciones y
enseñanzas entre los rabinos judíos. Incluso cuando Pablo no dice que está
transmitiendo la tradición recibida, hay lugares donde está claro que lo está
haciendo. He mencionado, por ejemplo, Romanos 1: 3-4, un antiguo credo
adopcionista acerca de Jesús que indica que "se convirtió" en hijo de Dios solo
cuando resucitó de los muertos. Este credo no fue escrito por Pablo: usa palabras
y frases que no se encuentran en Pablo (por ejemplo, espíritu de santidad)) y
contiene conceptos que de otro modo serían ajenos a Pablo (que Jesús fue hecho
Hijo de Dios en la resurrección). Él está usando, entonces, un credo anterior que
estaba en circulación antes de su escritura.

¿De dónde sacó Pablo toda esta tradición recibida, de quién, y más importante,
cuándo? El mismo Pablo nos da algunas pistas. Él indica en Gálatas 1 que
originalmente, antes de su conversión, había sido un feroz perseguidor de la
iglesia de Cristo, pero luego, sobre la base de una especie de revelación
misteriosa, llegó a ver que Jesús realmente era el Hijo de Dios, y él convertido.
Después de tres años, nos dice, hizo un viaje a Jerusalén, y allí pasó quince días
con Cephas y James. Cefas fue uno de los doce discípulos de Jesús, y Santiago
fue su hermano. Enfatizaré la importancia de este hecho en el próximo capítulo.
Por ahora solo quiero señalar que esta visita es uno de los lugares más probables
donde Pablo aprendió todas las tradiciones recibidas a las que se refiere e incluso
las tradiciones recibidas que de otra manera sospechamos que están en sus
escritos que él no nombra como tales. ¿Y cuándo hubiera sido esto?

Ya que a veces Paul proporciona un marco de tiempo ("tres años después" o


"después de quince años"), es posible armar una cronología aproximada de la
vida de Pablo. Para darnos un comienzo sólido como una roca, podemos decir
que Pablo debe haber sido convertido en algún momento después de la muerte
de Jesús alrededor del año 30 EC y en algún momento antes del año 40 EC. La
última fecha se basa en el hecho de que en 2 Corintios 11:32 Pablo indica que el
rey Aretas de los nabateos estaba decidido a enjuiciar a Pablo por ser cristiano.
Aretas murió alrededor del año 40. Entonces Pablo se convirtió en algún
momento en la década de 1930 CE. Cuando los eruditos reducen todos los
números que Pablo menciona, parece que se debe haber convertido a principios
de los años 30, por ejemplo, el año 32 o 33, solo dos o tres años después de la
muerte de Jesús.

Esto significa que si Pablo fue a Jerusalén para visitar a Cefas y Santiago tres
años después de su conversión, los habría visto y habría recibido las tradiciones
que luego da en sus cartas, hacia la mitad de la década, digamos el año 35 o 36.
Las tradiciones que heredó, por supuesto, eran más antiguas que eso y, por lo
tanto, deben ser de unos pocos años más o menos después de la muerte de Jesús.

Todo esto hace que sea tan claro como el día en que se sabía que Jesús vivió y
murió casi inmediatamente después de la fecha tradicional de su muerte. No
tenemos que esperar al Evangelio de Marcos alrededor del año 70 EC para
escuchar sobre el Jesús histórico, como a los mitistas les gusta afirmar. Esta
evidencia de Pablo encaja perfectamente con lo que encontramos en las
tradiciones evangélicas, cuyas fuentes orales casi con certeza también se
remontan a los años 30 a la Palestina romana. Pablo también muestra que solo
unos pocos años después de la vida de Jesús, sus seguidores estaban hablando de
las cosas que dijo, hizo y experimentó como maestro judío en Palestina, quien
fue crucificado por los romanos por instigación de las autoridades judías. Esta es
una poderosa confluencia de evidencia: las fuentes de los Evangelios y los
relatos de nuestro primer autor cristiano.
Contraargumentos míticos

Algunos eruditos, como mencioné, han dedicado sus vidas a estudiar la vida y
las cartas de Pablo. Conozco personalmente decenas de académicos que han
pasado veinte, treinta, cuarenta o más años de sus vidas trabajando para entender
a Paul. Algunos de ellos son fundamentalistas, algunos son cristianos
teológicamente moderados, otros son cristianos extremadamente liberales, y
algunos son agnósticos o ateos. Ninguno de ellos, que yo sepa, piensa que Pablo
no creía que hubiera un Jesús histórico. La evidencia es simplemente demasiado
obvia y directa. Muchos míticos, sin embargo, afirman que este consenso
académico es erróneo, y tienen algunos argumentos interesantes para mostrarlo.
Aunque no los compre, creo que estos argumentos deben abordarse seriamente.

Teorías de interpolación

Una manera relativamente fácil de evitar el testimonio de Pablo al Jesús


histórico es la que ya mencioné. Es para reclamar que todo lo que Pablo dice
sobre el hombre, Jesús no estaba originalmente en los escritos de Pablo, sino que
fue insertado en su lugar por escribas cristianos posteriores que querían que
Pablo dijera más acerca de la vida terrenal de su Señor. Como sugerí, esto parece
ser una "beca de conveniencia", donde la evidencia inconveniente para los
puntos de vista se descarta como realmente inexistente (aunque de hecho existe).
Debo subrayar que los eruditos paulinos que han dedicado muchos años de sus
vidas a estudiar Romanos, Gálatas y 1 Corintios no son los que argumentan que
Pablo nunca mencionó los detalles de la vida de Jesús, que nació de una mujer,
como judío. y un descendiente de David; que él ministró a los judíos, tuvo una
última comida en la noche, y entregó varias enseñanzas importantes. Son solo
los míticos, que tienen un gran interés en afirmar que Pablo no conocía a un
Jesús histórico, que insisten en que estos pasajes no estaban originalmente en los
escritos de Pablo. Uno siempre necesita considerar la fuente.

Aparte del deseo mítico de no encontrar tales pasajes en Pablo, no hay evidencia
textual de que estos pasajes no estuvieran originalmente en Pablo (aparecen en
cada uno de los manuscritos de Pablo que tenemos) y no hay bases literarias
sólidas para pensar que no estaban en él. Pablo. Pablo casi con certeza los
escribió. Además, si los escribas estaban tan preocupados por insertar aspectos
de la vida de Jesús en los escritos de Pablo, resulta extraño que no fueran más
minuciosos al hacerlo, por ejemplo, al insertar comentarios sobre el nacimiento
virginal de Jesús en Belén, sus parábolas, sus milagros, su juicio ante Pilato, y
así sucesivamente. En el final,

El argumento de GA Wells

En mi opinión, un argumento mucho más interesante sobre el conocimiento de


Pablo sobre el Jesús histórico es uno que GA Wells recalca una y otra vez. Si
Pablo sabía sobre el Jesús histórico, le pregunta a Wells, ¿por qué guardó
silencio acerca de casi todo lo que escuchamos acerca de Jesús en los Evangelios
supervivientes? No escuchamos casi nada sobre las enseñanzas de Jesús (solo
tres referencias a ellas en Pablo). ¿Las otras enseñanzas de Jesús eran
irrelevantes para Pablo? Si eran relevantes, ¿por qué no los mencionó? Además,
no escuchamos casi nada sobre los acontecimientos de la vida de Jesús: no hay
descripciones de milagros o exorcismos o resucitaciones de los muertos. ¿Estas
cosas no le importaban a Paul? No escuchamos casi nada sobre los detalles de la
muerte de Jesús: el viaje a Jerusalén, la traición, el juicio ante Poncio Pilato, etc.
¿Nada de esto le importaba a Paul? En opinión de Wells, todas estas tradiciones
sobre Jesús deberían haber sido enormemente importantes para Pablo, y él habría
escrito sobre ellas si hubiera sabido de ellas. Eso sugiere que Paul, de hecho, no
sabía nada de ellos.

Para Wells es particularmente significativo que Pablo no cite los dichos de Jesús
extensivamente o se refiera a sus milagros. Sin duda, las enseñanzas de Jesús
deberían haber importado, especialmente cuando Pablo habla de los mismos
problemas. Por ejemplo, señala Wells, Pablo indica que "ni siquiera sabemos
cómo orar como debemos" (Romanos 8:26). 17Pero Jesús en realidad les enseñó
a sus discípulos cómo orar cuando les enseñó el Padrenuestro. Si Pablo supiera
algo de Jesús, ¿no sabría al menos esto? Pablo también enseñó que los
seguidores de Jesús deben ser célibes (1 Corintios 7). Seguramente, si él supiera
acerca de Jesús, sabría que Jesús también alabó a aquellos que renunciaron al
matrimonio por el reino de los cielos (Mateo 19:12). Pablo enseñó que los
seguidores de Cristo deberían "bendecir a los que te persiguen" (Romanos
12:14). ¿Por qué no citaría el Sermón del Monte de Jesús para reforzar su
argumento, para mostrar que el mandato no se basa simplemente en su propia
visión personal? Con respecto a los milagros, ya que, en palabras de Wells,
Con respecto a todos los silencios de Paul, Wells hace un punto metodológico
particularmente significativo. No es simplemente que Pablo no menciona
algunas cosas sobre la vida de Jesús. Es que él no menciona cosas que habrían
reforzado precisamente los puntos que estaba tratando de hacer a sus lectores. En
palabras de Wells: "Por supuesto, el silencio no siempre prueba la ignorancia, y
cualquier escritor sabe muchas cosas que no menciona. El silencio de un escritor
es significativo solo si se extiende a asuntos obviamente relevantes a lo que ha
elegido discutir ". 18Al final, a Wells le resulta desconcertante que si Pablo
realmente pensaba que Jesús vivió unos años antes, "no se menciona el
ministerio de Galileo; ninguna mención de Belén, Nazaret o Galilea; ninguna
sugerencia de que Jesús habló parábolas o realizó milagros; y no hay indicación
de que muriera en Jerusalén. "Con respecto a la crucifixión," se podría esperar al
menos que aludiera a cuándo y dónde ocurrió este evento importante, si eso le
era conocido " .19 La conclusión que Wells señala es que Pablo no sabía acerca
de un Jesús que había vivido unos pocos años antes, un maestro judío galileo que
fue crucificado por los romanos bajo Poncio Pilato.

El contador del contraargumento

Wells parece hacer una fuerte discusión, cuando se dice sin rodeos. Pero
cuando se examina de cerca, se desmorona por algunas razones convincentes. En
primer lugar, cuando Wells dice que Paul habría citado el Padrenuestro o el
mandamiento de bendecir a los perseguidores si los hubiera conocido, podría
estar en lo cierto o podría estar equivocado (como veremos más detalladamente a
continuación). Pero incluso si Pablo supiera sobre el Jesús histórico, e incluso si
supiera muchosobre él, no hay razón para pensar que, por lo tanto, debe haber
sabido estos dichos particulares de Jesús. Muchos autores, incluso aquellos que
vivieron después de Pablo, que sabían muy bien que Jesús existía, no dicen nada
sobre el Padrenuestro o el mandato de bendecir a quienes los persiguen. Es
sorprendente, por ejemplo, que ninguno de estos pasajes se encuentre en el
Evangelio de Marcos. ¿Marcos pensó que Jesús existía? Por supuesto que sí.
¿Por qué entonces no incluyó estos dos dichos importantes? O no servían para
sus propósitos o no había oído hablar de ellos, a pesar de que él también estaba
interesado tanto en la oración como en la persecución. (Los dichos vinieron a
Mateo y Lucas de Q.)

Algunos de los materiales a los que Wells espera que se refiera Paul eran
completamente irrelevantes para lo que Paul estaba escribiendo y para quién.
Tomemos, por ejemplo, la afirmación de que Pablo se habría referido a los
milagros de Jesús para demostrar que Jesús era el Mesías. Es muy posible que si
Pablo discutía con un grupo de judíos sobre si Jesús era el Mesías, habría
mencionado los milagros de Jesús. Pero las siete cartas de Pablo que tenemos no
fueron escritas a los judíos para persuadirlos a creer en Jesús. Todo lo contrario.
Fueron escritos en congregaciones de cristianos que ya creían en Jesús y no
necesitaban convencerse (y, dicho sea de paso, las congregaciones estaban
compuestas principalmente por gentiles, no por judíos). ¿Por qué iba a necesitar
Pablo apelar a los milagros de Jesús para convencer a las personas que ya
estaban comprometidas con la causa?

Una de las debilidades reales del argumento de Wells es que asume que sabemos
lo que Paul habría hecho. En segundo lugar, adivinar que alguien es siempre una
empresa histórica peligrosa, especialmente adivinando a alguien de hace dos mil
años a quien realmente no conocemos y a quien tenemos acceso limitado. ¿Qué
evidencia real tenemos para sugerir lo que Paul habría hecho?

Vale la pena señalar a este respecto que los silencios de Pablo no están
restringidos a la vida y las enseñanzas de Jesús. También guarda silencio sobre
muchas, muchas cosas de las que deseamos desesperadamente que hubiera
hablado, ya que nos gustaría saber mucho más sobre todo tipo de asuntos. Piensa
en todos los silencios de Pablo con respecto a Pablo mismo. ¿De donde era él?
¿Quiénes fueron sus padres? ¿Cuál fue su educación? ¿Quiénes fueron sus
maestros? ¿Quiénes eran sus amigos? ¿Quiénes fueron sus enemigos? ¿Por qué
no nombra a ninguno de ellos? ¿Cuáles fueron sus actividades religiosas antes de
convertirse? ¿Cuál fue la "revelación" que lo hizo convertirse? ¿Qué hizo
durante sus tres años en Arabia o Damasco antes de reunirse con Cefas en
Jerusalén? ¿O en los siguientes catorce años? ¿A dónde viajó? ¿Cuál fue su
ocupación? O su rutina diaria? ¿Cómo él convirtió a la gente? ¿Dónde los
conoció? ¿Qué les dijo él? ¿Qué pasó una vez que aceptaron el evangelio? Y
sigue y sigue y sigue.

Hay miles de cosas sobre Paul que nos gustaría saber. ¿Por qué no nos dice
ninguno de ellos? Principalmente porque no tuvo ocasión de hacerlo. Estaba
escribiendo cartas a sus iglesias para tratar con sus problemas, y en su mayor
parte pasó su tiempo en estas cartas abordando las situaciones en cuestión. Es
importante tener en cuenta que sus audiencias estaban formadas por creyentes
cristianos. No sabemos cuánto sabían estas personas: acerca de Pablo o, más
importante aún, acerca de Jesús. Si ya estaban completamente informados acerca
de Jesús, entonces no había necesidad de que Pablo les recordara que Jesús
caminó sobre las aguas, levantó a la hija de Jairo de entre los muertos, y fue
ejecutada en Jerusalén.

¿Es entonces irrazonable que Pablo nos dice relativamente poco acerca de Jesús?
¿Por qué no verificar con otros autores? Porque tenemos escritos producidos
años después de Pablo por cristianos que ciertamente creían que Jesús existía, y
podemos ver si en esos escritos encontramos referencias a las palabras y obras
de Jesús que faltaban en Pablo.

Un lugar obvio para acudir es a los otros libros del Nuevo Testamento. ¿Cuántas
veces 1 Timoteo, Hebreos, 1 Pedro y Apocalipsis, todos escritos por autores,
como hemos visto, que claramente indican que Jesús existió, hablan sobre las
parábolas de Jesús, sus milagros, sus exorcismos, etc.? Nunca. ¿Eso quiere decir
que no conocen a Jesús? No, probablemente significa que estas tradiciones sobre
la vida de Jesús no eran importantes para sus propósitos.

O considere dos casos aún más claros, autores que sin duda conocían los
Evangelios reales de Jesús que aún tenemos hoy. Como mencioné anteriormente,
el autor de 1, 2 y 3 Juan vivía en la misma comunidad de la cual se produjo el
Evangelio de Juan, y muestra una clara evidencia de conocer realmente el
Evangelio de Juan. ¿Y cuántas veces lo cita en sus tres letras? Ninguno en
absoluto. ¿Con qué frecuencia habla de las parábolas de Jesús, sus milagros, sus
exorcismos, su viaje a Jerusalén, su juicio ante Pilato? Nunca. ¿Eso significa que
él no cree que Jesús vivió?

Lo mismo ocurre con el libro de Hechos. En este caso, nos enfrentamos a un


autor que escribió un Evangelio, el primer volumen de su obra, el Evangelio de
Lucas. Como indiqué anteriormente, alrededor de un cuarto del libro de Hechos
está dedicado a los discursos presuntamente pronunciados por los apóstoles. ¿Y
en cuántos de esos discursos los apóstoles citan las palabras del Jesús histórico o
al menos las palabras de Jesús que se encuentran en el Evangelio de Lucas? Casi
nunca. La cita más clara de Jesús es la que consideramos antes: "Más
bienaventurado es dar que recibir", un dicho que, de hecho, ni siquiera se
encuentra en el Evangelio de Lucas. Debo enfatizar que estos discursos tratan
asuntos de los que Jesús mismo habló a menudo -la persecución, por ejemplo, y
los falsos maestros-, pero las palabras de Jesús sobre el tema no se citan.

O tome autores posteriores de fuera del Nuevo Testamento. Los autores de 1


Clemente (alrededor del 95 EC) y la Epístola de Bernabé (alrededor del 135 EC)
muestran evidencia clara y convincente de que saben acerca de Jesús y
comprenden que él era una figura histórica real. Dicen varias cosas sobre él.
Pero sus silencios son casi tan grandes como los de Pablo. Para considerar
algunos de los asuntos mencionados por Wells como "sorprendentemente"
ausentes de los escritos de Pablo, ni 1 Clemente ni Bernabé indican que Jesús
nació en Belén a una virgen, que vino de Nazaret, que experimentó sus
tentaciones en el desierto, que alguna vez dijo una parábola, que sanó a los
enfermos, que expulsó demonios, que sufrió una transfiguración, que se metió en
controversias con los fariseos, que hizo un viaje final a Jerusalén durante la
Pascua,

¿Qué muestran estos silencios? No muestran que estos autores no supieran sobre
el Jesús histórico, porque claramente lo hicieron. En todo caso, los silencios
simplemente muestran que estas tradiciones acerca de Jesús no eran relevantes
para sus propósitos.

¿Por qué entonces Pablo no dice más acerca del Jesús histórico, si él sabía más?
Un punto que quiero enfatizar. Por lo que Pablo nos dice, está claro que sí sabía
del Jesús histórico. Él nos da información importante acerca de la vida de Jesús
y cita sus enseñanzas en varias ocasiones. ¿Por qué entonces no lo cita más a
menudo, y por qué no nos da más información? Esta es de hecho una pregunta
perenne formulada por los estudiosos del Nuevo Testamento, y se pueden
considerar varias posibilidades.

Uno, obviamente, es que Pablo no dijo más acerca del Jesús histórico porque no
sabía mucho más. Esto choca a muchos lectores de Pablo como inverosímil: si
adoraba a Jesús como su Señor, seguramente quería saber más acerca de él. ¿No
querría él saber absolutamente todo sobre él? Puede parecer así. Pero es
importante recordar que cuando los cristianos hoy piensan en su fe, a menudo
piensan en la fuente última de su fe en el Nuevo Testamento, que comienza con
los Evangelios que describen las cosas que Jesús dijo e hizo. Y para los
cristianos de hoy, solo tiene sentido que un cristiano esté informado acerca de la
vida de Jesús. Pero cuando Pablo estaba escribiendo no había Evangelios.
Fueron escritos más tarde. No está claro cuán importantes eran los detalles de la
vida de Jesús para Pablo.

En relación con esto, es importante recordar lo que Pablo les dijo a los corintios
acerca de lo que les enseñó cuando estaba con ellos: "porque decidí no saber
nada entre vosotros, sino a Jesucristo, y a él crucificado" (1 Corintios 2: 2). Fue
la muerte de Jesús y su subsiguiente resurrección lo que realmente le importó a
Pablo. Es por eso que cuando Pablo resumió los asuntos de "importancia
primordial" en su predicación (1 Corintios 15: 3-5), consistió en una lista muy
breve: Cristo murió de acuerdo con las escrituras; El fue enterrado; fue
resucitado de entre los muertos de acuerdo con las Escrituras; y se apareció a sus
seguidores (luego a Pablo). Esas son las cosas, no el Sermón del Monte, lo que
más le importaba a Pablo.

La pregunta más profunda de por qué Pablo querría enfocarse más en la muerte y
la resurrección de Jesús que en su vida es intrigante, ha cautivado a los
estudiosos durante muchos años, pero no es pertinente al punto que estoy
tratando de hacer aquí. Es posible que Pablo haya sabido acerca de las
enseñanzas de Jesús que se encuentran en el Sermón del Monte, o puede que no
las haya tenido. No podemos saber Lo que podemos saber es que, en ocasiones,
encontró las enseñanzas de Jesús que él sabía que eran útiles para sus propósitos,
por lo que las citó. Por qué no los citó con más frecuencia es una cuestión de
conjeturas. Tal vez él no conocía muchos de ellos. Tal vez no creía que fueran
tan importantes. Tal vez supuso que sus lectores ya los conocían. Tal vez en sus
otras cartas (las muchas que se han perdido) las citó por todo el mapa. Nunca
sabremos.

Lo que podemos saber es que Pablo ciertamente pensó que Jesús existía. Tenía
un conocimiento claro de aspectos importantes de la vida de Jesús: una vida
completamente humana, en la que nació como judío ante una mujer judía y se
convirtió en ministro de los judíos antes de que lo rechazaran, lo que llevó a su
muerte. Él sabía algunas de las enseñanzas de Jesús. Y él sabía cómo murió
Jesús, por crucifixión. Por alguna razón, ese fue el aspecto más importante de la
vida de Jesús: su muerte. Y Pablo apenas podría haber pensado que Jesús murió
si no hubiera vivido.

Conclusión
Como resultado de nuestras investigaciones hasta ahora, debe quedar claro que
los historiadores no necesitan depender de una sola fuente (por ejemplo, el
Evangelio de Marcos) para saber si el Jesús histórico existió o no. Pablo lo
atestigua claramente, independientemente de los Evangelios, y en muchas otras
fuentes también: en los discursos de Hechos, que contienen material anterior a
las cartas de Pablo, y más tarde en Hebreos, 1 y 2 Pedro, Judas, Revelaciones,
Papías, Ignatius y 1 Clement. Estos son diez testigos que se pueden agregar a
nuestros siete evangelios independientes (total o parcialmente independientes),
que nos brindan una gran variedad de fuentes que corroboran ampliamente
muchos de los informes sobre Jesús sin evidencia de colaboración. Y esto no
cuenta todas las tradiciones orales que estaban en circulación incluso antes de
estas cuentas escritas supervivientes. Además, la información acerca de Jesús
conocida por Pablo parece remontarse a principios de los años 30 de la Era
Común, como podría decirse que hace parte del material en el libro de Hechos.
La información sobre Jesús en estas fuentes corrobora también aspectos de las
tradiciones evangélicas, algunas de las cuales también pueden remontarse a los
años 30, a la Palestina de habla aramea. Juntas, todas estas fuentes se combinan
para hacer un poderoso argumento de que Jesús no fue simplemente inventado
sino que existió como una persona histórica en Palestina. Pero aún hay más
evidencia, que examinaremos en el siguiente capítulo. algunos de los cuales
también pueden remontarse a los años 30, a la Palestina de habla aramea. Juntas,
todas estas fuentes se combinan para hacer un poderoso argumento de que Jesús
no fue simplemente inventado sino que existió como una persona histórica en
Palestina. Pero aún hay más evidencia, que examinaremos en el siguiente
capítulo. algunos de los cuales también pueden remontarse a los años 30, a la
Palestina de habla aramea. Juntas, todas estas fuentes se combinan para hacer un
poderoso argumento de que Jesús no fue simplemente inventado sino que existió
como una persona histórica en Palestina. Pero aún hay más evidencia, que
examinaremos en el siguiente capítulo.
CAPÍTULO CINCO


Dos datos clave para la historicidad de Jesús

A VECES ME PIDEN PREGUNTAR, por lo general los simpatizantes, por qué


no hago una práctica de responder a los eruditos y blogueros que critican mi
trabajo y me atacan personalmente. Es una buena pregunta, y tengo varias
respuestas. Por un lado, solo hay tantas horas en el día. Si respondiera a todas las
locuras que dice la gente, no tendría tiempo para mi otro trabajo, y mucho menos
mi vida. Por otro lado, supongo que al final del día simplemente confío en la
inteligencia humana. Cualquiera debería poder ver si un punto de vista es
plausible o absurdo, si un reclamo histórico tiene mérito o si es pura fantasía
impulsada por un deseo teológico o ideológico de que cierto conjunto de
respuestas sea correcto.

El año pasado, un grupo de cristianos conservadores bien financiados (al menos


uno de los cuales era un antiguo alumno que no le gustó mucho lo que enseñé)
lanzó un sitio web impresionante, The Ehrman Project. En él se pueden
encontrar cortos de académicos evangélicos (muy) conservadores que responden
a casi todo lo que he escrito, pensado sobre escribir, o, bueno, sobre el
pensamiento. Los estudiantes de mi clase ese semestre no estaban seguros de qué
hacer con el sitio. Les dije que creía que era perfectamente legítimo, al menos en
teoría. Deben leer lo que dije en mi libro de texto del Nuevo Testamento o en
cualquiera de mis otros libros, escuchar lo que los que hablaron en el sitio web
tenían que decir, sopesar la evidencia por sí mismos y luego decidir.

Creo que mejores argumentos saldrán ganando si las personas abordan la


cuestión sin un sesgo a favor de una u otra opinión. Tal vez estoy muy confiado.

Como indiqué anteriormente, una vez que se publique este libro, me temo que lo
conseguiré por todos lados. Los míticos que aprecian el hecho de que he hecho
público el escepticismo académico hacia la fiabilidad histórica de la Biblia
estarán molestos porque no los pongo de lado cuando se trata de la pregunta del
Jesús histórico, la única pregunta en la que están más interesados. Los lectores
cristianos conservadores se alegrarán de haber asumido esta posición particular,
pero seguirán indignados por las otras cosas que digo sobre Jesús en este libro.
La beca de consenso es así; ofende a las personas en ambos extremos del
espectro. Pero la beca debe avanzar sobre la base de pruebas y argumentos, no
sobre la base de lo que a uno le gustaría pensar. Siempre soy muy desconfiado,
completamente y muy sospechoso, de los "académicos", de un lado u otro, cuyos
hallazgos "históricos" confirman por casualidad lo que ya piensan. Esto ocurre,
nuevamente, en ambos lados del espectro, desde aquellos que anuncian sin
aliento, "¡Jesús nunca existió!" A aquellos que insisten enérgicamente, "Jesús fue
resucitado físicamente de la muerte, y puedo probarlo ".

Lo que creo es que Jesús realmente existió, pero que el Jesús que realmente
existió no era la persona en la que más cristianos hoy creen. Llegaré a este
último punto hacia el final de este libro. Por ahora quiero continuar
argumentando que, sea lo que sea lo que quiera decir acerca de Jesús, puede
decir con un alto grado de certeza que él era una figura histórica. En este
capítulo concluiré mi discusión sobre la evidencia histórica al enfatizar solo dos
puntos en particular. Estos dos puntos no son todo el caso del Jesús histórico.
Muchas otras pruebas que ya hemos considerado conducen precisamente en la
misma dirección. Pero estos dos puntos son especialmente clave. Creo que cada
uno de ellos muestra más allá de la sombra de la duda razonable de que Jesús
debe haber existido como un judío palestino que fue crucificado por los
romanos. El primer punto vuelve a Pablo, pero ahora no miramos lo que Pablo
dijo acerca de Jesús, sino a quien Pablo conocía. Pablo estaba familiarizado
personalmente con el discípulo más cercano de Jesús, Pedro, y el propio
hermano de Jesús, Santiago.

Asociaciones de Pablo

ES IMPORTANTE comenzar recordando un par de eventos importantes en la


cronología de la vida de Pablo. Como señalé anteriormente, parece que Pablo se
convirtió para ser un seguidor de Jesús alrededor del año 32 o 33 EC, asumiendo
que Jesús murió alrededor del año 30. En uno de sus raros pasajes
autobiográficos, Pablo indica que solo unos pocos años después de su muerte. La
conversión fue a Jerusalén y se encontró cara a cara con dos figuras
significativas en el movimiento cristiano primitivo: "Luego, después de tres
años, fui a Jerusalén para consultar con Cefas. Y me quedé con él durante quince
días. No vi a ninguno de los otros apóstoles, excepto a Jacobo, el hermano del
Señor. Lo que te estoy escribiendo, te digo delante de Dios, ¡no miento! "
(Gálatas 1: 18-20)

Cefas fue, por supuesto, Simón Pedro (ver Juan 1:42), el discípulo más cercano
de Jesús. 1 Santiago, nos dice Pablo, era el hermano del Señor. Estas son dos
buenas personas para saber si quieres saber algo sobre el Jesús histórico. Ojalá
los conociera.

El Discípulo Peter

Pedro no fue simplemente un miembro de los doce, los discípulos que, de


acuerdo con todas nuestras tradiciones evangélicas, Jesús eligió para ser sus
compañeros más cercanos (en los capítulos finales voy a mostrar por qué esta
tradición es casi con seguridad históricamente precisa). Era miembro de un
círculo interno aún más cercano formado por Peter, James y John. En los
Evangelios, estos tres pasan más tiempo con Jesús que cualquier otra persona
durante todo su ministerio. Y de estos tres, es Pedro, de nuevo según todas
nuestras tradiciones, quien fue el más cercano. En casi todas nuestras fuentes,
Pedro fue el compañero más íntimo de Jesús y su confidente para todo su
ministerio público después de su bautismo.

Aproximadamente en el año 36, Pablo fue a Jerusalén para consultar con Pedro
(Gálatas 1: 18-20). Paul pasó quince días allí. Es posible que no haya ido
solamente, o incluso principalmente, para ver un resumen de lo que Jesús dijo e
hizo durante su ministerio público. Es plausible, de hecho, que Pablo quería
trazar una estrategia con Pedro, como el líder (o uno de los líderes) entre los
cristianos de Jerusalén, sobre las propias actividades misioneras de Pablo, no
entre los judíos (la preocupación de Pedro) sino entre los gentiles (Pablo ) Esta
fue la razón indicada para la segunda visita de Pablo a ver a Pedro y los otros
catorce años más tarde, de acuerdo con Gálatas 2: 1-10. Pero desafía la creencia
de que Pablo hubiera pasado más de dos semanas con el compañero más cercano
de Jesús y no hubiera aprendido algo sobre él, por ejemplo, que él vivía.

Aún más revelador es el hecho muy conocido de que Pablo afirma que se
encontró con, y por lo tanto conocía personalmente, al propio hermano de Jesús,
Santiago. Es verdad que Pablo lo llama el "hermano del Señor", no "el hermano
de Jesús". Pero eso significa muy poco ya que Pablo típicamente llama a Jesús el
Señor y rara vez usa el nombre de Jesús (sin agregar "Cristo" u otros títulos) ) 2
Y así en la carta a los Gálatas, Pablo declara lo más claramente posible que
conocía al hermano de Jesús. ¿Podemos acercarnos más a un informe de testigos
que esto? El hecho de que Pablo sabía que el discípulo más cercano de Jesús y su
propio hermano arroja una verdadera llave inglesa a la visión mítica de que Jesús
nunca vivió.

Los Hermanos de Jesús

Necesito decir algo más sobre los hermanos de Jesús. Señalé en un capítulo
anterior que Pablo sabe que "los hermanos del Señor" estaban ocupados en
actividades misioneras cristianas (1 Corintios 9: 5), y vimos allí que Pablo no
podía estar usando el término hermanos en algún tipo de desajuste , sentido
espiritual (todos somos hermanos y hermanas, o todos los creyentes son
"hermanos" en Cristo). Paul usa frecuentemente el término hermanos de esta
manera metafórica al dirigirse a los miembros de sus congregaciones. Pero
cuando él habla de "los hermanos del Señor" en 1 Corintios 9: 5, él los está
diferenciando a ambos de él y de Cefas. Eso no tendría sentido si se refería al
término vagamente que significa "creyentes en Jesús", ya que él y Cefas también
estarían en esa categoría más amplia. Y entonces él quiere decir algo específico,
no algo general, sobre estos misioneros. Ellos son los verdaderos hermanos de
Jesús, quienes junto con Cefas y Pablo estaban comprometidos en actividades
misioneras.

La misma lógica se aplica a lo que Pablo tiene que decir en Gálatas 1: 18-19.
Cuando dice que junto con Cefas, el único apóstol que vio fue "Santiago, el
hermano del Señor", no podía significar el término " hermano" en un sentido
genérico que significa "creyente". Cefas también era un creyente, y así fueron
los otros apóstoles. Y entonces debe decirlo en el sentido específico. Este es el
hermano real de Jesús.

Como nota al margen, debo señalar que la Iglesia Católica Romana ha insistido
durante muchos siglos en que Jesús en realidad no tenía hermanos. Eso no
significa que la iglesia negó que James y los otros hermanos de Jesús existieran
o que estuvieran inusualmente relacionados con Jesús. Pero en el punto de vista
de la Iglesia Católica Romana, los hermanos de Jesús no estaban emparentados
con Jesús por sangre porque no eran hijos de su madre, María. Sin embargo, las
razones por las que la Iglesia Católica afirmó esto no fueron históricas ni se
basaron en un examen minucioso de los textos del Nuevo Testamento. En
cambio, el razonamiento involucraba una doctrina peculiar que se había
desarrollado en la Iglesia Católica datando todo el camino hasta el cuarto siglo
cristiano. En el dogma católico tradicional, María, la madre de Jesús, era virgen
no solo cuando nació Jesús sino también durante el resto de su vida.

En no poca medida, esta doctrina tiene sus raíces en la idea de que las relaciones
sexuales necesariamente involucran actividades pecaminosas. María, sin
embargo, de acuerdo con la doctrina católica, no tenía una naturaleza
pecaminosa. Ella no podría haberlo hecho; de lo contrario, ella se lo habría
transmitido a Jesús cuando nació. Ella misma fue concebida sin la mancha del
pecado original: la doctrina de la inmaculada concepción. Y como ella no tenía
una naturaleza pecaminosa, no estuvo involucrada en ninguna actividad
pecaminosa, incluido el sexo. Por eso, al final de su vida, en lugar de morir,
María fue llevada al cielo. Esta es la doctrina de la suposición de la virgen.

Los protestantes han sostenido durante mucho tiempo que ninguna de estas
doctrinas sobre María está en realidad arraigada en las Escrituras, y desde el
punto de vista de un historiador, debo decir que creo que tienen razón. Estas son
opiniones teológicas impulsadas por preocupaciones teológicas que no tienen
nada que ver con las primeras tradiciones acerca de Jesús y su familia. Pero si,
para los católicos romanos, María era una virgen perpetua y nunca tuvo
relaciones sexuales, ¿quiénes exactamente eran los llamados hermanos de Jesús?

Los pensadores católicos desarrollaron dos puntos de vista sobre el asunto, uno
de los cuales se convirtió en estándar. En el más antiguo de los dos puntos de
vista, los "hermanos" de Jesús fueron los hijos de José de un matrimonio
anterior. Esto los hizo, en efecto, los hermanastros de Jesús. Este punto de vista
se puede encontrar en posteriores historias apócrifas sobre el nacimiento de
Jesús, donde se nos dice que José era un hombre muy viejo cuando se convirtió
en prometido a María. Es de suponer que esa es una de las razones por las que
nunca tuvieron relaciones sexuales; Joseph era demasiado viejo. Esta perspectiva
continuó ejerciendo su influencia sobre los pensadores católicos durante siglos.
Tal vez hayas notado que en todas las pinturas medievales de la natividad de
Jesús, José es retratado como una persona muy anciana, a diferencia de María,
que está en la flor de la juventud. Esta es la razón por.
Eventualmente, esta visión llegó a ser desplazada, sin embargo, y en gran
medida debido a la poderosa influencia del padre de la iglesia del siglo IV
Jerónimo. Jerome era un asceta, entre otras cosas, negándose a sí mismo los
placeres del sexo. Pensó que la forma superior de la vida cristiana para todos
incluía el ascetismo. Pero seguramente él no era más ascético que los parientes
cercanos de Jesús. Para Jerome, esto significa que no solo la madre de Jesús sino
también su padre (que no era realmente su padre, excepto por adopción) también
eran ascetas. Incluso José nunca tuvo relaciones sexuales. Pero eso obviamente
significa que no pudo tener hijos de un matrimonio anterior, por lo que los
hermanos de Jesús no estaban relacionados con José. Eran los primos de Jesús.

El problema principal con este punto de vista es que cuando el Nuevo


Testamento habla acerca de los hermanos de Jesús, usa la palabra griega que
literalmente se refiere a un hermano varón. Hay una palabra griega diferente para
primo. Esta otra palabra no se usa para James y los demás. Una lectura sencilla y
directa de los textos en los Evangelios y en Pablo conduce a un resultado
inequívoco: estos "hermanos" de Jesús fueron sus hermanos reales. Como ni
Mark (que menciona primero a Jesús teniendo cuatro hermanos y varias
hermanas, 6: 3) ni Pablo dan ninguna indicación de saber nada acerca de que
Jesús nació de una virgen, la suposición más natural es que ambos pensaron que
los padres de Jesús eran sus verdaderos padres Tuvieron relaciones sexuales, y
Jesús nació. Y luego (¿más tarde?) Llegaron otros niños a la feliz pareja. Y
entonces los hermanos de Jesús fueron sus verdaderos hermanos.

Pablo conoce personalmente a uno de estos hermanos. Es difícil acercarse


mucho más al Jesús histórico que eso. Si Jesús nunca vivió, pensarías que su
hermano lo sabría.

Vistas míticas de James

Los míticos se han dado cuenta de que el hecho de que Pablo conocía al
hermano de Jesús crea enormes problemas para su punto de vista, que de hecho
el caso contrario convincente (para ellos) contra la existencia de Jesús está más o
menos hundido por el hecho de que Pablo conocía sus relaciones de sangre. Y
así han intentado, con cierta inutilidad en mi opinión, explicar las declaraciones
de Pablo para que, aunque llamara a Santiago el hermano del Señor, realmente
no lo haya dicho de esa manera. El intento más reciente de resolver el problema
está en el amplio estudio del mítico Robert Price, donde cita tres posibles
explicaciones de cómo James puede no ser realmente el hermano de Jesús. Price
tiene la honestidad de admitir que si estas explicaciones "terminan sonando
como armonizaciones de torsión de texto, debemos decirlo y rechazarlas". 3Al
final, él no lo dice, y él no los rechaza. Pero tampoco acepta ninguno de ellos, lo
que al menos debe dejar perplejos a sus lectores.

Una explicación ha sido argumentada con la mayor fuerza por GA Wells, quien
revive una teoría flotada sin mucho éxito por JM Robertson en 1927. 4Según
Wells, había una pequeña fraternidad de judíos mesiánicos en Jerusalén que se
llamaban a sí mismos "los hermanos del Señor". James era un miembro de este
grupo misionero. Y es por eso que puede ser llamado "el hermano del Señor".
Wells lo compara con la situación a la que Pablo se refiere en la ciudad de
Corinto, donde se llama a sí mismo el "padre" de la comunidad (1 Corintios
4:15). y donde algunos de los miembros de la congregación afirman que son "de
Cristo" (1 Corintios 1: 11-13). Como Wells concluye: "Ahora bien, si hubiera un
grupo corintio llamado 'los de Cristo', también podría haber habido un Jerusalén
llamado 'los hermanos del Señor', que no necesariamente habría tenido más
experiencia personal de Jesús que Paul mismo. Y James, como 'el hermano del
Señor' podría haber sido el líder del grupo ". 5 Wells cita también Mateo 28: 9-10
y Juan 20:17, donde Jesús habla de sus seguidores no relacionados como sus
"hermanos".

Esta vista suena lo suficientemente razonable hasta que se examine con mayor
detalle. Lo primero que hay que señalar es que los dos últimos pasajes del
Evangelio que Wells cita son irrelevantes. No se refieren a un grupo distinto de
personas que son celosos misioneros; se refieren a los doce discípulos de Jesús,
puros y simples. Pero Wells no cree que James (ni nadie más) haya sido
miembro de ese grupo porque no cree que Jesús vivió en el pasado reciente e
incluso tuvo discípulos. Por lo tanto, las referencias del Evangelio a los
discípulos como los hermanos de Jesús no respaldan la afirmación de Wells de
que había un selecto grupo misionero en Jerusalén que incluía a Santiago.

Tampoco funciona afirmar que había una situación análoga en la iglesia en


Corinto. Pablo se considera a sí mismo como el "padre" de toda la iglesia de
Corinto, no de un grupo específico dentro de ella. Aún más importante, y al
contrario de lo que afirma Wells, decididamente no conocemos un grupo que se
llamara a sí mismo "Los de Cristo". Hubo, sin duda, cristianos que dijeron que
su lealtad última era a Cristo (no a Pablo o Cefas o Apolos). Pero no tenemos
idea de cómo se llamaron porque Paul nunca nos dice nada. No son, entonces, un
grupo nombrado comparable a lo que Wells imagina como estar en Jerusalén,
encabezado por James.

¿Y qué evidencia cita Wells para un grupo de celosos judíos mesiánicos en


Jerusalén que se separaron de todos los demás cristianos de Jerusalén? Ninguna.
En absoluto. ¿Qué evidencia podría haber? Ningún grupo se menciona en
ninguna fuente sobreviviente de ningún tipo. Wells (o su predecesor, Robinson)
lo inventó.

Y hay una buena razón para pensar que ese grupo en realidad no existía. A lo
largo de nuestras tradiciones, Cephas y James son retratados como
completamente alineados entre sí. Ambos son judíos, creyentes en la
resurrección de Jesús, que residen en Jerusalén, trabajan para los mismos fines,
participan en las mismas reuniones y lideran activamente la iglesia en el hogar.
Cefas, además, es un misionero enviado desde esta iglesia. Si hubiera un grupo
llamado "los hermanos del Señor", formado por celosos misioneros judíos en
Jerusalén, el mismo Cefas sin duda sería un miembro. ¿Por qué es James,
entonces, el llamado "el hermano del Señor", precisamente para diferenciarlo de
Cefas?

Dado que no hay evidencia que respalde la idea de que existiera un grupo de este
tipo, esta explicación parece comprender a pajas. Es importante revisar lo que
sabemos. Tenemos varias tradiciones de que Jesús realmente tuvo hermanos (se
afirma independientemente en Marcos, Juan, Pablo y Josefo). En múltiples
fuentes independientes, uno de estos hermanos se llama James. Así también
Pablo habla de Santiago como el hermano de su Señor. Sin duda, la
interpretación más obvia, directa y convincente es la que sostiene todo erudito de
Gálatas que, por lo que yo sé, recorre el planeta. Pablo se está refiriendo al
propio hermano de Jesús.

Price presenta una forma diferente de interpretar las palabras de Pablo para no
reconocer que el Santiago que Pablo sabía estaba realmente relacionado con
Jesús. En este segundo punto de vista (que, tengo que agregar, está en
desacuerdo con el primero), se dice que Santiago es el hermano del Señor porque
reflexionó tan bien en la tierra sobre las opiniones de Jesús en el cielo que él era
su gemelo virtual. Como evidencia, Price apela a varios libros apócrifos de fuera
del Nuevo Testamento, incluidos los famosos Hechos de Tomás. Este es el relato
del segundo siglo de los esfuerzos misioneros del apóstol Tomás después de la
resurrección de Jesús, el más famoso por sus historias de cómo Tomás fue el
primero en llevar el evangelio a la India. En esta cuenta, Tomás es llamado el
"gemelo" de Jesús. ¿Y por qué es el gemelo de Jesús? Para Price es porque
Thomas, mejor que cualquiera de los otros discípulos, tiene una verdadera
comprensión de quién es Jesús, como se indica en otro libro apócrifo, el
Evangelio de Tomás (Evangelio de Tomás 13). Además, Price observa varias
obras apócrifas que tratan con Santiago de Jerusalén, que también lo llama
hermano de Jesús. Price sostiene que esto se debe a sus vínculos particularmente
estrechos con Jesús y su clara comprensión de Jesús y su enseñanza.

Esta última pieza de evidencia muestra dónde se desenreda el argumento de


Price. La razón por la que Santiago es llamado el hermano de Jesús en estas otras
obras apócrifas es que se creía ampliamente en el cristianismo primitivo que
Santiago era en realidad su hermano. Estos textos no dicen nada, nada, para
contrarrestar esa visión. Simplemente asumen una relación de hermanos.

Lo mismo ocurre con los Hechos de Tomás. El objetivo de la narración de este


intrigante libro es precisamente que Tomás realmente es el hermano de Jesús. De
hecho, él es su gemelo. No solo eso: él es su gemelo idéntico. Esto no se debe a
que él solo esté de acuerdo con Jesús o lo entienda particularmente bien. Muy
por el contrario, el primer episodio del libro muestra que Thomas no está de
acuerdo con Jesús y no está de acuerdo con él en lo más mínimo. Después de la
resurrección de Jesús, los otros apóstoles le ordenan a Tomás que vaya a la India
para convertir a los paganos, y él se niega a ir. Solo cuando Jesús aparece del
cielo, él fuerza a su hermano gemelo a proceder en contra de sus deseos. Solo en
un libro diferente, el Evangelio de Tomás, se dice que Tomás entiende a Jesús
mejor que cualquiera de los demás. Pero llamativamente

La realidad es que había una tradición en algunas partes de la iglesia primitiva de


que Tomás realmente era el gemelo de Jesús. La palabra aramea Thomas,en sí
mismo, significa "gemelo". Que Jesús y Tomás fueron gemelos idénticos juega
un papel clave en los Hechos de Tomás, en uno de sus episodios más divertidos.
Mientras Thomas se dirige (a regañadientes) a la India, su barco se detiene en
una importante ciudad portuaria, donde la hija del rey está a punto de celebrar su
matrimonio con un aristócrata local. Thomas, como invitado externo, está
invitado a la boda y, después de la ceremonia, habla con los novios, pero de una
manera muy inusual. Como un buen cristiano ascético, Thomas cree que el sexo
es pecaminoso y que para estar completamente bien con Dios, las personas,
incluso las personas casadas, deben abstenerse. Y entonces él trata de convencer
a la hija del rey y a su nuevo marido de que no consuman su matrimonio esa
noche.

Pero él frustradamente no tiene éxito en sus súplicas. Él deja la escena, y los


recién casados ​​entran en su cámara nupcial. Pero para su gran sorpresa, está
Thomas otra vez, sentados en su cama. O al menos piensan que es Thomas, ya
que, después de todo, él se parece exactamente al hombre con el que estaban
hablando. Pero no es Thomas. Es su gemelo idéntico, Jesús, bajó del cielo para
terminar la tarea que su hermano había comenzado sin éxito. Jesús, más
persuasivo que su gemelo, gana los corazones de los recién casados, que pasan la
noche conversando en vez del abrazo conyugal.

Este cuento se basa en la opinión de que Tomás y Jesús realmente eran gemelos
en un sentido físico, no simbólico o espiritual.

Uno se pregunta cómo los cristianos que contaron tales historias posiblemente
podrían imaginar que Jesús tuvo un hermano gemelo. ¿No era su madre virgen?
Entonces, ¿de dónde vino el gemelo?

Ninguna de nuestras fuentes indica una respuesta a esa pregunta, pero creo que
una solución puede provenir de las mitologías que fueron populares en el
período. Tenemos varios mitos sobre hombres divinos que nacieron de la unión
de un dios y un mortal. En algunas de esas historias, la mujer mortal también
está impregnada por su esposo, lo que lleva al nacimiento de gemelos (es difícil
saber cómo podrían ser gemelos idénticos, pero la anatomía no era el fuerte de la
mayoría de los narradores antiguos). De hecho, así es como nació el hombre
divino Heracles. Su madre, Alcmena, es violada por el rey de los dioses, Zeus, y
luego ella también queda embarazada por su marido, Anfitrión. Y entonces ella
tiene gemelos, el inmortal Zeus y los Iphicles mortales.

¿Es posible que los cristianos que contaron historias de Jesús y su hermano
gemelo, Tomás, tuvieran una idea similar: que Jesús fue concebido mientras
María era virgen, pero que su marido también durmió con ella para que nacieran
dos hijos? Nunca sabremos si pensaron esto, pero al menos es una posibilidad
viable. Lo que no parece viable, teniendo en cuenta lo que dicen las historias
sobre Tomás y Jesús, es que no tenían relación. Por el contrario, para estas
historias fueron hermanos gemelos reales.

Price afirma que su punto de vista de que un mortal podría ser un "hermano"
especial de Jesús porque reflejó tan bien sus puntos de vista está respaldado por
una serie de Hechos Apócrifos. 6Sin embargo, no menciona ninguno de los otros,
solo textos que tratan con Thomas y James, las dos figuras de la iglesia primitiva
mejor conocidas precisamente por ser los verdaderos hermanos de Jesús. Pero
como un argumento decisivo, Price apela al líder revolucionario del siglo XIX en
China, el llamado mesián Taiping llamado Hong Xiuquan, que se hacía llamar
"el Hermanito de Jesús". Price dice que esta cifra proporciona evidencia
convincente de su punto de vista. En sus palabras, "considero que el posible
paralelo al caso de Hong Xiuquan es, casi por sí mismo, una prueba de que
James, siendo el hermano del Señor, no necesita demostrar un Jesús histórico
reciente". Es decir, dado que Hong Xiuquan no era realmente el de Jesús
hermano, lo mismo podría ser cierto de James. 7

Ahora estamos realmente agarrando pajas. Un hombre de China del siglo XIX es
evidencia de lo que alguien que vivía en la CE de los años 30 en Palestina
pensaba sobre sí mismo. Hong Xiuquan vivió mil ochocientos años más tarde, en
una parte diferente del mundo, en un contexto social y cultural diferente. Era el
heredero de una tradición cristiana de dieciocho siglos. Él no tiene nada que ver
con el Jesús histórico o el Santiago histórico. Usar su caso para cerrar el
argumento es un tramo enorme, incluso para los estándares de Price.

Price sugiere una tercera alternativa para interpretar a "Santiago, el hermano del
Señor", para no exigir que fuera el hermano real de Jesús. Esta vista final no se
resuelve tan claramente como las otras dos. A veces, señala Price, una persona
nombrada en la Biblia incorpora las características de un grupo más grande. Y
así en el libro de Génesis, el patriarca Jacob es renombrado como Israel, y de
hecho se convierte en el padre de las tribus de Israel; Ismael es el padre de los
ismaelitas; Benjamín representa a la tribu del sur de Israel, llamada Benjamín, y
así sucesivamente. Para Price, todos estos son personajes de ficción, y él afirma
que podría ser similar a James. Él era el jefe de un grupo que llegó a
identificarse con Jesús. Esta era una secta dentro del judaísmo que, sugiere Price,
era de hecho la comunidad que produjo los Rollos del Mar Muerto. Con el fin de
enfatizar la importancia de su grupo y la cercanía de sus lazos con Jesús, mucho
más tarde llegaron a afirmar que Santiago era en realidad el hermano del Señor.
De hecho, para Price fue un gran sacerdote de la comunidad del Rollo del Mar
Muerto.

Esta visión de quién era realmente James, sostiene Price, explica "la rivalidad de
otro modo desconcertante entre los partidarios de los Doce y los de los Pilares
(dirigidos por James)". 8

Ahora nos volvemos aún más salvajemente especulativos. Hay razones


convincentes para pensar que la comunidad del Rollo del Mar Muerto no tenía
vínculos directos con grupos cristianos posteriores y por pensar que el James
histórico no tenía conexiones con la comunidad del Rollo del Mar Muerto, y
mucho menos que era un sumo sacerdote. 9 ¿Qué fuentes antiguas dicen alguna
vez tal cosa? Ninguno en absoluto. Las fuentes que mencionan al cristiano
Santiago, como Pablo, el libro de Hechos y los libros cristianos posteriores,
conocidos como las escrituras Pseudo-Clementinas, se unifican al retratarlo
como el jefe de la iglesia en Jerusalén desde sus comienzos; la mayoría de ellos
(junto con Marcos y Josefo) indican que él era el verdadero hermano de Jesús. Él
no es en absoluto como Israel, Ismael o Benjamín. Estos fueron entendidos como
los padresde las tribus o grupos que descendieron de ellos y que han sido
relacionados con ellos por sangre. Nadie piensa que el grupo de James en
Jerusalén estaba formado por sus hijos y nietos. Price no cita ninguna analogía
con lo que él entiende que son las razones para llamar a James el "hermano del
Señor" como el jefe de un grupo especial en Jerusalén. Y ciertamente está
equivocado al afirmar que esta teoría explica cualquier rivalidad entre los "doce"
y los "pilares". Este último término es usado por Pablo en Gálatas para indicar a
los líderes de la iglesia de Jerusalén, Pedro, Santiago y Juan dos. de los tres eran
miembros de los doce. Es difícil saber cómo estos grupos estaban en tal
rivalidad. A menos que, por supuesto, Peter y John estuvieran internamente en
conflicto.

De nuevo Price es honesto en su conclusión al decir que "debemos protegernos


contra ... una adherencia infernal a un caballo de batalla de una teoría" para
explicar las referencias de Pablo a Santiago como el hermano del Señor. Pero eso
es precisamente lo que parece estar haciendo. Pablo conoció a Santiago
alrededor de 35-36 EC, solo unos pocos años después de la fecha tradicional de
la muerte de Jesús. Él lo llama el hermano del Señor. En otras tradiciones que
son anteriores a nuestros Evangelios, se afirma que Jesús tenía hermanos reales y
que uno de ellos se llamaba Santiago. Josefo también nombra a Santiago como
un hermano de Cristo. Jesús, entonces, parece haber tenido un hermano llamado
James. Y Paul lo conoció personalmente, comenzando a mediados de los 30s
CE. Una vez más, somos conducidos a un tiempo muy cercano cuando Jesús
debe haber vivido. Seguramente James, su propio hermano, sabría si él vivía.

El Mesías Crucificado

Como indiqué al principio, dedico este capítulo a dos pruebas que argumentan
con particular fuerza que debe haber habido una figura histórica de Jesús. Hay
muchas otras pruebas que han demostrado ser convincentes para casi todos los
que alguna vez lo han considerado con un ojo desapasionado, queriendo
simplemente saber lo que sucedió en el pasado, donde sea que conduzca la
evidencia. Pero estos dos puntos son especialmente convincentes. Y no
dependen el uno del otro sino que están completamente separados. El primero
tenía que ver con lo que Pablo sabía: el discípulo más cercano de Jesús, Pedro, y
su hermano de sangre, Jacobo, a veces compañeros de Pablo desde mediados de
los años 30 EC en Palestina. El segundo tiene que ver, por el contrario, con lo
que Paul sabía incluso antes. Y no solo con lo que Pablo sabía, sino con lo que
todos los primeros seguidores de Jesús sabían. Estos primeros cristianos desde el
primer día creían que Jesús era el Mesías. Pero sabían que había sido
crucificado.

Por razones que pueden no parecer evidentes al principio, afirmar que Jesús fue
crucificado es un poderoso argumento de que Jesús realmente vivió. Es
importante comenzar recordando un elemento de la cronología de la vida de
Pablo. De acuerdo con el libro de Hechos y la narración que Pablo mismo
proporciona en sus cartas (Gálatas 1), antes de que Pablo llegara a creer en Jesús,
había sido un violento perseguidor de los seguidores de Jesús. Desde que se
convirtió alrededor de 32 o 33 CE, sus actividades de persecución habrían tenido
lugar a principios de los años 30.
Como un celoso judío que persigue a los cristianos, Pablo mismo dice que estaba
decidido a "destruir" la "iglesia de Dios" (Gálatas 1:13). Obviamente, los
seguidores de Jesús estaban diciendo cosas, o al menos algo, que Pablo
consideraba colosalmente erróneas y peligrosas. Desafortunadamente, Pablo
nunca nos dice qué fue eso, pero no es difícil darse cuenta una vez que uno
conoce las enseñanzas posteriores de Pablo y las expectativas judías estándar del
mesías.

Antes de detallar esto, permítanme enfatizar que Pablo tuvo necesariamente un


contacto cercano y personal con las personas a las que perseguía, en un nivel u
otro, y lo poco que sabía de Jesús al comienzo de su indignación (en, por
ejemplo, 31-32 dC). ) habría sido aumentado por estos contactos. Estas personas
habrían llegado a saber lo que sabían sobre Jesús antes de que Pablo los
persiguiera. Y entonces podemos decir con certeza virtual que hubo cristianos
con información acerca de Jesús dentro de un año o dos, a más tardar, de la fecha
tradicional de su muerte y que Pablo sabía al menos algo acerca de lo que esta
gente estaba diciendo acerca de Jesús .

Como veremos con mayor detalle en un capítulo posterior, estos cristianos no


llamaron a Jesús un Dios que se está muriendo. Lo llamaban el mesías judío. Y
entendieron que este mesías era completamente humano, una persona elegida
por Dios para mediar en su voluntad en la tierra. Ese es el Jesús que Pablo
escuchó por primera vez. Pero no había nada blasfemo en llamar a un maestro
judío mesías. Eso sucedió de vez en cuando a lo largo de la historia del
judaísmo, y todavía sucede en nuestros días. En sí mismo, la afirmación de que
alguien es el mesías no es blasfema ni, necesariamente, problemática (aunque
puede afectar a extraños -y generalmente lo hace- como un poco enloquecida).
Lo que Pablo parece haber encontrado ofensivo fue que Jesús, en particular, se
llamaba el Mesías. La razón que fue ofensiva es que Pablo y todos los demás
sabían que Jesús había sido condenado a muerte por crucifixión. Jesús apenas
podría haber sido el Mesías de Dios, por razones que Pablo habría encontrado
completamente convincentes antes de cambiar de opinión y convertirse en un
seguidor de Jesús.

Primero es necesario ver que Pablo mismo alude al problema en su carta a los
Gálatas, la cual escribió mucho más tarde en su vida, mucho después de su
conversión y de la obra misionera temprana. En un pasaje particularmente
conmovedor en Gálatas, Pablo cita un pasaje de las Escrituras que debe haber
sido importante para él, incluso en sus días precristianos, Deuteronomio 21:23:
"Todo el que se cuelga de un árbol es maldito". En su contexto original en
Deuteronomio, esto se refiere a la práctica de colgar un cadáver humano en un
árbol como una declaración pública de vergüenza y humillación. Siglos más
tarde, cuando los romanos ejecutaban a los criminales más atroces y humildes
crucificándolos, se consideró que este versículo era igualmente aplicable.
Obviamente, cualquiera que fue asesinado de esta manera estuvo bajo la
maldición de Dios.

Jesús también fue crucificado, como todos sabían, o al menos dijeron. Y eso fue
probablemente lo que llevó a Paul, a principios de los años 30, a decidir
perseguir a los cristianos. Estaban diciendo que Jesús era el elegido especial de
Dios, su hijo amado, el mesías. Pero para el Pablo precristiano estaba bastante
claro: Jesús no era nada como el elegido de Dios, el elegido para hacer su
voluntad en la tierra. Jesús no disfrutó de la bendición de Dios. Todo lo
contrario: estaba bajo la maldición de Dios. ¿Evidencia? Él fue colgado en un
árbol.

Pero, ¿por qué sería eso un problema? ¿No se suponía que el mesías debía sufrir
horriblemente por los pecados de los demás y resucitar de entre los muertos? No
según los antiguos judíos. Por el contrario, se suponía que el mesías no debía ser
asesinado en absoluto. Es en este punto que debemos considerar lo que los judíos
antiguos, incluido el precristiano Pablo, pensaban sobre el Mesías.

Vistas antiguas del Mesías

Lo primero que hay que decir, y afirmar enfáticamente, es que ningún judío
pensó que el Mesías sería Dios. La única razón por la cual este punto tiene que
plantearse es que hoy en día muchos cristianos parecen pensar que esto es lo que
se supone que era el Mesías, Dios el salvador venido a la tierra. Pero esto no es y
nunca fue un punto de vista judío. Es una visión cristiana solo porque los
cristianos siempre han llamado a Jesús el Mesías y la mayoría de los cristianos,
aún hoy, consideran a Jesús como Dios. Si Jesús es el Mesías, la suposición no
dicha, y si Jesús es Dios, entonces el mesías debe ser Dios. Pero esta es la
teología cristiana sin apoyo en el pensamiento judío antiguo. El Mesías no era
Dios. Él fue designado por Dios o enviado por Dios. Hay un solo Dios, y el
Mesías es el único a quien Dios "ungió" para que sea su representante especial y
haga su trabajo especial.

La palabra Mesías es hebreo y significa "ungido". Como señalé antes, la


traducción griega del término es christos para que Jesucristoliteralmente
significa "Jesús el Mesías". El origen del término se remonta a la historia antigua
de Israel, a la época en que la nación estaba gobernada por reyes, de quienes se
decía que habían sido especialmente favorecidos, "ungidos" por Dios. De hecho,
el rey fue literalmente ungido durante sus ceremonias de inauguración, cuando
se derramó aceite sobre su cabeza como una forma de mostrar que era
especialmente favorecido por Dios, como se ve en pasajes como 1 Samuel 10: 1
y 2 Samuel 23: 1. . Otras personas que se creía que eran representantes
especiales de Dios en la tierra, como los sumos sacerdotes, a veces también eran
ungidos (véase Levítico 4: 3, 5, 16). Incluso fuera de la Biblia hebrea, en la
tradición judía tenemos registros de tales ceremonias de unción que muestran
que una persona estuvo bajo el favor especial de Dios (por ejemplo, 2 Macabeos
1:10, el Testamento de Rubén 6: 8). De hecho, cualquier líder que fue
especialmente usado por Dios podría llamarse su ungido; incluso el rey persa
Ciro, que era uno de los conquistadores de Israel, fue dicho por el profeta Isaías
como el instrumento de Dios, y se le llama explícitamente su "mesías" (ungido,
Isaías 45: 1).

Más comúnmente, sin embargo, el término se aplicaba al rey de Israel. Dentro de


las antiguas tradiciones israelitas se desarrolló la noción de que Dios siempre
favorecería a la nación al gobernarla constantemente a través de su rey elegido.
Una profecía fue dada al rey más grande de Israel, David, en 2 Samuel 7: 11-14,
que él siempre tendría un descendiente en el trono, que a perpetuidad un ungido
gobernaría la nación. Esa promesa, sin embargo, no llegó a buen término. En el
año 586 a. EC, los ejércitos babilónicos bajo el reinado de Nabucodonosor
invadieron la tierra de Judá, destruyeron la ciudad de Jerusalén, quemaron el
templo judío y quitaron al rey del trono. Durante los siguientes siglos, el pueblo
judío fue gobernado por potencias extranjeras: los babilonios, los persas, los
griegos, y luego los sirios.

Algunos pensadores judíos, sin embargo, recordaron la promesa original a David


de que un ungido, un mesías, siempre se sentaría en el trono, y llegaron a pensar
que la promesa se cumpliría en los días venideros. En algún momento futuro,
posiblemente pronto, Dios recordaría su promesa y traería un futuro rey como
David para gobernar a su pueblo. A este gobernante futuro se lo conoce
simplemente como el "mesías". Sería humano, como David, Salomón y los otros
reyes. Pero él sería levantado por Dios para derrocar a los enemigos de los judíos
y establecer a Israel una vez más como un pueblo soberano en la tierra que Dios
les había prometido.

Alrededor del tiempo de Jesús vivieron algunos judíos que esperaban tal Mesías.
En ese período, los judíos en Palestina fueron gobernados por los romanos. Pero
a veces se pensaba que Dios intervendría y levantaría a un gran guerrero que
destruiría a estos enemigos paganos y restablecería el reino de Israel. Una de las
expresiones más claras de este tipo de expectativa mesiánica es en una escritura
judía conocida como los Salmos de Salomón, escrita probablemente durante el
siglo I aC. Su fuerte expectativa de lo que sería el próximo Mesías vale la pena
citar en detalle:

Mira, Señor, y levanta para ellos su rey,

el hijo de David, para gobernar sobre tu siervo Israel

en el tiempo conocido por ti, oh Dios.

Undergird él con la fuerza para destruir a los gobernantes injustos,

para purgar a Jerusalén de los gentiles

quien la pisotea a la destrucción;

en sabiduría y en rectitud para expulsar

los pecadores de la herencia;

aplastar la arrogancia de los pecadores como el jarro de un alfarero;

para romper toda su sustancia con una barra de hierro;

para destruir a las naciones ilegítimas con la palabra de su boca;

ante su advertencia, las naciones huirán de su presencia;


y él condenará a los pecadores por los pensamientos de su corazón ...

Y tendrá naciones gentiles sirviéndole bajo su yugo ...

Y él purgará Jerusalén

y hazlo santo como lo fue desde el principio ...

Y él será un rey justo sobre ellos, enseñado por Dios.

No habrá injusticia entre ellos en sus días,

porque todos serán santos

y su rey será el Señor Mesías. 10

Obviamente, no estamos tratando aquí con la expectativa de un Mesías que


sería torturado hasta la muerte por sus enemigos, los romanos. Todo lo contrario:
el mesías destruiría al enemigo y establecería su trono en Jerusalén, donde
gobernaría a su pueblo con poder, grandeza y justicia.

¿Es eso lo que se dijo que Jesús había hecho? Si no, ¿cómo podría ser él el
mesías?

Otros judíos en el momento de Jesús tenían otras expectativas sobre el futuro


gobernante de Israel. Algunos judíos habían llegado a pensar que el Mesías no
sería un simple rey terrenal. Él sería una figura cósmica, un poderoso ser
angelical enviado por Dios para destruir al enemigo y establecer el reino de Dios
en la tierra. Esta figura a menudo se inspiraba en "uno como un hijo de hombre"
en el libro de Daniel (por ejemplo, 7: 13-14). En una escritura apócrifa conocida
como 1 Enoc, probablemente más o menos al mismo tiempo, surge esta
predicción sobre el futuro Hijo mesiánico del hombre:

[El Hijo del Hombre] nunca pasará o perecerá de la faz de la tierra. Pero los que
han llevado al mundo por mal camino serán atados con cadenas; y su
congregación ruinosa será apresada; todas sus obras se desvanecerán de la faz de
la tierra. A partir de entonces, nada de lo que sea corruptible se encontrará;
porque ese Hijo del Hombre ha aparecido y se ha sentado sobre el trono de su
gloria; y todo mal desaparecerá de su faz. (1 Enoch 69) 11
Sin embargo, otros judíos de la época de Jesús esperaban que el futuro ungido
sería un sacerdote poderoso que gobernaría sobre el pueblo de Israel con
autoridad dada por Dios, al interpretar las leyes sagradas de Israel y hacer
cumplir su obediencia en el bien. reino por venir La comunidad que produjo los
Rollos del Mar Muerto esperaba dos Mesías, uno que sería un rey gobernante y
sobre él el mesías sacerdotal. 12

En resumen, los judíos antiguos al final de la era tenían una variedad de


expectativas sobre cómo sería el futuro mesías. Pero todas estas expectativas
tenían varias cosas en común. En todos ellos, el mesías sería un futuro
gobernante del pueblo de Israel, liderando un reino real aquí en la tierra. Sería
visible y abiertamente conocido como el emisario especial de Dios, el ungido. Y
él sería alto y poderoso, una figura de grandeza y poder.

¿Y quién era Jesús? En todas nuestras tradiciones tempranas, él era un


campesino de clase baja de la Galilea rural, quien fue considerado por algunos
como el futuro gobernante de Israel, pero que en lugar de establecer el reino en
la tierra vino a ser crucificado. Que Jesús murió por crucifixión es casi
universalmente atestiguado en nuestras fuentes, temprano y tarde. Tenemos
tradiciones de la ejecución sangrienta de Jesús en fuentes evangélicas
independientes (Marcos, M, L, Juan, Evangelio de Pedro), a través de nuestras
varias epístolas y otras escrituras (Hebreos, 1 Pedro, Apocalipsis), y ciertamente
en Pablo, en todas partes en Pablo. La crucifixión de Jesús es el núcleo del
mensaje de Pablo y se atestigua abundantemente en sus escritos como una de las
cosas, si no las primeras, que sabía sobre el hombre.

¿Quién inventaría la idea de un Mesías crucificado? Ningún judío que sepamos.


¿Y quiénes fueron los seguidores de Jesús en los años inmediatamente
posteriores a su muerte? Judíos viviendo en Palestina. No es de extrañar que
Pablo encuentre sus puntos de vista tan ofensivos. Ellos afirmaban que Jesús era
el ungido de Dios, el que estaba bajo el favor especial de Dios, el gran y
poderoso gobernante sobre todo Israel. Jesús, ¿el hombre que fue ejecutado por
sedición contra el estado? Él es el único bendecido por Dios, su poderosa
solución a la difícil situación del pueblo elegido. Un criminal crucificado? Eso
es peor que estar loco. Es una ofensa contra Dios, blasfema. O eso pensó Paul. Y
entonces él persiguió a esta pequeña secta de judíos y trató de destruirlos.

Hoy es difícil entender cuán ofensiva hubiera sido la idea de un Mesías


crucificado para la mayoría de los judíos del primer siglo. Intento ilustrarlo a mi
clase dando una analogía. ¿Qué pensarías si intentara convencerte de que David
Koresh fue el elegido de Dios por el cual va a gobernar la tierra? David Koresh?
¿El líder de los Branch Davidians en Waco, que almacenaba armas de fuego y
maltrataba a niños, que fue asesinado por el FBI? Él es el elegido de Dios? Sí, él
es el Señor de todos. ¿Qué eres, completamente loco? (Me meto en problemas
con mis alumnos cada vez que uso esta ilustración. Al final del trimestre,
invariablemente recibo un comentario o dos de estudiantes que no pueden creer
que Ehrman piense que David Koresh es el Señor ...)

Si es difícil imaginar a los judíos inventando la idea de un Mesías crucificado,


¿de dónde vino la idea? Vino de realidades históricas. Realmente había un
hombre, Jesús. Algunas de las cosas que dijo y posiblemente hicieron que
algunos de sus seguidores se preguntaran si él podría ser el mesías. Finalmente
se convencieron: él debe ser el mesías. Pero luego se enfrentó a las autoridades,
quienes lo arrestaron, juzgaron y condenaron a la ejecución. Él fue crucificado.
Esto, por supuesto, descartó radicalmente todo lo que sus seguidores habían
pensado y esperado ya que obviamente era lo más alejado del mesías. Pero luego
sucedió algo más. Algunos de ellos comenzaron a decir que Dios había
intervenido y lo había traído de entre los muertos. La historia se difundió, y
algunos (o todos, o todos, no sabemos) de sus seguidores más cercanos llegaron
a pensar que, de hecho, se había criado. Esto reconfirmó en gran manera las
esperanzas que habían sido tan duramente destruidas por su crucifixión. Para sus
seguidores reinspirados, Jesús es verdaderamente el favorecido por Dios.
Entonces eles el mesías Pero él es un tipo diferente de mesías de lo que nadie
esperaba. Dios tenía un plan diferente desde el principio. Él planeó salvar a
Israel no por un poderoso mesías real sino por un mesías crucificado.

Dado que nadie habría inventado la idea de un Mesías crucificado, Jesús


realmente debe haber existido, realmente debe haber elevado las expectativas
mesiánicas, y realmente debe haber sido crucificado. Ningún judío lo habría
inventado. Y es importante recordar que los judíos decían que Jesús era el
Mesías crucificado a principios de los años treinta. Podemos fechar sus
afirmaciones de al menos 32 EC, cuando Pablo comenzó a perseguir a estos
judíos. De hecho, sus reclamos deben haberse originado incluso antes. Pablo
conocía a la mano derecha de Jesús, Pedro, y al hermano de Jesús, Santiago. Son
evidencia de que esta creencia en el Mesías crucificado se remonta a poco
tiempo después de la muerte de Jesús.

¿Un Mesías Sufriente?

Pero no estaban allí ningún Judios que esperaban que el Mesías sufriera y
muriera? La respuesta corta es que, por lo que sabemos, no fue así. A mis
estudiantes a menudo les resulta difícil, incluso imposible de creer. Han sido
criados en iglesias cristianas, donde se enseña que se suponía que el Mesías
sufría, y son guiados a pasajes tales como Isaías 53, en el Antiguo Testamento,
como prueba:

Fue despreciado y rechazado por otros,

un hombre de sufrimiento y familiarizado con la enfermedad ...

Seguramente él ha llevado nuestras debilidades

y llevó nuestras enfermedades;

sin embargo, lo consideramos herido,

derrotado por Dios y afligido.

Pero él fue herido por nuestras transgresiones,

aplastado por nuestras iniquidades;

Sobre él estaba el castigo que nos hizo completos,

y por sus hematomas somos sanados (Isaías 53: 3-5)

Los estudiantes a veces me citan estos versículos y luego dicen con una sonrisa
petulante: "¡Mira! ¡Se predice que el mesías sufrirá! "Mi respuesta es siempre la
misma: les pido que me muestren en qué parte del pasaje aparece la palabra
mesías . Los estudiantes generalmente están desconcertados cuando ven que la
palabra mesías no aparece en ningún lugar de este pasaje. Ellos protestan: "¡Pero
esto suena como la crucifixión de Jesús! Y también lo hace el Salmo 22. Y el
Salmo 69. "Y así sucesivamente. Les pregunto en cada caso para ver si el autor
está hablando del mesías. Cada uno de estos pasajes habla de alguien que sufre,
pero ese alguien nunca es el Mesías.

En Isaías 53, por ejemplo, el que sufre no es llamado el "Mesías" sino el "siervo
del Señor", y el pasaje habla de sus sufrimientos en tiempo pasado, como algo
que ya ha sucedido en el momento de escribir (seis cien años antes de Jesús).
Como los intérpretes han notado durante mucho tiempo, si se lee en contexto, el
autor realmente nos dice quién es este sirviente del Señor. En Isaías 49: 3, el
profeta declara: "Y él me dijo: Tú eres mi siervo, Israel, en quien seré
glorificado".

Es Israel quien es el siervo de Dios, quien ha sufrido por los pecados de la gente
y ha traído sanidad. Isaías 53 fue escrito durante el exilio de Babilonia cuando
los ejércitos de Babilonia se llevaron a los líderes de Judá a cientos de millas de
distancia y los obligaron a vivir en Babilonia. Isaías se lamenta del exilio, pero
indica que el sufrimiento traerá expiación por los pecados del pueblo, y Dios
restaurará sus fortunas. Él no está hablando del futuro mesías.

Un punto aún más importante es este: no hubo judíos antes del cristianismo que
pensaran que Isaías 53 (o cualquiera de los otros pasajes "sufrientes") se refería
al futuro mesías. No tenemos un solo texto judío anterior a la época de Jesús que
interprete el pasaje mesiánicamente. Entonces, ¿por qué los cristianos
tradicionalmente lo interpretan de esta manera? Por la misma razón, piensan que
el mesías tuvo que sufrir. En su opinión, Jesús es el Mesías. Y Jesús sufrió. Por
lo tanto, el Mesías tuvo que sufrir. Y esto no debe haber sido una sorpresa para
Dios; debe haber sido todo planeado. Y así los cristianos encontraron pasajes en
la Biblia hebrea que hablaban de alguien que sufría y decían que se refería al
sufrimiento del futuro mesías, Jesús. Judíos rotundamente y fuertemente en
desacuerdo con estas interpretaciones. Y entonces comenzaron los argumentos.

Antes de convertirse, Pablo estaba del lado de los judíos no cristianos. La idea de
un mesías sufriente era tan contraria a las escrituras y las justas expectativas del
pueblo de Dios que era completamente impensable, incluso blasfema. Sin
embargo, Pablo tuvo un cambio de opinión y luego decidió que este que estaba
bajo la maldición de Dios, ya que cualquiera "que se cuelga de un árbol" está
maldito, era de hecho el Cristo. Él fue maldecido por Dios no por algo que él
mismo había hecho sino por lo que otros habían hecho. Él llevó la maldición que
otros merecían y así los salvó de la ira de Dios. Una vez que Pablo estuvo
convencido de esto, pasó de ser un perseguidor de los cristianos a ser su más
famoso defensor, misionero y teólogo. Fue una conversión para las edades.

Una respuesta mítica

Pero aún así, no hay ningún pasajes que se refieren a un Mesías sufriente?
Algunos míticos se dan cuenta de que esto es un problema porque si alguien
quisiera formar un mesías -como afirman que los cristianos formaron a Jesús-
nunca habrían inventado a alguien que sufriera, ya que eso es precisamente lo
que nadie esperaba. Un mítico que aborda el problema es Richard Carrier, a
quien mencioné en un contexto anterior como uno de los dos míticos del mundo
(que yo sepa) con un título de posgrado en un tema relevante, en su caso, un
Ph.D. en clásicos de Columbia. Él es un tipo inteligente. Pero me temo que se
cae en esto. Incluso las personas inteligentes cometen errores.

En su libro reciente, Not the Impossible Faith: Why Christianity no necesitaba


un milagro para triunfar, Carrier afirma que "esta idea de un Dios sufriente y
ejecutado resonaría especialmente con aquellos judíos y sus simpatizantes que
esperaban un mesías humillado". 13 Esta afirmación es problemática en todos los
aspectos. Por un lado, los primeros cristianos de, digamos, principios de los años
30 EC -como veremos más adelante- no hablaron ni pensaron en Jesús como
Dios. En segundo lugar, no conocemos a judíos que pensaran, incluso en sus
sueños más locos, que Dios podría ser ejecutado. Y tercero, de particular
relevancia para mi argumento aquí, no había nadie que esperara un mesías
humillado.

Carrier trata de establecer su punto sobre el mesías humillado primero citando a


Isaías 53. Pero como he demostrado, Isaías no está hablando del futuro mesías, y
nunca fue interpretado por ningún judío antes del primer siglo como refiriéndose
al mesías. .

El argumento de Carrier se vuelve más interesante cuando apela a un pasaje en el


capítulo 9 del libro de Daniel. Esta es una de esas profecías postdatadas tan
comunes a los últimos seis capítulos de Daniel. Por profecías postdatadas, me
refiero a esto: el libro de Daniel dice ser escrito por un hombre hebreo, Daniel,
en el exilio de Babilonia, alrededor del 550 a. De hecho, como los eruditos
críticos lo saben desde hace tiempo (Carrier está de acuerdo con esto), fue
escrito más cerca del 160 a. 14 Cuando el personaje de Daniel en el libro
"predice" lo que va a suceder, el verdadero autor, pretendiendo ser Daniel,
simplemente indica lo que ya sucedió. Y así suena como si el profeta del siglo vi
conoce el futuro porque lo que predijo de hecho sucedió.

Daniel 9 es un pasaje complicado que "predice" en detalle lo que le sucederá a la


gente de Jerusalén en el transcurso de "setenta semanas" que han sido
"decretadas para su pueblo y su ciudad santa; terminar la transgresión, poner fin
al pecado y expiar la iniquidad. "Las semanas se interpretan dentro del texto
mismo para significar setenta" semanas de años ", es decir, una semana
representa siete años. Según el versículo 25, habrá siete semanas de años que
separan la orden de reconstruir Jerusalén destruida y la aparición de "un príncipe
ungido". El versículo 26 indica que sesenta y dos semanas después, un "ungido"
será "cortado". y Carrier argumenta enérgicamente que esto muestra que el autor
de Daniel esperaba que el mesías (el "ungido") tuviera que ser asesinado
("cortado").

Es una interpretación interesante pero muy idiosincrásica. No lo encontrará en


los comentarios sobre Daniel escritos por eruditos bíblicos críticos hebreos
(aquellos que no son fundamentalistas ni evangélicos conservadores), y por
algunas buenas razones. Para empezar, el príncipe ungido del versículo 26
obviamente no es el mismo que el ungido mencionado en el versículo 25. ¿Son
ambos príncipes, es decir, figuras mesiánicas tradicionales? Es importante
recordar que el término ungió a unoa veces se usaba como un término técnico
para referirse al futuro gobernante de Israel. Pero no siempre se usó de esa
manera. A veces simplemente se refería a un rey (Salomón) o un sumo sacerdote
o cualquier persona que pasó por una ceremonia de unción. Es decir, no era solo
un término técnico sino también un término común. Es sorprendente en este
pasaje que la figura en el versículo 26 no se llama un príncipe o "el" ungido, es
decir, el Mesías.

Y así, en uno de los comentarios definitivos escritos sobre Daniel, por Louis
Hartman, un erudito líder de la Biblia hebrea (Carrier no pretende ser uno; no sé
de improviso si él sabe hebreo y arameo, los idiomas en los que el libro fue
escrito), leemos sobre el versículo 25:
Aunque en el período preexilic [el período en Israel antes del exilio babilónico
de 586 AEC, cuatrocientos o más años antes de que Daniel se escribiera] el
término hebreo masiah, el "ungido", se usaba casi exclusivamente de reyes, al
menos en el período postexílico [después de que la gente regresó a la tierra años
después] el sumo sacerdote recibió una unción solemne con aceite sagrado al
entrar en su oficina .... Parece mucho más probable, por lo tanto, que el "líder
ungido" de 9:25 se refiera al sumo sacerdote, Josué ben Josadak. 15

En otras palabras, 09:25 No sólo es que no hablan de un Mesías futuro, se está


hablando de una figura de la historia de Israel, a quien ya conocemos: el
sacerdote Josué describe en otro lugar en la Biblia hebrea (véase, por ejemplo,
Zacarías 6:11). El versículo 26 se refiere a alguien que vivió siglos después, pero
tampoco se está refiriendo a un futuro mesías. Como Hartman ha argumentado -
junto con muchos, muchos otros eruditos hebreos de la Biblia- la referencia a
"un" (no "el") ungido en 9:26 "casi con certeza" se refiere a otra figura conocida
de la historia judía, el sumo sacerdote Onias III, quien fue depuesto de ser el
sumo sacerdote y asesinado en 171 a. C., varios años antes de que estallara la
famosa revuelta de los Macabeos, un evento narrado en 2 Macabeos 4: 1-38.
dieciséis

Los dos que son llamados "ungidos" no son futuros mesías. Ambos son sumos
sacerdotes que, en ese papel, fueron ungidos. Y ambos vivieron en el pasado. Lo
más importante de todo es que, hasta donde sabemos, este pasaje nunca fue
interpretado mesiánicamente por los judíos antes del advenimiento del
cristianismo. En otras palabras, no hubo judíos en la década de los 30 que
hubieran tenido la idea de un Mesías sufriente basado en Daniel 9:26. Nadie
pensó que esto era de lo que hablaba el pasaje.

¿Qué es lo que nos queda? No tenemos ni una pizca de evidencia que sugiera
que ningún judío antes del nacimiento del cristianismo anticipó que habría un
futuro mesías que sería asesinado por los pecados, o asesinado en absoluto, y
mucho menos uno que los enemigos destruirían sin miramientos. de los judíos,
torturados y crucificados a plena vista del público. Esto era lo opuesto a lo que
los judíos pensaban que sería el Mesías. Entonces, ¿de dónde viene la idea de un
Mesías crucificado? No fue hecho de la nada. Venía de personas que creían que
Jesús era el Mesías, pero que sabían muy bien que había sido crucificado.

El hecho de que ningún judío inventara semejante idea es clarísimo por el propio
Paul en una de sus cartas. Al escribir a los corintios, Pablo hace la intrigante y
convincente afirmación de que el hecho de que los cristianos proclamaran que un
mesías había sido crucificado era el mayor "obstáculo" para los judíos (1
Corintios 1:23) y un reclamo completamente ridículo para los gentiles (mismo
verso). Es decir, los judíos no lo compraron. ¿Y por qué no? Porque para los
judíos este mismo reclamo -el corazón de la afirmación de la fe de los cristianos-
era absurdo, ofensivo y potencialmente blasfemo.

Sin embargo, esto es lo que un grupo muy pequeño de judíos, en algún momento
antes del año 32, estaba diciendo acerca de Jesús. No es que él fuera Dios. Y no
es que él fuera el gran rey gobernando ahora en Jerusalén. Él fue el Mesías
crucificado. Es casi imposible explicar este reclamo-venir a este lugar, en este
momento, entre esta gente-si no hubiera habido un Jesús crucificado.

Conclusión

¿QUÉ PODEMOS DECIR en conclusión sobre la evidencia que apoya la


opinión de que realmente hubo un Jesús histórico, un maestro judío que vivió en
Palestina como adulto en los años 20 de la era común, crucificado bajo el poder
de Poncio Pilato alrededor del año 30? La evidencia es abundante y variada.
Entre los Evangelios tenemos numerosos relatos independientes que atestiguan
la vida de Jesús, al menos siete de ellos dentro de cien años de la fecha
tradicional de su muerte. Sin embargo, estas cuentas no aparecieron de la nada.
Se basan en fuentes escritas, un buen número de ellas, que datan mucho antes,
plausiblemente en algunos casos al menos hasta los 50 años de la Era Común.
Sin embargo, incluso estas fuentes no fueron fabricadas únicamente por la mente
de sus autores. Se basaban en tradiciones orales que habían estado en circulación
año tras año entre los seguidores de Jesús. Estas tradiciones orales se
transmitieron en diversas áreas, principalmente urbanas, podríamos suponer, en
todo el Imperio Romano; algunos de ellos, sin embargo, pueden ubicarse en la
tierra de Jesús, Palestina, donde originalmente circularon en arameo. Parece que
algunos, probablemente muchos, se remontan a la década de 1930 CE. No
estamos, entonces, lidiando solo con los Evangelios que se produjeron cincuenta
o sesenta años después de la supuesta muerte de Jesús como los principales
testigos de su existencia. Estamos hablando de una gran cantidad de fuentes,
dispersas en una extensión geográfica notablemente amplia, muchas de ellas
datan de los años inmediatamente posteriores a la supuesta vida de Jesús,
algunos de ellos desde la misma Palestina. Sobre la base de esta evidencia solo,
es difícil entender cómo Jesús pudo haber sido "inventado". ¿Inventado por
quién? ¿Dónde? ¿Cuando? ¿Cómo entonces podría haber tantas hebras
independientes de evidencia?

Pero eso es solo el comienzo. La realidad es que cada autor que menciona a
Jesús, pagano, cristiano o judío, estaba completamente convencido de que al
menos vivía. Incluso los enemigos del movimiento de Jesús pensaban que sí;
entre sus muchas calumnias contra la religión, su inexistencia nunca es una de
ellas. Además, esta no es una vista restringida en las fuentes cristianas a Marcos.
Es el punto de vista de todos nuestros autores, por ejemplo, los autores de las
epístolas escritas antes y después de Marcos, cuyos puntos de vista no se basan
en una lectura de los Evangelios, sino en tradiciones completamente
independientes de Marcos. También es la vista de Q, M, L, John y de todas las
fuentes de John. Es el punto de vista de los libros o cartas del primer siglo de 1
Clemente, 1 Pedro, 1 Juan, Hebreos, lo que sea. Y también es la vista del libro de
Hechos, que conserva tradiciones muy primitivas en muchos de sus discursos,
tradiciones que parecen fechar desde los primeros años del movimiento
cristiano, incluso antes de que los seguidores de Jesús mantuvieran que él era el
Hijo de Dios durante toda su vida o incluso solo desde su bautismo; de acuerdo
con estas tradiciones, se convirtió en el hijo de Dios en su resurrección. Esta es
la Cristología más antigua de todas ellas, probablemente la de los seguidores
originales de Jesús, y así proviene de las primeras comunidades cristianas
palestinas. Una vez más estamos de vuelta en los años 30 de la Era Común, y el
testimonio de estas fuentes es inequívoco de que Jesús existió. incluso antes de
que los seguidores de Jesús mantuvieran que él era el Hijo de Dios por toda su
vida o incluso solo por su bautismo; de acuerdo con estas tradiciones, se
convirtió en el hijo de Dios en su resurrección. Esta es la Cristología más antigua
de todas ellas, probablemente la de los seguidores originales de Jesús, y así
proviene de las primeras comunidades cristianas palestinas. Una vez más
estamos de vuelta en los años 30 de la Era Común, y el testimonio de estas
fuentes es inequívoco de que Jesús existió. incluso antes de que los seguidores
de Jesús mantuvieran que él era el Hijo de Dios por toda su vida o incluso solo
por su bautismo; de acuerdo con estas tradiciones, se convirtió en el hijo de Dios
en su resurrección. Esta es la Cristología más antigua de todas ellas,
probablemente la de los seguidores originales de Jesús, y así proviene de las
primeras comunidades cristianas palestinas. Una vez más estamos de vuelta en
los años 30 de la Era Común, y el testimonio de estas fuentes es inequívoco de
que Jesús existió.

Los mismos resultados se obtienen mediante un estudio cuidadoso de las cartas


de Pablo. Pablo llegó a conocer acerca de Jesús en solo un año o, como máximo,
dos de su muerte. Pablo también conserva las tradiciones que se derivan del
período temprano de su vida cristiana, justo después de su conversión alrededor
del 32-33 EC. No hay duda de que Pablo sabía que Jesús existía. Él menciona el
nacimiento de Jesús, su herencia judía, su descendencia de David, sus hermanos,
su ministerio a los judíos, sus doce discípulos, varias de sus enseñanzas, su
Última Cena, y lo más importante para Pablo, su crucifixión. Pablo indica que
recibió algunas de estas tradiciones de aquellos que vinieron antes que él, y es
relativamente fácil determinar cuándo. Pablo dice haber visitado al discípulo
más cercano de Jesús, Pedro, y a su hermano Jacobo, tres años después de su
conversión, es decir, alrededor del 35-36 EC.

Aún más impresionante que lo que Pablo dice acerca de Jesús es a quien él
conocía. Paul se conoció personalmente, como ya he señalado, con Peter y
James. Pedro fue el confidente más cercano de Jesús a lo largo de su ministerio
público, y Santiago fue su verdadero hermano. Paul los conocía por décadas,
comenzando a mediados de los 30s CE. Es difícil imaginar cómo Jesús pudo
haberse inventado. Paul conocía a su mejor amigo y a su hermano.

Pablo también sabía que Jesús fue crucificado. Antes del movimiento cristiano,
no había judíos que pensaran que el mesías iba a sufrir. Todo lo contrario. El
Jesús crucificado no fue inventado, por lo tanto, para proporcionar algún tipo de
cumplimiento mítico de la expectativa judía. El mayor obstáculo que tuvieron
los cristianos al tratar de convertir a los judíos fue precisamente su afirmación de
que Jesús había sido ejecutado. No habrían hecho esa parte. Tuvieron que lidiar
con eso e idear una teología especial, previamente inaudita para explicarlo. Y
entonces, lo que ellos inventaron no fue una persona llamada Jesús sino la idea
de un mesías sufriente. Esa invención se ha convertido en una parte tan
importante de la jerga estándar que los cristianos de hoy suponen que era parte
del plan original de Dios tal como se trazó en el Antiguo Testamento. Pero, de
hecho, la idea de un mesías sufriente no se puede encontrar allí. Tenía que ser
creado. Y la razón por la que tuvo que ser creado es que Jesús, el único cristiano
considerado como el Mesías, era conocido por todos en todas partes como
crucificado. No podría matarlo si no viviera.

Jesús ciertamente existió. Mi objetivo en este libro, sin embargo, no es


simplemente mostrar la evidencia de la existencia de Jesús que ha resultado
convincente para casi todos los eruditos que alguna vez lo hayan pensado, sino
también mostrar por qué los pocos autores que han pensado lo contrario están
equivocados. Para hacer eso, necesito ir más allá de la evidencia del Jesús
histórico a las afirmaciones hechas sobre su existencia por varios mitos. No voy
a tratar de refutar cada punto hecho por cada autor que ha tomado esa posición.
Eso requeriría un libro enorme, y créanme, no sería una lectura agradable. En
cambio, consideraré los temas más importantes y los argumentos más
interesantes y significativos. En el próximo capítulo abordaré varios argumentos
mitológicos que, afirmaré, son irrelevantes para la pregunta de si Jesús existió
realmente o no.
PARTE II


Los reclamos de los míticos
CAPÍTULO SEIS


El caso de Mythicist: Reclamos débiles e irrelevantes

UP A ESTA ETAPA en nuestra búsqueda para ver si el Jesús histórico


realmente existió, he estado montando el argumento positivo, mostrando por qué
la evidencia es abrumadora de que Jesús realmente vivió como maestro judío en
Palestina y fue crucificado bajo la dirección de los romanos. gobernador Poncio
Pilato. Será igualmente importante para nosotros aprender lo que el Jesús
histórico dijo e hizo, ya que el solo hecho de la existencia de Jesús no nos lleva
muy lejos. Cualquier persona interesada en la historia de Jesús desea conocer el
carácter de sus enseñanzas, la naturaleza de sus actividades, las razones de su
ejecución, etc. Guardaré la exploración de estos otros asuntos críticos para el
final del libro. Por ahora necesito tomar un asunto más urgente. Si Jesús existió,
¿Por qué los mitistas dicen que no lo hizo? El presente capítulo examinará los
argumentos típicos utilizados por los míticos que, en mi opinión, son débiles y /
o irrelevantes para la pregunta. En el siguiente capítulo consideraré varias
maneras en que los mitistas han reconstruido la "invención" original de Cristo y
mostraré por qué estos puntos de vista también son problemáticos y no
comprometen en absoluto la poderosa evidencia de la existencia del Jesús
histórico.

Irrelevancias en el argumento histórico

CUALQUIERA QUE PASA MUCHO TIEMPO lidiando con temas históricos


controvertidos sabe muy bien que muchos argumentos son simplemente
irrelevantes. Solo para dar un ejemplo del campo no místico, de hecho, desde el
extremo opuesto del espectro: los apologistas evangélicos fundamentalistas y
conservadores de la Biblia argumentan con frecuencia que, dado que el Nuevo
Testamento se atestigua con más frecuencia en fuentes antiguas que cualquier
otro libro desde la antigüedad, por lo tanto, se puede confiar. Este argumento, me
temo, contiene un non sequitur. Es cierto que tenemos muchos más manuscritos
para los libros del Nuevo Testamento que para Homero, Platón, Aristóteles,
Eurípides, Cicerón, Marco Aurelio, nombre de su antiguo autor. Pero eso no
tiene absolutamente ninguna relación con la cuestión de si se puede confiar en
los libros del Nuevo Testamento.

Míralo de esta manera. Tanto Das Kapital por Karl Marx y Mein Kampfpor
Adolf Hitler están mejor atestiguadas que, por ejemplo, el Nuevo Testamento
Evangelio de Juan. Mucho mejor atestiguado. No hay comparación Tenemos
muchísimas más copias de cada una que se produjeron más cerca del momento
de los originales que las que tenemos para ninguno de los libros del Nuevo
Testamento, incluido John. ¿El hecho de que ambos libros estén extremadamente
bien atestiguados tiene alguna relación con la posibilidad de que uno confíe en lo
que uno tiene que decir? ¿Son las opiniones del autor, por lo tanto, confiables?
¿Sus enseñanzas deben seguirse simplemente porque tenemos muchas copias de
su trabajo? Lo mismo se aplica al Evangelio de Juan o cualquier otro libro del
Nuevo Testamento. El hecho de que tengamos más copias de Juan que de,
digamos, la República de Platón no tiene ninguna relación con si podemos
confiar más en él o no. Solo tiene relación con la cuestión de si podemos
razonablemente pensar que sabemos lo que el autor escribió originalmente. Si lo
que escribió es correcto o no debe ser juzgado por otros motivos.

Los fundamentalistas y los cristianos evangélicos conservadores no son los


únicos que hacen argumentos irrelevantes para ganar puntos con el público
lector. Así también, para volver a nuestro lado original del espectro, hacen los
míticos. En este capítulo consideraré varios argumentos típicamente hechos por
los míticos en su esfuerzo por mostrar que Jesús no existió. Mi tesis es que la
mayoría de estos puntos son débiles y algunos son irrelevantes para la pregunta.

Reclamo 1: Los Evangelios son altamente problemáticos como fuentes


históricas

A veces, los mitos se deleitan con los problemas históricos planteados por los
Evangelios: no tenemos los textos originales de los Evangelios, y hay lugares
donde no sabemos lo que los autores dijeron originalmente; los evangelios no
son escritos por las personas nombradas en sus títulos (Mateo, Marcos, Lucas y
Juan) sino que fueron escritos por personas que no eran seguidores de Jesús que
vivieron cuarenta o sesenta años después en diferentes partes del mundo; los
Evangelios están llenos de discrepancias y contradicciones; y los Evangelios
informan eventos históricos que se puede demostrar que no sucedieron.
Algunos académicos pueden estar en desacuerdo con algunas de estas
afirmaciones (los evangélicos conservadores estarán en desacuerdo con todas
ellas), pero personalmente creo que tienen toda la razón. Y creo que estos
problemas crean problemas genuinos para el estudio del Nuevo Testamento, la
historia de la iglesia cristiana primitiva y la vida del Jesús histórico. Pero
también creo que en su mayor parte son irrelevantes para la pregunta de si hubo
o no un Jesús histórico, por razones que explicaré. Pero primero es importante
ahondar en los problemas un poco.

No tenemos los textos originales de los Evangelios

Para empezar, a pesar de que los Evangelios están entre los mejores libros del
mundo antiguo, lamentablemente nos cuesta saber qué escribieron originalmente
los autores de estos libros. El problema no es que nos falten manuscritos.
Tenemos miles de manuscritos. El problema es que ninguno de estos
manuscritos es la copia original producida por el autor (esto es cierto para los
cuatro Evangelios, de hecho, para cada libro del Nuevo Testamento). Además, la
mayoría de estos manuscritos se realizaron más de mil años después de las
copias originales, ninguno de ellos está cerca del momento de los originales,
dentro de, por ejemplo, diez o veinte años, y todos ellos contienen errores
certificables.

No necesito explicar todos estos problemas aquí, ya que he escrito sobre ellos
con más detalle en otra parte. 1Mi punto en este contexto es que para la pregunta
de si Jesús existió o no, estos problemas son en su mayoría irrelevantes. La
evidencia de la existencia de Jesús no depende de tener una tradición manuscrita
de su vida y enseñanzas que esté perfectamente en línea con lo que los autores
de los Evangelios del Nuevo Testamento realmente escribieron. Supongamos,
por ejemplo, que es cierto que la famosa historia de Jesús y la mujer tomada en
adulterio no era originalmente parte del Evangelio de Juan (el único Evangelio
en el que ocurre la historia), aunque se encuentra en la gran mayoría de
manuscritos producidos en la Edad Media. Que nos dice eso? Nos dice que la
historia probablemente no estaba originalmente en Juan; a su vez, eso
probablemente significa que no es algo que realmente sucedió en la vida de
Jesús. ¿Y qué? Eso no significa que Jesús no vivió.
Piensa en una analogía. Supongamos que el certificado de nacimiento de Barack
Obama resulta haber sido alterado por lo que realmente dijo. (No creo que lo
haya sido, ni por un segundo, pero supongo que sí.) ¿Qué relevancia tendría eso
para la pregunta de si nació Barack Obama? Uno probablemente querría buscar
otra evidencia de si vino al mundo, y la redacción del certificado de nacimiento
es irrelevante para la pregunta.

Los manuscritos del Nuevo Testamento sí tienen un gran número de variaciones


en ellos: formas alternativas de redactar un versículo o un pasaje; omisiones de
palabras u oraciones; Inserciones adicionales de palabras y oraciones aquí y allá.
Pero el problema no es de tal alcance que haga imposible tener alguna idea de lo
que escribieron los antiguos autores cristianos. Si no teníamos idea de lo que
originalmente estaba en los escritos de Pablo o en los Evangelios, esta objeción
podría tener más peso. Pero no hay un crítico textual en el planeta que piense
esto, ya que ni una pizca de evidencia conduce en esta dirección. Y ni siquiera
conozco a ningún mítico que esté dispuesto a hacer esta afirmación. Como
resultado, en la gran mayoría de los casos, la redacción de estos autores no está
en disputa. Y donde está,

No conocemos a los autores de los Evangelios

También es cierto que no sabemos quién escribió los Evangelios. Aunque se


atribuyen a dos de los discípulos de Jesús (Mateo, el recaudador de impuestos y
Juan, el discípulo amado) y dos compañeros de los apóstoles (Marcos, el
secretario de Pedro y Lucas, el compañero de Pablo), estas atribuciones casi con
seguridad son erróneas. Algo similar se obtiene para la mayor parte del resto del
Nuevo Testamento. De los veintisiete libros que se encuentran en el Nuevo
Testamento, solo ocho de ellos se remontan a los autores a los que
tradicionalmente se atribuyen. O bien todos los demás están mal atribuidos a
personas que de hecho no los escribieron, o que en realidad fueron falsificados,
es decir, escritos por autores que afirman ser personas famosas aunque sabían
muy bien que eran otra persona.

Una vez más, he tratado este tema más ampliamente en otro lugar y no es
necesario entrar en todos los detalles aquí. 2 Lo único que podemos decir con
cierta seguridad acerca de los escritores de los Evangelios es que aunque los
propios seguidores de Jesús eran campesinos de clase aramea de clase baja de la
Galilea rural, que casi con seguridad eran analfabetos, los Evangelios fueron
escritos por personas altamente educadas, de habla griega Cristianos que
vivieron fuera de Palestina. Ellos no eran Matthew, Mark, Luke y John.

Pero una vez más, esto es irrelevante para la pregunta de si Jesús vivió. En 1983,
los famosos, o más bien infames, Diarios de Hitler salieron a la luz pública, y
fueron inmediatamente autenticados por expertos. Pero pronto se demostró que
eran falsificaciones, y el falsificador, un sinvergüenza alemán llamado Konrad
Kujau, fue atrapado in fraganti. Le habían pagado millones por los volúmenes y
lo había hecho por el dinero. Sin embargo, el hecho de que forjó estas fuentes
sobre Hitler no tiene nada que ver con la cuestión de si existió Hitler. Eso tiene
que decidirse por otros motivos. En el caso de los Evangelios y Jesús, aunque no
sabemos quiénes fueron los autores de estos libros, aún podemos usarlos como
fuentes históricas para conocer a Jesús, como argumenté en los capítulos
anteriores. 3 Los Evangelios son valiosos para este fin ya sea que hayan sido
escritos por Mateo, Marcos, Lucas y Juan o por Fred, Harry, Sam y Jeff.

Los Evangelios están llenos de discrepancias y contradicciones

Es absolutamente cierto, a mi juicio, que los relatos de Jesús en el Nuevo


Testamento están llenos de discrepancias y contradicciones en asuntos tanto
grandes como pequeños. Cualquiera que dude simplemente tiene que comparar
muy cuidadosamente una historia encontrada en uno de los Evangelios con la
misma historia encontrada en otro. Puedes elegir cualquier conjunto de historias
que te gusten. Compara la genealogía de Jesús encontrada en Mateo con la que
se encuentra en Lucas. Simplemente no se pueden reconciliar (ambas son
genealogías de José, pero ¿quién es su padre, abuelo, bisabuelo?). Tampoco
pueden las historias del nacimiento de Jesús (¿huyeron sus padres con él a
Egipto, como en Mateo, o regresaron a Nazaret un mes después de su
nacimiento, como en Lucas?). 4 Tampoco los de su muerte (¿fue crucificado la
tarde antes de comer la comida de la Pascua, como en Juan, o la mañana después
de comer, como en Marcos?) O de su resurrección (si sus discípulos fueran
instruidos para ir al norte de Galilea). y fue allí donde se encontraron con Jesús
resucitado de entre los muertos, como en Mateo, o se les ordenó que no se fueran
de Jerusalén para que permanecieran quietos, no solo para ver a Jesús resucitado
sino para pasar meses allí, como en Lucas?).

A veces las discrepancias no se tratan solo de pequeños detalles sino de grandes


problemas. ¿Jesús se llamó a sí mismo Dios? Parece un tema bastante importante
porque si lo hiciera, uno tendría que averiguar qué hacer con su reclamo. ¿Estaba
loco? ¿Desesperadamente auto-importante? O posiblemente ¿no? Llama la
atención, sin embargo, que de todos los Evangelios, solo Juan, el último en ser
escrito, informa que Jesús se llamó a sí mismo Dios. Si el Jesús histórico
realmente pasó su ministerio revelando su identidad divina a sus discípulos,
como lo hace en Juan, ¿no es un poco extraño que Mateo, Marcos y Lucas nunca
lleguen a decirlo? ¿Pensaban que no era importante? ¿O simplemente olvidaron
esa parte?

Una vez más, he tratado las discrepancias y las contradicciones de los


Evangelios del Nuevo Testamento en otro contexto, por lo que no es necesario
ahondar más en ellas aquí. 5 En este punto, basta con reiterar que estos
problemas son más o menos irrelevantes para la pregunta de si Jesús realmente
vivió. Las contradicciones en nuestras fuentes lo harán difícil, o al menos
interesante, cuando queremos saber lo que realmente dijo e hizo. Pero el caso
que construí para la existencia de Jesús en los capítulos anteriores no depende de
que los Evangelios sean consistentes internamente o estén libres de
discrepancias. De nuevo, piensa en una analogía. Obtendrá informes muy
diferentes de la presidencia de Bill Clinton dependiendo de a quién le pregunte.
Pero las diferencias no tienen nada que ver con su existencia.

Los Evangelios contienen materiales no históricos

Es cierto que los Evangelios están plagados de otros tipos de problemas


históricos y que relatan eventos que casi con seguridad no sucedieron. Piensa en
el relato de Lucas sobre el nacimiento de Jesús. A diferencia del Evangelio de
Mateo, Lucas indica que los padres de Jesús vivieron originalmente en Nazaret,
en la parte norte de Galilea (Belén está en el sur, cerca de Jerusalén). Según la
historia de Lucas, César Augusto impuso un impuesto sobre "todo el mundo", y
todos tenían que registrarse para un censo. Como el lejano antepasado de José,
David, nació en Belén, allí es donde tuvo que registrarse. Mientras estuvo allí, su
prometida, María, dio a luz.
No hay forma de que esto pueda ser históricamente correcto. No hubo censos en
todo el mundo (ni siquiera en todo el imperio) en los días de Augusto, y mucho
menos un censo en el que todos en el Imperio Romano tuvieran que registrarse
en la ciudad de la que sus antepasados ​​habían venido mil años antes, como
explico en otro contexto 6 Ciertamente, ese censo no pudo haber sucedido
cuando "Quirinius era el gobernador de Siria", como dice Lucas, si Jesús nació
cuando Herodes era rey: Quirinio no se convirtió en gobernador hasta diez años
después de la muerte de Herodes.

Así también, es completamente inverosímil que cuando Jesús fue llevado a juicio
al final de su vida, Pilato ofreció liberar a uno de sus dos prisioneros principales,
Barrabás o Jesús, como supuestamente era su costumbre en la Pascua (ver
Marcos 15: 6-15). ) No tenemos registro histórico de ninguna costumbre de ese
tipo realizada por Pilato ni por nadie más. Y desafía la imaginación que el
implacable Pilato, que no es conocido por ganarse el favor de la multitud, estaría
dispuesto a liberar a un insurreccionista violento y peligroso todos los años solo
porque las multitudes querían que lo hiciera. Esta escena, como el censo, casi
con seguridad no sucedió. Pero eso tiene poco que ver con si Jesús existió.
Simplemente significa que este presunto episodio no sucedió.

De regreso a nuestras analogías. Hay muchas historias sobre George Washington


que pueden no haber sucedido. ¿De verdad cortó el cerezo? ¿Realmente tenía
dientes de madera? ¿Realmente se paraba en la proa del barco mientras sus
tropas cruzaban el Delaware? ¿Realmente se enfermó después de huir en sus
pantalones por la ventana de la casa de su amante cuando su marido llegó a casa,
y murió como resultado? Algunas de estas cosas pueden haber sucedido (bueno,
no el cerezo), algunas de ellas no. Pero si lo hicieron o no tiene poca influencia
sobre si Washington vivió. Vivió y podemos decir algunas cosas sobre él con
certeza. Así también con Jesús.

¿Están todas las historias de los Evangelios llenas de material legendario?

El personaje legendario de los relatos evangélicos de Jesús está subrayado por


casi todos los míticos, pero ninguno por el rigor y la pasión de Robert Price,
cuya reciente The Christ-Myth Theory and Its Problems hace eco, en este
sentido, de muchos de los temas y afirmaciones muchas de las conclusiones a las
que llegó en su obra anterior, El Increíble Hijo del Hombre que se encoge . 7 En
el próximo capítulo abordaré aspectos importantes del caso de Price contra el
Jesús histórico. Por ahora deseo enfatizar que su énfasis en la página de inicio
después de la página, que las narraciones de los Evangelios contienen material
legendario, cuando se lo ve de una manera más equilibrada, solo es
marginalmente relevante para la pregunta de si Jesús existió.

El argumento de Price es sofisticado, y es un poco difícil de explicar en términos


simples el punto metodológico básico que forma su columna vertebral. En parte
se relaciona con lo que mencioné antes cuando hablamos de los críticos de
formas, autores alemanes de principios del siglo XX como Martin Dibelius y
Rudolf Bultmann. En su opinión, como vimos, las comunidades dieron forma a
las tradiciones que transmitieron acerca de Jesús, de modo que estas tradiciones
tomaron "formas" específicas dependiendo del contexto (el Sitz im Leben-la
"situación en la vida") en la que les estaban diciendo. Las historias de las
controversias de Jesús sobre el sábado tomaron una forma o forma, las historias
de sus milagros de otra forma, y ​​así sucesivamente. Una de las implicaciones de
este punto de vista es que las primeras comunidades cristianas contaban historias
sobre Jesús solo cuando estas historias eran relevantes para sus propias
situaciones de vida en comunidad. ¿Por qué contar historias que no tienen
relevancia? En la lógica del argumento de Price, este es el primer punto: las
comunidades solo cuentan historias cuando promueven sus propios intereses de
una manera u otra.

Su segundo punto proviene de los desarrollos académicos que ocurrieron a raíz


de la crítica de las formas, especialmente entre los estudiantes de Rudolf
Bultmann. Estos estudiantes se preguntaban si había alguna manera de ponerse
detráslas historias que se habían moldeado y formado en las primeras
comunidades cristianas, para ver si alguna de las tradiciones sobrevivientes
escapaba a las influencias de los narradores cristianos. Supongamos que existen
historias sobre Jesús que no muestran signos de haber sido creadas por las
comunidades que las contaron, historias, por ejemplo, que parecen estar en
desacuerdo con lo que las primeras comunidades cristianas hubieran querido
decir acerca de Jesús. Tradiciones diferentes a lo que los cristianos decían acerca
de Jesús no habrían sido creadas o formuladas por los primeros narradores
cristianos. Y entonces esas tradiciones, si existieran, involucrarían historias que
fueron contadas no simplemente porque eran útiles en la situación de la vida (
Sitz im Leben) de las comunidades en las que fueron transmitidas. Historias
como esa probablemente fueron contadas simplemente porque fueron historias
sobre Jesús que realmente sucedieron.

Este es un principio estándar utilizado por los estudiosos hoy para establecer
cuáles de las historias en los Evangelios se remontan casi con certeza al Jesús
histórico en lugar de ser inventadas por narradores posteriores que hablan de su
vida a la luz de las preocupaciones y necesidades de su comunidad. El principio
se denomina "criterio de desemejanza". Si existe una tradición que no coincide
con lo que conocemos sobre las preocupaciones, los intereses y la agenda de las
primeras comunidades cristianas, o de hecho está en desacuerdo con estas
preocupaciones, entonces esa la tradición es más probable que sea auténtica que
un dicho que coincide con los intereses de la comunidad. (Daré algunos
ejemplos en un momento).

El modus operandi de Price es pasar por todas las tradiciones de los Evangelios y
mostrar que todas y cada una de las historias de Jesús pueden satisfacer alguna
necesidad, preocupación o interés de los primeros cristianos, por lo que no hay
historias que puedan mostrarse como ir volver a una figura histórica, Jesús. En
otras palabras, el primer bloque de construcción prevalece sobre el segundo para
que no haya materiales históricamente precisos en los Evangelios.

Mi propia opinión es que esto está completamente mal, por varias razones. Por
un lado, es un mal uso del criterio de desemejanza usarlo para mostrar lo que
nosuceder en la vida de Jesús. El criterio está diseñado para ser usado como una
guía positiva de lo que Jesús realmente dijo, hizo y experimentó, no como un
criterio negativo para mostrar lo que no dijo. Es decir, supongamos que Jesús en
los Evangelios predice que irá a Jerusalén y será crucificado y luego resucitado
de entre los muertos. ¿Pasaría esta predicción al criterio de la desemejanza?
¡Absolutamente no! Esto es algo que la comunidad de cristianos pudo haber
querido poner en los labios de Jesús. Como no pasa el criterio, no podemos usar
este criterio para indicar que Jesús realmente hizo esta predicción. ¿Pero
podemos usarlo para decir que él no hizo la predicción? Una vez más,
¡absolutamente no! El criterio puede hacernos sospechar de esta o aquella
tradición, pero no puede demostrar por sus propios méritos si es histórico o no.
En otras palabras,no hacer ni decir, solo lo que hizo o dijo.

Mi segundo punto está relacionado. Este criterio, y otros que consideraremos en


un capítulo posterior, está diseñado para considerar las probabilidades, no las
certezas. Y, como Price mismo reconoce, esto es todo lo que el historiador puede
hacer: establecer lo que probablemente sucedió en el pasado. Exigir un criterio
que produzca certidumbre es salir de la investigación histórica. Todo lo que
podemos establecer son probabilidades. Y hay una serie de tradiciones acerca de
Jesús que pasan fácilmente el criterio de la desigualdad, haciendo que su
historicidad sea más probable que su nohistoricidad.

Necesito agregar, como un tercer punto, que las probabilidades que uno
establece al usar un criterio se pueden fortalecer apelando a los demás. Por
ejemplo, vimos en capítulos anteriores que además de los Evangelios
supervivientes (siete de cien años de su muerte), hay múltiples testigos
independientes de la vida de Jesús, incluidas las muchas fuentes escritas y orales
de los Evangelios y un gran Evangelio. número de otras escrituras cristianas
independientes. Supongamos que se encuentra una tradición acerca de Jesús en
solo una de estas fuentes (la visita de los magos a Jesús, por ejemplo, que se
encuentra solo en Mateo, o la parábola del Buen Samaritano, que se encuentra
solo en Lucas). Es concebible que la fuente "inventó" esa historia. Pero, ¿y si
tiene las mismas o muy similares historias en dos testigos independientes?
Entonces ninguno de ellos podría haber inventado ya que son independientes, y
debe ser antes que los dos. ¿Qué pasa si una historia o tipo de historia se
encuentra en una gran cantidad de fuentes? Ese tipo de historia es mucho más
probable que sea históricamente precisa que una historia que se encuentra en una
sola fuente. Si puede encontrar historias que estén atestiguadas de forma
independiente en múltiples fuentesy que pase el criterio de desemejanza, puede
establecer, entonces, un mayor nivel de probabilidad de que esté tratando con
una cuenta histórica. Puede tener características legendarias, pero el corazón de
la historia puede ser histórico.

Déjame darte tres ejemplos rápidos. Vimos en un capítulo anterior que es


altamente improbable que los primeros judíos judíos seguidores de Jesús
hubieran inventado la afirmación de que el Mesías había sido crucificado. Esto
pasa el criterio de disimilitud. Y es una afirmación que se encuentra multiplicada
atestiguada en toda nuestra tradición (Marcos, M, L, Juan, Pablo, Josefo, Tácito).
¿Conclusión? Si lo que queremos son probabilidades fuertes, esta es una
tradición altamente probable. Jesús fue crucificado.

Algo de mucha menos importancia, al menos para la mayoría de la gente, es la


cuestión de los hermanos de Jesús. Las fuentes independientes de Marcos, Juan,
Pablo y Josefo dicen que él tenía hermanos, y en todos menos en Juan, uno de
estos hermanos se llama Santiago. Las historias en las que aparecen los
hermanos de Jesús no son tendenciosas, promoviendo una agenda cristiana
particular. Entonces, la tradición de que Jesús tuvo hermanos pasa tanto la
disimilitud como la certificación múltiple. Conclusión: Jesús probablemente
tenía hermanos, uno de los cuales se llamaba Santiago.

Un último ejemplo, que será más importante más adelante en este capítulo. Se
dice que Jesús vino de Nazaret en múltiples fuentes (Marcos, Q, Juan, L, M). Y
en ninguna parte de estas historias hay indicios de que el autor o su comunidad
haya avanzado en sus propios intereses al indicar a Nazaret como la ciudad natal
de Jesús. De hecho, todo lo contrario: los primeros cristianos tuvieron que
explicar distanciael hecho de que Jesús vino de Nazaret, como se ve, por
ejemplo, en Juan 1: 45-46 y en las narrativas de los nacimientos de Mateo y
Lucas, que independientemente el uno del otro tratan de mostrar que aunque
Jesús vino de Nazaret, realmente era nacido en Belén. ¿Y por qué la
preocupación? Porque el profeta del Antiguo Testamento Miqueas dijo que el
salvador vendría de Belén, no de Nazaret (Miqueas 5: 2). Además, Juan refleja
una vergüenza más general sobre Nazaret ("¿Puede algo bueno salir de
Nazaret?"). Nazaret era una pequeña ciudad de un solo caballo (ni siquiera eso,
era más como una ciudad de un solo perro) de la que nadie había oído hablar, por
lo que podemos decir, antes del cristianismo. ¿El salvador del mundo vino de
allí?¿No de Belén? ¿O Jerusalén? ¿O Roma? ¿Qué tan probable es eso? Y
entonces tenemos una tradición probada múltiple que pasa el criterio de
disimilitud. Conclusión: Jesús probablemente vino de Nazaret.

He explicado estos criterios utilizados por los estudiosos en parte para mostrar
por qué los puntos de vista opuestos de Price son problemáticos. Al contrario de
Price, sí tenemos varias tradiciones que probablemente reflejan la vida del Jesús
histórico. En capítulos posteriores mostraré que hay muchos más. Pero en esta
etapa quiero concluir haciendo un punto metodológico aún más amplio: la
cuestión de si muchas, la mayoría o todas las tradiciones acerca de Jesús han
sido coloreadas por leyenda es en su mayor parte irrelevante para la pregunta de
si Jesús existió.

Podría argumentar que cada persona que habla sobre otra persona pone su propia
inclinación en la historia. Cada historia incluye parcialidad. Somos humanos, no
máquinas, e inclinamos las cosas como las vemos, necesariamente. Lo que eso
significa, sin embargo, es que casi todo lo que decimos sobre otra persona está
teñido de leyenda (nuestros prejuicios). No fue diferente con Jesús. La gente que
contaba historias sobre él teñía su vida de leyenda. A veces, la leyenda se hizo
cargo por completo, y las historias contadas eran legendarias hasta la médula, sin
un núcleo histórico. Otras veces, un núcleo histórico fue formado por un interés
legendario. Pero sí hubo algunas historias con núcleos históricos, y la capacidad
de un erudito para demostrar que incluso estas historias están modeladas por
leyendas no tiene ninguna relación con la pregunta de si Jesús existió. Por una
cosa, tenemos los núcleos mismos. Además, y este es mi punto clave, la
configuración de una historia no es lo mismo que inventar una historia. Puedes
formar una tradición sobre Jesús de la forma que quieras para que luzca
altamente legendaria. Pero eso no tiene nada que ver con la cuestión de si debajo
de la configuración legendaria se encuentra el núcleo del evento histórico.

Y, otro punto clave que quiero seguir presionando, la evidencia del Jesús
histórico no depende en lo más mínimo exclusivamente de si esta, esa o la otra
historia del Evangelio es históricamente precisa. Se basa en otras
consideraciones, que expuse en los capítulos anteriores, incluido el testimonio de
Pablo y los discursos de Hechos, que son anteriores a los Evangelios.

En resumen, los problemas que los Evangelios plantean a los estudiosos -el
hecho de que no tenemos los textos originales, que no conocemos a sus autores
reales, que están llenos de discrepancias, que contienen materiales legendarios y
no históricos- no son todo eso significativo para la pregunta particular que
estamos planteando, si Jesús existió o no. Estos problemas pueden parecer
importantes (y totalmente relevantes). Pero cuando profundizas en el asunto y lo
piensas más de cerca, está claro que no lo son.

Reclamo 2: Nazaret no existía

UNA CARACTERÍSTICA SUMAMENTE LEGENDARIA de los Evangelios


se relaciona estrechamente con lo que acabo de argumentar y, de hecho, es una
de las afirmaciones más comunes que se encuentran en las escrituras de los
miticistas. Es que la supuesta ciudad natal de Jesús, Nazaret, de hecho no existía,
pero en sí misma es un mito (usando el término como lo hacen los mitistas). La
lógica de este argumento, que algunas veces avanza con considerable
vehemencia y fuerza, parece ser que si los cristianos formaban la ciudad natal de
Jesús, probablemente también lo inventó a él. Podría deshacerme de este
argumento con bastante facilidad al señalar que es irrelevante. Si Jesús existió,
como lo sugiere la evidencia, pero Nazaret no lo hizo, como afirma esta
afirmación, entonces simplemente vino de otro lugar. Si Barack Obama nació en
los Estados Unidos o no (por lo que vale,

Sin embargo, dado que este argumento es ampliamente favorecido entre los
míticos, quiero explorarlo más profundamente. No es un argumento nuevo Todo
el camino de vuelta en 1906 Schweitzer lo abordó cuando hablaba de los míticos
de su época. 8Entre los defensores modernos de la vista hay varios que ya hemos
mencionado. Frank Zindler, por ejemplo, en un ensayo inteligentemente titulado,
"Donde Jesús nunca caminó", intenta deconstruir en un nivel bastante simple los
lugares geográficos asociados con Jesús, especialmente Nazaret. Él afirma que el
Evangelio de Marcos nunca dice que Jesús vino de Nazaret. Esto choca, por
supuesto, con Marcos 1: 9, lo que indica que esto es precisamente de donde vino
Jesús ("Jesús vino de Nazaret en Galilea"), pero Zindler sostiene que ese
versículo originalmente no era parte de Marcos; fue insertado por un escriba
posterior. Aquí nuevamente vemos que la historia se realiza de acuerdo a la
conveniencia. Si un texto dice exactamente lo que crees que no podría haber
dicho, todo lo que tienes que hacer es decir que originalmente debe haber dicho
algo más. 9

Zindler sostiene que algunos cristianos primitivos entendieron que Jesús era la
"rama" mencionada en Isaías 11: 1, que venía de la línea de David como el
Mesías. El término rama en hebreo (que no tiene vocales) se deletrea NZR, que
es cercano (tipo de cierre) a Nazaret. Y entonces, lo que sucedió, en opinión de
Zindler, es que los cristianos posteriores que no entendieron lo que significaba
llamar a Jesús el NZR (rama) pensaron que las tradiciones que lo llamaban
decían que era de un pueblo (inexistente), Nazaret.

Zindler no recopila ninguna evidencia para esta vista, sino que simplemente la
afirma. Y él no explica por qué los cristianos que no sabían lo que significaba
NZR simplemente no le preguntaban a nadie. Aún más importante, él no explica
por qué inventaron el nombre de una ciudad inexistente (en su opinión) para
ubicar a Jesús o cómo pasaron de "Jesús es el NZR " a "Jesús vino de Nazaret".
La vista parece completamente no plausible, especialmente teniendo en cuenta el
hecho, que hemos visto, de que múltiples fuentes independientes ubican a Jesús
en Nazaret. Además, existe la evidencia adicional, que veremos
momentáneamente, de que Nazaret existió de hecho como un pequeño pueblo
judío en los días de Jesús.

GA Wells avanza un argumento diferente al mismo fin. En su opinión, la clave


para entender la inexistencia de Nazaret se encuentra en las cuatro ocasiones en
que Marcos indica que Jesús era un "Nazareno" (1:24; 10:47; 14:67; 16: 6).
Según Wells, Mark malinterpretó lo que esto significaba. Lo que originalmente
significaba era que Jesús pertenecía a una secta judía precristiana llamada los
Nazarenos, que eran similares a ciertas figuras del Antiguo Testamento (como el
hombre fuerte Sansón) llamados nazareos, que tomaban votos para ser
especialmente apartados para Dios (no podían tocan cadáveres, beben vino o se
cortan el pelo). Sin embargo, Marcos no sabía esto y asumió erróneamente que el
término Nazareno debió indicar el lugar de origen de Jesús, por lo que Marcos
inventó "Nazaret" como su ciudad natal. 10

Una vez más, uno busca en vano cualquier evidencia o lógica clara para apoyar
esta visión. ¿Por qué Mark inventaría una ciudad que no existía para explicar
cómo Jesús podría ser un nazareno, cuando lo que el término originalmente
significaba era que él era un nazareo? Además, Marcos debe haber conocido el
Antiguo Testamento. Él lo cita en varias ocasiones. ¿Por qué no sabría él qué era
un nazareo? Y si los sectarios con los que Jesús se relacionó eran naziritas, ¿por
qué se llamaron a sí mismos nazarenos (una palabra que no está relacionada
etimológicamente)? Además, debe enfatizarse que hay múltiples tradiciones
acerca de Nazaret (Mark, M, L, John). Nazaret no fue inventado por Marcos.

Una de las cosas que muestran estos dos ejemplos es que los eruditos modernos
parecen no tener ni idea de lo que significa Nazareno o de dónde podría haber
venido el nombre del pueblo de Nazaret si no es original. Entonces, ¿cómo
podemos postular algún tipo de motivación cristiana antigua para inventar
Nazaret si no tenemos idea de qué llevó a los cristianos a hacerlo o incluso qué
significaba realmente la raíz del término? El problema se complica por el hecho,
ya mencionado, de que Nazaret existió en los días de Jesús, en el lugar que
Marcos y los otros Evangelios sugieren que hizo.

La crítica más reciente para disputar la existencia de Nazaret es René Salm,


quien ha dedicado un libro completo a la cuestión, llamado El mito de Nazaret .
11 Salm ve este tema como altamente significativo y relevante para la cuestión de

la historicidad de Jesús: "Sobre esa determinación [es decir, sobre la existencia


de Nazaret] depende mucho, tal vez incluso todo el edificio de la cristiandad".
12Como muchos otros míticos antes que él, Salm enfatiza lo que los eruditos

saben desde hace mucho tiempo: Nazaret nunca se menciona en la Biblia hebrea,
en los escritos de Josefo o en el Talmud. Primero aparece en los Evangelios.
Salm también está impresionado por el hecho de que las primeras generaciones
de cristianos no buscaron el lugar, sino que lo ignoraron y parecían no saber
dónde estaba (esto es realmente difícil de mostrar, cómo podríamos saber esto
sobre "cada" cristiano primitivo). , a menos que todos nos hayan dejado escritos
y nos hayan contado todo lo que sabían y lo que hicieron?).

El argumento básico de Salm es que Nazaret existió en tiempos más antiguos y


durante la Edad del Bronce. Pero luego hubo un paréntesis. Dejó de existir y no
existió en los días de Jesús. Basándose en evidencia arqueológica, especialmente
las tumbas encontradas en la zona, Salm afirma que la ciudad fue rehabituada en
algún momento entre las dos revueltas judías (entre 70 CE y 132 EC), cuando
los judíos reasentados tras la destrucción de Jerusalén por los romanos se
reubicaron en climas del norte Salm, como Zindler, quiere insistir en que Marcos
no indicó que Jesús vino de Nazaret: Marcos 1: 9, para él, es una inserción
posterior.

Salm no es un arqueólogo: no está entrenado en el campo altamente técnico de la


arqueología y no da ninguna indicación de que haya estado alguna vez en una
excavación arqueológica. Ciertamente nunca ha trabajado en el sitio de Nazaret.
Aún así, basa casi todo su caso en informes arqueológicos sobre la ciudad de
Nazaret. En particular, está impresionado por el hecho de que el tipo de tumbas
excavadas en la roca que se han descubierto allí el llamado Kokh tumbas,
también conocido como locula tumbas no estaban en uso en Galilea mediados
del siglo I y por lo tanto no lo hacen fecha a los días de Jesús Y entonces la
ciudad no existía entonces.

Este es un reclamo altamente problemático. Es difícil entender por qué las


tumbas en Nazaret que se pueden fechar en los días posteriores a Jesús indican
que no hubo pueblo allí durante los días de Jesús. Es decir, solo porque la
habitación posterior se puede establecer en Nazaret, ¿cómo muestra eso que la
ciudad no estaba habitada antes? Además, Salm no destaca uno de los puntos
más importantes acerca de estas tumbas especiales excavadas en la roca: eran
caras de hacer, y solo las familias más ricas podían permitírselos. 13No hay nada
en ninguno de nuestros registros que sugiera que Nazaret tuvo familias
adineradas en los días de Jesús. Y entonces nadie en la ciudad podría haber
comprado una tumba kokh. Entonces, ¿qué indica el hecho de que ninguno fue
encontrado en los días de Jesús? Precisamente nada. Las tumbas que los pobres
usaban en Palestina eran tumbas poco profundas, no construidas en roca como
tumbas kokh. Estas tumbas de personas pobres casi nunca sobreviven para que
los arqueólogos las encuentren.

También debo señalar que estas tumbas kokh de tiempos posteriores fueron
descubiertas en la ladera del sitio tradicional de Nazaret. Salm, sin embargo,
afirma que la ladera habría sido inhabitable en los días de Jesús para que, en su
opinión, la aldea que finalmente surgió (en los años posteriores al año 70 EC) se
hubiera ubicado en el fondo del valle, a menos de un kilómetro lejos. También
señala que los arqueólogos nunca han excavado en ese sitio.

Esta vista crea problemas insuperables para su tesis. Por un lado, está la simple
cuestión de la lógica. Si los arqueólogos no han excavado donde Salm piensa
que se encontraba el pueblo, ¿cuál es su base para decir que no existía en los días
de Jesús? Este es un error importante: usando una retórica contundente, casi
hasta el punto de la indiscreción, Salm insiste en que cualquiera que crea que
Nazareth existe debe argumentar "en contra de la evidencia material disponible".
Pero, ¿qué evidencia material puede haber, si el sitio donde la evidencia existiría
nunca ha sido excavada? ¿Y qué evidencia se está argumentando contra
exactamente, si no se ha presentado ninguna?

Sin embargo, hay un problema aún mayor. Muchas piezas de peso de las
evidencias arqueológicas indican que, de hecho, Nazaret existía en la época de
Jesús y que, al igual que otros pueblos y ciudades de esa parte de Galilea, que
fue construido en la ladera, cerca de donde se construyeron las tumbas Kokh
rock de corte más tarde. Por un lado, los arqueólogos han excavado una granja
conectada con la aldea, y data de la época de Jesús. 14 Salm cuestiona el hallazgo
de los arqueólogos que realizaron la excavación (recuerde que él mismo no es
arqueólogo, sino que basa su opinión en lo que los verdaderos arqueólogos -
todos los cuales están en desacuerdo con él- dicen). Por un lado, cuando la
arqueóloga Yardena Alexandre indicó que se encontraron 165 monedas en esta
excavación, ella especificó en el informe que algunas de ellas eran tardías, desde
el siglo XIV o XV. Esto se adapta muy bien a los propósitos de Salm. Pero
resulta que, entre las monedas, había algunas que databan de los períodos
helenístico, asmoneo y romano temprano, es decir, los días de Jesús. Salm objetó
que esto no fue mencionado en el informe de Alexandre, pero Alexandre ha
confirmado verbalmente que de hecho es el caso: había monedas en la colección
que datan de la época previa al levantamiento judío. 15

Salm también afirma que la cerámica encontrada en el sitio que data de la época
de Jesús no es en realidad de este período, a pesar de que no es un experto en
cerámica. Dos arqueólogos que responden a las protestas de Salm dicen lo
siguiente: "La evaluación personal de Salm de la cerámica ... revela su falta de
experiencia en el área, así como su falta de investigación seria en las fuentes" 16.
Continúan afirmando: " Ignorando". o descartando la cerámica sólida,
numismática [monedas] y evidencia literaria de la existencia de Nazaret durante
el período helenístico tardío y temprano romano, parecería que el análisis que
René Salm incluye en su revisión, y su libro reciente deben, en sí mismos, ser
relegados al reino de 'mito' " 17.

Otro arqueólogo especializado en Galilea, Ken Dark, el director del Proyecto


Arqueológico de Nazaret, hizo una crítica totalmente negativa del libro de Salm,
señalando, entre otras cosas, que "no hay indicios de que Salm tenga
calificaciones -ni ninguna experiencia de trabajo de campo- en arqueología.
"Dark muestra que Salm ha entendido mal tanto la hidrología (cómo
funcionaban los sistemas de agua) y la topografía (el diseño) de Nazaret y señala
que la ciudad bien podría haber estado en las laderas de las montañas, al igual
que otras ciudades cercanas , como Khirbet Kana. Sus comentarios finales son
condenatorios: "Para concluir: a pesar de las apariencias iniciales, este no es un
estudio bien informado e ignora mucha evidencia e importante trabajo publicado
de relevancia directa. La premisa básica es defectuosa, y el razonamiento de
Salm es a menudo débil y modelado por sus preconceptos. En general,18

Pero hay más. Resultó que se hizo otro descubrimiento en la antigua Nazaret un
año después de la aparición del libro de Salm. Es una casa que data de los días
de Jesús. El descubrimiento fue reportado por Associated Press el 21 de
diciembre de 2009. Personalmente escribí al principal arqueólogo, Yardena
Alexandre, el director de excavaciones de la Autoridad de Antigüedades de
Israel, y ella ha confirmado el informe. La casa está ubicada en las laderas de las
colinas. Los fragmentos de cerámica conectados a la casa varían desde
aproximadamente 100 a. C. hasta 100 aC (es decir, los días de Jesús). No hay
nada en la casa que sugiera que las personas que la habitaron durante este tiempo
tenían alguna riqueza: no hay artículos de vidrio ni productos importados. Los
recipientes están hechos de arcilla y tiza.

La historia de AP concluye que "la vivienda y los descubrimientos más antiguos


de tumbas cercanas en cuevas funerarias sugieren que Nazaret era una aldea
apartada de unas 50 casas en un terreno de aproximadamente cuatro acres ...
poblado por judíos de medios modestos". Me pregunto si este lugar nunca se
menciona en la Biblia hebrea, Josefo o el Talmud. Era demasiado pequeño,
pobre e insignificante. La mayoría de la gente nunca había oído hablar de él, y a
los que lo habían escuchado no les importaba. A pesar de que existía, este no es
el lugar que alguien podría inventar como la ciudad natal del mesías. Jesús
realmente vino de allí, como se certifica en múltiples fuentes.

De nuevo, reitero el punto principal de mi capítulo: incluso si Jesús no vino de


Nazaret, ¿y qué? La historicidad de Jesús no depende de si Nazaret existió. De
hecho, ni siquiera está relacionado con la pregunta. La existencia (o más bien, la
inexistencia) de Nazaret es otra irrelevancia mítica.

Reclamo 3: Los Evangelios son paráfrasis interpretativas del Antiguo


Testamento

UN NÚMERO DE MITOSAS argumentan que los Evangelios del Nuevo


Testamento son poco más que reelaboraciones y paráfrasis de pasajes del
Antiguo Testamento aplicados a una figura inventada de Jesús. Dentro de la
tradición judía, este enfoque para interpretar un texto al parafrasearlo, expandirlo
y volverlo a aplicar se llama Midrash; si el texto es una narración en lugar de un
conjunto de leyes, el Midrash se llama haggadic (en oposición a halájico ). Y
así, Robert Price ha argumentado recientemente que "toda la narración del
Evangelio es el producto de Midrash haggad en el Antiguo Testamento". 19 La
lógica detrás de esta afirmación es que si las historias contadas acerca de Jesús
en los Evangelios se han modelado sobre las de las figuras del Antiguo
Testamento, estamos tratando con ficciones literarias, no hechos históricos, y que
Jesús, como resultado, es un invento , personaje de ficción.

Robert Price y Haggadic Midrash

Hay problemas importantes con esta visión, como explicaré en un momento,


pero el problema final nuevamente es uno de alcance y relevancia. El hecho de
que una historia sobre una persona haya sido configurada de acuerdo con el
molde de historias y tradiciones más antiguas no prueba que el núcleo de la
historia sea antihistórico. Simplemente muestra cómo la historia tomó su forma.

Tomemos como ejemplo la forma en que se cuenta la historia de Jesús en los


primeros capítulos del Evangelio de Mateo. Durante mucho tiempo se ha
reconocido que Mateo quiere retratar a Jesús como un "nuevo Moisés", por lo
que no es sorprendente que las cosas que le suceden a Jesús en Mateo sean muy
similares a las tradiciones del Antiguo Testamento acerca de Moisés. Así como
el gobernante de la tierra, el faraón egipcio, trató de destruir a Moisés cuando era
un niño (Éxodo 1), así también el gobernante de la tierra, el rey judío Herodes,
trató de matar al niño Jesús (Mateo 2). Jesús y su familia escapan yendo a
Egipto, la tierra de Moisés. Así como Moisés sacó a los hijos de Israel de Egipto
para que vengan a la Tierra Prometida (Éxodo 13-14), así también Jesús regresó
de Egipto a Israel. Mateo enfatiza el punto citando la declaración del profeta
Oseas de la salvación de Israel: "De Egipto llamé a mi hijo" (Oseas 11: 1, citado
en Mateo 2:16), solo que ahora el "hijo" no es la nación de Israel sino su mesías,
Jesús. Para escapar de Egipto, los israelitas tuvieron que cruzar el Mar Rojo en el
éxodo. Lo primero que le sucedió al Jesús adulto es que él también entró y luego
salió del agua en su bautismo (Mateo 3). Los israelitas estuvieron en el desierto
por cuarenta años siendo probados por Dios, y así también Jesús fue al desierto
por cuarenta días para ser tentado (Mateo 4). Los israelitas viajaron al Monte
Sinaí, donde recibieron la Ley de Moisés; Jesús subió inmediatamente a una
montaña y pronunció su Sermón del Monte, donde proporcionó una
interpretación de las leyes de Moisés (Mateo 5-7). Jesús. Para escapar de Egipto,
los israelitas tuvieron que cruzar el Mar Rojo en el éxodo. Lo primero que le
sucedió al Jesús adulto es que él también entró y luego salió del agua en su
bautismo (Mateo 3). Los israelitas estuvieron en el desierto por cuarenta años
siendo probados por Dios, y así también Jesús fue al desierto por cuarenta días
para ser tentado (Mateo 4). Los israelitas viajaron al Monte Sinaí, donde
recibieron la Ley de Moisés; Jesús subió inmediatamente a una montaña y
pronunció su Sermón del Monte, donde proporcionó una interpretación de las
leyes de Moisés (Mateo 5-7). Jesús. Para escapar de Egipto, los israelitas
tuvieron que cruzar el Mar Rojo en el éxodo. Lo primero que le sucedió al Jesús
adulto es que él también entró y luego salió del agua en su bautismo (Mateo 3).
Los israelitas estuvieron en el desierto por cuarenta años siendo probados por
Dios, y así también Jesús fue al desierto por cuarenta días para ser tentado
(Mateo 4). Los israelitas viajaron al Monte Sinaí, donde recibieron la Ley de
Moisés; Jesús subió inmediatamente a una montaña y pronunció su Sermón del
Monte, donde proporcionó una interpretación de las leyes de Moisés (Mateo 5-
7). Los israelitas estuvieron en el desierto por cuarenta años siendo probados por
Dios, y así también Jesús fue al desierto por cuarenta días para ser tentado
(Mateo 4). Los israelitas viajaron al Monte Sinaí, donde recibieron la Ley de
Moisés; Jesús subió inmediatamente a una montaña y pronunció su Sermón del
Monte, donde proporcionó una interpretación de las leyes de Moisés (Mateo 5-
7). Los israelitas estuvieron en el desierto por cuarenta años siendo probados por
Dios, y así también Jesús fue al desierto por cuarenta días para ser tentado
(Mateo 4). Los israelitas viajaron al Monte Sinaí, donde recibieron la Ley de
Moisés; Jesús subió inmediatamente a una montaña y pronunció su Sermón del
Monte, donde proporcionó una interpretación de las leyes de Moisés (Mateo 5-
7).

En un punto tras otro, Mateo enfatiza los estrechos paralelismos entre la vida de
Jesús y la vida de Moisés. Y su razón para hacerlo es clara: para Mateo, Jesús es
el nuevo Moisés, quien proporciona la interpretación autorizada de la Ley de
Dios a las personas que eligen seguirlo. Esta representación es distinta de Mateo:
los otros Evangelios no incluyen todos estos paralelos (ningún rey se propone
matar al niño, no hay vuelo a Egipto, ningún Sermón del Monte, etc.). Es la
forma en que Matthew dio forma personal a la historia, por razones propias.

Pero el hecho de que Mateo formó la historia de esta manera no tiene nada que
ver con la pregunta de si Jesús existió o no. Lo que la forma de la historia nos
hace sospechar son los muchos detalles, moldeados de tal manera que permiten a
Matthew hacer una observación teológica acerca de Jesús (el nuevo Moisés). La
existencia histórica del objeto de la historia es un tema completamente diferente.

Esto se debe a que las historias siempre están conformadas, no solo por los
autores bíblicos, sino por todos los que las cuentan. Y entonces, en el mundo
moderno modelamos las historias que contamos de varias maneras típicas.
Tenemos la historia de la pobreza a la riqueza, la historia de la guerra para
sentirse bien, la historia de la caída del gran hombre. La forma de la historia no
está relacionada con la pregunta de si la figura en la historia realmente existió.

Sería fácil, por ejemplo, contar la historia de la desaparición de Richard Nixon


en términos de la tragedia de Shakespeare. Muchos de los hechos se ajustan al
molde lo suficientemente bien, y los hechos que no concuerdan pueden ser
fácilmente anulados o alterados para que quepan. ¿Nuestra capacidad de dar
forma a la historia de la manera que queremos significa que Watergate no
sucedió o que Richard Nixon nunca vivió? No, solo significa que la historia de
Nixon es susceptible de cierto tipo de forma.

Así también con Jesús. Algunos de los seguidores de Jesús creían que él era el
nuevo portavoz de Dios, como Moisés en la antigüedad, y entonces contaron
historias acerca de él para hacer obvias las conexiones con Moisés. Muchos
otros seguidores lo consideraban un profeta de Dios y el Hijo de Dios. Y
entonces, naturalmente, hablaron de él en la forma en que hablaban sobre otros
profetas hebreos, como Elijah, Eliseo y Jeremías.

Un buen ejemplo de cómo funciona esto aparece en la historia de Jesús y la


viuda de Naín en Lucas 7: 11-17, que es similar en muchos aspectos a una
historia contada acerca del profeta Elijah y su encuentro con otra viuda, esta de
Zarephath, también en la parte norte de la tierra de Israel (1 Reyes 17: 17-24).
Elijah descubre que el único hijo de la viuda ha muerto y le dice a la madre que
está de luto que le dé el cadáver. Levanta al niño de entre los muertos y lo
devuelve a su madre, que proclama: "Ahora que sé que eres un hombre de Dios
y que el mundo de Jehová en tu boca es verdad". Así también Jesús viene a Naín
y descubre que el único hijo de una viuda ha muerto. Él le dice que no llore, que
se acerca al cadáver y que levanta al joven de entre los muertos. Y la reacción de
la multitud es similar:

Cuando una historia acerca de Jesús coincide tan estrechamente con un pasaje en
el Antiguo Testamento, es razonable suponer que el narrador -en este caso,
Lucas o su fuente- ha dado forma a la historia a la luz de su paralelo bíblico.
¿Pero es justo decir, como lo hace Price, que "toda la narración del evangelio" no
es más que un midrash en las escrituras? Eso está yendo demasiado lejos, como
puede verse por el hecho de que, en algunos casos, los ejemplos que cita Price
no son nada obvios. Por ejemplo, como en la historia de la viuda de Sarepta en 1
Reyes 17, Price indica que la historia en la que Jesús sana a la suegra de Pedro
(Marcos 1: 29-31) proviene de 1 Reyes 17: 8-16. , donde Elijah proporciona
cantidades milagrosas de comida para la viuda y su hijo en el momento de la
hambruna. A diferencia de la cuenta anterior que mencioné, sin embargo, aquí
hay tantas diferencias entre los dos episodios y tan pocas similitudes que es
difícil ver cómo uno fue extraído del otro. La historia de Elijah es sobre una
viuda; Mark no dice nada sobre una viuda. La historia de Elijah trata sobre el
profeta que alimenta a una familia hambrienta. La historia de Jesús se trata de él
curando a una mujer que está enferma, que luego lo alimenta (no al revés). La
historia de Elías se trata de un profeta que ayuda a un no judío; la historia de
Jesús es sobre un judío. Es difícil ver que una de las historias está inspirada en la
otra. La historia de Elías se trata de un profeta que ayuda a un no judío; la
historia de Jesús es sobre un judío. Es difícil ver que una de las historias está
inspirada en la otra. La historia de Elías se trata de un profeta que ayuda a un no
judío; la historia de Jesús es sobre un judío. Es difícil ver que una de las historias
está inspirada en la otra.

O tome una segunda historia, Jesús sana al paralítico en Marcos 2, que Price dice
que está basado en un episodio en 2 Reyes 1: 2-17, Elías sanó al rey Ocozías. De
Verdad? Simplemente lea las historias por usted mismo. Las diferencias son tan
pronunciadas que es difícil ver una como fuente de la otra.

El problema principal es este: el precio, como vimos anteriormente, era correcto


al enfatizar que los historiadores no tratan con certezas sino solo con
probabilidades. Pero parece haber descartado esta visión al hacer juicios
históricos. En su opinión, prácticamente cualquier historia sobre Jesús con el
vínculo más remoto con un texto del Antiguo Testamento se escribe como un
midrash. Pero, ¿dónde están los juicios de probabilidad? Para ilustrar el
problema, considere dos historias, una que se pueda pensar plausiblemente haber
sido hecha para proporcionar un paralelo a un texto en el Antiguo Testamento, y
la otra no.

La historia de la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén ha sido reconocida por los


académicos como históricamente problemática. Se dice de una manera
especialmente interesante en la versión de Mateo (Mateo 21: 1-11). Cerca del
final de su vida, Jesús decide hacer su fatídico viaje a Jerusalén; instruye a sus
discípulos a encontrar un burro para que pueda llegar a la ciudad. De hecho, en
Mateo, los discípulos reciben instrucciones de encontrar dos animales, un burro
y su potro. Ellos traen a los animales a Jesús, y él monta a horcajadas sobre los
dos y cabalga en Jerusalén a la aclamación de las multitudes, quienes extienden
capas y ramas en el camino delante de él, gritando, "¡Hosanna al hijo de David!
¡Bendito es el que viene en el nombre del Señor! ". Se nos dice que esta escena
de entrada extraordinaria fue para cumplir una profecía de las Escrituras:" Mira,
tu rey viene hacia ti, humilde,

En los otros Evangelios, cuando Jesús cabalga a la ciudad, es solo en un animal,


un burro. Mateo ha leído la profecía en Zacarías de una manera demasiado
literalista, sin darse cuenta del carácter poético del pasaje. En la Biblia hebrea, la
poesía está escrita en líneas de sentido, en las cuales el enunciado de la primera
línea se contrasta con una afirmación en la segunda línea o, en cambio, se repite
en la segunda línea en palabras diferentes. Zacarías describió la llegada del santo
de dos maneras diferentes en las dos líneas: vendría en un burro, y en un potro,
el potro de un asno. Esta es una forma estándar de poesía hebrea. Pero Mateo
leyó el pasaje literalmente, pensando que Zacarías estaba imaginando dos
animales diferentes (un asno y un potro), y cuando quiso que Jesús cumpliera
esta profecía, lo hizo a horcajadas sobre los dos animales,

Toda esta escena está construida en torno al cumplimiento de una profecía, que
puede hacer que sea históricamente sospechosa. Pero hay otras razones para
dudar de que sucedió tal como lo describe Matthew. Si es cierto que las
multitudes gritaban que Jesús era el Mesías que ahora llegaba a la ciudad santa,
¿por qué las autoridades no se dieron cuenta de inmediato y lo arrestaron tanto
por causar disturbios como por afirmar ser el rey judío (cuando solo Roma
podría nombrar al rey)? En cambio, de acuerdo con Mateo y los otros
Evangelios, Jesús pasó una semana sin molestias en Jerusalén y solo entonces
fue arrestado y llevado a juicio. Pero desafía la creencia de que las autoridades
romanas que estaban en la ciudad precisamente para evitar cualquier acción o
levantamiento de la mafia no hubieran intervenido si la multitud gritaba en
aclamación por un nuevo gobernante que llegara a la ciudad.

Es casi seguro que Jesús vino a Jerusalén, como veremos más adelante, pero no
así. La historia se ha inventado (o adoptado) para mostrar que cumplió la
profecía de Zacarías.
Tomemos ahora una segunda instancia donde el corazón de la historia -como
argumentaré en un capítulo posterior- es casi ciertamente histórico a pesar de los
adornos literarios que la rodean. Al comienzo del ministerio de Jesús, se dice
que fue bautizado por Juan el Bautista. Los relatos en los Evangelios están
claramente amplificados más allá de la verosimilitud histórica: en la versión más
antigua, la de Marcos, cuando Jesús sale del agua, se dice que los cielos se
desgarran, se dice que el Espíritu Santo desciende sobre él como una paloma, y
La voz viene del cielo: "Tú eres mi hijo amado, en quien tengo complacencia"
(Marcos 1: 9-11). La escena, tal como fue narrada, está diseñada para mostrar
que aquí, al comienzo de su ministerio, Dios reconoce a Jesús como su único
hijo y es ungido por el Espíritu Santo del cielo para capacitarlo para su
predicación y milagros.

Pero los adornos no significan que el evento en sí esté hecho, como veremos más
adelante. ¿Cómo explica Price la aparición del relato del bautismo en los
Evangelios? En su opinión,

La escena a grandes rasgos puede derivar de las tradiciones de Zoroastro de la


inauguración del ministerio de Zoroastro. Hijo de un sacerdote védico, Zoroastro
se sumerge en el río para la purificación, y cuando sale del agua, el arcángel
Vohu Mana se le aparece, ofreciéndole una copa y le encarga llevar las noticias
del Dios único Ahura Mazda, con lo cual el malvado Ahriman lo tienta a
abandonar este llamado. (67)

¿Esta explicación está realmente en el mismo nivel de probabilidad histórica


que la explicación de la entrada triunfal? Zoroastrismo? Vohu Mana? Ahura
Mazda? Estas fueron las influencias que determinaron cómo se contaba la
historia del bautismo de Jesús? En primer lugar, ¿cómo puede decir Price que
todo el Evangelio es un midrash haggádico en el Antiguo Testamento si lo que
quiere decir es que es una paráfrasis de las escrituras de Zoroastro? Incluso si no
es histórico, la historia del bautismo de Jesús debe remontarse a las primeras
comunidades cristianas en la Palestina de habla aramea. ¿Cuántos judíos
palestinos de habla aramea fueron influenciados por los relatos de la iniciación
de Zoroastro en presencia del arcángel Vohu Mana?

En resumen, muchas de las explicaciones de Price sobre el origen de las historias


del Evangelio son sencillamente inverosímiles. Pero mi punto más importante es
que en muchos casos también son irrelevantes. Incluso si los narradores
posteriores decidieron hablar sobre el bautismo de Jesús a la luz de algo que una
vez le pasó a Zoroastro -lo cual parece muy poco probable, pero si lo hicieron
realmente- esto no tiene relación con la pregunta de si Jesús existió y, en este
caso, muy poco teniendo en cuenta si él realmente fue bautizado por Juan el
Bautista. El hecho de que una historia sea moldeada por un narrador o autor a la
luz de sus propios intereses no significa que la historia en su núcleo no sea
histórica o que la persona sobre la que se cuenta no viva. Hay otra evidencia
bastante abundante de que Jesús vivió. Y como veremos, hay razones sólidas
para pensar que fue bautizado.

Thomas Thompson y el mito del Mesías

Thomas Thompson publicó recientemente un libro que avanza una visión


similar a la de Price, pero aborda la cuestión desde un ángulo ligeramente
diferente. En El mito del Mesías: Las raíces del Cercano Oriente de Jesús y
David, Thompson argumenta que así como los personajes notables del Antiguo
Testamento como Abraham, Moisés y David eran legendarios, no personajes
históricos, también lo son con Jesús, cuyas historias en los Evangelios no son
resultado de tradiciones orales que se remontan casi a su tiempo, pero son
ficciones literarias inventadas por los escritores de los Evangelios y sus
predecesores. 20

Thompson es un erudito entrenado de la Biblia hebrea y es bien conocido en


esos círculos por ser lo que se llama minimalista, lo que significa que cree que
hay una cantidad muy pequeña de información histórica en la Biblia hebrea. No
necesito entrar en ese debate aquí, ya que me interesa en cambio cómo él
transfirió su comprensión de las tradiciones del Antiguo Testamento a las
historias del Evangelio acerca de Jesús. Su libro sobre Jesús (y David) consiste
en poco más que una lectura detallada de los Evangelios, y argumenta que los
Evangelios tratan de formular sus historias sobre Jesús a la luz de las tradiciones
que se encuentran en el Antiguo Testamento. En su opinión, las historias del
Evangelio se construyen específicamente como textos literarios de autores que
querían expresar sus puntos de vista sobre Jesús en forma escrita. No son, por lo
tanto, basado en tradiciones orales que se remontan a la época del mismo Jesús.
Este es especialmente el caso porque, en su opinión, Jesús no existió, sino que
fue una invención literaria de los primeros cristianos.
El libro de Thompson no es fácil de seguir para un lego. Implica una lectura
cercana de textos, una lectura que a veces es excesivamente gruesa y
virtualmente impenetrable. Aquellos sin entrenamiento en estudios bíblicos
probablemente no podrán seguir su argumento y mucho menos ser persuadidos
por él. Pero su punto de vista básico es claro. Las historias del Evangelio tienen
funciones literarias que dependen en gran medida de las influencias
intertextuales (lo que significa que se basan en otros textos, en este caso, los de
la Biblia hebrea). Para comprender estas historias, el intérprete debe comprender
de dónde provienen las historias. A partir de esta afirmación, Thompson llega a
la conclusión de que, dado que las tradiciones de Jesús son textuales y literarias,
no están enraizadas en las tradiciones orales y no tienen ninguna base en la
historia real. Para leer las historias como narrativas históricas, en su opinión,

En mi opinión, esta visión va demasiado lejos (demasiado) y se basa en un non


sequitur. Decir que nuestras historias del Evangelio se basan en muchos casos
(diría todo, pero seguramente es una exageración) en textos literarios anteriores
no necesariamente significa que las historias fueron inventadas como tradiciones
escritas en lugar de existir primero como tradiciones orales. Incluso las personas
que cuentan historias, en lugar de escribirlas, podrían estar influenciadas por
escritos anteriores que estaban en amplia circulación. Y es necesario recordar
siempre que tenemos pruebas sólidas y prácticamente incontrovertibles de que
las historias de Jesús se distribuyeron oralmente antes de ser escritas. Por un
lado, no hay otra manera de explicar cómo el cristianismo se extendió por todo
el mundo romano, ya que los seguidores de Jesús convirtieron a otras personas
para creer, no mostrándoles libros (casi todos analfabetos) sino contando
historias sobre Jesús. Además, tenemos varios autores que nos dicen
explícitamente que las historias sobre Jesús se transmitían oralmente. Pablo dice
que está transmitiendo las tradiciones que ha escuchado (1 Corintios 11: 22-24;
15: 3-5); Lucas indica que sus predecesores basaron sus cuentas en las
tradiciones orales (1: 1-4); el autor del Cuarto Evangelio indica que tenía una
fuente oral para algunas de sus historias (19:35); e incluso más tarde, el padre de
la iglesia, Papías, indica que entrevistó a personas que habían sido compañeros
de los discípulos de Jesús. 22-24; 15: 3-5); Lucas indica que sus predecesores
basaron sus cuentas en las tradiciones orales (1: 1-4); el autor del Cuarto
Evangelio indica que tenía una fuente oral para algunas de sus historias (19:35);
e incluso más tarde, el padre de la iglesia, Papías, indica que entrevistó a
personas que habían sido compañeros de los discípulos de Jesús. 22-24; 15: 3-5);
Lucas indica que sus predecesores basaron sus cuentas en las tradiciones orales
(1: 1-4); el autor del Cuarto Evangelio indica que tenía una fuente oral para
algunas de sus historias (19:35); e incluso más tarde, el padre de la iglesia,
Papías, indica que entrevistó a personas que habían sido compañeros de los
discípulos de Jesús.

Estas tradiciones orales sobre Jesús no surgieron veinte, treinta o cuarenta años
después de la fecha tradicional de su muerte. Por el contrario, como hemos visto,
comenzaron en Palestina de habla aramea y podemos dar fechas razonablemente
difíciles: a más tardar comenzaron a principios de los años 30, uno o dos años
después de la muerte de Jesús. Es casi seguro que comenzaron incluso antes.

Pero aparte de esta cuestión de si las historias del Evangelio son invenciones
puramente literarias (en lugar de relatos escritos de tradiciones orales anteriores),
con Thompson como con Price, tenemos que preguntarnos si la visión que
expone es tan relevante para la cuestión de la historia de Jesús. existencia. Una
cosa es decir que una historia ha sido formada a la luz de una cuenta en la Biblia
hebrea. Otra cosa es decir que el evento nunca sucedió en absoluto o, incluso
más, que la persona sobre la cual se cuenta la historia nunca existió. El hecho de
que las historias se moldeen de cierta manera no significa necesariamente que no
haya información histórica en las historias. Eso tiene que decidirse por otros
motivos.

Una analogía puede volver a ser útil. Hoy la novela histórica es un género de
literatura ampliamente aceptado. En los últimos años he leído La clave de Sara,
de Tatiana de Rosnay, basada en los acontecimientos en Francia durante el
Holocausto; Un cuento de dos ciudades, de Charles Dickens, sobre la
Revolución Francesa; y Romola,por George Eliot, sobre Savonarola en la
Florencia del siglo XV. Estos libros están todos formados como novelas. No
están destinados a ser desinteresados ​​relatos históricos del Holocausto, la
historia francesa o un famoso hereje italiano. Pero negar que tienen alguna
conexión con los acontecimientos históricos o las personas involucradas en estos
eventos es perder una premisa literaria básica. Nadie podría afirmar que la
Revolución Francesa nunca ocurrió porque se discute en una obra de ficción
creada por Charles Dickens o que el Holocausto fue inventado porque hay una
novela al respecto. Uno en cambio necesita buscar otra evidencia.

Lo mismo ocurre con los Evangelios del Nuevo Testamento. De hecho,


contienen materiales no históricos, muchos de los cuales se basan en las
tradiciones que se encuentran en la Biblia hebrea. Y para comprender las
historias del Evangelio, de hecho necesitas comprender los intertextos en los que
se basan. Pero eso tiene poco que ver con la pregunta de si Jesús realmente
existió o no. Tiene que ver más con cuán confiables son algunas de las historias
contadas sobre él. Para decidir si Jesús existió, necesitas mirar otras pruebas,
como lo hemos hecho.

Reclamo 4: El "Jesús" no histórico se basa en historias sobre hombres divinos


paganos

ESTE ARGUMENTO FINAL, UBIQUITO entre los miticistas, es análogo al


anterior, pero ahora, en lugar de argumentar que Jesús se hizo basándose en
personas y profecías de la Biblia judía, se afirma que fue inventado a la luz de lo
que los paganos decían sobre los dioses o acerca de otros "hombres divinos",
criaturas sobrehumanas que se cree que han sido mitad mortales, mitad
inmortales. Como fue el caso con la afirmación anterior, creo que hay mucho
que decir acerca de la idea de que los cristianos realmente formaron sus historias
sobre Jesús a la luz de otras figuras que eran similares a él. Pero también creo
que esto es poco relevante para la pregunta de si existió o no.

El reclamo y su exposición

En mi libro de texto sobre el Nuevo Testamento, escrito para estudiantes de


pregrado, comienzo mi estudio del Jesús histórico de una manera que los
estudiantes encuentran completamente sorprendente e incluso inquietante. Les
digo que quiero describirles una figura importante que vivió hace dos mil años.

Incluso antes de que él naciera, se sabía que sería alguien especial. Un ser
sobrenatural le informó a su madre que el niño que ella concebiría no sería un
simple mortal sino que sería divino. Nació milagrosamente, y se convirtió en un
joven inusualmente precoz. Como adulto, se fue de su casa y realizó un
ministerio de predicación itinerante, instando a sus oyentes a vivir, no por las
cosas materiales de este mundo, sino por lo espiritual. Reunió a varios discípulos
a su alrededor, que se convencieron de que sus enseñanzas estaban divinamente
inspiradas, en gran parte porque él mismo era divino. Se lo demostró haciendo
muchos milagros, sanando a los enfermos, echando demonios y resucitando a los
muertos. Pero al final de su vida despertó la oposición, y sus enemigos lo
entregaron a las autoridades romanas para el juicio. Todavía, después de dejar
este mundo, regresó para encontrarse con sus seguidores con el fin de
convencerlos de que no estaba realmente muerto, sino que vivía en el reino
celestial. Más tarde, algunos de sus seguidores escribieron libros sobre él.

Pero, les digo a mis alumnos, dudo que alguno de ustedes haya leído alguno de
estos libros. De hecho, digo, no creo que siquiera sepas el nombre de este
hombre. Él era Apolonio de Tiana, un filósofo pagano, un adorador de los dioses
paganos. Su historia fue escrita por un seguidor posterior llamado Philostratus, y
todavía tenemos el libro de hoy, La vida de Apolonio de Tiana. 21

Los seguidores de Jesús, por supuesto, argumentaron que Apolonio era un fraude
y un charlatán y que Jesús era el Hijo de Dios. Los seguidores de Apolonio
argumentaban todo lo contrario, que era Jesús quien era el fraude. Y estos no
fueron los únicos dos hombres divinos en la antigüedad. Se creía que un número
de hombres divinos había vagado por la tierra, algunos de ellos en el pasado
reciente, personas nacidas de la unión de un mortal (humano) y un inmortal
(dios), que podían hacer actos espectaculares y que entregaban enseñanzas
asombrosas, quienes al final de sus vidas ascendieron al cielo para vivir con los
dioses.

Mis alumnos, por supuesto, tienen dificultades para concentrarse en el hecho de


que en el mundo antiguo, Jesús no era el único "conocido" como un hijo de Dios
que obra milagros. Hubo otros. Los míticos, como se pueden imaginar, han
tenido un día de campo con esta información, argumentando que dado que estos
otros obviamente no eran personas históricas reales, tampoco lo era Jesús. Él,
como ellos, fue inventado.

Pero hay un problema con esta vista. Apolonio, por ejemplo, realmente era una
persona histórica, un filósofo pitagórico que vivió unos cincuenta años después
de Jesús. Realmente no creo que la madre de Apolonio haya sido impregnada
por un Dios o que Apolonio realmente haya sanado a los enfermos o resucitado a
los muertos. Pero él sí existió. Y también lo hizo Jesús. ¿Como sabemos? No
basamos nuestros juicios en el camino que los seguidores posteriores hicieron
que Apolonio y Jesús fueran semidinos o completamente divinos. Basamos
nuestros juicios en otras pruebas, como hemos visto. El hecho de que los
cristianos vieron a Jesús como un hombre divino (o más bien, para ellos, como el
único verdadero hombre divino) no es en sí mismo relevante para la cuestión de
si él existió. Sin embargo, dado que este es un punto importante entre los
miticistas, necesito darle algo de consideración.

Trataré con un punto muy similar en el próximo capítulo, donde considero que
los argumentos de los míticos que sí me parecen relevantes para la cuestión de la
existencia de Jesús. Allí preguntaré si Jesús fue inventado como uno de los
dioses que se mueren en el mundo antiguo. Aquí, sin embargo, estoy más
interesado en los paralelos mitológicos de las tradiciones de Jesús (su
nacimiento, sus milagros, su ascensión, etc.) y su relevancia para la cuestión de
si él existió. Mi punto de vista es que a pesar de que uno puede dibujar una serie
de paralelos interesantes entre las historias de alguien como Apolonio y Jesús
(hay muchas similitudes pero también decenas de diferencias), los mitistas
suelen ir demasiado lejos al enfatizar estos paralelos, incluso haciéndolos arriba
para presionar su punto.

Un excelente ejemplo de un conjunto exagerado de afirmaciones mitológicas


aparece en un clásico del campo, el libro de 1875 de Kersey Graves, Los
dieciséis salvadores crucificados del mundo: el cristianismo antes de Cristo . Al
principio de su "estudio", Graves afirma su tesis global:

Las investigaciones sobre la historia oriental revelan el hecho notable de que las
historias de Dioses encarnados que responden y se asemejan al carácter
milagroso de Jesucristo han prevalecido en la mayoría, si no en todas, las
principales naciones paganas religiosas de la antigüedad; y las cuentas y los
relatos de algunas de estas encarnaciones deific tienen un parecido tan
sorprendente a la de los cristianos Salvador, no sólo en sus características
generales, pero en algunos casos en los más mínimos detalles, desde la leyenda
de la inmaculada concepción a la de la crucifixión y posterior ascensión al cielo;
casi se podría confundir con el otro. 22

Grave pasa a enumerar treinta y cinco de esas figuras divinas, nombrándolas


como Chrisna de Hindostan, Budha Sakia de la India, Baal de Fenicia, Thammuz
de Siria, Mitra de Persia, Cadmo de Grecia, Mohamud de Arabia, y así
sucesivamente. Ya el lector moderno e informado ve que habrá problemas. Buda,
Cadmus y Muhammad? Sus vidas fueron notablemente como la de Jesús, hasta
los detalles? Pero a medida que Graves continúa:

Todos estos han recibido honores divinos, casi todos han sido adorados como
dioses o hijos de Dios; en su mayoría fueron encarnados como Cristos,
Salvadores, Mesías o Mediadores; no pocos de ellos fueron supuestamente
nacidos de vírgenes; algunos de ellos llenando un personaje casi idéntico al
atribuido por la Biblia del cristiano a Jesucristo; muchos de ellos, como él, han
sido crucificados; y todos ellos, tomados en conjunto, proporcionan un prototipo
y un paralelo para casi todos los incidentes importantes y el milagro, la doctrina
y el precepto insignes que se registran en el Nuevo Testamento, del salvador del
cristiano. 23

Esta es ciertamente una declaración impresionante, y uno puede ver cómo un


lector desprevenido puede ser fácilmente asimilado. Pero tenga en cuenta, para
empezar, la exageración de las últimas dos líneas ("casi cada incidente
importante ..."). Tales afirmaciones sensacionalistas se repiten en otras partes del
libro, como cuando, por ejemplo, se nos dice que las fuentes paganas
proporcionan paralelos para "casi todo pensamiento, hecho, palabra, acción,
doctrina, principio, precepto, principio, ordenanza ritual o ceremonia importante
... . Casi cada historia milagrosa o maravillosa, precepto moral o principio de fe
religiosa [contada acerca de Jesús] ".

Graves luego expone estos paralelos fantásticos (por no decir fantásticos) en


cuarenta y cinco capítulos, que incluyen discusiones sobre profecías mesiánicas,
concepciones inmaculadas, madres vírgenes, la visita de ángeles, pastores y
magos para ver el nacimiento del recién nacido. el 25 de diciembre,
crucifixiones, descensos al infierno, resurrecciones, ascensiones, expiaciones,
doctrinas de la trinidad, y así sucesivamente. Posiblemente, lo más sorprendente
de todos estos asombrosos paralelismos con las afirmaciones cristianas acerca de
Jesús es el hecho igualmente asombroso de que Graves no proporciona ni una
sola pieza de documentación para ninguno de ellos. Todos están afirmados, bajo
su propia autoridad. Si un lector quiere buscar historias sobre Buda, Mithra o
Cadmus, no hay lugar a donde acudir. Graves no nombra las fuentes de su
información. Aún así, estos son los tipos de afirmaciones que uno puede
encontrar a lo largo de las escrituras de los miticistas, incluso aquellos que
escriben hoy, 140 años después. Y al igual que Graves, en casi todos los casos
las afirmaciones no están fundamentadas.

Solo para elegir un ejemplo más reciente, podría mencionar las afirmaciones de
Frank Zindler, en su ensayo "Cómo Jesús obtuvo una vida". 24 Zindler no es tan
extremo como Graves, pero hace afirmaciones sin protección sin proporcionar al
lector ninguna guía para encontrar la evidencia de respaldo. En la visión de
Zindler, la biografía de Cristo comenzó como un conjunto de especulaciones
mitológicas astrológicas y comparativas en un culto de misterio pagano, basado
en gran medida en la antigua "religión de misterio" del mitraísmo. Según
Zindler, se cree que la figura de culto de los mitraístas, el dios persa Mithras,
nació el 25 de diciembre en manos de una virgen; su culto fue encabezado por un
gobernante que era conocido como un Papa, ubicado en la colina del Vaticano;
los líderes de la religión llevaban mitras y celebraban una comida sagrada para
conmemorar la muerte expiatoria de su Dios salvador, que se decía que había
resucitado de entre los muertos un domingo. ¿Suena familiar?

El culto se centró, afirma Zindler, en Tarso (la ciudad natal del apóstol Pablo).
Pero luego los astrólogos involucrados en el culto se dieron cuenta de que la
edad zodiacal de Mitra estaba llegando a su fin desde que el equinoccio se estaba
moviendo hacia Piscis. Y entonces "dejaron sus centros de culto en Frigia y
Cilicia ... para ir a Palestina a ver si podían localizar no solo al Rey de los Judíos
sino al nuevo Señor del Tiempo" (es decir, ellos inventaron a Jesús). 25 Zindler
dice esto con toda sinceridad, y hasta donde sé, realmente lo cree. ¿Qué
evidencia da él por su afirmación de que los mitraítas movieron su religión a
Palestina para ayudarlos a encontrar al rey de los judíos? Ninguno en absoluto. Y
entonces podríamos preguntar: ¿qué evidencia podría haber citado, si hubiera
querido hacerlo? Es la misma respuesta. No hay evidencia. Esto está hecho.

Los eruditos de los misterios mitráicos admiten fácilmente que, como ocurre con
la mayoría de las religiones misteriosas, no sabemos mucho sobre el mitraísmo,
o al menos tanto como quisiéramos saber. Los mitraístas no dejaron ningún libro
para explicar lo que hicieron en su religión y en lo que creían. Casi todas
nuestras pruebas son arqueológicas, ya que se han descubierto un gran número
de santuarios sagrados de la secta (llamados mithraea ) que incluyen una estatua
de matanza (llamada tauroctonía).) Estas estatuas retratan lo que evidentemente
fue el acto central dentro de la mitología del grupo. La figura de culto Mitra está
sentada a horcajadas sobre un toro arrodillado, con la rodilla doblada hacia atrás,
tirando de la cabeza hacia él mientras él mira hacia otro lado y clava un cuchillo
en su cuello. Se muestra un perro lamiendo la sangre de la herida, que tiene una
espiga de trigo saliendo con ella; también está presente una serpiente, y se ve un
escorpión mordiendo el escroto del toro. A cada lado de la estatua hay un
portador de la antorcha humana, uno sosteniendo su antorcha hacia arriba en la
posición normal, y el otro sosteniendo la suya hacia abajo.

Hay enormes debates entre los eruditos de Mitra sobre todo lo que esto significa.
Claramente implica el estudio del zodíaco, y se han propuesto varias teorías
interesantes. Desafortunadamente, no tenemos textos Mitráicos que nos lo
expliquen todo, y mucho menos textos que indiquen que Mitra nació de una
virgen el 25 de diciembre y que murió para expiar los pecados solo para resucitar
un domingo. 26

Como señalé antes, la razón por la cual los eruditos llaman religión de misterio
al mitraísmo es que los seguidores de la religión estaban sujetos a un voto de
secreto y nunca revelaron los misterios de su religión, ni sus prácticas ni sus
creencias. 27 Es cierto que los escritores posteriores algunas veces indicaron lo
que, en su opinión, tuvo lugar en la religión. Pero estos escritores posteriores no
participaron personalmente en el culto, y los historiadores son muy reacios a
tomar su palabra como si tuvieran fuentes reales de información. Ellos, al igual
que sus homólogos modernos, a menudo simplemente estaban especulando.

Esto también es cierto para algunas de nuestras fuentes cristianas que afirman
que había similitudes entre su propia religión y las religiones misteriosas. Estos
últimos autores, como el padre de la iglesia Tertuliano, comenzaron a hacer tales
afirmaciones por razones muy específicas. No es que hayan investigado y
entrevistado a seguidores de estas religiones. Fue porque querían que los
paganos se dieran cuenta de que el cristianismo no era tan diferente de lo que
otros paganos decían e hicieron en sus religiones, de modo que no habría
motivos para señalar a los cristianos y perseguirlos. Las fuentes cristianas que
dicen saber algo acerca de estos misterios, en otras palabras, tenían un gran
interés en hacer que los demás pensaran que las religiones paganas eran en
muchos sentidos como el cristianismo.

Muchos míticos, sin embargo, toman lo que estas últimas fuentes dicen a su
valor nominal y subrayan lo obvio: las afirmaciones cristianas acerca de Jesús
eran muy parecidas a las de otras figuras de culto, hasta los detalles. Pero han
derivado los detalles de fuentes que, a juicio de los expertos que son realmente
expertos en este material, simplemente no se puede confiar en ellos.

Otros problemas con los paralelos

Hay otros problemas con las afirmaciones de los miticistas de que Jesús
simplemente fue inventado como otro de los antiguos hombres divinos. En
muchos casos, por ejemplo, los supuestos paralelos entre las historias de Jesús y
los de los dioses paganos o los hombres divinos en realidad no están cerca.
Cuando los cristianos decían que Jesús nació de una virgen, por ejemplo,
llegaron a significar que la madre de Jesús nunca había tenido relaciones
sexuales. En la mayoría de los casos de los hombres divinos, cuando el padre es
un dios y la madre es un mortal, el sexo definitivamente está involucrado. El
niño es literalmente parte humano y parte deidad. La mujer mortal no es virgen;
ella ha tenido sexo divino.

En otros casos, los paralelismos se componen simplemente. ¿Dónde alguna de


las fuentes antiguas habla de un hombre divino que fue crucificado como
expiación por el pecado? Hasta donde yo sé, no hay paralelismos con esta
afirmación cristiana central. Lo que se ha inventado aquí no es el Jesús cristiano,
sino las afirmaciones míticas acerca de Jesús. No digo que creo que Jesús
realmente murió para expiar los pecados del mundo. Estoy diciendo que las
afirmaciones cristianas sobre el sacrificio expiatorio de Jesús no fueron quitadas
de las afirmaciones paganas acerca de los hombres divinos. Morir para expiar el
pecado no era parte de la antigua mitología pagana. Los míticos que afirman que
era simplemente están imaginando cosas.

Mi principal objeción a esta línea de argumentación, sin embargo, es la que


comencé. Ciertamente hay similitudes entre lo que los paganos decían sobre sus
hombres divinos y lo que los cristianos decían acerca de Jesús, como hemos
visto en el caso de Apolonio. Pero los paralelismos no son tan cercanos y
precisos como la mayoría de los míticos afirman. No tan cerca como cerca. Es
cierto que algunas similitudes son importantes. Pero eso no es relevante a la
pregunta de si realmente había un maestro judío, Jesús, que fue crucificado bajo
Poncio Pilato. Como vimos anteriormente con respecto a los paralelismos con
las figuras del Antiguo Testamento, cuando los cristianos contaban historias
sobre Jesús, daban forma a las historias a la luz de las historias que ya conocían.

Los cristianos judíos en particular pueden haberse inclinado a retratar a Jesús en


términos del Antiguo Testamento. Tan pronto como el cristianismo se movió
fuera del judaísmo, sin embargo, y se convirtió en una religión compuesta en
gran parte por conversos de entre los paganos, estos nuevos conversos contaron
historias sobre Jesús en términos que tenían sentido para ellos. Crecieron cada
vez más las historias para que Jesús se pareciera cada vez más a los hombres
divinos de los que se hablaba comúnmente en el mundo romano, hombres
nacidos de manera sobrenatural por la intervención de un dios, que hizo
milagros, que sanó a los enfermos y resucitó a los muertos. y quien al final
ascendió al cielo. Si querías describir a un hijo de Dios a alguien en el mundo
antiguo, estos fueron los términos que usaste. Usaste el vocabulario y las
concepciones que se encuentran en el idioma del día. ¿Qué otro modismo
podrías usar? Era el único idioma disponible para ti.

El hecho de que Jesús fue echado en el molde de los hombres paganos divinos,
en efecto, crea una situación difícil para los historiadores que quieren ir más allá
del idioma de las historias a la realidad histórica que yace detrás de ellas. Pero el
mero hecho de que se esté usando el modismo no significa que no haya realidad
allí. La pregunta de si Jesús es retratado como un profeta judío o como un
hombre divino pagano es completamente independiente de la cuestión de si él
existió.

Robert Price y el Arquetipo del Héroe Mítico

Robert Price en su libro reciente, The Christ-Myth Theory, usa paralelismos con
hombres paganos divinos de una manera más sofisticada. Price sostiene que un
arquetipo ideal del "héroe mítico" fue "compartido por las culturas y las
religiones en todo el mundo y a lo largo de la historia" .28 Este tipo ideal
comprende veintidós características, muchas de las cuales se aplican a Jesús. Al
igual que muchas de estas otras figuras de todo el mundo, Jesús se inventó según
el tipo.

No necesito profundizar mi crítica a esta visión ya que muchos de los puntos que
hice anteriormente se aplican aquí también. Sin embargo, puedo decir que
cuando los científicos sociales hablan de un "tipo ideal", no se están refiriendo a
una entidad realmente existente sino a una construcción académica que es útil
para clasificar los fenómenos. Cualquiera que sea "fiel al tipo" no
necesariamente se "inventa" para adaptarse al tipo. Esto es significativo porque
algunas de las figuras que Price usa para establecer el tipo eran ciertamente
personas reales, como el famoso Peregrinus discutido por el antiguo autor
Luciano de Samosata (como Price admite en el Capítulo 2: ¿Cuentas de testigos
presenciales?). Jesús también podría ser fiel para escribir y ser una persona real.
De nuevo aquí, entonces, tenemos que diferenciar entre dos preguntas: (a)
¿Cómo se habló Jesús y fue retratado por sus seguidores posteriores,

Price sabe que estas son preguntas separadas, y anticipa la objeción al afirmar
que a diferencia de otras figuras que realmente vivieron, como Peregrinus, con
Jesús, no tenemos información "neutral" sobre su vida. En opinión de Price,
"cada detalle [de las historias del Evangelio] corresponde al interés de la
mitología y la épica". Y todo parece que está hecho.

Este es otro lugar donde seria seriamente parte de Price. Simplemente no es


verdad que todas las historias en los Evangelios, y todos los detalles de las
historias, promueven los intereses mitológicos de los primeros cristianos. La
afirmación de que Jesús tenía hermanos llamados Santiago, José, Judas y Simón,
junto con varias hermanas, es apenas un motivo mitológico; tampoco es la
declaración de que vino de la pequeña aldea de Nazaret o que a menudo hablaba
de semillas.

Price continúa diciendo que otra cosa que hace que las figuras históricas
destaquen de aquellos que son completamente fieles es que han dejado una
"huella en ... la historia profana". Es decir, tenemos registros de César Augusto y
Apolonio de Tiana , que se mencionan en otras fuentes (profanas).

Lo primero a destacar a modo de respuesta es que realmente no es justo usar a


César Augusto como el criterio por el cual evaluamos si realmente existió uno de
los otros sesenta millones de personas de su época. Si quisiera demostrar que mi
ex colega Jim Sanford realmente existió, no lo haría comparando su cobertura de
prensa con la de Ronald Reagan. Además, en el contexto antiguo, ni siquiera sé
cuál es el término profano (en lugar de sagrado)) se supone que significa. El
mundo antiguo no dividió lo sagrado de lo profano ni siquiera imaginó estas
como categorías discretas. E incluso si lo hubieran hecho, ¿por qué una fuente
histórica profana sería más valiosa que una fuente no prosapia (sea lo que sea)?
¿Y cuál de los dos es Philostratus, nuestra principal fuente de información sobre
Apolonio? Filostrato claramente ve a Apolonio como una figura religiosa
importante, y tiene profundas convicciones religiosas sobre él. ¿Eso significa
que Philostratus no es una fuente valiosa? Lo mismo podría decirse sobre
muchas de las fuentes de Augusto, que fue ampliamente visto como un ser
sobrehumano que finalmente llegó a ser deificado.

Una vez más, sin embargo, mi mayor problema con este enfoque mítico es la
cuestión de la relevancia. Sí, los primeros cristianos contaban historias sobre
Jesús a la luz de lo que pensaban sobre otros hombres divinos en su entorno, o
solían pensar antes de convertirse. Los historiadores críticos modernos han
notado estos paralelismos, que no son ni mucho menos tan numerosos como los
mitistas han sostenido típicamente. Y los académicos han discutido durante
mucho tiempo por qué los paralelos crean problemas para saber exactamente lo
que Jesús realmente dijo e hizo. Los primeros narradores de historias dieron
forma a sus historias sobre Jesús de acuerdo con los modelos disponibles para
ellos, inventando detalles, y en ocasiones historias completas, o alterando
características aquí y allá. Pero el hecho de que lo hicieron no tiene ninguna
relación con si Jesús realmente existió. Eso tiene que decidirse por otros
motivos.

O para poner el asunto de manera más concreta: ¿y si fuera cierto,


históricamente, que los seguidores de Mitra lo retrataran como nacido el 25 de
diciembre, con un halo y con seguidores dirigidos por un papa en la colina del
Vaticano? ¿Qué tiene eso que ver con la existencia de un predicador judío de
Nazaret llamado Jesús crucificado por Poncio Pilato? Todo este conjunto de
argumentos, como los que mencioné anteriormente, simplemente no es relevante
para la pregunta de si hubo o no un Jesús histórico.
CAPÍTULO SIETE


Invenciones míticas: crear el Cristo mítico

T CADA UNO DE LOS CURSOS DEL NUEVO TESTAMENTO EN LA


BIBLIA El cinturón es un verdadero honor y placer. Por un lado, uno nunca tiene
que preocuparse por obtener suficiente inscripción. Mis clases siempre están a
punto de estallar, con docenas de estudiantes que no pueden entrar en el curso
pidiendo desesperadamente que los dejen entrar. Y no es por mí. Es por el tema.
He conocido a algunos maestros realmente horribles en mi tiempo en
universidades en el Sur, profesores de estudios bíblicos que todavía tenían clases
completas en cada semestre. Los estudiantes en esta parte del mundo están
ansiosos de estudiar el Nuevo Testamento, ambos cristianos que quieren
aprender sobre él desde una perspectiva diferente a la que absorbieron en la
iglesia y la escuela dominical y los no cristianos que se dan cuenta de lo
importante que es la Biblia para su sociedad y Cultura.

Debido a donde enseño, casi todos mis estudiantes provienen de orígenes


cristianos conservadores y ya tienen un interés personal y un conjunto firme de
opiniones sobre el tema. Eso hace que los estudios bíblicos se diferencien de casi
cualquier otra disciplina académica en la universidad, y es por eso que los cursos
en el campo son perfectos para una educación artística liberal. Los estudiantes
que toman cursos en otras áreas de las humanidades (clásicos, filosofía, historia,
inglés, lo que sea) no suelen tener ideas fijas sobre el tema. Como resultado,
simplemente no se sorprenden por lo que aprenden, por ejemplo, sobre las vidas
de Platón, Carlomagno o Kaiser Wilhelm, y no vienen a clase con opiniones
profundamente arraigadas sobre otros clásicos, el Rey Lear, la Casa desolada, o
Los hermanos Karamazov.Pero sí han establecido opiniones sobre la Biblia, qué
es y cómo debe entenderse. Estas opiniones pueden ser cuestionadas en clase, y
cuando lo son, los estudiantes se ven obligados a pensar. Dado que uno de los
objetivos de una educación en humanidades es enseñar a los estudiantes a
pensar, los cursos de estudios bíblicos son perfectos para una educación en artes
liberales, especialmente en una región como el sur, donde la gran mayoría de los
estudiantes creen que ya saben qué la Biblia se trata.

En una universidad acreditada, por supuesto, los profesores no pueden enseñar


simplemente cualquier cosa. Deben ser académicamente responsables y reflejar
los puntos de vista de la beca. Esa es probablemente la razón por la cual no
existen mitos -al menos para mi conocimiento- que enseñen estudios religiosos
en universidades acreditadas o universidades en Norteamérica o Europa. No es
que a los mitistas les falten puntos de vista y opiniones muy reñidos o que no
creen argumentos para respaldarlos. Es que sus puntos de vista no son
ampliamente vistos como académicamente respetables por los miembros de la
academia. Eso en sí mismo no hace equivocar a los miticistas. Simplemente los
hace marginales.

Como vimos en el capítulo anterior, algunos de los argumentos que los mitistas
ofrecen típicamente en apoyo de su punto de vista de que Jesús nunca existió
son, de hecho, irrelevantes para la pregunta. Otros argumentos son
completamente relevantes pero no persuasivos. Esos son los puntos de vista que
abordará el presente capítulo, cada uno de ellos involucrando formas que los
miticistas han imaginado, o más bien inventado, su Cristo mítico. Intentaré
presentar estos puntos de vista de manera justa y luego mostraré por qué los
académicos en los campos relevantes de la investigación académica simplemente
no los aceptan. Comienzo con la visión más comúnmente defendida de todos
ellos.

¿Inventaron los primeros cristianos a Jesús como un Dios que se está


muriendo, basado en los mitos paganos?

Una de las afirmaciones más ampliamente afirmadas que se encuentran en la


literatura mítica es que Jesús fue una invención de los primeros cristianos que
habían sido profundamente influenciados por la noción prevaleciente de un dios
que se agoniza, como se encuentra en todas las religiones paganas de la
antigüedad. La teoría detrás de esta afirmación es que las personas en muchas
religiones antiguas adoraban a los dioses que murieron y resucitaron: Osiris,
Atis, Adonis, Tammuz, Heracles, Melqart, Eshmun, Baal, y así sucesivamente.
Originalmente, según la teoría, estos dioses estaban conectados con la
vegetación y eran adorados en cultos de fertilidad. Así como cada año los
cultivos mueren en invierno pero luego vuelven a la vida en la primavera,
también lo hacen con los dioses que están asociados con los cultivos. Ellos
mueren (cuando las cosechas lo hacen) y van al inframundo, pero luego reviven
(con los cultivos) y reaparecen en la tierra, resucitados de entre los muertos.
Jesús, desde este punto de vista, era la versión judía de la deidad pagana de la
fertilidad, inventada por los judíos como un dios moribundo y en ascenso. Solo
más tarde algunos de los devotos de esta deidad judía historizaron su existencia
y comenzaron a afirmar que en realidad era un humano divino que una vez había
vivido en la tierra, que había muerto y luego había resucitado. Una vez que
comenzó el proceso de historización, continuó rápidamente hasta que se
contaron historias sobre este Dios-hombre, y finalmente un conjunto completo
de narraciones fueron inventadas por autores como Mark, el autor de nuestro
primer Evangelio. Sin embargo, estas narrativas no se basaban en la historia real;
se basaron en mitos que han sido historizados.

Esta visión de la invención de Jesús es casi omnipresente entre los míticos


(alguien que toma una línea diferente, como veremos más adelante, es GA
Wells). Ya lo hemos visto expuesto en el libro de Kersey Graves de 1875. Más
recientemente, Robert Price afirma en su libro recién publicado que él mismo,
una vez ex predicador evangélico, se convirtió en un mítico precisamente cuando
se dio cuenta de que había paralelos significativos entre las tradiciones de Jesús
y las historias de otros moribundos y dioses. 1

Problemas con la vista

Hay dos problemas principales con este punto de vista de que Jesús fue
originalmente inventado como un dios que se está muriendo y que sigue el
modelo de los dioses moribundos y ascendentes del mundo pagano. En primer
lugar, existen serias dudas sobre si de hecho había dioses que se estaban
muriendo en el mundo pagano, y si los había, si se parecían al Jesús que se
estaba muriendo. En segundo lugar, existe el problema aún más grave de que
Jesús no pudo haber sido inventado como un dios en ciernes porque sus primeros
seguidores no creían que él fuera Dios.

Dioses moribundos y en ascenso en la Antigüedad Pagana

A pesar de que la mayoría de los míticos no parecen saberlo, la antigua visión


común de que los dioses que se mueven en formación se habían extendido en la
antigüedad pagana ha caído en los malos tiempos entre los eruditos.
Nadie jugó un papel más importante en la popularización de la noción del dios
que se avecina que el señor James George Frazer (1854-1941). Frazer hizo en su
época lo que Joseph Campbell hizo en la segunda mitad del siglo XX: convenció
a miles de personas de que en el fondo muchas (o la mayoría de las religiones)
son lo mismo. Mientras que Campbell era venerado principalmente por
audiencias populares, especialmente por libros como El héroe de las mil caras y
El poder del mito, los estudios de Frazer tuvieron su mayor impacto en los
estudiosos. Particularmente influyente fue su visión de dioses moribundos y en
ascenso.

El libro importante de Frazer se llamaba The Golden Bough,que pasó por varias
ediciones, cada vez más grandes. Ya en la primera edición de 1890, Frazer había
expuesto su visión de las deidades paganas que morían y luego volvían a
levantarse; en la tercera edición de 1911-15, Frazer dedicó toda la parte 4 al
tema. En él, Frazer afirmaba que las divinidades del Mediterráneo oriental como
Osiris, Dumuzi (o Tammuz), Attis y Adonis morían y se convertían en dioses.
En cada caso estamos tratando, afirmó Frazer, con dioses vegetativos cuyo ciclo
de vida, muerte y resurrección replica y explica la fertilidad de la tierra. El
mismo Frazer no estableció conexiones explícitas entre estas divinidades y
Jesús, pero está perfectamente claro, por sus formas poco sutiles de hablar de
estos otros dioses, lo que tenía en mente.2

Aunque tales puntos de vista sobre los dioses paganos se mantuvieron


ampliamente en algunos círculos durante años, se encontraron con una crítica
devastadora hacia fines del siglo XX. Hay, sin duda, académicos aquí o allá que
siguen pensando que hay alguna evidencia de dioses moribundos y en ascenso.
Pero incluso estos estudiosos, que parecen ser una minoría, no creen que la
categoría sea relevante para comprender las tradiciones acerca de Jesús.

Esto es cierto para el defensor más abierto de la existencia de tales dioses,


Tryggve ND Mettinger, cuyo libro El acertijo de la resurrección: "Dios
moribundo y en ascenso" en el Antiguo Cercano Oriente intenta reavivar la tesis
principal de Frazer. Sobre la base de un estudio muy detallado y matizado de la
evidencia, Mettinger afirma que "el mundo de las antiguas religiones del
Cercano Oriente en realidad conocía una serie de deidades que pueden
describirse como dioses moribundos y en ascenso" 3.Sin embargo, continúa
enfatizando que el vocabulario de la resurrección (es decir, de una persona
muerta siendo revivida para vivir nuevamente) se usa en un solo caso conocido:
Melqart (o Heracles). Como ejemplos de tales deidades paganas en tiempos
precristianos, los nombres de Mettinger, además de Melqart, Dumuzi y Baal. Al
igual que Frazer antes que él, argumenta que la muerte y el ascenso de estos
dioses tienen "estrechos vínculos con el ciclo estacional de la vida vegetal". 4

Después de leer el libro de Mettinger con cuidado, no creo que brinde mucho
apoyo a la visión mítica de dioses que mueren y crecen paganos. Por un lado, a
pesar de que Mettinger afirma que tales puntos de vista eran conocidos en
Palestina alrededor de la época del Nuevo Testamento, él no proporciona una
pizca de evidencia. En su lugar, cita pasajes del Antiguo Testamento (su campo
de especialización): Ezequiel 8:14; Zacarías 12:11; y Daniel 11:37. Pero puedes
mirar estos pasajes tú mismo. Ninguno de ellos menciona la muerte y el
levantamiento de un dios. Entonces, ¿cómo prueban que ese dios era conocido
en Palestina? Lo que es más, ninguno de ellos data de ningún lugar cercano al
tiempo del Nuevo Testamento, pero son de cientos de años antes. ¿Puede alguien
citar una sola fuente de cualquier tipo que indique claramente que las personas
en las zonas rurales de Palestina, por ejemplo, en los días de Pedro y Santiago,
¿adoró a un dios pagano que murió y resucitó? Puedes confiar en mí, si hayera
una fuente como esa, la hablarían todos los interesados ​​en el cristianismo
primitivo. No existe.

Lo que es particularmente sorprendente sobre el estudio de Mettinger de las


deidades más antiguas (no en el tiempo del Nuevo Testamento, sino siglos antes)
es cuán ambigua es la evidencia, incluso en casos en los que argumenta más
enérgicamente. Tiene que ofrecer un argumento extremadamente matizado y
filológicamente detallado para demostrar que cualquiera de estas deidades fue
pensada por alguien como moribundo y en aumento. Entonces, ¿cuán fuerte y
predominante era una categoría si de hecho hay pocas fuentes inequívocas,
incluso si nos restringimos a siglos antes de que el asunto se vuelva relevante
para nosotros?

Vale la pena enfatizar que incluso el propio Mettinger no cree que sus escasos
hallazgos sean pertinentes a las primeras afirmaciones cristianas acerca de Jesús
como alguien que murió y resucitó. Las antiguas figuras del Cercano Oriente de
las que habla estaban estrechamente relacionadas con el ciclo estacional y
ocurrían año tras año. La muerte y la resurrección de Jesús, por el contrario, se
consideraron un evento único. Más de esto es un punto clave para él: la muerte
de Jesús fue vista como una expiación vicaria por los pecados. Nada de eso
ocurre en el caso de las antiguas deidades del Cercano Oriente.

Pero hay un problema aún mayor. Incluso si, una muy grande si -no era una idea
entre algunos pueblos precristianos de un dios que murió y resucitó, no hay nada
como la creencia cristiana en la resurrección de Jesús. Si la evidencia ambigua es
interpretada de cierta manera (la de Mettinger), los dioses paganos que murieron
volvieron a la vida. Pero eso no es realmente lo que trataban las primeras
enseñanzas acerca de Jesús. No fue simplemente que su cadáver fue restaurado a
la vida. Es que experimentó una resurrección. Eso no es lo mismo.

La noción judía de la resurrección está estrechamente ligada a una cosmovisión


que los estudiosos han denominado apocalipsis judío. En el siguiente capítulo
explicaré más acerca de lo que conlleva esa cosmovisión. Por ahora es suficiente
notar que muchos judíos en los días de Jesús creían que el mundo en el que
vivimos está controlado por los poderes del mal. Es por eso que hay tanto dolor
y miseria aquí en la tierra: sequía, hambre, epidemias, terremotos, guerras,
sufrimiento y muerte. Sin embargo, los judíos que se aferraban a esta opinión
creían que, en algún momento futuro, Dios intervendría para derrocar a las
fuerzas del mal que controlaban este mundo y establecer su buen reino en la
tierra. En ese reino futuro no habría más dolor, miseria, sufrimiento o muerte.
Dios destruiría todo y todos los que se oponían a él y recompensaría a aquellos
que le habían sido fieles. Sin embargo, estas recompensas no solo llegarían a
aquellos que estaban vivos en ese momento. Los judíos fieles que habían sufrido
y muerto serían resucitados de entre los muertos y recibirían una recompensa.
De hecho, la muerte misma sería destruida, como uno de los enemigos de Dios y
su pueblo. En la futura resurrección, a los fieles se les daría la vida eterna, para
nunca más morir.

Muchos judíos que creyeron en una futura resurrección pensaron que llegaría
muy pronto, posiblemente dentro de sus propias vidas. Dios chocaría con la
historia para juzgar este mundo, derrocar a todos sus enemigos, incluido el
pecado y la muerte, y resucitar a su pueblo de entre los muertos. Y sucedería
muy pronto.

Cuando los primeros cristianos afirmaron que Jesús había resucitado de entre los
muertos, fue en el contexto de esta noción judía de la próxima resurrección. Los
primeros cristianos -como se ve en los escritos de nuestro primer autor cristiano,
Pablo- pensaron que la resurrección de Jesús era importante, en gran parte,
porque indicaba que ella resurrección había comenzado. Es decir, pensaban que
estaban viviendo al final de esta edad inicua, en la puerta del reino venidero. Es
por eso que Pablo habló acerca de Jesús como las "primicias" de la resurrección.
Así como los granjeros se juntaron en las primicias de su cosecha el primer día
de cosecha y luego salieron y cosecharon el resto de la cosecha al día siguiente
(no siglos después), así también Jesús es las primicias de lo que ahora es
inminente: la resurrección de todos los muertos, para enfrentar el juicio si se
pusieron del lado del mal o para ser recompensados ​​si se pusieron del lado de
Dios.

La idea de la resurrección de Jesús no se deriva de las nociones paganas de un


dios que simplemente está siendo reanimado. Derivó de las nociones judías de la
resurrección como un evento escatológico en el cual Dios reafirmaría su control
sobre este mundo. Jesús había conquistado el poder maligno de la muerte, y
pronto su victoria se haría visible en la resurrección de todos los fieles.

Como ya he sugerido, el propio Mettinger no cree que la idea de dioses paganos


moribundos y en ascenso llevó a la invención de Jesús. Como él declara, "no
hay, hasta donde yo sé, ninguna evidencia prima facie de que la muerte y la
resurrección de Jesús sea una construcción mitológica, que se basa en los mitos y
ritos de los dioses moribundos y en ascenso del mundo circundante" 5.

Sin embargo, lo más común entre los eruditos es la opinión de que casi no hay
evidencia, o prácticamente ninguna, de que tales dioses fueran adorados en
absoluto. Nadie fue más instrumental en la desaparición de los puntos de vista
tan elegantemente establecidos por Frazer en The Golden Bough que Jonathan Z.
Smith, un eminente historiador de la religión en la Universidad de Chicago. Lo
más significativo fue un artículo que Smith produjo para la influyente
Encyclopedia of Religion, originalmente editado por Mircea Eliade. 6 Después
de reexaminar a fondo las afirmaciones de Frazer sobre los dioses que se mueren
y se alzan paganos, Smith afirma categóricamente:

La categoría de dioses moribundos y crecientes, alguna vez un tema principal de


la investigación académica, debe entenderse como un nombre equivocado
basado en reconstrucciones imaginativas y textos sumamente tardíos o altamente
ambiguos ...
Todas las deidades que han sido identificadas como pertenecientes a la clase de
deidades moribundas y en ascenso pueden ser subsumidas bajo las dos clases
más grandes de deidades que desaparecen o deidades moribundas. En el primer
caso, las deidades vuelven pero no han muerto; en el segundo caso, los dioses
mueren pero no regresan. No hay un ejemplo inequívoco en la historia de las
religiones de una deidad que muere y se eleva. 7

Smith respalda estas afirmaciones mirando las pruebas de dioses como Adonis,
Baal, Attis, Marduk, Osiris y Tammuz o Dumuzi. Con respecto a los informes
antiguos del griego Adonis, por ejemplo, existían en la antigüedad dos formas de
mito, que solo más tarde se combinaron en una especie de megamyth. En la
primera forma, dos diosas, Afrodita y Perséfone, compiten por los afectos del
niño humano Adonis. Zeus (o en algunos de los mitos de Calíope) decide en
forma de Salomón que Adonis pasará parte de cada año con cada divinidad, la
mitad del año con Afrodita en los reinos superiores, con los otros dioses, y la
otra mitad con Perséfone. la diosa del inframundo Aquí no hay nada que sugiera
la muerte o la resurrección de Adonis.

La otra forma más familiar del mito proviene del autor romano Ovidio. En este
relato, el joven Adonis es asesinado por un jabalí y luego es llorado y
conmemorado por la diosa Afrodita en forma de una flor. En esta versión,
entonces, Adonis definitivamente muere. Pero no hay nada que sugiera que fue
resucitado de entre los muertos. Sólo en textos posteriores, mucho después de
Ovidio y después del surgimiento del cristianismo, se encuentra alguna
sugerencia de que Adonis volvió a la vida después de su muerte. Smith
argumenta que esta forma posterior de la tradición puede de hecho haber sido
influenciada por el cristianismo y su afirmación de que un humano había sido
resucitado de entre los muertos. En otras palabras, el mito de Adonis no influyó
en los puntos de vista cristianos sobre Jesús sino al revés. Sin embargo, incluso
aquí, señala Smith,

O tomemos el ejemplo de Osiris, comúnmente citado por los miticistas como un


paralelo pagano a Jesús. Osiris era un dios egipcio del que se escribió mucho en
el mundo antiguo. Tenemos textos sobre Osiris que abarcan mil años. Ninguno
fue tan influyente o tan conocido como el relato del famoso filósofo y estudioso
de la religión del segundo siglo cristiano, Plutarco, en su obra Isis y Osiris.
Según los mitos, Osiris fue asesinado y su cuerpo fue desmembrado y disperso.
Pero su esposa, Isis, fue en busca de recuperarlos y reunirlos, lo que llevó al
rejuvenecimiento de Osiris. El punto clave para enfatizar, sin embargo, es que
Osiris no -no lo hace decididamente- vuelve a la vida. En cambio, se convierte
en el poderoso gobernante de los muertos en el inframundo. Y para Osiris no hay
resurrección de los muertos.

Smith sostiene que toda la tradición sobre Osiris puede derivarse de los procesos
de momificación en Egipto, donde los cuerpos fueron preparados para la vida en
el reino de los muertos (no como cadáveres resucitados aquí en la tierra). Y
Smith llega a la siguiente conclusión: "En ningún sentido puede el mito
dramático de su muerte y reanimación armonizarse con el patrón de los dioses
moribundos y ascendentes" .8 Lo mismo puede decirse, en opinión de Smith, de
todos los demás seres divinos a menudo. señalado como precursores paganos de
Jesús. Algunos mueren pero no regresan; algunos desaparecen sin morir y
vuelven; pero ninguno de ellos muere y vuelve.

Los puntos de vista bien documentados de Jonathan Z. Smith han tenido un gran
impacto en la erudición. Un segundo artículo, de Mark S. Smith, ha sido
igualmente informativo. Mark Smith es un estudioso del antiguo Cercano
Oriente y de la Biblia hebrea que también se opone a cualquier noción de dioses
moribundos y en ascenso en el mundo antiguo. 9 Mark Smith presenta el
convincente argumento de que cuando Frazer ideó su teoría sobre los dioses
moribundos y en ascenso, se vio fuertemente influenciado por su comprensión
del cristianismo y las afirmaciones cristianas acerca de Cristo. Pero cuando uno
mira los datos reales sobre las deidades paganas, sin las lentes proporcionadas
por los puntos de vista cristianos posteriores, no hay nada para hacer que uno los
considere como dioses que mueren y resucitan. Smith muestra por qué tales
puntos de vista son profundamente problemáticos para Osiris, Dumuzi, Melqart,
Heracles, Adonis y Baal.

Según Smith, el problema metodológico que afligió a Frazer fue que tomó datos
sobre varios seres divinos, que abarcan más de un milenio, de una amplia gama
de culturas, y rompió todos los datos en una síntesis que nunca existió. Esto sería
como tomar puntos de vista de Jesús de un monje francés del siglo XII, un
calvinista del siglo XVII, un mormón de fines del siglo XIX, y un predicador
pentecostal de hoy, combinándolos a todos juntos en una sola imagen general y
diciendo: "Esa es la persona que Jesús entendió que era". Nunca haríamos eso
con Jesús. ¿Por qué deberíamos hacerlo con Osiris, Heracles o Baal? Además,
Smith enfatiza que gran parte de nuestra información sobre estos otros dioses
proviene de fuentes que datan de un período posteriorel surgimiento del
cristianismo, escritores que fueron influenciados por los puntos de vista
cristianos sobre Jesús y "quienes a menudo recibieron su información de
segunda mano" .10 En otras palabras, probablemente no nos digan lo que los
paganos, antes del cristianismo, decían acerca de los dioses ellos adoraron.

La mayoría de los estudiosos concuerda con los puntos de vista de Smith y


Smith: no hay evidencia inequívoca de que los paganos anteriores al cristianismo
creyeran en dioses moribundos y en ascenso, y mucho menos que era una visión
generalizada sostenida por muchos paganos en muchos lugares y épocas. . Pero
como hemos visto, los eruditos como Mettinger piden diferir. ¿Qué podemos
concluir de este desacuerdo académico para los propósitos a mano, la pregunta
de si Jesús fue inventado como un dios moribundo y en ascenso? Hay varios
puntos clave para enfatizar. Primero, es importante darse cuenta de que la razón
por la cual hay desacuerdos entre los estudiosos (al menos con alguien como
Mettinger) es que la evidencia para tales dioses es, en el mejor de los casos,
escasa, dispersa y ambigua, no abundante, omnipresente y clara. Si existieran
tales creencias sobre los dioses moribundos y en ascenso, claramente no estaban
extendidos y disponibles para que todos los vean. Tales dioses definitivamente
no fueron ampliamente conocidos y discutidos ampliamente entre las personas
religiosas de la antigüedad, como es obvio por el hecho de que no se discuten
claramente en ninguna de nuestras fuentes. En esto, todos deberían poder estar
de acuerdo. Aún más importante, no hay evidencia de que tales dioses fueran
conocidos o venerados en la Palestina rural, o incluso en Jerusalén, en el siglo
XX. Cualquiera que piense que Jesús fue modelado sobre tales deidades necesita
citar alguna evidencia, cualquier evidencia, de que los judíos en Palestina en el
supuesto tiempo de la vida de Jesús fueron influenciados por cualquiera que
tuviera tales opiniones. Una razón por la que los estudiosos no piensan que Jesús
fue inventado como una de estas deidades es precisamente que no tenemos
evidencia de que ninguno de sus seguidores supiera de tales deidades en el
tiempo y lugar donde supuestamente se inventó a Jesús. Además, como el mismo
Mettinger reconoce, las diferencias entre los dioses moribundos y crecientes
(que él ha reconstruido con pruebas escasas) y Jesús muestran que Jesús no fue
modelado sobre ellos, incluso si tales dioses fueron mencionados durante el
tiempo de Jesús.
Pero hay una razón aún más importante para pensar que Jesús no fue inventado
como una versión judía de un dios moribundo y en ascenso. Los primeros
cristianos no pensaron que Jesús era Dios.

Jesús como Dios

Que los primeros cristianos no consideraran a Jesús como Dios no es un punto


controvertido entre los eruditos. Además de fundamentalistas y evangélicos muy
conservadores, los estudiosos están unificados al pensar que la visión de que
Jesús era Dios fue un desarrollo posterior dentro de los círculos cristianos. Los
fundamentalistas no están de acuerdo, por supuesto, porque para ellos, Jesús
realmente es Dios, y dado que él es Dios, debe haber sabido que era Dios, y debe
haberlo dicho a sus seguidores, y por eso supieron desde el principio que él era
Dios. Este punto de vista tiene sus raíces en la doctrina fundamentalista de la
inerrancia de las Escrituras, donde todo lo que Jesús dijo haber dicho, por
ejemplo, en el Evangelio de Juan, es históricamente preciso y está fuera de
discusión. Pero esa no es la visión de la erudición crítica. Si Jesús realmente era
o no Dios (una pregunta teológica, no histórica, los primeros seguidores no
pensaban eso. Como indiqué al comienzo de este libro, las preguntas sobre
cómo, cuándo y por qué los cristianos llegaron a considerar a Jesús como Dios
serán el tema de mi próximo libro, no de este. Pero sí necesito enfatizar el punto
aquí: este fue un desarrollo posterior en el pensamiento cristiano.

Es sorprendente que ninguno de nuestros tres primeros Evangelios -Mateo,


Marcos y Lucas- declare que Jesús es Dios o indica que Jesús alguna vez se
llamó a sí mismo Dios. La enseñanza de Jesús en las primeras tradiciones del
Evangelio no se trata de su divinidad personal, sino del reino venidero de Dios y
la necesidad de prepararse para él. Esto debería dar pausa a los lectores. Si los
primeros seguidores de Jesús pensaron que Jesús era Dios, ¿por qué no lo dicen
los primeros Evangelios? Parece que habría sido un aspecto bastante importante
de la identidad de Cristo señalar. Es cierto que los Evangelios describen
sistemáticamente a Jesús como el Hijo de Dios. Pero eso no es lo mismo que
decir que él era Dios. Podemos pensar que es porque para nosotros el hijo de un
perro es un perro, el hijo de un gato es un gato, y el hijo de un dios, por lo tanto,
es un dios. Pero los Evangelios no fueron escritos por personas que vivían en el
siglo XXI con entendimientos modernos (o incluso en el siglo IV con
entendimientos del siglo IV). Los Evangelios se escribieron en un contexto del
siglo primero y en última instancia fueron guiados por entendimientos judíos,
especialmente porque estos fueron mediados a través de las escrituras judías, el
Antiguo Testamento. El Antiguo Testamento habla de muchos individuos y
grupos que fueron considerados hijos de Dios. En ningún caso fueron estas
personas Dios. El Antiguo Testamento habla de muchos individuos y grupos que
fueron considerados hijos de Dios. En ningún caso fueron estas personas Dios.
El Antiguo Testamento habla de muchos individuos y grupos que fueron
considerados hijos de Dios. En ningún caso fueron estas personas Dios.

Y así, por ejemplo, se dijo explícitamente que el rey de Israel era "el hijo de
Dios" (por ejemplo, Salomón, en 2 Samuel 7: 11-14). Esto ciertamente no hizo al
rey (especialmente a Salomón) Dios. En su lugar, era un ser humano que
mantenía una estrecha relación con Dios, como un niño a un padre, y fue usado
por Dios para mediar en su voluntad en la tierra. Así también la nación de Israel
a veces se llamaba "el hijo de Dios" (por ejemplo, Oseas 11: 1). Esto no hizo
divina a la nación; Israel era, en cambio, la gente a través de la cual Dios
mediaba su voluntad en la tierra. Cuando se pensó en el futuro mesías como el
hijo de Dios, no fue porque sería Dios encarnado, sino porque sería un humano
particularmente cercano a Dios por medio del cual Dios obró sus propósitos.
Jesús, para los Evangelios de Mateo, Marcos y Lucas, es ese humano.

Esta es la opinión, por supuesto, que los escritores de los Evangelios heredaron
de las tradiciones orales y escritas en las que basaron sus relatos. A Jesús no se le
llama Dios en Q, M, L, ni en ninguno de los relatos orales que podemos rastrear
de los Evangelios sinópticos. Pero podemos irnos antes que esto. Como señalé,
tenemos visiones muy primitivas de Jesús expresadas en tradiciones pre-Paulinas
como la que él cita en Romanos 1: 3-4, donde se dice que Jesús se convirtió en el
hijo de Dios (no Dios) en su resurrección. . Es decir, en la resurrección de Jesús,
Dios lo adoptó como hijo adoptivo. Lo mismo ocurre con los discursos de
Hechos, que hemos examinado anteriormente (véase Hechos 2:36; 13: 32-33).
Dios exaltó a Jesús y lo hizo su hijo, el Cristo, en la resurrección.

Esta es, con toda probabilidad, la comprensión más temprana de Jesús entre sus
seguidores. Mientras vivía, pensaron que tal vez él sería el futuro mesías (que
también, como hemos visto, no era Dios). Pero este punto de vista fue
radicalmente desmentido cuando fue arrestado por las autoridades, enjuiciado y
luego torturado y crucificado. Este fue el destino opuesto al que se suponía que
el mesías debía disfrutar. Sin embargo, por alguna razón, los seguidores de Jesús
(o al menos algunos de ellos) llegaron a pensar que había resucitado de entre los
muertos. Esto reconfirmó de manera importante lo que habían pensado de Jesús:
que él era alguien especial ante Dios. Pero también obligó a sus seguidores a
reconsiderar quién era. Algunos comenzaron a pensar en él como el Mesías que
tuvo que sufrir por los pecados, que había ido obedientemente a su muerte
sabiendo que Dios quería que lo hiciera, pero quien fue levantado por Dios de la
muerte para mostrar que él realmente era el que disfrutaba del favor especial de
Dios. Y así Dios lo exaltó al cielo, donde ahora está esperando regresar para traer
el reino de Dios como el Mesías venidero.

Sin embargo, un pasaje al que los mitistas a menudo recurren puede parecer
sugerir que Pablo, al escribir antes de los Evangelios, entendió a Jesús como
Dios que murió y resucitó (comparable a las deidades paganas y crecientes). Este
es el "himno" tan debatido, como se lo llama, que se encuentra en Filipenses 2:
6-11. Probablemente no haya otro pasaje en todo el Nuevo Testamento, y
ciertamente ninguno en los escritos de Pablo, que haya tenido tanta tinta
interpretativa derramada sobre él. Los eruditos han escrito grandes libros solo en
estos seis versos. 11Aunque los míticos suelen considerarlo como una evidencia
inequívoca de sus puntos de vista, la realidad es que no hay casi nada ambiguo
en el pasaje. Cada palabra y frase ha sido debatida y debatida por académicos
utilizando las herramientas de análisis más sofisticadas que están disponibles. Y
aún no hay consenso sobre lo que significa el pasaje. Pero una cosa está clara: no
significa lo que los mitistas típicamente afirman que significa. No retrata a Jesús
disfrazado de un dios pagano que se está muriendo y elevándose, incluso si eso
es lo que, en una lectura superficial, puede parecer que se trata.

Primero necesito citar el pasaje completo. (Es importante reconocer que los
académicos han calentado y prolongado los debates acerca de cómo traducir
muchos de los términos clave).

Tengan esta mente en ustedes mismos, que también está en Cristo Jesús,

quien a pesar de que estaba en la forma de Dios,

no consideraba que ser igual a Dios era algo que debía aprovecharse.

Pero él se vació a sí mismo,

tomando la forma de un esclavo,


y viniendo a semejanza de los humanos.

Y se encuentra en la apariencia de ser humano

él se humilló

y se hizo obediente hasta la muerte, incluso la muerte de la cruz.

Por lo tanto, también Dios lo exaltó [literalmente: hiperexaló a él],

y le dio el nombre

eso está por encima de cada nombre.

Que en el nombre de Jesús,

cada rodilla debe doblarse

de cosas en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra.

Y toda lengua debe confesar

que Jesucristo es Señor

para la gloria de Dios el Padre

Aquí tenemos uno de los relatos más intrigantes de Cristo en el Nuevo


Testamento. Ni siquiera puedo comenzar a dar una interpretación completa del
pasaje aquí. Pero puedo decir algo sobre el pasaje, ampliamente, antes de hacer
un par de puntos clave de interpretación.

Existe un amplio consenso de que el pasaje parece ser poético, posiblemente


algún tipo de himno (esto es lo que todos solían pensar) o un credo (esto es más
plausible), y que Pablo parece citarlo en lugar de componerlo. Pero incluso esto
se debate, ya que los eruditos discuten si fue escrito por alguien más antes de que
Pablo redactara esta carta a los cristianos en Filipos o si el propio Pablo era su
autor. 12Se debate cómo dividir el pasaje. En mi traducción lo he dividido por la
mitad, con la primera mitad compuesta por tres estrofas de tres líneas, cada una
hablando sobre el descenso o humillación de Cristo, y la segunda mitad que
consta de tres estrofas de tres líneas, cada una hablando de la ascensión o
exaltación de Cristo Esa es una posibilidad. Muchos, muchos otros han sido
propuestos por eruditos, muchos de los cuales han estudiado este pasaje mucho
más que yo, a pesar de que he estudiado, pensado, meditado y leído sobre este
pasaje durante más de treinta años. 13

Para los propósitos de mi discusión aquí, simplemente quiero hacer un par de


puntos muy básicos. Una interpretación del pasaje -que impresionará a muchos
lectores nuevos por primera vez como la única obvia- es que retrata a Cristo
como un ser divino preexistente que vino a la tierra, fue crucificado y luego fue
exaltado al cielo. Esa puede ser la forma correcta de leer el pasaje, pero como ya
he dicho, es objeto de acalorados debates. Incluso si esa es la mejor manera de
leer el pasaje, sin embargo, no es compatible con la idea de que originalmente
Cristo fue visto como un dios en ascenso, por varias razones.

Primero, a pesar de que dice que antes de humillarse, Cristo estaba en la "forma
de Dios", eso no significa que él fuera Dios. La Divinidad era su "forma", como
más tarde en el pasaje tomó la "forma" de un "esclavo". Eso no significa que él
fue permanente y siempre un esclavo; era simplemente la forma externa que él
asumió. Además, cuando dice que "no consideraba la igualdad con Dios algo
que debía aprovecharse", se debate acaloradamente si eso significa que no quería
"retener" lo que ya tenía o "agarrar" algo que no tenía. tener. A favor de esta
última interpretación está el hecho de que después de humillarse, se dice que
Cristo fue hiperexaltado, es decir, exaltado aún más que antes. Eso debe
significar que antes de humillarse a sí mismo, ya no era igual a Dios. De otra
manera, ¿Cómo podría ser más tarde exaltado aún más? ¿Qué sería "más alto"
que Dios? Eso sugeriría que, aunque originalmente estaba en la forma de Dios,
al principio no era completamente Dios; ser completamente Dios era algo que se
rehusaba a comprender.

Pero si Cristo estaba en la forma de Dios sin ser igual a Dios, ¿qué era él? Aquí
los académicos han tenido un día de campo. Una de las interpretaciones más
populares del pasaje puede que no se te haya ocurrido en absoluto. Un gran
número de estudiosos piensa que el pasaje no imagina a Cristo existiendo como
un ser divino con Dios en el cielo, viniendo a la tierra para morir, y luego siendo
exaltado aún más alto después. En cambio, piensan que el pasaje habla de Cristo
como el "segundo Adán", alguien que fue como el primer hombre, Adán, como
se describe en el libro de Génesis, pero que actuó de la manera opuesta, lo que
conduce al resultado opuesto. . 14

En el libro de Génesis, cuando Dios crea al "hombre", se dice que Adán fue
hecho a la "imagen" de Dios (Génesis 1:26). Los términos imagen y formaa
veces se usan como sinónimos en el Antiguo Testamento. ¿Está Cristo en la
"forma" de Dios de la misma manera que Adán? Si es así, ¿qué hizo Adán? Él
quería ser "igual a Dios", por lo que agarró el fruto del árbol del conocimiento
del bien y del mal. Cristo, por el contrario, no creía que la igualdad con Dios
"fuera algo que se debía agarrar". Sus acciones fueron exactamente las contrarias
a las de Adán. Debido al pecado, Adán estaba destinado a morir, al igual que
todos sus descendientes. Cristo, por el contrario, escogió explícitamente morir
por el bien de aquellos que tuvieron que morir por causa de Adán. Y debido a
que no buscó la igualdad con Dios, sino que murió por obediencia, Dios hizo
todo lo contrario por Cristo que hizo por Adán. Adán y sus descendientes fueron
maldecidos. Cristo fue altamente exaltado por encima de todo.

Esta parte final del pasaje es en realidad una cita de Isaías 45:23, que dice que es
solo a Dios que toda rodilla se doblará y la lengua confesará.
Independientemente de cómo interpretes el resto del pasaje, esta conclusión es
sorprendente. Cristo recibirá la adoración que es por derecho de Dios solo. Así
es como Dios lo exaltó en recompensa por su acto de obediencia.

Si esta interpretación es correcta, entonces el comienzo del pasaje describe a


Cristo no como un ser divino preexistente sino como un ser humano. Pero
incluso si no es correcto, el pasaje comienza describiendo a Cristo, no como
Dios, sino como un ser en la forma de Dios. Otra opción es que esto describe a
Cristo como un ser angélico preexistente. Los ángeles en el Antiguo Testamento
son mensajeros de Dios que pueden aparecer como Dios, como en los pasajes del
Antiguo Testamento donde aparece un "ángel del Señor" y en realidad se llama
Dios (como en Éxodo 3, el pasaje sobre Moisés y el Arbusto Ardiente) . En estos
casos, sin embargo, los ángeles pueden aparecer como Dios (en la "forma" de
Dios), pero en realidad no son Dios. Ellos son los mensajeros de Dios, sus
ángeles. Llama la atención que varias tradiciones judías hablan de un ángel
exaltado al nivel de Dios,15

Sin embargo, uno interpreta el comienzo de este pasaje en Filipenses, una cosa
está clara. No describe a un dios moribundo y en ascenso. Pensar que lo hace
requiere que el lector ignore lo que el texto realmente dice en la segunda estrofa.
Lo más significativo es que Cristo, ya sea un ser divino preexistente, Adán o un
ángel (prefiero la interpretación final), "se vació a sí mismo" antes de morir en la
cruz. Es decir, se privó del estado que tenía cuando estaba en la "forma de dios",
y tomó una forma completamente diferente, la de un "esclavo". No es como un
dios que muere, pero como esclavo Y él no se levantó como Dios. Él es exaltado
a una posición digna de igual adoración con Dios solo después deél es criado
Ahí es cuando se le otorgan atributos divinos y se le da culto divino. Por lo tanto,
este pasaje no habla de un dios que muere y luego resucita, sino que habla de la
muerte de un esclavo humilde y su exaltación a una posición de autoridad divina
y grandeza.

El punto más importante que quiero hacer, sin embargo, es esto. Incluso aquellos
estudiosos que piensan que Pablo heredó este himno (o credo) no piensan que
era la forma más antigua de creencia acerca de Jesús. Incluso si es anterior a
Pablo, no representa la comprensión cristiana más temprana de Cristo.
Independientemente de lo que interpretemos en este pasaje, las primeras
tradiciones cristianas apuntan en una dirección completamente diferente,
enfatizan la total humanidad de Jesús y no dicen nada acerca de que él sea Dios.
La divinidad de Cristo es un rezagado relativo a la escena de las reflexiones
teológicas cristianas.

Los amplios puntos de vista acerca de Jesús en las primeras tradiciones cristianas
son claros. Como indiqué, la primera visión era casi con certeza que Dios exaltó
a Jesús y lo hizo su hijo cuando lo resucitó de entre los muertos (esta es, más o
menos, la opinión del himno de Filipenses, por supuesto). Y así los discursos de
Hechos, que deben fechar mucho antes de cualquiera de nuestros Evangelios, y
casi seguramente son anteriores a los escritos de Pablo mismo, indican que fue
en la resurrección que Jesús fue hecho el Señor, el Cristo, el Hijo de Dios
(Hechos 2:36; 13: 32-33). 16 Esa es la opinión del credo que Pablo cita en
Romanos 1: 3-4 también.

Algunos cristianos no estaban contentos con la idea de que Jesús era el Hijo de
Dios solo en su resurrección, sin embargo, y llegaron a pensar que él debe haber
sido el Hijo de Dios para todo su ministerio público. Y entonces tenemos
tradiciones que surgieron que indican que Jesús se convirtió en el Hijo de Dios
en su bautismo. Esa puede ser la visión aún encontrada en nuestro primer
Evangelio, Marcos, quien comienza su narración con Jesús siendo bautizado y
escuchando la voz de Dios desde el cielo, declarándolo su hijo. En Marcos, Jesús
ciertamente no es Dios. De hecho, en un pasaje indica claramente que no debe
ser considerado como Dios (Marcos 10: 17-18; un hombre llama a Jesús
"bueno", y Jesús objeta porque "nadie es bueno sino Dios solo").

Finalmente, algunos cristianos llegaron a pensar que Jesús debe haber sido el
Hijo de Dios no solo durante su ministerio público sino durante toda su vida. Y
entonces comenzaron a contar historias sobre cómo nació como el Hijo de Dios.
Encontramos este punto de vista en Mateo y Lucas, donde la madre de Jesús es
de hecho virgen, por lo que es, en un sentido más literal, el Hijo de Dios porque
el Espíritu de Dios es responsable de dejar a María embarazada (véase Lucas
1:35).

Conforme pasó el tiempo, incluso esta visión no satisfizo a algunos cristianos,


que pensaban que Jesús no era simplemente un ser que vino al mundo como el
Hijo de Dios sino alguien que había existido incluso antes de nacer. Este es un
punto de vista no sugerido por Mateo ni por Lucas (parecen pensar eso cuando
llegó a existir en el momento de la concepción). Y así llegamos a nuestro último
Evangelio canónico, el Evangelio de Juan, que indica que Jesús es la Palabra de
Dios que existió con Dios desde la eternidad pasada, a través de quien Dios creó
el mundo, que ahora se ha convertido en humano (Juan 1: 1 -18). Pero necesito
enfatizar: esta es una visión que se encuentra solo en nuestro último Evangelio.
17Eventualmente se convirtió en la visión estándar entre los cristianos y fue

escrita en declaraciones de fe cristianas: Cristo es él mismo Dios. Pero no fue la


primera visión cristiana, ni remotamente. Los cristianos, entonces, no inventaron
a Jesús como un dios moribundo y en ascenso. En la forma más antigua de la fe,
no lo consideraron como Dios. Esa creencia desarrollada solo más tarde.

En cambio, como hemos visto, los primeros cristianos consideraron a Jesús


como el Mesías crucificado. A pesar de que a Jesús nunca se le llama
explícitamente Dios en ninguno de nuestros primeros Evangelios, ni en las
tradiciones en las que se basaron ni siquiera en Pablo, en casi todas partes se lo
llamó otra cosa. Él fue llamado el Cristo. Incluso el himno de Filipenses, Pablo
nos dice, es acerca de "Cristo Jesús". Con tanta frecuencia Jesús llamaba a Cristo
en las tradiciones cristianas más antiguas que ya en tiempos de Pablo, "Cristo" se
había convertido en el nombre de Jesús (Jesucristo, no Jesús Dios) . Jesús se
llama Cristo en Pablo, Marcos, M, L, Juan, Josefo, Plinio, Tácito, etc. Es
importante recordar lo que este término significaba en el judaísmo antiguo. Se
refería, sin embargo, se interpretaba, a un futuro y poderoso liberador del pueblo
de Dios de sus enemigos.

Y entonces, la pregunta clave que hay que hacer para las primeras tradiciones no
es por qué los primeros cristianos llamaron a Jesús Dios (ya que no lo hicieron),
sino por qué lo llamaron el Cristo. Al fin y al cabo, todos sabían que había sido
crucificado, y el mesías -cualquier otra cosa que pudieras decir sobre él- no
debía ser crucificado. Justo lo opuesto. Los primeros cristianos no preguntaron
por qué Dios había sido crucificado. Preguntaron por qué Cristo había sido
crucificado. No derivaron las ideas de la muerte de Jesús del mito pagano.
Sabían que había muerto, y creían, en forma apocalíptica judía, que había sido
criado. Pero el hecho de que lo llamaran el Cristo muestra que tampoco
derivaron las ideas de su muerte de la leyenda y el mito judíos, ya que los judíos
no tenían ninguna concepción de un Mesías crucificado. Por lo tanto, la
conclusión a la que han llegado los historiadores en todas partes parece ser la
correcta: Jesús realmente debe haber existido y debe haber sido realmente
crucificado. Aquellos que creyeron en él pensaron que él era el mesías de todos
modos. Y redefinieron cuál es el términomesías significaba para darle sentido.
Sin embargo, ellos no inventaron la idea de Jesús. Si lo hubieran hecho, nunca lo
habrían inventado como un mesías crucificado. Fueron forzados a pensar en la
idea del Mesías crucificado porque sabían que realmente había un hombre Jesús
crucificado, pero querían sostener que él era el Mesías.

Y entonces, Jesús no fue inventado como una versión judía del dios que se está
muriendo y que se está levantando. Existen serias dudas sobre si los paganos
creían en tales dioses. Pocos estudiosos se preguntan si los judíos creían en ellos,
sin embargo. No hay evidencia para ubicar tales creencias entre los judíos
palestinos del primer siglo. Pero aún más importante, los cristianos no vieron a
Jesús como un dios moribundo y crecido porque al principio ni siquiera lo vieron
como Dios. La divinidad de Cristo fue un desarrollo teológico posterior. Los
primeros cristianos lo vieron como un mesías moribundo y en alza.

¿Fue inventado Jesús como una personificación de la sabiduría judía?


NADIE HA SIDO un portavoz más duradero de una visión mítica de Cristo que
GA Wells. Durante más de treinta y cinco años, Wells ha insistido en que el
Cristo de la tradición cristiana no existía, sino que se inventó. Sin embargo, no
cree que la mayoría de los míticos tengan razón en que Cristo fue inventado
como una versión judía de algunos dioses paganos que se mueren en el
levantamiento. En su opinión, los mitos utilizados para generar a Cristo eran
judíos. Específicamente, Cristo fue creado como una personificación de la figura
mítica conocida en textos judíos como "Sabiduría".

Como veremos con mayor detalle más adelante, Wells también está en
desacuerdo con la mayoría de los otros mythicists porque él piensa que
realmente había un hombre Jesús. Pero para Wells, Jesús tenía muy poco o nada
que ver con el mito sobre Cristo. Él no era el predicador y sanador galileo del
primer siglo. Esa figura es la creación del Evangelio de Marcos. Jesús era una
figura judía completamente desconocida y oscura que vivió más de cien años
antes. Cristo, por el contrario, fue una invención de una secta judía del primer
siglo. 18

A grandes rasgos, este punto de vista es similar al anterior sostenido por


Archibald Robertson, quien sugirió lo siguiente: "No puede una solución de la
disputa [entre aquellos que insisten en que Jesús no existió y aquellos que
afirman haberlo] mentido en reconocimiento de la el hecho de que las dos partes
discuten sobre diferentes temas, que hay, de hecho, dos Jesuses diferentes, un
mítico y un histórico, que no tienen nada en común sino el nombre, y que los dos
se han fusionado en uno? " 19 En opinión de Robertson, Pablo era "un misionero
gnóstico que, incluso si sabía algo de un Mesías ejecutado en Palestina, no le
importaba nada ni a él ni a sus seguidores". Para Robertson, fue Mark quien
efectuó la fusión de los dos Jesuses. Y entonces, el Jesús histórico sí existió.
Pero "no sabemos casi nada sobre este Jesús".

Wells toma esta pelota y corre con ella, a una distancia considerable. Wells
piensa que los primeros cristianos que inventaron a Cristo fueron
particularmente influenciados por las tradiciones judías que hablaban de la
Sabiduría de Dios como si existiera como una entidad divina real, distinta de,
pero obviamente estrechamente relacionada con, Dios mismo. La sabiduría
preexistía con Dios y fue usada por Dios para crear el mundo. Wells tiene razón
en que se trata de una figura conocida de las tradiciones judías, que se remonta al
libro de los Proverbios en el Antiguo Testamento. El pasaje más famoso ocurre
en Proverbios 8, donde la Sabiduría misma está hablando:

El Señor me creó al comienzo de su trabajo,

el primero de sus actos de hace mucho tiempo.

Hace años que estaba configurado,

al principio, antes del comienzo de la tierra ...

Antes de que las montañas tuvieran forma,

antes de las colinas, fui traído ...

Cuando estableció los cielos, yo estaba allí,

cuando dibujó un círculo en la faz de la profundidad,

cuando hizo firmes los cielos arriba,

cuando estableció las fuentes de las profundidades ...

Entonces estaba a su lado, como un maestro obrero;

Y yo era su delicia diaria, regocijándome siempre ante él.

En un libro de tradición judía no encontrado en el canon de la Biblia hebrea


(pero incluido en los Apócrifos), llamado Sabiduría de Salomón, aprendemos lo
siguiente acerca de la Sabiduría:

Ella es un soplo del poder de Dios

y una emanación pura de la gloria del Todopoderoso ...

Porque ella es un reflejo de la luz eterna

un espejo inmaculado de la obra de Dios,

y una imagen de su bondad ...


Ella alcanza poderosamente de un extremo a otro de la tierra,

y ella ordena todas las cosas bien ...

Porque ella es una iniciada en el conocimiento de Dios,

y un asociado en sus obras. (Sabiduría de Salomón 7-8)

Aquí tenemos una figura que era preexistente con Dios, que refleja
perfectamente a Dios, quien fue usado por Dios para crear el mundo. Esto, para
Wells, suena bastante como lo que encontramos en un pasaje que celebra a
Cristo en una de las cartas atribuidas a Pablo en el Nuevo Testamento:

Porque él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación;


porque todas las cosas fueron creadas en él, cosas en el cielo y en la tierra, lo
visible y lo invisible, ya sean tronos o dominios o gobernantes o autoridades.
Todas las cosas fueron creadas a través de él y para él. Y él está antes de todas
las cosas y todas las cosas subsisten en él. Y él es la cabeza del cuerpo, la iglesia,
el que es el principio, el primogénito de entre los muertos, para que sea
preeminente en todas las cosas. Porque en él toda la plenitud se complace en
habitar y, por medio de él, reconciliar todas las cosas consigo mismo, habiendo
hecho las paces con la sangre de su cruz, ya sea en la tierra o en el cielo.
(Colosenses 1: 15-20)

Este pasaje, que Wells señala es muy similar al himno de Filipenses, que
acabamos de considerar (Filipenses 2: 6-11), retrata a Cristo como la Sabiduría
de Dios, la imagen de Dios mismo que creó todas las cosas, que viene a la tierra
y muere por el bien de reconciliar todas las cosas con Dios. En opinión de Wells,
la idea de que Cristo fue crucificado le vino a Pablo cuando reflexionó sobre las
tradiciones de la Sabiduría que heredó a través de las tradiciones judías. Antes de
Pablo, "algunos cristianos ... no compartían su opinión de que Jesús fue
crucificado". Pero en la Sabiduría de Salomón oímos hablar del sabio que sufrió
una "muerte vergonzosa" (véase Sabiduría de Salomón 2: 12-20). "Bien pudo
haber estado reflexionando sobre tal pasaje lo que condujo a Pablo (o un
precursor) a la idea, tan característica de su teología, de que Cristo sufrió la
muerte más vergonzosa de todas" 20.

El punto clave para Wells, sin embargo, es que Pablo explícitamente llama a
Cristo la "Sabiduría de Dios" en 1 Corintios 1: 23-24: "Nosotros predicamos a
Cristo crucificado, lo cual es un escándalo para los judíos y una necedad para los
gentiles; pero para los que son llamados, tanto judíos como gentiles, Cristo es el
poder de Dios y la sabiduría de Dios ". Y más tarde en el mismo libro, Pablo
dice:" Hablamos sabiduría a los que son maduros, pero no es una sabiduría de
esta edad ni de los gobernantes de esta edad que están falleciendo. Pero
hablamos una sabiduría de Dios que se ha revelado en un misterio, que Dios
conoció de antemano antes de los siglos para nuestra gloria, que ninguno de los
gobernantes de esta era conoció. Porque si lo hubieran sabido, no habrían
crucificado al Señor de la gloria "(1 Corintios 2: 6-8).

Según Wells, entonces, Pablo sostuvo la opinión de que la Sabiduría se había


encarnado en Cristo. El mito de Cristo como Sabiduría encarnado fue
eventualmente historizado, es decir, convertido en un ser humano real e
histórico, cuando los Evangelios fueron escritos hacia el final del primer siglo.

A pesar de la intriga intrínseca de esta propuesta, me temo, está plagada de


problemas, lo que puede ser la razón por la cual la mayoría de los otros mitos no
se han adherido a ella. Por un lado, si bien es cierto que Pablo llama a Jesús la
Sabiduría de Dios en 1 Corintios, esta no es la manera normal en que se refiere a
él y ciertamente no es la primera vez que pensó en él. No hay ninguna razón para
privilegiar esta concepción sobre las muchas otras que se pueden encontrar en
Pablo. Solo en este pasaje, por ejemplo, Pablo llama a Jesús el "Cristo" y el
"poder de Dios". ¿Por qué deberíamos pensar que Pablo (o su predecesor)
primero ¿Imaginó que Cristo era la Sabiduría encarnada, especialmente porque
no llama a Jesús en ningún otro lado en sus escritos? ¿Y cómo lo llama él?
Típicamente, él lo llama Cristo. Esto, no la Sabiduría, fue la comprensión más
temprana de Pablo sobre Jesús en su conversión.

Pablo llama a Cristo la sabiduría de Dios en el pasaje de Corintios porque está


tratando de hacer un punto específico, que la crucifixión del mesías es una piedra
de tropiezo para los judíos y una insensatez para los gentiles. Ya hemos visto la
razón por la cual los judíos tropezaron con la afirmación de que el Mesías fue
crucificado: esto no era en absoluto lo que se suponía que le sucedería al Mesías.
Pero para Pablo, en lugar de mostrar que Cristo era "débil" cuando fue
crucificado, la cruz muestra el verdadero "poder" de Dios. Así también, los
gentiles pensaron que la idea de un criminal ejecutado como el revelador de Dios
era ridícula. Pero para Pablo fue, en contraste, un signo de la "sabiduría" de
Dios. Es por eso que Jesús es la sabiduría de Dios, no porque sea una
personificación de las tradiciones judías sobre la figura de la Sabiduría.

Además, es importante notar cómo Pablo expresa todo este pasaje: su énfasis en
todo está precisamente en "Cristo" y su crucifixión. Este es un punto importante
porque el mismo Wells admite que las tradiciones judías sobre la Sabiduría no
incluyen ninguna referencia a que la Sabiduría haya existido o se haya
convertido en el Mesías. No hay forma de moverse, entonces, de la idea de que
la Sabiduría de Dios se encarnó a la noción de que este era específicamente el
mesías. Sin embargo, es bastante fácil moverse en la otra dirección. Si Cristo fue
crucificado -el punto principal que Pablo hace acerca de él- puede parecer
"insensato", pero los caminos de Dios no son nuestros, y para Dios esta necedad
evidente es de hecho "sabiduría". Pablo, en otras palabras, no lo hizo comenzar
como un cristiano pensando que la Sabiduría se ha encarnado; comenzó a pensar
que Cristo había sido crucificado.

No debería objetarse, como hace Wells, que el pasaje poético en Colosenses que
cité en detalle muestra que Pablo entendió a Cristo como la Sabiduría encarnada.
Hay una objeción fatal a este punto de vista. Es casi seguro que Pablo no
escribió la carta a los Colosenses. Es una de las falsificaciones en nombre de
Paul, escrita después de su muerte, como los eruditos críticos han reconocido
durante mucho tiempo. 21 Y argumentar que el pasaje deriva de una tradición
pre-paulina es problemático. Colosenses es post -Pauline, así que ¿por qué
motivos podemos decir que un pasaje es pre -Pauline?

En resumen, la idea de que Jesús es en cierto sentido la Sabiduría de Dios se


encuentra al margen del pensamiento de Pablo. Ciertamente, no es lo primero
que le vino a la mente cuando se convirtió en un seguidor de Jesús. Fue una
reflexión teológica posterior. La primera y principal cosa que Pablo llegó a
pensar de Jesús fue que él era el Mesías, y un Mesías crucificado en eso. Esta es
la tradición acerca de Jesús que podemos remontar al tiempo incluso antes de
que Pablo se convirtiera para ser un seguidor de Jesús alrededor del año 32 o 33.
Los cristianos que proclamaron este punto de vista originalmente no pensaron en
Cristo como Sabiduría encarnada basada en el libros de Proverbios y la
Sabiduría de Salomón. Pensaron en Cristo como el que había sido crucificado.

Y esto no se basó en la reflexión de que un sabio murió una "muerte vergonzosa"


en un pasaje de la Sabiduría de Salomón, un libro que no se convirtió en parte de
las escrituras judías. Se basaba en el hecho de que todos sabían que Jesús había
sido crucificado. Aquellos que creyeron que él era el Mesías, concluyeron que el
Mesías había sido crucificado. Y como resultado, redefinieron lo que significaba
ser el Mesías. Significó uno que sufrió por los pecados de otros. Esta visión
parecía ridícula para la mayoría de los oyentes. Pero los seguidores de Jesús
argumentaron que era una de esas verdades paradójicas que mostraban que los
caminos de Dios no son humanos y que lo que a los humanos les parece una
tontería es la sabiduría para Dios. Una vez que comenzaron a hacer esa
afirmación, años después de que Pablo se había convertido, comenzaron a
presionarlo aún más y (posiblemente) llegaron a pensar en Jesús como la
Sabiduría de Dios misma, aquella a través de la cual Dios creó el mundo. Pero
esta no fue la creencia más antigua de los cristianos o de Pablo.

¿Fue Jesús un judío desconocido que vivió en la oscuridad más de un siglo


antes que Pablo?

GA WELLS HA argumentado que Paul no entendió a Jesús como un verdadero


judío de carne y hueso que recientemente vivió como maestro en Palestina y fue
crucificado por las autoridades romanas en el pasado reciente. En cambio, según
Wells, Paul entendió que Jesús había sido un ser sobrenatural que vivió en
absoluta oscuridad unos 150 años antes, que no fue crucificado por los romanos,
sino por las fuerzas demoníacas en el mundo. 22 En parte, Wells deriva este
punto de vista de la primera carta de Pablo a los Corintios, donde, como
acabamos de ver, se refiere a la sabiduría de Dios: "Hablamos una sabiduría de
Dios que está escondida en un misterio, que Dios preordenó antes de las edades
para nuestra gloria, que ninguno de los gobernantes de esta era conoció. Porque
si lo hubieran sabido, no habrían crucificado al Señor de la gloria "(1 Corintios
2: 7-8).

El hecho de que los "gobernantes" no captaran el misterio oculto de quién era


Cristo muestra que vivió en completa oscuridad. Él no era un maestro bien
conocido. Además, para Wells, Pablo no da ninguna indicación de que Jesús
vivió en el pasado reciente. Pablo simplemente indica, dice Wells, que Jesús
comenzó a "aparecer" a la gente en el pasado reciente, después de su
resurrección (apareciendo a Pablo mismo, por ejemplo). Pero eso no significa
que haya vivido recientemente. Por el contrario, aunque Jesús era descendiente
del rey David, Pablo "no da ninguna indicación en cuál de los muchos siglos
entre David y Pablo" vivió Jesús. 23Wells argumenta que 1 Tesalonicenses 2:15
no puede usarse para establecer los puntos de vista de Pablo sobre un Jesús
reciente, cuando el texto habla de los judíos "que mataron tanto al Señor Jesús
como a los profetas, y nos expulsaron, y son desagradables tanto para Dios como
para todos los humanos. "En opinión de Wells, este pasaje es una inserción en la
carta de Pablo, no algo que el mismo Pablo escribió, una opinión que discutí (y
descarté) antes.

En resumen, para Pablo, Jesús vivió una vida completamente desconocida y


oscura más de un siglo antes. Fue ejecutado durante el reinado del despiadado
rey judío Jannaeus (gobernó 103-76 a. C.), quien se sabe que había crucificado a
unos ochocientos de sus oponentes judíos. Pablo no sabía nada de la vida de
Jesús y no le importaba saber nada de su vida. Todo lo que sabía era que Jesús,
en los últimos tiempos, había empezado a aparecer a la gente, demostrando que
estaba vivo de nuevo. Aquellos que creyeron en él pudieron unirse a él mediante
el bautismo místico a la luz del fin que se acerca. Fue entre veinticinco y treinta
años después de Pablo que la historia de Jesús comenzó a ser historizada en las
tradiciones del Evangelio, tal como finalmente fue escrita por primera vez por el
Evangelio de Marcos.

Para Wells, si Pablo hubiera pensado que Jesús había muerto recientemente,
seguramente habría mencionado algo acerca de una crucifixión en Jerusalén bajo
Poncio Pilato. Las indicaciones de que Pablo no pensó que Jesús había vivido
recientemente se pueden encontrar en pasajes tales como Colosenses 1:15, que
habla de Cristo como "la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la
creación". Para Wells, "tales pasajes sí no leer como alusiones a un ser casi
contemporáneo " 24.

Hay numerosos problemas con esta vista. Para empezar, como hemos visto,
Pablo no escribió la carta a los Colosenses. Difícilmente se puede usar para
establecer los puntos de vista de Pablo. Pero incluso si pensamos que Pablo lo
escribió, el pasaje en cuestión no dice nada acerca de cuándo Cristo existió como
humano, ya sea en el pasado reciente o lejano. Este es el tipo de afirmación débil
que normalmente hace Wells. Él no proporciona una base sólida para pensar que
Pablo imaginó que Jesús había vivido en un pasado remoto, ciertamente nada
que sugiera que su vida terminó durante el reinado del rey Jannaeus. El hecho de
que Pablo no menciona que Jesús murió en Jerusalén bajo el poder de Poncio
Pilato no es para nada extraño. ¿En qué ocasión tuvo Pablo que mencionar algo
que todos conocían? Que esto era de conocimiento común debe ser claro a partir
de nuestras fuentes del Evangelio,

Hay razones sólidas para pensar que Pablo entendió que Jesús había muerto
recientemente. Puedo comenzar con esa confesión básica de fe que Pablo
presenta en 1 Corintios 15: 3-5, una confesión que le fue transmitida por
aquellos que vinieron antes, como él mismo declara: "porque te entregué a ti a
partir de primera importancia lo que también recibí, que Cristo murió por
nuestros pecados de acuerdo con las escrituras, y que fue sepultado; y que fue
resucitado al tercer día de acuerdo con las escrituras y que se apareció a Cefas y
luego a los doce ".

Vale la pena enfatizar varios puntos aquí. Este antiguo credo es una declaración
prolijamente equilibrada y poética, con dos mitades. En ambas mitades hace un
reclamo sobre Cristo (murió, fue criado), indica que el reclamo está "de acuerdo
con las escrituras", y luego ofrece una prueba empírica: que murió por el hecho
de que fue enterrado ; que fue resucitado lo prueba el hecho de que se apareció a
Cefas (Pedro) y luego a los doce (apóstoles).

La razón por la cual el pasaje es muy relevante para nuestra discusión aquí es
que Pablo no da ninguna indicación de que pasaron cien años o más entre la
resurrección de Jesús y su aparición a los apóstoles. Todo lo contrario; insertar
un hiato de un siglo en la formulación parece ser un movimiento interpretativo
extraño. ¿Qué en la declaración podría hacer que uno esté inclinado a hacerlo?
No, Pablo está expresando una secuencia cronológica de eventos: Jesús murió;
El fue enterrado; tres días después fue criado; y luego se apareció a los
apóstoles.

En opinión de Wells, Jesús murió más de un siglo antes y presumiblemente fue


resucitado en ese momento, ya que Pablo dice que la resurrección tuvo lugar tres
días (no un siglo) después de la muerte. Pero, aparte de que esta visión es
completamente infundada y contraintuitiva, funciona precisamente en contra de
la lógica involucrada en la visión de Pablo de la resurrección de Jesús. Para
Wells, el hecho de que Jesús comenzó a aparecerle a la gente ahora, un siglo
después, le muestra a Pablo que el final de la era está llegando a su fin. Pero,
¿cuál es la lógica en eso? ¿Por qué la repentina aparición de un hombre muerto
hace mucho le muestra a Paul algo más que estar viendo cosas? Por el contrario,
si la muerte, el entierro, la resurrección y las apariciones fueron todos recientes,
entonces la comprensión teológica de Pablo de la resurrección tiene perfecto
sentido.

De hecho, la teología de Pablo se basó mucho en el hecho (para él fue un hecho)


de que Jesús se crió, y se crió hace poco (no es que simplemente comenzó a
aparecer recientemente). Si le preguntara a los cristianos hoy cuál fue el
significado de la resurrección de Jesús, es posible que obtenga una amplia gama
de respuestas, desde el más bien desinformado "no se puede mantener a un
hombre bueno" hasta el más sofisticado ", muestra que él realmente era el Hijo
de Dios. "Si tuvieras que hacerle la pregunta al apóstol Pablo, él daría una
respuesta que casi nadie daría hoy. Para Paul, el hecho de que Jesús fue
resucitado (recientemente) de los muertos muestra claramente que el fin de la era
es inminente.

La lógica está ligada a la comprensión apocalíptica de la resurrección que


describí anteriormente en este capítulo. Paul era un apocalíptico judío incluso
antes de convertirse en un seguidor de Jesús. Como tal, Pablo creía que Dios
pronto intervendría en la historia, derrocaría las fuerzas del mal y traería un buen
reino en la tierra. Al pensar esto, Paul se parecía mucho a todos los demás
apocalípticos de la época que conocemos, por ejemplo, los autores de los Rollos
del Mar Muerto y de los diversos apocalipsis judíos. En este final de edad
cataclísmico que pronto llegará, se emitirá un juicio sobre todas las personas, lo
que lleva al juicio de algunos y a la condena de los demás. Esto se aplicaría tanto
a los vivos como a los muertos, en la futura resurrección. La idea de la
"resurrección de los muertos" fue una idea apocalíptica compartida por una
amplia gama de judíos, como Pablo, incluso antes de convertirse. El punto clave
es este: la resurrección iba a suceder al final de esta era.

Para Pablo, la resurrección de Jesús, este evento de fin de la era, mostró que el
fin ya había comenzado. Eso, como vimos, es la razón por la cual Pablo llama a
Jesús las "primicias de la resurrección" en 1 Corintios 15:20. Después de que el
agricultor recolecta las primicias el primer día de la cosecha, ¿cuándo recoge el
resto? ¿Espera cien años? No, él sale al día siguiente. Si a Jesús se le llama las
primicias de la resurrección, es porque todos los demás que están muertos
pronto, muy pronto, se levantarán también. Estamos viviendo al final de los
tiempos.
El hecho de que Pablo piense en Jesús como las primicias muestra más allá de
toda duda razonable que pensó que la resurrección fue un evento reciente. No es
que Jesús, asesinado cien o más años antes, había empezado a aparecer a la gente
(incluidos los "apóstoles" que nunca lo conocieron) aquí al final. Es que ha sido
criado aquí al final. La culminación del final es por lo tanto inminente. Es por
eso que Pablo insinúa que él estará vivo cuando Jesús regrese (ver 1
Tesalonicenses 4: 13-18). La reciente resurrección del Mesías de Dios es una
clara indicación de que el fin de todas las cosas está prácticamente aquí.

Y así, tanto el carácter literario de 1 Corintios 15: 3-5 y la lógica de la


comprensión de Pablo de la resurrección muestran que él pensó que la vida, la
muerte y la resurrección de Jesús eran acontecimientos recientes. Debo enfatizar
que esta es la opinión de todas nuestras fuentes que se ocupan del asunto en
absoluto. Es difícil creer que Pablo tuviera una visión radicalmente diferente de
cualquier otro cristiano de su época, como sugiere Wells. Que Jesús vivió
recientemente se afirma no solo en nuestros cuatro Evangelios canónicos (donde,
por ejemplo, está asociado con Juan el Bautista y se dice que nació durante el
reinado del emperador romano Augusto, bajo el reinado de los judíos). el rey
Herodes, y así sucesivamente); también es la vista de todas las fuentes del
Evangelio: Q (que asocia a Jesús con Juan el Bautista), M, L-y de las fuentes no
cristianas como Josefo y Tácito (que ambos mencionan a Pilato). Estas fuentes,
debo enfatizar, son todas independientes entre sí; algunos de ellos se remontan a
las tradiciones palestinas que fácilmente se pueden fechar en 31 o 32 EC, solo un
año después de la fecha tradicional de la muerte de Jesús.

¿Jesús fue crucificado en el Reino espiritual en lugar de en la tierra?

Uno de los defensores STAUNCHEST de una visión mítica de Cristo, Earl


Doherty, sostiene que el apóstol Pablo piensa que Jesús fue crucificado, no aquí
en la tierra por los romanos, sino en el reino espiritual por poderes demoníacos.
Al avanzar en esta tesis, Doherty se coloca en una posición irónica que
caracteriza a muchos de sus colegas míticos. Cita extensamente a los académicos
profesionales cuando sus puntos de vista resultan útiles para desarrollar aspectos
de su argumento, pero no señala que ninguno de estos estudiosos está de acuerdo
con su tesis general. La idea de que Jesús fue crucificado en el ámbito espiritual
no es una visión expuesta por Pablo. Es una vista inventada por Doherty.

Es bastante difícil responder a un libro como el tomo masivo reciente de


Doherty, Jesús: Ni Dios ni el Hombre . Es un libro de 800 páginas que está lleno
de tantas declaraciones y reclamos sin vigilancia y sin documentos, y tantas
declaraciones erróneas de hechos, que se necesitaría un libro de 2.400 páginas
para resolver todos los problemas. Sus principales tesis se exponen en un breve
prefacio que enumera "Las doce piezas del rompecabezas de Jesús". Muchas de
las afirmaciones son problemáticas, y ya he tratado con varias de ellas. Una
pieza particular es especialmente poco convincente: en opinión de Doherty,
Pablo (y otros primeros cristianos) creía que el "Hijo de Dios había sufrido un
sacrificio 'sangriento' redentor" no en este mundo, sino en un reino espiritual por
encima de él. 25

La razón de Doherty para esta notable afirmación involucra lo que él llama "la
visión del universo de los antiguos" (¿existía alguna de esas visiones?). Según
Doherty, los autores que fueron influenciados por la forma de pensar de Platón y
por la mitología del antiguo Cercano Oriente creían que había un reino celestial
que tenía su contraparte aquí en la tierra. La realidad "genuina" existió, no aquí
en este mundo, sino en ese otro ámbito. Esta visión de las cosas fue
especialmente cierta, afirma Doherty, en los cultos de misterio, que según
Doherty proporciona "la forma predominante de religión popular en este
período" .26 (Por cierto, esta última afirmación simplemente no es cierta. La
mayoría de los paganos religiosos no eran devotos de cultos de misterio.)

En la primera edición del libro de Doherty, afirmó que era en este reino superior
donde se producían los principales eventos divinos de los misterios; estaba allí,
por ejemplo, que Atis había sido castrado, que Osiris había sido desmembrado, y
que Mitra había matado al toro. 27 En su segunda edición, admite que, de hecho,
no sabemos si eso es cierto y que no tenemos ninguna reflexión sobre tales cosas
por parte de ninguno de los devotos del culto, ya que no tenemos una sola
escritura de ninguno de los adherentes de los antiguos cultos de misterio. Sin
embargo, todavía insiste en que los filósofos bajo la influencia de Platón, como
Plutarco, a quien hemos conocido, ciertamente interpretaron las cosas de esta
manera.

En cualquier caso, en ambas ediciones de su libro, Doherty afirma que los mitos
de los cultos de misterio y del cristianismo tuvieron lugar en este reino espiritual
superior. En particular, Cristo fue crucificado allí, por los demonios, no aquí
abajo, por los humanos. Como él declara, "El elemento esencial de la
interpretación de Jesús Rompecabezas de la creencia de Cristo en el culto
temprano, y el que ha demostrado ser el más difícil para la mente moderna
comprender y aceptar, es que el Cristo Jesús de Pablo era una figura
completamente sobrenatural, crucificado en los cielos inferiores a manos de los
espíritus demoníacos " 28. Al igual que Wells antes que él, Doherty se niega a
permitir que 1 Tesalonicenses, que dice explícitamente que los judíos (o los
judíos) fueron los responsables de la muerte de Jesús, pueda usarse como
evidencia del punto de vista de Pablo: es, insiste, un inserción en los escritos de
Pablo, no del apóstol mismo. (Aquí encontramos, una vez más, estudios
textuales impulsados ​​por la conveniencia: si un pasaje contradice su punto de
vista, simplemente alegue que no fue escrito por el autor). Más revelador para él
es el pasaje que ya cité arriba de 1 Corintios 2: 6 -8, lo que indica que los
"gobernantes de esta era" fueron los que "crucificaron al Señor de la gloria".
Para Doherty, estos obviamente no son gobernantes humanos sino fuerzas
demoníacas. Así, para Pablo y otros cristianos primitivos, Cristo no fue un ser
humano crucificado en la tierra sino un ser divino crucificado en el reino divino.

Pero, ¿es esto realmente lo que Pablo pensó, el Pablo que conoció al propio
hermano de Jesús y su discípulo más cercano, Pedro, que conoció las tradiciones
de Jesús tan solo un año o dos después de la muerte de Jesús? ¿Es por eso que
Pablo persiguió a los cristianos, no por decir que el Mesías (terrenal) fue
crucificado por los romanos sino por decir que algún tipo de ser espiritual fue
asesinado en el cielo por los demonios? ¿Y por qué era eso tan ofensivo para
Paul? ¿Por qué lo llevaría a destruir la nueva fe, como él mismo dice en Gálatas
1 que lo hizo?

Hay una serie de razones para llamar a la visión de Doherty una pregunta seria.
Para empezar, ¿cómo puede afirmar que ha descubierto "la" visión del mundo
sostenida por "los" antiguos, una visión que involucraba un mundo superior
donde reside la verdadera realidad y este mundo inferior, que es un mero reflejo
de ello? ¿Cómo, de hecho, podemos hablar de "la" visión del mundo en la
antigüedad? Las antiguas vistas del mundo eran extremadamente complejas y
variadas, tal como lo son las vistas de hoy. ¿Alguien podría decir que los
manipuladores de serpientes de los Apalaches y los críticos literarios
posmodernistas tienen la misma visión del mundo? ¿O a los bautistas primitivos,
a los episcopales de la alta iglesia, a los mormones, a los ateos y a los paganos?
O Judíos, Musulmanes, y budistas? ¿O marxistas y capitalistas? ¿Que todos
estos grupos tienen "la" visión moderna del mundo? Hablar de "la" visión del
mundo en cualquier siglo es demasiado simplista e ingenuo.

Es verdad que Platón y sus seguidores tenían una cierta visión de la realidad
donde, en términos generales, este mundo material no es más que un reflejo del
mundo de las "formas". Pero el platonismo era simplemente una de las filosofías
antiguas populares en la época del cristianismo. También popular era el
estoicismo, con un sentido del mundo completamente no dualista; El estoicismo
carecía de la noción de que este reino es una imitación del reino superior. Lo
mismo hizo el epicureísmo, que pensaba de manera bastante moderna que el
mundo material es todo lo que hay. ¿Por qué deberíamos suponer que los cultos
de misterio fueron influenciados por solo una de estas filosofías? O para el caso
de cualquiera de ellos? ¿Qué evidencia cita Doherty para mostrar que las
religiones misteriosas eran en esencia platónicas? Precisamente ninguno.

Cuando, en su segunda edición, Doherty admite que no sabemos qué pensaban


los seguidores de los misterios, tiene toda la razón. No sabemos. Pero luego
afirma que pensaron como el posterior platonista Plutarco. ¿Cómo puede tenerlo
en ambos sentidos? O sabemos cómo pensaban o no. Y es muy poco probable
que los seguidores de los cultos de misterio (incluso si pudiéramos agruparlos a
todos) pensaran como uno de los intelectuales más grandes de su época
(Plutarco). Muy pocas veces la gente común piensa sobre el mundo de la misma
manera que lo hacen los filósofos de élite de la clase alta y altamente educados.
¿Diría usted que su comprensión de cómo funciona el lenguaje concuerda con
las opiniones de Wittgenstein? ¿O que tu comprensión del poder político es la de
Foucault?

En el caso de alguien como Plutarch, hay, de hecho, una contraevidencia


convincente. Filósofos como Plutarco comúnmente asumieron la tarea de
explicar las creencias populares alegorizándolas, para mostrar que a pesar de lo
que la gente promedio creía ingenuamente, por ejemplo, sobre los dioses y los
mitos que se contaban sobre ellos, estos relatos tenían verdades filosóficas más
profundas. Toda la empresa de la reflexión filosófica sobre la mitología antigua
se basó precisamente en el hecho ampliamente aceptado de que la gente común
no miraba el mundo, ni sus mitos, de la misma manera que los filósofos.
Filósofos de élite intentaron mostrar que los mitos aceptados por otros eran
emblemáticos de verdades espirituales más profundas.

No necesito volver a insistir en que los primeros seguidores de Jesús no eran


filósofos de élite. En general eran personas comunes. Ni siquiera Paul fue
entrenado filosóficamente. Para estar seguro, como una persona alfabetizada, él
estaba mucho mejor educado que la mayoría de los cristianos de su época. Pero
él no era Plutarco. Su cosmovisión no dependía principalmente de Platón.
Depende de las tradiciones judías, ya que estas fueron mediadas a través de las
escrituras hebreas. Y las escrituras hebreas ciertamente no descartan los eventos
que ocurren aquí en la tierra entre humanos muy reales. Para los escritores de la
Biblia hebrea, los actos de Dios no tuvieron lugar en una especie de reino etéreo
por encima de todos nosotros. Sucedieron aquí en la tierra y estaban
profundamente arraigados en la experiencia humana cotidiana, histórica y real.
De la misma manera, los primeros cristianos, incluido Pablo, Pensé en Jesús
crucificado de la misma forma en que pensaban de otros profetas que habían
sufrido. Él fue crucificado aquí en la tierra, por humanos.

En resumen, dado que no sabemos casi nada sobre lo que creían los partidarios
de los cultos mistéricos, simplemente no podemos suponer que pensaran en el
mundo como Plutarco y otros filósofos de elite de la élite superior. Sin embargo,
una cosa que sabemos sobre ellos es dónde se ubicaron y, por lo tanto, hasta
cierto punto, donde ejercieron una influencia significativa. Lo sabemos por el
registro arqueológico que han dejado atrás. Entre todos nuestros hallazgos
arqueológicos, no hay ninguno que sugiera que los cultos de los misterios
paganos ejercieron alguna influencia en el judaísmo palestino rural de habla
aramea en los años 20 y 30 del primer siglo. Y este es el entorno del cual
emergió la fe en Jesús, el Mesías crucificado, perseguido y luego abrazado por
Pablo.

No hay motivos para suponer que Pablo, cuyos puntos de vista de Jesús fueron
tomados por los judíos cristianos palestinos que le precedieron, tuviera una
visión radicalmente diferente de Jesús con respecto a sus predecesores. Pablo
nos cuenta sobre su pasado. Fue criado como un judío altamente religioso, y él
era un fariseo. ¿Los judíos fariseos fueron influenciados por los cultos de
misterio? ¿Pasaron sus días explorando las profundidades de los mitos sobre Atis
y Osiris? ¿Miraron profundamente en los misterios de Isis y Mitra? Es una
pregunta fácil de responder. Estos cultos de misterio nunca son mencionados por
Pablo ni por ningún otro autor cristiano de los primeros cien años de la iglesia.
No hay ningún tipo de evidencia que sugiera que los cultos de misterio
desempeñen ningún papel en los puntos de vista de los fariseos o, para el caso,
en las opiniones de cualquier grupo judío del primer siglo: los saduceos, los
esenios (que produjeron los Rollos del mar Muerto), los revolucionarios que
querían derrocar a los romanos, los profetas apocalípticos como Juan el Bautista
(y sus seguidores) o la gente común. Así que no solo no sabemos si los cultos de
misterio estuvieron influenciados por "la" (alegada) visión antigua del mundo -
cualquiera que eso sea- no hay ni una pizca de evidencia que sugiera que estos
cultos tuvieron el menor papel en el desarrollo de primeros puntos de vista de
Jesús. Por el contrario, tenemos bastantes razones, basadas en nuestras primeras
fuentes judías, de que todo lo contrario era el caso. Así que no solo no sabemos
si los cultos de misterio estuvieron influenciados por "la" (alegada) visión
antigua del mundo -cualquiera que sea eso- no hay ni una pizca de evidencia que
sugiera que estos cultos tuvieron el menor papel en el desarrollo de primeros
puntos de vista de Jesús. Por el contrario, tenemos bastantes razones, basadas en
nuestras primeras fuentes judías, de que todo lo contrario era el caso. Así que no
solo no sabemos si los cultos de misterio estuvieron influenciados por "la"
(alegada) visión antigua del mundo -cualquiera que sea eso- no hay ni una pizca
de evidencia que sugiera que estos cultos tuvieron el menor papel en el
desarrollo de primeros puntos de vista de Jesús. Por el contrario, tenemos
bastantes razones, basadas en nuestras primeras fuentes judías, de que todo lo
contrario era el caso.

Eso en gran parte es por qué ni una sola fuente cristiana temprana apoya la
afirmación de Doherty de que Pablo y los que lo precedieron pensaban en Jesús
como un ser espiritual, no humano, que fue ejecutado en la esfera espiritual, no
humana. Esa no es la opinión de Mark, Matthew, Luke o John. No es la vista de
ninguna de las fuentes escritas de ninguno de estos Evangelios, por ejemplo, M y
L. No es la visión de ninguna de las tradiciones orales que más tarde se abrió
paso en estos Evangelios. Y no es la vista de las epístolas del Nuevo Testamento,
incluido Hebreos, el único libro del Nuevo Testamento que bien puede reflejar
alguna influencia platónica, que enfatiza descaradamente que Cristo "vino al
mundo" (10: 5), declara que hizo un sacrificio sangriento en este mundo (10:12),
y dice que "en los días de su carne él ofreció oraciones y peticiones a aquel que
pudo salvarlo de la muerte, con fuertes gritos y lágrimas" (5: 7). Esto no es un
sufrimiento celestial sino terrenal. O considere el libro de 1 Juan, que es bastante
enfático no solo porque Jesús derramó su sangre (1: 7) como una "expiación por
los pecados" (2: 2) sino también porque era un ser humano real y carnal que
podría ser escuchado, visto, sentido y manipulado cuando fue "manifestado"
aquí en la tierra (1: 1-3).

Así también con Paul. Pablo indica que Jesús nació (en este mundo) de mujer y
judío (Gálatas 4: 4); él enfatiza repetidamente que Jesús experimentó una
verdadera muerte sangrienta (por ejemplo, Romanos 3) y que fue resucitado
corporalmente de entre los muertos (1 Corintios 15). Esta resurrección no estaba
en el reino celestial para Pablo. Fue aquí en la tierra. Es por eso que Jesús
apareció, no a los seres celestiales en el reino superior, sino a los seres humanos
en este (1 Corintios 15: 5-8). Si su resurrección tuvo lugar aquí en la tierra,
¿dónde estaba su crucifixión? Paul deja pocas dudas sobre eso. Jesús tuvo una
última comida con sus discípulos en la "noche" en la que fue entregado a su
destino. ¿Tienen noches en el reino espiritual? Esta es una descripción de algo
que sucedió en la tierra. Pero aún más, Pablo enfatiza que Jesús fue sepultado
entre su muerte y su resurrección (terrenal). Seguramente quiere decir que fue
enterrado en una tumba, y que estaría aquí en la tierra.

Los primeros cristianos, incluido Pablo, tenían una comprensión completamente


apocalíptica del mundo, heredada de una cosmovisión judía atestiguada mucho
antes que ellos, en la cual este orden creado sería transformado por el poder de
Dios cuando trajo su reino aquí, a esta tierra. El reino no era un lugar etéreo en
algún reino espiritual. Para los apocalípticos, del autor judío del famoso "Rollo
de la guerra" descubierto entre los Rollos del Mar Muerto al autor cristiano del
libro de Apocalipsis, el reino futuro sería terrenal, de principio a fin (Apocalipsis
20-21). Pablo y otros esperaban que Jesús regresara del cielo, a este mismo lugar
donde ahora moramos (1 Tesalonicenses 4-5), lo que lleva a la transformación de
nosotros y del mundo (1 Corintios 15). Pablo pensó que Cristo iba a "regresar"
aquí porque se había "ido" aquí. Aquí es donde nació, vivió, murió y fue criado.
Todo sucedió aquí en la tierra, no en otro reino celestial. Jesús fue asesinado por
humanos. Las fuerzas del mal pueden haber diseñado esta muerte en última
instancia (aunque, en realidad, Pablo dice que Dios lo hizo); los demonios (a
quienes Pablo nunca menciona) pueden haber inspirado a las autoridades a hacer
el acto sucio, pero fueron ellos quienes lo hicieron.

En resumen, no hay evidencia que respalde la afirmación de Doherty de que,


para Pablo y los cristianos anteriores a él, la muerte de Jesús tuvo lugar en el
mundo espiritual en lugar del mundo terrenal, efectuado por demonios en lugar
de humanos. Pero hay muchas otras razones para rechazar esta vista.

¿Marcos, nuestro primer evangelio, inventó la idea de una persona histórica,


Jesús?

HEMOS VISTO QUE la mayoría de los míticos sostienen que los primeros
cristianos creían en un Cristo divino inspirado en los dioses paganos que se
mueven en formación o, en el caso de GA Wells, en un Cristo que era la
Sabiduría encarnada. Es ampliamente aceptado entre aquellos que sostienen tales
puntos de vista que la tradición de Jesús del Evangelio -el maestro judío y
profeta de Galilea que hizo milagros y luego fue crucificado por los romanos- es
una invención de nuestro primer Evangelio, Marcos. Los Evangelios posteriores
derivaron sus puntos de vista, y muchas de sus historias, de él. Esta visión es
sugerida en varios lugares por Wells 29Doherty lo afirma de forma muy
definitiva: "Todos los Evangelios derivan su historia básica de Jesús de Nazaret
de una sola fuente: el Evangelio de Marcos, el primero compuesto. Los
evangelistas posteriores reelaboraron a Mark en su propio interés y agregaron
material nuevo " .30 A lo largo de este estudio, he abordado este tema por partes
en el contexto de otras discusiones. Aquí me gustaría abordarlo de frente para
mostrar que es casi seguro que no es correcto.

Para empezar, hay razones sólidas para dudar de que el Evangelio de Juan se
base en Marcos o en cualquiera de los otros dos Evangelios anteriores, aunque el
tema se debatió entre los eruditos. 31 Pero la realidad es que la mayoría de las
historias contadas acerca de Jesús en los Evangelios sinópticos le faltan a Juan,
así como la mayoría de las historias de Juan, incluyendo sus relatos de las
enseñanzas de Jesús, están ausentes de los sinópticos. Cuando cuentan las
mismas historias (por ejemplo, la limpieza del Templo, la traición de Judas, el
juicio ante Pilato, la crucifixión y las narraciones de la resurrección) lo hacen en
un lenguaje diferente (sin superposiciones literales) y con concepciones
radicalmente diferentes. 32Es más simple suponer que John tenía sus propias
fuentes para sus cuentas. Y debo recalcar una vez más que incluso si John
conocía los Evangelios anteriores, ellos no le proporcionaron la mayoría de sus
historias acerca de Jesús, ya que estos, en general, no se encuentran en esos otros
libros.
También debo enfatizar que algunas de estas fuentes que están detrás de John
provienen de los primeros años del movimiento de Jesús, como es evidente en el
hecho de que algunas de ellas aún traicionan sus raíces en los círculos de habla
aramea de Palestina. Esto los pone (algunos de ellos) en los primeros días del
movimiento, décadas antes de que Mark fuera escrito. 33

Independientemente de lo que uno decida sobre el Evangelio de Juan, es claro


que Mateo y Lucas usaron narraciones de la vida y la muerte de Jesús que eran
independientes de Marcos. Las fuentes que he llamado M y L contienen relatos,
no solo de las palabras y hechos de Jesús, sino también de su Pasión, que
difieren de los de Marcos. Aún más revelador, Lucas explícitamente nos informa
que "muchos" autores antes que él habían producido relatos de las cosas que
Jesús dijo, hizo y experimentó. Mark por sí mismo no es "muchos". Se
produjeron otros Evangelios, además de Marcos. Es lamentable que algunos de
los otros predecesores de Luke no hayan sobrevivido, pero no hay ninguna razón
para pensar que él está mintiendo cuando dice que sabe de ellos. Y cuando
resume su Evangelio al comienzo de su segundo volumen, el libro de Hechos, es
claro que en su mente una narración completa de "las cosas realizadas entre
nosotros" (como describe los relatos de sus predecesores en Lucas 1: 1) incluyen
no solo lo que Jesús dijo e hizo, sino también los relatos de su Pasión, hasta a la
narración de la ascensión (Hechos 1: 1-4). Mark no inventó este tipo de
narración. Hubo otros. Luke escribe su simplemente porque cree que puede
hacer un mejor trabajo.

Además, Lucas indica que este tipo de narraciones se basaban en lo que decían
los "testigos oculares y ministros de la palabra" (1: 2). En otras palabras, Lucas
admite que incluso antes de que hubiera relatos escritos sobre la vida y la muerte
de Jesús, estas historias se transmitían oralmente, desde el principio. El apóstol
Pablo conoció a varias de las personas que transmitieron tales historias, como
hemos visto, al mencionar las tradiciones que heredó de los creyentes antes que
él (1 Corintios 11: 22-24; 15: 3-5) y menciona varias de las de Jesús. íntimos
íntimos como conocidos personales: los discípulos Cefas y Juan, junto con el
hermano de Jesús, Santiago.

La idea de que los cristianos estaban contando historias de la vida, la muerte y la


resurrección de Jesús antes de Lucas, antes de Marcos y antes de Pablo la tienen
prácticamente todos los eruditos del Nuevo Testamento, y por razones
apremiantes. Como señalé anteriormente, la única forma en que los primeros
cristianos, comenzando en los meses posteriores a la muerte de Jesús, pudieron
haber propagado sus creencias, convirtiendo a los primeros judíos y luego a los
gentiles en creer en Jesús, fue contando historias sobre él. Antes de convertirse,
Pablo había escuchado algunas de estas historias, al menos las de la crucifixión
de Jesús, pero casi con seguridad otras historias también. Si estaba ofendido de
que este judío en particular fuera el que se llamaba el mesías, significa que debe
haber sabido algo acerca de Jesús en particular (es posiblepor supuesto, todo lo
que Pablo sabía era que los seguidores de Jesús lo llamaban un Mesías
crucificado y que no sabía absolutamente nada más, pero que requiere un poco
de estiramiento de la imaginación). En cualquier caso, Pablo ciertamente
conoció otras historias acerca de Jesús poco después de convertirse en 32-33 EC,
ya que proporciona información sobre el nacimiento, las enseñanzas, la familia,
el ministerio, la Última Cena y la crucifixión de Jesús en sus escritos posteriores,
mucho antes de que Marcos escribiera.

Además, tenemos restos de algunas de las primeras tradiciones de Jesús que


circulaban en forma oral, fuera de los Evangelios, y solo después se escriben. Ya
hemos visto los discursos en el libro de Hechos. Estos discursos muestran claros
signos de haber derivado de las primeras comunidades cristianas, ya que sus
puntos de vista cristológicos son tan "primitivos" en relación con los puntos de
vista de Pablo y los Evangelios posteriores. En varios de estos discursos está
claro que los narradores creían que Jesús se había convertido en el Hijo de Dios
y mesías en el momento de la resurrección (no, por ejemplo, en su bautismo o su
nacimiento). Estos discursos deben venir de tiempos muy tempranos. Y en ellos
encontramos resúmenes de la vida y la muerte de Jesús, donde está claro que fue
un maestro judío y un hacedor de milagros que fue crucificado por los romanos
por instigación de los judíos (ver, por ejemplo, Hechos 2: 22-28; 3: 11-26; 13:
26-41). Esta no es una historia inventada por Mark; estaba en circulación desde
el primer período de la narración cristiana.

Que las tradiciones de la vida y la muerte de Jesús estuvieron circulando en los


primeros años de la comunidad cristiana independientemente de Marcos también
pueden mostrarse, de manera algo irónica, a partir de fuentes que son incluso
posteriores a Marcos. Ya hemos visto que escritos ajenos a Marcos, como la
carta a los Hebreos y el libro de 1 Juan, hacen hincapié tanto en la vida terrenal
de Jesús como en el hecho de que sufrió una muerte sangrienta, que para estos
autores funcionaba como una expiación por pecados Si la muerte de Jesús fue o
no una expiación es una cuestión teológica, pero el hecho histórico sigue siendo
que estos autores creían que Jesús vivió y murió. Por lo tanto, basaron sus
exhortaciones y reflexiones teológicas sobre estos datos históricos y sobre las
historias que los transmitieron, todos independientes de Marcos.

Incluso en el Evangelio de Marcos hay evidencia de tradiciones que son


anteriores a Marcos e involucran tanto la vida como la muerte de Jesús. Esto lo
hemos visto por el hecho de que, aunque Mark era un cristiano de habla griega,
varias de sus historias muestran claros signos de haber sido contados
originalmente en arameo. Y así hemos visto que algunos de los dichos
encontrados en Marcos solo tienen sentido cuando se traducen al arameo (por
ejemplo, "El sábado fue hecho para el hombre, no el hombre para el sábado, por
lo tanto, el Hijo del hombre es el señor del sábado"). . Incluso más claramente,
se demuestra por el hecho de que algunas historias se transmitieron a Mark con
sus palabras clave arameas sin traducir, por lo que Mark, o más probablemente
un predecesor, tuvo que proporcionar una traducción a los hablantes de griego.
Notablemente, esto ocurre en historias que involucran tanto el ministerio público
de Jesús (Marcos 5:41) como su Pasión (Marcos 15:34).

No hay razón para pensar que Mark fue quien primero imaginó poner un
ministerio de Jesús junto con un relato de su muerte y que todos los demás
relatos de la vida y la muerte de Jesús dependen de los suyos. Las escrituras de
Pablo, los discursos de Hechos, el Evangelio de Juan, las fuentes M y L, los
comentarios de Lucas y otras evidencias sugieren todo lo contrario, que aunque
Marcos es nuestro Evangelio más antiguo que sobrevivió, el suyo no era el
primero tal narrativa para ser propagada. Sin duda, Luke tiene razón en que
había "numerosos" relatos de este tipo ante él, y ciertamente había otros después
de él. No son todos dependientes, en todas sus historias, de Mark.

Conclusión

HEMOS CONSIDERADO SUSTANTIVOS y poderosos argumentos que


muestran que Jesús realmente existió (capítulos 2-5 arriba). Muchos de los
argumentos formulados por los miticistas, en contraste, son irrelevantes para la
pregunta (capítulo 6); muchos de los otros son relevantes pero insustanciales o,
francamente, incorrectos (este capítulo). Hubo un Jesús histórico, un maestro
judío de la Palestina del primer siglo que fue crucificado por el prefecto romano
Poncio Pilato.

Pero saber esto es solo una parte de la historia. Los historiadores también
quieren saber más sobre Jesús, sobre lo que defendió, lo que dijo, lo que hizo, lo
que experimentó y por qué fue ejecutado. Una vez que pasamos del hecho de la
existencia de Jesús a la pregunta de quién era realmente, pasamos del terreno
notablemente firme de certeza histórica virtual a mayores profundidades de
incertidumbre. Los estudiosos debaten estos últimos temas de manera rotunda.
No será mi propósito en los capítulos siguientes resolver los problemas de una
vez por todas para satisfacción de todos los que alguna vez hayan pensado en
ellos. Mi objetivo, en cambio, es simplemente explicar por qué la mayoría de los
estudiosos que han tratado estos asuntos durante el último siglo han concluido
que el Jesús que existió no es el Jesús del vitral o la clase de la escuela dominical
de segundo grado.

Pero había un Jesús de la historia, y hay buena evidencia para sugerir cómo era.
En términos muy amplios, Albert Schweitzer, con quien comencé esta historia,
probablemente tenía razón. Jesús parece haber sido un apocalíptico judío que
esperaba que Dios interviniera en el curso de la historia para derrocar a las
fuerzas del mal y traer su buen reino. Y en opinión de Jesús, esto sucedería muy
pronto, dentro de su propia generación. Veremos en los siguientes dos capítulos
por qué este punto de vista de Jesús es persuasivo.
PARTE III


¿Quién fue el Jesús histórico?
CAPÍTULO OCHO


Encontrar al Jesús de la historia

miMUY PRIMAVERAL SEMESTRE EN Chapel Hill Enseño mi curso de


pregrado Introducción al Nuevo Testamento. Mis alumnos son inteligentes,
interesantes e interesados; la mayoría de ellos son cristianos que creen en la
Biblia. Pasamos una buena parte del semestre, más de la mitad, estudiando los
primeros Evangelios cristianos y luego la vida del Jesús histórico. Para la
mayoría de los estudiantes, casi todo en el curso es una revelación completa. A
pesar de que la mayoría de ellos fueron criados en la iglesia y asistieron a la
escuela dominical durante una buena parte de sus vidas, nunca escucharon nada
como lo que aprendieron en esta clase. Esto se debe a que, en lugar de enseñar
sobre la Biblia desde una perspectiva teológica, confesional o devocional,
enseño la clase -como es apropiado solo en una universidad de investigación
secular, apoyada por el estado- desde un punto de vista histórico.

Muchos de mis alumnos están sorprendidos, consternados y, a veces, incluso


deprimidos (o, alternativamente, ¡liberados!) A medida que adquieren
conocimientos históricos sobre el Nuevo Testamento. Oyen, a menudo por
primera vez, que no sabemos quiénes fueron realmente los autores de los
Evangelios, aparte de que casi con certeza no eran los campesinos de clase baja
que hablaban arameo y formaban los discípulos terrenales de Jesús. Aprenden
que los diferentes Evangelios presentan representaciones muy diferentes de
quién era Jesús, qué representaba y qué predicaba, y que las historias de Jesús en
el Nuevo Testamento están llenas de discrepancias en asuntos tanto grandes
como pequeños. Muchos estudiantes se sorprenden especialmente cuando se dan
cuenta de que a pesar de que los Evangelios parecen presentar relatos históricos
de la vida de Jesús, gran parte del material en los Evangelios, de hecho, no es
históricamente confiable.

No hablo de los miticistas en la clase ya que, como he indicado repetidamente, la


visión miticista no tiene asidero, ni siquiera un punto de apoyo, entre los eruditos
críticos modernos de la Biblia. Pero saber que Jesús realmente existió es solo el
comienzo de la búsqueda del Jesús histórico. Digamos que él sí existió.
¿Entonces que? ¿Cómo era Jesús? ¿Qué sabemos sobre su vida? ¿Qué defendió?
¿Qué predicó y enseñó? ¿Qué hizo él? ¿En qué tipo de controversias estuvo
involucrado? ¿Cómo llegó a ser crucificado? Estas son las preguntas que mis
alumnos están particularmente interesados ​​en abordar una vez que se den cuenta
de que los Evangelios no conservan testimonios completos de testigos oculares.
Y son los temas que abordaré en este capítulo y el que sigue.

Certezas e incertidumbres en la vida de Jesús

COMO HE REPETIDO, los diferentes estudiosos llegan a conclusiones


radicalmente diferentes sobre cómo entender la vida del Jesús histórico. Esto se
debe casi por completo a la naturaleza de nuestras fuentes. Hemos visto que
estas fuentes son más que suficientes para establecer que Jesús fue un maestro
judío de la Palestina romana del primer siglo que fue crucificado bajo Poncio
Pilato. Como veremos en un momento, también son suficientes para conocer
algunas cosas más sobre su vida, ya que prácticamente todos los investigadores
están de acuerdo. Pero no son suficientes cuando se trata de querer conocer más
detalles, en mayor profundidad, sobre lo que realmente dijo, hizo y experimentó.
Algunas de las fuentes son dispersas hasta el punto de ser completamente
frustrante. ¡Cómo deseamos que Josefo, Tácito y, digamos, la carta de Santiago
tuvieran mucho más que decir! Otros están tan sesgados en su presentación que
tienen que ser manejados como una papa excesivamente caliente. El Evangelio
de la infancia de Tomás, por ejemplo, y el Proto-Evangelio de Santiago no nos
dan mucho para seguir si queremos saber acerca de la vida del Jesús histórico,
incluso en sus primeros años de vida. Pablo nos da información buena y útil,
pero no hay mucho allí si queremos descripciones extensas sobre lo que Jesús
dijo, hizo y experimentó. Los Evangelios canónicos están llenos de información,
pero están en desacuerdo el uno con el otro en un detalle tras otro, y sus
representaciones generales de Jesús difieren entre sí, a veces radicalmente.
Como resultado, la información que brindan debe manejarse con un hábil toque
crítico. y el Proto-Evangelio de Santiago no nos da mucho para seguir si
queremos saber acerca de la vida del Jesús histórico, incluso en sus primeros
años de vida. Pablo nos da información buena y útil, pero no hay mucho allí si
queremos descripciones extensas sobre lo que Jesús dijo, hizo y experimentó.
Los Evangelios canónicos están llenos de información, pero están en desacuerdo
el uno con el otro en un detalle tras otro, y sus representaciones generales de
Jesús difieren entre sí, a veces radicalmente. Como resultado, la información que
brindan debe manejarse con un hábil toque crítico. y el Proto-Evangelio de
Santiago no nos da mucho para seguir si queremos saber acerca de la vida del
Jesús histórico, incluso en sus primeros años de vida. Pablo nos da información
buena y útil, pero no hay mucho allí si queremos descripciones extensas sobre lo
que Jesús dijo, hizo y experimentó. Los Evangelios canónicos están llenos de
información, pero están en desacuerdo el uno con el otro en un detalle tras otro,
y sus representaciones generales de Jesús difieren entre sí, a veces radicalmente.
Como resultado, la información que brindan debe manejarse con un hábil toque
crítico. Los Evangelios canónicos están llenos de información, pero están en
desacuerdo el uno con el otro en un detalle tras otro, y sus representaciones
generales de Jesús difieren entre sí, a veces radicalmente. Como resultado, la
información que brindan debe manejarse con un hábil toque crítico. Los
Evangelios canónicos están llenos de información, pero están en desacuerdo el
uno con el otro en un detalle tras otro, y sus representaciones generales de Jesús
difieren entre sí, a veces radicalmente. Como resultado, la información que
brindan debe manejarse con un hábil toque crítico.

Incluso dados estos problemas, hay una serie de hechos importantes acerca de la
vida de Jesús en los que casi todos los académicos críticos concuerdan, por
razones que se han demostrado en parte y que de otra forma serán cada vez más
claras a lo largo de este capítulo y la siguiente. Todos, excepto los mitistas, por
supuesto, están de acuerdo en que Jesús era un judío que vino del norte de
Palestina (Nazaret) y vivió como adulto en los años 20 de la Era Común. Fue en
un momento de su vida un seguidor de Juan el Bautista y luego se convirtió en
predicador y maestro de los judíos en las zonas rurales de Galilea. Predicó un
mensaje sobre el "reino de Dios" y lo hizo al contar parábolas. Reunió discípulos
y desarrolló una reputación por ser capaz de sanar a los enfermos y expulsar
demonios. Al final de su vida, probablemente alrededor de 30 EC,

Casi todos los estudiosos críticos están de acuerdo al menos en esos puntos sobre
el Jesús histórico. Pero obviamente hay mucho más para decir, y ahí es donde los
desacuerdos académicos se vislumbran en grandes desacuerdos no sobre si Jesús
existió sino sobre qué tipo de maestro y predicador judío era. Algunos eruditos
han dicho que es principalmente para ser considerado como un rabino judío del
primer siglo cuya principal preocupación era enseñar a sus seguidores la mejor
manera de seguir la Ley de Moisés. Otros han dicho que era un hombre santo
judío, como aquellos de los que hemos aprendido de Josefo, una especie de
chamán que tiene fama de realizar hazañas espectaculares debido a sus poderes
inusuales. Otros han mantenido que se lo entiende mejor como un revolucionario
político que estaba predicando una rebelión armada contra el Imperio Romano.
Otros afirman que fue un reformador social que instó a los judíos de su época a
adoptar un estilo de vida completamente diferente, por ejemplo, abrazando los
nuevos principios económicos como una especie de relaciones sociales
protomarxistas o diferentes como una especie de proto feminista. . Sin embargo,
otros han sugerido que es mejor visto como una versión judía de los antiguos
filósofos cínicos griegos, instando a sus seguidores a abandonar sus apegos a las
cosas materiales de este mundo y vivir vidas de pobreza, liberadas internamente
de las exigencias de la vida. Otros han sugerido que es mejor visto como un
mago, no en el sentido de que podía hacer trucos de magia, sino que sabía cómo
manipular las leyes de la naturaleza como otros trabajadores de la magia en su
época. al adoptar los nuevos principios económicos como una especie de
relaciones sociales protomarxistas o diferentes como una especie de proto-
feminista. Sin embargo, otros han sugerido que es mejor visto como una versión
judía de los antiguos filósofos cínicos griegos, instando a sus seguidores a
abandonar sus apegos a las cosas materiales de este mundo y vivir vidas de
pobreza, liberadas internamente de las exigencias de la vida. Otros han sugerido
que es mejor visto como un mago, no en el sentido de que podía hacer trucos de
magia, sino que sabía cómo manipular las leyes de la naturaleza como otros
trabajadores de la magia en su época. al adoptar los nuevos principios
económicos como una especie de relaciones sociales protomarxistas o diferentes
como una especie de proto-feminista. Sin embargo, otros han sugerido que es
mejor visto como una versión judía de los antiguos filósofos cínicos griegos,
instando a sus seguidores a abandonar sus apegos a las cosas materiales de este
mundo y vivir vidas de pobreza, liberadas internamente de las exigencias de la
vida. Otros han sugerido que es mejor visto como un mago, no en el sentido de
que podía hacer trucos de magia, sino que sabía cómo manipular las leyes de la
naturaleza como otros trabajadores de la magia en su época. instando a sus
seguidores a abandonar sus apegos a las cosas materiales de este mundo y a vivir
vidas de pobreza, liberadas internamente de las exigencias de la vida. Otros han
sugerido que es mejor visto como un mago, no en el sentido de que podía hacer
trucos de magia, sino que sabía cómo manipular las leyes de la naturaleza como
otros trabajadores de la magia en su época. instando a sus seguidores a
abandonar sus apegos a las cosas materiales de este mundo y a vivir vidas de
pobreza, liberadas internamente de las exigencias de la vida. Otros han sugerido
que es mejor visto como un mago, no en el sentido de que podía hacer trucos de
magia, sino que sabía cómo manipular las leyes de la naturaleza como otros
trabajadores de la magia en su época.

Cada uno de estos puntos de vista ha tenido proponentes académicos serios. 1


Pero ninguno de ellos representa los puntos de vista de la mayoría de los eruditos
en los tiempos modernos. En cambio, como lo señalé repetidamente, la mayoría
de los eruditos en los Estados Unidos y Europa en el último siglo han estado
convencidos de que Jesús es mejor entendido como un predicador apocalíptico
judío que anticipó que Dios pronto iba a intervenir en la historia para derrocar
los poderes del mal ahora controlando este mundo para traer un nuevo orden, un
nuevo reino aquí en la tierra, el reino de Dios. Esta era esencialmente la opinión
que Albert Schweitzer popularizó en su famoso libro, La búsqueda del Jesús
histórico. Schweitzer no fue el primero en articular esta opinión, pero fue el
primero en llamar la atención del público. 2 Y aunque no hay estudiosos que
estén de acuerdo con los detalles de cómo Schweitzer resolvió sus puntos de
vista, todavía hay un amplio acuerdo de que la suposición fundamental que los
respalda es correcta, que Jesús realmente anticipó una ruptura catastrófica en el
curso de la historia cuando Dios juzgaría al mundo y lo establecería en los
derechos, estableciendo una regla de paz y justicia aquí en la tierra, en algún
momento, pensó Jesús, dentro de su propia generación.

En mi discusión aquí no entraré en gran profundidad para mostrar por qué este
punto de vista de Jesús se ve tan ampliamente como correcto o para explicar
todos los detalles de la vida de Jesús que encajan tan bien en esta forma de
entenderlo. Ya he discutido el tema con más detalle en mi libro anterior, Jesús:
Profeta apocalíptico del Nuevo Milenio.Aquí simplemente proporcionaré una
breve descripción general para realizar tres tareas principales: (a) Mostraré lo
que podemos saber sobre el antiguo pensamiento apocalíptico judío en los días
de Jesús, ya que Jesús no era el único apocalíptico de su tiempo (lejos de eso), y
necesitamos saber sobre el contexto histórico de Jesús si esperamos aprender
algo sobre su vida; (b) Discutiré los diversos criterios que usan los estudiosos
para determinar cuál de las muchas tradiciones acerca de Jesús son
probablemente históricamente confiables (ya comencé a hacer esto en los
capítulos anteriores); y (c) Proporcionaré una descripción general de lo que
produce la aplicación rigurosa de estos criterios, explicando las características
más importantes de la vida de Jesús que podemos conocer con relativa certeza.
Las dos primeras tareas tomarán el resto del presente capítulo; el tercero será el
tema del siguiente.

Unidad y diversidad en el judaísmo del primer siglo

PARA TENER EN CUENTA la perspectiva apocalíptica que parece haber sido


tan prominente entre los judíos en los días de Jesús, primero tenemos que
situarnos más ampliamente en el mundo judío del primer siglo. Como veremos,
hubo diferencias de gran alcance entre los judíos de la época de Jesús. Aun así,
se pueden decir algunas cosas muy básicas sobre el judaísmo en general. 3

Para empezar, casi todos los judíos eran monoteístas. Esto no parece ser algo
extraordinario en nuestros días, pero en el mundo antiguo es una de las
principales características de la religión judía que lo hizo tan diferente de las
otras religiones en el Imperio Romano. Todas las demás religiones eran
politeístas; los paganos reconocieron a muchos dioses viviendo en todo tipo de
lugares y sirviendo todo tipo de funciones. 4Estaban los grandes dioses del
imperio (principalmente los que conocemos del mito griego y romano); había
dioses de las diferentes ciudades, pueblos y aldeas; dioses de un campo, un
bosque, un arroyo, una casa y un hogar. Había dioses que controlaban el clima,
dioses que controlaban los cultivos, dioses que controlaban el parto y la salud;
había dioses de la guerra, dioses del amor, dioses del bienestar personal. Todos
estos dioses, y muchos otros, merecían adoración, y dado que había tantos de
ellos, ninguno de estos dioses, al menos en el período del que estamos hablando,
se creía celoso de otro, en el sentido de que ellos solos debían ser adorado Las
personas adoraban a todos los dioses que querían y elegían. Pero no en el
judaísmo Los judíos tenían un solo Dios, y esto hacía a los judíos diferentes de
todos los demás pueblos.

El Dios de los Judíos fue creído por los judíos (y solo ellos) para haber creado el
mundo y finalmente ser soberano sobre él. Los judíos no insistieron en que otras
personas adoraran a este Dios, pero él era el único Dios para ellos. Entre los
primeros de los mandamientos dados a los judíos por este Dios estaba "No
tendrás dioses ajenos delante de mí". Los judíos en general no negaron la
existencia de otros dioses, pero no debían ser adorados por los mismos judíos.

En gran medida, esto se debió a que los judíos creían que su Dios no solo creó
todas las cosas, sino que también las eligió a ellas, el pueblo judío, para que
estuvieran relacionadas de forma única con él. Él era su Dios, y ellos solos eran
su pueblo. Dios había demostrado que los escogió en los días de Moisés cuando
sacó milagrosamente a los hijos de Israel de su esclavitud en Egipto, destruyó a
sus enemigos y luego les dio su Ley, la Ley de Moisés pronunciada en el Monte
Sinaí (ver Éxodo 1-20 en la Biblia hebrea). Los judíos creían que en esos días
Dios había hecho una especie de pacto (o tratado de paz) con ellos. El acuerdo
del pacto, en su corazón, fue muy simple. Dios había elegido a Israel. Él sería su
Dios, y ellos serían su pueblo. Mostraron que eran su gente haciendo lo que él
ordenó en la Ley que él había provisto.

La Ley fue dada al pueblo judío no como una especie de carga onerosa que
tenían que soportar -como muchos cristianos hoy parecen pensar- sino por la
razón opuesta: proporcionar guía al pueblo de Dios sobre cómo deberían
adorarlo y relacionarse el uno al otro en sus vidas comunales juntas. La Ley fue
el mayor regalo que Dios le había dado a su pueblo, instrucciones de lo alto por
parte del Todopoderoso acerca de cómo vivir. ¿Qué podría ser más grande? La
gente de hoy se pregunta cómo actuar, cómo comportarse, qué es lo correcto y
qué está mal; la gente se pregunta acerca de la realidad última, el significado de
la vida, el propósito de la existencia. Los antiguos judíos creían que Dios les
había dicho. Estaba en la Ley que Dios había dado.

Esta Ley fue escrita y se puede encontrar en los cinco libros de Moisés, que
juntos a menudo simplemente se llaman la Torá, la palabra hebrea para la ley (o
dirección o guía o instrucción). Estos libros de Génesis, Éxodo, Levítico,
Números y Deuteronomio, los primeros cinco libros de la Biblia hebrea,
describen cómo Dios creó el mundo, eligió a Israel para ser su pueblo, guió las
vidas de sus antepasados, los salvó de sus vidas de esclavitud, y les dio la Ley.
La Ley misma se detalla en gran detalle en estos libros, no solo en los Diez
Mandamientos, sino en todas las leyes que muestran cómo servir a Dios y vivir
el uno con el otro. Mantener esta Ley fue ampliamente visto como no solo la
mayor obligación sino también la mayor alegría. Incluía instrucciones sobre la
circuncisión, la "señal" de que los judíos fueron elegidos y distintos de todas las
naciones, las leyes de la comida kosher,

La adoración a Dios involucró, entre otras cosas, sacrificios de animales y otros


alimentos a Dios en diferentes momentos y para varias ocasiones. En los días de
Jesús, casi universalmente se pensaba que estos sacrificios debían realizarse en
el santuario central, como lo dicta la Torá, que estaba ubicada en la capital de los
judíos, Jerusalén. Este santuario fue el famoso Templo judío, originalmente
construido por el rey Salomón, pero luego destruido por los ejércitos de
Babilonia en el siglo VI aC y más tarde reconstruido. En los días de Jesús, el
Templo era una estructura enorme y espectacular que desempeñaba un
importante papel social, político y económico, por no decir religioso, en la vida
de los judíos, especialmente los que vivían en Jerusalén y las áreas circundantes
de Judea. Fue dirigido por sacerdotes que heredaron sus deberes sagrados de sus
familias. Uno no puede aspirar a ser sacerdote; uno nació en una familia
sacerdotal o no. Los sacerdotes dirigían el Templo y todas sus funciones,
incluidos los sacrificios de animales prescritos en la Torá.

Fuera de Jerusalén no se le permitió realizar estos sacrificios, por lo que los


judíos de todo el mundo vinieron a Jerusalén, si podían permitirse el tiempo y
los gastos, para participar en la adoración de Dios en el Templo. Esto sucedió
especialmente durante los festivales anuales establecidos, como la Pascua, una
celebración que conmemoraba la liberación de Dios de Israel de la esclavitud en
Egipto en los días de Moisés. Esto no significa, sin embargo, que los judíos fuera
de Jerusalén no puedan adorar a Dios. Sin duda adoraron, pero no a través de
sacrificios. En cambio, comunidades de judíos de todo el mundo romano se
reunieron en sinagogas, reuniones locales donde escuchaban las sagradas
escrituras (especialmente la Torá) leídas e interpretadas y donde ofrecían sus
oraciones a Dios. Los judíos se reunían en las sinagogas en su día de descanso
semanal, el Sábado,

Estos son algunos de los aspectos clave de lo que podríamos llamar "judaísmo
compartido" en los días de Jesús: la creencia en un Dios; el pacto que había
hecho con ellos, incluida la circuncisión de los bebés varones; la Ley que él
había provisto; el templo en Jerusalén donde los sacrificios debían hacerse; la
observancia del sábado; y sinagogas esparcidas por todo el mundo donde los
judíos se encontrarían para discutir sus tradiciones y ofrecer oraciones a Dios.

Diferentes judíos y grupos judíos enfatizaron diferentes aspectos de su religión


compartida, sin embargo, y como es el caso de casi todos los grupos religiosos
de hoy (cristianos, musulmanes, budistas, lo que sea), hubo desacuerdos amplios
y profundos sobre puntos importantes. Conocemos cuatro de estos grupos en
Palestina en los días de Jesús, basados ​​en los escritos del historiador judío
Josefo, a quien conocimos antes como nuestra fuente principal de conocimiento
del judaísmo palestino del primer siglo. Josefo indica que había cuatro grandes
sectas judías en los días de Jesús: fariseos, saduceos, esenios y un grupo al que
llama la Cuarta Filosofía. No debería pensarse que cada judío pertenecía a uno u
otro de estos grupos. Por el contrario, la mayoría de la gente no pertenecía a
ninguna. No es, entonces, como los partidos políticos modernos en América hoy
en día ("¿Eres demócrata, republicano o libertario?"); es más como
organizaciones cívicas o sociedades secretas ("¿Eres miembro de Elks o Rotary
Club? ¿Estuviste en Skull and Bones?").5

Los fariseos

Los fariseos son probablemente los más conocidos y menos comprendidos de


los cuatro grupos judíos mencionados por Josefo. En gran parte debido a las
cosas desagradables que se dicen acerca de ellos en partes del Nuevo Testamento
(por ejemplo, Mateo 23), la mayoría de los cristianos parecen pensar que la
principal característica definitoria de los fariseos era que eran hipócritas. De
hecho, en los diccionarios de inglés a menudo encontrará hipócrita como una de
las definiciones de fariseo. Siempre he pensado que esto es bastante extraño. Los
fariseos no estaban obligados a ser hipócritas.

Los fariseos eran un grupo altamente religioso que enfatizaba la importancia de


guardar la Ley que Dios había dado. Obviamente no hay nada de malo en eso
desde una perspectiva religiosa. Si Dios te dio una ley, se te aconseja que la
guardes. El problema con la Ley de Moisés, sin embargo, es que no es muy
detallado en algunos lugares. De hecho, es notoriamente vago y ambiguo, no
como, por ejemplo, el código legal estadounidense. Por ejemplo, los Diez
Mandamientos indican que el día de reposo debe ser honrado y santificado, pero
la Ley no entra en detalles sobre cómo hacerlo. Los fariseos tenían la intención
de asegurarse de que hicieran lo que Dios quería. Pero si la Ley misma no dice
cómo, entonces uno tiene que proponer algunas pautas.

Supongamos que se ha acordado que honrar el día de descanso significa que ese
día no se debe hacer ningún trabajo, como dice la Torá. Lo suficientemente justo.
Pero, ¿qué constituye el trabajo? ¿Es trabajo cosechar tus campos? Sí,
probablemente sea así. Entonces no debes cosechar en sábado. ¿Qué pasa si no
trabajas todo el día sino que sales al campo a cosechar lo suficiente como para
comer algo? ¿Es eso trabajo? Bueno, sí, eso es prácticamente lo mismo que
trabajar todo el día, excepto que no lo haces durante tanto tiempo. Entonces eso
también debería estar prohibido incluso si la ley no lo dice explícitamente. ¿Qué
pasa si estás en tus campos de cereales en el día de reposo y te quitas parte del
grano simplemente caminando? ¿Es eso lo mismo que cosechar? Ese es el tipo
de pregunta que no tiene una respuesta fácil: algunas personas podrían decir, de
ninguna manera, y otros podrían decir, sí, de hecho.

Sus argumentos no estaban destinados a hacer la vida difícil. Estaban destinados


a ayudar a todos a saber cómo cumplir la ley. Mantener la ley era lo principal.
Los fariseos desarrollaron una serie de interpretaciones de la Ley que tenían la
intención de asegurarse de que los judíos siguieran lo que Moisés ordenó. Estas
interpretaciones llegaron a conocerse como la "ley oral". Los fariseos pensaban
que si seguías la ley oral (por ejemplo, al no caminar por tus campos de cereal en
el día de reposo), entonces estabas seguro de no violar la ley escrita de Moisés. .
Y ese era el objetivo de la religión, por lo que era para bien.

No sabemos tanto acerca de los fariseos en los días de Jesús como quisiéramos
ya que ninguno de ellos dejó ningún escrito y tenemos que usar fuentes
posteriores -muy críticamente- para descubrir qué representaban. Pero son
importantes en las páginas de los Evangelios porque Jesús a menudo está en
conflicto con ellos. Jesús aparentemente no pensó que estar demasiado
preocupado por mantener la Ley a la nel grado es lo que realmente le importaba
a Dios. Él sí pensó que era importante hacer lo que Dios ordenó, pero no de la
manera que le importaba a los fariseos. Y entonces tuvieron algunas caídas
serias. Pero es importante recordar que cuando Jesús se opuso a las
interpretaciones farisaicas de la Ley, por ejemplo, sobre lo que podía y no podía
hacerse en sábado, no se oponía al judaísmo. Simplemente se oponía a una
interpretación del judaísmo. Otros judíos también estaban en desacuerdo con los
fariseos.

Los saduceos

Los verdaderos jugadores de poder en Palestina en la época de Jesús no eran los


fariseos, a pesar de su prominencia en los Evangelios, sino los saduceos. Una
vez más, tenemos dificultades para saber mucho sobre el grupo porque no
tenemos escritos que provengan claramente de ninguno de ellos. Lo que es
seguro, en cualquier caso, es que tenían un conjunto diferente de preocupaciones
de los fariseos y que ellos eran los que tenían el poder en Judea.

Los saduceos estaban estrechamente relacionados con los sacerdotes que dirigían
el culto del Templo, y se cree que muchos de ellos eran sacerdotes. A diferencia
de los fariseos, la mayoría de los saduceos eran aparentemente aristócratas ricos.
De su número fue elegido el "sumo sacerdote", que era la máxima autoridad para
todas las cosas religiosas y cívicas en Jerusalén. El sumo sacerdote era el
principal enlace con las autoridades dominantes romanas, y parece que los
saduceos estaban dispuestos a comprometerse con los romanos para mantener la
paz y disfrutar de la libertad de ejercer sus prerrogativas religiosas. Al contrario
de lo que se piensa, los romanos no tenían mucha presencia física en Palestina,
ni siquiera en Jerusalén, la mayor parte del tiempo durante los días de Jesús. El
gobernador romano, Pilato, tenía su cuartel general en la costa de Cesarea, donde
mantuvo su pequeño contingente de tropas. Los verdaderos ejércitos estaban en
Siria. No había necesidad de una mayor presencia romana en la tierra mientras
hubiera paz y los impuestos siguieran llegando.

Como era su costumbre en todas las provincias, los romanos permitieron a los
judíos de Judea operar más o menos bajo el gobierno local. Excepto en casos de
pena capital, los romanos parecen haber dejado que las autoridades locales hagan
lo que se debe hacer. El consejo judío local, que fue autorizado para dirigir los
asuntos políticos y cívicos en Jerusalén, se llamó el Sanedrín. Estaba encabezado
por el sumo sacerdote y parece haber formado principalmente a otros saduceos,
ya que estos tendían a ser judíos adinerados y bien conectados.

En términos de compromisos religiosos, los saduceos no incluyeron en las leyes


orales desarrolladas por los fariseos. En cambio, estaban interesados ​​
estrictamente en lo que la Torá misma ordenaba, en particular con respecto a la
adoración a Dios. Su enfoque estaba en el Templo en Jerusalén y en seguir
apropiadamente los mandamientos de Moisés con respecto a cómo se iba a
ejecutar el culto del Templo y se llevaban a cabo sus sacrificios. Como veremos,
aunque aparentemente Jesús tuvo una serie de controversias con los fariseos
durante su ministerio público, fueron los saduceos quienes deletrearon su
desaparición. Mostró abiertamente su oposición al Templo y los sacrificios que
se realizaban allí, y fueron las autoridades locales gobernantes -el Sanedrín y sus
saduceos- quienes tomaron la mayor ofensa.
Los Esenios

Irónicamente, el único grupo judío del día de Jesús en el que estamos mejor
informados pasa a ser el que no se menciona en el Nuevo Testamento.
Conocemos a los esenios de escritores judíos como Josefo, pero aún más
importante de una biblioteca entera de sus propios escritos descubierta por pura
casualidad por un pastorcillo errante en 1947. Estos son los famosos Rollos del
Mar Muerto, una colección de escritos de aproximadamente el tiempo de Jesús y
los años anteriores que aparentemente fue producido por y para los Esenios. Un
grupo de esenios vivía en una comunidad monástica en un lugar conocido como
Qumran, justo al oeste de la parte norte del Mar Muerto en lo que ahora es Israel.
6

Se encuentran varios tipos diferentes de libros entre los Rollos del Mar Muerto.
Algunos son copias de la Biblia hebrea (más antigua por mil años que las copias
que teníamos antes del descubrimiento de 1947); otros son comentarios sobre las
Escrituras que indican que las predicciones de los profetas se estaban haciendo
realidad en la propia época de la comunidad; otros son libros de himnos y salmos
utilizados en el culto comunitario; otros son descripciones apocalípticas de lo
que sucederá en el fin de los tiempos; otros son manuales que describen y
prescriben el comportamiento de los miembros de la comunidad en sus vidas
sociales y religiosas en conjunto. Debo enfatizar que nada en los Rollos del Mar
Muerto está directamente relacionado con el cristianismo: Jesús no se menciona
en los rollos; tampoco Juan el Bautista ni ninguno de los primeros seguidores de
Jesús. Los Rollos del Mar Muerto son libros judíos de principio a fin, sin nada
cristiano en ellos. Pero son invaluables para entender a Jesús y sus primeros
seguidores porque son escritos producidos en la época de Jesús, o en los años
inmediatamente anteriores, por judíos que vivían en el mismo lugar.

El término Esenio nunca ocurre en los Rollos del Mar Muerto. Pero Qumran se
ubicó precisamente donde otras fuentes antiguas indicaban que había una
comunidad esenia, y las escrituras de los rollos coinciden bien con lo que de otro
modo conocemos sobre los esenios. Los judíos en esta comunidad estaban en
conflicto serio tanto con los fariseos como con los saduceos. Creían que todos
los demás judíos eran corruptos y habían malentendido y aplicado mal la Ley
judía, en la medida en que habían profanado el Templo y habían invalidado la
adoración a Dios allí. Para preservar su propia santidad, este grupo particular de
esenios (había otros esenios, pero sabemos menos acerca de ellos) se fue al
desierto para vivir juntos una vida más bien monástica, manteniendo su propia
pureza, alejada de la impureza de la sociedad judía en grande.

En gran parte, lo hicieron porque creían que vivían al final de la era. Dios pronto
enviaría dos mesías para liberar a su pueblo, un sacerdote que instruiría a todos
los fieles sobre cómo seguir la ley de Dios y el otro un líder político que dirigiría
los asuntos cívicos del pueblo. En opinión de los esenios, pronto se produciría
una guerra masiva en la que Dios y su pueblo saldrían triunfantes sobre los
inmundos romanos, y el reino de Dios vendría a la tierra.

Jesús mismo no era esenio. Nada lo conecta ni a él ni a Juan el Bautista con el


grupo. De hecho, justo lo contrario. Juan, como veremos, no se preocupó por
preservar su propia pureza sino por predicar el arrepentimiento a los pecadores
para hacer que se apartaran de sus malos caminos. Y Jesús escandalizó a los
judíos altamente religiosos que invertían en mantener vidas puras alejadas de la
impureza del mundo que los rodeaba porque prefería asociarse con los
pecadores, justo lo contrario de los Esenios en Qumrán. Pero Jesús sí tenía algo
en común con ellos. Él también pensó que el final de la era era inminente y que
Dios pronto establecería su reino en la tierra.

La Cuarta Filosofía

El grupo final de judíos mencionado por Josefo no recibe un nombre. Él lo


llama simplemente la Cuarta Filosofía (para diferenciarla de las otras tres). Pero
sus puntos de vista generales son claros e inequívocos. Este era un grupo
formado por judíos que pensaban que los señores supremos romanos se habían
apoderado injustamente de la Tierra Prometida. Este grupo, o estos grupos,
agrupados por Josephus, creían que Dios quería que tomaran la espada para
oponerse a los romanos y fomentar una revuelta política y militar. Este no era un
movimiento secular; tenía profundas raíces religiosas. En la visión de aquellos
que se adhirieron a esta filosofía, Dios mismo había llamado a la acción, y así
como él había expulsado a los asquerosos cananeos de la tierra bajo el liderazgo
de Josué en la Biblia hebrea (ver el libro de Josué), entonces él lo haría de nuevo
en su propio día.

Los miembros de esta Cuarta Filosofía, entonces, en última instancia, no estaban


preocupados por las leyes orales desarrolladas por los fariseos para ayudarlos a
guardar los mandamientos de Moisés con detalles precisos, y no les importaba
mantener su propia pureza ritual frente a la inmundicia. del mundo que los
rodea, como los Esenios. Se oponían especialmente a los saduceos, que eran
vistos como colaboradores de los malvados romanos que habían devastado la
tierra y tomado lo que no era suyo. El enfoque principal de esta Cuarta Filosofía
era, de hecho, la tierra, prometida a Israel por Dios. La tierra necesitaba ser
retomada, y debía suceder como lo había hecho en días pasados, por la fuerza
militar.

Algunos eruditos, como he señalado, pensaron que Jesús también predicó una
rebelión armada contra los romanos. Pero ese no parece ser el tema dominante a
lo largo de las primeras tradiciones que tenemos sobre él. No es que Jesús fuera
colaboracionista como los saduceos. Muy por el contrario, él también se opuso
tanto a ellos como a sus amos romanos. Pero él no parecía pensar que la solución
estaba en la resistencia armada. En cambio, parece haber sido un apocalíptico
que pensó que Dios mismo derrocaría a los ejércitos romanos, no por acción
militar sino en un acto de juicio cósmico en el que una figura salvadora divina
llegaría del cielo para destruir los ejércitos del enemigo y establecer un nuevo
reino aquí en la tierra.

En sus puntos de vista apocalípticos, entonces, Jesús era probablemente más


como los Esenios que los otros grupos judíos. Pero él no era esenio, y también
tenía muchos puntos de vista diferentes. Sus puntos de vista fueron moldeados,
en particular, por su asociación con Juan el Bautista, un predicador apocalíptico
que anticipó el inminente fin de la era. Antes de hablar de esa asociación,
necesitamos aprender más en general sobre el apocalipsis judío, ya que fue
adherido y proclamado por una amplia gama de judíos en los días de Jesús.

Apocalipsis judío

LA VISIÓN MUNDIAL QUE LOS BECADORES llaman apocalipticismo se


desarrolló en la historia judía antes del tiempo de Jesús, y he discutido los
detalles históricos en otros lugares. 7 Baste decir aquí que, aproximadamente un
siglo y medio antes del nacimiento de Jesús, varios judíos se angustiaron
radicalmente con el curso de los asuntos políticos y militares. La nación de Judea
había estado controlada por potencias extranjeras durante siglos, primero los
babilonios en el siglo VI aC, luego los persas, luego los griegos y luego los
sirios. En la resistencia a las atrocidades sirias, en 167 a. C. un levantamiento
indígena ocurrió encabezado por una familia judía conocida como los Macabeos.
Esta revuelta macabea finalmente condujo a un estado independiente de Judea,
que duró casi un siglo hasta que los romanos conquistaron la tierra en 63 a.

Junto con los problemas políticos antes de la revuelta vino un tipo de crisis
teológica. Durante siglos, ciertos profetas judíos habían declarado que la nación
estaba sufriendo porque Dios la estaba castigando por apartarse de él (por lo
tanto, profetas como Oseas, Amós, Isaías, Jeremías y, bueno, casi todos los
profetas de la Biblia hebrea). Pero en este período, bajo los sirios, muchos judíos
se habían vuelto a Dios y estaban haciendo exactamente lo que les ordenó que
hicieran en la Torá. Y sin embargo, estaban sufriendo peor que nunca. ¿Cómo es
posible?

El pensamiento apocalíptico judío surgió en el contexto. Se llegó a pensar que el


sufrimiento del pueblo de Dios no era un castigo por el pecado infligido por Dios
mismo. Por el contrario, era un castigo por la justicia, infligida por las fuerzas
del mal en el mundo, que estaban alineadas contra Dios. La primera expresión
literaria clara de tal punto de vista se encuentra en el libro de Daniel, el último
libro de la Biblia hebrea que se escribirá (¿alrededor del 165 aC?). La vista
finalmente se hizo ampliamente popular entre los judíos, ya que sus males
continuaron. En los días de Jesús, era una opinión sostenida por fariseos, esenios
y grupos proféticos como el encabezado por Juan el Bautista.

La visión es llamada "apocalíptica" de la palabra griega apocalipsis, que


significa "revelación" o "revelación". Los apocalípticos judíos creían que Dios
les había revelado los secretos celestiales que daban sentido a las realidades
mundanas. La versión corta es que Dios, por misteriosas razones, había cedido
temporalmente el control de este mundo a poderosas fuerzas cósmicas que se
oponen a él, sus propósitos y su gente. Por eso el pueblo de Dios experimentó
tanto dolor y miseria. Pero Dios pronto reafirmaría su soberanía sobre este
mundo y destruiría las fuerzas del mal para vindicar a su pueblo, restaurarlo a un
lugar de privilegio y traer un reino bueno y utópico que dure para siempre.

Este punto de vista se puede encontrar en una serie de escritos judíos de la


época, que incluyen, por ejemplo, los Rollos del Mar Muerto y los Apocalipsis
judíos que no formaron parte de la Biblia. Un examen de estos trabajos muestra
que la mayoría de los apocalípticos judíos se suscribieron a cuatro principios
fundamentales del pensamiento.

Dualismo

Básicamente, los apocalípticos eran dualistas. Creían que había dos


componentes fundamentales de la realidad, las fuerzas del bien y las fuerzas del
mal. La fuente principal de todo lo que era bueno, por supuesto, era Dios. Pero
Dios tenía un enemigo personal, llamado por varios nombres: el Diablo, Satanás,
Beelzeboul. (Antes del desarrollo del pensamiento apocalíptico, los judíos no
suscribieron la idea de un demonio personal como archienemigo de Dios. No se
encuentra en las escrituras judías. Los apocalipépticos, por el contrario, creían
mucho que existía). Además, así como Dios tenía ángeles quien hizo su
voluntad, el diablo tenía demonios que hicieron los suyos. Y había otras fuerzas
cósmicas en el mundo: principados, autoridades y poderes. Dios tenía el poder
de dar la vida mientras que las fuerzas del mal tenían el poder de la muerte, por
no mencionar todo el dolor, la miseria y el sufrimiento en el camino hacia ella.

La lucha entre las fuerzas del bien y del mal tuvo consecuencias radicales y
nefastas para los humanos. Una batalla cósmica estaba sucediendo, y los poderes
del mal estaban en ascenso. Es por eso que este mundo era un lugar tan horrible,
con todas sus hambrunas, sequías, epidemias, terremotos, pobreza, injusticia y
guerra.

Este dualismo cósmico funcionó en un escenario histórico, también dualista, que


involucra esta era y la venidera. La era actual estaba controlada por los poderes
del mal: el Diablo y sus secuaces. Pero habría una era futura en la que todo lo
que se opone a Dios sería destruido y un buen reino aparecería. Entonces Dios,
junto con todo lo que es bueno, reinaría supremo. No habría más hambre, sequía,
desastre natural, guerra u odio. Aquellos que entraron en esta nueva era serían
recompensados ​​con paz eterna, alegría y bienaventuranza. Podrían amar y servir
a Dios sin temor, y vivirían en armonía en un mundo de rica abundancia para
siempre.

Pesimismo

A pesar de que para los apocalipticistas, la imagen a largo plazo se veía muy
bien, el corto plazo parecía muy sombrío. Los apocalipticistas eran
completamente pesimistas sobre las perspectivas de la vida en la edad presente.
Las fuerzas del mal pronto ganarían un poder cada vez mayor, y no había nada
que nadie pudiera hacer para detenerlos. No ayudaría a desarrollar nuevas
tecnologías, reformar el estado de bienestar, construir una defensa nacional,
poner más policías al ritmo o más maestros en el aula. Habría más desastres, más
guerras, más hambre, más pobreza, más opresión, más y más hasta el final de
esta era, cuando literalmente todo el infierno se desataría.

Pero entonces esta era llegaría a un final radical, y Dios se reafirmaría a sí


mismo.

Vindicación

Muchos apocalipticistas no soñaron con conquistar los poderes del mal por sus
propios esfuerzos. Dios los conquistaría. Esto no sucedería gradualmente durante
un largo período de tiempo, ya que el bien eventualmente se volvería terreno
cedido al mal. El final vendría repentina y cataclísmicamente. Dios intervendría
en el curso de los asuntos humanos y mundanos para derrocar a las fuerzas del
mal y traer su buen reino. Él redimiría este mundo y reivindicaría tanto su buen
nombre como a su pueblo. Cuando las cosas se volvieron tan malas como
posiblemente podrían llegar, Dios enviaría una figura salvadora que corregiría
todo lo que está mal.

Los pensadores apocalípticos llamaron a este salvador por varios títulos. Ya


hemos visto que algunos se referían a él como un mesías; otros, basándose en el
texto apocalíptico más antiguo que hemos conservado, el libro de Daniel, se
refería a él como el Hijo del Hombre (véase Daniel 7: 13-14). Esta figura
cósmica destruiría las fuerzas que se alinearon contra Dios junto con todas las
personas en la tierra que se unieron a ellos. En la era actual, los ricos y
poderosos obviamente se habían puesto del lado de las fuerzas que controlaban
este mundo. Ellos eran los que, entonces, serían destruidos cuando llegara el
Hijo del Hombre. Los débiles, los pobres, los oprimidos y los justos estaban
sufriendo, en la era presente, porque se habían puesto del lado de Dios. Pero
serían vindicados cuando llegara el fin y Dios se reafirmara a sí mismo para
establecer un buen reino en la tierra.

Este juicio futuro se aplicaría no solo a aquellos que estaban vivos en ese
momento, sino a los muertos también. Al final de esta era, cuando el Hijo del
Hombre llegara, habría una resurrección de los muertos. Todos los que habían
muerto previamente serían revividos y regresados ​​a sus cuerpos para enfrentar el
juicio. Aquellos que se habían puesto del lado de las fuerzas del mal serían
castigados, o al menos aniquilados; aquellos que se habían puesto del lado de
Dios serían recompensados ​​y se les otorgaría una parte del reino venidero. Entre
otras cosas, esto significaba que nadie debería pensar que podría ponerse de
parte de las fuerzas del mal y prosperar como resultado, causando que otros
sufran para hacerse ricos y poderosos, y luego morir y salirse con la suya. Nadie
podría salirse con la suya. Dios levantaría a todos de la muerte, y no había nada
que alguien pudiera hacer para detenerlo.

Este es entonces el período en el cual los judíos comenzaron a afirmar la


doctrina de la resurrección futura, que ocurrirá al final de esta era, como lo
discutí en el capítulo anterior. Antes de que el pensamiento apocalíptico llegara a
estar de moda, la mayoría de los judíos pensaban o bien que después de la
muerte una persona continuaba viviendo en un mundo subterráneo sombrío
llamado Seol o que la persona simplemente moría con su cuerpo. Pero no
apocalípticos. Ellos creían en la venida de la vida eterna para los justos, y sería
vivida en el cuerpo, en el futuro reino de Dios que llegaría aquí en la tierra.

Inminencia

¿Y cuándo iba a llegar ese reino? Los apocalipticistas judíos creían que llegaría
muy pronto. Estaba a la vuelta de la esquina. Puede suceder en cualquier
momento. Los apocalipticistas creían que las cosas estaban tan mal como
podrían llegar a ser. Los poderes del mal estaban en plena vigencia. Ahora era el
momento de que Dios interviniera para destruir estos poderes y establecer su
buen reino. "Verdaderamente te digo", como se registra a un famoso apocalíptico
que dijo: "algunos de ustedes que están aquí no probarán la muerte antes de ver
que el reino de Dios ha llegado al poder". Estas son las palabras de Jesús, de
nuestro primer Evangelio sobreviviente (Marcos 9: 1). O como dice más
adelante en el mismo Evangelio, cuando se le preguntó cuándo ocurriría el
cataclismo cósmico que él había predicho, que culminó con la aparición del Hijo
del Hombre: "En verdad te digo, esta generación no pasará antes de que todas
estas cosas sucedan "(Marcos 13:30).

Como un apocalíptico judío, Jesús creía que el mundo estaba controlado por
poderes malvados que estaban presentes con toda su fuerza. Pero Dios emitiría
juicio sobre este mundo enviando al Hijo del Hombre desde el cielo. Este traería
un cambio catastrófico en todas las cosas, un día de ajuste para todo lo que es
malo y para todos los que se habían puesto del lado del mal. Y entonces llegaría
el reino, en el que los poderosos y poderosos serían derrotados y los pobres y
oprimidos serían exaltados. Esto debía suceder dentro de la propia generación de
Jesús. Jesús, como muchos otros judíos de su tiempo y lugar, era un apocalíptico
que esperaba el final inminente de la historia como lo conocía.

Pero, ¿cómo sabemos que Jesús dijo estas palabras, o de hecho, alguna de las
otras palabras de los Evangelios? ¿Cómo podemos saber que él representaba un
punto de vista apocalíptico? O, en términos más generales, ¿cómo podemos
saber algo más allá del mero hecho de su única existencia?

Esta pregunta nos lleva directamente a la cuestión del método histórico. Los
académicos han ideado criterios para detectar la tradición históricamente
auténtica, incluso dentro de fuentes tan problemáticas como las que tenemos que
discuten la vida del Jesús histórico. Estos criterios se aplican, de hecho, a
cualquier figura del pasado descrita en cualquier tipo de fuente histórica. Pero
nuestro interés aquí es obviamente con Jesús y con lo que podemos establecer,
con buena probabilidad, sobre lo que dijo e hizo. En capítulos anteriores, planteé
estas cuestiones más o menos de pasada. Ahora necesito dirigirlos de frente.
¿Qué métodos usan los historiadores para establecer las palabras y los hechos de
Jesús, ya sean apocalípticos o de otra manera?

Métodos para establecer la tradición auténtica


COMO HICE ESFUERZADO a lo largo de este libro, hacer historia, al menos
en la historia antigua, significa abandonar cualquier esperanza de certeza
absoluta. Pero aunque rara vez podemos estar completamente seguros sobre un
evento pasado, algunas cosas son mucho más ciertas que otras. Es mucho más
cierto que Julio César luchó contra las Guerras Gálicas (escribió sobre ellas y
todavía tenemos los libros) que Apolonio de Tiana resucitó a una persona
genuinamente muerta (aparte de las improbabilidades inherentes al caso, como
un milagro -nuestro origen proviene de mucho tiempo después del hecho y está
completamente sesgado). Los historiadores se ocupan en su mayor parte de las
probabilidades, y algunas cosas son más probables que otras.

Anteriormente mencioné la lista de deseos de los historiadores cuando se trata de


fuentes de información sobre el pasado. Esta lista de deseos ciertamente se
aplica al Jesús histórico. Para establecer la probabilidad histórica de un dicho,
hecho o experiencia de Jesús, queremos un gran número de fuentes
independientes que puedan demostrar que no incorporan sus propios sesgos en la
cuenta en cuestión y que corroboren los informes de los demás sin mostrar
ninguna evidencia de colaboración. Y cuanto más cercanas estén estas fuentes a
los acontecimientos que narran, mejor.

Más específicamente, la probabilidad de que una tradición acerca de Jesús -o de


cualquier otra persona, en realidad- sea históricamente precisa se incrementa en
la medida en que pasa los siguientes criterios.

Credibilidad contextual

Pasé un tiempo en las páginas anteriores hablando sobre el judaísmo durante


los días de Jesús por una razón principal. Si hay una historia sobre Jesús -por
ejemplo, un relato de algo que supuestamente dijo o hizo- que no encaja en su
contexto histórico conocido, entonces difícilmente puede ser históricamente
precisa. Debo enfatizar que, simplemente porque una tradición puede situarse
plausiblemente en el contexto de Jesús, no significa que sea históricamente
confiable. Simplemente significa que es posible. La probabilidad tendrá que
establecerse por otros motivos (es decir, los de los siguientes dos criterios). Pero
si una tradición no encaja en un contexto palestino del primer siglo, es casi
seguro que pueda descartarse como una leyenda posterior.

Por ejemplo, en un contexto anterior vimos que esparcidos a lo largo de los


Evangelios hay dichos de Jesús que en algún momento debieron haber circulado
en arameo, la lengua nativa de Jesús. A veces es porque tienen más sentido
cuando se traducen del griego de los Evangelios al arameo ("El sábado fue hecho
para el hombre, no el hombre para el sábado, por lo tanto, el hijo del hombre es
el señor del sábado", Marcos 2: 27- 28). En otras ocasiones es porque una
palabra o frase aramea de la forma original de la historia ha quedado sin traducir,
lo que requiere que el escritor del Evangelio explique su significado ("Talitha
cumi", que traducido significa, "Niña, levántate" "Marcos 5 : 41). Como Jesús
vivió en la Palestina rural, habría hablado en arameo, y estos dichos pueden ser
plausiblemente conectados con él. Eso no quiere decir que él los dijo. Pero él
puede los han dicho.

Por el contrario, si hay un dicho que claramente no se puede traducir de nuevo al


arameo, entonces casi con certeza Jesús no lo dijo. Esto es válido para el ejemplo
que di anteriormente de Juan 3, donde Jesús dice que una persona tiene que
nacer anothen para entrar en el reino. ¿Quería decir "desde arriba" o "una
segunda vez"? Toda la conversación se basa en los significados peculiares del
doble sentido, que funciona en griego pero no en arameo. Así que, casi con
certeza, Jesús no tuvo esta conversación, al menos según lo registrado, con
Nicodemo.

Veremos en el siguiente capítulo que hay razones sólidas para pensar que Jesús
era un apocalíptico. Las tradiciones sobre Jesús que tienen sentido en un
contexto apocalíptico, por lo tanto, tienen una posibilidad de ser auténticas. Al
mismo tiempo, no tenemos nada que sugiera que las creencias abrazadas por los
cristianos gnósticos posteriores estuvieron presentes en la Palestina rural del
primer siglo. Y así los dichos gnósticos de Jesús encontrados en evangelios
gnósticos como el Evangelio de Felipe o el Evangelio de María casi con certeza
no regresan al mismo Jesús sino que fueron puestos en sus labios por sus
seguidores (gnósticos) posteriores.

Debo aclarar que de los tres criterios de autenticidad que discutiré aquí, este solo
es negativo. Se muestra, no es lo que Jesús probablemente no decir o hacer, sino
lo que es casi seguro que lo hizo no. Si una tradición de Jesús pasa este primer
criterio, es posible. Pero no es necesariamente probable. Para establecer la
probabilidad, necesitamos recurrir a los otros dos criterios. Y una tradición es
aún más probable si puede pasar no solo una sino ambas.

Certificación múltiple

En repetidas ocasiones he enfatizado que una tradición que aparece en


múltiples fuentes independientes tiene una mayor probabilidad de ser
históricamente confiable que una tradición que aparece en una sola. Si un dicho
o una obra de Jesús se encuentra en una sola fuente, entonces es posible que la
fuente simplemente lo inventó. Pero si una palabra o acción se encuentra en
varias fuentes y no colaboraron entre sí, ninguna de ellas lo inventó; la tradición
debe ser anterior a ellos. Si se encuentra de forma independiente en varias
fuentes, la probabilidad de que sea confiable aumenta, suponiendo, por supuesto,
que sea contextualmente creíble.

Cualquier historia que se encuentre en Mateo, Marcos y Lucas, por supuesto, no


está probada de manera múltiple, a pesar de que se encuentra en tres de nuestras
fuentes. Mateo y Lucas tomaron algunas de sus historias de Marcos, y una
historia encontrada en prácticamente las mismas palabras en las tres
simplemente proviene de Marcos, una sola fuente. Pero hay muchas tradiciones
que se encuentran en diferentes fuentes independientes tempranas: Marcos, Q,
M, L, Juan y sus fuentes, Pablo, otros autores de otras epístolas, Tomás e incluso
Josefo y Tácito, todo desde dentro un siglo de la muerte de Jesús.

Ya hemos visto algunos ejemplos obvios. La crucifixión de Jesús bajo Poncio


Pilato es, por supuesto, contextualmente creíble. Los romanos crucificaron a
mucha gente todo el tiempo. Y esta es una tradición que está abundantemente
atestiguada: en Marcos, M, L, Juan y los discursos en Hechos, sin mencionar a
Josefo y Tácito. Se alude a esto, independientemente, en 1 Timoteo. La
crucifixión misma está atestiguada (sin Pilato) a través de Pablo y en un rango de
otras fuentes independientes: 1 Pedro, Hebreos, etc. Esta es una de las mejores
tradiciones atestiguadas acerca de Jesús y una, como veremos, que pasa el
siguiente criterio también con gran éxito.

O tome el tema de los hermanos de Jesús. Como hemos visto, en múltiples


fuentes independientes se dice que Jesús tiene hermanos, y la mayoría de esas
fuentes nombran a uno de estos hermanos como James; esto es cierto de Marcos,
Juan (no nombra a Santiago), Pablo y Josefo. Paul, como hemos visto, realmente
conocía a James. Esto establece una probabilidad razonablemente buena a favor
de la tradición.

Además, nuevamente, se dice que Jesús vino de Nazaret, no solo en Marcos y


Juan, sino también en historias independientes de M y L. Aquí también, como
veremos, esta tradición pasa los otros dos criterios y parece muy probable .

El criterio de disimilitud

El criterio más controvertido que usan los estudiosos para establecer tradiciones
históricamente probables acerca de Jesús es uno que ya discutimos, el "criterio
de disimilitud". Este criterio está arraigado en la idea de que los sesgos de una
fuente y los de la fuente detrás de la fuente, debe tenerse en cuenta. De modo
que las historias sobre Jesús, el niño de cinco años que hace milagros y que
podrían marchitar a sus compañeros de juego cuando lo irritaban -como se
encuentra en el Evangelio de la infancia de Tomás- no son históricamente
confiables, ya que estas historias tienen un propósito cristiano de mostrar que
Jesús un poderoso Hijo de Dios incluso antes de su ministerio público. Vimos
cómo la historia del nacimiento de Jesús en Lucas no tiene sentido histórico
porque no hay registro de un censo mundial y no podría haber sido cuando
Quirino gobernó Siria si Jesús nació en realidad durante el reinado del rey
Herodes, ya que sus reinados no superposición. Y contradice a Matthew (no es
que Matthew necesariamente tenga razón tampoco, pero vale la pena saber
queambos no pueden estar bien). Entonces, ¿de dónde viene la historia? Parece
más probable que Lucas, o su fuente, simplemente hicieran las paces para
asegurarse de que Jesús nació donde los profetas, en este caso Miqueas,
indicaron que el salvador judío vendría de Belén (véase Miqueas 5: 2; Mateo 2:
6).

Pero cuando nos encontramos con una historia sobre Jesús que no apoya una
agenda cristiana temprana o que parece ir en contra de lo que los primeros
cristianos hubieran querido decir acerca de Jesús, como vimos, la historia es más
probable que sea históricamente confiable ya que es menos probable que se haya
inventado. Vimos cómo la historia de que Jesús fue crucificado creó enormes
dolores de cabeza para la misión cristiana porque ningún judío habría esperado
un mesías crucificado. Esta tradición claramente pasa el criterio de disimilitud.
Dado el hecho adicional de que está tan atestiguado en tantas de nuestras fuentes
independientes, parece muy probable que, de hecho, Jesús haya sido crucificado.
Eso es mucho más probable que un reclamo alternativo, por ejemplo,

O toma los detalles de la vida de Jesús. La idea de que tenía hermanos no sirve a
ninguna agenda cristiana clara. Simplemente se toma como una declaración de
hecho por los primeros autores que lo mencionan (Pablo, Marcos, Juan, Josefo).
Y entonces Jesús probablemente tenía hermanos, y uno de ellos pasó a llamarse
James. Lo mismo ocurre con la afirmación de que él vino de Nazaret. Como
Nazaret era una pequeña aldea plagada de pobreza, es poco probable que alguien
invente la historia de que el Mesías vino de allí. Dado que la historia de Jesús
proveniente de Nazaret está ampliamente atestiguada en nuestras fuentes, es
probable que Jesús haya venido de Nazaret.

Necesito volver a enfatizar que estos dos últimos criterios -testificación múltiple
y disimilitud- se usan mejor en un contexto positivo forma de establecer
tradiciones que muy probablemente se puedan aceptar como confiables. No son
tan útiles cuando se usan negativamente. Es decir, solo porque una tradición se
encuentra en una fuente y una fuente solo no significa necesariamente que no es
confiable. Pero si no hay corroboración en otra parte, es al menos sospechoso. Y
si no supera el criterio de disimilitud, es doblemente sospechoso. Así también, si
una tradición no pasa el criterio de disimilitud, eso no significa necesariamente
que sea inexacta, pero al menos debería generar dudas. Si no se certifica
ampliamente también, simplemente no se puede confiar. Y como hemos visto,

En resumen, todas las tradiciones acerca de Jesús deben ser consideradas en


detalle caso por caso para determinar si pasan los diversos criterios y para ver si
existen otros motivos históricos para afirmar o negar su probabilidad histórica.
La probabilidad de que Jesús tenga hermanos, por ejemplo, aumenta por el
hecho de que el apóstol Pablo conocía a uno de ellos. Por el contrario, la
probabilidad de que Jesús entrara en Jerusalén a horcajadas sobre dos burros y
con la multitud gritando que él era el Mesías se reduce por la circunstancia de
que si tal evento realmente hubiera sucedido (poco probable como es en sus
propios términos), Jesús no dudaría han sido arrestados por las autoridades en el
acto en lugar de una semana después.
La historia temprana de Jesús

ME GUSTARÍA concluir este capítulo señalando lo que podemos decir, con


cierto grado de probabilidad, sobre la vida de Jesús antes de que comenzara su
ministerio público como adulto.

Para comenzar con lo negativo: no hay forma de que un historiador pueda decir
que Jesús nació probablemente de una virgen. Más allá de la cuestión de la
inverosimilitud (que creo que es extraordinariamente alta), está el hecho de que
las dos fuentes que lo mencionan explican la razón del nacimiento milagroso, y
estas explicaciones inclinan la mano de los autores. 8 En Mateo Jesús nació de
una virgen porque fue predicho en el profeta Isaías. O al menos así es como
Mateo lee a Isaías. En el texto hebreo de Isaías 7:14, el profeta indicó que una
"joven" concebiría y daría a luz un hijo. Sin embargo, Mateo leyó al profeta en la
traducción griega, que dice que un parteno concebiría. Parthenos es una palabra
griega que a menudo, aunque no siempre, se refiere a una mujer joven que nunca
ha tenido relaciones sexuales. Ese no es el significado de la palabra hebrea
utilizada originalmente en el pasaje ( alma ), pero probablemente Mateo no lo
sabía. Para él, Jesús tuvo que nacer de una virgen para cumplir la profecía, y así
fue. Al menos, esto hace que la historia del nacimiento de Matthew sea
históricamente sospechosa.

Lucas tiene a Jesús nacido de una virgen por una razón diferente. En su relato,
Jesús realmente es el Hijo de Dios porque el Espíritu de Dios es quien hizo
embarazada a María. Como ella misma aprende del ángel Gabriel (nada de esto
pasa ninguno de nuestros criterios, por supuesto), "El Espíritu Santo vendrá
sobre ti y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por esa razón, el
nacido de ti será llamado santo, el Hijo de Dios "(Lucas 1:35). Lucas se dedica a
demostrar que Jesús es el único hijo de Dios, y el nacimiento virginal es la
prueba.

En cualquier caso, los historiadores no tienen medios para emitir un juicio sobre
la virginidad de la madre de Jesús, aparte de las probabilidades generales del
caso y el hecho de que las dos historias que mencionan la tradición lo hacen por
razones diferentes, pero completamente interesadas. . Las historias casi se
inventaron para aumentar la importancia de Jesús en su nacimiento.

También tenemos buenas razones para dudar de que Jesús nació en Belén. No
solo la tradición está arraigada en la creencia de que el Mesías vendría de la
ciudad de David, sino que las dos versiones de cómo sucedió se contradicen
irremediablemente, como hemos visto. En lo que sí coinciden las fuentes (al
menos las que mencionan algo relevante) es que Jesús vino de Nazaret. Esto se
atestigua de forma múltiple y pasa el criterio de disimilitud.

Jesús entonces nació y se crió judío. Sus padres vivieron en la zona rural de
Galilea. El trabajo arqueológico en Nazaret indica que era una pequeña aldea sin
evidencia de riqueza alguna. 9 Y así que Jesús casi con seguridad fue criado en
pobreza relativa. Tenía hermanos y probablemente hermanas (aunque estos se
mencionan en un solo pasaje, Marcos 6: 3). Su familia era clase trabajadora.
Nuestra cuenta más antigua indica que Jesús era un tekton(Marcos 6: 3), una
palabra que normalmente se traduce como "carpintero", aunque puede referirse a
cualquiera que trabaje con sus manos, por ejemplo, un cantero o herrero. Fue una
ocupación de clase baja. En esa parte del mundo, significaba una existencia
mano a la boca. Si esto significa que Jesús trabajó con madera en lugar de piedra
o metal, lo habría hecho para fabricar, no gabinetes finos, sino cosas de madera
toscamente tal como puertas o yugos necesarios en la comunidad rural. Otras
tradiciones indican que fue su padre el tekton (Mateo 13:55). Incluso si eso es
correcto, es completamente plausible que el hijo mayor fuera aprendiz, de modo
que Jesús pudo haber aplicado ese oficio él mismo.

Si lo hiciera, habría vivido una existencia de clase baja, con pocas promesas para
el futuro. Después de que Jesús comenzó su ministerio público, tenemos
informes de que la gente de su ciudad natal tenía problemas para entender qué le
había pasado, cómo podía parecer repentinamente tan sabio y perspicaz en las
tradiciones religiosas de Israel (Marcos 6 y Lucas 4). Esto sugiere que no fue un
niño prodigio que creció, sino una persona en general promedio. Se debate
ampliamente entre los estudiosos si él sabía leer y escribir. Por las razones que
sugerí antes, parece más probable que él no estuviera alfabetizado, y de hecho no
tenemos ningún registro inicial de que escriba algo o siquiera sepa cómo escribir.
Si aprendió o no a leer es una pregunta interesante y difícil. Se ha demostrado
que la opinión más antigua entre los estudiosos de que a los niños judíos casi
siempre se les enseñó a leer es errónea. La mayoría no lo era, y las tasas de
alfabetización en la Palestina romana eran sorprendentemente bajas. Pero si,
como parece probable, Jesús fue ampliamente visto entre sus seguidores como
un intérprete experto de la Torá, esto puede sugerir que podría leer y estudiar los
textos. Posiblemente un maestro local lo enseñó en el lado. Al final del día, es
muy difícil saberlo.

En cualquier caso, estos no son los problemas que realmente preocupan a la


mayoría de las personas interesadas en el Jesús histórico. De mucho mayor
interés, en general, son preguntas sobre la vida de Jesús como adulto. ¿Quién era
él realmente? ¿Qué defendió? ¿Qué podemos decir sobre su ministerio público?
¿Qué hizo él? ¿Que dijo el? ¿Y por qué fue ejecutado por los romanos? Trataré
estas preguntas en el próximo capítulo, y explicaré en mayor detalle por qué se
entiende mejor que Jesús fue un predicador apocalíptico que anticipó que el final
de la era vendría dentro de su propia generación.
CAPÍTULO NUEVE


Jesús, el profeta apocalíptico

M OST DE LOS ESTUDIANTES DE PREGRADO que toman mis clases en el


Nuevo Testamento o el Jesús histórico parecen aprender mucho y disfrutar de la
experiencia. O eso dicen en sus evaluaciones de los cursos de fin de año. Sin
embargo, regularmente recibo una queja de los estudiantes: que no presento "el
otro lado" de la historia. Los estudiantes aprenden en clase que las primeras
fuentes del Evangelio contienen tradiciones históricamente confiables, pero
también leyendas sobre Jesús (lo que los míticos llamarían "mitos"); aprenden
que cada uno de los Evangelios tiene un punto de vista diferente y presenta a
Jesús de una manera distintiva; escuchan todo sobre el apocalipsis judío
temprano; y ven la evidencia de que Jesús es mejor entendido como un
predicador judío apocalíptico. Pero los estudiantes desean que también presente
"el otro lado".

Simpatizo con la preocupación, pero también reconozco por qué es un problema.


El semestre dura solo quince semanas. ¿Cómo podemos cubrir todo lo que han
dicho varios estudiosos sobre esto, aquello y lo otro? Para sorpresa y
consternación de mis alumnos, enfatizo en clase que no existe "el otro lado" para
ninguno de los temas que discutimos. Hay muchos otros lados. Esa es la
naturaleza de la beca.

Con respecto a que Jesús es un apocalíptico, ¿cuál sería "el" otro lado? Podría
presentar la evidencia que otros eruditos ofrecen para ver a Jesús como algo más.
Pero, ¿qué otro lado elegiría: que Jesús fue un revolucionario político? Un proto-
marxista? Una proto-feminista? ¿Un héroe contracultural? ¿Un hombre santo
judío? ¿Un filósofo cínico judío? Un hombre casado con hijos? Los estudiantes
que quieren escuchar "el" otro lado, por supuesto, quieren decir que quieren que
pase al menos la mitad de la clase presentando sus propios puntos de vista sobre
Jesús en lugar del consenso académico. En casi todos los casos, aquí en el sur,
significa que quieren que presente una visión evangélica conservadora. Pero
incluso dentro de mis clases, se representan muchos otros puntos de vista, ya que
tengo estudiantes que son judíos, musulmanes, católicos, mormones, ateos, etc.

Para mi clase, sí hago que los alumnos lean a académicos que representan otros
puntos de vista. Pero en lugar de pasar el tiempo de clase hablando de Jesús
desde todos estos otros lados, presento la opinión que parece ser la más
ampliamente sostenida por eruditos críticos en el campo, la primera
popularizada, como hemos visto, por Albert Schweitzer: que Jesús era un profeta
apocalíptico que predijo que el fin de esta era maligna vendrá pronto y que
dentro de su generación Dios enviaría un juez cósmico de la tierra, el Hijo del
Hombre, para destruir las fuerzas del mal y todos los que se pusieron del lado de
ellos y traer su buen reino aquí en la tierra.

Evidencia de Jesús como un apocalíptico

Es, por supuesto, contextualmente creíble que Jesús fue un apocalipticista, ya


que tenemos pruebas de que el pensamiento apocalíptico estaba muy extendida
en su día entre los fariseos, 1 los autores de los Rollos del Mar Muerto, los
escritores de los diversos apocalipsis judíos de la época, y líderes proféticos
como Juan el Bautista, sobre quienes pronto diré algunas palabras. También
veremos casos claros en los que las enseñanzas apocalípticas de Jesús superan el
criterio de la diferencia. Sin embargo, al principio quiero enfatizar que la
proclamación apocalíptica de Jesús se encuentra ampliamente en todas nuestras
fuentes más antiguas. 2En otras palabras, está atestiguado de forma múltiple, en
todo el mapa, precisamente en las fuentes a las que normalmente daríamos
mayor importancia, aquellas que son las más antiguas. Y así, por ejemplo,
encontramos las siguientes enseñanzas apocalípticas en los labios de Jesús en
nuestros cuatro relatos más antiguos de su vida: Marcos, Q, M y L.

Primeras fuentes independientes

De Mark

Quien se avergüence de mí y de mis palabras en esta generación adúltera y


pecadora, de eso se avergonzará el Hijo del Hombre cuando venga en la gloria
de su Padre con los santos ángeles ... En verdad te digo, hay algunos aquí que no
probarán la muerte hasta que vean que el reino de Dios ha llegado al poder.
(Marcos 8: 38-9: 1)

Y en esos días, después de esa aflicción, el sol se oscurecerá y la luna no dará su


luz, y las estrellas caerán del cielo, y los poderes en el cielo serán sacudidos; y
entonces verán al Hijo del Hombre venir en las nubes con gran poder y gloria. Y
luego enviará a sus ángeles y reunirá a sus elegidos de los cuatro vientos, desde
el fin de la tierra hasta el fin del cielo ... En verdad te digo, esta generación no
pasará antes de que todas estas cosas sucedan. (Marcos 13: 24-27, 30)

De Q

Porque así como el relámpago luminoso ilumina la tierra desde una parte del
cielo hasta la otra, así estará el Hijo del Hombre en su día ... Y tal como fue en
los días de Noé, así será en los días del Hijo del Hombre. Estaban comiendo,
bebiendo, casándose y dando en matrimonio, hasta el día en que Noé entró en el
arca y vino el diluvio y los destruyó a todos. Lo mismo sucederá el día en que el
Hijo del Hombre sea revelado. (Lucas 17:24; 26-27, 30; véase Mateo 24:27, 37-
39)

Y tú, prepárate, porque no sabes la hora en que el Hijo del Hombre vendrá.
(Lucas 12:39, Mateo 24:44)

Desde M

Así como las malas hierbas se juntan y se queman con fuego, así será en la
culminación de la era. El Hijo del Hombre enviará a sus ángeles, y recogerán de
su reino toda causa de pecado y de todos los que hacen el mal, y los arrojarán en
el horno de fuego. En ese lugar habrá llanto y crujir de dientes. Entonces los
justos brillarán como el sol, en el reino de su padre. (Mateo 13: 40-43)

De L
Pero cuídense para que sus corazones no se vean abrumados por la vida salvaje,
la embriaguez y los cuidados de esta vida, y ese día los sorprenda de forma
inesperada, como una trampa. Porque vendrá a todos los que están sentados en la
faz de la tierra. Estén alerta en todo momento, orando para tener fuerza para huir
de todas estas cosas que están a punto de suceder y para estar en la presencia del
Hijo del Hombre. (Lucas 21: 34-36)

Podría citar muchos otros versículos, pero aquí quiero hacer un punto muy
simple. Las fuentes más antiguas alcanzables contienen claras enseñanzas
apocalípticas de Jesús, todas independientes entre sí. Lo que es igualmente
sorprendente, sin embargo, es una cuestión subsidiaria. El carácter apocalíptico
de la proclamación de Jesús se silencia con el paso del tiempo. Después de la
escritura de estas fuentes anteriores, encontramos material cada vez menos
apocalíptico. Cuando llegamos a nuestro último Evangelio canónico, Juan, casi
no tenemos enseñanzas apocalípticas de Jesús. Aquí Jesús predica acerca de otra
cosa (principalmente su propia identidad, como el que ha venido del Padre para
traer la vida eterna). Y cuando lleguemos a evangelios posteriores, fuera del
Nuevo Testamento,

¿Por qué Jesús sería retratado como un apocalíptico en nuestras primeras


fuentes, pero como no apocalíptico o incluso antiapocalíptico en nuestras fuentes
posteriores? Evidentemente, Jesús llegó a ser apocalíptico con el paso del
tiempo. Y no es difícil entender por qué. En nuestras fuentes más tempranas, se
dice que Jesús proclamó que el fin de la era vendría repentinamente, dentro de su
propia generación, antes de que los mismos discípulos murieran. Pero a lo largo
del tiempo, los discípulos murieron y la propia generación de Jesús vino y se fue.
Y no hubo una ruptura catastrófica en la historia, la llegada del Hijo del Hombre,
ni la resurrección de los muertos. ¿Qué tenían que ver más tarde los cristianos
con el hecho de que Jesús predijo que "todas estas cosas" tendrían lugar en la
vida de sus oyentes, cuando de hecho las predicciones no se hicieron realidad?
Tomaron el próximo paso obvio y cambiaron el tono y el contenido de la
predicación de Jesús para que ya no predijera un final inminente de la edad. Con
el tiempo, Jesús se volvió cada vez menos un predicador apocalíptico. Este
movimiento para desacralizar a Jesús fue enormemente exitoso. A través de la
Edad Media y hasta hoy, la gran mayoría de las personas que han considerado a
Jesús no han pensado en él como un predicador apocalíptico. Eso es porque el
mensaje apocalíptico que pronunció llegó a atenuarse y finalmente se modificó.
Pero todavía está ahí para que todos lo vean en nuestras fuentes más antiguas, se
multipliquen e independientemente atestigüen.

Hay una razón general aún más convincente para pensar que el Jesús histórico
fue un apocalíptico judío. Es que sabemos cómo comenzó su ministerio público,
y sabemos lo que sucedió después de su muerte. El comienzo relativamente
cierto y el final relativamente cierto son claves para comprender lo que sucedió
en el medio: la proclamación de Jesús mismo.

El principio y el final como claves del medio

No hay duda de cómo Jesús comenzó su ministerio público. Fue bautizado por
Juan el Bautista. Eso es significativo para entender a Jesús como un apocalíptico.

Que Jesús se asoció con Juan el Bautista está atestiguado en varias de nuestras
primeras fuentes. Se encuentra tanto en Marcos como en Juan,
independientemente el uno del otro; también hay tradiciones de la asociación
temprana de Jesús con Juan en Q y una historia distintiva de M. ¿Por qué todas
estas fuentes vincularían independientemente a Jesús con Juan? Probablemente
porque de hecho hubo un enlace.

Por otra parte, el bautismo de Jesús parece pasar el criterio de disimilitud. Los
primeros cristianos que contaban historias sobre Jesús creían que una persona
que se bautizaba era espiritualmente inferior a la persona que estaba bautizando,
una opinión que la mayoría de los cristianos todavía tienen hoy en día. Entonces,
¿quién inventaría una historia acerca de que Jesús fuera bautizado por otra
persona? Esa historia sugeriría que Juan era el superior de Jesús. Además, ¿por
qué Juan bautizaba? De acuerdo con nuestras primeras tradiciones, fue después
de que las personas se arrepintieron, por "el perdón de los pecados" (Marcos 1:
4). ¿Jesús tenía pecados que necesitaban ser perdonados? ¿Quién inventaría tal
cuento? La razón por la que tenemos historias en las que Jesús fue bautizado por
Juan es que este es un dato históricamente confiable. Él realmente fue bautizado
por Juan, como se certifica en múltiples fuentes independientes.

Ese es un hallazgo crucial. ¿Qué significaba Juan y por qué Jesús se asociaría
con él en lugar de con alguien más, un fariseo, por ejemplo, o los esenios? Se
sabe que Juan el Bautista predicó un mensaje apocalíptico de destrucción y
salvación venidera. Marcos lo describe como un profeta en el desierto,
proclamando el cumplimiento de la profecía de Isaías de que Dios traería
nuevamente a su pueblo del desierto a la Tierra Prometida (Marcos 1: 2-8). La
fuente Q proporciona más información, porque aquí Juan predica un claro
mensaje de juicio apocalíptico a las multitudes que salen a verlo: "¿Quién te
advirtió que huyeses de la ira venidera? Da frutos dignos de arrepentimiento ...
Incluso ahora el hacha está en la raíz de los árboles; por lo tanto, todo árbol que
no da buen fruto es cortado y arrojado al fuego "(Lucas 3: 7-9).

Este es un mensaje apocalíptico. La tala de árboles es una imagen del juicio


venidero, las personas que no vivieron como Dios deseaba serían "arrojados al
fuego". ¿Y cuándo vendrá ese día del juicio? Está a la vuelta de la esquina. El
hacha ya está establecida en la raíz del árbol. El corte comenzará en cualquier
momento.

Jesús obviamente podría haberse asociado con cualquier líder religioso de su


tiempo. Podría haberse convertido en fariseo o haber practicado el culto en el
Templo o haberse unido a una comunidad esenia o a una banda de
revolucionarios. De todas las opciones, eligió a Juan el Bautista. Esto debe
significar que estuvo de acuerdo con el mensaje particular que Juan estaba
proclamando. El mensaje de Juan fue uno de juicio apocalíptico inminente. Jesús
comenzó su ministerio público suscribiéndose a ese punto de vista.

No solo sabemos cómo comenzó Jesús, también sabemos, con mayor certeza,
qué sucedió entre sus seguidores después de su muerte. Comenzaron a establecer
comunidades de creyentes en todo el Mediterráneo. Tenemos nuestra primera
visión de estas comunidades en los escritos de nuestro autor cristiano más
antiguo, Pablo. Y está claro cómo eran estas comunidades (y Paul). Estaban
llenos de expectativas de que ellos, los cristianos en ese momento, estarían vivos
cuando Jesús regresara del cielo como juez de la tierra (ver, por ejemplo, 1
Tesalonicenses 4: 13-5: 12 y 1 Corintios 15). En otras palabras, el cristianismo
comenzó como un movimiento apocalíptico después de la muerte de Jesús.

Esto también es muy significativo para nuestra discusión actual. Al comienzo del
ministerio de Jesús se asoció con un profeta apocalíptico, Juan; después de su
ministerio surgieron comunidades apocalípticas. ¿Qué conecta este comienzo y
este final? O dicho de otro modo, ¿cuál es el vínculo entre Juan el Bautista y
Pablo? Es el Jesús histórico. El ministerio público de Jesús ocurre entre el
comienzo y el final. Ahora bien, si el comienzo es apocalíptico y el final es
apocalíptico, ¿qué hay del medio? Es casi seguro que también tenía que ser
apocalíptico. Para explicar este comienzo y este fin, debemos pensar que Jesús
mismo fue un apocalíptico.

Es decir, si Jesús comenzó apocalípticamente pero después de su vida las


comunidades de sus seguidores no estaban orientadas apocalípticamente, uno
podría argumentar fácilmente que Jesús se alejó de ser un apocalíptico después
de su asociación con Juan. Pero ese no es el caso: las últimas comunidades eran
en realidad de naturaleza apocalíptica y presumiblemente tomaron sus señales de
él. Así también, si Jesús no lo hizoComenzar apocalípticamente pero las
comunidades posteriores eran apocalípticas, uno podría argumentar que Jesús
mismo no era un apocalíptico, pero que sus seguidores posteriores cambiaron su
mensaje para hacerlo apocalíptico. Pero eso tampoco se puede argumentar
porque Jesús comenzó de manera apocalíptica. La única explicación plausible
para la conexión entre un comienzo apocalíptico y un final apocalíptico es un
medio apocalíptico. Jesús, durante su ministerio público, debe haber proclamado
un mensaje apocalíptico.

Creo que este es un poderoso argumento para que Jesús sea un apocalíptico. Es
especialmente convincente en combinación con el hecho, que ya hemos visto, de
que las enseñanzas apocalípticas de Jesús se encuentran a lo largo de nuestras
fuentes más antiguas, y están atestiguadas por testigos independientes.

Jesús, entonces, se comprende mejor en términos generales como un


apocalíptico. ¿Qué podemos decir específicamente sobre lo que enseñó e hizo?

La Proclamación apocalíptica de Jesús

MENSAJE APOCALÍPTICO DE JESÚS ENFOCADO en el venidero reino de


Dios. Las primeras palabras que se le atribuyen indican el tono de gran parte de
su proclamación pública: "El tiempo se ha cumplido y el reino de Dios está
cerca. Arrepiéntete y cree en las buenas nuevas "(Marcos 1:15). Este es un
mensaje apocalíptico. Se ha asignado una cierta cantidad de tiempo a la edad
actual, y ese tiempo se acaba. Ahora la nueva era está por llegar, el reino de
Dios. Los oyentes de Jesús deben arrepentirse en preparación para ese reino
venidero.

El Reino de Dios

Cuando la gente escucha hoy el término reino de Dios, por lo general piensan
en el cielo, como el lugar al que van las almas una vez que mueren. Pero eso no
es lo que los apocalipticistas quieren decir, como ya hemos visto. Para Jesús, el
reino era un lugar real, aquí en la tierra, donde Dios gobernaría supremo. Y así,
por ejemplo, Jesús habla acerca de sus doce discípulos sentados en doce tronos
como gobernantes en el reino venidero (Mateo 19:28; esto viene de Q); él habla
sobre comer y beber en este reino; y él habla acerca de personas que han sido
expulsadas del reino (más Q: vea Lucas 13: 23-29). El reino era un lugar real y
tangible, donde prevalecerían el amor, la paz y la justicia.

El hijo del hombre

Este futuro reino sería traído por un juez cósmico a quien Jesús llamó el Hijo
del Hombre. Una serie de dichos sobre el Hijo del Hombre están en los labios de
Jesús en los primeros Evangelios, y los eruditos han desconcertado por mucho
tiempo sobre ellos. Como este es un tema que es confuso para muchos lectores,
necesito decir algunas palabras sobre la situación.

En algunos de los dichos que se dice que dijo Jesús, está claro que se está
refiriendo a sí mismo como el Hijo del Hombre. En ocasiones, por ejemplo,
habla de su vida presente en estos términos: "Las zorras tienen guaridas y las
aves tienen nidos, pero el Hijo del hombre no tiene dónde recostar su cabeza"
(Lucas 9:58). En otras ocasiones usa la frase al referirse a su destino futuro: "El
Hijo del Hombre será entregado en manos de otros, y lo matarán, y después de
ser matado se levantará después de tres días" (Marcos 8: 31).

En otros casos, no hay nada que indique que cuando se habla del Hijo del
hombre, Jesús se está refiriendo a sí mismo. Esto es cierto, por ejemplo, en
Marcos 8:38, ya citado anteriormente: "El que se avergüence de mí y de mis
palabras en esta generación adúltera y pecadora, de ese tal, el Hijo del hombre se
avergonzará cuando venga en la gloria". de su Padre con los santos ángeles. "Si
no pensabas que Jesús era el Hijo del Hombre, ciertamente no pensarías así por
este tipo de afirmación; por el contrario, Jesús parece estar refiriéndose a otra
persona.

Dados estos diferentes dichos del Hijo del Hombre, ¿cómo podemos decidir
cómo el Jesús histórico realmente usó el término (a diferencia de los Evangelios
o los narradores de historias de quienes aprendieron estos relatos)? Aquí es
donde el criterio de desemejanza puede entrar en juego. Los primeros cristianos
creían que Jesús mismo era el Hijo del Hombre, el juez cósmico de la tierra que
regresaría en gloria (véase, por ejemplo, Apocalipsis 1:13). Los dichos en los
que Jesús habla de sí mismo como el Hijo del Hombre no pueden pasar el
criterio de la disimilitud. Pero los dichos en los que Jesús parece estar hablando
de alguien más pasan el criterio: seguramente los cristianos que pensaban que
Jesús era el Hijo del Hombre no inventarían dichos que parecieran diferenciar
entre él y el Hijo del Hombre.

Los dichos que hacen esta diferenciación son siempre los que predicen lo que
sucederá en el futuro, cuando el Hijo del Hombre llegue a juicio sobre la tierra.
Estos dichos también se atestiguan de forma múltiple en las primeras fuentes,
como vimos anteriormente. Conclusión: Jesús parece haber hablado acerca de un
futuro Hijo del Hombre que traería el reino de Dios al final de esta era.
Cristianos posteriores que pensaban que el mismo Jesús era quien tomaba sus
dichos y tradiciones manufacturadas en las que hablaba de sí mismo de esta
manera. Este último tipo de expresión, por lo tanto, probablemente no se
remonta a Jesús. Son los futuros dichos del Hijo del Hombre lo que hacen.

El juicio futuro

Jesús emite terribles advertencias sobre lo que sucederá con la venida del Hijo
del Hombre en Marcos, Q, M y L (ver, por ejemplo, Mateo 13: 40-43, Marcos
13: 24-27, Lucas 17:24; 21: 34-36). Así, por ejemplo, en la predicción
apocalíptica de Mateo 13: 47-50 leemos lo siguiente (esto tiene un paralelo
independiente en el Evangelio de Tomás):
Nuevamente, el reino de los cielos es como una red que fue arrojada al mar y
reunió peces de todo tipo. Cuando estuvo lleno, lo arrastraron a tierra y,
sentándose, escogieron los peces buenos y los pusieron en contenedores, pero los
peces malos arrojaron. Así será al final de la era. Los ángeles vendrán y
separarán el mal de en medio de los justos, y los arrojarán al horno de fuego. Allí
la gente llorará y rechinará los dientes.

Y así habrá un día de ajuste para todas las personas cuando esta era se
"complete". Una de las enseñanzas características de Jesús es que habrá una
reversión masiva de fortunas cuando llegue el final. Aquellos que son ricos y
poderosos ahora serán humillados entonces; aquellos que son humildes y
oprimidos ahora serán exaltados. La lógica apocalíptica de este punto de vista es
clara: al unirnos a las fuerzas del mal, las personas en el poder han tenido éxito
en esta vida; y al ponerse del lado de Dios, otras personas han sido perseguidas y
se han vuelto impotentes. Pero cuando llegue el Hijo del Hombre, todo eso será
revertido, de modo que cualquiera que haya renunciado a todo por el bien de ese
reino venidero será recompensado: el primero será el último y el último primero.
Y así lo vemos a partir de un dicho en Marcos y otro en L:

En verdad te digo, no hay nadie que haya dejado una casa o hermanos o
hermanas o madre o padre o hijos o tierras por mi bien y el bien de las buenas
nuevas, que no los recibirá a todos de nuevo en este presente cien veces casas de
tiempo, hermanos, hermanas, madres, hijos y tierras, junto con persecuciones, y
en la era venidera, vida que nunca termina. Pero muchos de los primeros serán
últimos y los últimos serán los primeros. (Marcos 10: 29-31)

Y vendrán personas del este y del oeste y del norte y del sur, y se recostarán en
el reino de Dios; y he aquí, los últimos serán los primeros y los primeros serán
los últimos. (Lucas 13: 29-30, esto puede ser Q-cf. Mateo 20:16)

Este juicio venidero no solo involucrará a los humanos: tendrá una dimensión
cósmica. Este mundo entero se ha corrompido, por lo que será destruido para dar
paso a la llegada del reino.

Y en esos días, después de esa aflicción, el sol se oscurecerá y la luna no dará su


luz, y las estrellas caerán del cielo, y los poderes en el cielo serán sacudidos; y
entonces verán al Hijo del Hombre venir en las nubes con gran poder y gloria. Y
luego enviará a sus ángeles y reunirá a sus elegidos de los cuatro vientos, desde
el fin de la tierra hasta el fin del cielo. (Marcos 13: 24-27)

Preparación para el fin: mantener la Torá y vivir éticamente

¿Cómo iba uno a prepararse para este próximo final? Vimos en las primeras
palabras registradas de Jesús que sus seguidores debían "arrepentirse" a la luz
del reino venidero. Esto significaba que, en particular, debían cambiar sus
caminos y comenzar a hacer lo que Dios quería que hicieran. Como buen
maestro judío, Jesús no tenía ninguna ambigüedad acerca de cómo uno sabe lo
que Dios quiere que haga la gente. Está escrito en la Torá. La Ley era un
componente central de las enseñanzas de Jesús, como se puede ver en el hecho
de que se centró en la Ley y en la correcta interpretación de la Ley, en múltiples
fuentes independientes, tanto tempranas como tardías.

De Marcos: Cuando un hombre corre hacia Jesús y le pregunta qué debe hacer
para "heredar la vida eterna", la respuesta inmediata de Jesús es enumerar
algunos de los Diez Mandamientos. (En la versión de Mateo de esta historia, en
realidad le dice al hombre: "Si quieres entrar en la vida, guarda los
mandamientos" (Marcos 10: 17-22, Mateo 19: 16-22, ver también Lucas 18: 18-
23). )

De Q: Jesús declara que es más fácil que el cielo y la tierra pasen que un solo
punto de la Ley que pase (Lucas 16:16, Mateo 5:18).

Desde M: Jesús declara que vino a cumplir la Ley y que sus seguidores deben
guardar la Ley aún mejor que los escribas y fariseos si quieren entrar en el reino
de los cielos (Mateo 5:17, 19-20).

De Juan: Jesús discute con sus oponentes acerca de la Ley y les señala que "la
Escritura no puede ser quebrantada" (Juan 10: 34-35).

Debo enfatizar que algunos de estos dichos múltiples y atestiguados parecen


pasar el criterio de disimilitud. Por ejemplo, en el primer pasaje mencionado
(Marcos 10: 17-27), cuando un hombre rico le pregunta a Jesús cómo tener vida
eterna, él le dice que "guarde los mandamientos". ¿Es esto lo que los primeros
cristianos pensaron, que fue por manteniendo la Ley de que una persona
heredaría la vida eterna? Muy por el contrario, esta es una opinión que la gran
mayoría de los cristianos rechazaron. Los primeros cristianos sostenían que una
persona tenía que creer en la muerte y la resurrección de Jesús para la vida
eterna. Algunos cristianos primitivos, un número cada vez mayor con el paso del
tiempo, argumentaron precisamente contrala idea de que mantener la Ley podría
traer vida eterna. Si pudiera, ¿cuál era el propósito de Cristo y su muerte? No, no
era la Ley sino Jesús quien podía traer la salvación. Entonces, ¿por qué Jesús se
describe en este pasaje diciendo que la salvación viene a aquellos que guardan la
Ley? Porque eso es algo que realmente dijo.

¿Qué, más específicamente, enseñó Jesús acerca de la Ley? Quizás es más fácil
explicar sus puntos de vista al ponerlos en contraste con otras perspectivas de las
que sabemos algo. A diferencia de ciertos fariseos, Jesús no pensó que lo que
realmente importaba ante Dios fuera la escrupulosa observancia de las leyes en
todos sus detalles. Salirse de su camino para evitar hacer algo cuestionable en el
día de reposo era de muy poca importancia para él. Es por eso que
constantemente tuvo enfrentamientos con los fariseos sobre el tema. A diferencia
de algunos saduceos, Jesús no pensó que era de la mayor importancia adherirse
estrictamente a las reglas de adoración en el Templo a través de los sacrificios
divinamente ordenados. De hecho, como veremos, su oposición al Templo y su
culto eventualmente llevaron a su muerte. A diferencia de algunos Esenios, no
creía que la gente debería tratar de mantener su propia pureza ritual aislada de
los demás para encontrar la aprobación final de Dios. Como veremos en un
momento, su reputación se vio empañada entre gente como esta, ya que se
asoció precisamente con lo impuro.

Lo que sí le importaba a Jesús -al igual que a otros judíos de su tiempo acerca de
quienes estamos menos informados (véase, por ejemplo, Marcos 12: 32-34) -,
eran los mandamientos de Dios que formaban, en su opinión, el corazón mismo.
de la Ley. Estos fueron los mandamientos para amar a Dios por encima de todo
(como en Deuteronomio 4: 4-6) y amar al prójimo como a uno mismo (como en
Levítico 19:18).

Este énfasis en los mandamientos duales para amar se encuentra en nuestro


Evangelio más antiguo que sobrevive, en un pasaje que merece ser citado en
detalle:

Y uno de los escribas que subía los escuchó discutir, y al darse cuenta de que
[Jesús] estaba dando buenas respuestas, le preguntó: "¿Cuál es el primero entre
todos los mandamientos?" Jesús respondió: "El primero de todos es este: 'Oye ,
Israel, el Señor nuestro Dios es un solo Señor, y amarás al Señor tu Dios con
todo tu corazón y con toda tu alma, y ​​con todo tu entendimiento y toda tu fuerza
"[Deuteronomio 6: 4-5]. Este es el segundo: 'Amarás a tu prójimo como a ti
mismo' [Levítico 19:18]. No hay otro mandamiento más grande que estos. "Y el
escriba le dijo:" Tienes razón, maestro; usted dice la verdad, porque 'Él es uno y
no hay nadie más que él', y 'amarlo con todo el corazón, comprensión y fuerza' y
'amar al prójimo como a uno mismo' es mucho más que todo lo quemado
ofrendas y sacrificios.

Aviso: el reino de Dios otra vez. La manera de alcanzar el reino, para Jesús, era
siguiendo el corazón de la Ley, que era el requisito de amar a Dios por encima de
todo y amar a los demás tanto como (o de la misma manera) que uno se amaba a
sí mismo.

Las implicaciones reales, sociales y prácticas de esta enseñanza se pueden ver en


un pasaje que ahora se encuentra en el Evangelio de Mateo, que pasa nuestro
criterio de disimilitud. Al final de Mateo 25 encontramos la famosa descripción
de Jesús del juicio final, en el cual el "Hijo del hombre viene en su gloria, y
todos los ángeles con él, y él se sienta en su trono glorioso" (Mateo 25:31).
Todas las naciones aparecen ante el Hijo del Hombre, y él las separa en dos
grupos, como un pastor separaría a las ovejas de las cabras. Él acoge a aquellos
en su mano derecha, las "ovejas", y los invita a venir y "heredar el reino
preparado para ustedes desde la fundación de la tierra". ¿Por qué tienen derecho
al reino? Porque, dice el rey, "tuve hambre y me diste comida, tuve sed y me
diste de beber, fui un extraño y me recibiste, Estaba desnudo y me vestiste,
estaba enfermo y me visitaste, estaba en la cárcel y viniste a mí ". Sin embargo,
estos justos no entienden, ya que nunca han visto a esta gloriosa figura divina,
solo hizo cualquier cosa por él. Y entonces preguntan: "¿Cuándo te vimos
hambriento y te alimentamos, o sediento y te dimos de beber? ¿Y cuándo te
vimos como un extraño y te dimos la bienvenida ...? "Y el rey les responde:"
Como lo hiciste con uno de estos últimos, mis hermanos, me lo hiciste a mí "
(Mateo 25: 34-40). ) ¿o sediento y te da de beber? ¿Y cuándo te vimos como un
extraño y te recibimos ...? "Y el rey les responde:" Como lo hiciste con uno de
estos últimos, mis hermanos, me lo hiciste a mí "(Mateo 25: 34-40). ) ¿o
sediento y te da de beber? ¿Y cuándo te vimos como un extraño y te dimos la
bienvenida ...? "Y el rey les responde:" Como lo hiciste con uno de estos
últimos, mis hermanos, me lo hiciste a mí "(Mateo 25: 34-40). )

Luego se dirige al grupo que está a su izquierda, las "cabras", y las maldice,
diciéndoles que "salgan al fuego eterno preparado para el Diablo y sus ángeles".
¿Por qué? Porque "tenía hambre y no me dabas nada, tenía sed y no me bebías
nada, era un extraño y no me recibías, desnudo y no me vestías, enfermo y en la
cárcel y no visitaste" Yo. "Ellos, sin embargo, están igualmente sorprendidos por
que ellos nunca han visto a este rey de reyes. Pero luego les informa: "De cierto
te digo, en la medida en que no lo hiciste con el más pequeño de estos, mis
hermanos, tampoco me lo hiciste a mí". Y luego los envía "al castigo eterno".
mientras que los justos entran "a la vida eterna" (Mateo 25: 41-46).

Lo sorprendente de esta historia, cuando se la considera a la luz del criterio de la


diferencia, es que no hay nada claramente cristiano al respecto. Es decir, el juicio
futuro se basa, no en creer en la muerte y resurrección de Jesús, sino en hacer
cosas buenas para los necesitados. Los cristianos posteriores -incluidos, en
particular, Pablo (véase, por ejemplo, 1 Tesalonicenses 4: 14-18), pero también
los escritores de los Evangelios- sostuvieron que era la creencia en Jesús la que
llevaría a una persona al reino venidero. Pero nada en este pasaje siquiera
insinúa la necesidad de creer en Jesús per se: estas personas ni siquiera lo
conocían. Lo que importa es ayudar a los pobres, oprimidos y necesitados. No
parece probable que un cristiano formule un pasaje de esta manera.

¿La conclusión? Los dichos del pasaje probablemente se remontan a Jesús. Y su


mensaje es claro. Cualquiera que quiera entrar en el futuro reino de Dios debe
seguir el corazón de la Torá y hacer lo que Dios ordena, cuando le dice a su
pueblo que ame a los demás como a ellos mismos.

A menudo se piensa que Jesús es un gran maestro de moral, y creo que eso es
correcto. Pero también es importante entender por qué insistió en un estilo de
vida moral guiado por los dictados del amor. No es por las razones que las
personas ofrecen hoy por ser moral. Hoy muchas personas piensan que debemos
comportarnos éticamente por el bien de la sociedad para que todos podamos
llevarnos bien en el largo plazo. Para Jesús, sin embargo, no iba a haberun largo
recorrido. El final venía pronto, y la gente necesitaba prepararse para ello. La
ética de las enseñanzas de Jesús no fue diseñada simplemente para mejorar la
sociedad. Fueron diseñados para convencer a las personas de comportarse de
manera apropiada para que cuando el Hijo del Hombre venga, estén entre los
elegidos y traídos al reino en lugar de estar destinados al tormento o la
aniquilación eternos. La ética de Jesús fue impulsada por una agenda
apocalíptica, y cualquiera que las trasplante a un entorno diferente, no
apocalíptico, las ha arrancado de su propio contexto y pretendido que su
contexto original no tiene importancia para su significado.

La inminencia del fin

Debe haber poca duda de que Jesús enseñó que el fin de la era, con la aparición
del Hijo del Hombre, ocurriría dentro de poco, dentro de su propia generación.
Como hemos visto, en nuestros primeros Evangelios declara explícitamente que
el reino llegará antes de que algunos de sus discípulos "prueben la muerte"
(Marcos 9: 1). En otra parte, él indica que los grandes eventos catastróficos del
fin sucederán antes de que "esta generación" fallezca (Marcos 13:30). Es por eso
que, a lo largo de nuestras tradiciones tempranas -Mark, Q, M, L- Jesús insta a
sus oyentes constantemente a "mirar" y "estar listos". Estas exhortaciones
sugieren que nadie podría saber exactamente cuándo vendría el final, pero que lo
haría. ser muy pronto y entonces la gente debería estar en guardia. Y así, desde
nuestro primer Evangelio:

Manténgase despierto, manténgase alerta. Porque no sabes cuándo es ese


momento. Es como un hombre en un viaje, que deja su casa y le da a sus
esclavos autoridad sobre su propio trabajo, y ordena al portero que mire.
Observe por lo tanto, porque no sabe cuándo vendrá el dueño de la casa, ya sea
por la tarde, a medianoche, al amanecer o por la mañana, por temor a que cuando
venga de repente lo encuentre durmiendo. Pero lo que les digo les digo a todos:
¡cuidado! (Marcos 13: 33-37)

Enseñanzas similares se pueden encontrar en Mateo 24: 43-44, 48-50; 25:13;


Lucas 12:36, 39-40, 45-56. El final venía pronto, y la gente necesitaba estar
preparada.

Al mismo tiempo, Jesús insistió en que, de una pequeña manera, el reino de Dios
ya estaba presente, en el aquí y ahora. Esto no contradice la idea de que vendría
con la llegada del Hijo del Hombre. En cambio, es una extensión de las
enseñanzas de Jesús sobre el reino futuro. Aquellos que siguieron a Jesús e
hicieron lo que él dijo ya estaban experimentando algo de cómo sería la vida en
el reino. En el reino no habría más guerra, y entonces los seguidores de Jesús
serían ahora pacificadores. En el reino no habría más odio, por lo que sus
seguidores deberían amar a todos ahora. En el reino no habría injusticia u
opresión, por lo que sus seguidores debían luchar por los derechos de los
oprimidos ahora. En el reino no habría hambre, sed ni pobreza, por lo que sus
seguidores debían ministrar a los pobres y sin hogar ahora.

Cuando sus seguidores hicieron lo que Jesús les ordenó hacer, basados ​​en su
lectura del significado de la Torá, ya comenzaron a implementar los ideales del
reino en el presente. Es por eso que el reino, para Jesús, era como una pequeña
semilla de mostaza. A pesar de que era la más pequeña de todas las semillas, dijo
Jesús, cuando la plantaron se convertiría en un enorme arbusto (Marcos 4: 30-
32). El reino era así: un pequeño comienzo desfavorable en el ministerio de
Jesús y las vidas de sus seguidores que se multiplicarían fantásticamente cuando
el Hijo del Hombre llegara, trayendo el reino de verdad al final de la era.

Las actividades apocalípticas de Jesús

AHORA QUE HEMOS VISTO una breve descripción de lo que Jesús


proclamó durante su ministerio público, ¿qué podemos decir acerca de sus
actividades? ¿Qué hizo él?

La reputación de Jesús como un milagro

Cualquier intento de establecer más allá de toda duda razonable lo que Jesús
hizo durante su ministerio se ve inevitablemente frustrado por la naturaleza de
los relatos que nos han llegado. En página tras página de los Evangelios nos
enfrentamos a informes de lo milagroso, ya que Jesús desafía a la naturaleza,
sana a los enfermos, arroja demonios y resucita a los muertos. ¿Qué piensa el
historiador de todos estos milagros?

La respuesta corta es que el historiador no puede hacer nada con ellos. He


explicado las razones con más detalle en otro contexto y no es necesario aclarar
el punto aquí. 3 Baste decir que si los historiadores quieren saber lo que
probablemente hizo Jesús, los milagros no aparecerán en la lista ya que por su
misma naturaleza -y definición- son los más inverosímiles de todos los casos.
Algunos dirían, por supuesto, que son literalmente imposibles; de lo contrario,
no pensaríamos en ellos como milagros. No necesito entrar en esa cuestión aquí,
pero puedo decir simplemente que a pesar de que la mayoría de las actividades
de Jesús en los Evangelios involucran lo milagroso, estas historias no aportan
mucho al molino de los historiadores.

Pero de una manera indirecta, proporcionan algo de grist limitado. Aunque los
historiadores -al hablar como historiadores (por oposición, por ejemplo, a los
historiadores que hablan como creyentes) - no pueden decir que Jesús realmente
lo hizo, por ejemplo, sanar a los enfermos y expulsar demonios, pueden decir
que tenía la reputación de tener hecho. No hay nada improbable en que alguien
tenga una reputación de hacer milagros. Hay mucha gente en nuestros días con
esa reputación, merecida o no. Pero el punto importante para esta parte de
nuestra discusión es que se pensó ampliamente que Jesús había sido un sanador
y un exorcista, y que la reputación tiene un sentido particular en un entorno
apocalíptico.

Al igual que otros apocalipticistas, Jesús creía que había fuerzas del mal en este
mundo que estaban creando dolor y miseria. Esto se vio particularmente en las
vidas de personas que estaban lisiadas, enfermas o poseídas por demonios. (No
estoy diciendo que fueran realmente poseído por demonios; Estoy diciendo que
así es como fueron percibidos en ese momento.) Jesús se propuso a sí mismo y
su mensaje contra las fuerzas del mal en este mundo, cuando proclamó que había
una era en la que no habría más dolor, miseria, o sufrimiento, y no más demonios
y demonios para arruinar las vidas de las personas. Además, afirmó que aquellos
que lo siguieron ya estaban recibiendo un anticipo de cómo sería ese reino. Y por
eso no sorprende que estuviera asociado con las prácticas de sanación y
exorcismo, precisamente en ese contexto apocalíptico. Él ya estaba trayendo el
reino a la tierra en su ministerio público. Las historias de curación y exorcismo,
entonces, deben entenderse apocalípticamente, no necesariamente como cosas
que sucedieron, sino como un reflejo directo de la propia proclamación de Jesús
del reino venidero de Dios.
Los Asociados de Jesús

La "buena" reputación de Jesús se deriva de las tradiciones de que él podría


hacer milagros en beneficio de los necesitados. Pero su "mala" reputación
procedía de las personas con las que se lo asociaba: los pobres, los marginados,
los pecadores. Otros líderes religiosos aparentemente se burlaron de él por
preferir la compañía de los humildes a la de los piadosos y rectos. Y así
encontramos en varias tradiciones tempranas la afirmación de que Jesús se
asoció con "recaudadores de impuestos y pecadores" (Marcos 2: 15-16; Q
[Mateo 11:19; Lucas 7:29]; M [Mateo 21: 31- 32]; L [Lucas 15: 1]). Parece poco
probable que los seguidores posteriores de Jesús inventaran la afirmación de que
sus amigos eran principalmente parias y prostitutas, por lo que esta podría haber
sido su reputación.

El término recaudadores de impuestos se refiere a los empleados de las grandes


corporaciones recaudadoras de impuestos que elevaron el tributo por Roma de
los trabajadores de Galilea. Como grupo, los recaudadores de impuestos eran
despreciados como colaboradores de los romanos y codiciosos, extorsivos y
deshonestos, en parte porque sus propios sueldos dependían de recaudar más
fondos de los que se entregaban a las autoridades. El término pecadores se
refiere a cualquiera de las personas comunes que simplemente no hicieron un
gran esfuerzo para cumplir estrictamente las leyes de los judíos. A diferencia de
otros líderes religiosos, por ejemplo, de entre los fariseos, saduceos o esenios,
Jesús se asoció con tales personas.

Y no es difícil entender por qué, dado su mensaje apocalíptico. Jesús proclamó


que en el reino venidero todos los roles sociales se revertirían, que los poderosos
se quitarían del poder y los humildes y oprimidos se les darían lugares de
importancia. Además, declaró que el reino ya estaba haciendo su presencia en el
aquí y ahora. Y entonces se asoció con los humildes para demostrar que eran
ellos quienes heredarían el reino. El reino no vendría a los ejemplares estelares
de la piedad judía, sino a los marginados que fueron menospreciados por
aquellos en el poder. No es de extrañar que Jesús no fuera popular entre otros
líderes religiosos de su tiempo.

Un grupo con el que Jesús se asoció en particular fue el "doce", un círculo


interno de discípulos que evidentemente fueron escogidos por Jesús. La
existencia de este grupo de doce está muy bien atestiguada en nuestras primeras
fuentes. Es llamativo que los tres evangelios sinópticos hablan de los doce y
enumeran sus nombres, pero los nombres difieren de una lista a la siguiente
(Marcos 3: 14-19, Mateo 10: 1-4, Lucas 6: 12-16). Esto debe mostrar que todos
sabían que había doce en el grupo, pero no todos sabían quiénes eran los doce.
El grupo también se menciona explícitamente en Pablo (1 Corintios 15: 5), Juan
(6:67, 20:24) y Hechos (6: 2).

Hay un dicho de Jesús que involucra a los doce que casi con certeza pasa el
criterio de disimilitud. Este es el refrán Q que mencioné anteriormente, dado en
Mateo de la siguiente manera:

"De cierto te digo, que tú que me has seguido, en el nuevo mundo, cuando el
Hijo del Hombre está sentado en el trono de su gloria, estarás sentado, incluso
tú, en doce tronos gobernando las doce tribus de Israel "(Mateo 19:28).

Que este dicho probablemente se remonta a Jesús mismo es sugerido por el


hecho de que se entrega a los doce discípulos, incluido, por supuesto, Judas
Iscariote. Nadie que viviera después de la muerte de Jesús, que sabía que había
sido traicionado por uno de los suyos (como se informó en todas nuestras
primeras fuentes), habría inventado un dicho en el que el traidor sería uno de los
gobernantes del reino futuro. El dicho, entonces, fue generado antes de los
eventos que condujeron a la muerte de Jesús. Es decir, parece ser algo que Jesús
realmente dijo.

Una razón por la cual esto es importante es porque el dicho revela el significado
apocalíptico de la decisión de Jesús de llamar a doce, y específicamente a doce,
discípulos. ¿Por qué no nueve o catorce? Para Jesús, el número doce importaba,
probablemente porque en el antiguo Israel el pueblo de Dios se había formado en
doce tribus. Y también para él, en el futuro reino habría doce tribus, encabezadas
no por los patriarcas de la antigüedad sino por los doce hombres que había
elegido para ser sus discípulos. Cuando Jesús eligió un grupo interno de doce,
fue una declaración apocalíptica para el mundo que aquellos que lo seguían
serían los que entrarían en el reino futuro y que los más cercanos a él serían los
gobernantes del reino.

¿Y quién los gobernaría? Jesús mismo era su amo ahora. ¿Quién sería el
gobernante de ese reino futuro, donde los doce estaban sentados en doce tronos
gobernando las doce tribus? Ya que él los "gobernaba" ahora, casi con seguridad
los gobernaría entonces. Lo que esto significa es que Jesús probablemente
enseñó a sus seguidores más cercanos que él sería el rey del venidero reino de
Dios. En otras palabras, al menos para los de su círculo íntimo, Jesús parece
haber proclamado que él realmente era el futuro mesías, no en el sentido de que
levantaría un ejército para expulsar a los romanos, sino en el sentido de que
cuando el Hijo del hombre trajo el reino a la tierra, él, Jesús, sería ungido como
su gobernante. No es de extrañar que sus discípulos lo consideraran el mesías.
Parece que se los dijo a sí mismo.

Los oponentes de Jesús

Está atestiguado a través de nuestras tradiciones tempranas que Jesús estaba en


constante conflicto con otros maestros judíos de su tiempo. Y así, durante su
ministerio público en Galilea, se muestra como provocando la ira de los fariseos,
quienes lo atacaron rotundamente por no cumplir la Ley judía a su satisfacción.
Estas confrontaciones no deberían leerse como que Jesús había abandonado el
judaísmo. Lejos de ahi. Las controversias involucraron, en cambio, la
interpretación adecuada del judaísmo. Jesús se mantuvo firme frente a los
fariseos y su ley oral, al igual que muchos otros judíos de la época. En la visión
de Jesús, una observación estricta de la ley farisea no era lo que Dios quería.
Quería que su pueblo guardara la esencia de la ley en el mandamiento de amar a
Dios por encima de todo y amar al prójimo como a uno mismo.

No tenemos ninguna indicación de que Jesús haya entrado en conflicto directo


con los Esenios, aunque debe quedar claro que su interpretación de las realidades
apocalípticas que se estaban acercando al mundo era muy diferente a la suya.
Mientras que creían en separarse del resto de la sociedad para mantener su
pureza personal y comunitaria, Jesús creía en pasar tiempo con los impuros, los
"recaudadores de impuestos y pecadores", quienes serían los que serían traídos al
reino. Las opiniones de Jesús habrían sido un anatema para la comunidad de
Qumran.

Otra área de oposición del ministerio público de Jesús no involucra a un grupo


judío sino a una entidad social extendida: la familia. Por extraño que pueda
parecer hoy a los modernos defensores de los "valores familiares", que a menudo
citan a Jesús como alguien simpatico con sus puntos de vista, Jesús parece
haberse opuesto a la idea de la familia y haber estado en conflicto con sus
propios miembros. familia. Esta oposición a la familia, como veremos, está
enraizada en la proclamación apocalíptica de Jesús.

La oposición de Jesús a la unidad familiar queda clara en su requerimiento de


que sus seguidores se vayan del hogar por el bien del próximo reino. Hacerlo les
generaría una recompensa:

En verdad te digo, no hay nadie que haya dejado una casa o hermanos o
hermanas o madre o padre o hijos o tierras por mi bien y el bien de las buenas
nuevas, que no los recibirá a todos de nuevo en este presente cien veces casas de
tiempo, hermanos, hermanas, madres, hijos y tierras, junto con persecuciones, y
en la era venidera, vida que nunca termina. Pero muchos de los primeros serán
últimos y los últimos serán los primeros. (Marcos 10: 29-31)

Sus seguidores deben preocuparse por el reino venidero, no por sus familias.
Este es un dicho difícil en el contexto histórico de Jesús. Los hombres que se
convirtieron en sus seguidores al abandonar sus hogares, en la mayoría o en
todas las instancias, habrían sido los principales ganadores de sus hogares. Al
dejar a sus familias en un lugar alto y seco, es casi seguro que crearon enormes
dificultades, posiblemente incluso inanición. Pero valió la pena, en opinión de
Jesús. El reino lo exigió. Ningún lazo familiar era más importante que el reino;
hermanos, cónyuges e hijos no tenían importancia en comparación.

Es por eso que se informa que Jesús dijo (esto viene de Q): "Si alguien viene a
mí y no odia a su propio padre, a su madre, a su esposa, a sus hijos, a sus
hermanos y hasta a su propia vida, no puede ser mi discípulo "(Lucas 14:26,
Mateo 10:37). 4 ¿ Una persona debe "odiar" a su familia? La misma palabra se
usa, llamativamente, en el dicho independientemente preservado en el Evangelio
de Tomás: "El que no odia a su padre y a su madre no será digno de ser mi
discípulo" (Evangelio de Tomás 55). Si entendemos que el odio aquí significa
algo como "desprecio en comparación con" o "no tiene nada que ver con",
entonces el dicho tiene sentido.

Y ayuda a explicar la reacción de Jesús a su propia familia. Porque hay señales


claras no solo de que la familia de Jesús rechazó su mensaje durante su
ministerio público, sino que él a su vez los rechazó públicamente (atestiguado
independientemente en Marcos 3: 31-34 y Evangelio de Tomás 99). Jesús vio
claramente las divisiones familiares que se crearían cuando alguien se
comprometió con su mensaje del reino venidero:

Piensas que he venido para traer la paz a la tierra; no paz, te digo, pero división.
Porque de ahora en adelante habrá cinco personas en una casa, divididas entre sí:
tres contra dos y dos contra tres; un padre se dividirá contra su hijo y un hijo
contra su padre, una madre contra su hija y una hija contra su madre; una suegra
en contra de su nuera y una nuera en contra de su madre-en-ley. (Lucas 12: 51-
53; Mateo 10: 34-46; independientemente atestiguado en el Evangelio de Tomás
16)

Y las tensiones familiares se intensificarían inmediatamente antes del final de la


era, cuando "un hermano entregará a su hermano a muerte, y un padre a su hijo,
y los hijos se levantarán contra sus padres y los matarán" (Marcos 13:12).

Estas tradiciones antifamilia están ampliamente avaladas en nuestras fuentes


como para ser ignoradas (se encuentran en Marcos, Q y Tomás, por ejemplo), y
muestran que Jesús no apoyó lo que hoy podríamos pensar como valores
familiares. ¿Pero por qué no? Evidentemente porque, como ya he destacado, no
estaba enseñando sobre la buena sociedad y sobre cómo mantenerla. El final
venía pronto, y el actual orden social estaba siendo cuestionado radicalmente. Lo
que importaba no eran, en última instancia, los fuertes lazos familiares y las
instituciones sociales de este mundo. Lo que importaba era lo nuevo que venía,
el reino futuro. Fue imposible promover esta enseñanza al tratar de retener la
estructura social actual. Eso sería como tratar de poner vino nuevo en odres
viejos o tratar de coser un trapo nuevo a una prenda vieja. Como cualquier
maestro de vinos o costurera puede decirte, simplemente no funcionará. Los
odres estallarán y la prenda se rasgará. El vino nuevo y la tela nueva requieren
odres nuevos y prendas nuevas. Lo viejo está desapareciendo, y lo nuevo casi
está aquí (Marcos 2: 18-22, Evangelio de Tomás 47).

Jesús y el templo

Además de oponerse a otros líderes judíos y a la institución de la familia, en


nuestras primeras tradiciones Jesús es retratado como una severa oposición a una
de las instituciones centrales de la vida religiosa judía, el Templo en Jerusalén. A
lo largo de nuestras tradiciones evangélicas, encontramos declaraciones
múltiples e independientes en los labios de Jesús de que el Templo será destruido
en un acto divino de juicio. Como hemos visto, el Templo era el lugar de toda
práctica religiosa y autoridad para la mayoría de los judíos en los días de Jesús.
Estaba allí, y solo allí, que los sacrificios podían hacerse a Dios como se ordena
en la Torá. Y dado que el servicio del Templo era un asunto tan enorme, el
Templo se encontraba en el centro de toda la vida política, económica y social en
Jerusalén, la ciudad capital de Judea.

Sin embargo, en diferentes períodos de la historia antigua, varios profetas judíos


creían que el Templo había sido corrompido por aquellos que estaban a cargo de
él. Unos seis siglos antes de Jesús, por ejemplo, esta era la opinión del profeta
Jeremías, cuyas muchas quejas contra el Templo y sus líderes llevaron a su
abuso y maltrato por parte de las autoridades locales (véase especialmente
Jeremías 7). También era la visión de los Esenios que vivían unos años antes que
Jesús, que se separó de la vida religiosa de los judíos en Jerusalén, en gran
medida porque creían que el culto del Templo se había contaminado e impuro. Y
era el punto de vista de otros profetas apocalípticos de los días posteriores a
Jesús, incluido uno discutido por el historiador judío Josefo. Este era un hombre
que también fue llamado, notablemente, Jesús, aunque este era el hijo de un
Ananias desconocido. Unos treinta años después de la muerte de Jesús, este otro
Jesús proclamó que Dios pronto destruiría la ciudad de Jerusalén y el Templo.
Los líderes judíos lo arrestaron y lo llevaron a juicio como un alborotador.
Hicieron que lo azotaran y soltaron, pero él continuó haciendo sus lamentables
declaraciones contra el Templo hasta que fue accidentalmente asesinado por una
piedra catapultada durante el asedio de Jerusalén en el levantamiento judío
contra Roma en 66-70 EC.

Jesús también se registra como predicción de la destrucción del Templo. Lo más


famoso, esto se encuentra en una importante colección de sus dichos en nuestro
Evangelio más antiguo: "Y cuando [Jesús] estaba saliendo del Templo, uno de
sus discípulos le dijo: 'Maestro, mira qué grandes piedras y qué grandes edificios
están aquí.' Y Jesús le dijo: "¿Ves estos grandes edificios? No quedará piedra
sobre piedra que no sea destruida "(Marcos 13: 2).

En tradiciones posteriores, se dice que el mismo Jesús amenazó con destruir el


lugar. Por ejemplo, en su juicio, los testigos falsos supuestamente afirmaron: "Lo
hemos oído decir: 'destruiré este templo que está hecho con manos y después de
tres días construiré otro hecho sin manos'" (Marcos 14:58), y sobre el cruz fue
supuestamente burlado: "¡Miren a aquel que destruiría el Templo y lo
reconstruiría en tres días!" (Marcos 15:29) Algo similar se establece
independientemente en Juan, donde Jesús le dice a sus oponentes judíos:
"Destruyan este Templo y Lo levantaré en tres días "(Juan 2:19). Y de una fuente
no relacionada, un discurso encontrado en el libro de Hechos, en el martirio de
Esteban, nuevamente surgen testigos falsos para decir que escucharon a Esteban
decir que "este Jesús el Nazareno destruirá este lugar y renovará las costumbres
que Moisés le dio a nos.

Por lo tanto, la tradición de que Jesús habló sobre la destrucción del Templo está
muy extendida. La idea de que personalmente destruiría el Templo no pasa, por
supuesto, el criterio de la disimilitud: los cristianos que lo consideraban el
todopoderoso Señor bien podrían haber dado los dichos que se tuercen para
mostrar que después de su muerte, él "consiguió". incluso "con los judíos
destruyendo su Templo". Tampoco le va bien según el criterio de la credibilidad
contextual: es difícil imaginar a Jesús como un equipo de demolición de un solo
hombre capaz de demoler edificios enteros. Similarmente problemática es la
noción, que se encuentra solo en Juan, de que cuando Jesús dijo que el Templo
había sido destruido y resucitado en tres días, en realidad estaba hablando de su
cuerpo (Juan 2:21).

¿Entonces Jesús habló sobre la próxima destrucción del Templo? Uno podría
sentirse tentado a llevar el criterio de la desigualdad un poco más allá y afirmar
que dado que el Templo fue destruido por los romanos en el año 70 EC, no se
puede confiar en que ninguna de las predicciones de Jesús pueda volver a él, es
decir, que más tarde los cristianos pusieron predicciones de su destrucción en sus
labios para mostrar sus poderes proféticos. Sin embargo, la mayoría de los
estudiosos consideran que esta es una visión extrema, ya que las predicciones de
la destrucción en un nivel u otro superan todos nuestros criterios: (a) están
atestiguadas de forma múltiple (Mark, John, Hechos y Thomas); (b) al menos en
un aspecto, la forma más temprana de estos dichos parece pasar el criterio de
disimilitud ya que el reclamo de Jesús en Marcos de que no se dejará una piedra
sobre otra no se hizo realidad, como puedes verte visitando el Muro Occidental
en Jerusalén hoy; si alguien realmente supiera los detalles de la destrucción, no
habrían inventado este verso; y (c) igualmente importante, los dichos son
contextualmente creíbles. Porque sabemos de otras figuras proféticas a lo largo
de la historia de Israel que sostuvieron que el pueblo judío se había desviado
tanto de Dios que entraría en juicio contra ellos al destruir su lugar central de
culto. Jesús también pudo haber predicho tal destrucción cuando el Hijo del
Hombre llegó a juicio sobre aquellos que se oponían a Dios. Porque sabemos de
otras figuras proféticas a lo largo de la historia de Israel que sostuvieron que el
pueblo judío se había desviado tanto de Dios que entraría en juicio contra ellos al
destruir su lugar central de culto. Jesús también pudo haber predicho tal
destrucción cuando el Hijo del Hombre llegó a juicio sobre aquellos que se
oponían a Dios. Porque sabemos de otras figuras proféticas a lo largo de la
historia de Israel que sostuvieron que el pueblo judío se había desviado tanto de
Dios que entraría en juicio contra ellos al destruir su lugar central de culto. Jesús
también pudo haber predicho tal destrucción cuando el Hijo del Hombre llegó a
juicio sobre aquellos que se oponían a Dios.

Eso, por supuesto, es una enseñanza radical, que el Templo de Dios y los
sacrificios que tienen lugar en él, los sacrificios prescritos por la Ley de Moisés,
de hecho se oponen a Dios. No es de extrañar que los líderes judíos en Jerusalén
se sintieran ofendidos y viesen a Jesús como un potencial alborotador.

La ofensa pudo haber sido provocada por uno de los incidentes mejor
atestiguados en la vida de Jesús. En los Evangelios sinópticos, Jesús pasa todo su
ministerio de predicación en Galilea, y luego durante la última semana de su
vida hace una peregrinación a Jerusalén para celebrar la fiesta de la Pascua. Esto
es completamente plausible, históricamente. El viaje se puede entender a la luz
de la misión apocalíptica de Jesús. Parece haber pensado que el fin venía pronto
y que los judíos debían arrepentirse de sus pecados en preparación para la venida
del Hijo del Hombre. Después de llevar su mensaje por el campo de su tierra
natal, Galilea, vino a Jerusalén, también para proclamar su mensaje, como
nuestros Evangelios concuerdan en decir que lo hizo, una vez que llegó a la
ciudad. ¿Por qué Jerusalén? Fue el corazón del judaísmo. ¿Por qué en la Pascua?
Esa fue la única época del año en que hubo la mayor cantidad de gente en la
ciudad, ya que el lugar aumentó de tamaño con los peregrinos que llegaron de
todo el mundo para celebrar la fiesta. Este fue el mejor lugar para que Jesús
hiciera conocer su mensaje apocalíptico.

Cuando Jesús llegó a la ciudad, de acuerdo con nuestros primeros informes,


ingresó a los recintos del Templo y causó disturbios. Nuestro primer Evangelio,
Marcos, indica que fue un disturbio masivo, que Jesús cerró por sí solo las
operaciones del Templo (véase Marcos 11: 15-16). Eso es completamente
inverosímil; el complejo del Templo era inmenso, abarcando un área de
aproximadamente 500 yardas por 325 yardas, lo suficientemente grande como
para acomodar veinticinco campos de fútbol americano, incluyendo las zonas
finales. Habría cientos de sacerdotes haciendo su trabajo y muchos cientos de
judíos participando. Ese hombre podría detener toda la operación, detenerse en
algunas mesas y pronunciar palabras duras desafía la imaginación.

Pero es posible que Jesús haya causado un pequeño disturbio allí, como lo
atestiguan muchos (Marcos y Juan), ya que esta tradición coincide tan bien con
sus proclamas sobre la corrupción del Templo y su próxima destrucción. Y
explica muy bien por qué las autoridades locales, los saduceos y los principales
sacerdotes a cargo del lugar, decidieron que lo acorralaran como alborotador.

Los primeros relatos indican que Jesús expulsó a aquellos que vendían animales
de sacrificio y volcó las mesas de aquellos que intercambiaban dinero, citando
las palabras de Jeremías a las que aludía anteriormente: "¿No está escrito, 'Mi
casa será llamada casa de oración para todas las naciones? Pero tú lo has
convertido en una cueva de ladrones "(Marcos 11:17). Estos vendedores y
cambistas han tenido una mala reputación entre los lectores cristianos de estos
relatos a lo largo de los años, pero su importancia para el culto del Templo
debería ser obvia. Si los judíos vinieran a la Pascua de todo el mundo, no
podrían traer animales sacrificiales con ellos en sus largos viajes. El personal del
Templo tuvo que poner animales a disposición en el sitio. Pero no tendría sentido
que los judíos compraran estos animales con moneda romana. Las monedas
romanas tenían una imagen del César en ellas, y las imágenes no fueron
permitidas, especialmente en el Templo. Y por supuesto, tenía que haber un
cambio de divisas. Esto permitió que los animales de sacrificio se compraran con
monedas de Temple.

Aparentemente, Jesús se sintió ofendido por la operación y reaccionó


violentamente ante ella. No sabemos por qué. Posiblemente simplemente lo vio
como corrupto, al igual que los Esenios, que se negaron a participar en el culto
en el Templo. O tal vez no podía soportar la idea de que alguien obtenga un
beneficio de la adoración a Dios. O posiblemente (estas no son opciones
mutuamente excluyentes) las acciones de Jesús fueron un gesto simbólico. 5Si,
como parece probable, Jesús predijo la destrucción del Templo en el próximo
juicio, puede haber volcado las tablas y causado un alboroto como una especie
de parábola representada de su mensaje apocalíptico, donde sus acciones estaban
destinadas a ser una metáfora de lo que pronto le sucedería al lugar, una
ilustración simbólica de su proclamación de la destrucción que afectaría no solo
a los enemigos de Dios como los romanos, sino incluso a las instituciones
religiosas y los líderes de su propio pueblo.

De hecho, este fue un mensaje radical, y los propios líderes parecen haber
captado la idea. Según nuestras primeras tradiciones, vigilaban a Jesús a lo largo
de la semana siguiente, y cuando comenzó a acumular multitudes de judíos que
escuchaban su mensaje, acordaron arrestarlo y quitarlo de la vista del público,
posiblemente para evitarlo. cualquier levantamiento durante los tiempos
incendiarios de la fiesta de la Pascua judía.

La Muerte de Jesús

LOS ÚLTIMOS DÍAS Y horas de Jesús reciben mucha más atención en


nuestras primeras fuentes que en cualquier otro período de su vida. Nuestro
primer Evangelio, Marcos, dedica diez capítulos al ministerio de Jesús en
Galilea (no se nos dice cuánto tiempo dura) y los últimos seis a su última
semana. Nuestro último relato canónico, Juan, da once capítulos a un ministerio
de tres años y diez a la última semana. Desafortunadamente, una buena parte del
material en estos capítulos no pasa fácilmente nuestros criterios. Lo que
podemos decir es que Jesús probablemente fue traicionado a las autoridades
judías por uno de sus propios seguidores; estas autoridades lo entregaron al
gobernador romano, Pilato, que estaba en la ciudad para mantener la paz durante
el festival; después de lo que era casi seguro una breve prueba, Pilato ordenó que
fuera crucificado.

Los primeros relatos de Mateo, Marcos y Lucas coinciden en que Jesús vino a
Jerusalén una semana antes de la Pascua misma. Esto tiene sentido, como era
habitual: uno tenía que pasar por ciertos rituales de purificación antes de celebrar
el festival, y eso requería asistencia al Templo con una semana de anticipación.
Según los informes, Jesús pasó la mayor parte de la semana haciendo su
proclamación apocalíptica ante la multitud que se estaba congregando, y es
durante estos días que se dice que pronunció un mensaje particularmente claro
sobre el apocalipsis venidero (por ejemplo, Marcos 13). De acuerdo con estos
relatos, a diferencia de Juan, como hemos visto, Jesús celebró la fiesta de la
Pascua con sus discípulos, y es entonces cuando se alega que instituyó la Cena
del Señor (Marcos 14). A pesar de que Paul también narra el evento, es difícil
ver cómo puede pasar nuestro criterio de desemejanza porque Jesús predice con
detalles gráficos cómo su cuerpo será quebrado y su sangre derramada por el
bien de los demás, un tema decididamente cristiano. No es inverosímil, sin
embargo, pensar que Jesús sospechaba que se había acabado su tiempo. No hace
falta una revelación de Dios para darse cuenta de lo que sucede cuando uno
habla violentamente en contra de las autoridades dominantes en este tipo de
contexto inflamatorio, y había una larga historia de profetas judíos que habían
encontrado su muerte por cruzar las líneas del discurso civil.

Hay razones sólidas para pensar que Jesús realmente fue traicionado por uno de
sus propios seguidores, Judas Iscariote. Está, por supuesto, registrado en
múltiples tradiciones independientes: Marcos, M, Juan y el libro de los Hechos
(así Marcos 14: 10-11; 43-50; Mateo 27: 3-10; Juan 18: 1-11; Hechos 1: 15-20).
Además, la tradición parece pasar el criterio de la desemejanza, ya que no parece
ser el tipo de cosa que un cristiano posterior formaría. Jesús no tenía más
autoridad sobre sus seguidores más cercanos que eso?

Estamos completamente incapacitados para saber por qué Judas habría hecho tal
cosa, a pesar de que ha habido una plétora de sugerencias a lo largo de los años.
6 Tal vez lo hizo por el dinero. Tal vez tuvo una mala racha (inspirado por el

Diablo, para usar el lenguaje teológico del Nuevo Testamento). Tal vez él estaba
desencantado con la negativa de Jesús a asumir el papel público del Mesías. Tal
vez pensó que podía forzar la mano de Jesús para obligarlo a pedir ayuda
pública. Nadie lo sabe realmente

Una pregunta más interesante, de alguna manera, es: ¿Qué traicionó realmente
Judas? En los Evangelios, por supuesto, simplemente traiciona el paradero de
Jesús para que las autoridades puedan arrestarlo cuando no hay nadie cerca. Esa
puede ser la respuesta más simple, pero hace que uno se pregunte: ¿por qué las
autoridades no podían simplemente hacer que Jesús fuera seguido?

Sin embargo, se presenta otra posibilidad. He discutido este tema detenidamente


en otro lugar y simplemente lo puedo resumir aquí. 7 Lo que es muy extraño de
las historias del Evangelio acerca de la muerte de Jesús es que Pilato lo condena
a la crucifixión por llamarse a sí mismo el rey de los judíos. Esto está
atestiguado en todas las tradiciones, y pasa el criterio de la diferencia porque este
no es un título que, por lo que podemos decir, los primeros cristianos alguna vez
usaron de Jesús. Sus seguidores lo llamaron el Hijo de Dios, el Hijo del Hombre,
el Señor, el Mesías, y muchas otras cosas, pero no, al menos en el Nuevo
Testamento, el rey de los judíos. Y entonces no lo habrían inventado como la
acusación en su contra, lo que significa que parece haber sido realmente el
crimen.

Pero el problema es que durante su ministerio público, nunca se retrata a Jesús


como que se hace llamar el rey de los judíos. Entonces, ¿por qué fue ejecutado
por llamarse a sí mismo algo que nunca se llamó a sí mismo? La solución puede
ser la que mencioné antes, cuando hablaba de la anticipación de Jesús de que los
doce discípulos (incluido Judas) se sentaran en tronos como gobernantes en el
futuro reino de Dios. Allí sugerí que así como Jesús era el amo de los doce
ahora, en esta era, también él sería su maestro en la era venidera. Es decir, que él
sería el futuro rey del reino venidero. Esto no es algo que proclamó
abiertamente, por lo que podemos decir. Pero parece ser lo que enseñó a sus
discípulos.

¿Qué traicionó entonces Judas que permitió a las autoridades arrestar a Jesús?
Posiblemente esta información privilegiada. Jesús se llamaba a sí mismo el
futuro rey. Jesús no fue ejecutado por llamarse a sí mismo el Hijo de Dios o el
Hijo del Hombre o el Señor o incluso Dios. Fue ejecutado por llamarse mesías,
el ungido de Dios, el rey de los judíos. Y es muy posible que Judas haya sido
quien haya informado a las autoridades.

Tiene sentido que Jesús hubiera sido arrestado por las autoridades judías, ya que
tenían el control de todos los asuntos cívicos locales. Los relatos del juicio de
Jesús ante el Sanedrín aparecen en los Evangelios, pero poco se puede confiar en
ellos como históricamente confiables. Los únicos presentes fueron los líderes
judíos y Jesús, ninguno de sus seguidores y nadie tomando notas. Parece poco
probable que los propios líderes les cuenten a los cristianos posteriores lo que
sucedió en ese momento (si lo recuerdan). Y Jesús mismo no pudo haberlo
dicho, ya que fue encarcelado y luego ejecutado a la mañana siguiente. Lo que
está claro es que las autoridades judías no juzgaron a Jesús de acuerdo con la ley
judía, sino que lo entregaron a Pilato.

Tampoco sabemos exactamente qué sucedió en el juicio con Pilato. Nuevamente,


no hay fuentes confiables. Lo que sí sabemos, como indiqué, es que Jesús fue
acusado de llamarse a sí mismo el rey de los judíos. Esa era una acusación
política, y por supuesto, Pilato estaba interesado solo en los asuntos políticos. No
le podían haber importado menos las disputas entre los judíos acerca de sus
propias tradiciones religiosas. Dado que este es el cargo que condujo a la
ejecución de Jesús, no es difícil imaginar lo que pudo haber sucedido en el
juicio. Pilatos había sido informado de que Jesús se consideraba un rey. Esto fue
una ofensa traicionera. Solo los romanos podían nombrar un rey, y Jesús
ciertamente no fue elegido para gobernar sobre Israel. Estaba reclamando una
oficina que no era suya para reclamar,

Jesús, por supuesto, no entendió su reinado de esta manera. Era un apocalíptico


que creía que Dios pronto intervendría en el curso de los asuntos humanos para
destruir a los romanos, y a todos los que se oponían a él, antes de establecer su
reino en la tierra. Y luego, Jesús sería el que le otorgaría el trono. Aún así, puede
ser simplemente que Pilato lo interrogó brevemente, preguntándole qué tenía que
decir a la acusación. Jesús apenas podía negar que él era el rey de los judíos. Él
pensó que era. Entonces, o se negó a responder el cargo o respondió
afirmativamente.

En cualquier caso, eso era todo lo que Pilato necesitaba. Tenía otras cosas en sus
manos y otras demandas sobre su tiempo. Como gobernador, tenía el poder de la
vida y la muerte; no era necesario apelar a la ley federal romana, que en su
mayor parte no existía. Si hubo alborotadores, lo más fácil era simplemente
deshacerse de ellos. Y así lo hizo. Él ordenó que Jesús fuera crucificado. Todo el
ensayo puede haber durado no más de un par de minutos. Y la orden se llevó a
cabo de inmediato. Según los informes, los soldados azotaron a Jesús y lo
llevaron para que lo ejecutaran, presumiblemente fuera de las murallas de la
ciudad. Antes de que nadie lo supiera, el predicador apocalíptico estaba en una
cruz. De acuerdo con nuestra cuenta más antigua, él estaba muerto dentro de las
seis horas.
CONCLUSIÓN

Jesús y los míticos

T SU abril pasado tuve el honor en la reunión nacional de la Asociación


Humanista Americana, donde recibí el Premio Libertad Religiosa. Solo era
vagamente consciente de la asociación antes de asistir a esta reunión en
Cambridge, Massachusetts. Cuatro o quinientos humanistas se reúnen cada año
para discutir asuntos de interés mutuo, asistiendo a sesiones y talleres sobre
temas relacionados con la necesidad de promover objetivos e ideales humanistas
en toda la sociedad. El grupo usa el término humanista como un apodo positivo.
Celebran lo bueno de ser humano. Pero una implicación negativa se extiende por
debajo de la superficie de la autodescripción y está muy a la vista en las sesiones
de la reunión y en casi todas las conversaciones que tienen lugar allí. Esta es una
celebración de ser humano sin Dios. Se entiende que el humanista se levanta
contra el teísta. Esta es una reunión de no creyentes que creen en el poder de la
humanidad para hacer que la sociedad y las vidas individuales sean felices,
satisfactorias, exitosas y significativas. Y el grupo está formado casi
exclusivamente por agnósticos y ateos.

Aunque antes había estado en la oscuridad sobre el grupo y sus objetivos, estoy
totalmente de acuerdo con sus ideales. Soy un agnóstico, y ciertamente creo que
es deseable y posible tener una vida feliz, plena y significativa sin fe cristiana o
cualquier otro tipo de fe. Supongo que soy un testamento viviente de esa
posibilidad. Mi vida es absolutamente fantástica, y no podría desear nada mejor,
aparte de posiblemente más de lo mismo.

Pero lo que más me impresionó de la reunión fue precisamente lo religioso que


era. Todos los años asisto a las reuniones de la Sociedad de Literatura Bíblica,
conferencias sobre los primeros estudios cristianos, y cosas por el estilo. Nunca,
en mi recuerdo, he estado en una reunión que estaba tan llena de charla sobre
religión personal como la Asociación Humanista Estadounidense, un grupo
dedicado a la vida sin religión.
Supongo que se habló tanto de las creencias religiosas porque es casi imposible
en nuestra sociedad hablar de significado y realización sin referencia a la
religión, y los humanistas sienten la necesidad de oponerse a ese discurso
dominante. Y así en sus reuniones anuales se encuentran talleres y sesiones que
tratan asuntos tales como cómo hablar con la familia cuando uno ha abandonado
la fe, cómo lidiar con la religión en las escuelas (oración escolar, creacionismo,
etc.), cómo participar en la práctica de la meditación fuera de las estructuras
religiosas (por ejemplo, budista), etc. Todos ellos sitúan el humanismo en
relación con otra cosa, como queda claro también cuando los humanistas
describen sus creencias personales en términos negativos: "agnosticismo" (uno
que no sabe si hay un Dios) o "ateísmo" (que no lo hace). creer en Dios).

Tan sorprendido como estaba en la reunión de humanistas por escuchar tanto


sobre religión, lo que no me sorprendió fue que un buen número de personas allí
-al menos aquellas con las que hablé- sean mitistas o se inclinen hacia el
misticismo . Sus autores favoritos son figuras como Robert Price, Earl Doherty y
algunos de los otros que he mencionado en estas páginas. Y muchos de ellos se
quedaron completamente desconcertados cuando supieron que tenía una visión
diferente, que creo que ciertamente hubo un Jesús de Nazaret que existió en la
historia, que fue crucificado bajo Poncio Pilato, y de quien podemos decir un
buen trato como una figura histórica.

El problema del Jesús histórico

EN MI OPINIÓN, los MITÍSTOS están, irónicamente, perjudicando a los


humanistas por quienes escriben. Al estafar una posición que no es aceptada por
casi nadie más, se exponen a burlas y acusaciones de deshonestidad intelectual.
Pero para lograr sus objetivos (sobre lo que diré más en un momento), esto es
completamente innecesario. Por supuesto, para los míticos, huelga decirlo, la
creencia en Jesús es un problema. Pero el verdadero problema con Jesús no es
que sea un mito inventado por los primeros cristianos, es decir, que nunca
apareció como una figura real en el escenario de la historia. El problema con
Jesús es todo lo contrario. Como Albert Schweitzer se dio cuenta hace mucho
tiempo, el problema con el Jesús histórico es que él era demasiado histórico.

La mayoría de los televangelistas, los iconos populares de los predicadores


cristianos y los jefes de esas corporaciones que llamamos megaiglesias
comparten una visión moderna irreflexiva de Jesús, que traduce fácil y casi
automáticamente a un idioma moderno. El hecho es, sin embargo, que Jesús no
era una persona del siglo veintiuno que hablaba el lenguaje de la América
cristiana contemporánea (o Inglaterra o Alemania o en cualquier otro lugar).
Jesús era ineludiblemente e ineluctablemente un judío que vivía en la Palestina
del primer siglo. Él no era como nosotros, y si lo hacemos como nosotros
transformamos al Jesús histórico en una criatura que hemos inventado para
nosotros y para nuestros propios fines.

Jesús no se reconocería en la predicación de la mayoría de sus seguidores hoy. Él


no sabía nada de nuestro mundo. Él no era un capitalista. Él no creía en la libre
empresa. Él no apoyó la adquisición de riqueza o las cosas buenas de la vida. Él
no creía en la educación masiva. Él nunca había oído hablar de democracia. Él
no tuvo nada que ver con ir a la iglesia el domingo. No sabía nada de seguridad
social, cupones de alimentos, asistencia social, excepcionalismo estadounidense,
números de desempleo o inmigración. No tenía puntos de vista sobre la reforma
fiscal, la atención médica (aparte de querer curar la lepra) o el estado de
bienestar. Hasta donde sabemos, no expresó ninguna opinión sobre los
problemas éticos que nos aquejan hoy en día: el aborto y los derechos
reproductivos, el matrimonio homosexual, la eutanasia o el bombardeo de Iraq.
Su mundo no era nuestro, sus preocupaciones no eran nuestras,

Jesús era un judío del siglo I, y cuando tratamos de convertirlo en un


estadounidense del siglo XXI, distorsionamos todo lo que él era y todo lo que
representaba. Jesús mismo fue un completo sobrenaturalista. Él creía en el
Diablo y los demonios y las fuerzas del mal trabajando en este mundo. Sabía
poco, casi nada, sobre el funcionamiento del Imperio Romano. Pero lo poco que
sabía, lo consideraba malvado. Pudo haber considerado todo el mal del gobierno
a menos que fuera una teocracia (futura) dirigida por Dios mismo a través de su
mesías. Ciertamente no fue defensor de nuestros puntos de vista políticos,
cualesquiera que sean nuestros puntos de vista.

Estas fuerzas del mal estaban afirmando su control sobre el mundo con creciente
vehemencia. Pero Jesús pensó que Dios pronto intervendría y los destruiría a
todos para traer su buen reino en la tierra. Esto no vendría del esfuerzo humano:
expandir la democracia, construir la defensa nacional, mejorar el sistema
educativo, ganar la guerra contra las drogas, etc. El esfuerzo humano no cuenta
para nada. Vendría de Dios, cuando envió a un juez cósmico para destruir el
orden presente y establecer el reino de Dios aquí en la tierra. Esta no era una
metáfora de Jesús. Él creía que iba a suceder. Y suceder pronto En algunos años.

Jesús estaba equivocado acerca de eso. Estaba equivocado acerca de muchas


cosas. La gente no quiere escuchar eso, pero es verdad. Jesús era un hombre de
su propio tiempo. Y así como todos los hombres y mujeres de su propio tiempo
están equivocados acerca de tantas cosas, también lo estaba Jesús. Y también
nosotros.

El problema entonces con Jesús es que no puede ser removido de su tiempo y


transplantado en el nuestro sin simplemente crearlo de nuevo. Cuando lo
creamos nuevamente, ya no tenemos el Jesús de la historia, sino el Jesús de
nuestra propia imaginación, un monstruoso invento creado para servir a nuestros
propios propósitos. Pero Jesús no se mueve y cambia tan fácilmente. Él es muy
resistente. Él permanece siempre en su propio tiempo. Cuando Jesús pasa y se
va, mientras los nuevos Jesuses se inventan y luego desaparecen, cuando los
nuevos Jesuses vienen a tomar el lugar de lo viejo, el Jesús real e histórico
continúa existiendo, allá en el pasado, el profeta apocalíptico que se esperaba
que ocurriera un quiebre cataclísmico dentro de su generación cuando Dios
destruiría las fuerzas del mal, traería su reino e instalaría a Jesús mismo en el
trono. Este es el Jesús histórico. Y obviamente es demasiado histórico para los
gustos modernos. Es por eso que tantos cristianos hoy intentan reformarlo.

La agenda mítica

EN MI OPINIÓN HUMANISTAS, agnósticos, ateos, míticos y cualquier otra


persona que no defienda la creencia en Jesús, sería mejor destacar que el Jesús
de la historia no es el Jesús de la cristiandad moderna que insistir,
equivocadamente y contraproducente, que Jesús nunca existió. Jesús sí existió.
Él simplemente no era la persona que la mayoría de los creyentes modernos de
hoy en día creen que era.

¿Por qué entonces los mitistas afirman que él no existió? No estoy preguntando
qué evidencia ofrecen los miticistas para la inexistencia de Jesús. Ya he
considerado la evidencia y he demostrado por qué es problemática. Estoy
haciendo la pregunta más profunda: ¿qué está impulsando la agenda de los
miticistas? ¿Por qué trabajan tan duro para mostrar que Jesús realmente nunca
vivió? No tengo una respuesta definitiva a esa pregunta, pero tengo una
conjetura.

No es accidental que prácticamente todos los míticos (de hecho, todos ellos, que
yo sepa) son ateos o agnósticos. De los que sé algo son muy virulentas, incluso
militantes, ateos. En la superficie, eso puede tener sentido: ¿quién más estaría
interesado en demostrar que Jesús nunca existió? Pero cuando lo piensas por un
momento, no es del todo lógico. Si Jesús existió o no es completamente
irrelevante para la pregunta de si Dios existe. Entonces, ¿por qué los ateos
virulentos (o agnósticos) estarían tan interesados ​​en demostrar que Jesús no
existía?

Es importante darse cuenta del hecho obvio de que todos los miticistas viven en
un mundo cristiano para el cual el cristianismo es la religión elegida por la gran
mayoría de la población. Por supuesto, tenemos un gran número de judíos y
musulmanes entre nosotros y budistas dispersos, hindúes y otras tradiciones
religiosas importantes en nuestra cultura. Pero, en general, las personas con las
que nos encontramos y ávidamente religiosas son cristianas. Y los míticos son
ávidamente antirreligiosos. Para desacreditar la religión, entonces, uno tiene que
socavar específicamente la forma cristiana de la religión. ¿Y qué camino más
fácil hay para socavar el cristianismo que afirmar que la figura en el corazón de
la adoración y devoción cristiana nunca existió, sino que fue inventada,
inventada, creada? Si el cristianismo se basa en Jesús, y Jesús nunca existió, ¿De
dónde deja eso la religión de miles de millones de la población mundial? Lo deja
en total confusión, al menos en el pensamiento de los miticistas. (Uno podría
argumentar fácilmente que el cristianismo sobreviviría bastante bien sin una
figura histórica de Jesús, pero esa sería una historia diferente y un libro
diferente).

Lo que esto significa es que, irónicamente, así como los humanistas seculares
pasan tanto tiempo en sus reuniones anuales hablando de religión, así también
los mitistas que están tan decididos a mostrar que el Jesús histórico nunca existió
no están siendo impulsados ​​por una preocupación histórica. Su agenda es
religiosa, y son cómplices de una ideología religiosa. No están haciendo historia;
ellos están haciendo teología.
Sin duda, están haciendo su teología para oponerse a la religión tradicional. Pero
la oposición no está impulsada por preocupaciones históricas, sino por
cuestiones religiosas.

¿Pero por qué los míticos se oponían tan violentamente a la religión tradicional?
Mi sensación es que es porque creen que el cristianismo histórico -la forma de
religión mejor conocida en el entorno de los míticos- ha hecho y continúa
haciendo más daño que bien en el mundo. Miran nuestros sistemas educativos y
ven a los cristianos fervientes trabajando arduamente para promover la
ignorancia sobre el conocimiento, por ejemplo, en la insistencia en que la
evolución es meramente una teoría y que el creacionismo debería enseñarse en
las escuelas. Miran nuestra sociedad y ven el increíble daño que la religión ha
hecho a las vidas humanas: desde el patrocinio de la esclavitud hasta el rechazo a
otorgar derechos reproductivos a la negación de la posibilidad del amor y el
matrimonio gay. Miran la escena política y ven el terrible poder político que
produce la derecha religiosa:

Debo admitir que tengo una gran simpatía por estas preocupaciones. Pero
también soy un historiador que piensa que es importante no promover versiones
revisionistas del pasado por razones ideológicas arraigadas en agendas no
históricas. La escritura de la historia debe hacerse siguiendo estrictos protocolos
históricos. No es simplemente un medio de promover un conjunto de gustos y
aversiones personales.

También debería decir que aunque comparto algunos de los prejuicios de muchos
de los míticos cuando se trata del daño que se ha hecho a lo largo de los años en
nombre de Cristo (no solo en cruzadas e inquisiciones, sino en nuestra propia
sociedad). , aquí mismo, en este momento), también veo que se ha hecho una
gran cantidad de bien en su nombre, y continúa haciéndolo, por hombres y
mujeres cristianos bien intencionados y trabajadores que hacen un bien indecible
en el mundo en ambos y escalas individuales.

Pero ninguna de las cuestiones, el bien hecho en nombre de Cristo o el mal, tiene
alguna relevancia para mí como historiador cuando trato de reconstruir lo que
sucedió en el pasado. Me rehúso a sacrificar el pasado para promover la causa
digna de mis propias agendas sociales y políticas. Nadie más debería tampoco.
Jesús sí existió, nos guste o no.
BIBLIOGRAFÍA

Me HE DADO DOS AQUÍ bibliografías separadas que pueden ser útiles para
el no profesional: uno de la literatura mythicist, y el otro de la beca en el Jesús
histórico.

Literatura mítica

Esta lista no pretende ser exhaustiva. En cambio, comprende algunas de las


publicaciones mitológicas más conocidas e influyentes producidas,
especialmente (pero no exclusivamente) en los últimos años. He incluido solo
libros en inglés.

Acharya, S (también conocido como DM Murdock). La conspiración de Cristo:


la mejor historia jamás vendida. Kempton, IL: aventuras ilimitadas, 1999.

Carrier, Richard. No la fe imposible: por qué el cristianismo no necesitaba un


milagro para triunfar. Np: Lulu Press, 2009.

Doherty, Earl. Jesús: Ni Dios ni el hombre: el caso de un Jesús mítico. Ottawa,


ON: Publicaciones de Age of Reason, 2009.

---. El rompecabezas de Jesús: ¿Comenzó el cristianismo con un Cristo mítico?


Ottawa, ON: Publicaciones de Age of Reason, 1999.

Drews, Arthur. Los Testigos de la historicidad de Jesucristo. Trans. Joseph


McCabe. Londres: Watts & Co., 1912.

Freke, Timothy y Peter Gandy. Los misterios de Jesús: ¿Era el "Jesús original"
un Dios Pagano? Nueva York: Three Rivers Press, 1999.

Graves, Kersey. Los dieciséis salvadores crucificados del mundo: el cristianismo


antes de Cristo. Nueva York: Cosimo Classics, 2007. Publicado por primera vez
en 1875.
Harpur, Tom. El Cristo Pagano: Recuperando la Luz Perdida. Nueva York:
Walker & Co., 2004.

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del mito. Amherst, NY: Prometheus Books, 2010.

Jackson, John G. Pagan Orígenes del mito de Cristo. Austin: American Ateist
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Precio, Robert. La teoría del mito de Cristo y sus problemas. Cranford, NJ:
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Robertson, John M. Cristianismo y Mitología. Londres: Watts & Co., 1910.

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razona. Cranford, NJ: American Ateist Press, 2011.

Estudios del Jesús histórico (y temas relacionados)

La siguiente lista es altamente selectiva. He incluido solo algunos de los libros


que, en mi opinión, se encuentran entre los estudios más importantes e
interesantes de los últimos treinta o cuarenta años que son accesibles para los no
especialistas. Para una bibliografía completa anotada, que ahora tiene quince
años, ver Craig A. Evans, La Vida de Jesús Investigación: Una Bibliografía
Anotada, rev. ed., New Testament Tools and Studies 24 (Leiden: Brill, 1996). La
bibliografía de Evans incluye 2045 entradas de libros y artículos significativos, e
incluso esto no es exhaustivo.

Allison, Dale. Jesús de Nazaret: Profeta milenario. Minneapolis: Fortress


Press, 1998.

Borg, Marcus J. Conflicto, santidad y política en las enseñanzas de Jesús. Nueva


York: E. Mellen Press, 1984.

---. Jesús, la Nueva Visión: El Espíritu, la Cultura y la Vida del Discipulado. San
Francisco: Harper & Row, 1987.

Brandon, SGF Jesús y los fanáticos: un estudio del factor político en el


cristianismo primitivo. Nueva York: Scribner, 1967.

Charlesworth, James. Jesús dentro del judaísmo: nueva luz de emocionantes


descubrimientos arqueológicos. Nueva York: Doubleday, 1988.

Crossan, John Dominic. El Jesús histórico: la vida de un campesino judío


mediterráneo. San Francisco: Harper San Francisco, 1991.

---. Jesús: una biografía revolucionaria. San Francisco: Harper San Francisco,
1994.

---. ¿Quién mató a Jesús? Exponiendo las raíces del antisemitismo en la historia
del Evangelio de la muerte de Jesús. San Francisco: Harper San Francisco, 1995.

Downing, F. Gerald. Cristo y los cínicos: Jesús y otros predicadores radicales en


la tradición del primer siglo. Sheffield, Eng .: JSOT Press, 1988.

Ehrman, Bart D. Jesus: Profeta apocalíptico del Nuevo Milenio. Nueva York:
Oxford Univ. Prensa, 1999.

---. El Nuevo Testamento: una introducción histórica a los primeros escritos


cristianos. 5ª edición. Nueva York: Oxford Univ. Prensa, 2011.

Fredriksen, Paula. De Jesús a Cristo: Los orígenes del Nuevo Testamento


Imágenes de Jesús. New Haven, CT: Yale Univ. Prensa, 1988

---. Jesús de Nazaret: Rey de los judíos. Nueva York: Vintage, 1999.

Funk, Robert W. Honesto con Jesús: Jesús por un nuevo milenio. San Francisco:
Harper San Francisco, 1996.

Funk, Robert W., y el Seminario de Jesús. Los Hechos de Jesús: La Búsqueda de


las Obras Auténticas de Jesús. San Francisco: Harper San Francisco, 1998.

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Evangelios: La Búsqueda de las Palabras Auténticas de Jesús. Nueva York:
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Smith, Jonathan Z. Drudgery Divine: En la comparación de los primeros


cristianos y las religiones de la Antigüedad tardía. Chicago: Univ. de Chicago
Press, 1990.

Smith, Morton. Jesús el Mago San Francisco: Harper & Row, 1978.

Stanton, Graham. Los Evangelios y Jesús. Oxford: Oxford Univ. Prensa, 1989

Strauss, David Friedrich. La vida de Jesús críticamente examinada.


Philadelphia: Fortress Press, 1972. Publicado por primera vez en alemán en
1835-36.

Vermès, Géza. Jesús en su contexto judío. Minneapolis: Fortress Press, 2003.

---. Jesús en el mundo judío. Londres: SCM Press, 2011.

---. Jesús el judío: Lectura de los evangelios de un historiador. Londres: Collins,


1973.

Wright, NT Jesús y la Victoria de Dios. Minneapolis: Fortress Press, 1996.


NOTAS

Capítulo 1: Una introducción a la visión mítica de Jesús

1. Earl Doherty, Jesús: Ni Dios ni el hombre: El caso de un Jesús mítico


(Ottawa, ON: Publicaciones Age of Reason, 2009), vii-viii. Esta es una edición
muy expandida y algo revisada del primer libro de Doherty, que a veces se
considera como un clásico moderno en el campo del misticismo. The Jesus
Puzzle: ¿Comenzó el cristianismo con un Cristo mítico? (Ottawa, ON:
Publicaciones de Age of Reason, 1999).

2. Albert Schweitzer, La búsqueda del Jesús histórico, ed. John Bowden (1906,
repr., Minneapolis: Fortress Press, 2001), 478. Citado con aprobación por Tom
Harpur, The Pagan Christ (Nueva York: Walker & Co., 2004), 166. Harpur se da
cuenta de que Schweitzer no quiere decir que Jesús nunca existió, aunque la
forma en que cita el pasaje puede dejar al lector incauto con esa impresión.

3. Para obtener resúmenes más completos de estos primeros trabajos, ver


Schweitzer, Quest, caps. 22 y 23 (agregó estos capítulos sobre los míticos solo
después del éxito de su primera edición) y la breve pero útil descripción de
Archibald Robertson, Jesús: ¿mito o historia? (Londres: Watts & Co., 1946).
Ver también Jonathan Z. Smith, Drudgery Divine (Chicago: Univ. Of Chicago
Press, 1990), cap. 1.

4. Ver Schweitzer, Quest, cap. 11.

5. JM Robertson, Christianity and Mythology, 2da ed. (Londres: Watts & Co.,
1910).

6. Ver Schweitzer, Quest, 381-89.

7. Robert Price, El increíble hijo menguante del hombre: ¿Cuán confiable es la


tradición del Evangelio? (Amherst, NY: Prometheus Books, 2003); Precio, The
Christ-Myth Theory y sus problemas (Cranford, NJ: American Ateist Press,
2011).

8. Frank Zindler, Religiones y Escrituras, vol. 1 de Through Atheist Eyes:


Escenas de un mundo que no tendrá razón (Cranford, NJ: American Ateist
Press, 2011).

9. Thomas L. Thompson, The Messiah Myth: The Near Eastern Roots of Jesus
and David (Nueva York: Basic Books, 2005).

10. A. Robertson, Jesús: ¿mito o historia ?, 107.

11. George A. Wells, Did Jesus Exist ?, 2nd ed. (Amherst, NY: Prometheus
Books, 1986). Véase también el siguiente de sus escritos, la mayoría de los
cuales no alteran ni potencian significativamente su argumento (pero vea la nota
20): La evidencia histórica de Jesús (Amherst, NY: Prometheus Books, 1988);
La leyenda de Jesús (Perú, IL: Carus, 1996); Reducir a Jesús al tamaño: Qué
crítica más alta ha logrado y dónde deja el cristianismo (Chicago: Open Court,
2009); "¿Existe una confirmación independiente de lo que los Evangelios dicen
de Jesús?" Consulta gratuita 31 (2011): 19-25.

12. A. Robertson, Jesús: ¿mito o historia ?, x.

13. John P. Meier, Un judío marginal: Repensando el Jesús histórico (Nueva


York: Doubleday, 1991), 1:87.

14. I. Howard Marshall dedica una nota al pie más larga a la pregunta: Yo creo en
el Jesús histórico (Grand Rapids: Eerdmans, 1977).

15. Los mitos son tomados en serio por los dos eruditos alemanes del Nuevo
Testamento Gerd Theissen y Annette Merz, The Historical Jesus: A
Comprehensive Guide (Minneapolis: Fortress Press, 1998), 122-23.

16. DM Murdock, The Christ Conspiracy: La mejor historia jamás vendida


(Kempton, IL: Adventures Unlimited, 1999).

17. Murdock, Conspiración de Cristo, 21.

18. Murdock, Conspiración de Cristo, 154.


19. Timothy Freke y Peter Gandy, Los misterios de Jesús: ¿Era el "Jesús
original" un Dios Pagano? (Nueva York: Three Rivers Press, 1999), 2.

20. Para una declaración buena, directa y reciente de la visión mítica, ver George
A. Wells, "Confirmación Independiente". Como quedará claro, en un aspecto
importante Wells difiere de la mayoría de los otros míticos: en lugar de rastrear
la invención de la Jesús histórico de vuelta a los mitos sobre los dioses paganos,
Wells cree que se derivó de las tradiciones de sabiduría judías, en las que se
pensaba que la sabiduría de Dios era un ser personalizado que estaba con él en la
creación y luego vino a visitar a los humanos (ver, ejemplo, Proverbios 8).

Capítulo 2: Fuentes no cristianas para la vida de Jesús

1. Robert Price, The Christ-Myth Theory y sus problemas (Cranford, NJ:


American Ateist Press, 2011), 15.

2. Price, Christ-Myth Theory, 25, énfasis suyo.

3. La única indicación en los Evangelios del Nuevo Testamento que Jesús pudo
escribir se encuentra en la famosa historia de la mujer tomada en adulterio en
Juan 8, donde escribe en el suelo mientras trata con los acusadores de la mujer
(en el contexto de decir: "Dejen que el que no tiene pecado entre ustedes será el
primero en arrojarle una piedra "). Desafortunadamente, este pasaje no estaba
originalmente en el Evangelio de Juan, sino que se agregó más tarde. Ver mi
discusión en Bart D. Ehrman, Misquoting Jesus: La historia detrás de quién
cambió la Biblia y por qué(San Francisco: Harper San Francisco, 2005), 63-65.
Hay solo un par de leyendas posteriores de la escritura de Jesús, incluido el
famoso intercambio de cartas que tiene con el rey Abgar de Edessa, quien le
envió un pedido para que lo sanaran, a lo que Jesús respondió amablemente por
escrito. Incluyo una traducción de ambas cartas en el libro que publiqué con mi
colega Zlatko Plese, Los Evangelios Apócrifos: Textos y Traducciones (Nueva
York: Oxford Univ. Press, 2011), 413-17.

4. A lo largo de este libro utilizaré el término " pagan" en el sentido no


peyorativo utilizado por los historiadores para referirme a cualquiera que se haya
suscrito a cualquiera de las muchas religiones politeístas de la antigüedad, es
decir, a cualquiera que no sea ni judío ni cristiano. El término cuando es
utilizado por los historiadores no tiene ninguna connotación negativa.

5. Ver el artículo sobre "Poncio Pilato" de Daniel Schwartz en el Anchor Bible


Dictionary, ed. David Noel Friedman (Nueva York: Doubleday, 1992), 5: 395-
401.

6. William Harris, Ancient Literacy (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press,


1989).

7. Catherine Hezser, alfabetización judía en la Palestina romana (Tübingen:


Mohr Siebeck, 2001).

8. Sobre la cuestión de las fuentes de los Evangelios, vea mi discusión más


completa en Bart D. Ehrman, El Nuevo Testamento: Una Introducción Histórica
a los Primeros Escritos Cristianos, 5ta ed. (Nueva York: Oxford Univ. Press,
2011), caps. 8 y 12.

9. Para una colección de ellos, ver Ehrman y Plese, Evangelios apócrifos.

10. Vea la discusión en Hezser, Jewish Literacy, esp. 422-26.

11. Para una traducción accesible de esta carta, junto con las traducciones de las
otras fuentes romanas que menciono en este capítulo, vea Robert M. Grant,
Second-Century Christianity: A Collection of Fragments, 2nd ed. (Louisville:
Westminster John Knox Press, 2003), 3-12.

12. Representante de este punto de vista es Tom Harpur, The Pagan Christ
(Nueva York: Walker & Co., 2004), 162.

13. Hay una gran cantidad de literatura sobre Josefo. De particular uso para los
temas que trataré en este libro, ver Steve Mason, Josephus y el Nuevo
Testamento, 2da ed. (Grand Rapids: Baker Academic, 2002).

14. Vea la discusión en John P. Meier, Un judío marginal: Reconsiderando el


Jesús histórico (Nueva York: Doubleday, 1991), 59-69.

15. Ver Meier, Marginal Jew, 59-69.


16. Doherty, Jesús: Ni Dios ni el Hombre, 534; toda su discusión se puede
encontrar en 533-86.

17. Doherty, Jesús: Ni Dios ni el Hombre, 535.

18. Para dos de los estudios más importantes de los apologistas, ver RM Grant,
Apologistas griegos del siglo II (Louisville, KY: Westminster, John Knox Press,
1988), y Eugene Gallagher, Divine Man or Magician? Celsus y Origen sobre
Jesús (Atlanta: Scholars Press, 1982).

19. Doherty, Jesús: Ni Dios ni el Hombre, 562.

20. Ken Olson, "Eusebius y el Testimonium Flavianum " , Catholic Biblical


Quarterly 61 (1999): 305-22.

21. J. Carleton Paget, "Algunas observaciones sobre Josefo y el cristianismo",


Journal of Theological Studies 52, no. 2 (2001): 539 - 624; Alice Whealey,
"Josefo, Eusebio de Cesarea y Testimonium Flavianum " , en Josephus und das
Neue Testament, ed. Christfried Böttrich y Jens Herzer (Tübingen: Mohr
Siebeck, 2007), 73-116.

22. El juicio final sobre la autenticidad del Testimonium dependerá en última


instancia, en el corto plazo, de la fuerza del argumento que Olson puede
formular en su disertación doctoral y especialmente sobre la reacción crítica a la
misma por parte de expertos tanto de Josephus como de Eusebius. Sin embargo,
ese debate se resuelve a sí mismo, debería ser obvio que mi argumento a favor
de la historicidad de Jesús no depende de la fiabilidad del testimonio de Josefo,
aunque considero que el pasaje es, en esencia, auténtico.

23. Las estimaciones más conservadoras sitúan a la población por debajo de un


millón. Ver Magen Broshi, pan, vino, paredes y rollos (Sheffield, inglés:
Sheffield Academic Press, 2002).

24. Aquí simplemente estoy resumiendo mi discusión en Jesús: Profeta


apocalíptico del nuevo milenio (Oxford: Oxford Univ. Press, 1999), 62-63. Para
discusiones más completas, vea los estudios clásicos de R. Travers Herford,
Christianity in Talmud and Midrash (Nueva York: Ktav, 1903), y Morris
Goldstein, Jesús en la tradición judía (Nueva York: Macmillan, 1950).
Capítulo 3: Los Evangelios como Fuentes Históricas

1. Vea mi libro de texto de nivel universitario, El Nuevo Testamento: Una


Introducción Histórica a los Primeros Escritos Cristianos, 5ta ed. (Nueva York:
Oxford Univ. Press, 2011), cap. 8, y la bibliografía que ofrezco allí.

2. Ver Robert Kysar, John the Maverick Gospel, 3ra ed. (Louisville, KY: Prensa
de Westminster John Knox, 2007).

3. Algunos estudiosos piensan que Juan conocía y usaba los Evangelios


sinópticos, pero creo que esto es poco probable. Incluso si lo hizo, incluye
muchas historias no relacionadas con las de los sinópticos, y en estas al menos
ciertamente no puede haber ninguna dependencia. Sobre la pregunta completa,
vea D. Moody Smith, John Among the Gospels, 2nd ed. (Columbia: Univ. Of
South Carolina Press, 2001).

4. Para una nueva traducción del Evangelio de Tomás por Zlatko Plese, ver Bart
Ehrman y Zlatko Plese, Los Evangelios Apócrifos: Textos y Traducciones
(Nueva York: Oxford Univ. Press, 2011), 310-35; para una discusión sobre los
contenidos y el carácter del Evangelio, vea mi libro Lost Christianities: The
Battle for Scripture and the Faiths Never Never (Nueva York: Oxford Univ.
Press, 2003), cap. 3.

5. Para la traducción del Evangelio de Pedro, ver Ehrman y Plese, Evangelios


apócrifos, 371-87; para una discusión de su contenido y carácter, ver Ehrman,
Lost Christianities, cap. 1.

6. Para un comentario completo sobre el Evangelio de Pedro, ver Paul Foster, El


Evangelio de Pedro (Leiden: Brill, 2010).

7. Traducción y breve discusión de Papyrus Egerton 2 en Ehrman y Plese,


Evangelios apócrifos, 245-53.

8. Este es un relato muy fragmentario en el que Jesús está al lado del río Jordán,
en el que se puede describir como un milagro, posiblemente para ilustrar su
parábola sobre el crecimiento milagroso de las semillas.
9. Ver Ehrman, Nuevo Testamento, cap. 8.

10. Para un intento enérgico de prescindir de Q y argumentar que Mateo fue la


fuente de Lucas, ver Mark Goodacre, The Case Against Q: Studies in Markan
Priority and the Synoptic Problem (Harrisburg, PA: Trinity Press International,
2002). Tan animado como es el argumento del libro, no ha logrado convencer a
la mayoría de los académicos que trabajan en el campo.

11. Joel Marcus, Mark: Una nueva traducción con introducción y comentario, 2
vols., Anchor Bible Commentary (Nueva York: Doubleday, 2000-2009).

12. Doy algunas de las pruebas, con bibliografía, en el Nuevo Testamento, cap.
12.

13. April D. DeConick, The Original Gospel of Thomas in Translation (Londres:


T & T Clark, 2006). Para el Evangelio de Pedro, vea el argumento menos
convincente de John Dominic Crossan, The Cross That Spoke: Los orígenes de
la narración de la pasión (San Francisco: Harper San Francisco, 1988). Incluso
si uno no acepta las opiniones extremas de Crossan sobre un Evangelio cruzado
que se originó antes incluso de Marcos, el cual fue usado por los cuatro
escritores de los Evangelios del Nuevo Testamento, aún se puede hacer un buen
caso de que el Evangelio de Pedro está basado en escrito fuentes.

14. Ver Edgar McKnight, ¿Qué es la crítica de la forma? (Philadelphia: Fortress


Press, 1969).

Capítulo 4: Evidencia de Jesús desde fuera de los Evangelios

1. Para una introducción a Papias y una traducción de todos sus restos literarios
sobrevivientes, vea Bart D. Ehrman, The Apostolic Fathers, Loeb Classical
Library (Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 2003), 2: 86-119.

2. Este y los siguientes extractos de Papias están tomados de Ehrman, Apostolic


Fathers , 85-119.

3. Ver Juan 7: 53-8: 11.


4. Ver mi discusión en Jesús, interrumpido: Revelando las contradicciones
ocultas en la Biblia (y por qué no sabemos sobre ellas) (San Francisco:
HarperOne, 2009), 107-10.

5. Ver Ehrman, Jesús, Interrumpido, 107-10.

6. Para presentaciones y traducciones, ver Ehrman, Apostolic Fathers, 1: 203-


321.

7. He tomado traducciones de Ehrman, Apostolic Fathers , 203-321.

8. Ver Ehrman, Padres Apostólicos, 1: 23-25.

9. Esta es la forma más antigua de la escena del bautismo que se encuentra en el


Evangelio de Lucas; vea mi discusión en Bart Ehrman, La Corrupción Ortodoxa
de las Escrituras, 2da ed. (Nueva York: Oxford Univ. Press, 2011), 73-79.

10. Ver mi estudio más completo, Forjado: Escribir en el nombre de Dios: Por
qué los autores de la Biblia no son quienes creemos que son (San Francisco:
HarperOne, 2011), 79-114.

11. Ver Ehrman, Forjado, 43-78.

12. Ver cap. 3. Recordar: los siete testigos independientes del Evangelio son
Marcos, partes de Mateo, partes de Lucas, Juan (en todo o en parte), el
Evangelio de Pedro, el Evangelio de Tomás (en todo o en parte) y Papiro
Egerton. 2 (en todo o en parte).

13. Wells, ¿existió Jesús ?, 28.

14. Véase Joel Marcus, Mark 8-16: Una nueva traducción con introducción y
comentario, Anchor Bible 27 (New Haven, CT: Yale Univ. Press, 2009), 705-7.

15. Ver Victor Paul Furnish, Jesus Según Paul (Cambridge: Cambridge Univ.
Press, 1993).

dieciséis.Un lugar donde a veces se piensa que Pablo está citando una profecía
en lugar de un dicho del Jesús histórico está en 1 Corintios 14: 34-37, donde
instruye a las mujeres a guardar silencio en las iglesias porque esto es "un
mandamiento del Señor" . "El problema en este pasaje es que hay razones
sólidas, incluida alguna evidencia manuscrita, para sugerir que el mandato para
que las mujeres no hablen no era originalmente parte de 1 Corintios, sino que fue
agregado por los escribas posteriores. En ese caso, el mandato del Señor tendría
que ver con el pasaje anterior a las 14:34, donde Pablo insta al orden en los
servicios de adoración en lugar de permitir que reine el caos, como parece haber
estado haciendo en Corinto. Uno puede imaginar fácilmente una enseñanza de
Jesús donde instruyó a sus discípulos a ser armoniosos, unificados y ordenados
en vez de autoengranarse y perturbarse.

17. Estoy dibujando estos ejemplos de Wells, Did Jesus Exist ?, 19.

18. George A. Wells, La leyenda de Jesús (Perú, IL: Carus, 1996), 14.

19. George A. Wells, "¿Existe una confirmación independiente de lo que los


Evangelios dicen de Jesús?", Consulta gratuita 31 (2011): 22.

Capítulo 5: Dos datos clave para la historicidad de Jesús

1. Al principio de mi carrera, jugué con la idea de que Cephas y Peter eran dos
personas diferentes, pero ahora creo que es un poco extraño, como la mayoría de
los críticos de la idea han señalado. La razón más convincente para identificarlos
como la misma persona no es simplemente Juan 1:42 sino el hecho histórico de
que ni Cephas ni Pedro eran un nombre personal en el mundo antiguo. Pedro es
la palabra griega para "roca", que en arameo era Cefas. Y entonces, Jesús le dio a
esta persona -su verdadero nombre era Simón- un sobrenombre, "la Roca".
Parece muy poco probable que dos personas diferentes recibieran exactamente el
mismo apodo al mismo tiempo en la historia cuando este nombre no existía
previamente.

2. Por ejemplo, en las dos cartas más largas de Pablo, Romanos y 1 Corintios,
usa el nombre de Jesús por sí mismo un total de una vez. Frecuentemente, sin
embargo, habla de "el Señor".

3. Robert Price, Christ-Myth Theory, 336.

4. JM Robertson, Jesús y Judas: una investigación textual e histórica (Londres:


Watts & Co., 1927).

5. George A. Wells, La evidencia histórica de Jesús (Amherst, NY: Prometheus


Books, 1988), 168.

6. Price, Christ-Myth Theory, 336-43.

7. Precio, Christ-Myth Theory, 352.

8. Precio, la teoría de Cristo-mito, 349.

9. El precio aquí se basa en los puntos de vista imaginativos pero salvajemente


especulativos y ampliamente desacreditados de Robert Eisenmann en su libro
James, el Hermano de Jesús (Nueva York: Viking, 1997). Para evaluaciones
sobrias de lo que los estudiosos piensan sobre los Rollos del Mar Muerto y su
comunidad, vea las obras autorizadas y justamente aclamadas de eruditos como
Joseph Fitzmyer, Respuestas a 101 preguntas sobre los Rollos del Mar Muerto
(Nueva York: Paulist Press, 1992); Géza Vermès, La historia de los rollos
(Londres: Penguin, 2010); y James Vanderkam, The Dead Sea Scrolls Today
(Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2010).

10. Traducción de RB Wright, "Salmos de Salomón", en El Antiguo Testamento


Pseudepigrapha, ed. James H. Charlesworth (Nueva York: Doubleday, 1985), 2:
667.

11. Traducción de E. Isaac, en el Antiguo Testamento Pseudepigrapha, ed.


Charlesworth, 2:49.

12. Ver John Collins, El cetro y la estrella: El mesianismo en la luz de los Rollos
del Mar Muerto, 2da ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 2010).

13. Richard Carrier, no la fe imposible: por qué el cristianismo no necesitó un


milagro para triunfar (np: Lulu Press, 2009), 34, énfasis suyo.

14. Ver John Collins, "Daniel, Libro de," Anchor Bible Dictionary, ed. David
Noel Friedman (Nueva York: Doubleday, 1992), 2: 29-37.

15. Louis Hartman, El libro de Daniel: Una nueva traducción con introducción y
comentario, Anchor Bible (New Haven, CT: Yale Univ. Press, 1978), 251.
16. Hartman, Libro de Daniel, 252.

Capítulo 6: El caso mítico

1. Ver Ehrman, Misquoting Jesus: La historia detrás de quién cambió la Biblia


y por qué (San Francisco: Harper San Francisco, 2005).

2. Ver Bart Ehrman, Forjado: Escribir en el Nombre de Dios: Por qué los
Autores de la Biblia no son Quienes creemos que son (San Francisco:
HarperOne, 2010).

3. La diferencia, por supuesto, es que nadie usaría los Diarios de Hitler como
fuentes históricas para la vida de Hitler, como me ha señalado mi estudiante
Stephen Carlson. Pero eso se debe a que tenemos muchas otras fuentes, incluidas
las utilizadas por Kujau para construir sus falsificaciones. Sin embargo, si no
tuviéramos estas otras fuentes, un estudio cuidadoso de sus falsificaciones podría
ayudarnos a reconstruir sus fuentes, y hasta ese punto los Diarios de Hitler serían
como los Evangelios: serían evidencia de relatos históricos anteriores. Pero mi
punto principal es que lo que importa no es el nombre del autor de un libro (real
o falso) sino la naturaleza de su contenido.

4. Lucas indica que María y José regresaron a Nazaret después de haber


completado los ritos de purificación necesarios. Esta es una referencia a la ley
que se encuentra en Levítico 12, que indica que treinta y dos días después de dar
a luz la mujer debía hacer una ofrenda a Dios para su purificación.

5. Bart Ehrman, Jesús, interrumpido, cap. 2.

6. Ver Ehrman, Jesús, interrumpido, 29-39.

7. Robert Price, The Christ-Myth Theory y sus problemas (Cranford, NJ:


American Ateist Press, 2011); Price, The Incredible Shrinking Son of Man
(Amherst, Nueva York: Prometheus Books, 2003).

8. Albert Schweitzer, La búsqueda del Jesús histórico, ed. John Bowden (1906,
repr., Minneapolis: Fortress Press, 2001), caps. 22 y 23.
9. Frank Zindler, "Donde Jesús nunca caminó", a través de los ojos ateos,vol. 1
(Cranford, NJ: American Atheist Press, 2011), 27-55. No quiero decir que
Zindler no cita evidencia de su punto de vista. Él afirma que el nombre de Jesús
en Marcos 1: 9 no tiene el artículo definido, a diferencia de los otros ochenta
lugares que aparece en Marcos, y por lo tanto el versículo no parece estar escrito
en estilo Marcos. En respuesta, debo decir que (a) hay otros dos lugares en
Marcos donde el nombre Jesús no tiene el artículo; (b) si el problema con todo el
verso es que el nombre de Jesús no tiene un artículo, entonces si postulamos un
cambio de escriba en el texto, la explicación más probable es que un escriba
omitió inadvertidamente el artículo. Nazaret no tiene nada que ver con eso; y (c)
no hay un solo punto de evidencia manuscrita para apoyar su afirmación de que
el versículo fue interpolado en el Evangelio.

10. George A. Wells, Did Jesus Exist ?, 2nd ed. (Amherst, NY: Prometheus
Books, 1986), 146.

11. René Salm, El mito de Nazaret (Cranford, NJ: American Ateist Press, 2008).

12. Salm, mito de Nazaret, xii.

13. Como aprendí de mi colega de la UNC, Jodi Magness, uno de los principales
arqueólogos de la Palestina romana en el mundo de hoy.

14. Stephen J. Pfann, Ross Voss, y Yehudah Rapuano, "Encuestas y


excavaciones en la granja de Nazareth Village (1997-2002): Informe final,"
Boletín de la Anglo-Israel Archaeological Society 25 (2007): 16-79.

15. René Salm, "Una respuesta a 'Encuestas y excavaciones en la granja de


Nazareth Village (1997-2002): Informe final,'" Boletín de la Sociedad
Arqueológica Anglo-Israel 26 (2008): 95-103. Las respuestas fueron
convincentes (basadas en parte en sus comunicaciones con Alexandre): Stephen
J. Pfann y Yehudah Rapuano, "Sobre el Informe de Nazareth Village Farm: una
respuesta a Salm", Boletín de la Sociedad Arqueológica Anglo-Israel 26 (2008):
105-8; y Ken Dark, "Nazareth Village Farm: una respuesta a Salm", Boletín de la
Anglo-Israel Archaeological Society 26 (2008): 109-11.

16. Pfann y Rapuano, "Nazareth Village Farm Report", 108.


17. Pfann y Rapuano, "Nazareth Village Farm Report", 108.

18. Ken Dark, "Revisión de Salm, mito de Nazaret ", en el Boletín de la


Sociedad Arqueológica Anglo-Israel 26 (2008), 145.

19. Precio, la teoría de Cristo-mito, 34.

20. Thomas L. Thompson, The Messiah Myth: The Near Eastern Roots of Jesus
and David (Nueva York: Basic Books, 2005).

21. Una conveniente versión abreviada de La vida de Apolonio de Tyana se


puede encontrar en David Cartlidge y David Dungan, Documentos para el
estudio de los Evangelios (Minneapolis: Fortress Press, 1994).

22. Kersey Graves, Los Dieciséis Salvadores Crucificados del Mundo:


Christianity Before Christ (1875; repr., Nueva York: Cosimo Classics, 2007), 29.

23. Graves, Sixteenteen Crucified Saviors, 30-31.

24. Frank Zindler, "Cómo Jesús obtuvo una vida", a través de los ojos de los
ateos: escenas de un mundo que no razona (Cranford, NJ: American Ateist
Press, 2011), 1: 57-80.

25. Zindler, "Cómo Jesús obtuvo una vida", 66.

26. Para interesantes obras de verdadera erudición, ver Roger Beck, La religión
del culto Mitra en el Imperio Romano: Misterios del sol no conquistado (Nueva
York: Oxford Univ. Press, 2007), y el trabajo especulativo pero fascinante de
David Ulansey , Los orígenes de los misterios mitráicos: Cosmología y
salvación en el mundo antiguo (Nueva York: Oxford Univ. Press, 1991).

27. La literatura sobre los cultos de misterio es extensa. Para una introducción
más reciente y accesible de una autoridad en el campo, vea Hugh Bowden,
Mystery Cults of the Ancient World (Princeton: Princeton Univ. Press, 2010).

28. Precio, la teoría de Cristo-mito, 44-46.

Capítulo 7: Invenciones míticas


1. En Kersey Graves, vea el capítulo anterior. Para discusiones más recientes,
ver Robert Price, Christ-Myth Theory, 16. Los detalles de la transformación del
dios que se muere en ascenso al Jesús histórico se resuelven de manera diferente,
por supuesto, por diferentes autores míticos. Como dos ejemplos populares, ver
Tom Harpur, The Pagan Christ (Nueva York: Walker & Co., 2004), y Timothy
Freke y Peter Gandy, The Jesus Mysteries: ¿El "Jesús original" era un Dios
Pagano? (Nueva York: Three Rivers Press, 1999).

2. Ver la discusión, por ejemplo, en Jonathan Z. Smith, Drudgery Divine: Sobre


la comparación de los primeros cristianos y las religiones de la antigüedad
tardía (Chicago: Univ. Of Chicago Press, 1990), cap. 4.

3. Tryggve ND Mettinger, El acertijo de la resurrección: "Dios moribundo y


creciente" en el antiguo Cercano Oriente (Estocolmo: Almquist y Wiksell
International, 2001), 217.

4. Mettinger, Riddle of the Resurrection, 219.

5. Mettinger, Riddle of the Resurrection, 221.

6. Jonathan Z. Smith, "Dying and Rising Gods", Encyclopedia of Religion, 2nd


ed., Ed. Lindsay Jones (Detroit: Macmillan, 2005), 4: 2535-40.

7. JZ Smith, "Dios moribundo y en ascenso", 2535.

8. JZ Smith, "Dios moribundo y en aumento", 2538.

9. Mark S. Smith, "La muerte de 'Morir y resucitar a Dios' en el mundo bíblico:


Una actualización, con referencia especial a Baal en el ciclo de Baal,"
Scandinavian Journal of the Old Testament 12 (1998): 257-313 .

10. MS Smith, "Muerte de 'Dioses moribundos y en ascenso'", 288.

11. El más famoso es Ralph Martin, Un himno de Cristo: Filipenses 2: 5-11 en


Interpretación reciente y en el contexto del culto cristiano temprano (Downers
Grove, IL: Intervarsity Press, 1997). Véase también la útil colección de ensayos
en Ralph Martin y Brian Dodd, eds., Donde comenzó la cristología: Ensayos
sobre Filipenses 2 (Louisville, KY: Westminster, John Knox Press, 1998).

12. Pocos estudiosos adoptan este último punto de vista, pero uno que sí lo hace
es Gordon Fee, la Carta de Pablo a los Filipenses, Nuevo Comentario
Internacional de la Biblia (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1995).

13. Para tener una idea de la riqueza de la tradición interpretativa, véase, por
ejemplo, el comentario de John Reumann, Filipenses: Una nueva traducción con
introducción y comentario, Yale Anchor Bible (New Haven, CT: Yale Univ.
Press, 2008). ), 338-83.

14. Para una breve exposición de este punto de vista, ver el ensayo de James DG
Dunn, "Cristo, Adán y Preexistencia", en Where Christology Began, ed. Martin y
Dodd, 74-83.

15. Ver Alan Segal, Dos poderes en el cielo: primeros informes rabínicos sobre
el cristianismo y el gnosticismo (Leiden: Brill, 1977).

16. Ver "Los discursos de los Hechos" en el capítulo 4, arriba.

17. Y, por supuesto, en textos cristianos posteriores. Sigue siendo una cuestión
importante si es la vista del himno de Filipenses. Es importante reconocer que
las opiniones de Jesús no se desarrollaron en línea recta en todas las
comunidades cristianas primitivas al mismo ritmo. Algunas comunidades
comenzaron a llamar a Jesús Dios antes que otros. Pero el desarrollo que vemos
claramente en los Evangelios (comenzando con Marcos y terminando con Juan)
replica el desarrollo que sucedió en toda la cristiandad en general, en diferentes
lugares y en diferentes momentos, cuando los cristianos pasaron de pensar que
Jesús fue exaltado para ser el Hijo de Dios en la resurrección (por lo tanto, los
discursos en Hechos) a pensar que él era el Hijo de Dios en su bautismo al
pensar que él era el Hijo de Dios desde su nacimiento a pensar que él había
existido como el Hijo de Dios incluso antes de su nacimiento.

18. Wells, la evidencia histórica de Jesús.

19. Archibald Robertson, Jesús: ¿mito o historia? (Londres: Watts & Co., 1946),
95.

20. Wells, Did Jesus Exist ?, 39.


21. Ver mi discusión en Forged.

22. Ver Wells, ¿existió Jesús ?, 97.

23. Wells, ¿existió Jesús ?, 18.

24. Wells, The Historical Evidence for Jesus, 33.

25. Doherty, Jesús: Ni Dios ni el hombre, 97.

26. Por ejemplo, Earl Doherty, The Jesus Puzzle: ¿Comenzó el cristianismo con
un Cristo mítico? (Ottawa, ON: Publicaciones de Age of Reason, 1999), 5.

27. Doherty, Jesus Puzzle, 98.

28. Doherty, Jesús: Ni Dios ni el Hombre, 101.

29. Wells, Did Jesus Exist ?, 101; Wells, "¿Existe una confirmación
independiente de lo que los Evangelios dicen de Jesús?" Investigación libre 31
(2011): 23. Para Wells, Marcos fue el primero en combinar la idea de un Jesús
terrenal que enseñó e hizo milagros con una narrativa de pasión.

30. Doherty, Jesús: Ni Dios ni el Hombre, xi.

31. Ver D. Moody Smith, John Among the Gospels, 2nd ed. (Columbia: Univ. Of
South Carolina Press, 2001).

32. Ver Robert Kysar, John the Maverick Gospel, 3ª ed. (Louisville, KY: Prensa
de Westminster John Knox, 2007).

33. Ver "Los orígenes arameos de (algunas) tradiciones orales" en el cap. 3


arriba.

Capítulo 8: Encontrar al Jesús de la historia

1. Ver más adelante mi discusión en Jesús: Profeta apocalíptico del Nuevo


Milenio (Nueva York: Oxford Univ. Press, 1999), cap. 2, esp. norte. 1.
2. Una afirmación anterior de este punto de vista se puede encontrar en Johannes
Weiss, Proclamación del Reino de Dios de Jesús (1892, repr., Chico, CA:
Scholars Press, 1995).

3. Para una exposición completa del judaísmo en los días de Jesús, ver EP
Sanders, Judaism: Practice and Belief, 63 BCE-66 CE (Filadelfia: Trinity Press
International, 1992).

4. Se debe recordar que cuando los eruditos usan el término pagano no tiene
connotaciones despectivas; simplemente se refiere a personas que se aferraban a
creencias religiosas politeístas, que no eran, por lo tanto, judías o cristianas.

5. Josefo indica que los fariseos constituían el grupo más grande y que eran seis
mil, los esenios reclamaban cuatro mil, y los saduceos tenían muchos menos.
Estos números deben considerarse a la luz de la población judía en general en el
momento, que puede haber sido de hasta cuatro millones.

6. Para leer más sobre los Esenios y los Rollos del Mar Muerto, ver James
Vanderkam, The Dead Sea Scrolls Today, 2nd ed. (Grand Rapids: Eerdmans,
2010).

7. Para una información más completa, vea mi discusión en Jesús: Profeta


apocalíptico. Para una cobertura completa del antiguo pensamiento apocalíptico
judío y cristiano, véase John Collins, ed., Encyclopedia of Apocalypticism: The
Origins of Apocalypticism in Judaism and Christianity, vol. 1 (Nueva York:
Continuum, 1998).

8. La historia se encuentra solo en Mateo y Lucas, por lo que en ese sentido está
atestiguada de manera múltiple, pero las descripciones no concuerdan
claramente en sus representaciones del evento.

9. Ver Jonathan Reed, Archaeology and the Galilean Jesus: Un reexamen de la


evidencia (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2000).

Capítulo 9: Jesús, el profeta apocalíptico

1. Los fariseos eran conocidos por ser fuertes defensores de la doctrina


apocalíptica de la resurrección de los muertos al final de la era, en contraste con
los saduceos. Véase, por ejemplo, Hechos 23: 6-8.

2. Para partes de las siguientes discusiones he confiado mucho en mi tratamiento


más extenso en Bart Ehrman, Jesús: Profeta apocalíptico del Nuevo Milenio
(Oxford: Oxford Univ. Press, 1999), caps. 8-10.

3. Ver Ehrman, Jesús: Profeta apocalíptico, 193-97.

4. Asumo que la palabra más fuerte, "odio", es original de Jesús en lugar de


"amar más que", como en Mateo. 10:37, y que este último representa un cambio
por los cristianos que relataron estas palabras de Jesús y se sorprendieron por su
dureza.

5. Esto se argumenta más convincentemente en EP Sanders, Jesus and Judaism


(Filadelfia: Fortress Press, 1985), 71-76.

6. Vea la discusión en mi libro El Evangelio Perdido de Judas Iscariote: Una


Nueva Mirada a Traidor y Traicionado (Oxford: Oxford Univ. Press, 2006),
166-69.

7. Ver Ehrman, Lost Gospel of Judas, cap. 10.


EXPRESIONES DE GRATITUD

yoME GUSTARÍA AGRADECER a varias personas que desinteresadamente


me ayudaron en la redacción y edición de este libro: mi hermano, erudito clásico
de la Universidad Estatal de Kent, Radd Ehrman; uno de mis mejores amigos en
el campo o fuera de él, Jeffrey Siker en Loyola Marymount University; uno de
mis amigos más cercanos en el campo o fuera de él, Judy Siker en San Francisco
Theological Seminary; mi estimado colega en la rival de la ciudad de la
Universidad de Duke, Mark Goodacre; mi estudiante y extraordinaria asistente
de investigación del programa de postgrado de Duke, Maria Doerfler; mi
estudiante y extraordinaria asistente de investigación del programa de postgrado
de la Universidad de Carolina del Norte-Chapel Hill, Jason Combs; mi hija
inusualmente perspicaz, Kelly Ehrman; y mi laborioso y agudo editor y amigo
en HarperOne, Roger Freet. Todos ellos han leído cuidadosamente mi
manuscrito y me han sugerido que haga (innumerables) cambios. Cuando los
escuché, el manuscrito ha mejorado mucho; cuando no lo hice, la culpa es toda
mía. También me gustaría agradecer a los otros miembros del equipo de
HarperOne que hicieron posible este libro, especialmente Julie Burton, Claudia
Boutote y Mark Tauber. Es un conjunto increíble y tengo el privilegio de trabajar
con ellos.

También me gustaría dar las gracias a los asistentes a la CIA, el grupo de lectura
de cristiandad en la antigüedad de profesores y estudiantes de posgrado en
Nuevo Testamento / Cristianismo temprano tanto en UNC como en Duke, para
una noche animada de conversación en dos de los capítulos.

Las traducciones del Nuevo Testamento a lo largo del texto son mías; He tomado
traducciones de la Biblia hebrea de la Nueva versión estándar revisada.
Sobre el Autor

BART D. EHRMAN es el Profesor Distinguido James A. Gray de Estudios


Religiosos en la Universidad de Carolina del Norte, Chapel Hill, y es una
autoridad líder en la Biblia y la vida de Jesús. Él es el autor de más de veinte
libros, incluido el exitoso Jesús del Misquoting del New York Times ; El
problema de Dios; Jesús, interrumpido; y forjado . Ha aparecido en Dateline de
NBC , The Daily Show con Jon Stewart, CNN e History; ha sido presentado en
tiempo, el New York Times, The New Yorker, y The Washington Post; y ha sido
entrevistado en los mejores shows de NPR. Él vive en Durham, Carolina del
Norte.

Visite al autor en línea en www.bartdehrman.com.

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