25.

No he sido coherente al traducir el término budista jiko ( 自 己 )

para sugerir varias formas de ver el término. "El yo antes de la
individuación" sería otra forma legítima de verlo. En otras palabras, en
el budismo, jiko incluye dos aspectos; el yo como individuo, separado
de otras personas y cosas (separado, por supuesto, no intrínsecamente
sino por nuestros pensamientos, que por su propia naturaleza crean
una dicotomía de pensamiento entre el yo y el otro), y el yo que es en
realidad todo el universo en sí. Uchiyama Rōshi profundiza en este
tema en los capítulos 3 a 6 de su libro Jiko: Religión sin sectas ( 自己 --
宗派でない宗教), que fue publicado por primera vez por la editorial
Hakujusha en 1965 y reeditado posteriormente por la editorial
Daihorin-kaku como Jiko: Los viajes espirituales de un monje zen en
2004.

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despertar al Yo sin forma, representar el punto de vista de toda la
humanidad, crear Historia superhistórica”, donde el “Yo sin forma”
(musō no jiko, 無相の⾃⼰) es el mente-dharma (shinbō, ⼼法) que
penetra los tres tiempos y las diez direcciones.

Sobre la naturaleza del yo- el universo zen

Kosho Uchiyama

Una de las enseñanzas más desafiantes del budismo y de la enseñanza

de Kōshō Uchiyama Roshi en particular se centra en la naturaleza del
yo y el significado del término jiko.
Sin embargo, "yo" es solo una traducción aproximada de jiko, porque
"yo" tiene significados culturales, psicológicos y filosóficos para los
angloparlantes que inevitablemente difieren del terreno que cubre la
palabra jiko en japonés.

E incluso en japonés, jiko tiene significados budistas que difieren del

uso ordinario. Jiko se define en el Diccionario más grande de términos
budistas de Nakamura Gen (Bukkyōgo Daijiten) como el yo individual y
el "yo original", que es el yo que nace con o tiene inherentemente una
naturaleza de buda. Todos los seres sintientes poseen la semilla del ser
despierto o del despertar, por lo que el yo original es universal.

Muchos textos budistas y zen, como el Blue Cliff Record, tienen

expresiones como iiko ichidan no daiji, es decir, aclarar el "yo" es de
vital importancia. Una característica básica de la existencia que es de
particular relevancia aquí es que todos los fenómenos (dharmas)
carecen de un yo independiente.

Esta es una de las tres, oa veces cuatro, características de la existencia

que son una enseñanza básica del budismo y que se analizan en este
libro. La traducción de los términos budistas como “yo” lleva a un gran
problema: si no hay un yo, entonces ¿por qué es necesario aclarar qué
es el yo? Puede pensar que es mejor ceñirse a las palabras en inglés,
pero si no conoce sus orígenes, será difícil dar sentido a los diferentes
significados mezclados en la palabra aparentemente simple "yo".
Lo que tradicionalmente se ha traducido como “yo” en la expresión
“todos los dharmas carecen de un yo independiente” es la palabra
sánscrita atman. En japonés, atman se traduce como ga, un espíritu o
alma sustantivo, apegado y avaro. Esto no es jiko.

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Kodo Sawaki y Kosho Uchiyama

La primera vez que recuerdo haber encontrado el término jiko fue

cuando un monje mayor de Antaiji me lo señaló en el capítulo titulado
Genjō Kōan en el Shōbōgenzō de Eihei Dōgen. En ese momento, estaba
leyendo una traducción al inglés y tenía curiosidad sobre qué expresión
japonesa se había utilizado. El pasaje resultó ser uno de los más
famosos de todo el Shōbōgenzō.

“Practicar y aprender sobre el Camino de Buda es practicar y aprender

sobre jiko. Practicar y aprender sobre jiko significa olvidar jiko.
Olvidándose de jiko, uno es afirmado por todas las cosas, todos los
fenómenos (todos los dharmas). Ser afirmado por todas las cosas
significa estar hecho para dejar ir todos los conceptos y divisiones
artificiales del cuerpo y la mente de uno, así como el cuerpo y la mente
de los demás, por esas mismas cosas que nos afirman”.

No es fácil entender las capas más profundas de este pasaje sin pensar
mucho en cómo se usa la palabra "yo". Por ejemplo, en la primera
línea, donde Dōgen equipara el estudio y la práctica del Camino de
Buda con el estudio y la práctica de jiko, jiko se usa en su sentido
amplio y universal. En la siguiente línea, sin embargo, es diferente.
Aunque la línea parece paradójica, que aprender sobre jiko es olvidarse
de jiko, lo que dice Dōgen es que al aprender sobre jiko en el sentido
más amplio, es decir, como nuestra identidad universal, tenemos que
olvidar o dejar de lado todas las ideas estrechas. podríamos tener
sobre quiénes somos. Para ilustrar este punto, Uchiyama Roshi solía
mencionar muchos ejemplos concretos.

En un tren repleto, y en Japón eso es un hecho supremamente

concreto, olvidar o no aferrarse a pensamientos sobre quiénes somos
en términos de nuestro estatus, edad o género significa levantarse y
ceder nuestro asiento a alguien que parece mucho más cansado. de lo
que somos, sin pensar en hacer una buena obra o ser bien
considerado. El mismo espíritu surge al no aferrarse a un sentimiento
de frustración cuando tenemos que cocinar para el grupo y no
podremos sentarnos con los demás. O no enfadarnos porque nos han
pedido que limpiemos el baño en lugar de la sala de profesores, donde
nadie verá el buen trabajo que estamos haciendo. Los ejemplos son
ilimitados en todas nuestras vidas.

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A medida que pasaban los años y Uchiyama Roshi nos preguntaba a

Shohaku Okumura o a mí cómo estábamos traduciendo el término,
comenzó a sentir que tal vez sería mejor no traducirlo y usar
simplemente el término jiko, permitiendo a los lectores probarlo por sí
mismo. ellos mismos. Por ejemplo, Dōgen acuñó la frase jin-issai-jiko.
El primer carácter jin significa completo o exhaustivo, mientras que
issai denota todo, todo o todo incluido.

Jin e issai se adjuntan a jiko para que sea más completo. Al colocar
estos personajes frente a jiko, se nos ocurre algo así como un yo
completo y todo incluido; precisa, pero difícilmente una expresión
inglesa utilizable. Kōdō Sawaki Roshi tenía una expresión enigmática
jiko ga jiko wo jiko suru, donde la palabra "yo" se usa como sujeto,
verbo y objeto. Es casi intraducible; quizás “el yo hace el yo del yo”.
Uchiyama Roshi tenía una expresión similar, jiko giri no jiko, yo que es
completamente yo. Creo que Sawaki y Uchiyama acuñaron sus
expresiones modernas como interpretaciones del jin-issai-jiko de
Dōgen.

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Uchiyama y Sawaki

He traducido jiko como yo universal o yo completo, o más

recientemente como identidad universal. Esto es lo mismo que
buddhata, o ser despierto, que mencioné anteriormente. Pero esto
suena bastante abstracto, cuando lo que más necesitamos es entender
qué significa esto en el contexto de nuestra vida diaria. Es
precisamente esto, el Zen en nuestra vida diaria, lo que Uchiyama
Roshi destacó más que cualquier otra cosa. Después de todo, cuando
se nos pide que nos presentemos o que nos identifiquemos al conocer
a alguien por primera vez, lo más probable es que nos consideren
extraños si respondemos: "Hola, soy el Universo Entero, un placer
conocerte". Jiko se usa en japonés todos los días para identificarnos a
nosotros mismos en un sentido individual, no como el universo.

En el japonés moderno, jiko se usa en términos como jiko chushin o

jikoshugi, que significa egocentrismo o egocentrismo. En este caso, el
término se usa en un sentido dualista de uno mismo en oposición a
otro, e implica una visión del individuo que enfatiza nuestra
importancia personal y degrada la importancia de quienes nos rodean.

Aunque había estudiado filosofía, no psicología, en la Universidad de

Waseda, Uchiyama a menudo se refería a sí mismo en broma como el
psicólogo de un psicólogo. Un desfile interminable de visitantes vino a
verlo: ejecutivos de negocios de todo el país, médicos y psicólogos
también. Vinieron para recibir consejería sobre los problemas en sus
vidas personales y egocéntricas, y él los recibió a todos. También vio
que las dificultades psicológicas de algunas personas podrían aliviarse
sentándose en la postura de zazen para recuperar la compostura. Si los
médicos o psicólogos sintieron que sus pacientes se habían beneficiado
mucho de la incorporación de zazen en sus terapias, mejor que mejor.

Al mismo tiempo, me señalaría que tales usos de zazen deben

entenderse como ejemplos de bonpu zen, es decir, Zen utilitario, o Zen
en aras de mejorar o mejorar tu condición o circunstancias. Si tal Zen
puede ser útil para las personas, nunca criticó su uso, pero sí señaló
que el Zen utilitario no debe equipararse con hacer zazen sin
establecer condiciones previas u objetivos. En otras palabras, Roshi
hizo una distinción entre practicar zazen incondicionalmente, con una
actitud de dejar ir todos los pensamientos de cómo zazen podría
beneficiarme a “mí”, y zazen realizado con fines utilitarios.

Jiko en el budismo y en las enseñanzas de Dōgen y Uchiyama no se

trata de utilidad y superación personal. Más bien tiene que ver con ver
la vida de uno desde la perspectiva más amplia y luego funcionar de
una manera que permita que esa perspectiva se manifieste más
plenamente a través de las actividades diarias de uno.