Zazen no es Shuzen

PARTE I

En mi Cuaderno de Zazen Sankyu (1) [Ojo del Dharma número 2], escribí, "Zazen
como el cuerpo del texto siempre está buscando ser releído de nuevo con
nuevas notas a pie de página bajo la luz renovada de la época actual. Los que
practican zazen en esta sociedad moderna, el propio zazen les pide que aporten
sus propias palabras". Han pasado más de diez años desde que escribí esa
impresión y sigo sintiéndolo así. Me gustaría compartir con los lectores de
Dharma Eye algunas notas a pie de página que he hecho durante estos años. I
espero que mi pequeño esfuerzo por añadir nuevas notas a pie de página a
zazen inspire, aunque sea un un poco, a los lectores a hacer creativamente sus
propias notas a pie de página. Hacia principios del siglo VI d.C. llegó a China un
extraño monje budista desde el sur de la India. A diferencia de otros monjes
visitantes, no trajo nuevas escrituras budistas o comentarios. No tradujo ni dio
conferencias sobre las escrituras budistas, tampoco. No hizo nada que pudiera
llamado "trabajo misionero". Lo que hizo fue simplemente sentarse todo el día
frente a la pared en una habitación en el templo Shaolin. Así que la gente le dio
un apodo, "wallgazing Brahman" (un monje indio que se entregó a la meditación
de cara a la pared). Este monje era Bodhidharma, a quien hoy se venera como el
"Primer Antepasado del Zen".

Exceptuando a sus propios discípulos (poco numerosos), muy pocos podían

comprender el verdadero significado de lo que hacía de cara a la pared.

Por ejemplo, un famoso monje erudito budista, Nanzan Dousen (dinastía Tang,
fundador de la escuela Nanzan Vinaya), clasificó a Bodhidharma en 7 una
sección shuzen cuando compiló La secuela de la biografía de monjes eminentes.
Esto implica que Dousen consideraba a Bodhidharma como un practicante de
shuzen, alguien que se dedicaba a la meditación para alcanzar un estado mental
especial llamado "dhyana" (sct.; jhana, en pali). Pero Dogen criticó a Dousen,
diciendo que tal comprensión es completamente errónea e irrelevante porque
zazen abarca todo el Dharma de Buda, no una parte de él.

En el Shobogenzo Gyoji escribió: "Se trata de la mayor estupidez, que es

lamentable". Según Dogen, el zazen sentado de cara a la pared que
Bodhidharma practicó en silencio es totalmente diferente de lo que se había
practicado como zazen para entrenar ( shu) un estado meditativo de dhyana (
zen). Lo que Bodhidharma hizo fue zazen auténtico, que había sido transmitido
correctamente a través de generaciones de antepasados desde Shakyamuni.
"Sólo el maestro ancestral (Bodhidharma) encarnaba el tesoro del verdadero
ojo del dharma transmitido de buda a buda, de heredero a heredero".

Zazen no es un entrenamiento de dhyana (shuzen), que es un género de la

práctica budista, como los Tres Estudios (sila, samadhi, prajna) o las Seis
Paramitas (dana, sila, kshanti, virya, dhyana, prajna) . Es una práctica muy
diferente de zazen. En otras palabras, shuzen es un entrenamiento personal
para alcanzar un ideal humano (pequeño vehículo, hinayana) y zazen es una
expresión de algo transpersonal o universal (gran vehículo, mahayana).

Creo que es de crucial importancia para nosotros, como practicantes de zazen,

distinguir zazen como la totalidad del Dharma de Buda de shuzen como un
género del mismo, aunque estas dos prácticas parezcan similares a simple vista.
Debemos evitar confundirlas. Por eso Dogen insistió repetidamente en este
punto (zazen no es shuzen) en sus escritos (Fukanzazengi, Shobogenzo, Eihei
Koroku, etc.). Podría decirse que la mayor parte de sus escritos fueron
redactados para aclarar los criterios para discernir el auténtico zazen.

Entonces, ¿cuál es la diferencia entre zazen y shuzen? Esta es una cuestión muy
importante a tener en cuenta cuando practicamos zazen. Aunque estemos 8
sentados con casi la misma postura, no significa que el contenido sea también el
mismo ("Si hay una mínima desviación, es como la brecha entre el cielo y la
tierra" - Fukanzazengi). Me pregunto cuántos practicantes de zazen son
conscientes de la importancia de esta cuestión.
Estuve en un pequeño zendo en el oeste de Massachusetts desde 1987 hasta
2005 como profesor residente y practiqué zazen junto con un grupo de
personas.

Fue una gran experiencia para profundizar en mi comprensión de zazen.

Por suerte, en aquella zona había mucha gente interesada en el budismo y

muchos centros y grupos budistas (grandes y pequeños, theravada, mahayana,
tibetanos) estaban llenos de actividades. Además, todas las universidades
cercanas ofrecían cursos de introducción al budismo y seminarios sobre filosofía
budista.

Esas clases eran muy populares y muchos estudiantes asistían a ellas.

Como vivía en un lugar tan "caliente" del budismo, a menudo me visitaban

personas que ya habían estudiado y practicado diversas tradiciones del
budismo, como el Theravada, el budismo tibetano o la práctica del koan Rinzai,
antes de venir a mi zendo. En cierto sentido, me vi obligado a distinguir
shikantaza (sólo sentarse) de esos tipos de meditaciones sentadas. No se trata
de presumir de la superioridad de mi práctica sobre las demás, sino que
necesitaba aclarar en qué consiste shikantaza en comparación con otros tipos
de práctica. De lo contrario, no podría cumplir con mi responsabilidad como
profesor de esa práctica.

En los países de habla inglesa, zazen suele traducirse como "meditación zen" o
"meditación sentada". Pero esta traducción hace casi inevitable que la gente
piense en zazen como un esfuerzo por controlar la mente y alcanzar un cierto
estado mental aplicando un determinado método. Esto es exactamente lo que
significa shuzen. Por eso tuve que explicar que zazen era diferente de la
meditación. Cuando hablé de zazen, decidí utilizar la palabra japonesa, zazen, en
lugar de utilizar traducciones inglesas. Entonces fue muy 9 natural que la gente
empezara a preguntarme: "Vale, ¿entonces qué es zazen? ¿Qué hay que hacer
para hacer zazen?".

Me di cuenta de que cuando la gente intentaba hacer zazen basándose en el

supuesto de shuzen, primero se sentaban físicamente con una postura
determinada y luego aplicaban alguna técnica mental (haciendo hincapié en la
técnica mental).

Pensaban que tenían que hacer un trabajo psicológico además de sentarse

físicamente. Pero zazen debe practicarse dentro de un marco totalmente
diferente. Así que tuve que aclarar la diferencia entre zazen y sus suposiciones
más arraigadas.

Cerca del zendo donde residía había un centro de meditación vipassana fundado
por S. N. Goenka en la tradición de Sayagyi U Ba Khin. Este centro, formalmente
llamado Dhammadhara (tierra del Dhamma), fue el primer centro de meditación
de Norteamérica (fundado en 1982) de entre unos 100 centros en todo el
mundo. El centro consta de 108 acres de terreno y numerosos edificios, como
una casa de baños, dos comedores, una sala de meditación para 200 personas,
una pagoda de 60 celdas, residencias separadas para hombres y mujeres y una
casa para el director del centro. Cada año, unas 2.000 personas participan en su
curso de 10 días de meditación vipassana. He asistido dos veces a los cursos de
10 días que ofrece este centro.

Durante el curso de 10 días, los tres primeros días se practica anapanasati,

centrando la atención en las sensaciones físicas alrededor de la fosa nasal, y el
resto del periodo se sigue "escaneando" todo el cuerpo utilizando la atención
cultivada a las sensaciones (para los detalles de esta técnica, véase El arte de
vivir, de William Hart).

Más tarde conocí a Larry Rosenberg, profesor guía en el Cambridge Insight

Meditation Center y autor de un excelente libro, Breath by Breath: 10 The
Liberating Practice of Insight Meditation. Tuvo la amabilidad de invitarme como
participante al curso de 10 días para yoguis avanzados que dirigía en el Insight
Meditation Center de Barre, MA. Allí experimenté otro estilo de vipassana
llamado "etiquetado" en la tradición de Mahasi Sayadaw. En esta práctica, se
anima a los practicantes a anotar/etiquetar cada actividad durante todo el día.
Antes de venir a Estados Unidos, había asistido muchas veces a sesshin zen de
cinco días o una semana de duración. Pero nunca había tenido la oportunidad
de experimentar un retiro de meditación de 10 días en Japón. Físicamente no
era tan difícil para mí sentarme durante muchas horas durante 10 días. Pero era
la primera vez que tenía que aplicar una determinada técnica de meditación
durante un periodo tan largo. Se trataba de prácticas como centrarse
exclusivamente en las sensaciones alrededor de las fosas nasales, o mantener el
escaneo de todo el cuerpo durante mucho tiempo, o etiquetar todo lo que
ocurre en el cuerpo y la mente. Metafóricamente hablando, utilicé mucho los
"músculos mentales" que rara vez utilizo durante zazen. Y sentí dolores
"musculares" mentales por utilizarlos en exceso. En zazen, nuestra mente está
presente en todo momento, descansando con el cuerpo que está sentado y
respirando. No se involucra en ninguna otra actividad. En zazen no utilizamos
intencionadamente ni controlamos activamente nuestra mente, aplicando un
determinado método y técnica. En esos dos tipos de práctica vipassana tuve un
"sabor" diferente de estar sentado, comparado con el que tuve en zazen. ¿De
dónde viene esta diferencia de sabor? Fue muy instructivo pensar en ello. Por
supuesto, esto no es más que mi impresión personal como principiante de esta
práctica. Es muy probable que el "sabor" cambie a medida que profundice más
en la práctica.

Y también puede ser que vipassana sea muy diferente de shuzen.

Otra pista útil para mí a la hora de aclarar la diferencia entre zazen y shuzen es
la definición de zazen de Uchiyama Roshi. Dice que es "un esfuerzo por apuntar
continuamente a una postura sentada correcta con carne y huesos y dejarlo
todo totalmente en eso". En su definición no hay ningún elemento shuzen que
asuma el papel central de la mente en la práctica de shuzen 11 en la práctica del
shuzen. Por el contrario, el elemento somático de zazen está fuertemente de
zazen. Si podemos entender la "contemplación de la pared" de Bodhidharma
como un esfuerzo por "mantenernos sentados con el cuerpo-mente siendo
como una pared, pase lo que pase, dejémoslo fluir tal como es, sin aferrarnos a
ello ni luchar contra ello", es muy similar a la definición de zazen de Uchiyama
roshi. En este tipo de práctica, hacer zazen significa simplemente sentarse con el
único objetivo de adoptar una postura correcta.
No hay ninguna otra necesidad de alcanzar un determinado estado mental
como meta o de lograr una experiencia especial. Por lo tanto, nos liberamos de
la ansiedad y la frustración que surgen de la búsqueda de un estado mental y
una experiencia especiales que aún no hemos alcanzado, y somos capaces de
descansar pacíficamente en el aquí y ahora tal y como es, nada especial. No
puede haber competición ni clasificación basada en lo que se consigue porque
no hay un objetivo fijo. Todas esas luchas humanas quedan totalmente
suspendidas en zazen. Por eso zazen se llama la "puerta del dharma de la
facilidad gozosa".

Simplemente hacemos un esfuerzo sincero y directo para sentarnos en zazen

con el cuerpo y la mente todos juntos sin desear conseguir algo por muy
elevado que sea. Este es el camino de zazen y, en este sentido, es muy diferente
de shuzen.

Esto es fácil de decir, pero muy difícil de hacer para nosotros, porque
normalmente nos mueve el deseo de conseguir algo que no existe aquí y ahora.
Cuando oímos decir que zazen consiste en no alcanzar ningún logro, nos
preguntamos inmediatamente: "Si zazen es eso, ¿cómo puedo hacerlo?". Pero
ésta es una pregunta que se deriva exactamente del marco basado en "medios y
fines" que está siempre detrás del enfoque shuzen. No es más que un empeño
comprender zazen utilizando el concepto shuzen. Esta actitud shuzen está
profundamente arraigada en nuestra manera de comportarnos y de pensar. Por
eso debemos adoptar un enfoque radicalmente diferente de zazen para evitar
cambiar zazen en shuzen, consciente o inconscientemente.

¿Cómo comprender claramente la diferencia total de calidad entre zazen y

shuzen?
Zazen no es Shuzen - PARTE II

A menudo utilizo el "Ojo Mágico" para ilustrar la diferencia de calidad entre

zazen y shuzen. "Ojo Mágico" es una imagen de un patrón bidimensional
generado por un ordenador gráfico. Cuando se sigue mirando de una
determinada manera, surge una imagen tridimensional del patrón. En Japón se
ha popularizado gracias a un argumento de venta: "Bueno para mejorar la
visión". Puede que algunos de ustedes ya hayan tenido la "experiencia del Ojo
Mágico".

Si mira una imagen del Ojo Mágico de forma ordinaria, la imagen tridimensional
oculta en la imagen nunca saldrá a la luz. Si dejas de verla de la forma habitual,
tensando los músculos alrededor de los globos oculares para enfocar el objeto y
encontrar algo - si relajas esos músculos, renunciando al esfuerzo de encontrar
algo y esperas pacientemente con un ojo de enfoque suave (este tipo de ojo se
llama "Ojo Mágico"), una imagen tridimensional surge de repente de la nada.
Cuando intentamos ver la imagen con más claridad, pensando "¡Vaya, esto es
interesante!" y volvemos a la forma ordinaria de ver, la imagen desaparece
inmediatamente. La actitud, la forma de ver y lo que se ve están
interrelacionados. No hay forma de engañar a esta relación.

Algo interesante de este fenómeno del "Ojo Mágico" es que, dependiendo de

cómo veamos la misma imagen -con ojos ordinarios o con "Ojo Mágico" - se
despliega un mundo visual totalmente diferente. No sé cómo podemos ver una
imagen tridimensional en una bidimensional, pero estoy seguro de que no es
sólo algo psicológico, sino una cuestión de la forma física en que utilizamos los
ojos.

Creo que el "ojo mágico" es una metáfora interesante y útil para todo el mundo
diferente de experiencia que se despliega dependiendo de si nos sentamos 14
zazen, en la forma shuzen de utilizar el cuerpo-mente o en la forma zazen de
"cuerpo-mente abandonado". En un antiguo comentario al Shobogenzo, hay
una frase que dice: "Al sentarse zazen, zazen se convierte en el yo. No es el yo
en los momentos ordinarios". "Si sustituimos "yo" por "cuerpo-mente", sería
así: "Al sentarse en zazen, zazen se convierte en la mente-cuerpo. No es cuerpo-
mente en los momentos ordinarios".
Ampliando la metáfora de los dos tipos de ojos, ojos ordinarios y "ojo mágico" y
aplicándola para describir las características y diferencias entre la mente-cuerpo
ordinaria y la mente-cuerpo parecida al ojo mágico, es posible decir que shuzen
se hace con la primera mente-cuerpo y zazen con la segunda. Con la mente
corporal ordinaria, primero establecemos el objetivo, controlamos nuestro
cuerpo y mente de una determinada manera para lograr el objetivo, y hacemos
un esfuerzo consciente para que el resultado de nuestra acción coincida con el
objetivo mediante la comparación de ambos. Hagamos lo que hagamos, hay una
estructura básica de "Opero (conscientemente) mi cuerpo-mente para lograr un
propósito". En el caso del shuzen, el propósito es producir un determinado
estado mental que puede describirse claramente como "dhyana" y el
practicante aplica diversos métodos (Dogen Zenji lo denominó "medios para
limpiarlo"), como contar la respiración, seguir la respiración, escanear el cuerpo,
tomar nota mental, etc..

Con estos métodos, el cuerpo y la mente se utilizan consciente y

deliberadamente para progresar hacia el objetivo. Es un acto de autocontrol -
"yo" controlo "mi cuerpo y mi mente" - y un enfoque de hacer algo activamente
para lograr un objetivo.

Por el contrario, el cuerpo-mente mágico es un enfoque de deshacer lo que no

necesitamos hacer o lo que no debemos hacer. Físicamente hablando, es un
estado de relajación profunda con la tensión innecesaria totalmente liberada.

Desde el punto de vista psicológico, es un estado de descanso relajado en el que

se deja de lado la forma ordinaria de manejar activamente la mente (Dogen
Zenji lo llamó "abandonar las operaciones de la mente, el intelecto y la 15
conciencia"). En "Nacimiento-Muerte", Dogen Zenji escribió: "Soltar y olvidar el
cuerpo y la mente, arrojarlos a la casa de Buda, ser activados por Buda - cuando
avanzamos de acuerdo con esto, entonces, sin aplicar esfuerzo ni gastar la
mente, nos separamos del nacimiento y la muerte y nos convertimos en Budas".
Creo que ésta es una descripción maravillosa de la mente-cuerpo con ojos
mágicos. Por lo tanto, zazen no debería ser un "trabajo hecho por uno mismo".
Esencialmente zazen no es lo que podemos "hacer" directamente ejerciendo
nuestro propio poder. Keizan Zenji escribió: "Simplemente siéntate en zazen.
No fabriques nada. Este es el arte esencial de zazen" en Zazen Yojinki (Notas
sobre lo que hay que tener en cuenta en zazen).

Para dar instrucciones de zazen, solemos decir: "endereza la espalda", "mantén

los ojos entreabiertos y medio cerrados" para regular el cuerpo, "alarga la
espiración", "haz respiración abdominal" para regular la respiración, y "no
pienses nada", "centra tu atención en la respiración" para regular la mente.
Creo que aquí hay un gran problema. Zazen no debería ser algo construido a la
fuerza imponiendo un molde ya hecho a nuestro cuerpo-mente desde fuera.
Debería ser lo que se genera natural y libremente desde el interior como
resultado de la no fabricación. Existe el peligro de que una manera memorística
de dar instrucciones nos lleve a cambiar zazen por shuzen.

En zazen, la columna vertebral debería alargarse por sí misma en lugar de que

nosotros la alarguemos con esfuerzo. Me gustaría tocar brevemente el tema de
los músculos "externos" e "internos". Cuando intentamos alargar la columna de
forma consciente, utilizamos los "músculos externos", los músculos volitivos.
Están diseñados para el movimiento intencionado. Cuando la columna se alarga
por sí misma, el cuerpo utiliza los "músculos internos", controlados de forma
autónoma. Son los músculos del "ser", los músculos no volitivos, diseñados
como un sistema de movimiento de apoyo (Jeremy Chance, "Técnica
Alexander").

En muchos casos, la función natural de los músculos internos se ve bloqueada

por tensiones innecesarias de los músculos externos. Debemos reactivar y
desarrollar plenamente las funciones intrínsecas de los músculos internos
deshaciendo las tensiones innecesarias de los músculos externos. El problema
fundamental de los seres humanos es que los músculos externos tienden a
aprovechar cualquier oportunidad para entrometerse donde se supone que los
músculos internos deben desempeñar un papel principal. Creo que esto está
estrechamente relacionado con decir que zazen (músculo interno dominante)
no es shuzen (músculo externo dominante).

En cualquier caso, el principio de "es bueno que sea así espontáneamente, pero
no es bueno hacerlo así artificialmente" debería aplicarse no sólo a la columna
vertebral, sino también a la cabeza, los ojos, las manos, los brazos, las piernas y
todas las demás partes de la postura de zazen, la respiración y la mente. En
zazen, no debemos realizar un método especial de respiración para controlar la
respiración, sino dejarlo todo en manos de la respiración natural, que es una
actividad vital del cuerpo sentado con una postura correcta. Dogen Zenji nunca
nos dice que respiremos de esta o aquella manera. Sólo dice: "respira
suavemente por la nariz" o "tu inspiración y espiración no son largas ni cortas
(déjalas tranquilas)".

La idea de los músculos externos e internos se refiere al cuerpo, pero creo que
también podemos aplicarla a la mente. Cuando estamos absortos en nuestros
pensamientos, pensando en esto o aquello -como es habitual- es una función de
la "mente de los músculos externos". En expresión cotidiana, decimos "usa la
cabeza". Por el contrario, la "mente muscular interna" funciona para apoyar la
aparición y desaparición de los pensamientos en el nivel básico. Permite que
surjan la intuición, la conciencia y la atención plena. También aquí, en zazen,
podemos decir que estamos calmando una actividad excesiva de la mente
muscular externa y activando y manifestando la función de la mente muscular
interna que ha sido suprimida. Por lo tanto, como dijo Dogen Zenji, "deja de
medir con pensamientos, ideas y puntos de vista". Debemos evitar traer el
"trabajo secundario" de diversas técnicas de meditación como los cuatro
fundamentos de la atención plena, la meditación Sun 17 meditación, meditación
Ajikan, etc., en zazen. Cuando nos dedicamos a estas técnicas de meditación,
nuestra mente inevitablemente se activa y es dominada por la "mente-músculo
exterior". En zazen, la mente está dominada por "mente interna-muscular". No
se centra en ningún punto en particular. Penetra de manera uniforme y suave
dentro y fuera del cuerpo, recibiendo con calma las entradas sensoriales
(incluyendo todo tipo de pensamientos) con ecuanimidad. Suspende cualquier
reacción y control contra las entradas, sean cuales sean.

Hasta ahora he estado utilizando metáforas extrañas como "cuerpo-mente con

ojos mágicos" y "músculo externo, músculo interno". Hice esto para ayudarte a
familiarizarte con el enfoque zazen en el que practicamos zazen como zazen, no
como shuzen. Para nosotros el enfoque shuzen es mucho más fácil de
comprender que el enfoque zazen y estamos mucho más familiarizados con él.
Como es difícil de entender y poco familiar, a menudo perdemos de vista que
shuzen es totalmente diferente del zazen que Dogen Zenji recomendaba tanto.

Como resultado, estamos haciendo shuzen muy duro creyendo que es zazen o
zazen se convierte en "letra muerta", una cuestión de apariencia, o sólo una
imitación de la forma. Creo que hay que hacer algo para cambiar una situación
tan triste. Es la razón principal por la que empecé a escribir este artículo.

Por supuesto, no tengo una respuesta definitiva al problema. Como he citado

antes, "cuando nos sentamos zazen, zazen se convierte en cuerpo-mente".
Ahora estoy explorando un paso más para descubrir qué tipo de bodymind
surge durante zazen y qué debemos hacer para tener tal bodymind.

Zazen no es sólo un entrenamiento o ejercicio para que alcancemos algunos

objetivos preferibles, sino una práctica espiritual para "entrar inmediatamente
en la Budeidad".

Realmente espero que podamos abrir la manera en que nosotros, hoy,

podemos practicar tal zazen como una plantilla de seguir lo que los budas y
maestros ancestrales practicaron .

Zazen no es Shuzen
Zazen no es un método que podamos aprender o dominar estudiándolo o
siguiendo un manual. En su "Recomendación universal para Zazen".

Dogen escribe que zazen no es shuzen, y repite la afirmación en algunos de sus

otros escritos. Shu significa "aprendizaje" y zen significa Zen, Chan o dhyana.
Juntos, shuzen significa "aprender zen". Shohaku Okumura tradujo shuzen como
"meditación paso a paso". Se trata de algún estado mental especial que
podemos alcanzar aplicando algún método a la mente y el cuerpo.

Estamos muy familiarizados con el aprendizaje al estilo shuzen. En ámbitos

como el deporte, aprendemos a partir de instrucciones, y puede haber un
profesor o un juez que decida si lo hemos entendido. En el aprendizaje de
idiomas, hay niveles iniciales e intermedios, y si hacemos un examen y lo
aprobamos, podemos pasar al siguiente nivel. Dogen dijo claramente que zazen
es diferente de shuzen. Si es así, ¿cómo debemos practicar zazen?

En el Shobogenzo Shoji (Nacimiento y Muerte), Dogen escribe que el camino

para llegar a ser buda no es utilizar la fuerza ni gastar la mente. Hacer un
esfuerzo simple e ingenuo no es bueno en este contexto. Cuanto más nos
esforzamos ingenuamente, más nos alejamos del camino correcto.

Por ejemplo, en zazen, damos por sentado que un instructor dice, "Endereza la
espalda. Cruza las piernas. Ojos a 45 grados". Somos como un operario
manejando una máquina, como un humano fusionado con un robot. Tenemos
este modelo detrás de nosotros cuando interpretamos las instrucciones de
zazen. Esto es shuzen, ¿no?

Este se convirtió en mi koan hace seis o siete años. Me esforzaba mucho para
hacer zazen, pero me di cuenta de que sólo estaba haciendo shuzen. El esfuerzo
es necesario, pero de alguna manera es un tipo de esfuerzo diferente. Un día se
me ocurrió una idea: ¿qué me dices del Buda bajo el árbol bodhi? Cuando Buda
se sentó por primera vez bajo el árbol bodhi, no había ningún manual. Tenemos
que pensar en lo que le llevó al árbol bodhi. ¿Qué hizo antes? Según la leyenda,
hubo un episodio justo después de abandonar el palacio en el que probó la
meditación yóguica con un maestro. Aprendió la técnica y alcanzó rápidamente
el objetivo de detener la mente, pero no era lo que buscaba. Entonces cambió
su práctica al cuerpo, e hizo práctica ascética. Lo hizo muy a fondo, casi hasta
morir, pero se dio cuenta de que éste no era el camino correcto hacia el
nirvana. Hizo todos los métodos prefabricados disponibles en aquellos días,
aprendiéndolos de los maestros, pero no estaba satisfecho con esas cosas y no
resolvió sus cuestiones fundamentales. Ya no tenía nada.

Cuando se sentó bajo el árbol, hizo algo muy nuevo, no basado en un método o
manual - algo más espontáneo, más natural. Por ensayo y error, aprendió poco
a poco a sentarse de forma estable prestando atención a cómo se sentía en la
postura sentada. Aprendió a estar con el cuerpo y la mente, sin hacer nada
artificial ni intencionado. Se rindió y se entregó, y ése es el origen de nuestro
zazen. Hay una gran diferencia entre lo que hizo antes y lo que hizo bajo el árbol
bodhi. Probó todos los tipos de práctica shuzen y vio su inutilidad; de ahí surgió
zazen.

Cuando hacemos zazen como shuzen, tratamos de ordenar a la mente y al

cuerpo que obedezcan instrucciones del exterior, normalmente sin obtener el
acuerdo del cuerpo y de la mente. Sin ninguna negociación o permiso de la
mente y el cuerpo, no es de extrañar que vayan en contra de nuestras
instrucciones.

Por ejemplo, para enderezar la espalda, solemos intentar hacerlo moviendo la

propia espalda, pero eso suele dar como resultado una mala forma o postura.

La forma de la espalda debe ser un resultado, no una causa. ¿Cómo enderezar la

espalda de forma natural? Tenemos que prestar atención a la parte del cuerpo
situada deba jo de la espalda: la pelvis. Basándonos en la sensación de la pelvis
sobre el cojín, la espalda se endereza de forma natural. El enfoque shuzen
consiste en intentar siempre realizar algo directamente, pero para zazen debe
ser un procedimiento indirecto.