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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986

“AIKIDO”

por Noboyushi Tamura, Ed. 1986.

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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986

Introducción
Cuando emprendemos el estudio de un tema, lo normal para llegar a
comprenderlo es buscar primero su origen, conocer su punto de partida.

Todas las artes nacidas en Japón, las religiones, las filosofías (si es que
existe algo así), el Buda, comienzan por esta comprensión del origen.

Creo que nuestros métodos para llegar a este objetivo son diferentes de los
occidentales.

Para los hombres que conocen y aman la civilización y las artes japonesas,
para los que quisieran estudiar o que ya están estudiando Aikido u otra arte
marcial japonesa; para todos, el camino será largo y duro y es posible
incluso que el resultado de sus esfuerzos no llegue nunca al objetivo
deseado si no comprenden que la manera de abordar estos estudios es
diferente en Japón yen Occidente.

Voy a hablar ahora de lo que, a lo mejor, no me concierne, como lo haría
una abuela preocupada. La manera de pensar de Occidente, procede de la
ciencia y la ciencia constituye lo esencial de vuestra civilización. Dividís,
descomponéis para conocer; es vuestra manera de estudiar, el punto de
partida de vuestros estudios. Nosotros, por el contrario, desde el principio,
adoptamos la idea de globalidad, consideramos el conjunto. En Occidente,
cuando miráis una flor, veis su color, habíais de su pigmentación, dividís en
moléculas, átomos. En Oriente, para conocer la vida de las flores,
intentamos, para comenzar, llegar a ser la flor misma y captar así esta
sensación.

Por un lado, desde que se plantea la cuestión del saber, hay una división
entre el buscador y su búsqueda. Por el otro, sabiendo que estos dos
aspectos se han separado de una unidad primordial, se plantea la pregunta
de como volver a este origen. Para conocer al hombre, en Occidente se
divide en cuerpo y en espíritu, después se seccionan cuerpo y espíritu en
varias porciones que se van estudiando. En Oriente, apoyándonos en la
unidad del hombre, intentamos estudiarlo en su unidad con el Universo.

Quisiera hablar ahora del Budo japonés, el cual se basa justamente en esta
manera de pensar.

Cuando uno se consagra al entrenamiento (shugyo) del Budo, es bueno
conocer en primer lugar el origen, la existencia y la finalidad del hombre. Lo
que quiere decir, percibir su propio origen descubriendo el origen del
Universo; para ser más explicito, es comprender al otro, es comprender la
conexión entre el otro y uno, y después, entre uno y el otro. Es percibir el
orden de las cosas. Es a continuación, experimentar para mejorar y
desarrollar esta relación con el otro para un bien reciproco. Para obtener
este saber y esta realización se utiliza el Budo, y por lo mismo, el Budo se
magnifica. Es también el caso del Aikido, que es la esencia del Budo
japonés. O Sensei sobre este tema se expresa de la siguiente manera: "Bu
viene de Dios y Dios lo da a los hombres". Dios en lenguaje moderno, es sin
duda el Universo; porque él es la fuerza de creación, la fuerza de vida; es

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“Aikido” – Tamura Noboyushi, 1986

esto lo que llamamos Dios, ¿no es verdad?

Bu nace al mismo tiempo que el Universo, es a la vez, fuerza de creación, de
desarrollo y de destrucción. Podemos decir entonces que Bu es la fuerza
actuante del universo. Del nacimiento del Universo, O Sensei dice: "Este
nacimiento es como un punto, repentino, en el caos...". La "Biblia" del arte
marcial, el Tosenkyo, que data de principios del siglo XI, anuncia ya en sus
primeros párrafos, esta creación del Bu: "Nuestro Bu era en el origen del
Universo, y este Bu ha separado de un golpe, el Cielo y la Tierra, como el
pollito, súbitamente rompe su cáscara". La vía de nuestro Bu es la vía del
origen de todas las cosas, la vía que es el comienzo del orden del mundo, en
el principio del orden universal. Nosotros, orientales, a esta fuerza que llena
el Universo, que es la fuerza primordial, que crea y anima todas las cosas, la
llamamos ki. Su vibración lleva en si la creación y la destrucción en el
Universo. La puesta en movimiento original del ki es la acción misma del
Bu; participan ambos de una misma naturaleza.

La antigua tradición japonesa, el Shinto, dice con respecto a esta creación
del Universo: "En el tiempo del comienzo del cielo y de la tierra, el dios que
era el punto original del Universo se llama Ameno Minaka - ushi no Kami"
lo que puede traducirse por. Divinidad que rige el centro del cielo.
Enseguida aparecen las dos divinidades responsables de la manifestación:
Takami Musubi no Kami y KamiMusubi no Kami. Esta trinidad pone en
movimiento toda la creación. Después, y siempre según el Shinto, aparecen
todas las divinidades, Yaoyorozu no Kami Gami. En conclusión, se puede
decir que los dioses son la vida misma de todo el Universo y que están
presentes por todas partes en este Universo y que participan de una misma
naturaleza. Se manifiestan en una multitud de divinidades y no son
finalmente más que la emanación del Uno,

Para comprender la cosmogénesis, podemos de una manera indiferente
recurrir a la tradición, o a la ciencia moderna, pues en efecto, tanto la una
como la otra conducen al mismo punto: al punto paradoxal, donde se unen
lo infinitamente grande y lo infinitamente pequeño. Recurriendo a una obra
literaria, por ejemplo, se pueden observar dos actitudes: la del lector que se
contenta con leer el libro e instruirse y la del autor, creador de la obra.

Si bien es posible dividir el Todo para analizarlo parte por parte, es
imposible con cada parte reconstituir el Todo. Un tazón roto, aunque sea
pegado tan perfectamente como sea posible, jamás será el mismo.
Reconstituida perfectamente, una hoja cortada en trozos, jamás volverá a
estar viva.

El hombre ha salido en un principio del Gran Universo y en tanto que tal,
participa de la vida de este Universo; es fragmento del Universo y este
fragmento no puede conocer la totalidad del Universo, porque la fuerza de
conocimiento que le empuja a saber no es de su propiedad, sino que
pertenece al Universo. Sin embargo, el hombre que rechaza el ego y se une a
la totalidad se convierte en Universo, respira con el Universo. Convertido
entonces en totalidad, puede conocerse.

Desde siempre, la educación japonesa tiende a la realización de esta unión.

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"Conócete a ti mismo"; ¿hay alguna cosa más simple y a la vez más difícil?
¿No se puede decir que, puesto que el hombre no se conoce, la humanidad
está corrompida y que de este cuerpo corrompido, se escapan los humores
purulentos que son las querellas, las crisis, el odio, la guerra? El deber más
urgente para la educación es el inculcar a los hombres el conocerse a sí
mismos. Creo que la educación japonesa tradicional estaba orientada en
este sentido. Sería bueno, quizás el buscar para reencontrar esta tradición,
el situarla en plena luz y el confrontarla con la educación actual para el
mejor bien posible.

Conocerse a si mismo, significa que cada uno de los elementos que forman
la totalidad conoce su especificidad y vive al máximo de su potencialidad, y
que por lo mismo hace vivir a la totalidad. Lo que quiere decir que estos
elementos proceden de la totalidad; que los elementos no tienen vida fuera
de la totalidad y que ésta no existe sin los elementos que la constituyen.

Si digo: "El Universo estaba ahí", es porque una parte del Universo existía, y
yo, que soy una parte del Universo, estaba ahí. Si ver el comienzo de los
seres implica alguien que ve y alguien visto, esto significa que hay dos
mundos. Es una contradicción de la que hay que tomar conciencia.

O Sensei dice "No tengo enemigos. Hago mi respiración de la respiración
del Cielo y de la Tierra. La estructura del Universo esté en el interior de mi
cuerpo. Cuando tomo un sable, el sable y yo no hacemos más que uno". O
Sensei habla así a menudo, empleando fórmulas parecidas para explicar su
sentimiento de unidad con el Universo, la conciencia de la existencia de las
estructuras del Universo presentes en el. Se notaba que vivía este estado.

Ahora que tenemos una idea de lo que es "Bu", es preciso saber cual es su
finalidad. El sentido general de Bu, es el de desarrollar su propia potencia
de proteger el cuerpo, de abatir al adversario, etc., O Sensei dice'. "Construir
y formar hombres verdaderos, auténticos, sinceros son los fines de Bu".
¿Pero que es un hombre verdadero, auténtico, sincero? Es un hombre que
trabaja con sinceridad, que modela su cuerpo y su espíritu para
desarrollarlos, reforzarlos, realizar su unión para alcanzar la unificación
total, volverse sin fallos, vigilante y despierto. ¿Como obtener este
resultado? Guardando conciencia de que la vida es un momento de
excepción, abordando el entrenamiento bajo la forma de grandes pruebas,
momentos excepcionales, de una ruda ascesis: errando por la frontera de la
vida y la muerte para finalmente situarse más allá de la vida y de la muerte.

Cara a la muerte, cualquiera que sean las dificultades, es preciso,
cotidianamente, permanecer tranquilo, impávido, sonriente. Alcanzado este
estado, aparece el hombre verdadero que ha practicado Bu. Habiéndose
vuelto un hombre verdadero, si creemos haber alcanzado Bu, nos
equivocamos, porque siempre hay un más allá. Sin embargo, hace falta
primero llegar al estado de hombre verdadero, tomar conciencia de la
verdad del Universo, poder hacerla aparecer y experimentarla. Dicho de
otra manera, para regir el Universo; hay que concertar la respiración con el
soplo del Universo, hay que tomar en uno mismo, en el mismo vientre, la
sociedad. Después, según las palabras de O Sensei: "Regir el mundo, volver
a poner en la vía aquello que se aparta de la ley del Universo, propagar la

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Se dice que la vía que conduce a este espíritu. capaz del juicio justo. os apartaréis cada vez más de la finalidad fundamental a medida que avancéis en vuestro trabajo. Ya que O Sensei lo dice. ¿no comprenderíais mejor y más rápidamente lo que es el Aikido? Historia El Aikido fue creado por el incomparable budoka Ueshiba Morihei. el Universo entero os pertenece. la victoria a la derrota y abrió el camino del desarrollo de la personalidad por el pulimento cotidiano y constante del cuerpo y del espíritu. a su padre golpeado por cuestiones políticas. "El Aikido es el camino que une a los hombres. como por ejemplo: Aioi-Ryu Jujutsu. perteneciente ya a la época contemporánea. confundiéndose con la vía del cuerpo. Habiendo visto. Hozo in-Ryu Sojutsu. Es lo que hay que saber antes de comenzar el estudio del Aikido. que si os desembarazáis de vuestro ego y de vuestros deseos. 1986 vía para mostrar la verdad'. O Sensei dice incluso: "El Aikido es una manifestación de la Verdad. y su finalidad. que el Universo existe porque el hombre existe. Podemos decir que su encuentro con Takeda Sogaku de Daito-Ryu fue decisivo y le abrió los ojos sobre el Budo. "El Aikido apacigua la cólera por la risa". que es ahí donde comienza el Aikido. Si lo ignoráis. le dio el nombre de Aikido. Sobrepasó el bujutsu que opone el fuerte al débil. yo digo y pienso. por Bu. “Aikido” – Tamura Noboyushi. comprenderéis entonces lo que es el Aikido. que los trae a la unión. la práctica del bujutsu -5- . El verdadero Aikido no puede ser de otra manera. Es una verdad que debéis guardar constantemente en lo más profundo de vuestro corazón. A este Budo. por lo tanto capaz de regirse como de regir el mundo. el ken de Zancajee-Ryu. realizamos la unidad del cuerpo y del espíritu. por lo mismo. Kito-Ryu Jujutsu. iluminado. etc. Daito-Ryu Jujutsu. Si reemplazáis Bu por Aikido. todo desaparece. da lugar al nacimiento del Aikido. ¿No sería este acontecimiento el que diera origen a la voluntad inflexible que le hizo consagrarse durante su vida entera a la práctica del Budo? Dominó los secretos de las escuelas japonesas tradicionales. O Sensei se sirve a menudo de este poema para explicar brevemente el Aikido: ¡OH! La belleza De las formas de este Universo Que el Creador ha concebido como una sola casa Si entendéis lo que acaba de ser dicho y escrito y lo integráis en vuestra práctica del Aikido. cualquiera que sea el arma que ataque. que si cerráis los ojos. impávido que se sitúa a partir de ahora más allá de la Vida y de la muerte. O Sensei dice que la sociedad está gobernada por los hombres. el Aikido conduce a la unión con el arma". En efecto. en su juventud. aparece entonces el hombre verdadero. Más simplemente. sintió la necesidad de estudiar el bujutsu. Tal es la finalidad de Bu. que es una práctica que está en la frontera de la vida y de la muerte.

A los 18 años queriendo convertirse en un "Gran comerciante" marchó a Tokio. La desaparición de su padre. indultado en el último momento. lo que le hizo orientarse hacia la práctica espiritual. no podía por más que entenderse con Deguchi Wanisaburo. De repente se inmovilizó sintiendo la tierra temblar bajo él. que le había comprendido y sostenido bastante antes de que fuera reconocido. (NdT: Concerniente a este episodio de la vida de O Sensei. 1986 como no conducía a la salvación de la humanidad no le pudo satisfacer. partió llevando consigo a unas 80. el haber ido con él a Mongolia. Pensó entonces: "El deseo de victoria. -6- . se agregó a su experiencia de los desafíos entre escuelas a su vuelta a Japón. creación y protección. a la victoria absoluta. La pérdida casi simultánea de sus dos hijos se sumó a estas calamidades y es casi seguro que la mano abierta y el generoso corazón del Reverendo Deguchi le fueron de una ayuda incalculable. para llegar a un Budo perfecto. El haber practicado con el Reverendo Deguchi. La profunda fe que ya mostraba desde su mas tierna infancia. Allí permaneció 8 años y allí mismo fundó el pueblo de Shirataki. siendo el oficial incapaz de alcanzarle. el haber tenido la experiencia de la guerra. remitimos al lector interesado. Hace falta llegar a ser amor. Habiendo heredado de su padre este espíritu de aventura. le empujó a la búsqueda de una vía que condujera a trabes del Bu a la paz en un mundo que es una gran casa abierta a todos los hombres. ser uno mismo el Universo. Consultar por ejemplo la obra de Mircea Eliade. a Hokkaido. Le enfrentó sin armas. Su cuerpo purificado se extendió a los límites del Universo y comprendió el lenguaje de los pájaros. a las experiencias de transmutación vividas por otros místicos pertenecientes a todas las tradiciones. que soñaba con crear el paraíso terrenal en Mongolia (incluso si. La fuente del Budo es amor Divino y compasión universal". Esta experiencia fue el origen del Aikido. “Aikido” – Tamura Noboyushi. como voluntarios.personas. el organizador del Omoto Kyo. O Sensei. O SENSEI le buscó en un principio con vistas a pedirle la curación de su padre). e insatisfecha con la práctica del bujutsu. Podía ver el viento y todos los fenómenos. reforzada por el encuentro con su maestro. en la "Frontera del Norte" donde se convirtió en un respetado líder. Después de haber practicado durante muchos años para alcanzar esta meta. le produjo una gran aflicción. fue un día desafiado por un oficial de marina.). instructor de sable. Una lluvia de innumerables rayos dorados caía del cielo y se elevaba a la vez del suelo transformando su cuerpo. el haber estado en prisión condenado a muerte. Más tarde. Comprendió que el verdadero Budo es puesta en orden. ciega. tras este combate se lavó en un pozo y dio algunos pasos por su jardín. en las fronteras de la muerte.

En 1956. que pudo así retomar su desarrollo desde el dojo de Tokio en 1948. y en particular. André Noquet es el primer francés que viene a trabajar al Aikikai. Hacia 1956. La Federación Internacional de Aikido es creada en 1975 y engloba seis federaciones continentales (América -7- . el actual Doshu se consagró enteramente al desarrollo y enseñanza del Aikido. En 1951. las universidades y las empresas. le pidió que viniera a enseñar a Tokio. Compartía el resto de su tiempo entre las escuelas militares. Chiba Kazuo en Gran Bretaña (hoy en USA). Tada Hiroshi. Asai Katsuaki. no hubo ningún corte en el trabajo del Aikido. Sugano Seichi a Australia (hoy en Benelux). llegan a Europa. La mayoría de ellos residen allí todavía. “Aikido” – Tamura Noboyushi. O Sensei. Creó entonces el Aikido para afirmar con ello su peculiaridad. insatisfecho por el hecho de que el desarrollo del Aiki bujutsu le ocupaba una gran cantidad de su tiempo y por lo mismo de su desarrollo personal compró tierras aun sin labrar para allí realizar su sueño del estudio del Buda unido al cultivo de la tierra. Y abandonó Tokio para consagrarse a su obra. el Maestro Tohei Koichi implanta el Aikido en Hawai y en USA. Los alumnos fueron dispersados por la guerra. al Estado Mayor y a las grandes familias de los negocios. Noro Masamichi y Tamura Nobuyoshi en Francia. El Reverendo Deguchi le aconsejó que aceptara la proposición. En la misma época y con la autorización de O Sensei. En 1961. altos grados del Aikikai. trabajando allí en la constante creación del Aikido. antiguo primer ministro. Al año siguiente. los dojos universitarios y los dojos de las grandes empresas. Kobeyashi Hirokazú. comenzaron las demostraciones públicas. Gracias a su acción y a pesar de la prohibición por parte de las fuerzas de ocupación americanas de toda forma de práctica de artes marciales. el conde Yamamoto Gombei. Por esa época. el Maestro Abe Tadashi llega a Marsella y comienza a desarrollar el Aikido en Europa. los diferentes Budo pasaron bajo el recorte del gobierno que impuso un conformismo que en nada se adaptaba a su espíritu independiente. el Maestro Mochizuki Minoru es el primero en presentar el Aikido en Francia y por lo mismo en Europa. Sin embargo. Esta época vería también al Aikido abrirse hacia el exterior del Japón. Fue entonces cuando estalló la segunda guerra mundial. Ichimura Toshikazu. Al mismo tiempo los Maestros Nakazono Mutsuharu. con el cese de la prohibición. 1986 Por esa época.. hacia 1935. M. el dojo de Tokio a su hijo. En los años sesenta. después distribuyó los puestos de responsabilidad entre sus alumnos. etc. Numerosas salas se abrieron en las escuelas. los uchi deshi de la posguerra se dispersan por el mundo: Yamada Yoshimitsu hacia USA. Dio entonces unas clases al séquito imperial. Kanai Mitsunari en USA. es invitado a Hawai para la inauguración del Dojo del Aikikai de Hawai: esta gira marca el comienzo de la verdadera internacionalización del Aikido. abriendo un dojo al aire libre en Iwama. a la edad de 78 años.

Establecer el lazo entre maestro y discípulo se denomina nyumon. y cada uno. “Aikido” – Tamura Noboyushi. MO la puerta. Estarnos pues físicamente alejados. se desarrolla. Voy pues a intentar escribir como si estuviéramos trabajando sobre los tatamis. lo que con un libro solo no se comprendería nunca. después llegar a ser su discípulo. 1986 del Norte y América del Sur y más de cuarenta federaciones nacionales. NYU con el sentido de "iri" en irimi: entrar. ¿Cuales deben de ser vuestras preocupaciones? Para empezar el buscar al verdadero maestro. Mis escritos no son pues más que una base de trabajo. mientras yo voy explicando. Haced como si comenzarais hoy con el Aikido.I.. atravesar la puerta.. menjín. MON-JIN: MON: puerta. mis pobres explicaciones serán de alguna utilidad. En efecto. monka. Discípulo se dice: monteí.I. La técnica. (Asamblea General de las Federaciones Internacionales de los Deportes) Oriente y Occidente El Aikido actualmente. Sería feliz si vuestros esfuerzos no se paran en la técnica y os hacen descubrir "el sentido profundo del Aikido que os hace Uno con el Universo".G. La acción es superior a la palabra.A. Nyumon Antes de entrar en cuestiones puramente técnicas que cada uno retorne a sus comienzos en Aikido. "Puerta" significa la puerta de la casa del maestro y por extensión. Os daréis cuenta de que todas estas palabras se refieren a la puerta. KA: por debajo (aquel que se mantiene bajo a puerta). tenemos cada vez menos ocasiones de transpirar juntos. como discípulo (en japonés deshi-iri). Vosotros y yo. La F.S. del hecho mismo de este desarrollo. Eventualmente. pero somos un solo corazón y lo seguiremos siendo. por mediación del cuerpo. advertidme si pensáis que he cometido un error. la puerta -8- . la escritura es menos explícita que el verbo. Otros numerosos países no estén todavía representados a nivel internacional aunque haya en ellos activos grupos de practicantes. por su reflexión y sus esfuerzos debe de experimentarlos en su cuerpo. es hoy en día miembro de la A. Si actuáis así. JIN: hombre (aquel que ha pasado la puerta). TEI: joven hermano (que ha atravesado la puerta). que os armoniza con el movimiento del Universo del que habla O Sensei. MON: puerta. cuenta con numerosos practicantes y se extiende geográficamente cada día más. por el contrario. es aprender. ser aceptado. Me diréis pues aquello que no habéis comprendido. MON-KA: MON: puerta.F. Será entonces.

¿Como partir pues a la búsqueda del verdadero maestro? 1. monka. alguien que haya practicado durante largos años tanto el aspecto técnico como el espiritual y haya sacado de ellos una gran experiencia. 2. atento. hace falta para empezar buscar a nuestro verdadero maestro. Al "gran maestro" que se cree que al serle ya no -9- . y creo que es particularmente importante. que su manera de explicar sea excelente. más difícil os será retroceder el camino andado. Pasa así en todos los estudios. 4. ¿Qué significa atravesar la puerta (nyumon)? Existe la puerta. cuanto más avancéis. El segundo punto es encontrar alguien que ya haya "avanzado en el camino". flores. llamar a su puerta. El primer paso a retener es la personalidad del maestro. monka. hace falta recorrer un largo camino. Sin hacer caso de las mil leguas que pueden separarnos de él. Como cuarto punto. Lo que quiere decir que antes de llegar al final. árboles. monjin. pasillos.. incluso con la puerta abierta podéis no tener acceso más que al vestíbulo. el maestro no habiendo ido a buscarte tiene también la libertad de elegir discípulo. su enseñanza será el reflejo de su personalidad. Entonces montei. Decimos además que si queremos recibir la enseñanza.si os equivocáis con el primer paso. deberá ser benévolo. es esencial que el hombre se entregue a una búsqueda siempre viva. Este significa que cada día deberá encontrar las fuerzas para volver a comenzar desde 0. Entre la puerta y la casa se encuentran el jardín.. algunas habitaciones. 1986 del arte. porque todo esto en realidad solo vive gracias a las cualidades del corazón. En tercer lugar este maestro deberá poseer una gran fuerza de enseñanza. para el mayor beneficio de los alumnos. En la casa se suceden el vestíbulo. a lo mejor atravesar esta puerta (nyumen). sin embargo si el discípulo tiene la libertad de escoger al maestro. humilde. justo. radiante. un espacio. y solamente entonces convertirse en montei. hace falta en primer lugar ir a casa del maestro. alegre. la puerta de la verdad. Puede que penséis que ésta no es una actitud muy democrática. Si el maestro es puro. No importa que sus técnicas sean brillantes y eficaces. estas palabras indican también que es el discípulo quien ha ido a casa del maestro y no al contrario. es decir. Esto es evidente ya que el Aikido actúa sobre el cuerpo y sobre el espíritu. monjin designan a aquel que recibe la enseñanza en la casa del maestro. También hay que considerar que la "puerta" puede abrirse o no: esto depende de la voluntad del maestro. 3. El maestro puede decidir que no tenéis las condiciones requeridas y echaros (monzen barai). y después el cuarto de estar. un camino. “Aikido” – Tamura Noboyushi. esperar que alguien abra.

hace falta estar siempre . evitad las facilidades materiales. de maestría. Por analogía. porque no esté lejos de casa. el sitio en donde se practica (shugyo) la vía de Bu se llama dojo. El "blanco". 5. Pero antes de abordar el tema de keiko. cuando "cruzabais la puerta"(nyumen) sellabais el compromiso con vuestra propia sangre. de aprendizaje. En el dojo el hombre que se entrega a las artes marciales. “Aikido” – Tamura Noboyushi. dando una imagen de repetición. etc.. 6. quisiera hablar del lugar donde se realiza “keiko”: es decir el dojo. su espíritu. su tesón. 8. pero era necesario tener dos padrinos garantes de ti. Por esto es por lo que desde los tiempos más remotos podemos encontrar un altar en los dojos japoneses. el Budismo. Sobre todo no es decidáis porque la sala sea moderna. En el Aikikai cuando atravesé la puerta. los buenos modales y observar las reglas de las buenas maneras. se atravesaba la puerta (nyumon) bajo alegres auspicios para comenzar keiko (la práctica). la luz. 7. en Japón. su fuerza de alma. pero que trabaja y se esfuerza por descubrir. SHU: ideograma que compuesto de los elementos "blanco" y "alas" muestra el movimiento repetido de las alas del pájaro con las que puede tomar el vuelo. Al entrar en el dojo hace falta descubrirse. situado en el kamiza. Creo sinceramente que un joven profesor que no es todavía técnica o pedagógicamente perfecto y que por lo tanto no ha completado su experiencia. Dojo El dojo es el lugar donde se practica la vía de Buda. a la vez que da idea de claridad representa en el origen lo blanco escondido en el interior de la semilla. jurando no traicionar jamás ni al maestro ni al camino. por ir siempre más lejos. Hace falta tener la voluntad de ir hasta el final. la educación. Porque si es por ellas por las que os guiáis en la vida. me gustaría que pensarais que es a la vez una iglesia y un gimnasio. ya no se juraba sobre la sangre. quitarse el calzado. tener una actitud respetuosa. sus capacidades. porque el ambiente sea agradable. Este altar contiene al dios de las artes marciales que allí se venere. En el dojo.10 - . Así. porque los servicios estén bien instalados. porque si por hastío o por ligereza debéis pararos. En los dojos de otras épocas. una vez que es hayáis decidido a ir por el camino Aikido. de estudio. practica una purificación profunda.. 1986 tiene necesidad de trabajar es mejor evitarlo. para afirmar su personalidad de guerrero.EI dojo no es pues solamente un gimnasio. le estáis dando a ésta muy poco valor. más os valdría no haber comenzado.. Debe reencontrar en el dojo la cortesía. es más digno de interés y que es posible el ir con él a lo largo del camino. el cuerpo derecho y orientar los pensamientos hacia la pureza. infatigables. Shugyo no quiere sólo decir "ejercicio" o "entrenamiento" sino desarrollo de la personalidad arte de vivir noblemente. porque la cotizaciones no sean muy altas.

“Aikido” – Tamura Noboyushi. El keikogi. Esta actitud es a la vez un agradecimiento por la clase que os acaban de dar. Durante la práctica. en donde debemos trascender el estado de vida o muerte hasta un punto tal en que incluso muertos en un 99% debéis ser capaces de ordenar a vuestro corazón que no abandone el combate. Normalmente los practicantes intentan llegar antes que nadie para limpiar y ordenar el dojo. Actuando así. obedeced las instrucciones de aquel que dirige la clase. usar términos correctos. percibid. hayáis llegado al conocimiento por el cuerpo. Los espectadores deberán observar la misma actitud. tened a fin de cuentas la misma actitud que en una batalla. Es preciso trabajar en la alegría. . 2. avanzareis. Al salir del dojo. 1986 limpio. un examen sobre vosotros mismos. controlad. Ésta es la verdadera vía. Todo esto es importante. sentid. Un golpe en Aikido puede decidir sobre la vida o sobre la muerte. ser digno. a las ocho direcciones. es una certeza. ¿Como explicarlo? Estad atentos. es necesario no preocuparse únicamente de lo que tenemos delante. Cuando por la búsqueda y el entrenamiento cotidiano y constante de uno mismo. respetar la etiqueta. una reflexión sobre lo que acaba de suceder con respecto a nosotros y una preparación para el devenir. es necesario practicar estando atento a las cuatro. Lo que significa que. sino también al practicante que por este gesto procede a una limpieza en profundidad de su ser. preparados. El dojo debe de estar aireado. Esta limpieza no concierne solamente al dojo en sí. sucede lo mismo después del ejercicio. hace falta tener la misma actitud que al entrar. lo que quiere decir que en ningún momento podéis estar “vacíos de ki”. Las enseñanzas de aquel que da la clase no representan más que un fragmento del Aikido. No transforméis la práctica en un absurdo test de fuerza. Cuando practiquéis considerad que el dojo es también un campo de batalla. Sin duda podréis captar la actitud hacia la práctica y el respeto que emana de este texto colocado en el antiguo dojo y escrito con grandes caracteres de trazo noble y seguro: Disposiciones del espíritu para el Ejercicio 1. evitar el hablar en voz alta. en el verdadero desarrollo del Ser y esto es lo único importante. los tatamis bien calzados para evitar accidentes.11 - . 3. os será permitido el verdadero uso de las maravillas del Aikido. El Aikido es un camino mediante la cual por medie de UNO se puede llegar a alcanzar los diez mil seres". despiertos. el hakama no deben indisponer a los otros. incluso si el dojo parece limpio hace falta limpiarlo más y más. 4. incluso con un solo adversario.

Para nosotros. Todas las técnicas. Al practicar así se le llama keiko. las cosas de antaño. para el herrero es batir. Los pequeños detalles juzgados sin importancia deben ser retenidos. si lo preferís. después se practica más y más intensamente. Es también. disciplinar. De todas maneras. las artes. El entrenamiento diario comienza por tai no henka. el arte marcial. el sentido original de keiko es el de reflexionar y meditar sobre las tradiciones. el estudiar sus técnicas o lo que nos haya llegado. TAN. japoneses. pasar de lo más basto a lo más fino. abordemos keiko. Así. Se dice. Años de práctica nos son necesarios para comenzar a distinguir lo que ve el Creador. El Aikido es una búsqueda que tiende por el ejercicio del cuerpo y del espíritu a modelar un hombre de recto corazón. keiko contiene en si renshu. Y es repetir. que el pescador o el indio pueden ver con sus ojos en la lejanía lo que otra persona no puede ver sino con gemelos. Sin embargo. tan ren y remma. también sobre la educación de entonces. los creadores de escuelas. 6.12 - . Esos creadores que han trabajado día y noche. un movimiento sin . un pequeño gesto. para llegar al mismo nivel y al mismo estado que el Creador. transmutar. lo cual permite a las personas de mayor edad el practicar placenteramente sin riesgos de herirse y el alcanzar el objetivo de la práctica. ya sean los kata.Es preciso evitar enseñarlas a aquellos que harían un mal uso de ellas (Cartel colocado en el Aikikai So Hombu desde 1931> Keiko Ahora. REMMA. de aquello queda algo. ma: pulir como con un diamante. después de haber hablado del dojo y de la actitud a respetar en el dojo. y que en el caso del arte marcial han sobrepasado la noción de la vida o de la muerte. “Aikido” – Tamura Noboyushi. el Creador ve lo que para nosotros es invisible. martillar el hierro y templarlo. los tiempos antiguos. ya sean los métodos de entrenamiento. SHU: aprender. El conjunto de este trabajo es keiko. 1986 5. Agreguemos a tanren y remma esta noción que nos empuja a hacer cien veces lo que otra persona hace diez y mil veces lo que otra hace cien. son secretas y no pueden ser mostradas sin discernimiento a aquellos que no las practican. repetir para comprender por el cuerpo. fortificar. un entrenamiento extremadamente sincero. trabajar la materia. Esto es. aprender mientras se modele incansablemente. Keiko ha sido traducido por entrenamiento. sin sobrepasar los propios límites. sin excepción. A "entrenamiento" se agregan pues las ideas de forjar. REN significa modelar.

sintético. El pensamiento oriental es muy vasto. Un mismo espíritu. durante los grandes fríos del invierno se llama kan geiko. vuestro cuerpo y vuestro espíritu serán pulidos por y a causa de esta práctica. filosofía pertenecen a campos muy .. “Aikido” – Tamura Noboyushi. El periodo de entrenamiento de una semana o diez días. Gashuku geiko es comer juntos. Trabajad pues las técnicas que han subsistido a través del tiempo. se llama dojo geiko. en el dojo. fácil de comprender. Vuestro keikogi está limpio y si se ha roto lo habéis cosido. lo que prueba que debe de haber un error en algún sitio. pero es imposible establecer una diferencia tan neta. Puede existir una tendencia más fuerte de un lado como de otro. 1986 importancia encierra en si la Esencia. es claro. Ésta es la verdadera educación. Esto constituye ya una exacta preparación del cuerpo y del espíritu. Esta práctica. el Oeste es el Oeste" o incluso "El Oriente y el Occidente son dos mundos opuestos". vivir juntos. ciencia. Oriente y Occidente Antes de comenzar el estudio práctico de la técnica..13 - . religión. pero. global. Antes de keiko. En Occidente. dormir juntos. Conoceremos así el camino. aquellas que nos han sido legadas. Es difícil realmente cortar de una manera tan radical. aplicado tanto al exterior como a la batalla.. Os pido que reflexionéis bien sobre él. El pensamiento occidental: sistemático. no se sabe muy bien por donde comenzar a cogerlo. un mismo sentido en el trabajo. creo que es necesario conocer las doctrinas orientales que están en el origen del Aikido. Se habla de godo geiko cuando varios clubes se congregan para trabajar juntos. Existen actualmente una gran cantidad de artes marciales que aparecen un poco como las setas después de la lluvia. No existe ni un Yang ni un Yin absoluto. Es preferible ser severo antes que demasiado complaciente. En Japón tenemos un proverbio que dice: "Para comprender las cosas nuevas. lo lleváis correctamente. analítico.. se llama yagai geiko. En el Yang está el Yin y en el Yin está el Yang. El sentido oculto de las cosas está escondido en esas minucias. Esto mismo es keiko. es necesario cultivar y hacer presentes las antiguas". A menudo la gente dice: "El Este es el Este. durante los más grandes calores del verano shochu geiko. Es pues esencial para el maestro el hacer respetar como para el alumno el respetar la enseñanza tal y como ha sido transmitida. El respeto de estos pequeños detalles prepara al keiko. os laváis las manos y los pies y os cortáis las uñas.

En invierno se labra y se abona la tierra siendo preciso esperar a la primavera para ver los primeros brotes. quisiera hablaros de Wa. arte de vivir. geología. nosotros hemos elegido el Budo. Matar no es más que el principio del estudio. Después aparecen las nociones de defensa. a cada segundo. el de la medicina o cualquier otro camino. el camino sería más corto. lo seguís hasta el final.. estudiáis dietética. ya que son indispensables. Puada ser que un día. no comprendéis bien lo que hoy quiero decir. Sin embargo. se aclaren. Entonces podréis sin dificultad captar la totalidad de las "diez mil cosas". Si insistís por todos los medios en dar un nombre a este todo podremos decir: método práctico y experimental de vida. evidentemente.000 cosas Así es el método oriental. El tiempo Si a pesar de todo. que al incubarlos llegan a ser pollitos Dicen los orientales que hay un tiempo para todas las cosas. siempre el tiempo.. astrología. todos estos fenómenos existen alrededor del hombre vivo. por lo que es difícil vivir ignorándolos. Retorno a la Unidad de las 10. de la filosofía de Wa tai y como los . anatomía. Si este método es bueno. pero hubiéramos podido escoger el camino del arte. 1986 distintos. no rechacéis mis propósitos. en Uno. de salud. comprensión de la vida. Cuando hayáis hecho vuestro este principio. Si este principio y la ciencia a la que se refiere concuerdan. puede ser que no sea necesario dividir la totalidad. Juntos forman el arte marcial. Forman la realidad a cada minuto. No quiero decir. esperar un poco más para las flores y un poco más para los frutos. Es un poco como los huevos. meteorología. será necesario saber aplicarlo a todo. Para el combate. no se cuando. sino que hace falta conocer su principio. no os preocupéis. Armonía Ahora. Pensad en ello. de educación espiritual. que haga falta estudiar todas estas materias por separado. Comenzáis por una de las "diez mil cosas" y retomáis al principio. el tiempo. A pesar de todo. en Oriente constituyen un todo. convencerle o matarle. Para practicar el arte marcial. Cualquiera que sea el camino elegido. “Aikido” – Tamura Noboyushi. Es un vasto programa. Para hacer esto. estos estudios se imponen. ahí está la verdad. sociología. del arte de vivir cotidianamente para llegar por fin al hombre realizado. guardadlos en un rincón de vuestro cerebro. Debería ser más fácil de aprender.14 - . ¿Que es el arte marcial? No es solamente controlar al adversario. a la unidad. Puede ser que al oír esto los occidentales digan que no comprenden a los japoneses. El arte marcial es ejemplar. psicología. entonces. etc.

la práctica es posible porque existe Aite. el jarrón cambia de aspecto y sin embargo es siempre el mismo jarrón. cuanto más os adentréis en la jungla. el Yin-Yang del año es el invierno y el verano. Tomemos. amor. de las bases del Aikido: Unión. si el Wa de Oriente y el Wa de Occidente fueran exactamente iguales. pienso que nosotros las usamos con un cierto matiz de importancia. un lado derecho y un lado izquierdo. Unidad En Aikido las palabras armonía. Todas estas palabras no tienen una existencia por separado. es por eso por lo que tal expresión es posible. más difícil os será encontrar la salida. Centro. todo es Yin y Yang. en la humanidad está el hombre y la mujer. Yin y Yang Una hoja de papel tiene dos caras. “Aikido” – Tamura Noboyushi. la paz no existe más que en función de la guerra y la guerra no sabría existir más que en función de la paz. lo bueno y lo malo. Aun a pesar de que estas palabras existan en Occidente y parezcan estrictamente idénticas en su sentido a aquel que nosotros les. desde arriba o desde abajo. todo es manifestación del Uno. no son más que las dos caras de una misma realidad. Aite es vuestra falta de voluntad. vuestra pereza. El Yin-Yang de una jornada es el día y la noche. Esto es para decir que en Uno hay dos. cada vez lo vemos como un jarrón diferente. Es diferente según que lo miréis de frente. El mundo del bien puro no puede existir. Si no comprendéis este Wa no podréis comprender el Aikido. porque existe el mal es por lo que existe el bien. Musubi. son utilizadas a menudo. Y así pasa con todo lo que existe. no son más que las facetas de una misma realidad. Cuanto más avancéis. según si tiene flores o no. Según la variación temporal o el estado anímico del observador. Son dos estados que no pueden existir más que imbricados el uno en el otro. desde atrás. 1986 orientales la conciben. Cuando estáis solos. centro. por ejemplo. vuestro . una parte superior y una inferior. entonces es que yo no he comprendido bien a Occidente y os pediría entonces que me perdonarais. damos. Musubi. Se dice "nada separa el amor del odio". Un imán tiene dos polos y aunque lo cortéis en dos o en cinco trozos. Paz. un jarrón. paz. Se podría creer que en la medida en que se trata siempre del mismo jarrón no sería necesario analizarlo y sin embargo no es realmente así. siempre nos encontraremos con dos polos. el amor y el odio. Unidad.15 - . Pasa lo mismo en Aikido. del lado del sol o del lado de la sombra. El bien y el mal:. Sin embargo. "Yin-Yang" expresa esta bipolaridad.

hace falta alimentarle. ¡en la depuración!. Yang hacia Yin en un movimiento incesante día que se vuelve noche. nada se puede quedar fijo en un sitio. nadie puede detener esto. después a otro y esto no se detiene jamás. 1986 orgullo. Los orientales dicen también: si no comprendéis o si no creéis en esto. cada cosa que nace seguramente morirá. si haciendo nikyo os hacéis daño o si en los ukemi os lastimáis las rodillas o en otro sitio y decidís iros a descansar..Comprenderéis lo que quiero decir. En Aikido. estáis lejos de esta manera de pensar. Fuerte hoy. . toda creación tiene un fin. y también: nacido siete veces. las mujeres por los hombres. lo queréis rechazar. “Aikido” – Tamura Noboyushi. más reconocidos debéis de estar hacia él... Es muy simple.16 - .Entonces no es ésta la solución. ¡por lo que hace falta trabajar para él! ¿Entonces? ¡Matarle!. Tampoco es eso.. Hace falta simplemente conocer el medio de vencer. Al revés.. en verano en el frescor. ocho veces levantado. no podréis ganar. os salvaréis. Entonces matáis a uno.. el invierno que llega contiene a la primavera. pero este sentido del Uno que no es comprendido es la fuente de todos los males y de todas las dificultades del hombre. La verdadera victoria. un individuo es malvado. Esto puede parecer como contrario pero.. Pensad en los campos de concentración de la última guerra mundial. noche que se vuelve día. En este caso me diréis que no nos movamos. débil mañana. del retorno al Uno. ¿Por qué? Porque el verdadero Vencedor es el Vencedor Eterno y no el vencedor de un momento. es recomendable que la diferencia entre Aite y vosotros mismos sea la mas grande posible. Si no alcanzáis el éxito. Pero en prisión. Antes he dicho que nada permanece y he aquí que ahora parece que digo lo contrario.Es humano. Qué paradoja y sin embargo no es así. vuestro hijo lo alcanzará o quizás vuestro nieto. Ayer joven. y no se debe rechazar esta diferencia porque el rechazo es la otra cara del amor. Es atraído por las mujeres. En japonés decimos: siete veces caído. por ejemplo. No sabría existir lo fuerte o lo débil por toda la eternidad. mirad todos los países que han desaparecido o que por el contrario han evolucionado favorablemente. ya que existe la posibilidad de llegar a ser el verdadero Vencedor. lo metéis en la cárcel pensando que es la solución. El hombre desea siempre lo que no tiene. en realidad. Yin hacia Yang. he aquí la solución idónea. Cuanto más malo y más fuerte sea vuestro adversario. esforzaos pero no os equivoquéis de objetivo. Si por ejemplo. Lo que tiene un comienzo tiene un fin Desde la antigüedad hasta nuestros días. La victoria de ayer es la derrota de hoy. hoy viejo. la victoria total no consiste en .. en la medida en que os fuerza a perfeccionaros. esto sucede por deseo del Uno.. en invierno piensa en el verano. Si no os gusta. siete veces al servicio de la nación.

hace falta un centro. El hombre debe conocer sus obligaciones. funciones diferentes. existe el jefe y el seguidor. sino de destrucción en sí de lo que es malo. y un tiempo para los otros sujetos. Y a pesar de esto no hay dos hombres idénticos. En la sociedad. Por analogía diremos que es imprescindible que haya un centro en todos los sitios. es el requisito de la unidad. En la familia. Entonces. y no queda más que el Vencedor Absoluto. “Aikido” – Tamura Noboyushi. Pero para el hombre el trabajo del hombre y para la mujer el trabajo de la mujer y es porque son diferentes que Musubi. El pueblo existe y por esto existe el rey. será el conjunto de gente que trabaja: obreros. los ojos. Solo entonces se mantiene la unidad y se puede continuar. de la misma forma. el vínculo. no pueden ocupar el mismo espacio por el hecho mismo de su existencia. Es volver hacia el interior el ojo que miraba hacia fuera. si hay un centro es que hay una circunferencia. todos estos órganos tienen la misma función. la nariz. en una sociedad comercial. Centro A menudo hemos utilizado el círculo para dar una imagen de la unidad. el rey o el emperador. etc. Entonces reina la paz. A lugares diferentes. Entrar en el sitio de alguien. coger a alguien. el director. según el caso.17 - . el jefe de familia. Aunque hayan sido fabricadas al mismo tiempo. el Aikido. una unión. en un país. Ya que somos diferentes. En una pareja. engendra la querella. la boca. Quien dice círculo dice centro del círculo. . empleados de oficina. las manos. A todos aquellos que cometen estos errores. sigan el otro o los otros. Pero nadie puede decir que el centro es más importante que la circunferencia. 1986 destruir a vuestro adversario. el trabajo de Aikido les permite un regreso sobre sí mismos. Habiendo llegado a ser Uno con la naturaleza. transformar el sufrimiento en alegría no es un combate de destrucción del otro. su trabajo. el presidente. sino en englobarlo. Por el hecho de su existencia está el director. es posible y cuando hay un vínculo. Hay un tiempo para el jefe. la misma forma. Tomemos por ejemplo los hombres en su individualidad. los pies. En la multiplicidad. Se dice que el hombre y la mujer son iguales. La verdadera victoria se consigue en el momento en que vuestro adversario os siga con satisfacción. Si ya no hay más derrota no hay ya más victoria. Lo que es fácil de comprender en función de lo que he escrito antes. no hay vínculo. o en el que vuestro adversario y vosotros mismos lleguéis a ser Uno. ni incluso ego. su lugar. es necesario tener un centro. Es indispensable. sean de la misma naturaleza. y a la inversa. Transformar una mala persona en una buena. Cada cosa es única Además. no existen dos cosas absolutamente idénticas. No hay paz sin la existencia de un jefe al que. es pues volver al centro. aquello que debe hacer y después hacerlo lo mejor posible. representan el centro. podemos entonces repartimos el sitio. Si no hay centro. No hay ningún círculo que posea dos centros. si hay una circunferencia. no hay ya enemigo ni aliado. hay un centro.

ya no hay mas dualidad. el problema es insoluble. es imposible cualquier solución. practicar esta armonía entre vuestro adversario y vosotros. a vuestros desequilibrios.18 - . Ascesis Poner fin a vuestras cóleras.. Las palabras y las explicaciones no son efectivas. Musubi. en la vida familiar. existirá un Aite. todo está atado por y con el ki". entre vosotros mismos y vuestros superiores. Lo que experimenta este ser que llega a ser Uno con el Universo se llama satori. o sea el otro. en la sociedad. llegue a ser Uno con toda la naturaleza. ¿Cómo haremos para armonizarlos de una manera razonable? Si sois como A. pero B y C pueden perfectamente discutir. Sin embargo. Pasa lo mismo en Aikido. la vía tradicional del Oriente. Asimilar íntimamente. en lugar del verbo comprender. Solo por la ascesis (gyo) podemos comenzar a obtener la comprensión. sino mas bien que cada ser manifestado conozca y siga el orden del Universo del cual ha salido. entre vosotros mismos y vuestros subordinados. y por lo mismo. comprender en Oriente y en Occidente no tendría el mismo sentido. Si nos quedamos en el caparazón que es el ego. Es preciso de antemano dejar fuera de combate al ego. y a vuestras inquietudes es la unificación del cuerpo y del espíritu. sino ser impregnado físicamente. Podéis en todo momento y en todo lugar libraros a este tipo de experiencia. tomar el Universo en su vientre". a vuestros miedos. O Sensei dijo :" ki es la gran ley de las leyes de fuerza de unión. Cuando el ego es suprimido. a vuestros temores. la armonía de la que se habla en Oriente son el resultado de la unificación con el Universo y no de la unificación del uno con el otro. Si no comprendemos el ki. Cuando hemos llegado a ser Uno con el Universo. Esto es obra del Aikido. ¿Qué es pues en Aikido la fuerza de unión. Es el do (o míchí) del Oriente. “Aikido” – Tamura Noboyushi. sois también un elemento de la división. Aite es captado en el interior. a vuestras sorpresas. En esta situación toman todo su valor las palabras de O Sensei: "Unidad del cielo y de la tierra. éstas no nos llevarán a ningún sitio si no . En Japón. Hemos unificado A y B. Es por lo que la unidad. B y C. la unidad con el conjunto de lo que existe se realiza de forma natural. si se es Uno con el Cielo y la Tierra.. a vuestras preocupaciones. También A y C. 1986 El problema es expresar uno mismo este principio de centro. incorporar la técnica es la unificación del arte y del cuerpo. Lo que significa que -en realidad no es importante la pequeña unificación de individuos entre si. hace falta pasar por la ascesis. la fuerza de paz? Es el ki. la paz. entre vosotros mismos y vuestros camaradas. No es comprender intelectualmente. se utiliza a veces satori: tragar (engullir). Por muy brillantes que sean las explicaciones que podamos dar del Aikido. no comprendemos el Aikido.

lo que quiere decir en realidad que no comprendemos nada del Aikido. Os lo dejo para que reflexionéis. La esencia del arte mañana es el amor divino. pose. Y por el contrario. me viene a la mente un poema japonés.. sino también una fuerza interior visible desde el exterior en su manifestación. Mis labios se estremecen en el frío Del viento de otoño. O Sensei la llama: Amor. “Aikido” – Tamura Noboyushi. Bugata (shi) expresa la forma. preservar mantener y criar (hacer crecer) toda la manifestación. por ejemplo: la vitalidad de un niño aparente a través de su vivacidad. Y como son dos.19 - . Hay que dar nacimiento. No hay que pensar en vencer. el vigor. se puede tejer con el Oriente y el 0ccidente un tejido maravilloso. Si queremos alcanzar este shisei. estirad la columna vertebral y mantenedla derecha. en preservar la paz del mundo. Si tenéis la sensación de empujar el cielo con la cabeza. Shisei contiene a estos dos términos. Desde el momento en que decís que habéis comprendido. Al conocernos bien de un manera recíproca. que es el vaso que contiene el ki. la columna vertebral . un buen estilo.. postura. Esto mismo es el Aikido. Los fundamentos Shishei Shisei se traduce por: posición. por el contrario si realizáis que no comprendéis nada. de sus ojos vivos.. Oriente y Occidente constituyen la trama y el encadenado. es probable que no comprendáis nada. la vivacidad. A esta fuerza que une estas dos oposiciones. Es la postura del Vencedor Eterno. 1986 practicamos. completamos aquello que pueda faltar y nos desembarazamos de aquello que sobra. el tallado. vuestra guardia es la guardia (Camas) de Amor. ¿Vais a comprender esta manera de explicarse? Es el riesgo al que me expongo al intentar explicar el pensamiento oriental. Amar y proteger todas las criaturas. un buen mantenimiento.. que quizás aclare mi pensamiento: Las palabras se van en el viento. consiste en reordenar el ki del Universo. Ikioi (sei) expresa la fuerza. la figura. El arte marcial de verdad. Mientras escribo. de sus movimientos. Para hacer esto. puede ser que entonces estéis en el camino de la comprensión. el ejercitarse sin comprender nada tampoco es Aikido. Pero el sentido de shisei no designa solamente una actitud exterior: una buena forma. Por sí mismos. ¿de qué tendremos necesidad? Para empezar habremos de poner en orden el cuerpo.

sin llevar el mentón muy hacia delante. la lengua en contacto con el paladar. Es necesario durante la práctica tener el sentimiento de colmarse nuevamente con un ki puro. es bueno insistir sobre la espiración y dejar que se realice por si misma la inspiración. El gran adepto del sable Miyamoto Musashi dijo. profundo. las nalgas metidas. la columna vertebral está en su sitio. Si el ritmo respiratorio está perturbado. Así. llegará a ocurrir que la inspiración sea más rápida. vuestro kokyu será entonces el de todos los días. Un buen kokyu es lento. La actitud es buena. así almacenado. las vértebras cervicales llenas de fuerza. en la vida cotidiana. es importante lo cotidiano. Esta irradiación constante del ki es el shisei justo. ni hacia abajo. los ojos ligeramente cerrados. los riñones no están arqueados. trabajando. se llama sankakutai a una postura así de flexible. el ano cerrado. andando. “Aikido” – Tamura Noboyushi. Pero para alcanzar este estado. los molares ligeramente apretados. Si se presenta una urgencia. echando fuera el gas carbónico. Durante el ejercicio. Los hombros relajados caen con soltura. El ki. La respiración se efectúa por la boca. la frente sin una arruga. incluso cuando dormís. el ceño ligeramente fruncido. El trabajo siguiente es Kokyu. las caderas no están retorcidas. En Aikido. ni girado hacia arriba. cuando estéis de pie. como un tetraedro regular que al girar se convierte en un cono. hace falta prestar una gran importancia a la maestría del kokyu. Al principio de la práctica.20 - . Al inspirar el ano cerrado. que se retenga largamente e! aire en los pulmones y que se tenga necesidad de expulsarlo rápida o por el contrario lentamente. el ki está. sin movimiento de los globos oculares. Esta acción lleva el nombre de kokyu. Es pues una respiración abdominal. la nariz recta. Haku (KO): espirar Suu (Kyu): inspirar Todos los seres vivos absorben oxígeno. hablando del shisei marcial: "El rostro está tranquilo. En la práctica del Budo. ejercitaros de corazón. largo natural. Por debajo de los hombros caídos (de una forma natural). Kokyu no consiste únicamente en renovar el aire de los pulmones. La inspiración se hace con la boca cerrada. utilizad la boca para restablecerlo. la nuca igualmente recta. las rodillas hasta los dedos del pie se apoyan fuertemente sobre el suelo. 1986 se estira de forma natural. Kokyu Shisei ha sido captado. . el vientre esté redondeado con firmeza". ni hacia los lados. así de equilibrada. Los debutantes cuentan mentalmente para regular la espiración e inspiración. que permite moverse libremente. sale con potencia cuando la necesidad se hace sentir. en echar las impurezas. el cuerpo está perfectamente relajado. No infléis el pecho como si estuvierais firmes. imaginando que el aire desciende más abajo del ombligo.

enfrentados a un adversario o que dos ejércitos estén cara a cara. En el kendo. el dedo gordo en la alineación del talón y el pulgar del pie izquierdo (o derecho) avanzado.21 - . ¿Por qué hitoemi es la guardia fundamental en Aikido? Porque hitoemi . Esta fuerza de la respiración (kokyu ryoku) que se manifiesta de esta manera no es vuestra. Kamae no es exclusivo del Budo. adquirir un kokyu justo. estaremos en la postura o guardia llamada: Hitoemi o ura sankaku. decimos gyaku hammi no kamae. Habiendo sido así llenado el cuerpo con un ki vigoroso. El verbo kamaeru se traduce por: fabricar. ponerse en guardia. el boxeo. De la misma manera. en el judo. kamae es importante. el kamae del tenis: en Aikido utilizamos hammi no kamae (guardia de perfil). el tenis. es preciso penetrar en el cuerpo. En japonés kamae tiene el sentido de prepararse. construir. Si por el contrario. un shisei justo. Llevando un arma. Con el sable se utiliza migi hammi. en todo momento. Kamae En el Budo. El ideograma chino kamae esté construido con la clave "madera". el kamae del judo: en el tenis. kamae es igualmente importante. estar al acecho. “Aikido” – Tamura Noboyushi. No debemos traducir kamae simplemente como forma. té. tenemos la guardia de derecha: migi hammi. Tenemos la guardia dé izquierda: hidan hammi. pie derecho o pie izquierdo adelantado. Hace falta entrenarse sin cesar para obtener este resultado. 1986 El hombre por regla general. tenemos: ai hammi no kamae. A partir de una buena posición natural de pie (shizentai). la continuación del ideograma representa un macho y una mortaja que recuerdan la unión indisociable de una construcción. si en hidan (o migi) hammi el pie izquierdo (o derecho) avanza un paso como en irimi y el pie trasero le sigue. Si los dos adversarios toman la misma guardia. teniendo uno adelantado el pie derecho y el otro el pie izquierdo o viceversa. más allá de la conciencia. se dice a menudo: lo importante es Kamae". pertenece también a otras artes: flores. piernas separadas el ancho de los hombros. caligrafía. Por otro lado. cuando alcanzamos la unidad con la naturaleza. así el kamae del que hablamos en el Budo consiste en tomar con respecto a Aite la posición más ventajosa posible. estar alerte. el pie izquierdo avanzado mientras que el pie derecho llevado de una manera natural. el kamae del kendo. En el fútbol. la energía del ki invade el cuerpo: llega a ser posible hacer surgir de vosotros mismos una potencia que sobrepasa la imaginación. Inversamente. Es inútil recordar que kamae contiene a la vez las fuerzas del ki y el-poder de percibir todos los detalles. preparar esperar con intensidad. olvida que respira pero no se olvida nunca de respirar. los dos adversarios tienen una guardia opuesta. pivota. Con el jo o con las manos desnudas la guardia base (fundamental) es la guardia de izquierda hidari hammi. es la fuerza de la respiración del cielo y de la tierra.

en ese vacío. como podéis deducir de lo que acabo de decir. El ideograma ma esta constituido por: la puerta y la luna. La posición desde la cual es fácil atacar o defenderse. y que los engloba a los dos en una evolución constante hacia la posición más ventajosa. "Sencillamente. ¿Por qué esta fuerza en el intersticio? Simplemente. el espacio me parecerá demasiado grande. “Aikido” – Tamura Noboyushi. contiene al espacio-vacío en su totalidad. Es el vacío del jarrón lo que permite llenarlo: es el espacio en una habitación lo que permite a la gente vivir en ella. no miréis el sable de Aite. practicar todas las -técnicas y asimilarlas. al igual que en la música. me mantengo de pie". kamae. cuando pensamos que. siempre queda un resquicio para dejar pasar la luz de la luna. siempre hay un intersticio por donde se cuela la luz de la luna. Se trata de la luna percibida a través del intersticio de las puertas cerradas. Ahí. A pesar de todo. se puede instalar bien un cuadro o bien unas flores en un jarrón. por mínima que sea. kokyu. Es la palabra que define la relación espacial entre Aite y uno mismo. armonizar. esté el llamado tokonoma. el espacio que nace a la vez del corazón y del espíritu. de uno mismo y del otro. que son las bases preciosas a cultivar. Este vacío da vida al cuadró al igual que a las flores. hay que llegar a trascender el kamae. poner en orden. sacad de ello todo el alimento posible. tienen la misma . Estos cuatro términos no surgen solamente del dominio del Budo. desde ahí. todo viene a la vida porque existe este espacio vacío. a machacar. Ma ai Se dice en el Budo. el corazón se hace aspirar por los ojos de Aite. O Sensei dice: "No miréis los ojos de Aite. He explicado hasta ahora. Así. si tengo demasiada confianza en mí. se puede decir. shisei. hace falta incluir en ella el movimiento de los corazones en el espacio. con el sentido de hacer Uno. cualquiera que sea el ataque. El verdadero kamae es el kamae sin kamae. el espacio me parece demasiado pequeño. Es la vacuidad de este espacio lo que es importante. Igualmente. Diremos así: por muy cerradas que estén las puertas. por muy perfecta que sea la guardia. Si tengo miedo. de manera que podáis encontrar la respuesta acertada. no importa ni donde ni cuando y a partir de no importa que posición. Os dejo esto para que reflexionéis.no hay nada. Cuando no vemos nada. en la pared de honor en la estancia de una casa japonesa. El ai de ma ai es el mismo al que el al de Aikido. no miréis a Aite.. La civilización oriental. 1986 permite moverse con gran facilidad frente a no importa que ataque -y.. En pintura. es la civilización que le da importancia a la vacuidad. el espíritu se hace aspirar por el sable de Aite. que ma ai es importante. ma al. El Bu de verdad es una práctica encaminada a absorber a Aite en su totalidad. ya que absorberíais el ki de Aite". porque esta fisura. hay sin embargo algo. a repetir hasta la saciedad. El ma ai no es pues solamente una noción de distancia.Ma ai es pues.22 - .

un sable o un cuchillo o incluso cuando vamos desarmados. cuando llevamos. la música. hace falta juzgar el ma ai con exactitud sin ser detenido por los cambios de posición de Aite. Entonces. da la idea del niño en el vientre de su madre. Esto es el irimi del Aikido. evolucionar. Llamamos irimi issoku a la entrada de un paso por el costado del adversario. la vía de la caligrafía. Siguiendo el método de la lanza. es el olvidar el propio cuerpo. armado de un arma más larga que la propia. Se dice que O Sensei habría traspasado al Aikido la ley irimi que él habla captado por el estudio profundo del arte de la lanza. para entrar en el interior de su guardia o para forzarla. irimi es la utilización de esta resultante y su relación con la propia posición en el momento del cruce. 1986 importancia en todas las artes: kado. tai-sabaki. El . Sobre el papel es muy fácil de comprender. hasta que se vea obligado a atacar. tomando su ataque. la pintura. El ideograma Iri de irimi expresa la idea de atravesar la entrada de la casa. el entrar y atravesar pensando en ser atravesado. de huesos. si tenéis el sentimiento de envolver al adversario. Esto es normal y no debería ser explicado.. sobre todo si está mejor armado que uno mismo. estando uno mismo en la posición -que permite irimi. plenitud de carne. irimi será poner su propio cuerpo en el cuerpo del adversario. de sangre. de no hacer más que uno con él. en guardia de perfil. Acosáis a Aite con vuestra potencia mental. entráis. Tenkan Ten quiere decir: transponer. cambiar. es la raíz del Aikido. esta palabra irimi es utilizada para designar la acción de penetrar victoriosamente hasta el interior de la guardia de un adversario. la ley irimi. al igual que en los estudios o en la vida cotidiana. Cuando dos fuerzas se mueven en dirección opuesta.. utilizando. Con las manos desnudas o con un arma más corta que la del adversario. Aparte de lo que ha sido dicho. Irimi El irimi utilizado en Aikido. sin utilizar la propia fuerza. shodo. “Aikido” – Tamura Noboyushi. la vía de las flores. El ideograma mi. pero en la realidad. él vendrá por si mismo a vuestro propio interior. Son palabras de las que hay que impregnarse. la fuerza que resulta es la suma de las dos anteriores. siendo mi igual a cuerpo. por ejemplo.23 - . la danza. el entrar directamente sin el menor titubeo. atacando al adversario al enviarle la fuerza de su ataque. Ahora explicaré aquello que no forma parte del vocabulario japonés corriente irimi. de penetrar allí por uno mismo o de ser invitado a ello. con el sentido de plenitud. no hay que olvidar que Aite está vivo y que la teoría puede no funcionar. kokyu-ryoku. transferir. Más importante.

ya sea de orientación. una parte esencial de la práctica consiste en rechazar esta clasificación. omote waza son las técnicas ejecutadas entrando cara al adversario y ura waza las técnicas ejecutadas entrando por detrás del adversario. Clasificándolas muy por encima. la cara sonriente y la pena en el corazón. y evocando el otro un movimiento circular. el exterior. de estado espiritual. significando el uno: rueda. la apariencia de Buda y estar desprovisto de sentimientos. Es por esto por lo que irimi-tenkan son el derecho y el revés de una misma cosa. ya sea de sitio. Tenkan es empleado con el sentido de cambiar de dirección. Omote: el lugar. para efectuar un movimiento. al cambiar de dirección. que situadas en la realidad del combate. En todo hay omote-ura. y que en este movimiento. Ura . Del hecho de vuestra rotación. la superficie. Tai Sabaki Parece ser que en Europa. la fachada. aquellas técnicas que carezcan de realización bajo una determinada forma no tienen una aplicación práctica.24 - . Se puede utilizar igualmente omote . . Quiero decir con esto. Alguna técnicas son posibles entrando en omote waza y en ura waza. otras solamente en omote waza o por el contrario en ura waza. o incluso. Considerad vuestro caso. de línea de conducta. por ejemplo. tai sabaki es traducido generalmente por desplazamiento. Creo que en Aikido se utiliza esta palabra. El hombre mismo tiene una parte delantera y una trasera. Kan: intercambiar. “Aikido” – Tamura Noboyushi. porque a menudo. la espalda. rehusando el dejarse encerrar por ella. Esta clasificación en omote waza y ura waza ha sido introducida posiblemente para facilitar el entrenamiento. no obstante. el gesto es redondo y da la imagen de la rueda que gira. Voy a intentar aportaros algunas aclaraciones. pivotamos. Pienso que ésto no transmite de una manera muy exacta el sentido de tai sabaki. Todo cambio de estado o de posición es tenkan. el aspecto aparente de las cosas. tai y como nosotros lo utilizamos en Aikido.Omote Una técnica en Aikido tiene dos aspectos: ura waza y omote waza. diremos.ura en el sentido: exterior e interior. Se puede tener. 1986 ideograma ten está compuesto de dos elementos. el aspecto escondido de las cosas. Ura representa principalmente el revés. habeis cambiado.

Por extensión. “Aikido” – Tamura Noboyushi. llevarle a una posición tal. aclarar un asunto. dispersar mercancías. Sabaku: enderezar un desorden. decidir lo que es justo o erróneo.. .. atemi expresa la idea de estimar y de evaluar con precisión la superficie y el precio de un campo.25 - . la palabra atemi designa el golpe de puño utilizado en karate. El tai sabaki de Aikido pide todavía más: perturbar el equilibrio de Aite en el instante mismo de la acción. Mientras que Aite tenía un 99% de posibilidades de ganar. restableciendo así la situación a vuestro favor. 1986 El ideograma sabaki está compuesto de dos elementos: la mano y el verbo separar (que contiene la idea de desarticular con un cuchillo. juzgar. Atemi Para mucha gente.. Tai: el cuerpo. Y escribo este capítulo porque algunos creen que no hay atemi en el estudio del Aikido. en la práctica actual del Aikido. por ejemplo. el objetivo del entrenamiento es el destruir al adversario de un golpe de puño o de pie. evaluar. Herir superficialmente o incluso el romper un hueso no es un atemi. Ciertamente. distribuir. hoy en día. ponerse al abrigo. es utilizado en expresiones que designan acciones tan variadas como: vender. el verbo sabaku.. o bien movéis simplemente una parte del cuerpo. porque en karate. O Sensei. como consecuencia lógica. Por extensión tendremos: situar exactamente. Todas las técnicas de Aikido incluyen el atemi. se suma pues la noción de éxito Mi: el cuerpo. Por lo que tai sabaki significa que en el momento en que un objeto o un hombre intenta alcanzaros o un enemigo os ataca: pensando en vuestra posición relativa: o bien os desplazáis. Etimológicamente. también para impedir a los estudiantes de carácter torcido el hacer un mal uso cuando hubieran progresado en la técnica. atemi consistía en golpear los puntos vitales del adversario. En el antiguo Budo. Es también situarse en una posición de ataque oportuna. que no pueda moverse más. vuestro tai sabaki ha invertido la situación. Un homófono de sabaki que se escribe con otro ideograma se traduce por cortar un vestido. definiendo al Aikido dijo: “Aikido es irimi y atemi”. caer justo en el lugar deseado: en el centro de una blanco. igualmente para evitar que el practicante privilegie el estudio del atemi en detrimento de la técnica. se ha suprimido el atemi para eliminar el riesgo de herir al principiante. arreglar expedientes. saben menos que nada de éste. Por lo que los que afirman que no hay atemi en Aikido. no es solamente guardar el equilibrio. para provocar una pérdida de conocimiento o la muerte. hacer lo que es debido. A la idea de estimar. Restablecer la situación a vuestro favor. y.

esto no significa solamente que puedan entrenar. perturbar la concentración del adversario. serenos. regalo del cielo. se pasa a los atemi que provocan el desmayo o la muerte. vuestros brazos están inútilmente contraídos. De esos atemi ligeros. Esta fuerza. será bueno que descubráis. provocar un dolor en los puntos vitales. ni si creéis que esta fuerza no puede existir. cuando habiéndola enchufado a un grifo os disponíais a regar un jardín. es limpiar el cuerpo y el alma”. se hace utilizando plenamente la energía mental y racionalmente la física. aplastada por un pie u obstruida con tierra y por la que el agua no podría correr. vuestros hombros. Es bueno estudiarlos pensando en la utilización del cuchillo. los niños pueden practicar. Todos estas impurezas. Cuando hayáis alcanzado un nivel de estudio elevado. Por supuesto. que el Aikido no es un arte de combate cuerpo a cuerpo. las mujeres. 1986 En Aikido. esta fuerza que surge de un cuerpo y de un espíritu siempre tranquilos. Es un poco como una manguera que estuviera doblada. porque en realidad. tal y como se ha desarrollado actualmente. ni si os imagináis ser fuertes o por el contrario débiles. Esta fuerza acumulada en el seika tanden para colmar todas las partes del cuerpo. la posibilidad de situar un atemi aquí o allá. “Aikido” – Tamura Noboyushi. durante el ejercicio. O Sensei repite a menudo: “el Aikido es una purificación del cuerpo y del alma. basado en la utilización de la fuerza física y muscular. De ahí la expresión utilizada antes. después de haberlo comprendido bien. que la circulación sanguínea se mejorará al igual que lo mental y lo físico si procedemos a una limpieza interior y exterior. que el alma estará radiante. Si estudiáis los puntos de la acupuntura. Es evidente. . sobrepasemos ahora la etapa de la respiración fisiológica para absorber en nosotros mismos la energía del Universo. parar su intención de acción. espero que comprenderéis que los puntos que pueden traer la curación pueden también dar la muerte. Esto viene a decir. El trabajo de la técnica en Aikido. todos estos residuos. es la energía del Universo. sino que pueden aplicar este camino en el combate. Cuando decimos que las personas mayores. es posible desarrollar una fuerza superior a la que creemos tener. Es un buen ejemplo que enseña que en todo hay ura y omote. no podrá expresarse si vuestra nuca. vayamos más lejos y fundámonos en un solo cuerpo con el Universo. Kokyu Ryoku Podéis practicar Aikido si podéis levantar tres onzas de cereal. que fluye de nuestro cuerpo. este trabajo debe de incluir el estudio de los puntos de reanimación. Si se utiliza este método. esta fuerza se denomina kokyu ryoku.26 - . parecida al agua que mana y que jamás se detiene. La fuerza que de ahí emana es nuestra sin serlo. Ya he tocado antes de pasada el kokyu. relajados para responder a la necesidad en cualquier momento y en la dirección deseada. son otras tantas barreras en el camino del ki. atemi se utiliza para dominar la voluntad de un ataque.

Para responder a todos estos ataques han sido creadas las técnicas correspondientes. ushiro waza. Clasificación Técnicas Podemos obtener una primera clasificación utilizando las diferentes maneras de atacar shomen uchi. henka waza. existen tres mil medios de acción a los cuales se suman ura waza y henka waza. Además los resultados serán diferentes según se crea o no en él. Es el cuerpo quien tiene que aprenderlo con el ejercicio diario. como una cerveza que hubiera perdido la fuerza. katate dori. etc.. sankyo. de uno contra varios. mae waza. suwari waza. un trabajo de un año. no se puede asimilar si no es con un trabajo de amontonamiento (almacenamiento). etc. “Aikido” – Tamura Noboyushi.. yokomen uchi. En resumidas cuentas. Podemos también agrupar las técnicas siguiendo las caracteríticas que las asemejan: irimi nage. oyogi. sumi otoshi. ryo kata dori. irimi se trabajará con irimi nage. teniendo la costumbre de decir "En Aikido. O Sensei enseñaba todavía. En Aikido existe tachí waza.. las técnicas de Aikido son infinitas. Ryote dori. es como un champán sin burbujas. de arma contra arma. etc. a un gesto tan simple como levantar un brazo o avanzar un pie. Sobre la enseñanza Se pueden imaginar varios métodos para organizar la enseñanza de la técnica. sobre katate dori. shiho nage. no es una técnica de Aikido. Kokyu ryoku. de uno contra uno. Muna dori. hammi handachi waza. lo que da diez mil medios". de manos desnudas contra un arma.27 - . un trabajo de diez años entraña la fuerza de diez años. siho nage. omote waza. Sin kokyu ryoku la forma de la técnica puede existir pero entonces no será sino una forma vacía. koshi nage. no es más que el trabajo de un año. etc. Kata dori. tsuki. además de este conjunto de técnicas contamos con ura waza. están las técnicas para responder a un ataque lateral. no es más que el trabajo de tres días. Una técnica de Aikido ejecutada sin el empleo de Kokyu ryoku. tenchi nage. Para impregnarse de la esencia de las técnicas. Es inútil intentar comprender Kokyu ryoku con la cabeza. 1986 Kokyu ryoku debe dar vida en el practicante de Aikido. etc. . O Sensei dijo con respecto a esto: "un trabajo de tres días. etc. Cuando comencé el estudio del Aikido. Siho nage. kote gaeshi. yokomen uchi. etc. es imposible el impregnarse de kokyu ryoku. En respuesta a ataques tales como: shomen uchi. Sin pasar por la técnica.ikkyo. nikyo. está el trabajo de manos desnudas contra manos desnudas. Y esto es cierto. .

uno contra varios. sabaki. ten chinage. después ryote dori. etc. Las mismas técnicas irimi nage. Para demostrar los cambios de forma de una misma técnica. Todo dependerá del nivel de los discípulos. Hay que preguntarse hoy cual será el tema y la problemática de la lección siguiente con el fin de reducir las zonas oscuras es preciso esforzarse sin cesar en descubrir los medios de hacer progresar. koshi nage. kote gaeshi son incluso posibles en gedan. Finalmente. de nikyo a sankyo. etc. a los discípulos. nage waza. kokyu nage. de vuestro propio nivel. irimi nage. irirni nage. shiho nage. koshi nage. ikkyo. koshi nage. Es preciso juzgar las capacidades de cada uno y según sus lagunas o sus conocimientos. esto depende de vuestra elección. ge (bajo). con armas diferentes (el adversario está armado y vosotros no. aportarles aquello de lo que tienen necesidad. trabajaremos ki no nagare. bokken. Esto mismo es la educación. del carácter y de la rapidez de los progresos. por ejemplo. ki musubi. o incluso de shomen uchi irimi nage a kote gaeshi y después a uchi kaiten sankyo. chu (medio). armas contra armas. ma ai. ya aumentando sus conocimientos. Llevando el estudio más lejos. ya sea llenando sus lagunas. kamae. kote gaeshi pueden también aplicarse en chudan e incluso movimientos tales corno shiho nage. o viceversa) que por otra parte varían: tanto. “Aikido” – Tamura Noboyushi. de katate dori ikkyo a nikyo. Utilizando la clasificación katame waza. Es también posible pasar de las técnicas más simples a más difíciles. 1986 Por la repetición constante de una técnica y solo de una. sumi otoshi.28 - . sería bueno el pasar de henka waza a oyogi. Igualmente es posible una clasificación en técnicas contra ataques por el frente. etc. podemos mejorar shisei. irimi. armas contra manos desnudas. utilizaremos katate dori. nage katame waza. por la espalda. kote gaeshi. aun más rápidamente. laterales. Tantos movimientos como pueden ejecutarse en jodan. . es posible trabajar uno contra uno. Si se desea atraer la atención sobre los diferentes niveles (dan) posibles de un ataque: jo (alto). ude kime nage. o bien katate dori. En conclusión. tendremos: yokomen uchi.

Golpes dados de frente. katate dori. al que podría abatir. estas formas de ataque poco estimadas en Europa. o incluso. 1986 Sobre los métodos de ataque Agarre cara al adversario 1. estudia como destruir a su adversario de una sola vez. kata dori. No hay nada más falso. el más débil. no hay por que abandonar durante la práctica la concepción de uke y tori tal y como es admitida ordinariamente. El Aikido propone una acción de la cual depende absolutamente la vida y la muerte. dominando su ataque y lo ayuda a descubrir el "momento" de la técnica. yokomen uchi. Algunos pretenden que el Aikido es un método de defensa propia. Ataque y defensa no hacen más que uno. Golpes dados con armas (de corte y de estocada) 4. solamente un método de reacción o incluso un entrenamiento con formas fijas (kata). este último no debe sentir ni miedo ni perturbación alguna. existe también el golpe de corte o de estocada con agarre de una mano. tal es la finalidad del entrenamiento. como controlarlo en el momento del contacto. Agarre lateral 2. ataca a otro de un nivel más bajo. Si es verdad que a todos estos ataques corresponde una manera de reaccionar. 6. incluso tratandose de la muerte. debe de aprender a poseer las técnicas y el espíritu que le permitirán salir de una situación tal. En el caso de dos practicantes de niveles diferentes que trabajen juntos. Agarre por detrás y golpe dado al mismo tiempo Con el tanto. Agarre por detrás 5. por el contrario. Agarre y golpe dado de frente 3. Cuando un practicante con un alto nivel. Intentemos ahora descubrir juntos el sentido de shomen uchi. a traves de su ataque. . “Aikido” – Tamura Noboyushi. Mirando estas fotos comprenderéis que todas estas técnicas tienen por origen el sable. guía al más débil. El entrenamiento de Aikido debe llevar a transcender la victoria o la derrota. El más fuerte. vencer en la defensa.29 - . Vencer en el ataque.

5. sin actos inútiles o que le retrasen. La práctica Shomen Uchi Shomen uchi es un golpe del canto de la mano izquierda. haceis vuestro propio ki del ki del Cielo y de la Tierra: y de esta energía reunida haceis un sable y cortais para separar el cosmos. Las menciones ura-omote.30 - . “Aikido” – Tamura Noboyushi. 6. muestra que ude kime nage es una técnica derivada de shiho nage. El estudio consiste en guiar a su compañero en el camino. situado delante. por ejemplo. 3. de utilizar a lo largo de toda la obra el mismo sistema referente al grafismo y a la colocación del material en las páginas. uchi-soto. La raya horizontal o vertical separa o bien dos técnicas con un mismo nombre. significa que se trata de una técnica presentada sobre dos hojas y que debe ser vista como si la doble página fuera una página única. Así: 1. ni desprecio. Henka waza: situado tras el nombre de una técnica. Quisiera ahora enumerar los diversos métodos de ataque y decir los sentimientos que acompañan al ataque. vienen al margen complementando a los nombres. hemos tomado la decisión. aunque por razones de espacio el grafismo utilizado sea mas pequeño. después explicar las maneras y los sentimientos que permiten dar una respuesta al ataque. La flecha vertical indica que la columna de fotos a la que se refiere debe ser leida verticalmente. ni cólera. La flecha horizontal situada en el margen y en lo alto de una página izquierda. . De cara a alguien que ataque así. Shomen uchi ikkyo: el grafismo shomen uchi indica que se trata de un ataque. es preciso tomar el ma ai exacto y responder con el sentimiento íntimo y profundo de englobar al adversario. o derecha. por ejemplo: shiho nage henka waza ude kime nage. o bien una técnica y los detalles que la explican o la completan. No sois mas que uno con el Cielo y la Tierra. 1986 El practicante de alto nivel. significa que se trata de una variante técnica. el de ikkyo que se trata de una técnica.: irimi nage henka waza. no sentirá ni orgullo. ni pretensión. 4. Pensad que el canto de la mano es el filo de un sable. cara a un adversario más débil. 2. al límite de la frente. Se debe dar al grafismo utilizado para las técnicas que carecen de fotografías el mismo valor que damos a las técnicas con fotografías. Dada la complejidad orgánica del Aikido. para una mayor claridad.

Cogido por el hombro. la fuerza de torsión. Para familiarizar el cuerpo con estas diferentes direcciones estudiamos kata dori. percibir sus intenciones y traerle a pegar al lugar elegido. abriéndose. A nivel del microcosmos. a nivel del macrocosmos. La fuerza puede ser dinámica o estática. método de unificación del cuerpo. Yokomen uchi Yokomen uchi es la técnica de corte de la sien del adversario. El mismo movimiento inverso se llama gyaku kesa. supone la defensa del cuerpo. es la defensa del mundo. la fuerza de empuje. del corazón y de la fuerza. también se dice kesa gake. armonizarse con su respiración. respondéis al adversario. A yokomen uchi se opone shomen uchi. Ofreced vuestro hombro como un cebo al sable que viene a pegaros y cortad al adversario. En ese momento con el corazón estable como es de estable la montaña y con el cuerpo flexible como la fluidez al agua. Diremos incluso que hay que ir más allá y provocar esta intención. Kata dori Es hacerse coger por el hombro. Por medio de este trabajo. pero es preciso practicar tanto el ataque como el control del ataque. el ataque va del hombro izquierdo a la cadera derecha: entonces. guiarle con irimi o.31 - . ya sea abriéndose. la fuerza de tracción. Generalmente. el atacante y el atacado purifican su cuerpo y su alma y aprenden a conocerse a ellos mismos de forma natural. 1986 de no ser más que uno con él. se acerca para pegar. . kesa giri (kesa es la estola que lleva el bonzo simbolizando la vestidura de pobreza del Buda. Empujar o tirar. damos la vuelta al sable y cortamos en gyaku kesa desde la cadera derecha hacía el hombro izquierdo. de dispersión. daros cuenta que cuando el adversario coge el hombro con la mano. Hay que llegar a presentir la intención del adversario. Yokomen uchi es el estudio de este trabajo del sable. hace falta al mismo tiempo dar un atemi de fijación. ya sea entrando a fondo. al mismo tiempo que avanza el pie izquierdo. la fuerza de separación. la fuerza de unión. la cual traza una linea que va del hombro a la cadera opuesta) Yokomen uchi será pues también la técnica de corte que sigue esta linea. con tenkan. “Aikido” – Tamura Noboyushi. pivotando después para cortar al adversarlo por detrás. existen la fuerza de concentración. etc.

Habiendo traído al adversario a concentrar su atención en un punto. Digamos también que al haber el hombre dominado el fuego. 1986 Muna Dori Ser cogido en pleno pecho (muna moto) es semejante a un golpe de estoque. guiamos al adversario con una mano para matarlo con la otra. del pie. Dejarse coger así. las dos solapas. obedecemos avanzando y en el movimiento derribamos al adversario.32 - . para destruirle solo es necesario hacerle pasar por la derecha o por la izquierda. La mano es pues esta parte esencial del cuerpo que permite educar a los niños. Nos entrenamos para modificar nuestra propia posición con el fin de realizar esta operación. pero también matarlos. Los antepasados del hombre se han levantado sobre sus pies. obedecemos abriendo nuestro cuerpo. La técnica consiste en atacar esta debilidad. muna moto. la separación entre él y los otros animales se ha ensanchado. fuera de peligro. El cerebro se ha desarrollado en el mismo sentido y el hombre ha podido crear sus propias herramientas. El adversario comete la imprudencia de creerse. liberando así sus manos para utilizar herramientas. A una tracción. es atraer hacia uno mismo el corazón del adversario. Es importante la unidad de la mano. Así. incitamos al adversario para que coja muna moto y es normal el destruirlo antes del agarre. asi que hara falta tener abiertas constantemente las ventanas de nuestro espíritu. del espíritu. guiar a los hombres. es tan peligroso coger como ser cogido. de sable o de lanza. . ahora bien. Ushiro Waza Por detrás. Es preciso llevar al adversario actuar en la dirección elegida y entonces ofrecerle lo poco que le falta y con este poco destruirle. Sobre el agarre a la muñeca La evolución del resto de seres vivos no ha seguido el mismo desarrollo que el de los seres humanos. como si tuvieramos ojos detrás de la cabeza. Ser atacado por detrás corresponde a ser cortado por detrás. la civilización y la cultura actual son el producto de las posibilidades de movimiento de la mano. de la pelvis. La buscamos a través de estas técnicas de agarre de muñeca. Según parece. y a un empujón. Resumiendo. “Aikido” – Tamura Noboyushi. hemos sabido así crear una debilidad.

Sobre los métodos de entrenamiento Para practicar eficazmente. Esta acción implica la acción del ki. hay que llevar a Aite a efectuar lo que deseamos verle hacer. Conclusión Espero que continuéis machacando vuestra cabeza. Eki Tai La práctica de eki tai se asemeje al flujo del agua. ki tai (estado gaseoso). reaccionamos. Queda claro que estudiar y ejecutar las técnicas con precisión permite forjarse un alma inmutable. Además. Viene a ser como construir los cimientos de una casa. y ya no hay nadie. Ko Tai Ko tai es el primer nivel de trabajo. impregnando vuestro cuerpo. menos eficaz es. Ki Tai Se ofrece una posibilidad de ataque . La fuerza física se emplea sinceramente. “Aikido” – Tamura Noboyushi. Por ejemplo. No derribemos puertas ya abiertas.. atacado o brutalmente cogido. estos métodos de trabajo enumerados antes. practicando estas técnicas. para agudizar la sensación que permite presentir lo que está detrás de nosotros. sin perder de vista la finalidad del ejercicio.33 - . debéis utilizar los cuatro métodos de entrenamiento siguientes. es un ejercicio de ki awase (reencuentro del ki) . 1986 Esta técnica sirve para desarrollar. debemos ser capaces de movernos con fluidez. El objetivo es el de reforzar la osamenta y la musculación del practicante. ju tai (estado fluido).. adivinando la intención antes del ataque. Habiendo llegado a una buena práctica de ko tai. sin contracciones inútiles. fofo. sólido y preciso. en el momento del agarre de una mano. Ju Tai La práctica de ju tai no implica por parte de Aite un ataque sin consistencia. eki tai (estado líquido). respetando su progresión: Ko tai (estado sólido). nadie ignora que cuando más potente es el ataque de Aite.

se practica la concentración sobre los movimientos adelante. 1986 En cuanto a la práctica de ki tai. La práctica del Aikido impone educarse (elevarse). sobre la fuerza de la respiración (kokyu ryoku). de los que uno indica: atadura. Ki ideograma (kanji) da pues la idea de atar. Guiando a Aite en el camino de sus deseos.: Eki Tai es también llamado Ryu Tai) Jumbi dosa Jumbi dosa es una preparación física y mental antes de la práctica de las técnicas. Musubi El ideograma se presenta bajo la forma de dos elementos. hasta la total maestría de los cuatro elementos. Este estado de perfección se llama kimisubi. Una vez construido el cuerpo. . (Nt. Eki Tai. Ki Tai. perfeccionar una obra. juntar. después de haber dominado el precedente. sobre la actitud (shisei). en rotación. en englobar a Aite. Es un método para forjar conjuntamente el cuerpo y el espíritu. Su objetivo no es únicamente un calentamiento corporal o un estiramiento muscular. “Aikido” – Tamura Noboyushi. Quisiera pues que estudiarais siguiendo los métodos de entrenamiento: Ko Tai. y el otro: recipiente cubierto. como una niebla envuelve y ahoga todo alrededor de las cosas. lazo. Tandoku dosa Se construye un cuerpo equilibrado con la respiración (kokyu ho) y los ejercicios del cuerpo.34 - . pienso que quería ilustrar este estado. desarrollando la estabilidad de lo mental por medio de la concentración sobre la fuerza mental. pasando del uno al otro. más que mantenerme así en pie y silencioso". consiste en envolver. Cuando O Sensei dijo: "No tengo nada que hacer. estado por estado. atras. Ju Tai. ya que entre este trabajo y el do las técnicas hay una relación constante. recipiente en el cual la tapadera está atada con el fin de tener un cierre ideal. sobre la elaboración del cuerpo que es la base de la ejecución de las técnicas. ultimar. Es preciso remarcar dos aspectos del jumbi dosa: el trabajo solo y el trabajo en pareja. Diremos entonces. no hay incluso necesidad de tocarle. hasta la total toma de conciencia de estos movimientos Hay que impregnar el cuerpo de este trabajo que es la base de las técnicas de Aikido. sobre la irradiación del ki (kinonagare). Es un trabajo que hay que realizar de manera seria. sobre la respiración (kokyu). anudar.

con las voces de acompañamiento. “Aikido” – Tamura Noboyushi. En un principio.son respectivamente: • Ei-Ho Ei-Ho.35 - . A) Kokoro no umbi dosa – Concentración. con la cabeza girada hacia la derecha. Toda la fuerza física sé reúne en el seika tanden y el cuerpo entero está repleto de ki.Mitama shizume Piernas separadas. lentamente • Ei-Sa Ei-Sa. . se avanza el pie izquierdo inspirando mientras que las dos manos se elevan hacia adelante. la respiración ligera. Chin kon . los movimientos preparatorios son infinitamente numerosos. el busto ligeramente flexionado. de pie. En el mismo instante en que se establezca esta visión. a la altura de los hombros. Ameno tori fune “El arca celeste rápida como el pájaro en el cielo" Este nombre recuerda el movimiento de la espadilla. Las voces de acompañamiento . Este ejercicio se repite tres veces con tres ritmos diferentes. La Eternidad pasada se lleva sobre la espalda mientras que la Eternidad futura está inmersa en nosotros.kake goe . aquí y ahora" Este es el sentimiento que hay que desarrollar. El sentimiento que se tiene ahora es el de no ser mas que uno con el Cielo y la Tierra. después se levanta uno trayendo las dos manos hasta los costados. 1986 Al igual que existe una infinidad de técnicas en Aikido. derecho. preparada para la creación. atrás. b.los ojos entreabiertos. se abrirán los ojos. llenar el seika tanden de ki haciendo una lenta presión sobre el seika tanden que desciende lentamente como una piedra desciende al fondo del agua. rápidamente Prestad atención a coordinar bien los movimientos del cuerpo -adelante. ese remo situado en la trasera de una embarcación japonesa. "Estoy de pie. a la derecha y a la izquierda. -Experimentamos el sentimiento de ganar rápidamente el mundo ideal de la eternidad. a la izquierda. que permite la propulsión por un movimiento en ocho. más rápido • Ei-Ei Ei-Ei. a.

dedos entrelazados. Furi tama Hombros bajos. flexibilidad. a derecha y a izquierda. etc. inclinaciones del cuerpo. b. vibraciones de los brazos por encima de la cabeza. Otakebi Otakebi consiste. palmas y dedos hacia abajo. Tai sabaki sobre un imaginario agarre en katate dori. la mano izquierda sobre la derecha. respiraciones profundas.recepción del cuerpo. en resumidas cuentas. Ukemi .desplazamiento de rodillas. sacaréis de ello beneficio".EI" Ueshiba Tsunemori era el nombre que llevaba antes de llevar el de Ueshiba Morihei. tarabajo de las articulaciones de las rodillas. Otakebi es. Es. la fuerza reunida en el tanden. firmemente reunidas frente al seika tanden. Soku ho: sobre el costado. 1986 c. da igual que sea el nombre de vuestro Dios o de vuestra madre. shiho gin. sueltos. d. estiramiento de los musculos de las piernas. c. O Sensei dice: "Invocad aquello en lo que creáis. el ano cerrado. Zen Po : hacia delante. pegarse con los puños en el cuerpo. Todos estos ejercicios tienen como objetivo el mantenimiento de la salud. B) Ejercicios para la salud. rotación de las articulaciones del hombro. manos a la altura de la frente. a todo lo largo del cuerpo. d. Ka ho : hacia atrás. ligeramente al interior. etc.sankyo . a. Sensei acompañaba este movimiento con este grito: "UESHIBA TSUNEMORI TOKOTACHI NO MIKOTO . Ejercicios directamente unidos a las técnicas Flexibilización y reforzamiento de la articulación de las muñecas ejecutando sobre uno mismo nikyo . El objetivo de furi tama es el de imponer una fuerte concentración. lkkyo dosa. un método de meditación y de unificación del espíritu.kote gaeshí. según yo creo. vibrando tan rápidamente como sea posible.movimientos del cuerpo. .36 - . Shikko . Durante el ejercicio vuestro espíritu se concentra en un punto situado entre las cejas. en hacer el kiai: "Ei" mientras se cierran y se traen las manos hacia abajo. Son numerosos: rotación de la cabeza. Tai no hen ka . Tokotachi no Mikoto era el nombre de una divinidad. una forma de autosugestión qué provoca la reunificación súbita de todas las energías. “Aikido” – Tamura Noboyushi.

Agarre de muñecas por encima. Katate ryote dori kokyu ho . Sotai dosa Es un método de preparación y de entrenamiento para los movimientos del Aikido que se practica en pareja. “Aikido” – Tamura Noboyushi. ii. lo que quiere decir que a lo largo de estos tres años. e. Agarre de muñecas por debajo. y después actuar con los brazos como si levantáramos y bajáramos el sable por encima de la cabeza Se trabaja o bien sentado o bien levantado. f. 1986 Ukemi es el método para aprender a caer para defender al cuerpo en el instante de contacto con el suelo. Shumatsu dosa Kokyu ho Se llama kokyu ho al método de desarrollo del kokyu ryoku. La variedad de ukemi corresponde necesariamente a la infinidad de técnicas de Aikido. Agarre de muñecas con fuerte empujón hacia las rodillas. Es la mejor manera de aprender. progresivamente. e. b. Fuerte agarre de muñecas con bloqueo. d. Es bueno aprender los ukemi de una manera natural siendo proyectado. Ryote dori a. Za ho (Suwarí waza) 1.37 - . Es el método de practicar kokyu ryoku tal como se expuso antes. sin forzar las cosas. Son necesarios tres años. el miedo a caer ha desaparecido progresivamente y podemos entonces ir con cualquier proyección. c. Agarre natural de muñecas. para levantarnos en seguida. Creo que sobra decir que es preciso levantarse en una posición ventajosa para uno mismo con respecto al adversario. Tachi waza 1. Se trata de conservar el control de tu propia posición utilizando la dirección de la proyección con el fin de llegar al suelo sin brutalidad. Hacerse coger las muñecas por el adversario.trabajo de base . i.

y siguiendo los principios del Aikido. 1986 Rodear al adversario entrando por el costado dando vida a la sensación de descender hombro. del ken. ni con la escritura.” “Cortad al enemigo que se esconde en vosotros con EI. hay que desarrollar ken no awase. Para aprender a utilizar el sable.” “La gente no conoce ni sus propias intenciones. escuchad los poemas de O Sensei que voy a citaros. Este trabajo se explica de una manera más amplia en las páginas siguientes. Cuando practiquéis sable y para comprender la orientación a dar a esta práctica. Estos métodos de trabajo llevan el nombre de aiki kempo y aiki jo ho. “Aikido” – Tamura Noboyushi.38 - . para que adquieran la libertad del agua liberada del abrazo del hielo. Pienso explicar posteriormente el aiki ken. “Las técnicas de la espada no se explican ni con la palabra. Hemos ya tocado la utilización del tanto. Quisiera que hicieseis revivir en vuestras técnicas el alma de O Sensei. 4. calentadlos. A la inversa. al resto con YA. se aclaran sin discursos. abrazadlos con vuestro corazón. Esto significa que todo objeto. Lo importante es pues que esta arma actúe libremente como obedeciendo a las ordenes del cerebro. sable o jo. y el trabajo a mano libre contra las armas. tras esto.” “Ya estoy de pie detrás del adversario que cree poder atacarme de frente con un sable. en Aikido. se transmuta en una parte del cuerpo. Katate ryote dori con agarre de brazo acompañado de una acción hacia abajo. se expresan las técnicas. hacen surgir los principios del manejo de la lanza y del sable. el aiki jo. 3. Katate ryote dori en agarre de brazo levantando el codo. codo y cadera. el cuerpo que ha sido largamente forjado por la práctica del Aikido actúa como si el sable y la lanza fueran la prolongación del brazo. es preciso comenzar por hacer suburi y los tanren uchi con el fin de fortalecer el físico. Katate ryote dori con agarre del brazo y echándolo por detrás. así que no desenvainéis mas que como último recurso. y del jo en la práctica del Aikido.” “Evitad con un paso al adversario que corre hacia vosotros para golpearos con su sable y cortad inmediatamente. A partir de ahí. 2. golpeamos cortando o de estocada. guiad al uno y al otro en el camino con IYEI” . Sobre las armas Se dice que los movimientos del cuerpo por los cuales.

es llegar a ser Uno con el mismo Universo.” “Cuando penetreis en el medio de un bosque de lanzas. hay que comprender todas las estructuras. y en todo momento. 1901:Deseoso de convertirse en uno de esos grandes comerciantes de talla intemacional que comienzan a aparecer en Japón. 1895: Ve a su padre. “No es fácil penetrar en el corazón del camino ya sea en las artes marciales o en las bellas artes. 1890: Frecuenta a partir de septiembre la escuela de un templo de la secta Shingón. hijo mayor de Ueshiba Yoroku y Yuki. derribado por un grupo contrario.” “Rodeado de numerosos enemigos. esto es Aikido. Esta época marca el inicio~de su experiencia en el Budo.” “En Aikido no hay final.” “No se trata de corregir a los hombres.39 - . El camino no tiene límites.” “Aquellos que practican sinceramente Aikido deben abrir los ojos del corazón y por el Aikido oir las ordenes de la Divinidad y ejecutarlas en su totalidad. Nace en Tanabe. Usted. más que un practicante” (el fundador tenía entonces 80 años>.” “El misogi del gran Aiki debe ser alcanzado y terminado.” “El principio esencial del Aikido es el de armonizarse con el movimiento del Universo. decide consagrarse al Bujutsu. Yo mismo no soy. sino de corregir nuestro propio corazón. Todavía esté enfermo y debe abandonar la escuela antes de un año. Es el trabajo de toda una vida. “Aikido” – Tamura Noboyushi. Es preciso ejercer con alegría nuestra alma. 1893: Practica el Zen en Homanji. sube a Tokyo y practica por la misma época con Tobari Takisaburo. por ejemplo. prefectura de Wakayama. sabed que vuestro corazón es vuestro escudo. 1986 “La espada de acero y fuego del Hombre del Camino está vuelta contra los demonios que se esconden en el fondo del alma. Es la orden que os da el Aikido y es preciso que lleguéis a dárosla a vosotros mismos. 1897: Enseña el ábaco (no tiene mas de 14 años>.” O SENSEI INDICACIONES BIOGRAFICAS 1883: 14 de diciembre. Tras una breve estancia debe .” “Es indispensable en Aikido captar todas las leyes naturales del Universo. Aprovechando la ocasión. escuche por favor. que tiene corazón. pide lecciones a los maestros de artes marciales que están de paso.” “El camino del Aikido no tiene limites. Continúa teniendo un gran interés hacia el Budo. la voz del aiki. hay que comprender y utilizar la rotación de la tierra. combatid como si el enemigo estuviera solo. es una fuente inagotable. miembro del consejo municipal.

Desposa a ltogawa Hatsu. Nacimiento de su segundo hijo Kuniharu. 1916: Recibe el Menkyo del Daitoryu de manos de Takeda Sogaku. numerosos dojos son abiertos en todo el Japón e incluso-en Manchuria. 1919: Por la grave enfermedad de su padre. Fundación del primer dojo: "Ueshiba Juku" con la ayuda del Reverendo Deguchi.' y "Aiki Bujutsu. tras háberlos condenado a muerte.40 - . Enseñanza itinerante por Japón. retorna a su región. Se compromete a profundizar su busqueda del Budo. Nacimiento de su hija mayor. Enseña el Budo en el seno de una comunidad agraria. - 1917: Nace su hijo mayor Ueshiba Takemori. 1912: Encuentra por primera vez a Takeda Sogaku. Entra en contacto con las hordas mongolas del barón Ungem. Muerte de sus des hijos (agosto y septiembre). Es frecuentado por~numerosas personalidades.. 1902: Se entrena diariamente en la montaña. Por entonces era consejero municipal en Shirataki <Kita Yubetsu Mura). Por esta época. 1924: Parte hacia Mongolia con un grupo de idealistas deseando fundar allí el "paraiso sobre la tierra" siguiendo el principio del Reverendo Deguchi.'. Una veintena de alumnos residen por aquel entonces en el "dojo del infierno" (Jigoku Doje>.entre las que se encuentra el almirante Takeshita asi como por numerosos oficiales. 1906: Regreso a Japón. los entrega a las autoridades japonesas. Kikugoro VI. Hasta casi 1930 la situación geográfica del dojo cambia con frecuencia. bajo la dirección de Tsuboi Masanosuke. 1936: Utilización conjunta de los nombres "Aiki Budo. Uega a ser profesor de Budo en la Escuela Naval. 1922: Primera utilización del término "Aiki Bujutsu". “Aikido” – Tamura Noboyushi. 1921: Nacimiento de su tercer hijo Kisshomaru. el maestro Kano del Kodokan le visita y le envía a Takeda Jiro y a Mochizuki Minoru. 1920: Muerte de su padre. . en las cercanías de Kyoto. Primer encuentro con el reverendo Deguchi Wanisaburo (del que ha oído -alabar sus poderes de curación) en Ayabe. y artistas de alto rang~éomo el famoso actor de Kabuki. Arresto por parte de las fuerzas chinas que. intelectuales. 1908: Estudia el Jujutsu de la escuela Yagyu. Practica tanto el aspecto marcial como el aspecto espiritual del Budo. 1925: Percibe intuitivamente la verdadera naturaleza del Budo tras haber sufrido una verdadera transmutación interior. Regre~sa para instalarse en Ayabe. 1927: Se instala con su familia en Tokyo. - 1911: Participa como jefe de grupo en la valorización de Hokkaido. 1931: El dojo se instala definitivamente en Wakamatsu Che en el barrio de Shinjuku en Tokyo bajo el nombre de Kobukan. 1903-1905: Aprovecha su tiempo libre para practicar el Budo. Recibe el Menkyo Kaiden. 1986 regresar como consecuencia de unos problemas cardiacos. gran maestro del Daitoryu en Engaru. Practica intensivamente el arte de la lanza del estilo Hozoin. Enseña al círculo que rodea a la familia-imperial. Su escuela es conocida bajo el nonibre de Ueshiba-Ryu Aiki-Bujutsu. marcha a cumplir su servicio militar en el regimiento de Wakayama. en donde abre un dojo. Toma parte en tos combates de la guerra ruso-japonesa. 1903: Habiendo adquirido una robusta costitución.

elite de las grandes empresas y en universidades. 1941: Inicio de la guerra del Pacifico 1942: Todos los Budo son agrupados en el Butoku Kai. 1952: La práctica del aikido se. he consignado. Fin de la guerra. habiéndose especializado en Francia en el estudio de las religiones hindúes. he podido cometer olvidos o errores de comprensión. 1986 1940: El Kobukai se transforma-en "Zaidanhojin Kobukai" ("Fundación Kobukai"). tras la guerra. Pero realmente. He podido escribir este libro gracias a los enérgicos esfuerzos de Pierre Chassang. será cuando este libro ya no sirva cuando adquiera todo su valor. gracias a Stephane Benedetti el cual. seguido de demostraciones en Hawai por la inauguración del Aikikai de Hawai. 1960: Condecorado por el Emperador como creador del aikido. Hoy lamento. Catorce años después de su partida. Debo aun dar las gracias a los señores Jean-Paul Avy y Claude Pellerin. Es condecorado a título póstumo. 1956: Primeras exhibiciones públicas por el fundador y sus alumnos. porque a causa de la debilidad de mi francés. Waka Sensei (el actual Doshu) dirige el dojo de Tokyo. 1964: Condecorado con la orden del Mérito Japonés. Como se trata de un pasado lejano. se desplazó a Japón para confirmar estos mismos estudios.41 - .generaliza. respectivamente presidente y vicepresidente de la comisión técnica de la . 1944: Fundación del Aiki Jinja (santuario del Aiki) en Iwama. O Sensei se retira a Iwama. no haber prestado en aquellos tiempos la atención suficiente. las cosas vistas y entendidas. antes de que se dispersaran a los cuatro vientos. la oportunidad que me era ofrecida para explicarme un poco mejor. pensando que todos estos escritos constituyen una base de estudios. no podía durante los entrenamientos. en el dojo de Kumano en Ayabe (Centro del Omoto Kyo) y en el dojo de Tokyo. Conclusión Cerca de cuarenta largos años han transcurrido desde que O Sensei y el Doshu actual me tomaron por la mano para ponerme sobre el camino del Aiki. ahora que con la edad comienzo a comprender la gran importancia de lo que he visto y oído. Desde que comencé el estudio del aikido. 1969: Muerto el 26 de abril a las 5 de la mañana. ha vuelto a nosotros y nos aporta su ayuda. Se utiliza en esta ocasión y por vez primera la palabra aikido. he decidido no obstante pasar. Estas notas han sido ya publicadas bajo la forma de artículos en la revista "Europe Aikido". 1961: Primer viaje al extranjero. 1945: Fundación del dojo de lwama (hasta entonces se practicaba al aire libre). Sus cenizas se depositan en el Kosanji en Tanabe y sus cabellos en lwama (Aíki Jinja). dar las suficientes explicaciones. En la medida en que cada uno progresa en el camino estaré contento de que este libro le pueda servir de compás. 1948: Se reanuda la práctica en Tokyo. El aikido penetra en los medios militares. He aprovechado pues. “Aikido” – Tamura Noboyushi.

42 - . . “Aikido” – Tamura Noboyushi. y al señor Rene Bonnardel cuya obstinación ha permitido que este libro viera la luz. 1986 FFLAB Aikikai de Francia.

AME NO TORN FUNE .Katate dori. HITOEMI .Quinto principio. HAMMI NO KAMAE . práctica.Amor. amar.Variación. GANSEKI OTOSHÍ . DAN GOKYO . HAMMI .Método de bastón del Aiki.Ejercicio en el que uno trabaja de rodillas y el otro ataca de pie. CHUDAN TSUKI. Ai HAMMI (-> HAMMI) . HEN KA WAZA .Cuerpo líquido. GEDAN .Modo de andar normal. gran maestro de una escuela. DEGUCHI WANISABURO . GYAKU HAMMI . HAISHIN UNDO . Ai (a-u) . maestro espiritual de O Sensei. Por ejemplo: BUJUTSU .Método de sable del Aikj.Una de las posiciones fundamentales del aikido: guardia de . DAN YONKYO .Guerrero.Agarre trasero del cuello de la prenda.Que depende de la guerra.Rodear con los brazos por detrás. BUDO .Segundo principio.Apaciguamiento del espíritu (el alma>. BUSHIDO .Agarre de los codos.Nombre de divinidad.Arte de la guerra. DOSHU -" El maestro del camino". 1986 ÍNDICE Ai .Guardia de perfil."La mano de enfrente".Variante técnica.Derribo de la roca. ERI DORI .Pos¡ción en la cual los dos adversarios presentan el mismo perfil.Puñetazo a nivel medio. DAN SAN KYO . adversario.Primer principio.Cámino del guerrero. AYUMI ASHI . AMENOMINAKANUSHI NO KAMI .Ascesis.43 - .Izquierda. unificar. HAGAN JIME .Bloqueo del codo. BUSHI . ANTE . oponente.Nivel bajo.Encontrar. GYO . DAS IKKYO . HIJI DORI .Tercer principio. HIJN KNME OSAE .Estiramiento de la espalda. armonizar. HEN KA . AIKI KEMPO .Organizador de Omoto kyo. “Aikido” – Tamura Noboyushi. HAMMI HANDACHN . AIKI JOHO . EKI TAI .Cámino de la guerra. HIDARI . DAN NI KKYO . CHINKON .Cuarto principio."El arca celeste rápida como el pájaro". BU .De perfil.

Agarre de una mano con dos manos.Purificación.Corazón. “Aikido” – Tamura Noboyushi. KO TAI .Traje de trabajo. MONZEN BARAI "Rechazo de un discípulo. KEN (->TACHI . KIMUSUBI . JO .Método de respiración.Bastón (1280 mm). KAMIZA . JUJU GARAMI . KAKE GOE .Puñetazo alto. en el interior de uno mismo.Método de trabajo.Sable largo japonés. inspira. KI TAN . KO HO .Inspiración. KI NO NAGARE .Sable. KEI KO HO .Llave en cruz.KATANA> . MEN UCHI .Atrás. KATANA . MAE WAZA . KATAME WAZA .Primer principio. OMOTO KYO . KO KYU HO . KUBI SHIME (->KATATE DORI KUBI SHIME).Estrangulación. KATATE RYOTE DORI (->MO ROTE DO Rl> .Discipulo.Lugar de honor. 1986 perfil.Preparación.Técnicas de control. JUMBÍ DOSA . MONTE .Dojo principal. KANJI .Técnicas de proyección. No confundir con Kl NO NAGARE.Voces de acompañamiento. KOKORO .Cuerpo fluido. JODAN TSU Kl . KAMIMU SUBí NO KAMI .Agarre de una mano.Discípulo.Discípulo.44 - .Golpe a la cabeza.Técnicas fundamentales. KOTE GAESHI .Nombre de divinidad. MISOGI .Extensión del ki. espira.Torsión de la muñeca en el sentido de giro del antebrazo. . HOMSU DOJO .Caracteres chinos.Cuerpo sólido. IKKYO (->DAI NKKYO) . NININGAKE.Estado en el que todos los adversarios están fundidos en la unidad. KEI KO al .Giro de la muñeca en el sentido de flexión del la articulación.Técnica por dQlan te. KATATE DORI (-> GYAKU HAMMI) . MIGI (->HIDARI). KOTE MAWASHI (->DAI NIKYO) .Cuerno gaseoso. KIHON GN .Derecha. MONKA . NAGE WAZA .Religión organizada por Deguchi Wanisaburo. MONJIN . Trabajo contra dos adversarios. JU TAN . KOKYU .

Cogida del sable sin armas. SUI HEI UCHI . TAKAMI MU SUBI NO KAMI. TSUGI ASHI . .Corte horizontal del revés.Clásico del arte militar japonés.Rotación exterior.Técnicas de pie. YANG Jp. UCHI DESHI . UDE KIME NAGE .Técnicas sobre ataques por detrás. “Aikido” – Tamura Noboyushi. SHIZENTAI.Principio original del BUDO. TACHI . religión autóctona de Japón. TAKEMUSU (->TAKEMUSU AIKI) .Posición triangular.Divinidad. TANDEN . UNSOKU .Espacio de honor de la habitación japonesa.Identificación de la mano y del sable.Rotación interior.Las ocho miríadas de divinidades. TOKONOMA .Manera de andar en la cual los pies se siguen.Hacia delante. ZEN PO . SHI HAN Título do maestría. SANNINGAKE . TACHI WAZA .Consultar por ejemplo "El pensamiento chino" de Marcel Granet Albín Michel). TACHI DORI .Desplazamiento del pie. TSUKI .Desplazamiento de rodillas. pies paralelos a la altura do los hombros.Posición natural.Corte en las cuatro direcciones.Técnica. SOKU HO . SOTAI DOSA . El Seika Tanden o tanden inferior.45 - . quedándose éstos siempre en el mismo orden. expresión de origen taoista que designa los puntos de encuentro de las energías. SHIKKO . TE GATANA . YO (>YIN) . SHIHO GIRI . ZA HO (->SUWARI WAZA) . WAZA .Ejercicio con un compañero. UDE OSAE (->IKKYO) . SUWARI WAZA -Técnicas ejecutadas a partir de la posición sentada. YAOYOROZU NO KAMIGAMI . SHINTO . SAN KAKU TAI (->HITO EMI) . 1986 OYOGI -Técnicas desarrolladas. TAKEMUSU AIKI .Campo de cinabrio. UCHI KAITEN (->SANKYO Y KAITEN NAGE) .Sable. TAN DO KU DOSA .Lateral.Daga. TANREN .Camino de los Dioses.Ejercicio de golpear repetidamente.Discípulos~ pensionistas del aikikai.Trabajo contra tres adversarios. TOSENKYO .Manera de sentarse. USHIRO WAZA .Control del codo.Proyección por bloqueo del codo.Puñetazo.Preparación efectuada en solitario. TANTO . "aquel que ha nacido antes". SOTO KAITEN (->SANKYO Y KAITEN NAGE).El Aiki que está en el punto de origen de todos los Budo: AI KI DO el camino del principio original de todos los Budo. está situado más o menos tres dedos por debajo del ombligo. SENSEI -Titulo honorífico.