FILOSOFÍA DEL PENSAMIENTO HUMANISTA

CONTEMPORÁNEO
Pensamiento Humanista
Origen del Humanismo

El humanismo es un movimiento intelectual, filológico, filosófico y cultural europeo

estrechamente ligado al Renacimiento cuyo origen se sitúa en el siglo XIV en la
península Itálica (especialmente en Florencia, Roma y Venecia) en personalidades
como Dante Alighieri, Francesco Petrarca y Giovanni Boccaccio. Buscan la
Antigüedad Clásica y retoma el antiguo humanismo griego del siglo de oro y
mantiene su hegemonía en buena parte de Europa hasta fines del siglo XVI,
cuando se fue transformando y diversificando a merced de los cambios
espirituales provocados por la evolución social e ideológica de Europa,
fundamentalmente al coludir con los principios propugnados por las reformas
(luterana, calvinista, etc.), la Contrarreforma católica, la Ilustración y la Revolución
francesa del siglo XVIII.
La expresión studia humanitatis fue contrapuesta por Coluccio Salutati a los
estudios teológicos y escolásticos cuando tuvo que hablar de las inclinaciones
intelectuales de su amigo Francesco Petrarca; en éste, humanitas significaba
propiamente lo que el término griego filantropía, amor hacia nuestros semejantes,
pero en él el término estaba rigurosamente unido a las litterae o estudio de las
letras clásicas. En el siglo XIX se creó el neologismo germánico Humanismus para
designar una teoría de la educación en 1808, término que se utilizó después, sin
embargo, como opuesto a la escolástica (1841) para, finalmente, (1859) aplicarlo
al periodo del resurgir de los estudios clásicos por Georg Voigt, cuyo libro sobre
este periodo llevaba el subtítulo de El primer siglo del Humanismo, obra que fue
durante un siglo considerada fundamental sobre este tema.
El Humanismo propugnaba, frente al canon eclesiástico en prosa, que imitaba el
pobre latín tardío de los Santos Padres y el simple vocabulario y sintaxis de los
textos bíblicos traducidos, los studia humanitatis, una formación íntegra del
hombre en todos los aspectos fundada en las fuentes clásicas grecolatinas, muchas
de ellas entonces buscadas en las bibliotecas monásticas y descubiertas entonces en los
monasterios de todo el continente europeo.
En consecuencia el humanismo debía restaurar todas las disciplinas que
ayudaran a un mejor conocimiento y comprensión de estos autores de la
Antigüedad Clásica, a la que se consideraba un modelo de conocimiento más puro
que el debilitado en la Edad Media, para recrear las escuelas de pensamiento
filosófico grecolatino e imitar el estilo y lengua de los escritores clásicos, y por
ello se desarrollaron extraordinariamente la gramática, la retórica, la
literatura, la filosofía moral y la historia, ciencias ligadas estrechamente al
espíritu humano, en el marco general de la filosofía: las artes liberales o todos los
saberes dignos del hombre libre frente al dogmatismo cerrado de la teología,
expuesto en sistemáticos y abstractos tratados que excluían la multiplicidad de
perspectivas y la palabra viva y oral del diálogo y la epístola, típicos géneros
literarios humanísticos, junto a la biografía de héroes y personajes célebres, que
testimonia el interés por lo humano frente a la hagiografía o vida de santos
medievales, y la mitología, que representa un rico repertorio de la conducta
humana más sugerente para los humanistas que las castrantes leyendas
piadosas, vidas de santos y hagiografías de Jacopo della Voragine y su leidísima
Leyenda dorada. Este tipo de formación se sigue considerando aún hoy como
humanista.
La invención de la imprenta: este invento de Gutenberg permitió el
abaratamiento del costo y la difusión de los libros, garantizando la difusión
masiva de las ideas humanistas y la aparición del sentido crítico contra el
magister dixit o argumento de autoridad medieval.
La llegada al solio pontificio de Tomas Parentucelli, (Papa Nicolás V) y de Eneas
Silvio Piccolomini, (Pío II) convierte a Roma en uno de los grandes focos del
Humanismo.
La acción de los mecenas: los mecenas eran personas que con su
protección política, con su aprecio por el saber antiguo, con su afán
coleccionista o con la remuneración económica a los humanistas para que
se establecieran o costearan sus obras en la imprenta, facilitaron el
desarrollo del Humanismo. Estas personas reunían obras clásicas y llamaban a
eruditos conocedores de la literatura griega y romana; por si eso fuera poco, los
acogían en sus palacios. Entre los mecenas más destacados sobresalen: la familia
de los Médici de Florencia Lorenzo de Médicis, llamado el Magnífico y su hermano
Juliano de Médicis, los pontífices romanos Julio II y León X, Cristina de Suecia.

Características del Pensamiento

Humanista

Algunos de los rasgos ideológicos del humanismo son:

1. Estudio filológico de las lenguas e interés por la recuperación de la cultura

de la Antigüedad clásica.

2. Creaciones artísticas basadas imitación o mímesis de los maestros de la

civilización grecolatina.

El TEOCENTRISMO: TODO GIRA ALREDEDOR DE DIOS

3. El antropocentrismo o consideración de que el hombre es importante, su
inteligencia el valor superior, al servicio de la fe que le une con el Creador.

4. Se restaura la fe en el hombre contemporáneo porque posee valores

importantes capaces de superar a los de la Antigüedad Clásica.
 5. Se vuelve a apreciar la fama como virtud de
tradición clásica, el esfuerzo en la superación, y el conocimiento y disfrute
de lo sensorial.

6. La razón humana adquiere valor supremo.

7. El deseo de la unidad política y religiosa de Europa bajo un sólo poder

político y un solo poder religioso separado del mismo: se reconoce la
necesidad de separar moral y política; autoridad eterna y temporal.

8. El equilibrio en la expresión, que debe ser clara, y no recargada ni

conceptuosa: «El estilo que tengo me es natural y, sin afectación ninguna,
escribo como hablo; solamente tengo cuidado de usar vocablos que
signifiquen bien lo que quiero decir, y dígalo cuanto más llanamente me es
posible porque, a mi parecer, en ninguna lengua está bien la afectación.»
(Juan de Valdés).

9. La idealización y estilización platónica de la realidad. Se pinta la realidad

mejor de lo que es, se la ennoblece (nobilitare). El arte humanista toma la materia
popular y la selecciona para transformarla en algo estilizado e idealizado, de la misma
manera que la novela pastoril recrea una vida campestre desprovista de las
preocupaciones habituales al campesino. El optimismo frente al pesimismo y milenarismo
medievales. Existe fe en el hombre: la idea de que merece la pena pelear por la fama y la
gloria en este mundo incita a realizar grandes hazañas y emular las del pasado. La fe se
desplaza de Dios al hombre.

10. La lógica aristotélica frente al argumento de autoridad medieval: la imprenta

multiplica los puntos de vista y los debates, enriqueciendo el debate
intelectual y la comunicación de las ideas. En sus comienzos, el humanismo es un
movimiento regenerador y en sus principios básicos se encuentra ya bosquejado en
tiempos muy anteriores.

PRINCIPALES Pensadores Humanistas

Los autores más representativos de éste movimiento fueron:

1. Dante Alighieri (1265-1321), fue el primero en situar a la Antigüedad en el

centro de la vida cultural.
2. Francesco Petrarca (1304-1374), es conocido como el padre del
humanismo. Fue el primero en señalar que para ser culto y adquirir
verdadera humanidad, era indispensable el estudio de las lenguas y letras
de los clásicos.
3. Giovanni Boccaccio (1313-1375), al igual que Petrarca, dedicó su vida al
estudio de los clásicos, especialmente a los latinos, y realizó un importante
compendio mitológico, la Genealogía de los dioses paganos.
4. Coluccio Salutati (1331–1406).
5. Gemisto Pletón (1355-1452). Humanista y filósofo bizantino, unos de los
principales impulsores del estudio del griego en el mundo latino, y del
platonismo.
6. Leonardo Bruni (1374-1444), a quien se debe un profundo impulso a la
traducción de la literatura griega.
7. Poggio Bracciolini (1380–1459), gran perseguidor de manuscritos por
toda Europa; a él se debe principalmente la recuperación de numerosos
escritos de Cicerón y de otros autores importantes como Lucrecio y la
consideración del latín como una lengua viva y aún creativa.
8. Antonio Beccadelli el Panormitano (1394-1471), jurista, poeta y erudito
italiano.
9. Leon Battista Alberti (1404-1472). Sacerdote, humanista y secretario
personal de seis papas, Doctor en Derecho Canónico, físico, matemático y
arquitecto.
10. Lorenzo Valla (1407-1457), fundador de la filología por su estudio de los
poetas latinos y su proposición de una nueva gramática.
11. Alfonso de Palencia (1423-1492), historiador y políglota.
12. Giovanni Pontano (1426-1503), poeta neolatino e historiador italiano.
13. Marsilio Ficino (1433-1499), que divulgó la filosofía de Platón por Europa.
14. Antonio de Nebrija (1441-1522), que logró renovar los métodos de
enseñanza de las lenguas clásicas en España.
15. Gonzalo García de Santa María (1447-1521).
16. Angelo Poliziano (1454-1494), humanista y poeta italiano.
17. Lucio Marineo Sículo (1460-1533).
18. Pico della Mirandola (1463-1494), quien probablemente haya sido el
primero en utilizar la palabra humanista para referirse al nuevo movimiento.
Fue el autor de un Diálogo sobre la dignidad del hombre.
19. Erasmo de Rotterdam (1469 - 1536), fue la gran figura intelectual en el
debate entre católicos y protestantes y creador de una corriente personal
dentro del humanismo de crítica del cristianismo medieval tradicional, el
erasmismo, a través de sus Colloquia y diversos opúsculos.
20. Guillaume Budé (1467-1540), humanista francés que editó en su país
numerosos autores clásicos grecolatinos.
21. Hernán Núñez de Toledo el Comendador Griego (1475-1553), helenista
y humanista.
22. Tomás Moro (1478-1535), humanista inglés autor de un escrito satírico que
sirvió de modelo a otros muchos, la Utopía, y se enfrentó en defensa de sus
ideas al rey Enrique VIII.
23. Giulio Cesare Scaligero (1484-1558), gran filólogo y preconizador de la
imitatio ciceroniana frente a la imitatio ecléctica de Erasmo de Rotterdam.
24. Juan Luis Vives (1492-1540), amigo de Erasmo y de Tomás Moro, el
primero en tratar la psicología como disciplina científica y con
contribuciones originales en todo tipo de materias.
25. Robert Estienne (1503-1559), humanista francés con labor comparable al
del impresor y humanista Aldo Manuzio en Italia.
 26. Michel de Montaigne (1533-1592), quien vertió a la lengua vulgar lo más
selecto del pensamiento grecolatino creando el género del ensayo,
típicamente humanista.

Todos estos y muchos otros, crearon el espíritu de una nueva época, el

Renacimiento, que se expandió a través del invento de la imprenta y las
magníficas ediciones de clásicos del impresor Aldo Manuzio y sus hijos y
discípulos.

VERTIENTES DE LA FILOSOFÍA HUMANISTA

(TODOS VAMOS LEER Y VAN INVESTIGAR INDIVIDUAL)
1. El Humanismo Cristiano

La interpretación del Cristianismo en clave humanista se desarrolla en la primer

mitad de este siglo como parte de un vasto proceso —que comienza en el siglo
pasado y se continúa hasta nuestros días— de revisión de las doctrinas cristianas
a fin de adaptarlas al mundo moderno; un mundo con respecto al cual la Iglesia
católica había adoptado, durante siglos, a partir de la Contrarreforma, una posición
de neto rechazo o de abierta condena.
A partir del Renacimiento, la autoridad espiritual de la Iglesia, que por mil años
había sido la depositaria de la visión cristiana en Occidente, fue declinando cada
vez más en un crescendo de eventos apócales: la cultura del humanismo invierte
la imagen que el cristianismo medieval había construido del hombre, la naturaleza
y la historia; luego la Reforma protestante divide a los cristianos de Europa; en el
Seiscientos y sobre todo en el Setecientos, las filosofías racionalistas, que se
habían difundido entre las clases cultas, ponen en discusión la esencia misma del
cristianismo.En el Ochocientos, las ideologías liberales o socialistas de trasfondo científico, que
se desarrollaron paralelamente a la expansión de la revolución industrial, conquistan el rol de guía
en la organización de la sociedad y en la definición de sus fines e ideales que hasta ese entonces
había desempeñado la religión, dejándole a ésta un rol marginal. Finalmente, en este siglo, la
rápida difusión del ateísmo, que se transformó rápidamente en un fenómeno de masas, pone en
peligro la sobrevivencia misma de la Iglesia como institución.
Al humanismo antropocéntrico así descrito, Maritain contrapone un Humanismo cristiano, que

define como integral oTEOCÉNTRICO . He aquí cómo se expresa: «Llegamos de este

modo a distinguir dos tipos de humanismo: un humanismo teocéntrico, o verdaderamente cristiano,
y un humanismo antropocéntrico del cual son responsables el espíritu del Renacimiento y el de la
Reforma... El primer tipo de humanismo reconoce que Dios es el centro del hombre, implica el
concepto cristiano del hombre pecador y redimido, y el concepto cristiano de gracia y libertad... El
segundo cree que el hombre es el centro del hombre y, por ende, de todas las cosas, e implica un
concepto naturalista del hombre y de la libertad. Si este concepto es falso, se entiende por qué el

Humanismo antropocéntrico merece el nombre de

humanismo inhumano y que su dialéctica deba ser
considerada la tragedia del humanismo».
l humanismo teocéntrico así entendido, Maritain le confía la tarea de reconstruir
una “nueva cristiandad” que sepa reconducir la sociedad profana a los valores y al
espíritu del Evangelio. Pero esta renovada civilización cristiana deberá evitar
repetir los errores del Medioevo, y en particular la pretensión de someter el poder
político al religioso. Deberá, en cambio, preocuparse por integrar los dos tipos
de aspiraciones humanas y amalgamar las actividades profanas con el aspecto espiritual de la
existencia.
La interpretación cristiana que Maritain dio del humanismo fue acogida en forma
entusiasta en algunos sectores de la Iglesia y entre varios grupos laicos. Inspiró
numerosos movimientos católicos comprometidos con la acción social y la vida
política, por lo que resultó ser un arma ideológica eficaz sobre todo contra el
marxismo.

2. El Humanismo Marxista
Carlos Marx
Después de la Segunda Guerra Mundial, el “modelo” de marxismo que Lenin había instaurado en
la Unión Soviética estaba sufriendo una dramática y profunda crisis, mostrando con Stalin el rostro
de una despiadada dictadura. Es en este contexto que se desarrolla una nueva interpretación del
pensamiento de Marx –en oposición y como alternativa a la “oficial” del régimen soviético– que se
conoce como “humanismo marxista”. Y es así entonces que, a partir de los años Cincuenta, con el
desafío a nivel de interpretación teórica que el humanismo marxista lanza a la doctrina “ortodoxa”
del régimen soviético, se asiste a un áspero enfrentamiento entre dos modos mutuamente
excluyentes de entender el pensamiento de Marx. Pero tal situación no representaba una novedad
o una anomalía en la historia del marxismo: al contrario, era casi una constante. El pensamiento de
Marx ha conocido, durante el arco de su desarrollo y por diversos motivos, una amplia variedad de
interpretaciones. En los años inmediatamente posteriores a la muerte de su fundador (1883), o sea
en el tiempo de la Segunda Internacional (1889), el marxismo era interpretado prevalentemente
como “materialismo histórico”, al que se entendía como una doctrina “científica” de las sociedades
humanas y de sus transformaciones, fundada en hechos económicos y encuadrada en el contexto
más amplio de una filosofía de la evolución de la naturaleza desarrollada por Engels. En el siglo
XX, la victoria de la revolución proletaria en Rusia y su fracaso en Alemania y en el resto de
Europa Occidental impusieron la interpretación del marxismo elaborada primero por Plejanov y
Lenin, y más tarde por Stalin.
También en este caso se entiende al marxismo como una “ciencia”, pero no en el sentido de
una disciplina propiamente experimental: se trata ahora de una ciencia filosófica considerada
“superior”, que se basa en la aplicación de las leyes de la dialéctica hegeliana a los fenómenos
naturales, y que integra y supera a las ciencias empíricas. Con Stalin, el “materialismo dialéctico”
se transforma en la doctrina oficial del partido marxista-leninista soviético y de los partidos
comunistas que dependen de él.

3. El Humanismo Existencialista
Inmediatamente después de la segunda guerra mundial, el panorama cultural francés se ve
dominado por la figura de Sartre y por el existencialismo, la corriente de pensamiento que él
contribuyó a difundir a través de su obra de filósofo y escritor, y de su engagement o compromiso
político-cultural.
La formación filosófica de Sartre recibe principalmente la influencia de la escuela fenomenológica.
Becado en Alemania en los años 1933-34, Sartre entra en contacto directo con el pensamiento de
Husserl y Heiddeger. Es precisamente en la fenomenología y en su método de investigación que
Sartre encuentra los instrumentos para superar la filosofía académica francesa de su tiempo,
fuertemente teñida de espiritualismo e idealismo, y hacia la que siente un neto rechazo.
La búsqueda de Sartre parte del campo de la sicología. Es más, su ambición juvenil es
revolucionar los fundamentos de esta ciencia. Sartre se siente profundamente insatisfecho con la
sicología moderna, con su planteo positivista y su pretensión de tratar a los fenómenos síquicos
como si fueran fenómenos naturales, aislándolos, separándolos de la conciencia que los ha
constituido. Para Sartre –que hace propia la posición de Husserl– la conciencia no es un simple
contenedor de “hechos” síquicos, ni una suerte de espejo que pasivamente refleja, o deforma, la
realidad externa; la conciencia es fundamentalmente intencional, activa, posee su propio modo de
estructurar los datos sensibles y de construir “realidades” que, aun dependiendo de éstos,
presentan características que les son propias y específicas.
La aplicación del método fenomenológico a temas de sicología se formaliza en tres ensayos: La
imaginación (1936), Esbozo de una teoría de las emociones (1939) y Lo imaginario (1940). Para
Sartre no se trata de estudiar esta o aquella emoción, o de recoger datos sobre particulares
comportamientos emotivos –como lo haría un sicólogo tradicional–, sino de ir a las estructuras
fundamentales de la conciencia que permiten y explican el fenómeno emotivo.
Pero Sarte no tarda en alejarse de Husserl por la importancia central que éste asigna a los
aspectos lógicos y gnoseológicos en su investigación. Para Sartre, en cambio, es fundamental el
estudio de la relación entre la conciencia humana real, existente, y el mundo de las cosas al que la
conciencia, por su misma constitución, hace siempre referencia, pero por el que se siente limitada y
oprimida.
Sartre reformula el concepto fundamental de la fenomenología –la intencionalidad de la
conciencia– como trascendencia hacia el mundo: la conciencia trasciende a sí misma, se supera
continuamente hacia el mundo de las cosas. Pero el mundo, a pesar de ser el soporte de la
actividad intencional de la conciencia, no es reductible a ésta: es lo otro para la conciencia, es la
realidad de las cosas y los hechos, realidad maciza y opaca, dada, gratuita.
Pero la conciencia, que es el fundamento de todo, por su propia contingencia no puede encontrar
justificación para sí ni en el mundo ni en sí misma. En la conciencia se presenta entonces una
dualidad –ineludible en cuanto constitutiva– que deja entrever un fondo indescifrable, de no-
trasparencia: aun siendo libertad para crear nuevos posibles, libertad de dar significado al mundo,
la conciencia no puede jamás conformar un significado definitivo, no puede jamás llegar a la
cristalización de un valor.
En la conclusión de El ser y la nada se dice: «...el para-sí es efectivamente perpetuo proyecto de
fundarse en cuanto ser y perpetua derrota de este proyecto».
Aun con esta definición más restringida, Sartre no abandona el tema central de toda su filosofía:
que la libertad es constitutiva de la conciencia humana. Y aun en los años Setenta, discutiendo con
los gauchistes de la revuelta estudiantil del ‘68, Sartre –ya casi ciego– reafirma que los hombres no
son jamás totalmente identificables con sus condicionamientos, que la alienación es posible
precisamente porque el hombre es libre, porque no es una cosa.
Éste es, en rápida síntesis, el camino filosófico recorrido por Sartre. Camino sufrido, lleno de
cambios y autocríticas, pero siempre “dentro de una cierta permanencia”. Sartre debió
continuamente responder a los ataques de los burgueses ‘de bien’, de los católicos y de los
marxistas, pero las críticas más profundas y radicales al intento de dar una formulación humanista
a su filosofía, las recibió de Heidegger, es decir, de aquél que había sido el inspirador de varios
aspectos de su existencialismo.

4. El Personalismo Psicológico
El personalismo es una corriente filosófica que pone el énfasis en la persona. Considera al hombre
como un ser subsistente y autónomo, esencialmente social y comunitario, un ser libre,
trascendente y con un valor en sí mismo que le impide convertirse en un mero objeto. Un ser
moral, capaz de amar, de actuar en función de una actualización de sus potencias y finalmente de
definirse a sí mismo considerando siempre la naturaleza que le determina.

ORÍGENES

El personalismo como corriente de pensamiento tiene lugar dentro de un medio

rodeado por diversas ideologías propias de la situación política que el mundo
atravesaba durante la primera mitad del siglo XX.
El capitalismo por su parte proclamaba la libertad del individuo y su derecho a la propiedad privada
pero después no establecía mecanismos solidarios entre los sujetos, sino que cada uno debía
resolver sus problemas con sus propias fuerzas y recursos.
En respuesta al capitalismo, el marxismo como ideología de gran popularidad en el viejo mundo
ofrecía un enfrentamiento con el opresor a través de la lucha de clases para reapropiarse de los
medios de producción que habían usurpado los explotadores. El hombre estaba subordinado a la
humanidad total para lo que se buscaba el llamado paraíso comunista.

PRECURSORES

Emmanuel Kant
A Kant se le considera precursor del Personalismo por sus aportes en torno a la concepción de
persona como valor absoluto, distinguiéndola radicalmente de las cosas u objetos. Estas
intuiciones han servido para colocar cimientos a la propuesta filosófica y cultural del Personalismo.
Para Kant (1724-1804), a finales del s. XVIII y después de la Revolución francesa, la jerarquía
epistemológica se ha invertido. Hay una primacía de la ética sobre la política, en consonancia con
una revalorización de la persona, entendida siempre como un fin en sí misma, frente al conjunto de
las cosas, no más que meros medios disponibles para la persona (cabe destacar que la forma más
digna de referirnos al ser humano, persona, en lenguas latinas se declina en femenino).
Está claro que el individualismo de la antropología kantiana o la de J.S.Mill (1806-1873) no es
posesivo, como el de Hobbes o Locke. Además, siguiendo a Kant, la escuela de Fráncfort y otras
ofrecieron un modo de contractualismo que admite una pluralidad de derechos y deberes que
benefician al conjunto de la humanidad.
Jacques Maritain
Maritain es considerado generalmente como uno de los representantes contemporáneos del
tomismo y personalismo comunitario, pues fue el primero que desarrollo técnicamente algunos
temas personalistas, además de inventar parte de la terminología e influir de este modo en
Emmanuel Mounier, y éste es sin duda la fuente principal de su pensamiento.
Emmanuel Mounier
La filosofía de Mounier afirma que el individuo es la dispersión de la persona en la materia,
dispersión y avaricia. Afirma que la persona no crece más que purificándose del individuo que hay
en ella, la persona llega a reivindicarse como ser concreto y por ello relacional y comunicativo, es
decir, comunitario.

Sobre la persona
“Una persona es un ser espiritual constituido como tal por una manera de
subsistencia; mantiene esta subsistencia por su adhesión a una jerarquía de
valores libremente adoptados, asimilados y vividos por un compromiso
responsable y una conversión constante: unifica así toda su actividad en la libertad
y desarrolla, por añadidura, a impulsos de actos creadores la singularidad de su
vocación”.
El hombre es todo cuerpo, pero también, es todo espíritu. Esta última noción restaura la dignidad
inherente que Sartre rechaza, mientras combate la convicción de Marx, de que el hombre es
únicamente cuerpo. El hombre no puede existir sin el cuerpo, ciertamente, pero es el
reconocimiento de su espíritu el que completa la antropología que Marx rechaza.
HUMANISMO Y DEBATE DE LA MODERNIDAD

5. El Pensamiento Moderno

En el pensamiento moderno es un lugar común relacionar de manera estrecha el Humanismo con

la Declaración de Derechos Humanos. Es decir, las sociedades democráticas modernas se hacen
eco de los grandes pensadores de la libertad de pensamiento, como Locke, Rousseau, Kant hasta
Rawls, los cuales no conciben una sociedad justa sin el respeto a la libertad y a los derechos
fundamentales del hombre. No obstante, el concepto de “Humanismo” surge en un contexto
histórico totalmente diferente, en el Renacimiento; el humanismo se desarrolla de manera
excepcional en la Academia florentina con Ficino, Pico della Mirandola y otros autores.

El concepto de Humanismo en el Renacimiento no es totalmente ajeno al pensamiento actual; sin

embargo, lo que más choca al hombre democrático de nuestro tiempo es la estrecha relación que
existía en el Renacimiento entre el humanismo y los estudios literarios. No obstante, si sustituimos
la palabra “literatura” por la palabra “educación”, el concepto renacentista de humanismo recupera
su pleno sentido (nos viene a la memoria el Emilio de Rousseau), aunque el Renacimiento hace
especial hincapié en los Studia Humanitatis, es decir, en los estudios literarios que corresponden a
las Humanidades, o sea, con los contenidos de las escuelas de humanidades más que con los
valores humanos recogidos en la Declaración de Derechos Humanos. ¿Existe alguna relación
profunda que se nos escapa entre leer a Séneca o a Plutarco y reconocer a través de la razón que
todos somos libres e iguales ante la ley? El humanismo tal y como lo entendemos en la actualidad,
y según está recogido en la Declaración de Derechos humanos, no está vinculado totalmente con
la formación humanística. No niego que los modernos recurren a menudo a los antiguos y a la
cultura humanística para apoyar sus argumentos; En el Renacimiento, el Humanismo está
íntimamente asociado con el arte de la retórica y de la elocuencia que se remonta a los sofistas
griegos. La Ilustración continúa el antropocentrismo renacentista, pero, a partir de Descartes, se
produce una separación radical entre el hombre y la naturaleza que dará lugar a la aparición del
sujeto como nueva figura de la modernidad.

La modernidad surge culturalmente con la irrupción del humanismo y filosóficamente con la venida
de la subjetividad. A lo largo de su admirable Individuo y cosmos en la filosofía del Renacimiento,
Cassirer se dedica a mostrar cómo la revolución cartesiana, que confirma “la costumbre de situar
en el Cogito cartesiano el comienzo de la filosofía moderna”, ha sido preparada por las diversas
corrientes humanistas de la filosofía del Renacimiento.

El humanismo contemporáneo se enfrenta principalmente con el problema del Historicismo, es

decir, con la muerte de todos los valores, incluidos los derechos humanos, en el momento en que
la historia se convierte en todo real a partir de Hegel, y destruye el ámbito de los valores
intemporales y eternos.

Leo Strauss, considera que la modernidad se define a partir de la nueva figura del sujeto. Sostiene
que la crítica de la modernidad tiene como principal objetivo superar la metafísica de la
subjetividad; por consiguiente, superar el humanismo es considerado como un paso necesario para
superar los males de la modernidad, como los colonialismos y los totalitarismos.

La modernidad surge del humanismo, y por otra, desemboca en los totalitarismos, es muy tentador
identificar los totalitarismos modernos con las ilusiones del sujeto y del humanismo. Este
argumento anti humanista ha recibido merecidas críticas por parte de los defensores de los
Derechos humanos, pues rechazar el humanismo implica, renunciar a los derechos del hombre
como uno de los logros más importantes e irrenunciables de la modernidad.
Los conservadores defienden el sometimiento y la obediencia a un poder superior a las voluntades
individuales, pero, a falta del fundamento divino, recurren a otra forma de exterioridad: la
sociedad. Los conservadores se oponen a la libertad de los modernos, y, por tanto, a los valores
de la modernidad como la libertad y la igualdad. El humanismo defiende la idea de libertad contra
cualquier poder trascendente que impida al hombre liberarse de las ataduras de la tradición y de la
naturaleza.

Ni los valores sociales, ni con el conservadurismo que se opone a las transformaciones de las
sociedades modernas que buscan su propio bien a través de la capacidad humana de
perfeccionarse a sí mismas; La sociabilidad del hombre no se opone a la libertad individual, ni la
perfectibilidad del hombre se opone a la defensa de un mundo humano compartido. La disputa
entre liberales y comunitaristas no corresponde exactamente al dilema del humanismo de acuerdo
al pensamiento moderno.

6. La Crisis de la Modernidad
La prueba de cada civilización humana está en la especie de hombres y mujeres que en ella se
produce. Pues bien, ¿qué tipo de hombres, mujeres y niños está produciendo la globalización y la
posmodernidad en la civilización actual, cuando el capitalismo global pragmático y hedonista ha
significado el aumento brutal de la frivolidad, la miseria y exclusión social? Verdaderamente, el
hombre no se agota en la realización de los valores específicamente biológicos y más bien es un
“ser vital capaz de espíritu”. De este modo, los fines del hombre como ser vital tiene que servir, en
último término, al saber culto. Pero ahora el eje cultural de la globalización posmoderna no es ya la
idea humanística del saber culto sino la idea postmoderna del saber divertido. ¡Esto es la agonía
de Fausto!, el personaje goethiano que simboliza al hombre que conquista el mundo, pero que se
pierde a sí mismo. La civilización moderna se consagró febrilmente a la investigación científica, la
innovación tecnológica, el desarrollo económico, a mejorar las estructuras sociales y el Estado,
pero olvidó lo fundamental: cómo transformar y revitalizar el ser humano.

La civilización tecnológica por sí misma es incapaz de fundamentar una región independiente de

valores, necesita como contrapeso una cultura espiritual intensificada. De lo contrario, mutila al
hombre de su vida interior, dejándolo inerme en medio de una sociedad de la sensación, de una
sociedad transaccional sin valores, que reemplaza su capacidad creadora por su capacidad
consumista de los medios tecnotrónicos a su alcance.

La crisis del hombre en la globalización va más allá de lo económico-político, hunde sus raíces en
lo ético-moral. Pero la crisis moral encuentra su fundamento en una visión metafísica determinada.
El actual neodogmatismo cientificista ultraliberal se basa justamente en la edificación de una
sociedad transaccional sin valores superiores.

EL HUMANISMO Y LA FORMACIÓN DE VALORES

7. La Condición Humana
Sartre considera que no existe la o naturaleza humana. Esto quiere decir que en nosotros no
encontramos unos rasgos fijos que determinen el ámbito de posibles comportamientos o el de
posibles características que podamos tener. Para muchos autores esta afirmación es exagerada:
por poner dos ejemplos muy distintos, desde las teorías religiosas se defiende que el hombre, todo
hombre, tiene un alma y que ésta es precisamente su naturaleza; desde las teorías naturalistas
como la de la biología se indica que nuestra constitución genética y biológica se realiza en lo
fundamental del mismo modo en todos los hombres de todos los lugares y de todas las épocas.
Sartre rechaza la existencia de una naturaleza espiritual o física que pueda determinar nuestro ser,
nuestro destino, nuestra conducta. Para él el hombre en su origen es algo indeterminado, y sólo
nuestras elecciones y acciones forman el perfil de nuestra personalidad. Estos límites son comunes
a todos los hombres; es el marco general en el que invariablemente se desenvuelve la vida
humana. Resume este marco básico de la vida humana en los puntos siguientes:

1. Estar arrojado en el mundo;

2. Tener que trabajar;
3. Vivir en medio de los demás;
4. Ser mortal.

8. Educación con Enfoque Humanista

Las transformaciones socioculturales originadas desde el último tercio del siglo XX han planteado
desafíos a la educación. Someramente podríamos caracterizar estos cambios del siguiente modo:

1) La globalización y sus efectos, tanto positivos como negativos, ya que “la globalización, siendo
portadora de innegables potencialidades que pueden favorecer la vida en la sociedad, no garantiza
que el mundo futuro va a estar más unido políticamente, va a ser más equitativo económicamente,
socialmente más solidario y culturalmente más rico”.

2) El desarrollo de las tecnologías de comunicación e información que nos induce a referirnos a la

sociedad del conocimiento o de la información como contexto global del accionar humano. Este
continúo desarrollo y flujo de información promueve grandes cambios organizacionales en
diferentes niveles.

3) La denominada condición posmoderna caracterizada por un acentuado individualismo,

escepticismo y superficialidad que induce a la ausencia de compromisos personales y sociales, de
proyectos a futuro. Asociada esta condición al mencionado desarrollo de las tecnologías, el ser
humano vive un mundo en el que pueden plantearse estas opciones:

 futuro y aceptación de los avances técnicos a cualquier precio;

 negación de toda perspectiva de futuro y aceptación de lo presente y efímero como única
realidad;
 comprensión del presente enlazado a un pasado y proyectando el futuro.
 La consideración de la educación como respuesta a los problemas que plantean
los cambios anteriormente mencionados. Asociado esto a la necesidad de reestructurar los
sistemas educativos, de adecuar la formación docente, de ofrecer nuevos enfoques y
contenidos.

9. EL DESAFÍO DE UNA EDUCACIÓN HUMANISTA

Una educación integral

Pretendemos reflexionar sobre la necesidad de una formación integral de la persona, porque una
visión sesgada o unilateral en cuanto a la formación humana lleva a un retroceso en otros aspectos
del crecimiento humano. En el proceso educativo cuando se acentúa el desarrollo en un solo
sentido se crean seres humanos incompletos: todo plan de estudios que tienda al equilibrio debe
ofrecer promover el desarrollo en ciencias, en técnicas, en letras, en moralidad, en vida política, en
vida afectiva de los educandos; como decía Andrés Bello en uno de sus discursos “todas las
facultades humanas forman un sistema, en que no puede haber regularidad y armonía sin el
concurso de cada una. No se puede paralizar una fibra, una sola fibra del alma, sin que todas las
otras se enfermen”.

10. Formación de Valores: Una Ética Social

La educación en valores es un proceso sistémico, pluridimensional, intencional e integrado que
garantiza la formación y el desarrollo de la personalidad consciente; se concreta a través de lo
curricular, extracurricular y en toda la vida universitaria. La forma de organización es el Proyecto
Educativo. La personalidad es "un sistema de alto nivel de integración de funciones síquicas del
individuo, un complejo de formaciones estructuradas sobre ciertos principios que funcionan
dirigidos a un objetivo".

El objetivo constituye el sentido fundamental de la actividad del individuo, se expresa en el

proyecto de vida que es "el conjunto de representaciones mentales sistematizadas sobre cuya
base se configuran las actitudes y disposiciones teóricas del individuo, y que para ejercer una
dirección autentica de la personalidad, este modelo debe tomar una forma determinada en la
actividad social del individuo y en las relaciones con las personas.