Occidente en El Pensamiento Rabe Moderno

Occidente en el pensamiento
árabe moderno
Author Nour Eddine Affaya
Clase y 9 - La Nahda o renacimiento cultural: la época liberal y el

tema reformismo islámico
Status Not started
Introducción
Pregunta clave: "Oriente, cuál es tu Occidente?" planteada por el filósofo libanés

René Habachi.
Actualidad de la pregunta en las relaciones entre el Oriente arabomusulmán y

Occidente.
Reflexión de un árabe musulmán sobre su identidad y la relación con Occidente.
Concepto de "dialéctica identitaria" en la literatura árabe.
Importancia de la preocupación por uno mismo y por el Otro en la imagen,

cuerpo y lenguaje.
La diferencia entre uno mismo y el Otro se refleja en el lenguaje y el cuerpo.
La gestión de la diferencia es fundamental para la comunicación entre uno

mismo y el Otro.
Cómo conocer y reconocer al Otro para formar una imagen precisa de uno
mismo.
El Otro (Occidente como diferencia cultural) influye en la identidad y se presenta

de diversas maneras.
El Otro es objeto de fascinación y desconfianza al mismo tiempo en el espacio

identitario.
Oriente - Occidente
Occidente en el pensamiento árabe moderno 1

Existencia de una constante cuestión occidental en la conciencia árabe, que ha
evolucionado a lo largo de la historia.
Diversos nombres y contenidos asociados a Occidente en la percepción árabe,

como romanos, francos, cristianos, europeos, colonizadores, occidentales.
Historia de conflictos y escasa comprensión entre Oriente y Occidente.
Múltiples metamorfosis de Occidente a lo largo de la historia, desde el

grecolatino hasta el tecnoeconómico.
Occidente no es una entidad monolítica; es diverso y complejo.
Occidente se convierte en una entidad imaginaria para árabes y occidentales.
La imagen del Otro se simplifica y empobrece debido a estereotipos.
Falta de una bibliografía exhaustiva sobre la percepción de Occidente en el

mundo árabe.
Diferencias en la percepción religiosa de Oriente y Occidente, con base en la

cronología.
Persistencia de visiones medievales en la percepción del Otro.
La modernidad europea influye en la percepción de Oriente, con énfasis en la

expansión y el poder.
Europa impone sus valores y su visión en Oriente, dando forma a nuevas

representaciones mutuas.
La percepción de Occidente en el mundo árabe es orgánicamente inherente a

las mutaciones internas de cada país árabe.
Interés común en Europa y Occidente en las élites arabomusulmanas, pero

carencia de especialistas occidentalistas comparables a los orientalistas.
La ideología árabe moderna y Occidente
Evocación del pensamiento árabe moderno como un conjunto de textos escritos

por intelectuales árabes del siglo XIX y principios del XX.
La conciencia árabe moderna se forma en una relación confusa que la lleva a

asimilar diferentes enfoques.
Interconexión de lo cultural, lo político y lo civilizacional en el pensamiento árabe

moderno.

Mutaciones profundas en la conciencia árabe a mediados del siglo XIX debido a
cambios reales en la historia.
El siglo XIX fue crucial en la formación del pensamiento árabe moderno debido
a la transición del capitalismo a la expansión imperialista.
Tres desafíos clave para el pensamiento árabe: enfrentar el pensamiento

hegemónico de Occidente, liberarse de imposiciones históricas y tradicionales, y
transformar estructuras económicas y sociales rígidas.
El pensamiento árabe se vinculó a proyectos reformistas para reformar la

situación general y adaptarse a los cambios occidentales.
Doble modelo de referencia: el modelo europeo y el modelo árabe musulmán,

generando un dilema en las élites árabes.
Ambigüedad en la traducción de la filosofía política liberal al contexto árabe.
Dos corrientes fundamentales en el pensamiento del Renacimiento árabe:

reformista islamista y modernista liberal.
Unificar y definir la posición histórica del mundo árabe musulmán con respecto a
Occidente fue una cuestión determinante en el pensamiento árabe.
El renacimiento en Occidente es una realidad consumada, mientras que en el

mundo árabe es un proyecto inacabado.
Lo real es marginal en el pensamiento árabe, y el presente se percibe a través

de la imaginación.
La definición de uno mismo se sustituye por el discurso sobre el Otro.
Reflexión sobre un renacimiento soñado, imaginado y no realizado, influenciado

por dos modelos de civilización: Europa actual y el Islam de antaño.
El pensamiento árabe moderno reacciona ante un Otro invasor y busca dar

sentido a la identidad árabe musulmana.
Se plantean preguntas sobre cómo se percibe y se interpela a Occidente en la

conciencia de las élites árabes musulmanas.
Referencia a dos figuras destacadas del pensamiento árabe moderno:

Muhammad Abduh, el islamista, y Taha Husayn, el liberal.
OCCIDENTE EN EL DISCURSO ISLÁMICO (el caso de MUHAMMAD ABDUH)

El Otro como desafío

Tres momentos históricos cruciales en la relación entre Europa y el Islam: las
Cruzadas, la caída de al-Andalus en 1492 y la expedición de Napoleón a Egipto
en 1798.
Las Cruzadas fueron vistas por los cruzados como una lucha religiosa para
liberar la tumba de Cristo en Jerusalén, mientras que los musulmanes las vieron
como una guerra de los francos contra el Islam en nombre de un ideal religioso.
La batalla de Poitiers en 732 se consideró crucial para frenar el avance

musulmán en Europa occidental, aunque los musulmanes mantuvieron su
civilización en la Península Ibérica durante ocho siglos.
La revancha cristiana llegó en 1492 con la expulsión de musulmanes y judíos de

España, considerada una victoria y el comienzo de una nueva era en Europa.
La expedición de Napoleón a Egipto en 1798 llevó a ciertas élites árabes

musulmanas a descubrir los fundamentos de Europa.
Las reformas se vieron como una forma de recuperar el atraso histórico en el

mundo árabe musulmán y conciliar el progreso científico y político europeo con
la fe musulmana.
No hubo consenso entre los intelectuales musulmanes sobre la posibilidad de

conciliar la ciencia europea y la fe musulmana.
Yamal al-Din al-Afgani consideraba que unificar a los musulmanes era esencial
para hacer frente a la política británica y se sintió atraído por las ideas de
libertad, igualdad y fraternidad.
Al-Afgani denunció los aspectos colonizadores de Europa y argumentó que la

colonización estaba relacionada con la decadencia de los musulmanes.
La revista "al-'Urwa al-Wuthqa" forjó el principio de la relación entre la

colonización y la decadencia de los musulmanes, destacando la influencia de al-
Afgani y Muhammad Abduh en las élites musulmanas.
El Islam y el retraso histórico
Muhammad Abduh se hizo dos preguntas clave: ¿Cuál es la causa de la

decadencia de la nación musulmana? y ¿Cómo se explica la fuerza de Europa?
Abduh afirmó que la decadencia de la nación musulmana no se debía al Islam

en sí, sino a la aplicación errónea de sus principios. Creía que el Islam,

comprendido y practicado auténticamente, tenía el potencial de competir con
Europa y superarla.
Argumentó que el Islam auténtico promovía valores humanistas, justos y

progresistas, y que la decadencia no se debía al Islam puro, sino a la falta de
comprensión y práctica adecuadas.
Abduh defendió la importancia de la ciencia en el progreso y señaló que la

civilización europea solo fue posible cuando adoptó la ciencia y la cultura
árabes.
Los reformadores árabes, como Rafa'a al-Tahtawi y Jayr al-Din al-Tunisi, creían
que la modernización debía basarse en los modelos europeos, incluyendo la
constitución, la industrialización, la educación moderna y la administración.
Otros intelectuales, liderados por Yamal al-Din al-Afgani, eran más escépticos y
desconfiados hacia Europa. Argumentaban que la imitación de Occidente solo
fortalecía el dominio europeo y que los musulmanes debían adquirir de Europa
solo lo que fortaleciera el Islam.
Abduh y los reformistas islámicos presentaban la confrontación entre el Islam y

Europa como una continuación de las Cruzadas. Europa se veía como una
fuerza invasora y dominante que explotaba los logros científicos árabes de
antaño.
Los reformistas islámicos querían movilizar a la élite y las masas musulmanas

contra lo que veían como una nueva cruzada europea, percibiendo a Europa
como un enemigo común.
Europa se consideraba poderosa debido a su explotación de las adquisiciones

científicas árabes, pero los musulmanes debían recuperar esos secretos del
desarrollo para salir de la decadencia y relacionarse de manera diferente con el
resto del mundo.
Occidente y el racionalismo en Muhammad Abduh
Muhammad Abduh no desarrolló una teoría sistemática, era un reformador que

buscaba cambiar la situación de la nación árabe musulmana.
Su enfoque de reforma integraba la necesidad de una reforma global con la

renovación religiosa, combinando ciencia y religión como condiciones para el
renacimiento.

Polemizó con dos tipos de intelectuales: los conservadores, a quienes intentó
demostrar la concordancia entre ciencia moderna y religión, y los modernistas, a
quienes trató de mostrar que el Islam aceptaba la ciencia.
Abduh atribuyó el alejamiento entre la sociedad musulmana y la ciencia a la

mala política civil de los dirigentes y la ignorancia de la verdad religiosa entre los
intelectuales.
Abduh creía que para recuperar la confianza en sí mismos, la sociedad

musulmana debía encontrar un equilibrio entre razón y fe, libertad y orden, y
religión y conocimiento científico.
Este equilibrio requería reformar la lengua, el sistema social y las creencias,

especialmente a través de una reforma radical en la educación.
Abduh adoptó un enfoque pragmático y se centró en aclarar los nuevos

conceptos políticos, formando una actitud "racional" en la opinión pública sobre
cuestiones como la Constitución, los poderes políticos y religiosos, y la
democracia.
Buscó una síntesis entre racionalismo y modernismo y enfrentó críticas tanto de

corrientes modernistas como conservadoras de su pensamiento.
Abduh distinguía entre el progreso de Europa y el Cristianismo y creía que la

política debía basarse en la razón, permitiendo que la shari'a determine los
objetivos de justicia.
Abduh cuestionaba Occidente no en su historicidad, sino como un desafío

civilizacional. Veía el poder de Occidente como temporal y creía que el Islam
renacería con seguridad.
La influencia de Occidente en el discurso de Abduh no afectó su concepción del

Islam como una religión racional y como la base para una reforma.
Abduh consideraba Occidente como un modelo portador de objetivos

ideológicos que representaban un peligro para la cultura islámica.
Su enfoque se basaba en la conciliación del Islam y la modernidad, destacando

que los valores islámicos originales, como la libertad, la razón y el trabajo, eran
fundamentales para el progreso.
Abduh encarnaba un sentimiento de inferioridad con respecto a Occidente,

viendo su poder como efímero y considerando que el imperialismo occidental
era una manifestación de su barbarie histórica.

OCCIDENTE EN EL DISCURSO LIBERAL ÁRABE (el caso de TAHA HUSAYN)
La actitud salafí aboga por un "tradicionalismo retrospectivo," buscando el

retorno a una Edad de Oro en el Islam, la era de los primeros cuatro califas,
para marcar la historia musulmana.
El intelectual islamista se encuentra en una posición problemática debido a su

percepción del pasado musulmán y de Europa, cargadas de imágenes y
estereotipos que no le permiten una verdadera comprensión de sí mismo, su
historia y Occidente.
El intelectual árabe se siente atraído tanto por el pasado glorioso araboislámico

como por una Europa que simboliza la ciencia y la modernidad. Estas dos
atracciones se desarrollan en un contexto de retraso musulmán y hegemonía
europea.
El choque de la modernidad, el sentimiento de inferioridad ante Europa y la

decadencia general llevan al intelectual árabe a reflexionar sobre las paradojas
de su sociedad y la necesidad de modernizarla.
A excepción de la corriente islamista, las tendencias intelectuales en el mundo

árabe se inspiran en Europa, como el liberalismo, el marxismo, el positivismo
lógico, el cartesianismo y el existencialismo.
La expedición de Napoleón Bonaparte a Egipto y la llegada al poder de

Muhammad Ali en Egipto llevaron a la creación de intelectuales egipcios que
abogaban por la introducción de modelos europeos en la organización de la
sociedad y el Estado.
En el siglo XIX, hubo dos corrientes de liberalismo en el mundo árabe: una con
raíces islámicas y otra liderada por intelectuales cristianos que abogaban por un
régimen político laico inspirado en experiencias europeas.
Taha Husayn, en el siglo XX, hereda los debates entre modernistas y

tradicionalistas y representa la conciencia de un intelectual musulmán atento a
las mutaciones del siglo XX. Su posición sobre el racionalismo, la Ilustración y
su interpelación a Occidente en sus escritos narrativos y teóricos son temas de
interés.
Egipto, Occidente y el sueño
En 1914, T. Husayn tenía el sueño de viajar a Europa para adquirir conocimiento

y separarse de su familia y amigos en Egipto.

Llega a Montpelier en noviembre de 1914, sintiéndose increíblemente
afortunado de estar en Francia.
Inesperadamente, la universidad que lo envió a Francia en una misión científica

enfrenta problemas financieros y llama de regreso a sus estudiantes. T. Husayn
regresa a Egipto en septiembre de 1915 y sufre profundamente por la partida de
la "vida luminosa" de Francia.
La universidad supera su crisis financiera, y T. Husayn regresa a Francia en

busca de continuar sus estudios, lo que le brinda una nueva felicidad.
La experiencia de T. Husayn en Francia se destaca por su visión serena y sin

fisuras de Occidente. Ve a la civilización europea, su cultura y su progreso como
un modelo a seguir.
A su regreso a Egipto en 1919, T. Husayn estaba impregnado de una rica cultura

francesa y una amplia educación que había obtenido en la Sorbona.
En Egipto, T. Husayn se enfrenta a la cuestión de cómo podría utilizar sus

conocimientos adquiridos en una sociedad atrasada, especialmente cuando su
educación abarcó tanto la tradición religiosa en al-Azhar como las influencias de
la modernidad occidental.
Decidido a contribuir a cambiar las mentalidades y modernizar la sociedad

egipcia, T. Husayn busca llevar a cabo este sueño.
Taha Husayn y el racionalismo
T. Husayn desarrolla su racionalismo basado en el conocimiento que Europa le

proporcionó.
Ve la civilización griega como el origen de la civilización moderna y antigua y

considera que la historia de esta etapa es una historia de la razón humana.
Su primera iniciativa al regresar de Europa es enseñar la cultura griega como

portadora de los fundamentos de la razón humana.
Publica tres libros entre 1920 y 1925 que abordan diferentes aspectos de la
cultura griega y su importancia en la evolución de la razón humana.
T. Husayn sostiene que la ciencia europea moderna se basa en la investigación

racional inspirada por el pensamiento griego.
Compara la civilización griega con la oriental y argumenta que los griegos

adoptaron muchas influencias orientales, pero su contribución más significativa

fue en el ámbito de la filosofía y la razón.
T. Husayn distingue entre la razón filosófica occidental y la razón poética

oriental, y argumenta que la primera promueve la libertad y la diversidad en la
sociedad, mientras que la segunda favorece la religión y el despotismo.
Considera que el conflicto entre ciencia y religión es fundamental y propone

separar la religión del Estado y la ciencia.
Describe la importancia de la educación y el conocimiento en la transformación

de la sociedad y la necesidad de una evolución gradual.
T. Husayn tuvo un impacto significativo en la cultura egipcia al introducir el

pensamiento ilustrado y el racionalismo en la sociedad, a pesar de la resistencia
de las élites religiosas.
Su intento de aplicar la duda cartesiana en el estudio de la tradición árabe en su

libro "La poesía preislámica" generó un fuerte conflicto y críticas en la sociedad
árabe.
Ante la resistencia, T. Husayn optó por una vía reconciliadora y suavizó el tono
en su segundo libro "Sobre la literatura preislámica" (1927).
Se enfrentó a la tensión entre sus convicciones racionalistas y la sociedad que

buscaba cambiar y tuvo que adaptar su enfoque para lograr una evolución
gradual.
Valoró la importancia de la razón y la educación como herramientas para la

transformación social y política en Egipto y en el mundo árabe.
Europa como ficción
T. Husayn reflexiona sobre la importancia de París durante la Primera Guerra

Mundial y su vínculo con la ciencia, filosofía, literatura y arte.
La gente huía de la guerra, pero él decide quedarse en París y se identifica

orgánicamente con ese espacio.
La obra "Adib" muestra a un protagonista que se debate entre su cultura oriental

y la fascinación por Occidente.
A pesar de sus ideas preconcebidas sobre Europa, el protagonista se sorprende

por la Europa de la guerra.

El protagonista encuentra la libertad en París y se enamora de Hélène, una
francesa.
La crisis existencial no refleja solo la ambivalencia entre Oriente y Occidente,

sino también problemas más profundos en la existencia humana.
La libertad es un valor inigualable para el protagonista, pero ve que el exceso de

libertad puede llevar a la soledad.
T. Husayn plantea un dilema entre el corazón y la razón, la elección de uno no

elimina al otro.
La obra refleja un pesimismo manifiesto en T. Husayn, a pesar de su lucha

contra el despotismo y la ignorancia.
El autor busca una síntesis entre Oriente y Occidente a través de la "cultura

humana" en su obra "El futuro de la cultura en Egipto".
Egipto, Europa y el Mediterráneo
Taha Husayn fue un escritor versátil que contribuyó a diversos géneros,

incluyendo ensayos, novelas, periodismo y pedagogía.
Su obra generó controversias y escándalos, en particular su libro "El futuro de la

cultura en Egipto", que provocó debates no solo en Egipto, sino entre los
intelectuales en el mundo árabe.
En este libro, Husayn enfatiza la importancia de la educación, la enseñanza y la

difusión cultural.
Plantea la pregunta fundamental de si Egipto pertenece al Oriente o al

Occidente, enfatizando que esta clasificación se refiere más a la cultura que a la
geografía.
La visión de Husayn sobre Occidente se extiende más allá de la Europa

moderna y rastrea sus orígenes hasta la antigua Grecia, a la que tiene en alta
estima por sus contribuciones a la razón, la libertad y la filosofía.
Reconoce que si bien Occidente ha logrado un progreso científico notable y la

promoción de la libertad individual, también ha sido responsable de guerras,
colonialismo y el uso de tecnologías destructivas.
Husayn aboga por que Egipto fortalezca su ejército y alcance la independencia

económica, científica, artística e intelectual.

Él cree que los vínculos históricos y culturales de Egipto con Grecia lo hacen
una parte inherente de la esfera intelectual y cultural europea.
Husayn alienta a Egipto a adoptar la modernidad occidental, pero también

aboga por un equilibrio entre el materialismo y la espiritualidad, evitando el
excesivo individualismo.
Él visualiza una ciudad ideal donde la ciencia, la religión y la política coexisten

en armonía, fomentando una sociedad fuerte y libre.
El sueño de Husayn es promover estos nobles valores en todo el mundo, unir a

la humanidad y crear un mundo pacífico y fraterno.
El enfoque principal de la visión de Taha Husayn es la búsqueda de la

independencia cultural e intelectual de Egipto, su creencia en la compatibilidad
de elementos orientales y occidentales en la identidad de Egipto y su deseo de
lograr un equilibrio armonioso entre diferentes facetas de la vida.
A qué mundo pertenece esta ciudad? Al mundo de la razón o al de la utopía?
Taha Husayn, tanto en su obra de ficción como en sus ensayos teóricos, utiliza
un estilo que se caracteriza por metáforas e imágenes.
A pesar de su enfoque racionalista y su identificación con ciertos aspectos de la

cultura occidental, Husayn siempre conserva su perspectiva artística y estética.
Husayn desafía la opinión de Descartes de que la imaginación es una fuente de

errores y falsedades y valora la facultad humana de la imaginación.
Dadas las fuerzas activas que afectan tanto al mundo árabe como a la orilla
norte del Mediterráneo, la obra de Taha Husayn sigue siendo relevante.
Jacques Berque, un gran intelectual del sur de Europa que conoce la cultura
árabe pasada y presente, elogia el proyecto de Taha Husayn, que busca dotar a
Egipto de un clasicismo moderno, promover un Islam mediterráneo, proyectar a
Egipto en el mundo sin perder su identidad y ser un defensor de la razón
histórica entre los árabes.
La obra de Taha Husayn se caracteriza por su estilo poético y su compromiso

con la fusión de la razón helénica y la identidad árabe, lo que la hace relevante y
significativa en el contexto actual.

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Occidente en el pensamiento

Clase y 9 - La Nahda o renacimiento cultural: la época liberal y el

Status Not started

Pregunta clave: "Oriente, cuál es tu Occidente?" planteada por el filósofo libanés

Actualidad de la pregunta en las relaciones entre el Oriente arabomusulmán y

Reflexión de un árabe musulmán sobre su identidad y la relación con Occidente.

Concepto de "dialéctica identitaria" en la literatura árabe.

Importancia de la preocupación por uno mismo y por el Otro en la imagen,

La diferencia entre uno mismo y el Otro se refleja en el lenguaje y el cuerpo.

La gestión de la diferencia es fundamental para la comunicación entre uno

El Otro (Occidente como diferencia cultural) influye en la identidad y se presenta

El Otro es objeto de fascinación y desconfianza al mismo tiempo en el espacio

Occidente en el pensamiento árabe moderno 1

Diversos nombres y contenidos asociados a Occidente en la percepción árabe,

Historia de conflictos y escasa comprensión entre Oriente y Occidente.

Múltiples metamorfosis de Occidente a lo largo de la historia, desde el

Occidente no es una entidad monolítica; es diverso y complejo.

Occidente se convierte en una entidad imaginaria para árabes y occidentales.

La imagen del Otro se simplifica y empobrece debido a estereotipos.

Falta de una bibliografía exhaustiva sobre la percepción de Occidente en el

Diferencias en la percepción religiosa de Oriente y Occidente, con base en la

Persistencia de visiones medievales en la percepción del Otro.

La modernidad europea influye en la percepción de Oriente, con énfasis en la

Europa impone sus valores y su visión en Oriente, dando forma a nuevas

La percepción de Occidente en el mundo árabe es orgánicamente inherente a

Interés común en Europa y Occidente en las élites arabomusulmanas, pero

La ideología árabe moderna y Occidente

Evocación del pensamiento árabe moderno como un conjunto de textos escritos

La conciencia árabe moderna se forma en una relación confusa que la lleva a

Interconexión de lo cultural, lo político y lo civilizacional en el pensamiento árabe

Occidente en el pensamiento árabe moderno 2

Tres desafíos clave para el pensamiento árabe: enfrentar el pensamiento

El pensamiento árabe se vinculó a proyectos reformistas para reformar la

Doble modelo de referencia: el modelo europeo y el modelo árabe musulmán,

Ambigüedad en la traducción de la filosofía política liberal al contexto árabe.

Dos corrientes fundamentales en el pensamiento del Renacimiento árabe:

El renacimiento en Occidente es una realidad consumada, mientras que en el

Lo real es marginal en el pensamiento árabe, y el presente se percibe a través

La definición de uno mismo se sustituye por el discurso sobre el Otro.

Reflexión sobre un renacimiento soñado, imaginado y no realizado, influenciado

El pensamiento árabe moderno reacciona ante un Otro invasor y busca dar

Se plantean preguntas sobre cómo se percibe y se interpela a Occidente en la

Referencia a dos figuras destacadas del pensamiento árabe moderno:

OCCIDENTE EN EL DISCURSO ISLÁMICO (el caso de MUHAMMAD ABDUH)

Occidente en el pensamiento árabe moderno 3

La batalla de Poitiers en 732 se consideró crucial para frenar el avance

La revancha cristiana llegó en 1492 con la expulsión de musulmanes y judíos de

La expedición de Napoleón a Egipto en 1798 llevó a ciertas élites árabes

Las reformas se vieron como una forma de recuperar el atraso histórico en el

No hubo consenso entre los intelectuales musulmanes sobre la posibilidad de

Al-Afgani denunció los aspectos colonizadores de Europa y argumentó que la

La revista "al-'Urwa al-Wuthqa" forjó el principio de la relación entre la

El Islam y el retraso histórico

Muhammad Abduh se hizo dos preguntas clave: ¿Cuál es la causa de la

Abduh afirmó que la decadencia de la nación musulmana no se debía al Islam

Occidente en el pensamiento árabe moderno 4

Argumentó que el Islam auténtico promovía valores humanistas, justos y

Abduh defendió la importancia de la ciencia en el progreso y señaló que la

Abduh y los reformistas islámicos presentaban la confrontación entre el Islam y

Los reformistas islámicos querían movilizar a la élite y las masas musulmanas

Europa se consideraba poderosa debido a su explotación de las adquisiciones

Occidente y el racionalismo en Muhammad Abduh

Muhammad Abduh no desarrolló una teoría sistemática, era un reformador que