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Resumen de Filosofía II-1

Psicologia (Universidad Católica de Salta)

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RESUMEN DE FILOSOFÍA II

UNIDAD I:

EL HOMBRE EN CUANTO A SER VIVIENTE

La realidad humana es tan rica y tan compleja que no se puede abarcar con una sola
mirada, se la ve de diversas perspectivas.Como ser vivo: es su característica, más básica la que nos
lleva a ver lo que tiene de diferente y común con los animales. Podemos conocer la constitución y
organización interna, y desde una perspectiva psicológica se conoce un ser vivo dotado de
facultades y funciones determinadas.

LA NOCION DE VIDA. NOCION CIENTIFICA. NOCION FILOSOFICA

Se puede definir vida desde un sentido vulgar: la característica principal de la vida es el

movimiento, y se define a la vida mediante el movimiento, sino se mueve no tiene vida.

Noción científica: se reconoce a un ente viviente por si posee las funciones

vegetativas(nutrición, crecimiento, reproducción y muerte). Estos valores y otros se deben poder
medir en los entes en parámetros numéricos mediante una serie de factores físico químicos.

Noción filosófica: parte desde la noción vulgar pero la extiende. Habla del movimiento
extendido a todo cambio, el pasaje de potencia a acto, actualización de la potencia.

CARACTERISTICAS DEL ENTE VIVO

Según el libro:

1) Movimiento: vivir es ante todo, moverse a uno mismo, auto-moverse. Lo vivo es aquello que
tiene dentro de sí mismo el principio de su movimiento (solo, no necesita de impulso externo).
Vivir es un modo de ser, el movimiento llega hasta el mismo fondo de lo que son: “para lo
vivientes, vivir es ser”.
2) Unidad: la vida es la unidad, todos los seres vivos son unos. El ser vivo es un todo en él, un
individuo. Los seres vivos no pueden dividirse o partirse sin que mueran y dejen de estar vivos.
3) Inmanencia: es lo que se guarda o queda dentro. Las acciones inmanentes son aquellas cuyos
efectos quedan dentro del sujeto. Son los receptores de su propia acción.
4) Autorrealización: lo vivo camina y se distiende a lo largo del tiempo hacia una plenitud de
desarrollo o hacia su muerte, un hacerse efectiva la potencia o capacidad. Los seres vivos
tienen un fin, que se va realizando a lo largo del tiempo, y corre a cargo del propio viviente.
“Vivir es crecer”.

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5) Ritmo cíclico y armónico: es decir, su movimiento se repita, vuelve una y otra vez a empezar y
se va desplegando a base de ritmos repetidos cuyas partes están internamente relacionadas
unas con otras, hasta formar un todo unitario. La armonía es: orden y proporción interna de
las partes en el todo, y también tiene que ver con que todo ser vivo nace, crece, se reproduce
y muere.
6) Tendencia y capacidad de autoconservacion: capacidad de apartar los daños para mantener
la integridad de la existencia. Los sistemas funcionales orgánicos son capaces de solventar por
si mismos la falta de uno de sus miembros.
7) Comunicación: capacidad de intercambiar elementos con el medio ambiente.
8) Adaptación: el organismo vivo es capaz dentro de ciertos límites de adaptarse mediante la
autorregulación a condiciones ambientales inhabituales. El ente vivo tiene un sistema elástico,
funciones y moldeable, se relaciona fuertemente con la autoconservación.
9) Temporalidad de la vida: en el viviente el tiempo se presenta como una anticipación del
futuro y conservación del pasado que se encuentra en el nexo de integración propio de la vida.
10) Reproducción y herencia: capacidad de dar lugar a otro individuo y mediante la herencia la
idea formal de la especie se transmite a los individuos.

Según la carpeta:

1) Crecimiento y desarrollo: implica modificación de una parte viva en el tiempo, y este proceso
va a implicar una diferenciación en la investigación. A lo largo de este proceso se va
desarrollando una idea configuradora que Aristóteles llamó entelequia.
2) Totalidad y centralización: los miembros configuran una totalidad integrada. La centralización
de las funciones responde a la existencia de un centro vital en donde podríamos decir que
tiene como objetivo la supervivencia del individuo. Cada función de cada órgano está
vinculada con los otros. El organismo tiende a solventar una falla para recuperar el equilibrio
centralizado.
3) Comunicación: capacidad de intercambiar con el medio ambiente. Permanente intercambio
que favorece o perjudica el desarrollo del ser vivo.
4) Autoconservación: capacidad del ente vivo de conservarse con vida. Autoregulación con él
mismo y con el medio ambiente. Instinto de supervivencia.
5) Autoadaptación: es la adaptación a los cambios. Es variable, tiene cierta flexibilidad. Adaptar y
modificar el medio ambiente a mis necesidades.
6) Temporalidad de la vida: el organismo tiene como característica exclusiva al tiempo. Es una
característica interna.
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7) Reproducción: existen distintas formas de reproducción. Idea configuradora de la especie, se

transmite a través de la herencia. Tiene que ver con el desarrollo instintivo del animal. El
hombre se subordina a su proyecto de vida.
8) Simplicidad de la vida: el ente vivo responde a un ciclo vital, un ciclo que se repite
permanentemente, y que puede alterarse con el paso del tiempo.
9) Autorrealización: capacidad de un organismo vivo de llegar a un estado de perfeccionamiento
en la línea del propio ser que es.

NOCION DE ALMA

Esencia del ente vivo. Acto primero que da la vida. Principio estructurante de la materia
(Aristóteles), acto primero de un cuerpo natural organizado que tiene la vida en potencia. La
noción de alma es el instrumento conceptual utilizado para alcanzar una comprensión de los
organismos vivos. Para Aristóteles, se debe extender como la causa y el primer principio del cuerpo
vivo. El alma es lo que hace que un cuerpo sea tal cual cuerpo y no otro. Lo que le pasa al alma
tiene estrecha relación con el cuerpo, y viceversa.

TEORÍA DE LA ASUNCIÓN INMINENTE – GRADOS DEL SER VIVIENTE

Aunque los seres vivos compartan ciertas características, no todos son iguales, ni viven de
la misma manera. Hay en ellos una graduación. Ésta escala se puede dividir según su grado de
inmanencia y además en sus restantes características de vida. Los seres de grados superiores
tienen características de los grados inferiores y otras, que aumentan su jerarquía.

 Grado de vida vegetativo: estos seres tienen 3 funciones principales (nutrición, crecimiento y
reproducción). Se produce una ejecución vital.
 Grado de vida sensitivo: consiste en tener un sistema perspectivo que ayuda a cumplir las
funciones vegetales mediante la captación de 4 tipos de estímulos (presente, distante, pasado
y futuro). La captación se realiza mediante el conocimiento sensible. Éste interviene en la
conducta pero no la origina, produce una respuesta, el instinto. La potencia sensitiva es la
inteligencia sensible. El apetito sensible busca evitar el dolor y buscar el placer. Además de la
ejecución vital, se produce un plan.
 Grado de vida intelectivo: es propio del hombre. Se rompe la necesidad o automatismo del
circuito estímulo-respuesta, ahora se mueven en base a un fin que ellos mismos se fijan, lo
cual se logra por medio de la razón y el intelecto. La potencia intelectiva es el conocimiento
intelectual. El apetito intelectual es buscar el bien y evitar el mal. Además de la ejecución vital
y el plan se produce el fin de la ejecución vital.
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UNIDAD II:

EL PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA PSICOFÍSICO

Todos tenemos la clara conciencia de ser corpóreos pero hay hechos que nos llevan a
pensar que no nos identificamos completamente con nuestro cuerpo. A veces muchas cosas
ocurren en nuestro cuerpo sin que uno lo sepa. Se trata del problema psicofísico, el problema
“alma-cuerpo”.

Para abordar este problema las ciencias utilizan el método extrospectivo y la filosofía el
método introspectivo, pero ambas son necesarias para intentar abordarlo. El problema se reduce a
si el hombre es una simple organización de materia o existe en el otra dimensión que trasciende
espacio-tiempo que define a la materia.

Las respuestas al problema psicofísico son el materialismo, el dualismo y el hilemorfismo.

MATERIALISMO FISICALISTA

Se llama materialismo metafísico en general, cualquier filosofía según la cual la materia es

la matriz última de toda realidad y, en particular, de toda expresión humana. El hombre no es otra
cosa que la expresión más elevada y más noble de la materia evolutiva, es comprensible con la
ayuda de categorías materiales, las mismas que explican cualquier realidad material. El único
método valido de conocimiento es la observación externa y la experimentación (cientista).

Los materialistas reconocen que la mente y sus procesos son realidades objetivas, la mente
no es la conducta, sino la causa interna de la misma. Lo psíquico, lo biológico y lo químico no son
sino aspectos de lo físico. La mente es identificable con el cerebro, entonces de allí nace la
concepción del hombre como un ordenador.

Dificultades del materialismo fisicalista: el hombre total es objetivable. Esto equivale a

pretender que un tomógrafo pueda dar la imagen total de mi persona, con mis valores y
aspiraciones, rechazamos esta dictadura y absolutismo del pensamiento científico positivo.

La contradicción fundamental del materialismo es que las leyes de la lógica para los
materialistas no son reales y, sin embargo, ellos mismo para convencernos de lo que afirman se
basan en razonamientos, y como las leyes lógicas no son materiales requieren una causa espiritual
para ser creadas, es decir, demuestran la existencia de procesos inmateriales en el hombre.

DUALISMO DEL HOMBRE

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Es clásico el dualismo de Platón, la auténtica realidad del hombre es su alma espiritual,

preexistente, divina e inmortal. Por una falla se encarna como castigo en un cuerpo (cárcel,
tumba). Además transmigra por diversos cuerpos hasta purificarse. El alma es el hombre. El
cuerpo, como vemos, queda muy desvalorizado.

Descartes con su dualismo “alma-pensamiento” y “cuerpo-objeto”. Abrió una brecha entre

el cuerpo (regido por las leyes de la matemática) y el alma (que se traduce y se manifiesta en la
conciencia y el pensamiento). El hombre es el alma, la conciencia, en ella la inteligencia trabaja
autónoma. El cuerpo radicalmente diverso, existe y funciona por el movimiento mecánico de los
átomos. El cuerpo es como la máquina del alma.

En general los dualistas más radicales consideran al cuerpo y al alma como dos realidades
de la materia, dos sustancias heterogéneas, irreductibles la una de la otra. Esas dos realidades
están vinculadas exteriormente por el tiempo que dura la existencia humana: unión accidental.

Dificultades del dualismo: tenemos una certeza experimental de nuestra unidad

psicofísica. No tenemos la experiencia de ser una conciencia pensante. No se pueden interpretar
una serie de actividades puramente corporales y otros puramente espirituales unidas por el yo,
que haría como de puente. Todos nuestros actos están orgánicamente fusionados en un único
movimiento, a la vez psicológico y fisiológico. Hechos concretos: las funciones mentales parecen
consumir más engería que cualquier otra función del cuerpo. Las lesiones cerebrales producen
trastornos mentales. Los estados de ánimo influyen en las funciones biológicas. Nuestro
rendimiento mental es muy sensible a los cambios metabólicos y hormonales.El dualismo no está
equivocado por postular la existencia del “alma”, sino por la forma en que se concibe la relación.

HILEMORFISMO

Aristóteles elaboro el hilemorfismo, según el cual todo ser material está compuesto de
materia primera y forma sustancial. Tomas de Aquino insiste en que hay en el hombre una unidad
en la acción y en el ser, unidad que se exige que concibamos “cuerpo y alma” no como dos seres,
sino como dos principios correlativos. El alma no es el motor del cuerpo, sino su “forma
sustancial”. Lo que llamamos cuerpo es materia animada. El alma por ser “forma” es lo que hace al
hombre ser lo que es. El cuerpo para vivir necesita del alma, y el alma para ejercer sus funciones
necesita del cuerpo. No son dos cosas que se puedan separar sino dos dimensiones del mismo
hombre.Esta apertura a la realidad, hace que el hombre se considere a sí mismo como ser
inteligente y libre.

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EL CUERPO. SIGNIFICADOS ANTROPOLOGICOS

1) El cuerpo como expresión: el cuerpo es el campo expresivo de la persona, participa de la

realización personal. El sujeto humano se realiza comunicándose y expresándose en la
visibilidad del cuerpo y en la realidad concreta del mundo. El cuerpo es el lugar de toda
humanización y cultura
2) El cuerpo como presencia: la presencia refiere solo a los humanos. Lo que la caracteriza y
distingue en el presente cronológico y espacial es la orientación hacia los demás. La forma más
fundamental de presencia es el hecho de que todo hombre es un ser viviente que pertenece al
género humano y se encuentra inserto en un marco de comunicabilidad y reconocimiento
necesario. La segunda es la pertenencia a un grupo de personas en un ambiente determinado;
y la tercera es la presencia benévola de amor, es una presencia creadora.
La ausencia fundamental de presencia es la muerte porque el individuo deja de estar en el
mundo.
3) Cuerpo como principio de instrumentalidad: el cuerpo es visto como un pincipio de
instrumentalidad ya queestá orientado hacia los demás. Es un instrumento para el dominio del
mundo y un instrumento de dominio con vista al reconocimiento del otro en el mundo.
4) Cuerpo como límite: hay aspectos positivos en el cuerpo que van acompañados porlímites.
Existe un desnivel entre lo que se quiere expresar y lo generalmente se expresa, el cuerpo es
frágil y limitado en su adaptabilidad y está ligado al tiempo y espacio.
5) Cuerpo como lenguaje:ya que el hombre es un ser constitutivamente de palabra y lenguaje. El
lenguaje del rostro expresa presencia e igualdad de todos los hombres, además de la
manifestación del otro. Existe también el lenguaje de los ojos, la forma de mirar, que es la
expresión de enfrentarse directa y personalmente con las personas. El lenguaje de la boca
tiene una función particular de comunicación y función predominante de la palabra hablada.El
lenguaje táctil es la forma del lenguaje corpóreo, de afecto y de expresiones corpóreas de
afecto. El lenguaje en general, está al servicio de la comunicación de ideas y expresión de
sentimientos.

UNIDAD III:

NATURALEZA DEL CONOCIMIENTO HUMANO: CONOCIMIENTO, VERDAD Y CIENCIA

El deseo de saber y conocer la verdad es algo natural en el hombre. Conocer significa

hacerse en cuanto a otro, esto sucede en el objeto mismo sin modificación del objeto que pasa a
estar dentro del sujeto de una manera no física, sino intencional. El que se modifica es el sujeto,

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que pasa de no saber a saber algo. El mismo ser del hombre se modifica, “aumenta” con el
conocimiento.

Conocer nos hace ser y crecer, y nos permite discernir entre lo bueno y lo malo; lo
verdadero y lo falso. Un conocimiento es en cuanto capta objetivamente la verdad. La verdad es
una meta a la que tiende la verdad cognoscitiva, esta es la adecuación de nuestro intelecto con la
realidad o con las cosas tan cual son.

El intelecto humano siempre busca conocer y conocer más. Esa búsqueda se hace mediante
sucesivos acercamientos y situaciones; la primera situación es la ignorancia: el despertador de la
actividad del pensamiento, la segunda es la duda, luego la conjetura, la opinión y por último la
certeza, el estado al cual naturalmente tiende la inteligencia. La certeza puede ser mediata
(razonamiento lógico) o inmediata (en el orden sensible o inteligible).

El conocimiento científico va unido a la idea de solidez y verificación critica de los

conocimientos. Las condiciones de este conocimiento son la unión y verificación de conocimientos,
mediante un método prefijado y que estos sean sometidos al juicio crítico de otras personas que
estudiar el mismo tema.

CONOCIMIENTO SENSITIVO E INTELECTIVO

El conocimiento sensitivo se concibe como un proceso natural que no está asimilado con la
inteligencia;se considera muy idéntico en el hombre y en el animal. El conocimiento racional se
concibe como una actividad espiritual no afectada por los elementos materiales o corpóreos; se
presenta como un privilegio del hombre.

En el hombre todo conocimiento sensitivo está impregnado de racionalidad o ideas

intelectuales, hay una importante distinción, pero no separación. Hay unidad pero no
identificación.

Conocimiento sensible: a partir de nuestros sentidos externos podemos contactarnos con

la realidad, el mundo sensible. Este conocimiento es inmediato. Nunca se da un conocimiento
sensorial puro, ya que la percepción siempre viene acompañada por conceptos y juicios. Los
sentidos humanos y el intelecto van siempre de la mano. Existen sentidos internos que permiten
una percepción completa y que el contenido de los sentidos externos llegue a la inteligencia. Estos
no están en contacto con ningún objeto externo, sino indirectamente a través de los sentidos
externos. Esos sentidos internos son:

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1) El sentido común: centro en el que se unifican los datos que provienen de los sentidos
externos; en él confluyen todas las sensaciones y se reconstruye el objeto. Ese sentido común
es la “conciencia” del animal. La reflexión del sentido común es una reflexión imperfecta, pero
el hombre es el único ser corpóreo-espiritual capaz de reflexionar, vale decir tiene conciencia
de ser un ser consciente.
2) La facultad estimativa: por medio de ésta, el animal conocer ciertas cosas que resultan útiles,
percibe el significado del valor del objeto respecto del sujeto. Es un “juicio” similar en el nivel
sensitivo a lo que es la razón en el nivel intelectual. El hombre también tiene esta facultad que
está integrada en la razón y se la llama cogitativa. Es clave para la formación psicológica de una
personalidad armoniosa, realista y plenamente desarrollada.
3) La memoria: es la capacidad de percibir un objeto en su ausencia con advertencia de que su
conocimiento inicial pertenece al pasado. El hombre es el ser que con su pasado, en el
presente, construye su futuro.
4) La imaginación: se trata de un sentido capacitado para relacionar información que proviene
de los otros sentidos internos; de este modo percibe objetos que ella misma construye
modificando el material archivado en la memoria.

Características del conocimiento intelectivo:

 Pensamiento conceptual: la inteligencia expresa el contacto con la realidad mediante

conceptos o ideas. El concepto expresa lo que entiende y se sirve de palabras, desempeñan
también una labor unificadora y ordenadora respecto al mundo. El conocimiento conceptual
es abstracto, no considera tiempo.
 Conocimiento o nivel de juicio: los juicios marcan los aspectos fundamentales de la realidad e
intentan decir qué es la realidad, intentan también hacer un examen crítico y riguroso de las
propias afirmaciones.
 Conocimiento nocional o real: se habla normalmente de conocimiento real para indicar un
conocimiento que aún no ha entrado en contacto con la realidad o que está demasiado lejos
de la complejidad de lo real. Su lado negativo es que genera cierto alejamiento de la realidad
concreta. El conocimiento conceptual es importante pero nunca podrá sustituir al
conocimiento concreto de la experiencia.

FORMAS FUNDAMENTALES DE VERDAD: PRECIENTÍFICA, CIENTÍFICA, FILOSÓFICA Y RELIGIOSA

Las diversas formas de verdad se pueden reagrupar en conjuntos que tienen algo en común
y que, al mismo tiempo, representan límites que no se pueden cancelar ni superar.

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Verdad precientífica:es una ilusión, porque el mundo de la experiencia vital existe desde
siempre y sigue siendo el ámbito donde todo lo real se puede vivir humanamente. Todos los
hombres de ciencia conviven diariamente con una cantidad impresionante de conocimientos no
científicos.

Verdad científica:son todas las formas de conocimiento adquiridas con principios

metódicos apropiados y en cierto modo empírico. Se limitan al lenguaje objetivo y verificable que
tiende a una formulación matemática.

Verdad filosófica: se caracteriza porque no interroga a la realidad con esquemas objetivos.

Lo que pretende es expresar la realidad en toda su amplitud. Es una forma restringida de acercarse
a la realidad como cualquier otra verdad humana.

Verdad religiosa: los conocimientos no se pueden reducir a los sectores anteriores. El

significado último de la realidad y del hombre ocupa el centro.

UNIDAD IV:

EL SIGNIFICADO ANTROPOLÓGICO DE LA CORPOREIDAD HUMANA

David Le Broton:

En “Antropología del cuerpo y modernidad” conserva un modelo dualista. Describe al

cuerpo de diversas maneras; una de ellas como “cuerpo presente-ausente” visto desde un punto
de vista donde el cuerpo presente es el soporte material, el operador de todas las prácticas
sociales y de todos los intercambio entre lo sujetos. El cuerpo se vuelve transparente para la
conciencia del hombre occidental en los momentos de crisis.

También nos describe los ritos de borramiento, que varían según nuestra cultura y el
momento histórico por el que transitamos; hacen referencia a situaciones implícitamente limitada
por un margen de posturas corporales, gestares faciales, a una distancia precisa que separa a los
interlocutores que hacen lo mismo intuitivamente. Utilizamos el ritual del humor para desarticular
lo equívoco y hablar de temas prohibidos.

La violencia psiquiátrica que el loco sufre cotidianamente, muestra la gravedad de sus

faltas respecto del orden moral de la sociedad. El “loco” hace resurgir lo reprimido, muestra que la
vida está basada en ritos de evitamiento del cuerpo.

El hombre de la modernidad combate con las huellas de la edad y tiene miedo a envejecer,
para la mayoría de los occidentales, envejecer es librarse a un lento trabajo de duelo que consiste

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en despojarse de lo esencial de lo que fue su vida, en quitarle importancia a acciones apreciadas

en otro momento y en admitir como el hecho de que se posee un control restringido sobre la
existencia propia.

Jean Luc-Nancy:

En “El intruso”, que plantea la situación de un hombre de 50 años al que le trasplantan el

corazón, habla de este corazón nuevo como un intruso; el hombre no está seguro si vale la pena
tener un corazón que no es suyo. Luego de 8 años con el corazón trasplantado le diagnostican
cáncer, entonces él hace una reflexión bastante filosófica al decir que él ya no era él, que su
corazón era 20 años más joven, su cuerpo era más viejo, no se identificaba como él mismo sino
como un “androide” o una persona armada, y esa persona armada no era él.

Michel Foucault:

En su texto “El cuerpo utópico”, nos habla del cuerpo como lo contrario de una utopía; es lo
que nunca está en el cielo, el lugar absoluto, el pequeño fragmento de espacio con el cual, yo me
corporeizo. El cuerpo es el lugar irremediable al que se está condenado, el cuerpo es obstinado
porque tiene un alma que durará a lo largo del tiempo, aun cuando el cuerpo vaya a pudrirse. El
cuerpo también es un actor utópico porque se enmascara con maquillaje y tatuajes. El cuerpo es el
punto cero del mundo, el cuerpo no está en ninguna parte: en el corazón del mundo es ese
pequeño núcleo utópico a partir del cual sueño, hablo, expreso, imagino, percibo las cosas en su
lugar y también las niego por el poder indefinido de las utopías.

Dra. María L. Lukac:

En el texto “Ontología de la corporeidad la dimensión exterior de la persona humana”

sostiene la unión sustancial de lo corpóreo y lo espiritual en el hombre como la respuesta más
adecuada de una filosofía realista por Aristóteles y continuada por Tomas de Aquino, se incorporan
los aportes del existencialismo para tratar la exterioridad y la interioridad del ser humano, la
experiencia de la corporeidad, su papel en la construcción de la identidad personal, corporeidad e
historicidad, corporeidad e indigencia.

Gilles Delueuze:

El texto “Cuerpo sin órganos” es una aproximación a la filosofía de Gilles Delueuze desde la
pintura de Van Gogh. Esta filosofía nos mueve a romper nuestros esquemas y conceptos, y

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adentrarnos a nuestro cuerpo. La propuesta deleuziana es ir más allá del rostro y encontraron con
la cara misma de lo real. Al hablar de un cuerpo sin órganos estamos haciendo referencia a la no
estructuración; se opone a un plano de organización y desarrollo.

Existen varias formas en las cuales podemos acceder a relacionarnos con el cuerpo; la
primera, la heredamos de la tradición filosófica occidental, en la que lo entendemos como un
organismo, como algo estructurado y determinado, que nos condiciona al momento de
enfrentarnos a él.

En Delueuze no hay una realidad cualitativamente superior al cuerpo, no hay una entidad
que organice el cuerpo o que lo circunscriba a ser un depósito para el alma. Para él, el cuerpo es
espiritualizado, es la afirmación nietzcheana de “ser corporeidad”, somos cuerpo y nos
configuramos desde el cuerpo y con el cuerpo. Me construyo desde el cuerpo, no solo
biológicamente sino también estética e incluso ética y políticamente.

Una segunda forma de relacionarnos con el cuerpo es por medio de la representación o

significación que le damos al cuerpo. El cuerpo es movimiento constante y su finalidad no está
determinada casi estáticamente. En Delueuze, no hay lugar para significar el cuerpo, todo él es a-
significante.

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