Vajrayāna

Vajrayāna
extensión del Budismo Mahāyāna
El Budismo Vajrayāna[1] (pronúnciese /

ʋɐdʒɻɐ'jaːn̪ɐ/) se refiere a las diversas
tradiciones budistas de tantra y «mantra
secreto» que son una extensión del
Budismo Mahāyāna, que se diferencia de
este en la adopción de técnicas
adicionales (upaya, o medios hábiles).
Fundado por los Mahāsiddhas indios,
Vajrayāna se suscribe a la literatura
conocida como los tantras budistas.[2]
Incluye prácticas que hacen uso de
mantras, dharanis, mudras, mandalas y la
visualización de deidades y budas.
Algunos de estos upaya son prácticas
esotéricas que solo pueden ser iniciadas y
transmitidas por un maestro espiritual
(lama o guru) competente.[3] La tradición
se desarrolló en la India medieval y se
extendió al Tíbet y Asia oriental. En el
Tíbet, el Budismo Tántrico se denomina
“Vajrayāna”, mientras que en China se
conoce generalmente como Tángmì ( 唐
密) o Mìzōng (密宗), y en Japón se lo
conoce como Mikkyō.
Un vajra y una campana (ghanta), que
son símbolos rituales clásicos de
Vajrayāna
Historia
Pintura Tibetana de
mahasiddhas, monasterio de
Palpung.
Movimiento Siddha
Los elementos del budismo tántrico se

remontan a grupos de yoguis errantes
llamados mahasiddhas (literalmente:
“grandes adeptos”).[4] Según John
Myrdhin Reynolds, los mahasiddhas datan
de la época medieval en el norte de la
India (3-13 cen. EC), y utilizaron métodos
que eran radicalmente diferentes de los
utilizados en los monasterios budistas,
como la vida en bosques y cuevas y la
práctica de la meditación en campos
crematorios.[5] Estos círculos yóguicos se
reunían en fiestas tántricas (ganachakras)
a menudo en sitios sagrados (pitha) que
incluían bailes, cantos, ritos sexuales y la
ingestión de sustancias tabú como el
alcohol, la orina, la carne, etc.[6]
Los mahasiddhas obtenían siddhis,

poderes mágicos como el vuelo y la
percepción extrasensorial, así como la
liberación.[7] Ejemplos incluyen Garab
Dorje, Saraha, Virupa y Tilopa.
Tantras
Mandala del Reino Diamante,

basado en el Vajrasekhara
tantra, y que simboliza la
realización final del Buda
Vairocana en Shingon.
Vajrayana adoptó deidades

tántricas indias como
Bhairava, una forma feroz de
Shiva, conocida como
Yamantaka en el budismo
tibetano.
Los sutras anteriores del Budismo

Mahayana ya contenían algunos
elementos que se destacan en los tantras,
como las mantras y dharani.[8] El uso de
mantras y versos protectores en realidad
se remonta al período védico y los
primeros textos budistas como el canon
Pali. La práctica de visualización de Budas
como Amitabha también se ve en textos
pretántricos como el Largo Sukhāvatīvyūha
Sutra.[9] Hay otros sutras Mahayana que
contienen material «prototántrico» como
el Gandavyuha sutra y el Dasabhumika
sutra que podrían haber servido como una
fuente central de imágenes visuales para
textos tántricos.[10]
Vajrayana desarrolló un gran corpus de
textos llamados tantras budistas, algunos
de los cuales se remontan a al menos el
siglo vii, pero podrían ser más antiguos. La
datación de los tantras es «una tarea
difícil, de hecho imposible» según el
budólogo David Snellgrove.[11] Algunos de
los textos más antiguos, los kriya tantras
como el Mañjuśrī-mūla-kalpa (siglo vi), se
centran en el uso de mantras y dharanis
para fines mundanos que incluyen curar
enfermedades, controlar el clima y generar
riqueza.[12]
El Tattvasaṃgraha tantra, clasificado como

un «yoga-tantra», es uno de los primeros
tantras budistas que se enfoca en la
liberación en oposición a los objetivos
mundanos y en el Vajrasekhara tantra se
desarrolla el concepto de las cinco
familias de Buda.[13] Otros tantras
tempranos incluyen el Mahavairocana
tantra y Guhyasamāja tantra.[14] El
Guhyasamāja presenta nuevas formas de
práctica ritual consideradas «mano
izquierda» (vamachara) como el uso de
sustancias tabú como el alcohol, la
práctica de yoga sexual y prácticas que
evocan deidades iracundas y campos
crematorios.[15] De hecho, Ryujun Tajima
divide los tantras en aquellos que fueron
«un desarrollo del pensamiento
mahayanista» y aquellos «formados en un
molde popular hacia el final del siglo VIII y
declinando en el esoterismo de la
izquierda»,[16] principalmente, los yogini
tantras y trabajos posteriores asociados
con los yoguis errantes antinomianos.
Posteriormente, los budistas monásticos
de Vajrayana reinterpretaron e
internalizaron estas prácticas
transgresoras y tabú como metáforas y
ejercicios de visualización.
Los tantras posteriores, como el Hevajra

tantra y el Chakrasamvara tantra, se
clasifican como «yogini tantras» y
representan la forma final del desarrollo
de los tantras budistas indios en los siglos
IX y X.[12] El Kalachakra tantra se
desarrolló en el siglo x. Está más alejado
de las tradiciones budistas anteriores, e
incorpora conceptos de mesianismo y
astrología que no están presentes en
ninguna otra parte de la literatura budista.
Según Ronald M. Davidson, el surgimiento

del budismo tántrico fue una respuesta a
la estructura feudal de la sociedad india en
el período medieval temprano (alrededor
de 500-1200) que vio a los reyes
divinizarse como manifestaciones de los
dioses. Del mismo modo, los yoguis
tántricos reconfiguraron su práctica a
través de la metáfora de ser consagrado
(abhiśeka) como el señor supremo
(rājādhirāja) de un palacio mandala de
vasallos divinos, una metáfora imperial
que simboliza fortalezas reales y su poder
político.[17]
Influencia del Shivaísmo
Varias clases de literatura Vajrayana se

desarrollaron como resultado de las
cortes reales que patrocinan el budismo y
el shivaísmo.[18] De acuerdo con Alexis
Sanderson, los yogini-tantras extraen
extensamente de los tantras de Bhairava
clasificados como Vidyapitha. Una
comparación de ellos muestra similitud en
"procedimientos rituales, estilo de
observancia, deidades, mantras,
mandalas, vestimenta ritual, atavíos de
Kapalika, terminología especializada,
gestos secretos y jergas secretas. Incluso
hay un préstamo directo de pasajes de
textos de Shiva".[19] Sanderson también
nota que el Mañjusrimulakalpa, que más
tarde se clasificó bajo kriya tantra,
establece que los mantras enseñados en
los tantras de Shiva, Garuda y Vishnu
serán efectivos si los aplican los budistas
ya que todos fueron enseñados
originalmente por el bodhisattva
Manjushri.[20]
Mientras tanto, Ronald M. Davidson
argumenta que las afirmaciones de
Sanderson sobre la influencia directa de
los textos Shivaísta Vidyapitha son
problemáticas porque «la cronología de
los tantras Vidyapitha no está tan bien
establecida»[21] y que «la evidencia
disponible sugiere que los tantras shaíva
recibidos evidentemente surgen en los
siglos IX y X con su afirmación por
eruditos como Abhinavagupta
(c. 1000)».[22] Davidson también observa
que la lista de pithas o lugares sagrados
«ciertamente no son particularmente
budistas, ni son lugares únicos de los
shivaístas, a pesar de su presencia en las
listas empleadas por ambas
tradiciones».[23] Davidson añade que, al
igual que los budistas, la tradición
shivaísta también participó en la
apropiación de deidades, textos y
tradiciones hindúes y no hindúes.[24]
Davidson agrega que budistas y kapalikas,
así como otros ascetas (posiblemente
pasupatas) se mezclaron y discutieron sus
caminos en varios lugares de
peregrinación y que hubo conversiones
entre los diferentes grupos. Davidson
también defiende la influencia de las
religiones tribales no brahmánicas y sus
deidades femeninas (como Parnasabari y
Janguli).[25]
Filosofía
Abhayākaragupta (c. siglo xii), un

maestro tántrico (vajracarya) y
filósofo de Tantra. Su magnum
opus, el Vajravali, es una "gran
síntesis de la liturgia tántrica" que
desarrolló un sistema ritual
tántrico armonizado que podría
aplicarse a todos los mandalas
budistas tántricos.[26]
Según los budólogos Louis de La Vallée-

Poussin y Alex Wayman, la visión del
Vajrayana se basa en la filosofía budista
Mahayana, principalmente en las escuelas
Madhyamaka y Yogacara.[27] [28] La
principal diferencia vista por los
pensadores de Vajrayana es la
superioridad del Tantra debido a que es
más rápido para la liberación porque
contiene muchos métodos hábiles
(upaya).
La importancia de la teoría de la vacuidad

(shunyata) es fundamental para la visión y
la práctica tántrica. Esta teoría budista ve
el mundo como algo fluido, sin base
ontológica o existencia inherente, y en
última instancia una estructura de
construcciones. Debido a esto, la práctica
tántrica, como la auto-visualización como
deidad, se considera no menos real que la
realidad cotidiana, y es un proceso de
transformación de la realidad misma, que
incluye la identidad del practicante como
la deidad. Como nota Stephan Beyer, «en
un universo donde todos los eventos se
disuelven ontológicamente en la vacuidad,
el contacto ritual a la vacuidad es la
recreación del mundo en realidad».[29]
La doctrina de la naturaleza búdica, como

se delinea en el Ratnagotravibhāga de
Asanga, también fue una teoría importante
que se convirtió en la base de las visiones
tántricas.[30] Tal como lo explica el
comentarista tántrico Lilavajra, este
«secreto intrínseco atrás de las
manifestaciones diversas» es el máximo
secreto y objetivo del Tantra. Según Alex
Wayman, este «embrión de Buda»
(tathāgatagarbha) es una «sabiduría no
dual de origen propio, una fuente de
buenas cualidades sin esfuerzo» que
reside en la corriente mental, pero que
está «oscurecida por el pensamiento
discursivo».[31]
Otra teoría fundamental de la práctica

tántrica es la de la transformación. Los
factores mentales negativos como el
deseo, el odio, la codicia, el orgullo no se
rechazan, sino que se utilizan como parte
del camino espiritual. Como señaló la
indóloga francesa Madeleine Biardeau, la
doctrina tántrica es «un intento de colocar
el kama, el deseo, en todo el sentido de la
palabra, al servicio de la liberación».[32]
Esta visión se resume en la siguiente cita
del Hevajra tantra:
Esas cosas por las cuales los

hombres malvados están
atados, otros se convierten en
medios y ganan por lo tanto la
liberación de los lazos de la
existencia. Por la pasión, el
mundo está atado, por la pasión
también se libera, pero por los
budistas herejes esta práctica de
inversiones no se conoce.[33]
El Hevajra declara además que «al conocer

la naturaleza del veneno se puede disipar
el veneno con veneno».[32] Como señala
Snellgrove, esta idea ya está presente en
el Mahayana-sutra-alamkara-karika de
Asanga y, por lo tanto, es posible que él
conocía técnicas similares, como el yoga
sexual.[34] Éste es el camino seguido por
el budismo tántrico o Vajrayāna, que
transmuta los venenos en amrita, el jugo
de la vida, el néctar de nuestra auténtica
naturaleza. Es evidente que, para poder
asimilar realmente el veneno y llevar a
cabo esta clase de transmutación, se
precisa mucho entrenamiento y
preparación. Esta es, precisamente, la
función de la meditación. Según el
Vajrayana, cuando aprendemos a abrirnos
a los venenos de nuestra mente y
reconocemos que todos ellos son
fijaciones que emergen de la desconexión
con nuestra auténtica naturaleza,
comenzamos a sustraernos a su poder.
Este tercer camino es el único que nos
permite acceder a la energía vital
contenida en los venenos, una energía que
puede ayudarnos a mantener nuestra
conexión con la tierra, nuestra pasión y
nuestra vida cotidiana. Para el Vajrayāna,
en la medida en que dejamos de vernos
obligados a rechazar nuestras tendencias
neuróticas, aumenta también nuestra
compasión y comprensión hacia los
demás, lo cual nos permite trabajar más
directa y hábilmente con ellos.[35]
Según el tantra budista, no existe una

separación estricta de lo profano o
samsara y lo sagrado o el nirvana, sino
que existen en un continuo. Se considera
que todos los individuos contienen la
semilla de la iluminación que está cubierta
por las impurezas. Douglas Duckworth
señala que Vajrayana ve la Budeidad no
como algo externo o un evento en el
futuro, sino como presente inmanente.[36]
Los filósofos budistas tántricos indios

como Buddhaguhya, Vimalamitra,
Ratnākaraśānti y Abhayakaragupta
continuaron la tradición de la filosofía
budista y la adaptaron a sus comentarios
sobre los principales Tantras. El
Vajravalimandopayika de Abhayakaragupta
es una fuente clave en la teoría y la
práctica de los rituales tántricos.[37]
Después de que los monjes como
Vajrabodhi y Śubhakarasiṃha trajeran
Tantra a China (716 a 720), la filosofía
tántrica continuó desarrollándose en chino
y japonés por pensadores como Yi Xing y
Kūkai.
El estado de la visión tántrica continuó

siendo debatido en el Tíbet medieval. Por
ejemplo, el pensador Nyingma Rongzom
Chokyi Zangpo (1012-1088) sostuvo que
las opiniones del sutra como
Madhyamaka eran inferiores a las del
tantra.[38] Tsongkhapa (1357-1419),
fundador de la escuela Gelug, por otro
lado sostuvo que no hay diferencia entre la
visión filosófica de Vajrayana y otras
formas de Mahayana en términos de
prajñaparamita (perfección de la
sabiduría), solo que Vajrayana es un
método que funciona más rápido.[39]
Relación con la tradición

budista
El budismo tántrico usa diferentes
clasificaciones para distinguirse de otras
formas de budismo. Vajrayana es
comúnmente visto como un tercer yana
(vehículo), al lado de Hinayana y
Mahayana.[40] Vajrayana también se
puede distinguir del Sutrayana. Sutrayana
es el método de perfeccionamiento de las
buenas cualidades, donde el Vajrayana es
el método para tomar el resultado
deseado de la Budeidad como el camino.
Vajrayana, que pertenece al Mantrayana,
también se puede distinguir del
paramitayana. Según este esquema, el
Mahayana reveló dos vehículos (yana) o
métodos para alcanzar la iluminación: el
método de las perfecciones (Paramita) y
el método del mantra.[41] El Paramitayana
consiste en seis o diez paramitas, de las
cuales las escrituras budistas dicen que
se necesitan tres eones incalculables para
llevarlo a la Budeidad. La literatura tantra,
sin embargo, afirma que el Mantrayana lo
lleva a uno a la Budeidad en una sola
vida.[41] Según la literatura, el mantra es
un camino fácil sin las dificultades innatas
al Paramitayana. El Mantrayana a veces se
describe como un método para los de
habilidades inferiores.[41] Sin embargo, el
practicante del mantra todavía tiene que
adherirse a los votos del Bodhisattva.[41]
Características únicas
Meta
El objetivo de la práctica espiritual dentro

de las tradiciones Mahayana y Vajrayana
es convertirse en un Sammāsambuddha
(un Buda completamente despierto), los
que están en este camino se denominan
Bodhisattvas. Al igual que con el
Mahayana, la motivación es un
componente vital de la práctica Vajrayana.
El camino del Bodhisattva es una parte
integral del Vajrayana, que enseña que
todas las prácticas deben llevarse a cabo
con la motivación de lograr la Budeidad
para el beneficio de todos los seres. Esta
intención se llama bodhicitta.
En la práctica de Sutrayana, se toma el

«camino de la causa», mediante el cual un
practicante comienza con su potencial de
despertar o naturaleza búdica y lo nutre
para producir el fruto de la Budeidad. En el
Vajrayana se toma el «camino del fruto»
por el cual el practicante toma su
naturaleza innata búdica como el medio
de práctica. La premisa es que, dado que
poseemos una mente iluminada de
manera innata, practicar viendo el mundo
en términos de la verdad última puede
ayudarnos a alcanzar nuestra plena
naturaleza búdica.[42]
Transmisión esotérica
Empoderamiento tántrico (iniciación,

Tib. wang) de Chenrezig, Su Santidad
Jigdal Dagchen Sakya lee el texto a
sus alumnos, Monasterio Sakya,
Seattle, Washington, EE. UU.
Vajrayana es esotérico en el sentido de

que la transmisión de ciertas enseñanzas
solo ocurre directamente de maestro a
alumno, durante un empoderamiento
(abhiṣeka) y su práctica requiere iniciación
en un espacio ritual que contiene el
mandala de la deidad.[43] También se dice
que muchas técnicas son secretas, pero
algunos maestros de Vajrayana han
respondido que el secreto en sí mismo no
es importante y solo un efecto colateral de
la realidad de que las técnicas no tienen
validez fuera de la relación de maestro con
alumno.[44] Para participar en la práctica
de Vajrayana, un estudiante debería haber
recibido tal iniciación o permiso.
El secreto de las enseñanzas a menudo se

protegía mediante el uso de un lenguaje
alusivo, indirecto, simbólico y metafórico
(llamado «lenguaje crepuscular») que
requería interpretación y guía de un
maestro. Las enseñanzas también se
pueden considerar «secretas en sí
mismas», lo que significa que incluso si se
las dijera directamente a una persona, esa
persona no necesariamente entendería las
enseñanzas sin el contexto adecuado. De
esta manera, las enseñanzas son
«secretas» para las mentes de aquellos
que no siguen el camino con más que un
simple sentido de curiosidad.[45] [46]

Debido a su papel en dar acceso a las

prácticas y guiar al estudiante a través de
ellas, el papel del Gurú, Lama o
Vajracharya es indispensable en
Vajrayana.
Afirmación de lo femenino,
antinómico y tabú
Estatua tibetana de
Chakrasamvara en unión con su
consorte Vajravārāhī.
Dakini Vasya-Vajravarahi, Tíbet;
Museo Rietberg, Zürich.
Algunos rituales de Vajrayana incluyen el

uso de ciertas sustancias tabú como
ofrendas rituales y sacramentos. Estas
incluyen la sangre, el semen, el alcohol y la
orina, aunque a menudo se reemplazan
por sustancias menos tabú en su lugar,
como el yogur. Las fiestas tántricas y las
iniciaciones históricamente a veces
empleaban sustancias como la carne
humana, tal como lo señala el
Yogaratnamala de Kahha.[47] El uso de
estas sustancias está relacionado con la
naturaleza no dual (advaya) de la
Budeidad. Como el estado último es, en
cierto sentido, no dual, un practicante o
tantrika puede acercarse a ese estado
«trascendiendo el apego a categorías
duales como lo puro e impuro, permitido y
prohibido». Como dice el Guhyasamaja
tantra, «el hombre sabio que no discrimina
logra la “budeidad”».[47]
Los rituales de Vajrayana también pueden

incluir el yoga sexual, la unión con un
consorte físico como parte de las
prácticas avanzadas. Algunos tantras van
más allá, el Hevajra tantra dice: «Debes
matar a los seres vivos, decir palabras
mentirosas, tomar lo que no se da,
consagrarte con las mujeres de otros».[47]
Si bien algunas de estas declaraciones
fueron tomadas literalmente como parte
de la práctica ritual, otras, como matar, se
interpretaron en un sentido metafórico. En
el Hevajra, «matar» se define como el
desarrollo de la concentración al matar el
aliento de vida de los pensamientos
discursivos.[48] Asimismo, aunque se
practica la unión sexual con un consorte
físico, también es común usar un consorte
mental visualizado.
Alex Wayman señala que el significado
simbólico de la sexualidad tántrica está en
última instancia enraizado en el bodhicitta
y la búsqueda del bodhisattva por la
iluminación se compara con un amante
que busca la unión con la mente del
Buda.[49] Judith Simmer-Brown señala la
importancia de la experiencias
psicofísicas que surgen en el yoga sexual,
denominado «gran dicha» (mahasukha):
«La dicha derrite la mente conceptual,
aumenta la conciencia sensorial y abre al
practicante a la experiencia desnuda de la
naturaleza de la mente».[50] Esta
experiencia tántrica no es la misma como
la pasión sexual gratificante común, ya
que se basa en métodos meditativos
tántricos que utilizan el cuerpo sutil y las
visualizaciones, así como la motivación
para la iluminación (bodhicitta).[51] Como
dice el tantra de Hevajra:
«Esta práctica [de unión sexual

con un consorte] no se enseña
por el placer, sino por el análisis
del propio pensamiento, ya sea
que la mente esté firme o
agitada».[52]
Deidades y fuerzas femeninas también

son más prominentes en Vajrayana. En los
yogini tantras en particular, las mujeres y
las figuras femeninas se les da un alto
estatus como la encarnación de deidades
femeninas como Vajrayoguini, una yogui
desnuda y salvaje.[53] Por ejemplo, el
Candamaharosana Tantra dice:
Las mujeres son el cielo, las

mujeres son la enseñanza
(dharma)
Las mujeres son la mayor
austeridad (tapas)
Las mujeres son el Buda, las
mujeres son el Sangha
Las mujeres son la perfección de
la sabiduría.
- Candamaharosana Tantra viii:
29-3052[53]
En India, existe evidencia que muestra que

las mujeres participaron en la práctica
tántrica junto a los hombres y que también
fueron maestras, adeptas y autoras de
textos tántricos.[54]
Votos y comportamiento
Los practicantes del Vajrayana necesitan

cumplir con varios votos tántricos llamado
«samaya» de comportamiento. Estas son
extensiones de las reglas de los votos de
Prātimokṣa y Bodhisattva para los niveles
inferiores del tantra, y se toman durante
las iniciaciones para el empoderamiento
de un Anuttarayoga tantra en particular.
Los votos tántricos especiales varían
según la práctica de mandala específica
para la que se recibe la iniciación, y
también según el nivel de iniciación.
Ngagpas de la escuela Nyingma
mantienen una ordenación especial no
célibe.
Se espera que un gurú tántrico o maestro

mantenga sus votos de samaya de la
misma manera que sus alumnos. La
conducta apropiada se considera
especialmente necesaria para un gurú de
Vajrayana calificado. Por ejemplo, el
Ornamento para la Esencia de
Manjushrikirti dice:[55]
Distanciate de los Maestros de

Vajra que no cumplen los tres
votos
que continúan con la caída de la
raíz, que son mezquinos con el
Dharma,
y que participan en acciones que
deben abandonarse.
Aquellos que los adoran van al
infierno y así sucesivamente.
Técnicas del Budismo

tántrico
1:11
Un video de la danza Cham, una

práctica tradicional en algunas sectas
del budismo tibetano.
Ruedas de oración con el mantra "om

mani padme hum"
Mientras que Vajrayana incluye todas las
prácticas tradicionales usadas en el
budismo Mahayana como la meditación
samatha y vipassana y las paramitas,
también incluye una serie de prácticas
únicas o «medios hábiles» (sánscrito:
upaya) que se consideran más avanzados
y efectivos. Vajrayana es un sistema de
linajes, por el cual aquellos que reciben
con éxito un empoderamiento o iniciación
comparten la corriente mental de
realización de un medio hábil particular
del maestro. Vajrayana enseña que las
técnicas tántricas proporcionan un camino
acelerado hacia la iluminación, que es
más rápido que otros.[56]
Una característica central de la práctica
tántrica es el uso de mantras, sílabas,
palabras o una colección de sílabas que
se entiende que tienen poderes especiales
y, por lo tanto, es un «enunciado
performativo» utilizado para una variedad
de fines rituales. En la meditación tántrica,
las sílabas semilla se usan durante la
evocación ritual de las deidades que se
dice que surgen de las sílabas emitidas y
visualizadas. Una vez establecida la
deidad, los mantras se visualizan como
parte de la contemplación en diferentes
puntos del cuerpo de la deidad.[57]
Según Alex Wayman, el esoterismo
budista se centra en lo que se conoce
como «los tres misterios» o «secretos»: el
adepto tántrico afilia su cuerpo, habla y
mente con el cuerpo, el habla y la mente
del Buda a través de mudra, mantras y
samadhi respectivamente.[58] Padmavajra
(siglo vii) explica en su Comentario
Tantrarthavatara, que el Cuerpo secreto, el
Habla y la Mente de los Tathagatas
son:[59]
Secreto del cuerpo: cualquier

forma que sea necesaria para
domesticar a los seres vivos.
Secreto del habla: Habla
exactamente apropiada para el
linaje de la criatura, como en el
lenguaje de los yaksas, etc.
Secreto de la mente: conocer
todas las cosas como realmente
son.
Yoga de deidades
Amitayus Mandala
Una ilustración tibetana del
cuerpo sutil que muestra el canal
central y dos canales laterales, así
como cinco chakras.
La práctica fundamental y definitoria del

Tantra budista es el «yoga de deidad»
(devatayoga), la meditación en un yidam o
«deidad personal», que implica la
recitación de mantras, oraciones y
visualización de la deidad junto con el
mandala asociado a la deidad, que puede
incluir sus consortes y asistentes.[60]
Según Tsongkhapa, el yoga de deidad es
lo que separa al tantra de la práctica
sutrayana.[61]
Un elemento clave de esta práctica implica

la disolución del mundo profano y la
identificación con una realidad
sagrada.[62] Debido a que Tantra utiliza
una «similitud» del estado resultante de la
Budeidad como el camino, se lo conoce
como el vehículo del resultado (phalayana)
que «trae el efecto al camino».[63]
En los Tantras de Yoga Superior

(anuttarayoga) y los Tantras Internos, esto
generalmente se realiza en dos etapas, la
etapa de generación (utpattikrama) y la
etapa de consumación (nispannakrama).
En la etapa de generación, uno se disuelve
en la vacuidad y medita en el yidam, lo que
resulta en la identificación con este yidam.
En la etapa de consumación, la
visualización e identificación con el yidam
se disuelve en la realización de la
vacuidad luminosa. El maestro tántrico
indio Ratnakarasanti describe la práctica
de cultivo en la etapa de generación así:
Toda apariencia fenoménica que

ha surgido como mente, esta
misma mente se entiende que es
producida por un error
(bhrāntyā), es decir, la
apariencia de un objeto donde
no hay ningún objeto que pueda
captarse; al asegurar que esto es
como un sueño, para abandonar
este error, todas las apariencias
de objetos que son azules y
amarillos y demás son
abandonados o destruidos
(parihṛ-); entonces, la
apariencia del mundo
(viśvapratibhāsa) que se
determina que es uno mismo
(ātmaniścitta) se ve como el
cielo inmaculado en un
mediodía otoñal: una
luminosidad interminable sin
apariencia.[64]
Esta disolución en la vacuidad es seguida

por la visualización de la deidad y el
resurgimiento del yogui como esa misma
deidad. Durante el proceso de la
visualización de la deidad, la deidad debe
ser imaginada como no sólida o tangible,
como «vacía pero aparente», con el
carácter de un espejismo o un arcoíris.[65]
Esta visualización debe combinarse con el
«orgullo divino», que es «el pensamiento
de que uno es la deidad que se
visualiza».[66] El orgullo divino es diferente
del orgullo común o la soberbia porque se
basa en la compasión por los demás y en
la comprensión de la vacuidad.[67]
Algunas prácticas asociadas con la etapa

de consumación hacen uso de un sistema
energético de psicofisiología humana
llamado el 'cuerpo innato' (nija-deha) o el
'cuerpo de medios infrecuentes'
(asadhdrana-upayadeha).[68] Este sistema
energético está compuesto por lo que se
denomina canales de energía (Tib. rtsa,
Sct. nadis), vientos o corrientes (rlung,
prana) y gotas o partículas cargadas (thig
le). Estas energías sutiles del cuerpo se
ven como «monturas» para la conciencia,
es decir el componente físico de la
conciencia. Se dice que convergen en
ciertos puntos a lo largo de la columna
vertebral llamados chakras.[69] Algunas
prácticas que hacen uso de este sistema
incluyen Trul khor y Tumo.
Otras prácticas
Otra forma de práctica de Vajrayana son

ciertas técnicas de meditación asociadas
con los sistemas llamado Mahamudra y
Dzogchen, a menudo denominadas
«prácticas sin forma». Estas técnicas no
se basan en la visualización del yidam,
sino en las instrucciones directas de un
maestro y se consideran las meditaciones
más avanzadas del budismo tibetano.[70]
En el budismo tibetano, las prácticas
avanzadas como el yoga de la deidad y las
prácticas sin forma generalmente van
precedidas o acompañadas de «prácticas
preliminares» llamadas ngondro que
incluyen postraciones y recitaciones del
mantra de 100 sílabas.[71]
Otra característica distintiva del budismo

tántrico son sus rituales únicos, que se
utilizan como sustituto o alternativa para
las meditaciones abstractas
anteriores.[72] [73]
Incluyen rituales de
muerte (ver phowa), fiestas tántricas
(sánscrito: ganachakra, Tib. tsok) y rituales
de fuego (Homa).
Otras prácticas únicas en el budismo

tántrico incluyen el yoga del sueño, el yoga
del estado intermedio (al morir) o Bardo y
el ritual de Chö, en el que el yogui ofrece
ceremoniosamente su cuerpo para ser
devorado por deidades feroces tántricas.
Símbolos e imágenes
La mano de Dagchen Rinpoche

sostiene un vajra que dibuja líneas
que cierran el Mandala de Hevajra,
después de un empoderamiento,
Katmandú, Nepal.
El Vajrayana usa una variedad de
símbolos, términos e imágenes que tienen
múltiples significados según un complejo
sistema de pensamiento analógico. En
Vajrayana, los símbolos y los términos son
multivalentes, reflejando el microcosmos y
el macrocosmos como en la frase «Como
es Adentro es Afuera» (yatha bahyam tatha
'dhyatmam iti) del Nispannayogavali de
Abhayakaragupta.[74]
El Vajra
El término sánscrito «vajra» denotaba el

rayo, un arma legendaria y atributo divino
que estaba hecho de una sustancia
adamantina o indestructible, y que, por lo
tanto, podía perforar y penetrar cualquier
obstáculo u ofuscación. Es el arma de
elección de Indra, el rey védico de los
devas. Como significado secundario, vajra
simboliza la naturaleza última de las
cosas que se describe en los tantras como
translúcida, pura y radiante, pero también
indestructible e indivisible. También es un
símbolo del poder de los métodos
tántricos para lograr sus objetivos.[75]
Un vajra es también un objeto ritual

parecido a un cetro (en tibetano, རྡོ་ རྗེ་
dorje), que tiene una esfera en su centro, y
un número variable de radios, 3, 5 o 9 en
cada extremo (dependiendo de la
sadhana), envolviendo cualquier extremo
de la varilla. El vajra a menudo se emplea
tradicionalmente en rituales tántricos en
combinación con la campana o ghanta;
simbólicamente, el vajra puede
representar tanto el método como la gran
dicha y la campana representa la
sabiduría, específicamente la sabiduría
que realiza la vacuidad. Se dice que la
unión de los dos conjuntos de radios en el
centro de la rueda simboliza la unidad de
la sabiduría (prajña) y la compasión
(karuna), así como la unión sexual de las
deidades masculinas y femeninas.[76]
Imágenes y ritual en la yoga de
deidades
Tantrikas practicando un ritual de Chö

(corte, ruptura), demostrando el uso
del tambor (damaru) y la campana de
mano (ghanta), así como el kangling
(trompeta de fémur).
Las representaciones de la deidad, como

las estatuas (murti), las pinturas (thangka)
o el mandala, a menudo se emplean como
una ayuda para la práctica de
visualización. El uso de ayudas visuales,
particularmente diagramas
microcósmicos-macrocósmicos,
conocidos como «mandalas», es otra
característica única del Tantra budista.
Los mandalas son representaciones
simbólicas del espacio sagrado de los
Budas y Bodhisattvas, así como del
funcionamiento interno de la persona
humana.[77] El simbolismo macrocósmico
del mandala entonces, también representa
las fuerzas del cuerpo humano. El
Vajramala un explicativo del Guhyasamaja
tantra, establece: «El cuerpo se convierte
en un palacio, la base sagrada de todos
los Budas».[78]
Los mandalas también son recintos

sagrados, arquitectura sagrada que
alberga y contiene la esencia incontenible
de una deidad central o yidam y su
séquito. En el libro “El mundo del budismo
tibetano”, el Dalai Lama describe los
mandalas así: «Esta es la mansión
celestial, la residencia pura de la deidad».
Los Cinco Tathagatas o «Cinco Budas»,
junto con la figura del Adi-Buda, son
fundamentales para muchos mandalas de
Vajrayana, ya que representan las «cinco
sabidurías», que son los cinco aspectos
principales de la sabiduría primordial o de
la naturaleza búdica.[79]
Se puede considerar que todo ritual en la

práctica de Vajrayana ayuda a este
proceso de visualización e identificación.
El practicante puede usar varios
implementos de mano como vajra,
campana, tambor de mano (damaru) o
una daga ritual (phurba), pero también se
pueden hacer gestos de mano rituales
(mudras), se pueden usar técnicas
especiales de canto, y en forma elaborada
ofreciendo rituales o iniciaciones, se usan
muchos más instrumentos y herramientas
rituales, cada uno con un significado
simbólico elaborado para crear un
ambiente especial para la práctica. Por
esta riqueza simbólica, el Vajrayana se ha
convertido en una gran inspiración en el
arte tradicional tibetano.
Textos
La tradición Vajrayana ha desarrollado un
cuerpo extendido de textos únicos. La
mayoría de ellos ahora sobreviven en
varios cánones, incluyendo el canon
budista tibetano (en tibetano clásico), el
canon budista chino (chino clásico) y el
canon budista Newar (sánscrito). Los
tantras budistas son los textos centrales
del budismo Vajrayana y se clasifican de
diversas maneras en las varias
tradiciones. Otros géneros incluyen los
comentarios a los tantras, canciones de
realización (dohas), y manuales de rituales
(mantrakalpas y sadhanas).
Los textos de Vajrayana exhiben una
amplia gama de características literarias,
generalmente una mezcla de verso y
prosa, casi siempre en sánscrito que
"transgrede frecuentemente contra las
normas clásicas de gramática y uso",
aunque también ocasionalmente en varios
dialectos del Índico medio o elegante
sánscrito clásico.[80]
También hay una gran porción de literatura

posterior de origen no indicó,
especialmente en el canon tibetano de la
escuela Nyingma, el Nyingma Gyubum, que
incluye los tantras de Dzogchen. También
hay otra colección de textos llamados
termas, que son escrituras reveladas por
místicos Tibetanos, recogidas en el
Rinchen Terdzö.
Escuelas de Budismo tántrico

Aunque hay evidencia histórica para el
budismo Vajrayana en el sudeste asiático
y en otros lugares, hoy el Vajrayana existe
principalmente en la forma de las dos
principales tradiciones del budismo
tibetano y el budismo esotérico japonés
conocido como Shingon (literalmente
‘palabra verdadera’, es decir, mantra), con
algunas subescuelas menores que utilizan
materiales esotéricos o tántricos (como
Tendai).
Budismo tibetano
Academia budista Larung Gar, en

el condado de Sêrtar, Garzê,
Sichuan, China. Es la comunidad
budista tibetana más grande del
mundo.
El budismo tibetano se estableció en el

Tíbet en el siglo viii cuando Śāntarakṣita
fue al Tíbet desde India por instigación del
rey Trisong Detsen, antes de 767. El
budismo tibetano refleja las etapas
posteriores de los desarrollos budistas
tántricos indios, incluidos los Yogini
tantras, traducido al idioma tibetano.
También incluye desarrollos tibetanos
nativos, como el sistema tulku, nuevos
textos de sadhana, obras escolásticas
tibetanas, la literatura Dzogchen y Termas.
Las escuelas budistas tibetanas, basadas

en los linajes y las tradiciones textuales de
Kangyur y Tengyur de Tíbet, se encuentran
en el Tíbet, Bután, norte de India, Nepal,
sudoeste y norte de China, Mongolia y
varias repúblicas constituyentes de Rusia
adyacentes a la zona, como Amur, Buriatia,
Chita, Tuvá y Jabárovsk. El budismo
tibetano es también la religión principal en
el sujeto federal de Rusia, Kalmykia.
Budismo Newar nepalés
Budismo Newar es practicado por Newars

en Nepal. Es la única forma del budismo
Vajrayana en el que las escrituras están
escritas en sánscrito y esta tradición ha
conservado muchos textos Vajrayana en
este idioma. Sus sacerdotes no siguen el
celibato y se llaman vajracharya
(‘portadores del vajra’).
Budismo esotérico indonesio
Una pintura de G.B. Hooijer

(c.1916-1919) reconstruyendo la
escena de Borobudur durante su
apogeo.
El budismo esotérico indonesio se refiere

a las tradiciones del budismo esotérico
encontradas en las islas indonesias de
Java y Sumatra antes del ascenso y el
dominio del Islam en la región (siglos XIII-
XVI). El imperio budista de Srivijaya (650-
1377 CE) fue un importante centro de
aprendizaje budista esotérico que atrajo a
monjes chinos como Yi Ching y eruditos
indios como Atiśa.[81] El complejo del
templo en Borobudur en el centro de Java,
construido por la dinastía Sailendra,
también refleja fuertes influencias
tántricas o al menos prototántricas,
particularmente del culto de Vairocana.[82]
[83]
Recientes descubrimientos arqueológicos

y escasas referencias en los registros
históricos de otras naciones muestran que
el Budismo Vajrayana de Srivijaya existió
en Filipinas desde aproximadamente el
siglo ix.[84] [85]

Budismo esotérico chino
Mandala del reino de la matriz usado

en las enseñanzas de
Śubhakarasiṃha del Mahavairocana
Tantra. Buda Vairocana está ubicado
en el centro.
Las enseñanzas esotéricas y tántricas

siguieron la misma ruta hacia el norte de
China que el budismo, llegando a través de
la ruta de la seda y las rutas comerciales
marítimas del sudeste asiático durante la
dinastía Tang en la primera mitad del
siglo vii y recibieron la aprobación de los
emperadores. Durante este tiempo, tres
grandes maestros llegaron desde la India
a China: Śubhakarasiṃha, Vajrabodhi y
Amoghavajra, que tradujeron textos clave
y fundaron la tradición de Zhenyan ( 真言,
‘palabra verdadera, mantra’).[86] Zhenyan
también fue traído a Japón como Shingon
durante este período. Esta tradición se
centró en los tantras como el
Mahavairocana tantra, y a diferencia del
budismo tibetano, no emplea el tantrismo
antinómico y radical de los Anuttarayoga
tantras.
El prestigio de esta tradición influyó en

otras escuelas del budismo chino como
Chan y Tiantai para adoptar prácticas
esotéricas.[87] [88]

Otra forma de budismo esotérico en China

es el azhaliismo, que se practica entre los
pueblos Bai de China.[89] [90]

Milgyo Coreano
Las prácticas budistas esotéricas

(conocidas como milgyo, 密教) y sus
textos, llegaron a Corea durante la
introducción inicial del budismo a la región
en 372 d. C.[91] El budismo esotérico fue
apoyado por la realeza de Silla unificada
(668-935) y la dinastía Goryeo ( 918-
1392).[91] Durante la dinastía Goryeo, las
prácticas esotéricas eran comunes en las
sectas grandes como la escuela Seon
(Zen) y la escuela Hwaeom, así como en
sectas esotéricas más pequeñas como las
escuelas Sinin (mudra) y Ch'ongji (dharani).
Durante la era de la ocupación mongola
(1251-1350s), el budismo tibetano
también existió en Corea, aunque nunca
se afianzó allí.[92]
Durante la dinastía Joseon, las escuelas

budistas esotéricas se vieron obligadas a
fusionarse con las escuelas Seon y Kyo,
convirtiéndose en especialistas en
rituales. Con el declive del budismo en
Corea, el budismo esotérico se extinguió
en su mayoría, salvo algunas huellas en
los rituales de la Orden Jogye y la Orden
Taego.[92]
Hay dos escuelas budistas esotéricas en

la Corea moderna; el Chinŏn ( 眞言) y el
Chin'gak ( 眞覺). Según Henrik H.
Sørensen, «no tienen ningún vínculo
histórico con la tradición budista coreana,
pero son construcciones modernas
basadas en grandes medidas sobre el
budismo Shingon japonés».[92]
Japón
Iwama-dera o Shōhō-ji, un templo

budista Shingon en Ōtsu, Shiga,
Japón.
Shingon
La escuela Shingon japonesa incluye

prácticas conocidas en japonés como
Mikkyō («Enseñanza Esotérica» o
«Misteriosa»), que son similares en
concepto a las del Budismo Vajrayana. El
linaje del budismo Shingon difiere del
Vajrayana tibetano, que surgió de la India
durante los siglos IX-XI en la Dinastía Pala
y Asia Central (a través de China) y se
basa en versiones anteriores de los textos
indios que en el linaje tibetano. Shingon
comparte material con el budismo
tibetano, como los sutras esotéricos
(llamados tantras en el budismo tibetano)
y los mandalas. Los textos principales del
budismo Shingon son el Mahavairocana
Sutra y el Vajrasekhara Sutra. El fundador
del budismo Shingon fue Kukai, un monje
japonés que estudió en China en el siglo ix
durante la dinastía Tang y trajo consigo las
escrituras esotéricas, las técnicas y los
mandalas que eran populares en el
budismo tántrico chino. La escuela china
casi se extinguió o se fusionó con otras
escuelas en China hacia el final de la
dinastía Tang, pero floreció en Japón.
Shingon es una de las pocas ramas
restantes del budismo en el mundo que
continúa usando la escritura siddham del
idioma sánscrito.
Tendai
La escuela de Tendai Japonesa emplea

prácticas esotéricas, y sobre el tiempo
estos rituales llegaron a considerarse de
igual importancia que las enseñanzas
exotéricas del Sutra del loto. Cantando
mantras, manteniendo mudras o
practicando ciertas formas de meditación,
la escuela Tendai sostiene que uno puede
comprender las experiencias sensoriales
tal como las enseña del Buda, y tiene fe en
que uno es innatamente un ser iluminado,
y que uno puede alcanzar la iluminación
dentro de la vida actual.
Shugendō
La religión sincrética llamada Shugendō

fue fundada en el siglo vii en Japón por el
asceta En no Gyōja. Con sus orígenes en
los solitarios hijiri en el siglo vii, Shugendō
evolucionó como una especie de
amalgama entre el budismo esotérico, el
sintoísmo y varias otras influencias
religiosas, incluido el taoísmo. El budismo
y el sintoísmo se fusionaron en shinbutsu
shūgō, y la religión sincrética de Kūkai tuvo
gran influencia hasta el final del período
Edo, coexistiendo con elementos
sintoístas dentro de Shugendō.[93]
Theravada tántrico
El Theravada tántrico o «budismo

esotérico del sur» es un término para las
formas esotéricas del budismo del
sudeste asiático, donde el budismo
Theravada es dominante. Los monjes
cingaleses de Abhayagiri vihara una vez
practicaron formas de tantra que eran
populares en la isla.[94] Otra tradición de
este tipo fue el budismo Ari, que era
común en Birmania. La tradición budista
esotérica llamada Yogāvacara era una
importante tradición budista en Camboya,
Laos y Tailandia hasta bien entrada la era
moderna.[95] Esta forma de budismo
declinó después del auge del modernismo
budista del sudeste asiático.
Véase también
Mahayana
Escuelas budistas
Bön
Shivaísmo de Cachemira
Budismo e hinduismo
Portal:Budismo. Contenido
relacionado con Budismo.
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Enlaces externos
Dr. Roberto E. García, Tantra budista (http
s://www.academia.edu/29400228/Tantra_
Budista)
Datos: Q172175
Multimedia: Vajrayana (https://comm
ons.wikimedia.org/wiki/Category:Vajray
ana) / Q172175 (https://commons.wiki
media.org/wiki/Special:MediaSearch?ty
pe=image&search=%22Q172175%22)
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title=Vajrayāna&oldid=151653466»
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extensión del Budismo Mahāyāna

El Budismo Vajrayāna[1] ​(pronúnciese /

Los elementos del budismo tántrico se

Los mahasiddhas obtenían siddhis,

Mandala del Reino Diamante,

Vajrayana adoptó deidades

Los sutras anteriores del Budismo

El Tattvasaṃgraha tantra, clasificado como

Los tantras posteriores, como el Hevajra

Según Ronald M. Davidson, el surgimiento

Influencia del Shivaísmo

Varias clases de literatura Vajrayana se

Abhayākaragupta (c. siglo xii), un

Según los budólogos Louis de La Vallée-

La importancia de la teoría de la vacuidad

La doctrina de la naturaleza búdica, como

Otra teoría fundamental de la práctica

Esas cosas por las cuales los

El Hevajra declara además que «al conocer

Según el tantra budista, no existe una

Los filósofos budistas tántricos indios

El estado de la visión tántrica continuó

Relación con la tradición

El objetivo de la práctica espiritual dentro

En la práctica de Sutrayana, se toma el

Empoderamiento tántrico (iniciación,

Vajrayana es esotérico en el sentido de

El secreto de las enseñanzas a menudo se

Debido a su papel en dar acceso a las

Algunos rituales de Vajrayana incluyen el

Los rituales de Vajrayana también pueden

«Esta práctica [de unión sexual

Deidades y fuerzas femeninas también

Las mujeres son el cielo, las

En India, existe evidencia que muestra que

Los practicantes del Vajrayana necesitan

Se espera que un gurú tántrico o maestro

Distanciate de los Maestros de

Técnicas del Budismo

Un video de la danza Cham, una

Ruedas de oración con el mantra "om

Secreto del cuerpo: cualquier

La práctica fundamental y definitoria del

Un elemento clave de esta práctica implica

En los Tantras de Yoga Superior

Toda apariencia fenoménica que

Esta disolución en la vacuidad es seguida

Algunas prácticas asociadas con la etapa

Otra forma de práctica de Vajrayana son

Otra característica distintiva del budismo

Otras prácticas únicas en el budismo

La mano de Dagchen Rinpoche

El término sánscrito «vajra» denotaba el

Un vajra es también un objeto ritual

Tantrikas practicando un ritual de Chö

Las representaciones de la deidad, como

Los mandalas también son recintos

Se puede considerar que todo ritual en la

También hay una gran porción de literatura

Escuelas de Budismo tántrico

Academia budista Larung Gar, en

El Budismo Vajrayāna[1] (pronúnciese /