Un matha (मठ, IAST: maṭha), también escrito como math, mutt o mut, es una palabra

sánscrita que significa 'instituto o colegio', y también se refiere a un monasterio

en el hinduismo.12 Un término alternativo para este tipo de monasterio es
adheenam.3

La vida monástica, para los estudios espirituales o la búsqueda de moksha

(liberación espiritual) hunde sus raíces en el primer milenio antes de Cristo, en
la tradición védica.45 Los primeros monasterios hindúes (mathas) se deducen
indirectamente de los siglos cercanos al inicio de la era común, basándose en la
existencia de Sannyasa Upanishads con fuerte contenido Advaita Vedanta.6 La
tradición matha en el hinduismo estaba probablemente bien establecida en la segunda
mitad del primer milenio de la era cristiana, como demuestran las pruebas
arqueológicas y epigráficas.7

Los mathas fueron creciendo con el tiempo, siendo los centros de estudios Vedanta
más famosos y que aún sobreviven los iniciados por Adi Shankara. Adi Shankara
estableció cuatro mathas o peethams, en el Norte, Sur, Este y Oeste de la India.
Puri Govardhanmaṭha Pīṭhaṃ (Odisha), Shringeri Śārada Pīṭhaṃ (Karnataka), Dvāraka
Kalika Pīṭhaṃ (Guyarat) y Badari Jyotirmaṭha Pīṭhaṃ (Uttarakhand) son los cuatro
Amnaya mathas fundadas por Adi Shankara.

Otros mathas importantes e influyentes pertenecen a diversas escuelas de la

filosofía hindú, como las del vaishnavismo y el shaivismo.89 Los monasterios acogen
y alimentan a estudiantes, sannyasis (monjes, renunciantes, ascetas), gurús y están
dirigidos por acharyas. Estos monasterios están a veces vinculados a templos
hindúes y tienen sus códigos de conducta, ceremonias de iniciación y elección.410
Las mathas de la tradición hindú no se han limitado a los estudios religiosos, y
las pruebas históricas sugieren que fueron centros de estudios diversos, como la
medicina, la gramática y la música medievales.11

El término "matha" también se utiliza para designar un "monasterio" en el jainismo,

y los primeros monasterios cercanos a los templos jainistas datan de alrededor del
siglo V de nuestra era.12

Índice
1 Etimología
2 Historia
2.1 Funciones históricas del matha
3 Organización
3.1 Acharya
3.2 Gurú
4 Mathas en las tradiciones hindúes
4.1 Vaishnavismo
4.1.1 Dvaita Mathas
4.1.2 Sri Vaishnava Mathas
4.1.3 Nimbarka Vaishnava Mathas
4.1.4 Ramanandi Vaishnava Mathas
4.1.5 Otros Vaishnava Mathas
4.2 Advaita Mathas
4.2.1 Otros Advaita mathas
4.3 Shaivismo
4.3.1 Shaiva Siddhanta
4.3.2 Nath Shaiva Mathas
4.3.3 Veerashaiva Lingayatism
4.3.4 Otros Shaiva mathas
5 Mathas en el jainismo
6 Bibliografía
7 Referencias
8 Enlaces externos
Etimología
Matha (sánscrito: मठ) se refiere a 'claustro, instituto o colegio', y en algunos
contextos se refiere a 'cabaña de un asceta, monje o renunciante' o 'templo para
estudios'.13 La raíz de la palabra es math, que significa 'habitar' o 'moler'.13

Historia
Las raíces de la vida monástica se encuentran en la literatura védica, que según
Jacobi es probablemente anterior al budismo y al jainismo.45 Según Hermann Jacobi,
Max Muller, Hermann Oldenberg y otros estudiosos, las tradiciones del jainismo y el
budismo adoptaron los cinco preceptos desarrollados por primera vez en las
tradiciones védico-brahmánicas para la vida de los monjes:14

No dañar a los seres vivos

Ser sincero
No tomar la propiedad de otro
Practicar el autocontrol (continencia)
Ser tolerante/liberal
Sin embargo, en el siglo XX, estudiosos como Richard Garbe sugirieron que la
tradición védica anterior a los Upanishads podría no haber tenido una tradición
monástica, y que los Upanishads, el jainismo y el budismo podrían haber sido nuevos
movimientos que crecieron, en parte por oposición, sobre los fundamentos e ideas de
las prácticas védicas anteriores.4 El ascetismo y las prácticas monásticas
surgieron posiblemente en la India en los primeros siglos del primer milenio antes
de Cristo. Johannes Bronkhorst ha propuesto un modelo dual, en el que las
tradiciones monásticas y el matha comenzaron en paralelo, tanto en las corrientes
de tradiciones védicas como en las no védicas, citando pruebas de los antiguos
Dharmasutras hindúes datados entre el 500 a. C. y el comienzo de la era común.415
Otra evidencia de mathas se encuentra en la capa Brahmana de los textos védicos,
como en el capítulo 10.6 del Shatápatha-bráhmana (Yajurveda), así como en la capa
superviviente Araniaka de los Vedas, como en el capítulo 15 del Shankhayana
Araniaka.16

Estudiosos como Patrick Olivelle afirman que la historia de los monasterios hindúes
desempeñó un papel en la composición de los Sannyasa Upanishads del hinduismo. Seis
de estos Upanishads fueron compuestos antes del siglo III de nuestra era,
probablemente a partir de los últimos siglos del primer milenio antes de Cristo.17
Estos seis Sannyasa Upanishads son Aruni Upanishad, Kundika Upanishad, Kathashruti
Upanishad, Paramahamsa Upanishad, Jabala Upanishad y Brahma Upanishad.1718

Los Sannyasa Upanishads más antiguos tienen una fuerte perspectiva Advaita Vedanta,
y son anteriores a Adi Shankara.19 La mayoría de las Sannyasa Upanishads presentan
una filosofía de Yoga y no dualismo (Advaita) Vedanta.20 Esto puede ser, afirma
Patrick Olivelle, porque los principales monasterios hindúes (matha) pertenecían a
la tradición Advaita Vedanta.6 Casi todos los Sannyasa Upanishads medievales son
también Advaita Vedantin debido a estos monasterios. La única excepción
significativa es el Shatyayaniya Upanishad del siglo XII, que presenta una
filosofía dualista calificada y Visnuismo (Visista advaita Vedanta) y está
probablemente vinculado a un monasterio de vaishnavismo.621

Además de los Upanishads, se encuentran pruebas de la tradición matha en el

hinduismo en otros géneros de su literatura, como el capítulo 12.139 del
Mahabharata y la sección 3.1 de los Dharmasutras de Baudhayana.7 Los "Matha-s" eran
conocidos regionalmente con otros términos, como "Ghatika-s" y "Khandika-s".22 El
Ghatika más antiguo verificable para los estudios védicos, a partir de la evidencia
de las inscripciones, se encuentra en Kanchi, del siglo IV de nuestra era.22

Funciones históricas del matha

Matha, monasterio está ubicado en India
Kanchipuram
El matha se encuentra en la IndiaKanchipuramKanchipuram
La inscripción de Kanchi sugiere la existencia de un matha védico-agámico en el
siglo IV de nuestra era. Entonces era conocido como un Ghatika.2324

La tradición matha del hinduismo atrajo el mecenazgo real, atrayendo dotaciones

para apoyar los estudios, y estas dotaciones establecieron, afirma Hartmut Scharfe,
lo que puede ser "el primer caso registrado de una beca universitaria".11 Algunas
de estas mathas del hinduismo de la época medieval en Andhra Pradesh, Karnataka,
Kerala y Tamil Nadu, se dedicaban a los estudios de Vedanta, pero algunas mathas
del periodo comprendido entre el 700 y el 1000 de la era cristiana se centraban
predominantemente en el shaivismo, el vaishnavismo, el ejército, las artes
marciales, la música, la pintura u otros campos del conocimiento, incluyendo temas
relacionados con el budismo y el jainismo.2526 Según Hartmut Scharfe, existen
pruebas de la existencia de mathas en el este y el norte de la India a partir del
siglo VII de nuestra era, como las de Cachemira, Uttar Pradesh, especialmente en la
ciudad santa hindú de Kashi, Madhya Pradesh, Bihar y Odisha, pero no proceden de
las inscripciones de los templos antiguos, sino de los registros de los viajeros
(chinos) que visitaron estas regiones.27

Es probable que los brahmanes participaran en la educación y la cultura oral de la

transmisión de textos en la India antigua a través de la tradición de los gurukul,
pero las pruebas de las inscripciones recogidas por E. Hultzsch sugieren que al
menos algunos matha adjuntos a los templos estaban dominados por no brahmanes a
principios del segundo milenio de la era cristiana.11

Las mathas y los templos anexos organizaban habitualmente concursos de debate,

recitales védicos y competiciones estudiantiles, que formaban parte de los
festivales comunitarios de la historia del sur de Asia.28 Estas mathas eran también
los centros donde se componían muchos textos nuevos,6 así como las bibliotecas y
depósitos de manuscritos antiguos y medievales, donde se conservaban los textos
antiguos y se sustituían las copias deterioradas a lo largo de los siglos.293031 El
Thiruvavaduthurai Adhinam, un matha Shaiva a unos veinte kilómetros al noreste de
Kumbakonam, por ejemplo, fue una importante fuente de manuscritos conservados de
hojas de palma de la antigua literatura tamil para los eruditos de la época
colonial que trataban de redescubrir la literatura india histórica.32 Algunos
eruditos, como el Adi Shankara del siglo VIII, que estableció cuatro grandes mathas
en diferentes regiones de la India, declararon en los documentos fundacionales que
la responsabilidad respectiva de los mathas era preservar un Veda cada uno.33
Algunos monasterios hindúes ofrecían cuidados paliativos a los peregrinos y
diversas formas de asistencia a sus comunidades locales.31

Inscripción en piedra de Kodiya matha del siglo XII.

Las "mathas" y los templos hindúes, al igual que los monasterios budistas, ya
habían incorporado la atención médica a sus funciones religiosas y educativas en el
siglo X.34 Así lo demuestran varias inscripciones encontradas en Bengala, Andhra
Pradesh y otros lugares. Una inscripción fechada hacia el año 930 de la era
cristiana menciona la provisión de un médico a dos matha para atender a los
enfermos e indigentes. Del mismo modo, una inscripción en piedra de Andhra Pradesh,
fechada en torno a 1262 d. C., menciona la provisión de un prasutishala (casa de
maternidad), un vaidya (médico), un arogyashala (casa de salud) y un viprasattra
(cocina) con el centro religioso en el que se podía alimentar y atender a personas
de toda condición social.34

El papel histórico de las mathas como depósito de conocimientos y servicios está

atestiguado en los primeros textos sánscritos, así como en muchas inscripciones
históricas encontradas junto a las ruinas de templos y monasterios indios.35 Por
ejemplo, se han encontrado varias inscripciones en piedra en sánscrito y kannada de
la era Chalukya occidental cerca del templo y el monasterio de Shiva en un pueblo
cercano al distrito de Dharwad (frontera noroeste de Karnataka-Maharashtra).3637
Estas losas se han fechado entre 1094 y 1215 de la era cristiana. Una de ellas
incluye el papel de Kodiya-matha -también llamado Dakshina Kedarasvera matha. En él
se dice:

Está el Kōḍiyamaṭha, el lugar de Dakṣiṇakēdāra (dakṣiṇakēdārasthāna), ubicación de

un hermoso campo de cultivos [que son] como pelos erizados para la adoración de los
Śivaliṅga; el lugar establecido (niṣṭhitasthāna) para la práctica ritual de los
ascetas Śaiva que son estudiantes castos perpetuos; un lugar para la
autorrecitación (svādhyāyasthāna) de los cuatro Vedas -los Ṛg, Yajus, Sāma y
Ātharva- junto con sus tratados auxiliares; un lugar para la enseñanza
(byākhyānasthāna) de la gramática, como los sistemas de Kumāra, Pāṇini, Śākaṭāyana,
y el Śabdānuśasana; un lugar para la enseñanza de los seis sistemas de filosofía -a
saber, el Nyāya, el Vaiśeṣika, el Mīmāṃsā, el Sāṃkhya, el budista, etc. ; un lugar
para la enseñanza de los tratados sobre el Yoga- a saber, el Lākulasiddhānta, la
obra de Patañjali, y otros; un lugar para diversas [ramas del] aprendizaje
(vividhavidyāsthāna), como los 18 Purāṇas, las Dharmaśāstras, todas las
composiciones Kāvya, el teatro, la danza, etc; un lugar para la provisión de
alimentos (annadā- nasthāna) a los pobres, a los desvalidos, a los lisiados, a los
ciegos, a los sordos, a los cuentacuentos, a los cantantes, a los músicos, a los
flautistas, a los bailarines, a los Vaitāḻikas, a los desnudos, a los heridos, a
los mendicantes procedentes de diversas regiones, como los mendicantes jainistas, a
los que llevan un bastón simple o triple, a los mendicantes haṃsa y paramahaṃsa; un
lugar para el tratamiento médico (bhaiṣajyasthāna) de las enfermedades de los
numerosos desvalidos y enfermos; un lugar para ofrecer protección (abhāyapra-
dānasthāna) a todos los seres vivos.

– Inscripción en piedra (1162 CE), templo y monasterio de Shiva, híbrido sánscrito-

kannada (Tr: Florinda De Simini)38

Organización
El matha es un monasterio, a menudo con numerosos estudiantes, muchos profesores y
una estructura institucionalizada para ayudar a sostener y mantener su
funcionamiento diario. Su organización es más sofisticada que la de un Ashrama o
Gurukul, que suele ser de tipo boutique y atender a un grupo más reducido de
estudiantes.39 Un matha, al igual que un colegio, designa las funciones de
enseñanza, administración e interacción con la comunidad, con prefijo o sufijo a
los nombres, con títulos como Guru, Acharya, Swami y otros. En los mathas Lingayat
Shaiva, por ejemplo, los profesores son Gurus, las funciones administrativas las
responsabilidades de los Acharyas, y las relaciones comunitarias de los Swami.40
Una organización similar se encuentra en las mathas vaishnavas.41

Acharya
La palabra Acharya en la tradición monástica hindú se refiere a un Gurú de alto
rango, o más a menudo al líder de un monasterio y sampradaya (institución de
enseñanza, denominación).4243 Este cargo suele conllevar una iniciación ceremonial
llamada diksha por parte del monasterio, en la que el líder anterior unge al
sucesor como Acharya.4244

En las grandes confesiones que dirigen un conjunto de monasterios históricos, un

Acharya puede referirse al líder de un monasterio escuela regional que funcione en
esa denominación.42 Los títulos alternativos de los jefes de los monasterios
hindúes son Jeer, Jiyar o Ciyar.45 El jefe de un conjunto de grandes monasterios
hindúes en un sampradaya se ha denominado a veces Jagad guru.46

Gurú
Artículo principal: Gurú
El matha no sólo alberga estudiantes, sino también muchos Gurús. Un Gurú, en la
tradición hindú, es alguien que es un "profesor, guía o maestro" de ciertos
conocimientos.47 Es alguien más que un maestro, tradicionalmente una figura
reverencial para el estudiante, con el gurú sirviendo como un "consejero, que ayuda
a moldear los valores, comparte el conocimiento experiencial tanto como el
conocimiento literal, un ejemplo en la vida, una fuente de inspiración y que ayuda
en la evolución espiritual de un estudiante".48 El término también se refiere a
alguien que principalmente es su guía espiritual, que le ayuda a uno a descubrir
las mismas potencialidades que el gurú ya ha realizado.49 El concepto de gurú se
remonta a los antiguos tiempos védicos,48 y se encuentra en las escuelas
tradicionales, así como en los matha.50

Las referencias más antiguas al concepto de gurú se encuentran en los primeros

textos védicos del hinduismo.48 El gurú y el gurukul, una escuela dirigida por el
gurú, eran una tradición establecida en la India en el primer milenio antes de
Cristo, y ayudaron a componer y transmitir los diversos Vedas, los Upanishad, los
textos de varias escuelas de filosofía india y los shastras posvédicos, que abarcan
desde el conocimiento espiritual hasta diversas artes.114851 Las mathas acogían a
estos profesores y a sus alumnos mientras cursaban sus estudios.7

Hacia mediados del primer milenio de la era cristiana, las pruebas arqueológicas y
epigráficas sugieren que en la India existían numerosas instituciones de "gurús" de
mayor envergadura, algunas de ellas cerca de los templos hindúes, donde la
tradición gurú-shishya ayudaba a preservar, crear y transmitir diversos campos del
conocimiento.52 La primera evidencia epigráfica de un matha Shaiva, por ejemplo,
data de alrededor del año 800 de la era cristiana, que estaba unido a un templo.11
Acogió a eruditos y estudiantes de estudios teosóficos.11 Otra inscripción de
alrededor de 1100 CE, afirma Hartmut Scharfe, atestigua que un matha era el centro
de estudios médicos medievales (Charaka-samhita) y de gramática védica en Tamil
Nadu.11

Mathas en las tradiciones hindúes

Vaishnavismo

La entrada al Udupi Sri Krishna Matha en Udupi, Karnataka.

Dvaita Mathas
Madhwa, el fundador de la escuela Dvaita Vedanta de la filosofía hindú, estudió en
un monasterio Advaita Vedanta como Ramanuja,53 luego no estuvo de acuerdo con
Advaita, lanzó la escuela teísta Dvaita de interpretación del Vedanta, y luego
estableció Mathas (monasterios) a principios del siglo XIII. Hay veinticuatro
mathas Madhva establecidos en toda la India, incluidos los de Udupi.54 Los doce
Mathas que descienden a través de los discípulos directos de Madhvacharya,
Adhokshaja Teertha, Hrishikesha Teertha, Narasimha Teertha, Upendra Teertha, Rama
Teertha, Vamana Teertha, Janardhana Teertha y el hermano de Madhva Vishnu Tirtha en
la región de Tulu son el Pejawara Matha, Palimaru Matha, Adamaru Matha, Puttige
Matha, Sodhe Matha, Kaniyooru Matha, Shiroor Matha, Krishnapura Matha, Bhandarakeri
Matha, Subramanya Matha, Chitrapura Matha, Bhimanakatte Matha.55 De estos doce
Madhva Mathas, los ocho primeros se denominan Ashta Mathas de Udupi.8 Estos ocho
rodean el templo hindú de Krishna Anantheswara.8 Estas mathas están dispuestas en
un rectángulo, los templos en una retícula cuadrada.8 Los monjes de la matha son
sannyasis, y la tradición de sus estudios y sucesión (el sistema Paryaya) fueron
establecidos por Madhvacharya.8 Junto con doce mathas, hay diez mathas que
descienden a través de los discípulos directos de Madhwa, Padmanabha Tirtha,
Narahari Tirtha, Madhava Tirtha, Akshobya Tirtha y el discípulo de Akshobya Tirtha
Jayatirtha.565758 Son Uttaradi Matha, Vyasaraja Matha, Raghavendra Matha,
Sripadaraja Matha, Kanva Matha, Baligaru Matha, Kudli Matha, Tambehalli Matha
(también conocido como Majjigehalli Maṭha), Kundapur Matha, Sagarakatte Matha.55 De
los diez, los tres primeros, el Uttaradi Matha, Vyasaraja Matha y Raghavendra
Matha, se consideran las tres principales instituciones apostólicas del Dvaita
Vedanta y se denominan conjuntamente Mathatraya.596061 Son los pontífices y pandits
de la Mathatraya los que han sido los principales arquitectos del Vedanta Dvaita
post-Madhva a lo largo de los siglos.62 De hecho, estos han asumido la mayor parte
de la tarea de desarrollar y propagar la filosofía de Madhwa. Por esta razón,
pueden ser considerados sin dudarlo como los herederos intelectuales del legado de
Madhwa, Jayatirtha y Vyasatirtha.5760

El centro principal de la tradición de Madhva está en Karnataka.54 El monasterio

tiene un sistema de pontífices, que rotan tras un periodo de tiempo determinado. El
pontífice se llama Swamiji, y dirige las oraciones diarias de Krishna según la
tradición Madhwa,54 así como los festivales anuales.10 El proceso y los rituales de
mantras védicos para la adoración de Krishna en los monasterios Dvaita siguen el
procedimiento escrito por Madhvacharya en Tantrasara.10

La ceremonia de sucesión en la escuela Dvaita consiste en que el Swamiji saliente

da la bienvenida al entrante, y luego caminan juntos hasta el icono de Madhvacharya
en la entrada del templo de Krishna en Udupi, le ofrecen agua, le expresan su
reverencia y luego le entregan la misma vasija con agua que Madhwa utilizó cuando
entregó el liderazgo del monasterio que fundó.54

El monasterio incluye cocinas, bhojan-shala, dirigidas por monjes y voluntarios.63

En ellas se sirve comida diariamente a cerca de 3000 o 4000 monjes, estudiantes y
peregrinos visitantes sin discriminación social.63 Durante las ceremonias de
sucesión, más de 10000 personas reciben una comida vegetariana de los bhojan-shalas
de Udupi.63

Otros Dvaita Mathas son:55

Kashi Math, Benarés, Uttar Pradesh

Gokarna Math, Poinguinim, Canacona, Goa
Sri Vaishnava Mathas

Parakala Mutt en Mysore, Karnataka.

Ramanuja, el filósofo del Sri Vaishnavismo, estudió en un monasterio de Vedanta
Advaita con Yadava Prakasha antes de discrepar del idealismo Advaita, y lanzar su
Visista advaita. (Advaita cualificado).53 Ramanuja fue nombrado líder del Srirangam
matha, tras la muerte de Yamunacharya, aunque nunca se reunieron.64 Además de su
filosofía, Ramanuja es famoso por su capacidad organizativa y por las duraderas
reformas institucionales que introdujo en Srirangam, paralelas a las de los
monasterios advaita de su época. También viajó y fundó muchas mathas de Sri
Vaishnavismo por toda la India.65 La tradición del Sri Vaishnavismo cree que
Ramanuja fundó 700 mathas, pero la evidencia histórica sugiere que varias de ellas
se fundaron posteriormente.45

Las mathas del Sri Vaishnavismo con el tiempo, se subdividieron en dos, las de
tradición Tenkalai (del sur) y Vadakalai (del norte) del Sri Vaishnavismo.66 Los
mathas asociados a Tenkalai tienen su sede en Srirangam, mientras que los mathas de
Vadakalai están asociados a Kanchipuram. Desde el siglo X, ambas tradiciones
consideran que la función de los mathas incluye alimentar a los pobres y a los
devotos que los visitan, acoger matrimonios y festivales comunitarios, cultivar las
tierras del templo y los jardines de flores como fuente de alimentos e ingredientes
para el culto, y estar abiertos a los peregrinos como casas de descanso, y esta
función filantrópica de estos monasterios hindúes continúa.67 En el siglo XV, estos
monasterios se expandieron estableciendo Ramanuja-kuta en las principales
localidades del Sri Vaishnavismo del sur de la India.67

Algunos monasterios del Srivaishnavismo son:

Melukote – matha fundada por Ramanuja68

Srirangam – Tenkalai Srivaishnavism matha45
Vanamamalai – Tenkalai Srivaishnavism matha45
Tirukkurungudi – Tenkalai Srivaishnavism matha45
Kanchipuram – Vadakalai Srivaishnavism matha69
Ahobila – Vadakalai Srivaishnavism matha45
Parakala – Vadakalai Srivaishnavism matha45
Nimbarka Vaishnava Mathas

Izquierda: Ukhra Matha, Bengala Occidental (Nimbarka Vaishnavism).

Derecha: Belur Math, Bengala Occidental (Ramakrishna Math).
Nimbarka, un erudito fechado entre los siglos XI y XIII, propuso un compromiso que
incluía a todas las escuelas Vedanta, afirmando que todos tienen razón, que la
verdad es simultáneamente Advaita, Vishishtadvaita y Dvaita al mismo tiempo,
llamando a su filosofía como Dvaitadvaita o sistema Bhedabheda.70 Se trasladó a
Vrindavan-Mathura, y lanzó un matha centrado en la devoción amorosa a la adoración
de Radha-Krishna (Radheshyam).7071 Este grupo hacía hincapié en la unión de la
comunidad, el canto público y el bhakti constante. Los Mathas de este grupo son:

Kathia Baba ka Sthaan en Vrindavan

Nimbarkacharya Peeth en Salemabad, Rayastán
Ukhra Mahanta Asthal en Ukhra, Bengala Occidental
Howrah Nimbarka Ashram en Howrah
Ramanandi Vaishnava Mathas
Ramananda fue un poeta devocional Vaishnava del siglo XIV sant del movimiento
Bhakti, en la región del río Ganges de India del Norte.72 Estudió en un monasterio
de Vedanta Advaita, se unió a la tradición del Sri Vaishnavismo de Ramanuja, y
luego procedió a iniciar el movimiento del Vaishnavismo basado en Dios Rama desde
la ciudad santa hindú de Varanasi.737475 La tradición hindú lo reconoce como el
fundador76 de la Ramanandi Sampradaya, la mayor comunidad monástica hindú de
renunciantes de los tiempos modernos.7778 Los monasterios de estos ascetas se
encuentran sobre todo en los estados del norte y el oeste de la India, en Nepal,
pero también se encuentran como monjes errantes.7980

Las mayores mathas de la tradición Ramanandi se encuentran en Ayodhya y Benarés, y

los monjes Ramanandi también son conocidos como Bairagis o Vairagis (literalmente,
desprendidos), sus grupos se llaman Akharas.8182 Los mathas Ramanandi destacan
históricamente por formar parte del movimiento de ascetas guerreros de la India
medieval, donde los monjes se metamorfosearon en un grupo militante, se entrenaron
en armas, se rebelaron contra el dominio islámico y, en ocasiones, cooperaron con
los funcionarios coloniales británicos como mercenarios.8384

Conocido por sus opiniones igualitarias en una época de incertidumbre política y

conflictos entre hindúes y musulmanes, Ramananda y su matha aceptaban a los
discípulos sin discriminar a nadie por género, clase, casta o religión (él aceptaba
a los musulmanes).728586 Los estudiosos tradicionales sostienen que entre sus
discípulos se encontraban poetas-santos del movimiento Bhakti como Kabir, Ravidas,
Bhagat Pipa y otros,7887 sin embargo, algunos estudiosos postmodernos han
cuestionado parte de este linaje espiritual mientras que otros han apoyado este
linaje con pruebas históricas.8889 Sus ideas también influyeron en la fundación del
sijismo en el siglo XV, y sus enseñanzas se incluyen en la escritura sij Gurú
Granth Sahib.7890 Shri Ramcharitmanas es un texto clave de este matha.91

Otros Vaishnava Mathas

Sri Devananda Gaudiya Math en Nabadwip, Bengala Occidental.

Yadugiri Yathiraja Matha
Gaudiya Matha
Narasingha Chaitanya Matha
Sree Rama Dasa Matha, Chenkottukonam, Thiruvananthapuram
Bhubaneswar matha92
Advaita Mathas

Un matha de Vedanta Advaita iniciado por Adi Shankara junto al templo de Dwarka en
Guyarat.
Shankara es considerado el fundador de los monasterios más famosos del hinduismo.93
Estos han acogido la Daśanāmi Sampradāya bajo cuatro Maṭhas, con sede en Dwarka en
el oeste, Templo de Yáganat en el este, Shringeri en el sur y Badrinath en el
norte.5093 Cada matemática estaba encabezada por uno de sus discípulos, llamado
Shankaracharya, que continuó de forma independiente la Sampradaya Vedanta
Advaita.93 Las diez órdenes monásticas advaitas vinculadas a Shankara se
distribuyen de la siguiente manera: Bharati, Puri y Saraswati en Sringeri, Aranya y
Vana en Puri, Tirtha y Ashrama en Dwarka, y Giri, Parvata y Sagara en Badrinath.39

Las mathas que construyó Shankara existen hasta hoy, y continúan las enseñanzas y
la influencia de Shankara.4394

La siguiente tabla ofrece una visión general de los cuatro mayores Advaita Mathas
fundados por Adi Shankara, y sus detalles.50 Sin embargo, la evidencia sugiere que
Shankara estableció más mathas locales para los estudios del Vedanta y su
propagación, afirma Hartmut Scharfe, como las "cuatro mathas sólo en la ciudad de
Thrissur, que fueron dirigidas por Trotaka, Sureshvara, Hastamalaka y Padmapada".95

Shishya
(linaje) Dirección Maṭha Estado Mahāvākya Veda Sampradaya
Padmapāda Este Govardhana Pīṭhaṃ Odisha Prajñānam brahma (La conciencia es
Brahman) Rigveda Bhogavala
Sureśvara Sur Sringeri Śārada Pīṭhaṃ Karnataka Aham brahmāsmi (Yo soy
Brahman) Yajurveda Bhūrivala
Hastāmalakācārya Oeste Dvāraka Pīṭhaṃ Guyarat Tattvamasi (Que tú eres)
Sāmaveda Kitavala
Toṭakācārya Norte Jyotirmaṭha Pīṭhaṃ Uttarakhand Ayamātmā brahma (Este Atman
es Brahman) Atharvaveda Nandavala
Otros Advaita mathas
Otras matemáticas Vedanta Advaita que siguen la Tradición Smarta son:

Sri Adi Shankaracharya Sharada LakshmiNarasimha Peetam, Hariharapura Matha -

establecido directamente por Jagadguru Adi Shankaracharya en Hariharapura en Koppa
Taluk, Chikmagalur Distrito, Karnataka
Svarnavalli Matha en Swarnavalli cerca de Sodhe, Sirsi, Karnataka
Ramachandrapura Math en Haniya, Hosanagara, Karnataka
Kanchi matha, en Kanchipuram, Tamil Nadu
Chitrapur Math, Shirali, Karnataka ()
Shri Gaudapadacharya Math, Kavale, Ponda, Goa
Sri Samsthan Dabholi Math, Dabholi, Goa
Ramakrishna Math y Ramakrishna Mission
Bharat Sevashram Sangha
Shaivismo
Las mathas Shaiva se establecieron al menos a partir del primer milenio, en
Cachemira, en regiones del Himalaya como Nepal y en todo el subcontinente, como en
Tamil Nadu.9697 Muchos de los monasterios y templos anexos, sobre todo en el
noroeste del subcontinente indio, fueron destruidos por los ejércitos islámicos
después del siglo XII,98 y la red monástica shaiva se vio gravemente afectada por
la violencia consiguiente.99 En algunos casos, los monasterios hindúes se
convirtieron en ribats o madrasas islámicas (cuarteles de soldados, escuelas)
durante la época medieval.100 Los monasterios Shaiva han sido de diversas escuelas
del Shaivismo, que van desde las escuelas no dualistas a las teístas, y
regionalmente fueron por una gama de nombres como Jogi (Yoguis), Natha, Darshani,
Kanphata de Gorakshanath sampradaya.101102

Shaiva Siddhanta
Shaiva Siddhanta es una escuela teísta del shaivismo basada en el dualismo (el alma
humana y Dios son diferentes), y estableció matha al menos desde mediados del
primer milenio de la era cristiana. Pruebas arqueológicas fechadas en el año 724 de
la era cristiana sugieren la existencia de un influyente matha Saiva Siddhanta que
lleva el nombre de Mattamayura.103 Otras evidencias históricas sugieren que estos
monjes Shaiva estuvieron activos en la erudición teosófica Shaiva y en la difusión
de las ideas Shaiva en el norte y el oeste de la India hasta aproximadamente el
siglo XII.103

Otros monasterios importantes son el Golaki matha, que ya existía en el siglo X,103
famoso por su forma de templo redondo, probablemente cerca de la actual Jabalpur,
en Madhya Pradesh.104105 Este monasterio contaba con un conjunto de templos de
Shiva, un hospital, un colegio y alojamiento para estudiantes.104 El Golaki matha
era un centro de estudios védicos con estudios paralelos de literatura budista.104
Las evidencias de las inscripciones sugieren la creación de numerosos monasterios
Shaiva en la región del Decán bajo el patrocinio de la dinastía Kakatiya, muchos de
los cuales fueron destruidos en las guerras hindúes-musulmanas que acabaron con el
dominio Kakatiya.105106 Los orígenes del Golaki matha de la India central se
remontan a los monasterios más antiguos de Cachemira.107

En Karnataka, las evidencias históricas sugieren que la reina Alhanadevi estableció

el monasterio Shaiva llamado Kodiya matha, que incluía un templo, un alojamiento
monástico y una sala de estudio, con erudición en Vedas, Shastras y Puranas.104 La
dinastía Chola patrocinó muchos mathas Shaiva influyentes.108 Aunque muchos
monasterios Shaiva tenían templos anexos, algunos no los tenían y se dedicaban por
completo a la educación y la erudición.108

Nath Shaiva Mathas

La tradición Nath es una escuela sincrética de Yoga y Vedānta de filosofía india
basada en la tradición Shaiva, que venera a Shiva y a Dattatreya. Su fundación se
atribuye a las ideas de Matsyendranath y Gorakshanath, desarrolladas posteriormente
con otros siete gurús del Siddha Yoga llamados "Naths" (literalmente, señores).109
La sampradaya y las organizaciones monásticas de los nath yoguis crecieron a partir
del siglo XIII,109 con su sede de matha en Gorakhpur, Uttar Pradesh. Muchas de sus
mathas se encuentran en los estados del norte, centro y oeste de la India,
especialmente en el Himalaya, pero las inscripciones arqueológicas sugieren que sus
mathas también existieron en el sur de la India. Los primeros monjes Nath
recibieron dotaciones en Karnataka, por ejemplo, entre los siglos X y XIII, que más
tarde se convirtió en un templo y centro de matha Shaiva para ellos cerca de
Mangalore.110 El Kadri matha, por ejemplo, es uno de los monasterios legendarios de
la tradición Nath que atrajo a conversos del budismo y a la infusión de ideas
budistas en el shaivismo,110 y sigue formando parte de la tradición Nath Shaiva,
especialmente durante las celebraciones del Kumbhamela en los tiempos modernos.111

El templo y matha de Gorakhnath, en Gorakhpur (India), es uno de los principales

matha modernos de la tradición Nath Shaiva.112
A la tradición Nath Siddha del shaivismo se le atribuye el establecimiento de
numerosos templos y monasterios hindúes de Shiva, especialmente en Gujarat,
Maharashtra, Madhya Pradesh, Rajastán, Uttar Pradesh, Himachal Pradesh, el norte de
Bihar y Nepal.113114 El Gorakhnath matha es un monasterio activo de shaivismo que
lleva el nombre del santo medieval Gorakhnath de la sampradaya Nath.115 El matha y
la ciudad de Gorakhpur en Uttar Pradesh llevan su nombre. El monasterio y el templo
realizan diversas actividades culturales y sociales y sirven como centro cultural
de la ciudad. El monasterio también publica textos sobre la filosofía de
Gorakhnath.115116
La organización monástica Nath Shaiva fue uno de los grupos de monjes hindúes que
se militarizaron y tomaron las armas tras la conquista musulmana de la India, para
resistir la persecución.117118119 Fueron despreciados y perseguidos por los
funcionarios del Imperio mogol y por las élites sociales, culturales y
religiosas.120121 Sin embargo, los monjes nath yoguis han sido muy populares entre
la población rural del sur de Asia desde la época medieval.122

Veerashaiva Lingayatism
La organización monástica matha ha estado activa desde la aparición del movimiento
lingayat en Karnataka alrededor del siglo XII. Han contado con el apoyo de la
comunidad y han servido de centro de estudios Shaiva, así como de actividades
educativas, culturales y filantrópicas de la comunidad Lingayat.123 Ha habido seis
grandes monasterios Veerashaiva activos, uno en Kedaranath, otro en Vairagya
Shimhasana (Himalaya), otro en Kashi Jnana Shimhasana (Varanasi, Ganges), otro en
Srisaila Surya Shimhasana (Andhra Pradesh), otro en Rambhapuri Veeashimhasana-
Balehonnuru y otro en Ujjini Saddharma Shimhasana (los tres en Karnataka).123 En
toda la India hay monasterios Vira-Shaiva más pequeños y sucursales rurales que
atienden las necesidades de las comunidades Lingayat locales.123

Los monasterios Lingayat cuentan con una clase sacerdotal asociada a la que se
denomina Jangamas, pero esta clase no forma parte del monasterio y suele ser ama de
casa.124 Cualquiera, de cualquier clase social, puede convertirse en monje lingayat
y unirse a su monasterio, y la organización interna ha permitido la movilidad
social desde sus primeros días.124 Los Jangamas suelen oficiar ritos de paso, como
las bodas.124 La sucesión en los monasterios filiales de Veerashaiva puede ser
designada por el monasterio principal o el jefe local puede nombrar a su
sucesor.124

Otros Shaiva mathas

Adichunchanagiri Hills
Dharmapuram Adheenam
Thiruvaduthurai Adheenam
Madurai Adheenam
Thiruppanandal Adheenam
Sivatirtha matha
Hardwar matha
Nasik matha125
Caughera matha (Nepal)126
Dhinodara matha127
Mathas en el jainismo

Mel Sithamur Jain Math, la residencia de Bhattaraka Laxmisena

Arahanthgiri Jain Math

Los monasterios jainistas, afirma Paul Dundas, también se han llamado Matha.12 Las
pruebas arqueológicas de Tamil Nadu, que en general ha sobrevivido mejor que el
resto de Asia meridional, sugieren que se construían monasterios cerca de los
templos jainistas en el sur de la India hacia el siglo V de nuestra era, y que
éstos albergaban a monjes desnudos del jainismo.12 En otras partes, los mathas
jaina recibían apoyo real junto con los monasterios budistas e hindúes. Según los
textos jaina de los siglos XIII a XV, como los del historiador Srutasagara Gani,
los monjes jaina de estos matha fueron perseguidos por los funcionarios musulmanes
por su forma de vida, lo que sugiere que la tradición de los matha había continuado
en la primera mitad del segundo milenio.128

El término matha también se utiliza para los monasterios. Algunos Mathas jainistas
son:
Shravana Belgola
Mudbidri
Mel Sithamur Jain Math
Arahanthgiri Jain Math
Kumbhoj
Kanakagiri Jain Matha
Humbaj
Karkal
Amminabhavi
Kambadahalli
Sonda Jain Math
Lakkavalli Jain Matha
Kolhapur
Nandani Jain Matha
Bibliografía
Tamara Sears (2014), Gurús Mundanos y Reyes Espirituales: Arquitectura y Ascetismo
en la India Medieval, Prensa de la Universidad de Yale, ISBN 978-0300198447
Narayanan, Vasudha (2005). «Género y Sacerdocio en las Tradiciones Hindúes».
Revista de Estudios Hindúes-Cristianos 18 (1). doi:10.7825/2164-6279.1341.
Referencias
Tamara I. Sears (2014). Worldly Gurus and Spiritual Kings: Architecture and
Asceticism in Medieval India. Yale University Press. pp. 4-9. ISBN 978-0-300-19844-
7.
Matha, Encyclopædia Britannica Online 2009
Also transliterated ādīnam, adinam, aadheenam, aadheenm, etc.
William M. Johnston (2013). Encyclopedia of Monasticism. Routledge. pp. 681-683.
ISBN 978-1-136-78715-7.
Austin B. Creel; Vasudha Narayanan (1990). Monastic life in the Christian and
Hindu traditions: a comparative study. Edwin Mellen Press. pp. 7-11. ISBN 978-0-
88946-502-2.
Olivelle, Patrick (1992). The Samnyasa Upanisads. Oxford University Press. pp. 17-
18. ISBN 978-0195070453.
Hartmut Scharfe (2002), From Temple schools to Universities, in Education in
Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, ISBN 978-9004125568,
pages 172-173
V Rao (2002), Living Traditions in Contemporary Contexts: The Madhva Matha of
Udupi, Orient Blackswan, ISBN 978-8125022978, pages 27-32
Sears, Tamara I. Housing Asceticism: Tracing the development of Mattamayura Saiva
monastic architecture in Early Medieval Central India (c. 8th – 12th centuries AD).
PhD. Dissertation 2004. p. 29
V Rao (2002), Living Traditions in Contemporary Contexts: The Madhva Matha of
Udupi, Orient Blackswan, ISBN 978-8125022978, page 43-49
Hartmut Scharfe (2002), From Temple schools to Universities, in Education in
Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, ISBN 978-9004125568,
pages 173-174
Paul Dundas (2003). The Jains. Routledge. pp. 123-124. ISBN 978-0415266055.
Monier Monier-Williams (1923). A Sanskrit–English Dictionary. Oxford University
Press. p. 730.
William M. Johnston (2013). Encyclopedia of Monasticism. Routledge. p. 682. ISBN
978-1-136-78715-7.
Johannes Bronkhorst (1998). The Two Sources of Indian Asceticism. Motilal
Banarsidass. pp. 19, 1-31. ISBN 978-81-208-1551-3.
Hartmut Scharfe (2002), From Temple schools to Universities, in Education in
Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, ISBN 978-9004125568,
pages 119-120
Olivelle, Patrick (1992). The Samnyasa Upanisads. Oxford University Press. pp. x-
xi, 8-18. ISBN 978-0195070453.
Sprockhoff, Joachim F (1976). Samnyasa: Quellenstudien zur Askese im Hinduismus
(en alemán). Wiesbaden: Kommissionsverlag Franz Steiner. pp. 277-294, 319-377. ISBN
978-3515019057.
Stephen H Phillips (1995), Classical Indian Metaphysics, Columbia University
Press, ISBN 978-0812692983, page 332 with note 68
Antonio Rigopoulos (1998), Dattatreya: The Immortal Guru, Yogin, and Avatara,
State University of New York Press, ISBN 978-0791436967, pages 62-63
Antonio Rigopoulos (1998), Dattatreya: The Immortal Guru, Yogin, and Avatara,
State University of New York Press, ISBN 978-0791436967, page 81 note 27
Hartmut Scharfe (2002), From Temple schools to Universities, in Education in
Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, ISBN 978-9004125568,
pages 169-171 with footnotes
D Dennis Hudson (2008). The Body of God. Oxford University Press. pp. 69-70. ISBN
978-0-19-970902-1.
P.V.L. Narasimha Rao (2008). Kanchipuram: Land of Legends, Saints and Temples. pp.
10-11. ISBN 978-81-89973-54-4.
Hartmut Scharfe (2002), From Temple schools to Universities, in Education in
Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, ISBN 978-9004125568,
pages 174-179
Tamara I. Sears (2014). Worldly Gurus and Spiritual Kings: Architecture and
Asceticism in Medieval India. Yale University Press. pp. 15-19. ISBN 978-0-300-
19844-7.
Hartmut Scharfe (2002), From Temple schools to Universities, in Education in
Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, ISBN 978-9004125568,
pages 181-188
Hartmut Scharfe (2002), From Temple schools to Universities, in Education in
Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, ISBN 978-9004125568,
pages 179-180
Benjamin Lewis Rice (1884). Catalogue of Sanskrit Manuscripts in Mysore and Coorg.
Mysore government Press. pp. 270–282.
Emmie te Nijenhuis (1977). Musicological literature. Harrassowitz. pp. 118-119.
ISBN 978-3-447-01831-9.
Hartmut Scharfe (2002), From Temple schools to Universities, in Education in
Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, ISBN 978-9004125568,
pages 183-189 with footnotes
Kamil Zvelebil (1975). Jan Gonda, ed. Handbook of Oriental Studies: Tamil
Literature. BRILL Academic. pp. 108-109 with footnote 129. ISBN 90-04-04190-7.
Friedrich Otto Schrader (1908). A descriptive catalogue of the Sanskrit
manuscripts in the Adyar Library. Adyar Library. p. 31.
Kenneth G. Zysk (1998). Asceticism and Healing in Ancient India: Medicine in the
Buddhist Monastery. Motilal Banarsidass. pp. 45-46. ISBN 978-81-208-1528-5.
Florinda De Simini (2016). Michael Friedrich, Harunaga Isaacson and Jorg Quenzer,
ed. Of Gods and Books, Ritual and Knowledge Transmission in the Manuscript Cultures
of Premodern India (Studies in Manuscript Cultures, Volume 8). De Gruyter. pp. 166-
188. ISBN 978-3-11-047772-6.
Florinda De Simini (2016). Michael Friedrich, Harunaga Isaacson and Jorg Quenzer,
ed. Of Gods and Books, Ritual and Knowledge Transmission in the Manuscript Cultures
of Premodern India (Studies in Manuscript Cultures, Volume 8). De Gruyter. pp. 179-
182. ISBN 978-3-11-047772-6.
Epigraphia Indica Vol 5, pages 213–264
Florinda De Simini (2016). Michael Friedrich, Harunaga Isaacson and Jorg Quenzer,
ed. Of Gods and Books, Ritual and Knowledge Transmission in the Manuscript Cultures
of Premodern India (Studies in Manuscript Cultures, Volume 8). De Gruyter. pp. 179-
180. ISBN 978-3-11-047772-6.; For other details and remaining inscription see
Epigraphia Indica Vol 5, pages 213–264
Gerald James Larson (1995). India's Agony Over Religion. State University of New
York Press. pp. 99-100. ISBN 978-1-4384-1014-2.
Danesh A. Chekki (1997). Religion and Social System of the Vīraśaiva Community.
Greenwood. pp. 53-56. ISBN 978-0-313-30251-0.
Vasudeva Rao (2002). Living Traditions in Contemporary Contexts: The Madhva Matha
of Udupi. Orient Blackswan. pp. 33-45. ISBN 978-81-250-2297-8.
 Jeffery D. Long (2011). Historical Dictionary of Hinduism. Scarecrow. p. 24. ISBN
978-0-8108-7960-7.
Vasudha Narayanan (2009). Hinduism. The Rosen Publishing Group. pp. 50-51. ISBN
978-1-4358-5620-2.
Tamara I. Sears (2014). Worldly Gurus and Spiritual Kings: Architecture and
Asceticism in Medieval India. Yale University Press. pp. 68-70, 121-122, 159-160.
ISBN 978-0-300-19844-7.
Roshen Dalal (2010). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books. p. 385. ISBN
978-0-14-341421-6.
Danesh A. Chekki (1997). Religion and Social System of the Vīraśaiva Community.
Greenwood. pp. 53-55. ISBN 978-0-313-30251-0.
Stefan Pertz (2013), The Guru in Me - Critical Perspectives on Management, GRIN
Verlag, ISBN 978-3638749251, pages 2-3
Joel Mlecko (1982), The Guru in Hindu Tradition Numen, Volume 29, Fasc. 1, pages
33-61
Guru, Encyclopædia Britannica (2013)
Karel Werner (2013). Love Divine. Routledge. pp. 148-151. ISBN 978-1-136-77461-4.
Tamara Sears (2014), Worldly Gurus and Spiritual Kings: Architecture and
Asceticism in Medieval India, Yale University Press, ISBN 978-0300198447, pages 12-
23, 27-28, 73-75, 187-230
Hartmut Scharfe (2002), From Temple schools to Universities, in Education in
Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, ISBN 978-9004125568,
page 176-182
Randall Collins (2009). THE SOCIOLOGY OF PHILOSOPHIES. Harvard University Press.
pp. 264-267. ISBN 978-0-674-02977-4.
V Rao (2002), Living Traditions in Contemporary Contexts: The Madhva Matha of
Udupi, Orient Blackswan, ISBN 978-8125022978, pages 33-37
Hebbar, 2005, p. 152.
Sharma, 2000, p. 196.
Sharma, 2000, p. 197.
Hebbar, 2005, p. 61.
Sharma, 2000, p. 199.
Steven Rosen (30 de noviembre de 1994). Vaisnavism. Motilal Banarsidass
Publishers. p. 132.
Sharma, 2000, p. 193.
B. N. Hebbar (2004). Viśiṣṭādvaita and Dvaita: A Systematic and Comparative Study
of the Two Schools of Vedānta with Special Reference to Some Doctrinal
Controversies. Bharatiya Granth Niketan. p. 29.
K Ray and T Srinivas (2012), Curried Cultures: Globalization, Food, and South
Asia, University of California Press, ISBN 978-0520270121, pages 97-98
Jon Paul Sydnor (2012). Ramanuja and Schleiermacher: Toward a Constructive
Comparative Theology. Casemate. pp. 20-22 with footnote 32. ISBN 978-0227680247.
Jerry L. Walls (2010). The Oxford Handbook of Eschatology. Oxford University
Press. pp. 182-183. ISBN 978-0-19-974248-6.
Steven Paul Hopkins (2002). Singing the Body of God. Oxford University Press. pp.
71-74. ISBN 978-0-19-802930-4.
K.V. Raman (2003). Sri Varadarajaswami Temple, Kanchi: A Study of Its History, Art
and Architecture. Abhinav Publications. pp. 137-138. ISBN 978-81-7017-026-6.
Brian A. Hatcher (2015). Hinduism in the Modern World. Routledge. p. 27. ISBN 978-
1-135-04631-6.
K.V. Raman (2003). Sri Varadarajaswami Temple, Kanchi: A Study of Its History, Art
and Architecture. Abhinav Publications. p. 73. ISBN 978-81-7017-026-6.
John Martin Sahajananda (2014). Fully Human- Fully Divine. Partridge. pp. 49-52.
ISBN 978-1-4828-1955-7.
Natalia Isaeva (1993). Shankara and Indian Philosophy. SUNY Press. pp. 249-250.
ISBN 978-0-7914-1282-4.
William Pinch (1996), Peasants and Monks in British India, University of
California Press, ISBN 978-0520200616, pages 53-89
David N. Lorenzen (2005). Religious Movements in South Asia, 600-1800. Oxford
University Press. pp. 230-242. ISBN 978-0-19-567876-5.
John Nicol Farquhar (1984). An Outline of the Religious Literature of India.
Motilal Banarsidass. pp. 326-327. ISBN 978-0-89581-765-5.
Antonio Rigopoulos (1993), The Life And Teachings Of Sai Baba Of Shirdi, State
University of New York Press, ISBN 978-0791412671, page 264
Schomer and McLeod (1987), The Sants: Studies in a Devotional Tradition of India,
Motilal Banarsidass, ISBN 9788120802773, pages 4-6
Selva Raj and William Harman (2007), Dealing with Deities: The Ritual Vow in South
Asia, State University of New York Press, ISBN 978-0791467084, pages 165-166
James G Lochtefeld (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Z, Rosen
Publishing, ISBN 978-0823931804, pages 553-554
Burghart, Richard (1983), «Wandering Ascetics of the Rāmānandī Sect», History of
Religions 22 (4): 361-380, doi:10.1086/462930.
Michaels, Alex (2004), Hinduism: Past and Present, Princeton University Press, pp.
254-256.
Axel Michaels (2004). Hinduism: Past and Present. Princeton University Press. p.
317. ISBN 978-0-691-08953-9.
Christopher John Fuller (2004). The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in
India. Princeton University Press. pp. 163-170. ISBN 978-0691120485.
Philip Lutgendorf (1991). The Life of a Text: Performing the Rāmcaritmānas of
Tulsidas. University of California Press. pp. 261-263. ISBN 978-0-520-06690-8.
William R. Pinch (2006). Warrior Ascetics and Indian Empires. Cambridge University
Press. pp. 1-7, 255-256. ISBN 978-0-521-85168-8.
Gerald James Larson (1995), India's Agony Over Religion, State University of New
York Press, ISBN 978-0791424124, page 116
Edmour J Babineau (2008), Love of God and Social Duty in the Rāmcaritmānas,
Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120823990, pages 65-68
David Lorenzen, Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History, ISBN 978-
8190227261, pages 104-106
Schomer and McLeod (1987), The Sants: Studies in a Devotional Tradition of India,
Motilal Banarsidass, ISBN 9788120802773, page 54
Julia Leslie (1996), Myth and Mythmaking: Continuous Evolution in Indian
Tradition, Routledge, ISBN 978-0700703036, pages 117-119
Winnand Callewaert (2015), The Hagiographies of Anantadas: The Bhakti Poets of
North India, Routledge, ISBN 978-1138862463, pages 405-407
J. N. Farquhar (1984). Outline of the Religious Literature of India. Motilal
Banarsidass. p. 324. ISBN 978-81-208-2086-9.
David M. Miller; Dorothy C. Wertz (1996). Hindu Monastic Life: The Monks and
Monasteries of Bhubaneswar. Manohar. pp. 1-8. ISBN 978-81-7304-156-3.
Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyclopedia of Hinduism. Infobase. p. 280.
ISBN 978-0-8160-7564-5.
Nakamura, Hajime (2004). A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two
(Original: 1950). Motilal Banarsidass. pp. 680-681. ISBN 978-8120819634.
Hartmut Scharfe (2002), From Temple schools to Universities, in Education in
Ancient India: Handbook of Oriental Studies, Brill Academic, ISBN 978-9004125568,
page 179
Indira Peterson (2014). Poems to Siva: The Hymns of the Tamil Saints. Princeton
University Press. pp. 17 with footnote 41. ISBN 978-1-4008-6006-7.
Cynthia Talbot (2001). Precolonial India in Practice: Society, Region, and
Identity in Medieval Andhra. Oxford University Press. pp. 133-134. ISBN 978-0-19-
803123-9.
Chandra Reedy (1997). Himalayan Bronzes: Technology, Style, and Choices.
Associated University Presse. p. 16. ISBN 978-0-87413-570-1.
Ronald Inden; Jonathan Walters; Daud Ali (2000). Querying the Medieval: Texts and
the History of Practices in South Asia. Oxford University Press. pp. 215-216. ISBN
978-0-19-535243-6.
Tamara Sears (2014). Worldly Gurus and Spiritual Kings: Architecture and
Asceticism in Medieval India. Yale University Press. pp. 241-242. ISBN 978-0-300-
19844-7.
 Gerald James Larson (1995). India's Agony Over Religion. State University of New
York Press. p. 114. ISBN 978-0-7914-2411-7.
George Weston Briggs (1938), Gorakhnath and the Kanphata Yogis, 6th Edition (2009
Reprint), Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120805644, pages 1-2, 228-230
Vibhūti Bhūṣaṇa Miśra (1997). Religious Beliefs and Practices of North India
During the Early Mediaeval Period. BRILL Academic. pp. 14-15. ISBN 978-9004036109.
Hartmut Scharfe (2002). Handbook of Oriental Studies. BRILL Academic. p. 183. ISBN
978-9004125568.
Cynthia Talbot (2001). Precolonial India in Practice: Society, Region, and
Identity in Medieval Andhra. Oxford University Press. pp. 89-90, 131-134. ISBN 978-
0-19-803123-9.
Prabhavati C. Reddy (2014). Hindu Pilgrimage: Shifting Patterns of Worldview of
Srisailam in South India. Routledge. pp. 109-114. ISBN 978-1-317-80631-8.
Gavin Flood (2006). The Tantric Body: The Secret Tradition of Hindu Religion.
Tauris. pp. 120-123. ISBN 978-1-84511-012-3.
Hartmut Scharfe (2002). Handbook of Oriental Studies. BRILL Academic. p. 173. ISBN
978-9004125568.
Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyclopedia of Hinduism. Infobase. p. 308.
ISBN 978-0-8160-7564-5.
White, David Gordon (2012). The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval
India. University of Chicago Press. pp. 94-97. ISBN 9780226149349.
Monika Horstmann (2009). Patronage and Popularisation, Pilgrimage and Procession.
Otto Harrassowitz Verlag. pp. 135-142. ISBN 978-3-447-05723-3.
White, David Gordon (2012). The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval
India. University of Chicago Press. pp. 346-348. ISBN 9780226149349.
White, David Gordon (2012). The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval
India. University of Chicago Press. pp. 94-101, 104-105, 118. ISBN 9780226149349.
Veronique Bouillier (2009). Monika Horstmann, ed. Patronage and Popularisation,
Pilgrimage and Procession. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 135-136. ISBN 978-3-447-
05723-3.
White, David Gordon (2012). The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval
India. University of Chicago Press. pp. 346-347. ISBN 9780226149349.
AK Banerjea (1983), Philosophy of Gorakhnath with Goraksha-Vacana-Sangraha, ISBN
978-8120805347
David Lorenzen (2006), Who Invented Hinduism, Yoda Press, ISBN 978-8190227261,
pages 51-63
David Gordon White (2011), Sinister Yogis, University of Chicago Press, ISBN 978-
0226895147, pages 198-207
William Pinch (2012), Warrior Ascetics and Indian Empires, Cambridge University
Press, ISBN 978-1107406377, pages 4-9, 28-34, 61-65, 150-151, 189-191, 194-207
White, David Gordon (2012). The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval
India. University of Chicago Press. pp. 8-9. ISBN 9780226149349.
Shail Mayaram (2003), Against History, Against State, Columbia University Press,
ISBN 978-0231127301, pages 40-41, 39
David N. Lorenzen and Adrián Muñoz (2012), Yogi Heroes and Poets: Histories and
Legends of the Naths, SUNY Press, ISBN 978-1438438900, pages x-xi
Danesh A. Chekki (1997). Religion and Social System of the Vīraśaiva Community.
Greenwood. p. 53. ISBN 978-0-313-30251-0.
Danesh A. Chekki (1997). Religion and Social System of the Vīraśaiva Community.
Greenwood. p. 55. ISBN 978-0-313-30251-0.
George Weston Briggs (1998). Gorakhnāth and the Kānphaṭa Yogīs. Motilal
Banarsidass. p. 122. ISBN 978-81-208-0564-4.
White, David Gordon (2012). The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval
India. University of Chicago Press. p. xii, 118. ISBN 9780226149349.
White, David Gordon (2012). The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval
India. University of Chicago Press. p. 96. ISBN 9780226149349.
Paul Dundas (2003). The Jains. Routledge. pp. 123-125, 225-226. ISBN 978-
0415266055.