25/4/2019 Platón.

Teoría del Conocimiento - Filosofem

CATALÀ

F i l o s o f e m
Ètica i Filosofia en Secundària

Platón. Teoría del Conocimiento

Dualismo epistemológico: dóxa y epistéme
por filosofem | 02/11/2015

ÍNDICE

1. ¿Qué puedo conocer? ¿Cuál es el objeto de estudio del conocimiento? Las Ideas
1.1 Teeteto: el objeto del verdadero conocimiento tiene que ser estable y permanente
1.2 República: sobre la realidad de los objetos del conocimiento
a) Símil de la Línea
a) Mito de la caverna

1.3 Motivación para aprendre

2. ¿Qué es conocer? Conocer es recordar. Teoría de la anamnesis o reminiscencia

3. ¿Cómo conocer? Con un método: la dialéctica
3.1 La dialéctica como diálogo
3.2 La dialéctica como un saber de justificación de principio
3.3 La dialéctica como método para definir de manera correcta las cosas

Epistemología

La epistemología de Platón ha sido calificada como "dualismo epistemológico" porque Platón aceptó de
Heráclito y de Parménides que hay dos niveles de conocimiento, la opinión (dóxa) y la sabiduría o
verdadero conocimiento (epistéme).
Este dualismo epistemológico se correlaciona con el dualismo ontológico (división de la realidad en dos
mundos, el visible y el inteligible). En efecto, Platón duplica el objeto del conocimiento (es decir, la realidad)
al establecer el Mundo Inteligible (lo de las Ideas) fuera del Mundo Sensible (la Naturaleza). Del Mundo
Sensible, el nivel más alto de conocimiento que podemos lograr es la opinión (dóxa); y del Mundo
Inteligible, podremos lograr el verdadero conocimiento (epistéme). La relación de correspondencia que
establece Platón entre los diferentes grados de realidad y los diferentes niveles de conocimiento, la
podemos ver en la República, con la "Metáfora de la línea" (libro VI) y el "Mito de la caverna" (libro VII).

Para exponer el dualismo epistemológico de Platón, contestaremos las siguientes preguntas

epistemológicas

1. ¿Qué puedo conocer? ¿Cuál es el objeto de estudio del conocimiento?

2. ¿Qué es conocer?
3. ¿Cómo puedo conocer?
https://www.nodo50.org/filosofem/spip.php?article406 1/9
25/4/2019 Platón. Teoría del Conocimiento - Filosofem

1. ¿Qué puedo conocer? ¿Cuál es el objeto de estudio del conocimiento? Las Ideas

Teeteto: El objeto del verdadero conocimiento tiene que ser estable y permanente

En Teeteto (diálogo crítico que trata sobre la naturaleza de la sabiduría), Platón dice que es posible lograr
el verdadero conocimiento, el cual se caracteriza por:

ser infalible i
tener como objeto lo que es real: las Ideas.

Platón parte de la convicción que ni el conocimiento obtenido mediante la percepción, ni el procedente de

la creencia, son infalibles y que, además, no tienen por objeto el estudio de lo real. Por eso, no puede ser
el verdadero conocimiento.
Platón acepta del sofista Protágoras la creencia en la relatividad de los sentidos. Y del presocrático
Heráclito acepta que los objetos de la percepción sensible cambian permanentemente, motivo por el que
no pueden ser objetos de estudio del verdadero conocimiento.
Entonces, ¿cuál es el objeto de estudio del verdadero conocimiento? Según Platón, el objeto de
estudio del verdadero conocimiento tiene que ser estable y permanente, susceptible de ser definido
de una manera clara y precisa, un objeto del que podamos captar su esencia. Pues el conocimiento
verdadero, el que denominamos “conocimiento científico”, es el que aprehende la esencia del objeto y la
expresa con el concepto. Así, el verdadero conocimiento de “Bondad” aprehende la esencia de la Bondad
y la comunica con el concepto “Bondad”. La definición del concepto tendrá la forma "La Bondad es
(esencia de la Bondad)”. Y, dado que el concepto se corresponde con lo universal, el verdadero
conocimiento tendrá por objeto de estudio lo universal, las Ideas.

Pero ¿cómo podemos conocer estos universales (ideas) si pertenecen a otro mundo (el mundo
inteligible) diferente del que percibimos mediante los sentidos? La posibilidad de conseguir el
verdadero conocimiento yace en tres aspectos claves de la teoría de las Ideas, aspectos que son, a la vez,
los fundamentos de la epistemología de Platón:
Los objetos del mundo sensible imitan o participan de las Ideas
El alma (psique) es una realidad intermedia entre los objetos del mundo sensible y las Ideas (objetos
del mundo inteligible).
Las Ideas están en comunicación entre sí.

Ahora bien, Platón no nos dijo cómo podemos conocer las Ideas. Sólo nos dijo que el alma (la psique)
tiene capacidad para hacerlo, y que se trata de aprender a mirar en la dirección adecuada.
https://www.nodo50.org/filosofem/spip.php?article406 2/9
25/4/2019 Platón. Teoría del Conocimiento - Filosofem Volver al índice

República: sobre la realidad de los objetos del conocimeinto

En el libro V de la República, Platón dialoga sobre la realidad de los objetos. Correlaciona tres clases
de objetos, lo que es, lo que no es y lo que está entre el ser y la nada, con tres grados de
conocimiento: el conocimiento, la ignorancia y la opinión. Para Platón el objeto del conocimiento (lo
que es) es real, mientras que el de la ignorancia (lo que no es) es irreal, e infiere que el objeto de la
opinión será lo que está entre el ser y la nada . Platón acaba estableciendo la conclusión que los
particulares no son plenamente reales, y que sólo las Ideas son reales.

a) Símil de la Linea [http://www.nodo50.org/filosofem/IMG/pdf/simillinia.pdf]

En el libro VI de la República, Platón le otorga a la Idea de Bien, además del valor ético, una importancia
epistemológica. Dice que es “la que proporciona la verdad a los objetos de conocimiento y la facultad
de conocer a quien conoce”.
El pasaje de la línea sigue el de la Idea del Bien, surge de él y pretende completarlo. En este pasaje,
Platón establece los grados de conocimiento, que dependen de la verdad: imaginación, creencia,
pensamiento discursivo y sabiduría; y los correspondientes grados de realidad: imágenes, cosas, entes
matemáticos e ideas.

SÍMIL DE LA LÍNEA

MUNDO SENSIBLE MUNDO INTELIGIBLE

Grados de Imágenes Cosas Entes Matemáticos (ta Ideas

realidad (eikasia) (zoa) mathematikà) [http://ca.wikipedia.org/wiki/Idea]
(arxai)

Grados de Imaginación Creencia Pensamiento discursivo (dianoia Intuición (noesis

concimiento (eikasia) (pistis) [http://es.wikipedia.org/wiki/Dianoia]) [http://es.wikipedia.org/wiki/Noesis])

OPINIÓN (doxa) CONOCIMIENTO, sabiduría, ciencia, (episteme

[http://es.wikipedia.org/wiki/Episteme])

Los grados de realidad

Mundo sensible
El grado de realidad más bajo son las imágenes (eikasia) de las cosas, “sombras, y en segundo
lugar figuras que se reflejan en el agua, y en todo lo que es compacto, pulido y brillante, y en otras
cosas parecidas”. Es posible que Platón pensara en actividades que imitan la realidad, como la
poesía, la pintura o la retórica
El segundo grado de realidad es el de las cosas (zoa), es decir, los objetos físicos en general:
“los animales que nos rodean, todas las plantas, y el género entero de las cosas fabricadas”. Las
diversas artes productoras como la carpintería o la alfarería encajarían aquí. También la física.
A nivel ontológico, en cuanto al grado de realidad, la relación entre las imágenes y las cosas es
la misma que la de las copias con los modelos.
Mundo Inteligible
En tercer lugar, tenemos los entes matemáticos. En Metafísica 987 b 14-8 nos dice Aristóteles que
Platón distinguía entre las Ideas y los entes matemáticos (ta mathematikà) porque estos eran
intermediarios entre las Ideas y los particulares sensibles: inmutables como las Ideas, y
plurales como los particulares correspondientes de una Idea. Ahora bien, según Ross, en la
https://www.nodo50.org/filosofem/spip.php?article406 3/9
25/4/2019 Metáfora de la línea, Platón noPlatón.
haceTeoría
ninguna mención
del Conocimiento a la diferencia entre las Ideas y los
- Filosofem

entes matemáticos. Las dos subsecciones juntas constituyen el Mundo Inteligible.

La cuarta subsección (EB) es la de las Ideas o primeros principios (arxai)
Los grados de conocimiento
Al final del símil de la línea, Platón da los nombres de los grados del conocimiento correspondientes a las
cuatro clases de objetos: imaginación (eikasia), creencia (pistis), pensamiento discursivo (diànoia) e
intelección (nóesis).
Mundo sensible
Imaginación (eikasia) significa aquí "aprehensión de imágenes", conjetura, es una actitud
conscientemente insegura ante sus objetos.
Creencia (pistis), es una actitud que, bien o mal fundada, está libre de titubeo.
La imaginación tiene un nivel epistemológico inferior a la creencia en la comprensión de la realidad.
Mundo Inteligible
Pensamiento discursivo (diánoia): En aritmética y geometría, para conocer los entes
matemáticos, el entendimiento va de un principio hipotético a la conclusión, apoyándose en figuras
o imágenes sensibles cuando demuestra un teorema y sin necesidad de justificar racionalmente el
principio hipotético (se supone la existencia del triángulo o del número, sin tenerla que justificar
racionalmente);
Intuición (noésis): En la dialéctica, para conocer las Ideas, el entendimiento parte de un principio
hipotético para llegar a un primer principio no hipotético (la Idea de Bien), sin descansar en ningún
contenido sensible y justificando racionalmente el primer principio no hipotético. Sólo la dialéctica es
capaz de cancelar el carácter hipotético de los principios utilizados por las otras disciplinas, al dar
razón de ellos y justificarlos racionalmente. Para Platón un requisito esencial del verdadero
conocimiento es poder dar razón del primer principio (arxé, idea).
Noesis y diánoia son dos métodos de búsqueda diferentes. La diánoia tiene un estatus
epistemológico inferior a la noésis porque se apoya en figuras o imágenes sensibles y no justifica
racionalmente sus principios hipotéticos.
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b) El mito de la caverna

El carácter global del pasaje de la caverna difiere del significado de la

metáfora de la línea. La Metáfora de la línea prefigura la exposición del
libro VII de la República sobre la ciencia y la filosofía en cuanto que
indagaciones intelectuales. El mito de la caverna resalta, además, la
función ética y pedagógica de la filosofía: La filosofía guía a los
hombres no sólo desde la vida de los sentidos hasta la de la
inteligencia, sino también desde la conformidad con las apariencias
y las convenciones humanas hasta la aprehensión directa de la
verdad moral.
Veamos un vídeo [https://youtu.be/nxVwsKNv08Q] sobre el mito de la
caverna

https://www.nodo50.org/filosofem/spip.php?article406 4/9
25/4/2019 Platón. Teoría del Conocimiento - Filosofem

Mito de la caverna - Platón

El mito de la caverna ha sido interpretado desde tres vertientes: la epistemológica, la ontológica y la

pedagógica.
Interpretación epistemológica: El mito de la caverna, igual que el pasaje de la línea, presenta los
diferentes grados de conocimiento (imaginación, opinión, pensamiento discursivo y sabiduría) que se
corresponden con los diversos grados de realidad de los seres (desde la pura materia desorganizada
representada por la oscuridad absoluta del fondo de la cueva, hasta la luz absoluta del sol, que se
corresponde con la Idea de Bien)
Interpretación ontológica: el interior de la caverna representa el mundo sensible; el exterior, el mundo
inteligible. Fuera de la cueva, los objetos reales simbolizan las ideas, mientras que sus sombras hacen
referencias a los entes matemáticos.

Las interpretaciones epistemológica y ontológica nos permiten comparar el Mito de la caverna con la
Metáfora de la línea . Trazamos una línea desde el fondo de la caverna hasta el Sol: aparece una
gradación continua que va desde la pura oscuridad del fondo de la caverna, que representa la materia,
hasta la máxima luz, representada por el sol, símbolo de la Idea suprema. Esta línea diagonal, desde el
fondo hasta la superficie, representa la gran cadena del ser. El escalonamiento de los varios sectores
de la caverna y del exterior muestra los grados del saber y de la realidad. Si estos grados los
representamos sobre una línea, obtendremos los mismos segmentos en que está dividida la línea.
Interpretación pedagógica: El Mito de la Caverna es una alegoría sobre la educación y la función del
filósofo (el maestro), quien tiene la obligación moral de sacar de la ignorancia a los y las futuras
ciudadanas. Una cuestión destacada en este mito es la de la motivación para aprender. ¿Qué es el
que nos llevará a salir de la caverna y a romper las cadenas que nos ligan al fondo de la cueva? Una
de estas fuerzas es la representada por el maestro (el filósofo). Pero, qué es el que nos motiva a ser
"maestro", es decir, a desear encontrar el verdadero conocimiento?
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1.3 Motivación para aprendre

En Teeteto, Platón afirma que la filosofía, el ansia de saber, es producto de la admiración. La admiración
ante las espectaculares expresiones sensibles de la Naturaleza es la que nos motiva a viajar por los
mundos del conocimiento.

https://www.nodo50.org/filosofem/spip.php?article406 5/9
25/4/2019 La admiración, en cuanto que motivación
Platón.para
Teoríaaprender, nos- la
del Conocimiento despierta el impulso de Eros. Con el
Filosofem

discurso de Diotima de Mantinea en el Banquete [http://www.filosofia.org/cla/pla/azc05297.htm], Platón

describe cuál es el camino adecuado para llegar al verdadero conocimiento:
"... el camino recto hacia el amor, tanto si se sigue espontáneamente como
si otro te guía, consiste en empezar por las bellezas de este mundo y elevarse
hasta la belleza suprema pasando, para así decirlo, por todos los peldaños, de
un cuerpo bello a dos, de dos a todos los otros, de los cuerpos bellos a las
ocupaciones bellas, de las ocupaciones bellas a las ciencias bellas, hasta que,
de ciencia en ciencia, se llega a la ciencia por excelencia que no es otra que la
ciencia de aquello bello en si, y se acabe por conocerlo tal como es en sí."

La motivación para aprender, el amor a la sabiduría (filosofía), nos impulsa a

seguir la vida del conocimiento hasta llegar a la comprensión global del Mundo
Inteligible, de la realidad (las Ideas y su interrelación). Logrado el verdadero
conocimiento, el filósofo será feliz.
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2. ¿Qué es conocer? Conocer es recordar. Teoría de la anamnesis o reminiscencia

En la formulación inicial de la teoría de las Ideas, Platón sostuvo que nadie puede aplicar correctamente
una palabra (concepto), si previamente no posee alguna noción general sobre su significado. ¿Cómo
logramos esta noción general, cómo logramos el conocimiento?

Antes de contestar esta cuestión, Platón plantea un problema epistemológico: conocer o aprender es un
proceso imposible si previamente no se conoce de alguna manera aquello que se quiere aprender (aquello
que se busca). Para superarlo, Platón dice en el Menón que investigar (buscar) y aprender no son otra
cosa que recordar (anamnesis)
Las Ideas no son inmanentes a las cosas sensibles. Estas las imitan o
participan de ellas. Las ideas son una realidad "separada" del Mundo
Sensible. Por eso, el verdadero conocimiento no lo obtenemos de la
percepción de las cosas sensibles. De la percepción del Mundo Sensible
sólo podemos lograr opinión (dóxa) sobre las cosas, las cuales están en un
permanente devenir (entre el Ser -Idea, esencia- y la Nada). Ahora bien, no
llegaremos a conocer las Ideas despreciando los sentidos y dedicándonos
a la pura contemplación (intuición) sino usándolos y descubriendo lo que
nos sugieren. En el Fedón
[http://www.nodo50.org/filosofem/img/pdf/anamnesifedotext.pdf], Platón dice que la percepción del Mundo
Sensible le hará recordar al alma (psique) lo que ya sabía, las Ideas. Esta las ha contemplado durante su
estancia en el Mundo Inteligible. Pero, al introducirse dentro de un cuerpo, todo lo olvidó. El conocimiento
sensible (dóxa) le sirve para recordar y el recuerdo, para reducir a la unidad de la Idea la
multiplicidad de las sensaciones.
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3. ¿Cómo conocer? Con un método: la dialéctica

La dialéctica ha sido entendida por Platón de varias maneras. Cronológicamente la ha entendido como
diálogo, como disciplina o saber y como método de investigación:

https://www.nodo50.org/filosofem/spip.php?article406 6/9
25/4/2019 Platón. Teoría del Conocimiento - Filosofem

3.1 La dialéctica como diálogo

En la etapa socrática, la de juventud, la dialéctica es el método socrático del diálogo, basado en una
sucesión de preguntas y respuestas. Se trata de diálogos metodológicamente construidos en dos partes
fundamentales: la ironía y la mayéutica.

Ironía. En esta parte del diálogo, después de presentar el tema con una pregunta del tipo "¿qué es la
justicia?", desarrolla la refutación de la aparente sabiduría del interlocutor, quien no sabe pero cree
saber. Una larga sucesión de preguntas y respuestas tiende a conseguir el reconocimiento de la propia
ignorancia, por parte del interlocutor, lo que le deja en disposición de empezar, de la mano de Sócrates,
la búsqueda de la definición, cuyo encuentro supondrá un verdadero saber. El punto de partida de esta
indagación es, pues, el reconocimiento de la propia ignorancia (“sólo sé que no sé nada” dijo Sócrates).

Mayéutica. Proceso de concebir y dar a luz “conceptos”. Este proceso de la mayéutica permite retomar
el diálogo y dirigirlo hacia la búsqueda de la definición general del concepto que se examina. Esta
definición pretende captar la esencia, es decir, “lo que es” y, por tanto, no puede ser una mera
definición nominal (definir una palabra con otra palabra), pues caeríamos en un círculo vicioso.
El diálogo es posible porque los diferentes interlocutores comparten un lógos común. Esta tesis es la que
permitió a Sócrates y Platón postular la existencia de verdades absolutas, en contra del relativismo sofista.
El valor del diálogo está en el proceso mismo de la búsqueda del saber y de la liberación de la ignorancia.
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3.2 La dialéctica como saber de justificación de principios

En República, Platón dice que sólo la dialéctica es capaz de

cancelar el carácter hipotético de los principios utilizados por
las otras disciplinas, al dar razón de ellos y justificarlos
racionalmente. Para conseguirlo, la dialéctica se remonta
hasta un principio “no hipotético” (idea de Bien) desde el que
poder deducir todos los otros principios (ideas). La dialéctica
aparece en la República como un saber supremo de
justificación de principios. Si el Bien es fundamento de la
realidad y del ser de las Ideas, quienes no logren su
conocimiento, tendrá un saber insuficiente de las Ideas
porque las conocerá sin referencia al principio en el que se
basan.

La dialéctica encarna el saber en su más alto sentido (noesis), se distingue de otras disciplinas, como la
geometría y la aritmética, en que sólo ella versa única y exclusivamente sobre objetos inteligibles sin la
mediación de ninguna figura visible y en que sólo ella es capaz de cancelar o “destruir las hipótesis” en una
visión sistemática del saber libre de todo supuesto. Esta última característica hace necesario que en la
dialéctica coexistan dos tipos de procedimiento:
El Proceso ascendente consiste en la indagación del primer principio. Se trata de partir de una Idea y
ascender hasta la Idea suprema (idea de Bien). Es un proceso tentativo, de ensayo y error, que acaba
en la visión directa de la idea suprema. Esto supone que el Mundo Inteligible (el Mundo de las Ideas)
está estructurado jerárquicamente, que la Idea suprema es el primer principio (arxé); y que el
conocimiento de este primer principio hace inteligibles todas las otras Ideas. (En la República, la Idea
suprema es la Idea de Bien).

https://www.nodo50.org/filosofem/spip.php?article406 7/9
25/4/2019 El Proceso descendente a partir dePlatón.
un principio no hipotético
Teoría del Conocimiento (Idea de Bien) es aquel en el que las
- Filosofem

consecuencias de la Idea de Bien se exponen en la orden debido, orden que viene dado al bajar por las
hipótesis (principios hipotéticos) que han resistido el proceso ascendente. De este modo, el filósofo
consigue conocer la comunicación y unión entre las Ideas, y adquiere una visión sinóptica del Mundo
Inteligible.
La tarea de la filosofía, la de la ciencia, la de la dialéctica era, para Platón, el razonamiento, la deducción
de las proposiciones menos generales a partir de las más generales. Esto sólo tiene un "momento" de
aprehensión directa: la aprehensión del primer principio no hipotético (la idea de Bien), que no puede
deducirse de ninguno otro principio porque es superior a todos ellos.
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3.3 La dialéctica como método para definir de manera correcta las cosas

En Fedro, Platón hace consistir la dialéctica en el uso combinado de la reunión (synagogé) y la división
(diaíresis). Con el objeto de encontrar la definición de un término específico,
la primera fase, la reunión, consistirá en “unir en una única Idea, en una visión de conjunto, lo que está
esparcido por muchas partes, para poner de manifiesto, al definir cada cosa, aquello sobre lo que se
quiere enseñar en cada caso”. Se trata, pues, de elegir por tanteo un género amplio al que parece
corresponder el término en cuestión.
La segunda fase, la división, es el proceso inverso, porque, una vez realizado el ascenso al género al
que pertenece el objeto del que se trata, es necesario volver atrás y “ser capaz de dividir de acuerdo
con las especies y según los miembros naturales, sin romper ninguna parte como un mal carnicero”.

En Sofista y en Político, el acento recae sobre el proceso de división. Cuando Platón define la naturaleza
de la dialéctica, ya no habla de un proceso combinado de reunión y de división, sino de ”dividir por clases
[ideas] y no considerar ni diferente a una clase [idea] cuando es la misma, ni a una distinta considerarla
idéntica”. Pero, también caracteriza la dialéctica de otro modo: “eso, en lo que cada una de las cosas
puede tener en común y en lo que no, es saber dividir por clases”; es decir, la dialéctica no busca hacer
una construcción jerárquica de las Ideas desde el summum genus hasta las infimae species, sino que más
bien estudia las relaciones de compatibilidad, incompatibilidad e implicación entre las Ideas.

Podemos ver que la concepción de la dialéctica (de la filosofía), expuesta

en *Fedre, el Sofista y el Político, es completamente diferente de la
expuesta en República. El objetivo de la dialéctica ya no es deducir toda
verdad de la única verdad trascendente. Es uno más modesto y más
realizable: marcar las relaciones de *afirmabilitat y *negabilitat, por un lado,
y las relaciones de género y especie, por otra, que se dan entre las ideas.

Al comparar los dos modelos de dialéctica, las diferencias parecen

evidentes: el primero la presenta como una disciplina, cuya función consiste
en justificar las hipótesis o principios de las ciencias; el segundo la presenta
como un método para definir de manera correcta las cosas. Sin embargo,
también tienen parecidos, pues el contenido de los principios de las
ciencias hace referencia a Ideas tales como números, círculos o triángulos
y en República, después de tratar de la dialéctica, Platón insiste en la
necesidad de definir la Idea Bien, separándola de todas las otras. Por otro
lado, en esta obra se dice igualmente que la educación tendrá que proporcionar a los futuros filósofos-
gobernantes una visión de conjunto en la que se mostrará la relación de cada una de las enseñanzas con

https://www.nodo50.org/filosofem/spip.php?article406 8/9
25/4/2019 la naturaleza del ser. Incluso se podría comparar el del
Platón. Teoría momento de la
Conocimiento reunión con el proceso ascendente, que
- Filosofem

en República se remonta al principio no hipotético, y la división con el proceso descendente a partir de este
principio no hipotético, en la deducción de consecuencias.
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https://www.nodo50.org/filosofem/spip.php?article406 9/9