UNIVERSIDAD NACIONAL DEL SANTA

FACULTAD: Educación y Humanidades.

ESCUELA PROFESIONAL: Comunicación Social.

TEMA: Articulo de opinión

ASIGNATURA: Filosofía y Ética

DOCENTE: Mg. Peter Rodríguez Bocanegra

ALUMNA: Torres Ríos María Del Carmen

Cod 0202134045
REPÚBLICA: SOBRE LA REALIDAD DE LOS OBJETOS DEL CONOCIMIENTO
Para Platón el objeto del conocimiento (lo que es) es real, mientras que el de la
ignorancia (lo que no es) es irreal, e infiere que el objeto de la opinión será lo que
está entre el ser y la nada. Platón acaba estableciendo la conclusión que los
particulares no son plenamente reales, y que sólo las Ideas son reales.
¿Cómo llega el filósofo a comprender la Forma del Bien? Para llegar a ello, Platón
representa de forma metafórica los grados del saber con una línea, a través de la cual
el filósofo pasa de los objetos percibidos por los sentidos hasta las ideas abstractas de
ese objeto. Solo el filósofo es capaz de llegar al último eslabón de esta línea. Esta se
divide en el reino sensible (la Naturaleza) y el reino inteligible. Mundo Inteligible (lo de
las Ideas
Asimismo, estos dos mundos se dividen en otros dos segmentos. Esta alegoría, en
realidad, es un anticipo de aquello que desarrollará en El mito de la caverna.

El mito de la caverna simboliza diferentes aspectos de la teoría de las ideas, o de las

formas de Platón. En ella, el filósofo distingue entre dos planos del conocimiento: el
mundo sensible y el mundo inteligible.

La mayoría vivimos en una cueva oscura, encadenados, mirando a una pared blanca
donde vemos las sombras que el fuego que hay detrás de nosotros proyectan, las cuales
creemos que son la realidad. Sin embargo, esta realidad no se encuentra dentro de la
caverna.

El mundo sensible es el interior de la cueva, donde encontramos dos planos más de

esa “realidad”. Por un lado, la imaginación (eikasía) es el lado más adulterado de todos,
son las sombras que los prisioneros ven. Por otro lado, la creencia (pistis) se refiere al
falso conocimiento que los hombres tienen sobre las cosas.

Entonces, si lo que está dentro de esta cueva no corresponde a la realidad, ¿dónde

entiende Platón que está la realidad?

El exterior de la cueva representa el verdadero conocimiento, el mundo inteligible.

Para Platón, solo podemos aspirar a la realidad si dejamos de mirar al muro, creer en
las sombras y salir de la cueva.

Referencias

https://www.nodo50.org/filosofem/spip.php?article406#:~:text=Para%20Plat%C3%B3n
%20el%20objeto%20del,s%C3%B3lo%20las%20Ideas%20son%20reales.
.
La epistemología de Platón ha sido calificada de "dualismo epistemológico" porque
Platón aceptó de Heráclito y Parménides que el conocimiento está dividido en dos
niveles, la opinión (dóxa) y la sabiduría, el verdadero conocimiento (epistéme). Este
dualismo epistemológico se correlaciona con el dualismo ontológico propuesto por
Platón para explicar la realidad.

Este dualismo epistemológico se correlaciona con el dualismo ontológico

(división de la realidad en dos mundos, el visible y el inteligible). En efecto,
Platón duplica el objeto del conocimiento (es decir, la realidad) al establecer
el Mundo Inteligible (lo de las Ideas) fuera del Mundo Sensible (la
Naturaleza). Del Mundo Sensible, el nivel más alto de conocimiento que
podemos lograr es la opinión (dóxa); y del Mundo Inteligible, podremos
lograr el verdadero conocimiento (epistéme). La relación de
correspondencia que establece Platón entre los diferentes grados de
realidad y los diferentes niveles de conocimiento, la podemos ver en
la República, con la "Metáfora de la línea" (libro VI) y el "Mito de la caverna"
(libro VII)

Para Platón el objeto del conocimiento (lo que es) es real, mientras que el de
la ignorancia (lo que no es) es irreal, e infiere que el objeto de la opinión
será lo que está entre el ser y la nada. Platón acaba estableciendo la conclusión
que los particulares no son plenamente reales, y que sólo las Ideas son
reales.
https://www.nodo50.org/filosofem/spip.php?article406#:~:text=Para%20Plat%C3%B3n%20el
%20objeto%20del,s%C3%B3lo%20las%20Ideas%20son%20reales.