Publicado originalmente en Gran Bretaña con el título The Paradise Papers por

Virago Limited en asociación con Quartet Books Limited.

Copyright © 1976 por Merlin Stone

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reproducirse de ninguna forma ni por ningún medio sin el permiso previo
por escrito del editor, excepto las citas breves utilizadas en relación con
 reseñas escritas específicamente para su inclusión en una revista o
periódico.

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso

Piedra, Merlín.
Cuando dios era una mujer.
Bibliografía: p. 1.
Mujeres en la religión. I.
Título.
BL458.S76 291.1'7834'12 76-22544 eISBN:
978-0-307-81685-6

v3.1

A Jenny y
Cynthia con
amor
EXPRESIONES DE GRATITUD

Se agradece el permiso para utilizar el siguiente material con derechos de

autor.

De They Wrote on Clay por Edward Chiera: reimpreso con permiso de The
University of Chicago Press. © 1938, 1966 de la Universidad de Chicago.
Reservados todos los derechos.

Del Antiguo Israel por Roland De Vaux: Copyright © 1965 por Roland De Vaux.
Usado con permiso de McGraw-Hill Book Company y Darton, Longman &
Todd Ltd.

From Archaic Egypt por WB Emery: Copyright © 1961 por Walter B. Emery.
Usado con permiso de Penguin Books Ltd.

Tomado de The Greek Myths de Robert Graves: reimpreso con permiso de

Curtis Brown, Ltd. Copyright © 1955 de Robert Graves.

De los hititas por OR Guerney (2ª edición, 1954). Copyright © OR Gurney

1952, 1954. Usado con permiso de Penguin Books Ltd.

De La grandeza que fue Babilonia por HWF Saggs: Usado con permiso de
Praeger Publishers, Inc.

Mapas
Algunos asentamientos neolíticos y calcolíticos
Ubicación de las áreas analizadas en el capítulo cuatro
Algunas de las principales vías fluviales desde Estonia hasta
el golfo Pérsico Sur de Canaán (Palestina): período del
Antiguo Testamento
 Ilustraciones
1.1 Elenco de la figura de Venus del Paleolítico
superior
1.2 Diosa con cabeza de reptil
1.3 Estatua de bronce de la Diosa a horcajadas sobre dos
leones
1.4 Diosa sentada en doble trono felino
1.5 La pequeña diosa de las serpientes
1.6 Diosa serpiente de marfil
1.7 Diosa sumeria entronizada
1.8 Diosa sosteniendo serpientes y flores
1.9 Escultura de arcilla de una pareja acostada
sobre una cama tejida 1.10 Estatua de piedra
caliza de la Diosa Cobra Ua Zit 1.11 Pectoral de oro
de Isis alada
1.12 Estatua de la Dama de Biblos
1.13 Isis y Osiris
1.14 tubo de serpiente
1.15 Afrodita
1.16 Sacerdotisa
Afrodita 1.17 La diosa griega
Deméter
1.18 Piedra de sello de Atenea
1.19 Atenea con casco de batalla
1.20 Friso del
Amazonas 1.21 Relieve
votivo de Artemisa

Contenido

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Pagina del titulo
Derechos de autor
Dedicación
Expresiones de gratitud
Mapas
Ilustraciones

Prefacio
Introducción
Un cuento con un punto de
vista Dos, ¿quién era ella?
Tres mujeres: donde la mujer fue divinizada
Cuatro los invasores del norte
Cinco uno de su propia raza
Seis Si el Rey no lloró Siete Las
Sagradas Costumbres Sexuales
Ocho Ofrecieron incienso a la reina del cielo Nueve y los
hombres de la ciudad la apedrearán con piedras Diez
Desentrañar el mito de Adán y Eva
Once tablas de fechas de las
hijas de Eva
Bibliografía

El hombre disfruta de la gran ventaja de tener un dios que respalde el código que
escribe; y puesto que el hombre ejerce una autoridad soberana sobre las mujeres, es
especialmente afortunado que el Ser Supremo le haya otorgado esta autoridad. Para
los judíos, mahometanos y cristianos entre otros, el hombre es amo por derecho divino;
el temor de Dios reprimirá por tanto cualquier impulso de rebelión en la mujer oprimida.
Simone de Beauvoir
El segundo sexo 1949
En su declaración opuesta a la ordenación de mujeres, el obispo CL Meyers dijo que el
sacerdocio episcopal es una "concepción masculina".
“Un sacerdote es un 'símbolo de Dios', le guste o no. En las imágenes tanto del Antiguo
como del Nuevo Testamento, Dios está representado en imágenes masculinas ”, dijo en un
comunicado que circuló entre unos 760 delegados en Grace Cathedral para la convención de
dos días y medio.
“Cristo es la fuente del sacerdocio. La Sexualidad de Cristo no es accidental ni su
masculinidad es incidental. Esta es la elección divina ”, dijo el comunicado.
Crónica de San Francisco
25 de octubre de 1971

Al principio estaba Isis: la más antigua de las antiguas, ella era la diosa de la que todo
surgía. Ella era la Gran Dama, Señora de las dos Tierras de Egipto, Señora del Refugio,
Señora del Cielo, Señora de la Casa de la Vida, Señora de la palabra de Dios. Ella era la
Única. En todas sus grandes y maravillosas obras fue una maga más sabia y más
excelente que cualquier otro Dios.
Tebas, Egipto, siglo XIV a. C.
Tú, Diosa del Sol de Arinna, eres una deidad honrada; Tu nombre es elevado entre los
nombres; Tu divinidad es muy alta entre las deidades; No, entre las deidades, solo Tú,
oh Diosa del Sol, eres honrada; Grande eres Tú sola, oh Diosa del Sol de Arinna; No,
comparado contigo, ninguna otra deidad es tan honrada o grande ...
Boghazköy, Turquía, siglo XV A.C.
A Ella que da decisión, Diosa de todas las cosas, A la Señora del Cielo y de la Tierra que
recibe súplicas; A la que oye la petición, que acoge la oración; A la diosa compasiva
que ama la justicia; Ishtar la Reina, que reprime todo lo confuso. A la Reina del Cielo, la
 Diosa del Universo, Aquel que caminó en terrible Caos y trajo vida por la Ley del Amor;
Y del Caos nos sacaste la armonía, y del Caos Tú nos condujiste de la mano.
Babilonia, siglos XVIII al VII a. C.
Escuchen, oh regiones, la alabanza de la reina Nana; Magnifica a la Creadora; exalta a los
dignos; exalta al Glorioso; acércate a la poderosa
dama.
Sumer, siglo XIX a. C.

Prefacio

¿Cómo sucedió realmente? ¿Cómo obtuvieron los hombres inicialmente el

control que ahora les permite regular el mundo en asuntos tan diversos
como decidir qué guerras se librarán y cuándo se debe servir la cena?
Este libro es el resultado de mis reacciones a estas y otras preguntas
similares que muchas de nosotras, preocupadas por el estatus de la mujer
en nuestra sociedad, nos hemos estado haciendo a nosotras mismas y entre
nosotros. Como en respuesta a nuestras consultas, se presentó otra
pregunta. ¿Qué más podríamos esperar de una sociedad que durante siglos
ha enseñado a los niños pequeños, tanto mujeres como hombres, que una
deidad MASCULINA creó el universo y todo lo que hay en él, produjo al
HOMBRE a su propia imagen divina , y luego, como una ocurrencia tardía,
mujer creada, para ayudar obedientemente al hombre en sus esfuerzos? La
imagen de Eva, creada para su esposo, a partir de su esposo, la mujer que
supuestamente provocó la caída de la humanidad, se ha convertido en
muchos aspectos en la imagen de todas las mujeres. ¿Cómo surgió esta
idea?
Pocas personas que viven en sociedades donde se sigue el cristianismo,
el judaísmo o el islam desconocen la historia de Eva que prestó atención a la
palabra de la serpiente en el jardín del Edén, comió la fruta prohibida y luego
tentó a Adán para que hiciera lo mismo. Generalmente, durante los años más
impresionables de la niñez, se nos enseña que fue este acto de comer del
sabroso fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal lo que provocó la
pérdida del Paraíso, la expulsión de Adán y Eva, y por tanto de toda la
humanidad, de este primer hogar de felicidad y alegría. También se nos hace
comprender que, como resultado de este acto, Dios decretó que la mujer
debe someterse al dominio del hombre, a quien en ese momento se le otorgó
divinamente el derecho de gobernar sobre ella, desde ese momento hasta
ahora. .
La expulsión de Adán y Eva del Jardín del Edén no es exactamente la
última noticia, pero pocos acontecimientos contemporáneos han afectado a
las mujeres de hoy de manera más directa. En la lucha por lograr la igualdad
de condición para las mujeres, en una sociedad aún impregnada de los
valores y las moralidades de las creencias judeocristianas (que han
penetrado profundamente incluso en los aspectos más seculares de nuestra
civilización contemporánea) pronto nos damos cuenta de que un examen
exhaustivo de este La leyenda de la creación, junto con sus orígenes
históricos, nos proporciona información vital. Nos permite comprender el
papel que las religiones contemporáneas

han jugado en la opresión y subyugación inicial y continua de las mujeres, y

las razones de esto.
En los períodos prehistóricos e históricos tempranos del desarrollo
humano, existieron religiones en las que la gente veneraba a su creadora
suprema como mujer. La Gran Diosa, la Divina Ancestra, había sido adorada
desde los inicios del período neolítico del 7000 a. C. hasta el cierre de los
últimos templos de la Diosa, alrededor del año 500 d . C. Algunas autoridades
extenderían el culto a la Diosa hasta el Paleolítico Superior. de alrededor de
25.000 antes de Cristo . Sin embargo, los eventos de la Biblia, que generalmente
se nos enseña a pensar que tuvieron lugar “al principio de los tiempos”, en
realidad ocurrieron en períodos históricos. La mayoría de los eruditos
bíblicos creen que Abraham, el primer profeta del dios hebreo-cristiano
Yahvé, conocido más familiarmente como Jehová, no vivió antes del 1800 a.
C. y posiblemente hasta el 1550 a . C.
Lo más significativo es la comprensión de que durante miles de años
ambas religiones existieron simultáneamente, entre pueblos vecinos
cercanos. La evidencia arqueológica, mitológica e histórica revela que la
religión femenina, lejos de desvanecerse naturalmente, fue víctima de siglos
de persecución y represión continuas por parte de los defensores de las
religiones más nuevas que tenían a las deidades masculinas como
supremas. Y de estas nuevas religiones surgió el mito de la creación de Adán
y Eva y la historia de la pérdida del Paraíso.
¿Cómo había sido la vida de las mujeres que vivían en una sociedad que
veneraba a una creadora sabia y valiente? ¿Por qué los miembros de las
religiones masculinas posteriores lucharon tan agresivamente para suprimir
ese culto anterior , incluso el recuerdo mismo de él? ¿Qué significaba
realmente la leyenda de Adán y Eva, y cuándo y por qué se escribió? Las
respuestas que descubrí han formado el contenido de este libro. Cuando
Dios era mujer , la historia de la supresión de los ritos femeninos, se ha
escrito para explicar los acontecimientos históricos y las actitudes políticas
que llevaron a la redacción del mito judeocristiano de la caída, la pérdida del
paraíso y, lo más importante, por qué la culpa de esa pérdida se atribuyó a la
mujer Eva, y desde entonces se ha atribuido mucho a todas las mujeres.

Introducción

Aunque para muchos de nosotros hoy la religión parece ser una reliquia
arcaica del pasado (especialmente los escritos del Antiguo Testamento, que
hablan de tiempos muchos siglos antes del nacimiento de Cristo), para
muchos de nuestros padres, abuelos o bisabuelos estos los escritos todavía
se consideraban el evangelio sagrado, la palabra divina. A su vez, sus
creencias religiosas y sus patrones sociales y de comportamiento
posteriores han dejado su huella en nosotros de diversas formas. De hecho,
el pasado antiguo no está tan lejano como podríamos imaginar o preferir
creer.
De hecho, si alguna vez vamos a comprender completamente cómo y por
qué el hombre se ganó la imagen de quien realiza las hazañas más grandes
e importantes, mientras que la mujer fue relegada al papel de ayudante
siempre paciente , y posteriormente se aseguró que este era el estado
natural. de las relaciones entre mujeres y hombres , es a estos períodos
remotos de la historia humana a los que debemos viajar. Son los orígenes
antiguos de las civilizaciones humanas y el desarrollo inicial de patrones
religiosos que debemos explorar. Y esto, como verá, no es tarea fácil.
Es impactante darse cuenta de lo poco que se ha escrito sobre las
deidades femeninas que fueron adoradas en los períodos más antiguos de la
existencia humana y exasperante para luego confrontar el hecho de que
incluso el material que existe ha sido casi totalmente ignorado en la
literatura popular y la educación general. La mayor parte de la información y
los artefactos relacionados con la vasta religión femenina, que floreció
durante miles de años antes del advenimiento del judaísmo, el cristianismo y
la Edad Clásica de Grecia, se han extraído de la tierra solo para volver a ser
enterrados en oscuros textos arqueológicos, cuidadosamente archivados. en
las estanterías protegidas exclusivamente de bibliotecas universitarias y de
museos. Algunos de estos eran accesibles solo con la prueba de afiliación
universitaria o título universitario.
Hace muchos años emprendí una búsqueda. Eventualmente me llevó al
otro lado del mundo, desde San Francisco a Beirut. Quería saber más sobre
la antigua religión de la Diosa. En el camino estaban las bibliotecas, museos,
universidades y sitios de excavación de los Estados Unidos, Europa y el
Cercano Oriente. Al recorrer mi camino de un lugar a otro, recopilé
información de una amplia variedad de fuentes, recogiendo pacientemente
cada pequeña frase, oración o fragmento de una leyenda de una miríada de
información diversa.

Al reunir este material sobre las primeras deidades femeninas, descubrí

que muchas leyendas antiguas se habían utilizado como dramas rituales.
Estos se promulgaron en ceremonias religiosas de festivales sagrados,
coincidiendo con otras actividades rituales. Estatuas, murales, inscripciones,
tablillas de arcilla y papiros que registraron eventos, leyendas y oraciones
revelaron la forma y actitudes de la religión y la naturaleza de la deidad. A
menudo se encuentran comentarios en la literatura de un país sobre la
religión o las divinidades de otro. Lo más interesante fue darse cuenta de
que los mitos de cada cultura que explicaban sus orígenes no siempre eran
los más antiguos. Las versiones más nuevas a menudo reemplazaban y
desplazaban a las anteriores, al tiempo que declaraban solemnemente que
"esto es como era al principio de los tiempos".

El profesor Edward Chiera de la Universidad de Chicago escribió sobre el

mito babilónico de la creación del cielo y la tierra por el dios Marduk que
“Marduk, el nuevo dios de esta ciudad bastante nueva, ciertamente no tenía
derecho a apropiarse de la gloria de tan grande un hecho ... Pero en la época
de Hammurabi, Babilonia era el centro del reino ... Marduk, respaldado por
los ejércitos de Hammurabi, ahora podía afirmar que era el dios más
importante de la tierra ". El profesor Chiera también explicó que en Asiria,
donde el dios Ashur eventualmente se convirtió en la deidad suprema, “los
sacerdotes asirios dieron el honor a Ashur simplemente tomando las
antiguas tablas babilónicas y volviéndolas a copiar, sustituyendo el nombre
de su propio dios por el de Marduk. El trabajo no se hizo con mucho cuidado,
y en algunos lugares el nombre de Marduk todavía se arrastra ”.
En las dificultades que encontré para reunir material, no pude evitar pensar
en la escritura y las estatuas antiguas que debieron haber sido destruidas
intencionalmente. Los relatos de las actitudes antagónicas del judaísmo, el
cristianismo y el mahometanismo (Islam) hacia los artefactos sagrados de
las religiones que los precedieron revelaron que esto era así, especialmente
en el caso de la Diosa adorada en Canaán (Palestina). Las masacres
sangrientas, la demolición de estatuas (es decir, ídolos paganos) y
santuarios se registran en las páginas de la Biblia siguiendo este mandato de
Yahweh: “Debes destruir completamente todos los lugares donde las
naciones que desposees han servido a sus dioses, en lo alto montañas,
colinas, debajo de cualquier árbol extendido; debes derribar sus altares,
romper sus columnas, cortar sus postes sagrados, prender fuego a las
imágenes talladas de sus dioses y borrar su nombre de ese lugar ”(Deut. 12:
2, 3). No cabe duda de que los continuos ataques, como se registra en el
Antiguo Testamento, destruyeron mucha información preciosa e
irrecuperable.
En períodos posteriores, los cristianos fueron conocidos en todo el mundo
por la destrucción de los íconos sagrados y la literatura que pertenecían a
las denominadas religiones "paganas" o "paganas". El profesor George
Mylonas escribió que, durante el reinado del emperador cristiano primitivo
Teodosio, “los cristianos, especialmente en el
las grandes ciudades de Antioquía y Alejandría se convirtieron en
perseguidores y los paganos en perseguidos; templos e ídolos fueron
destruidos por el fuego y sus devotos maltratados ". A medida que se
suprimió el culto a las deidades anteriores y los templos fueron destruidos,
cerrados o convertidos en iglesias cristianas, como sucedía tan a menudo,
las estatuas y los registros históricos también fueron borrados por los
padres misioneros del cristianismo.
Aunque la destrucción fue mayor, no fue total. Afortunadamente, se habían
pasado por alto muchos objetos, remanentes que hoy cuentan su propia
versión de la naturaleza de esos temibles rituales y creencias “paganos”. La
enorme cantidad de estatuillas de la Diosa que se han desenterrado en las
excavaciones del Neolítico y los períodos históricos tempranos del Cercano y
Medio Oriente sugiere que bien pueden haber sido los evidentes atributos
femeninos de casi todas estas estatuas lo que molestó a los defensores de
la deidad masculina. . La mayoría de los "ídolos paganos" tenían senos.
Los escritores de la Biblia judeocristiana , como la conocemos, parecen
haber pasado por alto deliberadamente la identidad sexual de la deidad
femenina que era considerada sagrada por los vecinos de los hebreos en
Canaán, Babilonia y Egipto. El Antiguo Testamento ni siquiera tiene una
palabra para "Diosa". En la Biblia se hace referencia a la Diosa como Elohim,
en el género masculino, que se traduce como dios. Pero el Corán de los
mahometanos era bastante claro. En él leemos: "Alá no tolerará la idolatría ...
los paganos rezan a las mujeres".
Dado que se obtuvo una gran cantidad de información de bibliotecas
universitarias y de museos, otro problema que encontré fue el sesgo sexual y
religioso de muchos de los eruditos eruditos de los siglos XIX y XX. La mayor
parte de la información disponible tanto en arqueología como en historia
religiosa antigua fue recopilada y discutida por autores masculinos. La
abrumadora prevalencia de eruditos masculinos, y el hecho de que casi
todos los arqueólogos, historiadores y teólogos de ambos sexos se criaron
en sociedades que abrazan las religiones masculinas del judaísmo o el
cristianismo, pareció influir mucho en lo que se incluyó y expandió y lo que
fue considerado menor y apenas digno de mención. El profesor RK Harrison
escribió sobre la religión de la Diosa: "Una de sus características más
destacadas era el carácter lascivo, depravado y orgiástico de sus
procedimientos de culto". A pesar del descubrimiento de templos de la Diosa
en casi todas las excavaciones históricas y neolíticas, Werner Keller escribe
que la deidad femenina era adorada principalmente en "colinas y
montículos", simplemente haciendo eco de las palabras del Antiguo
Testamento. El profesor WF Albright, una de las principales autoridades en
arqueología de Palestina, escribió sobre la religión femenina como
"adoración orgiástica de la naturaleza, desnudez sensual y mitología burda".
Continuó diciendo que "Israel lo reemplazó con su sencillez pastoral y pureza
de vida, su elevado monoteísmo y su severo código de ética". Es difícil
entender cómo estas palabras pueden ser

académicamente justificado después de leer las masacres perpetradas por

los hebreos contra los habitantes originales de Canaán como se describe en
el Libro de Josué, especialmente los capítulos nueve al once. El profesor SH
Hooke, en su colección de ensayos Myth, Ritual and Kingship , admite
abiertamente: "Creo firmemente que Dios eligió a Israel para ser el vehículo
de la revelación".
 El propio Albright escribió: “Con frecuencia se dice que la calidad científica
de la arqueología palestina se ha visto seriamente afectada por las ideas
preconcebidas religiosas de los eruditos que han excavado en Tierra Santa.
Es cierto que algunos arqueólogos se han sentido atraídos a Palestina por su
interés en la Biblia, y que algunos de ellos habían recibido su formación
previa principalmente como eruditos bíblicos ”. Pero luego procedió a
rechazar esta posibilidad de deterioro, basando su conclusión
principalmente en el hecho de que las fechas asignadas a los sitios y
artefactos de la antigua Palestina, por los eruditos que participaron en las
excavaciones anteriores, demostraron posteriormente que eran demasiado
recientes. en lugar de demasiado viejo, como quizás podría esperarse. La
cuestión de si las actitudes y creencias inherentes a esas “ideas
preconcebidas religiosas” sugeridas quizás habían influido sutilmente en el
análisis y las descripciones del simbolismo, los rituales y la naturaleza
general de la religión antigua ni siquiera se planteó para la discusión.
En la mayoría de los textos arqueológicos se hace referencia a la religión
femenina como un "culto a la fertilidad", tal vez revelando las actitudes hacia
la sexualidad de las diversas religiones contemporáneas que pueden haber
influido en los escritores. Pero la evidencia arqueológica y mitológica de la
veneración de la deidad femenina como creadora y legisladora del universo,
profetisa, proveedora de destinos humanos, inventora, sanadora, cazadora y
valiente líder en la batalla sugiere que el título de "culto a la fertilidad" puede
ser una burda simplificación. de una estructura teológica compleja.
Al prestar más atención a la semántica, los matices lingüísticos sutiles y
los matices de significado, noté que la palabra "culto", que tiene las
connotaciones implícitas de algo menos fino o civilizado que "religión", casi
siempre se aplicaba al culto de las deidades femeninas. , no por ministros de
la Iglesia, sino por arqueólogos e historiadores presuntamente objetivos. Los
rituales asociados con el Yahvé (Jehová) judeocristiano siempre fueron
descritos respetuosamente por estos mismos eruditos como "religión". Fue
al ver las palabras "Dios" e incluso "Él", cada vez que comenzaban
cuidadosamente con letras mayúsculas, mientras que "reina del cielo",
"diosa" y "ella" se escribían con mayor frecuencia en minúsculas, que decidí
inténtelo al revés, observando cómo estos cambios aparentemente menores
afectaron sutilmente el significado así como el impacto emocional.
Dentro de las descripciones de ciudades y templos
enterrados durante mucho tiempo , los autores académicos escribieron
sobre la Diosa sexualmente activa como "inapropiada", "insoportablemente
agresiva".

o "vergonzosamente carentes de moralidad", mientras que las deidades

masculinas que violaron o sedujeron a mujeres o ninfas legendarias fueron
descritas como "juguetonas", incluso admirablemente "viriles". La naturaleza
sexual abierta de la Diosa, yuxtapuesta a Su divinidad sagrada, confundió
tanto a un erudito que finalmente se conformó con el desconcertante título
de Virgen-Ramera. Las mujeres que seguían las antiguas costumbres
sexuales de la fe de la Diosa, conocidas en su propio idioma como mujeres
sagradas o santas, eran denominadas repetidamente como "prostitutas
rituales". Esta elección de palabras revela una vez más una ética bastante
etnocéntrica, probablemente basada en actitudes bíblicas. Sin embargo, usar
el término “prostituta” como traducción del título de mujeres que en realidad
eran conocidas como qadesh , que significa santas, sugiere una falta de
comprensión de la estructura teológica y social que los escritores intentaban
describir y explicar.
Las descripciones de la deidad femenina como creadora del universo,
inventora o proveedora de cultura a menudo se daban solo una o dos líneas,
si es que se mencionaban; Los eruditos rápidamente descartaron estos
aspectos de la deidad femenina como si no valieran la pena discutirlos. Y a
pesar de que el título de la Diosa en la mayoría de los documentos históricos
del Cercano Oriente era la Reina del Cielo, algunos escritores estaban
dispuestos a conocerla solo como la eterna "Madre Tierra".
La divinidad femenina, venerada como guerrera o cazadora, valiente
soldado o ágil tiradora, a veces se describía como poseedor de los atributos
más "curiosamente masculinos", lo que implica que Su fuerza y valor la
convertían en algo extraño o anormal fisiológico. J. Maringer, profesor de
arqueología prehistórica, rechazó la idea de que los cráneos de reno fueran
los trofeos de caza de una tribu del Paleolítico. ¿La razón? Fueron
encontrados en la tumba de una mujer. Él escribe: "Aquí el esqueleto era el
de una mujer, una circunstancia que parecería descartar la posibilidad de que
los cráneos y astas de reno fueran trofeos de caza". ¿Podrían estos autores
estar juzgando la naturaleza física inherente de las mujeres por los frágiles y
esbeltos ideales de la moda occidental actual?
Las sacerdotisas de la Diosa, que proporcionaron el consejo y el consejo
en Sus santuarios de sabiduría profética, fueron descritas como aptas para
este puesto ya que como mujeres eran más "intuitivas" o "emocionales", por
lo tanto, médiums ideales para la revelación divina. Estos mismos escritores
generalmente ignoraron la importancia política de los consejos dados o la
posibilidad de que estas mujeres de hecho pudieran haber sido respetadas
como sabias y conocedoras, capaces de ocupar puestos de asesoría vitales.
Curiosamente, las cualidades emocionales o los poderes intuitivos nunca se
mencionaron en relación con los profetas masculinos de Yahweh. Gerhard
Von Rad comentó: "... siempre han sido las mujeres las que han mostrado
una inclinación por oscuros cultos astrológicos".
La palabra "dioses", con preferencia a la palabra "deidades", cuando se
hablaba de deidades masculinas y femeninas, era la más elegida por los

escribas contemporáneos de la religión antigua. Traducciones

contradictorias, incluso algo tan simple como Driver's "Barrió de los campos
a las mujeres que recogían palos" hasta Gray's "De un lado a otro en los
campos empujaban a las mujeres cortando madera" plantean dudas sobre la
precisión del uso de ciertas palabras elegidas como traducciones . Es cierto
que las lenguas antiguas a menudo son bastante difíciles de descifrar y
luego traducir a palabras y términos contemporáneos. En algunos casos se
produce una cierta cantidad de conjeturas informadas, y esto es
temporalmente útil, pero es aquí donde es probable que afloren las actitudes
preconcebidas.
Desafortunadamente, los casos de traducción posiblemente inexacta,
comentarios sesgados, suposiciones y especulaciones se mezclan
inocentemente con explicaciones de actitudes y creencias de la antigüedad.
El sesgo masculino, junto con las actitudes religiosas preconcebidas, que
aparecen tanto en asuntos mayores como menores, plantea algunas
cuestiones muy urgentes y pertinentes sobre la objetividad del análisis del
material arqueológico e histórico disponible en la actualidad. Sugiere que las
teorías y conclusiones aceptadas desde hace mucho tiempo deben ser
reexaminadas, reevaluadas y, cuando lo indique la evidencia real, revisadas.
En 1961, el profesor Walter Emery, quien participó en las excavaciones de
algunas de las primeras tumbas egipcias, describió una serie de errores. Nos
dice que "La posición cronológica y el estado de Meryet-Nit es incierto, pero
hay motivos para suponer que podría ser la sucesora de Zer y la tercera
soberana de la Primera Dinastía". Al escribir sobre la excavación de esta
tumba por Sir Flinders Petrie en 1900, dice: “En ese momento se creía que
Meryet-Nit era un rey, pero investigaciones posteriores han demostrado que
el nombre era el de una mujer y, a juzgar por el riqueza del entierro, una reina
". Continúa diciendo: “En 1896, de Morgan, entonces Director del Servicio de
Antigüedades, descubrió en Nagadeh una tumba gigantesca que, a partir de
los objetos encontrados en ella, se identificó como el lugar de enterramiento
de Hor-Aha, primer rey de la Primera Dinastía. Sin embargo, investigaciones
posteriores han demostrado que es más probable que fuera el sepulcro de
Nit-Hotep, la madre de Hor-Aha ". Y nuevamente nos dice que “En la maza de
Narmer, se pensó una vez que una figura sentada en un palanquín con dosel
era la de un hombre, pero una comparación de figuras similares en una
etiqueta de madera de Sakkara muestra que esto es improbable y que casi
ciertamente representa a una mujer ". Sin embargo, a pesar de sus propios
relatos de esta serie de suposiciones de que los entierros más ricos y los
palanquines reales del pasado eran para hombres, en lugar de mujeres, al
describir la tumba del rey Narmer, luego afirma: “Este monumento es casi
insignificante en comparación con el tumba de Nit-Hotep en Nagadeh y solo
podemos concluir que esta era solo la tumba sur del rey y que su lugar de
enterramiento real aún espera ser descubierto ... ”(cursiva mía). Aunque
algunos faraones construyeron dos tumbas, uno podría esperar un
"posiblemente" o

“Probablemente” en lugar de una conclusión tan absoluta y el rechazo

implícito de la posibilidad de que, en ese período del primer Egipto dinástico,
la tumba de una reina podría haber sido más grande y más ricamente
decorada que la de un rey.
En Palestina antes de los hebreos , E. Anati describió a un grupo de
asiáticos que llegaban a Egipto. En esta descripción explica que son los
hombres los que han llegado y con ellos traen sus bienes y sus burros, sus
esposas e hijos, herramientas, armas e instrumentos musicales, en ese
orden. La descripción de Anati de la primera aparición de la Diosa no es
menos masculina. Escribe: “Estos hombres del Paleolítico Superior también
crearon una figura femenina que aparentemente representaba a una diosa o
un ser de la fertilidad ... las implicaciones psicológicas de la diosa madre
son, por lo tanto, de tremenda importancia ... Aquí, sin lugar a dudas, está la
imagen de un hombre pensante , de un hombre con capacidad intelectual así
como logros materiales ”(cursiva mía). ¿Podrían haber sido las antepasados
femeninos de esas mujeres que figuran junto a los burros y otros bienes que
eran mujeres pensantes , mujeres con logros tanto intelectuales como
materiales?
La Dra. Margaret Murray de la Universidad de Londres, escribiendo sobre el
antiguo Egipto en 1949, sugirió que toda la serie de eventos que rodearon las
relaciones "románticas" de Cleopatra, quien en realidad tenía el derecho
legítimo al trono egipcio, fue malinterpretado como resultado de sesgo
masculino. Ella señala que, "Los historiadores clásicos, imbuidos como
estaban de las costumbres de la descendencia patrilineal y la monogamia,
además de considerar a las mujeres como bienes muebles de sus hombres,
malinterpretaron completamente la situación y la malinterpretaron para el
mundo".
Estos son solo algunos ejemplos de los prejuicios sexuales y religiosos
que encontré. Como escribe Cyrus Gordon, profesor de Estudios del Cercano
Oriente y ex presidente del Departamento de la Universidad de Brandeis en
Massachusetts: “Absorbemos tanto las actitudes como las materias en el
proceso de aprendizaje. Además, las actitudes tienden a determinar lo que
vemos y lo que dejamos de ver en el tema. Es por eso que la actitud es tan
importante como el tema en el proceso educativo ". Me vienen a la mente
muchas preguntas. ¿Cuán influenciados por las religiones contemporáneas
fueron muchos de los eruditos que escribieron los textos disponibles en la
actualidad? ¿Cuántos estudiosos simplemente han asumido que los
hombres siempre han desempeñado el papel dominante en el liderazgo y la
invención creativa y han proyectado esta suposición en su análisis de las
culturas antiguas? ¿Por qué tantas personas educadas en este siglo piensan
en la Grecia clásica como la primera gran cultura cuando se usaba el
lenguaje escrito y las grandes ciudades construidas al menos veinticinco
siglos antes de esa época? Y quizás lo más importante, ¿por qué se infiere
continuamente que la era de las religiones "paganas", el tiempo de la
adoración de las deidades femeninas (si es que se menciona en absoluto),
era oscura y caótica, misteriosa y malvada, sin la

luz del orden y la razón que supuestamente acompañó a las religiones

masculinas posteriores, cuando se ha confirmado arqueológicamente que
las primeras leyes, el gobierno, la medicina, la agricultura, la arquitectura, la
metalurgia, los vehículos de ruedas, la cerámica, los textiles y el lenguaje
escrito se desarrollaron inicialmente en sociedades que adoraban ¿la diosa?
Podemos encontrarnos preguntándonos sobre las razones de la falta de
información fácilmente disponible sobre sociedades que, durante miles de
años, adoraron a la antigua Creadora del Universo.
A pesar de los muchos obstáculos, busqué y reuní la información existente
y comencé a cotejar y correlacionar lo que había recopilado. A medida que
emprendí este proceso, la importancia, la longevidad y la complejidad de
esta religión pasada comenzaron a tomar forma ante mí. Muy a menudo solo
se mencionaba a la Diosa, una parte de una leyenda, una referencia oscura,
escondida en unas cuatrocientas o quinientas páginas de erudición
académica. Un templo desierto en Creta o una estatua en el museo de
Estambul, con poca o ninguna información que lo acompañara, comenzó a
encontrar su lugar en el panorama general.
Al juntarlos minuciosamente, finalmente comencé a comprender la
realidad total. Era más que la inscripción de una oración antigua, más que
una reliquia de arte colocada en el estante de un museo detrás de un vidrio,
más que un campo de hierba sembrado de partes de columnas rotas o las
piedras de los cimientos que una vez sostuvieron un templo antiguo.
Colocadas una al lado de la otra, las piezas de este rompecabezas revelaron
la estructura general de una religión importante y geográficamente vasta,
que había afectado las vidas de multitudes de personas durante miles de
años. Al igual que las religiones de hoy, estaba totalmente integrado en los
patrones y leyes de la sociedad, la moral y las actitudes asociadas con esas
creencias teológicas probablemente llegaban profundamente incluso a las
mentes más agnósticas o ateas.
No estoy sugiriendo un regreso o un renacimiento de la antigua religión
femenina. Como escribe Sheila Collins, "Como mujeres, nuestra esperanza
de realización se encuentra en el presente y el futuro y no en un pasado
dorado mítico ..." Sin embargo, tengo la esperanza de que una conciencia
contemporánea de la veneración una vez generalizada de la deidad femenina
como la sabia Creadora del Universo y toda la vida y civilización puede ser
utilizada para cortar las muchas imágenes, estereotipos, costumbres y leyes
patriarcales opresivas y falsamente fundadas que fueron desarrolladas
como reacciones directas a la adoración de la Diosa por los líderes de las
religiones posteriores que adoraban a los hombres. . Porque, como explicaré,
fueron las invenciones ideológicas de los defensores de las deidades
masculinas posteriores, impuestas a ese antiguo culto con la intención de
destruirlo y sus costumbres, que siguen siendo, a través de su posterior
absorción en la educación, el derecho, la literatura. , economía, filosofía,
psicología, medios de comunicación y actitudes sociales en general,
impuestas incluso a las personas más no religiosas de hoy.

Esto no pretende ser un texto arqueológico o histórico. Es más bien una

invitación a todas las mujeres a unirse en la búsqueda para descubrir
quiénes somos realmente, comenzando a conocer nuestra propia herencia
pasada como algo más que un fragmento roto y enterrado de una cultura
masculina. Debemos comenzar a eliminar la mística exclusiva del estudio de
la arqueología y la religión antigua, para explorar el pasado por nosotros
mismos en lugar de seguir dependiendo de los intereses, interpretaciones,
traducciones, opiniones y pronunciamientos que se han producido hasta
ahora. A medida que recopilemos la información, podremos comprender y
explicar mejor las suposiciones erróneas en los estereotipos que se crearon
inicialmente para que las mujeres aceptaran y siguieran las proclamaciones
de las religiones orientadas a los hombres que, según la palabra divina, un
particular El rasgo era normal o natural y cualquier desviación inadecuada,
poco femenina o incluso pecaminosa. Sólo cuando muchos de los principios
de las teologías judeocristianas se vean a la luz de sus orígenes políticos, y
se entienda la subsiguiente absorción de esos principios en la vida secular,
que como mujeres seremos capaces de vernos a nosotros mismos como
maduros, autónomos. -determinación del ser humano. Con este
entendimiento, podemos considerarnos no como ayudantes permanentes
sino como hacedores, no como asistentes decorativos y convenientes para
los hombres, sino como individuos responsables y competentes por derecho
propio. La imagen de Eva no es nuestra imagen de mujer.
También es una invitación para todos los hombres, aquellos que
previamente han cuestionado las razones de los roles e imágenes de
mujeres y hombres en la sociedad contemporánea y aquellos que nunca
antes habían considerado el tema. Es una invitación extendida con la
esperanza de que la toma de conciencia de los orígenes históricos y
políticos de la Biblia y del papel desempeñado a lo largo de los siglos por las
teologías judeocristianas en la formulación de las actitudes hacia las
mujeres y los hombres de hoy, conduzca a una mayor comprensión.
cooperación y respeto mutuo entre mujeres y hombres de lo que hasta ahora
ha sido posible. Para los hombres interesados en lograr este objetivo,
explorar el pasado ofrece una comprensión más profunda y realista de los
estereotipos sexuales actuales al colocarlos en la perspectiva de su
evolución histórica.
Como ocurre con todo trabajo o estudio extenso, hay muchas personas
que me han ayudado amablemente en el camino, personas a las que debo
mucho aprecio. En primer lugar, quiero agradecer a mi madre, mi hermana y
mis dos hijas por el valor emocional que me han brindado a lo largo de los
años de investigación. También me gustaría expresar mi agradecimiento a
Carmen Callil y Ursula Owen de Virago Limited, la división feminista de
Quartet Books Limited en Londres, quienes dedicaron tanto tiempo, esfuerzo
y preocupación personal a la edición original y publicación del libro en
Inglaterra. ; ya Joyce Engelson, Debra Manette, Donna Schrader, Anne
Knauerhase y todos los demás en The Dial Press quienes, a su vez, han
contribuido gentilmente tanto a esta edición.

Luego están los directores de museo, el personal del museo, los

bibliotecarios de museos y universidades, los arqueólogos y los trabajadores
de los sitios de excavación, tantos que dudo en mencionar sus nombres por
temor a dejar a alguien fuera, pero casi todos son extremadamente útiles.
Luego están los arqueólogos e historiadores cuyos libros he usado. (Hubo
muchos que incluyeron los fragmentos más superficiales e incluso aquellos
que de alguna manera lograron ignorar por completo la existencia de la
deidad femenina.) Aunque algunos de los comentarios y conclusiones me
hicieron estremecer de asombro y consternación ante su creencia
incuestionable e internalizada en una naturaleza natural. dominación
masculina, su trabajo para desenterrar y descifrar los artefactos del pasado
ha hecho posible este libro. De hecho, no puedo evitar tener la esperanza de
que lo que he dicho, y diré a lo largo del resto del libro, pueda tener algún
efecto sobre su percepción futura de la gente adoradora de la Diosa .
Las obras del difunto Stephen Langdon, SGF Brandon, Edward Chiera,
Cyrus Gordon, Walther Hinz, EO James, James Mellaart, HWF Saggs, JB
Pritchard y RE Witt resultaron especialmente útiles. Pero es principalmente
para las mujeres académicas, como Margaret Murray, Jane Harrison, E.
Douglas Van Buren, Sybelle von Cles-Reden, Florence Bennett, Rivkah Harris y
Jacquetta Hawkes, con quienes estoy más en deuda por haber presentó
información vital con una percepción única, lo que a su vez me brindó el
valor para cuestionar la objetividad de muchas otras cosas que se habían
escrito, para aprender a examinar cuidadosamente el material para separar
la opinión de los hechos y, quizás lo más importante, para comenzar a notar
lo que había quedado fuera.
Aunque la arqueología y la religión antigua pueden parecer campos muy
aislados o esotéricos, espero que este libro anime a más personas a explorar
estos temas por sí mismos, para que algún día podamos comprender mejor
los eventos del pasado, traer lo que ha sido descuidado o intencionalmente.
oculta a la intemperie y desafía las muchas suposiciones infundadas que
han pasado demasiado tiempo como hechos.
1
Cuentos con punto de vista

Aunque vivimos en medio de rascacielos de acero, encimeras de formica y

pantallas de televisión electrónicas, hay algo en todos nosotros, mujeres y
hombres por igual, que nos hace sentir profundamente conectados con el
pasado. Quizás la repentina humedad de una cueva en la playa o las líneas
de luz del sol que atraviesan los intrincados patrones de encaje de las hojas
en una arboleda oscurecida de altos árboles despertarán de los rincones
ocultos de nuestras mentes los ecos lejanos de una época remota y antigua,
llevándonos de regreso a los primeros movimientos de la vida humana en el
planeta. Para las personas criadas y programadas en las religiones
patriarcales de hoy, religiones que nos afectan incluso en los aspectos más
seculares de nuestra sociedad, tal vez quede un recuerdo persistente, casi
innato de los santuarios y templos sagrados atendidos por sacerdotisas que
sirvieron en la religión del deidad suprema original. Al principio, la gente
rezaba a la Creadora de la Vida, la Señora del Cielo. En los mismos albores
de la religión, Dios era una mujer. ¿Te acuerdas?
Durante años, algo me ha atraído magnéticamente a explorar las leyendas,
los sitios de los templos, las estatuas y los antiguos rituales de las deidades
femeninas, llevándome atrás en el tiempo a una época en la que la Diosa era
omnipotente y las mujeres actuaban como Su clero, controlando el forma y
ritos de la religión.
Quizás fue mi formación y trabajo como escultor lo que me expuso por
primera vez a las esculturas de la Diosa encontradas en las ruinas de
santuarios prehistóricos y las primeras viviendas de los seres humanos.
Quizás fue un cierto misticismo romántico, que alguna vez me avergonzó,
pero que ahora confieso felizmente, lo que me llevó a lo largo de los años a
la costumbre de recopilar información sobre las primeras religiones
femeninas y la veneración de las deidades femeninas. De vez en cuando
traté de descartar mi fascinación por este tema como demasiado fantasioso
y ciertamente desconectado de mi trabajo (estaba construyendo ambientes
escultóricos electrónicos en ese momento). Sin embargo, me encontraba
continuamente examinando revistas de arqueología y estudiando
detenidamente textos en bibliotecas de museos o universidades.
Mientras leía, recordé que en algún lugar del camino de mi vida me habían
dicho, y acepté la idea, que el sol, grande y poderoso, era naturalmente
adorado como masculino, mientras que la luna, un símbolo brumoso y
delicado del sentimiento y el amor. , siempre había sido venerada como
mujer. Mucho a mi

sorpresa descubrí relatos de diosas del sol en las tierras de Canaán,

Anatolia, Arabia y Australia, mientras que las diosas del sol entre los
esquimales, los japoneses y los khasis de la India iban acompañadas de
hermanos subordinados que estaban simbolizados como la luna.
En algún lugar había asimilado la idea de que la tierra se identificaba
invariablemente como mujer, la Madre Tierra, la que acepta pasivamente la
semilla, mientras que el cielo era natural e inherentemente masculino, su
intangibilidad simbólica de la capacidad masculina supuestamente exclusiva
de pensar en conceptos abstractos. Esto también lo había aceptado sin
dudarlo, hasta que supe que casi todas las deidades femeninas del Cercano
y Medio Oriente se titulaban Reina del Cielo, y en Egipto no solo se conocía a
la antigua Diosa Nut como los cielos, sino también a su hermano y esposo
Geb. fue simbolizado como la tierra.
Lo más asombroso de todo fue el descubrimiento de numerosos relatos
de las creadoras femeninas de toda la existencia, divinidades a las que se les
atribuía el mérito de haber dado a luz no solo a las primeras personas, sino a
toda la tierra y los cielos de arriba. Había registros de tales diosas en Sumer,
Babilonia, Egipto, África, Australia y China.
En India, la diosa Sarasvati fue honrada como la inventora del alfabeto
original, mientras que en la Irlanda celta, la diosa Brigit fue estimada como la
deidad patrona del lenguaje. Los textos revelaron que fue la Diosa Nidaba en
Sumer a quien se le rindió honor como quien inicialmente inventó las
tabletas de arcilla y el arte de escribir. Ella apareció en esa posición antes
que cualquiera de las deidades masculinas que más tarde la reemplazaron.
El escriba oficial del cielo sumerio era una mujer. Pero lo más significativo
fue la evidencia arqueológica de los primeros ejemplos de lenguaje escrito
descubiertos hasta ahora; estos también estaban ubicados en Sumer, en el
templo de la Reina del Cielo en Erech, escrito allí hace más de cinco mil
años. Aunque se dice con mayor frecuencia que la escritura fue inventada
por el hombre , sin importar cómo se pueda definir, la combinación de los
factores anteriores presenta un argumento muy convincente de que en
realidad pudo haber sido la mujer quien presionó esas primeras marcas
significativas en arcilla húmeda.
De acuerdo con la teoría generalmente aceptada de que las mujeres eran
responsables del desarrollo de la agricultura, como una extensión de sus
actividades de recolección de alimentos, había deidades femeninas en todas
partes a quienes se les atribuía este regalo a la civilización. En Mesopotamia,
donde se han encontrado algunas de las primeras evidencias de desarrollo
agrícola, se veneraba a la diosa Ninlil por haber proporcionado a su pueblo
un conocimiento de los métodos de siembra y cosecha. En casi todas las
áreas del mundo, las deidades femeninas fueron ensalzadas como
sanadoras, dispensadoras de hierbas curativas, raíces, plantas y otras
ayudas médicas, convirtiendo a las sacerdotisas que asistían a los
santuarios en el papel de médicas de aquellos que adoraban allí.

Algunas leyendas describen a la Diosa como una guerrera poderosa y

valiente, líder en la batalla. La adoración de la Diosa como guerrera valiente
parece haber sido responsable de los numerosos informes de mujeres
soldados, a las que más tarde los griegos clásicos llamaron Amazonas.
Examinando más a fondo los relatos de la estima que las amazonas tenían
por la deidad femenina, se hizo evidente que las mujeres que adoraban a una
diosa guerrera cazaban y luchaban en las tierras de Libia, Anatolia, Bulgaria,
Grecia, Armenia y Rusia y estaban lejos de ser las míticas. fantasía que
tantos escritores de hoy nos quieren hacer creer.
No pude dejar de notar cuán alejadas de las imágenes contemporáneas
estaban las actitudes históricas más antiguas y prehistóricas hacia las
capacidades de pensamiento y el intelecto de la mujer, porque casi en todas
partes se veneraba a la Diosa como sabia consejera y profetisa. La celta
Cerridwen era la diosa de la inteligencia y el conocimiento en las leyendas
precristianas de Irlanda, las sacerdotisas de la diosa Gaia proporcionaron la
sabiduría de la revelación divina en los santuarios pre-griegos , mientras que
la Deméter griega y la Isis egipcia fueron invocadas como ley. -Dadores y
sabios dispensadores de justa sabiduría, consejo y justicia. La diosa egipcia
Maat representaba el orden, el ritmo y la verdad del Universo. Ishtar de
Mesopotamia fue referida como la Directora del Pueblo, la Profetisa, la Dama
de la Visión, mientras que los registros arqueológicos de la ciudad de
Nimrud, donde se adoraba a Ishtar, revelaron que las mujeres servían como
jueces y magistradas en los tribunales de justicia.
Cuanto más leo, más descubro. La adoración de las deidades femeninas
apareció en todas las áreas del mundo, presentando una imagen de mujer
que nunca antes había encontrado. Como resultado, comencé a reflexionar
sobre el poder del mito y, finalmente, a percibir estas leyendas como algo
más que las inocentes fábulas infantiles que parecían ser. Eran cuentos con
un punto de vista muy específico.
Los mitos presentan ideas que orientan la percepción, condicionándonos a
pensar e incluso a percibir de una manera particular, especialmente cuando
somos jóvenes e impresionables. A menudo retratan las acciones de
personas que son recompensadas o castigadas por su comportamiento, y se
nos anima a verlas como ejemplos para emular o evitar. Muchas de las
historias que nos cuentan desde que somos lo suficientemente mayores
para comprenderlas afectan profundamente nuestras actitudes y
comprensión del mundo que nos rodea y de nosotros mismos. Nuestra ética,
moral, conducta, valores, sentido del deber e incluso sentido del humor a
menudo se desarrollan a partir de simples parábolas y fábulas infantiles. De
ellos aprendemos lo que es socialmente aceptable en la sociedad de la que
provienen. Definen lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto, lo que es
natural y lo que no es natural entre las personas que sostienen los mitos
como significativos. Era bastante evidente que el

Los mitos y leyendas que surgieron de, y fueron propagados por, una religión
en la que la deidad era femenina y venerada como sabia, valiente, poderosa y
justa, proporcionaron imágenes de la feminidad muy diferentes de las que
nos ofrecen las religiones orientadas a los hombres. de hoy.
“UNA QUINCENA DESPUÉS DE LA CREACIÓN DEL UNIVERSO”

Al considerar el poder del mito, se hizo cada vez más difícil evitar cuestionar
los efectos influyentes que los mitos que acompañan a las religiones que
adoran a las deidades masculinas tenían sobre mi propia imagen de lo que
significaba nacer mujer, otra Eva, progenitora de mi infancia. fe. Cuando era
niño, me dijeron que Eva había sido hecha de la costilla de Adán, creada para
ser su compañera y ayudante, para evitar que se sintiera solo. Como si esta
asignación de segundo oficial permanente, nunca ser capitán, no fuera lo
suficientemente opresiva para mis planes futuros como un miembro en
desarrollo de la sociedad, luego supe que se consideraba que Eva era
tontamente ingenua. Mis mayores explicaron que las promesas de la pérfida
serpiente la habían engañado fácilmente. Ella desafió a Dios y provocó que
Adán hiciera lo mismo, arruinando así algo bueno : la vida antes feliz en el
Jardín del Edén. Por qué nunca se pensó que el mismo Adam era igualmente
tonto, aparentemente nunca valió la pena discutirlo. Pero la identificación
con Eva, que fue presentado como el símbolo de todas las mujeres, la culpa
era de alguna manera misteriosa minas y Dios, viendo todo el asunto como
mi culpa, optó por castigar a mí , al decretar: “Me será de gran multiplican su
dolor en parto; con dolor darás a luz hijos, pero tu deseo será para tu marido,
y él se enseñoreará de ti ”(Gén. 3:16).

Así que, incluso cuando era niña, me enseñaron que, gracias a Eva, cuando
creciera debía tener a mis hijos con dolor y sufrimiento. Como si esto no
fuera un castigo suficiente, en lugar de recibir compasión, simpatía o admirar
respeto por mi valentía, iba a experimentar este dolor con culpa, el pecado de
mi fechoría recayó pesadamente sobre mí como castigo por simplemente
ser una mujer, una hija. de Eva. Para empeorar las cosas, también se suponía
que debía aceptar la idea de que a los hombres, como los simbolizaba Adán,
para evitar más tonterías de mi parte, se les presentaba el derecho de
controlarme , de gobernarme. Según la omnipotente deidad masculina, cuya
rectitud y sabiduría se esperaba que admirara y respetara con reverencia, los
hombres eran mucho más sabios que las mujeres. Así, mi posición de
penitente y sumisa como mujer quedó firmemente establecida en la página
tres de las casi mil páginas de la Biblia judeocristiana .
Pero este decreto original de supremacía masculina fue solo el comienzo.
El mito que describe la locura de Eva no debía ser olvidado ni ignorado.
Luego estudiamos las palabras de los profetas del Nuevo Testamento,
quienes repetidamente utilizaron la leyenda de la pérdida del Paraíso para
explicar e incluso probar la inferioridad natural de la mujer. Las lecciones
aprendidas en el huerto del Edén nos fueron grabadas una y otra vez. El
hombre fue creado primero. La mujer era

hecho para el hombre. Solo el hombre fue creado a imagen de Dios. Según la
Biblia, y aquellos que la aceptaron como la palabra divina, el dios masculino
favorecía a los hombres y de hecho los había diseñado como naturalmente
superiores. Incluso ahora no puedo evitar preguntarme cuántas veces se
leyeron esos pasajes del Nuevo Testamento desde la posición autorizada de
un púlpito dominical o de la Biblia familiar que el padre o el esposo habían
sacado del estante , y una mujer piadosa escuchó:

Que la mujer aprenda en silencio con toda sujeción. Pero no permito que
una mujer enseñe o usurpe la autoridad sobre el hombre, sino que esté
 en silencio. Porque Adán fue formado primero y luego Eva, y Adán no fue
engañado, pero la mujer engañada estaba en la transgresión… (I
Timoteo
2: 11-14)
Porque el hombre no es de la mujer, sino la mujer del hombre. Callen
las mujeres en las iglesias, porque no les está permitido hablar; pero se
les manda obedecer, así dice la ley. Y si aprenden algo, que pregunten a
sus maridos en casa; porque es una vergüenza que las mujeres hablen
en la iglesia. (I Corintios 11: 3, 7, 9)

Curiosamente, nunca me volví muy religioso, a pesar de los continuos

esfuerzos de los maestros de la escuela dominical. De hecho, cuando llegué
a la adolescencia, había rechazado la mayor parte de lo que las religiones
organizadas tenían para ofrecer. Pero todavía había algo en el mito de Adán y
Eva que perduraba, que parecía impregnar la cultura en un nivel más
profundo. Apareció y reapareció como fundamento simbólico de poemas y
novelas. Fue interpretado visualmente al óleo por los grandes maestros
cuyas pinturas resplandecían en los proyectores de diapositivas en mis
cursos de historia del arte. Los productos se anunciaron en revistas de alta
costura sugiriendo que, si una mujer usaba el perfume adecuado, podría
volver a hacer todo el desastre. Incluso fue la base de bromas aburridas en
los cómics dominicales. Parecía que en todas partes la mujer estaba
tentando al hombre a obrar mal. Toda nuestra sociedad estuvo de acuerdo;
Adán y Eva definieron las imágenes de hombres y mujeres. Las mujeres eran
inherentemente connivencia, ideando y peligrosamente atractivo, mientras
ingenuos y algo ingenuo al mismo tiempo. Evidentemente, necesitaban un
capataz para mantenerlos a raya y, por tanto, designados divinamente,
muchos hombres parecían muy dispuestos.
Cuando comencé a leer otros mitos que explicaban la creación de la vida,
historias que atribuían el evento a Nut o Hathor en Egipto, Nammu o
Ninhursag en Sumer, Mami, Tiamat o Aruru en otras partes de Mesopotamia
y Mawu en África, comencé a ver la leyenda de Adán y Eva como una fábula
más, un intento inocente de explicar lo que sucedió al principio de

existencia. Pero no pasó mucho tiempo después que comencé a

comprender cuán específicamente artificiales eran los detalles de este mito
en particular.
En 1960, el mitólogo Joseph Campbell comentó sobre el mito de Adán y
Eva, escribiendo:
Esta curiosa idea mitológica, y el hecho aún más curioso de que durante
dos mil años fue aceptado en todo el mundo occidental como el relato
absolutamente confiable de un evento que se suponía que tuvo lugar
aproximadamente quince días después de la creación del universo,
plantea con fuerza la muy interesante cuestión de la influencia de
mitologías falsas y conspicuamente inventadas y las inflexiones de la
mitología sobre la estructura de las creencias humanas y el
consiguiente curso de la civilización.
 El profesor Chiera señala que “La Biblia no nos da una historia de la
creación, sino varias; el que aparece en el capítulo uno del Génesis parece
ser el que estaba menos de moda entre la gente común ... Evidentemente se
produjo en círculos académicos ". Luego analiza las diferencias entre las
religiones de hoy y el culto antiguo, diciendo:

Hace solo unos años, logramos reunir a partir de un gran número de

tablillas la historia completa de un antiguo mito sumerio. Solía llamarlo
la teoría darwiniana de los sumerios. El mito debe haber tenido una
amplia circulación porque ya han salido a la luz muchas copias. Al igual
que la historia bíblica, una mujer juega el papel dominante, al igual que
Eva. Pero el parecido termina ahí. La pobre Eva ha sido condenada por
todas las generaciones posteriores por su acto, mientras que los
babilonios pensaban tanto en su mujer antepasada que la deificaron.

Ahora, mientras leía estos otros mitos, era evidente que la mujer
arquetípica en las religiones antiguas, representada por la Diosa, era
bastante diferente, en muchos aspectos, de la mujer Eva. Luego observé que
muchas de estas leyendas sobre el origen y la creación provenían de las
tierras de Canaán, Egipto y Babilonia, las mismas tierras en las que se había
desarrollado el mito de Adán y Eva. Las otras leyendas de la creación eran de
la literatura religiosa mítica de las personas que no adoraban al Yahweh
(Jehová) hebreo, pero que de hecho eran los vecinos más cercanos de esos
primeros hebreos.

2
¿Quién era ella?

No pasó mucho tiempo antes de que las diversas piezas de evidencia

encajaran y las conexiones comenzaran a tomar forma. Y luego entendí.
Ashtoreth, la deidad “pagana” despreciada del Antiguo Testamento era (a
pesar de los esfuerzos de los escribas bíblicos por disfrazar su identidad
usando repetidamente el género masculino) en realidad Astarté, la Gran
Diosa, como se la conocía en Canaán, la Reina del Cercano Oriente de Cielo.
Esos adoradores de ídolos paganos de la Biblia habían estado orando a una
mujer dios, conocida en otros lugares como Innin, Inanna, Nana, Nut, Anat,
Anahita, Istar, Isis, Au Set, Ishara, Asherah, Ashtart, Attoret, Attar y Hathor.
Ancestro Divina de muchos nombres. Sin embargo, cada nombre denotaba,
en los diversos idiomas y dialectos de quienes la veneraban, la Gran Diosa.
¿Fue mera coincidencia que durante todos esos años de Escuela Dominical
nunca supe que Ashtoreth era mujer?
Aún más asombrosa fue la evidencia arqueológica que demostró que Su
religión había existido y florecido en el Cercano y Medio Oriente durante
miles de años antes de la llegada del patriarcal Abraham, primer profeta de
la deidad masculina Yahweh. Los arqueólogos habían rastreado la adoración
de la Diosa hasta las comunidades neolíticas de aproximadamente 7000 a .
C. , algunas de las culturas del Paleolítico superior de aproximadamente
25,000 a . C. Desde el momento de sus orígenes neolíticos, su existencia fue
atestiguada repetidamente hasta bien entrada la época romana. Sin
embargo, los eruditos de la Biblia estuvieron de acuerdo en que fue tan tarde
como entre 1800 y 1550 aC que Abraham había vivido en Canaán (Palestina).
¿Quién era esta diosa? ¿Por qué se había designado a una mujer, en lugar
de a un hombre, como la deidad suprema? ¿Cuán influyente y significativa
fue Su adoración, y cuándo había comenzado realmente? Mientras me hacía
estas preguntas, comencé a indagar aún más profundamente en los tiempos
neolítico y paleolítico. Aunque las diosas han sido adoradas en todas las
áreas del mundo, me concentré en la religión a medida que evolucionaba en
el Cercano y Medio Oriente, ya que estas eran las tierras donde nacieron el
judaísmo, el cristianismo y el Islam. Descubrí que el desarrollo de la religión
de la deidad femenina en esta área estaba entrelazado con los primeros
comienzos de la religión descubiertos hasta ahora en cualquier lugar de la
tierra.

AMANECER EN EL JARDÍN GRAVETTIAN DE EDEN

El período Paleolítico Superior, aunque la mayoría de sus sitios se han

encontrado en Europa, es el fundamento conjetural de la religión de la Diosa
tal como surgió en el Neolítico posterior del Cercano Oriente. Dado que
precede al tiempo de los registros escritos y no conduce directamente a un
período histórico que podría haber ayudado a explicarlo, la información
sobre la existencia paleolítica del culto a la Diosa debe seguir siendo
especulativa en este momento. Las teorías sobre los orígenes de la Diosa en
este período se basan en la yuxtaposición de las costumbres del
parentesco materno con el culto a los antepasados. Se basan en tres líneas
de evidencia separadas.
El primero se basa en la analogía antropológica para explicar el desarrollo
inicial de las sociedades matrilineales (parentesco materno) . Los estudios
de las tribus "primitivas" durante los últimos siglos han llevado a la
comprensión de que algunos pueblos "primitivos" aislados, incluso en
nuestro propio siglo, aún no poseían la comprensión consciente de la
relación del sexo con la concepción. Luego se establece la analogía de que
las personas del Paleolítico pueden haber estado en un nivel similar de
conciencia biológica.
Jacquetta Hawkes escribió en 1963 que "... los australianos y algunos
otros pueblos primitivos no entendían la paternidad biológica ni aceptaban
una conexión necesaria entre las relaciones sexuales y la concepción". En
ese mismo año, SGF Brandon, profesor de religión comparada en la
Universidad de Manchester en Inglaterra, observó: "Cómo el bebé llegó a
estar en el útero fue sin duda un misterio para el hombre primitivo ... en vista
del período que separa la impregnación del nacimiento". , parece probable
que se apreció el significado de la gestación y el nacimiento mucho antes de
que se comprendiera que estos fenómenos eran el resultado de la
concepción después del coito ".

"James Frazer, Margaret Mead y otros antropólogos", escribe Leonard

Cottrell, "han establecido que en las primeras etapas del desarrollo del
hombre, antes de que se entendiera el secreto de la fecundidad humana,
antes de que el coito se asociara con el parto, la mujer era venerada como la
dador de vida. Solo las mujeres podían producir los de su propia especie, y
aún no se reconocía la participación del hombre en este proceso ".
Según estos autores, así como muchas autoridades que han escrito sobre
este tema, en las sociedades humanas más antiguas la gente
probablemente todavía no poseía la comprensión consciente de la relación
del sexo con la reproducción. Por tanto, los conceptos de paternidad y
paternidad aún no se habrían entendido. Aunque probablemente estén
acompañados de varias explicaciones míticas, los bebés simplemente
nacieron de mujeres.

Si este fuera el caso, entonces la madre habría sido vista como la única
madre de su familia, la única productora de la próxima generación. Por esta
razón, sería natural que los niños tomaran el nombre de la tribu o el clan de
su madre. Los relatos de ascendencia en la familia se mantendrían a través
de la línea femenina, yendo de madre a hija, en lugar de padre a hijo, como es
la costumbre que se practica en las sociedades occidentales de hoy. Esta
estructura social se conoce generalmente como matrilineal, es decir, basada
en el parentesco materno. En tales culturas (conocidas entre muchos
pueblos "primitivos" incluso hoy, así como en sociedades históricamente
atestiguadas en la época de la Grecia clásica) no solo los nombres, sino los
títulos, posesiones y derechos territoriales se transmiten a través de la línea
femenina, de modo que pueden permanecer dentro del clan familiar.
Hawkes señala que en Australia, en áreas donde el concepto de paternidad
aún no se había entendido, “... hay mucho que mostrar que la ascendencia
matrilineal y el matrimonio matrilocal [el esposo que se muda a la casa
familiar o al pueblo de la esposa] eran generales y el estado de las mujeres
mucho más alto ". Ella escribe que estas costumbres todavía prevalecen en
partes de África y entre los dravidianos de la India, y reliquias de ellas en
Melanesia, Micronesia e Indonesia.
La segunda línea de evidencia se refiere a los inicios de las creencias
religiosas y los rituales y su conexión con la ascendencia matrilineal. Ha
habido numerosos estudios de culturas paleolíticas, exploraciones de sitios
ocupados por estas personas y los ritos aparentes relacionados con la
disposición de sus muertos. Estos sugieren que, a medida que se
desarrollaron los primeros conceptos de religión, probablemente tomaron la
forma de adoración a los antepasados. Nuevamente se establece una
analogía entre el pueblo paleolítico y los conceptos y rituales religiosos
observados entre muchas de las tribus "primitivas" estudiadas por los
antropólogos durante los dos últimos siglos. La adoración a los antepasados
ocurre entre los pueblos tribales de todo el mundo. Maringer afirma que
incluso en el momento de escribir este artículo, 1956, ciertas tribus de Asia
todavía fabricaban pequeñas estatuas conocidas como dzuli . Explicando
estos, dice: "Los ídolos son mujeres y representan los orígenes humanos de
toda la tribu".
Así, a medida que se desarrollaban los conceptos religiosos de los
primeros homo sapiens * , es posible que haya comenzado la búsqueda de la
fuente última de la vida (quizás el núcleo de todo el pensamiento teológico).
En estas sociedades del Paleolítico Superior, en las que la madre puede
haber sido considerada como la única progenitora de la familia, el culto a los
antepasados era aparentemente la base del ritual sagrado, y los relatos de la
ascendencia probablemente se contabilizaron sólo a través de la línea
matrilineal: el concepto del creador de toda la vida humana puede haber sido
formulada por la imagen del clan de la mujer que había sido su más antigua,
su antepasado primordial y esa imagen por lo tanto deificada y reverenciada
como antepasado divino.

La tercera línea de evidencia, y la más tangible, se deriva de las numerosas

esculturas de mujeres encontradas en las culturas gravetiano-auriñaciense
del Paleolítico superior. Algunos de estos se remontan al 25.000 a . C. Estas
pequeñas figurillas femeninas, hechas de piedra, hueso y arcilla y a menudo
denominadas figuras de Venus , se han encontrado en áreas donde alguna
vez vivieron pequeñas comunidades asentadas. A menudo fueron
descubiertos cerca de los restos de las paredes hundidas de lo que
probablemente fueron las primeras viviendas construidas por humanos en la
tierra. Maringer afirma que se habían hecho nichos o depresiones en las
paredes para sostener las figuras. Estas estatuas de mujeres, algunas
aparentemente embarazadas, se han encontrado a lo largo de los extensos
sitios Gravetienses-Auriñacienses en áreas tan distantes como España,
Francia, Alemania, Austria, Checoslovaquia y Rusia. Estos sitios y figuras
parecen abarcar un período de al menos diez mil años.
“Parece muy probable entonces”, dice Maringer, “que las figurillas
femeninas fueran ídolos de un culto de la 'gran madre', practicado por los
cazadores de mamuts auriñacienses no nómadas que habitaban los
inmensos territorios euroasiáticos que se extendían desde el sur de Francia
hasta el lago Baikal en Siberia." (Por cierto, se cree que se originaron las
tribus que emigraron a América del Norte, supuestamente alrededor de este
mismo período [que se convirtió en los indios americanos] en esta zona del
lago Baikal en Siberia).
La paleontóloga rusa ZA Abramova, citada en el reciente libro de Alexander
Marshak, Raíces de la civilización , ofrece una interpretación ligeramente
diferente, escribiendo que en la religión del Paleolítico, “La imagen de la
Mujer-Madre ... era compleja, e incluía diversas ideas relacionadas con la
especial importancia de las mujeres en la sociedad de clanes primitiva. Ella
no era un dios, un ídolo, ni la madre de un dios; ella era la Madre del Clan ...
La ideología de las tribus de caza en este período del clan matriarcal se
reflejaba en las figurillas femeninas ".
LA MAÑANA NEOLÍTICA

Las conexiones entre las figurillas femeninas del Paleolítico y la posterior

aparición de sociedades adoradoras de Diosas en los períodos neolíticos del
Cercano y Medio Oriente no son definitivas, pero son sugeridas por muchas
autoridades. En el sitio grave de Vestonice, Checoslovaquia, donde las
figuras de Venus no solo se formaron sino que se endurecieron en un horno,
se encontró la tumba de una mujer cuidadosamente dispuesta. Tenía unos
cuarenta años. Le habían proporcionado herramientas, cubiertas con huesos
de omóplato de mamut y sembradas de ocre rojo. En un sitio proto-neolítico
en Shanidar, en los tramos del norte del río Tigris, se encontró otra tumba,
esta que data aproximadamente del 9000 a . C. Era el entierro de una mujer
un poco más joven, una vez más sembrada de ocre rojo.
Uno de los vínculos más significativos entre los dos períodos son las
figurillas femeninas, entendidas en las sociedades neolíticas, a través de su
aparición en el período histórico de los registros escritos, para representar a
la Diosa. Las esculturas de las culturas paleolíticas y las de los períodos
neolíticos son notablemente similares en materiales, tamaño y, lo que es
más sorprendente, en estilo. Hawkes comentó sobre la relación entre los dos
períodos, señalando que las figuras femeninas del Paleolítico "... son
extraordinariamente parecidas a las Diosas Madre o Tierra de los pueblos
agrícolas de Eurasia en el Neolítico y deben ser directamente ancestrales".
EO James también comenta sobre la similitud, diciendo de las estatuas
neolíticas, "Muchas de ellas están claramente aliadas a los prototipos
Paleolíticos-gravetianos". Pero quizás lo más significativo es el hecho de que
ahora se han descubierto sitios auriñacienses cerca de Antalya, a unas
sesenta millas de la comunidad neolítica de Hacilar, que adora a las Diosas,
en Anatolia (Turquía), y en Musa Dag en el norte de Siria (una vez parte de
Canaán).
James Mellaart, ex director adjunto del Instituto Británico de Arqueología
en Ankara, que ahora enseña en el Instituto de Arqueología de Londres,
describe las culturas proto-neolíticas del Cercano Oriente, fechándolas
aproximadamente entre el 9000 y el 7000 a . C. Escribe que durante ese
tiempo, "el arte hace su aparición en forma de tallas de animales y estatuillas
de la deidad suprema, la Diosa Madre".
Estas comunidades neolíticas emergen con las primeras evidencias de
desarrollo agrícola (que es lo que las define como neolíticas). Aparecen en
áreas conocidas posteriormente como Canaán (Palestina [Israel], Líbano y
Siria); en Anatolia (Turquía); ya lo largo del tramo norte de los ríos Tigris y
Éufrates (Irak y Siria). Puede ser significativo que todas estas culturas
posean obsidiana, que probablemente fue adquirida en el sitio más cercano
de

disponibilidad — Anatolia. Uno de estos sitios, cerca del lago Van, estaría
directamente en la ruta de las estepas rusas al Cercano Oriente.
En el sitio que ahora se conoce como Jericó (en Canaán), hacia el año
7000 aC la gente vivía en casas de ladrillos enlucidos, algunas con hornos de
barro con chimeneas e incluso enchufes para los postes de las puertas. Ya
habían aparecido santuarios rectangulares de yeso. Sybelle von Cles-Reden
escribe sobre Jericó: “Varios hallazgos apuntan a una vida religiosa activa.
Las figuras femeninas de arcilla con las manos levantadas sobre el pecho se
asemejan a los ídolos de la diosa madre que luego fueron tan difundidos en
el Cercano Oriente ". Mellaart también escribe sobre Jericó: "Hicieron
cuidadosamente pequeñas figuras de arcilla del tipo de la diosa madre ".
Otra comunidad neolítica se centró en Jarmo en el norte de Irak desde
aproximadamente el 6800 a . C. HWF Saggs, profesor de lenguas semíticas,
nos dice que en Jarmo, "había figurillas de arcilla tanto de animales como de
una diosa madre: la diosa madre representada por estas figurillas parece
haber sido la figura central de la religión neolítica".
Hacilar, a unas sesenta millas del sitio auriñaciense de Antalya, estaba
habitada alrededor del 6000 a . C. Aquí también se han encontrado figuras de
la Diosa. Y en las excavaciones en Catal Hüyük, cerca de las llanuras de
Anatolia de Cilicia, cerca de la actual Konya, Mellaart descubrió no menos de
cuarenta santuarios, que datan del 6500 a . C. en adelante. La cultura de Catal
Hüyük existió durante casi mil años. Mellaart revela: “Las estatuas nos
permiten reconocer las principales deidades adoradas por la gente del
Neolítico en Catal Hüyük. La deidad principal era una diosa, que se muestra
en sus tres aspectos, como una mujer joven, una madre dando a luz o como
una anciana ". Mellaart sugiere que puede haber habido una mayoría de
mujeres en Catal Hüyük, como lo demuestra el número de entierros
femeninos. En Catal Hüyük, demasiado ocre rojo estaba esparcido sobre los
cuerpos; casi todos los entierros de color ocre rojo eran de mujeres. También
sugiere que la religión se asoció principalmente con el papel de la mujer en el
desarrollo inicial de la agricultura y añade: "Parece muy probable que el culto
a la diosa fuera administrado principalmente por mujeres ..."
 Mapa 1 Algunos asentamientos neolíticos y calcolíticos 7000–4000 a . C.

Aproximadamente en el año 5500 a . C. se habían construido casas con

grupos de habitaciones alrededor de un patio central, un estilo utilizado por
muchos arquitectos aún hoy. Estos se encontraron en sitios a lo largo del
tramo norte del río Tigris, en comunidades que representan lo que se conoce
como el período Hassuna. Allí, como en otras comunidades neolíticas, los
arqueólogos encontraron herramientas agrícolas como la azada y la hoz,
tinajas de almacenamiento para hornos de maíz y barro. Y una vez más, el
profesor Saggs informa: "Las ideas religiosas del período Hassuna se
reflejan en figurillas de arcilla de la diosa madre".

Una de las culturas prehistóricas más sofisticadas del antiguo Cercano y

Medio Oriente estaba situada a lo largo de las orillas del norte del Tigris y
hacia el oeste hasta el río Habur. Es conocida como la cultura Halaf y
apareció en varios lugares hacia el 5000 a . C. En estos sitios Halaf, se han
descubierto pequeños pueblos con calles adoquinadas. Se usaba metal, lo
que colocaría a las culturas Halaf en un período etiquetado por los
arqueólogos como calcolítico.
Saggs escribe que, a juzgar por una imagen en un jarrón de cerámica,
"probablemente sea del período Halaf que data la invención de los vehículos
con ruedas". Se han encontrado estatuillas de diosa en todos los sitios de
Halaf, pero en la ciudad halafiana de Arpachiyah estas figuras se asociaron
con serpientes, hachas dobles y palomas, todos símbolos relacionados con
la adoración de la diosa como se conocía en períodos históricos. Junto con
la cerámica policromada de intrincado diseño, en Arpachiyah aparecieron
edificios conocidos como tholoi . Eran habitaciones de forma circular de
hasta treinta y tres pies de diámetro con techos abovedados bien diseñados
. Las estructuras redondas estaban conectadas a largos pasillos
rectangulares de hasta sesenta y tres pies de largo. Dado que fue cerca de
estos tholoi donde se descubrieron la mayoría de las figuras de la diosa, es
probable que se usaran como santuarios.
Hacia el 4000 a. C. aparecieron figuras de Diosas en Ur y Uruk, ambas
situadas en el extremo sur del río Éufrates, no lejos del golfo Pérsico.
Aproximadamente en este mismo período aparecieron por primera vez las
culturas neolítica badariana y amratiana de Egipto. Es en estos sitios donde
surgió la agricultura en Egipto. Y una vez más en estas comunidades
neolíticas de Egipto, se descubrieron figurillas de Diosas.
A partir de este momento, con la invención de la escritura, surgió la
historia tanto en Sumer (sur de Irak) como en Egipto, alrededor del 3000 a . C.
En todas las áreas del Cercano y Medio Oriente, la Diosa fue conocida en
tiempos históricos. Aunque muchos siglos de transformación
indudablemente habían cambiado la religión de varias maneras, el culto a la
deidad femenina sobrevivió hasta los períodos clásicos de Grecia y Roma.
No fue totalmente suprimida hasta la época de los emperadores cristianos
de Roma y Bizancio, que cerró los últimos templos de la diosa en alrededor
de 500 dC .
DIOSA, COMO LA GENTE DE HOY PIENSA EN DIOS

Los artefactos arqueológicos sugieren que en todas las sociedades

neolíticas y calcolíticas tempranas, la Divina Ancestra, generalmente referida
por la mayoría de los escritores como la Diosa Madre, era venerada como la
deidad suprema. Ahora Ella proporcionó no solo vida humana, sino también
un suministro de alimentos controlable. C. Dawson, escribiendo en 1928,
conjeturó que "La agricultura más temprana debe haber crecido alrededor de
los santuarios de la Diosa Madre, que así se convirtieron en centros sociales
y económicos, así como lugares sagrados y fueron los gérmenes de las
ciudades futuras".
W. Schmidt, citado por Joseph Campbell en Primitive Mythology , dice de
estas primeras culturas: “Aquí eran las mujeres las que se mostraban
supremas; no sólo eran los portadores de niños, sino también los principales
productores de alimentos. Al darse cuenta de que era posible cultivar, así
como recolectar, habían hecho valiosa la tierra y se convirtieron, en
consecuencia, en sus poseedores. Así ganaron poder y prestigio tanto
económico como social ”. Hawkes en 1963 agregó que "hay muchas razones
para suponer que bajo las condiciones de la forma de vida primaria neolítica
, el derecho materno y el sistema de clanes todavía eran dominantes, y la
tierra generalmente habría descendido a través de la línea femenina".
Aunque al principio la Diosa parece haber reinado sola, en algún momento
aún desconocido adquirió un hijo o hermano (dependiendo de la ubicación
geográfica), que también era Su amante y consorte. Se le conoce por el
simbolismo de los períodos históricos más tempranos y generalmente se
supone que fue parte de la religión femenina en tiempos mucho más
antiguos. El profesor EO James escribe: “Ya sea que esto refleje o no un
sistema primigenio de organización social matriarcal, como no es de
ninguna manera improbable, el hecho es que la Diosa al principio tenía
precedencia sobre el Dios Joven con quien estaba asociada como su hijo o
marido o amante ".
Fue este joven quien fue simbolizado por el papel masculino en la sagrada
unión sexual anual con la Diosa. (Este ritual se conoce desde tiempos
históricos, pero generalmente se cree que se conoció en el período neolítico
de la religión). Conocido en varios idiomas como Damuzi, Tamuz, Attis,
Adonis, Osiris o Baal, este consorte murió en su juventud, causando un
período anual de dolor y lamentación entre los que rendían homenaje a la
Diosa. El simbolismo y los rituales relacionados con él se explicarán con
más detalle en el capítulo sobre el consorte masculino, pero dondequiera
que este joven consorte moribundo aparezca como la deidad masculina,
podemos reconocer la presencia de la religión de la Diosa, las leyendas y los
rituales de lamentación de que son extraordinariamente similares en tantas
culturas. Esta relación de la Diosa con Su hijo, o en

ciertos lugares a un apuesto joven que simbolizaba al hijo, era conocido en

Egipto hacia el 3000 aC ; Ocurrió en la literatura más antigua de Sumer, surgió
posteriormente en Babilonia, Anatolia y Canaán, sobrevivió en la leyenda
griega clásica de Afrodita y Adonis e incluso fue conocido en la Roma
precristiana como los rituales de Cibeles y Atis, posiblemente influyendo en
el simbolismo y rituales del cristianismo primitivo. Es uno de los aspectos
principales de la religión que une las vastas extensiones cubiertas tanto
geográfica como cronológicamente.
 Pero así como la gente de las primeras culturas neolíticas puede haber
venido de Europa, como los posibles descendientes de las culturas
gravetiano-auriñaciense , oleadas posteriores de pueblos aún más nórdicos
descendieron al Cercano Oriente. Ha habido algunas conjeturas de que estos
eran los descendientes de las culturas mesolítica (alrededor del
15.000–8.000 aC ), maglemosiana y kunda del norte de Europa. Como
explicaré con más detalle más adelante, su llegada no fue una asimilación
gradual a la zona, como parece haber sido la de los pueblos de las Diosas,
sino más bien una serie de invasiones agresivas, que dieron como resultado
la conquista, zona por zona, del pueblo de las Diosas. .
Estos invasores del norte, generalmente conocidos como indoeuropeos,
trajeron consigo su propia religión, la adoración de un joven dios guerrero y /
o un dios padre supremo. Su llegada está atestiguada arqueológica e
históricamente hacia el 2400 a . C. , pero varias invasiones pueden haber
ocurrido incluso antes. La naturaleza de los invasores del norte, su religión y
su efecto sobre las personas que adoran a la Diosa se describirán y
analizarán más a fondo en los capítulos cuatro y cinco. Pero el patrón que
surgió después de las invasiones fue una fusión de las dos teologías, la
fuerza de una u otra a menudo era notablemente diferente de una ciudad a
otra. A medida que los invasores ganaron más territorios y continuaron
haciéndose más poderosos durante los siguientes dos mil años, esta religión
sintetizada a menudo yuxtaponía a las deidades femeninas y masculinas no
como iguales sino con el hombre como marido dominante o incluso como
su asesino. Sin embargo, los mitos, las estatuas y las pruebas documentales
revelan la presencia continua de la Diosa y la supervivencia de las
costumbres y rituales relacionados con la religión, a pesar de los esfuerzos
de los conquistadores por destruir o menospreciar el culto antiguo.
Aunque los primeros ejemplos de lenguaje escrito hasta ahora
descubiertos en cualquier lugar de la tierra aparecieron en el templo de la
Reina del Cielo en Erech en Sumer, justo antes del 3000 a . C. , la escritura en
ese momento parece haber sido utilizada principalmente para los relatos
comerciales del templo. Los grupos del norte que llegaron adoptaron esta
forma de escritura, conocida como cuneiforme (pequeños signos de cuña
presionados en arcilla húmeda) y la usaron para sus propios registros y
literatura. El profesor Chiera comenta: "Es extraño notar que prácticamente
toda la literatura existente fue escrita en forma escrita uno o dos siglos
después del 2000 a . C. " Si esto sugiere que el lenguaje escrito nunca se
consideró como un

medio para los mitos y leyendas anteriores a ese tiempo o que las tabletas
existentes fueron destruidas y reescritas en ese momento sigue siendo una
pregunta abierta. Pero, lamentablemente, significa que debemos confiar en
la literatura que se escribió después del inicio de las invasiones y conquistas
del norte. Sin embargo, la supervivencia y el resurgimiento de la Diosa como
suprema en ciertas áreas, las costumbres, los rituales, las oraciones, el
simbolismo de los mitos, así como la evidencia de los sitios del templo y las
estatuas, nos brindan una gran cantidad de información sobre el culto. de la
Diosa incluso en ese momento. Y hasta cierto punto, nos permiten, al
observar la progresión de las transiciones que tuvieron lugar durante los
siguientes dos mil años, extrapolar hacia atrás para comprender mejor la
naturaleza de la religión tal como pudo haber existido en tiempos históricos
y neolíticos anteriores.
 Como mencioné anteriormente, la adoración de la deidad femenina se ha
incluido en su mayor parte como una adición menor al estudio de los
patrones de creencias religiosas en las culturas antiguas, y la mayoría de los
escritores aparentemente prefieren discutir períodos en los que las deidades
masculinas ya habían ganado prominencia. En muchos libros, una mención
superficial de la Diosa a menudo precede a largas disertaciones sobre las
deidades masculinas que la reemplazaron. Lo más engañoso son las vagas
inferencias de que la veneración de una deidad femenina fue un hecho
separado, menor, inusual o curioso. Dado que la mayoría de los libros se
refieren a un área geográfica específica, esto es en parte el resultado del
hecho de que la Diosa fue identificada por un nombre específico o nombres
que eran nativos de esa ubicación y las conexiones generales simplemente
nunca se mencionan.
Tras un examen más detenido, sin embargo, queda claro que muchos de
los nombres utilizados en diversas áreas eran simplemente varios títulos de
la Gran Diosa, epítetos como Reina del Cielo, Dama del Lugar Alto,
Gobernante Celestial, Dama del Universo, Soberano de los Cielos, Leona de la
Sagrada Asamblea o simplemente Su Santidad. A menudo se agregaba el
nombre del pueblo o ciudad, lo que lo hacía aún más específico. Sin
embargo, no nos enfrentamos a una confusa miríada de deidades, sino a una
variedad de títulos que resultan de diversos idiomas y dialectos, pero cada
uno se refiere a una divinidad femenina muy similar. Una vez que se obtiene
esta visión más amplia y general, se hace evidente que la deidad femenina
en el Cercano y Medio Oriente fue venerada como Diosa, tanto como la gente
hoy piensa en Dios.
En Strong and Garstang's Syrian Goddess de 1913, se explican algunas de
las conexiones. “Entre los babilonios y los semitas del norte, ella era Ishtar;
Ella es Astarté de la Biblia y Astarté de Fenicia. En Siria su nombre era Athar
y en Cilicia tenía la forma Ate (Atheh) ”.
En la traducción de Robert Graves de El asno de oro del escritor romano
Apuleyo del siglo II d.C. , la Diosa misma aparece y explica:

Soy la Naturaleza, la Madre universal, dueña de todos los elementos, hija

primordial del tiempo, soberana de todo lo espiritual, reina de los
muertos, reina también de los inmortales, la única manifestación de
todos los dioses y diosas que existen. Mi asentimiento gobierna las
brillantes alturas del cielo, las sanas brisas marinas, los lamentables
silencios del mundo de abajo. Aunque soy adorado en muchos
aspectos, conocido por innumerables nombres y propiciado con toda
clase de ritos diferentes, sin embargo, toda la tierra redonda me venera.

Los frigios primitivos me llaman Pessinuntica, Madre de los dioses;

los atenienses surgieron de su propia tierra, llámenme Cecropian
Artemis; para los isleños de Chipre soy Afrodita de Paphian, para los
arqueros de Creta soy Dictynna; para los silicios trilingües , Stygian
Prosperine; y para los eleusinos, su antigua madre del maíz. Algunos me
conocen como Juno, otros como Bellona of the Battles; otros como
Hécate, otros nuevamente como Rhamnubia, pero ambas razas de
etíopes, cuyas tierras el sol de la mañana brilla por primera vez, y los
egipcios que se destacan en el aprendizaje antiguo y me adoran con
 ceremonias propias de mi divinidad, me llaman por mi verdadero
nombre, a saber Reina Isis.

Irónicamente, Isis fue la traducción griega de la diosa egipcia Au Set. Las

similitudes de estatuas, títulos, símbolos como la serpiente, la vaca, la
la paloma y el hacha doble, la relación del hijo / amante que muere y se llora
anualmente, los sacerdotes eunucos, la unión sexual anual sagrada y las
costumbres sexuales del templo, cada uno revela las conexiones
superpuestas y subyacentes entre la adoración de la deidad femenina en
áreas tan distantes en el espacio y el tiempo como los primeros registros de
Sumer a la Grecia clásica y Roma.
La deificación y adoración de la divinidad femenina en tantas partes del
mundo antiguo eran variaciones de un tema, versiones ligeramente
diferentes de las mismas creencias teológicas básicas, aquellas que se
originaron en los primeros períodos de la civilización humana. Es difícil
comprender la inmensidad y el significado de la extrema reverencia que se le
rinde a la Diosa durante un período de veinticinco mil (como sugiere la
evidencia del Paleolítico Superior) o incluso siete mil años y más de millas
de tierra, atravesando fronteras nacionales y vastas extensiones de mar. Sin
embargo, es vital hacer precisamente eso para comprender plenamente la
longevidad, así como el poder e influencia generalizados que alguna vez tuvo
esta religión.
Según el poeta y mitólogo Robert Graves, “toda la Europa neolítica, a juzgar
por los artefactos y mitos supervivientes, tenía un sistema de ideas
religiosas notablemente homogéneo basado en los muchos titulados Diosa
Madre, que también era conocida en Siria y Libia ... Diosa

fue considerado inmortal, inmutable, omnipotente; y el concepto de

paternidad aún no se había introducido en el pensamiento religioso ".
Mucho de la misma religión que Graves discute existió incluso antes en las
áreas conocidas hoy como Irak, Irán, India, Arabia Saudita, Líbano, Jordania,
Israel (Palestina), Egipto, Sinaí, Libia, Siria, Turquía, Grecia e Italia, así como
en las grandes culturas isleñas de Creta, Chipre, Malta, Sicilia y Cerdeña.
Hubo casos de culto muy parecido en los períodos neolíticos de Europa, que
comenzaron alrededor del 3000 a . C. Los Tuatha de Danaan remontan sus
orígenes a una Diosa que trajeron con ellos a Irlanda, mucho antes de la
llegada de la cultura romana. Los celtas, que ahora comprenden una parte
importante de las poblaciones de Irlanda, Escocia, Gales y Bretaña, eran
conocidos por los romanos como galos. Se sabe que enviaron sacerdotes a
un festival sagrado para la diosa Cibeles en Pessinus, Anatolia, en el siglo II a
. C. Y la evidencia de tallas en Carnac y los santuarios galos de Chartres y
Mont St. Michel en Francia sugiere que estos lugares fueron una vez sitios
de la Gran Diosa.
“DE LA INDIA AL MEDITERRÁNEO… ELLA REINÓ SUPREMA”

El estado y los orígenes de la Gran Diosa se han discutido en varios estudios

sobre el culto antiguo. El interés principal de la mayoría de estos eruditos era
el hijo / amante y la transición de la religión femenina a la masculina, pero
cada una de sus declaraciones revela que el estado original de la Diosa era la
deidad suprema.
En 1962, James Mellaart describió las culturas de 9000 a 7000 aC en sus
primeras civilizaciones del Cercano Oriente . Como mencioné anteriormente,
señaló que en ese momento, "El arte hace su aparición en forma de tallas de
animales y estatuillas de la deidad suprema, la Diosa Madre". Escribe que en
Catal Hüyük del séptimo milenio, "La deidad principal era una diosa ..." Al
describir el sitio de la antigua Hacilar, una comunidad neolítica hacia el 5800
a . C. , dirige nuestra atención al hecho de que "Las estatuillas representan a
la diosa y el varón se presenta sólo en un papel subsidiario como niño o
amante ".
Una figura de la Diosa de Hacilar se encuentra ahora en el museo de
Ankara, que alberga la mayoría de las piezas encontradas en Hacilar y Catal
Hüyük por las excavaciones de Mellaart, cuya antigüedad contrasta
extrañamente con su arquitectura y decoración contemporáneas. Esta
escultura particular de la Diosa parece representarla en el acto de hacer el
amor, aunque la figura masculina está rota y representada solo por un
pequeño fragmento de su cintura, muslos y una pierna. Existe la posibilidad
de que se trate de un niño mayor que se mantiene cerca, pero parece más
probable que sea un joven adolescente, tal vez con la intención de retratar al
hijo / amante de la deidad femenina hace unos ocho mil años.
En The Lost World of Elam , publicado en 1973, el Dr. Walther Hinz, Director
del Instituto de Estudios Iraníes de la Universidad de Goettingen en Alemania,
también analiza la adoración de la Diosa en el Cercano y Medio Oriente. La
nación de Elam estaba al este de Sumer y en los primeros períodos
históricos las dos culturas estaban en estrecho contacto. El Dr. Hinz escribe
que “El orgullo de este mundo lo tomó una diosa, y esto es típico de Elam ...
Ella era claramente la 'gran madre de los dioses' para los elamitas. El mismo
hecho de que se le diera prioridad a una diosa, que estaba por encima y
aparte de los otros dioses elamitas, indica un enfoque matriarcal en los
devotos de esta religión ".

El Dr. Hinz describe a la Diosa como se la conocía en varios centros de los

territorios elamitas y luego nos dice: “En el tercer milenio, estas 'grandes
madres de los dioses' todavía tenían un dominio indiscutible a la cabeza del
panteón elamita, pero se produjo un cambio. durante el transcurso del
segundo. Así como el antiguo matriarcado de Elam había cedido una vez
ante un aumento gradual en la posición de los hombres, así se llevó a cabo el
arreglo correspondiente entre los

dioses ... Durante el tercer milenio él [Humban, el consorte de la Diosa]

todavía ocupaba el tercer lugar, pero desde mediados del segundo milenio se
situó a la cabeza del panteón ".
Al explicar la precedencia de la deidad femenina entre los semitas, que
incluyen tanto a los pueblos árabe como a los hebreos, Robertson Smith, en
su obra profética de 1894, Religión de los semitas , afirmó que la divinidad
femenina en la religión semita fue deificada como resultado directo de la
yuxtaposición del culto a los antepasados y un sistema de parentesco
femenino. En ese momento escribió:

Investigaciones recientes sobre la historia de la familia hacen que sea

en el más alto grado improbable que el parentesco físico entre el dios y
sus adoradores, cuyos rastros se encuentran en toda el área semítica, se
concibió originalmente como paternidad. Fue la sangre de la madre, no
la del padre, la que formó el vínculo original de parentesco entre los
semitas como entre otras personas primitivas y en esta etapa de la
sociedad, si se pensaba en la deidad tribal como la madre de la estirpe,
una diosa, no una dios, necesariamente habría sido objeto de adoración.

“En Mesopotamia, la diosa es suprema”, escribió el profesor Henri

Frankfort en su publicación de 1948 de Kingship and the Gods , “porque la
fuente de toda la vida es vista como mujer. Por eso el dios también
desciende de ella y se llama su hijo, aunque también es su marido. En el
ritual del matrimonio sagrado, la diosa tiene la iniciativa en todo momento.
Incluso en la condición de caos, la mujer Tiamat es la líder y Apsu
simplemente su complemento masculino ".
Dentro de sus doce extensos volúmenes de investigación sobre la religión
antigua y "primitiva", publicados en 1907, Sir James Frazer escribió sobre la
diosa egipcia Isis (Au Set) y su hermano / esposo Osiris (Au Sar). Además de
los volúmenes de The Golden Bough , publicó un libro separado, Attis, Adonis
and Osiris , un título que también se utilizó para varias de las secciones de
The Golden Bough . En ambas obras afirmó que, según la mitología egipcia,
Isis era la divinidad más fuerte de la pareja. Relacionó esto con el sistema de
propiedad y descendencia practicado en Egipto, que describió como
"parentesco materno". Se refirió al joven amante de la Diosa como “la
personificación mítica de la naturaleza” y explicó que se requería que esta
figura estuviese acoplada sexualmente con la divinidad femenina suprema.
Sobre el estado y la posición del muchacho dentro de la religión, comentó:
"En cada caso [Attis, Adonis y Osiris] parece que originalmente la diosa era
un personaje más poderoso e importante que el dios".
En su Manual de mitología griega de 1928 , HJ Rose discutió el papel del
joven varón en la unión sexual sagrada y lo describió como "su

pareja masculina inferior ", observando," Hasta ahora hemos estado tratando
con leyendas que representan a la diosa, no como casada, sino como
formando uniones más o menos temporales con alguien muy inferior a ella,
un procedimiento bastante característico de las diosas orientales que son
esencialmente madres pero no esposas y, además, sus amantes se hunden
en una insignificancia relativa ".
El profesor EO James incluyó una descripción de la relación entre la Diosa
y Su hijo / amante en su publicación de 1960, The Ancient Gods . Explicó Su
supremacía de esta manera.

Fue Ella quien fue responsable de su recuperación y su reanimación de

la que dependía la renovación de la naturaleza. De modo que, en última
instancia, Inanna / Ishtar, no Damuzi / Tammuz fue la fuente última de
vida y regeneración, aunque el joven dios como su agente jugó un papel
decisivo en el proceso ... Con el establecimiento de la cría y la
domesticación, sin embargo, la función del el varón en el proceso de
 generación se hizo más aparente y vital y la Diosa Madre fue asignada a
una esposa para que desempeñara su papel de engendrador, aunque,
como en Mesopotamia, por ejemplo, él era su joven hijo / amante o su
sirviente. Desde la India hasta el Mediterráneo, de hecho, reinó suprema,
apareciendo a menudo como la diosa soltera.

Arthur Evans, eminente erudito de Oxford y destacado arqueólogo, que

localizó, desenterró e incluso reconstruyó parcialmente el complejo real en
Knossos en la isla de Creta, comentó en 1936: “Es cierto que, por mucho que
el elemento masculino se haya afirmado en el dominio de gobierno, en los
grandes días de la civilización minoica, la religión seguía reflejando la etapa
matriarcal más antigua del desarrollo social. Claramente, la diosa era
suprema ... "
Al hablar de Anatolia, que estaba estrechamente relacionada con la Creta
minoica a través de la colonización y el comercio, Evans escribió: “En gran
parte de Anatolia, nuevamente reconocemos el culto de la misma gran
madre con su esposo, amante o hijo varón satélite , según sea el caso. tal
vez." Otro erudito de Oxford de finales del siglo XIX, LR Farnell, escribió sobre
Creta ya en 1896. En su serie de volúmenes The Cults of the Greek States ,
comentó que “entonces podemos concluir con seguridad a partir de la
evidencia disponible hasta ahora que la religión más antigua de la Creta
civilizada se dedicó principalmente a una gran diosa, mientras que la deidad
masculina, siempre inevitable en el culto a la diosa, estaba subordinada y
mantenida en un segundo plano ".
Robertson Smith escribió sobre la posición de la Diosa en Arabia, a quien
había sugerido previamente que originalmente era deificada como la madre
de la estirpe. Describió la transición de poder que tuvo lugar entonces: “En la
religión árabe un

la diosa y un dios estaban emparejados, la diosa era suprema, el dios, su hijo,

una deidad menor. Gradualmente hubo un cambio por el cual los atributos de
la diosa fueron presentados al dios, bajando así la posición de la mujer por
debajo del macho ".
Smith señaló que la Diosa todavía se conocía en la religión patriarcal
posterior y afirmó que Su adoración estaba vinculada a "cultos" que tenían
sus orígenes en las "edades del parentesco materno". Luego habló sobre el
momento en que:

... el cambio en la ley del parentesco privó a la madre de su antigua

preeminencia en la familia y transfirió al padre la mayor parte de su
autoridad y dignidad ... las mujeres perdieron el derecho a elegir a su
propia pareja a voluntad, la esposa quedó sujeta al señorío de su marido
... al mismo tiempo, sus hijos se convirtieron, a todos los efectos de la
herencia y todos los deberes de sangre, en miembros de él y no en los
de ella. En la medida en que la religión siguió el ritmo de las nuevas
leyes de la moral social debido a este desarrollo, la madre divina
independiente se convirtió necesariamente en la compañera
subordinada de una deidad masculina ... o si la supremacía de la diosa
estaba demasiado bien establecida para ser socavada, ella podría
cambiar su sexo como en el sur de Arabia, donde Ishtar se transformó
en el Athtar masculino.
 Resumiendo, observó que, tras la aceptación del parentesco masculino, la
mujer pasaba a un estado subordinado y la posición principal en la religión
ya no la ocupaba la Diosa, sino un dios. Aunque Smith presentó el cambio
como algo bastante natural, como ya he mencionado y describiré con mayor
detalle más adelante, la transición se logró en realidad mediante agresiones
violentas, masacres brutales y conquistas territoriales en todo el Cercano y
Medio Oriente.
Después de leer estos y muchos otros estudios sobre el tema, ya no había
ninguna duda en mi mente de la existencia de la antigua religión femenina, ni
de que en los primeros sistemas teológicos la mujer era deificada como el
ser divino principal y supremo. Es esta religión, una vez tan extendida por
todo el mundo antiguo, sus similitudes y sus diferencias locales, la que se
describirá a lo largo del resto del libro. Una vez más estará dividido por
nombres y lugares específicos, ya que así es como el material disponible es
más comprensible, pero difícilmente podemos evitar percibir las numerosas
semejanzas y similitudes de la religión tal como se conocía y practicaba en
una cultura con sus formas y formas. rituales en otro. También era bastante
evidente que esta religión precedió a las religiones masculinas por miles de
años. Pero esta información, en lugar de satisfacer mi curiosidad,
simplemente la despertó aún más. Lo más directamente significativo para
mí fueron una multitud de preguntas sobre la

posición y estatus de las mujeres que realmente habían vivido en las

sociedades en las que la Divina Ancestra había sido venerada.

* El término homo sapiens (literalmente " hombre conocedor o conocedor ") ilustra una vez más la
asunción erudita de la importancia primordial del macho, en este caso hasta el punto de la
negación total de la población femenina de la especie así definida. Si todos los "homo sapiens"
hubieran sido literalmente solo eso, tan pronto como la especie se hubiera desarrollado, se habría
extinguido por falta de la capacidad de reproducir su propia especie.
3
Mujeres, donde la mujer fue divinizada

La pregunta más urgente —quizás la que más insistentemente ha provocado

la aparición de este libro— es la siguiente: ¿Qué efecto tuvo realmente la
adoración de la deidad femenina sobre el estatus de la mujer en las culturas
en las que fue exaltada? Hinz, Evans, Langdon y muchos otros se han
referido a las antiguas sociedades que adoraban a las Diosas como
matriarcales. Exactamente, ¿qué implica esto?
Sería fácil para entrar en un subibaja tipo de razonamiento aquí; es decir,
adoraban a una Diosa, por lo tanto, las mujeres debían tener un alto estatus,
o porque las mujeres tenían un alto estatus, por lo tanto, se adoraba a una
Diosa; aunque estos dos factores, si juzgamos por las actitudes de las
sociedades que adoran a las deidades masculinas de hoy, pueden haber
estado estrechamente relacionados. Sin embargo, deben considerarse varios
puntos de vista sobre el tema, incluso aquellos en los que la causa y el
efecto parecen confundirse o los eventos simultáneos se perciben como
lineales. Lo que queremos lograr es una comprensión lo más completa
posible de la relación de la religión femenina con la posición de la mujer.
En The Dominant Sex , M. y M. Vaerting, escribiendo en Alemania en 1923,
afirmaron que el sexo de la deidad estaba determinado por el sexo de
quienes estaban en el poder:
El sexo dominante, que tiene el poder de difundir sus propias
perspectivas, tiende a generalizar su ideología específica. Si las
tendencias del sexo subordinado van en contra, es probable que sean
reprimidas con mayor fuerza a medida que el sexo dominante es más
abrumador. El resultado es que la hegemonía de las deidades
masculinas suele asociarse con el dominio de los hombres y la
hegemonía de las deidades femeninas con el dominio de las mujeres.

Sir James Frazer creía que el alto estatus de la mujer era inicialmente
responsable de la veneración y estima de la deidad femenina. Citó al clan
Pelew de Micronesia, donde se consideraba que las mujeres eran social y
políticamente superiores a los hombres. "Esta preferencia por las diosas
sobre los dioses", escribió, "en el clan de los isleños de Pelew se ha
explicado, no

Dudar con razón, por la gran importancia de la mujer en el sistema social del
pueblo ”.
Robertson Smith relacionó la elección del sexo de la deidad suprema con
la posición de dominio del hombre o la mujer dentro de la familia. Sugirió
que, como resultado del sistema de parentesco, la identidad sexual del jefe
de familia formulaba la identidad sexual de la deidad suprema.
Cada uno de estos es un ejemplo de la teoría de que el sexo de la deidad
está determinado por un dominio previamente existente de un sexo sobre el
otro; en el caso de la Diosa, la posición más alta de la mujer en la familia y en
la sociedad. Junto a estas teorías se han producido resmas de
pseudo-poética de material sobre la deificación de la hembra como el
símbolo de la fertilidad por el hombre-el temor de la magia de su capacidad
de producir un niño supuestamente haciendo que el objeto de su culto.
Como acabo de mencionar, Frazer sugirió que el alto estatus de la mujer
llevó a la adoración de la Diosa como ser supremo, basando sus
conclusiones en años de estudio de sociedades “primitivas” y clásicas. Pero
como resultado de esta investigación, también conectó la adoración de la
deidad femenina con un sistema de parentesco materno y la adoración de
los antepasados, explicando que, "Dondequiera que la diosa sea superior al
dios, y los antepasados sean adorados con más reverencia que los
antepasados, hay casi siempre una estructura de madre-pariente ".
Robertson Smith también relacionó la identidad sexual de la deidad suprema
con el sistema de parentesco prevaleciente en cada sociedad.
Cualquiera que sea el orden sugerido de causa y efecto, uno de los
principales factores que aparece continuamente en el material relacionado
con el estado y el papel de la mujer en la antigua religión femenina en
tiempos históricos es su estrecha conexión con el parentesco femenino, la
matrilinealidad, quizás los orígenes mismos. de su desarrollo. Al examinar la
posición de la mujer, se debe estudiar cuidadosamente esta estructura de
parentesco materno o femenino, que conduce a la descendencia matrilineal
del nombre y la propiedad.
La matrilinealidad se define generalmente como la estructura social en la
que la herencia tiene lugar a través de la línea femenina, los hijos, maridos o
hermanos que obtienen acceso al título y la propiedad solo como resultado
de su relación con la mujer que es la propietaria legal. La descendencia
matrilineal no significa matriarcado, que se define como la mujer en el poder,
o más específicamente la madre, como cabeza de familia, asumiendo este
cargo también en el gobierno comunitario o estatal. En algunas sociedades
matrilineales, el hermano de la mujer que tiene los derechos sobre el nombre
y la propiedad juega un papel importante. Sin embargo, no podemos ignorar
la probabilidad de que las costumbres matrilineales y matrilocales afecten el
estatus y la posición de las mujeres de diversas maneras. Las sutilezas del
poder y la posición de negociación que vienen con la propiedad de la casa,

propiedad o título, o como en las sociedades matrilocales, las mujeres que

residen en la aldea o en la casa de sus propios padres en lugar de sus
suegros deben ser consideradas.
La economía del Neolítico y las sociedades agrícolas históricas tempranas
fueron discutidas por el sociólogo V. Klein en 1946. Ella sugirió que, “En la
sociedad primitiva, las mujeres manejaban las principales fuentes de
riqueza; eran los dueños de la casa, los productores de alimentos, brindaban
refugio y seguridad. Por tanto, económicamente, el hombre dependía de la
mujer ".
Las sociedades que siguieron las costumbres del parentesco femenino o
materno se han conocido en el pasado y todavía aparecen en muchas áreas
del mundo. La teoría de que la mayoría de las sociedades eran originalmente
matrilineales, matriarcales e incluso poliándricas (una mujer con varios
maridos) fue objeto de varios estudios extensos a finales del siglo XIX y
principios del XX. Académicos como Johann Bachofen, Robert Briffault y
Edward Hartland aceptaron la idea del matriarcado y la poliandria antiguos,
fundamentando sus teorías con una gran cantidad de evidencia, pero
consideraron estos sistemas como una etapa específica en el desarrollo
evolutivo. Sugirieron que todas las sociedades tenían que pasar por una
etapa matriarcal antes de convertirse en patriarcales y monógamas, lo que
parecen haber considerado una etapa superior de la civilización. Pero, como
observa Jacquetta Hawkes, “hoy no está de moda hablar de antiguos
órdenes sociales más matriarcales. Sin embargo, hay pruebas en muchas
partes del mundo de que el papel de la mujer se ha debilitado desde épocas
anteriores en varios sectores de la estructura social ”.
La mayoría de los estudios del matriarcado se basaron en la analogía
antropológica y la literatura clásica de Grecia y Roma. Dado que la mayoría
de estas obras fueron investigadas en el siglo XIX y la primera parte del siglo
XX, estos escritores no tuvieron acceso a gran parte de la evidencia
arqueológica disponible en la actualidad. A pesar de los malentendidos
específicos o los juicios de valor sesgados, aún podemos encontrar que
estos escritores se adelantaron proféticamente a su tiempo.
Hoy tenemos el uso de un cuerpo mucho mayor de material, producido por
extensas excavaciones arqueológicas del Cercano y Medio Oriente a lo largo
de este siglo, así como el material disponible para aquellos escritores
anteriores. Es cierto que las fortunas fortuitas de los hallazgos
arqueológicos —lo que queda por descubrir, lo que se encuentra demasiado
dañado para leer, lo que no se puede descifrar y lo que ha perecido como
resultado de la naturaleza del material original— presentan limitaciones.
El código de ley de Hammurabi de Babilonia (alrededor de 1790 a . C. ),
considerado durante mucho tiempo como el más antiguo jamás compilado,
ahora se sabe que fue precedido por varios otros, descubiertos más
recientemente. Aún así, solo uno de estos se remonta aproximadamente al
2300 a. C. y los otros a aproximadamente el 2000 a. C. o un poco después. De
modo que todavía debemos confiar en el material que aparece en forma
escrita sólo después de los comienzos de la

invasiones del norte. Pero examinando cuidadosamente la evidencia y los

comentarios disponibles, que difieren según la ubicación y la época,
podemos obtener una idea del estado de las mujeres en las sociedades que
adoran a las Diosas . La religión de la Diosa, aunque decayendo lentamente,
todavía existía.
ETIOPÍA Y LIBIA: "TODA LA AUTORIDAD FUE VESTADA EN LA MUJER ..."

Cuarenta y nueve años antes del nacimiento de Cristo, un hombre de la

Sicilia romana escribió sobre sus viajes por el norte de África y algunos de
los países del Cercano Oriente, y registró sus observaciones de las personas
a lo largo del camino. Estaba muy interesado en los patrones culturales y sin
duda fue uno de los precursores de los campos de la antropología y la
sociología. Este hombre era conocido como Diodoro Siculus, Diodoro de
Sicilia. En sus escritos se incluyeron muchas declaraciones que informaban
sobre el estatus alto o incluso dominante de la mujer. Podemos
preguntarnos por qué él, más que cualquier otro escritor clásico, registró
tanta información sobre las mujeres guerreras y el matriarcado en las
naciones que lo rodean. No menospreciaba a los hombres que vivían en
tales sistemas sociales; ese no parecía ser su objetivo. De hecho, parecía ser
bastante admirador y respetuoso con las mujeres que ejercían tal poder.
Fue Diodoro quien informó que las mujeres de Etiopía llevaban armas,
practicaban el matrimonio comunal y criaban a sus hijos de manera tan
comunitaria que a menudo se confundían incluso a sí mismas en cuanto a
quién había sido la madre natural. En partes de Libia, donde la diosa Neith
era muy estimada, los relatos de mujeres amazonas aún perduraban incluso
en la época romana. Diodoro describió una nación en Libia de la siguiente
manera:

Toda la autoridad recaía en la mujer, que cumplía con todo tipo de deber
público. Los hombres se ocupaban de los asuntos domésticos al igual
que las mujeres entre nosotras e hicieron lo que les decían sus esposas.
No se les permitió emprender el servicio de guerra ni ejercer ninguna
función de gobierno, ni ocupar ningún cargo público que pudiera
haberles dado más ánimo para oponerse a las mujeres. Los niños
fueron entregados inmediatamente después del nacimiento a los
hombres, quienes los criaron con leche y otros alimentos adecuados a
su edad.

Diodoro escribió sobre las mujeres guerreras que existían en Libia,

informando que estas mujeres se habían formado en ejércitos que habían
invadido otras tierras. Según él, veneraban a la Diosa como su deidad
principal y establecieron santuarios para su adoración. Aunque no da un
nombre específico, los relatos probablemente se refieren a la diosa guerrera
libia conocida como Neith, que también fue venerada con ese nombre en
Egipto.

EGIPTO: “MIENTRAS LOS ESPOSOS SE QUEDAN EN CASA Y TEJAN”

En el Egipto prehistórico, la diosa tenía la supremacía en el Alto Egipto (el

sur) como Nekhebt, simbolizada como un buitre. La gente del Bajo Egipto,
que incluye la región del delta del norte, adoraba a su diosa suprema como
una cobra, usando el nombre de Ua Zit (Gran Serpiente). Desde alrededor del
3000 a . C. en adelante, se decía que la Diosa, conocida como Nut, Net o Nit,
probablemente derivada de Nekhebt, existía cuando todavía no se había
creado nada más. Luego creó todo lo que había llegado a existir. Según la
mitología egipcia, fue Ella quien colocó por primera vez a Ra, el dios del sol,
en el cielo. Otros textos de Egipto hablan de la Diosa como Hathor en este
papel de creadora de la existencia, explicando que Ella tomó la forma de una
serpiente en ese momento.
En Egipto, el concepto de la Diosa siempre fue vital. La introducción de las
deidades masculinas, justo cuando comienzan los períodos dinásticos
(alrededor del 3000 aC ) se discutirá más a fondo en el Capítulo Cuatro. Esto
probablemente disminuyó Su supremacía original, como se la conocía en las
sociedades neolíticas. Pero la adoración a la Diosa continuó y, junto con
esto, las mujeres de Egipto parecen haberse beneficiado de muchas
maneras.
Diodoro escribió extensamente sobre la adoración de la diosa Isis (la
traducción griega de Au Set), que había incorporado los aspectos tanto de
Ua Zit como de Hathor. Isis también estuvo estrechamente asociada con la
Diosa como Nut, quien fue registrada mitológicamente como Su madre; en
las pinturas, Isis llevaba las alas de Nekhebt. Diodoro explicó que, según la
religión egipcia, Isis fue venerada como la inventora de la agricultura, como
una gran sanadora y médica y como la primera que estableció las leyes de la
justicia en la tierra.
Luego registró lo que hoy podemos encontrar, una descripción muy
sorprendente de las leyes de Egipto, explicando que eran el resultado de la
reverencia que se le rendía a esta poderosa Diosa. Escribió: “Es por estas
razones, de hecho, que se ordenó que la reina tuviera mayor poder y honor
que el rey y que entre las personas privadas la esposa debería gozar de
autoridad sobre el marido, los maridos acordando en el contrato matrimonial
que serán obedientes en todo a sus esposas ".
Frazer comentó sobre la relación entre la veneración de Isis y las
costumbres del parentesco femenino y afirmó que “en Egipto, el arcaico
sistema de parientes maternos, con su preferencia por las mujeres sobre los
hombres en asuntos de propiedad y herencia, se prolongó hasta la época
romana. … ”
Hay más evidencia de que Egipto era una tierra donde las mujeres tenían
gran libertad y control de sus propias vidas, y quizás también de las de sus
maridos. Herodoto de Grecia, varios siglos antes que Diodoro, escribió que
en Egipto, “Las mujeres van al mercado, tramitan asuntos y ocupan

ellos mismos con los negocios, mientras que los maridos se quedan en casa
y tejen ". Su contemporáneo, Sófocles, declaró que "Sus pensamientos y
acciones están inspirados en las costumbres egipcias, porque allí los
hombres se sientan en el telar en el interior mientras las esposas trabajan en
el exterior para su pan de cada día".
El profesor Cyrus Gordon escribió en 1953 sobre la vida en el antiguo
Egipto. Nos dice que “en la vida familiar, las mujeres tenían una posición
particularmente importante porque la herencia pasaba a través de la madre
en lugar del padre ... Este sistema bien puede remontarse a tiempos
prehistóricos cuando solo se reconocía la relación obvia entre madre e hijo,
pero no la relación menos aparente entre padre e hijo ".
El Dr. Murray sugirió que "la condición de la mujer era alta, quizás debido a
su independencia económica". SW Baron escribe que en los papiros egipcios,
"muchas mujeres aparecen como partes en litigios civiles y transacciones
comerciales independientes, incluso con sus propios maridos y padres". Uno
de los primeros arqueólogos de las pirámides de Egipto, Sir William Flinders
Petrie, escribió en 1925 que “En Egipto toda la propiedad iba por la línea
femenina, la mujer era la dueña de la casa; y en los primeros cuentos se la
representa como quien tiene el control total de sí misma y del lugar ".
Al discutir la posición de las mujeres en el antiguo Egipto, el teólogo y
arqueólogo Roland de Vaux escribió en 1965 que "En Egipto, la esposa era a
menudo la cabeza de familia, con todos los derechos que esa posición
conllevaba". Se instaba a los maridos a obedecer las máximas de
Ptah-Hotep. Los contratos matrimoniales de todos los períodos dan fe de la
posición social y económica extremadamente independiente de la mujer.
Según E. Meyer, citado en el estudio de los Vaerting, “Entre los egipcios, las
mujeres eran notablemente libres ... hasta el siglo IV a. C. existía junto con el
matrimonio patriarcal, una forma de matrimonio en la que la esposa elegía el
marido y podría divorciarse de él mediante el pago de una indemnización ".
Los poemas de amor, descubiertos en las tumbas egipcias, insinúan con
fuerza que fueron las mujeres egipcias las que hicieron el cortejo, a menudo
cortejando al hombre con intoxicantes para debilitar sus protestas. Robert
Briffault escribió sobre una empleada egipcia que más tarde se convirtió en
gobernadora y, finalmente, en comandante en jefe de un ejército.
La Dra. Margaret Murray realizó en 1949 un estudio muy esclarecedor y
significativo sobre la estructura social y la posición de la mujer en Egipto. Al
rastrear minuciosamente el linaje de las familias reales en Egipto, finalmente
demostró que, en el nivel de la realeza, la cultura egipcia en la mayoría de los
períodos era matrilineal. Se estudió la realeza porque los registros de estas
personas eran los más disponibles. Según Murray, eran las hijas, no los hijos,
quienes eran los verdaderos herederos del trono real. Ella sugiere que luego
se desarrolló la costumbre del matrimonio hermano / hermana, permitiendo
que un hijo tenga acceso a la

privilegio real de esta manera. Ella escribe que el derecho matrilineal al trono
fue la razón por la que las princesas egipcias durante tantos siglos
estuvieron casadas dentro de la familia y no estaban disponibles para
alianzas matrimoniales internacionales. Esto puede aclarar por qué la Diosa
Isis, que según Frazer era una deidad más importante que su hermano /
esposo Osiris, y a quien Diodoro citó como el origen de la posición
generalmente alta de las mujeres en Egipto, se conocía como El Trono.
Pero incluso en Egipto, las mujeres estaban perdiendo lentamente su
posición de prestigio. Sir Flinders Petrie, un colega profundamente respetado
del Dr. Murray en la Universidad de Londres, discutió el papel de las
sacerdotisas en el antiguo Egipto. Señaló cómo su posición había cambiado
entre la época de las primeras dinastías (3000 a . C. en adelante) y la dinastía
XVIII (1570-1300 a . C. ). Según los registros disponibles, la Diosa conocida
como Hathor, muy parecida a Isis, fue servida en los primeros tiempos por
sesenta y una sacerdotisas y dieciocho sacerdotes, mientras que la Diosa
conocida como Neith fue atendida únicamente por sacerdotisas. En la época
de la dinastía XVIII, las mujeres ya ni siquiera formaban parte del clero
religioso, sino que solo servían como músicas en los templos. Fue en la
dinastía XVIII cuando Egipto experimentó la mayor influencia de los
indoeuropeos, un factor que nuevamente se analiza con mayor detalle en los
capítulos cuatro y cinco. Por cierto, el uso de la palabra "faraón", que
generalmente evoca imágenes incluso más poderosas que la palabra "rey",
en realidad proviene del término par-o , que literalmente significa "gran casa".
Fue solo a partir de la época de la dinastía XVIII que la palabra se usó para
significar el varón real de esa casa.

SUMER— "LAS MUJERES DE ANTERIORES DIAS SOLICITARON LLEVAR DOS MARIDOS ..."

El profesor Saggs escribió en 1962 sobre las sociedades de Mesopotamia,

que incluían tanto a Sumer como a Babilonia. Mesopotamia generalmente se
refiere a las áreas de Irak a lo largo y entre los ríos Tigris y Éufrates,
comenzando en el Golfo Pérsico y llegando hasta Anatolia. Examinó la
relación de la reverencia por las diosas con el estatus de la mujer en Sumer
(alrededor de 3000 a.C.- 1800 a.C. , en el sur de Irak), y concluyó que en los
primeros períodos las mujeres estaban mucho mejor que en los períodos
posteriores, y que gradualmente perdió terreno a lo largo de los años. El
profesor Saggs informa que

El estatus de las mujeres era ciertamente mucho más alto en la

ciudad estado sumeria temprana de lo que se convirtió posteriormente
... Hay indicios de que en el comienzo de la sociedad sumeria, las
mujeres tenían un estatus mucho más alto que en el apogeo de la
cultura sumeria: esto principalmente descansa en el hecho de que en la
religión sumeria primitiva una posición prominente la ocupan diosas que
luego prácticamente desaparecieron, salvo —con la única excepción de
Ishtar— como consortes de dioses particulares. El inframundo mismo
estaba bajo el dominio exclusivo de una diosa, porque un mito explica
cómo llegó a tomar una consorte; y las diosas jugaron un papel en la
asamblea de toma de decisiones divinas en los mitos. Incluso hay una
fuerte sugerencia de que la poliandria pudo haberse practicado en algún
momento, ya que las reformas de Urukagina se refieren a mujeres que
habían tenido más de un marido; algunos eruditos se apartaron de esta
conclusión sugiriendo que la referencia podría ser solo al nuevo
matrimonio de una viuda, pero la redacción del texto sumerio realmente
no apoya esto.

Debo agregar que la Diosa del Inframundo no solo toma una consorte, sino
que le tira del pelo, es arrastrada desde el trono y es amenazada de muerte
hasta que accede a casarse con su asaltante, el dios Nergal, quien luego
besa sus lágrimas. se convierte en su marido y gobierna a su lado.
La reforma de Urukagina data aproximadamente del 2300 a . C. Dice: "Las
mujeres de antaño solían tener dos maridos, pero las mujeres de hoy serían
apedreadas si lo hicieran". La poliandria se ha informado en las áreas de la
India que adoran a la diosa dravidiana incluso en este siglo.
Las leyes del estado sumerio de Eshnunna, escritas alrededor del 2000 a .
C. , se encontraron en una pequeña ciudad, lo que posiblemente refleja
actitudes más antiguas. En ellos leemos que "Si un hombre rechaza a su
esposa después de que ella da a luz a un hijo, y toma otra esposa, será
expulsado de la casa y de todo lo que posea y si alguno lo acepta, puede
seguirlo". Estas mismas leyes también establecen que si un

Si la mujer está casada pero tiene un hijo con otro hombre mientras su
marido está en guerra, todavía se la considera legalmente la esposa del
primer hombre. No se menciona el castigo por adulterio. El permiso para
contraer matrimonio debía obtenerse tanto de la madre como del padre.
La posición y las actividades de un grupo de mujeres sumerias conocidas
como naditu fueron estudiadas en profundidad por Rivkah Harris en 1962.
Examinando cuidadosamente los textos sumerios, descubrió que las
mujeres naditu estaban involucradas en las actividades comerciales del
templo, tenían bienes raíces en su propios, prestaba dinero y en general se
dedicaba a diversas actividades económicas. También encontró relatos en
este mismo período de muchas mujeres escribas. Sin embargo, leemos en el
capítulo del profesor Sidney Smith en Mito, ritual y realeza de Hooke que la
palabra naditu "probablemente significa mujer arrojada al suelo, que se
entrega al dios".
En los himnos sumerios, la mujer precede al hombre. La epopeya de
Gilgamish revela que el escriba oficial del cielo sumerio era una mujer,
mientras que la invención inicial de la escritura se atribuyó a una diosa.
Como mencioné anteriormente, es posible que hayan sido las sacerdotisas,
posiblemente las naditu que llevaban las cuentas comerciales del templo, las
que primero desarrollaron el arte de escribir. Los primeros ejemplos de
escritura (aproximadamente del 3200 a . C. ), descubiertos en el templo de la
diosa Inanna de Erech, donde vivían muchas de las mujeres naditu ,
resultaron ser las cuentas del templo de pago por el alquiler de la tierra.

Stephen Langdon, eminente erudito de Oxford, en 1930, observó que las

leyendas asociadas con la reina sumeria del cielo, Inanna, probablemente se
habían elaborado bajo un "sistema matriarcal" de la sociedad. Esto también
lo sugieren los cambios en la imagen y el papel de la diosa Inanna, cuando la
encontramos siglos después como la Ishtar babilónica. En el mito sumerio,
Inanna exhibió Su poder y su ira omnipotente ante la negativa de su hijo /
amante Damuzi de mostrarle el debido respeto al entregarlo a los demonios
de la Tierra de los Muertos, mientras que trece siglos después, en el mito
babilónico de Ishtar. , una versión más reciente de la misma historia, la Diosa
se afligió por la muerte accidental del joven.
En general, los registros de las reformas sumerias de Urukagina de
alrededor del 2300 a. C. estaban fuertemente orientados hacia la comunidad.
Se referían a los árboles frutales y los alimentos de las tierras del templo,
que debían ser utilizados por los necesitados y no por los sacerdotes, lo que
aparentemente se estaba convirtiendo rápidamente en la costumbre en ese
momento. El hecho de que en estas tablillas se mencionara repetidamente
que estas reformas se remontaban a la forma en que se hacían las cosas en
períodos anteriores sugiere que las primeras sociedades de Sumer eran más
comunitarias. Lo más interesante es la palabra que se utiliza para etiquetar
estas reformas, amargi , que ha recibido la doble traducción de "libertad" y
"retorno a la madre".

ELAM, DESNUDO ANTE LA SUMA SACERDOTE

En 1973, el Dr. Walther Hinz sugirió que la supremacía original de la Diosa en

Elam (ligeramente al este de Sumer y en estrecho contacto hacia el 3000 aC
), indicaba un "enfoque matriarcal" en los devotos de Su religión. Explicó que,
aunque Ella era suprema en el tercer milenio, más tarde se convirtió en
secundaria a Su consorte Humban; Entonces fue conocida como la Gran
Esposa. En Susa, en el extremo norte de los territorios elamitas, el consorte
masculino era conocido como In Shushinak. En los primeros tiempos se le
conocía como Padre de los Débiles, a mediados del segundo milenio se le
llamaba Rey de los Dioses y en el siglo VIII a. C. se le invocaba como
Protector de los Dioses del Cielo y la Tierra.
En los primeros períodos de Elam, las deidades parecen haber sido
servidas por clérigos femeninos y masculinos, y los hombres aparecían
desnudos ante la suma sacerdotisa, como era costumbre en los primeros
tiempos de Sumer. Hinz explica que en Elam, al igual que las mujeres naditu
de Sumer, "Un grupo especial entre las sacerdotisas estaba formado por
aquellas mujeres o doncellas que habían dedicado sus vidas a la Gran
Diosa". Estas mujeres participaban principalmente en la compra, venta y
arrendamiento de tierras.
Los documentos legales de Elam, principalmente posteriores al 2000 a . C. ,
revelan que las mujeres eran a menudo las únicas herederas. Una mujer
casada se negó a hacer su herencia conjunta con su marido y tenía la
intención de pasar la herencia a su hija. Otra tableta decía que un hijo y una
hija debían compartir por igual; la hija fue mencionada primero. Varias
tabletas describían situaciones en las que el esposo dejaba todo lo que tenía
a su esposa e insistía en que sus hijos heredarían solo si cuidaban a su
madre con el mayor respeto.
BABILONIA: “PARA MANTENER Y ADMINISTRAR SUS PROPIOS ESTADOS”

En Mesopotamia, los acadios, después de un ascenso de posición bajo

Sargón en el 2300 a . C. , finalmente ganaron la supremacía alrededor del
1900 a . C. , reemplazando gradualmente a los sumerios como líderes
culturales y políticos de la zona. Formaron la nación conocida como
Babilonia, instalando su capital en la ciudad de Babilonia en el Éufrates
central. El idioma acadio de los babilonios se convirtió en el idioma
internacional del Cercano Oriente, pero la religión de los sumerios se
incorporó a la cultura babilónica y el idioma sumerio se usó tanto como el
latín se empleó en las masas de la Iglesia Católica Romana en todo el
mundo. . Hacia el 1600 aC, los casitas tomaron el control de Babilonia. La
evidencia lingüística sugiere que los casitas fueron gobernados por los
invasores del norte, los indoeuropeos, que se habían infiltrado gradualmente
en Babilonia y Asiria.

A pesar de la pérdida de estatus en la posición de las mujeres en Babilonia,

en comparación con sus predecesoras de Sumer, una pérdida que fue
acompañada por el ascenso de deidades masculinas como Marduk, quien
asesinó míticamente a la Diosa Creadora Tiamat para ganar y asegurar su
posición. las mujeres de Babilonia seguían teniendo ciertos derechos de
independencia. La siguiente cita se basa en el código de leyes de
Hammurabi, que precedió al control total de Kassite, pero que puede haber
sido algo afectado por las continuas incursiones indoeuropeas desde el
norte desde al menos 2000 a . C. en adelante. W. Boscawen, escribiendo en
1894, informó que

La libertad otorgada a las mujeres en Babilonia les permitió poseer y

administrar sus propias propiedades y este fue especialmente el caso
de las sacerdotisas del templo, que comerciaban extensamente ... Uno
de los rasgos más interesantes y característicos de esta civilización
temprana de los babilonios fue el alto cargo de la mujer. La madre aquí
siempre está representada por un signo que significa "diosa de la casa".
Cualquier pecado contra la madre, cualquier repudio contra la madre, se
castigaba con el destierro de la comunidad. Estos son los hechos que
evidentemente son indicativos de un pueblo que en un tiempo mantuvo
la ley de ascendencia matriarcal.

Según De Vaux, escribiendo en 1965, “En la ley babilónica, el padre le dio a

la joven esposa ciertas posesiones, que le pertenecían por derecho propio, y
el esposo solo las tenía para usar. Recurrían a la esposa si enviudaba o se
divorciaba sin culpa de su parte. En Babilonia ella pudo

adquirir una propiedad, emprender acciones legales, ser parte de los

contratos y ella tenía cierta participación en la herencia de su marido ".
En la época de Hammurabi, las mujeres eran libres de solicitar el divorcio,
y una ley babilónica declaraba que si una esposa no tenía la intención de ser
responsable de las deudas prematrimoniales de su esposo, tenía que
obtener un documento de él que indicara que él había aceptado. Esta
asunción de la responsabilidad financiera en el matrimonio sugiere que la
mayoría de las mujeres pueden haber participado en asuntos comerciales y
financieros (como lo hicieron en Egipto) y quizás en algún momento hayan
sido económicamente responsables de la familia. Siete de las leyes de
Hammurabi se referían a las sacerdotisas del templo, sus derechos a
heredar y lo que podrían o no transmitir a la descendencia, lo que sugiere
que la posición económica de estas mujeres era un motivo de preocupación
y probablemente estaba cambiando rápidamente.

Ishtar fue venerada como "reina majestuosa cuyos decretos son

preeminentes". En un texto, la propia Ishtar dice: “Cuando estoy presente en
un juicio, soy una mujer que comprende el asunto”. En Nimrud, en el norte de
Mesopotamia, se han desenterrado registros de mujeres jueces y
magistradas, lo que demuestra la posición vital y respetada que las mujeres
ocupaban allí incluso en el siglo VIII a . C. En varias ciudades hubo relatos de
sacerdotisas babilónicas que actuaron como profetisas oraculares,
brindando consejos militares y políticos a reyes y líderes, revelando su
poderosa influencia en los asuntos de estado. Los relatos de mujeres
escribas ocurren en todos los períodos babilónicos, aunque había más
hombres en este campo que mujeres.
Encontramos en las leyes de la Babilonia posterior, que pertenecen a algún
tiempo al final del segundo milenio, que una mujer casada ya no puede
dedicarse a los negocios, a menos que sea dirigido por su esposo, hijo o
cuñado. Si alguien se dedicaba a hacer negocios con ella, incluso si insistía
en que no sabía que estaba casada, debía ser procesado como criminal.

ANATOLIA— “DESDE ANTIGUO HAN SIDO GOBERNADOS POR LAS MUJERES”

Justo al norte de Babilonia, y en contacto político muy estrecho, estaba el

área conocida como Anatolia, la actual Turquía, a veces conocida como Asia
Menor. En los períodos neolíticos en Anatolia, se ensalzó a la Gran Diosa. Su
culto apareció en los santuarios de Catal Hüyük del 6500 a . C. Poco se sabe
de Anatolia directamente después del período Catal Hüyük, pero en algún
momento antes del 2000 aC Anatolia fue invadida por los indoeuropeos.
Las áreas donde los pueblos del norte hicieron los asentamientos más
pesados fueron en las secciones central y centro-sur de Anatolia. Algunos
conquistaron la tierra conocida como Hatti. Así, tanto los invasores como los
habitantes originales llegaron a ser conocidos como los hititas. La mayoría
de las diosas que aparecen en la literatura y los textos de esta área, escritas
después de la llegada de los hititas, eran en realidad las deidades más
antiguas de Hattian. Una de las deidades femeninas más importantes que
sobrevivió fue la Diosa Sol de Arinna. Tras las conquistas hititas, se le asignó
un marido simbolizado como un dios de la tormenta. Aunque este dios de la
tormenta ganó la supremacía en la mayoría de las ciudades donde
gobernaban los pueblos del norte, en Arinna se mantuvo en segundo lugar.
Pero, curiosamente, las reinas hititas aparecen en varios textos en una
relación muy estrecha con esta diosa del sol de Hattian; actuaron como su
suma sacerdotisa. Aunque no hay evidencia concluyente para corroborarlo,
la existencia de estos textos sugiere la posibilidad de que los invasores, una
vez conquistando marcialmente la tierra, puedan haberse casado con
sacerdotisas de Hattian para obtener un derecho legítimo más seguro al
trono a los ojos de los conquistados. población.
En las secciones occidentales de Anatolia, la descendencia matrilineal y el
culto a la Diosa continuaron hasta la época clásica. Estrabón, poco antes del
nacimiento de Cristo, escribió sobre las ciudades del norte de Anatolia, tan al
este como Armenia, donde los niños nacidos de mujeres solteras eran
legítimos y respetables. Simplemente tomaron el nombre de sus madres,
quienes, según los informes de Strabo, eran algunos de los ciudadanos más
nobles y aristocráticos.
Es posible que en la época de las invasiones hititas muchos de los
pueblos adoradores de la Diosa hayan huido hacia el oeste. El famoso
templo de la Diosa en la ciudad de Éfeso fue el objetivo de los celosos
esfuerzos misioneros del apóstol Pablo (Hechos 19:27). Este templo, que
según la leyenda y los informes clásicos fue fundado por "Amazonas", no se
cerró completamente hasta el año 380 d.C. A lo largo de esta sección
occidental, que incluía las áreas conocidas como Licia, Lidia y Caria, hubo
relatos en griego clásico y Literatura romana de la veneración generalizada
de "La Madre de todas las Deidades", junto con informes de mujeres
guerreras, las Amazonas. Diodoro escribió sobre un

nación en esta área en la que "las mujeres tenían el poder supremo y la

autoridad real". Según sus informes, la reina de esta tierra asignó a los
hombres las tareas de hilado de la lana y otras tareas domésticas, mientras
que la ley la establecía la reina. Afirmó que los derechos al trono pertenecían
a la hija de la reina y a las mujeres sucesivas en la línea familiar. Fue en la
tierra de Lydia donde se decía que el legendario Hércules griego indoeuropeo
había sido mantenido como un amante servil de la reina Omphale. En este
punto podemos preguntarnos si los numerosos relatos de mujeres
“amazonas” pueden no haber sido en realidad los relatos griegos
indoeuropeos posteriores de las mujeres que intentaron defender los
antiguos santuarios de la Diosa y repeler a los invasores patriarcales del
norte. Sin embargo, leemos en la Encyclopaedia Britannica , “La única
explicación plausible de la historia de las Amazonas es que es una variedad
de la historia familiar de una tierra lejana donde todo se hace al revés; así las
mujeres luchan, que es asunto del hombre ”.
A lo largo del período griego clásico, la descendencia matrilineal y las
sugerencias de matriarcado en el oeste de Anatolia se informaron
repetidamente entre los licios, donde parecen haber permanecido más
tiempo o fueron más notados. Herodoto escribió: "Pregúntele a un licio quién
es y él responderá dando su propio nombre, el de su madre, etc. en la línea
femenina". Nicolás de Damasco informó: "Se nombran a sí mismos después
de que sus madres y sus posesiones pasan por herencia a las hijas en lugar
de a los hijos". Heráclides Ponticus dijo de los licios: "Desde la antigüedad
han sido gobernados por las mujeres".
CRETA: "DOMINADO POR EL PRINCIPIO FEMENINO"

Muchos autores clásicos escribieron que los licios y los carianos tenían
fuertes afinidades con la isla de Creta. Algunos afirmaron que Lycia había
sido una vez una colonia de esa floreciente cultura isleña. Sobre Creta, se
han encontrado figuras de Diosas en varios sitios neolíticos, aunque ninguno
tan antiguo como los del continente. En la llanura de Messara de Creta,
también se han descubierto los edificios conocidos como tholoi ,
extremadamente similares a los del sitio Halaf de Arpachiyah. Desde los
períodos neolíticos hasta la invasión doria, Creta fue la sociedad que se
piensa más repetidamente como matrilineal y posiblemente matriarcal.

El ex director de la Escuela Británica de Arqueología en Grecia, Sinclair

Hood, escribió en The Minoans, Creta en la Edad del Bronce :

Parece bastante probable que las costumbres del tipo descrito como
matriarcado (regla madre) persistieran en Creta. Estos surgen en
sociedades primitivas donde las personas no comprenden cuando nace
un bebé quién puede ser su padre. Por lo tanto, los niños reciben el
nombre de las madres y toda la herencia se realiza a través de la línea
femenina. Las tradiciones primigenias de este tipo sobrevivieron en
Anatolia occidental hasta la época clásica. Así, entre los carianos de la
costa occidental de Anatolia, la sucesión todavía era a través de la
madre en el siglo IV a. C. y en Licia, al sureste de Caria, los niños
llevaban el nombre de sus madres.

Charles Seltman escribió en 1952 sobre esta cultura altamente

desarrollada de Creta, cuyos comienzos precedieron a los tiempos bíblicos
por muchos siglos. Afirmó que, en Creta, el matriarcado había sido la forma
de vida. Habló de la libertad sexual de las mujeres, la ascendencia matrilineal
y el papel del "rey", señalando el alto estatus de las mujeres en y alrededor de
la tierra en la que la Diosa parece haber sido el núcleo mismo de la
existencia.
“Entre los mediterráneos”, escribió Seltman, “como regla general, la
sociedad se construyó alrededor de la mujer, incluso en los niveles más altos
donde la descendencia estaba en la línea femenina. Un hombre se convirtió
en rey o cacique solo por un matrimonio formal y su hija, no su hijo, tuvo éxito
de modo que el próximo cacique fue el joven que se casó con su hija ...
Hasta que llegaron los norteños, la religión y las costumbres estaban
dominadas por el principio femenino ".
En The Aegean Civilization , Gustave Glotz, escribiendo en 1925, examinó el
papel de la mujer en Creta y afirmó que las mujeres inicialmente controlaban
la forma y los ritos de la religión. El explica que

Las sacerdotisas presidieron durante mucho tiempo las prácticas

religiosas. La mujer era la intermediaria natural con las divinidades, la
mayor de las cuales era la mujer deificada. Huestes de objetos
representan a las sacerdotisas en sus deberes ... la participación de los
hombres en el culto fue, como la asociación de un dios con una diosa,
un desarrollo tardío. Su participación en las ceremonias religiosas fue
siempre subordinada, incluso cuando el rey se convirtió en el sumo
sacerdote del toro. Como para atenuar su usurpación y desconcertar a
 los espíritus malignos a cuyo poder los había expuesto este acto,
asumieron para los servicios divinos el traje sacerdotal de la mujer ...
mientras que el culto privado se realizaba frente a pequeños ídolos, en el
culto público la parte del diosa fue interpretada por una mujer. Es la
suma sacerdotisa quien toma su lugar en el asiento de la diosa, se
sienta al pie del árbol sagrado o se para en la cima de la montaña para
recibir adoración y ofrendas de sus acólitos y de los fieles.

Stylianos Alexiou, director del Museo Arqueológico de Iraklion, escribe en

el capítulo sobre la religión de Creta en la civilización minoica : “El trono de
alabastro de Knossos estaba destinado, según Helga Reusch, a la
reina sacerdotisa, que, flanqueada por los grifos pintado en la pared,
personificaba a la diosa. En la Villa Real, el trono que está apartado como
una especie de altar sagrado, muestra que una persona real se sentó allí para
recibir adoración. Según Matz, cuando la reina descendió las escaleras del
palacio hacia los patios dentro de los santuarios, representó una auténtica
epifanía de la deidad para la multitud de adoradores extáticos ".
En 1958, Jacquetta Hawkes presentó algunas observaciones perspicaces
sobre el estado de la mujer en Creta, comentando que, aunque se puede
considerar la posibilidad de que la Diosa haya sido un sueño masculino, “los
hombres y mujeres cretenses estaban acostumbrados en todas partes a ver
a una espléndida diosa reinando sobre un dios masculino pequeño y
suplicante, y este concepto seguramente debe haber expresado alguna
actitud presente en la sociedad humana que lo aceptó ". Continuó señalando
que la confianza en sí mismas de las mujeres y su lugar seguro en la
sociedad tal vez se hiciera evidente por otra característica. “Este es el
énfasis intrépido y natural en la vida sexual que atravesó toda expresión
religiosa y se hizo evidente en la vestimenta provocativa de ambos sexos y
su fácil mezcla, un espíritu que se comprende mejor a través de su opuesto:
el velo total y el aislamiento de las mujeres musulmanas bajo una fe que
incluso les negó un alma ".

Al ver los artefactos y murales en Knossos, el Museo Arqueológico de

Iraklion y otros museos en Creta, hay pocas dudas de que la divinidad
femenina fue durante varios milenios el principal ser sagrado en Creta, con

mujeres actuando como su clero. Por lo tanto, es interesante seguir las

manifestaciones de la cultura cretense tal como aparecieron más tarde en la
Grecia temprana, unos mil años antes de la Edad de Oro clásica (alrededor
de 500-200 a . C. ), con la que estamos más familiarizados.
GRECIA: “EL ATAQUE A LOS CLANES MATRILINEALES”

Las conexiones las establecen los asentamientos en Creta y / o el continente

de Grecia que se atribuyen a personas conocidas como los micénicos, así
nombrados por los arqueólogos por uno de los sitios en el
continente: Micenas. Las pistas sobre los orígenes de las personas que
habitaban estos sitios han presentado a los estudiosos algunas
posibilidades interesantes. La mayoría cree que los micénicos eran un grupo
de indoeuropeos, quizás el mismo pueblo que los aqueos, o posiblemente
los de una migración anterior de tribus del norte. Otros eruditos afirman que
ya eran residentes de Creta y que derrocaron al gobierno anterior poco antes
del 1400 a . C. Algunos los relacionan con el grupo conocido como los
Pueblos del Mar, mientras que otros sugieren que eran los filisteos o que los
filisteos eran una rama de los micénicos. Incluso se ha sugerido que los
micénicos estaban relacionados con los hicsos, los "reyes pastores" que
usaban carros de guerra tirados por caballos y que anteriormente habían
mantenido a Egipto bajo su dominio durante varios siglos. Los hicsos fueron
expulsados de Egipto casi al mismo tiempo que aparecieron los micénicos.
Cualesquiera que sean sus orígenes iniciales, la razón por la que los
micénicos son importantes para nosotros aquí es que su cultura, como
mejor la conocemos, era parcialmente cretense y parcialmente griega. La
mayoría de los estudiosos creen que llevaron la cultura cretense de Creta a
Grecia. Las tablillas Lineales B de los micénicos, que son listas de inventario,
encontradas en el palacio de Knossos y todas fechadas en el mismo año,
alrededor del 1400 a.C. , usaban un lenguaje que los eruditos creen que difiere
de los usados anteriormente en Creta. Después de muchos años de debate,
la mayoría de las autoridades aceptan que el lenguaje usado en estas
tablillas (escrito con muchos de los símbolos y signos que se habían usado
para un lenguaje anterior aún no descifrado de manera aceptable, aunque
Gordon ha ofrecido un conjunto de evidencia que sugiere que fue
estrechamente relacionado con el idioma cananeo usado en Ugarit) es una
forma temprana de griego. Si los micénicos o sus líderes eran originalmente
indoeuropeos, como sugieren las tablillas, una vez que se establecieron en
Creta pronto adoptaron gran parte del tema y el estilo de las técnicas
artesanales, el estilo de vestir, la forma de escribir y la forma de escribir.
religión de los habitantes anteriores de la isla.
Cottrell nos dice que, "el arte micénico continuó reflejando la cultura "
minoica " * de los pueblos mediterráneos ... cuyo sistema de escritura habían
adoptado". RW Hutchinson de la Universidad de Cambridge escribe que, “A
mediados del segundo milenio, probablemente, los griegos ya se estaban
asentando en Creta, pero solo en cantidades comparativamente pequeñas, y
estos griegos micénicos ya habían adoptado muchos cultos y costumbres
religiosas cretenses. Incluso

en el continente encontramos supervivencias de la religión minoica o al

menos prehelénica ... "
En el Catálogo de colecciones prehistóricas del Museo Arqueológico
Nacional de Atenas, los curadores señalan: "En la religión micénica, donde la
adopción de muchas características cretenses es obvia, podemos notar
sobre todo la aparición de la diosa de la naturaleza cretense". En este vasto
museo se encuentra la colección de artefactos descubiertos en las
excavaciones de los asentamientos micénicos en el continente de Grecia,
una colección destacada por la intrincada artesanía de anillos de sello de oro
y sellos que representan escenas de la Diosa y Sus sacerdotisas, escenas
casi idénticas a los producidos en la Creta "minoica".
Al discutir las tablillas Lineal B, en las que se mencionan brevemente los
nombres de varias deidades conocidas más tarde en la Grecia clásica,
Cottrell explica, “… también hay en Pylos [en el continente] y en Knossos [en
Creta] una referencia frecuente a Potnia - “Señora” o “Nuestra Señora”; estas
últimas inscripciones confirman lo que los arqueólogos habían sospechado
durante mucho tiempo a partir de la evidencia de los sellos descubiertos en
el continente: que los micénicos también adoraban a la diosa madre minoica
".
Los micénicos habitaron y gobernaron Creta en el Palacio de Knossos
poco antes de un holocausto importante, posiblemente causado por una
invasión o un terremoto. Estas mismas personas también fundaron muchas
ciudades pre-griegas en el continente, y con ellas trajeron el culto a la Diosa
de Creta. La edad de Mycenaean se coloca generalmente entre
aproximadamente 1.450 y 1.100 antes de Cristo . Sus comienzos datan justo
antes del período generalmente asignado a Moisés. Prosperó durante siglos
antes de la Grecia de Homero y es probable que haya sido por eventos
durante o justo después de este período que Homero escribió. La búsqueda
de Helen bien pudo haber sido la búsqueda de los derechos legales al trono
de Esparta. Aunque la Grecia clásica se presenta tan a menudo como el
fundamento mismo de nuestra cultura y civilización occidental, es
interesante darse cuenta de que en realidad nació veinticinco siglos después
de la invención de la escritura y fue formulada y profundamente influenciada
por las culturas del Cercano Oriente. que lo había precedido por miles de
años.
Grecia fue invadida por pueblos del norte en varias ocasiones. Robert
Graves, en su introducción a Los mitos griegos , escribió en 1955, "Las
invasiones aqueas del siglo XIII a.C. debilitaron seriamente la tradición
matrilineal ... cuando llegaron los dorios, hacia el final del segundo milenio, la
sucesión patrilineal se convirtió en la regla". Con esta gente del norte llegó la
adoración del indoeuropeo Dyaus Pitar, literalmente Dios Padre, conocido
finalmente en Grecia como Zeus y más tarde en Roma como Júpiter. Este
período de transición del cambio de la adoración de la Diosa a la deidad
masculina, el cambio más

intensamente provocada por las invasiones dóricas, fue objeto de E.

Butterworth algunos rastros de la Pre-Olímpico Mundial , escrito en 1966.
Butterworth logró lograr con Grecia lo que Murray había hecho con Egipto.
Al rastrear cuidadosamente el linaje de las casas reales, finalmente
demostró que muchas de las mayores ciudades pre-griegas , que eran
esencialmente naciones pequeñas, eran originalmente matrilineales. Señaló
que Argos, Tebas, Tirinto y Atenas, así como otras ciudades, en un tiempo
siguieron costumbres matrilineales de descendencia. Explica que esto fue el
resultado de la adoración de la Diosa y sus orígenes cretenses, afirmando
que la propia Creta era matrilineal y posiblemente incluso matriarcal.
Su principal interés estaba en la revolución patrilineal, la época en la que
los clanes patrilineales se dispusieron violentamente a superponer sus
costumbres a todos los que los rodeaban:
 La matrilinealidad, aunque no universal en el mundo griego y egeo, se
extendió ampliamente ... el efecto del sistema de sucesión a la realeza y
a la herencia de la propiedad en la vida de la época fue inmenso. La
mayoría de los clanes eran matrilineales por costumbre, y la mayor
revolución en la historia de la Grecia primitiva fue aquella en la que la
costumbre pasó de la sucesión matrilineal a la patrilineal y se destruyó
la lealtad al clan.

Desde el 3000 a . C. en adelante, las sacerdotisas habían sido

representadas en esculturas y aparecieron en murales y otros artefactos de
Creta, lo que sugiere fuertemente que eran las mujeres las que controlaban
el culto. Más tarde, Creta fue gobernada por los micénicos, que luego
adoptaron su religión y muchos aspectos de su cultura. Dado que los
artefactos religiosos de los micénicos representan al clero de la Diosa como
mujer, es muy probable que las mujeres de las comunidades micénicas de
Grecia también tuvieran este privilegio. Butterworth afirmó que eran las
mujeres, especialmente las mujeres de las casas reales, quienes eran las
protectoras de la religión. Explica además que

El ataque a los clanes matrilineales destruyó el poder del mundo de los

clanes y con él, su religión ... la historia de la época es penetrada de un
lado a otro con el choque de lo patrilineal y lo matrilineal cuando las
antiguas dinastías religiosas fueron destruidas, barridas y
re -establecido ... El mundo matrilineal llegó a su fin por una serie de
asaltos asesinos sobre el corazón de ese mundo, la Potnia Mater [La
Gran Diosa] misma.

No puedo dejar de recordar la leyenda griega de la diosa conocida como

Hera, cuyo culto parece haber sobrevivido desde la época micénica, y su
frustrada rebelión contra su recién asignado esposo Zeus, seguramente un
recordatorio alegórico de aquellos que lucharon por la primacía de la Diosa. -
y perdido. Sin embargo, según Hawkes, muchas de las actitudes sobre la
posición humilde de las mujeres de la Grecia clásica fueron enormemente
exageradas por "el sesgo de la erudición del siglo XIX". Ella sugiere que,
incluso en el período clásico de Grecia, las mujeres conservaron algunas de
las libertades de sus predecesoras cretenses:

Al igual que en Creta, las mujeres compartían el poder de la Diosa tanto

psicológica como socialmente; las sacerdotisas eran de gran prestigio y
se formaban asociaciones sacerdotales de mujeres alrededor de los
templos y lugares santos. Hubo uno influyente, por ejemplo, asociado
con el famoso templo de Artemisa (Diana) en Éfeso. En esta ciudad y de
hecho en Jonia en general, las mujeres y las niñas disfrutaban de mucha
libertad. Si bien las mujeres ciertamente ganaron influencia y
responsabilidad sirviendo en los templos y grandes festivales estatales
de las diosas, también se produjo la liberación de los cultos antiguos.
Matronas respetables y muchachas en grandes compañías pasaban
noches enteras en las colinas desnudas en bailes que estimulaban el
éxtasis y la intoxicación, quizás en parte alcohólica, pero principalmente
 mística. Los maridos lo desaprobaban, pero, se dice, no les gustaba
interferir en asuntos religiosos.

En la época clásica de Esparta, donde la veneración de la Diosa como

Artemisa continuó prosperando, las mujeres eran extremadamente libres e
independientes. Según Euripedes y Plutarch, las jóvenes espartanas no se
encontraban en casa sino en el gimnasio, donde se quitaban la ropa
restrictiva y luchaban desnudas con sus contemporáneos masculinos. Las
mujeres de Esparta parecen haber tenido total libertad sexual, y aunque se
decía que la monogamia era la regla oficial del matrimonio, en varios relatos
clásicos se mencionó que no se la tomaba muy en serio. Plutarco informó
que en Esparta la infidelidad de las mujeres fue incluso algo glorificada,
mientras que Nicolás de Damasco, quizás como resultado de alguna
experiencia personal, nos dice que una mujer espartana tenía derecho a que
el hombre más apuesto que pudiera encontrar la dejara embarazada. nativo
o extranjero.

CANAAN: "LA POSICIÓN SOCIAL Y LEGAL DE UNA ESPOSA ISRAELITA ..."

Dejé para el final el examen de las mujeres en las dos naciones hebreas de
Judá e Israel, ya que generalmente las consideramos parte de una sociedad
patriarcal aislada que adoraba únicamente a la deidad masculina. En este
punto será esclarecedor comparar la posición de la mujer hebrea no solo con
la de sus contemporáneas en Babilonia y Egipto, culturas tan entrelazadas
con la propia, sino también con el resto de mujeres de Canaán, donde
finalmente se asentaron.
En la ciudad de Ugarit en el norte de Canaán del siglo XIV a. C. , que no era
una comunidad hebrea, hay registros de una mujer cuyo título se tradujo
como "Señora importante de la casa real". Ella era conocida como Adath
(que significa "Dama", como la contraparte femenina de Adon que significa
"Señor"). La diosa en esta área se conocía como Anath, que puede ser la
misma palabra. Los textos de Ugarit (actual Ras Shamra en Siria), donde
también se desenterraron leyendas de Anath, revelaron que esta "Dama
Importante" participó activamente en los asuntos políticos.
Claude Schaeffer, codirector de la primera excavación en Ugarit, escribió
en 1939: "El estatus social de la mujer, y en particular de la madre de familia,
parece haber sido muy alto en Ugarit". Los documentos de Ugaritan de este
mismo período revelan que, tras el divorcio o la viudez, una mujer
conservaba sus bienes. Los registros legales se parecen mucho a los de
Elam, indicando que los maridos dejaron sus posesiones a sus esposas en
lugar de a sus hijos; a estos niños se les dice que no se peleen, sino que
respeten y obedezcan a su madre. Como explicaré en los dos capítulos
siguientes, en Ugarit hubo una curiosa combinación de las culturas del norte
y del sur, reflejada en sus mitos religiosos. Hay relatos de muchos
indoeuropeos que vivían en esa ciudad en el siglo XIV, sin embargo, la
condición de la mujer no parece haber sido muy afectada en ese momento.
Entre los amonitas de Canaán, un pueblo con el que los hebreos estaban
en conflicto repetido, las mujeres actuaban en funciones oficiales. En 1961,
el arqueólogo G. Landes escribió sobre "la posición superior de la mujer al
estar de acuerdo con la práctica nómada". Afirmó que las reinas, como la
reina de Saba (alrededor del 950 a . C. ), en ocasiones dirigieron estados o
tribus árabes y que esto también se atestiguó en los siglos VIII y VII a . C.
En contraste con la posición económica, legal y social de las mujeres a su
alrededor, la posición de las mujeres israelitas exhibe los efectos de la
aceptación casi total de la deidad masculina Yahvé y la sociedad patriarcal
que la acompañaba. Según la Biblia, aunque aún no se ha encontrado
evidencia arqueológica que lo confirme, las leyes israelitas datan de la época
de

Moisés (alrededor de 1300-1250 a . C. ). Continúan como la ley de los

hebreos de Canaán hasta la caída del reino del norte conocido como Israel
en 722 AC y la caída del reino del sur conocido como Judá en 586 AC . Estas
mismas leyes todavía aparecen en el Antiguo Testamento de la Biblia
judeocristiana hasta el día de hoy.
A través de un estudio intensivo de la Biblia, el arqueólogo y sacerdote
Roland de Vaux hizo estas observaciones sobre las mujeres hebreas en su
estudio de 1965, publicado como Ancient Israel :
La posición social y legal de una esposa israelita era inferior a la
posición que ocupaba una esposa en los grandes países de los
alrededores ... todos los textos muestran que los israelitas querían
principalmente hijos, perpetuar la línea familiar y la fortuna, y preservar
la herencia ancestral ... A el esposo podía divorciarse de su esposa ...
las mujeres por otro lado no podían pedir el divorcio ... la esposa
llamaba a su esposo Ba'al o amo; ella también lo llamó adón o señor;
ella se dirigía a él de hecho como un esclavo se dirigía a su amo o un
súbdito, su rey. El Decálogo incluye a la esposa de un hombre entre sus
posesiones ... toda su vida sigue siendo menor de edad. La esposa no
hereda de su esposo, ni las hijas de su padre, excepto cuando no hay un
heredero varón. Un voto hecho por una niña o una mujer casada
necesita, para ser válido, el consentimiento del padre o esposo y si este
consentimiento se niega, el voto es nulo y sin efecto. Un hombre tenía
derecho a vender a su hija. Las mujeres fueron excluidas de la sucesión.

De Vaux afirmó que, a diferencia de todas las otras culturas del Cercano
Oriente, no se permitían sacerdotisas en la fe israelita. Explicó que:

… La sugerencia de que había mujeres entre el clero del templo choca

con un hecho lingüístico importante: había sacerdotisas en Asiria,
sacerdotisas y sumas sacerdotisas en Fenicia, donde son mostradas
por el femenino de kohen; en las inscripciones minaeas había una forma
femenina de lw '[sacerdote] que algunos eruditos vincularían con el
hebreo lewy, pero el hebreo no tiene un sustantivo correspondiente a
kohen o lewy, ninguna mujer ocupó un lugar entre el clero israelita.

Debo agregar que, de acuerdo con la ley hebrea, una mujer no tenía
derecho al dinero ni a la propiedad al divorciarse y, dado que su voto era
inválido, presumiblemente no podía dedicarse a negocios. Quizás las leyes
más impactantes de todas fueron las que declaraban que una mujer debía
ser lapidada o quemada hasta morir por perder su virginidad antes del
matrimonio, factor nunca antes mencionado en otros códigos legales de
Oriente Próximo, y que, al ser víctima de violación, una sola

la mujer fue obligada a casarse con el violador; si ya estaba comprometida o

casada, la lapidarían hasta morir por haber sido violada.
Quizás la explicación más clara del estado de las primeras mujeres
hebreas fue revelada por el arqueólogo D. Ussishkin en 1970. Describió una
antigua tumba hebrea recientemente desenterrada en Israel de esta manera:
“Por lo tanto, parece que un cuerpo, casi con certeza el del esposo, fue
colocado más alto que el cuerpo de la esposa, por lo que el estado inferior
de la mujer también se demostró después de su muerte ".
A pesar de la humilde posición de las mujeres decretada por las leyes y
costumbres hebreas, hubo dos incidentes que revelan un posible
resurgimiento de la antigua religión de la Diosa, incluso dentro de la casa real
de Israel. Su asociación con las creencias antiguas sugiere que dos reinas
pueden haber ganado poder a través de las antiguas costumbres
matrilineales, que tal vez se habían deslizado de regreso a Israel junto con
otros patrones "paganos". Ambos incidentes involucraron a mujeres que
figuraban como reinas hebreas, una en Israel y la otra en Judá.

El primero se refiere a una mujer conocida como reina Maacah,

posiblemente descendiente de una princesa aramea del mismo nombre que
estaba en el harén del rey hebreo David. Esta segunda Maaca fue
mencionada en la Biblia como la reina de Roboam, rey de Israel desde
aproximadamente el 922 al 915 a . C. Su propia madre no era hebrea, sino una
princesa amonita. Se registra que este rey había erigido becerros de oro
"paganos". Murray sugiere que esta misma reina Maacah fue más tarde la
esposa del rey sucesor, Abiam, quien figura como el hijo de Maacah y
Roboam. Su sugerencia se basa en el hecho de que algunas versiones de la
Biblia mencionan a Maaca como la madre de Asa, el hijo de Abiam. Otras
versiones enumeran a Maacah como su abuela, pero colocan su nombre
donde el nombre de la madre normalmente figuraría y nunca menciona quién
era su madre, un patrón muy diferente a todas las demás descripciones de
los hijos hebreos reales. Murray escribió: "La única forma en que Abiam y
Asa pudieron haber tenido la misma madre, fue mediante el matrimonio de
Abiam con su propia madre".
Fue Asa quien llevó a cabo muchas reformas hebreas, suprimiendo las
prácticas "paganas" entonces muy prevalentes, y quien finalmente destronó
a Maaca. A la luz de las curiosas discrepancias en la genealogía de Asa, la
razón dada en la Biblia para el destronamiento es aún más interesante. En 1
Reyes 15: 2-14 leemos que Maacah había hecho una Asera , es decir, una
estatua de la Diosa Asera. Considerando la evidencia repetida de
“paganismo” durante este período, parece bastante probable que Israel
hubiera adoptado las costumbres religiosas de antaño, aceptando en ese
momento la religión femenina y la sucesión de parentesco femenino al trono.
Si esto fuera así, entonces Maacah habría sido la heredera real y mantuvo
este puesto hasta que Asa, posiblemente bajo la influencia de los sacerdotes
hebreos, una vez más estableció la religión de Yahweh.
 El segundo incidente data aproximadamente del 842 a . C. , cuando Atalía,
hija de la reina Jezabel, reclamó el trono de Judá como suyo. Según la ley
hebrea, a las mujeres no se les permitía reinar solas. Sin embargo, fue
necesaria una revolución violenta para destronarla. La propia Jezabel estaba
estrechamente identificada con la religión antigua. Los padres de Jezabel,
los abuelos de Atalía, eran la gran sacerdotisa y sacerdote de Astarté y Baal
en la ciudad cananea de Sidón, reinando allí como reina y rey. El asesinato de
Jezabel, que había reinado junto a Acab como reina en el reino del norte de
Israel, fue en realidad un asalto político a la religión de la Diosa. Esto se
aclara en los eventos que siguieron a su asesinato en el relato bíblico de
Reyes I y II. Por eso, vale la pena señalar que fue la hija de Jezabel quien
ascendió al trono real de Judá, la única mujer que gobernó sola la nación
hebrea. Lo más significativo es el hecho de que, una vez que Atalía aseguró
sus derechos al trono, reinó durante unos seis años, restableciendo la
antigua religión "pagana" en toda la nación, para gran angustia de los
sacerdotes hebreos.

RESUMEN

Aunque la causa y el efecto entre la ascendencia matrilineal, el alto estatus

femenino y la veneración de la Diosa a menudo se confunden, no podemos
evitar el hecho de que la evidencia repetida atestigua que la religión de la
Diosa y el sistema de parentesco femenino estaban estrechamente
entrelazados en muchas partes del Cercano. Este. Aunque gran parte del
material pertenece a la realeza, hay suficientes datos para sugerir que la
población en general también practicaba costumbres matrilineales en
muchas áreas. Al examinar la transición de la religión de la Diosa a la
adoración de la deidad masculina como suprema y los efectos subsiguientes
sobre el estatus de la mujer, encontramos que surgen ciertos patrones.
Desde el comienzo del segundo milenio, los asirios estuvieron en estrecho
contacto político y comercial con los hititas indoeuropeos . Príncipes hurritas
indoeuropeos aparecieron en varias ciudades del norte de Siria a partir de
esa misma época. Hacia el 1600 a. C. Babilonia estaba controlada por los
casitas liderados por los indoeuropeos . Hacia el 1500 a . C. Asiria estaba
completamente bajo el control de los hurritas que habían formado el reino de
Mitanni.
Acompañando a estas conquistas estuvo la introducción del mito de
Marduk, quien, se nos dice, asesinó a la Diosa para ganar su posición
suprema en Babilonia. En Asiria se contó el mismo mito, el nombre de Ashur
simplemente sustituyó al nombre de Marduk. A lo largo del segundo milenio,
los indoeuropeos hicieron más incursiones en las tierras de Canaán y
Mesopotamia y, como explicaré en los dos capítulos siguientes, pueden
haber desempeñado un papel importante en la formación de la religión y las
leyes hebreas.
En este punto, puede ser útil resumir los cambios en las leyes, ya que
afectaron varios aspectos de la vida de las mujeres. En Eshnunna (en Sumer)
alrededor del año 2000 a . C. , si un hombre violaba a una mujer, lo mataban.
En el antiguo período babilónico de Hammurabi, antes de las grandes
incursiones de los indoeuropeos, aunque muchos de los norteños estaban
en Babilonia incluso en ese momento, se dio el mismo castigo. En las leyes
de Asiria, que datan entre 1450 y 1250 a.C. (cuando Asiria estaba bajo control
indoeuropeo ), leemos que si un hombre viola a una mujer, el esposo o padre
de esa mujer debe violar a la esposa o hija del violador y / o casar a su
propia hija con el violador. La última parte de la ley también era la ley de los
hebreos, quienes agregaron que una mujer violada debe ser ejecutada si ya
estaba casada o comprometida. Las leyes asirias parecen ser las primeras
en mencionar el aborto, asignando la pena de muerte.
Las reformas de Urukagina (alrededor del 2300 a . C. ) se refieren al hecho
de que las mujeres solían llevar dos maridos, aunque en la época de su
reinado esto ya no estaba permitido. Según las leyes de Eshnunna, un
hombre que tomó una segunda esposa, después de su

primero había dado a luz a un niño, iba a ser expulsada de la casa sin
pertenencias. En Eshnunna, si una mujer tenía un hijo con otro hombre
mientras su esposo estaba en guerra, se esperaba que su esposo la aceptara
como esposa. No se mencionó ningún castigo por adulterio. En las leyes de
Hammurabi, si una mujer se relacionaba sexualmente con otro hombre, se
esperaba que hiciera un juramento en el templo y regresara a casa con su
esposo. Las leyes asirias y hebreas otorgan al esposo el derecho de asesinar
tanto a la esposa como al amante.
Es algo difícil hacer comparaciones entre los distintos lugares y períodos,
ya que las leyes parecen haber sido incluidas para codificar incidentes muy
específicos y referirse a situaciones variadas. Los principales cambios en las
leyes relativas a las mujeres afectaron su derecho a realizar actividades
económicas, lo que podrían o no heredar, lo que a su vez se les permitió
transmitir a sus hijos, la actitud hacia la violación, el aborto, la infidelidad por
parte de las mujeres. el marido o la mujer y, sólo entre los hebreos, la pena
de muerte —para las mujeres— por la pérdida de la virginidad antes del
matrimonio. Estas leyes, por afectar principalmente a las actividades
económicas y sexuales de las mujeres, apuntan a la probabilidad de que
tuvieran como objetivo las costumbres de ascendencia matrilineal. El mismo
hecho de que muchas de las leyes se refirieran a las mujeres sugiere que
tanto la posición económica como la sexual de las mujeres cambiaba
continuamente desde el momento de las primeras invasiones del norte
atestiguadas (alrededor del 2300 a.C. ) hasta las leyes de los hebreos,
probablemente escritas entre 1250. y 1000 a . C. , aunque, como mencioné,
todavía no se ha descubierto ninguno de los textos hebreos originales.
Al cuestionar hasta qué punto las costumbres del parentesco femenino y
la reverencia a la deidad femenina afectaron el estatus de la mujer, quizás
podamos juzgar mejor por nuestras observaciones de las mujeres de las
tribus hebreas que habían aceptado la adoración de la nueva deidad
masculina sola y el leyes posteriores que controlan su posición y derechos
en la sociedad en la que viven.
También podríamos querer considerar la posibilidad de que, de una
manera aún más personal, así como los hebreos oraban por los hijos y se
regocijaban cuando nacían los herederos varones para continuar con la línea
familiar (no tan lejos de las actitudes de muchas familias incluso hoy en día)
), en las sociedades matrilineales es probable que el nacimiento de hijas se
haya considerado una bendición especial. Las niñas pueden haber sido
especialmente queridas por las mismas razones. Según los conservadores
del Museo Arqueológico de la Universidad de Cambridge en Inglaterra,
incluso hoy en día, “entre los Asanti matrilineales en África, las niñas son
especialmente valoradas por su poder de transmitir sangre (mogya) , para
continuar la línea matrilineal (abusua) . " En la antigüedad, se adoraba a la
Diosa Sol de Arinna en Anatolia junto con sus dos hijas y una nieta. Los
khasis de Assam adoraban a su diosa junto con sus tres hijas y un hijo
descarriado. ¿Qué efectos emocionales esta

puede haber tenido sobre la autoestima y el desarrollo de una niña en ese

momento, solo podemos adivinar.
La conciencia de la relación entre la veneración de la Diosa y la
descendencia matrilineal del nombre, la propiedad y los derechos al trono es
vital para comprender la supresión de la religión de la Diosa. Como explicaré,
probablemente fue la razón subyacente del resentimiento hacia la adoración
de la Diosa (y todo lo que representaba) por parte de los invasores
patriarcales que llegaron desde el norte.
A juzgar por la presencia continua de la Diosa como deidad suprema en
las sociedades neolíticas y calcolíticas del Cercano y Medio Oriente, el culto
a la Diosa, probablemente acompañado por las costumbres matrilineales,
parece haber existido sin desafío durante miles de años. Es con la aparición
de los invasores del norte, que según todos los relatos habían establecido
costumbres patriarcales y patriarcales y la adoración de una deidad
masculina suprema en algún momento antes de su llegada a las áreas de
adoración a las Diosas , que aparecen los mayores cambios en las creencias
religiosas y costumbres sociales. haber tenido lugar. ¿Quiénes eran estas
personas del norte? ¿Y cómo pudieron suprimir gradualmente y
eventualmente destruir la antigua religión de la Diosa que había existido
durante tantos miles de años?
* “Minoica” es el nombre que le dio a la cultura indígena de Creta (premicénica) su excavador, Sir
Arthur Evans. El nombre se basó en un relato griego clásico de un rey Minos de Creta, quien, según
parece ahora, en realidad pudo haber vivido durante el período micénico.

4
Los invasores del norte

Por qué y cuándo llegaron las tribus más al norte a elegir una deidad
masculina es una cuestión discutible. En su desarrollo más temprano no
dejaron ni tabletas ni templos. Es solo a su llegada a las comunidades de
adoración a las Diosas del Cercano y Medio Oriente, que para ese momento
se habían convertido en prósperos centros urbanos, que llaman nuestra
atención.
La falta de evidencia de centros culturales anteriores en sus tierras de
origen del norte de Rusia y la región del Cáucaso justo antes de las
invasiones sugiere que hasta su llegada al Cercano y Medio Oriente todavía
pueden haber sido grupos nómadas de caza y pesca, posiblemente pastores
recién comenzando. practicar la agricultura. Estos pueblos del norte se
conocen en varios contextos como indoeuropeos, indoiranios, indo-arios o
simplemente arios. Su existencia, una vez que surgió en períodos históricos,
los retrata como guerreros agresivos montados de dos en dos en carros de
guerra tirados por caballos ; sus primeras apariciones más especulativas en
tiempos prehistóricos, como grandes marineros que navegaban por los ríos y
costas de Europa y el Cercano Oriente.
Hablando de sus orígenes, Hawkes escribe sobre los grupos mesolíticos y
neolíticos conocidos como las "culturas del hacha de batalla", y nos dice que:

En ningún tema las autoridades han diferido tan completamente o con

mayor falta de objetividad que sobre los orígenes de estas culturas. La
razón de este partidismo radica en lo único en lo que están de acuerdo
las autoridades: que las culturas del hacha de batalla representan las
raíces de los pueblos de habla indoeuropea ... Lo que se puede decir con
cierta certeza es que la gente del hacha de guerra tenía una gran etnia,
 herencia social y cultural de los cazadores-pescadores de las culturas
del bosque como la maglemosiana y la kunda ... Aunque puede que no
siempre o en todas partes haya sido así, este personaje llegó con el
tiempo para ser predominantemente pastoral, patriarcal, guerrero
y expansivo. *

Estos pueblos maglemosianos y kunda de la época mesolítica

(aproximadamente entre el 15.000 y el 8.000 a . C. ) se encontraban
generalmente en las zonas forestales y costeras del norte de Europa,
especialmente en Dinamarca. Sus sitios estaban generalmente más al norte

que los de los primeros grupos gravetiano-auriñacienses que nos dejaron la

herencia de las figuras de Venus.
La invasión de los pueblos del norte no fue un evento importante, sino más
bien una serie de migraciones que tuvieron lugar en oleadas durante un
período de al menos mil y posiblemente tres mil años. Las invasiones del
período histórico, que comenzaron alrededor del 2400 a . C. , están
atestiguadas por la literatura y los artefactos sobrevivientes y están de
acuerdo con la mayoría de los historiadores y arqueólogos. Los de la época
prehistórica son especulativos, basados en evidencias sugerentes y
conexiones etimológicas. Estas invasiones anteriores y menos extensas nos
remontarían al 4000-3000 a . C. , por lo que tuvieron lugar antes de la época
de los registros escritos. Generalmente no están asociados con las mismas
tribus invasoras; sin embargo, sobre la base de la evidencia que aparece,
creo que deberían mencionarse junto con los períodos más atestiguados,
para que el lector pueda sacar sus propias conclusiones.
Lo más significativo es que en tiempos históricos los invasores del norte
se veían a sí mismos como un pueblo superior. Esta actitud parece haberse
basado principalmente en su capacidad para conquistar a los primeros
pobladores más desarrollados culturalmente, el pueblo de la Diosa. Los
indoeuropeos estaban en continuo conflicto no solo con las personas cuyas
tierras invadieron, sino también entre ellos. El patrón que aflora en cada zona
en la que hacen acto de presencia es el de un grupo de guerreros agresivos,
acompañados de una casta sacerdotal de alto nivel, que inicialmente invadió,
conquistó y luego gobernó a la población indígena de cada tierra a la que
ingresaron.
Las fechas dadas para su aparición original en el Cercano Oriente varían.
El profesor James sugiere que los indoeuropeos se establecieron en la
meseta iraní en el cuarto milenio. Los curadores del Museo Fitzwilliam de
Cambridge, Inglaterra, fechan su entrada en Anatolia a finales del cuarto
milenio o principios del tercero. El profesor Albright sugiere su aparición en
Anatolia "a más tardar a principios del tercer milenio", mientras que el
profesor Seton Lloyd escribe: " Aproximadamente en el 2300 a. C., una gran
ola de pueblos indoeuropeos, que hablaban un dialecto conocido como
luviano, parece haber arrasado Anatolia ".
El profesor Gordon nos dice que “los indoeuropeos aparecen en la escena
del Cercano Oriente poco después del 2000 a . C. Si bien sus principales
representantes son los hititas, los reyes y dioses de Mitannia a menudo
llevan nombres indoeuropeos ... La meseta iraní se convertiría en un gran
lugar de estampación de los arios (como podemos llamar al segmento de
indoeuropeos al que pertenecen los iraníes ). " Gordon elabora más,
explicando que “La afluencia de inmigrantes indoeuropeos al Cercano
Oriente durante el segundo milenio antes de Cristo revolucionó el arte de la
guerra. Los recién llegados introdujeron el carro de guerra tirado por caballos
, que

dio un poder sorprendente rapidez hasta ahora desconocida en el Próximo

Oriente ... Los agentes de auriga de élite, que llevan el indoeuropea nombre
de maryannu , pronto se convirtió en una nueva aristocracia lo largo de toda
la zona, incluyendo Egipto “.

Mapa 2 Ubicación de las áreas discutidas en el capítulo 4

Desde Anatolia e Irán, estas tribus continuaron avanzando hacia el sur

hacia Mesopotamia y Canaán. Según el profesor Albright,
Existe evidencia tanto arqueológica como documental que apunta a un
gran movimiento o movimientos migratorios desde el noreste hacia Siria
en el siglo XVIII a . C. Como resultado de este movimiento, tribus hurritas
e indoiranias inundaron el país. En el siglo XV encontramos la mayor
parte del este y norte de Siria ocupada predominantemente por hurritas
e indoiraníes ... Meguido, Jerusalén y Ascalon [todos en Canaán] están
gobernados por príncipes con nombres anatolios o indoiranios . El tipo
craneal de Meguido, que anteriormente era de carácter mediterráneo,
ahora se convierte en braquicefálico alpino.
 Como las invasiones fueron esporádicas, son difíciles de seguir y
probablemente requerirían un volumen en cada área en particular durante un
largo período de tiempo para ser explicadas a fondo. Pero la evidencia
histórica, mitológica y arqueológica sugiere que fueron estas personas del
norte las que trajeron consigo los conceptos de luz tan buena y oscura como
malvada (muy posiblemente el simbolismo de sus actitudes raciales hacia la
gente más oscura de las áreas del sur) y de una supremacía. deidad
masculina. El surgimiento de la deidad masculina en su literatura posterior,
que describió y explicó repetidamente su supremacía, y la posición
extremadamente alta de su casta sacerdotal quizás permita que estas
invasiones sean vistas como guerras de cruzadas religiosas tanto como
conquistas territoriales.
La llegada de las tribus indo-arias , la presentación de sus deidades
masculinas como superiores a las deidades femeninas de las poblaciones
indígenas de las tierras que invadieron y el posterior entrelazamiento
intrincado de los dos conceptos teológicos se registran mitológicamente en
cada cultura. Es en estos mitos que somos testigos de las actitudes que
llevaron a la supresión del culto a la Diosa.
Como escribe Sheila Collins, “La teología es, en última instancia, política.
La forma en que las comunidades humanas deifican lo trascendente y
determinan las categorías del bien y del mal tiene más que ver con la
dinámica de poder de los sistemas sociales que crean las teologías que con
la revelación espontánea de la verdad desde otra parte ”.
A juzgar por la producción de mitología religiosa de los escribas y
sacerdotes reales que se encuentran en los archivos de los palacios de las
naciones gobernadas por los indoeuropeos de los períodos históricos, a
menudo en el idioma de las poblaciones conquistadas, podemos suponer
que los objetivos políticos, más que fervor religioso, bien puede haber sido la
motivación. La prevalencia de mitos que explican la creación del universo
por la deidad masculina o la institución de la realeza, cuando ninguno había
existido previamente, sugiere fuertemente la posibilidad de que muchos de
estos mitos fueron escritos por sacerdotes de las tribus invasoras para
justificar la supremacía de las nuevas deidades masculinas y para justificar
la instalación de un rey como resultado de la relación de ese rey con la
deidad masculina.
La deidad masculina indoeuropea , a diferencia del hijo / amante de la
religión de la Diosa, a menudo se representaba como un dios de la tormenta,
en lo alto de una montaña, resplandeciendo con la luz del fuego o un rayo.
Este simbolismo recurrente sugiere que esta gente del norte pudo haber
adorado a los volcanes como manifestaciones de su dios, un factor que
discutiré más a fondo en el Capítulo Cinco . En algunas áreas este dios fue
anexado a la Diosa como esposo, como el dios de la tormenta Taru y la
Diosa Sol de Arinna o Zeus y Hera. En algunas leyendas emergió como un
joven rebelde, que destruyó heroicamente a la deidad femenina mayor, a
veces con la promesa previamente asegurada de supremacía en la jerarquía
divina.

En muchos de estos mitos, la deidad femenina se simboliza como una

serpiente o un dragón, más a menudo asociada con la oscuridad y el mal. A
veces, el género del dragón parece ser neutro, o incluso masculino
(estrechamente asociado con su madre o esposa, que es la Diosa). Pero la
trama y el tema simbólico subyacente de la historia son tan similares en
cada mito que, a juzgar por las historias que utilizan el nombre de la deidad
femenina, podemos suponer que la identidad alegórica del dragón o la
serpiente es la de la Diosa. religión. La Diosa, la deidad suprema original del
pueblo conquistado y gobernado por los invasores indoeuropeos, no fue
ignorada, sino que fue incluida simbólicamente de tal manera que estos
mitos supuestamente religiosos nos permiten rastrear Su eventual
deposición.
La deidad masculina es invariablemente el poderoso campeón de la luz.
Con ligeras variaciones encontramos el mito en la Anatolia hitita en la batalla
entre el dios de la tormenta y el dragón Illuyankas; en la India entre Indra,
Señor de las Montañas, y la Diosa Danu y Su hijo Vrtra; en el norte de Canaán
entre Baal (que desempeña un papel dual como el dios de la tormenta del
monte Saphon, así como el hermano / consorte de la diosa Anath) y la
serpiente Lotan o Lawtan (en el idioma cananeo Lat significa Diosa); en
Babilonia, probablemente en el Indo-Europea período de control de los
casitas, entre Marduk y la diosa Tiamat; en la Asiria indoeuropea
controlada por Mitannia, Ashur simplemente asume los hechos de Marduk;
en la Grecia indoeuropea entre Zeus y la serpiente Tifón (hijo de la diosa
Gaia), entre Apolo y la serpiente Pitón (también registrada como el hijo de
Gaia) y entre Hércules y la serpiente Ladón que guarda el árbol frutal sagrado
de la Diosa Hera (se dice que Gaia le dio en el momento de su matrimonio
con Zeus). El mito aparece en los antiguos escritos hebreos (cuyas
conexiones con los indoeuropeos también se analizarán a fondo en el
capítulo cinco) como la conquista por el dios hebreo Yahvé (Jehová) de la
serpiente Leviatán (otro nombre cananeo de Lotán). Incluso puede sobrevivir
en las leyendas de San Jorge y el dragón y San Patricio y las serpientes.
La religión femenina, especialmente después de las primeras invasiones,
parece haber asimilado a las deidades masculinas en el culto más antiguo y
la Diosa sobrevivió como religión popular de la gente durante miles de años
después de las invasiones iniciales. En la época de Marduk y Ashur del siglo
XVI a . C. , Su posición había disminuido considerablemente en Mesopotamia.
Pero fue en los últimos asaltos de los hebreos y, finalmente, de los cristianos
de los primeros siglos después de Cristo, que la religión fue finalmente
suprimida y casi olvidada.
Es en estos relatos del pueblo indoeuropeo donde podemos encontrar los
orígenes de muchas de las ideas de los primeros hebreos. El concepto del
dios en la cima de la montaña, resplandeciente de luz, la dualidad entre la luz
y la oscuridad.

simbolizado como el bien y el mal, el mito de la derrota de la serpiente por la

deidad masculina, así como el liderazgo de una clase gobernante suprema,
cada uno de los cuales prevalece tanto en la religión y la sociedad
indoeuropeas , se encuentran también en los conceptos religiosos y políticos
hebreos . Esta influencia o posible conexión con los pueblos indoeuropeos
puede proporcionar la explicación de las actitudes patriarcales extremas de
los hebreos que se analizarán a fondo en el capítulo cinco. Al tomar
conciencia primero de los patrones políticos e imágenes religiosas
indoeuropeas , las actitudes e ideas hebreas, que luego fueron adoptadas en
el cristianismo, pueden comprenderse mejor.
INDIA— "ORIGEN DE LOS CASTOS ..."

En la India hay algunas de las pruebas más claras de las invasiones

indo-arias y la conquista del pueblo original que adoraba a la Diosa . El
idioma de los indo-arios de la India era lo que hoy llamamos sánscrito. A su
llegada, los pueblos del norte aún no poseían un método de escritura.
Adoptaron dos alfabetos, posiblemente de los acadios. Con estos guiones
escribieron sus himnos y otra literatura. Así, los registros más completa de
los indo-arios de la India estaban en los libros conocidos como los Vedas,
escritos en algún momento entre 1500 y 1200 antes de Cristo en el
Indo-Europea idioma sánscrito, utilizando los scripts prestados.
En 1963, el profesor EO James escribió:

Parece que los dioses del cielo en el antiguo panteón védico ya estaban
establecidos entre las tribus arias cuando comenzaron sus migraciones
en el segundo milenio antes de Cristo ... A su llegada a la India encontraron,
contrariamente a lo que se creía antes de las excavaciones
arqueológicas en el Indo y sus alrededores Valley desde 1922, no una
población aborigen primitiva sino una civilización urbana altamente
desarrollada superior a su propia forma de vida relativamente simple
como se describe en el Rg Veda.

Escribiendo en 1965, Guiseppi Sormani también nos dice que “Los arios
entraron en contacto con formas altamente civilizadas y ya antiguas de
sociedad asentada, en comparación con las que eran meros bárbaros”.
También explica que "Hacía tiempo que habían abandonado el matriarcado y
tenían un sistema familiar patriarcal, así como una forma de gobierno
patriarcal".
Según los himnos del Indo-Ario Rg Veda, en el mismo comienzo de los
tiempos solo existía asura, poder viviente . El asura luego se dividió en dos
grupos cósmicos. Uno eran los enemigos de los arios, conocidos como los
Danavas o Dityas, cuya madre era la Diosa Danu o Diti; el otro grupo,
claramente los héroes de los arios, eran conocidos por ellos como los
A-Dityas. Este título delata el hecho de que esta estructura mítica fue creada
como reacción a la presencia de los adoradores de Diti, ya que A-Ditya
significa literalmente “no Dityas”, no gente de Diti. Esto sugiere fuertemente
que estos himnos míticos no solo fueron escritos después de que los arios
entraron en contacto con el pueblo de la Diosa, sino que también fueron
concebidos y compuestos después de ese tiempo.
Uno de los principales dioses indo-arios era conocido como Indra, Señor
de las Montañas, "el que derroca ciudades". Al obtener la promesa de
supremacía si lograba matar a Danu y a su hijo Vrtra, logra el acto, logrando
así la realeza entre los A-Dityas. En un himno

para Indra en el Rg Veda que describe el evento, Danu y Su hijo se describen

primero como demonios serpiente; más tarde, cuando yacen muertos, se les
simboliza como vaca y ternero. Ambas imágenes de vaca y serpiente están
asociadas con la adoración de la Diosa como se la conocía en el Cercano y
Medio Oriente. Después de los asesinatos, "las aguas cósmicas fluyeron y
quedaron preñadas". Ellos a su vez dieron a luz al sol. Este concepto del dios
del sol emergiendo de las aguas primigenias aparece en otros mitos
indoeuropeos y también ocurre en conexión con dos de las invasiones
prehistóricas.
 La actitud indo-aria hacia las mujeres se aclara en dos frases atribuidas a
Indra en el Rg Veda. “La mente de la mujer no tolera la disciplina. Su intelecto
tiene poco peso ". Podemos encontrar esta afirmación bastante irónica a la
luz del nivel de la cultura de los indo-arios que adoran a los hombres
patriarcales en comparación con la de las personas que adoran a las Diosas,
más orientadas hacia las mujeres, a las que sometieron a la fuerza.
El Rg Veda también se refiere a un dios padre ancestral conocido como
Prajapati y Dyaus Pitar. Aparece como una idea casi abstracta en el Rg Veda.
Sin embargo, Dyaus Pitar es conocido en escritos brahmánicos posteriores
como "el padre supremo de todos". La evidencia de la adoración del padre a
los antepasados se encuentra en varios himnos del Rg Veda. Los indo-arios
recitaban diariamente el Pitriyajna, el culto de los padres ancestrales. En este
ritual el padre de la familia actuaba como sumo sacerdote, pasando
posteriormente estos ritos a su hijo mayor. En sánscrito, pitar significa padre,
pero pati tiene varios significados. Las conexiones nos aseguran la posición
de los hombres en estas tribus del norte. Pati tiene las traducciones
alternativas de señor, gobernante, amo, dueño y esposo .
La difusión de la cultura indo-aria trajo consigo los orígenes de la religión
hindú y el concepto de que la piel de color claro se percibía como mejor que
las pieles más oscuras. Los brahmanes, los sacerdotes de los indo-arios
más ligeros , eran considerados el epítome de la jerarquía racial. Sormani
informa que:

Se ha estudiado mucho el origen real de las castas y las teorías más

confiables las remontan a las invasiones de la antigüedad. Los arios de
piel blanca no deseaban mezclarse con los dravidianos de piel oscura
que eran los habitantes originales (la palabra sánscrita para casta, varna
, significa color). Las primeras medidas para dividir las poblaciones en
castas fueron las leyes que prohibían los matrimonios mixtos entre arios
y dravidianos.

En el Bhagavad Gita posterior, el héroe ario Arjuna habla de su miedo a

socavar la "estructura misma de la sociedad". Su preocupación es que podría
producir "anarquía", que luego se describe como "la corrupción de las
mujeres", lo que a su vez conduciría a una "mezcla de castas".

Una figura que aparece en la mitología indo-aria del 400 a . C. , aunque

pudo haber sido conocido en la leyenda antes de esa época, es Rama, que
simboliza la tradición brahmánica. Norman Brown, profesor de sánscrito en
la Universidad de Pensilvania, lo describe de esta manera:

Rama es el agente mítico para la difusión de la cultura aria (es decir,

brahmánica o sánscrita) en el entonces no arianizado sur de la India,
donde incluso ahora la cultura es principalmente una posesión de los
brahmanes que cubre un sustrato que es principalmente dravidiano ... La
conquista de Rama es por la fuerza de las armas ... se le representa así
como habiendo traído cultura y luz a los aborígenes, que cuando son
intransigentes son llamados demonios y cuando quieren conversos,
monos y osos.

Por lo tanto, puede haber sido que los invasores patriarcales, que veían a las
mujeres como inferiores, también son responsables de los orígenes de las
actitudes racistas.
Luz de los Arios puede haber sido la luz cegadora de las erupciones
volcánicas, después simbolizado por la luz de sus siempre presentes
sacrificios de fuego, la luz de los cuerpos astrales, especialmente el sol, los
rayos de su dios de la tormenta, tal vez la ligereza de su propio color de piel
en comparación con la gente del Mediterráneo y el “reino de la luz eterna”
donde se suponía que residían los espíritus de los arios muertos. Los
"padres bondadosos habitan en luz resplandeciente, luz primigenia". Brahma,
cuyo nombre finalmente llegó a ser el del dios supremo, se describe como
"aquel cuya forma es la luz". Dev , la palabra sánscrita para dios, significa
literalmente brillante o brillante. Mitra, otro dios que aparece en el Rg Veda,
que luego emergerá en un papel más importante en el Avesta iraní, se asocia
continuamente con la luz, mientras que Varuna, que parece ser otro nombre
de Dyaus Pitar, tiene la tarea de realizar diariamente sacrificios para sacar el
"sol brillante" del "espacio profundo y oscuro debajo de la tierra".
La evidencia arqueológica, especialmente el trabajo de Sir John Marshall,
revela que antes de las invasiones arias, la población indígena de la India
veneraba a la Diosa. Las primeras culturas del valle del Indo parecen haber
estado en contacto con Sumer y Elam alrededor del 3000 a . C. Las actitudes
y creencias religiosas suelen estar firmemente arraigadas en las costumbres
familiares y sociales. Si la mayor parte de la población alguna vez consideró
sagrada a la Diosa, no parece demasiado sorprendente encontrar que estas
creencias revivieron en momentos en que era seguro hacerlo abiertamente,
aunque podemos encontrar el lapso de tiempo bastante sorprendente.
En períodos posteriores de la historia de la India, como en muchas otras
áreas donde la adoración de la deidad masculina se superpuso a la religión
femenina, muchas personas, tal vez las que permanecieron en áreas más
aisladas, aún conservaban la adoración de la Diosa. Todavía en el año 600
d.C., la adoración de la divinidad femenina

una vez más apareció en la India. Ella apareció en los Puranas y Tantras con
muchos nombres, pero el nombre Devi , que significa simplemente Diosa, los
combinó todos. Sin embargo, el nombre Devi proviene del sánscrito Dev; Su
nombre como Danu o Diti había sido olvidado.
El profesor Brown explica que:

La razón por la que no oímos hablar de ella antes, sin duda, es que la
Gran Madre no es de origen ario y tardó en obtener el reconocimiento
brahmánico. Ella es bastante diferente de cualquiera de las deidades
femeninas en el Rg Veda ... La Gran Diosa Madre es ampliamente
adorada en la India hoy en día en círculos no arios ; en el sur de la India,
cada aldea tiene su colección de Ammas, o Madres, y su adoración es el
principal ejercicio religioso de la aldea ... los sacerdotes de estas
deidades [también tienen sacerdotisas] no son brahmanes ... pero son
miembros de castas inferiores, por lo tanto indicando el culto pre-ario o
al menos no ario de estas diosas.

Brown nos dice que la Diosa finalmente se incorporó a la literatura

brahmánica, pero señala que "la concepción de la Gran Madre todavía tiene
una posición dudosa en los círculos brahmánicos".
IRÁN: “… LA SEMILLA DE LAS TIERRAS ARIA”

Las creencias indo-arias también se encuentran en los escritos de Irán,

aunque en un período muy posterior. Lamentablemente, el material escrito
más antiguo de Irán se remonta al año 600 a . C. hasta el Zend Avesta de
Zaratustra. Pero este material mitológico es esclarecedor, ya que como
explica James, “tanto los indios como los iraníes eran, como hemos visto,
arios derivados del mismo linaje etnológico indoeuropeo establecido en la
meseta iraní desde el cuarto milenio a. C. y aparentemente hablaban un
sánscrito védico dialecto."
El profesor MJ Dresden también nos dice que “un cuerpo sustancial de
evidencia lingüística, religiosa y social justifica la suposición de que, en un
momento, los portadores de las dos culturas, que encuentran su expresión
en el Rg Veda indio por un lado y en partes del Avesta iraní por el otro, formó
una unidad ".
Aunque ciertamente debe haber habido un cambio considerable desde la
época del Rg Veda hasta la escritura del Avesta, nuevamente encontramos el
concepto de un gran padre que representa la luz, ahora conocido como
Ahura Mazda. Generalmente se le conoce como el Señor de la Luz y su
morada está en la cima de una montaña, brillando con una luz dorada. Se
dice que esta vivienda está en el monte Hara, supuestamente la primera
montaña jamás creada. En el idioma de los indoiranios, hara en realidad
significaba montaña.
La dualidad de la luz y la oscuridad como el bien y el mal es evidente en
todas partes en el pensamiento religioso iraní. Ahura Mazda está en lo alto
de la bondad, mientras que una figura diabólica llamada Ahriman está "en las
profundidades de la oscuridad". En un relato, Ahriman se atrevió a acercarse
a la frontera entre ellos, para ser cegado por la luz de Ahura. Al ver el valor y
la supremacía "superiores a los suyos", huyó de regreso a la oscuridad. En
los textos iraníes del 200 d.C. conocidos como maniqueos, una vez más
encontramos el bien y el mal equiparados con la luz y la oscuridad. En estas
declaraciones se nos dice que los "problemas de la humanidad son
causados por la mezcla de los dos". Mithra, que aparece en el Rg Veda,
emerge de manera más significativa en el pensamiento iraní: ahora es Mithra
quien derrota a los "demonios de la oscuridad".
Lo más interesante es la figura iraní conocida como Gayo Mareta, el primer
hombre creado. Gayo Mareta pudo haber sido alguna vez la misma figura en
Irán que Indra en la India. Gauee o gavee en sánscrito significa vaca. Mrityu
en sánscrito significa la muerte o el asesinato, sobreviviendo en el
Indo-Europea idioma alemán como Mord , es decir, el asesinato, y en el
Indo-Europea idioma Inglés como la palabra asesinato en sí. Así, Gayo
Mareta parece ser nombrado "Asesino de vacas". Así como Danu fue
simbolizada como la diosa vaca, cuya adoración es más conocida en Egipto,
e Indra su asesino, así Gayo Mareta pudo haberlo hecho alguna vez.

ocupó este cargo en Irán. En los libros Pahlavi de aproximadamente 400 a. C.

estaba escrito: "De Gayo Mareta, Ahura formó la familia de las tierras arias, la
semilla de las tierras arias".
Una adición posterior a la mitología iraní como la conocemos nuevamente
parece ser un renacimiento de la religión de la Diosa. Según los textos iraníes
del siglo IV d.C. , la diosa Anahita estaba a cargo del universo. Curiosamente
nos dicen que “Ahura Mazda le ha encomendado la tarea de velar por toda la
creación”.
LOS HURRIANOS: "... UNA CASTA GOBERNANTE DE INDOARIOS"

Un grupo anterior de personas que explican con más detalle la identidad y

los patrones culturales de los norteños invasores se conocían como los
hurritas. El mayor porcentaje de habitantes de Hurrian no eran indoeuropeos;
al menos no usaban una lengua indoeuropea . Pero eran de un área al norte
de Anatolia o al norte de Irán y eran un grupo braquicefálico (alpino), al igual
que los indoeuropeos. Quizás fue en esa área donde ellos también fueron
conquistados primero y luego gobernados por indoeuropeos.
“Estas personas”, dice el profesor Saggs, “conocidas desde hace mucho
tiempo en el Antiguo Testamento como Horites u Horims, hablaban un
idioma que no tenía afinidades reconocidas excepto en el último urartiano.
Deben haber llegado a las montañas al norte de Asiria, presumiblemente
desde la región del Cáucaso, en la segunda mitad del tercer milenio antes de
Cristo ”.
Hacia el 2400 a . C. había un asentamiento hurrita aislado en Urkish, en el
valle de Habur, al oeste de Asiria. En ese mismo tiempo, en Nuzi y Tell Brak,
que más tarde se convertirían en importantes centros del reino hurrita,
comenzaron a aparecer nombres hurritas. Algunos se encontraron tan al sur
como Babilonia, mientras que en el 2300 a. C. aparecieron nombres hurritas
en la ciudad sumeria de Nippur, a unas cuarenta millas de Erech.

El arqueólogo OR Gurney escribió Los hititas en 1952. En este libro sugirió

que la patria original de los hurritas estaba en el norte de Irán. Él registra que
“Se sabe que el pueblo hurrita se extendió gradualmente hacia el sur y el
oeste desde su hogar en la región montañosa al sur del mar Caspio desde
aproximadamente el 2300 a. C. en adelante, y que se organizó durante el
segundo milenio en varios reinos poderosos ... situados cerca de las aguas
superiores del Éufrates y el Habur ".
Aunque la mayoría de los hurritas no eran indoeuropeos, nuestro interés
por los hurritas o los horitas se basa en la evidencia de que sus reyes y
líderes lo eran. Saggs explica que "... los reyes de Mitanni no llevaban
nombres hurritas sino indoeuropeos , mientras que los antiguos dioses
indios, Mitra, Varuna e Indra eran adorados ... Todo esto apunta a la
presencia de una casta guerrera aria que gobierna sobre una mayoría no aria
población." Gurney está de acuerdo, afirmando que Mitanni “… fue gobernado
por una dinastía de reyes cuyos nombres tienen una etimología aria, y
deidades indias como Indra y Varuna, ocupan un lugar destacado en su
panteón. Por tanto, está claro que en Mitanni una población de hurritas
estaba dominada por una casta gobernante de indo-arios ".
Es posible que se conociera la leyenda de Indra, ya que se menciona en las
tablillas hurritas, pero hasta el momento no se han encontrado relatos reales
de la leyenda hurritas. Un mito hurrita conocido a través de copias hititas,
aunque no un

La típica historia del dragón gira en torno a los esfuerzos por destruir a
Teshub, consorte de la importante diosa de Anatolia Hepat, a quien la reina
hitita Pudu-Hepa consideraba que era la misma deidad que la diosa del sol
de Arinna. El protagonista principal es el dios conocido como Kumarbi, cuyo
centro religioso está catalogado como el primer asentamiento hurrita de
Urkish. En este mito se le llama "padre de todos los dioses". Sus conexiones
arias son visibles en su nombre; Rajkumar en sánscrito significa príncipe.
Kumarbi da a luz a un niño hecho de piedra llamado Ullikummi, que es el
nombre de una montaña en el territorio Kizzuwatna de Cilcia en el
centro-sur de Anatolia, posiblemente la montaña volcánica de doble pico
conocida hoy como Hasan Dag. El trabajo de Ullikummi es destruir Teshub.
El texto es bastante largo, complicado y roto en muchas secciones vitales,
pero el punto principal es que se le dice a Ullikummi que "suprima la ciudad
de Kummiya", que "golpee a Teshub", "lo golpee como paja" y "lo aplaste con
su pie como una hormiga ". No es seguro, pero la ciudad de Kummiya en la
leyenda puede referirse a la ciudad de Kummani, que fue un importante
centro religioso de la Diosa Hepat.

Los orígenes del significado del nombre Hurrian, Horite u Horim pueden
estar asociados con el significado de la palabra iraní hara , montaña. Esta
palabra puede sobrevivir en la palabra alemana para colina, höhe , y la
palabra más alta, höher (posiblemente en la palabra inglesa más alta ). Esto
sugiere que los hurritas pueden ser simplemente designados por la palabra
"montañas" o "colinas", una descripción de su tierra natal original.
También es posible que el término estuviera originalmente relacionado
con la palabra sánscrita hari , que significa amarillo dorado. Esta palabra se
asocia generalmente con Indra, Señor de las Montañas, que se usa para
describir su arco, su caballo, sus sandalias y otras posesiones simbólicas.
Incluso puede referirse a la posesión de oro que en sánscrito es hiran , que
luego se convierte en oro en latín.
Pero para ir aún más lejos, ambos grupos de palabras pueden derivar de
una idea anterior de una montaña dorada, el reino de la luz eterna, donde
supuestamente residen los antepasados de los arios tras la muerte. Esta
imagen se presenta más claramente en la imagen posterior de Ahura en su
resplandeciente hogar en la cima del monte Hara.

EL PERIODO UBAID : ERIDU, URARTU, ARARAT Y ARATTA

Junto con estas apariciones históricamente atestiguadas de los

indoeuropeos desde mediados del tercer milenio en adelante, existe la
sugerencia especulativa de que los indoeuropeos, o grupos estrechamente
relacionados como los predecesores de los hurritas, pueden haber ingresado
al sur de Irak tan temprano como el cuarto milenio antes de Cristo . Un grupo
generalmente conocido como la gente de la cultura Ubaid (llamado así por
los arqueólogos por el nombre moderno del sitio en el que fueron notados
por primera vez, al'Ubaid) entró en el área de Tigris-Eufrates en este
momento. La mayoría de las veces se sugiere que la gente de Ubaid vino de
las tierras altas de Irán, aunque algunas autoridades ahora están
comenzando a creer que se mudaron desde el norte de Irak.
Aunque es incierto, dado que no había forma de escritura en ese
momento, algunos escritores sugieren que la gente de Ubaid trajo consigo el
idioma sumerio. Este idioma, ni semítico ni indoeuropeo, ha desconcertado
durante mucho tiempo a muchos expertos en idiomas. El profesor SN
Kramer, que ha realizado un extenso trabajo descifrando tablillas sumerias,
sugiere que el sumerio es "una reminiscencia hasta cierto punto de las
lenguas altaicas de los Urales". Algunas de las áreas en las que se han
observado estos idiomas se encuentran al norte y al oeste del Mar Caspio.
Se ha sugerido que Aratta, un topónimo que se menciona a menudo en los
textos sumerios, puede estar en esa misma área o solo un poco al sur, en los
tramos del noroeste de Irán a lo largo del Mar Caspio.
Desde cualquier dirección en que se hiciera su entrada, la gente de Ubaid
parecía haber establecido su asentamiento principal en la ciudad más tarde
conocida como Eridu, bastante cerca del cruce donde el Tigris y el Éufrates
se unen con el Golfo Pérsico. Se sabe que estas mismas personas se han
extendido por la zona del Tigris y el Éufrates. Mellaart nos dice que, como
resultado, la cultura Halaf "se rompió" y "en Arpachiyah hubo destrucción y
masacre". La gente de Ubaid se extendió hasta el norte hasta el lago Urmia y
el lago Van, cerca de la frontera entre Irán y Rusia , quizás el área de donde
se originaron como un grupo más nómada. Esta sección se conoció más
tarde como Ararat o Urartu, un nombre que puede haberse derivado de
Aratta. Es posible que el nombre Eridu alguna vez tuvo la intención de
recordar a su gente el nombre Aratta o Urartu (se sabía que Urartu en
períodos posteriores había sido habitado por el pueblo hurrita y, en
ocasiones, se sugiere como su tierra natal original).
Aproximadamente en el 4000 a. C., la gente de Ubaid construyó un templo
en Eridu. Aunque se habían construido santuarios a la Diosa en muchas
ciudades neolíticas y calcolíticas a lo largo del Tigris y el Éufrates desde el
7000 a. C. en adelante, este templo en Eridu parece ser el primero construido
sobre una plataforma alta. ¿Podría haber sido un intento de simular una
montaña donde no había ninguna? Curiosamente, el sumerio

la palabra para montaña es hur o kur . A diferencia de las otras comunidades

presentes en Irak en ese momento, en el templo Ubaidian de Eridu no se
encontró una sola estatuilla de Diosa.
Los pueblos maglemosiano y kunda, que como se mencionó
anteriormente parecen haber sido los ancestros culturales de los
pueblos indoeuropeos , usaban canoas "excavadas" , incluso en la época
mesolítica. Estos barcos eran básicamente troncos con agujeros quemados
para los ocupantes. En períodos anteriores, estas personas estaban
ubicadas en el norte de Europa y Dinamarca. Dos canoas, una en los Países
Bajos y otra en la costa de Escocia, se han atribuido al pueblo
maglemosiano. Las paletas de dirección maglemosianas, las redes de pesca
y las trampas de pesca revelan que estos barcos se utilizaron para
actividades de pesca.
aparentemente un aspecto importante de la vida maglemosiana. *
 Mapa 3 Algunas de las principales vías fluviales desde Estonia hasta el Golfo Pérsico

Con ríos y arroyos que fluyen a través de Europa y el Cercano Oriente más
numerosos en un momento más cercano al derretimiento de los glaciares y
pluviales de la Edad del Hielo.

lluvias que todavía se producían en el año 10.000 a . C. , es posible que

algunos de estos antiguos marineros, posiblemente durante muchas
generaciones, finalmente se abrieron paso hacia el clima más cálido de
Eridu. También se ha encontrado evidencia de los maglemosianos en
Estonia, lo que sugiere que pueden haber viajado por el Volga, que
desemboca en el Mar Caspio. Muchos de ellos pueden haber vagado por las
numerosas ensenadas de los ríos a lo largo del borde occidental del Caspio
hacia la región del Cáucaso. Uno de los principales ríos, aún hoy, que se une
al Mar Caspio es el Araks. Seguir la corriente principal de los Araks habría
llevado a algunos de ellos a las áreas del lago Urmia y del lago Van, es decir,
la tierra de Urartu. Las ramas del Tigris en Urartu se unen con la corriente
principal de ese río y conducen directamente al Golfo Pérsico, donde se unen
el Tigris y el Éufrates.
Hawkes nos dice que "En el Éufrates, los hombres de la cultura al'Ubaid
fueron probablemente los primeros navegantes regulares del río ... Un
modelo encontrado en una tumba de al'Ubaid tardía en Eridu representa el
velero más antiguo conocido en el mundo".
La deidad adorada en Eridu en tiempos históricos era conocida como el
dios Enki. En los períodos prehistóricos, el dios de este santuario parece
haber sido un dios de los peces o del agua; En su altar se quemaban
ofrendas de pescado. En tiempos históricos, se pensaba en Enki como un
dios de las aguas, a menudo descrito como que viajaba en su bote o
simplemente llamado "el que cabalga". Este concepto del pez o dios del agua
es muy parecido al que se encuentra en un fragmento de una tablilla hitita
indoeuropea que habla de un dios del sol que se levantó del agua con un pez
en la cabeza. También recuerda al dios del sol que nació de las aguas
cósmicas supuestamente liberadas por Indra, tras la muerte de Danu y Vrtra.
Aunque Enki generalmente no es designado como un dios del sol, en el mito
de Marduk se le nombra como el padre de Marduk, por lo que a Marduk se le
llama "el hijo del sol".
A la gente de Ubaid se le atribuye el primer desarrollo de canales de riego
en Eridu. Aunque estos luego se salieron del Golfo Pérsico, podemos ver el
concepto de canales de riego como una idea natural para las personas que
habían vivido sus vidas en ríos y arroyos, y luego se establecieron en áreas
más secas.
Otra posible pista de la identidad de la gente del período Ubaid de Eridu es
la institución de la realeza y la mención del nombre Alalu como el primer rey
de Sumer en las listas de reyes de la primera parte del segundo milenio. Su
residencia figuraba como Eridu. Según estas tablas, que parecen referirse a
períodos prehistóricos, fue en la ciudad de Eridu donde "la realeza se bajó
por primera vez del cielo". El nombre Alalu también aparece en el mito hurrita
de Kumarbi, que se mencionó anteriormente. El mito hurrita comienza: "En
años anteriores, cuando Alalu era rey en el cielo, cuando Alalu estaba
sentado en el trono ..." Aunque se sugiere con mayor frecuencia que el uso
hurrita del nombre Alalu se basó en los escritos de Sumer, que son
más antiguo, es posible que este nombre se quedara en la memoria de
aquellos ubaidianos que luego navegaron de regreso a la zona del lago
Urmia; su presencia allí está atestiguada por sitios posteriores a la del primer
Eridu. Quizás sea así como el nombre sobrevivió en los mitos hurritas de la
gente que vivía en esa zona.

SUMER Y BABILONIA: GENTE NUEVA , DIOSES NUEVOS Y UNA CUENTA REVELADORA DEL
ASESINATO DE LA DIOSA

En algún momento entre el 3400 y el 3200 a. C., otro grupo de personas

parece haber entrado en Sumer. El profesor Saggs escribe sobre la forma de
construcción de un templo en lo que se conoce como el período Uruk Nivel
Cinco como "indicando la llegada de una raza de montaña familiarizada con
las técnicas de trabajo de la piedra". Al mismo tiempo, las áreas de Nippur y
Kish comenzaron a desarrollarse como pobladas
centros. * En Nippur de períodos históricos, un dios conocido como Enlil
parece haber tomado el centro de atención de Enki. En mitos e inscripciones
leemos de Enlil como la “gran montaña de ojos brillantes”, su templo descrito
como la Casa de la Montaña, a pesar del hecho de que Nippur, de hecho la
mayor parte de Sumer, no está a más de 600 pies sobre el nivel del mar. Su
introducción en la ciudad de Nippur se asocia mitológicamente con la
violación de la hija de la Diosa en Nippur, Nunbarshegunu. El nombre de la
hija se da entonces como Ninlil y luego se la describe como la esposa de
Enlil. Enlil también era conocido como Lord Air, un título también asociado
con una deidad en Egipto, donde el signo de la palabra aire es una vela. En
los mitos hurritas, Kumarbi se asocia con la ciudad de Nippur; afirman que es
la ciudad de Kumarbi.
En las tablillas sumerias encontramos a la Diosa con muchos nombres. En
épocas anteriores, cada uno de ellos pudo haber sido venerado como el
antepasado divino de una comunidad o pueblo en particular. Ninsikil era la
deidad patrona de Dilmun, el paraíso de los sumerios, pero también figura
como un lugar real en muchos registros. Nammu era conocida como "La que
da a luz al cielo y la tierra", así como "la madre de todas las deidades". Nina
fue adorada como la "Profetisa de las Deidades". Nanshe de Lagash fue "La
que conoce al huérfano, conoce a la viuda, busca justicia para los pobres y
refugio para los débiles". El día de Año Nuevo, juzgó a toda la humanidad.
Nidaba de Erech era conocida como la erudita de las cámaras santas, la que
enseña los decretos, la gran escriba del cielo. Shala, un título de Ininni, se
describió a sí misma como "Diosa reina poderosa que diseña el cielo y la
tierra, soy yo".
Ningal o Nikkal ("Gran Dama"), quien en tiempos históricos fue conocida
como la esposa de un dios de la luna llamado Nannar (Sin en acadio), pudo
haber sido adorada en algún momento como el sol. En Anatolia, varias
sacerdotisas-reinas de la Diosa Sol de Arinna tenían el nombre de Nikkal
como parte de sus nombres. En períodos históricos, se decía que era la
madre de Utu, el sol, lo que puede haber sido una innovación posterior. Un
santuario en Ur, que en los primeros períodos pudo haber sido solo el de
Ningal, en la mayoría de los períodos se compartía con su esposo. En el
período kasita de Ur, fue totalmente removida del santuario principal y

colocado en un anexo más pequeño. Hay un largo poema sobre Ella como la
"madre y reina de Ur", con Nannar mencionado como Su sacerdote ishib .
La diosa Ninhursag, también conocida como Ninmah, parece estar
estrechamente identificada con la adoración de Enki, como su esposa y
hermana, aunque en las leyendas más antiguas juega un papel bastante
dominante y su nombre a menudo precede a los de Enki y Enlil. Una leyenda
explicó que, con la ayuda de Nammu, Ella creó a las primeras personas. La
Diosa, conocida como Ereshkigal, de quien más tarde oímos como la Señora
del Inframundo, en una de las primeras leyendas sumerias es llevada al
Inframundo como premio, en el momento en que Enlil tomó posesión de la
tierra. Pero como acabamos de leer, incluso en el inframundo no se le dio
paz, y finalmente se vio obligada a aceptar un consorte para gobernar a su
lado, a quien se le hizo presentar las Tablas del Destino.
El nombre de la Diosa como Inanna parece haber sido derivado de Innin,
Innini o Nina. Es posible que se haya convertido en la hija de Ningal al mismo
tiempo que Utu se convirtió en el sol. Para cuando la conocemos en el
período de la leyenda escrita (poco después del 2000 aC ), aunque todavía
recibe una gran reverencia, claramente ha perdido lo que antes era suyo.
Aunque Nammu había creado el cielo y la tierra y Ninhursag, Nintu o Ninmah
las primeras personas, un mito nos dice que Enki estableció el orden
mundial. En este mito leemos que él creó los canales de riego, “haciendo que
el Tigris y el Éufrates comieran juntos”. Luego nos enteramos de que había
designado a varias deidades para ciertos puestos y que el propio Enki o el
personaje designado a cargo de los canales "se ha llevado como grasa la
rodilla principesca del palacio". Aunque esta línea es bastante oscura, puede
referirse al asesinato de un joven príncipe en ese momento. Poco después,
leímos dos veces que Inanna ha renunciado a Su cetro real, y le pregunta dos
veces a Enki: "¿Dónde están mis poderes reales?" Como para consolarla, le
dice que todavía está a cargo de "las palabras pronunciadas por el
muchacho", palabras que ella había establecido, y que el cayado, el bastón y
la "vara de pastoreo", todavía eran suyos. . Como si en una explicación más
detallada de Su pérdida de poderes como resultado de la construcción del
canal, él termina con, "Inanna, tú que no conoces los pozos distantes, las
cuerdas de sujeción, la inundación ha llegado, la tierra está restaurada, la
inundación de Enlil ha venido ".
En esta leyenda, podemos estar leyendo una explicación de los poderes y
el estatus disminuidos de la Diosa a la llegada de los Ubaidianos de Eridu o
por los defensores de Enlil en Nippur, a quienes, según la leyenda sumeria,
Enki presentó muchos regalos. Dado que el mito no se escribió hasta
después del 2000 a . C. , sería difícil decir si estos cambios ocurrieron durante
la llegada del pueblo Enki o en el momento del asentamiento de Nippur.
Aunque la posición de la mujer y la supremacía de la Diosa ciertamente
perdieron terreno durante todo el período histórico de Sumer, estos cambios
pueden haber estado ocurriendo durante siglos, incluso milenios. Sin
embargo, a lo largo del período histórico

la Diosa, como Inanna, todavía era profundamente venerada, especialmente

en Erech; Parece haber sido considerada continuamente como la que otorgó
los derechos de pastoreo o realeza, lo que sugiere que los derechos
matrilineales al trono real continuaron existiendo, un factor que se discutirá
más a fondo en el Capítulo Seis .
Incluso puede haber habido un resurgimiento de la religión de la Diosa
entre los dos períodos, ya que un mito se refiere a la transferencia del centro
cultural de Eridu a Erech, Enki afirmando que Inanna le había robado todos
los dones de la civilización. Junto con la evidencia arqueológica de que
muchos de estos "dones de la civilización" se habían desarrollado en las
comunidades que adoraban a las Diosas del Neolítico, también es
interesante notar que las palabras que los sumerios usaban para agricultor,
arado, surco, herrero, tejedor, peletero. cestero, alfarero y albañil no eran
palabras sumerias, sino aparentemente tomadas de otro idioma, quizás
anterior.
Una tercera deidad masculina fue introducida a Sumer probablemente
poco antes del comienzo del segundo milenio, un período en el que se sabe
que los hurritas han entrado en el área. Se le conoce como An o Anu,
generalmente definido como la palabra sumeria para cielo. Sin embargo, la
palabra an o ahn aparece en varios idiomas indoeuropeos como
"antepasado", mientras que en alemán, ür-ahn se define como antepasado
primitivo. Este título aparece en el nombre griego indoeuropeo de Urano, un
dios del cielo. El profesor Hooke nos dice que "En el período sumerio
temprano, el nombre Anu es relativamente oscuro, y su nombre no aparece
en ninguna de las dieciocho listas que pertenecen a este período ..."
Anu aparece como el sucesor de Alalu en el mito hurrita e hitita Kumarbi
discutido anteriormente. Pero lo más interesante es su aparición en el mito
posterior de Marduk, "el hijo del sol". Aquí nos enteramos de que a Enki se le
pidió primero que sometiera a la Diosa-Creadora, a la que llaman Tiamat, y
no pudo, aunque logró matar a su esposo Apsu, convirtiéndose así él mismo
en el Señor del Abzu (aguas primigenias). Entonces se le preguntó a Anu,
pero según la leyenda cuando se enfrentó a Ella, se encogió de miedo y se
negó a completar su misión. Finalmente, Marduk, hijo de Enki, estuvo
dispuesto, aunque solo con la promesa de la posición suprema entre todas
las demás deidades si tenía éxito. Esta promesa previamente asegurada trae
a la mente la que Indra solicitó antes de asesinar a Danu y su hijo Vrtra;
ambos mitos probablemente se escribieron sobre el mismo período
(1600-1400 aC ).
Esta leyenda, conocida como Enuma Elish , que explica la supremacía de
Marduk, ha sido designada durante mucho tiempo como babilónica y, por lo
tanto, acadia y semítica. Pero las últimas investigaciones sugieren que,
aunque Marduk era conocido en el período de Hammurabi, el mito que
afirmaba su supremacía no apareció hasta después de que los casitas
conquistaran Babilonia. El profesor Saggs señala que “ninguno de los textos
existentes que pertenecen a él es anterior al primer

milenio ”y que“ se ha sugerido que, de hecho, esta obra surgió solo en el

período kasita, una época que ahora se sabe que fue de intensa actividad
literaria ”. Como mencioné antes, los casitas también fueron gobernados por
indoeuropeos. Gurney nos dice que "los nombres de las deidades indias
forman un elemento en los nombres de los gobernantes kasitas de
Babilonia", aunque una vez más la mayor parte de la gente kasita no era
indoeuropea.
Aproximadamente en el 2100 a. C., un rey sumerio llamado Ur Nammu
declaró que establecería la justicia en la tierra, algo parecido a las reformas
de Urukagina, que lo precedió. Se dijo que eliminó los fuertes aranceles e
impuestos que pesaban al pueblo en ese momento y “liberó la tierra de los
grandes marineros que se apoderaron de bueyes, ovejas y asnos” (cursiva
mía).
En muchas de las leyendas e inscripciones de Sumer, la gente de Sumer a
menudo se conoce como "la gente de cabeza negra ". Esta designación, que
probablemente era una descripción de la coloración del cabello de la mayoría
de los habitantes de Sumer en ese momento, es interesante cuando uno
comienza a preguntarse por qué comenzó a usarse la frase. Por lo general,
las personas se identifican por lo que las diferencia. No nos referiríamos a un
grupo como “las personas de dos ojos ” a menos que también haya un grupo
de personas con un solo ojo o con más de dos ojos. Esta descripción, tan a
menudo aplicada a la gente de Sumer en los escritos de Sumer mismo, bien
puede ser otra indicación de que aquellos que acuñaron el término y lo
usaron por primera vez, eran ellos mismos, o al menos estaban
familiarizados con otros que no eran "negros". -personas con cabeza ”, pero
personas con cabello de un color más claro.
Cada una de estas conexiones, cuando se ve una al lado de la otra, puede
sugerir que Enki, Enlil, Anu y Marduk fueron introducidos por indoeuropeos o
grupos del norte estrechamente relacionados que ingresaron a las culturas
de la Diosa de Mesopotamia. Enlil, Enki y Anu parecen haberse ido
asimilando gradualmente a la gran cantidad de personas que
adoraban a las Diosas . Pero la figura posterior de Marduk, y especialmente
Ashur, que sucedió en su puesto en la Asiria controlada por los hurrianos,
fueron adorados en sociedades donde la posición de la mujer ciertamente
había perdido terreno.

EGIPTO: ¿UN BARCO EN LOS CIELOS?

La otra posible aparición, aunque también especulativa, de estos mismos

invasores del norte puede haber ocurrido poco antes del primer período
dinástico de Egipto. Justo antes del 3000 aC , hay evidencia de una invasión
en Egipto, poco después de la cual, al igual que en Eridu, se instituyó por
primera vez la realeza. El Alto y el Bajo Egipto se unieron entonces por
primera vez, bajo ese rey. Hasta el momento de la invasión, las culturas
neolíticas de Egipto parecen haber tenido a la Diosa Cobra del norte (Ua Zit)
y a la Diosa Buitre del sur (Nekhebt) como las dos deidades supremas,
aunque había muchas otras deidades locales adoradas. en cada comunidad.
Después de la invasión, las dos diosas fueron degradadas, aunque
continuaron simbolizando las coronas reales del Alto y Bajo Egipto, las
cuales ahora se llevaban en la cabeza del rey, una dentro de la otra.
MEL Mallowan escribe que "La inferencia de que hubo algún contacto
entre Egipto y Sumer en ese momento está confirmada por la presencia de
sellos tipo Jemdet Nasr". El período Jemdet Nasr de Sumer fue el momento
del asentamiento de Nippur y aparentemente la introducción de Enlil.
Mallowan, a juzgar por los métodos de construcción y estilo, también sugirió
que las tumbas de la Primera Dinastía pueden haberse inspirado en los
templos de Mesopotamia.
Al discutir el período de Jemdet Nasr, Saggs informa que “En este
momento en Egipto se encuentra abundante evidencia de la influencia
cultural mesopotámica. Es significativo el hecho de que allí se produzcan
sellos cilíndricos (una invención específicamente mesopotámica), junto con
métodos de construcción en ladrillo ajenos a Egipto pero típicos de la cultura
Jemdet Nasr . En Egipto también en esta época los motivos y objetos
mesopotámicos están representados en el arte, un ejemplo sorprendente es
un barco de tipo mesopotámico encontrado tallado en el mango de un
cuchillo ... mientras que el principio de la escritura (aunque no la técnica) fue
ciertamente asumido por los egipcios de Mesopotamia."
Puede ser que las mismas personas que se conocían como los Ubaid en
Sumer, quizás partiendo durante el período Jemdet Nasr cuando los grupos
más nuevos estaban entrando en Sumer, se abrieron paso en Egipto en ese
momento. Las pinturas de las primeras tumbas dinásticas representan una
trampa para peces tipo canasta cónica, casi idéntica a las del pueblo
Ertebølle del norte de Europa, que desciende directamente de los
maglemosianos. En Egipto, el dios al que se le asignó el papel de padre de la
antigua Diosa Nut era conocido como Shu, Lord Air. Como mencioné antes,
en Egipto el signo del aire es una vela, mientras que el signo de la palabra
dioses es una serie de estandartes o colgantes, que de otro modo se ven en
la proa de los barcos. La deidad masculina de Egipto, que llegó con los
invasores,

fue retratado como un dios del sol que viajaba en su bote, al igual que Enki
era conocido como "el que cabalga".
El profesor Walter Emery pasó unos cuarenta y cinco años excavando las
antiguas tumbas y pirámides de Egipto. Hablando de la llegada de estas
personas, escribe:

No se sabe si esta incursión tomó la forma de una infiltración gradual o

una invasión de la horda, pero el balance de la evidencia, principalmente
proporcionado por la talla en un mango de cuchillo de marfil de
Gebel-el-Arak y por pinturas en las paredes de una tumba predinástica
tardía en Hieraconopolis, sugiere fuertemente lo último. En el mango del
cuchillo vemos un estilo de arte que algunos piensan que puede ser de
origen mesopotámico, o incluso sirio, y una escena que puede
representar una batalla en el mar contra los invasores, un tema que
también está crudamente representado en la tumba de Hieraconopolis.
En ambas representaciones contamos con naves típicas nativas de
Egipto y extrañas embarcaciones con alta proa y popa de inconfundible
origen mesopotámico.
De todos modos, hacia el final del cuarto milenio aC encontramos a los
pueblos conocidos tradicionalmente como los “Seguidores de Horus”
aparentemente formando una aristocracia o raza superior que gobierna
sobre todo Egipto. La teoría de la existencia de esta raza superior está
respaldada por el descubrimiento de que las tumbas del período
predinástico tardío en la parte norte del Alto Egipto contenían los restos
anatómicos de un pueblo cuyos cráneos eran de mayor tamaño y cuyos
cuerpos eran más grandes que las de los nativos, siendo la diferencia
tan marcada que cualquier sugerencia de que estas personas derivaran
de la estirpe anterior es imposible.

También describe una escena en la cabeza de una maza de uno de los

primeros reyes que lo retrata construyendo un canal, aparentemente en
medio de una gran actividad ceremonial, y agrega que “Hay pruebas
contundentes que demuestran que el conquistador del Norte intentó
legitimar su posición tomando a la princesa del Norte como su consorte ".
Los invasores de este período eran conocidos por los egipcios como
Shemsu Hor, pueblo de Hor. Las tribus Hor finalmente hicieron de Memphis
su capital. A su llegada, se presentó la nueva deidad masculina. Se llamaba
Hor-Wer, Gran Hor. Escritura de los orígenes de la figura de Hor en la
mitología egipcia. Rudolf Anthes, profesor de Egiptología, explica: “El tiempo
fue el comienzo y la mitad del tercer milenio antes de Cristo , comenzando con
la documentación más antigua de la historia, y las circunstancias fueron
impulsadas por el establecimiento de la realeza en Egipto”.

Hacia el 2900 a. C., las imágenes del dios sol Hor-Wer lo muestran
cabalgando en su barco celestial. Podemos encontrar esta imagen
conceptual del dios del sol montando en su bote en los cielos, no muy
diferente de las imágenes indoeuropeas posteriores de la India y Grecia,
donde el dios del sol luego cruzó los cielos en un carro tirado por caballos.
Según el profesor Emery, el nombre del primer rey de la Primera Dinastía,
conocido como Narmer o Menes en la historia de Manetón del 270 a . C. , era
en realidad Hor-Aha. Pero el nombre de Hor parece haber sido incorporado a
la religión más antigua de la Diosa como "el hijo que muere". Esto ha llevado
a mucha confusión entre los dos Hors, uno el dios mayor de la luz de los
invasores, el otro el hijo de la Diosa Isis.
Hor (más tarde conocido como Horus para los griegos) fue descrito en
varios textos como luchando en un combate ritual con otra deidad masculina
conocida como Set. Set generalmente se identifica como el tío o hermano de
Hor. La lucha simbolizó la conquista de Hor sobre Set, Hor simboliza la luz y
el bien, Set representa la oscuridad y el mal. El Dr. E. Wallis Budge escribió
que “La lucha que Horus, el dios sol libró contra la noche y la oscuridad,
también se identificó en un período muy temprano con el combate entre
Horus, el hijo de Isis, y su hermano Set ... Originalmente, Set o Sut
representaba la noche natural y era lo opuesto a Horus ".
En sánscrito, la palabra sat significa destruir cortando en pedazos. En el
mito de Osiris, que es Horus después de su muerte (aunque también
conocido como el padre de Horus al mismo tiempo), fue Set quien mató a
Osiris y cortó su cuerpo en catorce pedazos. Pero puede ser significativo que
la palabra conjunto también se defina como "reina" o "princesa" en egipcio.
Au Set, conocida como Isis por los griegos, se define como "reina superior".
En el mito del combate, Set intenta aparearse sexualmente con Horus; esto
se suele interpretar como un insulto. Pero la identidad más primitiva de la
figura Set, que también está estrechamente relacionada con la serpiente de
las tinieblas conocida como Zet, y a la que los escritores griegos clásicos a
menudo denominan Typhon, la serpiente de la diosa Gaia, puede haber sido
una vez una mujer, o en de alguna manera simbólica de la religión de la
Diosa, quizás relacionada con Ua Zit, la Gran Serpiente, la Diosa Cobra del
Neolítico.
Los seguidores de Hor que invadieron el Egipto neolítico establecieron la
institución de la realeza. Hor se simbolizaba a menudo como un halcón o
halcón, el nombre de Horus del rey siempre era designado por un halcón. En
el Irán indoeuropeo, la palabra xvarnah significaba la autoridad real legítima.
En un mito iraní, este xvarnah dejó a su dueño y se alejó volando de él, en
forma de halcón.
El Shemsu Hor ocurre en los períodos remotos del Egipto predinástico. La
información sobre ellos es escasa. Pero puede que el Shemsu Hor en algún
momento haya estado relacionado con las personas que luego conocemos
como los hurritas o los horeos, primero
habiendo establecido su hogar en el norte de Irán, más tarde en Sumer, para
convertirse eventualmente en el Shemsu Hor de Egipto?
Alrededor de la época de la Segunda Dinastía, la ciudad de Heliópolis
(conocida por los egipcios como Annu), a unas diez millas al norte de
Menfis, se convirtió en el hogar de una escuela de sacerdotes escribas que
también adoraban a un dios del sol que viajaba en un bote. En este pueblo
usaron el nombre Ra. En sánscrito, Ra significa real o exaltado en lo alto.
Este prefijo se encuentra en la palabra sánscrita para rey, ra ja y reina, ra ni.
Sobrevive en la palabra alemana ragen , alcanzar, en francés como roi , que
significa rey, así como en las palabras inglesas royal, reign y regal .
En los Textos de las Pirámides de la Quinta Dinastía (alrededor del 2400 a .
C. ), Horus fue equiparado con Ra. Tanto Horus como Ra estaban
estrechamente relacionados, a veces de forma competitiva, con el derecho a
la realeza. Como Ra-Harakhty, Ra es idéntico a Horus del horizonte, ambos
significan el sol al salir. Ra también es retratado como el sol que cruza los
cielos sentado en su bote sagrado. ¿Por qué un barco en los cielos? ¿Fue
porque los hombres que trajeron la idea de un dios de la luz llegaron
realmente en sus barcos? Se decía que el barco de Ra emergía de las aguas
primigenias, al igual que se decía que Enki montaba su barco en las aguas
profundas del Abzu de Eridu, o como se decía que el dios del sol indo-ario
emergió de las aguas cósmicas. Como en el mito indoeuropeo hitita del dios
sol en el agua que se eleva del mar con un pez en la cabeza, así también Ra
se levantaba de las aguas cada mañana.
Como dios del sol, Ra fue conocido como el "brillante", el "antepasado de
la luz", "el señor de la luz". Y una vez más nos encontramos con el mito del
dragón, tan sugerente de la religión aria. Diariamente, Ra luchó contra la
serpiente de las tinieblas conocida como Zet, más tarde llamada Apophis. Es
desconcertante por qué debería haber sido visto como una tarea tan difícil
que saliera el sol, especialmente en el clima de Egipto. Se podría entender
mejor este tipo de pensamiento que se origina en el norte de Europa. Pero la
oscuridad de la noche se veía como un poder que debía combatirse a diario,
al igual que el indo-ario Varuna tenía que realizar sacrificios diarios para
sacar el sol del profundo espacio oscuro debajo de la tierra.
Como el nombre de Horus fue asimilado en la religión de la Diosa, como
hijo de Isis, los sacerdotes de Menfis propusieron otro concepto del gran
dios padre. Esta vez su nombre era Ptah, curiosamente como el sánscrito
Pitar. Los textos que le conciernen describen la creación de toda la
existencia, lo que sugiere que Ptah estuvo allí primero. Esta vez se nos dice
que fue a través de un acto de masturbación que Ptah hizo que todos los
demás dioses aparecieran, eliminando así por completo la necesidad de una
ancestra divina.
Sin embargo, a pesar de las incursiones de deidades masculinas que
reemplazaron a las Diosas Cobra y Buitre como las deidades supremas de
Egipto, encontramos el concepto de la Diosa lejos de ser olvidado. Los
antiguos egipcios, tan adeptos a incorporar nuevas deidades en su religión (a
veces hasta el punto en que el

miríadas de nombres y el entrelazamiento de mitos es abrumador), parecen

haber asimilado las deidades masculinas de los invasores, sintetizando la
religión en varias formas nuevas. A juzgar por la retención de los patrones de
descendencia matrilineal en los períodos históricos, probablemente también
asimilaron a los invasores, aunque es posible que muchos hayan
permanecido en la casa real.
La naturaleza de la Diosa Cobra, Ua Zit, se mantuvo en varias otras
deidades femeninas posteriores. Una es la Diosa conocida como Hat-Hor,
literalmente definida como Casa de Hor. Generalmente se la simboliza como
una vaca que lleva la cobra en la frente. Pero en un texto se la describe como
la serpiente primigenia que creó el mundo por primera vez. Au Set también,
retratada en forma humana, llevaba la cobra en Su frente. El nombre Au Set
parece haber sido tomado del nombre Ua Zit.
Lo más interesante es la diosa egipcia conocida como Maat. Maat
simbolizaba el orden del universo, todo lo que era bueno y justo.
Dependiendo de la ubicación del texto, llegó a ser conocida como el Ojo de
Horus, el Ojo de Ra o el Ojo de Ptah. Ojo en egipcio es uzait , nuevamente una
palabra muy similar a Ua Zit. Pero en griego indoeuropeo la palabra ojo es
mati . Maat era la encarnación de la antigua cobra uraeus. Parece que se le
permitió conservar sus cualidades y naturaleza siempre que fuera asignada
a una de las deidades masculinas como posesión suya. El profesor Anthes
escribe: “Mientras vivió el rey, Uraeus fue, como lo expresan los textos de las
pirámides, custodiado mágicamente por el rey. Sin embargo, cuando el rey
muriera, la víbora venenosa escaparía a menos que fuera detenida ".
Esto sugiere que la ley y el orden, tal como lo percibían los seguidores de
Hor, Ra o Ptah, solo era posible mientras la Diosa Cobra estuviera controlada
por el rey. La extraña combinación de cualidades asignadas a la uraeus
cobra, entonces conocida como Maat ( sabiduría suprema y caos peligroso,
quizás rebelde) sugiere que la cobra simbolizaba para los reyes de Egipto la
sociedad adoradora de la Diosa que ella originalmente representaba.
Una referencia en los Textos de las Pirámides de la Quinta Dinastía ha
desconcertado a los estudiantes de la cultura del antiguo Egipto durante
mucho tiempo. Este fue el relato de que en épocas anteriores, los hombres
eran sacrificados en la tumba de Osiris, hombres de pelo rojo. Si los Shemsu
Hor estaban relacionados con las personas que luego reconocemos como
los indoeuropeos o los horitas, esta referencia se vuelve más comprensible.
La cuestión de si la gente del período Ubaid de Eridu, los del período
Jemdet Nasr de Nippur o el Shemsu Hor de Egipto eran en realidad grupos
de los primeros indoeuropeos o pueblos estrechamente relacionados de las
áreas del Cáucaso y Urartu, debe en este momento permanecen como
especulaciones hipotéticas, al menos hasta que se realicen más
investigaciones. Lo cierto es que estos grupos trajeron consigo la adoración
de la deidad masculina cuando entraron en las tierras de las personas que
consideraban sagrada a la Diosa, y tanto

los ubaidianos y Shemsu Hor parecen haber iniciado por primera vez el
concepto de realeza, mientras que el pueblo Jemdet Nasr en Nippur y Kish lo
revivió.
LOS HITTITAS “… LA CREACIÓN DE UN CASO EXCLUSIVO”

Volviendo a los períodos más históricamente atestiguados de las invasiones

indoeuropeas , se cree que los hititas entraron en Anatolia desde la región
del Cáucaso alrededor del 2200 a . C. , aunque hay casos de llegadas
anteriores de pequeñas cantidades de estas mismas personas.
Según el profesor Gurney, “El examen de los cráneos que se han
encontrado en varios sitios en Anatolia muestra que en el tercer milenio antes
de Cristo la población era predominantemente de cabeza alargada o
doliocefálica [mediterránea] con solo una pequeña mezcla de tipos
braquicéfalos [alpinos]. En el segundo milenio, la proporción de cráneos
braquicefálicos aumenta a aproximadamente el 50% ”.
Fueron estas personas braquicefálicas o alpinas las que finalmente
llegaron a ser conocidas como la clase dominante del Imperio hitita. Antes
de su llegada, los habitantes de la tierra eran conocidos como la gente de
Hatti. En realidad, fue el nombre de Hatti lo que llevó al nombre de estas
personas como hititas, así llamados por los primeros eruditos que aún no
sabían que el reino hitita estaba compuesto por dos grupos de personas
bastante distintos. Esto se complicó aún más por el hecho de que varios
reyes hititas tomaron el nombre de Hattusili y los invasores llamaron a la
capital Hattusas, quizás identificándose así como pertenecientes al pueblo.
Ahora mejor entendido, está claro que los habitantes originales de la tierra se
convirtieron en la clase subordinada o conquistada, mientras que los
indoeuropeos invasores asumieron los roles de realeza y liderazgo, al igual
que los Shemsu Hor en Egipto y los arios históricamente atestiguados en
India, Human Mitanni, entre los casitas y más tarde en Grecia y Roma.
"El estado hitita", dice Gurney, "fue la creación de una casta exclusiva
superpuesta a la población indígena del país ... un grupo de inmigrantes
indoeuropeos se convirtió en dominante sobre una raza aborigen de
hatianos". El profesor Saggs nos dice que “Después del período de confusión
resultante de la incursión de los invasores indoeuropeos en la región de
Halys, uno de sus príncipes, un tal Labarnas, se labró un reino, que según la
tradición hitita, él ampliado rápidamente por los éxitos militares hasta que
hizo del mar sus fronteras ". Saggs está de acuerdo con Gurney, afirmando
que "el gobierno en el reino hitita estaba en este momento esencialmente
restringido a una casta noble y cerrada que gobernaba sobre la población
indígena y solo se ocupaba de las actividades militares y la administración
central del estado".
Los indoeuropeos, con sus carros de guerra tirados por caballos y armas
de hierro, así como su mayor tamaño físico (aún más enfatizado por los
sombreros cónicos que parecen tener entre dieciocho y veinticuatro
pulgadas de alto)

poseía una supremacía militar nunca antes encontrada. El vehículo con

ruedas se produce en las culturas de adoración a las Diosas del período
Halaf, pero hasta la llegada de los hititas y hurritas, los carros y carros
aparentemente estaban amarrados solo a burros, principalmente como
medio de transporte de personas y productos. Fue sólo con la llegada de los
indoeuropeos maryannu guerreros que el caballo se utilizó y
tirados por caballos carros de guerra se introdujeron en el Cercano Oriente.
Según las descripciones del Rg Veda, estos carros eran tirados por caballos,
de dos en fila, y conducidos por dos jinetes. En general, se afirma que en
algún momento durante el segundo milenio a. C. los hititas descubrieron el
proceso de extracción y fundición del hierro, aunque se encontró una daga
de hierro en una tumba fechada alrededor del 2500 a . C. Comparado con el
cobre, el oro y el bronce de las culturas de la Diosa, el hierro obviamente
proporcionó un armamento más "eficiente". La palabra hierro puede estar
relacionada con la palabra aria, ya que estaba estrechamente asociada con
estas personas, que lograron mantener el proceso en secreto durante
muchos siglos después de su descubrimiento. Los egipcios neolíticos
habían utilizado hierro meteórico, al que se referían como "metal del cielo".
Quizás fue esta asociación del hierro, aunque científicamente atestiguado el
hierro terrestre, con los arios lo que llevó a las leyendas que sugerían sus
orígenes celestiales y la idea de que la realeza había sido rebajada del cielo.
Entre el monopolio de las armas de hierro y la velocidad y la fuerza (así como
probablemente los efectos intimidantes sobre la población urbana pacífica)
de los carros de guerra tirados por caballos , los invasores indoeuropeos
tenían un poder militar desconocido en el Cercano Oriente hasta su llegada.
Los hatianos conquistados deben haberse mantenido en línea por el
miedo a esta casta guerrera bien armada que gobernaba su país. Una ley
hitita declaró: “Si alguno se opone al juicio del rey, su casa quedará en ruinas;
si alguno se opone al juicio de un dignatario, se le cortará la cabeza ”.
Antes de las invasiones, los hititas aún no habían desarrollado un lenguaje
escrito, al menos no uno que se usara para registrar mitos y literatura.
(Aparecen jeroglíficos hititas, de los que hablaré con más detalle más
adelante.) A su llegada y al contacto con el pueblo acadio, comenzaron a
utilizar el alfabeto cuneiforme acadio, que se basaba en la escritura de los
sumerios. Aunque en la escritura de muchos de sus mitos los hititas
realmente usaron el idioma acadio, su propio idioma también se transfirió a
la forma de escribir acadio. Es esta lengua hitita la que aparece como una de
las primeras formas de habla indoeuropea . En los primeros tiempos
históricos, este idioma está más estrechamente asociado con el sánscrito, el
latín y el griego. En la actualidad lo encontramos relacionado con el alemán,
francés, inglés, danés y casi todos los demás idiomas europeos.

Gurney informa que “El descubrimiento de que el hitita tenía afinidades

con las lenguas indoeuropeas fue realizado por el erudito checo B. Hrozny y
publicado en 1915. La sugerencia de que la población de Asia Menor
hablaba una lengua indoeuropea en el segundo milenio antes Cristo fue tan
sorprendente que fue recibido por primera vez con gran escepticismo ".
Continúa diciendo que ahora está probado sin lugar a dudas.
Los hattianos originales, que pueden haber estado relacionados con el
pueblo adorador de la Diosa mucho más antiguo de Catal Hüyük, que está a
unas 200 millas al sur de la capital hitita de Hattusas, también parecen haber
tenido a la Diosa como su deidad suprema. Diosas como HannaHanna,
Hepat, Kupapa y la Gran Diosa del Sol de Arinna parecen haber sobrevivido
de la religión Hattiana anterior. En varios textos, la Diosa se llamaba
simplemente El Trono, el título asociado con Isis en Egipto.
Aunque hay evidencia en sus textos de que los hititas adoraban a Indra,
Mitra y Varuna, los mitos y relatos hititas de estas deidades aún no han sido
desenterrados. Los hititas introdujeron a los dioses de las tormentas de las
montañas y en los escritos de la Anatolia hitita se nos tratan algunas de las
actitudes hacia estas nuevas deidades masculinas. En las inscripciones del
rey Annita, uno de los primeros reyes hititas, se menciona al dios de la
tormenta Taru como la deidad suprema. Sin embargo, siglos después, en la
ciudad de Arinna, que se dice que está a un día de viaje desde Hattusas pero
aún no se encuentra, hay una historia diferente. Gurney observa de los textos
de Boghazkoy que “En Arinna, la deidad principal era aparentemente la Diosa
del Sol, Wurusemu; su consorte, el dios del tiempo Taru, ocupa el segundo
lugar, y hay hijas llamadas Mezulla y Hulla e incluso una nieta Zintuhi ".
Algunos textos describen los rituales observados por una serie de reinas
hititas para la Diosa Sol de Arinna, revelando que la reina también
desempeñaba el papel de suma sacerdotisa de la Diosa. Como mencioné
antes, esta estrecha relación de las reinas hititas con la Diosa del Sol sugiere
que en algún momento los invasores indoeuropeos pueden haber ganado
aceptación popular y legitimidad en el trono al casarse con sacerdotisas de
Hattian que pueden haber tenido los derechos al trono a través de
ascendencia matrilineal. Gurney explicó que los reyes arios conservaron los
antiguos santuarios de Hattian "... mientras que al mismo tiempo asumieron
en su propia persona el cargo de sumo sacerdote supremo del reino".
Una vez más nos encontramos con el mito de la derrota del dragón. El rey
hitita Mursilis II escribió sobre la necesidad de celebrar las fiestas del dios de
la tormenta en varias ciudades. En esta misma carta se refirió a la fiesta
mayor de esta naturaleza que se celebra en la capital en Hattusas, en el
mausoleo de la Diosa conocida como Lilwanis. En estos festivales se
recitaba o se representaba un combate ritual, tal vez muy parecido al que
tuvieron lugar Hor y Set en Egipto.

Este combate fue entre el dios de la tormenta y el dragón Illuyankas. Parece

que Mursilis, como rey, incluso pudo haber jugado un papel en el drama,
posiblemente como el dios de la tormenta. Pero la otra figura involucrada en
la historia, la de un joven llamado Hupisayas, quien al dormir con la Diosa
conocida como Inara ganó la fuerza suficiente para ayudar al dios de la
tormenta a derrotar al dragón, parece un papel más probable. La historia de
cómo los Hupisayas ganaban fuerza al hacer el amor con la Diosa puede
haber sido representada por una unión sexual sagrada anual, muy parecida a
las descritas en los textos de Sumer y Babilonia, que se explicarán con más
detalle en el capítulo seis. En esos países, el rey desempeñaba el papel de
hijo / amante de la suma sacerdotisa de la Diosa, quien luego le otorgó los
derechos de la realeza. Si esto es así, nuevamente sugiere que los primeros
reyes indoeuropeos pueden haber jugado este papel con las sacerdotisas de
Hattian para legitimar su posición. El nombre del dragón Illuyankas puede
estar relacionado con la Diosa Lilwanis. Al final, el dragón fue asesinado, al
igual que la diosa Tiamat, simbolizada como un dragón, fue asesinada por
Marduk. ¿Es mera coincidencia que el festival no tuvo lugar en el templo de
Lilwanis sino en Su mausoleo?
El nombre del dios hitita Taru a veces se relaciona con la palabra hitita tarh
, conquistar. En sánscrito, la palabra tura significa poderoso, mientras que en
la India, Tura Shah era otro nombre para Indra. Esta palabra puede sobrevivir
en las palabras tauro y toros que significan toro. Pero también puede estar
relacionado con montañas, como lo es la palabra Hor, Hur o Hara . Junto con
el hecho de que una de las principales cadenas montañosas de Anatolia se
llama las montañas Toros y uno de sus picos más altos conocidos como
Monte toros, nos encontramos con que en el Indo-Europea celtas lenguaje
tor medios cima de una colina rocosa, en alemán Turm medios torre y en
inglés tenemos la palabra torre en sí. Este nombre aparece como el del dios
de la tormenta etrusco Tarchon e incluso puede estar asociado de alguna
manera con el conocido dios de la tormenta vikingo Thor.
Los hititas estaban a menudo en conflicto con los ejércitos egipcios,
ambos tratando de hacerse con el control de Canaán (el área conocida hoy
como partes de Siria, Líbano e Israel [Palestina]). Posiblemente como
resultado de estos conflictos, en un esfuerzo por hacer las paces o quizás
para infiltrarse, las princesas hititas, hurritas y kasitas fueron enviadas como
esposas a los reyes egipcios de la XVIII Dinastía (1570-1300 a . C. ) durante
varias generaciones seguidas. Algunas autoridades creen que ambas reinas
Tiy y Nefertete, respectivamente madre y esposa del rey religioso
revolucionario Ikhnaton, eran de ascendencia hitita o hurrita. Si esto es
cierto, puede explicar la revolución religiosa de aproximadamente 1350 a . C. ,
que hizo que Ikhnaton trasladara su capital a El Amarna, rechazando todas
las demás deidades además de Ra como el disco del sol, al que llamó Aten.
Si estos matrimonios fueron un intento de infiltrarse, el plan funcionó, para
Ikhnaton, supuestamente tan interesado

en sus actividades religiosas, ignoró a sus colonias y aliados en Canaán, lo

que a su vez permitió que los ejércitos hitita y hurrita ganaran el control.
Otro acontecimiento más curioso fue la recepción de una carta de un rey
hitita poco después de la muerte de Ikhnaton y su yerno Tutenkhamon.
Existe cierta discusión sobre si fue enviado por Nefertete o su hija
Anches-en-Amun. En la carta, la escritora, identificándose como la reina de
Egipto, le pidió al rey hitita que le enviara a uno de sus hijos para que ella
pudiera convertirlo en su marido.
Los hititas, así como otras naciones gobernadas por indoeuropeos ,
estuvieron continuamente involucradas en guerras y políticas
internacionales. Bajo el rey Mursilis, los hititas asaltaron Babilonia alrededor
de 1610 a . C. , aunque cuando Mursilis fue asesinado, los casitas tomaron
las riendas del gobierno. El estado hurrita de Mitanni de aproximadamente la
misma época controló Asiria durante varios siglos, mientras que los casitas
conquistaron las antiguas ciudades sumerias de Ur y Erech.

Desde el siglo XX al XVI a. C. , la arqueología de Canaán muestra una

continua ruptura nómada. Esto generalmente se atribuye a la guerra nómada
local. Pero como nos dice el profesor Albright, que describe la entrada de los
indoeuropeos en Canaán como un "movimiento migratorio", "en el siglo XV
, los príncipes y nobles indo-arios y horitas se establecieron en casi todas
partes". Rara vez se sugiere que la "ruptura nómada" puede haber sido el
resultado de las invasiones originales de estas tribus indo-arias y horitas que
entraron al país y lucharon hasta que finalmente fueron aceptadas como
gobernantes. Al describir las cartas encontradas en los archivos de Ikhnaton
en El Amarna, Werner Keller escribe: "Aunque puede parecer extraordinario,
un tercio de estos corresponsales principescos de Canaán tienen
ascendencia indo-aria ".
El nombre Baal, finalmente utilizado como el nombre del consorte
masculino de la Diosa en Ugarit, Canaán, en el siglo XIV a. C. y el consorte de
Astarté en el período bíblico del sur de Canaán después de Moisés
(alrededor de 1250-586 a . C. ), también puede encuentra sus orígenes en la
lengua indoeuropea . En el siglo XIV, un gran porcentaje de la población de
Ugarit era hurrita. Los textos hitita y hurrita usaban el mismo signo para Baal
que los acadios. En sánscrito, bala significa lo mismo que tura , es decir, toro
y poderoso o poderoso. Se usa especialmente junto con tropas del ejército.
Esto puede ayudar a explicar el papel dual de Baal. Como posiblemente el
dios de la tormenta indoeuropeo en Ugarit, es el señor del monte Saphon, y le
pide a la diosa Anath que le construya un templo adecuado. El monte
Saphon también se menciona en el mito hurrita de Kumarbi. En la época
clásica se conocía como Monte Casius y se describió como el lugar de la
batalla entre Zeus y la serpiente Tifón, quien, según la leyenda griega, nació
en una cueva de montaña en Cilicia, Anatolia, donde Zeus lo atacó por
primera vez. Puede ser significativo que el

La montaña volcánica al norte del lago Van todavía se conoce como Monte
Suphan, aunque el Monte Saphon de Baal se describe generalmente como el
Saphon cerca de Ugarit (hoy conocido como Jebel-el-Akra). Así como Hor se
convirtió en el nombre usado para el hijo de la Diosa Isis en Egipto, el nombre
Baal parece haber sido usado para reemplazar el nombre de Tamuz como el
consorte de la Diosa, aunque el nombre Tamuz todavía se usaba hasta el
año 620 a. C. en Jerusalén.
Otra deidad masculina de Ugarit, conocida como El, se considera la
consorte de la Diosa conocida como Asera y se cree que formó parte de la
religión de la Diosa desde los tiempos más antiguos. Sin embargo, podemos
sospechar una vez más de la naturaleza de El en Ugarit, ya que los textos allí
se refieren continuamente a él como Thor-El, lo que sugiere también sus
vínculos con el dios de la tormenta indoeuropeo .
LUVIANS, LUVISCHEN O LOUVITES

Cerca del territorio hitita en Anatolia existía otro grupo de indoeuropeos,

conocidos como luvianos o luvianos, según la traducción. Algunos de los
luvianos vivían directamente al sur de los hititas en el área conocida como
Cilicia, cerca de las montañas Toros. Se trata de una zona muy parecida a
aquella en la que floreció una vez la cultura de adoración a la diosa de Catal
Hüyük. Los luvianos han sido considerados durante mucho tiempo como
parte de la nación hitita y solo en las últimas décadas se ha aclarado su
existencia como grupo separado.
Se sabe muy poco de estas personas, excepto que fueron los autores de lo
que durante mucho tiempo se ha llamado los jeroglíficos hititas, palabras
pictóricas que aparecen con mayor frecuencia en monumentos reales y en
algunos textos. Estos jeroglíficos han sido extremadamente difíciles de
descifrar e incluso hoy en día muchos siguen siendo un misterio.
Se dan distintas fechas para la entrada de Luvia en Anatolia. Albright
escribe que "los luwianos ocuparon la mayor parte del sur de Asia Menor a
más tardar a principios del tercer milenio antes de Cristo ". RA Crossland, en la
Cambridge Ancient History , sugiere una fecha posterior, afirmando que "la
deducción de que los luwianos estuvieron presentes en el oeste de Anatolia
desde el 2300 a. C. en adelante no es improbable en sí misma". El profesor
Lloyd está de acuerdo con Crossland, diciendo: " Aproximadamente en el
2300 a. C. una gran ola de pueblos indoeuropeos, que hablaban un dialecto
conocido como luviano, parece haber barrido Anatolia ... Su progreso estuvo
marcado por una destrucción generalizada ..."
Algunas autoridades afirman que Luvian es arcaico en comparación con el
hitita. El nombre Luvian nos llega a través de los textos hititas que se referían
a la tierra en la que vivían estas personas como Luviya y su lengua como
Luvili. Por mucho que la gente de Hatti se llamara hitita y los hurritas en
ocasiones conocidos como horitas, es muy probable que se les llamara
luwites o luvitas. Los arqueólogos franceses se refieren a ellos como
Louvitas. Los alemanes los llaman Luvischen. Su nombre real puede ser un
factor significativo, como explicaré en el capítulo siguiente.
Los expertos en lingüística describen el luvili como una
lengua indoeuropea , estrechamente relacionada con el hitita. Solo a medida
que los jeroglíficos de estas personas se traducen gradualmente, hemos
llegado a aprender un poco sobre ellos. Hans Güterbock, profesor de
Hittitología, escribió en 1961: “Tenemos que asumir que los luwianos
también reemplazaron a una población que hablaba otro idioma, pero este
sustrato sigue siendo desconocido y sin nombre. El idioma escrito con los
llamados jeroglíficos hititas no es más que un dialecto luviano ".

Debido a los problemas para descifrar los jeroglíficos, el mal estado de lo

que se ha descubierto hasta ahora y las limitaciones del material en sí, aún
se sabe poco de la religión luviana. Sabemos que la deidad principal era el
dios de la tormenta, cuyo nombre se parecía mucho al dios hitita Taru. En
luviano se le conocía como Tarhund, Tarhunta o Tarhuis. Güterbock nos dice
que aún no se ha encontrado material mitológico en los jeroglíficos y que
son en su mayor parte de carácter votivo. Estos son los que él llama el "tipo
mágico", "hechizos y encantamientos insertados en textos rituales". Esta
prevalencia de material totalmente religioso en sus propios jeroglíficos
arcaicos, mientras que otros medios de escritura estaban fácilmente
disponibles, sugiere que los luvianos, tal vez al igual que los brahmanes de la
India o los escribas sacerdotales de Ra en Annu en Egipto, también pueden
haber sido un sacerdote sacerdotal. casta. Otros indicios que parecen
afirmar esta posibilidad incluyen el hecho de que las escuelas de escribas
que producen mitos en hurrita, hitita y acadio parecen haber estado ubicadas
en el territorio luviano de Kizzuwatna.
Güterbock observa que "Kizzuwatna, la región del sureste de Anatolia,
incluida la llanura de Cilicia, fue la única provincia hitita en la que las
escuelas de escribas hurritas debieron de florecer de manera más
prominente". Sugiere esto sobre la base del hecho de que hay muchos
préstamos luvianos en textos escritos en lengua hitita pero que tratan de los
mitos hurritas. Pero es igualmente posible que fueran los propios luvianos
quienes hicieran estas traducciones.
Poco más se puede decir sobre los luvianos hasta que se hagan más
interpretaciones de los jeroglíficos o se descubra más material. Pero su
papel en la historia religiosa puede haber sido extraordinario, como explicaré
en el siguiente capítulo, que continúa con nuestro examen de las culturas
patriarcales que finalmente destruyeron la religión de la Diosa.

* Algunas autoridades asocian a la gente de habla indoeuropea con la gente de la cultura kurgana neolítica
de Rusia, que vivía al norte del Mar Negro y el Cáucaso. No ha sido la sugerencia de que las personas
Kurgan tarde dominaron los pueblos de Europa neolítica, y un escritor incluso ha especulado que fueron
ellos los que introdujo el Indo-Europea idioma a los pueblos de Europa en ese momento. (Dado que no
tenemos evidencia del idioma del pueblo kurgo en Rusia o del pueblo europeo en ese momento, la teoría
debe seguir siendo especulativa en este momento).
* Los maglemosianos, que parecen haber estado excepcionalmente interesados en la movilidad y
los medios de transporte, también desarrollaron esquís y trineos.
* Las listas de reyes sumerios mencionan una gran inundación, indicando que después de la
inundación la realeza fue bajada del cielo por segunda vez, esta vez en Kish.

5
Uno de su propia raza

Por improbable que parezca, el siguiente grupo de personas cuyas

conexiones con los indoeuropeos se considerarán son los hebreos. Como
escribe George Mendenhall, “el antiguo Israel ya no puede ser tratado como
un objeto de estudio aislado e independiente; su historia está
inseparablemente ligada a la historia oriental antigua, ya sea que nos
ocupemos de la religión, la historia política o la cultura ”.
Mendenhall también comenta que “Las hipótesis son básicas para una
investigación sólida y eminentemente prácticas; se construyen no como un
sustituto de los hechos, sino para sugerir posibilidades y guiar la
investigación futura ". Es en el espíritu de esta actitud que espero que se
entienda lo que voy a decir.
Abraham, padre de las tribus hebreas, primer profeta del dios hebreo
Yahvé, pudo haber estado relacionado o profundamente influenciado por el
cónclave de indoeuropeos que vivían en la ciudad de sus parientes, Harran.
Es posible que el nombre del Dios judeocristiano , conocido en el Antiguo
Testamento como Yahweh, aunque quizás más familiar para nosotros como
Jehová, se derivara originalmente de la palabra sánscrita yahveh , que
significa eterno. El nombre Abraham mismo puede estar relacionado con el
nombre de la casta sacerdotal aria de la India, los brahmanes, y las actitudes
patriarcales de los hebreos pueden haberse formado, no en un vacío cultural,
como generalmente se supone, sino por sus conexiones con el invasores del
norte de orientación masculina .
Ciertamente, nunca se pensó en el pueblo hebreo como indoeuropeo, y
cuando se establecieron en Canaán, después de su estadía en Egipto, la
mayoría de ellos pudo haber sido semita. Sin embargo, hay un grupo que se
destaca de los hebreos y, sin embargo, se cuenta como una de sus tribus.
Estos son los sacerdotes levitas. Esta es sin duda la hipótesis más
controvertida que se ha sugerido hasta ahora, pero a riesgo de reacciones
religiosas, emocionales y académicas abrumadoras, sugiero que los levitas
pueden haber estado relacionados de alguna manera con los indoeuropeos,
más especialmente los luvianos, luvianos, luuitas o Luvites como lo tendrán
las diversas traducciones. A pesar de la creencia casi universalmente
aceptada de que los hebreos siempre fueron un pueblo totalmente semítico,
hay muchas evidencias curiosas que sugieren que sus conexiones con los
indoeuropeos deberían al menos considerarse en este contexto.

Antes de seguir adelante, es importante darse cuenta de que los textos

más antiguos del Antiguo Testamento en hebreo que se conservan son los
que se han encontrado recientemente en Qumrán, que se remontan a dos o
tres siglos antes de Cristo. La versión más antigua antes de estos
descubrimientos fue una traducción griega de aproximadamente este mismo
período. El primer texto hebreo disponible antes de los descubrimientos de
Qumran era de aproximadamente el siglo X dC . A juzgar por el vocabulario, la
estructura del lenguaje y los nombres de lugares y personas, generalmente
se cree que parte del Antiguo Testamento, conocido como el relato yahvista,
fue escrito alrededor del año 1000 a.C. , mientras que las otras secciones,
conocidas como el Sacerdotal, fueron escritas . escrito alrededor de 600 antes
de Cristo .
También debemos tener en cuenta que la Biblia tal como la conocemos es
el resultado de muchos cambios a lo largo de los siglos, este factor se hizo
más evidente en sus pasajes contradictorios. El profesor Edward Chiera
comenta que

En el caso de la Biblia, además de este proceso de expansión que

pertenece a todos los productos literarios de la antigüedad, hubo otra
tendencia contraria, a saber, la censura celosa por parte del sacerdote,
que no quería que el libro contuviera episodios o episodios.
explicaciones que tal vez no concordaran con su propia concepción ni
del dios ni de lo que convenía incorporar a la historia de los fundadores
de la raza, y que piadosa pero no obstante despiadadamente eliminaba
lo que no aprobaba.

George Widengren, profesor de lenguas orientales en la Universidad de

Uppsala en Suecia, también escribe que “No debemos perder de vista el
hecho de que el Antiguo Testamento, tal como se nos transmite en el Canon
judío, es solo una parte: nosotros ni siquiera sé si la mayor parte - de la
literatura nacional de Israel. Y, además, esta parte conservada ha sido en
muchos pasajes claramente expuesta a la censura y, en consecuencia,
purgada ".

INDO-EUROPEOS EN EL LIBRO DE GENESIS

Los eruditos bíblicos generalmente fechan a Abraham alrededor de

1800-1700 AC . Pero muchos de estos mismos eruditos asignan a Moisés
alrededor de 1300 o 1250 a . C. Sin embargo, si rastreamos cuidadosamente
las generaciones enumeradas en la Biblia, encontramos que solo hay siete
generaciones entre estas dos figuras patriarcales e incluyendo estas.
Quinientos o incluso cuatrocientos años parece mucho tiempo para siete
generaciones. Dado que las fechas de Moisés se basan en más evidencia
histórica y conducen más directamente a los relatos más históricos de Saúl,
David y Salomón, ubicaría a Abraham alrededor del 1550 a . C. Situando a
Moisés en el 1300 a . C. , esto aún permitiría más de cuarenta años entre
cada generación, lo que es más probable que los sesenta a setenta años que
sugieren las otras fechas. Usando estas mismas listas bíblicas de
generaciones, a menos que asumamos que los nombres fueron omitidos, y
permitiendo de treinta y cinco a cuarenta años para cada generación,
encontramos que incluso la figura primitiva de Noé, que es sólo diez
generaciones antes de Abraham, sería fechada en alrededor de 2000-1900 a .
C. , muy dentro de la época de la llegada de los indoeuropeos al Cercano
Oriente.

El Antiguo Testamento nos dice que Abraham había estado viviendo en Ur

de los caldeos. Generalmente se considera que es la ciudad de Ur en Sumer,
a unas cinco millas de Eridu. Sin embargo, después de la primera mención de
Ur, se hace referencia continuamente a Harran como el país de Abraham, la
tierra de sus parientes y la casa de su padre. Después de salir de Ur, la Biblia
dice que, "Cuando llegaron a Harán, se establecieron allí" (Gén. 11:32). Pero
una vez en Harran, “El Señor le dijo a Abram: Deja tu propia tierra, tus
parientes y la casa de tu padre…” (Génesis 12: 1). Algunos eruditos bíblicos
han sugerido que, dado que había pueblos en ese momento con nombres
como Urkish, Uruk, Ura, Urfa y otros ("ur" significa viejo o grande), uno de
estos otros en realidad puede haber sido el Ur de la Biblia. Aunque Harran
parece ser su tierra natal real y la ciudad de sus parientes, esta conexión es
más evidente en las historias de Isaac y Jacob, incluso podemos conjeturar
que Abraham o su familia se mudaron de Harran a Ur en algún momento
anterior. Sabemos que había hurritas en Nippur hacia el 2300 a . C. En
cualquier caso, la Biblia relata que Abraham se mudó de Ur a Jarán con su
esposa y su familia.
La información sobre las invasiones indoeuropeas ha dejado en claro que
incluso en 1800 a. C. muchos hurritas se habían mudado al área que
finalmente se conoció como Mitanni. Harran estaba ubicado en el mismo
centro de ese reino. El nombre de la ciudad en sí es probablemente el
resultado de su posición en los territorios hurritas; no está lejos del
asentamiento hurrita temprano de Urkish, que data aproximadamente del
2400 a . C. La relación de Abraham con esta ciudad también puede ser

indicado en los nombres de sus familiares. Su abuelo y un hermano se

llamaban Na Hor. Su otro hermano se llamaba Harán.
A lo largo de la Biblia, pero más especialmente en el Génesis, hay
referencias al pueblo hitita y horeo, algunos muy estrechamente asociados
con la familia de Abraham. Leemos en Génesis 23: 6 que más tarde, cuando
Abraham estaba en Canaán, necesitaba un lugar para enterrar a su esposa
Sara. Ahora, cuando las personas entierran a sus muertos, generalmente
tratan de encontrar un terreno consagrado o al menos familiar. Por lo tanto,
quizás sea curioso que el hombre al que Abraham se acercó para solicitar el
uso de su tierra para el entierro de Sara fuera Efrón el hitita. Aún más
sorprendente fue la respuesta de Efrón cuando Abraham se ofreció a pagar
por la tierra. "Tú eres un príncipe poderoso entre nosotros", le dijo el hitita a
Abraham. "Entierra a tus muertos en la mejor tumba que tenemos". Esta
misma parcela de tierra en territorio hitita se usó una vez más cuando
Abraham murió. Incluso su nieto Jacob, antes de morir en Egipto, pidió que
sus hijos llevaran su cuerpo de regreso a Canaán, para enterrarlo en la tierra
que Abraham compró a Efrón el hitita.
El hijo de Abraham fue Isaac. Isaac tuvo dos hijos, Jacob y Esaú. Cuando
llegó el momento de elegir una esposa para Isaac, Abraham envió a su
sirviente de regreso a Jarán para encontrar a la hija del hermano de
Abraham, Na Hor. Y una vez más, cuando Jacob se casó, fue la nieta de Na
Hor quien fue elegida, también de Harran. Esaú se casó con dos esposas.
Una era hija de Elón el hitita, la otra era hija de Zibeón el horita. Esaú luego se
mudó con su familia a un área de Canaán conocida en la Biblia como "la
región montañosa de Seir, la tierra de los horeos". En las listas de
generaciones (genealogías), que abundan en los escritos bíblicos, se nos da
una lista de los descendientes de Esaú, pero curiosamente también se nos
trata con una lista de los descendientes de Seir el Horeo, abuelo de la esposa
de Esaú.
La mayoría de estas conexiones con los hititas y los horeos ocurren en
Génesis, el primer libro de la Biblia. Más tarde, en el Libro de Ezequiel,
leemos dos veces una reprimenda al pueblo de Israel cuando Ezequiel dice:
"Tu padre era amorreo, tu madre era hitita". Esto podría sugerir que fue
entonces Sara quien era indoeuropea, o incluso la madre de Abraham, quien
se destaca por su ausencia en todo el libro del Génesis. Ciertamente, no hay
pruebas concluyentes de las conexiones exactas, pero la asociación repetida
de la familia de Abraham con personas y lugares que sabemos que están
conectados con reinos indoeuropeos , en el momento exacto de su
existencia, ciertamente debe tenerse en cuenta.
ALGUNOS DE LOS ENLACES

Otra semejanza curiosa es la costumbre hebrea del levirato, es decir, la ley

por la cual la viuda de un hombre es asignada al hermano de su difunto
esposo o, si no lo hay, al suegro. El profesor Gordon escribe: "Dado que está
bien atestiguado en la antigua India y surge en el Cercano Oriente solo a raíz
de las invasiones indoeuropeas , aparentemente fue introducido, o al menos
popularizado, por los indoeuropeos". El profesor Gurney también analiza esta
costumbre de matrimonio por levirato entre los hititas y comenta. "La ley es
notablemente similar a la ley hebrea del levirato". Algo tan cercano a casa
como el concepto de matrimonio levirato probablemente no fuera una
costumbre adoptada a la ligera, pero probablemente tenía orígenes
profundos dentro de las sociedades en las que se practicaba.
El profesor Gordon ha señalado durante mucho tiempo la estrecha relación
entre los indoeuropeos y los pueblos hebreos en términos de literatura,
lingüística y costumbres. Aunque no presenta una relación tan estrecha
como la que sugiero, sí dice: “Ahora podemos suponer por qué fueron los
hebreos y los griegos quienes surgieron por primera vez como los
historiadores de Occidente. Ambos comenzaron sus carreras
historiográficas en el sustrato hitita ”. Robert Graves también sugiere una
estrecha relación entre los conceptos y la literatura hebrea e indoeuropea
griega, incluso defendiendo su posición al comentar que no es un "israelita
británico".
Como mencioné antes, los hebreos también conservaron el recuerdo de un
mito de una batalla entre Yahvé y la serpiente Leviatán, aunque la mayor
parte puede haber sido eliminada más tarde, posiblemente en el momento
de la adición de la leyenda de Adán y Eva. En Job 26:13 y en el Salmo 104
todavía podemos leer que Yahweh destruyó la serpiente primigenia. En el
Salmo 74 también encontramos, “Con tu poder partiste al monstruo marino
en dos [tal como lo hizo Marduk] y partiste la cabeza de la serpiente marina
sobre las aguas. Aplastaste las muchas cabezas de Leviatán ". Ahora bien,
esta serpiente Leviatán también era conocida en los textos de Ugarit en el
norte de Canaán como el enemigo del dios de la tormenta Baal. Aunque
todavía no los conocemos como indoeuropeos, los gobernantes de Ugarit, a
unas pocas millas al sur del territorio hitita y luviano, estaban en términos
extremadamente amistosos con los reyes de los hititas. Sabemos que un
gran número de hurritas se encontraban en Ugarit en el momento en que se
escribieron los textos, alrededor del siglo XIV a . C. El padre de Baal en Ugarit
fue Dagón. Dag sigue siendo la palabra que se usa en Turquía para significar
montaña. Los textos de Ugarit describen la conquista de Baal del dragón
Lotan, Lawtan o Leviathan. Como mencioné antes, Lat o Elat en cananeo
significaba diosa. El nombre emergió de nuevo en el mito griego
indoeuropeo.

de Hércules que mata a la serpiente Ladon, de quien se dice que guardaba el

árbol frutal sagrado de la Diosa.
Las descripciones bíblicas de la conquista de la serpiente primigenia por
parte de Yahvé bien pueden haber sido simplemente otra versión de la ya
conocida historia de la deidad masculina indoeuropea que derrota a la
serpiente de las tinieblas, la Diosa. Después de la época de Moisés hasta la
caída de los dos estados hebreos, los hebreos despreciaron el nombre de
Baal, ya que el nombre del dios de la tormenta parece haber sido asimilado a
la religión de la Diosa en el papel de Tamuz, el hijo / amante. En acadio, Baal
simplemente pasó a significar Señor, como Baalat pasó a significar Señora.
Hacia el año 1000 a . C., el nombre de Baal estaba estrechamente asociado
con Astarté, como su consorte. Pero en los tiempos de la introducción más
temprana del nombre Baal en Ugarit (posiblemente originado en el sánscrito
bala , que significa poderoso), el tiempo antes de que tuviera un templo
propio, él y Yahweh pudieron haber sido la misma deidad. En los textos
ugaritanos leemos: “He aquí tus enemigos, oh Baal; He aquí, aplastarás a tus
enemigos ”. En el Salmo 92 bíblico encontramos, “Porque he aquí tus
enemigos, oh Señor; porque he aquí, tus enemigos perecerán ”. En Ugarit, se
hacía referencia a Baal como el Jinete de las Nubes. En el Salmo 104: 3, se
describe a Yahweh usando las nubes para su carro.
Otro pasaje enigmático de la Biblia puede revelarse como una referencia a
las primeras conexiones indoeuropeas . Una vez que uno se da cuenta de
que los arios se veían a sí mismos como una raza superior a la gente a la
que habían conquistado y gobernado, tal vez el pasaje pueda entenderse
como un reflejo de esta actitud. En la primera parte de la Biblia (Génesis
6: 2-4) estaba escrito: “Cuando la humanidad comenzó a crecer y extenderse
por toda la tierra y les nacieron hijas, los hijos de los dioses vieron que las
hijas de los hombres somos bellas; así que tomaron para sí las mujeres que
eligieron… En aquellos días cuando los hijos de dios tenían relaciones
sexuales con las hijas de los hombres y tenían hijos de ellas, los Nephilim
[gigantes] estaban en la tierra. Fueron héroes de antaño, hombres de
renombre ".
Este pasaje, que ha figurado tan ampliamente en la avalancha actual de
libros que sugieren que los hombres del espacio han sido responsables del
desarrollo de la cultura humana, en realidad puede referirse a la imagen aria
de ellos mismos como físicamente más grandes y en ese momento los
adoradores solitarios del dios de luz en la cima de la montaña, en
comparación con el pueblo mediterráneo más pequeño que adoraba a la
Diosa. Este mestizaje, que sabemos que fue tan despreciado por los
sacerdotes arios, parece ser la razón subyacente del gran diluvio en el que
solo sobrevivieron Noé y su arca de parientes.
La literatura iraní ocurre cuatro siglos después del período generalmente
asignado a las porciones yahvistas del Antiguo Testamento, aunque
simultáneamente con las secciones sacerdotales. Las similitudes entre los
mitos hebreos e iraníes pueden ser el resultado de conexiones en ese
período (alrededor del 600 a.C. ), aunque sería difícil

para decidir qué cultura fue la creadora. Pero existe la posibilidad de que
ambos se deriven del mismo pensamiento religioso indoeuropeo . En los
textos Pahlavi del 400 a . C. , basados en el Avesta del 600 a . C. , se describe
que la creación del universo tuvo lugar en siete actos. Estos se correlacionan
extraordinariamente estrechamente con el relato hebreo. Primero el cielo;
segundo, agua; tercero, tierra; cuarto, plantas; quinto, ganado; sexto, hombre;
y en el séptimo día fue el mismo Ohrmazd (Ahura Mazda). La cuenta es
ciertamente similar y, sin embargo, en las formas en que difiere, uno puede
tener razones para suponer que ninguno de los dos fue un préstamo directo,
sino más probablemente el resultado de dos líneas de desarrollo,
originalmente derivadas de la misma fuente anterior.
Otro texto de los libros de Pahlavi trata de la visión indo-iraní de la primera
mujer. Ella era conocida como Jeh, "reina de todos los demonios putas". La
historia toma las características de la leyenda de Adán y Eva en la que relata
que Jeh llegó a la Creación en compañía del diablo (Ahriman). En este relato,
ella no conversa con él, sino que se relaciona sexualmente con él. Luego se
dice que ella se unió con el diablo para que luego pudiera contaminar a todas
las mujeres, quienes a su vez contaminarían a todos los hombres. Luego se
nos dice: "Dado que las mujeres están subordinadas al diablo, son la causa
de la contaminación de los hombres". Seguramente no es la misma historia,
pero sí el mismo pensamiento y actitud subyacentes. Además, podemos
preguntarnos por qué las historias de los hebreos deberían haber estado tan
estrechamente alineadas con las de los iraníes indoeuropeos .
Sin embargo, otra historia con una contraparte bíblica es la historia iraní de
un hombre llamado Yima. Ahura le advirtió que la destrucción llegaría al
mundo en forma de inundaciones, porque la gente había pecado. Dio
instrucciones a Yima para que construyera una vara , generalmente traducida
como fortaleza. A este vara se le dijo que trajera fuego, comida, animales y
humanos, en parejas. La antigua leyenda de una gran inundación no solo
aparece en la literatura iraní y hebrea, sino también en las primeras leyendas
sumerias. A menudo se asume que los hebreos tomaron prestada la leyenda
de los sumerios. Pero el relato del diluvio puede haber sido conocido entre la
"raza montañesa" que llegó poco antes del período Jemdet Nasr en Sumer,
tal vez contada una vez como el recuerdo mítico de la llegada de sus
antepasados a las tierras montañosas de Aratta. Más tarde, puede haber
estado asociado con su propia llegada a Sumer, tal vez describiendo lluvias
extensas en toda esa área en ese momento, lo que lleva a la línea, "la
inundación de Enlil ha llegado, la tierra está restaurada". Junto con su
aparición en el mito sumerio, también puede haber permanecido en la
memoria de aquellos que se quedaron en Aratta (¿Ararat?), Eventualmente
conectados con el antepasado de Abraham, Noé, y el Yima iraní.
Esto parece más probable cuando nos damos cuenta de que Sumer no
tiene elevaciones elevadas, ni montaña en la que aterrizar el arca (lo que los
sumerios también afirman que sí). El relato hebreo describe el aterrizaje del
arca en

Ararat o en el propio Monte Ararat. El monte Ararat se conoce con ese

nombre incluso hoy. Se eleva sobre todas las demás montañas cercanas,
alcanzando una altura de casi 17,000 pies. Se encuentra en el extremo más
oriental de Turquía, cerca de las fronteras iraní y rusa, en la tierra que una vez
se conoció como Urartu, que tiene el mismo nombre que Ararat. De hecho,
está justo al lado del río Araks, que se une con el mar Caspio. También
podemos encontrar significativo que los hebreos afirmen que Noé,
antepasado primordial de los hebreos, comenzó después del diluvio en la
misma área desde la que se sabe que los indoeuropeos históricamente
atestiguados ingresaron a Anatolia.
Otra similitud entre las leyendas de la Biblia y las de Sumer se refiere a los
canales de riego. La Biblia registra que después de que Yahweh creó el
mundo, todavía no había vegetación porque no había agua. En Génesis 2: 6
leemos: "Se usó un diluvio para subir de la tierra y regar toda la superficie del
suelo". En la leyenda del paraíso sumerio, Dilmun, también faltaba agua, por
lo que no crecía vegetación. Enki, dios del templo de Eridu, ordenó que se
trajera agua de la tierra para regar el suelo. En el mito de Enki estableciendo
el orden mundial, también leemos sobre las actividades de construcción de
canales de Enki . Cada una de estas historias describe una tierra donde hay
É
poca o ninguna lluvia. El agua debe venir del suelo. Ésta era ciertamente la
situación en Ubaidian Eridu, donde se desarrollaron por primera vez canales
de irrigación; todavía se contaban relatos de este período dos mil años
después, al comienzo del segundo milenio en Sumer. Nuevamente podemos
suponer que encontraron el camino de regreso a Aratta, considerando el
contacto continuo entre los dos lugares.
Las conexiones de Moisés, José e incluso Abraham con la realeza egipcia
también deben considerarse como un factor en la relación entre los hebreos
y los indoeuropeos. Como mencioné antes, a lo largo de la Dinastía XVIII
(alrededor de 1570-1300 aC ) hubo registros de princesas hititas y hurritas
que fueron enviadas a los reyes egipcios como esposas, sin duda una
ruptura en los patrones de descendencia matrilineal. Fue durante este
período que no encontramos sacerdotisas en los templos egipcios y la
palabra Par-O (faraón) se aplicaba solo al rey en lugar de a la casa real.
También es durante este período que tuvo lugar la revolución religiosa de
Ikhnaton, que permitió a los ejércitos hititas y humanos obtener un mayor
control en Canaán; un tercio de la correspondencia encontrada en los
archivos del palacio de Ikhnaton fue recibida de príncipes con nombres indo-
arios conocidos.
Por lo tanto, podemos encontrar significativo que, según la Biblia, Moisés
era el "hijo adoptivo" de la hija del faraón, que se dice que fue encontrado
cuando era un bebé. Leemos en Éxodo. 2: 5-10 que fue encontrado por
primera vez por la hija del faraón, quien se lo dio a una mujer, supuestamente
su verdadera madre, para que lo cuidara cuando era un bebé. Pero luego
leemos que, "cuando el niño tenía la edad suficiente

lo llevó a la hija del faraón, quien lo adoptó y lo llamó Moisés ”. Muchos

faraones de las dinastías XVII, XVIII y XIX tenían nombres como Kamosis,
Amosis, Tutmosis y Ramsés. Quizás sea algo curioso que la hija del faraón le
haya dado a este niño “expósito” un nombre tan real.
Pero incluso antes de Moisés, José, otro hijo de Jacob, también estaba
estrechamente relacionado con la realeza egipcia. Se decía que había
ganado su posición gracias a su capacidad para interpretar sueños. Leemos
en Génesis 41:41, “Faraón le dijo a José: 'Por la presente te doy autoridad
sobre toda la tierra de Egipto'. "
Incluso Abraham, antes que ellos, parece haber tenido un estrecho
contacto con la realeza egipcia. En Génesis 12: 10–20, Abraham y Sara
también se encuentran en Egipto, supuestamente como resultado de una
hambruna en Canaán. Esta vez nos enteramos de que Abraham le pidió a
Sara que fingiera ser su hermana. Supuestamente, como resultado de su
gran belleza, es llevada a la casa del faraón, como su esposa.
Nuevamente, no tenemos evidencia concluyente, ya que la Biblia no
menciona a los faraones por nombres específicos. Pero los períodos de
Abraham y José pueden haber ocurrido durante la época de la Dinastía XVIII,
mientras que el período de Moisés habría tenido lugar poco después. Una
vez más podemos preguntarnos si hubo alguna posible conexión, esta vez
entre las princesas indoeuropeas y quienes probablemente las acompañaron
y los relatos bíblicos de Abraham, José y Moisés, cada uno tan
estrechamente relacionado con los faraones de Egipto en ese período en
particular. .
DIOSES Y MONTAÑAS BRILLANTES

Otra conexión desconcertante, y quizás la más significativa y reveladora

entre los indoeuropeos y los hebreos es el simbolismo de la montaña, muy
especialmente la gran y brillante luz sobre la montaña. Los arios de la India
adoraban a sus padres ancestrales "que se elevaron a los reinos de la luz
eterna". Indra era el Señor de las Montañas, sus posesiones se describen
como doradas. Se decía que la morada del Ahura indoiraní era luminosa y
brillante, ubicada en la cima del monte Hara. Como mencioné antes, en iraní
indoeuropeo , hara en realidad significaba montaña.
En los textos hebreos, la historia de Moisés se asocia con mayor
frecuencia con el monte Sinaí, ubicado en el extremo sur de la península del
Sinaí. Pero en muchas referencias bíblicas a la montaña en la que Moisés
habló con Yahweh, esta montaña se conoce como Monte Hor eb. Mucho
antes de que Moisés sacara a los hebreos de Egipto, había encontrado esta
montaña. Leemos en Éxodo. 3: 1 que cuando Moisés estaba solo en el
desierto, antes del tiempo del Éxodo, "llegó a Horeb, el monte de Dios".
Después del Éxodo y el ascenso más familiar de Moisés al monte Sinaí,
volvemos a leer: “Nunca debes olvidar ese día cuando estuviste delante del
Señor tu Dios en Horeb (Deut. 4:10). Y en Deut. 4:15, "El día que el Señor les
habló desde el fuego en Horeb ..."
La asociación de Yahweh con, o como, una montaña es evidente en todo el
Libro de los Salmos, ciertamente algunas de las partes más antiguas de la
Biblia. En Ps. 31, 62, 71, 89 y 94 Yahweh se conoce como una "roca de
refugio". En Ps. 62 él es la "roca de liberación". En Ps. 18 él es "mi roca donde
encuentro seguridad". En Ps. 19 él es "mi roca y mi redentor". En Ps. 28
leemos “Roca mía” y en el Sal. 42, "Dios es mi roca". En Ps. 78 estaba escrito:
"Los llevó a su santo monte". En Ps. 48 aprendemos que Yahvé está "sobre
su monte santo" y en el Sal. 99 el escritor le dice al lector que "se postrará
ante su santo monte". En Ps. 92 simplemente estaba escrito: "El Señor es mi
roca". Si no hubiera tantas otras alusiones a la montaña, podríamos verlas
simplemente como un símbolo de estabilidad, pero también leemos acerca
de las estrechas conexiones y la importancia de la montaña misma.
En Éxodo. 24:17 la aparición de Yahweh no solo se describe como si
estuviera en la cima de una montaña, sino sobre una cresta que resplandecía
con fuego. "La gloria del Señor parecía a los israelitas como un fuego
devorador en la cima de la montaña". Y en Deut. 5: 4, "El Señor habló con
ustedes cara a cara en la montaña del fuego". En Ps. 144 Se le pide a Yahweh
que "dispare tus relámpagos". En Ps. 104 Yahvé se describe simplemente
como "envuelto en un manto de luz".
El Zeus indoeuropeo , con sus relámpagos y rayos de fuego, se encontraba
en la cima del Monte Olimpo. Baal, con este mismo símbolo de relámpago,

residía en el monte Saphon. Los dioses de la tormenta de los hititas y

hurritas a menudo se representan con rayos en una mano, de pie sobre una o
incluso dos montañas. Indra, resplandeciente en oro, también sosteniendo
su rayo conocido como vajra , era conocido como el Señor de las Montañas.
Ahura vivía en su resplandeciente hogar en la cima del monte Hara. ¿El
Yahvé hebreo que habló desde el fuego en el monte Horeb debe ser
considerado como una imagen y un concepto muy diferente de estos dioses
indoeuropeos ? ¿O también puede ser considerado como el "padre indo-ario
que habita en una luz resplandeciente" como se describe en el Rg Veda?
Curiosamente, la palabra hebrea para colina es har .
LOUVITAS Y LEVITAS

Aunque hemos observado las conexiones que los hebreos tenían con los
grupos indoeuropeos en general, es muy posible que fueran los luvianos los
que estaban más estrechamente relacionados con el surgimiento de la
religión hebrea. Hay más evidencia que sugiere que los luvianos (o luvitas)
bien pueden haber sido los orígenes de los sacerdotes levitas de los
hebreos.
Los textos luvianos aún se están descifrando. Como mencioné
anteriormente, los luvianos estaban estrechamente relacionados con los
pueblos hurrita y hitita y durante mucho tiempo los arqueólogos los habían
considerado hititas. A juzgar por la prevalencia de textos votivos, rituales y
de encantamientos que se les atribuyen hasta ahora, los luvianos pueden
haber sido una casta sacerdotal separada de los indoeuropeos, al igual que
los brahmanes de la India. Podemos preguntarnos por qué continuaron
usando los jeroglíficos menos flexibles cuando otras escrituras estaban tan
fácilmente disponibles y utilizadas por los otros indoeuropeos, y por qué los
jeroglíficos se usaron exclusivamente para rituales votivos e inscripciones en
monumentos reales. Muchas de las escuelas de escribas parecen haber
estado ubicadas en su territorio, lo que sugiere que pueden haber sido los
luvianos quienes usaron las lenguas hurrita, hitita y acadia para difundir sus
ideas, conservando los antiguos jeroglíficos como su propia forma de
escritura, quizás más sagrada ( como ha hecho el pueblo judío de tiempos
posteriores con el hebreo).
Entre los indo-arios, la casta sacerdotal conocida como los brahmanes
hizo de los sacrificios de fuego uno de los aspectos más importantes de la
religión. El profesor Norman Brown escribe sobre los brahmanes en el siglo
IV a.C. , describiendo "... el poder primordial del elaborado sacrificio védico
realizado por los brahmanes de acuerdo con un antiguo ritual de la mayor
complejidad y con una autoridad incomparable". Nos dice que "los
brahmanes se arrogaban a sí mismos, como custodios y únicos oficiantes
competentes de este importantísimo ritual, una posición de superioridad
moral y social tanto con respecto a la antigua aristocracia militar y
gobernante temporal ..."
Guiseppi Sormani escribe que en el Yajurveda sánscrito temprano, una
colección de fórmulas de oración ritual y sacrificios brahmanes fechadas
poco después del Rg Veda, “Los sacerdotes mandaban a la sociedad; eran
los señores incluso de los dioses, a quienes sometían a su propia voluntad
mediante el ritual. El poder sacerdotal de los brahmanes ya era evidente en
este Veda ".
Estas descripciones podrían aplicarse tanto a los levitas hebreos como a
los brahmanes. Si los luvianos fueran una casta sacerdotal similar, y un
grupo de ellos fuera conocido más tarde como la casta sacerdotal levita de
los hebreos, esta conexión quizás explicaría la posición extraordinaria que
los levitas ocupaban entre las otras tribus hebreas.

Según los libros de la Biblia conocidos como Éxodo, Levítico, Números y

Deuteronomio, es decir, los últimos cuatro de los primeros cinco libros del
Antiguo Testamento, los levitas debían seguir siendo un grupo muy
exclusivo. Moisés es descrito como el hijo de una madre y un padre levita, al
igual que su hermano Aarón. En Num. 8:14 leemos las palabras de Yahweh:
"Separarás así a los levitas del resto de los israelitas y serán míos". En Num.
18: 2 Yahvé le dice a Aarón: "Tú y tus hijos solamente serás plenamente
responsable de tu oficio sacerdotal".
Solo los levitas eran aceptables como miembros del sacerdocio de
Yahweh. Moisés, Aarón y los hijos de Aarón eran los sumos sacerdotes. Un
sumo sacerdote levita tenía prohibido casarse no solo con una mujer
extranjera, sino incluso con una mujer de cualquier otra tribu hebrea. Incluso
dentro de su propia tribu, no debía casarse con una viuda, una mujer
divorciada o, de hecho, con ninguna mujer que alguna vez hubiera tenido
relaciones sexuales con otro hombre.
A nadie más que a un levita se le permitió entrar en la Tienda de la
Presencia, donde se adoraba a Yahvé. Se dio a entender que hacerlo corría
peligro de muerte. Cuando los israelitas marcharon a través de los desiertos
del Sinaí, los levitas los guiaron, con un “día de viaje por delante”, para decidir
el próximo campamento. Aunque al principio se dice que Moisés actuó como
el único juez en todas las disputas, finalmente nombró oficiales a cargo de
distintas unidades. Estos estaban organizados en números de diez,
cincuenta, ciento mil, como un ejército, cada uno con un oficial vigilante. Los
levitas eran los jueces de la ley de la comunidad. “Su voz será decisiva en
todos los casos de disputa” (Deut. 21: 6).
Solo los levitas tenían la posesión y el uso de dos trompetas de plata que
se usarían para convocar a la comunidad y levantar el campamento. El toque
de una trompeta fue una convocatoria a los jefes de las otras tribus para que
se presentaran ante la Tienda de la Presencia, mostrando claramente su
autoridad incluso sobre los jefes de las otras tribus. El toque de dos
trompetas fue para convocar a toda la comunidad israelita. Solo a los
sacerdotes aaronitas se les permitió usar las dos trompetas, que también
debían sonar durante la batalla para instar a los israelitas a continuar,
posiblemente para controlar toda la estrategia militar, como sugieren los
rollos de Qumrán.

Mientras estaban en el desierto, probablemente en preparación para la

batalla cuando entraron en Canaán, se ordenó contar o numerar las tribus. Al
principio, esto fue solo para las otras once tribus. Se incluiría a todo hombre
de veintiún años o más apto para el servicio militar. Más tarde, cuando se
contaron los levitas, se enumeraron todos los varones de más de un mes y
no se requirió elegibilidad militar. En Num. 13: 1–15 se formó un grupo de
espías para comprobar la situación en el acceso a Canaán: aunque todas las
demás tribus estaban representadas por un hombre, no se incluyó a ningún
levita.

En ocasiones se mencionaba la rebelión entre las otras tribus que se

quejaban de la falta de comida y la pérdida de comodidades que habían
conocido en Egipto, a pesar de que se suponía que habían sido maltratadas
como esclavas. Pero las penas por infringir las reglas de los levitas eran
severas. Lev. 24:16 habla de un hombre que fue apedreado por hablar
blasfemadamente de Yahweh. Num. 15:32 da el relato de un hombre que fue
encontrado recogiendo leña en el día de reposo señalado por los levitas :
"Entonces lo llevaron fuera del campamento y todos lo apedrearon hasta
matarlo, como el Señor había ordenado a Moisés". Cuando Josué asumió el
mando de Moisés, se dice que los hombres prometieron: “Así como
obedecimos a Moisés, también te obedeceremos a ti. El que se rebele contra
tu autoridad y no cumpla todas tus órdenes, será condenado a muerte ”(Jos.
1:18).
Los sacrificios de fuego eran un aspecto muy importante y principal de los
rituales de los levitas, al igual que los de los brahmanes de la India. Las
primeras diez secciones de Levítico están totalmente relacionadas con los
sacrificios en fuego. En estas secciones, así como a lo largo de Números y
Deuteronomio, que también describen las leyes y los rituales de los levitas,
aprendemos que los sacrificios en fuego deben hacerse dos veces al día, así
como en el día de reposo, en los cambios estacionales, por impureza, por
culpa y por el pecado.
A los levitas se les asignó el derecho exclusivo de comer las ofrendas de
alimentos que se llevaban a la Tienda de la Presencia para los sacrificios
enumerados anteriormente. De esta manera, los demás israelitas les
suministraron ganado, ovejas, carneros, palomas, maíz, harina, pan, aceite y
vino. Este derecho de los levitas y sus familias (aunque la mayoría de las
veces solo los miembros masculinos) se mencionó tan repetidamente que
dudo en incluir estas leyes aquí. Quizás un pasaje sobre estas reglas sea
suficiente para explicar la situación.
Para todos los diversos sacrificios de fuego, a los que se hace referencia
como "holocaustos", los alimentos enumerados anteriormente debían
llevarse a los sacerdotes en la Tienda. La ley luego declaró que

Los sacerdotes levitas, toda la tribu de Leví, no tendrán propiedades ni

patrimonio en Israel; comerán las ofrendas del Señor. Este será el deber
acostumbrado de los sacerdotes del pueblo que ofrece sacrificios, sea
un toro o una oveja: las hombros, las mejillas y el estómago serán
entregados al sacerdote. Le darás también las primicias de tu trigo,
mosto y aceite, y los primeros vellones de la esquila de tus rebaños.
Porque fue él a quien el Señor tu Dios eligió de entre todas tus tribus
para asistir al Señor. [Deut. 18: 2–8]

Yahweh también ordenó repetidamente ofrendas a los levitas de plata, oro

y propiedades. Cada hombre mayor de veinte tenía que dar medio siclo como

rescate por su vida. En otro sistema de rescate de por vida , se informó que
se dieron a los levitas 1365 siclos de plata. “Darás el dinero con que fueron
rescatados a Aarón ya sus hijos” (Núm. 3:48).
Los levitas que vendían sus casas siempre tenían el derecho de redención,
y si no pagaban para redimirlo, se les devolvería automáticamente en el
jubileo de siete años. Si un hombre de otra tribu decidía vender su casa a un
levita, el levita tenía el derecho exclusivo de decidir el precio. Si el hombre
quería volver a comprarlo, se esperaba que pagara otro veinte por ciento del
valor.
Otra ofrenda de mando incluía seis carros cubiertos y doce bueyes:
“Asignelos a los levitas” (Núm. 7: 5). En otra sección leemos que vasos de
plata por valor de 2400 siclos, oro por valor de 120 siclos, 36 toros, 72
carneros adultos, 72 machos cabríos y 72 carneros de un año eran las
ofrendas de dedicación para la Tienda (Núm. 7: 84-88 ). Y en Num. 18: 8
estaba escrito: “El Señor dijo a Aarón: Yo, el Señor, encomiendo a tu control
las contribuciones que me has hecho, es decir, todos los santos dones de los
israelitas. Te las doy a ti y a tus hijos como parte de la porción que te
corresponde ”. Num. 18:20 dice: "A los levitas les doy todo diezmo en Israel".
 Como leímos anteriormente, los levitas no debían tener ningún patrimonio,
que a menudo se les daba como razón por la que debían recibir tanto más.
Pero en Num. 35: 2–6 leemos: “Diles a los israelitas que aparten ciudades de
su patrimonio como hogares para los levitas y que les den también las
tierras comunales que rodean las ciudades”. Se entregaron cuarenta y ocho
pueblos en total.
En Éxodo se describen instrucciones muy específicas para la vestimenta
de los levitas, hecha de telas violeta y escarlata y lino fino, oro y gemas
preciosas. 28. Junto con sus túnicas, los hijos de Aarón también debían
recibir tocados que les darían "dignidad y grandeza", tal vez con
reminiscencias de los sombreros altos de los hititas. Incluso se les
proporcionaría perfume a Aarón y a sus hijos. Si alguien más se atreviera a
usarlo, sería "separado de la familia de su padre".
A las otras tribus israelitas se les recordó: "No debes descuidar a los
levitas que viven en tus asentamientos" (Deut. 14:27) y "Ten cuidado de no
descuidar a los levitas en tu tierra mientras vivas" (Deut. 12: 19).
En Deut. 31:24 leemos: “Cuando Moisés terminó de escribir estas leyes en
un libro, de principio a fin, dio este mandato a los levitas… Tomen este libro
de la ley y pónganlo junto al arca del pacto del Señor. Dios sea testigo contra
ti ". Así fue que estas leyes, escritas primero por los levitas, fueron luego
puestas en posesión exclusiva de los levitas, quienes eran los únicos que
tenían acceso a ellas, para interpretarlas, censurarlas o cambiarlas de la
forma que creyeran conveniente.
La imagen general representada no es la de sacerdotes monásticos o
gurús ascéticos, sino más bien de un bien vestido, bien alimentado, bien
alojado, bien transportado,

aristocracia perfumada, que gobernaba con suprema autoridad sobre el

resto del pueblo hebreo.
Al leer las leyes relativas a los levitas, podemos encontrar su posición en
comparación con los otros israelitas algo extraordinaria. Se dice que los
levitas, según la Biblia tal como la conocemos, son descendientes de Leví,
uno de los doce hijos de Jacob. Nuevamente, rastreando las genealogías,
Moisés habría sido el bisnieto de Levi . Esto no coincide con el número de
machos que se contaron poco después de salir de Egipto. Aunque las cifras
pueden haber sido algo exageradas, los levitas afirmaron que había 22.000
varones entre ellos, una gran familia en tres generaciones.
Su posición como clase dominante del pueblo hebreo, ciertamente un
patrón indoeuropeo, sugiere que se les puede haber asignado esta herencia
para justificar su relación con las otras tribus. Sin embargo, las historias de
Abraham, Isaac, Jacob y Esaú son las que más se relacionan con los hititas y
los horeos, sugiriendo aún más fuertemente que Jacob y Abraham pueden
haber sido en realidad los antepasados de Moisés y su hermano Aarón,
quienes fueron líderes de los levitas, mientras que incluso otros levitas, así
como los miembros de las otras once tribus, entendieron que esta
ascendencia era más simbólica que biológica. A juzgar por su número, es
posible que las otras tribus se hayan reunido bajo este mismo simbolismo, lo
que a su vez puede explicar por qué Jacob, supuestamente el padre de los
doce hijos que engendraron las doce tribus de los hebreos, en realidad se
llamaba Israel, en lugar de Abraham. , quien generalmente es considerado
como el primer padre del pueblo hebreo.
 La sugerencia de que los hebreos originales no eran todos de una raza se
hace más en los Salmos. En Ps. 107 encontramos: “Por tanto, digan los que
fueron redimidos por el Señor, redimidos por él del poder del enemigo, y
reunidos de todas las tierras, del oriente y del occidente, del norte y del sur…”
También leemos en el Sal. 87 que Sión, que es otro nombre para la nación de
israelitas, "será llamada madre en quien nacerán hombres de todas las
razas". Esto sugiere que en el momento de la redacción de estos salmos,
Israel se veía a sí mismo como un grupo de razas, cada una reunida bajo el
emblema de Israel, tal vez incluyendo al pueblo semítico del desierto,
egipcios, cananeos y otros, todos posiblemente unidos bajo la dirección de
los levitas.
Otro pasaje más curioso en nuestra consideración de los levitas como un
grupo indoeuropeo ocurre en Deut. 18: 14-22. Aquí encontramos un relato de
Yahweh hablando con Moisés en la cima de la montaña. Moisés desciende y
explica a los demás israelitas que Yahvé le ha dicho: "Les levantaré un
profeta como tú, uno de su propia raza".
Lewi y Levi, el nombre hebreo de sus sacerdotes, son prácticamente la
misma palabra, como se hace evidente en las traducciones al inglés, alemán
y francés. Sugiero que tanto este nombre como el de los luvianos pueden
derivar del

material de erupciones volcánicas, la masa fundida incandescente que brota

de la cima de una montaña.
En latín, lavo significa lavarse en una corriente que fluye, mientras que lavit
significa verter. En hitita, lahhu también significa verter. Encontramos la
palabra sobrevivir en la fuente francesa , lavar. Ahora bien, esto sugeriría que
la palabra se asoció principalmente con líquidos. Pero también encontramos
lawine en alemán, que significa avalancha, y la palabra prodigio en inglés, que
significa abundancia desbordante. Por tanto, las palabras parecen estar
relacionadas con cualquier masa móvil o fluida.
Una serie de palabras muy similar ocurre en relación con la luz
resplandeciente. Levo en latín significa levantar y está especialmente
asociado con el amanecer. En sánscrito, lauha se define como un
enrojecimiento brillante, mientras que el rayo se llama lohla . En alemán
encontramos la palabra löhe , que significa resplandor o llama, mientras que
en danés lue significa arder en llamas. Pero es quizás en la palabra inglesa
lava , la lava alemana y la lave francesa , cada una de las cuales significa la
masa fundida ardiente que brota de una montaña volcánica, que podemos
encontrar la clave de estos dos conceptos, lo que es luz y llamas, mientras
todavía vertiendo casi como un líquido al mismo tiempo.
La imagen del dios en la montaña resplandeciente, la imagen indoeuropea
de su deidad masculina, que también aparece en las imágenes hebreas de
los relatos del monte Horeb, tal vez apunta a su conexión definitiva como
antiguos adoradores de las montañas volcánicas. En el relato del Éxodo del
“monte de Dios” leemos estas descripciones: “Al tercer día, cuando llegó la
mañana, hubo truenos y relámpagos, una densa nube sobre el monte y un
fuerte toque de trompeta; la gente en el campamento estaba aterrorizada
”(Éxodo 19:16). Y en Éxodo. 20: 18–21: “Cuando todo el pueblo vio cómo
tronaba y el relámpago brillaba, cuando oyeron el sonido de la trompeta y
vieron la montaña humeante, temblaron y se quedaron a distancia.
“Háblanos tú mismo”, le dijeron a Moisés, “y te escucharemos; pero si Dios
nos habla, moriremos. Moisés respondió: 'No temas. Dios solo ha venido a
ponerte a prueba, para que el temor de él permanezca contigo y te mantenga
alejado del pecado. Así que el pueblo se mantuvo a distancia, mientras
Moisés se acercaba a la nube oscura donde estaba Dios ”. Más tarde, en
Deuteronomio, cuando Moisés relataba los incidentes que tuvieron lugar en
“Horeb, monte de Dios”, les recordó a los hebreos: “Entonces os acercáis y
os detuvisteis al pie del monte. La montaña ardía con fuego hasta los
mismos cielos: había oscuridad, nubes y niebla espesa. Cuando el Señor te
habló desde el fuego, oíste una voz que hablaba, pero no viste ninguna figura;
sólo había una voz ”(Deut. 4: 11-13). Recordándoles el becerro “pagano” que
habían hecho durante su ausencia, recuerda: “Tomé el becerro, esa cosa
pecaminosa que tú habías hecho, y lo quemé y lo machaqué, moliéndolo
hasta que quedó tan fino como el polvo; luego arrojé su polvo al torrente que
fluía montaña abajo ”(Deut. 9:21, cursiva mía).

Una vez más, mirando a través de los Salmos hebreos, encontramos: “Hará
llover carbones al rojo vivo sobre los impíos” (Sal. 11); “Un fuego consumidor
corre delante de Él y lo rodea estrechamente” (Sal. 50); "¿Hasta cuándo debe
arder tu ira como fuego?" (Sal. 89); “El mundo se ilumina bajo su relámpago…
los montes se derriten como cera cuando el Señor se acerca” (Sal. 97);
“Extendió una nube como pantalla y un fuego para alumbrar la noche” (Sal.
39). Seguramente la descripción más vívida de Yahweh como una montaña
volcánica ocurre en el Sal. 18. Aquí leemos: “La tierra se agitó y tembló, los
cimientos del monte se sacudieron; levantaron, porque estaba enojado.
Humo subió de sus fosas nasales, fuego devorador salió de su boca,
carbones encendidos y calor abrasador ... Nubes espesas salieron del
resplandor ante Él, piedras de granizo y carbones incandescentes ... Lanzó
rayos y los hizo resonar ". Las imágenes son difíciles de ignorar.
También nos puede resultar significativo que la montaña al norte del lago
Van, en la tierra que una vez se conoció como Urartu, conocida como Monte
Suphan incluso hoy, sea una montaña volcánica. En Cilicia, en el territorio
Kizzuwatna de los luvianos,
son dos montañas volcánicas. * En la región del Cáucaso y justo al sur, una
vez más en la tierra de Urartu, hay nada menos que trece montañas
volcánicas, tres todavía activas en la actualidad. Uno está ubicado cerca de
Bakú en el Mar Caspio, cerca de la desembocadura del río Araks. También
podría ser pertinente que en la leyenda griega de la batalla entre Zeus y la
serpiente Tifón, Tifón nació en una cueva de montaña en Cilicia, donde fue
atacado por primera vez por Zeus, luego luchó con Zeus en el monte Casio
(Saphon) y finalmente fue asesinado por Zeus en el volcán Etna en Sicilia.
Pero puede ser más significativo que justo al este del Sinaí en Arabia,
encontremos una cadena de montañas volcánicas, ahora extintas, a lo largo
de la costa occidental frente a Egipto y que el monte Ararat en sí es
volcánico.
Para obtener una imagen más clara de la época, es importante darse
cuenta de que las montañas volcánicas a menudo hacen erupción muchas
veces durante un período relativamente corto. El monte Kilauea en Hawái ha
entrado en erupción más de dos docenas de veces durante los últimos veinte
años. (Por cierto, este volcán es adorado como la diosa Pele). Incluso hoy en
día, los zoroastrianos supervivientes de Irán todavía rezan para disparar,
mientras que en los territorios kurdos, parcialmente en la tierra que una vez
fue Urartu, se encienden fuegos en las cimas de las montañas en Año
Nuevo. celebraciones.
 La adoración de los dioses indoeuropeos y hebreos como montañas
volcánicas puede explicar la gran importancia de los rituales del fuego entre
los brahmanes y los levitas. También puede explicar el nombre de Yahvé,
durante tanto tiempo un enigma para los eruditos de la Biblia que han
buscado el significado en los textos y culturas semíticos, porque la palabra
yahvé en sánscrito significa incesante, tan sugerente de la lava de la erupción
volcánica; incluso puede estar relacionado con la propia palabra lava.
También puede ser significativo que otro grupo que hablaba el Luvian

se cree que el idioma vivió en el área de otra montaña volcánica en Turquía;

curiosamente estas personas fueron llamadas Ahhiyawa.
Las conexiones entre los indoeuropeos y los hebreos son demasiado
numerosas para ser descartadas a la ligera, pero solo cuando se
comprendan mejor los textos luvianos o se descubra material nuevo en
mejores condiciones, es posible que eventualmente podamos afirmar o
rechazar más. relación directa de los luvianos y los levitas.
LAS LEVITAS Y LOS HIJOS DE LA LUZ

La asociación del pueblo hebreo y los indoeuropeos, ambos adorando a un

dios de la luz, es aún más sugerida por los recientes descubrimientos de los
textos hebreos antiguos, conocidos popularmente como los Rollos del Mar
Muerto. Estos rollos, descubiertos en Qumrán en Palestina, son los textos
hebreos más antiguos de los libros del Antiguo Testamento, que datan
aproximadamente del siglo III a . C. Generalmente están bastante en
consonancia con la versión griega e incluso la hebrea posterior, con algunas
variaciones. Pero había un texto adicional que era completamente nuevo
para los estudiosos de la Biblia. Es un relato conocido como "El pergamino
de la guerra de los hijos de la luz contra los hijos de las tinieblas". El
pergamino consta de los planes para una batalla que estaba a punto de
librarse. El enemigo fue conocido colectivamente como los Hijos de la
Oscuridad; los hebreos, todavía dirigidos por los sacerdotes levitas, eran los
Hijos de la Luz. Comienza diciendo que "El primer compromiso de los Hijos
de la Luz será atacar a la suerte de los Hijos de las Tinieblas ... Los Hijos de
la Luz son la suerte de Dios".
Muchas autoridades han atribuido una vez más este sorprendente
hallazgo a la influencia de Irán, donde aún prevalecía el culto a Ahura. Pero
cuando consideramos que muchos de los otros textos descubiertos en
Qumrán eran del Antiguo Testamento, podemos preguntarnos por qué este
relato en particular debería haberse incluido entre ellos. Además, no hay
ninguna mención específica de Ahura. Como hemos visto, el concepto del
dios de la luz no era nuevo para los hebreos. La dualidad indoeuropea de luz
y oscuridad puede verse subyacente a la descripción más antigua de la
creación del mundo por parte de Yahvé. Porque en Génesis 1: 3 leemos,
“Dios dijo: 'Sea la luz', y fue la luz; y Dios vio que la luz era buena y separó la
luz de las tinieblas ”.
Otro factor significativo en el rollo es que revela que los sacerdotes levitas
todavía tenían el control. La gente de Qumrán era de las tribus de Judá y
Benjamín, los supervivientes del sur después de que las otras tribus de Israel
en el norte habían sido conquistadas y dispersadas en el 722 a . C. Aunque el
estado sureño de Judá había sido conquistado en el 586 a . C. , muchas
personas habían regresado a la zona para vivir bajo un dominio extranjero.
De estas dos tribus desciende el pueblo hebreo de hoy; los otros
probablemente se dispersaron en las poblaciones de Siria, Líbano, Turquía e
Irak, a pesar de los intentos aperiódicos de exhibir rastros de ellos en Irlanda
o en las diversas culturas indias de América del Norte.
En el rollo de Qumrán, al igual que en los libros del Antiguo Testamento, la
vestimenta, los estandartes, los deberes y la posición de los levitas fueron
descritos por separado y cuidadosamente. Los estandartes debían estar
decorados con los nombres de Aarón y sus hijos. Aún más interesante es el
hecho de que los levitas fueron

una vez más, o todavía, a cargo de las trompetas de batalla. Las señales de
las trompetas se explicaban tan cuidadosamente en el pergamino como en
un manual de guerra; varios tipos de toques de trompeta ordenados
"prepárate para la batalla", "avanza", "acércate", "empieza a luchar" y
"retrocede". Este relato del liderazgo de los levitas, escrito unos diez siglos
después de los levitas de la época de Moisés, puede darnos una idea de
cuán estricta debe haber sido la adherencia a la antigua posición mosaica de
los levitas a lo largo de esos siglos.
Este aspecto belicoso de los hebreos, descrito desde la época de Moisés en
adelante, se discutirá con más detalle en capítulos posteriores relacionados
con la supresión hebrea del culto a la Diosa. Por el momento, puede explicar
el nombre de los hebreos como Yehudi (Judá). La palabra sánscrita para
guerrero es Yuddha .

RESUMEN

Seguramente se debe hacer un comentario antes de concluir este capítulo.

Si esta hipótesis se sostiene bajo una investigación más profunda,
ciertamente debemos ver los eventos de la Segunda Guerra Mundial y las
atrocidades cometidas contra el pueblo hebreo del siglo XX por los
autodenominados arios de la Alemania nazi, no solo como trágicas sino
también irónicas. Las investigaciones y excavaciones de la cultura hitita han
sido realizadas principalmente por arqueólogos alemanes a lo largo de este
siglo. Fue en algún momento antes y directamente después de la Primera
Guerra Mundial que nasili comenzó a ser aceptado lentamente como el
nombre real de la lengua hitita y Nesa, o Nasa, su primera capital. El nombre
original de los invasores hititas pudo haber sido nesianos o nasianos. Nuzi
se convirtió en la capital de la nación indoeuropea de Mitanni. Uno no puede
evitar preguntarse cuánto se vio afectado Adolf Hitler por los informes de
estos hallazgos, que pueden haber llegado a los medios de comunicación
populares de la época. ¿Fueron estos relatos los que le llevaron a cambiar su
nombre de Schickelgrüber a Hitler, que en alemán significaría algo así como
“maestro de Hit”? Curiosamente, una conexión más entre los hititas y los
hebreos es el uso hebreo de la palabra nasi para príncipe.
Durante los últimos dos siglos, los estudiosos de la religión, la arqueología,
la historia e incluso la ciencia han tenido que revisar muchas de las ideas
que se consideraban un hecho antes del advenimiento de cada
descubrimiento arqueológico. Todavía podemos encontrar otra revisión que
explique los orígenes del dios Yahvé, el dios del fuego en la cima del monte
Horeb, ya que la cultura luvia se comprende mejor. Si esto ocurre, puede
ayudar a explicar muchas de las leyes patriarcales y las actitudes de los
sacerdotes levitas de los hebreos en el Antiguo Testamento y su insistencia
en la destrucción de la religión de la Diosa.
Con el conocimiento de que la adoración de la Diosa se vio afectada por
los invasores indoeuropeos desde al menos 2400 a . C. en adelante,
posiblemente, aunque menos extensamente, en Egipto desde el 3000 a . C. y
en Sumer, tal vez en los períodos más tempranos de la cultura sumeria,
4000– 3000 aC , podemos comprender mejor las transiciones que ocurren en
los mitos, rituales y costumbres de la religión de la Diosa a lo largo de los
períodos históricos. A su vez, comenzamos a comprender los
enfrentamientos que tuvieron lugar cuando los patriarcales norteños
comenzaron a reprimir el culto antiguo y todo lo que representaba.
Uno de los temas más controvertidos parece haber sido el concepto del
derecho divino al privilegio real y la institución de la realeza hereditaria. Las
leyes y los mitos más antiguos sugieren que la gente de la religión de la
Diosa tenía una orientación comunitaria, aunque quizás organizada a través
de los santuarios centralizados de la Diosa. Entonces podemos preguntar
cómo la transición de la

La religión de la diosa a la derecha de la realeza divina, proporcionada por

una deidad masculina, la realeza tal como la conocemos hoy en día, llegó a
tener lugar.

*Uno de estos, hoy conocido como Hasan Dag, tiene dos picos volcánicos, quizás explicando por
qué el dios de la tormenta hitita y el rey hitita a menudo se representan de pie sobre una montaña
de doble cresta , un pie en cada cumbre.
6
Si el rey no lloraba

Incluso en el Neolítico y en los períodos históricos más tempranos, parece

que en muchas ciudades y asentamientos una persona puede haberse
sentado en el trono por derecho divino, al igual que las restantes monarquías
del mundo afirman hacerlo incluso hoy. La principal diferencia fue que el
derecho divino probablemente no fue proporcionado originalmente por un
dios masculino, sino por la Diosa. Y la evidencia documental y mitológica
sugiere que este derecho, en lugar de otorgarse a un hombre, lo tenía
originalmente una mujer, la suma sacerdotisa de la Diosa, que puede haber
ganado esta posición por la costumbre de descendencia matrilineal. En el
papel de suma sacerdotisa de la Diosa, esta mujer también puede haber sido
considerada reina o gobernante tribal. Este fue ciertamente el caso en
Khyrim, donde, según Frazer, la suma sacerdotisa se convirtió
automáticamente en la jefa de estado.
La yuxtaposición de estos dos roles, el de gran sacerdotisa y el de reina, se
atestigua repetidamente en los primeros tiempos históricos en tablillas y
textos del Cercano Oriente. Muchos escritores, tal vez usando nuestra propia
sociedad orientada a los hombres como patrón, invierten la causa y el efecto,
sugiriendo que cuando una mujer se convierte en reina, también obtiene el
título de suma sacerdotisa, una posición que supuestamente resulta de su
matrimonio con el rey. Pero, como explicaré, la evidencia sugiere que fue al
revés; que el asistente más elevado y sagrado de la deidad femenina en los
tiempos más remotos fue probablemente el origen del concepto de realeza.
Como mencioné anteriormente, los templos de la Diosa en los períodos
neolítico y calcolítico parecen haber sido el núcleo de la comunidad,
aparentemente poseyendo la tierra, los rebaños de animales y la mayoría de
las propiedades materiales. Esta fue la situación incluso en los primeros
tiempos históricos de E Anna, la Casa del Cielo, el templo de la Diosa Inanna
en Erech.
A. Moortgat escribe que “Aproximadamente en el año 3000 a . C. en Uruk
(Erech), actual Warka, el lugar sagrado de Inanna, la dama sumeria del cielo,
surgió un complejo de edificios que incluso hoy se cuentan entre las obras
arquitectónicas más espléndidas , estaban en mejor estado de conservación
". El profesor Albright continúa explicando: "... los descubrimientos en Erech
en Babilonia han demostrado que el complejo del templo en Eanna ya era,
antes del 3000 aC, el centro de una elaborada organización económica".
Según Sidney Smith, profesor de arqueología del Cercano Oriente, en Sumer,
"... el

El templo dirigía todas las actividades esenciales, no solo los asuntos que
podrían considerarse negocios religiosos, sino las actividades urbanas de
los artesanos, los comerciantes y el empleo rural de los agricultores,
pastores, avicultores, pescadores y horticultores ”.
En el Neolítico y en los primeros tiempos históricos, los Entu , el nombre de
la gran sacerdotisa en Sumer, los Tawawannas , el nombre de la gran
sacerdotisa en Anatolia, y sus contrapartes en otras áreas probablemente
habrían sido los líderes nominales de esas comunidades del templo. El oficio
sacerdotal de "Dama Divina", uno de los dones que Enki se quejó que Inanna
se había llevado de Eridu a Erech, puede haberse referido precisamente a esa
posición.
Pero el líder nominal no infiere monarquía. De hecho, varios documentos y
mitos sugieren que las comunidades de adoración a la Diosa del Neolítico y
de la historia temprana estaban gobernadas por asambleas, probablemente
compuestas por los ancianos de la comunidad. Una tablilla mesopotámica
decía que "Bajo la dirección de Inanna en Agade, sus ancianas y sus
ancianos dieron sabios consejos". El “ancianato” fue otro de los dones de la
civilización que Inanna le dio a Erech. Gurney escribe que, antes de la llegada
de los hititas, los hatianos habían estado "originalmente organizados
libremente en varios municipios independientes, cada uno gobernado por un
cuerpo de ancianos". Incluso en la época hitita, los textos describen a un
grupo conocido como las Mujeres Mayores, que ocupaban posiciones
proféticas y de asesoramiento y también estaban asociadas con la curación
física y mental.
El profesor Thorkild Jacobsen de la Universidad de Chicago ha influido en
muchos otros arqueólogos e historiadores sobre este tema. Su teoría,
basada en el hecho de que los primeros mitos sumerios incluían deidades
masculinas y femeninas en las asambleas de toma de decisiones del cielo,
sugiere que tal participación de las mujeres en el liderazgo fue muy
probablemente un reflejo de las sociedades que escribieron las leyendas,
tanto mujeres y hombres que participan en el gobierno comunitario. Incluso
podemos considerar el concepto de monoteísmo, tan a menudo presentado
como un tipo de religión más civilizada o sofisticada, como un reflejo de la
ideología política que coloca todo el poder en una sola persona dominante,
mientras que el politeísmo, especialmente representado en la imagen de las
asambleas divinas, quizás simbolizaba una actitud más comunitaria en las
sociedades que desarrollaron y siguieron este tipo de pensamiento
teológico.
No hay evidencia definitiva de la relación entre el papel de la suma
sacerdotisa y estos grupos de ancianos, aunque "bajo la guía de Inanna"
puede referirse al papel desempeñado por Su suma sacerdotisa. A juzgar por
los relatos mitológicos de la Diosa (con la suma sacerdotisa entendida como
Su encarnación en la tierra), se nos presenta la imagen no de una mujer
célibe, ni de una que tomó un marido permanente, como hacían las reinas en
períodos históricos. sino de una mujer que elegía amantes o consortes
anuales, ya que conservaba la posición más permanente de rango más alto
para ella.

El simbolismo de sus consortes juveniles anuales, el hijo / amante

moribundo de la Diosa, ocurre y se repite a lo largo de las leyendas de la
religión de la Diosa, probablemente registrando el Neolítico y los períodos
históricos más tempranos. Se encuentra en las leyendas más antiguas tanto
de Sumer como de Egipto y sobrevive en todos los períodos históricos del
Cercano Oriente hasta los primeros siglos del cristianismo, en los que puede
haber sido retenido en el duelo anual por la muerte de Jesús.
Sir James Frazer, autor de The Golden Bough , exploró este tema más
extensa y minuciosamente que cualquier otro estudioso de la religión
comparada. Aunque algunas de sus conclusiones y teorías han sido
cuestionadas por escritores posteriores, la mayor parte del material en sus
doce extensos volúmenes aún hoy contiene una gran cantidad de
información valiosa , y quizás más pertinente, todavía plantea algunos
puntos interesantes. El tema de la muerte anual del hijo / amante de la Diosa
nos interesa aquí porque parece ser una consecuencia directa de los rituales
y costumbres originales de la religión femenina primitiva. Simboliza una de
las prácticas más antiguas registradas: el sacrificio ritual de un "rey" anual,
consorte de la suma sacerdotisa.
Varios relatos de tribus en África describen reinas que permanecieron
solteras, mientras tomaban amantes de menor rango. Los registros de
Nigeria informan que un hombre era el consorte de la reina hasta que ella se
encontró embarazada, momento en el que fue estrangulado por un grupo de
mujeres: había cumplido con su tarea terrenal.
Numerosos relatos, leyendas y fragmentos de textos y oraciones sugieren
que hubo prácticas similares en la mayoría de las culturas
adoradoras de Diosas en todo el Cercano Oriente, adaptaciones ligeramente
diferentes según la ubicación y las transiciones graduales que tuvieron lugar
a lo largo de los años. No tiene sentido hacer una generalización firme sobre
lo que se hizo o por qué, ya que la información en cada cultura específica no
respaldaría tal afirmación general. Sin embargo, hay pruebas en todas partes
que sugieren que en el Neolítico y quizás incluso en los primeros períodos
históricos, la consorte de la suma sacerdotisa sufrió una muerte violenta,
mientras que ella permaneció en duelo.
El material se deriva de tres líneas de evidencia separadas. El primero
incluye los relatos de las ceremonias reales, que describen el matrimonio de
la consorte con la sacerdotisa, proporcionándole la posición que más tarde
se definirá como realeza; el segundo, los documentos de los rituales, que en
tiempos históricos pasaron a ser utilizados como sustitutos del sacrificio
original: sustitutos humanos, asalto, efigies y sacrificio de animales. El
tercero, las descripciones más detalladas, lo proporcionan las leyendas, que
probablemente acompañaron a estos rituales sustitutos; éstos, en el
momento ceremonial adecuado, ofrecen la explicación teológica de la acción
simbólica realizada.
Este material sugiere que la suma sacerdotisa, como encarnación de la
Diosa, eligió un amante, probablemente mucho más joven que ella, ya que
era

tan a menudo referido como el hijo de la Diosa. Numerosos relatos hablan de

la unión sexual que tuvo lugar entre ellos, a menudo denominada hieros
gamos , el matrimonio sagrado. Este matrimonio sagrado o unión sexual
está atestiguado en los períodos históricos de Sumer, Egipto, Babilonia e
incluso en la Grecia clásica. Después de la ceremonia sexual, el joven
asumió el papel de consorte de la sacerdotisa. Él era el "rey".
“La inferencia que parece indiscutible”, escribe el profesor S. Smith, “es
que el rito del matrimonio sagrado se remonta a una antigüedad remota, y
esa es la razón por la que se incluyó en los cultos de dioses claramente
diferentes ... Su naturaleza anual parece estar relacionado con la reelección
anual del rey ". Al describir el estado del hombre que se relacionaba con la
suma sacerdotisa en el Egeo, Butterworth nos dice que "El acceso a lo divino
era a través de la reina".
La unión sexual sagrada con la suma sacerdotisa otorgó al consorte
masculino una posición privilegiada. Según el profesor Saggs, en las
históricas Sumer y Babilonia, después del matrimonio sagrado, la Diosa "fijó
el destino" del rey para el año siguiente. Pero en los primeros días esta
posición de realeza estaba lejos de ser permanente. El hombre elegido
mantuvo sus derechos reales durante un período de tiempo específico. Al
final de este tiempo (quizás un año desde que la ceremonia se celebraba
anualmente, pero otros registros parecen sugerir posiblemente un período
más largo en ciertas áreas), este joven fue sacrificado ritualmente.
En 1914, Stephen Langdon escribió que “Las figuras divinas de Tamuz,
Adonis y Osiris representan un principio teológico, la encarnación de ideas
religiosas que alguna vez fueron ilustradas de una forma más tangible. No el
hijo divino que murió en las olas, sino un rey humano que fue asesinado ... "
En 1952 Charles Seltman de la Universidad de Cambridge describió la
situación de esta manera. “La Gran Diosa siempre fue suprema y los muchos
nombres por los que fue llamada no fueron sino una variedad de títulos que
se le dieron en diversos lugares. No tenía un "marido" habitual, pero su
pareja, su joven amante, moría o era asesinada cada otoño y era glorificada
en resurrección cada primavera, volviendo a la diosa; incluso cuando un
nuevo galán puede haber sido elegido cada año para aparearse con una
reina terrenal ".
En 1957, Robert Graves escribió sobre el regicidio ritual tal como apareció
en la Grecia preindoeuropea , y lo explicó de la siguiente manera: “La Ninfa
Tribal, al parecer, eligió un amante anual de su séquito de hombres jóvenes,
un rey para ser sacrificado cuando el año terminó ... el rey sagrado continuó
ocupando su cargo solo por el derecho de matrimonio con la ninfa tribal ...
”En su introducción a Los mitos griegos , explica sus teorías sobre cómo la
realeza en el Egeo se convirtió en una institución permanente, como una La
extensión del "año" en un "año más largo" fue introducida por la invasión
indoeuropea

Aqueos del siglo XIII a. C. y más tarde una realeza permanente instituida por
los dorios indoeuropeos alrededor del 1100 a . C.
Tanto Frazer como James ofrecen los grupos Shilluk del Alto Nilo como
una posible analogía. El profesor James, escribiendo en 1937, dice: “Hasta
hace poco tiempo, en esta tribu era costumbre dar muerte al rey cada vez
que mostraba signos de mala salud y virilidad. Por lo tanto, tan pronto como
fue incapaz de satisfacer las pasiones sexuales de sus esposas, era su
deber informar a los ancianos del hecho, y se hicieron arreglos de inmediato
para su desaparición y el nombramiento de un sucesor vigoroso para reinar
en su lugar. " Frazer enumeró a Canaán, Chipre y Cartago como lugares
donde en los tiempos históricos más tempranos había la evidencia más
segura del asesinato del rey. Frazer, Langdon, James, Seltman, Graves y
muchos otros estuvieron de acuerdo en que la leyenda fue promulgada y que
el hombre que fue asesinado era el rey temporal de la ciudad, el joven que
previamente había desempeñado el papel de hijo / amante en la sagrada
sexualidad. Unión.
La mayoría de los autores que discuten el sacrificio del "rey" lo describen
principalmente como un rito de fertilidad, lo que sugiere que sus restos
pueden incluso haber sido esparcidos por los campos recién sembrados.
Aunque esto quizás se convirtió en la costumbre en períodos posteriores,
una de las leyendas más antiguas registradas (la de la diosa sumeria Inanna,
escrita poco después del 2000 aC ), probablemente un registro escrito de
mitos e ideas religiosas incluso anteriores, presentaba un motivo diferente.
En esta leyenda, el sacrificio de la consorte se produjo cuando ya no estaba
dispuesto a ceder a los deseos, órdenes y poder de la Diosa. Este relato más
antiguo quizás revela los orígenes y las razones más tempranas de la muerte
del consorte masculino. Es posible que las ideas posteriores de fertilidad o
expiación de los pecados se hayan bordado sobre la costumbre para
asegurar o explicar su continuación.
La explicación generalmente aceptada del sacrificio del rey como un rito
de fertilidad fue probablemente el resultado del hecho de que todas las
leyendas disponibles hasta hace poco solo hablaban del dolor de la Diosa
por la muerte de su hijo / amante. Fue solo después del descubrimiento y
descifrado de los últimos fragmentos de la leyenda sumeria, que agregó la
información de que, aunque Inanna se lamentó por la muerte, había ocurrido
como resultado de Su propia ira por la arrogancia del joven, que ahora
estamos en condiciones de cuestionar el significado real y las razones de
este antiguo ritual y revisar esas explicaciones generalmente aceptadas.
Puede resultar útil examinar los numerosos relatos del matrimonio
sagrado, o del hijo / amante como rey y la posición de la suma sacerdotisa,
en varias de las culturas del Cercano Oriente; para obtener una comprensión
más profunda de la costumbre, tal como se la conoció originalmente, al
conocer sus diversas adaptaciones en los períodos históricos posteriores a
las invasiones indoeuropeas .

SUMER: "LOS AMADOS ESPOSOS DE INANNA"

En los relatos sumerios de Inanna y Damuzi (definido como el verdadero hijo)

aprendemos que después de que él "demostró su valía" en Su cama, Ella
dispuso su futuro para él, convirtiéndolo en "pastor de la tierra". Aunque esto
puede sonar simbólicamente como una publicación muy importante,
debemos recordar que había enormes manadas de animales que eran
propiedad del personal de los templos y eran mantenidos por el personal de
los templos y el título puede haber sido originalmente una descripción de su
papel real. El hijo / amante como pastor aparece en muchas versiones del
cuento en diversas áreas y épocas y una vez más sugiere la relación del hijo
/ amante original con la adoración posterior de Jesús.
Pero sea cual sea la naturaleza real del cargo, la leyenda sumeria nos dice
que, cuando Inanna estaba buscando un reemplazo para Ella en la Tierra de
los Muertos, pasó por alto a Su propio sirviente porque él había sido muy leal
y le había servido bien; Ella pasó por alto a un dios menor porque se había
inclinado ante Ella como Ella lo pidió; pero eventualmente Ella eligió a Su
propio hijo, Su propio amante, Damuzi, quien se había atrevido a subir
alegremente a Su trono durante Su ausencia y se había comportado de la
manera más arrogante a Su regreso. La muerte del primer sumerio Damuzi
no fue un accidente. Murió por orden de Inanna.
Los documentos sumerios revelan que los orígenes de la realeza en Sumer
comenzaron con la posición de En , definida como sacerdote y consorte de la
Diosa. En ship fue reemplazado más tarde por Ensi ship, que parece haber
proporcionado poderes mayores y más seculares. El oficio de Ensi fue
reemplazado por el título y el cargo conocido como Lugal , que literalmente
significa "hombre importante", pero generalmente se traduce como rey. Otra
palabra muy antigua, Mukarrib , también se traduce a menudo como rey,
aunque literalmente significa "portador de ofrendas". Saggs explica que el
Ensi fue elegido originalmente, probablemente en tiempos de guerra, pero
cerca del final del tercer milenio este puesto se convirtió en hereditario. El
profesor Sidney Smith comenta que los documentos que describen el uso
extensivo de la adivinación oracular y la profecía revelan que, incluso
después de que el papel de rey se volvió más permanente, "ningún rey actuó
según su propio juicio únicamente".
La posición de rey como líder parece haber sido instituida en un período
recordado cuando aparecen los registros escritos. En la leyenda de Etana a
principios del segundo milenio, leemos: "En ese momento no se había usado
ninguna tiara ... al principio no había ninguna dirección real del pueblo de la
Diosa, luego la realeza descendió del cielo". Pero esta realeza, como sugieren
los relatos de la llegada de los pueblos Ubaid y Shemsu-Hor de Sumer y
Egipto, es más probable que llegara en velero que en nave espacial.

El profesor SN Kramer, eminente sumeriólogo, nos dice que en los

períodos históricos de Sumer,
El rito más significativo del Año Nuevo fue el hieros gamos , o
matrimonio sagrado entre el rey, que representaba al dios Damuzi, y una
de las sacerdotisas, que representaba a la diosa Inanna ... surgió la idea
de que el rey de Sumer, sin importar quién él era o de qué ciudad se
originó, debe convertirse en el esposo de la diosa vivificante del amor, es
decir, Inanna de Erech ... los reyes de Sumer son conocidos como los
"amados esposos" de Inanna en todos los documentos sumerios de la
época de Enmerkar [alrededor del 2600 a . C. ] hasta los días
post-sumerios , ya que parecen haber sido identificados místicamente
con Damuzi.

El profesor Kramer describe el papel de la sacerdotisa de Inanna como el

de la "pareja dominante", explicando que Ella lo hace rey, no al revés, que
lleva a su amante a su propia casa y que se le pide que sea la reina de Cielo
para permitirle disfrutar de largos días en Su regazo santo. El profesor Henri
Frankfort también señaló que “en el matrimonio sagrado se enfatiza
fuertemente la dependencia del dios de la diosa. Los textos de Isin no dejan
ninguna duda de que la iniciativa le fue atribuida ”. Todos los reyes de Isin,
una ciudad de Sumer que floreció entre 2000 y 1800 a . C. , se referían a sí
mismos como "la amada consorte de Nana".
Las tablas del reinado de Shu Sin, alrededor de 1980 a . C. , también
sugieren el papel más agresivo de Inanna en el matrimonio sagrado. Su parte
dice: “Novio, déjame acariciarte. Mi preciosa caricia es más sabrosa que la
miel; en la cámara de la cama vamos nosotros disfrutar de su belleza
hermoso”(la cursiva es mía).
Cuando Enmerkar (un En en Erech) luchó con el rey de Aratta, Enmerkar
ganó. Entonces el rey de Aratta le dijo: “Tú eres el amado de Inanna, solo tú
eres exaltado. Inanna realmente te ha elegido para su regazo sagrado ". Otra
tablilla nos dice: "A Eannatum, el ensi de Lagash [alrededor del 2200 a . C. ],
Inanna, porque lo amaba, le dio la realeza de Kish además del Ensiship de
Lagash".
Los textos de Shulgi, un rey de la tercera dinastía de Ur (alrededor del 2040
aC ) dicen: “Diosa, realizaré para ti los ritos que constituyen mi realeza. Yo
cumpliré para ti el modelo divino ". En estas mismas tablillas, que parecen
ser el diálogo escrito de los papeles del drama ceremonial sagrado del hieros
gamos , la suma sacerdotisa de Inanna dice de Shulgi: “Cuando él me ha
hecho el amor en la cama, entonces yo en A su vez demostrará mi amor por
el señor, le haré un buen destino, lo haré pastor de la tierra ".
 Otros dos nombres de la Diosa en Sumer, cada uno (en diferentes lugares)
describiéndola como la madre de Inanna, también se mencionaron en
relación con esta costumbre. Una inscripción habla de la Diosa Ninmah
(Señora Madre) "elevando" a Rim Sin a la realeza, alrededor del 1800 aC en
Larsa. Los relatos de los cuatro reyes de Sumer registraron que la Diosa
conocida como Ninlil traía al nuevo rey joven a Su glorieta cada vez, lo que
presumiblemente significa que tuvo lugar una unión sexual sagrada entre el
rey potencial y la suma sacerdotisa de la Diosa. El profesor Sidney Smith
escribe: "Los registros de los festivales de Ninlil muestran que las ocasiones
en que un rey de Sumer y Akkad fue llevado a la glorieta, marcaron el
establecimiento de diferentes dinastías".
Al comienzo del reinado de Lipit-Ishtar, alrededor de 1930 a . C. , su
"hermana" era suma sacerdotisa en Ur. Pero cuando otro grupo de personas
conquistó esta ciudad, su nombre se asoció con el de su rey. Claramente
para esta época, e incluso desde la época de Enmerkar, las antiguas
costumbres se estaban utilizando para justificar los resultados de las
batallas y conquistas militares; el matrimonio con la suma sacerdotisa se
estaba utilizando para adquirir legitimidad en el trono a los ojos del pueblo.
Sidney Smith escribe sobre "la posición política excepcional de las
sacerdotisas". Describe la situación de Lipit-Ishtar y la mujer conocida como
su hermana diciendo: “Todo el incidente ilustra el significado político de
estos nombramientos ... El nombramiento esporádico de princesas en Ur,
cuando esa ciudad se vio obligada a reconocer el gobierno de hombres, no
de El origen sureño obviamente se debió a motivos políticos ”.
Como expliqué en el capítulo anterior, parece que, a medida que los
seguidores de Enki y Enlil se hicieron más poderosos, la suma sacerdotisa
como representante de la Diosa perdió gran parte de sus prerrogativas
anteriores, pero probablemente se quedó con el papel de otorgar la realeza. ,
se siguen respetando las costumbres matrilineales. La posición real de la
suma sacerdotisa en este período es cuestionable. Sabemos por los
registros que muchas de ellas eran hijas, hermanas o madres de los reyes
que estaban en el poder. Los registros del tiempo de Hammurabi muestran
que su hermana era una sacerdotisa naditu , lo que sugiere que la suma
sacerdotisa puede haber estado relacionada con este grupo que parece
haber administrado los asuntos comerciales de los templos y las tierras
comunitarias.

BABILONIA: "ELLA QUE LLEVA LAS RIENDAS DE LOS REYES"

En la Babilonia de los siglos XVIII al VI a. C. , que reemplazó a Sumer como la

mayor potencia en Mesopotamia, la Diosa era conocida como Ishtar. Ella era
la versión acadia de Inanna y venerada como Ishtar incluso en el templo de
Erech. Su hijo / amante moribundo, una vez conocido en Sumer como
Damuzi, ahora se llamaba Tamuz. El profesor James comenta sobre la
relación de Ishtar y Tammuz, escribiendo: “En esta alianza, ella era la pareja
dominante, como se ha demostrado, porque cuando él se conectó
estrechamente con Ishtar, en el mito de Tamuz, él también era su hijo. como
su esposo y hermano, y siempre subordinado a ella como el Dios Joven ".
Los atributos y leyendas de Inanna e Ishtar son tan similares que muchos
escritores hablan de la Diosa como Inanna / Ishtar. Pero hubo ciertas
variaciones en las leyendas, transiciones que quizás reflejen el cambio de
actitudes a lo largo de los siglos como resultado de las invasiones más
continuas y exitosas de los indoeuropeos. En casi ninguna literatura
babilónica aprendemos que Ishtar en realidad causó la muerte de Tamuz,
que se dice que sucedió de varias maneras accidentales. Las leyendas
generalmente explican que Tamuz murió e Ishtar se entristeció.
Pero en la epopeya babilónica de Gilgamish, basada en una saga sumeria
anterior conocida solo por pequeños fragmentos, el nombre de Tammuz se
incluyó en una larga lista de amantes a quienes Ishtar había herido
profundamente de alguna manera. Gilgamish, históricamente catalogado
como uno de los primeros En de Erech, declinó deliberadamente el honor de
convertirse en el esposo de Ishtar y, por lo tanto, se agregó a la lista. La
historia probablemente representa una de las anteriores negativas de un
consorte / rey a seguir las antiguas costumbres y el intento de instituir una
realeza más permanente y poderosa. Su búsqueda de la inmortalidad en la
misma leyenda también puede revelar esto como su mensaje subyacente.
La historia de Gilgamish tiene lugar en Sumer. Pero una vez más podemos
sospechar de la influencia o presencia de los norteños patrilineales, quizás
de Aratta. El nombre Gilgamish bien puede estar asociado con la posterior
ciudad hurrita de Carchemish, cuyo antiguo nombre era Kar Garnish. La
historia de Gilgamish se encuentra no solo en la literatura sumeria y
babilónica, sino también en los textos hurritas e hititas.
Gilgamish está catalogado como En de Erech; por lo tanto, gana el papel
de "rey" como consorte de la suma sacerdotisa. Su padre aparece como
Lugal Banda, quien, aunque un En de Erech anterior, también se describe
como un pastor y un nómada. Al principio de la historia nos enteramos de
que Gilgamish está oprimiendo a Erech, "quitando al hijo del padre, quitando
a la doncella de su amante". A continuación leemos que está a punto de
asistir a una fiesta en la que

“Fecunda a la mujer del destino”, sugiriendo su papel en el matrimonio

sagrado. Aparece otra figura en este momento. Se le conoce como Enkidu,
un hombre salvaje del bosque. Luego, Enkidu recibe ropa extravagante,
comida y bebida espléndidas y la compañía de una qadishtu , una mujer
santa del templo, con quien tiene sus primeros encuentros sexuales.
Poco después, Ishtar le propone matrimonio a Gilgamish y le dice que ella
ha contemplado con nostalgia su belleza. Pero Gilgamish, que no actúa de
acuerdo con el papel que se supone que debe desempeñar, rechaza la
propuesta de la Diosa. Al hacer esto, enumera a todos sus amantes pasados
que se han encontrado con un destino trágico, y termina con: "Tú también me
amarías y luego harías mi destino como el de ellos". Entre estos amantes
pasados, se menciona a Tamuz como un amante de la juventud de Ishtar. El
nombre Damuzi en realidad aparece dos veces en las listas de reyes
sumerios, una directamente entre Lugal Banda y Gilgamish, y una vez en un
período incluso anterior, solo unos pocos nombres después de Alalu, primer
rey de Sumer en Eridu. El segundo Damuzi, y el propio Gilgamish, parecen ser
de alrededor de 2500
BC .
Después del rechazo del matrimonio, se produce una pelea entre Ishtar,
Enkidu y Gilgamish, en la que los dos hombres insultan a la Diosa, matan a
Su toro celestial y le arrojan el hueso del muslo o los genitales (según la
traducción) en Su cara. Gilgamish grita: "Si pudiera, haría lo mismo contigo".
Como resultado de este incidente, Enkidu, que probablemente simboliza el
sacrificio sustituto, es ejecutado. Gilgamish se salva y en este punto
emprende su búsqueda de la inmortalidad, lo que conduce al relato sumerio
de la inundación y sus sobrevivientes.
Aparte de las posibles conexiones del nombre Gilgamish con la posterior
ciudad humana de Kar Garnish, las insinuaciones desde el principio de que
Gilgamish está oprimiendo a Erech, la trama general de la historia y la
existencia de textos hurritas e hititas de la misma epopeya, varios otros
factores sugieren que esta epopeya puede reflejar una vez más las actitudes
del norte. En él podemos estar asistiendo a un enfrentamiento de las dos
culturas. En las listas de reyes sumerios, Enmerkar precede directamente a
Lugal Banda, el padre de Gilgamish. Varias tablillas cuneiformes revelan que
tanto Enmerkar como Lugal Banda estaban en estrecho contacto con la
tierra de Aratta (posiblemente Urartu). Un mito cuenta que Lugal Banda
acompañó a Enmerkar a esa área, un viaje interrumpido por un evento
bastante místico en un lugar llamado Mount Hurum. Enmerkar también tenía
conexiones muy estrechas con el templo de Enki en Eridu, exigiendo que la
gente de Aratta enviara tributo allí. El rey que precedió a Enmerkar
aparentemente fundó la Primera Dinastía de Erech. Las listas de reyes nos
dicen que "entró en los mares y subió a las montañas", tal vez sugiriendo sus
viajes antes de llegar a Erech, posiblemente desde las tierras montañosas de
Aratta. El relato de la rebelión contra Ishtar (probablemente representado por
la suma sacerdotisa) bien puede haber

en realidad ocurrió en el momento de la institución de la realeza en Erech y la

historia luego se agregó a los relatos babilónicos de Gilgamish, quien parece
haberse convertido en una especie de héroe legendario en muchos otros
cuentos como resultado de sus hazañas militares.
Siempre que ocurrió realmente, este relato puede simbolizar un incidente
muy parecido al que informó Diodorus Siculus entre los nubios del Alto Nilo.
Escribió que un rey, que se rebeló contra el sacrificio, asesinó a todo el clero
que lo presidía, proclamando así una realeza permanente para él.

En la época de Babilonia, el rey ciertamente ya no fue condenado a

muerte. Sin embargo, Ishtar todavía fue descrita como la que nombró al rey;
"La que lo dotó de prestigio". En una inscripción, se titulaba "Consejera de
todos los gobernantes, la que lleva las riendas de los reyes". En otro, Ella fue
conocida como "La que da el cetro, el trono, el año del reinado a todos los
reyes". Sargón de Akkad, uno de los primeros reyes de la Mesopotamia
central (alrededor del 2300 aC ), escribió que su madre era una suma
sacerdotisa, su padre era desconocido. Más tarde, dice, Ishtar llegó a amarlo
"... y luego, durante años, ejercí la realeza".

En La infancia del hombre , L. Frobenius, discutiendo el ritual del sacrificio

del rey, explicó: “Ya en la antigua Babilonia se había debilitado, en la medida
en que el rey en la Fiesta de Año Nuevo en el templo solo fue despojado de
sus vestiduras, humilladas y golpeadas, mientras que en la plaza del
mercado un sustituto, que había sido instalado ceremonialmente en toda
gloria, fue entregado a la muerte por la soga ”.
Varios relatos de las ceremonias que tuvieron lugar durante los períodos
babilónicos cuentan que el rey fue al templo para ser golpeado en la cara,
quitarle temporalmente la ropa y las insignias reales. Otros textos nos
cuentan que le cortaron el pelo, le quitaron el cinturón y en ese estado lo
arrojaron al río. Cuando salió, lo obligaron a caminar en cilicio durante varios
días como símbolo de duelo. Saggs observa que "hay alguna evidencia,
incluso desde el primer milenio, de que el rey, a su muerte, pudo haber sido
asimilado al dios (supuestamente) moribundo Tamuz".
Estos fueron recordatorios simbólicos de los días en que el consorte / rey
habría encontrado su muerte. Pero así como Gilgamish continuó viviendo,
mientras Enkidu moría, el sustituto perdió la vida como reinado en Sumer y
Babilonia se convirtió en una institución permanente y hereditaria. Hay
indicios de expiación de pecados y expiación en estos rituales: el rey está
siendo castigado. ¿Pero para qué? Parece que finalmente el castigo llegó a
ser por los pecados del pueblo, pero ¿no se originó esto en su castigo
anterior por negarse a ceder ante la sacerdotisa-reina? El hecho de que se
predijera la buena suerte si las lágrimas asomaban a sus ojos cuando fue
golpeado quizás revela estos orígenes.

Según las tablas de Babilonia, "Si el rey no llora cuando es golpeado, el

presagio es malo para el año".
EGIPTO: ISIS Llorona LA MUERTE DE OSIRIS

Saggs, al escribir sobre el regicidio ritual, afirma: "Esta última práctica

ciertamente ocurrió en Egipto en tiempos prehistóricos, mientras que
algunas autoridades argumentan que sobrevivió hasta tiempos históricos".
En los registros más antiguos de Egipto, poco después del 3000 a . C. , los
hombres eran sacrificados en la "tumba de Osiris", hermano / esposo de la
diosa Isis. Los registros nos dicen que los hombres sacrificados tenían el
pelo rojo, tal vez, como mencioné antes, como resultado de la invasión del
Shemsu-Hor.
En la teoginia egipcia, Horus era hijo de Isis. A su muerte se convierte en
Osiris . Aunque lo que se conmemora es la muerte de Osiris, en realidad es
Horus, el hijo, quien ha muerto. A la muerte de Osiris, el nuevo Horus fue
instalado en el trono. Así, en los mitos acumulativos de Egipto, donde cada
nueva idea parece haber sido agregada y poco o nada eliminado, tanto Horus
como Osiris se involucran en una batalla contra Set, pero es Osiris quien es
asesinado por Set. Las historias de la muerte de Osiris no solo fueron
recordadas y recreadas ceremonialmente en Egipto, sino que también
estuvieron estrechamente relacionadas con Canaán, especialmente en el
puerto más antiguo de Biblos. Biblos, una ciudad un poco al norte de Beirut
en el Líbano, fue una colonia egipcia o un puerto marítimo comercial ya en la
Segunda Dinastía de Egipto, que ocurre aproximadamente entre el 2850 y el
2600 a . C. Pero incluso en el año 150 d.C. , Luciano habla de la muerte del
amante de la Diosa, entonces conocida como Adonis, que tuvo lugar en
Aphaca, cerca de Biblos. Lucian luego revela que los ritos secretos de Adonis
son en realidad los de Osiris. Algunos relatos afirman que el cuerpo de
Adonis fue enterrado en Aphaca, a pocas millas de Biblos, mientras que el
mito egipcio nos dice que Isis llevó el cuerpo de regreso a Egipto para el
entierro, describiendo en detalle todos los diversos problemas que encontró
al hacerlo.

CRETA: "EL DIOS (QUE POR LO GENERAL MUERE POCO DESPUÉS DE SU BODA)"

Hawkes, describiendo a la Diosa y al joven moribundo en la isla de Creta,

donde floreció el culto a la deidad femenina desde antes del 3000 a . C. hasta
la llegada de los dorios indoeuropeos alrededor del 1100 a . C. , declaró: "Ella
está acompañada por un joven deidad, un espíritu del año que es su
consorte y descendencia, que muere y nace de nuevo, la versión cretense de
Adonis. En la Creta minoica, este joven dios siempre estuvo sujeto a la diosa:
era el instrumento de su fertilidad y se muestra en actitudes humildes y
adoradoras ".
Stylianos Alexiou sugiere que en Creta "El matrimonio sagrado, la unión de
la diosa y el dios (que generalmente muere poco después de su boda)
simboliza la fertilidad de la tierra".
Incluso en la época clásica, el pueblo de Creta adoraba al Zeus
indoeuropeo cuando era un bebé y principalmente como el hijo de su madre,
Rea. La teoginia griega nos dice que la diosa Rea escondió al niño Zeus de
su padre en una cueva de Creta. En una leyenda, Rea fue descrita como
"atacada sexualmente" por su hijo Zeus, posiblemente un remanente de un
relato anterior de la sagrada unión sexual que tuvo lugar entre ellos. En Creta,
se pensaba que Zeus era el hijo moribundo, un concepto profundamente
resentido por los griegos indoeuropeos del continente, que insistían en que
Zeus era inmortal.

CANAAN DEL NORTE - " SEÑORA DE LA REY"

En los textos de Ugarit del siglo XIV a. C., muchos de los relatos parecen ser
el resultado de la asimilación de la religión de la Diosa con conceptos
indoeuropeos más nuevos , posiblemente derivados del gran número de
hurritas que vivían allí en ese momento. Los textos cuentan la historia de la
muerte de Baal, señor del monte Safón. Registran que la muerte de Baal fue
el resultado de una batalla con Mot, un nombre de otra manera desconocido,
aunque las leyendas revelan que Mot era un enemigo muy temido por Baal.
Después de su muerte, la diosa Anat cargó el cuerpo de Baal sobre sus
hombros para encontrar un lugar de entierro. Tan pronto como hizo esto, se
vengó de la muerte de Baal matando a Mot, un evento descrito con un detalle
bastante espantoso. Pero la matanza por venganza parece ser la razón por la
que a Baal se le permitió volver a entrar en el mundo de los vivos. Según la
leyenda, luego se unió a Anath en un campo, se postró ante Ella en
agradecimiento, "admirando Sus cuernos de fuerza". Ella tomando la forma
de la novilla sagrada, él de un toro, se unieron en sagrada unión sexual.
Incluso en este período, Anath todavía era conocida como la "Señora de los
Cielos, Señora de la Realeza".
ANATOLIA: "ELLA QUE CONTROLA LA REINA ..."

No hay registros entre los textos hititas de Anatolia que sugieran que el rey
fue ejecutado, posiblemente porque el material escrito más antiguo que se
ha encontrado hasta ahora parece haber sido producido por los propios
hititas indoeuropeos . Sin embargo, la diosa del sol de Arinna, la deidad de
Hattian que parece haber sido adoptada por los hititas invasores, todavía se
conocía en oración como "la que controla la realeza en el cielo y en la tierra".
Los textos de los hititas describen un ritual que realiza una reina frente a
ocho estatuas de la Diosa del Sol, cada una de las cuales lleva el nombre de
una anterior gran sacerdotisa-reina.
Gurney escribe que “la gran deidad nacional de los hititas era la diosa del
sol de Arinna, 'quien dirige la realeza y la realeza', y por lo tanto no sorprende
descubrir que sus 'festivales regulares' se encontraban entre aquellos para
los que la presencia del rey era esencial ". Aunque la evidencia es escasa,
parece apuntar a la misma relación entre la sacerdotisa de la Diosa y el rey
en los días pre-hititas . Posiblemente adoptados en la costumbre hitita para
garantizar la legitimidad real, los primeros líderes indoeuropeos pueden
haber participado en algún momento en el matrimonio sagrado con las
sacerdotisas de Hattian.
Después de aproximadamente 1000 a . C., las historias de la Diosa,
entonces conocida como Cibeles, y la juventud, entonces conocida como el
pastor Attis, predominan en Anatolia, leyendas que probablemente
sobreviven una vez más de la religión anterior del pueblo de la Diosa. Varias
versiones de la muerte de Attis, a veces asociadas con su castración, relatan
la historia del hijo / amante moribundo. Un factor interesante en los relatos
de Cybele y Attis es que esta versión de la religión de la Diosa fue finalmente
traída de Anatolia a Roma. Se celebró allí en grandes procesiones y
festivales hasta el año 268 d. C. y fue abrazado por emperadores como
Claudio y Augusto. Solo podemos adivinar la influencia que esto tuvo sobre
la religión cristiana que se estaba desarrollando allí en ese momento. Los
informes romanos sobre los rituales de Cibeles registran que el hijo, esta vez
como una efigie, fue primero atado a un árbol y luego enterrado. Se dijo que
tres días después apareció una luz en la tumba funeraria, tras lo cual Attis se
levantó de entre los muertos, trayendo la salvación con él en su
renacimiento. Cibeles siempre se identificó estrechamente con la diosa Rea,
conocida como la madre de Zeus, y es muy posible en la Roma precristiana
que la madre del dios moribundo fuera conocida como Ma Rea.

CHIPRE Y GRECIA: LOS RITOS DEL PASTOR MUERTO

En la isla de Chipre se recuerda la muerte de Adonis en el culto de Afrodita.

Los cuentos griegos explicaban que la Diosa había tomado a un joven pastor
como amante, y se había enamorado de este joven cuando lo vio por primera
vez cuando era un bebé. Después de vivir con él durante un año en las
colinas boscosas de Chipre, según la leyenda, partió para visitar Corinto, uno
de los principales centros de culto de Afrodita en la Grecia clásica. Tras su
ausencia, Adonis fue asesinado por un jabalí, una descripción de la muerte
que también apareció en algunas de las leyendas de Osiris y Attis. A través
del culto a Afrodita, que en la isla de Chipre estaba estrechamente asociado
con el Astarté cananeo, los ritos para el joven pastor muerto Adonis
sobrevivieron en la Grecia clásica, aunque los funcionarios del gobierno
indoeuropeo los desaprobaron .

ISRAEL, UN DIOS MORIBLE LLAMADO TAMMUZ

En los relatos bíblicos se describen una vez más los rituales de la muerte del
hijo / amante, esta vez entre las mujeres hebreas que rezaban en el templo
de Jerusalén alrededor del 620 a . C. En el libro de Ezequiel leemos: “Luego
me llevó a la entrada de la casa del Señor que mira hacia el norte; y allí vi a
las mujeres sentadas y llorando por Tamuz ”(Ezequiel 8:14). Allí estaban en
el muro del templo, todavía realizando las ceremonias de duelo, llorando por
Tamuz.
En 1933, el profesor TH Robinson escribió sobre la muerte ceremonial de
Tamuz ocurrida en Israel, afirmando: “Este tema ha sido estudiado de cerca
en los últimos años, y en general (aunque no universalmente) se acepta que
un ritual que involucra a un dios moribundo, un matrimonio divino y una
procesión ceremonial, se encontró en Israel ".
En 1958, el profesor Widengren declaró que “así podemos afirmar que
hubo un luto ritual en Israel como el que hubo en Mesopotamia después de
la muerte de Tamuz, y que este festival de lamentación se celebró en
relación con la Fiesta de las Cabañas, después de las ceremonias de júbilo
del sagrado matrimonio ".
DIOSES CASTRADOS Y SACERDOTES EUNUCOS

Es posible que en ciertas áreas uno de los rituales sustitutos que

inicialmente reemplazó la muerte real del rey temporal fuera el acto de
castración, quizás el origen real de la fantasía freudiana del miedo. El corte
de los genitales masculinos apareció en varias leyendas que anunciaban la
deposición del hombre gobernante. Estos relatos ocurren en las mismas
áreas generales que también informan la muerte del consorte masculino; y
en algunos, como Osiris y Attis, la castración y la muerte están
estrechamente entrelazadas.
La mitología hitita indoeuropea relatada en la historia de Kumarbi, quien
arrebató la posición de poder al dios reinante anterior Anu, que Kumarbi
castró a Anu cuando Kumarbi ascendió al rango superior. La mitología
griega, probablemente tomando prestado de estas historias hititas
anteriores, contaba que Cronos castraba a su padre Urano y usurpaba su
posición por sugerencia de su madre, la diosa Gaia. Entonces Cronos temió
que su hijo pudiera hacer lo mismo con él, lo que desencadenó una serie de
eventos mitológicos griegos en los que el hijo, Zeus, eventualmente derrocó
a su padre. Tanto la historia hitita como la griega son indoeuropeas. La
castración pudo haber sido la solución indoeuropea original al regicidio
ritual.
El mito de Anatolia de la Diosa Inara reveló que una vez que un hombre se
acuesta con la Diosa (presumiblemente la suma sacerdotisa), es posible que
nunca vuelva a dormir con otra mujer, por temor a que le transfiera los
poderes sagrados de la Diosa. Una leyenda de Attis explicó su castración
voluntaria como una reacción a su miedo a ser infiel a la Diosa. Si a la
consorte no se le permitía tener relaciones sexuales con nadie después de
haber estado con la suma sacerdotisa, la castración pudo haber sido la
solución que al principio le permitió permanecer con vida.
Cuando el cuerpo de Osiris fue cortado en catorce pedazos por Set, a
veces representado como un jabalí, Isis lo reparó, reuniendo pacientemente
todas las secciones mutiladas. Pero según el mito egipcio los genitales se
perdieron irrevocablemente, devorados por los peces del río Nilo. Los
genitales de Urano fueron, dicho sea de paso, también "arrojados a las
aguas". El Attis de Anatolia parece haberse castrado en un ataque febril de
amor, religión, miedo a la infidelidad, vergüenza o autocastigo, según la
versión de la historia. Los ayudantes y asistentes leales en las leyendas de
Ishtar e Inanna fueron descritos como eunucos.
El elemento de castración aparece en muchos relatos antiguos de la
religión de la Diosa. Se hicieron repetidas referencias a la presencia de
sacerdotes eunucos en la antigua Sumeria, Babilonia, Canaán y muy
especialmente en Anatolia, donde los textos clásicos informan que el
número de tales hombres sirviendo en la religión de la Diosa en ese
momento era tan alto como cinco mil en

ciertas ciudades. Los sacerdotes eunucos de Anatolia de la época clásica se

llamaban a sí mismos Attis.
Se han hecho sugerencias para explicar la evidente disposición de estos
hombres a castrarse, una costumbre que hoy nos puede sorprender un poco.
Estas explicaciones están respaldadas por la aparición en todo el Cercano
Oriente de representaciones de sacerdotes con ropa femenina, el traje que se
dice que llevaban los sacerdotes eunucos.
 Stylianos Alexiou escribe: “Los sacerdotes y músicos que visten largas
túnicas femeninas entran en una categoría especial. Esta práctica ha llevado
a suponer que, quizás debido a la influencia siria, existían compañías de
sacerdotes eunucos en los palacios cretenses. Durante un período posterior,
los sacerdotes eunucos de Cybele y Attis en Asia Menor formaron una clase
similar ".
Parece muy posible que a medida que los hombres comenzaron a ganar
poder, incluso dentro de la religión de la Diosa, reemplazaran a las
sacerdotisas. Es posible que inicialmente hayan obtenido este derecho al
identificarse e imitar el estado castrado del hijo / amante; o en un intento de
imitar al clero femenino, que originalmente tenía el poder, es posible que
hayan tratado de deshacerse de su masculinidad adoptando el ritual de
castración y el uso de ropa de mujer.
En Anatolia e incluso en Roma, después de que un joven devoto de la
Diosa se llevó el cuchillo sagrado a su propio cuerpo, corrió por las calles,
todavía sosteniendo las partes cortadas. Eventualmente los arrojó a una
casa en el camino, decretando la costumbre que los habitantes de esa casa
le proporcionaran ropa de mujer, que él usaba desde ese momento.
GR Taylor, en su resumen de The Mothers de Briffault , comentó sobre esta
costumbre. Observó que “El primer paso en la limitación de la condición de la
mujer fue quitarles el monopolio de la función religiosa”. Graves señaló que
el rey a menudo tenía el privilegio de sustituir a la reina, pero solo si usaba
sus túnicas. Sugirió que este era el sistema en sumerio Lagash.
En algunas áreas de Anatolia de la época clásica, los sacerdotes eunucos
parecen haber ganado totalmente el control de la religión de la Diosa. Un
gran grupo de sacerdotes eunucos acompañó la estatua y los ritos de
Cibeles cuando estos fueron traídos por primera vez a Roma. Solo podemos
especular sobre el efecto e influencia que esto pudo haber tenido sobre la
religión cristiana recién formada y la costumbre del celibato entre los
sacerdotes, todavía existente en los cánones de la Iglesia Católica.

Las leyes de los primeros hebreos establecían que un hombre sin pene no
debía ser considerado miembro de la congregación. "Ningún hombre cuyos
testículos hayan sido aplastados o cuyo órgano haya sido cortado, será
miembro de la asamblea del Señor" (Deut. 23: 1). Quizás sea significativo
que la Biblia afirme que el pacto original que Yahweh hizo con

Abraham fue tan explícito sobre la práctica de la circuncisión. Requería que

se hiciera a todos los varones hebreos poco después del nacimiento. Aunque
a menudo los escritores de la sociedad contemporánea han explicado que
esto ha sido una medida de salud preventiva contra las enfermedades
venéreas, ¿podría haber sido en realidad un medio de enfatizar la
"masculinidad" de los hebreos adoradores de hombres de la "feminidad" de
aquellos que habían se unió a la diosa?
RESUMEN

La joven consorte castrada y / o moribunda, un vestigio de los tiempos en

que la suma sacerdotisa ostentaba el derecho divino al trono, a menudo es
ignorada o malinterpretada por escritores que se concentran en un área
geográfica o un período cronológico y no examinan la evolución gradual.
transición de la supremacía de la deidad femenina y Sus sacerdotisas a la
eventual supresión y aniquilación de esas creencias.
A veces, el malentendido parece sorprendentemente desconectado de
toda evidencia documental. En 1964 A. Leo Oppenheim, quien en menos de
dos líneas se apresuró a pasar por encima de la Diosa, primero adoró en
Sumer como la deidad patrona del lenguaje escrito, luego pasó cinco
páginas completas discutiendo su teoría de que la palabra istaru era
simplemente un concepto que implicaba el destino o el destino de la vida,
más tarde personificado por los hombres como la Diosa Ishtar. Afirmó que
esto a su vez explicaba por qué se describía continuamente a la Diosa como
"la portadora, la fuente del poder y el prestigio del rey". Pero la gran cantidad
de evidencia deja en claro que Ishtar, así como otras versiones de la Diosa en
todo el Cercano y Medio Oriente, fue descrita como "la fuente del poder y el
prestigio del rey" porque en realidad se requería que el rey se convirtiera en la
consorte sexual de la suma sacerdotisa, encarnación de la Diosa en la tierra,
quien probablemente ostentaba los derechos al trono real por descendencia
matrilineal.
La costumbre del regicidio ritual desapareció cuando las tribus
patrilineales ganaron dominio. Las numerosas copias de la leyenda de
Gilgamish, en varios idiomas, pueden haber sido utilizadas para promover
este propósito. La realeza hereditaria permanente se convirtió en la regla y, a
medida que la deidad masculina ganó la supremacía, el papel del benefactor
del derecho divino al trono finalmente le fue transferido a él, un concepto de
los derechos de la realeza que sobrevive incluso hoy.

No cabe duda de que las costumbres originales del regicidio ritual y la

posición política de la suma sacerdotisa representaron un obstáculo
importante para el deseo de los conquistadores del norte de una realeza
permanente y un control más total del gobierno. Pero un segundo punto de
confrontación, quizás igualmente vital, nos lleva en el siguiente capítulo a
una explicación más completa de las actitudes y patrones culturales que
rodeaban el sexo y la reproducción en la religión de la Diosa, permitiendo e
incluso alentando a un sistema de parentesco femenino a Seguir.

7
Las Sagradas Costumbres Sexuales

Los cananeos son conocidos en todo el Antiguo Testamento como el

elemento principal en la población de Palestina desposeída por Israel en
su ocupación de la "tierra que fluye leche y miel". Con gran indignación y
amplia generalización "las abominaciones de los cananeos" son
estigmatizadas por los profetas hebreos, reformadores y editores del
 Antiguo Testamento. Condenan rotundamente a su gente por ir "una
prostituta tras los baales" y Ashteroth, las manifestaciones locales de
las deidades del culto a la fertilidad cananeo , que caricaturizan
refiriéndose a un elemento en él, la licencia sexual ...

Así lo comentó el profesor John Gray en The Canaanites , escrito en 1964.

Esta “licencia sexual” descrita entre los cananeos se refiere a las sagradas
costumbres sexuales de la religión antigua, costumbres que también se
encuentran en muchas otras áreas del Cercano y Medio Oriente.
Durante los tiempos bíblicos todavía era costumbre, como lo había sido
durante miles de años antes en Sumer, Babilonia y Canaán, que muchas
mujeres vivieran dentro del complejo del templo, en los primeros tiempos el
núcleo mismo de la comunidad. Como hemos visto, los templos poseían
gran parte de la tierra cultivable y los rebaños de animales domésticos,
conservaban los registros culturales y económicos y, en general, parecen
haber funcionado como oficinas centrales de control de la sociedad. Las
mujeres que residían en los recintos sagrados de la Divina Ancestra tomaban
a sus amantes de entre los hombres de la comunidad, haciendo el amor con
quienes acudían al templo para rendir homenaje a la Diosa. Entre estas
personas, el acto sexual se consideraba sagrado, tan santo y precioso que se
realizaba dentro de la casa de la Creadora del cielo, la tierra y toda la vida.
Como uno de Sus muchos aspectos, la Diosa fue venerada como la deidad
patrona del amor sexual.

Algunos arqueólogos asumen que estas costumbres sexuales de los

templos, tan repetidamente atestiguadas en la religión de la deidad femenina
a lo largo de los primeros períodos históricos del Cercano y Medio Oriente,
deben haber sido vistas como un tipo de magia simbólica primitiva para
invocar la fertilidad en el ganado. y vegetación así como en humanos. En mi
opinión, pueden haberse desarrollado como resultado de la conciencia y
comprensión más tempranas de la relación del sexo con

reproducción. Dado que esta conexión probablemente fue observada

inicialmente por las mujeres, es posible que se haya integrado en la
estructura religiosa como un medio para asegurar la procreación entre las
mujeres que eligieron vivir y criar a sus hijos dentro del complejo del
santuario, y también, posiblemente, como un método de regulación.
embarazos.
El concepto de reproducción se explicó pictóricamente en una placa de
piedra gris descubierta en el santuario neolítico de la Diosa en Catal Hüyük,
tallado allí hace unos ocho mil años. Un lado del relieve muestra los cuerpos
de dos amantes en un estrecho abrazo, el otro lado, una mujer sosteniendo a
un bebé.
La gente de hoy, educada y programada sobre la “moralidad” de las
religiones masculinas contemporáneas, puede encontrar las antiguas
actitudes y costumbres sexuales perturbadoras, chocantes o incluso
sacrílegas. Sin embargo, debemos considerar la probabilidad de que tales
juicios o reacciones sean el resultado de la enseñanza y el condicionamiento
de las actitudes religiosas presentes en nuestra sociedad, las cuales se
basan a su vez en las ideologías de quienes condenaron inicial y
repetidamente las costumbres sexuales de la Diosa.
 En la adoración de la deidad femenina, el sexo fue Su regalo a la
humanidad. Era sagrado y santo. Ella era la diosa del amor sexual y la
procreación. Pero en las religiones de hoy encontramos una actitud casi
totalmente invertida. El sexo, especialmente el sexo fuera del matrimonio , se
considera algo travieso, sucio e incluso pecaminoso. Sin embargo, en lugar
de llamar a las religiones más antiguas, que abrazaron una aceptación tan
abierta de toda la sexualidad humana, "cultos a la fertilidad" , podríamos
considerar las religiones de hoy como extrañas en el sentido de que parecen
asociar la vergüenza e incluso el pecado con el proceso mismo de concebir.
nueva vida humana. Quizás siglos a partir de ahora, los eruditos e
historiadores los clasificarán como "cultos de esterilidad".

La evidencia documental de Sumeria, Babilonia, Canaán, Anatolia, Chipre,

Grecia e incluso la Biblia revela que, a pesar de que el concepto de
matrimonio se conocía en los registros escritos más antiguos, las mujeres
casadas, así como las solteras, continuaron viviendo durante períodos. de
tiempo dentro del complejo del templo y seguir las antiguas costumbres
sexuales de la Diosa. La Biblia misma revela que estas mujeres eran libres de
ir y venir cuando quisieran. Mujeres de familias ricas y reales, así como
mujeres de la comunidad, participaron de las costumbres sexuales de la
Diosa. Estas mujeres eran libres de casarse en cualquier momento, y
Estrabón nos dice que incluso en el siglo I a.C. se las consideraba esposas
excepcionalmente buenas. En los primeros tiempos históricos, nunca se
planteó la cuestión, ni siquiera el concepto de respetabilidad o propiedad
, más tarde se inventó como la nueva moralidad .

Las religiones mediterráneas del Viejo Mundo, todas salvo la hebraica,

coincidieron en considerar los procesos de propagación de la vida como
divinos, al menos como algo no ajeno y aborrecible a la divinidad. Pero
los primeros propagandistas cristianos, trabajando aquí en líneas
hebraicas, intensificaron el aislamiento de Dios de los simples
fenómenos del nacimiento, engendrando así en ocasiones un sesgo
anti-sexual y preparando una discordia entre cualquier posible visión
biológica y el dogma de la religión actual, y el pensamiento ético
moderno no se ha beneficiado totalmente de ello.

Así lo comentó el historiador LR Farnell en Oxford en 1896. Fue uno de los

pocos autores de esa época, y de la mayoría desde entonces, que logró lidiar
con la antigua actitud religiosa hacia el sexo de una manera objetiva, en
lugar de causar el tipo negro. de la página para sonrojarse como una
remolacha de vergüenza o comentarlos con justa indignación.
En este capítulo pretendo señalar y tratar de explicar las razones
subyacentes de esta postura "anti-sexual" de los hebreos, y posteriormente
de las religiones cristianas, y los enfrentamientos que siguieron. Esta actitud
anti-sexual no fue el resultado de una pureza más inherente o un menor
impulso sexual entre los seguidores de las creencias judeocristianas . Como
veremos, probablemente fue desarrollado y propagado por motivos
puramente políticos, apuntando a metas que permitirían a los hebreos
patrilineales invasores un mayor acceso a la tierra y al control
gubernamental al destruir el antiguo sistema matrilineal.
 Desde la época de las primeras conquistas indoeuropeas , las leyes
relativas a las mujeres sagradas de los templos, el qadishtu —las leyes que
tratan de los derechos de herencia, derechos de propiedad, derechos
comerciales y su relación legal y económica con sus hijos— aparecen
continuamente en los códigos. Sin embargo, los indoeuropeos, tal como los
conocemos, no parecen haber adoptado una posición abierta contra las
costumbres sexuales mismas. Al menos nada de la literatura descubierta y
traducida hasta ahora sugiere esto, aunque las leyes cada vez más estrictas
sobre la infidelidad de las mujeres casadas pueden haber estado dirigidas a
ellas.
Pero entre los hebreos dirigidos por levitas podemos observar las
conexiones. Las leyes levitas de los israelitas, desde la época de Moisés en
adelante, exigían la virginidad hasta el matrimonio para todas las mujeres,
bajo amenaza de muerte por lapidación o quema, y, una vez casadas,
fidelidad total, solo por parte de la esposa, también bajo amenaza. de la
muerte. Quizás la pena de muerte para una mujer casada o prometida que
había sido violada muestra más claramente la insistencia levita en el
conocimiento de la paternidad. Participar en las sagradas costumbres
sexuales de los templos habría violado, por supuesto, estas leyes. Junto a
las mayores restricciones sexuales para las mujeres, encontramos a los
sacerdotes y profetas levitas

condenando repetidamente las costumbres sexuales del templo también.

Sugiero que el punto de la confrontación fue el siguiente.
Si, como qadishtu , mujeres sagradas de la Diosa, las mujeres hicieran el
amor con varios hombres en lugar de ser fieles a un solo esposo, los hijos
nacidos de estas mujeres serían de paternidad cuestionable. Los
documentos sumerios y babilónicos revelan que estas mujeres, a través de
sus afiliaciones con el complejo del templo, poseían tierras y otras
propiedades y participaban en amplias actividades comerciales. Varios
relatos informan que a menudo pertenecían a familias adineradas, bien
aceptadas en la sociedad. Siguiendo las costumbres de parentesco
originales de la religión de la Diosa, los niños nacidos de qadishtu
probablemente habrían heredado los nombres, títulos y propiedades de sus
madres; la descendencia matrilineal habría continuado existiendo como la
estructura social inherente de la comunidad. Las hijas pueden haberse
convertido ellas mismas en qadishtu . Una inscripción de Tralles, en el oeste
de Anatolia, tallada allí hasta el año 200 d.C. por una mujer llamada Aurelia
Aemilias, anunciaba con orgullo que había servido en el templo participando
en las costumbres sexuales, al igual que su madre y todas sus antepasados
femeninos antes que ellos. .
Las sagradas costumbres sexuales de la religión femenina nos ofrecen
otro de los aparentes vínculos entre el culto a la Divina Antepasado como se
conocía en Sumeria, Babilonia, Anatolia, Grecia, Cartago, Sicilia, Chipre e
incluso en Canaán. Las mujeres que hacían el amor en los templos eran
conocidas en su propio idioma como "mujeres sagradas", "las indefinidas".
Su nombre acadio de qadishtu se traduce literalmente como "mujeres
santificadas" o "mujeres santas". Sin embargo, las costumbres sexuales,
incluso en los estudios más académicos de los últimos dos siglos, casi
siempre se describieron como "prostitución", a las mujeres sagradas a las
que se hace referencia repetidamente como "prostitutas del templo" o
"prostitutas rituales". El uso de la palabra “prostituta” como traducción de
qadishtu no solo niega la santidad de lo que se consideraba sagrado, sino
que sugiere, por las inferencias e implicaciones sociales de la palabra, una
subjetividad etnocéntrica por parte del escritor. Lleva al lector a una mala
interpretación de las creencias religiosas y la estructura social de la época.
Me parece que la palabra "prostituta" distorsiona por completo el significado
mismo de las antiguas costumbres que supuestamente explica el escritor.
El profesor Albright, que admiraba los elevados ideales de los israelitas, escribe:

La prostitución sagrada era aparentemente una concomitante casi

invariable del culto a la diosa fenicia y siria, cualquiera que fuera su
nombre personal, como sabemos por muchas alusiones en la literatura
clásica, especialmente en Herodoto, Estrabón y Luciano. Como
prostituta sagrada, la diosa era, extrañamente desde nuestro punto de
vista, llamada "la Santa" ... la práctica estaba firmemente implantada
entre los aborígenes cananeos de

Palestina y estaba siendo reintroducida constantemente desde los

países que rodeaban a Israel como una “costumbre muy sagrada”, para
citar las palabras de Luciano, al discutir la misma práctica en Hierápolis
en Siria, unos mil años después de Asa.

El profesor James, algo menos antagónico, escribe: “Esto se ve

confirmado por la práctica de la prostitución ritual en relación con los
santuarios israelitas en Silo, condenado por Amós ... Como Oseas deja muy
claro, estas sacerdotisas continuaron ejerciendo sus funciones con celo
inquebrantable en su día (750-735 a . C. ), a pesar de los esfuerzos de Amós y
otros reformadores como Asa para eliminarlos ".
INCLUSO EN LA TIERRA HEBREA DE JUDÁ

Sin embargo, a pesar de las representaciones contemporáneas de las

costumbres sexuales, los arqueólogos han encontrado relatos de las
mujeres sagradas en los registros más antiguos de Sumer. La leyenda de
Inanna y Enki enumeró las sagradas costumbres sexuales como otro de los
grandes regalos que Inanna trajo para civilizar a la gente de Erech. La Reina
del Cielo era estimada con gran reverencia por las mujeres sagradas, quienes
a su vez estaban especialmente protegidas por Ella. En Erech, las mujeres
del templo eran conocidas como nu-gig , las puras o inmaculadas. Un
interesante fragmento sumerio registró el nombre de Lilith, descrita como
una joven doncella, como la "mano de Inanna". Leemos en esta antigua
tablilla que Lilith fue enviada por Inanna para reunir a los hombres de la calle
y llevarlos al templo. Este mismo nombre, Lilith, apareció más tarde en la
mitología hebrea como la primera esposa de Adán, quien se negó a
someterse sexualmente a él; y más tarde como el nombre del demonio que
rondaba, esperando encontrar esperma derramado, del cual convertirla en
"hijos ilegítimos del demonio". Es posible que ambos cuentos se hayan
desarrollado como reacción a la Lilith original, tan estrechamente asociada
con las costumbres sexuales del culto a la Diosa.
En el siglo XVIII a . C. en Babilonia, el nombre acadio de Ishtar comenzó a
reemplazar el nombre sumerio Inanna. Una tablilla se refería a Erech, donde
el culto de Ishtar eventualmente reemplazó al de Inanna, como la ciudad de
las "cortesanas y prostitutas" (una traducción contemporánea de las
palabras). Esta misma tablilla menciona a las sacerdotisas que hacían el
amor con extraños, alegando que eran encarnaciones del espíritu santo. Las
mujeres de Ishtar también eran conocidas por la palabra acadia qadishtu ,
mientras que en el importante templo de Babilonia se las conocía como
ishtaritu , que simplemente significa "mujeres de Ishtar".
Heródoto describió los vestigios de estas antiguas costumbres sexuales,
quien informó que en su época, alrededor del 450 a.C. , las mujeres de
Babilonia hicieron el amor con un extraño solo una vez en su vida, como su
experiencia sexual inicial, luego se casaron y tuvieron relaciones sexuales
solo con su pareja. maridos a partir de ese momento.
Estrabón, nacido en Anatolia poco antes del nacimiento de Cristo, registró
que las costumbres sexuales se seguían en el culto a la Diosa en muchas
áreas de Anatolia en ese momento. Estos estaban a nombre de Cybele o
Anaitis. Informó que estas costumbres eran un aspecto integral del culto en
Comana y también en Lydia, lo que ciertamente apoya la inscripción de
Tralles, Lydia. Escribió que en sus viajes había sido testigo de que los niños
que nacían de esta manera eran considerados legítimos y respetables y
simplemente se les daba el nombre y el estatus social de la madre. Agregó
que el nombre y el título se usaron con orgullo en todos los

inscripciones y comentó que en Anatolia de su época, "la madre soltera

parece ser adorada".
Las mujeres sagradas servían en el templo de Afrodita en Corinto durante
el período clásico de Grecia. Luciano luego habló de las costumbres en su
época, AD
150. Explicó que las mujeres de esa época tomaban a los extraños como
amantes solo en el día de la fiesta de Adonis. Incluso cuando la adoración de
la Isis egipcia se llevó a Roma, las mujeres sagradas siguieron las antiguas
costumbres sexuales allí, en el templo de Isis.
 No hay registros conocidos en este momento que sugieran que las
mujeres del antiguo Egipto siguieran las costumbres sexuales, pero en el
capítulo 23 del libro del reformador-sacerdote Ezequiel, acusó airadamente a
un grupo de mujeres hebreas de libertinaje y lascivia, insistiendo en que
habían aprendido sus "malas" costumbres sexuales de los egipcios. En un
pasaje advirtió: “Pondré fin a tu lascivia y prostitución traídas de la tierra de
Egipto” (Ezequiel 23:27). En su relato alegórico de las dos niñas, que
simbolizaban las dos naciones separadas del pueblo hebreo, Judá e Israel,
se quejaba de que las niñas, debido a que habían sido tan libres sexualmente
en Egipto, ahora eran mujeres malvadas y caídas en Canaán.
El culto a la diosa como Ashtoreth (Astarté) estaba muy extendido por
toda la zona mediterránea. Los cananeos de Tiro y Sidón (fenicios) fundaron
templos de Ashtoreth en Cartago, Eryx en Sicilia y en varios sitios en Chipre;
en cada uno de estos lugares se siguieron las sagradas costumbres
sexuales. Sozomenos informó sobre las costumbres sexuales de los
templos de Ashtoreth en Aphaca y Baalbec en el área ahora conocida como
Líbano. Farnell explicó muchas de las conexiones en el área mediterránea.

En la religión de Ashtoreth, al igual que en el culto a la Diosa en otras

partes del Cercano y Medio Oriente, las mujeres continuaron siguiendo las
sagradas costumbres sexuales. La Biblia relata que qadishtu en Jerusalén
tejía velos o telas para las asherim (imágenes de la diosa Asera) en lo que
Roland de Vaux llamó la "casa de las prostitutas sagradas". Él también
afirmó que las costumbres sexuales eran bastante típicas de los templos
cananeos y que las mujeres de Israel seguían esta práctica a pesar de la
condena de los líderes hebreos.
Lo más vital para lograr una comprensión total del antagonismo de los
hebreos hacia esta costumbre es darse cuenta de que las mujeres sagradas
continuaron sirviendo a la divinidad femenina en las antiguas formas
sexuales , incluso en la tierra hebrea de Judá. Las costumbres sexuales
habían permanecido como un aspecto del culto religioso en el templo de
Jerusalén, el templo que se había reclamado para Yahvé, el mismo templo
donde se había visto a las mujeres llorando por Tamuz.

El profesor James y varios otros eruditos escribieron sobre la adoración de

Astarté que existía junto con la de Yahvé en Jerusalén. Santiago también
describió las costumbres sexuales en Jerusalén y en el templo hebreo de
Silo.
En el libro de Oseas del Antiguo Testamento, aprendemos que una mujer,
en este caso Gomer (la esposa de Oseas), era libre de casarse, criar hijos y
continuar haciendo el amor con otros hombres en el templo, vistiéndose con
todas sus galas para hacerlo. Incluso en estos relatos bíblicos, que
obviamente fueron escritos para degradar y degradar sus acciones, la
descripción reveló que ella participó en las costumbres sexuales por su
propia voluntad y que las vio no como un deber obligatorio u obligatorio, sino
como ocasiones agradables. más bien como fiestas festivas. Esta situación
era claramente inaceptable para los hombres que abrazaron el sistema
hebreo patrilineal, como lo hizo Oseas, pero revela que para aquellos que
pertenecían a otros sistemas religiosos era un comportamiento bastante
típico.
Durante miles de años, estas costumbres sexuales habían sido aceptadas
como naturales entre la gente del Cercano y Medio Oriente. Es posible que
hayan permitido e incluso alentado que los patrones de descendencia
matrilineal continuaran y que sobreviviera un sistema de
parentesco femenino . Inherente a la práctica misma de las costumbres
sexuales era la falta de preocupación por la paternidad de los hijos, y sólo
con un cierto conocimiento de la paternidad se puede mantener un sistema
patrilineal.
Sugiero que fue en el intento de establecer este conocimiento cierto de la
paternidad, que luego haría posible el cómputo patrilineal, que estas
antiguas costumbres sexuales fueron finalmente denunciadas como
malvadas y depravadas y que fue por esta razón que los sacerdotes levitas
idearon el concepto. de la “moral” sexual: virginidad prematrimonial para la
mujer , fidelidad marital para la mujer , es decir, control total sobre el
conocimiento de la paternidad.
La posición en la que se encuentra, obviamente, determina lo que ve.
Desde el punto de vista de aquellos que seguían la religión de la Diosa,
simplemente estaban llevando a cabo las formas antiguas. Desde el punto
de vista de las tribus hebreas invasoras, esta religión más antigua debía
considerarse ahora como un culto a la fertilidad orgiástico, malvado,
lujurioso, vergonzoso, vergonzoso, pecaminoso y vil. Pero, ¿podemos
sospechar que subyacente a esta postura moral estaban las maniobras
políticas por el poder sobre la tierra y la propiedad accesibles para ellos solo
mediante la institución de un sistema patrilineal, tal vez un sistema que
conocían desde hace mucho tiempo en las tierras del norte de los
indoeuropeos? ¿Fue quizás por estas razones que las leyes levitas
declararon que cualquier actividad sexual de la mujer que no tuviera lugar
dentro de los confines del lecho matrimonial debía considerarse
pecaminosa, es decir, contra los decretos de Yahweh? Según la Biblia, estas
leyes se instituyeron por primera vez en la época de Moisés, poco antes de
que las tribus hebreas invadieran Canaán. Los enfrentamientos territoriales y
sociales se desarrollaron uno al lado del otro. Fue un largo y

fea batalla, comenzando con la llegada de los hebreos a Canaán y

continuando hasta bien entrada la era romana y cristiana primitiva, gran
parte de ella registrada en la Biblia.

Para comprender completamente el alcance de la postura "anti-sexual" de

los hebreos y el intento de los sacerdotes levitas de cambiar el
comportamiento y las actitudes sexuales de las mujeres hebreas, debemos
examinar hasta qué punto la religión de la Diosa afectó directamente a los
hebreos. personas. ¿Fueron las costumbres de la religión de la Diosa una
rara diversión, encontrada en ocasiones aperiódicas, o fue la religión, a pesar
de las incursiones de los indoeuropeos y los levitas, todavía un factor
importante en la vida de los que vivían en Canaán?
1 Molde de una figura de Venus del Paleolítico superior (alrededor del 25.000 a. C.) de Willendorf,
Austria. Esta es una de las numerosas figuras similares descubiertas en los sitios
gravetiano-aurignacianos que se extienden por Europa y Asia, desde España hasta Rusia. Cortesía
del Departamento de Arqueología de la Universidad de Cambridge. (crédito de ilustración 1.1)
 2 Una de las varias figuras pequeñas de diosa de arcilla con cabezas de reptil descubiertas en la
ciudad de Ur en Sumer (Irak). Los arqueólogos fechan estas cifras entre 4000 y 3500 aC
Cortesía de los Fideicomisarios del Museo Británico. (crédito de ilustración 1.2)

3 Pequeña estatua de bronce de la Diosa a horcajadas sobre dos leones. Este simbolismo del doble león era, en
griego y
Períodos romanos, asociados con la diosa como Artemisa, Cibeles y Rea. Esta figura fue
descubierta en el sur de Italia y se remonta aproximadamente al siglo V aC Cortesía de los Fideicomisarios del
Museo Británico. (crédito de ilustración 1.3)
 4 Diosa sentada en doble trono felino. Descubierto en el nivel II (5750 a.C.) de Catal Hüyük,
Anatolia (Turquía), por James Mellaart, quien desenterró muchas otras figuras de Diosas y santuarios antiguos
en el mismo sitio. Cortesía del Museo de Arqueología de Ankara. (crédito de ilustración 1.4)
 5 Aún conocida por los cretenses como la pequeña diosa de las serpientes, este retrato de la
diosa o una de sus sacerdotisas fue descubierto en el palacio de Knossos en Creta. La figura está
fechada en el período minoico medio (2000-1800 a . C.). Cortesía de Stylianos Alexiou, director del
Museo Arqueológico de Creta en Iraklion. (crédito de ilustración 1.5)

6 A y B Dos serpientes de oro se enrollan alrededor de los brazos y se extienden de las manos de
esta diosa o sacerdotisa de oro y marfil delicadamente tallada de la Creta del siglo XVII a. C.
Cortesía del Museo de Bellas Artes de Boston. Donación de la Sra. W. Scott Fitz. (crédito de
ilustración 1.6)
 7 Una de las muchas representaciones de la diosa sumeria sentada en su trono. Esta pieza fue
encontrada en un nivel del Período Dinástico Temprano (principios del tercer milenio) de la ciudad
de Ur en Sumer (Irak). Cortesía de los fideicomisarios del Museo Británico. (crédito de ilustración
1.7)
 8 serpientes y flores sostenidas en Sus brazos extendidos, la Diosa en esta placa combina el
simbolismo de la diosa egipcia Hathor y la diosa cananea Ashtoreth. Se han descubierto "placas de
Astarte" similares en Egipto, Líbano, Israel, Jordania e Irak. Este de Egipto está fechado alrededor de
1250 aC Cortesía de los Fideicomisarios del Museo Británico. (crédito de ilustración 1.8)

9 Pequeña escultura de arcilla de una pareja acostada en una cama tejida, tal vez representando
los antiguos rituales sexuales sagrados de la religión de la Diosa. Una de las muchas piezas
similares del Antiguo Período Babilónico (1900-1700 aC) encontradas en la ciudad de Ur en
Sumer (Irak). Cortesía de los fideicomisarios del Museo Británico. (crédito de ilustración 1.9)
10 Estatua de piedra caliza de la Diosa Cobra Ua Zit (llamada Buto por los griegos). Deidad patrona
de todo el Bajo Egipto en períodos predinásticos, deidad protectora de la corona del Norte en los
primeros tiempos dinásticos, su santuario central estaba en Per Uto (Buto) en el Delta. Esta
estatua del siglo VII a. C. es de Dessuk, Egipto, que se cree que es el sitio del antiguo Buto.
Cortesía del Museo Universitario de la Universidad de Pennsylvania. (crédito de la ilustración 1.10)
 11 Un pectoral de oro de la Isis alada con el símbolo egipcio del trono en la cabeza.
Descubierta en una pirámide en Etiopía, esta pieza está fechada alrededor del 600 a. C.
Cortesía del Museo de Bellas Artes de Boston. (crédito de la ilustración 1.11)

12 Estatua de época griega de la Señora de Biblos (Baalat) de Biblos, Canaán (Líbano). El culto a la diosa
en el templo de Biblos se remonta al menos al 2800 a. C. y estaba estrechamente asociado con

el culto de Isis y Hathor de Egipto, así como el de la Dama Serpiente de la península del Sinaí.
Cortesía de los fideicomisarios del Museo Británico. (crédito de la ilustración 1.12)
 13 Las alas protectoras de la diosa Isis protegen la figura más pequeña de Osiris, su hermano
y esposo. Esta talla de piedra de Egipto está fechada alrededor del 600 a. C. Cortesía de los
Fideicomisarios del Museo Británico. (crédito de la ilustración 1.13)

14 Un tubo de serpiente descubierto en Beth Shan, Israel (Canaán). Fechado aproximadamente en el siglo
XIII a. C., es similar a los tubos de serpientes desenterrados en Kition, Chipre, y en Knossos, Creta, de ese
mismo período. Cortesía del Museo Universitario de la Universidad de Pennsylvania. (crédito de la
ilustración 1.14)
15 Platillo ritual en mano, Afrodita, como se la conocía en Thapsus, Cartago, durante la época
romana. Aunque generalmente designada como la Diosa del Amor, Afrodita también fue
venerada como una diosa de la batalla y Madre de todas las Deidades. Cortesía de los
fideicomisarios del Museo Británico. (crédito de la ilustración 1.15)
 16 Estatua de una sacerdotisa del templo de Afrodita en Paphos, Chipre. Según la leyenda griega,
Chipre, donde la adoración de la Diosa como Ashtoreth (Astarté) se había extendido desde el segundo
milenio antes de Cristo, fue el lugar del nacimiento de la Diosa conocida como Afrodita en la Grecia
clásica. Esta estatua está fechada alrededor del 700 aC Cortesía de los Fideicomisarios del Museo
Británico.
(crédito de la ilustración 1.16)

17 Una estatua de tamaño más grande que el natural de la diosa griega Deméter, adorada como proveedora de la
ley y
agricultura, cuyo centro más importante estaba en Eleusis. Esta representación de la diosa
de los misterios de Eleusis proviene de Cnidus, Turquía (antigua Caria). Cortesía de los
fideicomisarios del Museo Británico. (crédito de la ilustración 1.17)
 18 Sello de piedra de la diosa Atenea, cuyo principal lugar de culto era la Acrópolis de Atenas,
Grecia. Como en muchas otras representaciones de Atenea, aquí se la representa con su
serpiente sagrada. Esta pequeña talla en cornalina se encontró en Curium, Chipre, y está fechada
en el siglo V aC Cortesía de los Fideicomisarios del Museo Británico. (crédito de la ilustración
1.18)
 19 Gran cabeza de bronce de Atenea en su casco de batalla. Las serpientes adornan sus hombros y su
coraza. Encontrado en El Pireo, Grecia, este retrato de la deidad patrona de Atenas data del siglo IV a. C.
Cortesía del Museo Arqueológico Nacional de Atenas. (crédito de la ilustración 1.19)

20 Amazonas, ¿realidad o fantasía? Los registros griegos y romanos informan que las amazonas adoraban a
un
Diosa como madre de todas las deidades. Esta es una sección de un relieve masivo que representa
a las Amazonas en la tumba de Artemesia en Halicarnaso, Turquía (antigua Caria). El monumento
es una de las numerosas representaciones de mujeres amazonas que luchan contra hombres
griegos. Cortesía de los fideicomisarios del Museo Británico. (crédito de la ilustración 1.20)

21 Este relieve votivo dedicado a la diosa Artemisa retrata la presentación a la diosa del
antorcha pasó en una carrera en su honor en El Pireo, Grecia. Está fechado en el siglo IV a.C.
Cortesía de los fideicomisarios del Museo Británico. (crédito de la ilustración 1.21)
8
Ofrecieron incienso a la reina del cielo

Aunque están enterradas profundamente bajo las arenas de lo que una vez
fue Canaán, las estatuas de la deidad femenina se han desenterrado
continuamente en excavaciones arqueológicas. Estas imágenes de la Diosa,
algunas que datan del año 7000 a . C. , ofrecen un testimonio silencioso del
culto más antiguo de la Reina del Cielo en la tierra que hoy en día se recuerda
con mayor frecuencia como el lugar de nacimiento tanto del judaísmo como
del cristianismo.
Yigael Yadin, profesor de arqueología de la Universidad Hebrea de
Jerusalén y director del Instituto de Arqueología de la ciudad, publicó
recientemente su relato de la excavación de la ciudad de Hazor en la Canaán
bíblica. De manera algo evasiva, describe la evidencia de la adoración de la
Diosa allí de esta manera:

Aunque la religión oficial del norte de Israel era la de Yahvé, el dios de

Israel, sabemos por los versículos bíblicos y los descubrimientos
arqueológicos que el culto de Ba'al y Astarté influyó fuertemente en la
población local en forma de creencias populares o folclóricas , por
seguro doble por así decirlo. De hecho, descubrimos un buen número de
figurillas de arcilla que representan a Astarté, la diosa de la fertilidad, y
de las que pueden llamarse las santas prostitutas relacionadas con el
culto Ba'al y Astarté.

Al discutir la Edad del Bronce tardía en Canaán (alrededor de 1500-1300 aC

), el profesor Albright nos dice que
Una de las clases más comunes de objetos religiosos que se encuentran
en los niveles del Bronce Tardío está constituida por las denominadas
placas “Astarte”. Se trata de placas de cerámica, generalmente de forma
ovalada, en las que se imprimió (de un molde de cerámica o de metal)
una figura de la diosa Asera desnuda, en la cara con los brazos en alto,
agarrando tallos de lirio o serpientes, o ambos, en sus manos. La cabeza
de la diosa está adornada con dos largos rizos en espiral idénticos a los
rizos egipcios de Hathor. Estas placas se tomaron prestadas de
Mesopotamia, donde tienen una larga prehistoria en la Edad del Bronce
Temprano [aproximadamente 3200-2100 AC ].

Kathleen Kenyon, exdirectora de la Escuela Británica de Arqueología en

Jerusalén, hablando sobre la Canaán bíblica, escribe sobre:
… Las placas de Astarte, que son el objeto de culto más común en
casi todos los sitios del período [Edad del Bronce Final]. Sin embargo, el
hecho de que tales placas, con su asociación con la religión fenicia, se
encuentren no puede tomarse en ningún sitio en particular como
evidencia de que aún no había estado bajo el control israelita, porque el
propio Tell Beit Mersim proporciona una clara evidencia de la aparición
de tales placas o figurillas similares hasta el siglo VII a . C. Las denuncias
 de los profetas son suficientes para mostrar que el Yahwehismo tuvo
que luchar continuamente con la antigua religión de la tierra.

Al explorar la influencia y la importancia de la adoración de la Diosa en

Canaán en los tiempos bíblicos, encontramos que como Ashtoreth, Asera,
Astarté, Attoret, Anath o simplemente Elat o Baalat (ambos definidos como
Diosa) Ella era la deidad principal de tan grande Ciudades cananeas como
Tiro, Sidón, Ascalón, Beth Anat, Aphaca, Biblos y Ashtoreth Karnaim.
En 1894, Robertson Smith conjeturó que Astarté ya se había convertido en
la esposa menos importante de Baal en los tiempos bíblicos, sin embargo,
leemos inscripciones a la Diosa en Canaán como Gobernante Celestial,
Maestra de la Realeza, Madre de todas las Deidades. Ciertamente se la
asocia con Baal, o un Baal o muchos baales, pero tras una cuidadosa
observación, encontramos que el ritual y la forma de las prácticas religiosas
son los de la antigua religión de la Diosa.
Según Seton Lloyd, profesor de Arqueología de Asia Occidental, la palabra
baal , que generalmente se traduce como señor, originalmente implicaba un
puesto temporal o propiedad temporal de propiedad. Puede que se haya
utilizado de forma muy parecida a la palabra indoeuropea pati , que también
se utiliza como señor, dueño, amo y esposo, y como mencioné antes, incluso
puede estar relacionada con la palabra sánscrita bala . En las leyendas de
Ugarit en el norte de Canaán, Baal del monte Saphon le pidió a la diosa,
conocida allí como Anat, que lo ayudara a asegurar un templo para él cuando
no tenía ninguno. En estas mismas leyendas del siglo XIV a. C. , Anath mató
fácilmente al enemigo que había sido lo suficientemente poderoso como
para asustar primero y luego asesinar a Baal. Aunque el nombre Baal puede
haber sido introducido siglos antes como el dios de la tormenta del monte
Saphon por los hurritas en Ugarit, en el momento de escribir estas leyendas,
el nombre también se identificaba con la consorte de la Diosa y en Ugarit,
Baal tenía el nombre de Baal. doble papel como dios de la tormenta de la
montaña y consorte moribunda, al igual que Damuzi, Tammuz, Attis, Osiris y
Adonis. Tras su muerte, se nos dice, el dolor de Anath por él fue como el de
una vaca por su ternero.

Incluso se registró que Thor-El, una deidad masculina mayor, descrita por
algunos escritores como la cabeza de las deidades en Ugarit, se escondió en
el santuario más íntimo de sus ocho cámaras, temblando de miedo al
acercarse el poderoso Anath. En estos mismos textos, Anath era conocida
como "Maestra de la realeza, Maestra del dominio, Maestra de los altos
cielos". A la luz de las tablas del norte de Canaán, uno difícilmente puede
defender la idea de que cualquiera de estas deidades masculinas fue
retratada como todopoderosa u omnipotente, a menos que uno simplemente
insista en asumir que todas las deidades masculinas siempre lo son. Aunque
la mayoría de los escritores no han dicho esta conclusión, es la diosa Anath
quien emerge de estas leyendas cananeas como la deidad de mayor valor y
fuerza.
En su Diccionario de la Biblia de 1900, J. Hastings afirmó que Ashtoreth era
suprema, diciendo de Ella: “Esta Diosa era la divinidad principal de los
semitas en su primitiva etapa matriarcal de organización. Ella era la analogía
de la matriarca humana, libre en su amor, la madre fecunda del clan y su líder
en la paz y la guerra ".
 Sin embargo, en las páginas del Antiguo Testamento, Ashtoreth, el nombre
que se usa con mayor frecuencia en el sur de Canaán, donde se había
asentado la mayoría de los hebreos, rara vez aparece solo. Su nombre casi
siempre estaba unido a Baal, al igual que muchos de los demonios serpiente
de las leyendas indoeuropeas eran hijos o maridos de la Diosa; a veces la
religión incluso se designa como baalismo. Aunque es ciertamente posible
que la religión cananea en el sur, donde los príncipes arios ya habían hecho
grandes avances, pudo haber elevado a Baal a un estatus más alto en
tiempos bíblicos posteriores, el culto, los rituales, las costumbres sexuales,
los sacerdotes eunucos, el duelo por Tamuz o Baal como consorte
moribunda, la abundancia de las estatuas y placas de Astarté, los pilares y
postes simbólicos (en realidad llamados asherah , aunque siempre en
minúsculas), todos revelan que era el simbolismo y las costumbres de la
religión de la Diosa que en realidad era el objetivo de la agresión hebrea.
Parece más que probable que los sacerdotes levitas, justo cuando
deliberadamente escribieron mal y pronunciaron mal Su nombre (recitándolo
como boseth , que significa vergüenza), y refiriéndose a Ella solo en el género
masculino, se negaron incluso a reconocer la posición de la Diosa, haciendo
esto al vincular continuamente Su nombre con el de Su consorte masculino.
Como leímos antes, la Biblia y otra literatura religiosa bien pueden ser en
parte el resultado de objetivos políticos intencionales tanto como un registro
de alguna creencia o tradición de larga data. Al discutir el mito bíblico del
Paraíso, Joseph Campbell escribió sobre "mitologías falsas y
conspicuamente inventadas". El profesor Chiera escribió que el mito de
Marduk probablemente se propagó con la ayuda de los ejércitos babilónicos
y señaló que la leyenda de supremacía de Ashur era simplemente una
versión reelaborada del Marduk.

mito. También escribió que el mito de Adán y Eva había sido "evidentemente
producido en círculos académicos", y además explicó que la Biblia estaba
sujeta a la censura de sacerdotes que tenían el poder de decisión sobre "lo
que era adecuado para incorporarse a la historia de los fundadores de la raza
... "El profesor Widengren también comentó que la Biblia tal como la
conocemos" ... ha sido en muchos pasajes claramente expuesta a la censura
y en consecuencia purgada ".
Aunque muchos relatos de la Biblia probablemente se basan en eventos
históricos reales, confirmados de diversas maneras por documentos y
evidencia producidos por excavaciones arqueológicas, parece bastante
probable que los informes bíblicos levitas de la religión "pagana" en Canaán
se presentaran desde el punto de vista de vista que era más ventajosa y
aceptable para la teología levita, más que como un registro histórico
totalmente objetivo. A pesar de los diversos métodos utilizados para
confundir la identidad y el género de la Diosa como Ashtoreth o Asherah,
incluso en la Biblia tal como la conocemos hoy, los pasajes y el simbolismo
delatan la presencia influyente y predominante de la antigua adoración de la
deidad femenina, mientras que otros cananeos y los artefactos del Cercano
Oriente lo confirman.
En Egipto, los hebreos conocían la adoración de la diosa como Isis o
Hathor. Durante cuatro generaciones habían estado viviendo en una tierra
donde las mujeres tenían un estatus muy alto y el sistema de descendencia
matrilineal seguía funcionando en la mayoría de los períodos. A juzgar por el
número de hebreos que salieron de Egipto, en comparación con la familia de
los doce hijos que supuestamente entraron en él cuatro generaciones antes,
parece probable que un gran número de los hebreos conocidos como
israelitas hayan sido en realidad egipcios, cananeos. , Nómadas semíticos y
otras personas adoradoras de Diosas que se habían unido en Egipto. Justo al
este de Canaán, en Babilonia, se encontraban los templos de Ishtar. Y en la
tierra de Canaán, la tierra que los hebreos invadieron y se apropiaron
después de su salida de Egipto, los registros arqueológicos y los artefactos
revelan que la religión de la Diosa como Ashtoreth, Astarté, Asera, Anat, Elat
o Baalat todavía florecía en muchos lugares. de las grandes ciudades.

"DESTRUIRÁS SUS ALTARES, ROMPIENDO SUS IMÁGENES"

Los escritores levitas del Antiguo Testamento afirmaron que su deidad les
había presentado la tierra de Canaán como la "tierra prometida". Sin
embargo, está claro, incluso en sus propios relatos, que Canaán no era una
tierra vacía, incluso en la época de Abraham. En Num. 13: 17–19 se registró
que, a la llegada de las tribus hebreas, cuando se acercaban desde los
desiertos del Sinaí, enviaron un enviado adelantado a las ciudades de
Canaán. Este fue su informe de la situación alrededor de 1300-1250 a . C .:
“Fuimos a la tierra a la que nos enviaste. De hecho fluye leche y miel, este es
su producto. Al mismo tiempo sus habitantes son un pueblo muy poderoso,
los pueblos son fortificados y muy grandes ”(Núm. 13:28).
El relato bíblico admite que Canaán ya estaba habitada y que muchas
personas vivían en grandes ciudades fortificadas. A pesar de esto, leemos
sobre la intención de los hebreos que llegaron no solo de continuar en la
tierra de Canaán, sino de destruir deliberada y violentamente la religión
existente y reemplazarla con la suya propia. Esta intención fue presentada
por los levitas como el mandato de Yahvé, supuestamente ordenado antes
de que los israelitas entraran en Canaán:

Observa lo que yo te mando hoy: He aquí, expulsé de tu presencia al

amorreo, al heteo, al perizita, al heveo y al jebuseo. Mira por ti mismo no
sea que hagas pacto con los habitantes de la tierra adonde vas, que no
sea por lazo en medio de ti; Pero destruiréis sus altares, romperéis sus
imágenes y cortaréis sus bosques, porque no adoraréis a ningún otro
dios, porque el Señor, cuyo nombre es celoso, es un Dios celoso [Ex.
34: 11-16].

Con esta orden comenzó la invasión hebrea de Canaán. Aunque la entrada

hebrea a la "tierra prometida" de Canaán a menudo se imagina como la
llegada a un remanso de paz después de siglos de esclavitud en Egipto,
según la Biblia su ocupación tomó la forma de una serie de asedios
sangrientos, tal vez muy parecidos a los de las primeras invasiones
indoeuropeas .
En Deut. 2:33 leemos que, bajo el liderazgo de Moisés y Aarón, los
israelitas se encontraron con un rey llamado Sehón en la ciudad de Jahaz.
Los relatos levitas nos dicen: “El Señor nuestro Dios lo entregó en nuestras
manos; lo matamos con sus hijos y toda su gente. Capturamos todas sus
ciudades en ese momento y matamos a todos en las ciudades, hombres,
mujeres y dependientes; no dejamos ningún superviviente ". Cuando
conocieron a Og, rey de Basán, se nos dice en Deut. 3: 3–7 que “Y el Señor
nuestro Dios también entregó en nuestras manos a Og rey de Basán, con
todo su pueblo. Los sacrificamos y no dejamos sobrevivientes ... en todo lo
que tomamos

sesenta ciudades ... Así matamos a todos los hombres, mujeres y

dependientes en cada ciudad ”.
Tanto Aarón como Moisés murieron en el desierto. Josué asumió el
mando y los israelitas entraron en Jericó. Aprendemos en Josh. 6:21 que
“Bajo la proscripción destruyeron todo en la ciudad; todos pasaron a espada,
hombres y mujeres, jóvenes y ancianos… ”Pero en este mismo asedio se nos
dice que“ Toda la plata y el oro, todos los vasos de cobre y hierro, serán
santos; pertenecen al Señor y tienen que ir al tesoro del Señor ”(Jos. 6:19). Y
en Josh. 6:24 aprendemos que estas órdenes se llevaron a cabo cuando
"Pusieron fuego a la ciudad y todo lo que había en ella, excepto que
depositaron la plata y el oro y los vasos de cobre y hierro en el tesoro de la
casa del Señor". En la batalla de Hai se nos dice que “el número de los que
murieron ese día, hombres y mujeres, fue de doce mil, toda la población de
Hai” (Jos. 8:25). Y en Josh. 8:29 afirma que Josué "colgó al rey de Hai en un
árbol y lo dejó allí hasta el atardecer". Dado que en un pasaje anterior Yahvé
le dijo a Josué que hiciera con el rey de Hai lo mismo que había hecho con el
rey de Jericó, podemos suponer que este fue también el destino del rey de
Jericó, aunque el relato del evento ya no es grabado.
Leemos en Josué 10 que:

Josué capturó Maceda y mató a espada al rey y al pueblo,

destruyéndolos a ellos y a todo ser viviente de la ciudad. No dejó
sobrevivientes y trató con el rey de Maceda como había hecho con el rey
de Jericó. Entonces Josué y todos los israelitas marcharon desde
Maceda hasta Libna y la atacaron. El Señor entregó su rey y la ciudad a
los israelitas, y ellos pasaron a espada a su pueblo y a todo ser viviente
en ella; no dejaron sobreviviente allí, y trataron con su rey como habían
hecho con el rey de Jericó. Desde Libna, Josué y todos los israelitas
marcharon hacia Laquis, tomaron posiciones y la atacaron. El Señor
entregó a Laquis en sus manos; la tomaron el segundo día y pasaron a
cuchillo a todo ser viviente que había en ella, como habían hecho en
Libna.
Mientras tanto, Horam, rey de Gezer, había avanzado en auxilio de
Laquis; pero Josué los mató, rey y pueblo, y ninguno de ellos sobrevivió.
Entonces Josué y todos los israelitas marcharon desde Laquis hasta
Eglón, tomaron posiciones y la atacaron; ese mismo día la capturaron y
pasaron a cuchillo a sus habitantes, destruyendo todo ser viviente en
ella, como habían hecho en Laquis. Desde Eglón, Josué y todos los
israelitas avanzaron hacia Hebrón y la atacaron. La capturaron y pasaron
a cuchillo a su rey con todo ser viviente en ella y en todas sus aldeas;
como en Eglon, no dejó ningún superviviente, destruyéndolo ya todos los
seres vivos que había en él. Entonces Josué y todos los israelitas
giraron hacia

Debir y lo atacó. Tomaron la ciudad con su rey, y todas sus aldeas, las
pasaron a espada y destruyeron todo ser viviente; no dejaron
superviviente. Trataron con Debir y su rey como habían tratado con
Hebrón y con Libna y su rey.
De modo que Josué masacró a la población de toda la
región: la región montañosa, el Négueb, la Sepelá, las
cuencas hidrográficas y todos sus reyes. No dejó sobrevivientes,
destruyendo todo lo que respiraba, como el Señor el Dios de Israel había
mandado [Jos. 10: 28–40].

Mapa 4 Sur de Canaán: Antiguo Testamento

 En asedios descritos de manera similar, Josué y los israelitas destruyeron
las ciudades de Gabaón, Hazor y hasta Baal Gad en el valle del Líbano debajo
del monte Hermón. A riesgo de ser repetitivo, no puedo dejar de pensar en el
comentario del profesor Albright de que el "culto a la naturaleza orgiástica"
de Canaán "fue reemplazado por Israel con su sencillez pastoral y pureza de
vida, su elevado monoteísmo y su severo código de ética". En lugar de la
imagen de esclavos pobres oprimidos con elevados ideales, entrando en la
"tierra prometida" para descansar sus huesos cansados y construir una vida
nueva y mejor, es más probable que recordemos la descripción que dio el
profesor Lloyd de la entrada de Luvia en Anatolia. y el camino que se hizo
como "su progreso estuvo marcado por signos de destrucción generalizada".
Como en una refutación adicional de esta supuesta “pureza de vida” o
“código de ética severo” leemos que, aunque todos los relatos afirman que
los israelitas no dejaron sobrevivientes, esta puede no haber sido la verdad
total. Porque en el libro de Números (31:17) leemos que después de una
batalla contra los madianitas, mientras aún estaban bajo el liderazgo de
Moisés y Aarón, se les dijo a los israelitas: “Mata a todo varón dependiente y
mata a toda mujer que haya tenido relaciones sexuales. con un hombre, pero
perdonad a todas las mujeres que no hayan tenido relaciones sexuales ". En
Num. 31: 32–35, leemos una lista del botín y el botín de guerra que se
llevaron los israelitas en esta misma batalla. En este orden, enumeran ovejas,
vacas, asnos y "treinta y dos mil niñas que no tuvieron relaciones sexuales
con un hombre".
En el libro de Deuteronomio, también anterior al mandato de Josué,
encontramos:
Cuando haces la guerra contra tu enemigo y el Señor tu Dios los entrega
en tus manos y tomas cautivos a algunos de ellos, entonces, si ves a
una mujer atractiva entre los cautivos y te agradan, puedes casarte con
ella. La llevarás a tu casa, donde se afeitará la cabeza, se cortará las
uñas y se despojará de la ropa que tenía cuando fue capturada.
Entonces se quedará en tu casa y llorará a su padre y a su madre
durante un mes completo. Después de eso, puede tener relaciones
sexuales con ella; serás su marido y ella tu mujer. Pero si ya no la
encuentra agradable, déjela en libertad. No debes venderla, ni tratarla
con dureza, ya que has tenido tu voluntad con ella [Deut. 21: 10-14].

Aunque una vez más los números pueden haber sido algo exagerados,
estos pasajes sugieren que muchas de las mujeres que luego fueron
conocidas como las esposas de los israelitas bien pueden haber sido las
niñas que presenciaron los asesinatos de todas sus familias y amigos y la
destrucción de sus hijos. hogares y pueblos. La combinación del miedo y el
trauma que deben haber sentido, habiendo sido llevados a las tribus hebreas
de esta manera, junto con su

los recuerdos de las costumbres y religiones de su niñez deben haber hecho

que su actitud y posición en la vida hebrea fueran sumamente difíciles.
Aunque nunca se menciona el número de mujeres en las tribus hebreas,
estos pasajes también sugieren que cuando los hebreos salieron de Egipto
por primera vez, pudo haber un porcentaje mucho mayor de hombres. Cada
uno de estos factores puede ayudar a explicar la "aceptación" de las mujeres
hebreas de las nuevas leyes patriarcales.
“Y ABANDONARON AL SEÑOR Y ADORARON A BAAL Y A ASHTORETH”

Aunque, según los registros bíblicos, toda la población de muchos pueblos y

ciudades había sido masacrada, varias grandes ciudades no habían sido
tocadas, ciudades donde Astartet todavía se adoraba con gran reverencia.
Una vez en Canaán, las tierras capturadas se dividieron entre las tribus, los
levitas para vivir entre cada una de ellas. A partir de este momento,
observamos el largo y violento ataque que lanzaron los hebreos contra la
Reina del Cielo y su Baal. A pesar de todas las advertencias, la religión de la
Diosa fue una gran tentación para los hebreos que habían invadido Canaán;
para muchos de ellos pudo haber sido la religión de sus antepasados. Las
referencias al pueblo hebreo que adora en la religión antigua aparecen
repetidamente en las páginas de la Biblia, una vez más los relatos de los
sacerdotes levitas:
Jueces 2:13: “Y abandonaron al Señor y adoraron a Baal y Astarté”.
Jueces 3: 7: “Y el pueblo hizo lo malo ante los ojos de Jehová, olvidándose
de Jehová su Dios, y sirvió a los baales y a Astarté”.
Samuel 7: 3, 4: “Samuel habló a la casa de Israel, diciendo: Si os volvéis al
Señor con todo vuestro corazón, apartaos de entre vosotros los dioses
extraños y Astarté, y prepara vuestros corazones para el Señor y sirve él solo
y él te librará de las manos de los filisteos ".
El período de Samuel tuvo lugar en la época de Saúl, el primer rey hebreo,
alrededor del 1050 a . C. Los jueces tienen lugar antes de esa hora. Según la
Biblia, el rey Salomón, aproximadamente entre el 960 y el 922 a . C. , adoró a
Ashtoreth y a otras deidades locales. Finalmente fue amenazado con la
pérdida de su reino por haber abandonado a Yahvé y reverenciar a la Reina
del Cielo, Astarté de los sidonios. En I Reyes 15:13 encontramos el informe
del destronamiento de la reina Maaca por parte de su hijo (o nieto) Asa
alrededor del 910 a . C. —el crimen de adorar a Asera. El nombre Asera
también se usó en los textos del norte de Canaán, a veces junto con Anat. Es
posible que hayan sido adoradas como madre e hija en ese momento. Pero
Asera también se identifica con Ashtoreth, quien fue profundamente
venerado en Tiro y Sidón bajo ese nombre. Un texto del norte de Canaán
describe a Asera de la siguiente manera: "Llegó al santuario de Asera de los
tirios, sí, de la diosa de los sidonios". En los textos de Ugarit, Asera era
conocida como el "Creador de todas las Deidades".
La deserción de Yahweh, como se describió anteriormente, continuó a lo
largo de los relatos bíblicos, como veremos. Pero un pasaje muy revelador se
encuentra en el libro de Jeremías. Este incidente tuvo lugar en una colonia
hebrea de Egipto alrededor del año 600 a . C. Aquí la religión de la Diosa y la
reverencia que le rendían, incluso los hebreos de esa época, no fue descrita
como una nueva religión.

que habían adoptado recientemente, pero uno que estos hebreos habían
seguido antes: en Jerusalén. También insinúa fuertemente que esta era una
religión de mujeres, aunque el escritor levita describió cuidadosamente a los
maridos como poseedores de autoridad y exhibe una obvia insistencia en el
linaje masculino en la respuesta dada incluso por los adoradores de la Reina
del Cielo:

En este momento, todos los hombres que conocían a sus esposas

ofrecieron incienso a dioses ajenos y todas las mujeres que estaban allí,
una gran asamblea con toda la gente que vivía en Patros en la tierra de
 Egipto, respondió Jeremías de la siguiente manera, no tenemos
intención de escuchar. a esta palabra que nos has dicho en el nombre de
Yahweh, pero tienes la intención de seguir haciendo todo lo que hemos
prometido hacer, ofreciendo incienso a la reina del cielo y derramando
libaciones en su honor como solíamos hacer, nosotros y nuestros
padres, nuestros reyes y nuestros líderes en la ciudad de Judá y en las
calles de Jerusalén. Entonces teníamos mucha comida, vivíamos bien,
no sufrimos desastres. Pero desde que dejamos de ofrecer incienso a la
reina del cielo y de verter libaciones en su honor, hemos quedado
desamparados y perecido a espada o de hambre. Las mujeres
agregaron, cuando ofrecemos incienso a la reina del cielo y derramamos
libaciones en su honor, ¿crees que le hacemos tortas con sus facciones
y le servimos libaciones sin que nuestro esposo lo sepa? [Jeremías
44: 15-19]

El profesor Hooke preguntó: “¿Qué vamos a decir cuando encontremos en

el registro los jardines de Adonis, las cámaras de imágenes de Ezequiel,
mujeres declarando que desde que dejaron de hornear pasteles para la Reina
del cielo nada les ha ido bien? asheras, las adivinaciones ... y las numerosas
otras prácticas? " y respondió: “Seguramente es imposible negar que estos
son elementos extraños, algunos cananeos, algunos presumiblemente asiro-
babilonios y algunos posiblemente egipcios y que todos estos entran en el
cuadro de la religión de Israel como aparece en el Antiguo Testamento. "
El profesor Widengren, como en una respuesta adicional, observó: “Ahora
bien, esta Reina de los Cielos no puede ser ninguna otra diosa que Astart,
quien, en consecuencia, tan tarde como c. 600 disfrutaron del culto oficial en
el reino de Judá ".
Muchos pasajes de la Biblia informan que los ídolos de la deidad
femenina, a los que se hace referencia como asherah (en minúsculas), se
encontraban en cada colina alta, debajo de cada árbol verde y junto a los
altares de los templos. Eran un símbolo identificado con la adoración de la
Diosa como Asera y puede haber sido un poste o un árbol vivo, tal vez tallado
como una estatua. Arthur Evans escribió que "los registros bíblicos una y
otra vez atestiguan el culto de la Asera ya sea como un árbol vivo

o su sustituto, el poste muerto o poste ante el cual se colocaron los altares

cananeos ".
Sospecho que los asherim (plural) eran en realidad higueras, la higuera
sicomoro, el árbol que en Egipto se consideraba el "Cuerpo de la Diosa en la
Tierra". Hay muchas razones para creer que esto es así, evidencia que
examinaremos más a fondo al desentrañar el mito de Adán y Eva, evidencia
que quizás explique el simbolismo del árbol en el mito del Paraíso.
Continuando con nuestra exploración de la presencia de la Diosa en
Canaán, los relatos bíblicos nos dicen que los asherim , aunque su
asociación con Asera como la Diosa nunca se explica, se encontraban en
todas partes. “Y el pueblo de Israel hizo en secreto contra el Señor su Dios
cosas que no estaban bien. Edificaron lugares altos, erigieron columnas y
asherim en cada colina alta y debajo de todo árbol verde, sirvieron ídolos,
hicieron imágenes de fundición de dos becerros, hicieron una Asera y se
entregaron para hacer el mal ante los ojos del Señor ”(II Reyes 17: 9).
 Como los levitas declararon que la misión hebrea era destruir estos
símbolos de la religión a la que tan a menudo se refieren como "sus dioses",
dondequiera que se encontraran, esto es exactamente lo que hicieron. Los
sacerdotes levitas escribieron que la destrucción había sido ordenada por
Yahvé: “Ciertamente destruirás todos los lugares donde las naciones a las
que despojarás sirvieron a sus dioses, sobre las altas montañas y sobre las
colinas y debajo de todo árbol verde derribarás sus columnas y quemarán
sus asherim al fuego ”(Deut. 12: 2, 3); “No plantarás ningún árbol como Asera
junto al altar del Señor” (Deut. 16:21).
Pero a pesar de las advertencias de los sacerdotes levitas, los asherim
fueron erigidos y adorados continuamente. En 1 Reyes 16:13 leemos que
alrededor del 850 a. C. el rey hebreo Acab, esposo de Jezabel, hizo una Asera
. Isaías, en algún momento del siglo VIII a. C. , habló de asherim en la ciudad
de Damasco. Gedeón, en el período de los Jueces, destruyó la Asera de un
templo, usando su madera como holocausto a Yahvé.
Se amenazó con que "Jehová herirá a Israel porque han hecho sus
asherim". El rey Ezequías, que reinó alrededor del 715 al 690 a . C. , "hizo lo
recto ante los ojos del Señor". Rompió los pilares y cortó la Asera . Fue este
mismo Ezequías quien destruyó una serpiente de bronce que se había
guardado en el templo de Jerusalén desde el momento de la llegada de los
hebreos a Canaán. Después de Ezequías, su hijo Manassa, que gobernó
durante cincuenta y cinco años, volvió a erigir los asherim, al igual que su hijo
Amón, que lo sucedió.
En II Reyes 23: 4–15, el sacerdote levita Hilcías, que sirvió al rey Josías
alrededor del 630 a . C. , tomó los vasos hechos para Asera y Baal de este
mismo templo en Jerusalén. Quitó la Asera . "Él profanó el lugar alto

que Salomón había construido para Astoreth ". "Rompió en pedazos las
columnas, cortó las asherim y llenó sus lugares con huesos de hombres".
Aunque nuevamente nunca se menciona la religión de la Diosa, la
presencia de los dolientes por Su hijo / amante Tamuz reveló más evidencia
de Su adoración en Canaán durante los últimos tiempos bíblicos. En el libro
de Ezequiel leemos acerca de las mujeres que lloraban por Tamuz en este
mismo templo en Jerusalén alrededor del año 620 a . C. , continuando
practicando las ceremonias de duelo de la religión de la Diosa, tan bien
conocida por los relatos babilónicos de Ishtar. Como se citó anteriormente,
el profesor Widengren afirmó que se llevó a cabo un luto ritual en Israel, en
conmemoración de la muerte de Tamuz, tal como sucedió en Mesopotamia.
I. Epstein, en su historia del judaísmo escrita en 1959, escribió sobre la
afluencia de ideas “paganas”, especialmente en la época de Salomón,
culpando a las esposas de Salomón por sus costumbres idólatras. Existe
una gran posibilidad de que el hábito de Salomón de reunir princesas
extranjeras para su harén (setecientas de ellas, según la Biblia) pueda haber
sido un sistema políticamente motivado para asegurar el derecho supremo
de gobernar las tierras conquistadas al casarse con las herederas. La
relación de los derechos a más de un trono en el Cercano Oriente con el
patrón de descendencia matrilineal del pueblo que adora a la Diosa puede
explicar el gran número de mujeres extranjeras reales , todas enumeradas
como esposas legales de Salomón, y la presencia aceptada de las religiones
que trajeron con ellos.
Después del reinado de Salomón, cuando las tribus hebreas se dividieron
en dos naciones separadas, la adoración de la Diosa apareció
continuamente. Esto es evidente en Samaria, la capital del reino del norte,
Israel, durante el período de Acab y Jezabel (alrededor de 869-850 aC ); la
adoración de Ashtoreth y su Baal aparentemente estaba floreciendo allí en
ese momento. El matrimonio del hebreo Acab con Jezabel, la hija de la reina
y el rey de Sidón, quien también sirvió como sumo sacerdotisa y sacerdote
de Astoreth y Baal, también pudo haberle traído un derecho más legítimo al
trono. Pero incluso el rey Jeroboam, antes de esa época (alrededor del 922 al
901 a . C. ), había hecho becerros de oro, símbolos de la religión de la Diosa.
En Judá, el reino hebreo del sur cuya capital era Jerusalén, Roboam,
alrededor del 922 al 915 a . C. , y su hijo Abiam, ambos quizás reinantes como
esposos de la reina Maaca, se decía que practicaban "idolatrías paganas".
Como sabemos, la reina Maacah adoró a Asera y finalmente fue destronada
por haberla convertido en un ídolo. Aproximadamente en el 842 a. C., la reina
Atalía gobernaba en Jerusalén y con su reinado la religión "pagana" continuó
floreciendo. Como hija de Jezabel, podemos una vez más preguntarnos si, a
los ojos de muchos de los habitantes de Canaán, Atalía tenía el derecho de
gobernar como nieta de la sumo sacerdotisa y sacerdote de Astarté en
Sidón. A

Aproximadamente entre el 735 y el 727 a . C., el rey Acaz también siguió la

religión antigua y cometió "el mal a los ojos del Señor". Aproximadamente en
el 620 a. C., las mujeres de la época de Ezequiel lloraban por Tamuz en el
templo de Jerusalén, mientras que en la época de Jeremías, alrededor del
600 a . C. , las mujeres rebeldes anunciaban abiertamente su intención de
seguir venerando a la Reina del Cielo.
RESUMEN

Como resultado de la evidencia arqueológica, que ayuda a explicar muchas

de las referencias oscuras, a pesar de la redacción evasiva y la falta de
explicación en la Biblia, no hay duda de que en los períodos bíblicos de
Canaán los sacerdotes levitas de los hebreos estaban en contacto continuo
con la religión de la Diosa. Aunque la destrucción ordenada de los artefactos
probablemente ha dado lugar a menos hallazgos arqueológicos en el sur de
Canaán que en el resto del Cercano Oriente, se han desenterrado una gran
cantidad de pruebas del extenso culto a la Diosa en todas las demás tierras
en las que los hebreos vivieron o fueron en estrecho contacto, tierras como
Egipto, Babilonia, Sinaí y el norte de Canaán. Alrededor de los hebreos en el
sur de Canaán estaban los habitantes originales de Canaán, personas que
vivían en las ciudades que no habían sido destruidas y que habían
reverenciado la divinidad femenina desde los tiempos más antiguos.
Como lo revela la propia Biblia, la adoración de la Diosa, incluso en las
capitales hebreas de Samaria y Jerusalén, incluso por aquellos que se
consideraban miembros de las tribus que seguían la nueva religión de Yahvé
(muy especialmente sus realezas y gobernantes, que no parecen haber sido
elegidos de la tribu levita), parece ser uno de los principales factores de
influencia en el desarrollo de las actitudes judaicas y más tarde cristianas.
La posibilidad de que los levitas pudieran haber estado relacionados
originalmente con los luvianos indoeuropeos, mientras que las otras tribus
pueden haber sido descendientes de los pueblos mediterráneos que
adoraban a las Diosas , puede ayudar a explicar esta división entre los
sacerdotes y profetas levitas y la continua "rebeldía". y deserción ”del pueblo
israelita que parece haber ido a la deriva hacia la religión antigua una y otra
vez.
Los sacerdotes levitas declararon: "No habrá prostitutas de culto de las
hijas de Israel". Sin embargo, como ya hemos visto, las antiguas costumbres
sexuales continuaron. Parece haber sido la naturaleza misma de las
costumbres sexuales, una parte tan inherente e integral de la religión
femenina, que permitió y posiblemente alentó la continuación de los
patrones de descendencia matrilineal, lo que despertó las reacciones más
violentas entre los patrilinealistas levitas.
Una vez consciente de la presencia continua de la religión de la Diosa, una
lectura cuidadosa de los relatos del Antiguo Testamento (en los que la mujer
hebrea fue asignada inicialmente al estado secundario de asistente
obediente), revela extensos pasajes gastados en continua amenaza, a veces
velados. o escondido en el simbolismo, en contra del culto a la Diosa. Pero
algunas de las amenazas fueron más abiertas. Estaban dirigidos a quienes
continuaban practicando el

religión antigua, revelando incluso dentro de los registros de la Biblia relatos

de matanzas y masacres de aquellos que se atrevieron a orar a "otros
dioses".
Como veremos en el siguiente capítulo, el imaginario sexual insistente y
repetitivo nos permite observar las actitudes levitas hacia las costumbres
sexuales de la religión de la Diosa y la autonomía sexual de la mujer en
general, autonomía que durante miles de años ha ayudado a permitir que las
mujeres conservar su independencia económica, social y legal. Así, en las
leyes de los levitas estaba escrita la destrucción de la adoración de la Divina
Ancestra y con ella la destrucción final del sistema matrilineal.

9
Y los hombres de la ciudad la apedrearán con piedras

Tan antagónicos eran los sacerdotes levitas hacia la religión de la Diosa en

Canaán (aunque el término "otros dioses" se usa evasivamente en cada
pasaje) que se escribieron leyes que prohibían la adoración de estos "otros
dioses". Las leyes eran tan severas que ordenaban a los miembros de la
religión hebrea que mataran incluso a sus propios hijos si no adoraban a
Yahweh. Las leyes levitas de la Biblia ordenaban: “Si tu hermano, hijo, hija,
esposa o amigo te sugiere servir a otros dioses, debes matarlo, tu mano
debe ser la primera en levantarlo para darle muerte y todo el pueblo te
seguirá”. (Deuteronomio 13: 6).

Obviamente, esta orden estaba dirigida sólo a los hombres, porque el

único pariente que no sugería matar era el marido. No sólo los parientes
debían estar bajo vigilancia, porque los levitas también escribieron: "Si los
habitantes de una ciudad que una vez sirvieron al Señor tu Dios, ahora sirven
a otros dioses, debes matar a todos los habitantes de esa ciudad" (Deut.
13:15).
Una vez conscientes de la identidad de la Reina del Cielo y el alcance de
Su adoración como existía en Canaán, incluso entre la realeza hebrea,
podemos obtener una visión más profunda de las motivaciones políticas de
los levitas al familiarizarnos con las imágenes de las mujeres. en la Biblia y
las leyes específicas que les conciernen.
Los profetas y sacerdotes hebreos, los levitas, escribieron con abierto y
desdeñoso desprecio hacia cualquier mujer que no fuera virgen ni casada.
Insistieron en que todas las mujeres deben ser designadas públicamente
como propiedad privada de algún hombre, padre o marido. Así desarrollaron
e instituyeron el concepto de moralidad sexual, para las mujeres.
En un prólogo escrito por el historiador de la Biblia I.Epstein en 1935, que
es el prefacio de una versión del Talmud hebreo, sugiere que esta fue la
razón principal por la que los hebreos estaban tan amenazados por las
religiones circundantes:

La experiencia pronto demostró cuán grande era la tentación de imitar

las prácticas religiosas de las naciones circundantes, incluso en una
época en que los israelitas habitaban una tierra propia. La dificultad de
resistir la influencia alienígena se hizo mucho más severa en períodos
de dispersión cuando los judíos vivían en un ambiente pagano y los
rabinos tuvieron que dar serias

atención al problema de cómo contrarrestar las fuerzas de asimilación

que amenazaban con hundir a las comunidades judías asentadas en
países donde el culto a los ídolos era la religión del estado.
Es importante entender que la oposición vehemente a la idolatría que
distingue la legislación de la Biblia y más tarde del Talmud no fue
simplemente el antagonismo de un sistema teológico a otro.
Fundamentalmente fue un conflicto de estándares éticos. Los paganos
practicaban abominaciones contra las cuales las escrituras advertían
seriamente a Israel. La idolatría se identificaba con la conducta inmoral,
una identificación que con demasiada frecuencia se verificaba por la
experiencia.

Este “conflicto de normas éticas” y “conducta inmoral” parece ser

principalmente la percepción levita de las costumbres sexuales, que se sabe
que existieron en todos los períodos de la historia bíblica. La falta de
preocupación por la paternidad de los hijos entre el pueblo hebreo que
continuaba venerando a la Reina del Cielo, permitiendo así que continuaran
los patrones de descendencia matrilineal como resultado de las costumbres
sexuales, parece haber sido el quid de la persecución de las antiguas
creencias. por los sacerdotes de las tribus hebreas. Seguramente fue
evidente para los líderes levitas que si existiera una religión junto a la suya
propia, una religión en la que las mujeres fueran dueñas de su propia
propiedad, estuvieran dotadas de una identidad legal y tuvieran libertad para
relacionarse sexualmente con varios hombres, sería mucho más difícil para
las mujeres. Hombres hebreos para convencer a sus mujeres de que deben
aceptar la posición de ser propiedad de su esposo. Había que enseñar a las
mujeres hebreas a aceptar la idea de que era malo que una mujer se
acostara con más de un hombre. Había que enseñarles que traería desastre,
ira y vergüenza del Todopoderoso, mientras que al mismo tiempo era
aceptable que sus maridos tuvieran relaciones sexuales con dos, tres o
cincuenta mujeres. Así, la virginidad prematrimonial y la fidelidad conyugal
fueron proclamadas por la ley levita como divinamente esenciales para
todas las mujeres hebreas, la antítesis de las actitudes hacia la sexualidad
femenina sostenidas en la religión de la Diosa.
Sin embargo, la influencia y el prestigio de la religión antigua estuvieron
siempre presentes. Como hemos visto, hay continuos informes bíblicos de
"paganismo" en cada época; se perfilaba como un problema constante,
descrito a lo largo del Antiguo Testamento. Los sacerdotes-profetas de
Yahvé amenazaron. Ellos regañaron. Los escritores levitas etiquetaron a las
mujeres sexualmente autónomas, incluidas las mujeres sagradas del templo,
como prostitutas y rameras y exigieron la imposición de sus propias
actitudes patriarcales con respecto a la propiedad sexual de las mujeres.
Una vez inventado este concepto de "moralidad", lanzaron acusaciones de
"inmoralidad" a las mujeres cuyo comportamiento y vida, de acuerdo con sus
propias creencias más antiguas, eran de la naturaleza más elevada y
sagrada.

"PERO TÚ HAS JUGADO A LA RAMERA CON MUCHOS AMANTES"

Lo más revelador fue la analogía simbólica que trazaron entre las mujeres
que se negaban a acatar las leyes de la nueva
moralidad, a las que continuamente se las llama rameras y adúlteras, y la
rebeldía y deserción de todo el pueblo hebreo en su constante falta de
fidelidad a Yahvé. El uso de la infidelidad sexual femenina como pecado
supremo , tan grave que se consideró análogo a la traición de Yahvé, nos da
una idea de la actitud levita hacia la mujer sexualmente autónoma. Las dos
partes de la analogía a menudo están estrechamente entrelazadas, a veces
de una manera bastante oscura, pero como los profetas de Yahvé criticaron
a los hebreos que se atrevieron a adorar a "otros dioses", el ataque a
cualquier mujer que rehusara ser propiedad de un el hombre específico se
hizo simultánea y automáticamente. Como hemos visto, a pesar de las
constantes amenazas, tanto las mujeres como los hombres hebreos, incluso
su realeza, continuaron adorando a la Reina del Cielo. Al hacer esto, los
sacerdotes los simbolizaron como la "Hija de Sión" y como esta hija
denunció como una ramera infiel.
Jeremías, Isaías, Ezequiel, Oseas y Nahum usaron extensamente la
metáfora sexual. Jeremías, un sacerdote levita, lo expresó de esta manera:
“Dicen que si un hombre repudia a su esposa y ella se aparta de él y se
convierte en otro hombre, ¿volverá a ella otra vez? ¿No será esa tierra muy
contaminada? Pero te has prostituido con muchos amantes; mas vuélvete a
mí, dice el Señor. " En otro pasaje, volvió a comparar la deserción de los
hebreos con una mujer infiel, diciendo: "Ciertamente, como la esposa se
aparta traidoramente de su marido, así me habéis traicionado, oh Casa de
Israel, dice el Señor". En otra diatriba, acusó a los hebreos de "prostituirse en
toda montaña alta o debajo de todo árbol verde".
Enojado, habló como Yahvé y preguntó: “¿Cómo puedo perdonarte por
todo esto? Tus hijos me han abandonado y han jurado por dioses que no son
dioses. Les di todo lo que necesitaban, pero prefirieron el adulterio y
frecuentaron los burdeles ”(Jer. 5: 7). Y una vez más se usó la analogía como
en Jer. 3: 6–10 leemos: “Durante el reinado del rey Josías, el Señor me dijo:
¿Ves lo que hizo el Israel apóstata? Subió a la cima de cada colina y debajo
de cada árbol extendido y allí jugó a la prostituta. Incluso después de haber
hecho todo esto, le dije: Vuelve conmigo, pero no quiso. Esa mujer infiel, su
hermana Judá, lo vio todo; ella también vio que yo había rechazado al Israel
apóstata y le había dado una nota de divorcio porque había cometido
adulterio. Sin embargo, esa mujer infiel, su hermana Judá, no tuvo miedo; ella
también se ha ido y ha jugado a la puta. Ella profanó la tierra con su
prostitución irreflexiva y su adoración adúltera de la piedra y la madera ".
(Las palabras de Jeremías fueron dichas alrededor de un siglo

después de la derrota del reino del norte, Israel, por Sargón II de Asiria en 722
BC .)
El sacerdote-profeta levita Ezequiel le dijo a su congregación: “Vino a mí
palabra de Jehová: Hombre, dijo, había una vez dos mujeres, hijas de la
misma madre. Jugaban a la prostituta en Egipto, jugaban a la prostituta
cuando aún eran niñas; porque allí dejaron que se acariciaran los pechos y se
apretaran los pechos vírgenes. La mayor se llamaba Aholá, su hermana
Aholiba. Se hicieron míos y me dieron hijos e hijas. Aholá es Samaria;
Aholiba es Jerusalén ". Toda la sección de Ezek. 23 describe el
comportamiento sexual "lascivo" de estas dos hermanas, que simboliza las
dos mayúsculas hebreas, durante el cual Ezequiel dice: "Así que pondré fin a
tu lascivia y la forma en que aprendiste a hacerte la ramera en Egipto".
Finalmente, resume con “Así pondré fin a la lascivia en la tierra, y se enseñará
a otras mujeres a no ser tan lascivas como ellas. Pagarás la pena por tu
conducta lasciva y serás castigado por tus idolatrías, y sabrás que yo soy el
Señor Dios ”. En otro pasaje, Ezequiel advirtió: "Y quemarán tus casas a
fuego y ejecutarán juicios sobre ti para que dejes de hacerte la ramera y no
darás más salario".
Nahum, hablando de la ciudad de Nínive, un centro religioso de la diosa
babilónica Ishtar, atacó a la diosa y su sexualidad de esta manera: “Debido a
las multitudes de la prostitución de la ramera bien favorecida, la maestra de
la brujería, que vende naciones con sus fornicaciones y familias con sus
hechicerías; He aquí, estoy contra ti, dice el Señor de los Ejércitos, y
descubriré tus faldas en tu rostro, mostraré a las naciones tu desnudez y a
los reinos tu vergüenza.
Pero las primeras secciones del libro de Oseas describen con mayor
claridad la indignación del hombre hebreo con la esposa que se negó a ser
de su propiedad privada. Primero leemos que Yahweh le dijo a Oseas:
"Tómate una mujer de prostitución y ten hijos de prostituta, porque la tierra
comete una gran prostitución al abandonar al Señor". Oseas luego le habló a
su hija de la "prostitución" y la "lascivia" de su madre Gomer, quien
aparentemente era una mujer sagrada del templo. Más tarde, se le dijo a
Gomer que dejara su prostitución y adulterio, a lo que ella respondió
desafiante: "Iré tras mis amantes". En respuesta a esta rebelión, la deidad
masculina amenazó con frustrar sus actividades hasta el momento en que
finalmente dijera desesperada: "Iré y volveré con mi primer marido".
No está claro si estas fueron las palabras de Oseas o Yahweh, ya que
inicialmente se presentan como las palabras de Oseas a su esposa, pero
leemos, “Pondré fin a todo su regocijo, sus fiestas, su lunas nuevas, sus
sábados y todas sus fiestas solemnes. Quiero hacerle pagar todos los días
en que ofreció holocaustos a los baales y se engalanó con anillos y collares
para cortejar a sus amantes, olvidándome de mí. Es Yahweh quien es

Hablando." Oseas luego continúa diciendo: “Tus hijas se prostituyen y tus

novias cometen adulterio porque los hombres se apartan con las rameras y
sacrifican con prostitutas de culto.

“Y SE FUERON Y DORMIRON EN LA CIUDAD”

No solo esas mujeres fueron insultadas, sino que también se hicieron

amenazas violentas. En el libro de Jeremías, ese profeta amenazó
airadamente a la “hija de Egipto, Tiro, Sidón y Ascalón”, una referencia
simbólica, a juzgar por las ciudades mencionadas, a la Diosa. En otro pasaje
advirtió a las mujeres que anunciaron abiertamente su intención de
continuar su culto a la Reina del Cielo que se encontrarían con el hambre, la
violencia y la destrucción total como resultado de sus creencias religiosas.
El profeta Isaías, angustiado por la situación, gimió: "En cuanto a mi
pueblo, los niños son sus opresores y las mujeres los gobiernan". Estallando
con acusaciones burlonas contra "la hija de Babilonia", nuevamente una
referencia a Ishtar, la insultó por Su seguridad en sí misma y Su sexualidad,
así como por Sus poderes mágicos y hechizos. Sobre lo que parece ser la
independencia de las mujeres hebreas, aparentemente influenciado por la
libertad de las mujeres a su alrededor, Isaías enumeró todas sus joyas y ropa
seductora con el mayor desprecio y luego amenazó: “Los hombres caerán a
espada y tu poderosa en la guerra y desolada se sentará en tierra. Y en ese
día siete mujeres agarrarán a un hombre y dirán, sólo déjanos ser llamados
por tu nombre, para quitar nuestro oprobio ”.
Así, el profeta hebreo esperaba el día de la gloria masculina cuando todas
las mujeres independientes elegirían ser propiedad de un hombre, ya que
pudieron haber sido obligadas a estar en el desierto, o cuando sus ciudades
fueron quemadas y sus familias asesinadas y el Las primeras esposas
israelitas fueron tomadas como prisioneras de guerra por las tribus hebreas.
En la lucha por el parentesco masculino, Isaías soñó con el día en que las
mujeres dirían, "sólo déjanos ser llamados por tu nombre".
En la sección ocho del libro de Ezequiel nuevamente encontramos la
religión de la Diosa bajo ataque, como Ezequiel recuerda este evento: “Al
entrar por la puerta del templo, rompí una pared, había una puerta. Una figura
misteriosa estaba al frente, aparentemente un mensajero de la deidad
masculina. La figura dijo: 'Entra y mira las cosas sucias que están haciendo
adentro'. Entré y miré: todo tipo de imágenes y serpientes y animales
repugnantes y todos los ídolos de la Casa de Israel dibujados en las paredes
alrededor ". Según Ezequiel, las cosas “sucias” que hacían los adoradores
dentro de este templo estaban mirando hacia el este, inclinándose al sol y
llevando una rama a sus narices. Probablemente se trataba de una rama del
árbol sagrado conocido como Asera . Ezequiel continúa: "Luego me llevó a la
puerta norte del templo de Yahweh, donde las mujeres estaban sentadas
llorando por Tamuz". Esta observación, más claramente que cualquier otro,
revela que él estaba observando la religión de Astarté / Ishtar -todavía en la
práctica en el templo de Jerusalén.

La misteriosa figura luego dijo: "Hijo de hombre, ¿ves eso?" Este apelativo,
“Hijo de hombre”, se usó repetidamente a lo largo del libro de Ezequiel,
quizás para recordar a sus lectores que los sacerdotes levitas, como
Ezequiel, ya no se consideraban a sí mismos como hijos de mujeres. Más
tarde, volviéndose hacia las mujeres que oraban de esta manera, la figura
ordenó: “Y tú, hijo de hombre, vuélvete a las hijas de tu propio pueblo que
inventan profecías de su propia cabeza [a diferencia de los profetas levitas
de Yahweh, quienes aparentemente tenía una línea directa con la fuente
adecuada], profetiza contra ellos ".
Las amenazas e insultos a los habitantes nativos de Canaán y los hebreos
que se habían sumado a sus costumbres no fueron todo lo que se utilizó
para asustar y desanimar a la gente de seguir la religión de la Reina del Cielo.
A continuación, leemos sobre relatos de masacres a sangre fría , matanzas
despiadadas de aquellos que todavía se negaban a aceptar a Yahvé. La
Biblia misma registra que cualquier hebreo que se atreviera a adorar en la
antigua religión de la Reina del Cielo y su Baal era víctima de una violenta
persecución religiosa.
Las palabras y amenazas de Ezequiel, así como las de los demás profetas,
se tradujeron en asesinato y destrucción, explicadas como ordenadas por
Yahvé. Están registrados de esta manera en las páginas del Antiguo
Testamento:

Y el Señor le dijo: "Pasa por en medio de Jerusalén y pon una marca

en la frente de los hombres que gimen y claman por todas las
abominaciones que se hacen en medio de ella". Y a los demás les dijo
en mi oído: “Id en pos de él por la ciudad y golpead. Maten por completo,
viejos y jóvenes, sirvientas, niños pequeños y mujeres, pero no se
acerquen a ningún hombre sobre quien esté la marca; y empieza por mi
santuario ". Luego empezaron por los ancianos que estaban delante de
la casa. Y les dijo: “Contaminad la casa y llenad los atrios de muertos;
salid ". Y salieron y mataron en la ciudad [Ezequiel. 9: 4-7].

Un relato anterior de una cruel matanza en nombre de Yahvé dirigida a la

religión de la Diosa ocurrió durante el reinado de Acab. Elijah exhibió la
misma actitud moralista que a lo largo de la historia ha permitido la
comisión de asesinatos en masa en nombre de un principio, ya sea político,
religioso o una combinación de ambos. Refiriéndose a las cuatrocientas
personas que adoraban en la religión antigua, el pasaje dice: “Y Elías les dijo:
Llevad a los profetas de Baal, que no escape ninguno de ellos. Y se los
llevaron y Elías los llevó al arroyo Cisón y los mató allí ".

Este pasaje en particular es la versión dada en la Versión Estándar

Revisada del Antiguo Testamento. Pero en la New English Bible, publicada en
1970 por las Sociedades Bíblicas de Escocia e Inglaterra, que volvió a
traducir muchos de los textos antiguos del hebreo y el griego originales,
leemos la historia de una manera ligeramente diferente. De hecho, en esta
versión del Antiguo Testamento, muchas de las referencias a Asera, Astarté y
los asherim se explican de manera más explícita. En la Nueva Biblia en inglés
leemos que Elías confronta la religión antigua como la de Asera. En I Reyes
18:19 nos dice que estas cuatrocientas personas eran "cuatrocientos
profetas de la diosa Asera, que son jubilados de Jezabel".
Es más evidente en la historia de Jezabel, quien durante mucho tiempo ha
sido presentada como el epítome y símbolo de la mujer traidoramente
malvada, que su verdadero crimen fue su negativa a aceptar la adoración de
Yahweh, eligiendo en cambio la religión de sus propios padres, que de la
Reina del Cielo y Su Baal. Sus padres, como reina y rey de Sidón (algunos
dicen Tiro), ocuparon altos cargos en la religión antigua como sacerdotisa y
sacerdotisa. Jezabel no solo siguió la religión antigua, sino que, según la
Biblia, como resultado de su influencia, su esposo Acab, un rey hebreo de
Israel, adoptó también las costumbres paganas, erigiendo asherim en el
templo. El supuesto crimen de Jezabel, el de iniciar un rumor que resultó en
la muerte de un hombre, se vuelve cuestionable cuando nos damos cuenta
de que fue su esposo quien realmente deseaba la propiedad del muerto y fue
con cartas firmadas con el nombre de Acab que ella fue acusada.
 Jezabel fue asesinada de la manera más espantosa, descrita con
mórbidos detalles en la Biblia, seguramente con la intención de ser una
advertencia para todas las demás mujeres “traidoras”. La ejecución fue
llevada a cabo por el héroe hebreo vengador Jehú. Pero los motivos de Jehú
se vuelven espantosamente claros cuando, después de la muerte de la reina
"pagana", organizó una masacre de aquellos que "comieron en su mesa real"
y luego reclamó el trono de Israel como propio.
Poco después del asesinato de Jezabel, Jehú convocó una asamblea
solemne del pueblo que rindió homenaje a Ashtoreth y Baal, engañándolos
de esta manera para que se reunieran en su propio templo a la hora
señalada. El santuario sagrado se describió como lleno de un extremo al
otro. Luego se informó en la Biblia, “Y cuando fueron a ofrecer sacrificios y
holocaustos, Jehú nombró a una veintena de hombres afuera y dijo, si alguno
de los hombres que he puesto en tus manos escapa, el que lo deja ir, su la
vida será por la vida de él ". De modo que quedó registrado en el libro de II
Reyes que Jehú y sus hombres asesinaron a todos los miembros de la
congregación y finalmente hicieron una "letrina" del edificio mismo. Y cuando
se completó la masacre y la profanación, se registra que Jehú escuchó a
Yahweh decir: “Bien has hecho lo recto ante mis ojos” (II Reyes 10: 18–31).

"ENTONCES DEJE QUE LE ESCRIBA UNA CARTA DE DIVORCIO"

La evidencia es abundante. La religión de Ashtoreth, Asera o Anat y su Baal, y

la autonomía sexual femenina que las acompaña , eran los enemigos.
Ningún método se consideró demasiado violento para lograr los objetivos
deseados. Para aclarar aún más los objetivos subyacentes de los levitas,
junto con estas masacres nos enfrentamos a las reglas que los sacerdotes
levitas declararon para todas las mujeres hebreas. Al leer las leyes levitas, se
hace evidente que la autonomía sexual de las mujeres en la religión de la
Diosa representaba una amenaza continua. Socavó los objetivos de
largo alcance de los hombres, quizás dirigidos o influenciados por los
pueblos indoeuropeos , que veían a las mujeres como una propiedad y
apuntaban a una sociedad en la que el parentesco masculino era la regla,
como lo había sido durante mucho tiempo en las naciones indoeuropeas. .
Esto, a su vez, requería que cada mujer fuera retenida como posesión de un
solo hombre, sin dejar dudas sobre la identidad del padre de los hijos que
pudiera tener, especialmente de sus hijos varones. Pero las líneas de
parentesco masculino siguieron siendo imposibles mientras se permitiera a
las mujeres funcionar como personas sexualmente independientes,
continuando teniendo hijos cuya paternidad no se conocía o se consideraba
de importancia.
Las leyes, los discursos y hasta la palabra divina aparentemente habían
sido insuficientes cuando la libertad se conocía desde hacía tanto tiempo.
Así, se diseñaron y aplicaron severos castigos para lograr el control sexual
total de las mujeres hebreas. Cualquier desviación era pecado, en muchos
casos castigada con una muerte vergonzosa y dolorosa. (Aunque estas
leyes aparecen en los libros de Levítico y Deuteronomio, que se dice que
fueron escritas en la época de Moisés, los eruditos de la Biblia generalmente
fechan sus escritos entre 1000 y 600 a.C. ) Según las leyes levitas, todas las
mujeres debían permanecer vírgenes. hasta el matrimonio. Una vez casada
legalmente, una mujer debía relacionarse sexualmente solo con el único
hombre designado como su esposo, probablemente un hombre elegido por
su padre. Es posible que este esposo ya haya poseído, o podría adquirir en el
futuro, cualquier número de otras esposas o concubinas y era libre de
agregar una nueva en cualquier momento.
En Lev. 20:10 leemos que si una mujer cometía adulterio, tanto ella como
su amante debían ser ejecutados. En Deuteronomio, los levitas escribieron
acerca de la novia israelita: “Pero si esto es cierto y no se hallan señales de
virginidad para la muchacha, entonces sacarán a la muchacha a la puerta de
la casa de su padre y los hombres de la ciudad la apedrearán. con piedras
para que muera por haber cometido locura en Israel para prostituirse en la
casa de su padre, así quitarás el mal de en medio de ti ”(Deut. 22: 20-22). Así,
una joven hebrea puede ser sacada de la casa y apedreada brutalmente
hasta la muerte, por haber hecho el amor o incluso por haber perdido su
virginidad

alguna otra actividad o accidente, mientras que sus contemporáneos

cananeos habrían sido considerados santos por participar en las sagradas
costumbres sexuales.
Los levitas estaban tan decididos que se desarrolló un respeto reverente
por la paternidad de los hijos que entre ellos incluso la violación violenta se
equiparaba con el matrimonio, al igual que entre los asirios controlados por
los indoeuropeos . En la ley levita, la violación de una virgen se honraba
como una declaración de propiedad y provocaba un matrimonio forzado.
Como víctima de violación, una mujer automáticamente pierde el derecho a
continuar su vida como mujer soltera o convertirse en esposa en un
matrimonio arreglado más cuidadosamente y probablemente más deseable.
La ley dice: “Si un hombre encuentra una doncella virgen que no está
desposada y la agarra y la encuentran, entonces el hombre que se acostó
con ella dará al padre de la doncella cincuenta siclos de plata y ella será su
esposa ”(Deut. 22:28, 29).
Para las hijas levitas se decretó: “Y la hija de cualquier sacerdote, si se
profana por hacer de prostituta, profanará a su padre y será quemada con
fuego” (Lev. 21: 9). Dado que fueron los sacerdotes levitas quienes
redactaron las leyes, esta disposición de quemar a sus propias hijas hasta la
muerte tal vez revela con mayor claridad la intensidad de la actitud levita
hacia la autonomía sexual de las mujeres.
Quizás tan asombrosa es la ley que nos dice que si la víctima de una
violación era una mujer casada o prometida, debía ser asesinada, por haber
sido violada. La ley establece que, si una mujer prometida o una mujer
casada era violada sexualmente, tanto ella como el hombre debían ser
apedreados hasta la muerte (Deut. 22: 23-25). La violación fue considerada
una afrenta al hombre que la poseía. Sólo en el campo desierto se podía
“excusar” a una mujer de haber sido violada, ya que tal vez había pedido
ayuda y no había sido escuchada.
Aunque la Biblia anunció repetidamente que una mujer que se atrevía a
hacer el amor con un hombre que no era su esposo era una degradación
vergonzosa y profana para toda la fe, los hombres hebreos recolectaban
honorablemente tantas mujeres como podían permitirse económicamente.
Los registros de los reyes hebreos revelan que tenían grandes harenes y que
la mayoría de los hombres hebreos parecen haber tomado varias esposas;
sin embargo, se esperaba que cada una de estas mujeres fuera totalmente
fiel al fragmento del marido al que estaba asignada. La falta de fidelidad por
parte del hombre parece haberse dado por sentada, a menos que la otra
mujer ya estuviera casada o comprometida. Esto se consideró pecaminoso
porque era una infracción legal a la propiedad de algún otro hombre.
Difícilmente fue una fidelidad romántica para ambos cónyuges lo que se
consideró importante o sagrado, pero solo para la mujer que la virginidad
prematrimonial y la fidelidad sexual se convirtieron en cuestiones “morales”,
actitudes que vemos reflejadas incluso hoy.

Pero la posición de una mujer casada que había sido fiel también era
precaria. En Deut. 24: 1 se aclaró la difícil situación de la mujer casada.
“Cuando un hombre toma esposa y sucede que ella no encuentra gracia a
sus ojos por haber hallado alguna inmundicia en ella; luego que le escriba
una carta de divorcio y se la dé en la mano y la envíe fuera de su casa ".
Como leímos anteriormente, bajo la ley levita solo el esposo podía pedir o
exigir el divorcio; de hecho, todo lo que tenía que hacer era escribir una nota.
Podemos ver esto como una sociedad muy diferente a la de la sumeria
Eshnunna, donde si un hombre tomaba a una segunda mujer después de que
la primera había tenido hijos, debía ser expulsado de la casa sin ninguna
posesión.
Aquí se hacen claras las ventajas del parentesco masculino y las líneas de
herencia masculina, no solo para la realeza o el sacerdocio, sino incluso para
el hombre promedio. Una mujer que había vivido en la casa con su esposo,
probablemente había dado a luz a niños, realizaba servicios domésticos, tal
vez agregó o aumentó el valor de la casa, la propiedad y la tierra con sus
esfuerzos, sin importar su edad o estado de salud, no tenía derechos legales
ni reclamaciones sobre nada de eso. Simplemente podría recibir un aviso y
enviarla de camino. Luego, el esposo asumió la propiedad de todos los
productos de su tiempo y esfuerzos, y si aún no lo había hecho,
probablemente poco después la reemplazó con otra esposa o dos. Habiendo
perdido su virginidad, probablemente era casi inútil como material
matrimonial.
Es posible que tales divorcios no hayan ocurrido con frecuencia, aunque
no tenemos registros con los que juzgar, pero las leyes que permiten tal
divorcio probablemente dieron como resultado que la mujer, temerosa de la
posibilidad de ser despedida, se convirtiera en una sirvienta sumisa, el
arquetipo de la “buena esposa”. ”Quien, obediente y sonriente, satisface el
menor capricho o deseo de su marido.
“HE VENIDO A DESTRUIR LAS OBRAS DE LA MUJER”

A lo largo de los siglos continuó la represión y persecución de la religión de

la deidad femenina. En el Abodah Zarah, un libro del Talmud hebreo
compilado aproximadamente en el siglo V d.C. , se dieron instrucciones al
devoto devoto para que pudiera entender cómo destruir los poderes de un
"ídolo". Esto podría hacerse golpeando la punta de la oreja o la nariz (lo que
puede explicar la falta de narices de tantas estatuas). Todo el libro estaba
lleno de leyes y reglamentos específicos que describían la relación que los
hebreos debían tener con los "idólatras".
Las civilizaciones que adoraban a la Diosa, que habían florecido durante
miles de años, trayendo consigo en los primeros tiempos invenciones en
métodos de agricultura, medicina, arquitectura, metalurgia, vehículos de
ruedas, cerámica, textiles y lenguaje escrito, fueron eliminadas
gradualmente. Aunque los indoeuropeos habían iniciado muchos cambios,
fue más tarde el deber de todos los hebreos y luego de todos los cristianos
suprimir y destruir el culto a la deidad femenina dondequiera que aún
existiera.
Si los hebreos siguieron los mandatos en Deuteronomio, las masacres
descritas en el Antiguo Testamento pueden haber sido solo una parte
simbólica del asesinato y la destrucción que realmente se cometió. A
medida que la literatura y los principios de la religión levita-hebrea se
incorporaron a la nueva fe, que finalmente se desarrolló como cristianismo,
continuó la persecución de la religión de la Diosa. El poder y la influencia de
la nueva Iglesia crecieron, la ley levita ahora yuxtapuesta a una imagen
revisada de la leyenda familiar de la madre y el hijo moribundo , y con ella
vino la supresión aún más extrema de la religión femenina.
En 1971 RE Witt escribió Isis en la grecorromana Mundial . En él señala que
la adoración de la Diosa como Isis y Artemisa, nombres que se habían vuelto
ampliamente utilizados en la época de Cristo, fue el objetivo del apóstol
Pablo. El explica que

Tanto en Palestina como en Siria, como en Asia Menor, en el que se

concentraba gran parte del celo apostólico de Pablo, el culto a las
deidades femeninas estaba profundamente arraigado y era muy antiguo
... el sermón que ataca la idolatría que muestran los efesios hacia la
gran diosa Artemisa ha no sobrevivido en detalle. No tenemos por qué
dudar de que Pablo había tomado la medida de las deidades femeninas
cuya influencia había tenido durante mucho tiempo, especialmente
Artemisa e Isis ... Pablo podía decir que aquí había un rival peligroso ...
Claramente la visión paulina del isiacismo [la adoración de Isis] fue
penetrantemente crítico. El mundo de Pablo era un patriarcado, su
religión era

Cristológico y monoteísta, y Dios se encontró de moda como hombre.

Isis era mujer ... El enemigo obvio de la Iglesia en sus primeras luchas
ecuménicas fue el culto a Isis y sus compañeros del templo. Esto queda
claro incluso antes del golpe mortal que el paganismo recibió de
Teodosio.

Witt también cita quizás la línea más reveladora en la historia de la

destrucción de la religión de la Diosa, diciéndonos que “Clemente de
Alejandría reproduce un dicho del Evangelio según los egipcios . Las palabras
de Cristo son interesantes y, en tal contexto, casi con certeza están dirigidas
contra el culto actual de Isis: "He venido a destruir las obras de la mujer". "
En alrededor de AD 300 el emperador Constantino puso fin al antiguo
santuario de Astarté en Afaca y generalmente suprimió el culto de Astarté lo
largo de Canaan, alegando que era “inmoral”. Se dice que tuvo una visión de
Cristo durante una batalla y escuchó las palabras. "En este signo, conquista".
Palabras extrañas para el Príncipe de Paz.
En el 380 d.C., el emperador Teodosio clausuró el templo de la Diosa en
Eleusis, los templos de la Diosa en Roma y la "séptima maravilla del mundo",
el templo de la Diosa entonces conocida como Artemisa o Diana en Éfeso,
en Anatolia occidental. Se decía que despreciaba la religión de las mujeres.
Este gran emperador cristiano puede ser mejor recordado por su masacre de
siete mil personas en Tesalónica.
En Atenas, el Partenón de la Acrópolis, un sitio sagrado de la Diosa desde
la época micénica de 1300 a . C. , se convirtió en una iglesia cristiana en el
450 d. C. En el siglo V, el emperador Justiniano convirtió los templos
restantes de Isis en iglesias cristianas.
En la Arabia del siglo VII, Mahoma puso fin al culto nacional de la Diosa del
Sol, Al Lat, y la Diosa conocida como Al Uzza, cuyo nombre podría haber
estado relacionado con la antigua Ua Zit. El profesor JB Pritchard escribe
que Al Lat era originalmente la misma deidad que Asherah en la religión
árabe. Mahoma provocó la adoración de Alá como el dios supremo. Allah en
realidad significa dios, como Al Lat significa Diosa. Aunque no siempre se
realiza en la sociedad occidental, Mahoma incorporó muchas de las
leyendas y actitudes del Antiguo y Nuevo Testamento en el Corán musulmán,
la Biblia del Islam. En el Corán, la sura 4:31 nos dice: “Los hombres tienen
autoridad sobre las mujeres porque Dios ha hecho a una superior a la otra y
porque gastan sus riquezas para mantenerlas. De modo que las mujeres
buenas son obedientes, protegiendo las partes invisibles como Dios las ha
protegido ".
Todavía en el siglo XVI d.C. , los eruditos hebreos compilaron un texto
conocido como la Cabalá. El nombre de Lilith, una vez descrito en un
sumerio

tableta como "la mano de Inanna" que trajo hombres al templo, un nombre
que también se encuentra en alguna literatura hebrea como la primera
esposa de Adán que se negó a estar debajo de él y obedecer sus
mandamientos, apareció una vez más. En la Cábala hebrea, Lilith se presentó
como el símbolo del mal, la diabla. G. Scholem escribió que en el Zohar, una
parte de la Cabalá, se decía que “Lilith, la Reina de los demonios, o los
demonios de su séquito, hacen todo lo posible para provocar a los hombres
a actos sexuales sin el beneficio de una mujer, su Su objetivo es hacerse
cuerpos de la semilla perdida ".
Dio la advertencia de que Lilith rondaba, esperando esperma disponible a
partir del cual creó demonios e hijos ilegítimos. La Kabbalah advirtió que,
con la ayuda de Lilith, llegan los hijos ilegítimos. ¿Era esta una referencia
remota al antiguo qadishtu , su imagen ahora encarnada en el malvado
demonio Lilith? El factor principal para evitar a la peligrosa Lilith fue una vez
más una cuestión de herencia. Esto es evidente en la descripción de las
acciones de los hijos ilegítimos, una vez fallecido su padre.
Scholem nos dice que
 Deseando junto con los otros niños tener una parte en el difunto como
su padre, tiran y tiran de él, para que sienta el dolor, y Dios mismo
cuando ve a esta nociva descendencia junto al cadáver, recuerda al
muerto. pecados ... Todos los hijos ilegítimos que un hombre ha
engendrado con demonios a lo largo de su vida aparecen después de su
muerte para participar en el duelo por él y en su funeral ... los demonios
reclaman su herencia en esta ocasión junto con los otros hijos de el
fallecido y tratar de dañar a los hijos legítimos.

RESUMEN

Hemos visto que las órdenes para la destrucción de la religión de la Diosa

fueron incorporadas en los mismos cánones y leyes de las religiones
masculinas que la reemplazaron. Está claro que la antigua reverencia por la
deidad femenina no cesó simplemente de existir, sino que su desaparición
fue provocada gradualmente, inicialmente por los invasores indoeuropeos ,
luego por los hebreos, finalmente por los cristianos y aún más por los
mahometanos. Junto con la aceptación final de las religiones masculinas en
gran parte del mundo, los preceptos de la “moralidad” sexual, es decir, la
virginidad prematrimonial y la fidelidad conyugal de las mujeres, se
incorporaron a las actitudes y leyes de las sociedades que las abrazaron.
No hay duda sobre el antagonismo expresado por los patriarcas levitas
hacia la religión de la deidad femenina. Los relatos, quizás originalmente
recordados en forma oral, tomados de otras escrituras hebreas o incluso de
algún otro idioma, se convirtieron en parte de los textos bíblicos que se
supone que fueron escritos por primera vez como los conocemos alrededor
del año 1000 a . C. Desde la época de Moisés en adelante, los levitas parecen
haber tomado la decisión de destruir los santuarios y santuarios de la
adoración anterior. Desde ese momento en adelante hasta la caída de las
dos naciones hebreas en 722 y 586 aC , leemos en la Biblia de las masacres y
profanaciones reales, que se afirma que fueron ejecutadas por orden de la
deidad masculina. No podemos evitar observar el énfasis continuo en la
sexualidad femenina como aceptable solo cuando las mujeres fueron
designadas de manera segura como propiedad de un hombre específico y
que cualquier desviación de esa regla fue denunciada como prostitución o
adulterio y sujeta al castigo de la muerte, haciendo que las costumbres
sexuales de la religión más antigua es bastante difícil de seguir.
 Entonces, quizás, no sea demasiado especulativo sugerir que el mito de
Adán y Eva, el mito que el profesor Chiera nos cuenta muestra evidencia de
haber sido "producido en círculos académicos", puede haber sido escrito e
incluido intencionalmente en la historia de la creación de la Biblia como otro
asalto a la religión de la Diosa.
Dentro de la leyenda de la creación de toda la existencia y la vida por
Yahvé, la historia que supuestamente explicaba lo que sucedió al comienzo
de los tiempos, la imagen de la mujer como la tentadora peligrosamente
seductora, que provocó la caída de toda la humanidad, puede haber sido
insertado. Conociendo todo lo que hacemos sobre las costumbres sexuales
sagradas en la religión de la Diosa, la presencia continua de estas
costumbres entre los hebreos incluso en Jerusalén, el uso de mitos de
dragones o serpientes, a menudo junto con historias de la creación, por parte
de los indoeuropeos. y los vestigios del mito de Leviatán en el Antiguo
Testamento, podemos obtener una explicación más esclarecedora y
esclarecedora.

comprensión del simbolismo y el mensaje contenidos en el mito bíblico de

Adán y Eva.
El examen de la imaginería simbólica de la religión de la Diosa y la del
relato de la creación del Génesis en el capítulo siguiente proporciona
información sorprendente. Podemos comenzar a comprender lo que
significa cuando la Biblia nos dice que Eva desafió a la deidad masculina y,
en cambio, aceptó la palabra y el consejo de la serpiente. De hecho,
podemos encontrar que el mito aparentemente inocente del Paraíso y cómo
comenzó el mundo en realidad fue cuidadosamente construido y propagado
para "mantener a las mujeres en su lugar", el lugar que les asignó la tribu
levita de la Canaán bíblica.
10
Desentrañando el mito de Adán y Eva

Cuando comencé mi investigación sobre la adoración de la deidad femenina,

fue en gran medida motivada por la imagen de la mujer presentada por el
judaísmo y el cristianismo, la mujer conocida como Eva. Cuanto más
exploraba los ritos y el simbolismo de aquellos que veneraban a la Divina
Ancestra, más me convencía de que el mito de Adán y Eva, sin duda un
cuento con un punto de vista y con una proclamación muy sesgada para su
final, en realidad había ha sido diseñado para ser utilizado en la continua
batalla levita para suprimir la religión femenina. Fue, quizás, una versión más
actualizada del mito del dragón o la serpiente cuyos vestigios se encuentran
en los Salmos bíblicos y el libro de Job.
La fe femenina era una estructura teológica sumamente compleja, que
afectaba muchos aspectos de la vida de quienes le rendían homenaje. Se
había desarrollado durante miles de años y su simbolismo era rico e
intrincado. Los símbolos como las serpientes, los árboles frutales sagrados
y las mujeres sexualmente tentadoras que tomaron el consejo de las
serpientes pudieron haber sido entendidos alguna vez por la gente de los
tiempos bíblicos como símbolo de la presencia entonces familiar de la
deidad femenina. En el mito del Paraíso, estas imágenes pueden haber
explicado alegóricamente que escuchar a las mujeres que veneraban a la
Diosa había provocado la expulsión de toda la humanidad del hogar original
de la dicha en el Edén.

SERPIENTES SAGRADAS Y VISIÓN PROFÉTICA

Comencemos con la serpiente. Parece que en algunas tierras toda la

existencia comenzó con una serpiente. A pesar de la suposición insistente,
quizás esperanzadora, de que la serpiente debe haber sido considerada
como un símbolo fálico, parece haber sido venerada principalmente como
una mujer en el Cercano y Medio Oriente y generalmente vinculada a la
sabiduría y el consejo profético en lugar de la fertilidad y el crecimiento
como se sugiere tan a menudo.
La diosa Nidaba, la escriba del cielo sumerio, el erudito de los santos
aposentos, a quien se adoraba como la primera deidad patrona de la
escritura, a veces se representaba como una serpiente. En la ciudad sumeria
de Dir, la Diosa era conocida como la Divina Señora Serpiente. Se decía que
la Diosa como Ninlil, que a veces se dice que trajo el don de la agricultura y,
por lo tanto, la civilización a su pueblo, tenía la cola de una serpiente. En
varias tablas sumerias, la Diosa se llamaba simplemente Gran Madre
Serpiente del Cielo.

Stephen Langdon, el arqueólogo que dirigió algunas de las primeras

excavaciones de Sumer y más tarde enseñó en Oxford, afirmó que Inanna,
entonces conocida como Ininni, estaba estrechamente relacionada con el
culto a la serpiente. También la describió como la Madre Divina que Revela
las Leyes. Escribió que la diosa conocida como Nina, otra forma del nombre
Inanna, quizás una anterior, era una diosa serpiente en los períodos sumerios
más antiguos. Explicó que, como Nina, Ella era estimada como una deidad
oracular e intérprete de sueños, registrando esta oración de una tablilla
sumeria: "Oh Niña de los ritos sacerdotales, Señora de los decretos
preciosos, Profetisa de las Deidades eres Tú", y comentando que , "La
evidencia apunta a una diosa serpiente original como intérprete de los
sueños del futuro no revelado". Varias esculturas desenterradas en Sumeria,
que datan de alrededor del 4000 a . C. , representan una figura femenina con
cabeza de serpiente.
Al escribir sobre Elam, al este de Sumer, donde en los primeros tiempos la
Diosa reinaba de manera suprema, el Dr. Walther Hinz nos dice: “... parte de
esta individualidad [en Elam] consiste en una reverencia y un respeto poco
comunes por la condición de mujer eterna y en una adoración de serpientes
que tiene sus raíces en la magia ... Incluso la cerámica del tercer y cuarto
milenio está plagada de serpientes ... "
Ishtar de Babilonia, sucesora de Inanna, fue identificada con el planeta
conocido como Venus. En algunos textos babilónicos este planeta se
llamaba Masat, literalmente definido como profetisa. Ishtar fue representada
sentada en el trono real del cielo, sosteniendo un bastón alrededor del cual
se enroscaban dos serpientes. Un sello de Babilonia, que muestra a Ishtar
sosteniendo el cetro entrelazado con serpientes , estaba inscrito, "Señora de
la Visión de Kisurru". Ishtar se registró en otro lugar como "Ella

quien dirige los oráculos ”y“ Profetisa de Kua ”. Las tablas babilónicas
ofrecen numerosos relatos de sacerdotisas que ofrecieron consejos
proféticos en los santuarios de Ishtar, algunos de ellos muy importantes en
los registros de acontecimientos políticos.
Incluso en el mito babilónico-kasita , Tiamat fue registrado como el primer
ser divino. Según esta leyenda, Tiamat originalmente poseía las Tablas del
Destino, que, después de Su asesinato, fueron reclamadas como propiedad
de Marduk. Tiamat fue descrito en este mito como un dragón o una
serpiente. La asociación real de la serpiente con la deidad femenina, a través
de los textos e inscripciones de Sumer y Babilonia, fue probablemente la
razón por la que este simbolismo se usó en los mitos indoeuropeos .
En la isla de Creta, la serpiente aparece en el culto a la deidad femenina
con más frecuencia que en cualquier otro lugar del área mediterránea. En
toda la isla, se han desenterrado artefactos que representan a la Diosa o Sus
sacerdotisas sosteniendo serpientes en sus manos o con ellas enrolladas
alrededor de sus cuerpos, revelando que eran una parte integral de los
rituales religiosos. Junto con las estatuas de sacerdotisas entrelazadas con
serpientes, se han descubierto en Creta objetos cilíndricos de arcilla, también
envueltos con serpientes. Arthur Evans, el arqueólogo que excavó el palacio
de Creta en Knossos, los describió como "tubos de serpientes" y sugirió que
se usaban para alimentar a las serpientes sagradas que se guardaban en los
santuarios de la Diosa de Creta. La abundante evidencia de la naturaleza
sagrada de la serpiente, junto con la Diosa, ha aparecido de hecho hasta tal
punto en Creta que muchos arqueólogos se refieren a la deidad femenina allí
como la Diosa Serpiente.
Evans, ofreciendo evidencia de apoyo, afirmó que la Dama de las
Serpientes en Creta se derivó originalmente de la adoración de la Diosa
Cobra del pueblo predinástico de Egipto. Sugirió que la adoración de la Dama
Serpiente pudo haber sido llevada a Creta alrededor del 3000 a . C. Es muy
similar a la época en que se estaba formando la Primera Dinastía de Egipto, y
sugirió además que el pueblo egipcio pudo haber huido a Creta como
resultado de las invasiones en ese momento.
El uso de la cobra en la religión de la Diosa en Egipto era tan antiguo que el
signo que precedía al nombre de cualquier Diosa era la cobra (es decir, una
imagen de una cobra era el signo jeroglífico de la palabra Diosa). En el Egipto
predinástico, la deidad femenina del Bajo Egipto (norte) era la Diosa Cobra
conocida como Ua Zit. No se sabe mucho sobre esta diosa cobra más
antigua, pero luego la vemos como el uraeus cobra que se usa en la frente de
otras deidades y de la realeza egipcia. La cobra era conocida como el Ojo,
uzait , un símbolo de sabiduría y perspicacia mística. Las derivaciones
posteriores de la Diosa Cobra, como Hathor y Maat, fueron conocidas como
el Ojo. Este término, en cualquier contexto en el que se utilice, siempre se
escribe en forma femenina. los

La posición del Ojo y su eventual asociación con deidades masculinas se

explicó en el Capítulo Cuatro. La Diosa como Hathor también se asoció con
la deidad masculina Horus; Su nombre en realidad significa Casa de Hor.
Pero un texto conservó la historia de que Hathor había sido la serpiente que
existía antes de que se creara cualquier otra cosa. Luego hizo los cielos, la
tierra y toda la vida que existía en ella. En este relato Ella estaba enojada,
aunque el texto no aclara la razón; Amenazó con destruir toda la creación y
reanudar una vez más Su forma original de serpiente.
Un santuario profético se encontraba en la ciudad egipcia de Buto, que
alguna vez fue el principal centro religioso de la Diosa Cobra. En realidad, la
ciudad se conocía como Per Uto en egipcio, pero los griegos la llamaban
Buto, también aplicando este nombre a la propia Diosa Cobra. Este santuario
se atribuyó en la época griega clásica a la diosa conocida como Lato, pero
es probable que el mismo sitio haya sido una vez el santuario de los
consejos oraculares de la propia diosa Ua Zit. Herodoto informó que vio una
enorme cantidad de esqueletos de serpientes en un paso en esa ciudad.
En Grecia, se nos ofrece la mirada más cercana a los derivados de la Diosa
Serpiente egipcia y cretense. Aunque la naturaleza de la religión había
sufrido algunas transformaciones importantes después de las invasiones de
los aqueos y dorios, que trajeron consigo el culto a Zeus, aún sobrevivieron
muchos vestigios de las imágenes y el simbolismo anteriores. Esto se
manifestó especialmente en la figura heroica de Atenea. Su serpiente
apareció continuamente en leyendas, dibujos y esculturas. En algunas
estatuas se asomaba por debajo de Su gran escudo de bronce o estaba a Su
lado. Un edificio especial conocido como el Erechtheum estaba en la
Acrópolis junto a Su templo, el Partenón. Este Erechtheum se consideraba el
hogar de la serpiente de Atenea. Pero la serpiente de la diosa griega de la
sabiduría, venerada en las majestuosas alturas de la Acrópolis de Atenas, no
fue una creación del período griego clásico. A pesar de la leyenda griega
indoeuropea que sugiere que Atenea nació de la cabeza de Zeus, el culto a la
Diosa había llegado a la Acrópolis mucho antes, con la Diosa cretense de los
asentamientos micénicos. Los templos clásicos de la Acrópolis,
consagrados a la Atenea griega, fueron construidos sobre cimientos
micénicos.
Las conexiones comienzan a tomar forma. Como leímos antes, los
micénicos eran las personas que habían vivido en Creta en el palacio de
Knossos alrededor del 1400 a . C. Habían integrado la anterior cultura
minoica-cretense en la suya hasta tal punto que el culto a menudo se
describe como la religión minoica-micénica. Los estilos de vestimenta, los
anillos de sello, los murales, los sellos y artefactos de todo tipo revelan la
gran similitud de las creencias religiosas micénicas con las cretenses. Una
vez que comprendemos estas conexiones, nos damos cuenta de la

El significado del hecho de que, debajo de las ruinas de los templos griegos
clásicos de Atenas y Delfos, así como de muchos otros santuarios griegos
donde la Diosa estaba más reverentemente asociada con Su serpiente,
yacían estos restos micénicos más antiguos.
El santuario que quizás ofrece la visión más profunda de las conexiones
de la deidad femenina de Grecia con la Diosa Serpiente de Creta es Delfos.
Bajo el templo clásico y los edificios de Delfos, se han desenterrado
artefactos micénicos y ruinas de santuarios anteriores. En los primeros
tiempos, la Diosa de Delfos se consideraba sagrada como la que
proporcionaba las revelaciones divinas pronunciadas por las sacerdotisas
que la servían. La mujer que produjo los oráculos de la sabiduría divina se
llamó Pitia. Enroscada alrededor del taburete trípode en el que estaba
sentada había una serpiente conocida como Python. Aunque en escritos
griegos posteriores Python era masculino, en los primeros relatos Python se
describía como femenino. La serpiente Pitón era de tal importancia que esta
ciudad alguna vez se conoció como Pytho. Según Pausanius, el templo más
antiguo de este sitio había sido construido por mujeres, mientras que Esquilo
registró que en el santuario más sagrado se exaltaba a la Diosa como la
Profetisa Primordial. En tiempos posteriores, los sacerdotes del Apolo
masculino se hicieron cargo de este santuario, y la leyenda griega nos
cuenta del asesinato de Python por Apolo. Las numerosas esculturas y
relieves de mujeres, generalmente descritas como "las Amazonas", que
luchan contra los hombres en este santuario, en realidad pueden representar
la incautación inicial.
Los informes de Python, así como la leyenda de Casandra de Troya,
revelan que las serpientes eran habitantes familiares del santuario oracular
de Delfos. También se guardaban serpientes sagradas en un templo de la
Diosa conocida como Hera, que estaba estrechamente asociada con Gaia de
Delfos, la Profetisa Primordial. Los sitios de adivinación en Delfos, Olimpia y
Dodona se identificaron inicialmente con la Diosa, pero luego fueron
confiscados por los sacerdotes de Zeus y Apolo (los cuales se describen
como haber matado a la serpiente de la Diosa Gaia). Sin embargo, incluso
bajo el nombre de deidades masculinas, seguían siendo las sacerdotisas las
que más a menudo proporcionaban el consejo respetado.
 Hasta ahora hemos visto que la deidad femenina, como se la conocía en
Babilonia, Egipto, Creta y Grecia, se identificaba como o con serpientes y se
asociaba estrechamente con la sabiduría y la profecía. Pero no fue solo en
estas tierras donde se conoció a la Diosa Serpiente. Una vez más, cuando
miramos a Canaán, que bordea el mar Mediterráneo (al igual que Egipto,
Creta y Grecia), descubrimos evidencia de la estima que se le tiene a la Diosa
como la Dama Serpiente.
La forma en que ocurren las conexiones es intrigante. Realmente merecen
un libro completo en lugar de los pocos párrafos para los que tenemos
espacio aquí. Desde el Neolítico en adelante, la gente fue bastante móvil,
comerciando y luchando en áreas a muchas millas de sus hogares
originales. Las colonias distantes fueron

fundado y asentado donde se encontraban madera, oro, especias y otros

materiales valiosos. Los barcos fenicios atravesaron no solo todo el mar
Mediterráneo y los ríos del interior, sino que también recorrieron la costa de
España hasta Cádiz y posiblemente incluso las Islas Británicas, muchos
siglos antes del nacimiento de Cristo y las invasiones romanas. Incluso
antes de los fenicios, que en realidad eran los cananeos de Tiro y Sidón,
había grupos de personas que navegaban libremente por las aguas del
Mediterráneo y que eran conocidos simplemente como los Pueblos del Mar.
Parece que han viajado mucho, a menudo dejando tras de sí los restos
evidentes de su visita o asentamiento.
Una de esas personas se conocía como los filisteos. Este nombre nos ha
sido familiarizado a través de la Biblia, donde continuamente se los describe
como un pueblo traicioneramente malvado, obviamente los archienemigos
de los hebreos. Pero como escribió el profesor RK Harrison, "Las
excavaciones arqueológicas en territorio filisteo han demostrado que es
claramente un error considerar a los filisteos como sinónimo de barbarie o
deficiencia cultural, como se hace con tanta frecuencia en el habla común".
El pueblo filisteo presenta uno de los vínculos más significativos entre la
adoración de la Diosa Serpiente de Creta y la deidad femenina tal como fue
venerada en Canaán. Se registra en el Antiguo Testamento que los filisteos
procedían de la isla de Caftor, que generalmente se cree que es Creta; los
egipcios lo llamaron Keftiu. La Biblia los describió como provenientes de
Caftor y Egipto. Aunque sus principales migraciones a Canaán parecen haber
tenido lugar alrededor del 1200 a . C. , los filisteos se mencionan en Canaán
en la época de Abraham. Varios escritores han sugerido que los filisteos eran
en realidad una rama de los micénicos, que estaban culturalmente activos en
Creta y Grecia al mismo tiempo. Algunos escritores asocian su nombre con
los pelasgos, la gente que vivía en Grecia antes de las invasiones
indoeuropeas . Durante los períodos de las mayores migraciones filisteas a
Canaán, se establecieron principalmente en el suroeste. Esta área llegó a ser
conocida como Filistea, el origen del nombre Palestina. La evidencia sugiere
que junto con el pueblo filisteo vino la religión de la Diosa Serpiente.
Algunas de las pruebas más reveladoras de las conexiones del culto de la
Diosa Serpiente de Creta con la deidad femenina de Canaán, así como con la
cercana isla de Chipre, ha sido el descubrimiento en ambos lugares de "
tubos de serpientes ", casi idénticos a los encontrados en Creta. Más
importante aún es el hecho de que se desenterró un tubo de serpiente en un
templo filisteo dedicado al culto de Astarté.
El arqueólogo RW Hutchinson señaló algunas de las conexiones:
 Los tubos de serpientes de Gournia [una ciudad de Creta] tienen
paralelos interesantes fuera de Creta y Evans recopiló una serie
convincente de ejemplos de tubos de arcilla relacionados con el culto
doméstico de las serpientes, algunos con serpientes modeladas
trepando por ellos ... Algunos de los ejemplos más interesantes de
serpientes Los tubos, sin embargo, no provienen en absoluto de Creta,
sino de sitios de la Edad del Bronce Final en Chipre y Filistea. Un tubo
encontrado en Kition en Chipre muestra el tubo de serpiente convertido
en un palomar ... Otro tubo encontrado en la Casa de Ashtoreth en el
sitio filisteo de Beth Shan [Canaán] data del reinado de Ramsés II de
Egipto (c. 1292-1225 BC ) muestra dos serpientes arrastrándose
alrededor y dentro del tubo ...

Otra pieza encontrada en Beth Shan mostraba a la Diosa inclinada desde

la ventana de un santuario, mientras una serpiente emergía de un nivel
inferior. En este mismo sitio se encontraron bastantes "placas de Astarte",
junto con la estatua de una mujer, probablemente destinada a representar a
una sacerdotisa, con una serpiente enrollada alrededor de su cuello. Otro
descubrimiento interesante hecho en este templo fue una serpiente de
terracota con pechos femeninos. Según la Biblia, fue en esta casa de
Ashtoreth en Beth Shan donde los filisteos exhibieron victoriosamente la
armadura del derrotado rey hebreo Saúl (I Sam. 31:10).
En la cercana isla de Chipre, en otro templo de Ashtoreth ubicado en la
ciudad de Kition, cerca de la actual Larnaca, no solo se descubrió un tubo de
serpiente muy similar a los encontrados en Creta, sino también una pequeña
figura de arcilla que sostiene una serpiente. Las excavaciones recientes en
Kition han desenterrado otra figura de Ashtoreth. Puede que no nos
sorprenda saber que el templo de Ashtoreth en Kition se construyó sobre lo
que se cree que son cimientos micénicos o cretenses.
Aunque la presencia de los filisteos por sí sola podría ser suficiente para
atestiguar y explicar la aparición de la Diosa Serpiente en Canaán, su
adoración logró entrar en la “tierra prometida” a través de otros canales
también. La Diosa Isis-Hathor, cuyo culto asimilaba al de Ua Zit, la Diosa
Cobra de Egipto, era bien conocida en ciertas secciones del Sinaí y Canaán.
Incluso ya en la Segunda Dinastía, se cree que algunos de estos lugares
fueron puertos marítimos o incluso colonias de Egipto.
Algunas de las conexiones de la Diosa en Canaán con la deidad femenina
como se la conocía en Egipto se revelan a través de sus nombres. En Egipto,
el cananeo Ashtoreth era conocido como Asit, de nuevo muy parecido a Ua
Zit y Au Set. El nombre Umm Attar, Madre Attar, se conocía en partes de
Arabia, probablemente relacionado con el nombre Hathor, pero también con
otro nombre cananeo de Ashtoreth: Attoret.
Varios templos antiguos ofrecen evidencia de las conexiones entre Isis-
Hathor y la Diosa en Canaán. En ambos aparece como la serpiente

Diosa. En el primero, Serabit el Khadim, un santuario en la península del Sinaí

cerca de las grandes minas de turquesas egipcias, se han descubierto
inscripciones bilingües egipcias y semíticas. Las inscripciones nombraron a
la deidad que una vez fue adorada en el santuario como la Diosa Hathor. En
estas inscripciones bilingües, Hathor también se conocía como Baalat, que
significa Dama o Diosa, como se conocía la palabra en Canaán. JR Harris
escribió sobre el templo en el Sinaí y discutió la relación entre los dos
nombres de la Diosa como se la conocía allí. Explicó: "Aquí ella [Baalat] fue
evidentemente identificada con la diosa egipcia Hathor en cuyo templo se
encontraron todas las inscripciones". Pero quizás lo más significativo es el
hecho de que, en las paredes de este santuario, se habían grabado dos
oraciones en la piedra. En ambos se invocaba a la Diosa , como la Dama
Serpiente.
Sir Flinders Petrie escribió sobre probables oráculos en los recintos del
complejo de Serabit. Este santuario en la península del Sinaí, que se
encuentra entre Egipto y Canaán, es particularmente digno de mención, ya
que muchos eruditos han sugerido que pudo haber estado en la ruta que las
tribus hebreas tomaron en su éxodo de Egipto. La Biblia registra que fue
durante este período en el desierto cuando Moisés llegó a poseer la
“serpiente de bronce”, que apareció setecientos años después en el
santuario de Jerusalén. Finalmente fue destruido por el reformador hebreo
Ezequías como una "abominación pagana", pero no es inconcebible que haya
llegado a la posesión de los hebreos en Serabit e incluso haya sido aceptado
temporalmente por Moisés como un medio para aplacar al pueblo hebreo. .
Sin embargo, esta serpiente de bronce parece haber sido identificada con
la religión de la Diosa, porque la Biblia revela que estaba guardada en el
mismo templo en Jerusalén donde en el 700 a.C. encontramos vasijas para
Astoreth y Baal, la Asera , la casa de las mujeres sagradas y las mujeres que
lloraron por Tamuz.

El título de Baalat como otro nombre de Hathor conduce a otro santuario

de la Diosa, el del puerto cananeo de Biblos, un sitio que se estableció por
primera vez en el año 6000 a . C. Todavía en el siglo IV a. C. , los escritos de
Berytus (Beirut) afirmaban que Baalat seguía siendo la deidad principal de
Biblos. Con vistas a las aguas del Mediterráneo, en este sitio costero de lo
que ahora es el Líbano en lo que alguna vez fue Canaán, los cimientos del
templo datan de al menos 2800 a . C. Muchos registros de Biblos nos dicen
que estuvo, durante la mayoría de los períodos, estrechamente alineado con
Egipto.
En este templo de Biblos, la Diosa era venerada tanto como Baalat como
como Isis-Hathor. En medio de las ruinas se encontraron muchos símbolos
de la diosa y su cobra. Una diadema, adornada con la cobra ascendente, se
construyó para que la serpiente emergiera de la frente de la persona que la
usaba, como el Ojo de la Sabiduría. En este mismo sitio dos cobras doradas
y un cuenco de ofrenda

también fueron desenterrados decorados con serpientes. Según la leyenda

egipcia, fue a esta ciudad de Biblos en Canaán a donde Isis había viajado
una vez para recuperar el cuerpo de su hermano / esposo muerto Osiris.
En otras partes de Canaán, la evidencia de serpientes aparece junto con la
adoración de la Diosa. Parece probable que la mayoría de las esculturas y
artefactos asociados con la deidad femenina y Su serpiente en Canaán
hayan sido destruidos en el momento de la ocupación de los hebreos
dirigidos por los levitas ; sin embargo, los restos esparcidos ofrecen un
testimonio silencioso de su existencia única, incluso en las ciudades del sur
de Canaán.
En Taanaj se descubrieron varias cabezas de serpientes, así como una
pequeña figura sosteniendo una serpiente. Aquí también se encontró una
figura de bronce de Ashtoreth junto con una inscripción que la Diosa dio a los
oráculos señalando con Su dedo.
En Beth Shemesh, en las excavaciones se desenterraron cántaros con
serpientes y una figura de la Diosa con una serpiente cayendo sobre Su
hombro y sobre Su regazo. En Tell Beit Mersim, otra fortaleza filistea, había
muchas “placas de Astarté”, así como una placa a la que Albright se refiere
como la Diosa, una serpiente enrollada en la mitad inferior del cuerpo. La
pieza está muy mutilada y dudaría en decir a quién representa realmente la
figura, aunque la serpiente es lo suficientemente clara.
Hutchinson establece una conexión entre esta figura en particular y la
Diosa Serpiente de la Creta minoica, escribiendo: "Una diosa serpiente
similar parece haber sido adorada durante la Edad del Bronce en Palestina,
donde se encontró una estela en Tell Beit Mersim en un depósito fechado
alrededor del 1600 a. C. , tallada con una representación de una diosa con su
serpiente enroscada alrededor de su cuerpo. Esta estela era prácticamente
contemporánea con la figura de loza de la Diosa Serpiente que se encuentra
en los depósitos del templo de Knossos ".
Se encontró otra serpiente de bronce en Shushan, mientras que en
Shechem los arqueólogos desenterraron una figura con una serpiente
enrollada alrededor de su cuerpo. En la ciudad de Gezer, a dieciocho millas al
noroeste de Jerusalén, se encontró una serpiente de bronce cerca de una
cueva que había sido utilizada como santuario religioso. También había una
placa de la Diosa con una cobra. También parece que se han representado
serpientes en los márgenes de la placa. Se ha sugerido que en Sus brazos
extendidos Ella una vez sostuvo serpientes, como en muchas de las otras
placas de este tipo que combinan los aspectos de Ashtoreth y Hathor,
relieves de arcilla simplemente marcados Qadesh: Santo. También se
descubrió una figura de bronce de Ashtoreth en este mismo sitio.
El arqueólogo RAS Macalister describió la excavación en Gezer de esta
manera: “En un recinto cercano a los menhires se encontró un modelo de
bronce de una cobra que pudo haber sido una ofrenda votiva. Recuerda la
historia de la serpiente de bronce de Moisés a cuya adoración Ezequías puso
fin en II Reyes.

Posiblemente este objeto fuera similar en apariencia. Otro hallazgo notable

realizado dentro de los recintos del lugar alto fue la figura única del Astarté
de dos cuernos ".
Gezer tenía dos grandes cavernas subterráneas; la cobra se encontró en
una estructura circular cercana. Una vez más, varios escritores han sugerido
que la adivinación oracular puede haberse practicado en las cámaras
subterráneas donde se descubrieron cuencos de libación decorados con
serpientes.
Y en la misma Jerusalén estaba la serpiente de bronce, que se dice que se
remonta a la época de Moisés y que se atesora como un ídolo sagrado en el
templo allí hasta aproximadamente el 700 a . C.
El símbolo de la serpiente entrelazado sobre relatos de revelación oracular
aparece en todo el Cercano y Medio Oriente. Para resumir, se establecen
conexiones entre la Diosa Cobra de Egipto y la Diosa Serpiente de Creta. Los
micénicos parecen haber traído consigo la serpiente oracular desde Creta a
los santuarios de antes de Grecia, observados con más claridad en los sitios
de Atenas y Delfos. Otras personas, conocidas como los filisteos,
probablemente de Creta, llevaron a la Diosa Serpiente a Chipre y Canaán,
mientras que los egipcios llevaron la adoración de la Dama Serpiente a
través del Mar Mediterráneo hasta Biblos y las arenas del Sinaí hasta Serabit.
Tanto en Babilonia como en Sumeria encontramos a la Diosa asociada con
serpientes y con profecía oracular. Difícilmente hay un área en el Cercano y
Medio Oriente donde no encontremos relatos de la serpiente y / o los
santuarios de la sabiduría divina como elementos separados; sin embargo,
ambos ocurren juntos con suficiente frecuencia como para sugerir que se
reconozca la relación entre estos dos elementos separados.
Al cuestionar la naturaleza y el propósito de los santuarios oraculares y las
sacerdotisas que dieron consejos, los registros históricos, especialmente en
Babilonia y Grecia, explican que se utilizaron principalmente para asuntos
políticos, gubernamentales y militares vitales. No fue solo la creencia de que
las sacerdotisas podían ver el futuro lo que hizo que la adivinación oracular
fuera tan popular, sino la idea de que se entendía que estas mujeres estaban
en comunicación directa con la deidad que poseía la sabiduría del universo.
A partir de los relatos de las personas que creían en la revelación profética,
es evidente que no veían el futuro como totalmente predestinado y
determinado por destinos incontrolables, sino más bien como algo sobre lo
que se podía actuar, siempre que se supiera cuál era la acción más ventajosa
a realizar. . Las sacerdotisas oraculares no fueron consultadas para una
predicción firme del futuro, sino para obtener consejos sobre la mejor
estrategia, considerando la situación. Este consejo estaba disponible en
santuarios desde Grecia hasta Mesopotamia.
La evidencia de la Diosa en Sumer, con nombres como Nina, Ininni o
Inanna, sugiere que la revelación divina fue un aspecto de la religión desde
los tiempos más antiguos. En Babilonia posterior, los registros de Queens
Sibtu y Nakia

reveló la importancia y la influencia de las sacerdotisas oraculares en los

asuntos políticos de Babilonia y la ciudad de Mari. Las profetisas babilónicas
eran conocidas como appiltu o muhhtu . Es bastante interesante que la
palabra hebrea zonah a veces se define como "prostituta" y a veces como
"profetisa".
J. Hastings escribió que en Egipto, “En los Reinos Antiguo y Medio, las
mujeres de familias importantes a menudo llevan el título de 'profetisa'. Casi
siempre fueron las diosas Hathor y Neith las que sirvieron en esta capacidad
".
DS Russell escribió sobre las profetisas que llegaron a ser conocidas
como las Sibilas. Las Sibilas a menudo se identificaban con una profetisa de
Anatolia, llamada Sybella, de quien sospechamos que tiene alguna conexión
con la Diosa conocida allí como Cibeles. De hecho, fueron las Sibilas de
Roma las responsables de que se llevara a Roma el culto de la Cibeles de
Anatolia. Según Russell,

Estos oráculos sibilinos fueron escritos durante la segunda mitad del

siglo II a. C. en Alejandría. Son imitaciones de las sibilas griegas que
ejercieron una influencia considerable sobre el pensamiento pagano
tanto antes como después de este tiempo. La pagana Sibila fue una
profetisa que, bajo la inspiración del dios, supo impartir sabiduría a los
hombres y revelarles la voluntad divina. Había muchas variedades de
tales oráculos en diferentes países y en Egipto en particular llegaron a
tener un interés e importancia cada vez mayores.
 En el templo de Jerusalén aproximadamente en el año 620 a . C. , Ezequiel
habló de las mujeres que se atrevieron a profetizar "de sus propias cabezas".
Incluso los cánones mucho más tardíos de San Patricio, de quien se dice que
llevó el cristianismo a la Irlanda "pagana", advirtieron contra las "pitonisas".
Pythoness todavía se define en la mayoría de los diccionarios de inglés
contemporáneos como profetisa o bruja.

"MI MENTE TENÍA PODERES EXTRAORDINARIOS"

Esta aparición continua de la serpiente con la Diosa, en asociación con la

profecía y la revelación divina, plantea la cuestión del propósito y el
significado de su presencia repetida. La forma en que se usó la serpiente en
la adivinación oracular nunca se ha aclarado, pero hay algunas pistas que
apuntan a la posible explicación.
Uno de ellos es de la historia de Cassandra, un cuento que puede haber
sobrevivido del período de los aqueos y la guerra de Troya. La leyenda relata
que Cassandra se quedó durante la noche en el santuario de Delfos cuando
era muy pequeña. Cuando su madre, la reina troyana Hécuba, llegó allí por la
mañana, se dice que encontró al niño rodeado por las serpientes sagradas
que se guardaban en el santuario. Estaban lamiendo las orejas de
Cassandra. Esta experiencia se ofreció como explicación de cómo
Cassandra obtuvo el don de profecía.
También se registró que un profeta griego llamado Melampus tenía las
orejas lamidas por serpientes, lo que le permitió comprender el lenguaje de
los pájaros. En los escritos de Philostratus, afirmó que era bastante común
que los árabes entendieran las revelaciones divinas, especialmente los
sonidos de los pájaros, explicando que habían adquirido esta habilidad al
alimentarse del corazón o el hígado de las serpientes. Los sonidos de los
pájaros se asociaban muy a menudo con los santuarios oraculares de
Grecia, mientras que en Creta y en Ascalon, Canaán, las estatuas a menudo
incluían una o más palomas posadas en la cabeza de la Diosa o sacerdotisa.
Tanto en hebreo como en árabe, los términos para magia se derivan de las
palabras que significan serpiente. En Bretaña, se decía que los poderes
sobrenaturales se adquirían bebiendo caldo preparado a partir de serpientes.
Entre los indios sioux de América del Norte, la palabra wakan significa mago
y serpiente. Los indios del suroeste de Estados Unidos tenían un ritual de
iniciación en el que un valiente que había sido elegido como elegible para el
honor realizaba una danza en la que se dejaba morder varias veces por una
serpiente. Como resultado de esta experiencia, siempre que no muriera, se
dijo que adquirió una gran sabiduría y comprensión del funcionamiento del
universo y el significado de todas las cosas.
Además de estas conexiones entre las serpientes y la revelación oracular,
la ciencia contemporánea quizás ha proporcionado la visión más profunda
de la posible relación entre los dos elementos. Normalmente, cuando una
persona recibe una mordedura de serpiente venenosa y posteriormente se
introduce el veneno en el sistema, se producen diversas reacciones, según la
especie de serpiente, que incluyen hinchazón, hemorragia interna, dificultad
para respirar y parálisis. Estos efectos a menudo resultan fatales. Pero hay
registros recientes de personas que han sido inmunizadas, evitando así el
veneno de una serpiente.

mordedura de causar la muerte. Al ser mordido después de la inmunización,

especialmente por krait, cobra u otros elápidos, el sujeto experimenta un
estado emocional y mental que se ha comparado con los efectos de las
drogas alucinógenas.
En un relato que lleva su esposa, William Haast del Florida Serpentarium
(donde se extrae el veneno para diversos usos medicinales) describió su
reacción a una mordedura de krait, recibida después de haber sido
inmunizado repetidamente por su trabajo. El relato se recordó más tarde en
Cobras in the Garden de H. Kursh . Kursh escribe:

De repente, empezó a sentirse agradablemente ligero y extrañamente

alegre, casi alegre, como si estuviera un poco intoxicado ... había
desarrollado un sentido del oído agudo, casi dolorosamente agudo. El
aire a su alrededor era un charivari, una verdadera jungla de ruidos
discordantes. Era como si estuviera bajo la influencia de un extraño
narcótico ... Tenía una sensación inexplicable. Fue una reacción
emocional peculiar que no pudo controlar. Mientras yacía con los ojos
cerrados involuntariamente, podía "ver" cosas. Tenía visiones frente a él.

En otro informe sobre este mismo incidente, la revista Marshall Smith of

Life citó a Haast diciendo: “Me encontré inventando los versos más
maravillosos. Mi mente tenía poderes extraordinarios ". Puede estar
relacionado o no, pero se decía que los oráculos de los santuarios en Grecia
se daban en verso.
Al igual que la mescalina (un producto del cactus peyote) o la psilocibina
(que se encuentra en ciertos tipos de hongos), ambas utilizadas como
sacramentos en algunas religiones indias de América del Norte, la
composición química de ciertos tipos de veneno de serpiente puede haber
causado que una persona, especialmente alguien en el estado de ánimo
expectante, para sentirse en contacto con las fuerzas mismas de la
existencia y una sensación de percibir los hechos y el significado del pasado,
presente y futuro con gran claridad y comprensión. Sin duda, este tipo de
sensación suele ser reportado por personas que usan mescalina, psilocibina
y dietilamida de ácido lisérgico (LSD). Las serpientes sagradas,
aparentemente guardadas y alimentadas en los santuarios oraculares de la
Diosa, quizás no eran simplemente los símbolos, sino en realidad los
instrumentos a través de los cuales se alcanzaban las experiencias de la
revelación divina. Esto puede explicar el título de la Diosa Cobra egipcia, que
en ocasiones se conocía como la Dama de los Hechizos.
 Según una antigua tradición talmúdica, el veneno de la serpiente, que
había corrompido a Eva y a toda la humanidad, perdió su fuerza a través de
la revelación del Monte Sinaí, pero la recuperó cuando Israel comenzó a
adorar al becerro de oro.

LA CARNE Y EL FLUIDO DE LA DIOSA

Pero la serpiente no es el único vínculo entre la historia de Adán y Eva y la

adoración de la Diosa. Otro símbolo más importante de la historia es el del
árbol, el árbol del conocimiento del bien y del mal, del que colgaba el fruto
prohibido. Hay leyendas conocidas de la Grecia clásica sobre el manzano
dorado de la diosa Hera, sobre el cual se enroscaba la serpiente Ladon. Por
cierto, se decía que el árbol se lo había dado a Hera la diosa Gaia, la
profetisa primigenia del santuario de Delfos. Aunque las leyendas de los
manzanos se conocían en la Grecia clásica, sugiero que el árbol del
conocimiento del bien y del mal en los primeros tiempos no era una
manzana sino un higo.
Una especie particular de árbol fue mencionada continuamente como
sagrada en varios registros antiguos, pero engañosamente con tres nombres
diferentes, de modo que se ha pasado por alto su identidad singular. A veces
se le llamaba sicomoro, a veces higo ya veces morera. Este árbol es en
realidad el ficus sicomorus del Cercano Oriente , la higuera sicomoro, a veces
denominada morera negra. Se diferencia de la higuera común en que su fruto
de color rojizo crece en grandes racimos, algo así como un racimo de uvas.
Las referencias a este árbol sagrado se encuentran en los escritos de
Egipto, mientras que sus representaciones aparecen en los murales egipcios.
La Diosa Hathor de Egipto, venerada tanto como el Ojo de la Sabiduría como
la Dama Serpiente, también fue conocida por otro título: la Dama del
Sicómoro. Este árbol fue conocido como el Cuerpo Viviente de Hathor en la
Tierra. Comer de su fruto era comer de la carne y el fluido de la Diosa.
Algunos murales egipcios representaban a la Diosa dentro de este árbol,
repartiendo su fruto sagrado a los muertos como alimento de la eternidad, la
inmortalidad y la continuación de la vida, incluso después de la muerte.
El tipo de árbol representado en los anillos de sello de Creta era quizás el
mismo, aunque representado en una forma más simbólica, simplemente
mostrando los racimos de frutas. Evans sugirió que el higo era sagrado para
los cretenses y describió una sección de un mural en Knossos donde el árbol
junto al altar era un higo. También mencionó un grupo de árboles sagrados
representados dentro de las paredes de un santuario cretense, cuyo follaje
mostraba que eran higueras. Los sellos y anillos de Creta representaban
repetidamente a la Diosa o Sus asistentes junto a pequeños árboles frutales,
cuidándolos, casi acariciándolos, como en una devoción sagrada. En la India,
donde el higo se conoce como el "árbol pipal", todavía se considera sagrado.
Algunas de las pruebas más explicativas del significado simbólico de este
árbol es el conocimiento que tenemos de los rituales conmemorativos
celebrados en la "muerte anual" de Osiris, hermano / esposo de Isis, una
muerte estrechamente relacionada con el sacrificio del rey anual. Según los
registros egipcios, Osiris fue
Primero enterrado en un ataúd de morera. Este ataúd se colocó más tarde
dentro de un árbol sicómoro vivo, símbolo de Isis-Hathor como su madre /
esposa. De esta manera, Ella le proporcionaría el alimento de la eternidad.
Esta costumbre estaba estrechamente relacionada con la leyenda de que
Isis fue a Canaán para recuperar el árbol en el que había sido enterrado
Osiris, cortó el ataúd de Osiris de ese árbol y dejó el resto como una reliquia
sagrada en Su templo de Biblos; este era el santuario cananeo en el que
Isis-Hathor y Baalat eran sinónimos.
El simbolismo sagrado de este árbol de ataúd de Hathor hace que sea
probable que este sea el árbol al que se hace referencia repetidamente en la
Biblia como la Asera . Ezequiel habló con dureza de los "idólatras" en el
templo de Jerusalén pasando alrededor de la rama sagrada de un árbol,
como si fuera un gran pecado. Pasajes en Ezequiel amenazan: “Nunca más
profanarán mi nombre con sus prostituciones y con las columnas funerarias
de sus reyes”, y “La Casa de Israel no profanará más mi santo nombre, ni
ellos ni sus reyes, con su prostitución o por los cadáveres de sus reyes ".
Isaías se refirió a la plantación de árboles pequeños para Adonis, advirtiendo
que “las ramitas de dioses extranjeros” traerían una cosecha de dolor y dolor
desesperado.
Evans mencionó hojas de higuera de oro encontradas en tumbas
micénicas en relación con un "culto funerario" allí. La higuera fue considerada
un regalo de la Diosa, ya que fue adorada en el santuario griego de Eleusis,
un templo también construido sobre cimientos micénicos. Fue contra un
árbol donde Adonis y Attis encontraron sus legendarias muertes y en un
árbol se exhibió la efigie anual de Attis en Roma. Dionisio, una figura
bastante similar a Attis y Adonis, asociada con la adoración de la Diosa tanto
en Delfos como en Eleusis, estaba simbólicamente asociada con la higuera.
Como mencioné anteriormente, las asherah o asherim de la Biblia se
plantaron o se colocaron junto al altar en los santuarios de la Diosa. Eran las
columnas y postes despreciados que a los hebreos se les ordenaba
continuamente destruir. Aunque no tenemos pruebas certeras de que se
tratara de higueras sicomoros, la evidencia sugiere que así fue. El fruto de
este árbol, descrito en los textos egipcios como "la carne y el fluido de
Hathor", puede incluso haber sido comido como un tipo de "comunión" con la
Diosa, tal vez dando lugar a la costumbre de la comunión de la "carne y la
sangre ”de Jesús, tomada en forma de hostias y vino incluso hoy. Lo más
intrigante es la línea de la Biblia que relata que, cuando Adán y Eva se dieron
cuenta de su desnudez como resultado de haber comido el fruto prohibido
del árbol, entonces hicieron delantales para cubrir sus partes sexuales con
hojas de higuera.

SERPIENTES, SICAMORES Y SEXUALIDAD

Es aquí donde entra en juego nuestra comprensión de las costumbres

sexuales sagradas y los patrones de descendencia matrilineal, aclarando aún
más el simbolismo de la fruta prohibida. En cada área en la que se conocía y
veneraba a la Diosa, se la exaltaba no solo como la profetisa de gran
sabiduría, estrechamente identificada con la serpiente, sino también como la
Creadora original, y también la patrona de los placeres sexuales y la
reproducción. La Divina Ancestra fue identificada como la que trajo la vida y
también como la que decretó los destinos y direcciones de esas vidas, una
combinación no antinatural. A Hathor se le atribuía haber enseñado a la
gente a procrear. Ishtar, Ashtoreth e Inanna fueron estimadas como la deidad
tutelar de la sexualidad y la nueva vida. Las mujeres sagradas celebraban
este aspecto de Su ser haciendo el amor en los templos.
Teniendo en cuenta el odio que los hebreos sentían hacia los asherim , un
símbolo importante de la religión femenina, no sería demasiado
sorprendente si el simbolismo del árbol de la fruta prohibida, que se dice
ofrece el conocimiento del bien y del mal, pero claramente representado en
el mito como proveedor de la conciencia sexual, se incluyó en la historia de
la creación para advertir que comer la fruta de este árbol había causado la
caída de toda la humanidad. Comer del árbol de la Diosa, que estaba junto a
cada altar, era tan peligrosamente "pagano" como lo eran Sus costumbres
sexuales y Sus serpientes oraculares.
Entonces, en el mito de cómo comenzó el mundo, la historia que los levitas
ofrecieron como explicación de la creación de toda existencia, colocan a la
serpiente asesora y a la mujer que aceptó su consejo, comiendo del árbol
que le dio la comprensión de lo que era. "Sólo los dioses sabían": el secreto
del sexo
- cómo crear vida.
Mientras los defensores de Yahweh destruían los santuarios de la deidad
femenina donde podían, asesinando cuando no podían convertirse, el
sacerdocio levita escribió la historia de la creación. Anunciaron que la
supremacía masculina no era una idea nueva, sino que, de hecho, la deidad
masculina la había decretado divinamente en los albores de la existencia. La
dominación del hombre sobre la mujer, ya que las mujeres hebreas se
encontraron sin los derechos de sus vecinas, derechos que ellas también
pudieron haber tenido alguna vez, no se agregó simplemente como otra ley
hebrea, sino que se escribió en la Biblia como uno de los primeros actos
importantes. y proclamas del creador masculino. Con descarado desprecio
por la historia real, los líderes levitas anunciaron que la mujer debía ser
gobernada por el hombre, declarando que estaba de acuerdo con el decreto
original de Yahvé, quien, según estas nuevas leyendas, había creado primero
el mundo y las personas. El mito de Adán y Eva, en el que se explica y
justifica la dominación masculina,

informó a mujeres y hombres por igual que la propiedad masculina y el

control de mujeres sumisas y obedientes debía considerarse como el estado
divino y natural de la especie humana.
Pero para alcanzar su posición, los sacerdotes de la deidad masculina se
habían visto obligados a convencerse a sí mismos y tratar de convencer a
sus congregaciones de que el sexo, el medio mismo de procrear una nueva
vida, era inmoral, el "pecado original". Así, en el intento de instituir un sistema
de parentesco masculino, el judaísmo y, a continuación, el cristianismo, se
desarrollaron como religiones que consideraban el proceso de concepción
como algo vergonzoso o pecaminoso. Desarrollaron un código de ideas
filosóficas y teológicas que inherentemente propugnaban la incomodidad o
la culpa por ser seres humanos, que , al menos en la actualidad, conciben
una nueva vida mediante el acto de la relación sexual , ya sea que se
considere inmoral o no.
 Esta fue entonces la trampa desafortunada, antinatural e incómoda de su
propia fabricación en la que cayó la religión patriarcal. Incluso hoy podemos
leer en el Libro Común de Oración de la Abadía de Westminster bajo la
solemnización del matrimonio, “En segundo lugar, fue ordenado como
remedio contra el pecado y para evitar la fornicación; para que las personas
que no tienen el don de la continencia se casen y se mantengan sin mancha
como miembros del cuerpo de Cristo ”(cursiva mía).
La imagen toma forma ante nosotros, cada pequeña pieza encaja en su
lugar. Sin virginidad para la mujer soltera y restricciones sexuales estrictas
sobre las mujeres casadas, la propiedad masculina del nombre y la
propiedad y el control masculino del derecho divino al trono no podría existir.
Adentrándonos más en el Jardín del Edén, donde la cobra oracular se
acurrucaba alrededor de la higuera sicomoro, pronto descubrimos que los
diversos eventos del mito del Paraíso, uno por uno, traicionan las intenciones
políticas de los primeros que inventaron el mito.

UNA CUENTA LEVITA DE LA CREACIÓN: ¿TEOLOGÍA O POLÍTICA?

Echemos un vistazo más de cerca a la historia de la creación y la

subsecuente pérdida del Paraíso, tal como la relataron los líderes hebreos y
luego fue adoptada y apreciada por los defensores del cristianismo. Al
comparar la historia de la creación levita con los relatos de la religión de la
Diosa, notamos cómo en cada giro, en cada oración del mito bíblico, se
atacaban los principios originales de la religión de la Diosa.
Stephen Langdon escribió: "Así, más allá de toda duda, la escuela
nippuriana de teología sumeria originalmente consideró que el hombre había
sido creado a partir de arcilla por la gran diosa madre". El profesor Kramer
nos dice: “En una tablilla que da una lista de dioses sumerios, la diosa
Nammu, escrita con el ideograma para 'mar', se describe como 'la madre que
dio a luz al cielo y la tierra'. Una oración sumeria dice lo siguiente: "Escuchen,
oh regiones, la alabanza de la reina Nana, magnifiquen a la creadora, exalten
a los dignos, exalten a los gloriosos, acérquense a la poderosa dama". Los
egipcios escribieron: “Al principio existía Isis, la más antigua de las antiguas.
Ella era la Diosa de quien surgía todo el devenir ". Incluso en los períodos
babilónicos hubo oraciones a Mami o Aruru como el creador de la vida
humana. Sin embargo, los adoradores de Yahvé, quizás mil años después,
afirmaron que fue un hombre quien inicialmente creó el mundo. Fue el primer
reclamo de parentesco masculino: la masculinidad era primordial.
 Según las leyendas de Sumer y Babilonia, las mujeres y los hombres
habían sido creados simultáneamente, en parejas, por la Diosa. Pero en la
religión masculina era de suma importancia que el hombre fuera creado
primero, ya imagen de su creador, el segundo y tercer reclamo de los
derechos de parentesco masculino. A continuación se nos dice que a partir
de una pequeña parte insignificante del hombre, se formó su costilla, la
mujer. A pesar de todo lo que sabemos sobre los hechos biológicos del
nacimiento, hechos que los levitas ciertamente también conocían, se nos
asegura que el macho no proviene de la hembra, sino la hembra del macho.
Podemos recordar la historia griega indoeuropea de que Atenea nació de la
cabeza de Zeus.
Cualquier remanente desagradable o recordatorio de haber nacido de
mujer tenía que ser negado y cambiado. Al igual que en el mito de la
creación a través de un acto de masturbación del egipcio Ptah, la Divina
Ancestra fue eliminada de la realidad. Luego se nos informa que la mujer
hecha de esta manera fue presentada como un regalo al hombre, declarando
y asegurando su condición —entre quienes aceptaron el mito— como
propiedad del hombre. Nos dice que ella le fue entregada para evitar que se
sintiera solo, como "una ayuda adecuada para él". Por lo tanto, se espera que
comprendamos que el único y divino propósito de la existencia de las
mujeres es ayudar o servir a los hombres de alguna manera.

La pareja así diseñada fue colocada en el Jardín del Edén, el paraíso,

donde la deidad masculina les advirtió que no comieran nada del fruto del
árbol del conocimiento del bien y del mal. Para los antiguos hebreos,
probablemente se entendía que este árbol representaba el higo sicómoro
sagrado de la Diosa, la asherah familiar que se encontraba junto a los altares
de los templos de la Diosa y Su Baal. La rama sagrada que se pasaba por el
templo, como la describe Ezequiel, pudo haber sido la manera en que se
tomaba el fruto como "comunión". Según los textos egipcios, comer de esta
fruta era comer de la carne y el fluido de la Diosa, la patrona del placer sexual
y la reproducción. Según la historia bíblica, el fruto prohibido provocó la
comprensión consciente de la sexualidad por parte de la pareja. Al comer la
fruta, Adán y Eva se dieron cuenta de la naturaleza sexual de sus propios
cuerpos, "Y sabían que estaban desnudos". Así fue que cuando la deidad
masculina los encontró, se habían cubierto modestamente los genitales con
delantales de hojas de higuera.
Pero era de vital importancia para la construcción del mito levita que
ambos no decidieran comer juntos la fruta prohibida, lo que habría sido un
giro más lógico para la historia, ya que la fruta simbolizaba la conciencia
sexual. No, los escribas sacerdotales dejan muy claro que la mujer Eva
comió primero del fruto , siguiendo el consejo y el consejo de la serpiente.
Difícilmente puede haber sido casualidad o coincidencia que fuera una
serpiente quien le ofreció el consejo a Eva. Porque la gente de esa época
sabía que la serpiente era el símbolo, quizás incluso el instrumento, del
consejo divino en la religión de la Diosa. Seguramente se pretendía en el mito
del Paraíso, como en los mitos indoeuropeos de la serpiente y el dragón, que
la serpiente, como consejera familiar de las mujeres, fuera vista como una
fuente de maldad y se le colocara en un papel tan amenazador y malvado
que para escuchar a las profetisas de la deidad femenina sería violar la
religión de la deidad masculina de la manera más peligrosa.
 La relación entre la mujer y la serpiente se muestra como un factor
importante, ya que el Antiguo Testamento relata que la deidad masculina
habló directamente a la serpiente, diciendo: “Pondré enemistad entre ti y la
mujer y entre tu simiente y su simiente . " De esta manera, las sacerdotisas
oraculares, las profetisas cuyos consejos y consejo habían sido identificados
con el simbolismo y uso de la serpiente durante varios milenios, debían
considerarse ahora como la ruina de toda la especie humana. La mujer,
como consejera sagaz o consejera sabia, intérprete humana de la voluntad
divina de la Diosa, ya no debía ser respetada, sino odiada, temida o, en el
mejor de los casos, dudada o ignorada. Esta exigencia de silencio por parte
de las mujeres, especialmente en las iglesias, se refleja más tarde en los
pasajes de Pablo en el Nuevo Testamento. Según la teología judaica y
cristiana, el juicio de la mujer había llevado al desastre a toda la especie
humana.

Se nos dice que, al comer primero el fruto, la mujer poseía conciencia

sexual antes que el hombre y, a su vez, tentaba al hombre a participar del
fruto prohibido, es decir, a unirse a ella pecaminosamente en los placeres
sexuales. Esta imagen de Eva como la seductora sexualmente tentadora
pero que desafía a Dios seguramente tenía la intención de ser una
advertencia a todos los hombres hebreos para que se mantuvieran alejados
de las mujeres sagradas de los templos, porque si sucumbían a las
tentaciones de estas mujeres, simultáneamente aceptaban a la mujer.
deidad — Su fruto, Su sexualidad y, quizás lo más importante, la identidad
matrilineal resultante para cualquier niño que pudiera ser concebido de esta
manera. También debe haber estado dirigido, quizás incluso de manera más
significativa, a las mujeres hebreas, advirtiéndoles que no participen en la
religión antigua y sus costumbres sexuales, como parecen haber continuado
haciéndolo, a pesar de las advertencias y castigos impuestos por los levitas.
sacerdotes.
El mito hebreo de la creación, que culpó a la hembra de la especie por la
conciencia sexual inicial con el fin de suprimir el culto a la Reina del Cielo,
sus mujeres sagradas y costumbres matrilineales, asignó a partir de ese
momento a la mujer el papel de tentadora sexual. La presentaba como la
astuta y maquinadora que despierta los deseos físicos de los hombres, ella
que ofrece el fruto atractivo pero peligroso. En las religiones masculinas, el
impulso sexual no debía considerarse como los deseos biológicos naturales
de mujeres y hombres que alentaban a la especie a reproducirse, sino que
debía considerarse culpa de la mujer.
No solo la culpa por haber comido el fruto de la sexualidad y por tentar a
Adán a hacer lo mismo recayó sobre las mujeres, sino que supuestamente la
prueba o admisión de su culpa se hizo evidente en el dolor del parto, que a
las mujeres se les aseguró que era su castigo eterno por enseñar a los
hombres esos malos hábitos. Eva iba a ser severamente castigada como la
deidad masculina decretó: “Multiplicaré mucho tu dolor en la maternidad;
con dolor darás a luz hijos, pero tu deseo será para tu marido y él se
enseñoreará de ti ".
Haciendo uso de la ocurrencia natural de los dolores de la presión de un
niño humano que pasa desde el útero, a través de un canal estrecho, hacia el
mundo exterior, el escritor levita pretendió probar el poder omnipotente de su
deidad. La mujer no solo debía cargar con la culpa de la conciencia sexual,
sino que, según la deidad masculina, su dolor al tener un hijo debía
considerarse un castigo, de modo que todas las mujeres que dieran a luz se
verían obligadas a identificarse con Eva.
Pero quizás lo más significativo fue el hecho de que la historia también
afirmaba que era la voluntad de la deidad masculina que Eva de ahora en
adelante desearía solo a su esposo, recordándonos redundantemente que
toda esta fábula fue diseñada y

propagado para proporcionar una sanción "divina" para la supremacía

masculina y un sistema de parentesco masculino, posible sólo con un cierto
conocimiento de la paternidad.
Quizás conocemos demasiado la última línea del decreto, que anunciaba
que a partir de ese momento, como resultado de su pecado y en pago eterno
por el desafiante crimen que había cometido contra la deidad masculina, su
esposo recibió el premio. derecho divino a dominarla, a “gobernarla”, a
afirmar totalmente su autoridad. Y culpable por lo que supuestamente había
hecho al principio de los tiempos, como si confesara su pobre juicio, se
esperaba que se sometiera obedientemente. Podemos considerar aquí la
realidad más práctica de que, una vez que la seguridad económica de las
mujeres había sido socavada por la institución del parentesco masculino, las
mujeres se vieron obligadas a aceptar a este proveedor masculino estable
como el que "gobernaba el gallinero".
Una vez emitidos estos edictos, la pareja fue expulsada del Jardín del
Edén, el paraíso original donde la vida había sido tan fácil. A partir de ese
momento, debían trabajar para ganarse la vida, una advertencia muy severa
para cualquier mujer que aún pudiera haber sido tentada a desafiar al Levita
Yahweh. ¿No había sido precisamente una mujer así, escuchando el consejo
de la serpiente, comiendo la fruta prohibida, sugiriendo que los hombres
también la probaran y se unieran a ella en la conciencia sexual, la que una
vez causó la ruina y la miseria de toda la humanidad?
11
Las hijas de eva

Incluso hoy en día, a los varones hebreos se les enseña a ofrecer la oración
diaria: "Bendito seas, oh Señor nuestro Dios, Rey del universo, que no me has
hecho mujer".
Mahoma declaró: "Cuando Eva fue creada, Satanás se regocijó".
A medida que el mito hebreo de la creación se adoptó más tarde en la
literatura sagrada del cristianismo, junto con todos los demás escritos del
Antiguo Testamento, los escritores y líderes religiosos que siguieron a Cristo
asumieron la misma pose de desprecio por la mujer, y continuaron usando la
religión. para encerrar aún más a las mujeres en el papel de seres pasivos e
inferiores y, por tanto, en la propiedad de los hombres más fácilmente
controlada. A medida que pasaban los años y la posición y el estatus de la
mujer continuaban perdiendo terreno, la Iglesia se mantuvo firme en sus
objetivos de crear y mantener una sociedad dominada por los hombres. ¿No
había sido uno de los primeros decretos del dios que hizo el mundo y toda la
vida? Las mujeres debían ser consideradas como criaturas carnales y sin
sentido, ambas actitudes justificadas y "probadas" por el mito del Paraíso.
En la carta de Pablo a los Efesios leemos: “Casadas, estad sujetas a
vuestros maridos como al Señor. Porque el esposo es la cabeza de la
esposa, así como Cristo es la cabeza de la Iglesia y él es el salvador del
cuerpo. Por tanto, como la Iglesia está sujeta a Cristo, así las mujeres estén
sujetas a sus propios maridos en todo ”(Efesios 5: 22-24).
Esto nos recuerda la cita de Oseas en la que el esposo se identificó tan
totalmente con la deidad masculina que sus palabras se convirtieron en las
palabras de Yahweh. En la nueva religión, no solo los sacerdotes, sino todos
los hombres, debían ser considerados como mensajeros directos del Señor,
no solo en la Iglesia, sino en la privacidad de la cocina de una mujer o incluso
en su cama.
Utilizando el ahora familiar mito del Edén, Paul afirmó que esta era la razón
por la que las mujeres debían ser obedientes, negándose a sí mismas
incluso la facultad de sus cuerdas vocales, sin mencionar su mente. Leemos
en I Tim. 2: 11-14, “Que la mujer aprenda en silencio con toda sujeción. Pero
no permito que una mujer enseñe, ni que usurpe autoridad sobre el hombre,
sino que esté en silencio. Porque Adán fue formado primero y luego Eva y
Adán no fueron engañados, pero la mujer que fue engañada cometió la
transgresión ".

Y en Corintios, la palabra de la leyenda de la creación volvió a casa. “La

cabeza de todo hombre es Cristo; y la cabeza de la mujer es el hombre; y la
cabeza de Cristo es Dios. Porque el hombre no debe cubrirse la cabeza, ya
que es imagen y gloria de Dios, pero la mujer es gloria del hombre. Porque el
hombre no es de la mujer, sino la mujer del hombre. Ni el hombre fue creado
a causa de la mujer, sino la mujer a causa del hombre ”(I Cor. 11: 3, 7, 9).
Declaraciones cuidadosamente diseñadas para suprimir la estructura
social anterior continuamente presentaban el mito de Adán y Eva como
prueba divina de que el hombre debe tener la máxima autoridad. El estado de
la deidad masculina era el estado del mortal masculino, y seguramente no
fue un accidente que los sacerdotes levitas de Yahweh hubieran luchado tan
amargamente por su posición. Pablo estaba tan concentrado en declarar que
la masculinidad era lo primero que estuvo dispuesto a cegarse a la verdad
biológica del nacimiento: "Porque el hombre no es de la mujer, sino la mujer
del hombre". La mujer soporta el dolor, pero el hombre se atribuye el mérito.
Cuando el apóstol Pedro estaba en Anatolia, donde todavía se veneraba a
la Diosa, condenó a los "paganos" por la "lujuria de la pasión contaminante",
al igual que los profetas del Antiguo Testamento, ridiculizando airadamente a
los que "se deleitaban durante el día". Se quejó de que estos paganos todavía
seguían a los baales. Pedro pronunció solemnemente una conferencia: “Así
también vosotros, esposas, estad sujetas a vuestros maridos, porque de esta
manera en los tiempos antiguos también las santas mujeres, que confiaban
en Dios, se adornaban, estando en sujeción a sus propios maridos” (I Pet .3:
1).
San Clemente, padre de la Iglesia Romana, negó a las mujeres, en el
nombre del Señor, el placer y los efectos de salud y fortalecimiento de
deportes físicos como la lucha libre y la carrera, alegando que estaba más de
acuerdo con la Biblia que las mujeres las actividades se limitarán a hilar, tejer
y cocinar.
San Juan Crisóstomo, un maestro cristiano del siglo V, advirtió: “La mujer
enseñó una vez y arruinó todo. Por esta razón ... no dejes que ella enseñe ".
San Agustín del mismo período afirmó que el hombre, pero no la mujer, fue
hecho a imagen de Dios y, por lo tanto, la mujer no está completa sin el
hombre, mientras que él está completo solo.
Siguiendo el ejemplo de estas mismas ideas bíblicas, Martín Lutero afirmó
en sus escritos que era bastante natural que las mujeres fueran secundarias
a los hombres. En su “Vindicación de la vida conyugal” escribió que los
hombres deben continuar manteniendo su poder sobre las mujeres, ya que el
hombre es más alto y mejor que ella, “porque el regimiento y el dominio
pertenecen al hombre como cabeza y amo de la casa”.

El reformador suizo del siglo XVI, John Calvin, también se pronunció en

contra de la igualdad política de las mujeres, afirmando que sería una
"desviación del orden original y adecuado de la naturaleza". Incluso habló
favorablemente de la poligamia, sugiriendo que ayudaría a evitar que las
mujeres estén solteras y sin hijos.

En 1527, en un tratado sobre el libre albedrío, el teólogo cristiano Hubmaier

escribió:
La razón por la que la caída del alma es parcialmente reparable, sin
embargo, y no fatal, incluso aquí en la tierra, pero la caída de la carne es
hasta cierto punto irreparable y mortal, es que Adán como un tipo del
alma (como es Eva, de la carne) hubiera preferido no comer del árbol
prohibido. Él tampoco fue engañado por la serpiente, pero Eva sí (I
Timoteo 2:14). Adán sabía muy bien que las palabras de la serpiente
eran contrarias a las palabras de Dios. Sin embargo, quiso comer el fruto
contra su propia conciencia, para no irritar o enojar su costilla, su carne,
Eva. Hubiera preferido no hacerlo.
 La Dra. Margaret Murray sugirió en varios de sus libros que las cacerías de
brujas en el mundo occidental eran en realidad una continuación de la
supresión de las antiguas religiones "paganas". Dado que las mujeres fueron
el objetivo principal y las víctimas de esas brutales masacres, y muchos de
los cargos estaban relacionados de alguna manera con el sexo, esta es
ciertamente una posibilidad. La diosa Danu, la antepasado divina de los
Tuatha de Danaan de Irlanda, quizás relacionada con la diosa Diana de los
romanos, Dione de los griegos e incluso Danu de la India, puede haber sido la
base del culto etiquetado como el culto de las brujas. Sabemos que el culto a
Isis se conocía en Inglaterra durante el período romano; un templo de Isis al
lado del Támesis en Londres y un altar a Isis en Chester dan fe de la
existencia de Su religión en las Islas Británicas en ese momento.
Murray citó una declaración del siglo IX sobre las brujas en la que se
mencionaba a Diana como su líder. “Ciertas mujeres malvadas, volviendo a
Satanás, y reducidas por las ilusiones y fantasmas de los demonios, creen y
profesan que cabalgan de noche con Diana sobre ciertas bestias, con una
innumerable multitud de mujeres, pasando por inmensas distancias,
obedeciendo sus mandatos como su amante, y evocada por ella en ciertas
noches ".
En A Cauldron of Witches , Clifford Alderman relata que la historia de Eva
fue nuevamente utilizada, esta vez para justificar el asesinato de las muchas
mujeres que desafiaron a la Iglesia. En un informe de la Iglesia del siglo XVI
leemos: “La mujer es más carnal que el hombre: había un defecto en la
formación de la primera mujer, ya que estaba formada con una costilla
doblada. Ella es imperfecta y por eso

siempre engaña. La brujería proviene de la lujuria carnal. Las mujeres deben

ser castas y subordinadas a los hombres ".
A través de la imposición violenta y, finalmente, la aceptación forzada de
las religiones masculinas, las mujeres finalmente habían sido maniobradas
para desempeñar un papel muy alejado del antiguo estatus que alguna vez
tuvieron en las tierras donde reinaba la Reina del Cielo. Lo más alarmante era
la calidad del absoluto en los decretos atribuidos a la omnipotente deidad
masculina. Con el paso del tiempo, el brazo largo y poderoso de la Iglesia
llegó a todas partes y con él llegaron las actitudes "morales" incuestionables
y el papel servil y culpable asignado a las mujeres.
Dentro de la estructura misma de las religiones masculinas
contemporáneas se encuentran las leyes y actitudes originalmente
diseñadas para aniquilar las religiones femeninas, la autonomía sexual
femenina y la ascendencia matrilineal. Estos son los preceptos que muchos
de nuestros abuelos y padres aceptaron como la palabra sagrada y divina de
Dios, convirtiéndolos en una parte tan inherente de la vida familiar que ahora
afectan incluso a aquellos de nosotros que hemos vivido lejos de las masas
y los sacramentos de Dios. religiones organizadas. Seguramente es hora de
examinar y cuestionar cuán profundamente estas actitudes se han asimilado
incluso en las esferas más seculares de la sociedad actual, permaneciendo
insistentemente como vestigios opresivos de una cultura que una vez estuvo
completamente impregnada y controlada por la palabra de la Iglesia.
Podemos encontrarnos preguntándonos hasta qué punto la supresión de
los ritos de las mujeres ha sido realmente la supresión de los derechos de
las mujeres.
EL VALIENTE DESAFÍO DEL
SIGLOS XVIII Y XIX

El mito y la imagen de Eva penetraron mucho en esa parte de la mujer donde

se almacenan sus sentimientos e ideas más profundos, la presencia de la
historia de la primera mujer en el mito hebreo de la creación irritaba
repetidamente en los corazones, mentes y espíritus de las mujeres
resentidas. ser dominado por hombres, a pesar de la palabra divina de la
deidad masculina omnipotente.
Muchas de las mujeres que se atrevieron por primera vez a hablar sobre
las formas en que las mujeres eran oprimidas y la flagrante desigualdad de
su posición en la sociedad todavía tenían que lidiar directamente con la
historia bíblica de la mujer que había escuchado la palabra de la serpiente y
había inicialmente provocó la proclamación del dominio masculino. En los
siglos XVIII y XIX, el poder y la influencia de la Iglesia fue un obstáculo aún
mayor para la búsqueda de la autonomía femenina de lo que es hoy. Sin
embargo, las pioneras de la lucha por la igualdad de las mujeres se
pronunciaron valientemente contra ese poder, desafiando a la Iglesia y sus
enseñanzas. La reivindicación de los derechos de la mujer fue en cierto
sentido una reivindicación de la mujer Eva.
Los pensamientos y recuerdos del injusto castigo de Eva todavía rondaban
simbólicamente sobre las mujeres que se atrevían a exigir igualdad de
derechos. En los escritos de Mary Wollstonecraft en 1792, los personajes del
Jardín del Edén volvieron a ser tema de conversación. En uno de los
primeros intentos de exponer el tratamiento vergonzoso de la mitad de las
personas en el mundo, A Vindication of the Rights of Woman , Wollstonecraft
escribió:

Probablemente la opinión predominante de que la mujer fue creada para

el hombre puede haber surgido de la historia poética de Moisés; como
se presume que muy pocos, que han pensado seriamente sobre el tema,
alguna vez supusieron que Eva era, hablando en serio, una de las
costillas de Adán, la deducción debe dejarse caer al suelo; o sólo
admitirse hasta donde demuestre que el hombre, desde la más remota
antigüedad, consideró conveniente ejercer su fuerza para subyugar a su
compañera, y su invento para demostrar que ella debía tener el cuello
doblado bajo el yugo; porque tanto ella como la creación bruta fueron
creadas para complacerlo ...

Valientemente arriesgando acusaciones de ateísmo o incluso de estar

bajo la influencia del "diablo", cargos todavía potencialmente peligrosos en
1792, continuó diciendo públicamente: "... aunque el grito de irreligión, o
incluso de ateísmo, se eleve contra mí, lo haré simplemente declarar, que
fueron un ángel del cielo para

Dime que la hermosa y poética cosmogonía de Moisés, y el relato de la caída

del hombre, eran literalmente verdaderos, no podía creer que lo que mi razón
me decía era despectivo para el carácter del Ser Supremo: y, sin tener miedo
al diablo ante mis ojos, me atrevo a llamar a esto una sugerencia de razón ...
"
También se incluyó en este mismo libro su análisis crítico del Emilius
(Emile) de Jean Jacques Rousseau , la propuesta de 1761 para la educación
de los niños en una "sociedad libre". Este tratado, junto con el Contrato social
de Rousseau , desempeñó un papel muy influyente tanto en la revolución
estadounidense como en la francesa. Junto con muchos otros pasajes
masculinos de los escritos de Rousseau, ella citó sus reglas prescritas para
la educación religiosa de las mujeres en esa utopía liberada con la que él
soñaba. Rousseau escribió:

Como la conducta de una mujer está subordinada a la opinión pública,

su fe en asuntos religiosos debe, por esa misma razón, estar sujeta a la
autoridad. Toda hija debe ser de la misma religión que su madre, y toda
esposa debe ser de la misma religión que su esposo: porque, aunque
esa religión sea falsa, esa docilidad que induce a la madre y a la hija a
someterse al orden de la naturaleza. , quita, a los ojos de Dios, la
criminalidad de su error ... no están en capacidad de juzgar por sí
mismos, deben acatar la decisión de sus padres y maridos con tanta
confianza como la de la iglesia.

Mary Wollstonecraft comentó: "Los derechos de la humanidad se han

limitado a la línea masculina desde Adán hacia abajo".
Aunque en el momento de escribir Rousseau las revoluciones francesa y
estadounidense aún estaban por librarse, este hombre, que defendía con
más ardor la libertad y la independencia y cuyas ideas afectaron
profundamente a los revolucionarios en ambos países, propuso
(presumiblemente con la conciencia tranquila) que las mujeres, incluso en
una "sociedad libre", todavía deben "estar sujetos a la autoridad" y "acatar las
decisiones de sus padres y maridos", especialmente en materia de religión.
Una hija debía seguir la religión de su madre, pero las creencias religiosas de
su madre las determinaba el marido de su madre. Aparte de en una familia
que tenía una larga lista de hogares sin padre, algo bastante improbable, las
mujeres, supuestamente desprovistas de la "capacidad de juzgar por sí
mismas", debían simplemente reflejar las doctrinas teológicas de los
hombres. La dramática primera línea de Rousseau de su Contrato social , "El
hombre nace libre, pero en todas partes está encadenado", un llamado a la
independencia y la libertad, todavía resuena en nuestros oídos, quizás
especialmente en 1976. Sin embargo, según este mismo autor, el
Instituciones religiosas y creencias que insistían en que la dominación
masculina sobre la mujer estaba ordenada por Dios (siendo la religión
principalmente cristiana en Francia

y las colonias de América del Norte) iban a seguir siendo aceptadas por las
mujeres sin dudarlo.
En 1838, sesenta y dos años después de la revolución estadounidense,
otro luchador acérrimo, que exigía la igualdad de derechos para las mujeres,
escribió una vez más sobre la madre mitológica de todas las mujeres judías
y cristianas, mientras el pecado y el castigo de Eva continuaban explicando
universalmente el derecho de los hombres a oprimir y subyugar a las
mujeres. Sarah Grimke, como en un tribunal de leyes cósmicas, presentó el
argumento de que, incluso si el relato original hubiera sido cierto, ¿las
mujeres seguramente no habían cumplido su condena?
 Soy consciente de que la mujer está acusada hasta el día de hoy de
haber traído el pecado al mundo. No rechazaré los cargos con ninguna
contraafirmación, aunque, como se insinuó, la pronta aquiescencia de
Adam con la propuesta de su esposa no saborea mucho de esa
superioridad en la fuerza de la mente que es arrogada por el hombre.
Incluso admitiendo que Eva fue la mayor pecadora, me parece que el
hombre podría estar satisfecho con el dominio que ha reclamado y
ejercido durante casi seis mil años, y que una nobleza más verdadera se
manifestaría esforzándose por levantar a los caídos y vigorizar a los
débiles. , que manteniendo a las mujeres en sujeción. No pido favores
para mi sexo. No rindo nuestro reclamo de igualdad. Todo lo que pido a
nuestros hermanos es que nos quiten los pies del cuello.

Lucy Komisar, ex vicepresidenta de la Organización Nacional de Mujeres

(NOW) en Estados Unidos, en su estudio informativo The New Feminism ,
describió ese período inicial de lucha de las mujeres por la liberación y la
oposición. Ella explica que las mujeres se dieron cuenta por primera vez de
sus propios problemas de opresión cuando intentaron hablar a favor de la
abolición de la esclavitud negra, relatando que el intento de las mujeres de
participar en la política despertó la ira de la Iglesia, los representantes
oficiales del mundo. de la deidad masculina:

Cuando Sarah y Angelina Grimke viajaron por Nueva Inglaterra para

hablar contra la esclavitud en 1836, el Consejo de Ministros
Congregacionales de Massachusetts emitió una declaración
atacándolos y señalando que, “El poder de una mujer es su dependencia
que fluye de la conciencia de esa debilidad que Dios ha que le ha dado
para su protección ... cuando asume el lugar y el tono del hombre como
reformador público, cede el poder que Dios le ha dado para su
protección y su carácter se vuelve antinatural ".

Pero Sarah Grimke no tuvo miedo de contraatacar, incluso en momentos

en que la Iglesia había emergido no mucho antes de su práctica de quemar
mujeres en la hoguera por mucho menos. En respuesta airada, explicó la
ventaja de las religiones masculinas —para los hombres— y las desventajas
para las mujeres respondiendo: “Como han determinado que Jehová ha
colocado a las mujeres en una plataforma más baja que al hombre, por
supuesto desean mantenerla allí; y de ahora en adelante las nobles
facultades de nuestras mentes son aplastadas y las nobles facultades de
razonamiento quedan casi totalmente sin cultivar ”.
Varias mujeres preocupadas por la abolición de la esclavitud planeaban
asistir a una conferencia internacional en Londres que había sido organizada
para discutir el problema, solo para descubrir que un grupo de clérigos
estadounidenses se había encargado de precederlas a Londres para advertir
a los clérigos ingleses que venían e incluso tenían la intención de hablar .
Esto desató un largo debate entre los hombres sobre la admisión de mujeres,
que resultó en la decisión de que las mujeres que asistieron podrían estar
presentes, pero solo si se sentaban en silencio detrás de un recinto con
cortinas.
 Fue el impacto de esta decisión lo que finalmente provocó la primera
conferencia sobre los derechos de la mujer en Seneca Falls, Nueva York. En
esa reunión, en 1848, se redactó una Declaración de Independencia de la
Mujer, y una vez más las mujeres se pronunciaron contra la humilde posición
que la Iglesia les había asignado. En esa Declaración, unos quince siglos
después de la gran destrucción del culto de la Reina del Cielo y Sus
sacerdotisas, estaba escrito: “Él [el hombre] la permite en la Iglesia, así como
en el Estado, pero en una posición subordinada, reclamando autoridad para
su exclusión del Ministerio y, con algunas excepciones, de cualquier
participación pública en los asuntos de la Iglesia ... Él ha usurpado la
prerrogativa de Jehová mismo, reclamando como su derecho asignarle una
esfera de acción, cuando le pertenezca a ella. conciencia y su dios ".
Así como Oseas había hablado una vez como Jehová mismo, muchos
hombres de 1848, haciendo uso de la autoridad de esas mismas ideas,
todavía se identificaban con la deidad masculina, y a través de esta
autoridad decidían, proclamaban y aplicaban sus decisiones a las mujeres,
con justicia propia. informándoles de lo que pueden y no pueden hacer. La
Biblia fue sacada una y otra vez para "probar" que su posición estaba fuera
de toda duda.
En 1848, la feminista Emily Collins habló de un hombre que habitualmente
azotaba a su esposa, la trabajadora madre de sus siete hijos. Esta mujer no
solo se preocupaba por todos los niños y también por su esposo, sino que
también ordeñaba las vacas, hilaba y tejía la tela para toda la ropa de la
familia que luego cosía, y cocinaba, limpiaba, lavaba y remendaba la ropa.
toda la cría. Según el esposo, su crimen fue que ella “regañó”, es decir,
regañó, es decir, habló y dijo lo que tenía en mente. Y esto fue

aceptado como razón suficiente para que un cristiano golpeara a su esposa.

Emily Collins preguntó con un sarcasmo amargo y enojado: “Y ora, ¿por qué
no debería haberla reprendido? Las leyes lo convirtieron en su privilegio, y la
Biblia, tal como se interpreta, lo convirtió en su deber. Es cierto, las mujeres
se quejaron de su difícil suerte; pero se pensó que estaba fijado por un
decreto divino para 'El hombre gobernará sobre ti' y 'Las esposas se someten
a sus maridos como al Señor', hizo que consideraran su destino inevitable ”.
La dominación y el control masculinos fueron justificados una vez más por
esas antiguas palabras. Las primeras feministas llegaron al extremo de
recopilar sus escritos en un libro titulado La Biblia de la mujer , en el que
Elizabeth Cady Stanton escribió: “Es bastante notable que se les diga a las
jóvenes hebreas que honren a sus madres cuando todo el cambio de la
enseñanza hasta ahora ha sido arrojar desprecio a todo el sexo. ¿De qué
manera podrían mostrar el honor a sus madres? Todas las leyes y
costumbres lo prohíben ".
La religión, como se la conocía en el mundo occidental en el siglo XIX, era
una religión masculina. El judaísmo, el cristianismo y el islam, aunque
pueden haber diferido sobre qué sacramento tomar, cuándo o qué día era
realmente el sábado, estaban completamente de acuerdo en un tema: la
condición de la mujer. Las hembras debían ser consideradas como criaturas
inferiores, divinamente destinadas a ser recipientes obedientes y silenciosos
para la producción de niños y el placer y la conveniencia de los hombres.
Estas actitudes no solo prosperaron en la Iglesia, sino que encontraron su
camino más allá de esas grandes puertas arqueadas para instalarse de una
manera más personal en los pensamientos, sentimientos y valores de cada
familia judía, cristiana o musulmana.
En The Victorian Woman , Duncan Crow describe algunas de las leyes de
esa época y sus efectos sobre las mujeres. Explica que hasta 1857 una
mujer no podía solicitar el divorcio (excepto por una ley del Parlamento, que
generalmente estaba reservada a la aristocracia); que hasta 1881 nunca se
había cuestionado el derecho legal de un marido a utilizar la fuerza física
para impedir que su esposa abandonara el hogar; y que hasta 1884 una
esposa podía ser encarcelada por negar a su esposo los "derechos
conyugales". Él escribe que, junto con estas leyes, “La religión cristiana
también fue una fuerza poderosa para proclamar y mantener la posición
inferior de la mujer. Sobre su herencia judaica había erigido el mito de que el
lugar subordinado de la mujer era un castigo por el pecado original de Eva.
Adoraba las palabras de Pablo de que 'el hombre no es de la mujer, sino la
mujer del hombre'. ”Crow observa que durante el período victoriano no solo
se esperaba que los hombres y mujeres asistieran a la iglesia todos los
domingos, sino que las lecturas de la Biblia en el hogar, reuniones de oración
organizadas, escuchar y leer sermones y una observancia muy estricta del
sábado eran bastante típicos en muchos hogares. , y agrega que "... la
importancia de la religión difícilmente puede ser exagerada".

En 1876, cuando Annie Besant defendió un panfleto sobre el uso de

anticonceptivos, encontró una gran resistencia por parte del gobierno y la
Iglesia. Su biógrafo, Arthur Nethercot, al explicar la situación en ese
momento, escribe: “Los preventivos físicos en cualquier momento fueron
considerados como contrarios a la voluntad de Dios; pocas personas
parecían ver alguna inconsistencia entre interferir con el curso de la
naturaleza al prevenir o curar enfermedades, o construir casas contra los
elementos y, sin embargo, negarse a interferir con el proceso de procreación
". La valiente Annie Besant también escribió sobre las leyes relativas a la
custodia de los niños, sugiriendo que muchas de las actitudes de la época
no estaban lejos de las actitudes hebreas "cuando la mujer todavía era
considerada un bien". En una cruzada contra el poder de la Iglesia cristiana,
desde el punto de vista del secularismo y del feminismo, pronunció una gran
cantidad de discursos en toda Inglaterra y escribió numerosos artículos y
folletos, incluido uno titulado La posición de la mujer según la Biblia ,
exponiéndose a una gran Trato de antagonismo y resentimiento, a veces
expresado por amenazas de violencia física.
En la colección de artículos y citas titulada Voces From Women's Liberation
, aparecen muchos extractos de los discursos y escritos del primer
movimiento de mujeres, muchos de los cuales se encuentran en un libro
poco conocido llamado The History of Woman Suffrage , publicado en 1881.
Uno Extracto de un discurso pronunciado en 1853 por una mujer llamada
Abby Foster afirmó que la educación y el moldeado de las mentes jóvenes en
ese momento fueron profundamente influenciados por la Iglesia. Mucho de
esto, afirmó, se hizo a través del poder que la Iglesia tenía sobre la madre,
porque a la larga fueron las enseñanzas y actitudes de la Iglesia las que
recibió el niño. Ella señaló: “Puedes decirme que es una mujer la que forma
la mente de un niño, pero yo le vuelvo a cobrar, que es el ministro, quien
forma la mente de la mujer. Es él quien hace de la madre lo que es, por lo
tanto, su enseñanza del niño solo transmite las instrucciones del púlpito de
segunda mano ".
 A pesar de las acusaciones, los hombres de la Iglesia organizada no tenían
intención de volver a examinar o revisar la humilde posición que habían
asignado a las mujeres. Los clérigos continuaron sosteniendo que los
hombres, de acuerdo con la antigua palabra divina, estaban destinados a
gobernar a las mujeres, que eran por naturaleza espiritualmente débiles y
mentalmente algo deficientes. Así fue que en 1860, después de unos setenta
años de continuas acusaciones contra la posición de la Iglesia sobre las
mujeres, Susan B. Anthony se vio incitada a comentar: “Por ley, sentimiento
público y religión, desde la época de Moisés hasta el día de hoy, nunca se ha
pensado en la mujer como algo más que una propiedad, para disponer de
ella a voluntad y placer del hombre ".

MIRAR HACIA ATRÁS PARA MIRAR HACIA ADELANTE: EL PARAÍSO EN PERSPECTIVA

A medida que la lucha por obtener la igualdad de derechos para las mujeres
continuaba cobrando fuerza, la Iglesia continuó ejerciendo su poder e
influencia con gran celo, protegiendo cuidadosamente el preciado y sagrado
concepto de la supremacía masculina. A pesar de la arrogancia de los
comentarios masculinos, que a menudo eran poco más que aparentes
confesiones de la incomodidad de la clase dominante por temor a ser
destituida, escasamente vestida con lo que intentaban hacer pasar como
broma o humor fácil, el antagonismo a veces estallaba como violencia física
viciosa cuando el humor no funcionó. Komisar explica que “el clero solía
estar a la vanguardia de la lucha contra el sufragio, extrayendo citas de la
Biblia para demostrar que el orden natural de las cosas era la obediencia
femenina al hombre”.
Aunque las mujeres finalmente obtuvieron el derecho al voto, en realidad
solo una parte de sus objetivos generales iniciales, se encontraron con este
voto increíblemente ganado todavía viviendo en una sociedad totalmente
controlada por hombres en la que las mujeres habían sido bien
condicionadas para creer que el De hecho, el creador masculino había hecho
a los hombres más sabios que a las mujeres: las mujeres ahora eran libres
de votar, por los hombres.
Los que tenían el control político a menudo hablaban de Estado y Dios de
una vez. La palabra de la Iglesia seguía siendo poderosa, y siglos de
violencia en nombre de la religión, cruzadas fanáticas y aterradoras,
inquisiciones y cacerías de brujas flotaban en la memoria amenazante de
cualquiera que se atreviera a desafiar la autoridad de la Iglesia.
El miedo y el terror habían impuesto los preceptos de las religiones
masculinas en todos los aspectos de la sociedad. Y la institución que tan
persistentemente había aniquilado la adoración de la Reina del Cielo ahora
ofrecía en Su lugar el papel culpable, pecaminoso, doloroso y obediente de
Eva. Pat Whiting en The Body Politic , una colección reciente de escritos del
actual movimiento de liberación de la mujer en Gran Bretaña, observa que
“nuestra cultura está impregnada de la mitología de los antiguos hebreos. El
pecado original de Eva todavía está con nosotros ". Barbara Cartland, en su
estudio de las mujeres en la sociedad actual, se refiere a la mujer como "la
eterna Eva". Y el nombre elegido para una revista inglesa preocupada por la
posición de la mujer en la sociedad contemporánea, se titula, con humor
sarcástico, Spare Rib .
 Durante miles de años la supremacía masculina ha sido sugerida,
declarada, probada, explicada, anunciada, proclamada, afirmada, confirmada
y reafirmada por la Biblia y por aquellos que creen en la Biblia como la
palabra sagrada del creador.
Tan recientemente como 1965, Cartland comentó sobre la construcción
del ego, los efectos embriagadores de la historia del Paraíso , para el
hombre:

En el registro conciso en el libro del Génesis, el hombre puede obtener

una gran satisfacción al saber que él es en verdad, como por supuesto
siempre pensó, la más espléndida de todas las criaturas de Dios ...
También es reconfortante, no deja al hombre ninguna duda sobre la
exclusiva , posición solitaria de suprema perfección que tiene en el
mundo… En las nueve décimas partes del mundo, la base del relato del
Génesis, con su condenación de la maldad de la mujer, ha encontrado
eco en el corazón de los hombres.

Simone de Beauvoir, en su estudio clásico sobre la opresión de la mujer, El

segundo sexo , señaló con un sarcasmo sensible la conveniencia de la
religión masculina para los hombres. Según de Beauvoir, “el hombre disfruta
de la gran ventaja de tener un dios que respalde el código que escribe; y
puesto que el hombre ejerce una autoridad soberana sobre las mujeres, es
especialmente afortunado que el Ser Supremo le haya otorgado esta
autoridad. Para los judíos, mahometanos y cristianos entre otros, el hombre
es amo por derecho divino, el temor de Dios reprimirá por tanto cualquier
impulso de rebelión en la mujer oprimida ”.
Eva Figes, en Patriarchal Attitudes , informó de la reacción
no demasiado sorprendente de un arzobispo inglés en 1968, quien observó
con franqueza franca, al comentar sobre la ordenación de mujeres en el clero
de la iglesia inglesa, “Si la iglesia se abierto a las mujeres, será la sentencia
de muerte del llamamiento de la Iglesia para los hombres ".
Un obispo episcopal de San Francisco, ante la cuestión de la ordenación
de mujeres en la Iglesia en 1971, dio la respuesta con la que comienza este
libro: “La sexualidad de Cristo no es casualidad ni su masculinidad
incidental. Esta es la elección divina ".
Komisar enumeró una serie de eventos que han tenido lugar desde que el
movimiento de mujeres ha ido cobrando impulso en los últimos tiempos,
eventos que exhiben un serio cuestionamiento de las actitudes de la Iglesia
hacia las mujeres. Incluyó relatos de hermanas católicas que han acusado
abiertamente a la Iglesia de ser una iglesia masculina, afirmando que coloca
a las mujeres en la misma categoría que a los niños, a quienes luego coloca
en la misma categoría que los imbéciles.
Es posible que la Iglesia se haya debilitado en sus efectos sobre las
personas y las comunidades, especialmente para aquellos que viven en las
grandes ciudades, donde hay menos vida comunitaria o presión comunitaria.
Sin embargo, dentro de la Iglesia sigue existiendo el énfasis en la
supremacía masculina. Está escrito en los mismos cánones y literatura
sagrada sobre los que se construyeron las religiones masculinas. Como muy
acertadamente comenta Eva Figes, "La iglesia puede estar muriendo de pie,
pero se aferrará hasta el final a la exclusividad masculina que fue su razón de
ser en primer lugar".
 Sin embargo, el recuerdo de la antigua religión femenina —la Reina del
Cielo, las sacerdotisas, las sagradas costumbres sexuales— aún perdura en
la memoria de algunos de los hombres que controlan la Iglesia incluso hoy.
En The Times (Londres), el 23 de mayo de 1973, apareció un artículo titulado
"Sacerdotisas, un cambio a los credos paganos". Una vez más, la ordenación
de mujeres en la iglesia controlada por hombres desató la reacción. Según el
corresponsal de asuntos religiosos de The Times :

El obispo de Exeter, Dr. Mortimer, advirtió que la admisión de mujeres

al sacerdocio en la Iglesia de Inglaterra sería un cambio sutil hacia las
antiguas religiones paganas, en la convocatoria de Canturbury ayer.
En las antiguas religiones de la naturaleza, declaró, las sacerdotisas
eran comunes , "y todos sabemos el tipo de religiones que eran y son".
La iglesia se ha adaptado con demasiada frecuencia a las condiciones
cambiantes en el pasado, y tuvo que ser doblemente cuidadosa "en una
cultura obsesionada con el sexo".
Cualquiera que sea la condición de la Iglesia en este momento de la
historia, no podemos permitirnos ignorar o descartar a la ligera los efectos
de largo alcance que siglos de poder de la Iglesia continúan teniendo en
cada uno de nosotros hoy, sin importar cuán alejados estemos del actual.
púlpito o altar. Es la familia rara que puede remontarse más allá de dos o tres
generaciones y no encontrar que sus predecesores estaban profundamente
inmersos en las actitudes y valores de una de las religiones de
orientación masculina . Es por esta razón que las presiones religiosas no
están tan lejos de nosotros como preferiríamos pensar.
Porque dentro de la estructura misma de la vida familiar, en las familias
que abrazan o abrazaron las religiones masculinas, están las costumbres
sociales y los patrones de vida casi invisiblemente aceptados que reflejan la
estricta adherencia de una sola vez a las escrituras bíblicas. Las actitudes
hacia el doble estándar de la virginidad antes del matrimonio,
de doble estándar de la fidelidad conyugal, la autonomía sexual de las
mujeres, la ilegitimidad, el aborto, la anticoncepción, la violación, el parto, la
importancia del matrimonio y los hijos de las mujeres, las responsabilidades
y el papel de la mujer en el matrimonio, las mujeres como los objetos
sexuales, la identificación sexual de la pasividad y la agresividad, los roles de
mujeres y hombres en situaciones laborales o sociales, las mujeres que
expresan sus ideas, el liderazgo femenino, las actividades intelectuales de
las mujeres, las actividades económicas y necesidades de las mujeres y la
asunción automática de el hombre, como sostén de la familia y protector,
está tan profundamente arraigado que los sentimientos y valores
relacionados con estos temas suelen ser considerados, tanto por hombres
como por mujeres, como tendencias naturales o incluso como instinto
humano.
Es posible que las actitudes bíblicas ya no se justifiquen para muchas
mujeres u hombres contemporáneos como vitales o absolutas porque el
Señor ha decretado que lo fueran, sino siglos de haber seguido estos
preceptos basados en la religión.

han proporcionado el siguiente argumento: la gente "siempre" los ha

aceptado como correctos; por tanto, deben ser la forma natural y normal de
ser.
 El conocimiento de las primeras religiones femeninas, que tan a menudo
revela comportamientos y actitudes humanas que eran la antítesis de estas
tendencias humanas llamadas "naturales" y que, como hemos visto, fueron
en realidad la causa subyacente de muchas de estas tendencias posteriores.
reacciones y actitudes religiosas, descansos casi totalmente olvidados o
incomprendidos. La censura accidental o intencionada en la educación
general y la literatura popular niega la realidad misma de su importancia o
incluso su existencia.
Tan recientemente como en 1971, una mujer extremadamente instruida y
educada comenzó un libro sobre las luchas políticas de las mujeres de hoy,
cubriendo la antigua religión femenina en tres líneas. Ella escribió que las
religiones paganas originalmente adoraban a las mujeres, pero que en una
época de la que sabemos poco, los dioses reemplazaron a las diosas y se
estableció la supremacía masculina en la religión.
Otro libro reciente sobre el estatus de la mujer en la historia comienza con
Grecia, la introducción insinúa vagamente que la cultura de Creta fue la única
sociedad importante que precedió a Grecia, y que casi nada se sabe de Creta
o de cualquiera de las otras culturas primitivas.
Una profesora de antropología de una conocida universidad de los Estados
Unidos aseguró a un grupo de mujeres en una conferencia de estudios de la
mujer en 1971 que todas las diosas eran simplemente obesas, desnudas
figuras de fertilidad, desarrolladas y adoradas por hombres.
Es hora de sacar a la luz los hechos sobre las primeras religiones
femeninas. Han estado ocultos demasiado tiempo. Con estos hechos
podremos comprender el desarrollo más temprano del judaísmo, el
cristianismo y el Islam y sus reacciones a las religiones y costumbres
femeninas que los precedieron. Con estos hechos podremos comprender
cómo estas reacciones llevaron a las actitudes políticas y los eventos
históricos que ocurrieron a medida que se formaban estas religiones
orientadas hacia los hombres , actitudes y eventos que jugaron un papel tan
importante en la formulación de la imagen de la mujer durante y desde esos
años. veces. Con estos hechos seremos capaces de despejar siglos de
confusión, malentendidos y supresión de información, de modo que
podamos ganar el punto de vista necesario para examinar la imagen, el
estatus y los roles que aún hoy se asignan a las mujeres. Con estos hechos
ganaremos la perspectiva histórica y política que nos permitirá refutar las
ideas de “roles naturales o divinamente ordenados”, abriendo finalmente el
camino para un reconocimiento más realista de las capacidades y
potencialidades de niños y adultos, sean mujeres o adultos. masculino,
como seres humanos individuales. Cuando se comprendan mejor las fuentes
antiguas de los estereotipos de género actuales, el mito del Jardín del Edén
ya no podrá perseguirnos.

Matar a una consorte desafiante no fue la respuesta, como tampoco lo ha

sido silenciar y debilitar económicamente a las mujeres. Quizás cuando las
mujeres y los hombres muerdan esa manzana o higo al mismo tiempo,
aprendan a considerar las ideas y opiniones de los demás con respeto, y
consideren el mundo y sus riquezas como un lugar que pertenece a todos
los seres vivos en él, podamos comenzar decir que nos hemos convertido en
una especie verdaderamente civilizada.
Gráficos de fechas

Es importante recordar que estas fechas se revisan continuamente a

medida que se descubren nuevas evidencias y que incluso con la evidencia
actual, los arqueólogos difieren en la asignación de estas fechas. Las fechas
se dan aquí para proporcionar una idea general de los distintos períodos en
cada lugar, y deben entenderse como aproximadas en lugar de definitivas.

GRAVETTIAN-AURIGNACIAN

(Yacimientos del Paleolítico superior)

25.000-15.000 a . C.
 CANAÁN

Edad del Bronce Antiguo 3000-2000 a. C.

Edad del Bronce Medio 2000-1600 a . C.
Edad del Bronce Final 1600-1200 a . C.
Edad del Hierro I 1200–900 AC
Edad del Hierro II, 900-600 a . C.
Edad del Hierro III, 600–300 a . C.
Figuras bíblicas en Canaán
Abraham en algún momento entre 1800 y 1550 a.C.
Moisés y Aarón 1300-1250 a . C.
Saúl 1020-1000 a . C. (Samuel un poco antes)
David 1000–960 AC
Salomón 960–922 a . C.
Oseas 735 a. C.
Ezequiel 620 a. C.
Jeremías 600 AC

Judah (de capital,

Jerusalén) Roboam
922-915 aC Abijam 915-913
aC
Asa 913-873 aC Josafat
873-849 aC Joram
849-842 aC Ocozías 842
aC Atalía 842-837 aC
Ezequías 715-687 aC
Caída de Jerusalén 586 a . C. (primero conquistada por Babilonia, luego Ciro
de Persia [Irán])

ISRAEL (capital, Samaria)

Jeroboam 922–901 a . C.
Zimri 876 a. C.
Omri 876–869 a . C.

Jezabel y Acab 869–850 a . C.

Ocozías 850–849 a . C.
Joram 849–842 a . C.
Jehú 842–815 a . C.
De Joahaz a Oseas 815–724 a . C.
Caída de Samaria 722 a.C. (conquistada por Sargón de Asiria)
 MESOPOTAMIA

Jarmo 6800 AC
Período Hassuna 5500 a . C.
Periodo Halaf 5000 AC
Período Ubaid 4000-3500 AC
Período de Uruk 3500-3200 a . C.
Período Jemdet Nasr 3200-2850 a . C.
Período dinástico temprano en Sumer 2850-2400 AC
Dinastía Agade (Sargón) 2370-2320 a . C.
Invasión de Guti 2250-2100 AC
III dinastía de Ur (incluidos Ur Nammu, Shulgi, Bur Sin, Shu Sin, Ibbi Sin)
2060-1950 a . C.
Dinastía Isin de Sumer 2000-1800 a . C.
Dinastía Larsa de Sumer 2000-1800 a . C.
I Dinastía de Babilonia 1830-1600 a . C. (bajo el control de Kasita en
1600 a . C. ) Hammurabi 1792-1750 a . C.
Babilonia 1830–540 a . C.
Asiria 1900–600 AC (bajo control humano 1500-1300 AC )

EGIPTO

Neolítico (Badarian, Amratian, Gerzean) 4000–3000 AC

IV Dinastías 2900–2300 AC
Dinastías VI-X 2300-2000 a . C.
Dinastías XI-XVI 2000-1600 a . C.
XVII dinastía 1600-1570 a . C. (Kamosis)
XVIII Dinastía 1570-1304 aC (Amosis, Amenophis I, Tutmosis I, Tutmosis II,
Tutmosis III, Hatshepsut, Amenophis II, Tutmosis IV, Amenophis III,
Amenophis IV (Ikhnaton), Semenkhere, Tutenkhamon, Ay, Haremhab)
XIX dinastía 1304-1200 a . C. (Ramsés I, Seti I, Ramsés II, Merneptah)
XX Dinastía 1200-1065 aC (Ramsés III, Ramsés IV, Ramsés XI) XXII
Dinastía 935-769 aC
XXIII-XXVII dinastías 760-525 aC
XXVIII-XXX dinastías 431-404 aC

ANATOLIA (Turquía)

Catal Hüyük 6500-5000 aC

Hacilar 6000-5000 aC
Edad del Bronce Temprano
3000-2000 aC (Alaca Hüyük
2500-2300 aC ) Edad del Bronce
Medio 2000-1700 aC
Bronce tardío 1700-1200 a . C. Los reyes hititas de Anatolia
Pitkhanas y Anittas principios del siglo XX a . C. Labarnas
1700 a. C.
Hattusilis I 1650 a. C.
Mursilis I 1620 a . C.
Shuppiliuma 1375-1306 a
. C.
 CRETA

Edad neolítica 5000-3000 a . C.

Principios minoicos 2900-2000 a . C.
Minoico medio 2000-1500 a . C.
Minoico tardío 1500-1350 a . C.
Micénicos 1350-1100 a . C.
Los dorios invaden Creta 1100 a . C.

550-525 aC Los iraníes (persas) bajo Ciro conquistaron la mayor parte de

Mesopotamia, Anatolia, Canaán, el norte de Egipto y el noroeste de Grecia.

Hacia el 330 a. C., los griegos (bajo Alejandro) habían conquistado la mayoría
de los territorios que habían estado bajo control persa.

Bibliografía

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