Cuando Dios Era Mujer

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Publicado originalmente en Gran Bretaña con el título The Paradise Papers por Virago
Limited en asociación con Quartet Books Limited.
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Catalogación de la Biblioteca del Congreso en datos de publicación
Piedra, Merlín.
Cuando Dios era mujer.
Bibliografía: pág.
1. Mujeres en la religión. I. Título.
BL458.S76 291.1'7834'12 7622544 eISBN:
9780307816856
v3.1
A Jenny
y Cynthia
con amor
EXPRESIONES DE GRATITUD
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autor.
De They Wrote on Clay por Edward Chiera: Reimpreso con permiso de The
University of Chicago Press. © 1938, 1966 por la Universidad de Chicago.
Reservados todos los derechos.
Del antiguo Israel por Roland De Vaux: Copyright © 1965 por Roland De Vaux.
Usado con permiso de McGrawHill Book Company y Darton, Longman & Todd Ltd.
Del Egipto arcaico por WB Emery: Copyright © 1961 por Walter B. Emery.
Usado con permiso de Penguin Books Ltd.
De The Greek Myths por Robert Graves: Reimpreso con permiso de Curtis Brown,
Ltd. Copyright © 1955 por Robert Graves.
De The Hittites de OR Guerney (2ª edición, 1954). Derechos de autor © O
Gurney 1952, 1954. Utilizado con permiso de Penguin Books Ltd.
De The Greatness That Was Babylon por HWF Saggs: Usado con permiso de
Praeger Publishers, Inc.
mapas
Algunos asentamientos neolíticos y calcolíticos
Ubicaciones de las Áreas Discutidas en el Capítulo Cuatro
Algunas de las principales vías fluviales desde Estonia hasta el Golfo Pérsico
Sur de Canaán (Palestina)—Período del Antiguo Testamento
Ilustraciones
1.1 Reparto de figura de Venus del Paleolítico Superior
1.2 Diosa con cabeza de reptil
1.3 Estatua de bronce de la Diosa a horcajadas sobre dos leones
1.4 Diosa sentada en doble trono felino 1.5 La Diosita de
las Serpientes 1.6 Diosa serpiente de marfil
1.7 Diosa sumeria entronizada
1.8 Diosa sosteniendo serpientes y flores 1.9 Escultura
de arcilla de una pareja acostada sobre una cama tejida 1.10
Estatua de piedra caliza de la Diosa Cobra Ua Zit
1.11 Pectoral de oro de Isis alada 1.12
Estatua de la Dama de Biblos
1.13 Isis y Osiris
1.14 tubo de serpiente
1.15 Afrodita 1.16
Afrodita sacerdotisa
1.17 La diosa griega Deméter
1.18 Sello de piedra de Atenea
1.19 Athena en casco de batalla
1.20 friso amazónico
1.21 Relieve votivo de Artemisa
Contenido
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Pagina del titulo
Derechos de autor
Dedicación
Expresiones de gratitud
mapas
Ilustraciones
Prefacio
Introducción
Uno Cuentos con un punto de vista
Dos ¿Quién era ella?
Tres mujeres, donde la mujer fue deificada Cuatro Los
invasores del norte Cinco Uno de
su propia raza Seis Si el rey no
llorara Siete Las sagradas costumbres
sexuales Ocho Ofrecieron incienso a la
Reina del cielo Nueve Y los hombres de la ciudad La apedrearán
con piedras Diez Desentrañando el mito de Adán y Eva Once Las hijas
de Eva Tablas de fechas Bibliografía
El hombre disfruta de la gran ventaja de tener un dios que avala el código que escribe; y dado que el hombre ejerce una
autoridad soberana sobre la mujer, es especialmente afortunado que esta autoridad le haya sido conferida por el Ser Supremo.
Para los judíos, mahometanos y cristianos entre otros, el hombre es dueño por derecho divino; el temor de Dios, por lo tanto,
reprimirá cualquier impulso hacia la rebelión en la mujer oprimida.
Simone de Beauvoir El
segundo sexo 1949
En su declaración opuesta a la ordenación de mujeres, el obispo CL Meyers dijo que el sacerdocio episcopal es una “concepción masculina”.
“Un sacerdote es un 'símbolo de Dios', le guste o no. En las imágenes tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, Dios está representado
en imágenes masculinas”, dijo en un comunicado que circuló entre unos 760 delegados en Grace Cathedral para la convención de dos días y
medio.
“Cristo es la fuente del sacerdocio. La Sexualidad de Cristo no es un accidente ni su masculinidad es incidental. Esta es la elección divina”,
dice el comunicado.
Crónica de San Francisco
25 de octubre de 1971
En el principio estaba Isis: la Mayor de las Viejas, Ella era la Diosa de quien Surgía todo el Devenir.
Era la Gran Señora, Señora de las dos Tierras de Egipto, Señora del Refugio, Señora del Cielo, Señora de la
Casa de la Vida, Señora de la palabra de Dios. Ella era la Única. En todas sus grandes y maravillosas obras
fue una maga más sabia y más excelente que cualquier otro Dios.
Tebas, Egipto, siglo XIV aC Tú, Diosa Sol
de Arinna, eres una deidad honrada; Tu nombre se tiene en alto entre los nombres; Tu divinidad se tiene en alto
entre las deidades; No, entre las deidades, Tú sola, oh Diosa del Sol, eres honrada; Grande eres Tú sola, oh
Diosa del Sol de Arinna; No, comparada contigo, ninguna otra deidad es tan honrada o tan grande...
Boghazköy, Turquía, siglo XV aC A la que
toma la decisión, Diosa de todas las cosas, a la Señora del Cielo y de la Tierra que recibe la súplica; A Ella que
escucha la petición, que entretiene la oración; a la Diosa compasiva que ama la justicia; Ishtar la Reina, que
suprime todo lo confuso. A la Reina del Cielo, la Diosa del Universo, Aquella que caminó en un Caos terrible y
trajo vida por la Ley del Amor; Y del Caos nos sacaste la armonía, y del Caos nos llevaste de la mano.
Babilonia, siglos XVIII a VII a. C. Escuchen, oh
regiones, la alabanza de la reina Nana; Magnifica a la Creadora; exaltar a los dignos; exaltad al Glorioso; acercaos
a la Señora Poderosa.
Sumeria, siglo XIX a.C.
Prefacio
¿Cómo sucedió realmente? ¿Cómo obtuvieron inicialmente los hombres el control que ahora
les permite regular el mundo en asuntos tan diversos como decidir qué guerras se librarán
ya qué hora se debe servir la cena?
Este libro es el resultado de mis reacciones a estas y otras preguntas similares que
muchas de nosotras, preocupadas por el estatus de la mujer en nuestra sociedad, nos
hemos estado haciendo a nosotras mismas y entre nosotras. Como si respondiera a nuestras
preguntas, se presentó otra pregunta. ¿Qué más podríamos esperar en una sociedad que
durante siglos ha enseñado a los niños pequeños, tanto hombres como mujeres, que una
deidad MASCULINA creó el universo y todo lo que hay en él, produjo al HOMBRE a su
propia imagen divina y luego, como una ocurrencia tardía, mujer creada, para ayudar
obedientemente al hombre en sus esfuerzos? La imagen de Eva, creada para su marido, de
su marido, la mujer que se suponía que había provocado la caída de la humanidad, se ha
convertido en muchos aspectos en la imagen de todas las mujeres. ¿Cómo surgió esta idea?
Pocas personas que viven en sociedades donde se sigue el cristianismo, el judaísmo o el
islam ignoran la historia de Eva haciendo caso a la palabra de la serpiente en el Jardín del
Edén, comiendo del fruto prohibido y luego tentando a Adán a hacer lo mismo. Generalmente,
durante los años más impresionables de la infancia, se nos enseña que fue este acto de
comer el sabroso fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal lo que provocó la pérdida
del Paraíso, la expulsión de Adán y Eva, por lo tanto de toda la humanidad, de este primer
hogar de dicha y satisfacción. También se nos hace entender que, como resultado de este
acto, Dios decretó que la mujer debe someterse al dominio del hombre, a quien en ese
momento se le presentó divinamente el derecho de gobernarla, desde ese momento hasta
ahora. .
La expulsión de Adán y Eva del Jardín del Edén no es precisamente una noticia de última
hora, pero pocos acontecimientos contemporáneos han afectado de forma más directa a la
mujer de hoy. En la lucha por lograr la igualdad de condiciones para las mujeres, en una
sociedad todavía permeada por los valores y la moralidad de las creencias judeocristianas
(que han penetrado profundamente incluso en los aspectos más seculares de nuestra
civilización contemporánea), pronto nos damos cuenta de que un examen exhaustivo de
esta La leyenda de la creación, junto con sus orígenes históricos, nos brinda información
vital. Nos permite comprender el papel que las religiones contemporáneas han jugado en la
opresión y subyugación inicial y continua de las mujeres, y las razones de esto.
En los períodos prehistóricos e históricos tempranos del desarrollo humano, las religiones
existido en el que la gente veneraba a su creador supremo como mujer. La Gran
Diosa, la Divina Antepasada, había sido adorada desde el comienzo de los períodos
neolíticos del año 7000 a. C. hasta el cierre de los últimos templos de la Diosa,
alrededor del año 500 d. C. Algunas autoridades extenderían el culto a la Diosa hasta
el pasado del Paleolítico Superior. de alrededor de 25.000 a. Sin embargo, los
eventos de la Biblia, que generalmente se nos enseña a pensar que tuvieron lugar
“en el principio de los tiempos”, en realidad ocurrieron en períodos históricos. La
mayoría de los eruditos bíblicos creen que Abraham, el primer profeta del dios hebreo
cristiano Yahvé, más familiarmente conocido como Jehová, no vivió antes del 1800
a. C. y posiblemente hasta el 1550 a.
Lo más significativo es darse cuenta de que durante miles de años ambas
religiones existieron simultáneamente, entre pueblos muy vecinos. La evidencia
arqueológica, mitológica e histórica revela que la religión femenina, lejos de
desvanecerse naturalmente, fue víctima de siglos de continua persecución y represión
por parte de los defensores de las nuevas religiones que consideraban supremas a
las deidades masculinas. Y de estas nuevas religiones surgió el mito de la creación
de Adán y Eva y la historia de la pérdida del Paraíso.
¿Cómo había sido la vida de las mujeres que vivían en una sociedad que veneraba
a una Creadora sabia y valiente? ¿Por qué los miembros de las religiones masculinas
posteriores lucharon tan agresivamente para suprimir ese culto anterior, incluso el
recuerdo mismo de él? ¿Qué significó realmente la leyenda de Adán y Eva, y cuándo
y por qué se escribió? Las respuestas que descubrí han formado el contenido de este
libro. Cuando Dios era mujer, la historia de la supresión de los ritos de las mujeres se
ha escrito para explicar los acontecimientos históricos y las actitudes políticas que
llevaron a la redacción del mito judeocristiano de la Caída, la pérdida del Paraíso y,
lo más importante, por qué la culpa de esa pérdida se atribuyó a la mujer Eva, y
desde entonces ha recaído pesadamente sobre todas las mujeres.
Introducción
Aunque para muchos de nosotros hoy la religión parece ser una reliquia arcaica del pasado
(especialmente los escritos del Antiguo Testamento, que hablan de muchos siglos antes del
nacimiento de Cristo), para muchos de nuestros padres, abuelos o bisabuelos estos escritos
todavía eran considerados como el evangelio sagrado, la palabra divina. A su vez, sus creencias
religiosas y su conducta y patrones sociales subsiguientes han dejado su huella en nosotros de
varias maneras. De hecho, el pasado antiguo no está tan alejado como podríamos imaginar o
preferir creer.
De hecho, si alguna vez entendemos completamente cómo y por qué el hombre ganó la imagen
del que realiza las obras más grandes e importantes, mientras que la mujer fue relegada al papel
de ayudante siempre paciente, y posteriormente aseguró que ese era el estado natural . de las
relaciones mujerhombre, es a estos períodos remotos de la historia humana a los que debemos
viajar. Son los antiguos orígenes de las civilizaciones humanas y el desarrollo inicial de los patrones
religiosos lo que debemos explorar.
Y esto, como verás, no es tarea fácil.
Es impactante darse cuenta de lo poco que se ha escrito sobre las deidades femeninas que
fueron adoradas en los períodos más antiguos de la existencia humana y exasperante para luego
confrontar el hecho de que incluso el material que hay ha sido ignorado casi por completo en la
literatura popular y la educación general. La mayor parte de la información y los artefactos
relacionados con la vasta religión femenina, que floreció durante miles de años antes del
advenimiento del judaísmo, el cristianismo y la Edad Clásica de Grecia, han sido desenterrados
solo para ser enterrados de nuevo en oscuros textos arqueológicos, cuidadosamente archivados.
en las pilas exclusivamente protegidas de las bibliotecas universitarias y de los museos. Bastantes
de estos eran accesibles solo con la prueba de afiliación universitaria o título universitario.
Hace muchos años emprendí una búsqueda. Eventualmente me llevó al otro lado del mundo,
desde San Francisco hasta Beirut. Quería saber más sobre la antigua religión de la Diosa. En el
camino estaban las bibliotecas, museos, universidades y sitios de excavación de los Estados
Unidos, Europa y el Cercano Oriente. Haciendo mi camino de un lugar a otro, recopilé información
de una gran variedad de fuentes, recogiendo pacientemente cada pequeña frase, oración o
fragmento de una leyenda de una miríada de información diversa.
Mientras reunía este material sobre las primeras deidades femeninas, descubrí que muchas
leyendas antiguas habían sido utilizadas como dramas rituales. Estos fueron promulgados en religiosos
ceremonias de fiestas sagradas, coincidiendo con otras actividades rituales. Estatuas,
murales, inscripciones, tablillas de arcilla y papiros que registraban hechos, leyendas y
oraciones revelaban la forma y actitudes de la religión y la naturaleza de la deidad.
A menudo se encontraban comentarios en la literatura de un país sobre la religión o las
divinidades de otro. Lo más interesante fue darse cuenta de que los mitos de cada cultura
que explicaban sus orígenes no siempre eran los más antiguos. Las versiones más nuevas a
menudo reemplazaban y desplazaban a las anteriores, al tiempo que declaraban
solemnemente que “esto es como era en el principio de los tiempos”.
El profesor Edward Chiera de la Universidad de Chicago escribió sobre el mito babilónico
de la creación del cielo y la tierra por el dios Marduk que “Marduk, el nuevo dios de esta
ciudad bastante nueva, ciertamente no tenía derecho a apropiarse de la gloria de tan grande
una obra Pero en la época de Hammurabi, Babilonia era el c…
entro del reino... Marduk,
respaldado por los ejércitos de Hammurabi, ahora podía afirmar que era el dios más
importante de la tierra”. El profesor Chiera también explicó que en Asiria, donde el dios Ashur
finalmente se convirtió en la deidad suprema, “los sacerdotes asirios otorgaron el honor a
Ashur simplemente tomando las antiguas tablillas babilónicas y volviéndolas a copiar,
sustituyendo el nombre de su propio dios por el de Marduk. El trabajo no se hizo con mucho
cuidado, y en algunos lugares el nombre de Marduk todavía aparece”.
En las dificultades que encontré reuniendo material, no pude dejar de pensar en la escritura
y estatuas antiguas que deben haber sido destruidas intencionalmente.
Los relatos de las actitudes antagónicas del judaísmo, el cristianismo y el mahometismo
(islam) hacia los artefactos sagrados de las religiones que les precedieron revelaron que así
era, especialmente en el caso de la Diosa adorada en Canaán (Palestina). Las masacres
sangrientas, el derribo de estatuas (es decir, ídolos paganos) y santuarios están registrados
en las páginas de la Biblia siguiendo este mandato de Yahvé: “Debéis destruir por completo
todos los lugares donde las naciones que despojáis han servido a sus dioses, en las alturas.
montañas, sobre colinas, debajo de cualquier árbol frondoso; derribaréis sus altares,
romperéis sus columnas, cortaréis sus postes sagrados, prenderéis fuego a las imágenes
talladas de sus dioses y borraréis su nombre de ese lugar” (Deuteronomio 12:2, 3). No cabe
duda de que los ataques continuos, como se registra en el Antiguo Testamento, destruyeron
mucha información preciosa e irrecuperable.
En períodos posteriores, los cristianos eran conocidos en todo el mundo por destruir iconos
sagrados y literatura perteneciente a las llamadas religiones “paganas” o “infieles”. El profesor
George Mylonas escribió que, durante el reinado del primitivo emperador cristiano Teodosio,
“Los cristianos, especialmente en las grandes
las ciudades de Antioquía y Alejandría se convirtieron en perseguidores y los paganos
en perseguidos; templos e ídolos fueron destruidos por el fuego y sus devotos
maltratados”. A medida que se suprimió el culto a las deidades anteriores y se
destruyeron, cerraron o convirtieron los templos en iglesias cristianas, como sucedió con
tanta frecuencia, los padres misioneros del cristianismo también borraron las estatuas y
los registros históricos.
Aunque la destrucción fue mayor, no fue total. Afortunadamente muchos objetos
habían sido pasados por alto, restos que hoy cuentan su propia versión de la naturaleza
de aquellos temidos rituales y creencias “paganas”. La enorme cantidad de figurillas de
la Diosa que se han desenterrado en las excavaciones del Neolítico y los primeros
períodos históricos del Cercano y Medio Oriente sugieren que bien podrían haber sido
los evidentes atributos femeninos de casi todas estas estatuas lo que molestó a los
defensores de la deidad masculina. . La mayoría de los “ídolos paganos” tenían senos.
Los escritores de la Biblia judeocristiana, tal como la conocemos, parecen haber
pasado por alto deliberadamente la identidad sexual de la deidad femenina que los
vecinos de los hebreos en Canaán, Babilonia y Egipto consideraban sagrada. El Antiguo
Testamento ni siquiera tiene una palabra para "Diosa". En la Biblia se hace referencia a
la Diosa como Elohim, en género masculino, para traducirse como dios. Pero el Corán
de los mahometanos era bastante claro. En él leemos: “Alá no tolerará la idolatría… los
paganos rezan a las mujeres”.
Dado que se obtuvo una gran cantidad de información de las bibliotecas de
universidades y museos, otro problema que encontré fue el sesgo sexual y religioso de
muchos de los eruditos académicos de los siglos XIX y XX. La mayor parte de la
información disponible tanto en arqueología como en historia religiosa antigua fue
compilada y discutida por autores masculinos. La abrumadora prevalencia de eruditos
masculinos y el hecho de que casi todos los arqueólogos, historiadores y teólogos de
ambos sexos se criaron en sociedades que abrazan las religiones de orientación
masculina del judaísmo o el cristianismo, parecieron influir fuertemente en lo que se
incluyó y amplió y en lo que se consideró. considerados menores y apenas dignos de
mención. El profesor RK Harrison escribió sobre la religión de la Diosa: “Una de sus
características más destacadas era el carácter lascivo, depravado y orgiástico de sus
procedimientos de culto”. A pesar del descubrimiento de templos de la Diosa en casi
todas las excavaciones neolíticas e históricas, Werner Keller escribe que la deidad
femenina era adorada principalmente en "colinas y montículos", simplemente haciéndose
eco de las palabras del Antiguo Testamento. El profesor WF Albright, una de las
principales autoridades en arqueología de Palestina, escribió sobre la religión femenina
como “adoración de la naturaleza orgiástica, desnudez sensual y mitología grosera”. Continuó diciendo
fue reemplazado por Israel con su sencillez pastoral y pureza de vida, su elevado
monoteísmo y su severo código de ética”. Es difícil entender cómo estas palabras pueden
justificarse académicamente después de leer las masacres perpetradas por los hebreos
contra los habitantes originales de Canaán como se describen en el Libro de Josué,
especialmente en los capítulos nueve a once. El profesor SH Hooke, en su colección de
ensayos Myth, Ritual and Kingship, admite abiertamente: “Creo firmemente que Dios
eligió a Israel para ser el vehículo de la revelación”.
El propio Albright escribió: “Se dice con frecuencia que la calidad científica de la
arqueología palestina se ha visto gravemente afectada por las ideas preconcebidas
religiosas de los eruditos que han excavado en Tierra Santa. Es cierto que algunos
arqueólogos se han sentido atraídos por Palestina por su interés en la Biblia, y que
algunos de ellos habían recibido su formación previa principalmente como eruditos
bíblicos”. Pero luego procedió a rechazar esta posibilidad de deterioro, basando su
conclusión principalmente en el hecho de que las fechas asignadas a los sitios y artefactos
de la antigua Palestina, por los eruditos que participaron en las excavaciones anteriores,
posteriormente demostraron ser demasiado recientes. en lugar de demasiado viejo, como
quizás podría esperarse. Ni siquiera se planteó la cuestión de si las actitudes y creencias
inherentes a esos "preconceptos religiosos" sugeridos habían influido sutilmente en el
análisis y las descripciones del simbolismo, los rituales y la naturaleza general de la
religión antigua.
En la mayoría de los textos arqueológicos se hace referencia a la religión femenina
como un “culto a la fertilidad”, tal vez revelando las actitudes hacia la sexualidad
mantenidas por las diversas religiones contemporáneas que pueden haber influido en los
escritores. Pero la evidencia arqueológica y mitológica de la veneración de la deidad
femenina como creadora y legisladora del universo, profetisa, proveedora de los destinos
humanos, inventora, sanadora, cazadora y valiente líder en la batalla sugiere que el título
“culto a la fertilidad” puede ser una burda simplificación. de una estructura teológica compleja.
Al prestar más atención a la semántica, los matices lingüísticos sutiles y los matices de
significado, noté que la palabra "culto", que tiene las connotaciones implícitas de algo
menos refinado o civilizado que "religión", casi siempre se aplicaba a la adoración de las
deidades femeninas. , no por ministros de la Iglesia sino por presumiblemente arqueólogos
e historiadores objetivos. Los rituales asociados con el Yahvé (Jehová) judeocristiano
siempre fueron descritos respetuosamente por estos mismos eruditos como “religión”. Fue
al ver las palabras "Dios", e incluso "Él", cada vez cuidadosamente comenzadas con
letras mayúsculas, mientras que "reina del cielo", "diosa" y "ella" se escribían la mayoría
de las veces en minúsculas, que decidí inténtalo al revés, observando cómo estos cambios
aparentemente menores cambian sutilmente
afectó tanto el significado como el impacto emocional.
Dentro de las descripciones de ciudades y templos enterrados durante mucho tiempo, los
autores académicos escribieron sobre la Diosa sexualmente activa como "impropia",
"insoportablemente agresiva" o "vergonzosamente carente de moral", mientras que las
deidades masculinas que violaron o sedujeron a mujeres o ninfas legendarias fueron descritas
como " juguetón", incluso admirablemente "viril". La naturaleza sexual abierta de la Diosa,
yuxtapuesta a Su divinidad sagrada, confundió tanto a un erudito que finalmente se conformó
con el título desconcertante, la VirgenRamera. Las mujeres que seguían las antiguas
costumbres sexuales de la fe de la Diosa, conocidas en su propio idioma como mujeres
sagradas o santas, fueron referidas repetidamente como “prostitutas rituales”. Esta elección
de palabras revela una vez más una ética más bien etnocéntrica, probablemente basada en
actitudes bíblicas. Sin embargo, usar el término “prostituta” como traducción del título de
mujeres que en realidad eran conocidas como qadesh, que significa santa, sugiere una falta
de comprensión de la misma estructura teológica y social que los escritores intentaban
describir y explicar.
Las descripciones de la deidad femenina como creadora del universo, inventora o
proveedora de cultura a menudo se daban solo una o dos líneas, si es que se mencionaban;
los eruditos desecharon rápidamente estos aspectos de la deidad femenina como algo que
apenas valía la pena discutir. Y a pesar del hecho de que el título de la Diosa en la mayoría
de los documentos históricos del Cercano Oriente era el de Reina del Cielo, algunos escritores
estaban dispuestos a conocerla solo como la eterna “Madre Tierra”.
La divinidad femenina, reverenciada como guerrera o cazadora, valiente soldado o ágil
tiradora, a veces se describía como poseedora de los atributos más "curiosamente masculinos",
lo que implicaba que su fuerza y valor la convertían en una especie de monstruo o anormalidad
fisiológica. J. Maringer, profesor de arqueología prehistórica, rechazó la idea de que los
cráneos de reno fueran trofeos de caza de una tribu paleolítica. ¿La razón? Fueron
encontrados en la tumba de una mujer. Él escribe: “Aquí el esqueleto era el de una mujer, una
circunstancia que parecería descartar la posibilidad de que los cráneos y las astas de los
renos fueran trofeos de caza”. ¿Podrían estos autores estar juzgando la naturaleza física
inherente de las mujeres por los frágiles y esbeltos ideales de la moda occidental actual?
Las sacerdotisas de la Diosa, que brindaban consejo y consejo en Sus santuarios de
sabiduría profética, fueron descritas como aptas para este puesto ya que, como mujeres, eran
más "intuitivas" o "emocionales", por lo tanto, medios ideales para la revelación divina. Estos
mismos escritores generalmente ignoraron la importancia política de los consejos dados o la
posibilidad de que estas mujeres de hecho pudieran haber sido respetadas como sabias y
conocedoras, capaces de sostener vital,
puestos de asesoramiento. Curiosamente, las cualidades emocionales o los poderes
intuitivos nunca se mencionaron en relación con los profetas masculinos de Yahvé.
Gerhard Von Rad comentó: “… siempre han sido las mujeres las que han mostrado una
inclinación por oscuros cultos astrológicos”.
La palabra "dioses", en lugar de la palabra "deidades", cuando se hablaba de deidades
tanto femeninas como masculinas, fue elegida con mayor frecuencia por los escribas
contemporáneos de la religión antigua. Traducciones contradictorias, incluso algo tan
simple como "Él barrió de los campos a las mujeres que recolectaban leña" de Driver
hasta "De aquí para allá en los campos las mujeres cortaban leña" de Gray plantean
dudas sobre la precisión del uso de ciertas palabras elegidas como traducciones. . Es
cierto que las lenguas antiguas suelen ser bastante difíciles de descifrar y luego traducir
a palabras y términos contemporáneos. En algunos casos, tiene lugar una cierta cantidad
de conjeturas educadas, y esto es útil temporalmente, pero es aquí donde es probable
que surjan actitudes preconcebidas.
Desafortunadamente, los casos de traducción posiblemente inexacta, comentarios
sesgados, suposiciones y especulaciones se mezclan inocentemente con las
explicaciones de las actitudes y creencias de la antigüedad. El sesgo masculino, junto
con actitudes religiosas preconcebidas, que aparece tanto en asuntos mayores como
menores, plantea algunas preguntas muy apremiantes y pertinentes sobre la objetividad
del análisis del material arqueológico e histórico disponible en la actualidad. Sugiere
que las teorías y conclusiones aceptadas desde hace mucho tiempo deben ser
reexaminadas, reevaluadas y donde lo indique la evidencia real, revisadas.
En 1961, el profesor Walter Emery, que participó en las excavaciones de algunas de
las primeras tumbas egipcias, describió una serie de errores. Él nos dice que "La posición
cronológica y el estado de MeryetNit son inciertos, pero hay razones para suponer que
ella podría ser la sucesora de Zer y la tercera soberana de la Primera Dinastía". Al
escribir sobre la excavación de esta tumba por Sir Flinders Petrie en 1900, dice: “En ese
momento se creía que MeryetNit era un rey, pero investigaciones posteriores han
demostrado que el nombre era el de una mujer y, a juzgar por el riqueza del entierro,
una reina.” Continúa diciendo: “En 1896, de Morgan, entonces Director del Servicio de
Antigüedades, descubrió en Nagadeh una tumba gigantesca que, a partir de los objetos
encontrados en ella, fue identificada como el lugar de enterramiento de Horaha, primer
rey de la Primera Guerra Mundial. Dinastía. Sin embargo, investigaciones posteriores
han demostrado que es más probable que fuera el sepulcro de NitHotep, la madre de
Horaha”. Y nuevamente nos dice que “En la maza de Narmer, una figura sentada en un
palanquín con dosel alguna vez se pensó que era la de un hombre, pero una comparación
de figuras similares en una etiqueta de madera de Sakkara muestra que esto es improbable.
y que es casi seguro que representa a una mujer”. Sin embargo, a pesar de sus propios
relatos de esta serie de suposiciones de que los entierros más ricos y los palanquines
reales del pasado fueron para hombres, en lugar de mujeres, al describir la tumba del
rey Narmer, luego afirma: "Este monumento es casi insignificante en comparación con
el tumba de NitHotep en Nagadeh y solo podemos concluir que esta era solo la tumba
del sur del rey y que su verdadero lugar de entierro aún espera ser descubierto…” (cursivas
mías). Aunque algunos faraones construyeron dos tumbas, uno podría esperar un
"posiblemente" o "probablemente" en lugar de una conclusión tan absoluta y el rechazo
implícito de la posibilidad de que, en ese período del Egipto dinástico más antiguo, la
tumba de una reina podría haber sido más grande. y más ricamente decorado que el de
un rey.
En Palestina antes de los hebreos, E. Anati describió a un grupo de asiáticos que
llegaban a Egipto. En esta descripción explica que son los hombres los que han llegado
y con ellos traen sus bienes y sus burros, sus mujeres e hijos, herramientas, armas e
instrumentos musicales, en ese orden. La descripción de Anati de la primera aparición
de la Diosa no está menos orientada a los hombres.
Él escribe: “Estos hombres del Paleolítico Superior también crearon una figura femenina
que aparentemente representaba a una diosa o un ser de la fertilidad... las implicaciones
psicológicas de la diosa madre son, por lo tanto, de tremenda importancia. Aquí, sin
hombre con lugar a dudas, tenemos la imagen de un hombre pensante , de un
importancia... intelectual. así como logros materiales” (cursivas mías). ¿Podrían haber
sido las antepasadas femeninas de aquellas mujeres que se enumeran junto con los
burros y otros bienes que eran mujeres pensantes, mujeres con logros tanto intelectuales
como materiales?
La Dra. Margaret Murray de la Universidad de Londres, escribiendo sobre el antiguo
Egipto en 1949, sugirió que toda la serie de eventos que rodearon las relaciones
"románticas" de Cleopatra, quien en realidad tenía el derecho legítimo al trono egipcio,
fue malinterpretada como resultado de sesgo masculino. Ella señala que, “Los
historiadores clásicos, imbuidos como estaban con las costumbres de la descendencia
patrilineal y la monogamia, además de considerar a las mujeres como bienes muebles
de sus hombres, entendieron completamente mal la situación y la han malinterpretado ante el mundo”
Estos son solo algunos ejemplos de los prejuicios sexuales y religiosos que encontré.
Como escribe Cyrus Gordon, profesor de Estudios del Cercano Oriente y ex presidente
del Departamento de la Universidad de Brandeis en Massachusetts, “absorbemos las
actitudes tanto como el tema en el proceso de aprendizaje. Además, las actitudes
tienden a determinar lo que vemos y lo que dejamos de ver en el tema. Esta es la razón
por la cual la actitud es tan importante como el tema en el
proceso educativo." Muchas preguntas vienen a la mente. ¿Cuán influenciados por las
religiones contemporáneas estuvieron muchos de los eruditos que escribieron los textos
disponibles hoy? ¿Cuántos estudiosos simplemente han asumido que los hombres siempre
han desempeñado el papel dominante en el liderazgo y la invención creativa y han proyectado
esta suposición en su análisis de las culturas antiguas? ¿Por qué tantas personas educadas
en este siglo piensan en la Grecia clásica como la primera gran cultura cuando se usaba el
lenguaje escrito y se construyeron grandes ciudades al menos veinticinco siglos antes de esa
época? Y quizás lo más importante, ¿por qué se infiere continuamente que la época de las
religiones “paganas”, la época de la adoración de deidades femeninas (si es que se menciona
alguna), fue oscura y caótica, misteriosa y malvada, sin la luz del orden y razón que
supuestamente acompañó a las religiones masculinas posteriores, cuando se ha comprobado
arqueológicamente que el derecho, el gobierno, la medicina, la agricultura, la arquitectura, la
metalurgia, los vehículos de ruedas, la cerámica, los textiles y el lenguaje escrito más
primitivos se desarrollaron inicialmente en sociedades que adoraban a la Diosa? Podemos
encontrarnos preguntándonos sobre las razones de la falta de información fácilmente
disponible sobre las sociedades que, durante miles de años, adoraron a la antigua Creadora
del Universo.
A pesar de los muchos obstáculos, busqué y recopilé la información existente y comencé
a cotejar y correlacionar lo que había recopilado. A medida que emprendí este proceso, la
importancia, la longevidad y la complejidad de esta religión pasada comenzaron a tomar
forma ante mí. Muy a menudo sólo se mencionaba a la Diosa, parte de una leyenda, una
oscura referencia, escondida en unas cuatrocientas o quinientas páginas de erudición erudita.
El sitio de un templo desierto en Creta o una estatua en el museo de Estambul, con poca o
ninguna información que lo acompañara, comenzaron a encontrar su lugar en el panorama
general.
Reuniéndolos minuciosamente, finalmente comencé a comprender la realidad total. Era
más que una inscripción de una oración antigua, más que una reliquia de arte sentada en un
estante de museo detrás de un vidrio, más que un campo de hierba sembrado de partes de
columnas rotas o las piedras de los cimientos que una vez sostuvieron un templo antiguo.
Colocadas una al lado de la otra, las piezas de este rompecabezas revelaron la estructura
general de una religión importante y geográficamente vasta, que había afectado la vida de
multitudes de personas durante miles de años. Al igual que las religiones de hoy, estaba
totalmente integrado en los patrones y leyes de la sociedad, la moral y las actitudes asociadas
con esas creencias teológicas probablemente llegaron profundamente incluso a las mentes
más agnósticas o ateas.
No estoy sugiriendo un retorno o un renacimiento de la antigua religión femenina. Como
escribe Sheila Collins: “Como mujeres, nuestra esperanza de realización radica en el presente y
futuro y no en algún mítico pasado dorado…”. Sin embargo, tengo la esperanza de que una
conciencia contemporánea de la veneración que alguna vez fue generalizada de la deidad
femenina como la sabia Creadora del Universo y de toda la vida y la civilización pueda ser
utilizada para atravesar las muchas imágenes patriarcales, estereotipos, costumbres y leyes
opresivas y falsamente fundadas que se desarrollaron como reacciones directas al culto a la
Diosa por parte de los líderes de las religiones adoradoras de hombres posteriores. Porque,
como explicaré, fueron las invenciones ideológicas de los defensores de las deidades
masculinas posteriores, impuestas a ese antiguo culto con la intención de destruirlo y sus
costumbres, las que siguen siendo, a través de su posterior absorción en la educación, la
ley, la literatura. , la economía, la filosofía, la psicología, los medios de comunicación y las
actitudes sociales en general, impuestas incluso a las personas menos religiosas de la actualidad.
Esto no pretende ser un texto arqueológico o histórico. Es más bien una invitación a todas
las mujeres a sumarnos a la búsqueda de quiénes somos realmente, comenzando a conocer
nuestra propia herencia pasada como algo más que un fragmento roto y enterrado de una
cultura masculina. Debemos comenzar a eliminar la mística exclusiva del estudio de la
arqueología y la religión antigua, para explorar el pasado por nosotros mismos en lugar de
permanecer dependientes de los intereses, interpretaciones, traducciones, opiniones y
pronunciamientos que se han producido hasta ahora. A medida que recopilamos la
información, podremos comprender y explicar mejor los supuestos erróneos en los
estereotipos que se crearon inicialmente para que las mujeres aceptaran y siguieran las
proclamaciones en las religiones de orientación masculina de que, de acuerdo con la palabra
divina, una persona en particular rasgo era normal o natural y cualquier desviación impropia,
poco femenina o incluso pecaminosa. Solo en la medida en que muchos de los principios de
las teologías judeocristianas se vean a la luz de sus orígenes políticos, y se comprenda la
posterior absorción de esos principios en la vida secular, las mujeres podremos vernos a
nosotras mismas como maduras, autosuficientes. determinando a los seres humanos. Con
este entendimiento, podemos considerarnos a nosotros mismos no como ayudantes
permanentes, sino como hacedores, no como asistentes decorativos y convenientes para los
hombres, sino como individuos responsables y competentes por derecho propio. La imagen
de Eva no es nuestra imagen de mujer.
También es una invitación a todos los hombres, aquellos que previamente han cuestionado
las razones de los roles e imágenes de mujeres y hombres en la sociedad contemporánea y
aquellos que nunca antes habían considerado el tema. Es una invitación hecha con la
esperanza de que la toma de conciencia de los orígenes históricos y políticos de la Biblia, y
el papel jugado a lo largo de los siglos por las teologías judeocristianas en la formulación de
las actitudes hacia las mujeres y los hombres de hoy, pueda conducir a una mayor
comprensión , la cooperación y el respeto mutuo entre mujeres y
hombres de lo que hasta ahora ha sido posible. Para los hombres interesados en lograr
este objetivo, explorar el pasado ofrece una comprensión más profunda y realista de los
estereotipos sexuales actuales al colocarlos en la perspectiva de su evolución histórica.
Como en todo trabajo o estudio extenso, hay muchas personas que amablemente me
han ayudado en el camino, personas a las que debo mucho aprecio. En primer lugar
quiero agradecer a mi madre, mi hermana y mis dos hijas por el coraje emocional que
me han dado a lo largo de estos años de investigación. También me gustaría expresar
mi agradecimiento a Carmen Callil y Ursula Owen de Virago Limited, la división feminista
de Quartet Books Limited en Londres, quienes dedicaron tanto tiempo, esfuerzo y
preocupación personal a la edición y publicación original del libro en Inglaterra. ; ya
Joyce Engelson, Debra Manette, Donna Schrader, Anne Knauerhase y todos los demás
en The Dial Press que, a su vez, han contribuido generosamente a esta edición. Luego
están los directores de museos, el personal de los museos, los bibliotecarios de museos
y universidades, los arqueólogos y los trabajadores en los sitios de excavación, tantos
que dudo en mencionar sus nombres por temor a dejar a alguien fuera, pero casi todos
extremadamente útiles. Luego están los arqueólogos e historiadores cuyos libros he
usado. (Hubo muchos que incluyeron los fragmentos más superficiales e incluso aquellos
que de alguna manera lograron ignorar por completo la existencia de la deidad femenina).
el dominio masculino, su trabajo para desenterrar y descifrar los artefactos del pasado
ha hecho posible este libro. De hecho, no puedo dejar de esperar que lo que he dicho,
y diré a lo largo del resto del libro, pueda tener algún efecto sobre su percepción futura
de las personas adoradoras de la Diosa.
Las obras del difunto Stephen Langdon, SGF Brandon, Edward Chiera, Cyrus Gordon,
Walther Hinz, EO James, James Mellaart, HWF Saggs, JB
Pritchard y RE Witt resultaron especialmente útiles. Pero es principalmente para las
mujeres académicas, como la difunta Margaret Murray, la difunta Jane Harrison, E.
Douglas Van Buren, Sybelle von ClesReden, Florence Bennett, Rivkah Harris y
Jacquetta Hawkes, a quienes estoy más en deuda por haber presentado información
vital con una percepción única, brindándome a su vez el coraje para cuestionar la
objetividad de tantas otras cosas. que se había escrito, aprender a filtrar cuidadosamente
el material para separar la opinión de los hechos y, quizás lo más importante, comenzar
a notar lo que se había omitido.
Aunque la arqueología y la religión antigua pueden parecer muy aisladas o esotéricas
campos, espero que este libro anime a más personas a explorar estos temas por sí
mismos, para que algún día podamos comprender mejor los eventos del pasado,
sacar a la luz lo que se ha ocultado por descuido o intencionalmente y desafiar las
muchas suposiciones infundadas. que han pasado demasiado tiempo como un hecho.
1
Cuentos con un punto de vista
Aunque vivimos entre edificios de acero de gran altura, encimeras de fórmica y pantallas de
televisión electrónicas, hay algo en todos nosotros, mujeres y hombres por igual, que nos
hace sentir profundamente conectados con el pasado. Tal vez la humedad repentina de una
cueva en la playa o las líneas de luz del sol que atraviesan los intrincados patrones de
encaje de las hojas en una arboleda oscura de árboles altos despertarán de los rincones
ocultos de nuestras mentes los ecos distantes de un tiempo remoto y antiguo, llevándonos
volver a los primeros movimientos de la vida humana en el planeta. Para las personas
criadas y programadas en las religiones patriarcales de hoy, religiones que nos afectan
incluso en los aspectos más seculares de nuestra sociedad, tal vez quede un recuerdo
persistente, casi innato, de santuarios y templos sagrados atendidos por sacerdotisas que
sirvieron en la religión del deidad suprema original. Al principio, la gente rezaba a la
Creadora de la Vida, la Señora del Cielo. En los mismos albores de la religión, Dios era una
mujer. ¿Te acuerdas?
Durante años, algo me ha atraído magnéticamente a explorar las leyendas, los sitios de
los templos, las estatuas y los antiguos rituales de las deidades femeninas, llevándome
atrás en el tiempo a una época en la que la Diosa era omnipotente y las mujeres actuaban
como su clero, controlando el forma y ritos de la religión.
Quizás fue mi formación y trabajo como escultor lo que me expuso por primera vez a las
esculturas de la Diosa que se encuentran en las ruinas de los santuarios prehistóricos y las
primeras viviendas de los seres humanos. Tal vez fue cierto misticismo romántico, que una
vez me avergonzó, pero que ahora confieso felizmente, lo que me llevó a lo largo de los
años al hábito de recopilar información sobre las primeras religiones femeninas y la
veneración de las deidades femeninas. De vez en cuando traté de descartar mi fascinación
por este tema como demasiado fantasioso y ciertamente desconectado de mi trabajo (en
ese momento estaba construyendo entornos escultóricos electrónicos).
Sin embargo, me encontraría leyendo continuamente revistas de arqueología y estudiando
detenidamente textos en bibliotecas de museos o universidades.
Mientras leía, recordé que en algún momento del camino de mi vida me habían dicho —
y acepté la idea— que el sol, grande y poderoso, era naturalmente adorado como varón,
mientras que la luna, nebulosa, símbolo delicado del sentimiento y el amor. , siempre había
sido venerada como mujer. Para mi sorpresa descubrí cuentas
de las Diosas del Sol en las tierras de Canaán, Anatolia, Arabia y Australia, mientras
que las Diosas del Sol entre los esquimales, los japoneses y los khasis de la India iban
acompañadas de hermanos subordinados simbolizados como la luna.
En algún lugar había asimilado la idea de que la tierra se identificaba invariablemente
como femenina, la Madre Tierra, la que acepta pasivamente la semilla, mientras que el
cielo era natural e inherentemente masculino, su intangibilidad simbólica de la capacidad
masculina supuestamente exclusiva de pensar en conceptos abstractos. Esto también
lo había aceptado sin dudarlo, hasta que supe que casi todas las deidades femeninas
del Cercano y Medio Oriente se titulaban Reina del Cielo, y en Egipto no solo se conocía
a la antigua Diosa Nut como los cielos, sino también a su hermanoesposo Geb. fue
simbolizado como la tierra.
Lo más sorprendente de todo fue el descubrimiento de numerosos relatos de las
creadoras femeninas de toda la existencia, divinidades a las que se les atribuyó el
engendrar no solo a las primeras personas, sino también a toda la tierra y los cielos.
Hubo registros de tales diosas en Sumer, Babilonia, Egipto, África, Australia y China.
En India, la Diosa Sarasvati fue honrada como la inventora del alfabeto original,
mientras que en la Irlanda celta, la Diosa Brigit fue estimada como la deidad patrona del
lenguaje. Los textos revelaron que fue la Diosa Nidaba en Sumer a quien se le rindió
honor como la que inicialmente inventó las tablillas de arcilla y el arte de escribir. Ella
apareció en esa posición antes que cualquiera de las deidades masculinas que luego la
reemplazaron. La escriba oficial del cielo sumerio era una mujer. Pero lo más significativo
fue la evidencia arqueológica de los primeros ejemplos de lenguaje escrito descubiertos
hasta ahora; estos también estaban ubicados en Sumer, en el templo de la Reina del
Cielo en Erech, escrito allí hace más de cinco mil años. Aunque se suele decir que la
escritura fue inventada por el hombre, sin importar cómo se defina, la combinación de
los factores anteriores presenta un argumento muy convincente de que en realidad pudo
haber sido la mujer quien estampó esas primeras marcas significativas en arcilla húmeda.
De acuerdo con la teoría generalmente aceptada de que las mujeres eran
responsables del desarrollo de la agricultura, como una extensión de sus actividades de
recolección de alimentos, había deidades femeninas en todas partes a las que se les
atribuía este regalo a la civilización. En Mesopotamia, donde se han encontrado algunas
de las primeras evidencias del desarrollo agrícola, la Diosa Ninlil fue reverenciada por
haber proporcionado a Su pueblo conocimientos sobre los métodos de siembra y
cosecha. En casi todas las áreas del mundo, las deidades femeninas fueron exaltadas
como sanadoras, dispensadoras de hierbas curativas, raíces, plantas y otras ayudas médicas, proyect
sacerdotisas que asistían a los santuarios en el papel de médicos de los que adoraban allí.
Algunas leyendas describen a la Diosa como una guerrera poderosa y valiente, líder en la
batalla. La adoración de la Diosa como valiente guerrera parece haber sido responsable de los
numerosos informes de mujeres soldados, más tarde referidas por los griegos clásicos como las
Amazonas. Examinando más a fondo los relatos de la estima que las amazonas tenían por la
deidad femenina, se hizo evidente que las mujeres que adoraban a una Diosa guerrera cazaban
y luchaban en las tierras de Libia, Anatolia, Bulgaria, Grecia, Armenia y Rusia y estaban lejos de
la mítica. fantasía que tantos escritores de hoy nos quieren hacer creer.
No pude dejar de notar cuán alejadas de las imágenes contemporáneas estaban las actitudes
prehistóricas e históricas más antiguas hacia las capacidades de pensamiento y el intelecto de la
mujer, porque casi en todas partes se veneraba a la Diosa como sabia consejera y profetisa. La
celta Cerridwen era la diosa de la inteligencia y el conocimiento en las leyendas precristianas de
Irlanda, las sacerdotisas de la diosa Gaia proporcionaban la sabiduría de la revelación divina en
los santuarios pregriegos, mientras que la griega Deméter y la egipcia Isis eran invocadas como
ley. dadores y dispensadores sabios de sabiduría recta, consejo y justicia. La diosa egipcia Maat
representaba el mismo orden, ritmo y verdad del Universo. Ishtar de Mesopotamia fue referida
como la directora de la gente, la profetisa, la dama de la visión, mientras que los registros
arqueológicos de la ciudad de Nimrud, donde se adoraba a Ishtar, revelaron que las mujeres
servían como jueces y magistrados en los tribunales de justicia.
Cuanto más leía, más descubría. La adoración de deidades femeninas apareció en todas las
áreas del mundo, presentando una imagen de mujer que nunca antes había encontrado. Como
resultado, comencé a reflexionar sobre el poder del mito y eventualmente percibí estas leyendas
como algo más que las inocentes fábulas infantiles que parecían ser al principio. Eran cuentos
con un punto de vista muy específico.
Los mitos presentan ideas que guían la percepción, condicionándonos a pensar e incluso
percibir de una manera particular, especialmente cuando somos jóvenes e impresionables.
A menudo representan las acciones de personas que son recompensadas o castigadas por su
comportamiento, y se nos anima a verlas como ejemplos para emular o evitar.
Muchas de las historias que nos cuentan desde el momento en que tenemos la edad suficiente
para comprender afectan profundamente nuestras actitudes y nuestra comprensión del mundo
que nos rodea y de nosotros mismos. Nuestra ética, moral, conducta, valores, sentido del deber e
incluso sentido del humor a menudo se desarrollan a partir de simples parábolas y fábulas infantiles. De
ellos aprendemos lo que es socialmente aceptable en la sociedad de la que provienen.
Definen lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto, lo que es natural y lo que no es
natural entre las personas que consideran significativos los mitos. Era bastante
evidente que los mitos y leyendas que crecían y eran propagados por una religión en
la que la deidad era femenina y reverenciada como sabia, valiente, poderosa y justa,
proporcionaban imágenes de la feminidad muy diferentes de las que se nos ofrecen.
por las religiones de orientación masculina de hoy.
“UNA QUINCENA DESPUÉS DE LA CREACIÓN DEL UNIVERSO”
Mientras consideraba el poder del mito, se hizo cada vez más difícil evitar cuestionar
los efectos influyentes que los mitos que acompañaban a las religiones que adoran a
las deidades masculinas tenían sobre mi propia imagen de lo que significaba nacer
mujer, otra Eva, progenitora de mi infancia. fe. Cuando era niño, me dijeron que Eva
había sido hecha de la costilla de Adán, creada para ser su compañera y ayudante,
para evitar que se sintiera solo. Como si esta asignación de segundo oficial permanente,
que nunca sería capitán, no fuera lo suficientemente opresiva para mis planes futuros
como miembro de la sociedad en desarrollo, luego me enteré de que se consideraba
que Eve era tontamente crédula. Mis mayores le explicaron que ella había sido
fácilmente engañada por las promesas de la serpiente pérfida. Ella desafió a Dios y
provocó que Adán hiciera lo mismo, arruinando así algo bueno: la vida antes dichosa
en el Jardín del Edén. Aparentemente, nunca valió la pena discutir por qué el propio
Adán nunca fue considerado tan tonto. Pero identificándome con Eva, que se
presentaba como el símbolo de todas las mujeres, la culpa era mía de alguna manera
misteriosa, y Dios, viendo todo el asunto como mi culpa, eligió castigarme decretando:
“Multiplicaré en gran manera tu dolor en parto; con dolor darás a luz los hijos, pero tu
deseo será para tu marido, y él se enseñoreará de ti” (Gén. 3:16).
Entonces, incluso cuando era niña, me enseñaron que, debido a Eva, cuando
creciera, tendría que dar a luz a mis hijos con dolor y sufrimiento. Como si esto no
fuera una pena suficiente, en lugar de recibir compasión, simpatía o respeto admirado
por mi coraje, iba a experimentar este dolor con culpa, el pecado de mi maldad recayó
pesadamente sobre mí como castigo por el simple hecho de ser una mujer, una hija. de Eva
Para empeorar las cosas, también se suponía que debía aceptar la idea de que a los
hombres, simbolizados por Adán, se les otorgó el derecho de controlarme, de
gobernarme, para evitar más tonterías de mi parte. Según la omnipotente deidad
masculina, cuya rectitud y sabiduría se esperaba que yo admirara y respetara con
reverencia reverencial, los hombres eran mucho más sabios que las mujeres. De este modo
mi posición penitente y sumisa como mujer quedó firmemente establecida en la página
tres de las casi mil páginas de la Biblia judeocristiana.
Pero este decreto original de supremacía masculina fue solo el comienzo. El mito que
describe la locura de Eva no debía olvidarse ni ignorarse. Luego estudiamos las palabras
de los profetas del Nuevo Testamento, quienes utilizaron repetidamente la leyenda de
la pérdida del Paraíso para explicar e incluso demostrar la inferioridad natural de la
mujer. Las lecciones aprendidas en el Jardín del Edén quedaron grabadas en nosotros
una y otra vez. El hombre fue creado primero. La mujer fue hecha para el hombre. Sólo
el hombre fue hecho a la imagen de Dios. Según la Biblia, y quienes la aceptaron como
la palabra divina, el dios masculino favorecía a los hombres y, de hecho, los había
diseñado como naturalmente superiores. Incluso ahora no puedo dejar de preguntarme
cuántas veces se leyeron esos pasajes del Nuevo Testamento desde la posición
autoritaria de un púlpito dominical o de la Biblia familiar que había sido sacada del
estante por el padre o el esposo, y una mujer piadosa escuchó:
Que la mujer aprenda en silencio con toda sujeción. Pero no tolero que una mujer
enseñe o usurpe autoridad sobre el hombre, sino que esté en silencio. Porque
primero fue formado Adán y luego Eva, y Adán no fue engañado, sino que la mujer,
siendo engañada, incurrió en transgresión… (I Timoteo 2:11–14)
Porque el varón no procede de la mujer, sino la mujer del varón. Las mujeres
guarden silencio en las iglesias, porque no les es permitido hablar; pero se les
manda estar bajo obediencia, así dice la ley.
Y si aprenden algo, que pregunten en casa a sus maridos; porque es vergonzoso
que las mujeres hablen en la iglesia. (I Corintios 11:3, 7, 9)
Por extraño que parezca, nunca me volví muy religioso, a pesar de los continuos
esfuerzos de los maestros de la escuela dominical. De hecho, cuando llegué a la
adolescencia había rechazado la mayor parte de lo que las religiones organizadas
tenían para ofrecer. Pero todavía había algo sobre el mito de Adán y Eva que perduraba,
que parecía impregnar la cultura en un nivel más profundo. Apareció y reapareció como
fundamento simbólico de poemas y novelas. Fue interpretado visualmente en óleo por
los grandes maestros cuyas pinturas brillaban en los proyectores de diapositivas en mis
cursos de historia del arte. Los productos se publicitaban en revistas de alta costura
sugiriendo que, si una mujer usaba el perfume adecuado, podría ser capaz de volver a
hacer todo el desastre. Incluso fue la base de bromas aburridas en los cómics de los
domingos. Parecía que en todas partes la mujer estaba tentando al hombre a hacer el
mal. Toda nuestra sociedad estuvo de acuerdo; Adán y Eva definieron las imágenes de hombres y mu
eran inherentemente intrigantes, intrigantes y peligrosamente sexys, mientras que
crédulos y algo ingenuos al mismo tiempo. Era evidente que necesitaban un capataz
para mantenerlos a raya y, por lo tanto, designados divinamente, muchos hombres
parecían bastante dispuestos.
A medida que comencé a leer otros mitos que explicaban la creación de la vida,
historias que atribuían el evento a Nut o Hathor en Egipto, Nammu o Ninhursag en
Sumer, Mami, Tiamat o Aruru en otras partes de Mesopotamia y Mawu en África,
comencé a ven la leyenda de Adán y Eva como una fábula más, un intento inocente de
explicar lo que sucedió al comienzo mismo de la existencia. Pero no pasó mucho tiempo
después de que comencé a comprender cuán específicamente inventados eran los
detalles de este mito en particular.
En 1960, el mitólogo Joseph Campbell comentó sobre el mito de Adán y Eva,
escribiendo:
Esta curiosa idea mitológica, y el hecho aún más curioso de que durante dos mil
años fue aceptada en todo el mundo occidental como el relato absolutamente fiable
de un acontecimiento que se suponía que había tenido lugar quince días después
de la creación del universo, plantea contundentemente la muy interesante cuestión
de la influencia de las mitologías falsificadas y conspicuamente inventadas y las
inflexiones de la mitología sobre la estructura de la creencia humana y el
consiguiente curso de la civilización.
El profesor Chiera señala que “La Biblia no nos da una historia de la creación sino
varias; el que aparece en el capítulo uno de Génesis parece ser el que tuvo menos boga
entre la gente común...
Evidentemente, fue producido en círculos académicos”. Luego discute las
diferencias entre las religiones de hoy y el culto antiguo, diciendo:
Hace tan solo unos años, logramos reconstruir a partir de un gran número de
tablillas la historia completa de un antiguo mito sumerio. Solía llamarla la teoría
darwiniana de los sumerios. El mito debe haber sido ampliamente difundido porque
muchas copias de él ya han salido a la luz. Al igual que en la historia bíblica, una
mujer desempeña el papel dominante, tal como lo hizo Eva. Pero el parecido
termina ahí. La pobre Eva ha sido condenada por todas las generaciones posteriores
por su acción, mientras que los babilonios pensaban tanto en su antepasada mujer
que la deificaron.
Ahora, mientras leía estos otros mitos, era evidente que la mujer arquetípica en
religiones antiguas, representada por la Diosa, era bastante diferente, en muchos
aspectos, de la mujer Eva. Luego observé que muchas de estas leyendas sobre
el origen y la creación procedían de las tierras de Canaán, Egipto y Babilonia, las
mismas tierras en las que se había desarrollado el mito de Adán y Eva. Las otras
leyendas de la creación eran de la literatura religiosa mítica de la gente que no
adoraba al Yahweh (Jehová) hebreo, pero que de hecho eran los vecinos más
cercanos de esos primeros hebreos.
2
¿Quién era ella?
No pasó mucho tiempo antes de que las diversas piezas de evidencia encajaran y
las conexiones comenzaran a tomar forma. Y entonces entendí. Ashtoreth, la deidad
"pagana" despreciada del Antiguo Testamento era (a pesar de los esfuerzos de los
escribas bíblicos para disfrazar su identidad usando repetidamente el género
masculino) en realidad Astarté, la Gran Diosa, como se la conocía en Canaán, la
Reina de Oriente Próximo de Cielo. Esos idólatras paganos de la Biblia habían
estado orando a una mujer dios, conocida en otros lugares como Innin, Inanna,
Nana, Nut, Anat, Anahita, Istar, Isis, Au Set, Ishara, Asherah, Ashtart, Attoret, Attar
y Hathor, la Divina antepasada de muchos nombres. Sin embargo, cada nombre
denotaba, en los diversos idiomas y dialectos de quienes la reverenciaban, La Gran
Diosa. ¿Fue mera coincidencia que durante todos esos años de escuela dominical
nunca supe que Ashtoreth era mujer?
Aún más sorprendente fue la evidencia arqueológica que demostró que Su religión
había existido y florecido en el Cercano y Medio Oriente durante miles de años
antes de la llegada del patriarcal Abraham, primer profeta de la deidad masculina
Yahvé. Los arqueólogos habían rastreado el culto a la Diosa hasta las comunidades
neolíticas de alrededor del 7000 a. C., algunas de las culturas del Paleolítico superior
de alrededor del 25.000 a. Desde la época de sus orígenes neolíticos, su existencia
fue atestiguada reiteradamente hasta bien entrada la época romana. Sin embargo,
los estudiosos de la Biblia coincidieron en que fue entre 1800 y 1550 a. C. que
Abraham había vivido en Canaán (Palestina).
¿Quién era esta Diosa? ¿Por qué se había designado a una mujer, en lugar de a
un hombre, como la deidad suprema? ¿Cuán influyente y significativa fue Su
adoración, y cuándo comenzó realmente? Mientras me hacía estas preguntas,
comencé a profundizar aún más en los tiempos del Neolítico y el Paleolítico. Aunque
las diosas han sido adoradas en todas las áreas del mundo, me centré en la religión
a medida que evolucionó en el Cercano y Medio Oriente, ya que estas fueron las
tierras donde nacieron el judaísmo, el cristianismo y el Islam. Descubrí que el
desarrollo de la religión de la deidad femenina en esta área estaba entrelazado con
los primeros comienzos de la religión descubiertos hasta ahora en cualquier parte de la tierra.
AMANECER EN EL JARDÍN DEL EDÉN GRAVETIANO
El período del Paleolítico Superior, aunque la mayoría de sus sitios se han encontrado
en Europa, es el fundamento conjetural de la religión de la Diosa tal como surgió en
la Edad Neolítica posterior del Cercano Oriente. Dado que precede al tiempo de los
registros escritos y no conduce directamente a un período histórico que podría haber
ayudado a explicarlo, la información sobre la existencia paleolítica del culto a la Diosa
debe permanecer en este momento como especulación. Las teorías sobre los
orígenes de la Diosa en este período se basan en la yuxtaposición de las costumbres
del parentesco materno con el culto a los antepasados. Se basan en tres líneas
separadas de evidencia.
El primero se basa en la analogía antropológica para explicar el desarrollo inicial
de las sociedades matrilineales (parentescomaterno). Los estudios de las tribus
"primitivas" durante los últimos siglos han llevado a la conclusión de que algunos
pueblos "primitivos" aislados, incluso en nuestro propio siglo, aún no poseían la
comprensión consciente de la relación del sexo con la concepción. Luego se traza la
analogía de que la gente del Paleolítico pudo haber estado en un nivel similar de biología
conciencia.
Jacquetta Hawkes escribió en 1963 que "... Los australianos y algunos otros
pueblos primitivos no entendían la paternidad biológica ni aceptaban una conexión
necesaria entre las relaciones sexuales y la concepción". En ese mismo año, SGF
Brandon, Profesor de Religión Comparada en la Universidad de Manchester en
Inglaterra, observó: “La forma en que el niño llegó a estar en el útero fue sin duda un
…
misterio para el hombre primitivo en vista del período que separa la fecundación del
nacimiento. parece probable que la importancia de la gestación y el nacimiento se
apreciara mucho antes de darse cuenta de que estos fenómenos eran el resultado de
la concepción que sigue al coito”.
“James Frazer, Margaret Mead y otros antropólogos”, escribe Leonard Cottrell,
“han establecido que en las primeras etapas del desarrollo del hombre, antes de que
se comprendiera el secreto de la fecundidad humana, antes de que el coito se
asociara con el parto, la mujer era reverenciada como el dador de vida. Solo las
mujeres podían producir su propia especie, y la parte del hombre en este proceso aún
no se reconocía”.
Según estos autores, así como muchas autoridades que han escrito sobre este
tema, en las sociedades humanas más antiguas la gente probablemente aún no
poseía la comprensión consciente de la relación del sexo con la reproducción.
Así, los conceptos de paternidad y paternidad aún no se habrían entendido. Aunque
probablemente acompañado de varias explicaciones míticas, los bebés simplemente
nacían de mujeres.
Si este fuera el caso, entonces la madre habría sido vista como el padre singular de su
familia, el único productor de la próxima generación. Por esta razón, sería natural que los
niños tomaran el nombre de la tribu o clan de su madre.
Las cuentas de descendencia en la familia se mantendrían a través de la línea femenina,
yendo de madre a hija, en lugar de padre a hijo, como es la costumbre practicada en las
sociedades occidentales en la actualidad. Tal estructura social generalmente se denomina
matrilineal, es decir, basada en el parentesco materno. En tales culturas (conocidas entre
muchos pueblos “primitivos” incluso hoy, así como en sociedades históricamente
atestiguadas en la época de la Grecia clásica) no solo los nombres, sino también los títulos,
las posesiones y los derechos territoriales se transmiten a través de la línea femenina, de
modo que pueden ser retenidos dentro del clan familiar.
Hawkes señala que en Australia, en áreas donde el concepto de paternidad aún no se
había entendido, “... hay mucho que demostrar que la descendencia matrilineal y el
matrimonio matrilocal [el marido se muda a la casa o aldea de la familia de la esposa] eran
generales y el estatus de las mujeres mucho más alto.” Ella escribe que estas costumbres
aún prevalecen en partes de África y entre los dravidianos de la India, y sus reliquias en
Melanesia, Micronesia e Indonesia.
La segunda línea de evidencia se refiere a los comienzos de las creencias y rituales
religiosos y su conexión con la descendencia matrilineal. Ha habido numerosos estudios de
las culturas paleolíticas, exploraciones de los sitios ocupados por estas personas y los ritos
aparentes relacionados con la eliminación de sus muertos. Estos sugieren que, a medida
que se desarrollaron los primeros conceptos de religión, probablemente tomaron la forma
de adoración a los antepasados. Una vez más se traza una analogía entre la gente del
Paleolítico y los conceptos y rituales religiosos observados entre muchas de las tribus
"primitivas" estudiadas por los antropólogos durante los últimos dos siglos. El culto a los
antepasados ocurre entre los pueblos tribales de todo el mundo. Maringer afirma que
incluso en el momento de escribir este artículo, 1956, ciertas tribus de Asia todavía
fabricaban pequeñas estatuas conocidas como dzuli. Al explicar esto, dice: "Los ídolos son
femeninos y representan los orígenes humanos de toda la tribu".
Así como los conceptos religiosos de los primeros homo sapiens * estaban
desarrollándose, la búsqueda de la fuente última de vida (quizás el núcleo de todo
pensamiento teológico) puede haber comenzado. En estas sociedades del Paleolítico
superior, en las que la madre puede haber sido considerada como el único progenitor de la
familia, el culto a los antepasados aparentemente era la base del ritual sagrado, y los relatos
de ascendencia probablemente solo se contaban a través de la línea matrilineal, el concepto
del creador de toda la vida humana puede haber sido formulada por la imagen del clan de
la mujer que había sido la más antigua, su ancestro primordial y esa imagen por lo tanto deificada
y venerada como antepasada divina.
La tercera línea de evidencia, y la más tangible, deriva de las numerosas esculturas
de mujeres encontradas en las culturas gravetienseauriñaciense del Paleolítico Superior.
Algunos de estos se remontan al 25.000 a. Estas pequeñas figurillas femeninas, hechas
de piedra, hueso y arcilla y a menudo denominadas figuras de Venus, se han encontrado
en áreas donde alguna vez vivieron pequeñas comunidades asentadas.
A menudo se descubrieron cerca de los restos de los muros hundidos de lo que
probablemente fueron las primeras viviendas construidas por humanos en la tierra.
Maringer afirma que se habían hecho nichos o depresiones en las paredes para sostener las figuras.
Estas estatuas de mujeres, algunas aparentemente embarazadas, se han encontrado a
lo largo de los extensos sitios GravetienseAuriñaciense en áreas tan distantes como
España, Francia, Alemania, Austria, Checoslovaquia y Rusia. Estos sitios y figuras
parecen abarcar un período de al menos diez mil años.
“Parece muy probable entonces”, dice Maringer, “que las figurillas femeninas fueran
ídolos de un culto a la 'gran madre', practicado por los cazadores de mamuts
auriñacienses no nómadas que habitaban los inmensos territorios euroasiáticos que se
extendían desde el sur de Francia hasta el lago Baikal en Siberia." (Dicho sea de paso,
es de esta área del lago Baikal en Siberia de donde se cree que se originaron las tribus
que emigraron a América del Norte, supuestamente alrededor de este mismo período
[que se convirtieron allí en los indios americanos]).
La paleontóloga rusa ZA Abramova, citada en el reciente libro Roots of Civilization de
Alexander Marshak, ofrece una interpretación ligeramente diferente, escribiendo que en
la religión paleolítica, “La imagen de la Mujer Madre
… era complejo, e incluía diversas ideas relacionadas con el significado
especial de las mujeres en la sociedad de los primeros clanes. Ella no era ni un dios, ni
…
un ídolo, ni la madre de un dios; ella era la Madre del Clan La
ideología de las tribus
cazadoras en este período del clan matriarcal se reflejaba en las figurillas femeninas.”
LA MAÑANA NEOLÍTICA
Las conexiones entre las figurillas femeninas del Paleolítico y el surgimiento posterior
de las sociedades adoradoras de la Diosa en los períodos Neolíticos del Cercano y
Medio Oriente no son definitivas, pero muchas autoridades las sugieren.
En el sitio de Gravettian de Vestonice, Checoslovaquia, donde las figuras de Venus no
solo se formaron sino que se endurecieron en un horno, se encontró la tumba
cuidadosamente arreglada de una mujer. Tenía unos cuarenta años. Le habían
proporcionado herramientas, cubiertas con huesos de omóplatos de mamut y cubiertas de ocre rojo.
En un sitio protoneolítico en Shanidar, en los tramos del norte del río Tigris, se encontró otra
tumba, esta que data de alrededor del 9000 a. Era el entierro de una mujer un poco más joven,
una vez más sembrado de ocre rojo.
Uno de los vínculos más significativos entre los dos períodos son las figurillas femeninas,
entendidas en las sociedades neolíticas, a través de su aparición en el período histórico de los
registros escritos, para representar a la Diosa. Las esculturas de las culturas paleolíticas y las
del Neolítico son notablemente similares en materiales, tamaño y, lo que es más sorprendente,
en estilo. Hawkes comentó sobre la relación entre los dos períodos, y señaló que las figuras
femeninas del Paleolítico "... son extraordinariamente parecidas a las Diosas Madre o Tierra de
los pueblos agrícolas de Eurasia en la Edad Neolítica y deben ser directamente ancestrales de
ellos".
EO James también comenta sobre la similitud, diciendo de las estatuas neolíticas: "Muchas de
ellas están claramente relacionadas con los prototipos gravetiensepaleolítico".
Pero quizás lo más significativo es el hecho de que ahora se han descubierto sitios auriñacienses
cerca de Antalya, a unas sesenta millas de la comunidad neolítica de culto a la diosa de Hacilar
en Anatolia (Turquía), y en Musa Dag en el norte de Siria (una vez parte de Canaán).
James Mellaart, ex director asistente del Instituto Británico de Arqueología en Ankara, ahora
enseñando en el Instituto de Arqueología en Londres, describe las culturas protoneolíticas del
Cercano Oriente, datando de alrededor del 9000 al 7000 a . Él escribe que durante ese tiempo,
“el arte hace su aparición en forma de tallas de animales y estatuillas de la deidad suprema, la
Diosa Madre”.
Estas comunidades neolíticas emergen con las primeras evidencias de desarrollo agrícola
(que es lo que las define como Neolítico). Aparecen en áreas conocidas más tarde como
Canaán (Palestina [Israel], Líbano y Siria); en Anatolia (Turquía); ya lo largo de los tramos
septentrionales de los ríos Tigris y Éufrates (Irak y Siria). Puede ser significativo que todas estas
culturas poseyeran obsidiana, que probablemente fue adquirida del sitio de disponibilidad más
cercano: Anatolia. Uno de estos sitios, cerca del lago Van, estaría directamente en la ruta desde
las estepas rusas hacia el Cercano Oriente.
En el sitio que ahora se conoce como Jericó (en Canaán), hacia el año 7000 aC la gente
vivía en casas de ladrillos revocados, algunas con hornos de barro con chimeneas e incluso
huecos para jambas. Ya habían aparecido altares rectangulares de yeso. Sybelle von Cles
Reden escribe sobre Jericó: “Varios hallazgos apuntan a una vida religiosa activa.
Las figuras femeninas de arcilla con las manos levantadas hacia el pecho se asemejan a los
ídolos de la diosa madre que más tarde fueron tan ampliamente difundidos en el Cercano Oriente”.
Mellaart también escribe sobre Jericó: “Hicieron cuidadosamente pequeñas figuras de arcilla
del tipo de la diosa madre”.
Otra comunidad neolítica se centró en Jarmo, en el norte de Irak, desde aproximadamente
el 6800 a. HWF Saggs, profesor de lenguas semíticas, nos dice que en Jarmo, “Había figurillas
en arcilla de animales así como de una diosa madre: la diosa madre representada por tales
figurillas parece haber sido la figura central en la religión neolítica”.
Hacilar, a unas sesenta millas del sitio auriñaciense de Antalya, estuvo habitado alrededor
del año 6000 a. Aquí también se han encontrado figuras de la Diosa. Y en las excavaciones
en Catal Hüyük, cerca de las llanuras cilicias de Anatolia, cerca de la actual Konya, Mellaart
descubrió no menos de cuarenta santuarios, que datan del 6500 a. C. en adelante. La cultura
de Catal Hüyük existió durante casi mil años.
Mellaart revela: “Las estatuas nos permiten reconocer las principales deidades adoradas por
los pueblos neolíticos en Catal Hüyük. La deidad principal era una diosa, que se muestra en
sus tres aspectos, como una mujer joven, una madre que da a luz o como una anciana”.
Mellaart sugiere que pudo haber una mayoría de mujeres en Catal Hüyük, como lo demuestra
el número de entierros femeninos. En Catal Hüyük también se esparció ocre rojo sobre los
cuerpos; casi todos los entierros de color ocre rojo eran de mujeres. También sugiere que la
religión se asoció principalmente con el papel de la mujer en el desarrollo inicial de la
agricultura, y agrega: "Parece muy probable que el culto de la diosa fuera administrado
principalmente por mujeres...".
Mapa 1 Algunos asentamientos neolíticos y calcolíticos 7000–4000 aC
Alrededor del año 5500 a. C. , las casas se habían construido con grupos de habitaciones
alrededor de un patio central, un estilo utilizado por muchos arquitectos incluso en la
actualidad. Estos se encontraron en sitios a lo largo del tramo norte del río Tigris, en
comunidades que representan lo que se conoce como el período Hassuna. Allí, como en
otras comunidades neolíticas, los arqueólogos encontraron herramientas agrícolas como la
hoz y el azadón, tinajas para almacenar maíz y hornos de barro. Y una vez más, el profesor
Saggs informa: "Las ideas religiosas del período Hassuna se reflejan en las figurillas de
arcilla de la diosa madre".
Una de las culturas prehistóricas más sofisticadas del antiguo Cercano y Medio Oriente
estaba situada a lo largo de las orillas del norte del Tigris y hacia el oeste hasta el río Habur.
Se la conoce como la cultura Halaf y apareció en varios lugares hacia el año 5000 a. En
estos sitios de Halaf, se han descubierto pequeños pueblos con calles empedradas. El metal
estaba en uso, lo que colocaría a las culturas Halaf en un período etiquetado por los
arqueólogos como calcolítico.
Saggs escribe que, a juzgar por una imagen en un jarrón de cerámica, "probablemente
sea del período Halaf que data la invención de los vehículos con ruedas". Se han encontrado
figurillas de diosas en todos los sitios de Halaf, pero en la ciudad halafiana de Arpachiyah
estas figuras estaban asociadas con serpientes, hachas dobles y palomas, todos símbolos
relacionados con el culto a la Diosa como se conocía en períodos históricos. Junto con la
cerámica policromada de intrincado diseño, en Arpachiyah aparecieron edificios conocidos
como tholoi . Se trataba de habitaciones de forma circular de hasta nueve metros de diámetro
con techos abovedados bien diseñados.
Las estructuras redondas estaban conectadas a largos corredores rectangulares de hasta
sesenta y tres pies de largo. Dado que fue cerca de estos tholoi donde se descubrieron la
mayoría de las figurillas de la Diosa, es probable que se usaran como santuarios.
Hacia el año 4000 aC aparecieron figuras de diosas en Ur y Uruk, ambas situadas en el
extremo sur del río Éufrates, no lejos del golfo Pérsico. Aproximadamente en este mismo
período, aparecieron por primera vez las culturas neolíticas badariana y amraciana de
Egipto. Es en estos sitios donde la agricultura surgió por primera vez en Egipto. Y una vez
más en estas comunidades neolíticas de Egipto, se descubrieron figurillas de diosas.
A partir de este momento, con la invención de la escritura, surgió la historia tanto en
Sumer (sur de Irak) como en Egipto, alrededor del año 3000 a. En todas las áreas del
Cercano y Medio Oriente, la Diosa era conocida en tiempos históricos. Aunque muchos
siglos de transformación sin duda habían cambiado la religión de varias maneras, la
el culto a la deidad femenina sobrevivió hasta los períodos clásicos de Grecia y Roma. No
se suprimió por completo hasta la época de los emperadores cristianos de Roma y
Bizancio, quienes cerraron los últimos templos de la Diosa alrededor del año 500.
ANUNCIO.
DIOSA—COMO PIENSA LA GENTE HOY EN DIOS
Los artefactos arqueológicos sugieren que en todas las sociedades neolíticas y calcolíticas
tempranas, la antepasada divina, generalmente referida por la mayoría de los escritores
como la Diosa Madre, era reverenciada como la deidad suprema. Ahora Ella proporcionó
no solo vida humana sino también un suministro controlable de alimentos. C. Dawson,
escribiendo en 1928, conjeturó que “La agricultura más antigua debe haber crecido
alrededor de los santuarios de la Diosa Madre, que se convirtieron así en centros sociales
y económicos, así como en lugares sagrados y fueron los gérmenes de las ciudades futuras”.
W. Schmidt, citado por Joseph Campbell en Primitive Mythology, dice de estas culturas
primitivas: “Aquí eran las mujeres las que se mostraban supremas; no sólo eran las que
daban a luz a los niños, sino también las principales productoras de alimentos. Al darse
cuenta de que era posible cultivar, así como recolectar, habían hecho valiosa la tierra y
se convirtieron, en consecuencia, en sus poseedores. Así ganaron poder y prestigio
económico y social”. Hawkes en 1963 agregó que "Hay muchas razones para suponer
que, bajo las condiciones de la forma de vida neolítica primaria, el derecho materno y el
sistema de clanes aún eran dominantes, y la tierra generalmente habría descendido a
través de la línea femenina".
Aunque al principio la Diosa parece haber reinado sola, en algún momento aún
desconocido adquirió un hijo o hermano (según la ubicación geográfica), que también era
su amante y consorte. Se le conoce a través del simbolismo de los primeros períodos
históricos y, en general, se supone que formó parte de la religión femenina en épocas
mucho más antiguas. El profesor EO James escribe: “Ya sea que esto refleje o no un
sistema primitivo de organización social matriarcal, como no es de ninguna manera
improbable, el hecho es que la Diosa al principio tenía precedencia sobre el dios joven
con quien estaba asociada como su hijo o hija. esposo o amante”.
Era este joven el que estaba simbolizado por el papel masculino en la sagrada unión
sexual anual con la Diosa. (Este ritual se conoce desde tiempos históricos, pero
generalmente se cree que se conoció en el período Neolítico de la religión).
Conocido en varios idiomas como Damuzi, Tammuz, Attis, Adonis, Osiris o Baal, este
consorte murió en su juventud, provocando un período anual de dolor y lamentación entre
quienes rendían homenaje a la Diosa. El simbolismo y los rituales
relacionados con él se explicarán con más detalle en el capítulo sobre el consorte masculino,
pero dondequiera que este joven consorte agonizante aparezca como la deidad masculina,
podemos reconocer la presencia de la religión de la Diosa, cuyas leyendas y rituales de
lamentación son extraordinariamente similares. en tantas culturas. Esta relación de la Diosa con
Su hijo, o en ciertos lugares con un apuesto joven que simbolizaba al hijo, se conocía en Egipto
hacia el año 3000 aC; Ocurrió en la literatura más antigua de Sumer, surgió en Babilonia posterior,
Anatolia y Canaán, sobrevivió en la leyenda griega clásica de Afrodita y Adonis e incluso fue
conocido en la Roma precristiana como los rituales de Cibeles y Atis, posiblemente influyendo allí
el simbolismo. y rituales del cristianismo primitivo. Es uno de los aspectos principales de la religión
que une las vastas extensiones cubiertas tanto geográfica como cronológicamente.
Pero así como la gente de las primeras culturas neolíticas puede haber venido de Europa,
como los posibles descendientes de las culturas gravetienseauriñaciense, oleadas posteriores
de pueblos aún más septentrionales descendieron al Cercano Oriente.
Ha habido algunas conjeturas de que estos eran los descendientes de las culturas mesolítica
(alrededor de 15,000–8000 a. C.), maglemosiana y kunda del norte de Europa. Como explicaré
con más detalle más adelante, su llegada no fue una asimilación gradual al área, como parece
haber sido la de los pueblos de las Diosas, sino más bien una serie de invasiones agresivas, que
resultaron en la conquista, área por área, de los pueblos de las Diosas. .
Estos invasores del norte, generalmente conocidos como indoeuropeos, trajeron consigo su
propia religión, la adoración de un joven dios guerrero y/o un dios padre supremo. Su llegada
está atestiguada arqueológica e históricamente hacia el 2400 a. C., pero es posible que varias
invasiones hayan ocurrido incluso antes. La naturaleza de los invasores del norte, su religión y su
efecto sobre las personas adoradoras de la Diosa se describirán y discutirán con más detalle en
los Capítulos Cuatro y Cinco. Pero el patrón que surgió después de las invasiones fue una
amalgama de las dos teologías, la fuerza de una u otra a menudo notablemente diferente de una
ciudad a otra. A medida que los invasores ganaron más territorios y continuaron haciéndose más
poderosos durante los siguientes dos mil años, esta religión sintetizada a menudo yuxtaponía a
las deidades femeninas y masculinas no como iguales sino con el hombre como esposo
dominante o incluso como Su asesino. Sin embargo, los mitos, las estatuas y las pruebas
documentales revelan la presencia continua de la Diosa y la supervivencia de las costumbres y
rituales relacionados con la religión, a pesar de los esfuerzos de los conquistadores por destruir
o menospreciar el antiguo culto.
Aunque los primeros ejemplos de lenguaje escrito hasta ahora descubiertos en cualquier lugar
en la tierra apareció en el templo de la Reina del Cielo en Erech en Sumer, justo antes
del 3000 a. C., la escritura en ese momento parece haber sido utilizada principalmente
para las cuentas comerciales del templo. Los grupos del norte que llegaron adoptaron
esta forma de escritura, conocida como cuneiforme (pequeños signos de cuña prensados
en arcilla húmeda) y la usaron para sus propios registros y literatura. El profesor Chiera
comenta: "Es extraño notar que prácticamente toda la literatura existente se puso por
escrito uno o dos siglos después del 2000 a. C.". Si esto sugiere que el lenguaje escrito
nunca se consideró como un medio para mitos y leyendas antes de esa época o que
las tablillas existentes fueron destruidas y reescritas en ese momento sigue siendo una
pregunta abierta. Pero desafortunadamente significa que debemos confiar en la literatura
que se escribió después del comienzo de las invasiones y conquistas del norte.
Sin embargo, la supervivencia y el renacimiento de la Diosa como suprema en ciertas
áreas, las costumbres, los rituales, las oraciones, el simbolismo de los mitos, así como
la evidencia de los templos y las estatuas, nos brindan una gran cantidad de información
sobre el culto. de la Diosa incluso en ese momento. Y hasta cierto punto, nos permiten,
al observar la progresión de las transiciones que tuvieron lugar durante los siguientes
dos mil años, extrapolar hacia atrás para comprender mejor la naturaleza de la religión
tal como pudo haber existido en tiempos históricos y neolíticos anteriores.
Como mencioné anteriormente, la adoración de la deidad femenina se ha incluido en
su mayor parte como una adición menor al estudio de los patrones de creencias
religiosas en las culturas antiguas, la mayoría de los escritores aparentemente prefieren
discutir períodos en los que las deidades masculinas ya habían ganado prominencia.
En muchos libros, una mención superficial de la Diosa suele preceder a largas
disertaciones sobre las deidades masculinas que la reemplazaron. Las más engañosas
son las vagas inferencias de que la veneración de una deidad femenina fue un hecho
separado, menor, inusual o curioso. Dado que la mayoría de los libros se refieren a un
área geográfica específica, esto se debe en parte al hecho de que la Diosa fue
identificada por un nombre o nombres específicos que eran nativos de esa ubicación y
las conexiones generales simplemente nunca se mencionan.
Sin embargo, tras un examen más detenido, queda claro que muchos de los nombres
utilizados en diversas áreas eran simplemente varios títulos de la Gran Diosa, epítetos
como Reina del Cielo, Señora del Lugar Alto, Gobernante Celestial, Señora del Universo,
Soberana. de los Cielos, Leona de la Sagrada Asamblea o simplemente Su Santidad. A
menudo se añadía el nombre del pueblo o ciudad, lo que hacía que el nombre fuera
aún más específico. Sin embargo, no nos enfrentamos a una miríada confusa de
deidades, sino a una variedad de títulos resultantes de diversos idiomas y dialectos,
pero cada uno se refiere a una divinidad femenina muy similar. Una vez que gane este más amplio
y desde una perspectiva más general, se hace evidente que la deidad femenina en el Cercano y
Medio Oriente era reverenciada como una Diosa, tal como la gente hoy en día piensa de Dios.
En La diosa siria de Strong y Garstang de 1913, se explican algunas de las conexiones. “Entre
los babilonios y semitas del norte Ella era Ishtar; Ella es Ashtoreth de la Biblia y la Astarté de
Fenicia. En Siria Su nombre era Athar y en Cilicia tenía la forma Ate (Atheh).”
En la traducción de Robert Graves de El asno de oro del escritor romano
Apuleyo del siglo II d.C., la Diosa Misma aparece y explica:
Soy la Naturaleza, la Madre universal, señora de todos los elementos, hija primordial del
tiempo, soberana de todo lo espiritual, reina de los muertos, reina también de los inmortales,
manifestación única de todos los dioses y diosas que existen.
Mi asentimiento gobierna las resplandecientes alturas del Cielo, las saludables brisas
marinas, los lamentables silencios del mundo de abajo. Aunque soy adorado en muchos
aspectos, conocido por innumerables nombres y propiciado con toda clase de ritos diferentes,
toda la tierra redonda me venera.
Los primitivos frigios me llaman Pessinuntica, Madre de los dioses; los atenienses surgidos
de su propio suelo, llámame Cecropian Artemis; para los isleños de Chipre soy Paphian
Afrodita, para los arqueros de Creta soy Dictynna; para los silicios trilingües, Stygian
Prosperine; y para los eleusinos su antigua Madre del Maíz. Algunos me conocen como
Juno, algunos como Bellona of the Battles; otros como Hécate, otros nuevamente como
Rhamnubia, pero ambas razas de etíopes, cuyas tierras brilla primero el sol de la mañana, y
los egipcios que se destacan en el conocimiento antiguo y me adoran con ceremonias propias
de mi divinidad, me llaman por mi verdadero nombre, a saber Reina Isis.
Irónicamente, Isis era la traducción griega de la diosa egipcia Au Set.
Las similitudes de estatuas, títulos, símbolos como la serpiente, la vaca, la paloma y el hacha
doble, la relación hijo/amante que muere y es llorado anualmente, eunucos sacerdotes, la sagrada
unión sexual anual y las costumbres sexuales de el templo, cada uno revela las conexiones
superpuestas y subyacentes entre la adoración de la deidad femenina en áreas tan distantes en el
espacio y el tiempo como los primeros registros de Sumer a la Grecia clásica y Roma.
La deificación y el culto de la divinidad femenina en tantas partes del mundo antiguo eran
variaciones sobre un tema, versiones ligeramente diferentes de las mismas creencias teológicas
básicas, aquellas que se originaron en los períodos más tempranos de la humanidad.
civilización. Es difícil comprender la inmensidad y el significado de la extrema
reverencia que se le rindió a la Diosa durante un período de veinticinco mil años (como
sugiere la evidencia del Paleolítico Superior) o incluso siete mil años y a lo largo de
millas de tierra, atravesando las fronteras nacionales y vastas extensiones de mar. Sin
embargo, es vital hacer precisamente eso para comprender plenamente la longevidad,
así como el poder generalizado y la influencia que tuvo esta religión.
Según el poeta y mitólogo Robert Graves, “Toda la Europa neolítica, a juzgar por
los artefactos y mitos sobrevivientes, tenía un sistema notablemente homogéneo de
ideas religiosas basadas en las muchas diosas madre tituladas, que también era
conocida en Siria y Libia… La Gran Diosa era considerada
inmortal, inmutable, omnipotente; y el concepto de paternidad aún no se había
introducido en el pensamiento religioso”.
Gran parte de la misma religión que analiza Graves existió incluso antes en las
áreas conocidas hoy como Irak, Irán, India, Arabia Saudita, Líbano, Jordania, Israel
(Palestina), Egipto, Sinaí, Libia, Siria, Turquía, Grecia e Italia, así como en las grandes
culturas insulares de Creta, Chipre, Malta, Sicilia y Cerdeña. Hubo casos de la misma
adoración en los períodos neolíticos de Europa, que comenzaron alrededor del año
3000 a. Los Tuatha de Danaan rastrearon sus orígenes hasta una Diosa que trajeron
con ellos a Irlanda, mucho antes de la llegada de la cultura romana. Los celtas, que
ahora constituyen la mayor parte de las poblaciones de Irlanda, Escocia, Gales y
Bretaña, eran conocidos por los romanos como los galos. Se sabe que enviaron
sacerdotes a un festival sagrado para la diosa Cibeles en Pessinus, Anatolia, en el
siglo II a. Y la evidencia de tallas en Carnac y los santuarios galos de Chartres y Mont
St. Michel en Francia sugiere que estos lugares alguna vez fueron sitios de la Gran
Diosa.
“DE LA INDIA AL MEDITERRÁNEO … ELLA REINÓ SUPREMA”
El estado y los orígenes de la Gran Diosa se han discutido en varios estudios de
adoración antigua. El principal interés de la mayoría de estos eruditos estaba en el hijo/
amante y la transición de la religión femenina a la masculina, pero cada una de sus
declaraciones revela que el estado original de la Diosa era como deidad suprema.
En 1962, James Mellaart describió las culturas del 9000 al 7000 a. C. en su libro
Las primeras civilizaciones del Cercano Oriente. Como mencioné anteriormente,
señaló que en ese momento “el arte hace su aparición en forma de tallas de animales
y estatuillas de la deidad suprema, la Diosa Madre”. Escribe que en Catal Hüyük del
séptimo milenio, “La deidad principal era una diosa…” En
al describir el sitio de la antigua Hacilar, una comunidad neolítica del 5800 a. C., dirige
nuestra atención al hecho de que “las estatuillas representan a la diosa y el varón
aparece solo en un papel subsidiario como niño o amante”.
Una figura de la Diosa de Hacilar se encuentra ahora en el museo de Ankara, que
alberga la mayoría de las piezas encontradas en Hacilar y Catal Hüyük por las
excavaciones de Mellaart, su antigüedad contrasta extrañamente con su arquitectura
y decoración contemporáneas. Esta escultura particular de la Diosa parece
representarla en el acto de hacer el amor, aunque la figura masculina está rota y
representada solo por un pequeño fragmento de su cintura, muslos y una pierna.
Existe la posibilidad de que se trate de un niño mayor que se mantiene cerca, pero
parece más probable que sea un joven adolescente, quizás con la intención de retratar
al hijo/amante de la deidad femenina hace unos ocho mil años.
En El Mundo Perdido de Elam, publicado en 1973, el Dr. Walther Hinz, Director del
Instituto de Estudios Iraníes de la Universidad de Goettingen en Alemania, también
analiza la adoración de la Diosa en el Cercano y Medio Oriente. La nación de Elam
estaba justo al este de Sumer y en los primeros períodos históricos las dos culturas
estuvieron en estrecho contacto. El Dr. Hinz escribe que “El lugar de honor en este
mundo lo ocupó una diosa, y esto es típico … de Elam. Ella era claramente la 'gran
madre de los dioses' para los elamitas. El mismo hecho de que se le diera precedencia
a una diosa, que estaba por encima y aparte de los demás dioses elamitas, indica un
enfoque matriarcal en los devotos de esta religión”.
El Dr. Hinz describe a la Diosa como se la conocía en varios centros de los
territorios elamitas y luego nos dice: “En el tercer milenio, estas 'grandes madres de
los dioses' todavía tenían un dominio indiscutible a la cabeza del panteón elamita,
pero se produjo un cambio. durante el transcurso de la segunda. Así como el antiguo
matriarcado de Elam había cedido una vez frente a un ascenso gradual en la posición
de los hombres, así se llevó a cabo un arreglo correspondiente entre los dioses...
Durante el tercer milenio él [Humban, el consorte de la Diosa] todavía ocupaba el
tercer lugar, pero desde mediados del segundo milenio estuvo a la cabeza del
panteón”.
Al explicar la precedencia de la deidad femenina entre los semitas, que incluyen
tanto al pueblo árabe como al hebreo, Robertson Smith, en su obra profética de 1894,
Religion of the Semites, afirmó que la divinidad femenina en la religión semítica fue
deificada como resultado directo de la yuxtaposición del culto a los antepasados y un
sistema de parentesco femenino. En ese momento escribió:
Investigaciones recientes sobre la historia de la familia la sitúan en la más alta
Hasta cierto punto es improbable que el parentesco físico entre el dios y sus
adoradores, del cual se encuentran rastros por toda el área semítica, se concibiera
originalmente como paternidad. Era la sangre de la madre, no la del padre, la que
formaba el lazo original de parentesco entre los semitas como entre otros pueblos
primitivos y en esta etapa de la sociedad, si se pensaba que la deidad tribal era el
padre del linaje, una diosa, no una diosa. dios, habría sido necesariamente objeto
de adoración.
“En Mesopotamia, la diosa es suprema”, escribió el profesor Henri Frankfort en su
publicación de 1948 de Kingship and the Gods, “porque la fuente de toda vida se
considera femenina. Por lo tanto, el dios también desciende de ella y se llama su hijo,
aunque también es su esposo. En el ritual del matrimonio sagrado, la diosa tiene la
iniciativa en todo momento. Incluso en la condición de caos, la mujer Tiamat es la líder
y Apsu simplemente su complemento masculino”.
Dentro de sus doce extensos volúmenes de investigación sobre religión antigua y
“primitiva”, publicados en 1907, Sir James Frazer escribió sobre la diosa egipcia Isis (Au
Set) y su hermano/esposo Osiris (Au Sar). Además de los volúmenes de The Golden
Bough, publicó un libro separado, Attis, Adonis and Osiris, un título también utilizado
para varias de las secciones de The Golden Bough. En ambas obras afirmó que, según
la mitología egipcia, Isis era la divinidad más fuerte de la pareja. Relacionó esto con el
sistema de propiedad y descendencia practicado en Egipto, que describió como
“parentesco materno”. Se refirió a la joven amante de la Diosa como “la personificación
mítica de la naturaleza” y explicó que se requería que esta figura se acoplara
sexualmente con la suprema divinidad femenina. Sobre el estatus y la posición del
muchacho dentro de la religión, comentó: "En cada caso [Atis, Adonis y Osiris] parece
que originalmente la diosa era un personaje más poderoso e importante que el dios".
En su Manual de mitología griega de 1928, HJ Rose discutió el papel del joven varón
en la unión sexual sagrada y lo describió como "su compañero masculino inferior",
observando: "Hasta ahora hemos estado tratando con leyendas que representan a la
diosa, no como casada sino como formando uniones más o menos temporales con
alguien muy inferior a ella, un procedimiento bastante característico de las diosas
orientales que son esencialmente madres pero no esposas y además de quienes sus
amantes se hunden en una relativa insignificancia”.
El profesor EO James incluyó una descripción de la relación entre la Diosa y su hijo/
amante en su publicación de 1960, The Ancient Gods.
Él explicó Su supremacía de esta manera.
Fue Ella quien se encargó de su recuperación y de su resucitación de la que
dependía la renovación de la naturaleza. De modo que, en último análisis, Inanna/
Ishtar, y no Damuzi/Tammuz, fue la fuente última de vida y regeneración, aunque el
dios joven como su agente fue fundamental en el proceso... Sin embargo, con el
establecimiento de la agricultura y la domesticación, la función del el varón en el
proceso de generación se volvió más aparente y vital y la Diosa Madre fue entonces
asignada a un cónyuge para desempeñar su papel de engendrador, aunque como
en Mesopotamia, por ejemplo, él era su joven hijo/amante o su sirviente. Desde la
India hasta el Mediterráneo, de hecho, reinó supremamente, apareciendo a menudo
como la diosa soltera.
Arthur Evans, eminente erudito de Oxford y destacado arqueólogo, que localizó,
desenterró e incluso reconstruyó parcialmente el complejo real de Knossos en la isla de
Creta, comentó en 1936: “Es cierto que, por mucho que el elemento masculino se haya
afirmado en el dominio de gobierno, en los grandes días de la civilización minoica, la
religión aún continuaba reflejando la etapa matriarcal más antigua del desarrollo social.
Claramente la diosa era suprema…”
Hablando de Anatolia, que estaba estrechamente relacionada con la Creta minoica a
través de la colonización y el comercio, Evans escribió: “A lo largo de una gran parte de
Anatolia, nuevamente reconocemos el culto de la misma gran madre con su esposo,
amante o hijo satélite masculino, según el caso. tal vez." Otro erudito de Oxford de finales
del siglo XIX, LR Farnell, escribió sobre Creta ya en 1896. En su serie de volúmenes The
Cults of the Greek States, comentó que “Podemos entonces concluir con seguridad a partir
de la evidencia disponible hasta ahora que la religión más antigua de la Creta civilizada
estaba principalmente dedicada a una gran diosa, mientras que la deidad masculina,
siempre inevitable en el culto de la diosa, estaba subordinada y mantenida en un segundo plano.”
Robertson Smith escribió sobre la posición de la Diosa en Arabia, a quien previamente
había sugerido que originalmente era deificada como madre de la población. Describió la
transición de poder que entonces tuvo lugar: “En la religión árabe, una diosa y un dios
estaban emparejados, siendo la diosa suprema, el dios, su hijo, una deidad menor.
Gradualmente hubo un cambio por el cual los atributos de la diosa fueron presentados al
dios, bajando así la posición de la mujer por debajo de la del hombre”.
Smith señaló que la Diosa todavía era conocida en la religión patriarcal posterior y
afirmó que Su adoración estaba unida a "cultos" que tenían su origen en las "edades del
parentesco materno". Luego discutió el momento en que:
… el cambio en la ley de parentesco privó a la madre de su antigua
preeminencia en la familia y transfirió al padre la mayor parte de su autoridad y
dignidad… la mujer perdió el derecho de elegir a su voluntad a su pareja, la
esposa quedó sujeta a ella el señorío del marido… al mismo tiempo sus hijos
se convirtieron, a todos los efectos de la herencia y todos los deberes de la
sangre, en miembros de él y no de su familia. En la medida en que la religión
siguió el ritmo de las nuevas leyes de la moralidad social debido a este
desarrollo, la madre divina independiente necesariamente se convirtió en la
pareja subordinada de una deidad masculina... o si la supremacía de la diosa
estaba demasiado bien establecida para ser socavada, ella podría cambiar su
sexo como en el sur de Arabia, donde Ishtar se transformó en el Athtar masculino.
Resumiendo, observó que, al aceptar el parentesco masculino, la mujer pasaba a
un estado subordinado y el puesto principal en la religión ya no lo ocupaba la Diosa,
sino un dios. Aunque Smith presentó el cambio como algo natural, como ya mencioné
y describiré con mayor detalle más adelante, la transición en realidad se logró
mediante agresiones violentas, masacres brutales y conquistas territoriales en todo
el Cercano y Medio Oriente.
Después de leer estos y muchos otros estudios sobre el tema, ya no me cabía
ninguna duda de la existencia de la antigua religión femenina, ni de que en los
primeros sistemas teológicos la mujer fuera deificada como el ser divino principal y
supremo. Es esta religión, una vez tan extendida por todo el mundo antiguo, sus
similitudes y sus diferencias locales, que se describirán a lo largo del resto del libro.
Una vez más se dividirá por nombres y lugares específicos, ya que así es como el
material disponible es más comprensible, pero difícilmente podemos dejar de percibir
las numerosas semejanzas y similitudes de la religión tal como era conocida y
practicada en una cultura con sus formas y rituales en otro. Que esta religión precedió
a las religiones masculinas por miles de años también fue bastante evidente. Pero
esta información, en lugar de satisfacer mi curiosidad, simplemente la despertó aún
más. Lo más directamente significativo para mí fue una multitud de preguntas
relacionadas con la posición y el estatus de las mujeres que realmente habían vivido
en las sociedades en las que se había reverenciado a la Divina Antepasada.
* El término homo sapiens (literalmente “ hombre sabio o erudito”) ilustra una vez más la suposición académica de
la importancia primordial del macho, en este caso hasta el punto de la negación total de la población femenina de
la especie así definida. Si todos los “homo sapiens” hubieran sido literalmente solo eso, tan pronto como la especie
se hubiera desarrollado, se habría extinguido por falta de capacidad para reproducir su propia especie.
3
Mujeres... Donde la mujer fue deificada
La pregunta más apremiante, quizás la que más insistentemente ha causado que
este libro nazca, es esta: ¿Qué efecto tuvo realmente la adoración de la deidad
femenina sobre el estatus de las mujeres en las culturas en las que fue exaltada?
Hinz, Evans, Langdon y muchos otros se han referido a las antiguas sociedades
adoradoras de la Diosa como matriarcales. ¿Qué implica esto exactamente?
Sería fácil entrar aquí en un tipo de razonamiento de vaivén; es decir, adoraban a
una Diosa, por lo que las mujeres debían tener un alto estatus, o porque las mujeres
tenían un alto estatus, entonces se adoraba a una Diosa; aunque estos dos factores,
si juzgamos por las actitudes de las sociedades que adoran a las deidades masculinas
de hoy, pueden haber estado estrechamente relacionados. Sin embargo, se deben
considerar varios puntos de vista sobre el tema, incluso aquellos en los que la causa
y el efecto parecen confundirse o los eventos simultáneos se perciben como lineales.
Lo que queremos lograr es una comprensión lo más completa posible de la relación
de la religión femenina con la posición de la mujer.
En The Dominant Sex, M. y M. Vaerting, escribiendo en Alemania en 1923,
afirmaron que el sexo de la deidad estaba determinado por el sexo de quienes
estaban en el poder:
El sexo dominante, que tiene el poder de difundir sus propias perspectivas,
tiende a generalizar su ideología específica. Si las tendencias del sexo
subordinado van en contra, es probable que sean suprimidas con tanta más
fuerza cuanto más abrumador sea el sexo dominante. El resultado es que la
hegemonía de las deidades masculinas suele asociarse al dominio de los
hombres y la hegemonía de las deidades femeninas al dominio de las mujeres.
Sir James Frazer creía que el alto estatus de la mujer era inicialmente responsable
de la veneración y estima de la deidad femenina. Citó al clan Pelew de Micronesia,
donde las mujeres eran social y políticamente superiores a los hombres. "Esta
preferencia por las diosas sobre los dioses", escribió, "en el clan de los habitantes de
las islas Pelew se ha explicado, sin duda con razón, por la gran importancia de las
mujeres en el sistema social de la gente".
Robertson Smith conectó la elección del sexo de la deidad suprema a la
posición de dominio del hombre o la mujer dentro de la familia. Sugirió que, como resultado
del sistema de parentesco, la identidad sexual del jefe de familia formuló la identidad sexual
de la deidad suprema.
Cada uno de estos es un ejemplo de la teoría de que el sexo de la deidad está determinado
por un dominio previamente existente de un sexo sobre el otro; en el caso de la Diosa, la
posición superior de la mujer en la familia y en la sociedad.
Junto a estas teorías, ha habido montones de material pseudopoético sobre la deificación de
la mujer como símbolo de la fertilidad por parte del hombre, el asombro de la magia de su
capacidad para producir un hijo que supuestamente la convierte en objeto de su adoración .
Como acabo de mencionar, Frazer sugirió que el alto estatus de la mujer llevó a la
adoración de la Diosa como ser supremo, basando sus conclusiones en años de estudio de
sociedades “primitivas” y clásicas. Pero como resultado de esta investigación, también
conectó la adoración de la deidad femenina a un sistema de parentesco materno y adoración
a los antepasados, explicando que, “Dondequiera que la diosa es superior al dios, y los
ancestros son adorados con más reverencia que los antepasados, hay casi siempre una
estructura de parentesco materno”. Robertson Smith también relacionó la identidad sexual de
la deidad suprema con el sistema de parentesco prevaleciente en cada sociedad.
Cualquiera que sea el orden sugerido de causa y efecto, uno de los principales factores
que aparece continuamente en el material relacionado con el estatus y el papel de la mujer
en la antigua religión femenina en tiempos históricos es su estrecha conexión con el
parentesco femenino, la matrilinealidad, tal vez los mismos orígenes. de su desarrollo. Al
examinar la posición de la mujer, esta estructura de madre o parentesco femenino, que
conduce a la descendencia matrilineal del nombre y la propiedad, debe ser cuidadosamente estudiada.
La matrilinealidad se define generalmente como aquella estructura social en la que la
herencia tiene lugar a través de la línea femenina, hijos, maridos o hermanos que acceden al
título y la propiedad únicamente como resultado de su relación con la mujer que es la
propietaria legal. La descendencia matrilineal no significa matriarcado, que se define como la
mujer en el poder, o más específicamente la madre, como cabeza de familia, ocupando esta
posición también en el gobierno comunitario o estatal. En algunas sociedades matrilineales,
el hermano de la mujer que tiene los derechos sobre el nombre y la propiedad juega un papel
importante. Sin embargo, no podemos ignorar la probabilidad de que las costumbres
matrilineales y matrilocales afecten el estatus y la posición de las mujeres de varias maneras.
Deben considerarse las sutilezas del poder y la posición negociadora que conlleva la posesión
de una casa, propiedad o título, o como en las sociedades matrilocales, las mujeres que
residen en la aldea o en la casa de sus propios padres en lugar de la de sus suegros.
La economía del Neolítico y de las primeras sociedades agrícolas históricas fue discutida por
la socióloga V. Klein en 1946. Ella sugirió que, “En las primeras sociedades, las mujeres ejercían
las principales fuentes de riqueza; ellos eran los dueños de la casa, los productores de alimentos,
daban cobijo y seguridad. Económicamente, por lo tanto, el hombre dependía de la mujer.”
Las sociedades que siguieron costumbres de parentesco femenino o materno se conocen en
el pasado y aún aparecen en muchas áreas del mundo. La teoría de que la mayoría de las
sociedades eran originalmente matrilineales, matriarcales e incluso poliándricas (una mujer con
varios maridos) fue objeto de varios estudios extensos a finales del siglo XIX y principios del XX.
Académicos como Johann Bachofen, Robert Briffault y Edward Hartland aceptaron la idea del
antiguo matriarcado y la poliandria, fundamentando sus teorías con una gran cantidad de evidencia,
pero consideraron estos sistemas como una etapa específica en el desarrollo evolutivo.
Sugirieron que todas las sociedades tenían que pasar por una etapa matriarcal antes de volverse
patriarcales y monógamas, lo que parecen haber considerado como una etapa superior de
civilización. Pero, como observa Jacquetta Hawkes, “hoy no está de moda hablar de los antiguos
órdenes de sociedad más matriarcales.
Sin embargo, hay evidencia de muchas partes del mundo de que el papel de la mujer se ha
debilitado desde épocas anteriores en varios sectores de la estructura social”.
La mayoría de los estudios sobre el matriarcado se basaron en la analogía antropológica y la
literatura clásica de Grecia y Roma. Dado que la mayoría de estos trabajos fueron investigados
en el siglo XIX y principios del XX, estos escritores no tuvieron acceso a gran parte de la evidencia
arqueológica disponible en la actualidad. A pesar de malentendidos específicos o juicios de valor
sesgados, aún podemos encontrar que estos escritores se adelantaron proféticamente a su tiempo.
Hoy tenemos el uso de un cuerpo mucho mayor de material, producido por una extensa
excavación arqueológica del Cercano y Medio Oriente a lo largo de este siglo, así como el material
disponible para esos escritores anteriores. Es cierto que las fortunas fortuitas de los hallazgos
arqueológicos —lo que permanece sin descubrir, lo que se encuentra demasiado dañado para
leer, lo que no se puede descifrar y lo que ha perecido como resultado de la naturaleza del material
original— presenta limitaciones.
Ahora se sabe que el código de leyes de Babilonia de Hammurabi (alrededor de 1790 a. C.),
considerado durante mucho tiempo como el más antiguo jamás compilado, fue precedido por
varios otros, descubiertos más recientemente. Aún así, solo uno de estos data de alrededor del
2300 a. C. y los otros de alrededor del 2000 a . C. o un poco más tarde. Así que todavía debemos
confiar en el material que aparece en forma escrita solo después del comienzo de las invasiones del norte.
Pero examinando cuidadosamente la evidencia disponible y los comentarios, que
difieren según la ubicación y la época, podemos obtener una idea del estado de las mujeres
en las sociedades que adoran a la Diosa. La religión de la Diosa, aunque declinó
lentamente, todavía existía.
ETIOPÍA Y LIBIA: “TODA AUTORIDAD FUE INVESTIDA EN LA MUJER…”
Cuarenta y nueve años antes del nacimiento de Cristo, un hombre de la Sicilia romana
escribió sobre sus viajes por el norte de África y algunos de los países del Cercano Oriente,
y registró sus observaciones de las personas a lo largo del camino. Estaba muy interesado
en los patrones culturales y sin duda fue uno de los precursores de los campos de la
antropología y la sociología. Este hombre era conocido como Diodorus Siculus, Diodorus de Sicilia.
En sus escritos se incluyeron muchas declaraciones que informan sobre el estatus alto o
incluso dominante de las mujeres. Podemos preguntarnos por qué él, más que cualquier
otro escritor clásico, registró tanta información sobre las mujeres guerreras y el matriarcado
en las naciones que lo rodeaban. No menospreció a los hombres que vivían en tales
sistemas sociales; ese no parecía ser su objetivo. De hecho, parecía admirar y respetar a
las mujeres que ejercían tal poder.
Fue Diodoro quien informó que las mujeres de Etiopía portaban armas, practicaban el
matrimonio comunitario y criaban a sus hijos de manera tan comunitaria que a menudo
incluso se confundían sobre quién había sido la madre natural. En partes de Libia, donde
la Diosa Neith era muy apreciada, los relatos de mujeres amazonas aún perduraban incluso
en la época romana. Diodoro describió una nación en Libia de la siguiente manera:
Toda la autoridad recaía en la mujer, que cumplía con todo tipo de funciones públicas.
Los hombres se ocupaban de los asuntos domésticos tal como lo hacen las mujeres
entre nosotros y hacían lo que les decían sus esposas. No se les permitió emprender
el servicio de guerra ni ejercer ninguna función de gobierno, ni ocupar ningún cargo
público, que les hubiera dado más ánimo para enfrentarse a las mujeres. Los niños
eran entregados inmediatamente después del nacimiento a los hombres, quienes los
criaban con leche y otros alimentos adecuados a su edad.
Diodoro escribió sobre mujeres guerreras que existían en Libia, informando que estas
mujeres se habían formado en ejércitos que habían invadido otras tierras. Según él,
reverenciaban a la Diosa como su principal deidad y establecían santuarios para su
adoración. Aunque no da un nombre específico, los relatos probablemente se refieren a la
diosa guerrera libia conocida como Neith, quien también era venerada con ese nombre.
en Egipto.
EGIPTO: “MIENTRAS LOS MARIDOS SE QUEDAN EN CASA Y TEJEN”
En el Egipto prehistórico, la Diosa tenía supremacía en el Alto Egipto (el sur) como
Nekhebt, simbolizada como un buitre. La gente del Bajo Egipto, que incluye la región del
delta del norte, adoraba a su Diosa suprema como una cobra, usando el nombre Ua Zit
(Gran Serpiente). Desde aproximadamente el 3000 a. C. en adelante, se dice que la
Diosa, conocida como Nut, Net o Nit, probablemente derivada de Nekhebt, existió cuando
aún no se había creado nada más. Luego creó todo lo que había llegado a existir. Según
la mitología egipcia, fue Ella quien colocó por primera vez a Ra, el dios sol, en el cielo.
Otros textos de Egipto hablan de la Diosa como Hathor en este papel de creadora de la
existencia, explicando que Ella tomó la forma de una serpiente en ese momento.
En Egipto el concepto de la Diosa siempre se mantuvo vital. La introducción de
deidades masculinas, justo cuando comienzan los períodos dinásticos (alrededor del
3000 a. C.) se discutirá más a fondo en el capítulo cuatro. Esto probablemente disminuyó
Su supremacía original como se conocía en las sociedades neolíticas. Pero el culto a la
Diosa continuó y junto con esto, las mujeres de Egipto parecen haberse beneficiado de
muchas maneras.
Diodoro escribió extensamente sobre el culto a la Diosa Isis (la traducción griega de
Au Set), que había incorporado los aspectos tanto de Ua Zit como de Hathor. Isis también
estuvo estrechamente asociada con la Diosa como Nut, quien mitológicamente fue
registrada como Su madre; en las pinturas, Isis usó las alas de Nekhebt. Diodoro explicó
que, según la religión egipcia, Isis era reverenciada como la inventora de la agricultura,
como una gran sanadora y médica y como la primera que estableció las leyes de la
justicia en la tierra.
Luego registró lo que hoy podemos encontrar como la descripción más sorprendente
de las leyes de Egipto, explicando que eran el resultado de la reverencia rendida a esta
poderosa Diosa. Él escribió: “Es por estas razones, de hecho, que se ordenó que la reina
debería tener mayor poder y honor que el rey y que entre las personas privadas, la
esposa debería tener autoridad sobre el marido, acordando los maridos en el contrato de
matrimonio que serán obedientes en todo a sus mujeres.”
Frazer comentó sobre la relación entre la veneración de Isis y las costumbres del
parentesco femenino y afirmó que “En Egipto, el sistema arcaico de la madrepariente,
con su preferencia por las mujeres sobre los hombres en materia de propiedad y herencia,
se prolongó hasta la época romana. …”
Hay más pruebas de que Egipto era una tierra donde las mujeres tenían gran
libertad y control de sus propias vidas, y quizás también de sus maridos.
Herodoto de Grecia, varios siglos antes que Diodoro, escribió que en Egipto, “las mujeres
van al mercado, tramitan asuntos y se ocupan de los negocios, mientras que los maridos
se quedan en casa y tejen”. Su contemporáneo, Sófocles, declaró que "Todos sus
pensamientos y acciones están modelados en las costumbres egipcias, porque allí los
hombres se sientan en el telar en el interior mientras las esposas trabajan fuera para
ganarse el pan de cada día".
El profesor Cyrus Gordon escribió en 1953 sobre la vida en el antiguo Egipto. Él nos
dice que “En la vida familiar, las mujeres tenían una posición particularmente importante
porque la herencia pasaba a través de la madre en lugar …del padre. Este sistema bien
puede remontarse a tiempos prehistóricos cuando solo se reconocía la relación obvia
entre madre e hijo, pero no la relación menos aparente entre padre e hijo”.
El Dr. Murray sugirió que “la condición de la mujer era alta, quizás debido a su
independencia económica”. SW Baron escribe que en los papiros egipcios, “muchas
mujeres aparecen como partes en litigios civiles y transacciones comerciales
independientes, incluso con sus propios esposos y padres”. Uno de los primeros
arqueólogos de las pirámides de Egipto, Sir William Flinders Petrie, escribió en 1925 que
“En Egipto, todas las propiedades pasaban a la línea femenina, la mujer era la dueña de
la casa; y en los primeros cuentos se la representa con pleno control de sí misma y del
lugar”.
Hablando de la posición de la mujer en el antiguo Egipto, el teólogo y arqueólogo
Roland de Vaux escribió en 1965 que “En Egipto, la esposa era a menudo la cabeza de
familia, con todos los derechos que implicaba tal posición”. Se instó a la obediencia a los
maridos en las máximas de PtahHotep. Los contratos matrimoniales de todas las épocas
atestiguan la posición social y económica extremadamente independiente de la mujer.
Según E. Meyer, citado en el estudio de los Vaerting, “Entre los egipcios, las mujeres
eran notablemente libres hasta el siglo IV a . marido y …
podía divorciarse de él mediante
el pago de una indemnización”.
Los poemas de amor, descubiertos en las tumbas egipcias, insinúan fuertemente que
eran las mujeres egipcias las que cortejaban, a menudo cortejando al hombre dándole
intoxicantes para debilitar sus protestas. Robert Briffault escribió sobre una empleada
egipcia que más tarde se convirtió en gobernadora y eventualmente en comandante en
jefe de un ejército.
Un estudio muy esclarecedor y significativo sobre la estructura social y la posición
de mujeres en Egipto fue realizado en 1949 por la Dra. Margaret Murray. Al rastrear
minuciosamente el linaje de las familias reales en Egipto, finalmente demostró que, al
nivel de la realeza, la cultura egipcia en la mayoría de los períodos era matrilineal. Se
estudió la realeza porque los registros de estas personas eran los más disponibles.
Según Murray, eran las hijas, no los hijos, quienes eran los herederos reales del trono
real. Ella sugiere que luego se desarrolló la costumbre del matrimonio hermano/hermana,
lo que permitió que un hijo obtuviera acceso al privilegio real de esta manera. Ella
escribe que el derecho matrilineal al trono fue la razón por la que las princesas egipcias
durante tantos siglos se casaron dentro de la familia y no estaban disponibles para
alianzas matrimoniales internacionales. Esto puede aclarar por qué la Diosa Isis, que
según Frazer era una deidad más importante que su hermano/esposo Osiris, y a quien
Diodoro citó como el origen de la posición generalmente alta de las mujeres en Egipto,
era conocida como El Trono.
Pero incluso en Egipto, las mujeres estaban perdiendo lentamente su prestigiosa
posición. Sir Flinders Petrie, dicho sea de paso, un colega muy respetado del Dr. Murray
en la Universidad de Londres, discutió el papel de las sacerdotisas en el antiguo Egipto.
Señaló cómo había cambiado su posición entre la época de las primeras dinastías (3000
a. C. en adelante) hasta la Dinastía XVIII (15701300 a. C.).
Según los registros disponibles, la Diosa conocida como Hathor, muy parecida a la
deidad de Isis, fue servida en los primeros tiempos por sesenta y una sacerdotisas y
dieciocho sacerdotes, mientras que la Diosa conocida como Neith fue atendida
únicamente por sacerdotisas. En la época de la Dinastía XVIII, las mujeres ya no
formaban parte del clero religioso, sino que servían solo como músicos del templo. Es
en la Dinastía XVIII cuando se hizo sentir a Egipto la mayor influencia de los
indoeuropeos, un factor nuevamente discutido con más detalle en los Capítulos Cuatro
y Cinco. Por cierto, el uso de la palabra "faraón", que generalmente evoca imágenes
aún más poderosas que la palabra "rey", en realidad proviene del término paro, que
literalmente significa "gran casa". Fue solo a partir de la época de la Dinastía XVIII que
la palabra se usó para significar el varón real de esa casa.
SUMER: “LAS MUJERES DE LOS TIEMPOS ANTIGUOS SOLÍAN TOMAR DOS MARIDOS…”
El profesor Saggs escribió en 1962 sobre las sociedades de Mesopotamia, que incluían
tanto a Sumeria como a Babilonia. Mesopotamia generalmente se refiere a las áreas de
Irak a lo largo y entre los ríos Tigris y Éufrates, comenzando en el Golfo Pérsico y
llegando hasta Anatolia. Examinó la relación de la reverencia por las diosas con el
estatus de la mujer en Sumer (alrededor de 3000 aC1800 aC, en el sur
Irak), concluyendo que en los períodos más tempranos las mujeres estaban mucho mejor que en
los períodos posteriores, y que gradualmente perdieron terreno con el paso de los años. El
profesor Saggs informa que
El estatus de la mujer era ciertamente mucho más alto en la ciudadestado sumeria
temprana de lo que se convirtió posteriormente H…ay indicios de que en el comienzo de la
sociedad sumeria, las mujeres tenían un estatus mucho más alto que en el apogeo de la
cultura sumeria: esto se basa principalmente en el hecho de que en la antigua religión
sumeria ocupan una posición destacada las diosas que después prácticamente
desaparecieron, salvo —con la única excepción de Ishtar— como consortes de dioses
particulares. El Inframundo en sí mismo estaba bajo el gobierno exclusivo de una diosa, ya
que un mito explica cómo llegó a tomar una consorte; y las diosas jugaron un papel en la
asamblea de toma de decisiones divina en los mitos. Incluso hay una fuerte sugerencia de
que la poliandria pudo haber sido practicada en algún momento, ya que las reformas de
Urukagina se refieren a mujeres que habían tomado más de un marido; algunos eruditos
rehuyeron esta conclusión y sugirieron que la referencia podría ser solo al nuevo matrimonio
de una viuda, pero la redacción del texto sumerio realmente no respalda esto.
Puedo agregar que la Diosa del Inframundo no solo toma una consorte, sino que le tiran del
cabello, la arrastran del trono y la amenazan de muerte hasta que accede a casarse con Su
agresor, el dios Nergal, quien luego besa Sus lágrimas. se convierte en Su esposo y gobierna
junto a Ella.
La reforma de Urukagina está fechada alrededor del 2300 a. Dice: “Las mujeres de antaño
solían tomar dos maridos, pero las mujeres de hoy serían apedreadas si hicieran esto”. Se ha
informado de poliandria en las áreas de adoración de la Diosa Dravidiana de la India incluso en
este siglo.
Las leyes del estado sumerio de Eshnunna, escritas alrededor del año 2000 a. C., se
encontraron en un pequeño pueblo, lo que posiblemente refleja actitudes más antiguas. En ellos
leemos que “Si un hombre repudia a su mujer después que ella ha dado a luz, y toma otra mujer,
será expulsado de la casa y de todo lo que posee, y si alguno lo acepta, podrá seguirlo”. Estas
mismas leyes también establecen que si una mujer está casada pero tiene un hijo con otro
hombre mientras su esposo está en la guerra, ella sigue siendo considerada legalmente como la
esposa del primer hombre. No se menciona el castigo por adulterio. El permiso para el matrimonio
tenía que ser recibido tanto de la madre como del padre.
La posición y actividades de un grupo de mujeres sumerias conocidas como las
Los naditu fueron estudiados en profundidad por Rivkah Harris en 1962. Examinando
cuidadosamente los textos sumerios, descubrió que las mujeres naditu estaban involucradas
en las actividades comerciales del templo, poseían bienes raíces a su nombre, prestaban
dinero y, en general, participaban en diversas actividades económicas. También encontró
relatos en este mismo período de muchas mujeres escribas. Sin embargo, leemos en el
capítulo del profesor Sidney Smith en Myth, Ritual and Kingship de Hooke que la palabra
naditu "probablemente significa mujer arrojada al suelo, que se entrega al dios".
En los himnos sumerios, la hembra precede al macho. La epopeya de Gilgamish revela
que la escriba oficial del cielo sumerio era una mujer, mientras que la invención inicial de la
escritura se atribuye a una Diosa. Como mencioné anteriormente, bien pueden haber sido
las sacerdotisas, posiblemente las naditu que llevaban las cuentas comerciales del templo,
quienes primero desarrollaron el arte de escribir. Los primeros ejemplos de escritura
(alrededor del 3200 a. C.), descubiertos en el templo de la diosa Inanna de Erech, donde
vivían muchas de las mujeres naditu , resultaron ser las cuentas de pago del templo por el
alquiler de la tierra.
Stephen Langdon, eminente erudito de Oxford, en un escrito de 1930, observó que las
leyendas asociadas con la reina sumeria del cielo, Inanna, probablemente se habían
elaborado bajo un "sistema matriarcal" de sociedad. Esto también lo sugieren los cambios en
la imagen y el papel de la Diosa Inanna, cuando la encontramos siglos más tarde como la
Ishtar babilónica. En el mito sumerio, Inanna exhibió su poder y su ira omnipotente ante la
negativa de su hijo/amante Damuzi a mostrarle el debido respeto entregándolo a los
demonios de la Tierra de los Muertos, mientras que trece siglos después, en el mito babilónico
de Ishtar. , una versión más nueva de la misma historia, la Diosa se afligió por la muerte
accidental del joven.
En general, los registros de las reformas sumerias de Urukagina de alrededor del 2300 a.
C. estaban fuertemente orientados a la comunidad. Se referían a los árboles frutales y la
comida de las tierras del templo, que debían ser utilizados por los necesitados en lugar de
por los sacerdotes, lo que aparentemente se estaba convirtiendo rápidamente en la costumbre
en ese momento. El hecho de que en estas tablillas se mencionara repetidamente que estas
reformas se remontaban a la forma en que se hacían las cosas en períodos anteriores
sugiere que las primeras sociedades de Sumer eran más comunales. Lo más interesante es
la palabra utilizada para etiquetar estas reformas, amargi, que ha recibido la doble traducción
de “libertad” y “regreso a la madre”.
ELAM: DESNUDO ANTE LA SUMA SACERDOTE
En 1973, el Dr. Walther Hinz sugirió que la supremacía original de la Diosa
en Elam (ligeramente al este de Sumer y en estrecho contacto hacia el 3000 a. C.), indicó un
"enfoque matriarcal" en los devotos de Su religión. Explicó que, aunque Ella era suprema en el
tercer milenio, más tarde pasó a ser secundaria frente a su consorte Humban; Entonces se la
conocía como la Gran Esposa. En Susa, en el extremo norte de los territorios elamitas, el consorte
masculino era conocido como In Shushinak. En los primeros tiempos fue conocido como Padre de
los Débiles, a mediados del segundo milenio fue llamado Rey de los Dioses y en el siglo VIII aC
fue invocado como Protector de los Dioses del Cielo y de la Tierra.
En los primeros períodos de Elam, las deidades parecen haber sido servidas por clérigos
femeninos y masculinos, y los hombres aparecían desnudos ante la suma sacerdotisa, como era
la costumbre en los primeros Sumer. Hinz explica que en Elam, al igual que las mujeres naditu de
Sumer, "un grupo especial entre las sacerdotisas estaba formado por aquellas mujeres o doncellas
que habían dedicado sus vidas a la Gran Diosa". Estas mujeres se dedicaban principalmente a la
compra, venta y alquiler de tierras.
Los documentos legales de Elam, principalmente posteriores al 2000 a. C., revelan que las
mujeres a menudo eran las únicas herederas. Una mujer casada se negó a compartir su herencia
con la de su esposo y tenía la intención de pasar la herencia a su hija. Otra tablilla decía que un
hijo y una hija debían compartir por igual; la hija fue mencionada primero. Varias tablillas describían
situaciones en las que el esposo dejaba todo lo que poseía a su esposa e insistía en que sus hijos
heredarían solo si cuidaban a su madre con el mayor respeto.
BABILONIA: “PARA TENER Y ADMINISTRAR SUS PROPIOS ESTADOS”
En Mesopotamia, los acadios, después de un ascenso bajo Sargón en el 2300 a. C., finalmente
ganaron la supremacía alrededor del 1900 a. C., reemplazando gradualmente a los sumerios como
líderes culturales y políticos del área. Formaron la nación conocida como Babilonia, instalando su
capital en la ciudad de Babilonia en el Éufrates central. El idioma acadio de los babilonios se
convirtió en el idioma internacional del Cercano Oriente, pero la religión de los sumerios se
incorporó a la cultura babilónica y el idioma sumerio se usó tanto como se empleó el latín en las
masas de la Iglesia Católica Romana en todo el mundo. . Hacia el 1600 a. C., los casitas obtuvieron
el control de Babilonia. La evidencia lingüística sugiere que los casitas fueron gobernados por los
invasores del norte, los indoeuropeos, que se habían infiltrado gradualmente en Babilonia y Asiria.
A pesar de una pérdida de estatus en la posición de las mujeres en Babilonia, en comparación con
sus predecesoras de Sumer, una pérdida que fue acompañada por la creciente
ascendencia de deidades masculinas como Marduk, quien asesinó míticamente a la
Diosa Creadora Tiamat para ganar y asegurar su posición, las mujeres de Babilonia aún
continuaban teniendo ciertos derechos de independencia. La siguiente cita se basa en
el código de leyes de Hammurabi, que precedió al control casita total, pero que puede
haber sido algo afectado por las continuas incursiones indoeuropeas desde el norte
desde al menos el 2000 a. C. en adelante . W. Boscawen, escribiendo en 1894, informó
que
La libertad concedida a las mujeres en Babilonia les permitía poseer y administrar
sus propias propiedades y este era especialmente el caso de las sacerdotisas del
templo, que comerciaban extensamente... Uno de los rasgos más interesantes
y característicos de esta temprana civilización de los babilonios fue la alta posición
de las mujeres. La madre aquí siempre está representada por un signo que
significa “diosa de la casa”. Cualquier pecado contra la madre, cualquier repudio
contra la madre se castigaba con el destierro de la comunidad. Estos son los
hechos que son evidentemente indicativos de un pueblo que en un tiempo mantuvo
la ley de la descendencia matriarcal.
Según de Vaux, escribiendo en 1965, “En la ley babilónica, el padre le daba a la
joven novia ciertas posesiones, que le pertenecían por derecho propio, y el esposo solo
tenía el uso de ellas. Volvían a la mujer si enviudaba o se divorciaba sin culpa de su
parte. En Babilonia podía adquirir propiedades, emprender acciones legales, ser parte
de los contratos y tenía una cierta participación en la herencia de su marido”.
En la época de Hammurabi, las mujeres tenían libertad para solicitar el divorcio, y
una ley babilónica declaraba que si una esposa no tenía la intención de ser responsable
de las deudas prematrimoniales de su marido, tenía que obtener un documento de él
declarando que estaba de acuerdo. Esta asunción de la responsabilidad financiera en
el matrimonio sugiere que la mayoría de las mujeres pueden haber participado en
negocios y asuntos financieros (como lo hicieron en Egipto) y tal vez en algún momento
hayan sido económicamente responsables de la familia. Siete de las leyes de Hammurabi
se referían a las sacerdotisas del templo, sus derechos a heredar y lo que podrían o no
pasar a la descendencia, lo que sugiere que la posición económica de estas mujeres
era motivo de preocupación y probablemente estaba cambiando rápidamente.
Ishtar fue reverenciada como "reina majestuosa cuyos decretos son preeminentes".
En un texto, Ishtar misma dice: “Cuando estoy presente en un juicio, una mujer
entendiendo el asunto, lo soy.” En Nimrud, en el norte de Mesopotamia, se han desenterrado
registros de mujeres juezas y magistradas, lo que demuestra la posición vital y respetada
que las mujeres ocupaban allí incluso en el siglo VIII a . En varias ciudades hubo relatos de
sacerdotisas babilónicas que actuaron como profetisas oraculares, brindando asesoramiento
militar y político a reyes y líderes, revelando su poderosa influencia en los asuntos de estado.
Los relatos de mujeres escribas ocurren en todos los períodos babilónicos, aunque había
más hombres que mujeres en este campo.
Encontramos en las leyes de la Babilonia posterior, que datan de algún tiempo a finales
del segundo milenio, que una mujer casada ya no podía dedicarse a los negocios, a menos
que fueran dirigidos por su esposo, hijo o cuñado. Si alguien hacía negocios con ella, incluso
si insistía en que no sabía que estaba casada, debía ser procesado como criminal.
ANATOLIA: “DESDE LA ANTIGÜEDAD HA SIDO GOBERNADA POR LAS MUJERES”
Justo al norte de Babilonia, y en estrecho contacto político, estaba el área conocida como
Anatolia, la actual Turquía, a veces conocida como Asia Menor. En los períodos neolíticos en
Anatolia, se exaltaba a la Gran Diosa. Su adoración apareció en los santuarios de Catal
Hüyük del 6500 a. Todavía se sabe poco de Anatolia directamente después del período Catal
Hüyük, pero en algún momento antes del 2000 a. C. Anatolia fue invadida por los indoeuropeos.
Las áreas donde los pueblos del norte hicieron los asentamientos más fuertes estaban en
las secciones central y surcentral de Anatolia. Algunos de ellos conquistaron la tierra
conocida como Hatti. Los invasores, así como los habitantes originales, llegaron a ser
conocidos como los hititas. La mayoría de las Diosas que aparecen en la literatura y los
textos de esta zona, escritos después de la llegada de los hititas, eran en realidad las
deidades más antiguas de Hattia. Una de las deidades femeninas más importantes que
sobrevivió fue la Diosa del Sol de Arinna. Tras las conquistas hititas, se le asignó un esposo
simbolizado como un dios de la tormenta. Aunque este dios de la tormenta ganó la supremacía
en la mayoría de las ciudades donde gobernaban los pueblos del norte, en Arinna permaneció
en segundo lugar. Pero, curiosamente, las reinas hititas aparecen en varios textos en una
relación muy estrecha con esta Diosa del Sol Hattiana; actuaron como Su suma sacerdotisa.
Aunque no hay pruebas concluyentes que lo corroboren, la existencia de estos textos sugiere
la posibilidad de que los invasores, una vez que conquistaron marcialmente la tierra, se hayan
casado con sacerdotisas hattianas para obtener un derecho legítimo más seguro al trono a
los ojos de los conquistados. población.
En las secciones occidentales de Anatolia, la descendencia matrilineal y el culto a la Diosa
continuó en la época clásica. Estrabón, poco antes del nacimiento de Cristo, escribió
sobre las ciudades del norte de Anatolia, tan al este como Armenia, donde los hijos
nacidos de mujeres solteras eran legítimos y respetables. Simplemente tomaron el
nombre de sus madres, quienes, según los informes de Estrabón, eran algunas de las
ciudadanas más nobles y aristocráticas.
Es posible que en el momento de las invasiones hititas, muchos de los pueblos
adoradores de la Diosa hayan huido hacia el oeste. El renombrado templo de la Diosa
en la ciudad de Éfeso fue el objetivo de los celosos esfuerzos misioneros del apóstol
Pablo (Hechos 19:27). Este templo, que la leyenda y los informes clásicos afirman que
fue fundado por "amazonas", no se cerró por completo hasta el año 380 d.C. A lo largo
de esta sección occidental, que incluía las áreas conocidas como Lycia, Lydia y Caria,
había relatos en griego clásico y Literatura romana de la veneración generalizada de
"La Madre de todas las Deidades", junto con informes de mujeres guerreras, las
Amazonas. Diodoro escribió sobre una nación en esta área en la que "las mujeres
tenían el poder supremo y la autoridad real". Según sus informes, la reina de esta tierra
asignó a los hombres las tareas de hilar lana y otros deberes domésticos, mientras que
la ley la establecía la reina. Afirmó que los derechos al trono pertenecían a la hija de la
reina y a las mujeres sucesoras en la línea familiar. Fue en la tierra de Lydia donde se
dice que el legendario Hércules griego indoeuropeo fue mantenido como amante servil
de la reina Omphale.
En este punto, podemos cuestionar si los numerosos relatos de mujeres "amazonas" no
pueden haber sido en realidad los relatos griegos indoeuropeos posteriores de las
mujeres que intentaron defender los antiguos santuarios de la Diosa y repeler a los
invasores patriarcales del norte. Sin embargo, leemos en la Enciclopedia Británica: “La
única explicación plausible de la historia de las amazonas es que es una variedad de la
historia familiar de una tierra lejana donde todo se hace al revés; así pelean las mujeres,
que es cosa de hombres.”
A lo largo del período griego clásico, la descendencia matrilineal y las sugerencias de
matriarcado en Anatolia occidental se informaron repetidamente entre los licios, donde
parecen haber permanecido más tiempo o fueron más notorios. Heródoto escribió:
"Pregúntale a un licio quién es y él responde dando su propio nombre, el de su madre y
así sucesivamente en la línea femenina". Nicolás de Damasco informó: “Se nombran a
sí mismos como sus madres y sus posesiones pasan por herencia a las hijas en lugar
de a los hijos”. Heráclides Póntico dijo de los licios: “Desde la antigüedad han sido
gobernados por mujeres”.
CRETA—“DOMINADA POR EL PRINCIPIO FEMENINO”
Muchos autores clásicos escribieron que los licios y los carios tenían fuertes afinidades con la
isla de Creta. Algunos afirmaron que Lycia había sido una vez una colonia de esa próspera
cultura isleña. En Creta, se han encontrado figuras de diosas en varios sitios neolíticos,
aunque ninguna tan antigua como las del continente. En la llanura de Messara de Creta,
también se han descubierto los edificios conocidos como tholoi, extremadamente similares a
los del sitio Halaf de Arpachiyah. Desde los períodos neolíticos hasta la invasión de Dorian,
Creta fue la sociedad que se piensa más repetidamente que fue matrilineal y posiblemente
matriarcal.
El ex director de la Escuela Británica de Arqueología en Grecia, Sinclair
Hood, escribió en The Minoans, Crete in the Bronze Age:
Parece bastante probable que las costumbres del tipo descrito como matriarcado
(gobierno materno) persistieran en Creta. Estos surgen en sociedades primitivas donde
la gente no comprende cuando nace un bebé quién puede ser su padre. Por lo tanto, los
hijos llevan el nombre de las madres y toda herencia es a través de la línea femenina.
Las tradiciones primitivas de este tipo sobrevivieron en el oeste de Anatolia hasta la
época clásica. Así, entre los carios de la costa occidental de Anatolia, la sucesión seguía
siendo a través de la madre en el siglo IV a. C. y en Licia, al sureste de Caria, los niños
recibían el nombre de sus madres.
Charles Seltman escribió en 1952 sobre esta cultura altamente desarrollada de Creta,
cuyos comienzos precedieron a los tiempos bíblicos por muchos siglos. Afirmó que, en Creta,
el matriarcado había sido la forma de vida. Discutió la libertad sexual de las mujeres, la
descendencia matrilineal y el papel del "rey", señalando el alto estatus de las mujeres en y
alrededor de la tierra en la que la Diosa parece haber sido el núcleo mismo de la existencia.
“Entre los mediterráneos”, escribió Seltman, “como regla general, la sociedad se construyó
en torno a la mujer, incluso en los niveles más altos donde la descendencia estaba en la línea
femenina. Un hombre se convertía en rey o cacique solo mediante un matrimonio formal y su
hija, no su hijo, lo sucedía, de modo que el siguiente cacique era el joven que se casaba con
su hija... Hasta que llegaron los norteños, la religión y las costumbres
estaban dominadas por el principio femenino”.
En La civilización del Egeo, Gustave Glotz, escribiendo en 1925, examinó el papel de la
mujer en Creta y afirmó que las mujeres controlaban inicialmente la forma y los ritos de la
religión. Él explica que
Las sacerdotisas presidieron durante mucho tiempo las prácticas religiosas. mujer era la
intermediario natural con las divinidades, la mayor de las cuales fue la mujer
deificada. Huestes de objetos representan a las sacerdotisas en sus deberes. …
La participación de los hombres en el culto fue, como la asociación de un dios
con una diosa, un desarrollo tardío. Su parte en las ceremonias religiosas fue
siempre subordinada, incluso cuando el rey se convirtió en el sumo sacerdote
del toro. Como para atenuar su invasión y desconcertar a los espíritus
malignos a cuyo poder los había expuesto este acto, asumieron para los
…de mujeres mientras el culto privado se
servicios divinos el traje sacerdotal
realizaba frente a pequeños ídolos, en el culto público el papel de la diosa.
fue interpretado por una mujer. Es la suma sacerdotisa quien toma su lugar
en el asiento de la diosa, se sienta al pie del árbol sagrado o se para en la
cima de la montaña para recibir adoración y ofrendas de sus acólitos y de los fieles.
Stylianos Alexiou, Director del Museo Arqueológico de Iraklion, escribe en el
capítulo sobre la religión de Creta en la Civilización Minoica: “El trono de alabastro
en Knossos estaba destinado, según Helga Reusch, a la reina sacerdotisa, quien,
flanqueada por los grifos pintados en la pared, personificaba a la diosa.
En la Villa Real, el trono que se aparta como una especie de altar sagrado, muestra
que una persona real se sentó allí para recibir adoración. Según Matz, cuando la
reina descendió las escaleras del palacio hacia los patios dentro de los santuarios,
representó una auténtica epifanía de la deidad para la multitud de adoradores
extasiados”.
En 1958, Jacquetta Hawkes presentó algunas observaciones perspicaces sobre
el estatus de la mujer en Creta, comentando que, aunque se puede considerar la
posibilidad de que la Diosa pudiera haber sido un sueño masculino, “los hombres
y mujeres de Creta estaban acostumbrados en todas partes a ver a una espléndida
diosa reinando sobre ella. sobre un dios masculino pequeño y suplicante, y este
concepto seguramente debe haber expresado alguna actitud presente en la
sociedad humana que lo aceptó.” Continuó señalando que la confianza en sí
mismas de las mujeres y su lugar seguro en la sociedad tal vez se hizo evidente
por otra característica. “Este es el énfasis intrépido y natural en la vida sexual que
atravesaba toda expresión religiosa y se hizo evidente en la vestimenta provocativa
de ambos sexos y su fácil mezcla, un espíritu que se entiende mejor a través de su
opuesto: el velo total y la reclusión de las mujeres musulmanas bajo una fe que
incluso les negó un alma.”
Al ver los artefactos y murales en Knossos, el Museo Arqueológico de
Iraklion y otros museos en Creta, no hay duda de que la divinidad femenina fue durante
varios milenios el principal ser sagrado en Creta, con mujeres actuando como su clero.
Por lo tanto, es interesante seguir las manifestaciones de la cultura cretense tal como
aparecieron más tarde en la antigua Grecia, unos mil años antes de la Edad de Oro
clásica (alrededor de 500200 a. C. ), con la que estamos más familiarizados.
GRECIA: “EL ATAQUE CONTRA LOS CLANES MATRILINEALES”
Las conexiones están hechas por los asentamientos en Creta y/o el continente de Grecia
que se atribuyen a personas conocidas como los micénicos, llamados así por los
arqueólogos por uno de los sitios en el continente: Micenas. Las pistas sobre los orígenes
de las personas que habitaron estos sitios han presentado a los estudiosos algunas
posibilidades intrigantes. La mayoría cree que los micénicos eran un grupo de
indoeuropeos, quizás el mismo pueblo que los aqueos, o posiblemente los de una
migración anterior de tribus del norte. Otros eruditos afirman que ya eran residentes de
Creta y que derrocaron al gobierno anterior poco antes del 1400 a. Algunos los relacionan
con el grupo conocido como los Pueblos del Mar, mientras que otros sugieren que eran
los filisteos o que los filisteos eran una rama de los micénicos. Incluso ha habido la
sugerencia de que los micénicos estaban relacionados con los hicsos, los "reyes pastores"
que usaban carros de guerra tirados por caballos y habían tenido a Egipto bajo su
dominio durante varios siglos. Los hicsos fueron expulsados de Egipto casi al mismo
tiempo que aparecieron los micénicos por primera vez.
Cualesquiera que sean sus orígenes iniciales, la razón por la que los micénicos son
importantes para nosotros aquí es que su cultura, como mejor la conocemos, era en parte
cretense y en parte griega. La mayoría de los eruditos creen que llevaron la cultura
cretense de Creta a Grecia. Las tablillas lineales B de los micénicos, que son listas de
inventario, encontradas en el palacio de Knossos y todas fechadas en el mismo año,
alrededor de 1400 a. C., usaban un lenguaje que los eruditos creen que difería de los
que se usaban anteriormente en Creta. Después de muchos años de debate, la mayoría
de las autoridades aceptan que el idioma utilizado en estas tablillas (escrito con muchos
de los símbolos y signos que se habían utilizado para un idioma anterior aún no se ha
descifrado aceptablemente, aunque Gordon ha ofrecido un cuerpo de evidencia que
sugiere que fue estrechamente relacionado con el idioma cananeo usado en Ugarit) es
una forma temprana de griego. Si los micénicos o sus líderes eran originalmente
indoeuropeos, como sugieren las tablillas, una vez que se establecieron en Creta, pronto
adoptaron gran parte del tema y el estilo de las técnicas artesanales, el estilo de vestir, la forma de escr
habitantes anteriores de la isla.
Cottrell nos dice que “el arte micénico continuó reflejando la cultura “minoica” de los *
pueblos mediterráneos… cuyo sistema de escritura habían adoptado”. RW Hutchinson
de la Universidad de Cambridge escribe que, “A mediados del segundo milenio,
probablemente, los griegos ya se estaban asentando en Creta, pero solo en números
comparativamente pequeños, y estos griegos micénicos ya habían adoptado muchos
cultos y costumbres religiosas cretenses. Incluso en el continente encontramos
supervivencias de la religión minoica o al menos prehelénica…”
En el Catálogo de Colecciones Prehistóricas del Museo Arqueológico Nacional de
Atenas, los curadores señalan: “En la religión micénica, donde la adopción de muchas
características cretenses es obvia, podemos notar sobre todo la aparición de la diosa
cretense de la naturaleza”. En este vasto museo se encuentra la colección de artefactos
descubiertos en las excavaciones de los asentamientos micénicos en el continente de
Grecia, una colección destacada por la intrincada artesanía de los anillos y sellos de oro
que representan escenas de la Diosa y sus sacerdotisas, escenas casi idénticas a los
producidos en la Creta “minoica”.
Hablando de las tablillas Lineal B, en las que se mencionan brevemente los nombres
de varias deidades conocidas más tarde en la Grecia clásica, Cottrell explica: “… también
hay en Pylos [en el continente] y en Knossos [en Creta] una referencia frecuente a
Potnia : “Señora” o “Nuestra Señora”; estas últimas inscripciones confirman lo que los
arqueólogos habían sospechado durante mucho tiempo a partir de la evidencia de los
sellos descubiertos en el continente: que los micénicos también adoraban a la diosa madre minoica”.
Los micénicos habitaron y gobernaron Creta en el Palacio de Knossos poco antes de
un gran holocausto, posiblemente causado por una invasión o un terremoto. Estas
mismas personas también fundaron muchas ciudades pregriegas en el continente, y con
ellas trajeron la adoración de la Diosa de Creta. La edad micénica generalmente se ubica
entre aproximadamente 1450 y 1100 a. Sus inicios datan justo antes del período
generalmente asignado a Moisés. Prosperó durante siglos antes de la Grecia de Homero
y es probable que se tratara de eventos durante o justo después de este período que
escribió Homero. La búsqueda de Helen bien pudo haber sido la búsqueda de los
derechos legales al trono de Esparta. Aunque la Grecia clásica se presenta con tanta
frecuencia como la base misma de nuestra cultura y civilización occidentales, es
interesante darse cuenta de que en realidad surgió veinticinco siglos después de la
invención de la escritura y fue formulada y profundamente influenciada por las culturas
del Cercano Oriente. que lo había precedido por miles de años.
Grecia fue invadida varias veces por los pueblos del norte. Robert Graves, en su
introducción a Los mitos griegos, escribió en 1955: “Las invasiones aqueas de los
siglo XIII aC debilitó gravemente la tradición matrilineal Llegaron los … cuando el
dorios, hacia el final del segundo milenio, la sucesión patrilineal se convirtió en la regla.”
Con esta gente del norte vino la adoración del indoeuropeo Dyaus Pitar, literalmente
Dios Padre, eventualmente conocido en Grecia como Zeus y más tarde en Roma como
Júpiter. Este período de transición del cambio de la adoración de la Diosa a la deidad
masculina, el cambio provocado más intensamente por las invasiones dorias, fue el
tema de E.
Algunos rastros del mundo preolímpico de Butterworth , escrito en 1966.
Butterworth logró lograr con Grecia lo que Murray había hecho con Egipto. Al rastrear
cuidadosamente el linaje de las casas reales, finalmente demostró que muchas de las
ciudades pregriegas más grandes, que eran esencialmente naciones pequeñas, eran
originalmente matrilineales. Señaló que Argos, Tebas, Tirinto y Atenas, así como otras
ciudades, en un tiempo siguieron costumbres matrilineales de descendencia. Explica
que esto fue el resultado de la adoración de la Diosa y sus orígenes cretenses,
afirmando que Creta misma era matrilineal y posiblemente incluso matriarcal.
Su principal interés estaba en la revolución patrilineal, el momento en que los clanes
patrilineales se dedicaron violentamente a superponer sus costumbres a todos los que
les rodeaban:
La matrilinealidad, aunque no universal en el mundo griego y egeo, estaba muy
difundida... el efecto del sistema de sucesión a la realeza ya la herencia de la
propiedad en la vida de la época fue inmenso. La mayoría de los clanes eran
matrilineales por costumbre, y la mayor revolución en la historia de la antigua
Grecia fue aquella en la que se cambió la costumbre de sucesión matrilineal a
patrilineal y se destruyó la lealtad al clan.
Desde el 3000 a. C. en adelante, las sacerdotisas habían sido retratadas en
esculturas y aparecían en murales y otros artefactos de Creta, lo que sugiere
fuertemente que eran las mujeres las que controlaban el culto. Más tarde, Creta fue
gobernada por los micénicos, quienes luego adoptaron su religión y muchos aspectos
de su cultura. Dado que los artefactos religiosos de los micénicos representan al clero
de la Diosa como mujer, es muy probable que las mujeres de las comunidades
micénicas de Grecia también tuvieran este privilegio. Butterworth afirmó que eran las
mujeres, especialmente las mujeres de las casas reales, las protectoras de la religión.
Además explica que
El ataque a los clanes matrilineales destruyó el poder del propio mundo de los
clanes y con él, su religión... la historia de los tiempos se penetra de cabo a rabo
con el choque de lo patrilineal y lo matrilineal a medida que las antiguas dinastías
…
religiosas fueron rotas, barridas y reconstruidas. establecido El mundo matrilineal
fue llevado a su fin por una serie de asaltos asesinos en el corazón de ese mundo,
la Potnia Mater [La Gran Diosa] misma.
No puedo dejar de recordar la leyenda griega de la Diosa conocida como Hera, cuyo
culto parece haber sobrevivido desde la época micénica, y su rebelión frustrada contra
su recién asignado esposo Zeus, seguramente un recordatorio alegórico de aquellos
que lucharon por la primacía de la Diosa. — y perdido. Sin embargo, según Hawkes,
muchas de las actitudes sobre la baja posición de las mujeres de la Grecia clásica
fueron exageradas en gran medida por "el sesgo de la erudición del siglo XIX". Ella
sugiere que, incluso en el período clásico de Grecia, las mujeres conservaron parte de
la libertad de sus predecesores cretenses:
Al igual que en Creta, las mujeres compartían el poder de la Diosa tanto psicológica
como socialmente; las sacerdotisas eran de alto rango y se formaron asociaciones
sacerdotales de mujeres alrededor de los templos y lugares sagrados. Hubo uno
influyente, por ejemplo, asociado con el famoso templo de Artemisa (Diana) en
Éfeso. En esta ciudad y, de hecho, en Jonia en general, las mujeres y las niñas
disfrutaban de mucha libertad. Si bien las mujeres ciertamente ganaron influencia
y responsabilidad sirviendo en los templos y en los grandes festivales estatales de
las diosas, también hubo la liberación de los cultos antiguos.
Matronas y muchachas respetables en grandes compañías pasaban noches
enteras en las colinas desnudas en bailes que estimulaban el éxtasis y en
embriaguez, quizás en parte alcohólica, pero principalmente mística. Los maridos
desaprobaban, pero, se dice, no les gustaba interferir en asuntos religiosos.
En la edad clásica de Esparta, donde la veneración de la Diosa como Artemisa
continuaba prosperando, las mujeres eran extremadamente libres e independientes.
Según Eurípedes y Plutarco, las jóvenes espartanas no se encontraban en casa sino en
el gimnasio, donde se quitaban la ropa restrictiva y luchaban desnudas con sus
contemporáneos masculinos. Las mujeres de Esparta parecen haber tenido total libertad
sexual, y aunque se decía que la monogamia era la regla oficial del matrimonio, en
varios relatos clásicos se mencionó que no se tomaba muy en serio. Plutarco informó
que en Esparta se glorificaba hasta cierto punto la infidelidad de las mujeres, mientras
que Nicolás de Damasco, quizás como resultado de algún
experiencia personal, nos dice que una mujer espartana tenía derecho a dejarse
embarazada por el hombre más guapo que pudiera encontrar, ya fuera nativo o
extranjero.
CANAÁN—“LA POSICIÓN SOCIAL Y LEGAL DE UNA ESPOSA ISRAELITA…”
He dejado el examen de las mujeres en las dos naciones hebreas de Judá e Israel
para el final, ya que generalmente las consideramos parte de una sociedad patriarcal
aislada que adoraba únicamente a la deidad masculina. Llegados a este punto será
esclarecedor comparar la posición de las mujeres hebreas no sólo con sus
contemporáneas en Babilonia y Egipto, culturas tan entrelazadas con la suya, sino
también con las demás mujeres de Canaán, donde finalmente se asentaron.
En la ciudad de Ugarit en el norte de Canaán del siglo XIV a. C., que no era una
comunidad hebrea, hay registros de una mujer cuyo título se tradujo como “Dama
importante de la casa real”. Se la conocía como Adath (que significa “Señora”, como
la contraparte femenina de Adon que significa “Señor”). La Diosa en esta área era
conocida como Anath, que puede ser la misma palabra.
Los textos de Ugarit (actual Ras Shamra en Siria), donde también se desenterraron
leyendas de Anath, revelaron que esta “Importante Dama” tomó parte activa en los
asuntos políticos.
Claude Schaeffer, codirector de la primera excavación en Ugarit, escribió en
1939: “El estatus social de las mujeres, y en particular de la madre de familia,
parece haber sido alto en Ugarit”. Documentos ugaritanos de este mismo período
revelan que al divorciarse o enviudar la mujer conservaba sus propios bienes.
Los registros legales se parecen mucho a los de Elam, indicando que los esposos
dejaban sus posesiones a sus esposas en lugar de a sus hijos; a estos niños se les
dice que no peleen sino que respeten y obedezcan a su madre. Como explicaré en
los dos capítulos siguientes, en Ugarit había una curiosa combinación de las culturas
del sur y del norte, reflejada en sus mitos religiosos. Hay relatos de muchos
indoeuropeos que vivían en esa ciudad en el siglo XIV, pero la condición de la mujer
no parece haber sido muy afectada por ello en ese momento.
Entre los amonitas de Canaán, un pueblo con el que los hebreos estaban en
repetidos conflictos, las mujeres actuaban en cargos oficiales. En 1961 el arqueólogo G.
Landes escribió sobre "la posición superior de las mujeres de acuerdo con la
práctica nómada". Afirmó que las reinas, como la reina de Saba (alrededor del 950
a. C.), en ocasiones dirigieron estados o tribus árabes y que esto también fue
atestiguado en los siglos VIII y VII a. C.
En contraste con la posición económica, legal y social de las mujeres en todo
ellos, la posición de las mujeres israelitas exhibe los efectos de la aceptación casi total
de la deidad masculina Yahvé, y la sociedad patriarcal que la acompañó. Según la Biblia,
aunque todavía no se ha encontrado evidencia arqueológica que lo confirme, las leyes
israelitas datan de la época de Moisés (alrededor de 13001250 a. C.). Continúan como
la ley de los hebreos de Canaán hasta la caída del reino del norte conocido como Israel
en el 722 a. C. y la caída del reino del sur conocido como Judá en el 586 a. Estas
mismas leyes todavía aparecen en el Antiguo Testamento de la Biblia judeocristiana
hasta el día de hoy.
A través de un estudio intensivo de la Biblia, el arqueólogo y sacerdote Roland de
Vaux hizo estas observaciones sobre las mujeres hebreas en su estudio de 1965,
publicado como Ancient Israel:
La posición social y legal de una esposa israelita era inferior a la posición que
ocupaba una esposa en los grandes países circundantes. …Todos los textos
muestran que los israelitas querían principalmente hijos varones, para perpetuar la
…
línea familiar y la fortuna, y para preservar la
herencia ancestral. Un marido podía
divorciarse
… de su esposa las mujeres por otro lado no podían pedir el d… ivorcio la
esposa llamaba a su esposo Ba'al o amo; ella también lo llamó adón o señor; ella
se dirigió a él de hecho como un esclavo se dirige a su amo o un súbdito, su rey.
El Decálogo incluye a la esposa de un hombre entre sus posesiones… toda su vida
ella es menor de edad. La mujer no hereda de su marido, ni las hijas de su padre,
sino cuando no hay heredero varón. El voto hecho por una muchacha o una mujer
casada necesita, para ser válido, el consentimiento del padre o del marido, y si
este consentimiento se niega, el voto es nulo y sin efecto. Un hombre tenía derecho
a vender a su hija. Las mujeres estaban excluidas de la sucesión.
De Vaux afirmó que, a diferencia de todas las otras culturas del Cercano Oriente, hay
no se permitían sacerdotisas en la fe israelita. Explicó que:
… la sugerencia de que había mujeres entre el clero del templo choca con un
hecho lingüístico importante: había sacerdotisas en Asiria, sacerdotisas y sumas
sacerdotisas en Fenicia, donde se representan con el femenino de kohen; en las
inscripciones minaeas había una forma femenina de lw' [sacerdote] que algunos
eruditos relacionarían con el hebreo lewy, pero el hebreo no tiene un sustantivo
correspondiente a kohen o lewy, ninguna mujer ocupó jamás un lugar entre el clero
israelita.
Debo añadir que, según la ley hebrea, una mujer no tenía derecho al dinero ni a la
propiedad al divorciarse y, dado que su voto no era válido, presumiblemente no podía
dedicarse a los negocios. Quizás las leyes más impactantes de todas fueron las que
declaraban que una mujer debía ser lapidada o quemada viva por perder su virginidad
antes del matrimonio, un factor nunca antes mencionado en otros códigos legales del
Cercano Oriente, y que, al ser víctima de violación, una mujer soltera fue obligada a
casarse con el violador; si ya estaba prometida o casada, debía ser lapidada hasta la
muerte por haber sido violada.
Quizás la explicación más clara del estatus de las primeras mujeres hebreas fue
revelada por el arqueólogo D. Ussishkin en 1970. Él describió una antigua tumba hebrea
descubierta recientemente en Israel de esta manera: “Así parece que un cuerpo, casi
con certeza el del esposo, se colocó más alto que el cuerpo de la esposa, de modo que
el estado inferior de la mujer también se demostró después de su muerte”.
A pesar de la humilde posición de la mujer decretada por las leyes y costumbres
hebreas, hubo dos incidentes que revelan un posible renacimiento de la antigua religión
de la Diosa, incluso dentro de la casa real de Israel. Su asociación con las creencias
antiguas sugiere que dos reinas pueden haber ganado poder a través de las antiguas
costumbres matrilineales, que tal vez se habían deslizado hacia Israel junto con otros
patrones “paganos”. Ambos incidentes involucraron a mujeres que figuraban como
reinas hebreas, una en Israel y la otra en Judá.
El primero se refiere a una mujer conocida como la reina Maacah, posiblemente
descendiente de una princesa aramea del mismo nombre que estaba en el harén del
rey hebreo David. Esta segunda Maaca figura en la Biblia como la reina de Roboam, rey
de Israel desde alrededor del 922 al 915 a. Su propia madre no era hebrea, sino una
princesa amonita. Se registra que este rey erigió becerros de oro "paganos". Murray
sugiere que esta misma reina Maacah fue más tarde la esposa del rey sucesor, Abiam,
quien figura como hijo de Maacah y Roboam. Su sugerencia se basa en el hecho de
que algunas versiones de la Biblia mencionan a Maaca como la madre de Asa, el hijo
de Abijam. Otras versiones enumeran a Maaca como su abuela, pero colocan su nombre
donde normalmente se incluiría el nombre de la madre y nunca mencionan quién era su
madre, un patrón muy diferente a todas las demás descripciones de hijos reales
hebreos. Murray escribió: “La única forma en que Abijam y Asa pudieron haber tenido la
misma madre fue mediante el matrimonio de Abijam con su propia madre”.
Fue Asa quien llevó a cabo muchas reformas hebreas, suprimiendo las prácticas
“paganas” muy prevalentes en ese entonces, y quien finalmente hizo destronar a Maaca.
A la luz de las curiosas discrepancias en la genealogía de Asa, la razón dada en el
Biblia para el destronamiento es aún más interesante. En I Reyes 15:2–14 leemos que
Maacah había hecho una asherah, es decir, una estatua de la diosa Asherah.
Considerando la evidencia repetida de “paganismo” durante este período, parece
bastante probable que Israel haya retomado las costumbres religiosas de antaño,
aceptando en ese momento la religión femenina y la sucesión al trono por parentesco
femenino. Si esto fuera así, entonces Maacah habría sido la heredera real y habría
ocupado este cargo hasta que Asa, posiblemente bajo la influencia de los sacerdotes
hebreos, una vez más estableció la religión de Yahweh.
El segundo incidente está fechado alrededor del 842 a. C., cuando Atalía, hija de la
reina Jezabel, reclamó el trono de Judá como propio. Según la ley hebrea, a las mujeres
no se les permitía reinar solas. Sin embargo, se requirió una revolución violenta para
destronarla. Jezabel misma estaba estrechamente identificada con la religión antigua.
Los padres de Jezabel, los abuelos de Atalía, eran la suma sacerdotisa y sacerdote de
Astoret y Baal en la ciudad cananea de Sidón, reinando allí como reina y rey. El
asesinato de Jezabel, que había reinado junto a Acab como reina en el reino del norte
de Israel, fue en realidad un ataque político a la religión de la Diosa. Esto queda claro
en los acontecimientos que siguieron a su asesinato en el relato bíblico de Reyes I y II.
Así que vale la pena señalar que fue la hija de Jezabel quien ascendió al trono real de
Judá, la única mujer que gobernó sola la nación hebrea. Lo más significativo es el hecho
de que, una vez que Atalía aseguró sus derechos al trono, reinó durante unos seis años,
restableciendo la antigua religión "pagana" en toda la nación, para gran angustia de los
sacerdotes hebreos.
RESUMEN
Aunque la causa y el efecto entre la descendencia matrilineal, el alto estatus femenino
y la veneración de la Diosa a menudo se confunden, no podemos evitar el hecho de que
la evidencia repetida atestigua que la religión de la Diosa y un sistema de parentesco
femenino estaban estrechamente entrelazados en muchas partes del Cercano Oriente.
Este. Aunque gran parte del material pertenece a la realeza, hay suficiente para sugerir
que la población en general también practicaba costumbres matrilineales en muchas
áreas. Al examinar la transición de la religión de la Diosa a la adoración de la deidad
masculina como suprema y los efectos subsiguientes sobre el estatus de la mujer,
encontramos que emergen ciertos patrones.
Desde principios del segundo milenio, los asirios mantuvieron estrechos contactos
políticos y comerciales con los hititas indoeuropeos. Los príncipes hurritas indoeuropeos
aparecieron en varias ciudades del norte de Siria desde ese
misma hora en. Hacia el 1600 a. C., Babilonia estaba controlada por los casitas liderados por
los indoeuropeos. Hacia el 1500 a. C. Asiria estaba completamente bajo el control de los hurritas
que habían formado el reino de Mitanni.
Acompañando a estas conquistas estuvo la introducción del mito de Marduk, quien, según
se nos dice, asesinó a la Diosa para obtener su posición suprema en Babilonia. En Asiria se
contó el mismo mito, el nombre de Ashur simplemente sustituyó al nombre de Marduk. A lo largo
del segundo milenio, los indoeuropeos hicieron más incursiones en las tierras de Canaán y
Mesopotamia y, como explicaré en los próximos dos capítulos, pueden haber jugado un papel
importante en la formación de la religión y las leyes hebreas.
Puede ser útil en este punto resumir los cambios en las leyes que afectaron varios aspectos
de la vida de las mujeres. En Eshnunna (en Sumer) alrededor del año 2000 a. C., si un hombre
violaba a una mujer, se le daba muerte. En el período babilónico antiguo de Hammurabi, antes
de las principales incursiones de los indoeuropeos, aunque muchos de los norteños estaban en
Babilonia incluso en ese momento, se impuso el mismo castigo. En las leyes de Asiria, que
datan entre 1450 y 1250 a. C. (cuando Asiria estaba bajo control indoeuropeo), leemos que si
un hombre viola a una mujer, el esposo o padre de esa mujer debe violar a la esposa o hija del
violador y /o casar a su propia hija con el violador. La última parte de la ley era también la ley
de los hebreos, quienes añadían que una mujer violada debe ser condenada a muerte si ya
estaba casada o prometida. Las leyes asirias parecen ser las primeras en mencionar el aborto,
asignando la pena de muerte.
Las reformas de Urukagina (alrededor del 2300 a. C.) hacen referencia al hecho de que las
mujeres solían tener dos maridos, aunque en la época de su reinado esto ya no estaba permitido.
En las leyes de Eshnunna, un hombre que tomaba una segunda esposa, después de que la
primera hubiera dado a luz a un hijo, debía ser expulsado de la casa sin posesiones. En
Eshnunna, si una mujer tenía un hijo de otro hombre mientras su esposo estaba en la guerra,
se esperaba que su esposo la aceptara como esposa. No se mencionó ningún castigo por
adulterio. En las leyes de Hammurabi, si una mujer se relacionaba sexualmente con otro
hombre, se esperaba que hiciera un juramento en el templo y regresara a casa con su esposo.
Las leyes asirias y hebreas otorgan al esposo el derecho de asesinar tanto a la esposa como al
amante.
Es algo difícil hacer comparaciones entre los distintos lugares y épocas ya que las leyes
parecen haber sido incluidas para codificar hechos muy concretos y referirse a distintas
situaciones. Los principales cambios en las leyes relativas a las mujeres afectaron su derecho
a participar en actividades económicas, lo que podían o no heredar, lo que a su vez podían
transmitir a sus
sus hijos, la actitud hacia la violación, el aborto, la infidelidad por parte del marido o de la
mujer y, sólo entre los hebreos, la pena de muerte —para las mujeres— por la pérdida de
la virginidad antes del matrimonio. Estas leyes, dado que afectaron principalmente las
actividades económicas y sexuales de las mujeres, apuntan a la probabilidad de que
estuvieran dirigidas a las costumbres de descendencia matrilineal. El mismo hecho de
que tantas de las leyes concernieran a las mujeres sugiere que tanto la posición
económica como la sexual de las mujeres cambiaron continuamente desde la época de
las primeras invasiones del norte atestiguadas (alrededor de 2300 a. C.) hasta las leyes
de los hebreos, probablemente escritas entre 1250 y 1000 a. C., aunque, como mencioné,
todavía no se ha descubierto ninguno de los textos hebreos originales.
Al cuestionar hasta qué punto las costumbres de parentesco femenino y la reverencia
de la deidad femenina afectaron el estatus de la mujer, tal vez podamos juzgar mejor por
nuestras observaciones de las mujeres de las tribus hebreas que habían aceptado la
adoración de la nueva deidad masculina únicamente y la leyes posteriores que controlan
su posición y derechos en la sociedad en la que viven.
También podríamos querer considerar la posibilidad de que, de una manera aún más
personal, así como los hebreos oraban por hijos y se regocijaban cuando nacían herederos
varones para continuar la línea familiar (no tan lejos de las actitudes de muchas familias
incluso hoy en día). ), en las sociedades matrilineales es probable que el nacimiento de
hijas se haya considerado una bendición especial. Las niñas pueden haber sido
especialmente queridas por las mismas razones. Según los curadores del Museo
Arqueológico de la Universidad de Cambridge en Inglaterra, aún hoy, “Entre los Asanti
matrilineales en África, las niñas son especialmente valoradas por su poder de transmitir
sangre (mogya), para continuar la línea matrilineal ( abusua ) .” En la antigüedad, la Diosa
del Sol de Arinna en Anatolia era adorada junto con sus dos hijas y una nieta. Los Khasis
de Assam adoraron a su Diosa junto con Sus tres hijas y un hijo descarriado. Los efectos
emocionales que esto pudo haber tenido sobre la autoestima y el desarrollo de una niña
en ese momento, solo podemos adivinar.
Una conciencia de la relación de la veneración de la Diosa con la descendencia
matrilineal del nombre, la propiedad y los derechos al trono es vital para comprender la
supresión de la religión de la Diosa. Como explicaré, probablemente fue la razón
subyacente del resentimiento por el culto a la Diosa (y todo lo que representaba) por parte
de los invasores patriarcales que llegaron desde el norte.
A juzgar por la presencia continua de la Diosa como deidad suprema en las sociedades
neolíticas y calcolíticas del Cercano y Medio Oriente, la Diosa
el culto, probablemente acompañado por las costumbres matrilineales, parece haber
existido sin oposición durante miles de años. Es con la aparición de los invasores del
norte, quienes según todos los relatos habían establecido costumbres patriarcales y
patriarcales y la adoración de una deidad masculina suprema en algún momento
antes de su llegada a las áreas de adoración de la Diosa, que aparecen los mayores
cambios en las creencias religiosas y las costumbres sociales. haber tenido lugar.
¿Quiénes eran estas personas del norte? ¿Y cómo pudieron suprimir gradualmente y
eventualmente destruir la antigua religión de la Diosa que había existido durante
tantos miles de años?
*
“Minoica” es el nombre dado a la cultura indígena de Creta (premicénica) por su excavador, Sir
Arthur Evans. El nombre se basó en un relato griego clásico de un rey Minos de Creta, quien, ahora
parece, en realidad pudo haber vivido durante el período micénico.
4
Los invasores del norte
Por qué y cuándo las tribus más al norte eligieron una deidad masculina es una pregunta
discutible. En su desarrollo más temprano no dejaron ni tablillas ni templos. Es solo a su
llegada a las comunidades adoradoras de la Diosa del Cercano y Medio Oriente, que en ese
momento se habían convertido en prósperos centros urbanos, que llaman nuestra atención.
La falta de evidencia de centros culturales anteriores en sus tierras natales del norte de
Rusia y la región del Cáucaso, justo antes de las invasiones, sugiere que hasta su llegada
al Cercano y Medio Oriente todavía pueden haber sido grupos nómadas de caza y pesca,
posiblemente pastores que recién comenzaban. para practicar la agricultura. Estos pueblos
del norte se conocen en varios contextos como indoeuropeos, indoiraníes, indoarios o
simplemente arios. Su existencia, una vez que surgió en períodos históricos, los retrata
como guerreros agresivos que cabalgaban de dos en fondo en carros de guerra tirados por
caballos; sus primeras apariciones más especulativas en tiempos prehistóricos, como
grandes marineros que navegaban por los ríos y las costas de Europa y Oriente Próximo.
Hablando de sus orígenes, Hawkes escribe sobre los grupos mesolíticos y neolíticos
conocidos como las "culturas del hacha de batalla", diciéndonos que:
En ningún tema las autoridades han diferido tan completamente o con mayor falta de
objetividad que en los orígenes de estas culturas. La razón de este partidismo radica
en una cosa en la que las autoridades están de acuerdo: que las culturas del hacha
de batalla representan las raíces de los pueblos de habla indoeuropea... Lo que se
puede decir con cierta certeza es que la gente del hacha de batalla tenía una gran
etnia, herencia social y cultural de los cazadorespescadores de las culturas de la
selva como la Maglemosiana y la Kunda… Aunque puede que no siempre o en todas
partes haya sido así, este carácter llegó con el tiempo a ser predominantemente
pastoral, patriarcal, belicoso y expansivo.
*
Estos pueblos maglemosianos y kunda del Mesolítico (alrededor de 15.000–
8000 a. C.) generalmente se ubicaban en el bosque y las áreas costeras del norte
Europa, sobre todo en Dinamarca. Sus sitios estaban generalmente más al norte que
los de los primeros grupos gravetiensesauriñacienses que nos dejaron la herencia
de las figuras de Venus.
La invasión de los pueblos del norte no fue un solo evento importante, sino más
bien una serie de migraciones que tuvieron lugar en oleadas durante un período de
al menos mil y posiblemente tres mil años. Las invasiones del período histórico, que
comenzó alrededor del 2400 a. C., están atestiguadas por la literatura y los artefactos
sobrevivientes y están de acuerdo con la mayoría de los historiadores y arqueólogos.
Los de tiempos prehistóricos son especulativos, basados en evidencia sugerente y
conexiones etimológicas. Estas invasiones anteriores y menos extensas nos
retrotraerían al 40003000 a. C., por lo que tendrían lugar antes de la época de los registros escritos
Generalmente no están asociados con las mismas tribus invasoras; sin embargo,
sobre la base de la evidencia que aparece, siento que deberían mencionarse junto
con los períodos más atestiguados, para que el lector pueda sacar sus propias
conclusiones.
Lo más significativo es que en tiempos históricos los invasores del norte se veían
a sí mismos como un pueblo superior. Esta actitud parece haberse basado
principalmente en su capacidad para conquistar a los primeros pobladores más
desarrollados culturalmente, el pueblo de la Diosa. Los indoeuropeos estaban en
conflicto continuo no solo con las personas cuyas tierras invadían, sino también entre
ellos. El patrón que surge en cada área en la que hacen acto de presencia es el de
un grupo de guerreros agresivos, acompañados de una casta sacerdotal de alto
rango, que inicialmente invadían, conquistaban y luego gobernaban a la población
indígena de cada tierra a la que ingresaban.
Las fechas dadas para su aparición original en el Cercano Oriente varían. El
profesor James sugiere que los indoeuropeos se establecieron en la meseta iraní en
el cuarto milenio. Los curadores del Museo Fitzwilliam en Cambridge, Inglaterra,
fechan su entrada en Anatolia a fines del cuarto milenio o principios del tercero. El
profesor Albright sugiere su aparición en Anatolia “a más tardar a principios del tercer
milenio”, mientras que el profesor Seton Lloyd escribe: “Alrededor del 2300 a . Anatolia.
El profesor Gordon nos dice que “los indoeuropeos aparecen en la escena del
Cercano Oriente poco después del 2000 a. Si bien sus principales representantes
… indoeuropeos.
son los hititas, los reyes y dioses de Mitannian a menudo llevan nombres
La meseta iraní se convertiría en un gran terreno de juego para los arios (como
podemos llamar al segmento de los indoeuropeos al que pertenecen los iraníes). .” gordon
elabora más, explicando que “La afluencia de inmigrantes indoeuropeos en el Cercano
Oriente durante el segundo milenio antes de Cristo revolucionó el arte de la guerra.
Los recién llegados introdujeron el carro de guerra tirado por caballos, que dio un poder
de ataque rápido hasta ahora desconocido en el Cercano Oriente. … Los oficiales de élite
de los aurigas, que llevan el nombre indoeuropeo de maryannu, pronto se convirtieron
en una nueva aristocracia en toda la zona, incluido Egipto.
Mapa 2 Ubicación de las áreas discutidas en el capítulo 4
Desde Anatolia e Irán, estas tribus continuaron avanzando hacia el sur hacia Mesopotamia y
Canaán. Según el profesor Albright,
Hay evidencia tanto arqueológica como documental que apunta a un gran movimiento
migratorio o movimientos desde el noreste hacia Siria en el siglo XVIII a . Como resultado
de este movimiento, las tribus hurritas e indoiranias inundaron el país. En el siglo XV
encontramos la mayor parte del este y el norte de Siria ocupada predominantemente por
hurritas e indo… Meguido, Jerusalén y Ascalón [todas en Canaán] están gobernadas por
Megiddo, príncipes iraníes con nombres anatolios o indoiraníes. El tipo craneal en
que anteriormente era de carácter mediterráneo, ahora se convierte en alpino braquicefálico.
Como las invasiones fueron esporádicas, son difíciles de seguir y probablemente requerirían
un volumen sobre cada área en particular durante un largo período de tiempo para ser explicadas
a fondo. Pero la evidencia histórica, mitológica y arqueológica sugiere que fue esta gente del
norte la que trajo consigo los conceptos de la luz como el bien y la oscuridad como el mal (muy
posiblemente el simbolismo de sus actitudes raciales hacia las personas más oscuras de las
áreas del sur) y de un supremo deidad masculina. El surgimiento de la deidad masculina en su
literatura posterior, que describió y explicó repetidamente su supremacía, y la posición
extremadamente alta de su casta sacerdotal quizás permitan que estas invasiones se consideren
guerras cruzadas religiosas tanto como conquistas territoriales.
La llegada de las tribus indoarias, la presentación de sus deidades masculinas como
superiores a las deidades femeninas de las poblaciones indígenas de las tierras que invadieron
y el intrincado entrelazamiento subsiguiente de los dos conceptos teológicos se registra
mitológicamente en cada cultura. Es en estos mitos que somos testigos de las actitudes que
llevaron a la supresión del culto a la Diosa.
Como escribe Sheila Collins, “La teología es, en última instancia, política. La forma en que
las comunidades humanas deifican lo trascendente y determinan las categorías del bien y del
mal tiene más que ver con las dinámicas de poder de los sistemas sociales que crean las
teologías que con la revelación espontánea de la verdad de otra parte”.
A juzgar por la producción de la mitología religiosa de los escribas y sacerdotes reales que
se encuentra en los archivos de los palacios de las naciones gobernadas por los indoeuropeos del
períodos históricos, a menudo en el lenguaje de las poblaciones conquistadas, podemos
suponer que los objetivos políticos, más que el fervor religioso, bien pueden haber sido
la motivación. El predominio de mitos que explican la creación del universo por la deidad
masculina o la institución de la realeza, cuando no había existido ninguno antes, sugiere
fuertemente la posibilidad de que muchos de estos mitos fueran escritos por sacerdotes
de las tribus invasoras para justificar la supremacía de las nuevas deidades masculinas
y para justificar la instalación de un rey como resultado de la relación de ese rey con la
deidad masculina.
La deidad masculina indoeuropea, a diferencia del hijo/amante de la religión de la
Diosa, se representaba con mayor frecuencia como un dios de la tormenta, en lo alto de
una montaña, resplandeciendo con la luz del fuego o el relámpago. Este simbolismo
recurrente sugiere que esta gente del norte pudo haber adorado volcanes como
manifestaciones de su dios, un factor que discutiré más a fondo en el capítulo cinco. En
algunas zonas este dios estaba anexado a la Diosa como marido, como el dios de la
tormenta Taru y la Diosa Sol de Arinna o Zeus y Hera. En algunas leyendas, emergió
como un joven rebelde, que destruyó heroicamente a la deidad femenina mayor, a veces
con la promesa previamente asegurada de supremacía en la jerarquía divina.
En muchos de estos mitos, la deidad femenina está simbolizada como una serpiente
o un dragón, la mayoría de las veces asociada con la oscuridad y el mal. A veces, el
género del dragón parece ser neutro, o incluso masculino (estrechamente asociado con
su madre o esposa, que es la Diosa). Pero la trama y el tema simbólico subyacente de la
historia son tan similares en cada mito que, a juzgar por las historias que usan el nombre
de la deidad femenina, podemos suponer que la identidad alegórica del dragón o
serpiente es la de la Diosa. religión. La Diosa, la deidad suprema original del pueblo
conquistado y gobernado por los indoeuropeos invasores, no fue ignorada, sino incluida
simbólicamente de tal manera que estos mitos supuestamente religiosos nos permiten
rastrear su eventual deposición.
La deidad masculina es invariablemente el poderoso campeón de la luz. Con ligeras
variaciones encontramos el mito en la Anatolia hitita en la batalla entre el dios de la
tormenta y el dragón Illuyankas; en India entre Indra, Señor de las Montañas, y la Diosa
Danu y Su hijo Vrtra; en el norte de Canaán, entre Baal (que desempeña un papel dual
como el dios de la tormenta del monte Safón y como hermano/consorte de la diosa Anat)
y la serpiente Lotán o Lawtán (en el idioma cananeo Lat significa Diosa); en Babilonia,
probablemente en el período indoeuropeo de control kasita, entre Marduk y la Diosa
Tiamat; en la Asiria indoeuropea controlada por Mitannia, Ashur simplemente asume las
hazañas de Marduk; en la Grecia indoeuropea entre Zeus y la serpiente Tifón (hijo
de la Diosa Gaia), entre Apolo y la serpiente Pitón (también registrado como el hijo de Gaia)
y entre Hércules y la serpiente Ladón que guarda el árbol frutal sagrado de la Diosa Hera
(se dice que Gaia le dio en el momento de su matrimonio con Zeus). El mito aparece en los
antiguos escritos hebreos (cuyas conexiones con los indoeuropeos también se discutirán a
fondo en el capítulo cinco) como la conquista por parte del dios hebreo Yahvé (Jehová) de la
serpiente Leviatán (otro nombre cananeo para Lotán). Incluso puede sobrevivir en las
leyendas de San Jorge y el dragón y San Patricio y las serpientes.
La religión femenina, especialmente después de las invasiones anteriores, parece haber
asimilado las deidades masculinas en el culto más antiguo y la Diosa sobrevivió como la
religión popular del pueblo durante miles de años después de las invasiones iniciales. En la
época de Marduk y Ashur del siglo XVI a. C., Su posición había descendido considerablemente
en Mesopotamia. Pero fue con los últimos ataques de los hebreos y eventualmente de los
cristianos de los primeros siglos después de Cristo que la religión fue finalmente suprimida y
casi olvidada.
Es en estos relatos del pueblo indoeuropeo donde podemos encontrar los orígenes de
muchas de las ideas de los primeros hebreos. El concepto del dios en la cima de la montaña,
resplandeciente de luz, la dualidad entre la luz y la oscuridad simbolizada como el bien y el
mal, el mito de la derrota de la serpiente por parte de la deidad masculina, así como el
liderazgo de una clase gobernante suprema, cada uno de ellos tan predominante en la
religión y la sociedad indoeuropeas, se encuentran también en los conceptos políticos y religiosos hebreos.
Esta influencia o posible conexión con los pueblos indoeuropeos puede proporcionar la
explicación de las actitudes patriarcales extremas de los hebreos que se discutirán a fondo
en el capítulo cinco. Al tomar conciencia primero de los patrones políticos e imágenes
religiosas indoeuropeas, las actitudes e ideas hebreas, que luego fueron adoptadas por el
cristianismo, pueden entenderse mejor.
INDIA—“ORIGEN DE LAS CASTAS…”
En la India hay algunas de las pruebas más claras de las invasiones indoarias y la conquista
del pueblo original adorador de la Diosa. El idioma de los indoarios de la India era lo que hoy
llamamos sánscrito. A su llegada, los pueblos del norte aún no poseían un método de
escritura. Adoptaron dos alfabetos, posiblemente de los acadios. Con estos guiones
escribieron sus himnos y otra literatura. Por lo tanto, los registros más completos de los
indoarios en la India se encontraban en los libros conocidos como Vedas, escritos en algún
momento entre 1500 y 1200 a. C. en el idioma sánscrito indoeuropeo, utilizando escrituras
prestadas.
En 1963, el profesor EO James escribió:
Parece que los dioses del cielo en el antiguo panteón védico ya estaban
establecidos entre las tribus arias cuando comenzaron sus migraciones en el
segundo milenio antes … de Cristo. desde 1922, no se trata de una población
aborigen primitiva, sino de una civilización urbana altamente desarrollada,
superior a su propia forma de vida relativamente simple, tal como se describe
en el Rg Veda.
Escribiendo en 1965, Guiseppi Sormani también nos dice que “Los arios
entraron en contacto con formas muy civilizadas y ya antiguas de sociedad
sedentaria, en comparación con las cuales eran meros bárbaros”. También explica
que “hace mucho que abandonaron el matriarcado y tenían un sistema familiar
patriarcal, así como una forma de gobierno patriarcal”.
De acuerdo con los himnos del IndoArio Rg Veda, en el mismo comienzo de
los tiempos solo había asura, poder viviente. Los asura luego se dividieron en dos
grupos cósmicos. Uno eran los enemigos de los arios, conocidos como Danavas
o Dityas, cuya madre era la Diosa Danu o Diti; el otro grupo, claramente los héroes
de los arios, eran conocidos por ellos como los ADityas. Este título delata el hecho
de que esta estructura mítica fue creada en reacción a la presencia de los
adoradores de Diti, ya que ADitya significa literalmente "no Dityas", no gente de
Diti. Esto sugiere fuertemente que estos himnos míticos no solo se escribieron
después de que los arios entraron en contacto con el pueblo de la Diosa, sino que
también se concibieron y compusieron después de esa época.
Uno de los principales dioses indoarios era conocido como Indra, Señor de las
Montañas, “el que derriba ciudades”. Al obtener la promesa de supremacía si logra
matar a Danu y a su hijo Vrtra, logra el acto, logrando así la realeza entre los A
Dityas. En un himno a Indra en el Rg Veda que describe el evento, Danu y su hijo
se describen primero como demonios serpiente; más tarde, cuando yacen muertos,
se simbolizan como vaca y ternero. Ambas imágenes de vaca y serpiente están
asociadas con la adoración de la Diosa como se la conocía en el Cercano y Medio
Oriente. Después de los asesinatos, “las aguas cósmicas brotaron y quedaron
preñadas”. Ellos a su vez dieron a luz al sol.
Este concepto del dios sol emergiendo de las aguas primitivas aparece en otros
mitos indoeuropeos y también ocurre en conexión con dos de las invasiones
prehistóricas.
La actitud indoaria hacia las mujeres queda clara en dos frases atribuidas a Indra en el
Rg Veda. “La mente de la mujer no tolera la disciplina.
Su intelecto tiene poco peso. Podemos encontrar esta declaración bastante irónica a la luz
del nivel de la cultura de los indoarios patriarcales adoradores de los hombres en
comparación con la de las personas adoradoras de la Diosa más orientadas a las mujeres
a las que sometieron por la fuerza.
El Rg Veda también se refiere a un dios padre ancestral conocido como Prajapati y
Dyaus Pitar. Aparece como una idea casi abstracta en el Rg Veda. Sin embargo, Dyaus
Pitar es conocido en escritos brahmánicos posteriores como “padre supremo de todos”.
La evidencia del culto a los antepasados del padre se encuentra en varios himnos del Rg
Veda. Los indoarios recitaban diariamente el Pitriyajna, el culto de los padres ancestrales.
En este ritual el padre de familia actuaba como sumo sacerdote, pasando luego estos ritos
a su hijo mayor. En sánscrito, pitar significa padre, pero pati tiene varios significados. Las
conexiones nos aseguran la posición de los hombres en estas tribus del norte. Pati tiene
las traducciones alternativas de señor, gobernante, amo, dueño y esposo.
La difusión de la cultura indoaria trajo consigo los orígenes de la religión hindú y el
concepto de que la piel de color claro se percibe mejor que la piel más oscura. Los
brahmanes, los sacerdotes de los indoarios más ligeros, eran considerados el epítome de
la jerarquía racial. Sormani informa que:
Se ha estudiado mucho el origen real de las castas y las teorías más fiables las
remontan a las invasiones de la antigüedad. Los arios de piel blanca no querían
mezclarse con los dravidianos de piel oscura que eran los habitantes originales (la
palabra sánscrita para casta, varna, significa color). Las primeras medidas para dividir
a las poblaciones en castas fueron leyes que prohibían los matrimonios mixtos entre
arios y dravidianos.
En el Bhagavad Gita posterior, el héroe ario Arjuna habla de su temor de socavar la
“estructura misma de la sociedad”. Su preocupación es que podría producir "anarquía", que
luego se describe como "la corrupción de las mujeres", lo que a su vez conduciría a la
"mezcla de castas".
Una figura que aparece en la mitología indoaria del 400 a. C., aunque puede haber sido
conocido en la leyenda antes de esa época, es Rama, que simboliza la tradición brahmánica.
Norman Brown, profesor de sánscrito en la Universidad de Pensilvania, lo describe así:
Rama es el agente mítico de la difusión de la cultura aria (es decir, brahmánica o sánscrita)
en el entonces no ario sur de la India, donde incluso ahora la cultura es principalmente una
posesión de los brahmanes que recubre un sustrato que es principalmente dravidiano, por lo
… La
que se lo representa como poseedor.
trajo
cultura
conquista y
Rluz
de a elos
ama aborígenes,
la fuerza de q
s por ue
las … son
cuando
armas.
intransigentes son llamados demonios y cuando están dispuestos se convierten, monos y
osos.
Por lo tanto, puede haber sido que los invasores patriarcales, que vieron a las mujeres como
inferiores, también sean responsables del origen de las actitudes racistas.
La luz para los arios pudo haber sido la luz cegadora de las erupciones volcánicas, más tarde
simbolizada por la luz de sus omnipresentes sacrificios de fuego, la luz de los cuerpos astrales,
especialmente el sol, los relámpagos de su dios de la tormenta, quizás la ligereza de su propio
color de piel en comparación con la gente mediterránea y el "reino de la luz eterna" donde se
suponía que residían los espíritus de los muertos arios. Los “padres misericordiosos habitan en luz
resplandeciente, luz primigenia”.
Brahma, cuyo nombre finalmente llegó a ser el del dios supremo, se describe como “aquel cuya
forma es luz”. Dev, la palabra sánscrita para dios, literalmente significa brillante o brillante. Mithra,
otro dios más que aparece en el Rg Veda, y que más tarde emergería con un papel más importante
en el Avesta iraní, está continuamente asociado con la luz, mientras que Varuna, que parece ser
otro nombre de Dyaus Pitar, tiene la tarea de realizar tareas diarias. sacrificios para sacar el “sol
resplandeciente” del “espacio profundo y oscuro debajo de la tierra”.
La evidencia arqueológica, especialmente el trabajo de Sir John Marshall, revela que antes de
las invasiones arias, la población indígena de la India veneraba a la Diosa. Las primeras culturas
del valle del Indo parecen haber estado en contacto con Sumer y Elam alrededor del 3000 a. Las
actitudes y creencias religiosas suelen estar firmemente arraigadas en las costumbres familiares y
sociales. Si la mayor parte de la población alguna vez consideró sagrada a la Diosa, no parece
demasiado sorprendente descubrir que estas creencias fueron revividas en momentos en que era
seguro hacerlo abiertamente, aunque podemos encontrar el lapso de tiempo bastante sorprendente.
En períodos posteriores de la historia de la India, como en muchas otras áreas donde la
adoración de la deidad masculina se superpuso a la religión femenina, muchas personas, quizás
aquellas que permanecieron en áreas más aisladas, aún conservaron la adoración de la Diosa.
Todavía en el año 600 dC , la adoración de la divinidad femenina volvió a surgir en la India.
Apareció en los Puranas y Tantras bajo muchos nombres, pero el nombre Devi, que simplemente
significa Diosa, los combinó a todos. Sin embargo, el nombre
Devi era del sánscrito Dev; Su nombre como Danu o Diti había sido olvidado.
El profesor Brown explica que:
Sin duda, la razón por la que no oímos hablar de ella antes es que la Gran Madre no es
de origen ario y tardó en obtener el reconocimiento brahmánico. Ella es bastante diferente
de cualquiera de las deidades femeninas en el Rg Veda...
La Gran Diosa Madre es ampliamente adorada en la India hoy en día en
círculos no arios; en el sur de la India, cada pueblo tiene su colección de Ammas, o
Madres, y su adoración es el principal ejercicio religioso del pueblo... los sacerdotes de
estas deidades [también tienen sacerdotisas] no son brahmanes sino miembros de castas
inferiores, lo q…
ue indica el culto preario o al menos no ario de estas diosas.
Brown nos dice que la Diosa finalmente se incorporó a la literatura brahmánica, pero señala que
"la concepción de la Gran Madre todavía tiene una posición dudosa en los círculos brahmánicos".
IRÁN—“… LA SEMILLA DE LAS TIERRAS ARIAS”
Las creencias indoarias también se encuentran en los escritos de Irán, aunque en un período
muy posterior. Lamentablemente, el material escrito más antiguo de Irán se remonta al 600 a.
C. hasta el Zend Avesta de Zaratustra. Pero este material mitológico es esclarecedor, ya que,
como explica James, “tanto los indios como los iraníes eran, como hemos visto, arios derivados
del mismo tronco etnológico indoeuropeo establecido en la meseta iraní desde el cuarto milenio
antes de Cristo y aparentemente hablaban un sánscrito védico . dialecto."
El profesor MJ Dresden también nos dice que “Un cuerpo sustancial de evidencia lingüística,
religiosa y social justifica la suposición de que, en un momento dado, los portadores de las dos
culturas, que encuentran su expresión en el Rg Veda indio, por un lado y en partes del Avesta
iraní por el otro, formaron una unidad”.
Aunque ciertamente debe haber habido un cambio considerable desde la época del Rg Veda
hasta la redacción del Avesta, nuevamente encontramos el concepto de un gran padre que
representa la luz, ahora conocido como Ahura Mazda. Generalmente se le conoce como el
Señor de la Luz y su morada está en la cima de una montaña, brillando con una luz dorada. Se
dice que esta vivienda está en el monte Hara, supuestamente la primera montaña jamás creada.
En el idioma de los indoiraníes, hara en realidad significaba montaña.
La dualidad de la luz y la oscuridad como el bien y el mal es evidente en todas partes en iraní
pensamiento religioso. Ahura Mazda está en lo alto de la bondad, mientras que una figura
diabólica llamada Ahriman está "en lo más profundo de la oscuridad". En un relato, Ahriman
se atrevió a llegar a la frontera entre ellos, para ser cegado por la luz de Ahura.
Al ver el valor y la supremacía "superiores a los suyos", huyó de regreso a la oscuridad.
En los textos iraníes del año 200 dC conocidos como maniqueos, encontramos una vez más
el bien y el mal equiparados con la luz y la oscuridad. En estas declaraciones se nos dice
que los “problemas de la humanidad son causados por la mezcla de los dos”. Mithra, que
aparece en el Rg Veda, emerge de manera más significativa en el pensamiento iraní: ahora
es Mithra quien vence a los “demonios de las tinieblas”.
La más interesante es la figura iraní conocida como Gayo Mareta, el primer hombre
creado. Es posible que Gayo Mareta haya sido una vez la misma figura en Irán que Indra en
India. Gauee o givee en sánscrito significa vaca. Mrityu en sánscrito significa muerte o
asesinato, sobreviviendo en el idioma alemán indoeuropeo como mord, que significa
asesinato, y en el idioma inglés indoeuropeo como la palabra asesinato misma. Así Gayo
Mareta parece ser llamado “asesino de vacas”. Así como Danu fue simbolizado como la
Diosa vaca, cuyo culto es mejor conocido en Egipto, e Indra Su asesino, Gayo Mareta pudo
haber ocupado alguna vez este cargo en Irán. En los libros Pahlavi de alrededor del 400 a.
C. se escribió: “De Gayo Mareta, Ahura formó la familia de las tierras arias, la semilla de las
tierras arias”.
Una adición posterior a la mitología iraní tal como la conocemos nuevamente parece ser
un renacimiento de la religión de la Diosa. Según textos iraníes del siglo IV dC, la Diosa
Anahita estaba a cargo del universo. Curiosamente nos dicen que “Ahura Mazda le ha dado
la tarea de velar por toda la creación”.
LOS HURRIANS—“… UNA CASTILLA GOBERNANTE DE INDOARIOS”
Un grupo anterior de personas que explican mejor la identidad y los patrones culturales de
los invasores del norte eran conocidos como los hurritas. El mayor porcentaje de hurritas no
eran indoeuropeos; al menos no usaban un idioma indoeuropeo. Pero eran de un área al
norte de Anatolia o al norte de Irán y eran un grupo braquicefálico (alpino), al igual que los
indoeuropeos. Quizás fue en esa zona donde también fueron conquistados por primera vez
y luego gobernados por los indoeuropeos.
“Estas personas”, dice el profesor Saggs, “conocidas durante mucho tiempo en el Antiguo
Testamento como los horitas u horims, hablaban un idioma que no tenía afinidades
reconocidas, excepto en el urartiano posterior. Debieron llegar a las montañas al norte de
Asiria, presumiblemente desde la región del Cáucaso, en la segunda mitad del tercer milenio
antes de Cristo”.
Hacia el 2400 a. C. había un asentamiento hurrita aislado en Urkish, en el valle de Habur, al
oeste de Asiria. Al mismo tiempo, en Nuzi y Tell Brak, que más tarde se convertirían en
importantes centros del reino hurrita, comenzaron a aparecer nombres hurritas. Algunos se
encontraron tan al sur como Babilonia, mientras que hacia el 2300 a. C. aparecieron nombres
hurritas en la ciudad sumeria de Nippur, a unas cuarenta millas de Erech.
El arqueólogo OR Gurney escribió The Hittites en 1952. En este libro sugirió que la patria
original de los hurritas estaba en el norte de Irán. Él registra que “Se sabe que el pueblo hurrita
se expandió gradualmente hacia el sur y el oeste desde su hogar en la región montañosa al sur
del mar Caspio desde alrededor del 2300 a. C. en adelante, y se organizó durante el segundo
milenio en varios reinos poderosos… situados cerca de las aguas superiores del Éufrates y el
Habur.”
Aunque la mayoría de los hurritas no eran indoeuropeos, nuestro interés en los hurritas u
horeos se basa en la evidencia de que sus reyes y líderes lo eran. Saggs explica que "... los
reyes de Mitanni no llevaban nombres hurritas sino indoeuropeos, mientras que los antiguos
dioses indios, Mitra, Varuna e Indra eran adorados... .” Gurney está de acuerdo y afirma que
una etimología Mitanni “… fue gobernada por una dinastía de reyes cuyos nombres tienen
aria, y deidades indias como Indra y Varuna, ocupan un lugar destacado en su panteón.
Por lo tanto, está claro que en Mitanni una población de hurritas estaba dominada por una casta
gobernante de indoarios”.
Es posible que se conozca la leyenda de Indra, ya que se le menciona en las tablillas
hurritas, pero hasta el momento no se han encontrado relatos hurritas reales de la leyenda. Un
mito hurrita conocido a través de copias hititas, aunque no es una historia típica de dragones,
gira en torno a los esfuerzos para destruir a Teshub, consorte de la importante diosa de Anatolia
Hepat, a quien la reina hitita PuduHepa consideraba como la misma deidad que la diosa del
sol de Arinna. . El protagonista principal es el dios conocido como Kumarbi, cuyo centro religioso
figura como el primer asentamiento hurrita de Urkish. En este mito se le llama “padre de todos
los dioses”. Sus conexiones arias son visibles en su nombre; Rajkumar en sánscrito significa
príncipe.
Kumarbi da a luz a un niño hecho de piedra llamado Ullikummi, que es el nombre de una
montaña en el territorio Kizzuwatna de Cilcia en el centrosur de Anatolia, posiblemente la
montaña volcánica de dos picos conocida hoy como Hasan Dag. El trabajo de Ullikummi es
destruir Teshub. El texto es bastante largo, complicado y fragmentado en muchas secciones
vitales, pero el punto principal es que se le dice a Ullikummi que "suprima la ciudad de
Kummiya", que "golpee a Teshub", "golpéelo como paja" y
“aplastadlo con vuestro pie como a una hormiga”. No es seguro, pero la ciudad de
Kummiya en la leyenda puede referirse a la ciudad de Kummani, que fue un importante
centro religioso de la diosa Hepat.
Los orígenes del significado del nombre hurrita, horita u horim pueden estar
asociados con el significado de la palabra iraní hara, montaña. Esta palabra puede
sobrevivir en la palabra alemana para colina, höhe, y la palabra para más alto, höher
(posiblemente en la palabra inglesa más alta ). Esto sugiere que los hurritas pueden
ser designados simplemente por la palabra "montañas" o "colinas", una descripción de
su tierra natal original.
También es posible que el término estuviera originalmente relacionado con la palabra
sánscrita hari, que significa amarillo dorado. Esta palabra generalmente se asocia con
Indra, Señor de las Montañas, y se usa para describir su arco, su caballo, sus sandalias
y otras posesiones simbólicas. Incluso puede referirse a la posesión de oro que en
sánscrito es hiran, luego en latín oro .
Pero para ir aún más lejos, ambos grupos de palabras pueden derivar de una idea
anterior de una montaña dorada, el reino de la luz eterna, donde supuestamente
residen los ancestros de los arios después de la muerte. Esta imagen se presenta más
claramente en la imagen posterior de Ahura en su hogar resplandeciente en la cima
del monte Hara.
EL PERÍODO UBAID: ERIDU, URARTU, ARARAT Y ARATTA
Junto con estas apariciones históricamente atestiguadas de los indoeuropeos desde
mediados del tercer milenio en adelante, existe la sugerencia especulativa de que los
indoeuropeos, o grupos estrechamente relacionados como los predecesores de los
hurritas, pueden haber entrado en el sur de Irak tan temprano como como el cuarto
milenio antes de Cristo. Un grupo generalmente conocido como la gente de la cultura
Ubaid (llamado así por los arqueólogos por el nombre moderno del sitio en el que
fueron vistos por primera vez, al'Ubaid) entró en el área del TigrisEufrates en este
momento. La mayoría de las veces se sugiere que el pueblo de Ubaid vino de las
tierras altas de Irán, aunque algunas autoridades ahora comienzan a creer que se
trasladaron desde el norte de Irak.
Aunque es incierto, dado que no había forma de escritura en ese momento, algunos
escritores sugieren que el pueblo Ubaid trajo consigo el idioma sumerio.
Este idioma, ni semítico ni indoeuropeo, ha desconcertado durante mucho tiempo a
muchos expertos en idiomas. El profesor SN Kramer, que ha realizado un extenso
trabajo descifrando las tablillas sumerias, sugiere que el sumerio "recuerda hasta cierto
punto a las lenguas Ural Altaic". Algunas de las áreas en las que estos lenguajes
se han observado están justo al norte y al oeste del Mar Caspio. Se ha sugerido que
Aratta, un nombre de lugar que se menciona a menudo en los textos sumerios, puede
estar en esa misma área o solo un poco al sur, en los tramos del noroeste de Irán a lo
largo del Mar Caspio.
Cualquiera que fuera la dirección de su entrada, el pueblo de Ubaid parecía haber
establecido su principal asentamiento en la ciudad más tarde conocida como Eridu,
bastante cerca del cruce donde el Tigris y el Éufrates se unen con el Golfo Pérsico.
Se sabe que estas mismas personas se han extendido por el área del Tigris y el Éufrates.
Mellaart nos dice que, como resultado, la cultura Halaf se “desintegró” y “en Arpachiyah
hubo destrucción y masacre”. El pueblo Ubaid se extendía tan al norte como el lago Urmia
y el lago Van, cerca de la frontera entre Irán y Rusia, quizás el área de donde se originaron
como un grupo más nómada. Esta sección se conoció más tarde como Ararat o Urartu, un
nombre que puede haber sido derivado de Aratta. Es posible que el nombre Eridu alguna
vez tuviera la intención de recordar a su gente el nombre Aratta o Urartu (se sabía que
Urartu en períodos posteriores había sido habitado por el pueblo hurrita y, a veces, se
sugiere como su tierra natal original).
Aproximadamente en el año 4000 a. C., el pueblo Ubaid construyó un templo en Eridu.
Aunque se habían construido santuarios a la Diosa en muchas ciudades neolíticas y
calcolíticas a lo largo del Tigris y el Éufrates desde el 7000 a. C. en adelante, este templo
en Eridu parece ser el primero construido sobre una plataforma alta. ¿Podría haber sido
un intento de simular una montaña donde no la había? Curiosamente, la palabra sumeria
para montaña es hur o kur. A diferencia de las otras comunidades presentes en Irak en
ese momento, en el templo Ubaidian de Eridu no se encontró ni una sola figura de la Diosa.
Los pueblos maglemosiano y kunda, que como se mencionó anteriormente parecen
haber sido los ancestros culturales de los pueblos indoeuropeos, usaban canoas
“desenterradas”, incluso en la época mesolítica. Estos botes eran básicamente troncos
con agujeros quemados para los ocupantes. En períodos anteriores, estas personas se
ubicaron en el norte de Europa y Dinamarca. Dos canoas, una en los Países Bajos y otra
en la costa de Escocia, se han atribuido al pueblo maglemosiano.
Las paletas de dirección, las redes de pesca y las trampas de pesca de Maglemosian revelan que estos
*
barcos se utilizaron para actividades de pesca, aparentemente un aspecto importante de la vida de Maglemosian.
Mapa 3 Algunas de las principales vías fluviales desde Estonia hasta el Golfo Pérsico
Con los ríos y arroyos que fluyen a través de Europa y el Cercano Oriente más numerosos
en un momento más cercano al derretimiento de los glaciares de la Edad de Hielo y las lluvias
pluviales que aún se producían en el año 10.000 a. C., es posible que algunos de estos antiguos
marineros, posiblemente durante muchos generaciones, que finalmente se dirigieron al clima
más cálido de Eridu. También se ha encontrado evidencia de los maglemosianos en Estonia, lo
que sugiere que pueden haber viajado por el Volga, que desemboca en el Mar Caspio. Muchos
de ellos pueden haber vagado por las numerosas ensenadas de los ríos a lo largo del borde
occidental del Caspio hacia la región del Cáucaso. Uno de los principales ríos, incluso hoy en
día, que se une con el Mar Caspio es el Araks. Seguir la corriente principal de los Araks habría
llevado a algunos de ellos a las áreas del lago Urmia y el lago Van, es decir, la tierra de Urartu.
Las ramas del Tigris en Urartu se unen con la corriente principal de ese río, lo que conduce
directamente al Golfo Pérsico, donde se encuentran el Tigris y el Éufrates.
Hawkes nos dice que “En el Éufrates los hombres de la cultura al'Ubaid estaban
probablemente los primeros navegantes regulares de la … Un modelo encontrado en un tardío
tumba del río al'Ubaid en Eridu representa el barco de vela más antiguo conocido en el mundo.”
La deidad adorada en Eridu en tiempos históricos era conocida como el dios Enki. En
períodos prehistóricos, el dios de este santuario parece haber sido un dios pez o agua; sobre
su altar se quemaban ofrendas de pescado. En tiempos históricos, se pensaba que Enki era un
dios de las aguas, a menudo descrito como cabalgando en su bote o simplemente llamado “el
que cabalga”. Este concepto del pez o dios del agua es bastante parecido al que se encuentra
en un fragmento de una tablilla hitita indoeuropea que habla de un dios sol que surgió del agua
con un pez en la cabeza. También recuerda al dios sol que nació de las aguas cósmicas
supuestamente liberadas por Indra, tras la muerte de Danu y Vrtra. Aunque Enki generalmente
no se designa como un dios del sol, en el mito de Marduk se le nombra como el padre de
Marduk, por lo que a Marduk se le llama "el hijo del sol".
A la gente de Ubaid se le atribuye el primer desarrollo de canales de riego en Eridu.
Aunque estos posteriormente se salaron del Golfo Pérsico, podemos ver el concepto de canales
de riego como una idea natural para las personas que habían vivido en ríos y arroyos, y luego
se establecieron en áreas más secas.
Otra posible pista sobre la identidad de la gente del período Ubaid de Eridu es la institución
de la realeza y la mención del nombre Alalu como el primer rey de Sumer en las listas de reyes
de la primera parte del segundo milenio.
Su residencia figuraba como Eridu. Según estas tablillas, que parecen
refiriéndose a períodos prehistóricos, fue en la ciudad de Eridu donde "la realeza fue
bajada por primera vez del cielo". El nombre Alalu también aparece en el mito hurrita de
Kumarbi, que se mencionó anteriormente. El mito hurrita comienza así: "En años
anteriores, cuando Alalu era rey en el cielo, cuando Alalu estaba sentado en el trono...". ,
es posible que este nombre quedara en la memoria de aquellos ubaidianos que luego
navegaron de vuelta a la zona del lago de Urmia; su presencia allí está atestiguada por
sitios posteriores al Eridu más antiguo. Quizá sea así como sobrevivió el nombre en los
mitos hurritas de las gentes que vivían en esa zona.
SUMARIO Y BABILONIA: GENTE NUEVA, DIOSES NUEVOS Y UN RELATO REVELADOR DE
EL ASESINATO DE LA DIOSA
En algún momento entre 3400 y 3200 a. C. otro grupo de personas parece haber entrado
en Sumer. El profesor Saggs escribe sobre la forma de construcción de un templo en lo
que se conoce como el período del Nivel Cinco de Uruk como "indicando la llegada de
una raza montañesa familiarizada con las técnicas de trabajo de la piedra". Al mismo
tiempo, las áreas de Nippur y Kish comenzaron a desarrollarse como centros *pEn
Nippur
oblados.
de los períodos históricos, un dios conocido como Enlil parece haberle quitado el
protagonismo a Enki. En mitos e inscripciones leemos de Enlil como la "gran montaña de
ojos brillantes", su templo descrito como la Casa de la Montaña, a pesar de que Nippur,
de hecho la mayor parte de Sumer, no se encuentra a más de 600 pies sobre el nivel del
mar. Su introducción en la ciudad de Nippur está asociada mitológicamente con la violación
de la hija de la Diosa en Nippur, Nunbarshegunu. Luego, el nombre de la hija se da como
Ninlil y luego se la describe como la esposa de Enlil.
Enlil también era conocido como Lord Air, un título también asociado con una deidad en
Egipto, donde el signo de la palabra aire es una vela. En los mitos hurritas, Kumarbi está
asociado con la ciudad de Nippur; afirman que es el pueblo de Kumarbi.
En las tablillas sumerias encontramos a la Diosa bajo muchos nombres. En épocas
anteriores, cada uno de estos pudo haber sido reverenciado como la antepasada divina
de una comunidad o pueblo en particular. Ninsikil era la deidad patrona de Dilmun, el
paraíso de los sumerios, pero también figura como un lugar real en muchos registros.
Nammu era conocida como "La que da a luz al cielo y la tierra", así como "la madre de
todas las deidades". Nina fue adorada como la "Profetisa de las Deidades". Nanshe de
Lagash era "La que conoce al huérfano, conoce a la viuda, busca justicia para los pobres
y refugio para los débiles". En el día de Año Nuevo, Ella juzgó a toda la humanidad.
Nidaba de Erech era conocido como el erudito de los santos
cámaras, la que enseña los decretos, la gran escriba del cielo. Shala, un título de Ininni,
se describió a sí misma como “Yo soy la diosa reina poderosa que diseña el cielo y la
tierra”.
Ningal o Nikkal ("Gran Dama"), quien en tiempos históricos era conocida como la
esposa de un dios lunar llamado Nannar (Sin en acadio), pudo haber sido adorada en
algún momento como el sol. En Anatolia, varias reinas sacerdotisas de la Diosa del Sol
de Arinna tenían el nombre de Nikkal como parte de sus nombres. En períodos históricos
se decía que era la madre de Utu, el sol, lo que puede haber sido una innovación
posterior. Un santuario en Ur, que en los períodos más antiguos pudo haber sido solo
el de Ningal, en la mayoría de los períodos se compartió con Su esposo. En el período
kasita de Ur, ella fue removida por completo del santuario principal y colocada en un
anexo más pequeño. Hay un largo poema a Ella como la "madre y reina de Ur", con
Nannar mencionado como su sacerdote ishib .
La Diosa Ninhursag, también conocida como Ninmah, parece estar estrechamente
identificada con el culto a Enki, como su esposa y hermana, aunque en las primeras
leyendas juega un papel bastante dominante y su nombre a menudo precede a los de
Enki y Enlil. Una leyenda explicó que, con la ayuda de Nammu, creó a las primeras
personas. La Diosa, conocida como Ereshkigal, de quien luego oiremos hablar como la
Señora del Inframundo, en una de las primeras leyendas sumerias es llevada al
Inframundo como premio, en el momento en que Enlil tomó posesión de la tierra.
Pero como acabamos de leer, ni siquiera en el inframundo se le dio paz, finalmente se
vio obligada a aceptar una consorte para gobernar a su lado, a quien se le obligó a
presentar las Tablas del Destino.
El nombre de la Diosa como Inanna parece haberse derivado de Innin, Innini o Nina.
Es posible que se haya convertido en la hija de Ningal al mismo tiempo que Utu se
convirtió en el sol. Cuando la conocemos en el período de la leyenda escrita (poco
después del 2000 a. C.), aunque todavía recibe una gran reverencia, claramente ha
perdido lo que antes era suyo. Aunque Nammu había creado el cielo y la tierra y
Ninhursag, Nintu o Ninmah las primeras personas, un mito nos dice que Enki estableció
el orden mundial. En este mito leemos que creó los canales de riego, “haciendo que el
Tigris y el Éufrates se comieran juntos”. Luego nos enteramos de que había designado
varias deidades para ciertos puestos y que el mismo Enki o el personaje designado a
cargo de los canales "se ha llevado como grasa la rodilla principesca del palacio".
Aunque esta línea es bastante oscura, puede referirse al asesinato de un joven príncipe
en ese momento. Poco después, leemos dos veces que Inanna ha renunciado a su
cetro real, ante lo cual le pregunta dos veces a Enki: "¿Dónde están mis poderes
reales?" Como para consolarla, le dice que todavía está en
cargo de “las palabras pronunciadas por el joven”, palabras que Ella había establecido, y
que el cayado, el cayado y la “vara de pastoreo”, todavía eran Suyos. Como si fuera una
explicación más detallada de Su pérdida de poderes como resultado de la construcción
del canal, él termina diciendo: “Inanna, tú que no conoces los pozos distantes, las cuerdas
de sujeción, la inundación ha llegado, la tierra ha sido restaurada, la inundación ha
llegado. de Enlil ha venido.”
En esta leyenda podemos estar leyendo una explicación de los poderes y estatus
disminuidos de la Diosa a la llegada de los Ubaidianos de Eridu o por los abogados de
Enlil en Nippur, a quienes, según la leyenda sumeria, Enki presentó muchos regalos.
Dado que el mito no se escribió hasta después del 2000 a. C., sería difícil decir si estos
cambios ocurrieron durante la llegada del pueblo Enki o en el momento de la colonización
de Nippur. Aunque la posición de la mujer y la supremacía de la Diosa ciertamente
perdieron terreno a lo largo del período histórico de Sumer, estos cambios pueden haber
estado ocurriendo durante siglos, incluso milenios. Sin embargo, a lo largo del período
histórico, la Diosa, como Inanna, todavía era profundamente reverenciada, especialmente
en Erech; Ella parece haber sido considerada continuamente como la que otorgó los
derechos de pastoreo o realeza, lo que sugiere que los derechos matrilineales al trono
real continuaron existiendo, un factor que se discutirá más a fondo en el capítulo seis .
Incluso puede haber habido un renacimiento de la religión de la Diosa entre los dos
períodos, ya que un mito se refiere a la transferencia del centro cultural de Eridu a Erech,
Enki afirma que Inanna le había robado todos los regalos de la civilización. Junto con la
evidencia arqueológica de que muchos de estos "dones de la civilización" se desarrollaron
en las comunidades adoradoras de la Diosa del Neolítico, también es interesante notar
que las palabras que los sumerios usaban para agricultor, arado, surcador, herrero,
tejedor, peletero , cestero, alfarero y albañil no eran palabras sumerias sino aparentemente
tomadas de otro idioma, quizás anterior.
Una tercera deidad masculina se introdujo en Sumer probablemente poco antes del
comienzo del segundo milenio, un período en el que se sabe que los hurritas estaban
entrando en la zona. Se le conoce como An o Anu, generalmente definido como la palabra
sumeria para cielo. Sin embargo, la palabra an o ahn aparece en varios idiomas
indoeuropeos como "antepasado", mientras que en alemán, ürahn se define como
antepasado primitivo. Este título aparece en el nombre griego indoeuropeo Urano, un
dios del cielo. El profesor Hooke nos dice que “En el período sumerio temprano, el nombre
Anu es relativamente oscuro, y su nombre no aparece en ninguna de las dieciocho listas
pertenecientes a este período…”.
Anu aparece como el sucesor de Alalu en el mito hurrita e hitita de Kumarbi discutido
anteriormente. Pero lo más interesante es su aparición en el mito posterior de Marduk, “el
hijo del sol”. Aquí aprendemos que primero se le pidió a Enki que sometiera a la Diosa
Creadora, a quien llaman Tiamat, y no pudo, aunque logró matar a su esposo Apsu,
convirtiéndose así en el Señor del Abzu (aguas primigenias). Luego se le preguntó a Anu,
pero según la leyenda, cuando la enfrentó, se encogió de miedo y se negó a completar su
misión.
Finalmente, Marduk, hijo de Enki, estuvo dispuesto, aunque solo con la promesa de la
posición suprema entre todas las demás deidades si tenía éxito. Esta promesa previamente
asegurada recuerda la que solicitó Indra antes de asesinar a Danu y a su hijo Vrtra; ambos
mitos probablemente se escribieron sobre el mismo período (16001400 a. C.).
Esta leyenda, conocida como Enuma Elish, que explica la supremacía de Marduk, ha
sido designada durante mucho tiempo como babilónica y, por lo tanto, acadia y semítica.
Pero las últimas investigaciones sugieren que, aunque Marduk era conocido en el período
de Hammurabi, el mito que afirmaba su supremacía no apareció hasta después de que
los casitas conquistaron Babilonia. El profesor Saggs señala que “ninguno de los textos
existentes que le pertenecen es anterior al primer milenio” y que “se ha sugerido que, de
hecho, este trabajo surgió solo en el período kasita, un tiempo que ahora se sabe que fue
uno de intensa actividad literaria.” Como mencioné antes, los casitas también fueron
gobernados por los indoeuropeos. Gurney nos dice que "los nombres de las deidades
indias forman un elemento en los nombres de los gobernantes kasitas de Babilonia",
aunque una vez más, la mayor parte de los kasitas no eran indoeuropeos.
Aproximadamente en el 2100 a. C., un rey sumerio llamado Ur Nammu declaró que
establecería la justicia en la tierra, algo similar a las reformas de Urukagina, quien lo
precedió. Se dijo que eliminó los pesados derechos e impuestos que pesaban sobre la
gente en ese momento y “limpió la tierra de los grandes marineros que se apoderaron de
bueyes, ovejas y burros” (cursivas mías).
En muchas de las leyendas e inscripciones de Sumer, a menudo se hace referencia a
la gente de Sumer como "la gente de cabeza negra". Esta designación, que probablemente
era una descripción de la coloración del cabello de la mayoría de los habitantes de Sumer
en ese momento, es interesante cuando uno comienza a preguntarse por qué se usó la
frase por primera vez. Por lo general, las personas se identifican por lo que sea diferente
en ellas. No nos referiríamos a un grupo como “las personas de dos ojos” a menos que
también hubiera un grupo de personas con un solo ojo o con más de dos ojos. Esta
descripción, tan a menudo aplicada a la gente de Sumer en los escritos de Sumer mismo, bien puede
ser otra indicación de que los primeros que acuñaron el término y lo usaron eran ellos mismos,
o al menos estaban familiarizados con otros que no eran "personas de cabeza negra", sino
personas con cabello de un color más claro.
Cada una de estas conexiones, cuando se ven una al lado de la otra, puede sugerir que
Enki, Enlil, Anu y Marduk fueron introducidos por grupos del norte indoeuropeos o
estrechamente relacionados que ingresaron a las culturas de la Diosa de Mesopotamia. Enlil,
Enki y Anu parecen haberse asimilado gradualmente al gran número de personas adoradoras
de la Diosa. Pero la figura posterior de Marduk, y especialmente Ashur, que sucedió en su
posición en la Asiria controlada por los hurritas, fueron adorados en sociedades donde la
posición de la mujer ciertamente había perdido terreno.
EGIPTO: ¿UN BARCO EN EL CIELO?
La otra aparición posible, aunque también especulativa, de estos mismos invasores del norte
puede haber ocurrido poco antes del primer período dinástico de Egipto.
Justo antes del 3000 a. C., hay evidencia de una invasión en Egipto, poco después de la cual,
al igual que en Eridu, se instituyó por primera vez la realeza. El Alto y el Bajo Egipto se unieron
entonces por primera vez, bajo ese único rey. Hasta el momento de la invasión, las culturas
neolíticas de Egipto parecen haber considerado a la Diosa Cobra del norte (Ua Zit) y a la
Diosa Buitre del sur (Nekhebt) como las dos deidades supremas, aunque había muchas otras
deidades locales adoradas. en cada comunidad. Después de la invasión, las dos Diosas
fueron degradadas, aunque continuaron simbolizando las coronas reales del Alto y Bajo
Egipto, las cuales ahora se usaban en la cabeza del rey, una dentro de la otra.
MEL Mallowan escribe que "La inferencia de que hubo algún contacto entre Egipto y Sumer
en ese momento se confirma por la presencia de sellos tipo Jemdet Nasr". El período Jemdet
Nasr de Sumer fue el momento del asentamiento de Nippur y aparentemente la introducción
de Enlil. Mallowan, a juzgar por los métodos de construcción y el estilo, también sugirió que
las tumbas de la Primera Dinastía pueden haberse inspirado en los templos de Mesopotamia.
Hablando del período Jemdet Nasr, Saggs informa que “En este momento se encuentra
abundante evidencia de la influencia cultural mesopotámica en Egipto. Es significativo el hecho
de que allí se produzcan sellos cilíndricos (una invención específicamente mesopotámica),
junto con métodos de construcción en ladrillo extraños a Egipto pero típicos de la cultura
Jemdet Nasr . En Egipto, también en este momento, los motivos y objetos mesopotámicos
están representados en el arte, un ejemplo sorprendente es un barco de tipo mesopotámico
que se encuentra tallado en el mango
…de un cuchillo, mientras que el principio de escritura (aunque no el
técnica) ciertamente fue tomada por los egipcios de Mesopotamia.”
Puede ser que las mismas personas que eran conocidas como los Ubaid en Sumer, quizás
partiendo durante el período Jemdet Nasr cuando los grupos más nuevos estaban entrando en
Sumer, entraron en Egipto en ese momento. Las pinturas en las primeras tumbas dinásticas
representan un tipo de trampa para peces de cesta cónica, casi idénticas a las de los ertebølle
del norte de Europa, que descendían directamente de los maglemosianos. En Egipto, el dios al
que se le asignó el papel de padre de la antigua Diosa Nut era conocido como Shu, Lord Air.
Como mencioné antes, en Egipto el signo del aire es una vela, mientras que el signo de la
palabra dioses es una serie de estandartes o colgantes, que por lo demás se ven en la proa de
los barcos. La deidad masculina de Egipto, que llegó con los invasores, fue retratada como un
dios sol cabalgando en su bote, al igual que a Enki se le conocía como “el que cabalga”.
El profesor Walter Emery pasó unos cuarenta y cinco años excavando la antigua
tumbas y pirámides de Egipto. Hablando de la llegada de estas personas, escribe:
No se sabe si esta incursión tomó la forma de una infiltración gradual o una invasión de
hordas, pero el balance de la evidencia, proporcionado principalmente por la talla en el
mango de un cuchillo de marfil de GebelelArak y por las pinturas en las paredes de una
tumba predinástica tardía en Hieraconopolis, sugiere fuertemente lo último. En el mango
del cuchillo vemos un estilo de arte que algunos piensan que puede ser de origen
mesopotámico, o incluso sirio, y una escena que puede representar una batalla en el mar
contra los invasores, un tema que también se representa crudamente en la tumba de
Hieraconopolis. En ambas representaciones tenemos típicas naves autóctonas de Egipto
y extrañas embarcaciones de proa y popa elevadas de inconfundible origen mesopotámico.
En cualquier caso, hacia finales del cuarto milenio a. C. encontramos al pueblo
conocido tradicionalmente como los “Seguidores de Horus”, aparentemente formando
una aristocracia o raza superior que gobernaba todo Egipto. La teoría de la existencia de
esta raza maestra está respaldada por el descubrimiento de que en las tumbas del
período predinástico tardío en la parte norte del Alto Egipto se encontraron restos
anatómicos de un pueblo cuyos cráneos son de mayor tamaño y cuyos cuerpos eran más
grandes que las de los nativos, siendo la diferencia tan marcada que cualquier sugerencia
de que estas personas provinieran de la estirpe anterior es imposible.
También describe una escena en la cabeza de una maza de uno de los primeros reyes que lo
representa construyendo un canal, aparentemente en medio de una gran actividad ceremonial, y
agrega que “Existen fuertes evidencias que demuestran que el conquistador del
Norte intentó legitimar su posición al tomar a la princesa del Norte como su consorte”.
Los invasores de este período eran conocidos por los egipcios como los Shemsu
Hor, pueblo de Hor. Las tribus Hor eventualmente hicieron de Menfis su capital. A su
llegada se presentó la nueva deidad masculina. Fue llamado HorWer, Gran Hor.
Redacción de los orígenes de la figura de Hor en la mitología egipcia. Rudolf Anthes,
profesor de egiptología, explica: “El tiempo fue el comienzo y la mitad del tercer
milenio antes de Cristo, comenzando con la documentación más antigua de la
historia, y las circunstancias fueron impulsadas por el establecimiento de la realeza
en Egipto”.
Hacia el 2900 a. C., las imágenes del dios sol HorWer lo muestran cabalgando
en su bote del cielo. Podemos encontrar esta imaginería conceptual del dios sol
cabalgando en su bote en los cielos no muy diferente de la imaginería indoeuropea
posterior de la India y Grecia, donde el dios sol luego cruzó los cielos en un carro
tirado por caballos.
Según el profesor Emery, el nombre del primer rey de la Primera Dinastía,
conocido como Narmer o Menes en la historia de Manetón del 270 a. C., era en
realidad Hor Aha. Pero el nombre de Hor parece haber sido entonces incorporado a
la religión más antigua de la Diosa como “el hijo que muere”. Esto ha llevado a
mucha confusión entre los dos Hors, uno el dios mayor de la luz de los invasores, el
otro el hijo de la Diosa Isis.
Hor (más tarde conocido como Horus para los griegos) fue descrito en varios
textos como librando un combate ritual con otra deidad masculina conocida como
Set. Set generalmente se identifica como el tío o hermano de Hor. La lucha simbolizó
la conquista de Hor sobre Set, Hor simbolizando la luz y el bien, Set representando
la oscuridad y el mal. El Dr. E. Wallis Budge escribió que “La lucha que Horus, el
dios del sol, libró contra la noche y la oscuridad también se identificó en un período
muy temprano con el combate entre Horus, el hijo de Isis, y su hermano Set…
Originalmente Set o Sut representado la noche natural y era lo opuesto a Horus.”
En sánscrito, la palabra sat significa destruir cortando en pedazos. En el mito de
Osiris, que es Horus después de su muerte (aunque también conocido como el padre
de Horus al mismo tiempo), fue Set quien mató a Osiris y cortó su cuerpo en catorce
pedazos. Pero puede ser significativo que la palabra conjunto también se defina
como "reina" o "princesa" en egipcio. Au Set, conocida como Isis por los griegos, se
define como "reina superior". En el mito del combate Set intenta aparearse
sexualmente con Horus; esto generalmente se interpreta como un insulto. Pero el más primitivo
identidad de la figura de Set, que también está estrechamente relacionado con la serpiente de la
oscuridad conocida como Zet, y a la que los escritores griegos clásicos se refieren a menudo como
Typhon, la serpiente de la diosa Gaia, pudo haber sido una vez mujer, o de alguna manera simbólica
de la religión de la Diosa, quizás relacionada con Ua Zit, Gran Serpiente, la Diosa Cobra del Neolítico.
Los seguidores de Hor que invadieron el Egipto neolítico establecieron la institución de la realeza.
Hor a menudo se simbolizaba como un halcón o un halcón, y el nombre Horus del rey siempre se
designaba con un halcón. En el Irán indoeuropeo, la palabra xvarnah significaba la autoridad real
legítima. En un mito iraní, esta xvarnah dejó a su dueño y se alejó volando en forma de halcón.
Los Shemsu Hor ocurren en los períodos remotos del Egipto predinástico.
La información sobre ellos es escasa. Pero, ¿es posible que el Shemsu Hor haya estado relacionado
en algún momento con el pueblo que más tarde conocemos como los hurritas u horitas, habiendo
establecido primero su hogar en el norte de Irán, luego en Sumer, para finalmente convertirse en el
Shemsu Hor de Egipto?
Alrededor de la época de la Segunda Dinastía, la ciudad de Heliópolis (conocida por los egipcios
como Annu), a unas diez millas al norte de Menfis, se convirtió en el hogar de una escuela de
sacerdotes escribas que también adoraban a un dios sol que viajaba en un bote. En este pueblo
usaban el nombre de Ra. En sánscrito, Ra significa real o exaltado en lo alto.
Este prefijo se encuentra en la palabra sánscrita para rey, raja y reina, rani. Sobrevive en la palabra
alemana ragen, to reach up, en francés como roi, que significa rey, así como en las palabras inglesas
royal, kingdom y regal.
En los Textos de las Pirámides de la Quinta Dinastía (alrededor del 2400 a. C.) se equiparaba a
Horus con Ra. Tanto Horus como Ra estaban estrechamente relacionados, a veces de manera
competitiva, con el derecho a la realeza. Como RaHarakhty, Ra es idéntico a Horus of the Horizon, y
ambos significan el sol al salir. Ra también es retratado como el sol que cabalga por los cielos sentado
en su bote sagrado. ¿Por qué un barco en los cielos? ¿Fue porque los hombres que trajeron la idea
de un dios de la luz llegaron en sus barcos? Se decía que el barco de Ra emergía de las aguas
primigenias, al igual que se decía que Enki montaba su barco en las aguas profundas del Abzu de
Eridu, o como se decía que el dios sol indoario había emergido de las aguas cósmicas. Al igual que
en el mito indoeuropeo hitita del dios sol en el agua que surge del mar con un pez en la cabeza,
también Ra salía de las aguas cada mañana.
Como dios del sol, Ra era conocido como el "brillante", el "antepasado de la luz", "el señor de la
luz". Y una vez más nos encontramos con el mito del dragón, tan sugestivo de la religión aria.
Diariamente, Ra luchó contra la serpiente de la oscuridad conocida como Zet, más tarde llamada
Apophis. Por qué debería haber sido visto como una tarea tan difícil para el sol
levantarse, especialmente en el clima de Egipto, es desconcertante. Uno podría entender
mejor este tipo de pensamiento originario del norte de Europa. Pero la oscuridad de la
noche era vista como un poder que tenía que ser combatido diariamente, al igual que el
indoario Varuna tenía que realizar sacrificios diarios para sacar el sol del profundo espacio
oscuro debajo de la tierra.
Como el nombre de Horus fue asimilado a la religión de la Diosa, como hijo de Isis, los
sacerdotes de Menfis propusieron otro concepto del gran dios padre.
Esta vez su nombre era Ptah, curiosamente parecido al sánscrito Pitar. Los textos que le
conciernen describen la creación de toda la existencia, lo que sugiere que Ptah estuvo allí
primero. Esta vez se nos dice que fue a través de un acto de masturbación que Ptah hizo
que todos los demás dioses vinieran a existir, eliminando así totalmente la necesidad de
una antepasada divina.
Sin embargo, a pesar de las incursiones de las deidades masculinas que reemplazaron
a las Diosas Cobra y Buitre como las deidades supremas de Egipto, encontramos que el
concepto de la Diosa está lejos de ser olvidado. Los antiguos egipcios, tan hábiles en
incorporar nuevas deidades a su religión (a veces hasta el punto en que la miríada de
nombres y el entrecruzamiento de mitos es abrumador), parecen haber asimilado las
deidades masculinas de los invasores, sintetizando la religión en varias formas nuevas. A
juzgar por la retención de los patrones de descendencia matrilineal hasta bien entrados los
períodos históricos, probablemente también asimilaron a los invasores, aunque es posible
que muchos permanecieran en la casa real.
La naturaleza de la Diosa Cobra, Ua Zit, se mantuvo en varias otras deidades femeninas
posteriores. Una es la Diosa conocida como HatHor, literalmente definida como Casa de
Hor. Generalmente se simboliza como una vaca que lleva la cobra en la frente. Pero Ella
es descrita en un texto como la serpiente primigenia que primero creó el mundo. Au Set
también, retratada en forma humana, llevaba la cobra en Su frente. El nombre Au Set
parece haber sido tomado del nombre Ua Zit.
Lo más interesante es la diosa egipcia conocida como Maat. Maat simbolizaba el orden
del universo, todo lo que era justo y bueno. Dependiendo de la ubicación del texto, llegó a
ser conocida como el Ojo de Horus, el Ojo de Ra o el Ojo de Ptah. Ojo en egipcio es uzait,
de nuevo una palabra muy similar a Ua Zit.
Pero en griego indoeuropeo la palabra para ojo es mati. Maat era la encarnación de la
antigua cobra uraeus. Parece que a ella se le permitió retener Sus cualidades y naturaleza
mientras Ella fue asignada a una de las deidades masculinas como su posesión. El profesor
Anthes escribe: “Mientras vivió el rey, el Uraeus estuvo, como lo expresan los textos de las
pirámides, protegido mágicamente por el rey. cuando el rey
muerto, sin embargo, la víbora venenosa escaparía a menos que fuera detenida”.
Esto sugiere que la ley y el orden, tal como los percibían los seguidores de Hor, Ra o Ptah,
solo eran posibles mientras la Diosa Cobra estuviera controlada por el rey. La extraña
combinación de cualidades asignadas a la cobra uraeus, entonces conocida como Maat (sabiduría
suprema y caos peligroso, tal vez rebelde), sugiere que la cobra simbolizaba para los reyes de
Egipto a la sociedad adoradora de la diosa que ella representaba originalmente.
Una referencia en los Textos de las Pirámides de la Quinta Dinastía ha desconcertado durante
mucho tiempo a los estudiosos de la antigua cultura egipcia. Este fue el relato de que en épocas
anteriores, los hombres fueron sacrificados en la tumba de Osiris, hombres con cabello rojo. Si
los Shemsu Hor estuvieran relacionados con las personas que luego reconocemos como los
indoeuropeos u horitas, esta referencia se vuelve más comprensible.
La cuestión de si los pueblos del período Ubaid de Eridu, los del período Jemdet Nasr de
Nippur o los Shemsu Hor de Egipto eran en realidad grupos de los primeros indoeuropeos o
pueblos estrechamente emparentados de las áreas del Cáucaso y Urartu, debe plantearse en
este momento. permanecen como especulaciones hipotéticas, al menos hasta que se realicen
más investigaciones. Lo que es seguro es que estos grupos trajeron consigo la adoración de la
deidad masculina cuando entraron en las tierras de la gente que consideraba sagrada a la Diosa,
y tanto los ubaidianos como Shemsu Hor parecen haber iniciado por primera vez el concepto de
la realeza, mientras que los La gente de Jemdet Nasr en Nippur y Kish lo revivió.
LOS HITITAS “… LA CREACIÓN DE UNA CASTA EXCLUSIVA”
Volviendo a los períodos más históricamente atestiguados de las invasiones indoeuropeas, se
cree que los hititas entraron en Anatolia desde la región del Cáucaso alrededor del 2200 a. C.,
aunque hay casos de llegadas anteriores de un pequeño número de estas mismas personas.
Según el profesor Gurney, “El examen de los cráneos que se han encontrado en varios sitios
de Anatolia muestra que en el tercer milenio antes de Cristo la población era predominantemente
de cabeza larga o doliocefálica [mediterránea] con solo una pequeña mezcla de tipos
braquicéfalos [alpinos]. En el segundo milenio la proporción de cráneos braquicéfalos aumenta
hasta cerca del 50%.”
Fueron estas personas braquicefálicas o alpinas las que finalmente llegaron a ser conocidas
como la clase dominante del Imperio hitita. Antes de su llegada, los habitantes de la tierra eran
conocidos como la gente de Hatti. En realidad, fue el nombre de Hatti lo que condujo al nombre
de este pueblo como hititas, llamados así por los primeros
eruditos que aún desconocían que el reino hitita estaba compuesto por dos grupos de
personas bastante distintas. Esto se complicó aún más por el hecho de que varios reyes
hititas tomaron el nombre de Hattusili y los invasores llamaron a la capital Hattusas, quizás
identificándose así como pertenecientes al pueblo. Ahora que se entiende mejor, está claro
que los habitantes originales de la tierra se convirtieron en la clase subordinada o conquistada,
mientras que los indoeuropeos invasores asumieron los roles de realeza y liderazgo, al igual
que lo hicieron los Shemsu Hor en Egipto y los arios históricamente atestiguados en Egipto.
India, Human Mitanni, entre los casitas y más tarde en Grecia y Roma.
"El estado hitita", dice Gurney, "fue la creación de una casta exclusiva superpuesta a la
población indígena del país... un grupo de inmigrantes indoeuropeos se volvió dominante
sobre una raza aborigen de los hatianos".
El profesor Saggs nos dice que “Después del período de confusión resultante de la incursión
de los invasores indoeuropeos en la región de Halys, uno de sus príncipes, un tal Labarnas,
se forjó un reino para sí mismo, que según la tradición hitita, él rápidamente ampliada por los
éxitos militares hasta que hizo del mar sus fronteras”. Saggs está de acuerdo con Gurney,
afirmando que "el gobierno en el reino hitita en ese momento estaba esencialmente restringido
a una casta noble y cerrada que gobernaba sobre la población indígena y solo se preocupaba
por las actividades militares y la administración central del estado".
Los indoeuropeos, con sus carros de guerra tirados por caballos y armas de hierro, así
como su mayor tamaño físico (aún más enfatizado por los sombreros cónicos que parecen
tener entre dieciocho y veinticuatro pulgadas de alto) poseían una supremacía militar nunca
antes vista. . El vehículo con ruedas aparece en las culturas adoradoras de la Diosa del
período Halaf, pero hasta la llegada de los hititas y los hurritas, los carros y carros
aparentemente solo estaban enganchados a burros, principalmente como medio de transporte
de personas y productos. Fue solo con el advenimiento de los guerreros maryannu
indoeuropeos que se utilizó el caballo y se introdujeron los carros de guerra tirados por
caballos en el Cercano Oriente.
Según las descripciones de Rg Veda, estos carros eran tirados por caballos, de dos en dos,
y conducidos por dos jinetes. En general, se afirma que en algún momento durante el
segundo milenio a. C. , los hititas descubrieron el proceso de extracción y fundición del hierro,
aunque se encontró una daga de hierro en una tumba fechada alrededor del 2500 a. C.
En comparación con el cobre, el oro y el bronce de las culturas de las Diosas, el hierro
obviamente proporcionaba un armamento más "eficiente". La palabra hierro puede estar
relacionada con la palabra ario, ya que estuvo estrechamente asociada con este pueblo, que
logró mantener el proceso en secreto durante muchos siglos después de su descubrimiento. el Neolítico
Los egipcios habían usado hierro meteórico, al que se referían como "metal del cielo".
Quizás fue esta asociación del hierro, aunque científicamente atestiguado como hierro
terrestre, con los arios lo que condujo a las leyendas que sugerían sus orígenes
celestiales y la idea de que la realeza había sido bajada del cielo.
Entre el monopolio de las armas de hierro y la velocidad y la fuerza (así como
probablemente los efectos intimidatorios sobre la población urbana pacífica) de los
carros de guerra tirados por caballos, los invasores indoeuropeos tenían un poder militar
desconocido en el Cercano Oriente hasta su llegada.
Los hattianos conquistados deben haber sido mantenidos muy a raya por temor a esta
casta guerrera bien armada que gobernaba su país. Una ley hitita decía: “Si alguno se
opone al juicio del rey, su casa será asolada; si alguno se opone al juicio de un dignatario,
se le cortará la cabeza”.
Antes de las invasiones, los hititas aún no habían desarrollado un lenguaje escrito, al
menos no uno que se usara para registrar mitos y literatura. (Aparecen jeroglíficos hititas,
de los que hablaré con más detalle más adelante). A su llegada y contacto con el pueblo
acadio, comenzaron a usar el alfabeto cuneiforme acadio, que se basaba en la escritura
de los sumerios. Aunque en la escritura de muchos de sus mitos, los hititas en realidad
usaron el idioma acadio, su propio idioma también se transfirió a la forma de escritura
acadia. Es esta lengua hitita la que aparece como una de las primeras formas de habla
indoeuropea. En los primeros tiempos históricos, este idioma está más estrechamente
asociado con el sánscrito, el latín y el griego. En la actualidad lo encontramos relacionado
con el alemán, francés, inglés, danés y casi todos los demás idiomas europeos.
Gurney informa que “El descubrimiento de que el hitita tenía afinidades con los
idiomas indoeuropeos fue hecho por el erudito checo B. Hrozny y publicado en 1915. La
sugerencia de que la población de Asia Menor hablaba un idioma indoeuropeo en el
segundo milenio antes de Cristo fue tan sorprendente que primero fue recibido con gran
escepticismo”. Continúa diciendo que ahora ha sido probado sin lugar a dudas.
Los hattianos originales, que pueden haber estado relacionados con el pueblo mucho
más antiguo adorador de la Diosa de Catal Hüyük, que se encuentra a unas 125 millas
al sur de la capital hitita de Hattusas, también parecen haber tenido a la Diosa como su
deidad suprema. Diosas como HannaHanna, Hepat, Kupapa y la Gran Diosa del Sol de
Arinna parecen haber sobrevivido de la religión anterior de Hattian. En varios textos, la
Diosa se llamaba simplemente El Trono, el título asociado con Isis en Egipto.
Aunque hay evidencia en sus textos de que los hititas adoraban a Indra, Mitra
y Varuna, los mitos hititas y los relatos de estas deidades aún no se han desenterrado.
Los hititas introdujeron los dioses de las tormentas de las montañas y en los escritos
de la Anatolia hitita nos tratan algunas de las actitudes hacia estas nuevas deidades
masculinas. En las inscripciones del rey Annita, uno de los primeros reyes hititas, se
menciona al dios de la tormenta Taru como la deidad suprema. Sin embargo, siglos
más tarde, en la ciudad de Arinna, que se dice que está a un día de viaje de Hattusas
pero que aún no se encuentra, hay una historia diferente. Gurney observa de los textos
de Boghazkoy que “En Arinna, la deidad principal aparentemente era la Diosa del Sol,
Wurusemu; su consorte, el dios del clima Taru, ocupa el segundo lugar, y hay hijas
llamadas Mezulla y Hulla e incluso una nieta Zintuhi”.
Algunos textos describen los rituales observados por una serie de reinas hititas para
la Diosa del Sol de Arinna, revelando que la reina también tenía el papel de suma
sacerdotisa de la Diosa. Como mencioné antes, esta estrecha relación de las reinas
hititas con la Diosa del Sol sugiere que en algún momento los indoeuropeos invasores
pudieron haber ganado la aceptación popular y la legitimidad en el trono al casarse con
sacerdotisas hattias que pudieron haber tenido los derechos al trono a través de
relaciones matrilineales. descendencia. Gurney explicó que los reyes arios conservaron
los antiguos santuarios de Hattia "... mientras que al mismo tiempo asumían en su
propia persona el cargo de sumo sacerdote supremo del reino".
Una vez más nos encontramos con el mito de la derrota del dragón. El rey hitita
Mursilis II escribió sobre la necesidad de celebrar las fiestas del dios de la tormenta en
varias ciudades. En esta misma carta se refería a que la fiesta mayor de esta naturaleza
se celebraba en la capital de Hattusas, en el mausoleo de la Diosa conocida como
Lilwanis. En estas festividades se recitaba o representaba un combate ritual, tal vez
muy parecido al de Hor y Set en Egipto. Este combate fue entre el dios de la tormenta
y el dragón Illuyankas. Parece que Mursilis, como rey, incluso pudo haber jugado un
papel en el drama, posiblemente como el dios de la tormenta. Pero la otra figura
involucrada en la historia, la de un joven llamado Hupisayas, quien al acostarse con la
Diosa conocida como Inara ganó la fuerza suficiente para ayudar al dios de la tormenta
a derrotar al dragón, parece un papel más probable. La historia de Hupisayas ganando
fuerza al hacer el amor con la Diosa puede haber sido promulgada por una unión
sexual sagrada anual, muy parecida a las descritas en los textos de Sumer y Babilonia,
que se explicarán con más detalle en el Capítulo Seis. En esos países, el rey
desempeñaba el papel de hijo/amante de la suma sacerdotisa de la Diosa, quien luego
le otorgaba los derechos de la realeza. Si esto es así, nuevamente sugiere que los
primeros reyes indoeuropeos pueden haber jugado este papel con las sacerdotisas de
Hattia para legitimar su posición. el nombre del dragón
Illuyankas puede estar relacionado con la Diosa Lilwanis. Al final, el dragón fue asesinado,
al igual que la Diosa Tiamat, simbolizada como un dragón, fue asesinada por Marduk.
¿Es mera coincidencia que el festival no tuviera lugar en el templo de Lilwanis sino en su
mausoleo?
El nombre del dios hitita Taru a veces se relaciona con la palabra hitita tarh, conquistar.
En sánscrito, la palabra tura significa poderoso, mientras que en India Tura Shah era
otro nombre de Indra. Esta palabra puede sobrevivir en las palabras taurus y toros que
significan toro. Pero también puede estar conectado con montañas, como lo está la
palabra Hor, Hur o Hara. Junto con el hecho de que una de las principales cadenas
montañosas de Anatolia se llama Montañas Toros y uno de sus picos más altos se
conoce como Monte Toros, encontramos que en el idioma celta indoeuropeo tor significa
cumbre rocosa, en alemán türm significa torre y en inglés tenemos la propia palabra
torre . Este nombre aparece como el del dios de la tormenta etrusco Tarchon e incluso
puede estar asociado de alguna manera con el conocido dios de la tormenta vikingo Thor.
Los hititas a menudo estaban en conflicto con los ejércitos egipcios, ambos tratando
de obtener el control de Canaán (el área que hoy se conoce como partes de Siria, Líbano
e Israel [Palestina]). Posiblemente como resultado de estos conflictos, en un esfuerzo
por hacer las paces o tal vez para infiltrarse, las princesas hititas, hurritas y casitas fueron
enviadas como esposas a los reyes egipcios de la Dinastía XVIII (15701300 a. C.)
durante varias generaciones sucesivas . Algunas autoridades creen que ambas reinas
Tiy y Nefertete, respectivamente madre y esposa del rey revolucionario religioso Ikhnaton,
eran de ascendencia hitita o hurrita. Si esto es cierto, puede explicar la revolución
religiosa de alrededor de 1350 a. C., que hizo que Ikhnaton trasladara su capital a El
Amarna, rechazando todas las demás deidades excepto Ra como el disco del sol, al que
llamó Aten. Si estos matrimonios fueron un intento de infiltrarse, el plan funcionó, ya que
Ikhnaton, supuestamente tan interesado en sus actividades religiosas, ignoró a sus
colonias y aliados en Canaán, lo que a su vez permitió que los ejércitos hitita y hurrita
tomaran el control.
Otro acontecimiento curioso fue la recepción de una carta por parte de un rey hitita
poco después de la muerte de Ikhnaton y su yerno Tutenkhamon. Existe cierta discusión
sobre si fue enviado por Nefertete o por su hija Anchesen Amun. En la carta, la
escritora, identificándose como la Reina de Egipto, le pide al rey hitita que le envíe uno
de sus hijos, para que ella pueda convertirlo en su esposo.
Los hititas, así como otras naciones gobernadas por indoeuropeos, estuvieron
continuamente involucrados en guerras y políticas internacionales. Bajo el rey Mursilis, los hititas
asaltaron Babilonia alrededor de 1610 a. C., aunque cuando Mursilis fue asesinado, los
casitas tomaron las riendas del gobierno. El estado hurrita de Mitanni desde
aproximadamente este mismo tiempo controló Asiria durante varios siglos, mientras que
los casitas conquistaron las antiguas ciudades sumerias de Ur y Erech.
Desde el siglo XX al XVI a. C., la arqueología de Canaán muestra una continua
interrupción nómada. Esto generalmente se atribuye a la guerra nómada local. Pero
como nos dice el profesor Albright, que describe la entrada de los indoeuropeos en
Canaán como un "movimiento migratorio", "para el siglo XV, los príncipes y nobles
indoarios y horitas se establecieron en casi todas partes". Rara vez se sugiere que la
"perturbación nómada" pudo haber sido el resultado de las invasiones originales de
estas tribus indoarias y horitas que ingresaron al país y lucharon hasta que finalmente
fueron aceptados como gobernantes.
Al describir las cartas encontradas en los archivos de Ikhnaton en El Amarna, Werner
Keller escribe: “Aunque suene extraordinario, un tercio de estos principescos
corresponsales de Canaán tienen ascendencia indoaria”.
El nombre Baal, eventualmente utilizado como el nombre de la consorte masculina
de la Diosa en Ugarit, Canaán, en el siglo XIV a. C. y la consorte de Astoret en el
período bíblico del sur de Canaán después de Moisés (alrededor de 1250–586 a. C.),
también puede encontrar sus orígenes en la lengua indoeuropea. En el siglo XIV, un
gran porcentaje de la población de Ugarit era hurrita.
Los textos hititas y hurritas usaban el mismo signo para Baal que los acadios. En
sánscrito, bala significa casi lo mismo que tura, es decir, toro y fuerte o poderoso.
Se utiliza especialmente en conjunción con las tropas del ejército. Esto puede ayudar a
explicar el papel dual de Baal. Como el dios de la tormenta posiblemente indoeuropeo
en Ugarit, es el señor del monte Saphon y le pide a la diosa Anath que construya un
templo adecuado para él. El monte Safón también se menciona en el mito hurrita de
Kumarbi. En la época clásica se conocía como Monte Casio y se describía como el lugar
de la batalla entre Zeus y la serpiente Tifón, quien, según la leyenda griega, nació en
una cueva de montaña en Cilicia, Anatolia, donde Zeus lo atacó por primera vez. Puede
ser significativo que la montaña volcánica al norte del lago Van todavía se conozca
como el monte Suphan, aunque el monte Saphon de Baal generalmente se describe
como el Saphon cerca de Ugarit (hoy conocido como JebelelAkra). Así como Hor se
convirtió en el nombre usado para el hijo de la Diosa Isis en Egipto, el nombre Baal
parece haber sido usado para reemplazar el nombre de Tammuz como consorte de la
Diosa, aunque el nombre Tammuz todavía se usaba hasta el 620 a . en Jerusalén.
Otra deidad masculina de Ugarit, conocida como El, se considera la consorte de
la Diosa conocida como Asherah y se piensa que ha sido parte de la religión de la Diosa desde
los tiempos más antiguos. Sin embargo, podemos sospechar una vez más la naturaleza de El
en Ugarit, ya que los textos allí se refieren continuamente a él como ThorEl, sugiriendo
también sus vínculos con el dios de la tormenta indoeuropeo.
LUVIANS, LUVISCHEN O LOUVITES
Cerca del territorio hitita en Anatolia existía otro grupo de indoeuropeos, conocidos como
luvianos o luvitas, según la traducción.
Algunos de los luvianos vivían directamente al sur de los hititas en el área conocida como
Cilicia, cerca de las montañas Toros. Esta es más o menos la misma área en la que una vez
floreció la cultura de adoración de la Diosa de Catal Hüyük. Los luvianos han sido considerados
durante mucho tiempo como parte de la nación hitita y solo en las últimas décadas se ha
aclarado su existencia como un grupo separado.
Se sabe muy poco de estas personas, excepto que fueron los autores de lo que durante
mucho tiempo se ha denominado jeroglíficos hititas, palabras pictóricas que aparecen con
mayor frecuencia en los monumentos reales y en algunos textos. Estos jeroglíficos han sido
extremadamente difíciles de descifrar e incluso hoy en día muchos siguen siendo un misterio.
Se dan fechas variables para la entrada de Luvian en Anatolia. Albright escribe que "Los
luvitas ocuparon la mayor parte del sur de Asia Menor a más tardar a principios del tercer
milenio antes de Cristo". RA Crossland, en Cambridge Ancient History, sugiere una fecha
posterior, afirmando que "la deducción de que los luvitas estuvieron presentes en el oeste de
Anatolia desde el 2300 a. C. en adelante no es improbable en sí misma". El profesor Lloyd está
de acuerdo con Crossland y dice: "Alrededor del 2300 a. C. , una gran ola de pueblos
indoeuropeos, que hablaban un dialecto conocido como luviano, parece haber invadido Anatolia.
… Su progreso estuvo marcado por una destrucción generalizada…”
Algunas autoridades afirman que Luvian es arcaico en comparación con Hittite. El nombre
Luvian nos llega a través de los textos hititas que se refieren a la tierra en la que vivían estas
personas como Luviya y su idioma como Luvili. Por mucho que la gente de Hatti se llamara
hititas y los hurritas a veces conocidos como horeos, es probable que se los llamara luwitas o
luvitas. Los arqueólogos franceses se refieren a ellos como Louvites. Los alemanes los llaman
Luvischen. Su nombre real puede ser un factor importante, como explicaré en el siguiente
capítulo.
Los expertos en lingüística describen a Luvili como una lengua indoeuropea, estrechamente
relacionada con el hitita. Es solo a medida que los jeroglíficos de estas personas se traducen
gradualmente que hemos llegado a aprender un poco sobre ellos. Hans Güterbock, profesor
de hititología, escribió en 1961: “Tenemos que suponer que los luvitas también reemplazaron
a una población que hablaba otro idioma, pero este sustrato aún
permanece desconocido y sin nombre. El idioma escrito con los llamados jeroglíficos
hititas no es más que un dialecto luvita.
Debido a los problemas para descifrar los jeroglíficos, el mal estado de lo
descubierto hasta ahora y las limitaciones del material en sí, poco se sabe aún de
la religión luviana. Sabemos que la deidad principal era el dios de la tormenta, cuyo
nombre se parecía mucho al dios hitita Taru. En Luvian era conocido como Tarhund,
Tarhunta o Tarhuis. Güterbock nos dice que aún no se ha encontrado material
mitológico en los jeroglíficos y que son en su mayor parte de carácter votivo. Estos
son a los que se refiere como el "tipo mágico", "hechizos y encantamientos
insertados en textos rituales". Este predominio de material totalmente religioso en
sus propios jeroglíficos arcaicos, mientras que otros medios de escritura estaban
fácilmente disponibles, sugiere que los luvianos, tal vez al igual que los brahmanes
de la India o los escribas sacerdotales de Ra en Annu en Egipto, también pueden
haber sido una religión sacerdotal. casta. Otros indicios que parecen afirmar esta
posibilidad incluyen el hecho de que las escuelas de escribas que producen mitos
en hurrita, hitita y acadio parecen haber estado ubicadas en el territorio luviano de Kizzuwatna.
Güterbock observa que "Kizzuwatna, la región en el sureste de Anatolia, incluida
la llanura de Cilicia, fue la única provincia hitita en la que las escuelas de escribas
hurritas deben haber florecido de manera más prominente". Sugiere esto sobre la
base del hecho de que hay muchos préstamos luvianos en textos escritos en lengua
hitita pero que tratan sobre mitos hurritas. Pero es igualmente posible que fueran
los propios luvianos quienes hicieran estas traducciones.
Poco más se puede decir sobre los luvianos hasta que se hagan más
interpretaciones de los jeroglíficos o se descubra más material. Pero su papel en la
historia religiosa puede haber sido extraordinario, como explicaré en el capítulo
siguiente, que continúa nuestro examen de las culturas patriarcales que finalmente
destruyeron la religión de la Diosa.
* Algunas autoridades asocian a la gente de habla indoeuropea con la gente de la cultura Neolítica Kurgan de Rusia, que vivía
justo al norte del Mar Negro y el Cáucaso. Ha habido la sugerencia de que el pueblo kurgan dominó más tarde a los pueblos de
la Europa neolítica, y un escritor incluso ha especulado que fueron ellos quienes introdujeron el idioma indoeuropeo a los
pueblos europeos en ese momento. (Dado que no tenemos evidencia del idioma del pueblo kurgan en Rusia o del pueblo
europeo en ese momento, la teoría debe seguir siendo especulativa en este momento).
* Los maglemosianos, que parecen haber estado excepcionalmente interesados en la movilidad y los medios de
transporte, también se desarrollaron esquís y trineos.
* Las listas de reyes sumerios mencionan una gran inundación, afirmando que después de la inundación, la realeza fue bajada
del cielo por segunda vez, esta vez en Kish.
5
Uno de su propia raza
Por improbable que parezca, el siguiente grupo de personas cuyas conexiones con
los indoeuropeos se considerarán son los hebreos. Como escribe George Mendenhall,
“El antiguo Israel ya no puede ser tratado como un objeto de estudio independiente
y aislado; su historia está inseparablemente ligada a la historia oriental antigua, ya
sea que nos preocupemos por la religión, la historia política o la cultura”.
Mendenhall también comenta que “Las hipótesis son básicas para una investigación
sólida y eminentemente prácticas; no se construyen como un sustituto de los hechos,
sino para sugerir posibilidades y guiar investigaciones futuras”. Es en el espíritu de
esta actitud que espero que se entienda lo que voy a decir.
Abraham, padre de las tribus hebreas, primer profeta del dios hebreo Yahvé,
puede haber estado relacionado con el cónclave de indoeuropeos que vivían en la
ciudad de sus parientes, Harran, o profundamente influido por él. Es posible que el
nombre del Dios judeocristiano, conocido en el Antiguo Testamento como Yahweh,
aunque tal vez más familiar para nosotros como Jehová, derivara originalmente de la
palabra sánscrita yahveh, que significa inagotable . El propio nombre Abraham puede
estar relacionado con el nombre de la casta sacerdotal aria de la India, los brahmanes,
y las actitudes patriarcales de los hebreos pueden haberse formado, no en un vacío
cultural, como generalmente se supone, sino por sus conexiones con el invasores
del norte orientados a los hombres.
Ciertamente, nunca se ha considerado al pueblo hebreo como indoeuropeo, y
cuando se establecieron en Canaán, después de su estancia en Egipto, la mayoría
de ellos pueden haber sido semíticos. Sin embargo, hay un grupo que se distingue
de los hebreos y, sin embargo, se cuenta como una de sus tribus. Estos son los
levitas sacerdotales. Esta es seguramente la hipótesis más controvertida sugerida
hasta ahora, pero a riesgo de abrumar las reacciones religiosas, emocionales y
académicas, sugiero que los levitas pueden haber estado relacionados de alguna
manera con los indoeuropeos, especialmente los luvitas, luvianos, luwitas o Luvites
como lo tendrán las diversas traducciones. A pesar de la creencia casi universalmente
aceptada de que los hebreos siempre fueron un pueblo totalmente semítico, hay
muchas pruebas curiosas que sugieren que sus conexiones con los indoeuropeos
deberían al menos considerarse en este contexto.
Antes de continuar, es importante darse cuenta de que los textos más antiguos existentes
del Antiguo Testamento en hebreo son los encontrados recientemente en Qumrán, que
datan de dos o tres siglos antes de Cristo. La versión más antigua antes de estos
descubrimientos era una traducción griega de aproximadamente este mismo período. El
texto hebreo más antiguo disponible antes de los descubrimientos de Qumrán data
aproximadamente del siglo X d.C. A juzgar por el vocabulario, la estructura del idioma y los
nombres de lugares y personas, generalmente se cree que parte del Antiguo Testamento,
conocido como el relato de Yahvista, fue escrito alrededor del año 1000 a. C., mientras que
las otras secciones, conocidas como Sacerdotales , fueron escrito alrededor del 600 a.
También debemos tener en cuenta que la Biblia tal como la conocemos es el resultado
de muchos cambios a lo largo de los siglos, este factor se hace más evidente en sus pasajes
contradictorios. El profesor Edward Chiera comenta que
En el caso de la Biblia, además de este proceso de expansión propio de todos los
productos literarios de la antigüedad, hubo otra tendencia contraria, a saber, la celosa
censura por parte del sacerdote, que no quería que el libro contuviera episodios o
explicaciones que podrían no estar de acuerdo con su propia concepción del dios o lo
que era adecuado para ser incorporado a la historia de los fundadores de la raza, y
que piadosamente pero sin embargo despiadadamente eliminó lo que no aprobaba.
George Widengren, profesor de lenguas orientales en la Universidad de Uppsala en
Suecia, también escribe que “No debemos perder de vista el hecho de que el Antiguo
Testamento, tal como se nos transmite en el Canon judío, es solo una parte: nosotros ni
siquiera sé si la mayor parte—de la literatura nacional de Israel. Y, además, esta parte
conservada en muchos pasajes ha sido evidentemente expuesta a la censura y, en
consecuencia, purgada”.
INDOEUROPEOS EN EL LIBRO DEL GÉNESIS
Los eruditos bíblicos generalmente fechan a Abraham alrededor de 18001700 a. Pero
muchos de estos mismos eruditos asignan a Moisés alrededor de 1300 o 1250 a. Sin
embargo, si rastreamos cuidadosamente las generaciones enumeradas en la Biblia,
encontramos que solo hay siete generaciones entre estas dos figuras patriarcales, inclusive.
Quinientos o incluso cuatrocientos años parece mucho tiempo para siete generaciones.
Dado que las fechas de Moisés se basan en más evidencia histórica y conducen más
directamente a los relatos más históricos de Saúl, David y Salomón, ubicaría a Abraham
alrededor de 1550 a. Situando a Moisés en el 1300 a. C., esto todavía permitiría más de cuarenta
años entre cada generación, lo cual es más probable que los sesenta o setenta años que
sugerirían las otras fechas. Usando estas mismas listas bíblicas de generaciones, a menos
que supongamos que se omitieron los nombres, y permitiendo de treinta y cinco a cuarenta
años para cada generación, encontramos que incluso la figura primigenia de Noé, que es
solo diez generaciones anterior a Abraham, estaría fechada en alrededor de 2000–1900 a.
C., muy dentro del tiempo de la llegada de los indoeuropeos al Cercano Oriente.
El Antiguo Testamento nos dice que Abraham había estado viviendo en Ur de los
caldeos. Generalmente se considera que esta es la ciudad de Ur en Sumer, a unas cinco
millas de Eridu. Sin embargo, después de la primera mención de Ur, continuamente se
hace referencia a Harran como el país de Abraham, la tierra de sus parientes y la casa de
su padre. Después de salir de Ur, la Biblia dice que, “Cuando llegaron a Harran, se establecieron allí”
(Gén. 11:32). Pero una vez en Harrán, “Jehová dijo a Abram: Deja tu tierra, tus parientes
y la casa de tu padre…” (Gén. 12:1). Algunos estudiosos de la Biblia han sugerido que,
dado que en ese momento había pueblos con nombres como Urkish, Uruk, Ura, Urfa y
otros ("ur" que significa antiguo o grande), uno de estos otros en realidad pudo haber sido
el Ur de la Biblia. Aunque Harran parece ser su patria real y la ciudad de sus parientes,
siendo esta conexión más evidente en las historias de Isaac y Jacob, incluso podemos
conjeturar que Abraham o su familia se mudaron de Harran a Ur en algún momento
anterior. Sabemos que había hurritas en Nippur hacia el 2300 a. En cualquier caso, la
Biblia relata que Abraham se mudó de Ur a Harran con su esposa y familia.
La información sobre las invasiones indoeuropeas ha dejado en claro que incluso en
1800 a. C. muchos hurritas se habían mudado al área conocida finalmente como Mitanni.
Harran estaba ubicado en el mismo centro de ese reino. El nombre de la ciudad en sí
probablemente resulte de su posición en los territorios hurritas; no está lejos del primer
asentamiento hurrita de Urkish, que data de alrededor del 2400 a.
La relación de Abraham con este pueblo también puede indicarse en los nombres de sus
parientes. Su abuelo y un hermano se llamaban Na Hor. Su otro hermano se llamaba
Harán.
A lo largo de la Biblia, pero muy especialmente en Génesis, hay referencias a los
pueblos hitita y horeo, algunos muy relacionados con la familia de Abraham. Leemos en
Génesis 23:6 que más tarde, cuando Abraham estaba en Canaán, necesitaba un lugar
para enterrar a su esposa Sara. Ahora, cuando la gente entierra a sus muertos,
generalmente trata de encontrar un terreno consagrado o al menos familiar. Por lo tanto,
quizás sea curioso que el hombre al que Abraham se acercó para solicitar el uso de su
tierra para el entierro de Sara fuera Efrón el heteo. Aún más sorprendente fue la de Ephron
respuesta cuando Abraham se ofreció a pagar por la tierra. “Tú eres un príncipe poderoso
entre nosotros”, le dijo el hitita a Abraham. “Entierren a sus muertos en la mejor tumba que
tengamos”. Esta misma parcela de tierra en territorio hitita se usó una vez más cuando
murió Abraham. Incluso su nieto Jacob, antes de morir en Egipto, pidió a sus hijos que
llevaran su cuerpo hasta Canaán, para enterrarlo en la tierra que Abraham le compró a
Efrón el heteo.
El hijo de Abraham fue Isaac. Isaac tuvo dos hijos, Jacob y Esaú. Cuando llegó el
momento de elegir una esposa para Isaac, Abraham envió a su sirviente de regreso a
Harran para encontrar a la hija del hermano de Abraham, Na Hor. Y una vez más, cuando
Jacob se casó, fue la nieta de Na Hor la elegida, también de Harran.
Esaú se casó con dos mujeres. la una era hija de Elón el heteo, la otra hija de Zibeón el
horeo. Esaú luego se mudó con su familia a un área en Canaán conocida en la Biblia como
“la región montañosa de Seir, la tierra de los horeos”.
En las listas de generaciones (genealogías), que abundan en los escritos bíblicos, se nos
da una lista de los descendientes de Esaú, pero curiosamente también se nos presenta
una lista de los descendientes de Seir el horeo, abuelo de la esposa de Esaú.
La mayoría de estas conexiones con los hititas y los horeos ocurren en Génesis, el
primer libro de la Biblia. Más tarde, en el Libro de Ezequiel, leemos dos veces una
reprensión al pueblo de Israel cuando Ezequiel dice: “Tu padre era amorreo, tu madre era
hetea”. Esto podría sugerir que fue entonces Sara, que era indoeuropea, o incluso la
madre de Abraham, quien se destaca por su ausencia en todo el Libro del Génesis.
Ciertamente, no hay pruebas concluyentes de las conexiones exactas, pero la asociación
repetida de la familia de Abraham con personas y lugares que sabemos que están
conectados con los reinos indoeuropeos, en el momento exacto de su existencia,
ciertamente debe tenerse en cuenta.
ALGUNOS DE LOS ENLACES
Otra curiosa similitud es la costumbre hebrea del matrimonio por levirato, es decir, la ley
por la cual la viuda de un hombre se asigna al hermano de su marido muerto o, si no lo
hay, a su suegro. El profesor Gordon escribe: "Dado que está bien atestiguado en la antigua
India, y surge en el Cercano Oriente solo a raíz de las invasiones indoeuropeas,
aparentemente fue introducido, o al menos popularizado, por los indoeuropeos". El profesor
Gurney también analiza esta costumbre del matrimonio por levirato entre los hititas y
comenta. “La ley es notablemente similar a la ley hebrea del matrimonio por levirato”. Algo
tan familiar como el concepto del matrimonio por levirato no era probablemente una
costumbre adoptada a la ligera, pero probablemente tenía orígenes profundos dentro de
las sociedades en las que se practicaba.
El profesor Gordon ha señalado durante mucho tiempo la estrecha relación entre los
indoeuropeos y los pueblos hebreos en términos de literatura, lingüística y costumbres.
Aunque no presenta una relación tan estrecha como la que estoy sugiriendo, sí dice:
“Ahora podemos suponer por qué fueron los hebreos y los griegos los primeros que
surgieron como historiadores de Occidente. Ambos iniciaron sus carreras historiográficas
sobre sustrato hitita”. Robert Graves también sugiere una estrecha relación entre los
conceptos y la literatura hebrea y griega indoeuropea, incluso defendiendo su posición al
comentar que él no es un "israelita británico".
Como mencioné antes, los hebreos también conservaron la memoria de un mito de
una batalla entre Yahweh y la serpiente Leviatán, aunque la mayor parte puede haber
sido eliminada más tarde, posiblemente en el momento en que se agregó la leyenda de
Adán y Eva. En Job 26:13 y en el Salmo 104 aún podemos leer que Yahvé destruyó a la
serpiente primitiva. En el Salmo 74 también encontramos: “Por Tu poder partiste en dos
al monstruo marino [tal como lo hizo Marduk] y rompiste la cabeza de la serpiente marina
sobre las aguas. Aplastaste las muchas cabezas de Leviatán.”
Ahora bien, esta serpiente Leviatán también era conocida en los textos de Ugarit en el
norte de Canaán como el enemigo del dios de la tormenta Baal. Aunque todavía no
sabemos de ellos como indoeuropeos, los gobernantes de Ugarit, a solo unas pocas
millas al sur del territorio hitita y luviano, estaban en términos extremadamente amistosos
con los reyes de los hititas. Sabemos que un gran número de hurritas se encontraban en
Ugarit en la época en que se escribieron los textos, hacia el siglo XIV a. C. El padre de
Baal en Ugarit fue Dagón. Dag sigue siendo la palabra que se usa en Turquía para
significar montaña. Los textos de Ugarit describen la conquista de Baal del dragón Lotan,
Lawtan o Leviatán. Como mencioné antes, Lat o Elat en cananeo significaba diosa. El
nombre volvió a surgir en el mito griego indoeuropeo de Hércules que mata a la serpiente
Ladón, de quien se decía que guardaba el árbol frutal sagrado de la Diosa.
Las descripciones bíblicas de la conquista de la serpiente primigenia por parte de
Yahvé bien pueden haber sido simplemente otra versión de la ya familiar historia de la
deidad masculina indoeuropea que derrota a la serpiente de la oscuridad, la Diosa.
Después de la época de Moisés hasta la caída de los dos estados hebreos, los hebreos
despreciaron el nombre de Baal, ya que el nombre del dios de la tormenta parece haber
sido asimilado a la religión de la Diosa en el papel de Tammuz, el hijo/amante. En acadio,
Baal simplemente vino a significar Señor, como Baalat vino a significar Señora. Alrededor
del año 1000 a. C., el nombre Baal estaba estrechamente asociado con Ashtoreth, como
su consorte. Pero en los tiempos de la primera introducción del nombre Baal en Ugarit
(posiblemente con origen en el sánscrito bala, que significa poderoso), el tiempo antes de que tuviera un
templo propio, él y Yahweh pueden haber sido más o menos la misma deidad. En los
textos ugaritanos leemos: “He aquí tus enemigos, oh Baal; He aquí, a tus enemigos los
aplastarás”. En el Salmo bíblico 92 encontramos: “Porque he aquí tus enemigos, oh
Señor; porque he aquí, tus enemigos perecerán.” En Ugarit, Baal era conocido como el
Jinete de las Nubes. En el Salmo 104:3, se describe a Yahvé usando las nubes como
carro.
Otro pasaje enigmático de la Biblia puede revelarse como una referencia a las primeras
conexiones indoeuropeas. Una vez que uno es consciente de que los arios se veían a sí
mismos como una raza superior al pueblo al que habían conquistado y gobernado, el
pasaje quizás pueda entenderse como un reflejo de esta actitud. En la primera parte de la
Biblia (Gén. 6:24) está escrito: “Cuando la humanidad comenzó a multiplicarse y a
extenderse por toda la tierra y les nacieron hijas, vieron los hijos de los dioses que las
hijas de los hombres somos bellas; así que tomaron para sí las mujeres que escogieron.
En aquellos días cuando los hijos d… e dios tenían relaciones sexuales con las hijas de los
hombres y tenían hijos de ellas, los Nephilim [gigantes] estaban en la tierra. Eran héroes
de antaño, hombres de renombre”.
Este pasaje, que ha figurado en gran medida en la avalancha actual de libros que
sugieren que los hombres del espacio han sido responsables del desarrollo de la cultura
humana, en realidad puede referirse a la imagen aria de sí mismos como físicamente más
grandes y en ese momento los adoradores solitarios del dios de la Tierra. luz en la cima
de la montaña, en comparación con las personas más pequeñas del Mediterráneo que
adoraban a la Diosa. Este mestizaje, que sabemos que era tan despreciado por los
sacerdotes arios, parece ser la razón subyacente del gran diluvio en el que solo
sobrevivieron Noé y su arca llena de parientes.
La literatura iraní ocurre cuatro siglos después del período generalmente asignado a
las porciones yahvistas del Antiguo Testamento, aunque simultáneamente con las
secciones sacerdotales. Las similitudes entre los mitos hebreo e iraní pueden ser el
resultado de conexiones en ese período (alrededor del 600 a. C.), aunque sería difícil
decidir qué cultura fue la creadora. Pero existe la posibilidad de que ambos se derivaran
del mismo pensamiento religioso indoeuropeo. En los textos de Pahlavi del 400 a. C.,
basados en el Avesta del 600 a. C., se describe que la creación del universo tuvo lugar en
siete actos. Estos se correlacionan extraordinariamente de cerca con el relato hebreo.
Primero el cielo; segundo, agua; tercero, tierra; cuarto, plantas; quinto, ganado; sexto,
hombre; y el séptimo día fue el propio Ohrmazd (Ahura Mazda). La cuenta es ciertamente
similar y, sin embargo, en las formas en que difiere, uno puede tener razones para suponer
que ninguno fue un préstamo directo, sino más bien el resultado de dos líneas de
desarrollo, originalmente derivadas de la misma anterior.
fuente.
Otro texto de los libros de Pahlavi trata sobre la visión indoiraní de la primera mujer. Era
conocida como Jeh, "reina de todos los demonios puta". La historia toma las características de
la leyenda de Adán y Eva en cuanto relata que Jeh llegó a la Creación en compañía del diablo
(Ahriman). En este relato, ella no conversa con él, sino que se relaciona sexualmente con él.
Luego se afirma que ella se unió al diablo para que luego pudiera contaminar a todas las mujeres,
quienes a su vez contaminarían a todos los hombres. Luego se nos dice: “Puesto que las mujeres
están al servicio del diablo, ellas son la causa de la contaminación en los hombres”. Seguramente
no es la misma historia, pero ciertamente el mismo pensamiento y actitud subyacentes.
Además, podemos preguntarnos por qué las historias de los hebreos deberían haber estado tan
estrechamente alineadas con las de los iraníes indoeuropeos.
Otra historia más con una contraparte bíblica es la historia iraní de un hombre llamado Yima.
Ahura le advirtió que la destrucción vendría al mundo en forma de inundaciones, porque la gente
había pecado. Dio instrucciones a Yima para que construyera una vara, generalmente traducida
como fortaleza. A esta vara se le dijo que trajera fuego, comida, animales y humanos, en parejas.
La antigua leyenda de una gran inundación no solo aparece en la literatura iraní y hebrea, sino
también en las primeras leyendas sumerias. La mayoría de las veces se supone que los hebreos
tomaron prestada la leyenda de los sumerios. Pero el relato de la inundación puede haber sido
conocido entre la "raza de la montaña" que llegó poco antes del período Jemdet Nasr en Sumer,
tal vez una vez contado como el recuerdo mítico de la llegada de sus antepasados a las tierras
montañosas de Aratta. Es posible que más tarde se haya asociado con su propia llegada a
Sumer, tal vez describiendo una gran cantidad de lluvia en toda esa área en ese momento, lo
que lleva a la línea, "ha llegado la inundación de Enlil, la tierra está restaurada".
Junto con su aparición en el mito sumerio, también puede haber permanecido en la memoria de
aquellos que se quedaron atrás en Aratta (¿Ararat?), y finalmente se conectó con el antepasado
de Abraham, Noé, y también con el iraní Yima.
Esto parece aún más probable cuando nos damos cuenta de que Sumer no tiene elevaciones
altas, no hay montañas para que el arca descanse (lo que los sumerios también afirman que sí).
El relato hebreo describe el aterrizaje del arca en Ararat o en el mismo Monte Ararat. El monte
Ararat es conocido con ese nombre incluso hoy. Se eleva sobre todas las otras montañas
cercanas, alcanzando una altura de casi 17,000 pies. Se encuentra en el extremo oriental de
Turquía, cerca de las fronteras con Irán y Rusia, en la tierra que alguna vez se conoció como
Urartu, que es más o menos el mismo nombre que Ararat. Está, de hecho, justo al lado del río
Araks, que se une con el mar Caspio. También podemos encontrar significativo que los Hebreos
afirman que Noé, primitivo
antepasado de los hebreos, partió después del diluvio desde la misma zona por la que
se sabe que los indoeuropeos históricamente atestiguados entraron en Anatolia.
Otra similitud entre las leyendas de la Biblia y las de Sumer se refiere a los canales
de riego. La Biblia registra que después de que Yahweh creó el mundo, todavía no
había vegetación porque no había agua. En Génesis 2:6 leemos: “Se usó un diluvio
para subir de la tierra y regar toda la faz de la tierra”. En la leyenda del Paraíso sumerio,
Dilmun, también faltaba agua, por lo que no crecía vegetación. Enki, dios del templo de
Eridu, ordenó entonces que se sacara agua de la tierra para regar el suelo. En el mito
de Enki estableciendo el orden mundial, también leemos sobre las actividades de
construcción de canales de Enki. Cada una de estas historias describe una tierra donde
llueve poco o nada. El agua debe venir del suelo. Esta fue ciertamente la situación en
Ubaidian Eridu, donde se desarrollaron por primera vez los canales de riego; los relatos
de este período todavía se cuentan dos mil años después, a principios del segundo
milenio en Sumer. Una vez más, podemos suponer que encontraron el camino de
regreso a Aratta, considerando el contacto continuo entre los dos lugares.
Las conexiones de Moisés, José e incluso Abraham con la realeza egipcia también
deben considerarse como un factor en la relación entre los hebreos y los indoeuropeos.
Como mencioné antes, a lo largo de la Dinastía XVIII (alrededor de 15701300 a. C.)
hubo registros de princesas hititas y hurritas enviadas a los reyes egipcios como
esposas, sin duda una ruptura en los patrones de descendencia matrilineal. Fue durante
este período que no encontramos sacerdotisas en los templos egipcios y la palabra Par
O (faraón) se aplicaba solo al rey y no a la casa real. También es durante este período
que tuvo lugar la revolución religiosa de Ikhnaton, lo que permitió que los ejércitos hitita
y humano obtuvieran un mayor control en Canaán; un tercio de la correspondencia
encontrada en los archivos del palacio de Ikhnaton se recibió de príncipes con nombres
indoarios conocidos.
Por lo tanto, podemos encontrar significativo que, según la Biblia, Moisés era el "hijo
adoptivo" de la hija del faraón, que se dice que fue encontrada cuando era un bebé.
Leemos en Éxodo. 2:5–10 que fue encontrado por primera vez por la hija del faraón
quien lo entregó a una mujer, supuestamente su verdadera madre, para que lo cuidara
cuando era un bebé. Pero luego leemos que, “cuando el niño tuvo la edad suficiente,
ella lo llevó a la hija del faraón, quien lo adoptó y lo llamó Moisés”. Muchos faraones de
las dinastías XVII, XVIII y XIX tenían nombres como Kamosis, Amosis, Tutmosis y
Ramsés. Es quizás un tanto curioso que la hija del faraón le diera a este niño “expósito”
un nombre tan real.
Pero incluso antes de Moisés, José, otro hijo de Jacob, también estuvo estrechamente
relacionado con la realeza egipcia. Se dice que ganó su posición a través de su habilidad
para interpretar los sueños. Leemos en Génesis 41:41: “Dijo Faraón a José: 'Por la
presente te doy autoridad sobre toda la tierra de Egipto'. ”
Incluso Abraham, antes que ellos, parece haber tenido un estrecho contacto con la
realeza egipcia. En Génesis 12:10–20, Abraham y Sara también se encuentran en
Egipto, supuestamente como resultado de una hambruna en Canaán. Esta vez nos
enteramos de que Abraham le ha pedido a Sarah que finja ser su hermana.
Supuestamente, como resultado de su gran belleza, luego es llevada a la casa del faraón, como su es
Nuevamente, no tenemos evidencia concluyente, ya que la Biblia no menciona a los
faraones por nombres específicos. Pero tanto el período de Abraham como el de José
pueden haber ocurrido durante la época de la Dinastía XVIII, mientras que el período
de Moisés habría tenido lugar poco después. Una vez más podemos preguntarnos si
hubo alguna posible conexión, esta vez entre las princesas indoeuropeas y quienes
probablemente las acompañaron y los relatos bíblicos de Abraham, José y Moisés, cada
uno tan estrechamente relacionado con los faraones de Egipto en ese período en
particular. .
DIOSES Y MONTAÑAS BRILLANTES
Otra conexión desconcertante, y quizás la más significativa y reveladora, entre los
indoeuropeos y los hebreos es el simbolismo de la montaña, muy especialmente la gran
y brillante luz sobre la montaña. Los arios de la India adoraban a sus padres ancestrales
“que se elevaron hasta los reinos de la luz eterna”. Indra era el Señor de las Montañas,
sus posesiones se describen como doradas.
Se decía que la morada del indoiraní Ahura era luminosa y resplandeciente, situada en
la cima del monte Hara. Como mencioné antes, en el iranio indoeuropeo, hara en
realidad significaba montaña.
En los textos hebreos, la historia de Moisés suele asociarse con el monte Sinaí,
ubicado en el extremo sur de la península del Sinaí. Pero en muchas referencias bíblicas
a la montaña en la que Moisés habló con Yahweh, esta montaña se conoce como Monte
Horeb. Mucho antes de que Moisés sacara a los hebreos de Egipto, había encontrado
esta montaña. Leemos en Éxodo. 3:1 que cuando Moisés estaba solo en el desierto,
antes del tiempo del Éxodo, “llegó a Horeb, monte de Dios”.
Después del Éxodo y la ascensión más familiar de Moisés al Monte Sinaí, leemos de
nuevo: “Nunca olvidarás aquel día en que te presentaste ante el Señor tu Dios en Horeb
(Deuteronomio 4:10). Y en Deut. 4:15, “El día que el Señor os habló desde el fuego en
Horeb…”
La asociación de Yahweh con, o como, una montaña es evidente a lo largo del Libro
de los Salmos, ciertamente algunas de las partes más antiguas de la Biblia. en Sal. 31,
62, 71, 89 y 94 Se hace referencia a Yahvé como una “roca de refugio”. en Sal. 62 él es
la “roca de liberación”. en Sal. 18 él es “mi roca donde encuentro seguridad”. en Sal. 19
él es “mi roca y mi redentor”. en Sal. 28 leemos “Oh roca mía” y en Sal. 42, “Dios es mi
roca”. en Sal. 78 está escrito: “Él los llevó a su santo monte”.
en Sal. 48 aprendemos que Yahweh está “sobre Su santo monte” y en Sal. 99, el escritor
le dice al lector que “inclínate ante su santo monte”. en Sal. 92 simplemente estaba
escrito: “El Señor es mi roca”. Si no hubiera tantas otras alusiones a la montaña,
podríamos verlas simplemente como un símbolo de estabilidad, pero también leemos
sobre las estrechas conexiones y la importancia de la montaña misma.
En Éxodo. 24:17 la apariencia de Yahweh no solo se describe como estar en la cima
de una montaña sino en una cresta que brilla con fuego. “La gloria del Señor miró a los
israelitas como un fuego consumidor en la cima de la montaña”. Y en Deut. 5:4: “Cara a
cara habló Jehová con vosotros en el monte del fuego”. en Sal. 144 Se le pide a Yahvé
que “lance Tus relámpagos”. en Sal. 104 Yahvé se describe simplemente como “envuelto
en un manto de luz”.
El Zeus indoeuropeo, con sus relámpagos y rayos de fuego, se encontraba en la cima
del monte Olimpo. Baal, con este mismo símbolo de relámpago, residía en el monte
Safón. Los dioses de la tormenta de los hititas y los hurritas a menudo se representan
con relámpagos en una mano, de pie sobre una o incluso dos montañas. Indra, brillando
en oro, también sosteniendo su rayo conocido como vajra, era conocido como el Señor
de las Montañas. Ahura habitaba en su resplandeciente hogar en la cima del monte Hara.
¿Se debe considerar al Yahvé hebreo que habló desde el fuego en el monte Horeb como
una imagen y un concepto muy diferente de estos dioses indoeuropeos? ¿O también
puede ser considerado como el "padre que mora en la luz resplandeciente" indoario
como se describe en el Rg Veda? Curiosamente, la palabra hebrea para colina es har.
LOUVITES Y LEVITES
Aunque hemos observado las conexiones que tenían los hebreos con los grupos
indoeuropeos en general, es muy posible que fueran los luvianos quienes estaban más
estrechamente conectados con el surgimiento de la religión hebrea. Hay más evidencia
que sugiere que los luvianos (o luvitas) bien pueden haber sido los orígenes de los
levitas sacerdotales de los hebreos.
Los textos luvianos todavía están siendo descifrados. Como mencioné anteriormente,
los luvianos estaban muy relacionados con los pueblos hurrita e hitita y
Los arqueólogos habían considerado durante mucho tiempo que eran hititas. A juzgar por
la prevalencia de los textos votivos, rituales y de encantamientos que hasta ahora se les
atribuyen, los luvianos pueden haber sido una casta sacerdotal separada de los
indoeuropeos, al igual que los brahmanes de la India. Podemos preguntarnos por qué
continuaron usando los jeroglíficos menos flexibles cuando otras escrituras estaban tan
fácilmente disponibles y eran utilizadas por los demás indoeuropeos, y por qué los
jeroglíficos se usaban exclusivamente para rituales votivos e inscripciones en monumentos
reales. Muchas de las escuelas de escribas parecen haber estado ubicadas en su
territorio, lo que sugiere que pueden haber sido los luvianos quienes usaron las lenguas
hurrita, hitita y acadia para difundir sus ideas mientras conservaban los jeroglíficos
antiguos como su propia forma de escritura, quizás más sagrada ( como el pueblo judío
de épocas posteriores ha hecho con el hebreo).
Entre los indoarios, la casta sacerdotal conocida como los brahmanes hizo de los
sacrificios de fuego uno de los aspectos más importantes de la religión. El profesor
Norman Brown escribe sobre los brahmanes en el siglo IV a. C. y describe "... el poder
supremo del elaborado sacrificio védico realizado por los brahmanes de acuerdo con un
antiguo ritual de la mayor complejidad y con una autoridad inigualable". Él nos dice que
“Los brahmanes se arrogaron a sí mismos, como custodios y únicos oficiantes
competentes de este importantísimo ritual, una posición de superioridad moral y social
tanto para la antigua aristocracia militar temporal como gobernante…”
Guiseppi Sormani escribe que en el sánscrito temprano Yajurveda, una colección de
fórmulas de oraciones rituales y sacrificiales de brahmanes fechadas poco después del
Rg Veda, “Los sacerdotes comandaban la sociedad; eran los señores incluso de los
dioses, a quienes doblegaban a su voluntad por medio de rituales. El poder sacerdotal de
los brahmanes ya era evidente en este Veda”.
Estas descripciones podrían aplicarse tanto a los levitas hebreos como a los brahmanes.
Si los luvianos fueran una casta sacerdotal similar, y un grupo de ellos fuera conocido
más tarde como la casta sacerdotal levita de los hebreos, esta conexión quizás explicaría
la extraordinaria posición que los levitas ocupaban entre las otras tribus hebreas.
Según los Libros de la Biblia conocidos como Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio,
es decir, los últimos cuatro de los primeros cinco libros del Antiguo Testamento, los levitas
debían seguir siendo un grupo muy exclusivo. Moisés es descrito como hijo de madre y
padre levitas, al igual que su hermano Aarón. En Núm. 8:14 leemos las palabras de
Yahweh: “Así apartaréis a los levitas del resto de los israelitas, y serán míos”. En Núm.
18:2 Jehová dice a
Aarón: “Solo tú y tus hijos seréis plenamente responsables de vuestro oficio sacerdotal”.
Solo los levitas eran aceptables como miembros del sacerdocio de Yahweh.
Moisés, Aarón y los hijos de Aarón eran los sumos sacerdotes. A un sumo sacerdote levita
se le prohibía casarse no solo con una mujer extranjera sino incluso con una mujer de
cualquier otra tribu hebrea. Incluso dentro de su propia tribu, no debía casarse con una
viuda, una mujer divorciada o, de hecho, con ninguna mujer que hubiera tenido relaciones
sexuales con otro hombre.
A nadie más que a un levita se le permitía entrar en la Tienda de la Presencia, donde se
adoraba a Yahvé. Se dio a entender que hacerlo era arriesgar la vida. Cuando los israelitas
marcharon a través de los desiertos del Sinaí, los levitas los guiaron, manteniendo un “día
de camino por delante”, para decidir sobre el próximo campamento. Aunque al principio se
dice que Moisés actuó como el único juez en todas las disputas, finalmente nombró oficiales
a cargo de distintas unidades. Estos estaban dispuestos en números de diez, cincuenta,
ciento un mil, como un ejército, cada uno con un oficial vigilante. Los levitas eran los jueces
de la ley de la comunidad.
“Su voz será decisiva en todos los casos de disputa” (Deut. 21:6).
Solo los levitas tenían en posesión y uso dos trompetas de plata que debían usarse para
convocar a la comunidad y levantar el campamento. El toque de una trompeta era un
llamado a los jefes de las otras tribus para que se presentaran ante la Tienda de la
Presencia, exhibiendo claramente su autoridad incluso sobre los jefes de las otras tribus. El
toque de dos trompetas debía convocar a toda la comunidad israelita. Solo a los sacerdotes
aaronitas se les permitió usar las dos trompetas, que también debían sonar durante la
batalla para instar a los israelitas, posiblemente para comandar toda la estrategia militar
como sugieren los rollos de Qumran.
Mientras estaban en el desierto, probablemente en preparación para la batalla al entrar
en Canaán, se ordenó un conteo o numeración de las tribus. Al principio esto era solo para
las otras once tribus. Se incluiría a todo hombre de veintiún años o más que fuera apto para
el servicio militar. Más tarde, cuando se contaron los levitas, se enumeraron todos los
varones mayores de un mes y no se requería elegibilidad militar. En Núm. 13:1–15 se formó
un grupo de espionaje para verificar la situación al acercarse a Canaán: aunque todas las
demás tribus estaban representadas por un hombre, no se mencionó a ningún levita.
A veces se mencionaba la rebelión de las otras tribus que se quejaban de la falta de
alimentos y la pérdida de las comodidades que habían conocido en Egipto, a pesar de que
se suponía que habían sido maltratados como esclavos. Pero las penas por quebrantar las
reglas de los levitas eran severas. Lev.
24:16 habla de un hombre que fue apedreado hasta la muerte por hablar blasfemamente de Yahvé.
número 15:32 da el relato de un hombre que fue encontrado recogiendo leña en el sábado señalado
por los levitas: “Entonces lo sacaron fuera del campamento y todos lo apedrearon hasta matarlo,
como el Señor había ordenado a Moisés”. Cuando Josué asumió el mando de Moisés, se dice que
los hombres prometieron: “Así como obedecimos a Moisés, te obedeceremos a ti. Cualquiera que se
rebele contra tu autoridad y no cumpla todas tus órdenes, será condenado a muerte” (Josué 1:18).
Los sacrificios de fuego eran un aspecto extremadamente importante y principal de los rituales de
los levitas, al igual que los de los brahmanes de la India. Las primeras diez secciones de Levítico
están totalmente relacionadas con los sacrificios de fuego. En estas secciones, así como en Números
y Deuteronomio, que también describen las leyes y los rituales de los levitas, aprendemos que los
sacrificios de fuego deben hacerse dos veces al día, así como en sábado, en los cambios de estación,
por impureza, por culpa y por el pecado.
A los levitas se les asignó el derecho exclusivo de comer las ofrendas de comida que se llevaban
a la Tienda de la Presencia para los sacrificios mencionados anteriormente. De esta manera, los
demás israelitas los abastecían de ganado, ovejas, carneros, palomas, maíz, harina, pan, aceite y
vino. Este derecho de los levitas y sus familias (aunque la mayoría de las veces solo de los miembros
masculinos) se mencionó tan repetidamente que dudo en incluir estas leyes aquí. Tal vez un pasaje
relativo a estas reglas sea suficiente para explicar la situación.
Para todos los diversos sacrificios de fuego, denominados "ofrendas quemadas", los alimentos
enumerados anteriormente debían llevarse a los sacerdotes en la Tienda. Entonces la ley establecía que
Los sacerdotes levitas, toda la tribu de Leví, no tendrán posesiones ni patrimonio en Israel;
ellos comerán las ofrendas encendidas del Señor. Esta será la costumbre de los sacerdotes de
los del pueblo que ofrecen sacrificio sea un toro o una oveja: los hombros, las mejillas y el
vientre serán dados al sacerdote. Le darás también las primicias de tu trigo, el mosto y el aceite,
y las primicias de la esquila de tus rebaños. Porque a él escogió el Señor tu Dios de entre todas
tus tribus para servir al Señor. [Deut. 18:2–8]
Yahweh también ordenó repetidamente regalos a los levitas de plata, oro y propiedades. Cada
hombre mayor de veinte años tenía que dar medio siclo como rescate por su vida. En otro sistema de
rescate por vida, se informó que se entregaron a los levitas 1.365 siclos de plata. “Daréis el dinero
con que fueron rescatados a Aarón ya sus hijos” (Núm. 3:48).
Los levitas que vendían sus casas siempre tenían derecho a la redención, y si
no pagaban para redimirla, se les devolvía automáticamente en el jubileo de siete
años. Si un hombre de otra tribu decidía vender su casa a un levita, el levita tenía
el derecho exclusivo de decidir el precio. Si el hombre quería volver a comprarlo,
se esperaba que pagara otro veinte por ciento del valor.
Otra ofrenda de mando incluía seis carretas cubiertas y doce bueyes: “Dadlos
a los levitas” (Núm. 7:5). En otra sección leemos que vasijas de plata por valor
de 2.400 siclos, oro por valor de 120 siclos, 36 toros, 72 carneros adultos, 72
machos cabríos y 72 carneros de un año fueron las ofrendas de dedicación para
la Tienda (Núm. 7: 8488) . Y en Núm. 18:8 estaba escrito: “Dijo el Señor a
Aarón: Yo, el Señor, encomiendo a tu control las ofrendas que me han sido
dadas, es decir, todas las ofrendas sagradas de los israelitas. Te los doy a ti y a
tus hijos por la porción que te corresponde”. número 18:20 dice: “A los levitas
doy todos los diezmos en Israel”.
Como leímos arriba, los levitas no debían tener ningún patrimonio, lo cual a menudo
se daba como la razón por la que debían recibir tanto más. Pero en Núm. 35:2–6
leemos: “Di a los israelitas que aparten ciudades en su patrimonio como casas para los
levitas y que les den también las tierras ejidales que rodean las ciudades”. Cuarenta y
ocho pueblos fueron dados en total.
En Éx.
28. Junto con sus túnicas, los hijos de Aarón también debían ser provistos de
tocados que les darían "dignidad y grandeza", quizás recordando los
sombreros de copa de los hititas. Incluso se debía proveer perfume para
Aarón y sus hijos. Si alguien más se atreviera a usarlo, sería "cortado de la
familia de su padre".
A las otras tribus israelitas se les recordó: “No desatenderás a los levitas
que habitan en tus asentamientos” (Deut. 14:27) y “Ten cuidado de no
descuidar a los levitas en tu tierra mientras vivas” (Deut. 12: 19).
En Deut. 31:24 leemos: “Cuando Moisés hubo terminado de escribir estas leyes en
este libro, desde el principio hasta el fin, mandó a los levitas el libro de la … un Take this
ley, y lo puso junto al arca del pacto de Jehová vuestro Dios, para que sea testigo contra
vosotros. Así fue que estas leyes, escritas primero por los levitas, luego fueron puestas
en posesión exclusiva de los levitas, quienes eran así los únicos que tenían acceso a
ellas, para interpretarlas, censurarlas o cambiarlas de cualquier forma que consideraran
conveniente.
La imagen general presentada no es la de sacerdotes monásticos o gurús ascéticos,
sino más bien una aristocracia bien vestida, bien alimentada, bien alojada, bien transportada,
perfumada, que gobernaba con suprema autoridad sobre el resto del pueblo hebreo.
Al leer las leyes concernientes a los levitas, podemos encontrar que su posición en
comparación con los otros israelitas es algo extraordinaria. Se dice que los levitas, según
la Biblia tal como la conocemos, son los descendientes de Leví, uno de los doce hijos de
Jacob. Nuevamente, rastreando las genealogías, Moisés habría sido el bisnieto de Levi.
Esto no concuerda del todo con el número de varones que se contaron poco después de
salir de Egipto. Aunque las cifras pueden haber sido algo exageradas, los levitas afirmaron
que había 22.000 varones entre ellos, una gran familia en tres generaciones.
Su posición como clase gobernante del pueblo hebreo, ciertamente un patrón
indoeuropeo, sugiere que se les puede haber asignado esta herencia para justificar su
relación con las otras tribus. Sin embargo, las historias de Abraham, Isaac, Jacob y Esaú
son las que más se relacionan con los hititas y los horeos, lo que sugiere con mayor fuerza
que Jacob y Abraham en realidad pueden haber sido los antepasados de Moisés y su
hermano Aarón, que eran líderes de los levitas, mientras que incluso otros levitas, así como
miembros de las otras once tribus, entendieron que esta ascendencia era más simbólica
que biológica. A juzgar por su número, las otras tribus pueden haber sido reunidas bajo
este mismo simbolismo, lo que a su vez puede explicar por qué Jacob, supuestamente el
padre de los doce hijos que engendraron las doce tribus de los hebreos, en realidad se
llamó Israel, en lugar de Abraham. , quien generalmente es considerado como el primer
padre del pueblo hebreo.
La sugerencia de que los hebreos originales no eran todos de una sola raza se hace
más adelante en los Salmos. en Sal. 107 encontramos: “Así digan los que fueron redimidos
por el Señor, redimidos por él del poder del enemigo, y recogidos de todas las tierras, del
este y del oeste, del norte y del sur…” También leemos en Sal. 87 que Sion, que es otro
nombre para la nación de los israelitas, “será llamada madre en la que nacerán hombres
de todas las razas”. Esto sugiere que en el momento de escribir estos salmos, Israel se
veía a sí mismo como un grupo de razas, cada una reunida bajo el emblema de Israel, tal
vez incluyendo a los pueblos semíticos del desierto, egipcios, cananeos y otros, todos
posiblemente unidos bajo la dirección de los levitas.
Otro pasaje curioso más en nuestra consideración de los levitas como un grupo
indoeuropeo ocurre en Deut. 18:14–22. Aquí encontramos un relato de Yahweh hablando
con Moisés en la cima de la montaña. Moisés desciende y explica a los demás israelitas
que Yahvé le ha dicho: “Les levantaré un profeta
como tú, uno de su propia raza.”
Lewi y Levi, el nombre hebreo de sus sacerdotes, son casi la misma palabra, como se
hace evidente en las traducciones al inglés, alemán y francés. Sugiero que tanto este
nombre como el de los luvianos pueden derivar del material de las erupciones volcánicas,
la masa fundida resplandeciente que brota del pico de una montaña.
En latín, lavo significa lavar en un arroyo que fluye, mientras que lavit significa verter.
En hitita, lahhu también significa verter. Encontramos la palabra sobreviviente en el francés
laver, lavar. Ahora bien, esto sugeriría que la palabra se asoció principalmente con líquidos.
Pero también encontramos lawine en alemán, que significa avalancha, y la palabra lavish
en inglés, que significa abundancia desbordante. Así, las palabras parecen estar
relacionadas con cualquier masa móvil o fluida.
Una serie de palabras muy similar ocurre en relación con la luz resplandeciente. Levo
en latín significa ascensor y está especialmente asociado con la salida del sol. En sánscrito,
lauha se define como rojez brillante, mientras que el relámpago se llama lohla. En alemán
encontramos la palabra löhe, que significa resplandor o llama, mientras que en danés lue
significa arder en llamas. Pero es quizás en la palabra inglesa lava, la alemana lava y la
francesa lave, cada una de las cuales significa la masa fundida ardiente que brota de una
montaña volcánica, que podemos encontrar la clave de estos dos conceptos, que es luz y
llamas, mientras que todavía vertiendo casi como un líquido al mismo tiempo.
La imagen del dios en la montaña resplandeciente, la imagen indoeuropea de su deidad
masculina, que también aparece en las imágenes hebreas de los relatos del monte Horeb,
tal vez apunta a su última conexión como antiguos adoradores de las montañas volcánicas.
En el relato del Éxodo del “monte de Dios” leemos estas descripciones: “Al tercer día,
cuando llegó la mañana, hubo truenos y relámpagos, densa nube sobre el monte y un gran
sonido de trompeta; la gente en el campamento estaba aterrorizada”
(Éxodo 19:16). Y en Éxodo. 20:18–21: “Cuando todo el pueblo vio el trueno y el relámpago,
cuando oyeron el sonido de la trompeta y vieron el monte que humeaba, temblaron y se
quedaron a distancia. 'Háblanos tú mismo', le dijeron a Moisés, 'y te escucharemos; pero
si Dios nos habla, moriremos.' Moisés respondió: 'No tengas miedo. Dios sólo ha venido a
probaros, para que el temor de él permanezca en vosotros y os guarde del pecado.' Así
que el pueblo se mantuvo a distancia, mientras Moisés se acercaba a la nube oscura
donde estaba Dios”.
Más tarde, en Deuteronomio, cuando Moisés estaba contando los incidentes que tuvieron
lugar en “Horeb, monte de Dios”, les recordó a los hebreos: “Entonces os acercasteis y os
quedasteis al pie del monte. La montaña ardía con fuego hasta el cielo: había oscuridad,
nubes y una espesa niebla. Cuando el Señor le habló
tú, desde el fuego, oíste una voz que hablaba, pero no viste figura alguna; sólo había una voz” (Deut.
4:11–13). Recordándoles el becerro “pagano” que habían hecho durante su ausencia, recuerda: “Tomé
el becerro, esa cosa pecaminosa que habíais hecho, y lo quemé y lo machaqué, moliéndolo hasta que
quedó tan fino como el polvo; luego arrojé su polvo en el torrente que bajaba del monte” (Deut. 9:21,
cursivas mías).
Nuevamente mirando a través de los Salmos Hebreos encontramos, “Él hará llover brasas al rojo
vivo sobre los impíos” (Salmo 11); “fuego consumidor corre delante y lo envuelve estrechamente” (Sal.
50); “¿Hasta cuándo ha de arder tu ira como el fuego?” (Sal. 89); “el mundo se ilumina bajo su
relámpago los montes se derriten como cera al acercarse el Señor” (Sal. … 97); “Extendió una nube a
modo de pantalla y un fuego para alumbrar la noche” (Sal. 39). Seguramente la descripción más vívida
de Yahweh como una montaña volcánica ocurre en Sal. 18. Aquí leemos, “La tierra se estremeció y
tembló, los cimientos de la montaña se estremecieron; se agitaron, porque estaba enojado. Humo subió
de sus fosas nasales, fuego devorador salió de su boca, carbones encendidos y calor abrasador. Nubes
espesas salieron del resplandor antes de que Él lanzara relámpagos y lo enviara, piedras de granizo y
carbones encendidos haciendo eco”. Las … imágenes son difíciles de ignorar.
…
También podemos encontrar significativo que la montaña al norte del lago Van, en la tierra una vez
conocida como Urartu, conocida como Monte Suphan aún hoy, es una montaña volcánica. En Cilicia,
en el territorio Kizzuwatna de los Luvians hay dos En la región del Cáucaso y justo al sur, de nuevo en
montañas volcánicas. * la tierra de Urartu, hay nada menos que trece montañas volcánicas, tres
todavía activas hoy. Uno está ubicado cerca de Bakú en el Mar Caspio, cerca de la desembocadura del
río Araks. También podría ser pertinente que en la leyenda griega de la batalla entre Zeus y la serpiente
Tifón, Tifón nació en una cueva de montaña en Cilicia donde fue atacado por primera vez por Zeus,
luego luchó con Zeus en el Monte Casio (Saphon) y finalmente fue asesinado por Zeus en el volcánico
Monte Etna en Sicilia. Pero puede ser más significativo que justo al este del Sinaí en Arabia encontramos
una cadena de montañas volcánicas, ahora extintas, a lo largo de la costa occidental frente a Egipto y
que el mismo Monte Ararat es volcánico.
Para obtener una imagen más clara de los tiempos, es importante darse cuenta de que las montañas
volcánicas suelen entrar en erupción muchas veces durante un período relativamente corto. El monte
Kilauea en Hawái ha entrado en erupción más de dos docenas de veces durante los últimos veinte años.
(Dicho sea de paso, este volcán es adorado como la Diosa Pele). Incluso hoy en día, los zoroastrianos
sobrevivientes de Irán todavía rezan al fuego, mientras que en los territorios kurdos, parcialmente en la
tierra que una vez fue Urartu, se encienden fuegos en las cimas de las montañas en
Celebraciones de año nuevo.
El culto a los dioses indoeuropeos y hebreos como montañas volcánicas puede explicar la
gran importancia de los rituales del fuego tanto entre los brahmanes como entre los levitas.
También puede explicar el nombre de Yahweh, un enigma durante tanto tiempo para los
eruditos de la Biblia que han buscado el significado en los textos y culturas semíticas, ya que
la palabra yahveh en sánscrito significa siempre fluyente, tan sugerente de la lava de la
erupción volcánica; incluso puede estar relacionado con la palabra lava en sí. También puede
ser significativo que se piense que otro grupo que hablaba el idioma luviano vivió en el área
de otra montaña volcánica en Turquía; Curiosamente, estas personas se llamaban Ahhiyawa.
Las conexiones entre los indoeuropeos y los hebreos son demasiado numerosas para
descartarlas a la ligera, pero solo a medida que se comprendan mejor los textos luvianos, o
se descubra material nuevo en mejores condiciones, podremos finalmente afirmar o rechazar
los más importantes. relación directa de los luvianos y los levitas.
LOS LEVITAS Y LOS HIJOS DE LA LUZ
La asociación del pueblo hebreo y los indoeuropeos, ambos adorando a un dios de la luz, se
sugiere aún más por los recientes descubrimientos de antiguos textos hebreos, conocidos
popularmente como los Rollos del Mar Muerto. Estos rollos, descubiertos en Qumran en
Palestina, son los textos hebreos más antiguos existentes de los libros del Antiguo Testamento,
que datan de aproximadamente el siglo III a. Generalmente están bastante en consonancia
con la versión griega e incluso con la hebrea posterior, con algunas variaciones. Pero había
un texto adicional que era completamente nuevo para los estudiosos de la Biblia. Es un relato
conocido como “El Pergamino de la Guerra de los Hijos de la Luz contra los Hijos de las
Tinieblas”. El pergamino consta de los planes para una batalla que estaba a punto de librarse.
El enemigo era conocido colectivamente como los Hijos de la Oscuridad; los hebreos, todavía
dirigidos por los sacerdotes levitas, eran los Hijos de la Luz. Comienza afirmando que “El
primer compromiso de los Hijos de la Luz será atacar el lote de los Hijos de las Tinieblas. Los
Hijos de la Luz son el lote de Dios”. …
Muchas autoridades han atribuido una vez más este sorprendente hallazgo a la influencia
de Irán, donde aún prevalecía el culto a Ahura. Pero cuando consideramos que muchos de
los otros textos descubiertos en Qumran eran del Antiguo Testamento, podemos preguntarnos
por qué este relato en particular debería haber sido incluido entre ellos. Además, no hay una
mención específica de Ahura. Como hemos visto, el concepto del dios de la luz no era nuevo
para los hebreos. La dualidad indoeuropea de luz y oscuridad se puede ver en la base de la
descripción más antigua de la creación del mundo por parte de Yahvé. Porque en Génesis
1:3 leemos: “Dios dijo: 'Hágase la luz',
y hubo luz; y vio Dios que la luz era buena y separó la luz de las tinieblas.”
Otro factor significativo en el rollo es que revela que los levitas sacerdotales todavía
estaban en control. La gente de Qumran era de las tribus de Judá y Benjamín, los
sobrevivientes del sur después de que las otras tribus de Israel en el norte fueran
conquistadas y dispersadas en el 722 a. Aunque el estado sureño de Judá había sido
conquistado en 586 a. C., muchas personas habían regresado a la zona para vivir bajo
el dominio extranjero. De estas dos tribus desciende el pueblo hebreo de hoy; los otros
probablemente se dispersaron en las poblaciones de Siria, Líbano, Turquía e Irak, a
pesar de los intentos aperiódicos de exhibir rastros de ellos en Irlanda o en las diversas
culturas indias de América del Norte.
En el rollo de Qumrán, al igual que en los libros del Antiguo Testamento, la
vestimenta, los estandartes, los deberes y la posición de los levitas se describen por
separado y con cuidado. Los estandartes debían estar decorados con los nombres de
Aarón y sus hijos. Aún más interesante es el hecho de que los levitas estaban una vez
más, o todavía, a cargo de las trompetas de batalla. Las señales de las trompetas se
explicaban con tanto cuidado en el rollo como en un manual de guerra; varios tipos de
toques de trompeta ordenaban "prepararse para la batalla", "avanzar", "aproximarse",
"comenzar a luchar" y "retirarse". Este relato del liderazgo de los levitas, escrito unos
diez siglos después de los levitas del tiempo de Moisés, puede darnos una idea de
cuán estricta debe haber sido la adhesión a la antigua posición mosaica de los levitas
a lo largo de esos siglos.
Este aspecto belicoso de los hebreos, descrito desde el tiempo de Moisés en adelante,
será discutido más adelante en capítulos posteriores relacionados con la supresión
hebrea de la adoración de la Diosa. Por el momento, puede explicar el nombre de los
hebreos como Yehudi (Judá). La palabra sánscrita para guerrero es Yuddha.
RESUMEN
Seguramente debo hacer un comentario antes de concluir este capítulo. Si esta
hipótesis se sostiene bajo una mayor investigación, ciertamente debemos ver los
eventos de la Segunda Guerra Mundial y las atrocidades promulgadas sobre el pueblo
hebreo del siglo XX por los autodenominados arios de la Alemania nazi, no solo como
trágicos sino irónicos. Las investigaciones y excavaciones de la cultura hitita han sido
realizadas principalmente por arqueólogos alemanes a lo largo de este siglo. Fue en
algún momento antes y directamente después de la Primera Guerra Mundial que nasili
lentamente comenzaba a ser aceptado como el verdadero nombre de la lengua hitita y
Nesa, o Nasa, su primera capital. El nombre original de los invasores hititas pudo haber
sido nesianos o nasianos. Nuzi se convirtió en la capital de la nación indoeuropea de
Mitanni. Uno no puede dejar de preguntarse cuánto afectó Adolf Hitler por los informes
de estos hallazgos, que pueden haber llegado a los medios de comunicación populares
de la época. ¿Fueron estos relatos los que le llevaron a cambiar su nombre de
Schickelgrüber a Hitler, que en alemán significaría algo así como “maestro de Hit”?
Curiosamente, una conexión más entre los hititas y los hebreos es el uso hebreo de la
palabra nasi para príncipe.
Durante los últimos dos siglos, los estudiosos de la religión, la arqueología, la
historia e incluso la ciencia han tenido que revisar muchas de las ideas que se
sostenían como un hecho antes del advenimiento de cada descubrimiento arqueológico.
Todavía podemos encontrar otra revisión que explique los orígenes del dios Yahvé, el
dios del fuego en la cima del monte Horeb, como se entiende mejor la cultura luviana.
Si esto ocurre, puede ayudar a explicar muchas de las leyes y actitudes patriarcales de
los sacerdotes levitas de los hebreos en el Antiguo Testamento y su insistencia en la
destrucción de la religión de la Diosa.
Con el conocimiento de que la adoración de la Diosa se vio afectada por la invasión
de los indoeuropeos desde al menos el 2400 a. C. en adelante, posiblemente, aunque
en menor medida, en Egipto desde el 3000 a. C. y en Sumer, quizás en los primeros
períodos de la cultura sumeria, 4000– 3000 aC, podemos comprender mejor las
transiciones que ocurren en los mitos, rituales y costumbres de la religión de la Diosa
a lo largo de los períodos históricos. A su vez, comenzamos a comprender los
enfrentamientos que se produjeron cuando los norteños patriarcales comenzaron a
suprimir el culto antiguo y todo lo que representaba.
Uno de los temas más controvertidos parece haber sido el concepto del derecho
divino al privilegio real y la institución de la realeza hereditaria. Las primeras leyes y
mitos sugieren que la gente de la religión de la Diosa estaba orientada hacia la
comunidad, aunque tal vez organizada a través de los santuarios centralizados de la
Diosa. Entonces podemos preguntarnos cómo se produjo la transición de la religión de
la Diosa al derecho de la realeza divina, proporcionada por una deidad masculina, la
realeza tal como la conocemos hoy.
* Uno de estos, hoy conocido como Hasan Dag, tiene dos picos volcánicos, lo que tal vez explique por qué el
dios de la tormenta hitita y el rey hitita a menudo se representan de pie sobre una montaña de doble cresta, un
pie en cada cima.
6
Si el rey no llorara
Incluso en el Neolítico y en los períodos históricos más tempranos, parece que en muchos
pueblos y asentamientos una persona pudo haberse sentado en el trono por derecho
divino, al igual que las restantes monarquías del mundo afirman hacer incluso hoy. La
principal diferencia era que el derecho divino probablemente no fue proporcionado
originalmente por un dios masculino, sino por la Diosa. Y la evidencia documental y
mitológica sugiere que este derecho, en lugar de otorgarse a un varón, originalmente lo
tenía una mujer, la suma sacerdotisa de la Diosa, que pudo haber ganado esta posición
por la costumbre de descendencia matrilineal. En el papel de suma sacerdotisa de la
Diosa, esta mujer también puede haber sido considerada reina o gobernante tribal. Este
fue ciertamente el caso en Khyrim, donde, según Frazer, la suma sacerdotisa se convirtió
automáticamente en la jefa de estado.
La yuxtaposición de estos dos roles, el de suma sacerdotisa y el de reina, se atestigua
repetidamente en los primeros tiempos históricos en tablillas y textos del Cercano Oriente.
Muchos escritores, tal vez usando nuestra propia sociedad orientada hacia los hombres
como patrón, invierten la causa y el efecto, sugiriendo que cuando una mujer se convierte
en reina, también obtiene el título de suma sacerdotisa, una posición supuestamente
resultante de su matrimonio con el rey. Pero, como explicaré, la evidencia sugiere que fue
al revés; que el asistente más alto y más sagrado de la deidad femenina en los primeros
tiempos fue probablemente el origen del concepto de realeza.
Como mencioné anteriormente, los templos de la Diosa en los períodos Neolítico y
Calcolítico parecen haber sido el núcleo de la comunidad, aparentemente dueña de la
tierra, las manadas de animales y la mayoría de las propiedades materiales. Esta era la
situación incluso en los primeros tiempos históricos de E Anna, la Casa del Cielo, el
templo de la Diosa Inanna en Erech.
A. Moortgat escribe que “Alrededor del año 3000 a. C. en Uruk (Erech), Warka moderna,
el lugar sagrado de Inanna, la Dama del Cielo sumeria, surgió un complejo de edificios
que incluso hoy en día se contaría entre las obras arquitectónicas más espléndidas. , si
estuvieran en mejor estado de conservación.” El profesor Albright continúa explicando: "...
los descubrimientos en Erech en Babilonia han demostrado que el complejo del templo
en Eanna ya era, antes del 3000 a. C. , el centro de una elaborada organización
económica". Según Sidney Smith, profesor
de la Arqueología del Cercano Oriente, en Sumer, “… el templo dirigía todas las
actividades esenciales, no solo asuntos que podrían considerarse negocios religiosos,
sino también las actividades urbanas de los artesanos, los comerciantes y el empleo
rural de agricultores, pastores, avicultores, pescadores y jardineros de frutas.”
En el Neolítico y en los primeros tiempos históricos, los Entu, el nombre de la suma
sacerdotisa en Sumer, los Tawawannas, el nombre de la suma sacerdotisa en Anatolia,
y sus contrapartes en otras áreas probablemente habrían sido los líderes nominales de
esas comunidades del templo. El oficio sacerdotal de "Dama Divina", uno de los dones
de los que Enki se quejó había sido tomado por Inanna de Eridu a Erech, puede haberse
referido a tal posición.
Pero líder nominal no infiere monarquía. De hecho, varios documentos y mitos
sugieren que las comunidades adoradoras de la Diosa del Neolítico y de la época
histórica temprana estaban gobernadas por asambleas, probablemente compuestas por
los ancianos de la comunidad. Una tablilla mesopotámica decía que “Bajo la guía de
Inanna en Agade, sus ancianas y sus ancianos dieron sabios consejos”. El “anciano” fue
otro de los regalos de la civilización que Inanna le dio a Erech. Gurney escribe que,
antes de la llegada de los hititas, los hattianos “originalmente estaban vagamente
organizados en varios municipios independientes, cada uno gobernado por un cuerpo
de ancianos”. Incluso en la época hitita, los textos describen a un grupo conocido como
las Ancianas, que ocupaban puestos proféticos y de asesoramiento y también estaban
asociadas con la curación mental y física.
El profesor Thorkild Jacobsen de la Universidad de Chicago ha influido en muchos
otros arqueólogos e historiadores sobre este tema. Su teoría, basada en el hecho de
que los primeros mitos sumerios incluían deidades tanto femeninas como masculinas en
las asambleas de toma de decisiones del cielo, sugiere que tal participación de mujeres
en el liderazgo muy probablemente fue un reflejo de las sociedades que escribieron las
leyendas, tanto mujeres como mujeres. y hombres que participan en el gobierno
comunitario. Incluso podemos considerar el concepto de monoteísmo, tan a menudo
presentado como un tipo de religión más civilizado o sofisticado, como reflejo de la
ideología política que coloca todo el poder en una sola persona dominante, mientras que
el politeísmo, especialmente representado en la imagen de asambleas divinas, quizás
simbolizó una actitud más comunitaria en las sociedades que desarrollaron y siguieron
este tipo de pensamiento teológico.
No hay evidencia definitiva de la relación entre el papel de la suma sacerdotisa y
estos grupos de ancianos, aunque "bajo la guía de Inanna" puede referirse al papel
desempeñado por Su suma sacerdotisa. A juzgar por los relatos mitológicos de la Diosa
(con la suma sacerdotisa entendida como Su
encarnación sobre la tierra), se nos presenta la imagen no de una mujer célibe, ni de una
que tomó un marido permanente, como lo hicieron las reinas en períodos históricos, sino
de una mujer que eligió amantes o consortes anuales, ya que retuvo la más permanente.
posición de más alto rango para ella misma.
El simbolismo de sus jóvenes consortes anuales, el hijo/amante moribundo de la Diosa,
aparece y se repite a lo largo de las leyendas de la religión de la Diosa, probablemente
registrando períodos históricos más antiguos y neolíticos. Se encuentra en las leyendas
más antiguas tanto de Sumeria como de Egipto y sobrevive en todos los periodos
históricos del Cercano Oriente hasta los primeros siglos del cristianismo, en los que pudo
haber sido retenido en el luto anual por la muerte de Jesús.
Sir James Frazer, autor de The Golden Bough, exploró este tema más extensa y
minuciosamente que cualquier otro estudioso de la religión comparada.
Aunque algunas de sus conclusiones y teorías han sido cuestionadas por escritores
posteriores, la mayor parte del material en sus doce extensos volúmenes aún hoy contiene
una gran cantidad de información valiosa y, quizás más pertinente, aún plantea algunos
puntos interesantes. El tema de la muerte anual del hijo/amante de la Diosa nos interesa
aquí porque parece ser una consecuencia directa de los rituales y costumbres originales
de la religión femenina primitiva. Simboliza una de las prácticas más antiguas registradas:
el sacrificio ritual de un "rey" anual, consorte de la suma sacerdotisa.
Varios relatos de tribus en África describen reinas que permanecieron solteras,
mientras tomaban amantes de menor rango. Los registros de Nigeria informan que un
hombre era el consorte de la reina hasta que ella se encontró embarazada, momento en
el que fue estrangulado por un grupo de mujeres: había cumplido su tarea terrenal.
Numerosos relatos, leyendas y fragmentos de textos y oraciones sugieren que hubo
prácticas similares en la mayoría de las culturas de adoración de la Diosa en todo el
Cercano Oriente, adaptaciones ligeramente diferentes según la ubicación y las transiciones
graduales que tuvieron lugar a lo largo de los años. No tiene sentido hacer una
generalización firme sobre lo que se hizo o por qué, ya que la información en cada cultura
específica no respaldaría tal declaración general. Sin embargo, hay pruebas en todas
partes que sugieren que en el Neolítico y tal vez incluso en los primeros períodos
históricos, la consorte de la suma sacerdotisa encontró una muerte violenta, mientras que
ella permaneció en duelo.
El material se deriva de tres líneas separadas de evidencia. El primero incluye los
relatos de las ceremonias reales, que describen el matrimonio de la consorte con la
sacerdotisa, otorgándole la posición que luego se definió como realeza; la segunda, los
documentos de rituales, que en tiempos históricos llegaron a
ser utilizados como sustitutos del sacrificio original: sustitutos humanos, asalto, efigies y
sacrificio de animales. El tercero, las descripciones más detalladas, las proporcionan las
leyendas, que probablemente acompañaban a estos rituales sustitutos; estos, en el
momento ceremonial adecuado, ofrecen la explicación teológica de la acción simbólica
realizada.
Este material sugiere que la suma sacerdotisa, como encarnación de la Diosa, eligió
a un amante, probablemente mucho más joven que ella, ya que a menudo se le llamaba
el hijo de la Diosa. Numerosos relatos hablan de la unión sexual que tuvo lugar entre
ellos, a menudo denominada hieros gamos, el matrimonio sagrado. Este matrimonio
sagrado o unión sexual está atestiguado en los períodos históricos de Sumeria, Egipto,
Babilonia e incluso en la Grecia clásica. Después de la ceremonia sexual, el joven asumió
el papel de consorte de la sacerdotisa.
Él era el "rey".
“La inferencia que parece indiscutible”, escribe el profesor S. Smith, “es que el rito del
matrimonio sagrado se remonta a una antigüedad remota, y esa es la razón por la que
se incluyó en los cultos de dioses claramente diferentes… Su naturaleza
anual parece estar relacionada con la reelección anual del rey”. Al describir el estatus del
varón que se relacionaba con la suma sacerdotisa en el Egeo, Butterworth nos dice que
“el acceso a lo divino era a través de la reina”.
La unión sexual sagrada con la suma sacerdotisa otorgaba al consorte masculino una
posición privilegiada. Según el profesor Saggs, en las históricas Sumeria y Babilonia,
después del matrimonio sagrado, la Diosa “fijó el destino” del rey para el año venidero.
Pero en días anteriores, esta posición de realeza estaba lejos de ser permanente. El
varón elegido tenía sus derechos reales durante un período de tiempo específico.
Al final de este tiempo (quizás un año desde que la ceremonia se celebraba anualmente,
pero otros registros parecen sugerir posiblemente un período más largo en ciertas áreas),
este joven era entonces sacrificado ritualmente.
En 1914 Stephen Langdon escribió que “Las figuras divinas de Tammuz, Adonis y
Osiris representan un principio teológico, la encarnación de ideas religiosas que alguna
vez fueron ilustradas en una forma más tangible. No el hijo divino que pereció en las
olas, sino un rey humano que fue asesinado…”
En 1952, Charles Seltman, de la Universidad de Cambridge, describió la situación de
esta manera. “La Gran Diosa siempre fue suprema y los muchos nombres con los que
se la llamaba no eran más que una variedad de títulos que se le daban en diversos
lugares. Ella no tenía un 'esposo' regular pero su compañero, su joven amante, moría o
era asesinado cada otoño y era glorificado en resurrección cada primavera, volviendo a
la diosa; incluso como un nuevo galán puede haber sido tomado en favor cada
año para aparearse con una reina terrenal”.
En 1957, Robert Graves escribió sobre el regicidio ritual tal como aparecía en la Grecia
preindoeuropea, y lo explicaba de la siguiente manera: “La ninfa tribal, al parecer, eligió un
amante anual de su séquito de hombres jóvenes, un rey para ser sacrificado cuando el finalizó el
…sagrado siguió ocupando su cargo únicamente por el derecho de matrimonio
año sagrado, el rey
con la ninfa tribal…”. En su introducción a Los mitos griegos, explica sus teorías sobre cómo la
realeza en el Egeo se convirtió en una institución permanente, como una extensión gradual de el
"año" en un "año más largo" fue introducido por los invasores aqueos indoeuropeos del siglo XIII
a. C. y más tarde una realeza permanente instituida por los dorios indoeuropeos alrededor del
1100 a.
Tanto Frazer como James ofrecen los grupos Shilluk del Alto Nilo como una posible analogía.
El profesor James, escribiendo en 1937, dice: “Era costumbre en esta tribu hasta hace poco dar
muerte al rey cada vez que mostraba signos de deterioro de la salud y la virilidad. Por lo tanto,
tan pronto como fue incapaz de satisfacer las pasiones sexuales de sus esposas, era su deber
informar a los ancianos del hecho, y se hicieron arreglos de inmediato para su fallecimiento y el
nombramiento de un vigoroso sucesor para reinar en su lugar. ” Frazer enumeró a Canaán,
Chipre y Cartago como lugares donde en los primeros tiempos históricos hubo la evidencia más
cierta del asesinato del rey. Frazer, Langdon, James, Seltman, Graves y muchos otros estuvieron
de acuerdo en que la leyenda fue promulgada y que el hombre que fue asesinado era el rey
temporal de la ciudad, el joven que previamente había desempeñado el papel de hijo/amante en
el acto sexual sagrado. Unión.
La mayoría de los autores que discuten el sacrificio del “rey” lo describen principalmente como
un rito de fertilidad, lo que sugiere que sus restos pueden incluso haber sido esparcidos por los
campos recién sembrados. Aunque esto quizás se convirtió en la costumbre en períodos
posteriores, una de las primeras leyendas registradas (la de la diosa sumeria Inanna, escrita poco
después del 2000 a. C.), probablemente un registro escrito de mitos e ideas religiosas incluso
anteriores, presentó un motivo diferente. En esta leyenda, el sacrificio de la consorte ocurría
cuando ya no estaba dispuesto a someterse a los deseos, órdenes y poder de la Diosa. Este
relato más antiguo quizás revela los primeros orígenes y razones de la muerte del consorte
masculino. Las ideas posteriores de fertilidad o expiación de los pecados pueden haber sido
eventualmente bordadas sobre la costumbre para asegurar o explicar su continuación.
La explicación generalmente aceptada del sacrificio del rey como un rito de fertilidad fue
probablemente el resultado del hecho de que todas las leyendas disponibles hasta hace poco
solo hablaban del dolor de la Diosa por la muerte de su hijo/amante. Era sólo
sobre el descubrimiento y desciframiento de los últimos fragmentos de la leyenda
sumeria, que agregó la información de que, aunque Inanna se afligió por la muerte,
había ocurrido como resultado de Su propia ira por la arrogancia del joven, que ahora
estamos en una posición cuestionar el significado real y las razones de este antiguo
ritual y revisar las explicaciones generalmente aceptadas.
Puede ser útil examinar los numerosos relatos del matrimonio sagrado, o del hijo/
amante como rey y la posición de la suma sacerdotisa, en varias de las culturas del
Cercano Oriente; para obtener una comprensión más profunda de la costumbre como
pudo haber sido conocida originalmente aprendiendo de sus diversas adaptaciones en
los períodos históricos que siguieron a las invasiones indoeuropeas.
SUMER—“LOS AMADOS ESPOSOS DE INANNA”
En los relatos sumerios de Inanna y Damuzi (definido como el verdadero hijo)
aprendemos que después de que él "probó su valía" en Su lecho, Ella arregló su futuro
para él, convirtiéndolo en "pastor de la tierra". Aunque esto puede sonar simbólicamente
como una publicación muy importante, debemos recordar que el personal de los templos
poseía y cuidaba enormes manadas de animales y el título puede haber sido
originalmente una descripción de su papel real. El hijo/amante como pastor aparece en
muchas versiones del cuento en varias áreas y épocas y una vez más sugiere la relación
del hijo/amante original con la adoración posterior de Jesús.
Pero cualquiera que sea la naturaleza real del puesto, la leyenda sumeria nos dice
que, cuando Inanna estaba buscando un reemplazo para Ella misma en la Tierra de los
Muertos, pasó por alto a Su propio sirviente porque había sido muy leal y la había
servido bien; Ella pasó por alto a un dios menor porque se había inclinado ante Ella
como Ella lo pidió; pero finalmente Ella eligió a Su propio hijo, Su propio amante,
Damuzi, quien se había atrevido a subir alegremente a Su trono durante Su ausencia y
se había comportado de la manera más arrogante a Su regreso. La muerte del primer
sumerio damuzi no fue un accidente. Murió por orden de Inanna.
Los documentos sumerios revelan que los orígenes de la realeza en Sumer
comenzaron con la posición de En, definida como sacerdote y consorte de la Diosa.
Más tarde, Enship fue reemplazada por Ensiship, que parece haber proporcionado
poderes mayores y más seculares. El cargo de Ensi fue entonces suplantado por el
título y la posición conocida como Lugal, que literalmente significa "hombre importante",
pero generalmente se traduce como rey. Otra palabra muy antigua, Mukarrib, también
se traduce a menudo como rey, aunque literalmente significa "portador de ofrendas".
Saggs explica que el Ensi fue elegido originalmente, probablemente en tiempos de
guerra, pero cerca del final del tercer milenio este cargo se convirtió en hereditario. El profesor Sidney
que los documentos que describen el uso extensivo de la adivinación y la profecía oracular
revelan que, incluso después de que el papel del rey se hizo más permanente, “ningún rey actuó
según su propio juicio únicamente”.
La posición de rey como líder parece haber sido instituida en un período recordado por el
momento en que aparecen los registros escritos. En la leyenda de principios del segundo milenio
… no había
de Etana leemos: "En ese momento no se había usado ninguna tiara, al principio
dirección real del pueblo de la Diosa, la realeza luego descendió del cielo". Pero esta realeza,
como lo sugieren los relatos de la llegada de los pueblos Ubaid y ShemsuHor de Sumeria y
Egipto, probablemente llegó en velero que en nave espacial.
El profesor SN Kramer, eminente sumeriologo, nos dice que en la historia
periodos de Sumeria,
El rito más significativo del Año Nuevo era el hieros gamos, o matrimonio sagrado entre el
rey, que representaba al dios Damuzi, y una de las sacerdotisas, que representaba a la
…
diosa Inanna. Surgió la idea de que el rey de Sumer, sin importar
quién fuera. era o de qué
ciudad se originó, debe convertirse en el esposo de la diosa del amor que da vida, es decir,
Inanna de Erech los reyes de Sumer son conocidos como los "amados esposos" de Inanna
a lo largo de
…los documentos sumerios de la época de Enmerkar [alrededor de 2600 a. C.]
hasta los días posteriores a los sumerios, ya que parecen haber sido identificados
místicamente con Damuzi.
El profesor Kramer describe el papel de la sacerdotisa de Inanna como el de la “pareja
dominante”, explicando que Ella lo hace rey, y no al revés, que lleva a Su amado a Su propia
casa y que se la pide como Reina de el Cielo que le permita disfrutar de largos días en Su santo
regazo. El profesor Henri Frankfort también señaló que “En el matrimonio sagrado se enfatiza
fuertemente la dependencia del dios sobre la diosa. Los textos de Isin no dejan lugar a dudas de
que a ella se le atribuía la iniciativa”. Todos los reyes de Isin, una ciudad de Sumeria que floreció
entre el 2000 y el 1800 a. C., se referían a sí mismos como “la amada consorte de Nana”.
Las tablillas del reinado de Shu Sin, alrededor de 1980 a. C., también sugieren el papel más
agresivo de Inanna en el matrimonio sagrado. Su parte dice: “Novio, déjame acariciarte. Mi
preciosa caricia es más sabrosa que la miel; en la alcoba disfrutemos de tu hermosa
belleza” (cursivas mías).
Cuando Enmerkar (un En en Erech) luchó con el rey de Aratta, Enmerkar
ganado. Entonces el rey de Aratta le dijo: “Tú eres el amado de Inanna, solo tú eres
exaltado. Inanna realmente te ha elegido para su regazo sagrado. Otra tablilla nos dice:
"A Eannatum, el ensi de Lagash [alrededor del 2200 a. C.], Inanna, porque lo amaba,
le dio el reinado de Kish además del Ensiship de Lagash".
Los textos de Shulgi, un rey de la tercera dinastía de Ur (alrededor de 2040 aC)
dicen: “Diosa, realizaré para ti los ritos que constituyen mi realeza. Cumpliré para ti el
modelo divino”. En estas mismas tablillas, que parecen ser el diálogo escrito para los
roles del drama ceremonial sagrado de los hieros gamos, la suma sacerdotisa de
Inanna dice luego de Shulgi: “Cuando él me ha hecho el amor en la cama, entonces yo
en a su vez mostraré mi amor por el señor, haré para él un buen destino, lo haré pastor
de la tierra.”
Otros dos nombres de la Diosa en Sumer, cada uno (en diferentes lugares)
describiéndola como la madre de Inanna, también se mencionaron en relación con esta
costumbre. Una inscripción habla de la Diosa Ninmah (Señora Madre) que "elevó" a
Rim Sin a la realeza, alrededor del año 1800 a. C. en Larsa. Los relatos de cuatro reyes
de Sumer registraron que la Diosa conocida como Ninlil trajo al nuevo rey joven a Su
glorieta cada vez, lo que presumiblemente significa que tuvo lugar una unión sexual
sagrada entre el rey potencial y la suma sacerdotisa de la Diosa. El profesor Sidney
Smith escribe: "Los registros de los festivales de Ninlil muestran que las ocasiones en
que un rey de Sumer y Akkad fue llevado a la glorieta marcaron el establecimiento de
diferentes dinastías".
Al comienzo del reinado de LipitIshtar, alrededor de 1930 aC, su "hermana" era
suma sacerdotisa en Ur. Pero cuando otro grupo de personas conquistó esta ciudad,
su nombre se asoció con su rey. Es evidente que en esta época, e incluso desde la
época de Enmerkar, las antiguas costumbres se estaban utilizando para justificar los
resultados de las batallas y conquistas militares; el matrimonio con la suma sacerdotisa
se estaba utilizando para adquirir legitimidad sobre el trono a los ojos del pueblo. Sidney
Smith escribe sobre “la posición política excepcional de las sacerdotisas”. Describe la
situación de LipitIshtar y la mujer conocida como su hermana diciendo: “Todo el
incidente ilustra el significado político de estos nombramientos… El
nombramiento esporádico de princesas en Ur, cuando esa ciudad se vio obligada a
reconocer el gobierno de hombres que no eran de origen sureño, obviamente se debió
a motivos políticos”.
Como expliqué en el capítulo anterior, parece que, a medida que los seguidores de
Enki y Enlil se hicieron más poderosos, la suma sacerdotisa como representante de la
Diosa perdió gran parte de sus prerrogativas anteriores, pero probablemente se quedó
con el papel de otorgar la realeza. , se siguen respetando las costumbres matrilineales. El
la posición real de la suma sacerdotisa en este período es cuestionable. Sabemos por
los registros que muchas de ellas eran hijas, hermanas o madres de los reyes que
estaban en el poder. Los registros de la época de Hammurabi muestran que su hermana
era una sacerdotisa naditu , lo que sugiere que la suma sacerdotisa pudo haber estado
conectada con este grupo que parece haber manejado los asuntos comerciales de los
templos y las tierras de la comunidad.
BABILONIA: “LA QUE TIENE LAS RIENDAS DE LOS REYES”
En la Babilonia de los siglos dieciocho al sexto antes de Cristo, que reemplazó a Sumeria
como la principal potencia en Mesopotamia, la Diosa era conocida como Ishtar. Ella era
la versión acadia de Inanna y venerada como Ishtar incluso en el templo de Erech. Su
hijo/amante moribundo, una vez conocido en Sumer como Damuzi, ahora se llamaba
Tammuz. El profesor James comenta sobre la relación de Ishtar y Tammuz, escribiendo:
“En esta alianza, ella era la pareja dominante, como se ha demostrado, porque cuando
él se puso en estrecha relación con Ishtar, en el mito de Tammuz, él también era su hijo.
como su esposo y hermano, y siempre subordinado a ella como el joven dios.”
Los atributos y leyendas de Inanna e Ishtar son tan similares que muchos escritores
hablan de la Diosa como Inanna/Ishtar. Pero hubo ciertas variaciones en las leyendas,
transiciones que quizás reflejan el cambio de actitud a lo largo de los siglos como
resultado de las invasiones más continuas y exitosas de los indoeuropeos. En casi
ninguna literatura babilónica nos enteramos de que Ishtar en realidad causó la muerte
de Tammuz, lo que se informa que sucedió en una variedad de formas accidentales. Las
leyendas generalmente explican que Tammuz murió e Ishtar se afligió.
Pero en la epopeya babilónica de Gilgamish, basada en una saga sumeria anterior
conocida solo por pequeños fragmentos, el nombre de Tammuz se incluyó en una larga
lista de amantes a quienes Ishtar había herido profundamente de alguna manera.
Gilgamish, históricamente catalogado como uno de los primeros En de Erech, declinó
deliberadamente el honor de convertirse en el esposo de Ishtar y así ser agregado a la
lista. La historia probablemente representa uno de los primeros rechazos de una consorte/
rey a seguir las antiguas costumbres y el intento de instituir una realeza más permanente
y poderosa. Su búsqueda de la inmortalidad en la misma leyenda también puede revelar
esto como su mensaje subyacente.
La historia de Gilgamish tiene lugar en Sumer. Pero una vez más podemos sospechar
la influencia o presencia de los norteños patrilineales, quizás de Aratta. El nombre
Gilgamish bien puede estar asociado con la posterior ciudad hurrita de
Carchemish, cuyo antiguo nombre era Kar Garnish. La historia de Gilgamish se encuentra
no solo en la literatura sumeria y babilónica, sino también en los textos hurritas e hititas.
Gilgamish aparece como un En de Erech; por lo tanto, adquiere el papel de "rey" como
consorte de la suma sacerdotisa. Su padre figura como Lugal Banda, quien, aunque un
En anterior de Erech, también se describe como un pastor y un nómada. Al principio de la
historia, aprendemos que Gilgamish está oprimiendo a Erec, “quitando el hijo del padre,
quitando la doncella de su amante”. Luego leemos que está a punto de asistir a una fiesta
en la que “fecundará a la mujer del destino”, lo que sugiere su papel en el matrimonio
sagrado. Otra figura aparece en este momento.
Se le conoce como Enkidu, un hombre salvaje de los bosques. Luego, Enkidu recibe ropa
extravagante, comida y bebida espléndidas y la compañía de una qadishtu, una mujer
sagrada del templo, con quien tiene sus primeros encuentros sexuales.
Poco después, Ishtar le propone matrimonio a Gilgamish y le dice que ella ha
contemplado con anhelo su belleza. Pero Gilgamish, al no actuar de acuerdo con el papel
que se supone que debe desempeñar, rechaza la propuesta de la Diosa. Al hacer esto,
enumera a todos sus amantes anteriores que han tenido un destino trágico, y termina
con: "Tú también me amarías y luego harías que mi destino sea como el de ellos". Entre
estos amantes del pasado, se menciona a Tammuz como un amante de la juventud de
Ishtar. El nombre Damuzi en realidad aparece dos veces en las listas de reyes sumerios,
una directamente entre Lugal Banda y Gilgamish, y una vez en un período aún anterior,
solo unos pocos nombres después de Alalu, primer rey de Sumer en Eridu. El segundo
Damuzi, y el propio Gilgamish, parecen ser de alrededor del 2500 a.
Después del rechazo del matrimonio, se produce una pelea entre Ishtar, Enkidu y
Gilgamish, en la que los dos hombres insultan a la Diosa, matan a Su toro celestial y le
arrojan el fémur o los genitales (según la traducción) en Su rostro.
Gilgamish grita: "Si pudiera, te haría lo mismo". Como resultado de este incidente, Enkidu,
quien probablemente simboliza el sacrificio sustituto, es ejecutado. Gilgamish se salva y
en este punto emprende su búsqueda de la inmortalidad, lo que conduce al relato sumerio
del diluvio y sus sobrevivientes.
Aparte de las posibles conexiones del nombre Gilgamish con la posterior ciudad
humana de Kar Garnish, las insinuaciones desde el principio de que Gilgamish está
oprimiendo a Erec, la trama general de la historia y la existencia de textos hurritas e hititas
de la misma epopeya, varios otros factores sugieren que esta epopeya puede reflejar una
vez más las actitudes del norte. En él podemos estar asistiendo a un enfrentamiento de
las dos culturas. En las listas de reyes sumerios, Enmerkar precede directamente a Lugal.
Banda, el padre de Gilgamish. Varias tablillas cuneiformes revelan que tanto
Enmerkar como Lugal Banda estaban en estrecho contacto con la tierra de Aratta
(posiblemente Urartu). Un mito cuenta que Lugal Banda acompañó a Enmerkar a
esa zona, un viaje interrumpido por un evento bastante místico en un lugar llamado Monte Hurum.
Enmerkar también tenía conexiones muy estrechas con el templo de Enki en Eridu,
exigiendo que la gente de Aratta enviara tributo allí. El rey que precedió a Enmerkar
aparentemente fundó la Primera Dinastía de Erech. Las listas de reyes nos dicen
que "entró en los mares y subió a las montañas", lo que quizás sugiera sus viajes
antes de llegar a Erec, posiblemente desde las tierras montañosas de Aratta. El
relato de la rebelión contra Ishtar (probablemente representada por la suma
sacerdotisa) bien pudo haber ocurrido en el momento de la institución de la realeza
en Erec y la historia se agregó más tarde a los relatos babilónicos de Gilgamish,
quien parece haberse convertido en algo así como un héroe legendario en muchos
otros cuentos como resultado de sus hazañas militares.
Siempre que ocurrió realmente, este relato puede simbolizar un incidente muy
parecido al que Diodorus Siculus informó entre los nubios del Alto Nilo. Escribió que
un rey, que se rebeló contra el sacrificio, asesinó a todo el clero que presidía,
proclamándose así una realeza permanente.
En tiempos de Babilonia, ciertamente ya no se le daba muerte al rey. Sin embargo,
todavía se describía a Ishtar como la que nombraba al rey; “Ella que lo dotó de
prestigio”. En una inscripción, se tituló "Consejera de todos los gobernantes, la que
lleva las riendas de los reyes". En otro se la conocía como “La que da el cetro, el
trono, el año de reinado a todos los reyes”. Sargón de Akkad, uno de los primeros
reyes de Mesopotamia central (alrededor del 2300 a. C.), escribió que su madre era
una gran sacerdotisa, su padre era un desconocido. Más tarde, dice, Ishtar llegó a
amarlo "... y luego, durante años, ejercí la realeza".
En La infancia del hombre, L. Frobenius, discutiendo el ritual del sacrificio del rey,
explicó: “Ya en la antigua Babilonia se había debilitado, tanto como el rey en el
Festival de Año Nuevo en el templo solo fue despojado de sus vestiduras, humillado
y golpeado, mientras que en el mercado un sustituto, que había sido ceremonialmente
instalado en toda gloria, fue entregado a la muerte por la soga.”
Varios relatos de las ceremonias que tuvieron lugar durante los períodos
babilónicos hablan del rey que iba al templo para ser golpeado en la cara, su ropa e
insignias reales quitadas temporalmente. Otros textos nos cuentan que le cortaron
el pelo, le quitaron el cinto y en ese estado lo arrojaron al río. Cuando salió, se le
hizo andar vestido de cilicio durante varios días como símbolo de luto. Saggs observa
que “Existe alguna evidencia, incluso desde el primer
milenio que el rey a su muerte pudo haber sido asimilado al (supuestamente) dios
moribundo Tammuz”.
Estos eran recordatorios simbólicos de los días en que la consorte/rey habría
encontrado la muerte. Pero así como Gilgamish siguió viviendo, mientras Enkidu moría,
el sustituto perdió la vida como rey en Sumer y Babilonia se convirtió en una institución
permanente y hereditaria. Hay indicios de expiación de pecados y expiación en estos
rituales: el rey está siendo castigado. ¿Pero para qué? Parece que finalmente el castigo
llegó a ser por los pecados del pueblo, pero ¿no se originó esto de su castigo anterior por
negarse a delegar a la sacerdotisareina? El hecho de que se predijera la buena fortuna
si las lágrimas brotaban de sus ojos cuando lo golpeaban tal vez revela estos orígenes.
Según las tablillas babilónicas, “Si el rey no llora cuando es golpeado, el presagio es malo
para el año”.
EGIPTO—ISIS LLORA LA MUERTE DE OSIRIS
Saggs, al escribir sobre el regicida ritual, afirma: "Esta última práctica ciertamente ocurrió
en Egipto en tiempos prehistóricos, mientras que algunas autoridades argumentan que
sobrevivió hasta tiempos históricos". En los primeros registros de Egipto, poco después
del 3000 a. C., se sacrificaban hombres en la “tumba de Osiris”, hermano/esposo de la
diosa Isis. Los registros nos dicen que los hombres sacrificados tenían el pelo rojo,
quizás, como mencioné antes, como resultado de la invasión de los ShemsuHor.
En la teoginia egipcia, Horus era el hijo de Isis. A su muerte se convierte en Osiris.
Aunque lo que se conmemora es la muerte de Osiris, en realidad es Horus, el hijo, quien
ha muerto. A la muerte de Osiris, el nuevo Horus fue instalado en el trono. Así, en los
mitos acumulativos de Egipto, donde cada nueva idea parece haber sido añadida y poco
o nada eliminada, tanto Horus como Osiris se enfrascaron en una batalla contra Set, pero
es Osiris quien es asesinado por Set.
Las historias de la muerte de Osiris no solo se recordaban y representaban
ceremonialmente en Egipto, sino que también estaban estrechamente relacionadas con
Canaán, especialmente en el puerto más antiguo de Biblos. Biblos, una ciudad ligeramente
al norte de Beirut en el Líbano, fue una colonia egipcia o puerto marítimo comercial desde
la Segunda Dinastía de Egipto, que ocurre alrededor de 28502600 a. Pero incluso
alrededor del año 150 dC , Luciano habla de la muerte del amante de la Diosa, entonces
conocida como Adonis, que tuvo lugar en Aphaca, cerca de Biblos. Lucian luego revela
que los ritos secretos de Adonis son en realidad los de Osiris. Algunos relatos afirman
que el cuerpo de Adonis fue enterrado en Aphaca, a pocos kilómetros de Biblos, mientras
que la mitología egipcia nos dice que Isis llevó el cuerpo a Egipto para el entierro,
describiendo en detalle todos los problemas que encontró al hacerlo.
CRETA—“EL DIOS (QUE POR LO GENERAL MUERE POCO DESPUÉS DE SU BODA)”
Hawkes, al describir a la Diosa y al joven moribundo en la isla de Creta, donde floreció
el culto a la deidad femenina desde antes del 3000 a. C. hasta la llegada de los dorios
indoeuropeos alrededor del 1100 a. deidad, un Espíritu del Año que es su consorte y
descendencia, que muere y nace de nuevo: la versión cretense de Adonis. En la
Creta minoica, este joven dios siempre estuvo sujeto a la diosa: era el instrumento de
su fertilidad y se muestra en actitudes humildes y de adoración”.
Stylianos Alexiou sugiere que en Creta “El matrimonio sagrado, la unión de la diosa
y el dios (que generalmente muere poco después de su boda) simboliza la fertilidad
de la tierra”.
Incluso en la época clásica, el indoeuropeo Zeus fue adorado por la gente de Creta
cuando era un niño y reverenciado principalmente como el hijo de su madre, Rea. La
teoginia griega nos dice que la diosa Rea escondió al niño Zeus de su padre en una
cueva cretense. En una leyenda, Rea fue descrita como "atacada sexualmente" por
su hijo Zeus, posiblemente un remanente de un relato anterior de la unión sexual
sagrada que tuvo lugar entre ellos. En Creta, se pensaba que Zeus era el hijo
moribundo, un concepto que los griegos indoeuropeos del continente resentían
profundamente, quienes insistían en que Zeus era inmortal.
EL NORTE DE CANAÁN: “SEÑORA DEL REINO”
En los textos de Ugarit del siglo XIV a. C. muchos de los relatos parecen ser el
resultado de la asimilación de la religión de la Diosa con conceptos indoeuropeos
más nuevos, posiblemente derivados de la gran cantidad de hurritas que vivían allí
en ese momento. Los textos cuentan la historia de la muerte de Baal, señor del monte
Safón. Registran que la muerte de Baal fue el resultado de una batalla con Mot, un
nombre desconocido, aunque las leyendas revelan que Mot era un enemigo muy
temido por Baal. Después de su muerte, la diosa Anath cargó el cuerpo de Baal sobre
sus hombros para encontrar un lugar de entierro. Tan pronto como esto se hizo, Ella
vengó la muerte de Baal matando a Mot, un evento descrito con bastante detalle
espantoso. Pero el asesinato por venganza parece ser la razón por la que a Baal se
le permitió volver a entrar en el mundo de los vivos. Según la leyenda, luego se unió
a Anat en un campo, se postró ante Ella en apreciación agradecida, "admirando Sus cuernos de fue
Tomando ella la forma de novilla sagrada, él de toro, se unieron en sagrada unión
sexual. Incluso en este período, Anath todavía era conocida como la "Señora de los
Cielos, Señora de la Realeza".
ANATOLIA—“LA QUE CONTROLA LA REINA…”
No hay registros entre los textos hititas de Anatolia que sugieran que el rey fue ejecutado,
posiblemente porque el material escrito más antiguo que se ha encontrado hasta ahora
parece haber sido producido por los propios hititas indoeuropeos. Sin embargo, la Diosa del
Sol de Arinna, la deidad de Hattia que parece haber sido adoptada por los hititas invasores,
todavía era conocida en la oración como “Aquella que controla la realeza en el cielo y en la
tierra”. Los textos de los hititas describen un ritual que realiza una reina frente a ocho estatuas
de la diosa del sol, cada una con el nombre de una reina sacerdotisa anterior.
Gurney escribe que “La gran deidad nacional de los hititas era la diosa sol de Arinna,
'quien dirige la realeza y la realeza', y por lo tanto no sorprende encontrar que sus 'festivales
regulares' estaban entre aquellos para los cuales la presencia del rey era esencial.” Aunque
la evidencia es escasa, parece señalar la misma relación entre la sacerdotisa de la Diosa y el
rey en los días prehititas. Posiblemente adoptado en la costumbre hitita para asegurar la
legitimidad real, los primeros líderes indoeuropeos pueden haber participado en algún
momento en el matrimonio sagrado con las sacerdotisas de Hattia.
Después de aproximadamente 1000 a. C. , las historias de la Diosa, entonces conocida
como Cibeles, y el joven, entonces conocido como el pastor Atis, predominan en Anatolia,
leyendas que probablemente sobreviven una vez más de la religión anterior del pueblo de la Diosa.
Varias versiones de la muerte de Attis, a veces asociadas con su castración, vuelven a contar
la historia del hijo/amante moribundo. Un factor interesante en los relatos de Cibeles y Atis es
que esta versión de la religión de la Diosa finalmente fue traída de Anatolia a Roma. Se
celebró allí en grandes procesiones y festivales hasta el año 268 dC y fue abrazado por
emperadores como Claudio y Augusto. Solo podemos adivinar la influencia que esto tuvo
sobre la religión cristiana que se estaba desarrollando allí en ese momento. Los informes
romanos de los rituales de Cibeles registran que el hijo, esta vez como una efigie, primero
fue atado a un árbol y luego enterrado. Se dijo que tres días después apareció una luz en la
tumba funeraria, después de lo cual Attis se levantó de entre los muertos, trayendo consigo
la salvación en su renacimiento.
Cibeles siempre estuvo estrechamente identificada con la diosa Rea, conocida como la madre
de Zeus, y es muy posible que en la Roma precristiana la madre del dios moribundo fuera
conocida como Ma Rhea.
CHIPRE Y GRECIA: LOS RITOS PARA EL PASTOR MUERTO
En la isla de Chipre se recordaba la muerte de Adonis en el culto a Afrodita. Los cuentos
griegos explicaban que la Diosa había tomado a un joven pastor como
un amante, habiéndose enamorado de este joven cuando Ella lo vio por primera vez cuando era un bebé.
Después de vivir con él durante un año en las colinas boscosas de Chipre, según la
leyenda, partió para visitar Corinto, uno de los principales centros de culto a Afrodita en la
Grecia clásica. Tras su ausencia, Adonis fue asesinado por un jabalí, una descripción de
la muerte que también apareció en algunas de las leyendas de Osiris y Attis. A través del
culto a Afrodita, que en la isla de Chipre estaba estrechamente asociada con el cananeo
Astarte, los ritos para el joven pastor muerto Adonis sobrevivieron en la Grecia clásica,
aunque mal vistos por los funcionarios del gobierno indoeuropeo.
ISRAEL: UN DIOS MORIBUNDO LLAMADO TAMMUZ
En los relatos bíblicos se describen nuevamente los rituales de la muerte del hijo/amante,
esta vez teniendo lugar entre las mujeres hebreas que rezaban en el templo de Jerusalén
alrededor del año 620 a. En el libro de Ezequiel leemos: “Luego me llevó a la entrada de
la casa del Señor que mira al norte; y allí vi a las mujeres sentadas y llorando por
Tammuz” (Ezequiel 8:14). Allí estaban en el muro del templo, todavía realizando las
ceremonias de duelo, llorando por Tammuz.
En 1933, el profesor TH Robinson escribió sobre la muerte ceremonial de Tammuz en
Israel, afirmando: “Este tema ha sido estudiado de cerca en los últimos años, y en general
(aunque no universalmente) se acepta que un ritual que involucra a un dios moribundo,
un matrimonio divino y una procesión ceremonial, fue hallada en Israel.”
En 1958, el profesor Widengren afirmó que “podemos afirmar que hubo un duelo ritual
en Israel tal como lo hubo en Mesopotamia después de la muerte de Tammuz, y que este
festival de lamentación se celebró en relación con la Fiesta de las Cabañas, después de
las ceremonias de júbilo del matrimonio sagrado.”
DIOSES CASTRADOS Y SACERDOTES EUNUCOS
Es posible que en ciertas áreas uno de los rituales sustitutivos que inicialmente reemplazó
la muerte real del rey temporal fuera el acto de castración, quizás el origen real del miedo
de la fantasía freudiana. La amputación de los genitales masculinos apareció en varias
leyendas que anunciaban la deposición del varón gobernante.
Estos relatos ocurren en las mismas áreas generales que también informan la muerte del
consorte masculino; y en algunos, como Osiris y Attis, la castración y la muerte están
íntimamente entrelazadas.
La mitología hitita indoeuropea relatada en la historia de Kumarbi, quien
arrebató la posición de poder al anterior dios reinante Anu, que Kumarbi castró a Anu
cuando Kumarbi ascendió al rango superior. La mitología griega, probablemente tomando
prestado de estas historias hititas anteriores, contó que Cronos castró a su padre Urano y
usurpó su posición por sugerencia de su madre, la diosa Gaia. Cronos luego temió que su
hijo pudiera hacerle lo mismo, desencadenando así una serie de eventos mitológicos
griegos en los que el hijo, Zeus, finalmente derrocó a su padre. Tanto las historias hititas
como las griegas son indoeuropeas. La castración puede haber sido la solución
indoeuropea original al regicidio ritual.
El mito de Anatolia de la Diosa Inara revelaba que una vez que un hombre se acostaba
con la Diosa (presumiblemente la suma sacerdotisa), nunca más podía acostarse con otra
mujer, por temor a transferirle los poderes sagrados de la Diosa. Una leyenda de Attis
explicó su castración voluntaria como una reacción a su miedo de ser infiel a la Diosa. Si
al consorte no se le permitía tener relaciones sexuales con nadie después de haber estado
con la suma sacerdotisa, la castración pudo haber sido la solución que en un principio le
permitió seguir con vida.
Cuando Set cortó el cuerpo de Osiris en catorce pedazos, a veces representado como
un jabalí salvaje, Isis lo reparó, reuniendo pacientemente todas las secciones mutiladas.
Pero según el mito egipcio los genitales se perdieron irremediablemente, comidos por los
peces del río Nilo. Incidentalmente, los genitales de Urano también fueron “arrojados a las
aguas”. El Anatolio Atis parece haberse castrado a sí mismo en un ataque febril de amor,
religión, miedo a la infidelidad, vergüenza o autocastigo, según la versión de la historia.
Los ayudantes y asistentes leales en las leyendas de Ishtar e Inanna fueron descritos
como eunucos.
El elemento de la castración aparece en muchos relatos antiguos de la religión de la
Diosa. Se hicieron referencias repetidas a la presencia de sacerdotes eunucos en la
antigua Sumeria, Babilonia, Canaán y más especialmente en Anatolia, donde los textos
clásicos informan que el número de tales hombres que servían en la religión de la Diosa
en ese momento era tan alto como cinco mil en ciertas ciudades. Los sacerdotes eunucos
de Anatolia de la época clásica en realidad se llamaban a sí mismos Attis.
Se han presentado sugerencias para explicar la evidente voluntad de estos hombres de
castrarse a sí mismos, una costumbre que hoy podemos encontrar algo sorprendente.
Estas explicaciones están respaldadas por la aparición en todo el Cercano Oriente de
representaciones de sacerdotes con ropas femeninas, el traje que se dice que usaban los
sacerdotes eunucos.
Stylianos Alexiou escribe: “Los sacerdotes y músicos que visten largas túnicas femeninas
pertenecen a una categoría especial. Esta práctica ha llevado a suponer que,
quizás debido a la influencia siria, existían compañías de sacerdotes eunucos en los
palacios cretenses. Durante un período posterior, los sacerdotes eunucos de Cibeles y
Attis en Asia Menor formaron una clase similar”.
Parece muy posible que cuando los hombres comenzaron a ganar poder, incluso
dentro de la religión de la Diosa, reemplazaron a las sacerdotisas. Inicialmente pueden
haber ganado este derecho identificándose e imitando el estado castrado del hijo/amante;
o en un intento de imitar al clero femenino, que originalmente ostentaba el poder, es
posible que hayan tratado de deshacerse de su masculinidad adoptando el ritual de la
castración y vistiendo ropas de mujer.
En Anatolia e incluso en Roma, después de que un joven devoto de la Diosa hubiera
tomado el cuchillo sagrado en su propio cuerpo, corrió por las calles, todavía sosteniendo
las partes cortadas. Eventualmente los arrojó a una casa en el camino, decretando la
costumbre que los habitantes de esa casa deberían proporcionarle ropa de mujer, que
usó desde ese momento en adelante.
GR Taylor, en su compendio de The Mothers de Briffault, comentó sobre esta
costumbre. Observó que “El primer paso en la limitación del estatus de la mujer fue
quitarle el monopolio de la función religiosa”. Graves señaló que el rey a menudo tenía el
privilegio de sustituir a la reina, pero solo si vestía su túnica. Sugirió que este era el
sistema en Sumerian Lagash.
En algunas áreas de Anatolia de la época clásica, los sacerdotes eunucos parecen
haber obtenido el control total de la religión de la Diosa. Un gran grupo de sacerdotes
eunucos acompañó la estatua y los ritos de Cibeles cuando estos fueron llevados por
primera vez a Roma. Solo podemos especular sobre el efecto y la influencia que esto
pudo haber tenido sobre la religión cristiana recién formada y la costumbre del celibato
entre los sacerdotes, que aún existe en los cánones de la Iglesia Católica.
Las leyes de los primeros hebreos establecían que un hombre sin pene no debía ser
considerado miembro de la congregación. “Ningún hombre cuyos testículos hayan sido
aplastados o cuyo órgano haya sido amputado, será miembro de la asamblea del
Señor” (Deut. 23:1). Quizás sea significativo que la Biblia afirme que el pacto original que
Yahweh hizo con Abraham era tan explícito acerca de la práctica de la circuncisión.
Requería que se hiciera a todos los varones hebreos poco después del nacimiento.
Aunque esto a menudo ha sido explicado por los escritores de la sociedad contemporánea
como una medida de salud preventiva contra las enfermedades venéreas, ¿podría haber
sido en realidad un medio para enfatizar la "masculinidad" de los hebreos que adoraban
a los hombres de la "feminidad" de aquellos que tenían se unió a la Diosa?
RESUMEN
La joven consorte castrada y/o moribunda, un vestigio de los tiempos en los que la
suma sacerdotisa ostentaba el derecho divino al trono, a menudo es ignorada o
malinterpretada por los escritores que se concentran en un área geográfica o un
período cronológico y no examinan el proceso gradual. transición de la supremacía de
la deidad femenina y sus sacerdotisas a la eventual supresión y destrucción de esas
creencias.
A veces, el malentendido parece sorprendentemente desconectado de toda prueba
documental. En 1964, A. Leo Oppenheim, quien en menos de dos líneas se apresuró
a mencionar a la Diosa adorada por primera vez en Sumer como la deidad patrona del
lenguaje escrito, luego pasó cinco páginas completas discutiendo su teoría de que la
palabra istaru era simplemente un concepto que implicaba sino o destino de la vida,
más tarde personificado por los hombres como la Diosa Ishtar. Afirmó que esto a su
vez explicaba por qué se describía continuamente a la Diosa como “la portadora, la
fuente del poder y el prestigio del rey”. Pero la gran cantidad de evidencia deja en
claro que Ishtar, así como otras versiones de la Diosa en todo el Cercano y Medio
Oriente, fue descrita como "la fuente del poder y el prestigio del rey" porque en realidad
se requería que el rey se convirtiera en la consorte sexual de la suma sacerdotisa,
encarnación de la Diosa en la tierra, que probablemente tenía los derechos al trono
real por descendencia matrilineal.
La costumbre del regicidio ritual desapareció cuando las tribus patrilineales ganaron
dominio. Las numerosas copias de la leyenda de Gilgamish, en varios idiomas, pueden
haber sido utilizadas para promover este propósito. La realeza hereditaria permanente
se convirtió en la regla y, a medida que la deidad masculina ganaba supremacía, el
papel del benefactor del derecho divino al trono finalmente se desplazó a él, un
concepto de los derechos de la realeza que sobrevive incluso hoy.
No cabe duda de que las costumbres originales del regicidio ritual y la posición
política de la suma sacerdotisa presentaban un gran obstáculo para el deseo de los
conquistadores del norte de una realeza permanente y un control más total del
gobierno. Pero un segundo punto de confrontación, y quizás igualmente vital, nos lleva
en el capítulo siguiente a una explicación más completa de las actitudes y patrones
culturales que rodeaban el sexo y la reproducción en la religión de la Diosa, permitiendo
e incluso fomentando un sistema de parentesco femenino. continuar.
7
Las Sagradas Costumbres Sexuales
Los cananeos son conocidos a lo largo del Antiguo Testamento como el elemento
principal de la población de Palestina desposeída por Israel en su ocupación de la
“tierra que mana leche y miel”. Con gran indignación y amplia generalización “las
abominaciones de los cananeos” son estigmatizadas por los profetas hebreos,
reformadores y editores del Antiguo Testamento. Condenan rotundamente a su
pueblo por "fornicar tras los baalim" y Ashteroth, las manifestaciones locales de las
deidades del culto cananeo a la fertilidad, que caricaturizan refiriéndose a un elemento
en él, la licencia sexual.
…
Así lo comentó el profesor John Gray en The Canaanites, escrito en 1964. Esta “licencia
sexual” descrita entre los cananeos se refiere a las sagradas costumbres sexuales de la
antigua religión, costumbres que también se encuentran en muchas otras áreas del
Cercano y Medio Oriente.
Durante los tiempos bíblicos todavía era costumbre, como lo había sido durante miles
de años antes en Sumer, Babilonia y Canaán, que muchas mujeres vivieran dentro del
complejo del templo, en los primeros tiempos el núcleo mismo de la comunidad. Como
hemos visto, los templos poseían gran parte de la tierra cultivable y los rebaños de animales
domésticos, conservaban los registros culturales y económicos y, en general, parecen
haber funcionado como las oficinas centrales de control de la sociedad. Las mujeres que
residían en los recintos sagrados de la Divina Ancestral tomaban a sus amantes entre los
hombres de la comunidad, haciendo el amor con quienes acudían al templo a rendirle
honor a la Diosa. Entre estas personas, el acto sexual se consideraba sagrado, tan santo y
precioso que se representaba dentro de la casa de la Creadora del cielo, la tierra y toda la
vida. Como uno de Sus muchos aspectos, la Diosa era reverenciada como la deidad
patrona del amor sexual.
Algunos arqueólogos asumen que estas costumbres sexuales de los templos,
atestiguadas repetidamente en la religión de la deidad femenina a lo largo de los primeros
períodos históricos del Cercano y Medio Oriente, deben haber sido vistas como un tipo de
magia simbólica primitiva para invocar la fertilidad en el ganado. y la vegetación, así como
en los seres humanos. Es mi opinión que pueden haberse desarrollado como resultado de los primeros
conciencia y comprensión de la relación del sexo con la reproducción.
Dado que esta conexión probablemente fue observada inicialmente por las mujeres, es
posible que se haya integrado en la estructura religiosa como un medio para asegurar la
procreación entre las mujeres que eligieron vivir y criar a sus hijos dentro del complejo del
santuario, así como también, posiblemente, como un método de regulación. embarazos
El concepto de reproducción se explicó pictóricamente en una placa de piedra gris
descubierta en el santuario neolítico de la Diosa en Catal Hüyük, tallada allí hace unos ocho
mil años. Un lado del relieve representa los cuerpos de dos amantes en un estrecho abrazo,
el otro lado, una mujer que sostiene a un bebé.
Las personas de hoy, criadas y programadas en la "moralidad" de las religiones masculinas
contemporáneas, pueden encontrar las antiguas actitudes y costumbres sexuales
perturbadoras, escandalosas o incluso sacrílegas. Sin embargo, debemos considerar la
probabilidad de que tales juicios o reacciones sean el resultado de la enseñanza y el
condicionamiento de las actitudes religiosas presentes en nuestra sociedad, que se basan
en las ideologías de aquellos que condenaron inicial y repetidamente las costumbres
sexuales de la Diosa.
En la adoración de la deidad femenina, el sexo era Su regalo a la humanidad. Era sagrado
y santo. Ella era la Diosa del Amor Sexual y la Procreación. Pero en las religiones de hoy
encontramos una actitud casi totalmente invertida. El sexo, especialmente el sexo fuera del
matrimonio, se considera algo travieso, sucio e incluso pecaminoso. Sin embargo, en lugar
de llamar a las religiones más antiguas, que abrazaron una aceptación tan abierta de toda la
sexualidad humana, “cultos a la fertilidad”, podríamos considerar a las religiones de hoy
como extrañas en el sentido de que parecen asociar la vergüenza e incluso el pecado con el
proceso mismo de concebir. nueva vida humana. Quizás dentro de siglos los eruditos e
historiadores los clasificarán como "cultos a la esterilidad".
Evidencia documental de Sumer, Babilonia, Canaán, Anatolia, Chipre, Grecia e incluso la
Biblia revela que, a pesar de que el concepto de matrimonio se conocía en los primeros
registros escritos, las mujeres casadas, así como las solteras, continuaban viviendo por
períodos. de tiempo dentro del complejo del templo y seguir las antiguas costumbres
sexuales de la Diosa. La Biblia misma revela que estas mujeres eran libres de ir y venir como
quisieran. Mujeres de familias ricas y reales, así como mujeres de la comunidad, participaban
de las costumbres sexuales de la Diosa. Estas mujeres eran libres de casarse en cualquier
momento, y Estrabón nos dice que incluso en el siglo I a. C. se las consideraba
excepcionalmente buenas esposas. En los primeros tiempos históricos, nunca se planteó la
cuestión o incluso el concepto de respetabilidad o decoro; más tarde se inventó como la
nueva moralidad.
Las religiones mediterráneas del Viejo Mundo, todas excepto la hebraica,
coincidieron en considerar los procesos de propagación de la vida como divinos, al
menos como algo no ajeno y aborrecible a la divinidad. Pero los primeros
propagandistas cristianos, trabajando aquí sobre líneas hebraicas, intensificaron el
aislamiento de Dios de los simples fenómenos del nacimiento, engendrando así a
veces un sesgo antisexual, y preparando una discordia entre cualquier punto de
vista biológico posible y el dogma de la religión actual, y el pensamiento ético
moderno no ha sido del todo un ganador por ello.
Así lo comentó el historiador LR Farnell en Oxford en 1896. Fue uno de los pocos
autores de esa época, y de la mayoría desde entonces, que logró tratar la antigua actitud
religiosa hacia el sexo de una manera objetiva, en lugar de causar que el tipo negro de
la página para sonrojarse de vergüenza o comentarlos con justa indignación.
En este capítulo pretendo señalar y tratar de explicar las razones subyacentes de esta
postura “antisexual” de los hebreos, y posteriormente de las religiones cristianas, y los
enfrentamientos que se produjeron. Esta actitud antisexual no fue el resultado de una
pureza más inherente o un menor impulso sexual entre los adherentes a las creencias
judeocristianas. Como veremos, probablemente se desarrolló y propagó por motivos
puramente políticos, apuntando a objetivos que permitirían a los hebreos patrilineales
invasores un mayor acceso a la tierra y al control gubernamental mediante la destrucción
del antiguo sistema matrilineal.
Desde la época de las primeras conquistas indoeuropeas, las leyes relativas a las
mujeres sagradas de los templos, las qadishtu (leyes que se ocupan de los derechos de
herencia, los derechos de propiedad, los derechos comerciales y su relación legal y
económica con sus hijos) aparecen continuamente en los códigos. Sin embargo, los
indoeuropeos, tal como los conocemos, no parecen haber tomado una posición abierta
contra las propias costumbres sexuales. Al menos nada de la literatura descubierta y
traducida hasta ahora sugiere esto, aunque las leyes cada vez más estrictas sobre la
infidelidad de las mujeres casadas pueden haber estado dirigidas a ellas.
Pero entre los hebreos dirigidos por levitas podemos observar las conexiones. Las
leyes levitas de los israelitas, desde el tiempo de Moisés en adelante, exigían virginidad
hasta el matrimonio para todas las mujeres, bajo amenaza de muerte por lapidación o
quema, y, una vez casadas, fidelidad total, sólo por parte de la esposa, también bajo
amenaza. de la muerte. Tal vez la pena de muerte para una mujer casada o prometida
que haya sido violada exhiba más claramente la insistencia levita en el conocimiento de
la paternidad. Tomar parte en las sagradas costumbres sexuales de los templos sería, por supuesto,
Por supuesto, han violado estas leyes. Junto con las mayores restricciones sexuales para
las mujeres, encontramos a los sacerdotes y profetas levitas condenando repetidamente
también las costumbres sexuales del templo. Sugiero que el punto de la confrontación fue
el siguiente.
Si, como qadishtu, mujeres sagradas de la Diosa, las mujeres hicieran el amor con
varios hombres en lugar de ser fieles a un solo marido, los hijos nacidos de estas mujeres
serían de paternidad cuestionable. Documentos sumerios y babilónicos revelan que estas
mujeres, a través de sus afiliaciones con el complejo del templo, poseían tierras y otras
propiedades y participaban en extensas actividades comerciales. Varios relatos informan
que a menudo eran de familias ricas, bien aceptadas en la sociedad. Siguiendo las
costumbres de parentesco originales de la religión de la Diosa, los niños nacidos de
qadishtu probablemente habrían heredado los nombres, títulos y propiedades de sus
madres; la descendencia matrilineal habría continuado existiendo como la estructura
social inherente de la comunidad. Las hijas pueden haberse convertido ellas mismas en
qadishtu . Una inscripción de Tralles, en el oeste de Anatolia, tallada allí hasta el año 200
d. C. por una mujer llamada Aurelia Aemilias, anunciaba con orgullo que había servido en
el templo participando en las costumbres sexuales, al igual que su madre y todas sus
antepasadas antes que ellas. .
Las sagradas costumbres sexuales de la religión femenina nos ofrecen otro de los
lazos aparentes entre el culto a la Divina Ancestral como se conocía en Sumer, Babilonia,
Anatolia, Grecia, Cartago, Sicilia, Chipre e incluso en Canaán.
Las mujeres que hacían el amor en los templos eran conocidas en su propio idioma como
“mujeres sagradas”, “las indefinidas”. Su nombre acadio de qadishtu se traduce literalmente
como "mujeres santificadas" o "mujeres santas". Sin embargo, las costumbres sexuales,
incluso en los estudios más académicos de los últimos dos siglos, casi siempre se
describían como “prostitución”, y las mujeres sagradas se referían repetidamente como
“prostitutas del templo” o “prostitutas rituales”. El uso de la palabra “prostituta” como
traducción de qadishtu no solo niega la santidad de lo que se consideraba sagrado, sino
que sugiere, por las inferencias y las implicaciones sociales de la palabra, una subjetividad
etnocéntrica por parte del escritor. Lleva al lector a una mala interpretación de las
creencias religiosas y la estructura social de la época. Me parece que la palabra “prostituta”
distorsiona por completo el significado mismo de las antiguas costumbres que
supuestamente explica el escritor.
El profesor Albright, que admiraba los elevados ideales de los israelitas, escribe:
La prostitución sagrada era aparentemente un concomitante casi invariable del culto
de la diosa fenicia y siria, cualquiera que sea su nombre personal, como
lo sabemos por muchas alusiones en la literatura clásica, especialmente en
Heródoto, Estrabón y Luciano. Como prostituta sagrada, la diosa era, por extraño
que parezca desde nuestro punto de vista, llamada “la Santa”, la práctica e…
staba
firmemente implantada entre los aborígenes cananeos de Palestina y
constantemente se introducía de nuevo desde los países que rodeaban a Israel
como una “muy sagrada”. costumbre” para citar las palabras de Luciano, al
discutir la misma práctica en Hierápolis en Siria, unos mil años después de Asa.
El profesor James, algo menos antagónico, escribe: “Esto se confirma con la
práctica de la prostitución ritual en conexión con los santuarios israelitas en Shiloh,
condenados por Amós. (… 750–735 a. C.), a pesar de los esfuerzos de Amós y otros
reformadores como Asa para eliminarlos”.
AUN EN LA TIERRA HEBREA DE JUDÁ
Sin embargo, a pesar de las representaciones contemporáneas de las costumbres
sexuales, los arqueólogos han encontrado relatos de las mujeres sagradas en los
primeros registros de Sumeria. La leyenda de Inanna y Enki enumeró las sagradas
costumbres sexuales como otro de los grandes dones que Inanna trajo para civilizar a
la gente de Erech. La Reina del Cielo era estimada con suma reverencia por las
sagradas mujeres, quienes a su vez eran especialmente protegidas por Ella. En Erech,
las mujeres del templo eran conocidas como nugig, las puras o sin mancha. Un
interesante fragmento sumerio registró el nombre de Lilith, descrita como una joven
doncella, como la "mano de Inanna". Leemos en esta tablilla antigua que Inanna envió
a Lilith a reunir a los hombres de la calle para llevarlos al templo. Este mismo nombre,
Lilith, apareció más tarde en la mitología hebrea como la primera esposa de Adán,
quien se negó a someterse sexualmente a él; y más tarde como el nombre del demonio
que rondaba, esperando encontrar esperma derramado, del cual hacer sus "hijos
demoníacos ilegítimos". Es posible que ambos relatos se hayan desarrollado como
reacción a la Lilith original, tan estrechamente asociada con las costumbres sexuales del culto a la D
En el siglo XVIII aC en Babilonia, el nombre acadio de Ishtar comenzó a reemplazar
al nombre sumerio Inanna. Una tablilla se refería a Erec, donde la adoración de Ishtar
eventualmente reemplazó a la de Inanna, como la ciudad de “cortesanas y
prostitutas” (una traducción contemporánea de las palabras). Esta misma tablilla
menciona sacerdotisas que hacían el amor con extraños, alegando que eran
encarnaciones del espíritu santo. Las mujeres de Ishtar también eran conocidas por la
palabra acadia qadishtu, mientras que en el importante templo de Babilonia se las conocía
como ishtaritu, que simplemente significa “mujeres de Ishtar”.
Heródoto describió restos de estas costumbres sexuales anteriores, quien informó que
en su era, alrededor del 450 a. C., las mujeres de Babilonia hacían el amor con un extraño
solo una vez en su vida, como su experiencia sexual inicial, luego se casaban y tenían
relaciones sexuales solo con su pareja. maridos desde entonces.
Strabo, nacido en Anatolia poco antes del nacimiento de Cristo, registró que las
costumbres sexuales se seguían en la adoración de la Diosa en muchas áreas de Anatolia
en ese momento. Estos estaban a nombre de Cybele o Anaitis. Informó que estas
costumbres eran un aspecto integral del culto en Comana y también en Lydia, lo que
ciertamente respalda la inscripción de Tralles, Lydia. Escribió que en sus viajes había sido
testigo de que los niños que nacían de esta manera eran considerados legítimos y
respetables y simplemente se les daba el nombre y el estatus social de la madre. Agregó
que el nombre y el título se usaron con orgullo en todas las inscripciones oficiales y
comentó que en la Anatolia de su época, “parece que se adora a la madre soltera”.
Las mujeres sagradas sirvieron en el templo de Afrodita en Corinto durante el período
clásico de Grecia. Lucian luego habló de las costumbres en su día, AD 150.
Explicó que las mujeres de esa época tomaban a extraños como amantes solo en el día
de la fiesta de Adonis. Incluso cuando el culto de la Isis egipcia fue llevado a Roma, las
mujeres sagradas siguieron las antiguas costumbres sexuales allí, en el templo de Isis.
No se conocen registros en este momento que sugieran que las mujeres del antiguo
Egipto seguían las costumbres sexuales, pero en el capítulo 23 del libro del reformador
sacerdote Ezequiel, este acusó airadamente a un grupo de mujeres hebreas de libertinaje
y lascivia, insistiendo en que habían aprendido sus formas sexuales “malvadas” de los
egipcios. En un pasaje advirtió: “Haré cesar vuestra lascivia y fornicación traída de la tierra
de Egipto” (Ezequiel 23:27). En su relato alegórico de las dos niñas, que simbolizaban las
dos naciones separadas del pueblo hebreo, Judá e Israel, se quejó de que las niñas,
debido a que habían sido tan libres sexualmente en Egipto, ahora eran mujeres malas y
caídas en Canaán.
El culto a la Diosa como Ashtoreth (Astarté) estaba muy extendido por toda la zona del
Mediterráneo. Los cananeos de Tiro y Sidón (fenicios) fundaron templos de Ashtoreth en
Cartago, Eryx en Sicilia y en varios sitios en Chipre; en cada uno de estos lugares se
practicaban las sagradas costumbres sexuales
seguido. Sozomenos informó sobre las costumbres sexuales de los templos de Ashtoreth
en Aphaca y Baalbec en el área ahora conocida como Líbano. Farnell explicó muchas de
las conexiones en el área mediterránea.
En la religión de Ashtoreth, al igual que en la adoración de la Diosa en otras partes del
Cercano y Medio Oriente, las mujeres continuaron siguiendo las sagradas costumbres
sexuales. La Biblia relata que qadishtu en Jerusalén tejía velos o telas para los asherim
(imágenes de la diosa Asherah) en lo que Roland de Vaux se refirió como la “casa de las
prostitutas sagradas”. Él también afirmó que las costumbres sexuales eran bastante
típicas de los templos cananeos y que las mujeres de Israel seguían esta práctica a pesar
de la condena de los líderes hebreos.
Lo más vital para lograr una comprensión total del antagonismo de los hebreos hacia
esta costumbre es darse cuenta de que las mujeres sagradas continuaron sirviendo a la
divinidad femenina en las formas sexuales antiguas, incluso en la tierra hebrea de Judá.
Las costumbres sexuales habían quedado como un aspecto del culto religioso en el
templo de Jerusalén, el templo que se había reclamado para Yahvé, el mismo templo
donde se había visto a las mujeres llorando por Tammuz.
El profesor James y varios otros eruditos escribieron sobre la adoración de Astoret que
coexistía con la de Yahvé en Jerusalén. Santiago también describió las costumbres
sexuales en Jerusalén y en el templo hebreo de Silo.
En el libro de Oseas del Antiguo Testamento aprendemos que una mujer, en este caso
Gomer (la esposa de Oseas), era libre de casarse, criar hijos y continuar haciendo el
amor con otros hombres en el templo, vistiéndose con todas sus galas para hacerlo.
Incluso en estos relatos bíblicos, que obviamente fueron escritos para degradar y degradar
sus acciones, la descripción revela que ella tomó parte en las costumbres sexuales por
su propia voluntad y que las vio no como un deber obligatorio o compulsivo sino como
ocasiones placenteras, más bien como fiestas festivas. Esta situación era claramente
inaceptable para los hombres que abrazaban el sistema hebreo patrilineal, como lo hizo
Oseas, pero revela que para aquellos que pertenecían a otros sistemas religiosos era un
comportamiento bastante típico.
Durante miles de años, estas costumbres sexuales habían sido aceptadas como
naturales entre la gente del Cercano y Medio Oriente. Es posible que hayan permitido e
incluso alentado la continuación de los patrones de descendencia matrilineal y la
supervivencia de un sistema de parentesco femenino. Inherente a la práctica misma de
las costumbres sexuales estaba la falta de preocupación por la paternidad de los niños, y
sólo con un cierto conocimiento de la paternidad se puede mantener un sistema patrilineal.
Sugiero que fue en el intento de establecer este conocimiento cierto de la paternidad,
que luego haría posible el cómputo patrilineal, que estos
las antiguas costumbres sexuales fueron finalmente denunciadas como perversas y
depravadas y fue por ello que los sacerdotes levitas idearon el concepto de “moralidad”
sexual: virginidad prematrimonial para la mujer, fidelidad marital para la mujer, es decir,
control total sobre el conocimiento de la paternidad .
Donde te paras obviamente determina lo que ves. Desde el punto de vista de
aquellos que seguían la religión de la Diosa, simplemente estaban siguiendo los
caminos antiguos. Desde el punto de vista de las tribus hebreas invasoras, esta religión
más antigua debía considerarse ahora como un culto orgiástico, malvado, lujurioso,
vergonzoso, vergonzoso, pecaminoso y vil a la fertilidad. Pero, ¿podemos sospechar
que subyacente a esta postura moral estaba la maniobra política por el poder sobre la
tierra y la propiedad accesible a ellos solo mediante la institución de un sistema
patrilineal, quizás un sistema conocido desde hace mucho tiempo en las tierras del
norte de los indoeuropeos? ¿Fue quizás por estas razones que las leyes levitas
declararon que cualquier actividad sexual de las mujeres que no tuviera lugar dentro
de los límites del lecho matrimonial se consideraría pecaminosa, es decir, contraria a
los decretos de Yahvé? Según la Biblia, estas leyes se instituyeron por primera vez en
la época de Moisés, poco antes de que las tribus hebreas invadieran Canaán. Los
enfrentamientos territoriales y sociales se dieron de la mano. Fue una batalla larga y
fea, que comenzó con la llegada de los hebreos a Canaán y continuó hasta bien
entrada la época romana y cristiana primitiva, gran parte registrada en la Biblia.
Para comprender completamente el alcance de la postura “antisexual” de los
hebreos y el intento de los sacerdotes levitas de cambiar el comportamiento y las
actitudes sexuales de las mujeres hebreas, debemos examinar en qué medida la
religión de la Diosa afectó directamente a los hebreos. gente. ¿Eran las costumbres
de la religión de la Diosa una rara diversión, encontrada en ocasiones no periódicas, o
era la religión, a pesar de las incursiones de los indoeuropeos y levitas, todavía un
factor importante en la vida de aquellos que vivían en Canaán?
1 Figura de Venus del Paleolítico Superior (alrededor del 25.000 a. C.) de Willendorf, Austria. Esta es una de las
numerosas figuras similares descubiertas en los yacimientos del GravetienseAuriñaciense que se extienden por Europa y
Asia, desde España hasta Rusia. Cortesía del Departamento de Arqueología de la Universidad de Cambridge (crédito de
la ilustración 1.1)
2 Una de varias pequeñas figuras de Diosa de arcilla con cabezas de reptil descubiertas en la ciudad de Ur en Sumer (Irak).
Los arqueólogos fechan estas figuras entre 4000 y 3500 a. C. Cortesía de los fideicomisarios del Museo Británico (crédito
de la ilustración 1.2)
3 Pequeña estatua de bronce de la Diosa a horcajadas sobre dos leones. Este simbolismo del doble león fue,
en los períodos griego y romano, asociado con la Diosa como Artemisa, Cibeles y Rea. Esta figura fue descubierta
en el sur de Italia y data aproximadamente del siglo V a. C. Cortesía de los Fideicomisarios del Museo Británico.
(crédito de la ilustración 1.3)
4 Diosa sentada en doble trono felino. Descubierto en el Nivel II (5750 a. C.) de Catal Hüyük, Anatolia
(Turquía), por James Mellaart, quien desenterró muchas otras figuras de Diosas y santuarios antiguos en el
mismo sitio. Cortesía del Museo de Arqueología de Ankara (crédito de la ilustración 1.4)
5 Todavía conocida por los cretenses como La pequeña diosa de las serpientes, este retrato de la diosa o de una
de sus sacerdotisas fue descubierto en el palacio de Knossos en Creta. La figura está fechada en el Período
Minoico Medio (20001800 a. C.). Cortesía de Stylianos Alexiou, director del Museo Arqueológico de Creta en
Iraklion. (Crédito de la ilustración 1.5)
6 A y B Dos serpientes de oro se enroscan alrededor de los brazos y se extienden desde las manos de esta Diosa o
sacerdotisa de marfil y oro delicadamente tallada de la Creta del siglo XVII aC. Cortesía del Museo de Bellas Artes
de Boston. Donación de la Sra. W. Scott Fitz. (Crédito de la ilustración 1.6)
7 Una de las muchas representaciones de la diosa sumeria sentada en su trono. Esta pieza fue encontrada en un
nivel del Período Dinástico Temprano (principios del tercer milenio) de la ciudad de Ur en Sumer (Iraq). Cortesía de los
Fideicomisarios del Museo Británico (crédito de la ilustración 1.7)
Con 8 serpientes y flores sostenidas en Sus brazos extendidos, la Diosa de esta placa combina el simbolismo de la Diosa
egipcia Hathor y la Diosa cananea Ashtoreth. Se han descubierto “placas de Astarté” similares en Egipto, Líbano, Israel,
Jordania e Irak. Este de Egipto está fechado alrededor del año 1250 a.C.
Cortesía de los Fideicomisarios del Museo Británico (crédito de la ilustración 1.8)
9 Pequeña escultura de arcilla de una pareja acostada en una cama tejida, quizás representando los antiguos rituales sexuales
sagrados de la religión de la Diosa. Una de las muchas piezas similares del Antiguo Período Babilónico (19001700 a. C.)
encontradas en la ciudad de Ur en Sumer (Iraq). Cortesía de los Fideicomisarios del Museo Británico (crédito de la ilustración
1.9)
10 Estatua de piedra caliza de la Diosa Cobra Ua Zit (llamada Buto por los griegos). Deidad patrona de todo el Bajo
Egipto en períodos predinásticos, deidad protectora de la corona del Norte en tiempos dinásticos tempranos, su
santuario central estaba en Per Uto (Buto) en el Delta. Esta estatua del siglo VII a. C. es de Dessuk, Egipto, que se cree
que es el sitio del antiguo Buto. Cortesía del Museo Universitario de la Universidad de Pensilvania. (Crédito
de la ilustración 1.10)
11 Un pectoral de oro de Isis alada que lleva el símbolo egipcio del trono sobre su cabeza. Descubierta en una pirámide
en Etiopía, esta pieza está fechada alrededor del año 600 a. C. Cortesía del Museo de Bellas Artes de Boston.
12 Estatua de época griega de la Dama de Biblos (Baalat) de Biblos, Canaán (Líbano). El culto a la Diosa
en el templo de Biblos se remonta al menos al 2800 a. C. y estaba estrechamente relacionado con el
culto a Isis y Hathor de Egipto, así como a la Dama Serpiente de la península del Sinaí. Cortesía de los
Fideicomisarios del Museo Británico (crédito de la ilustración 1.12)
13 Las alas protectoras de la Diosa Isis protegen la figura más pequeña de Osiris, su hermano y esposo.
Esta talla de piedra de Egipto está fechada alrededor del año 600 a. C. Cortesía de los fideicomisarios del Museo Británico.
14 Un tubo de serpiente descubierto en Beth Shan, Israel (Canaán). Datado aproximadamente en el siglo XIII a. C.,
es similar a los tubos de serpientes desenterrados en Kition, Chipre, y en Knossos, Creta, de ese mismo período.
Cortesía del Museo Universitario de la Universidad de Pensilvania. (Crédito de la ilustración 1.14)
15 Címbalo ritual en mano, Afrodita, como era conocida en Thapsus, Cartago, durante la época romana.
Aunque generalmente designada como la Diosa del Amor, Afrodita también fue reverenciada como diosa de la batalla y
Madre de Todas las Deidades. Cortesía de los Fideicomisarios del Museo Británico (crédito de la ilustración 1.15)
16 Estatua de una sacerdotisa del templo de Afrodita en Paphos, Chipre. Según la leyenda griega, Chipre,
donde el culto a la diosa Ashtoreth (Astarté) se había generalizado desde el segundo milenio antes de Cristo,
fue el lugar del nacimiento de la diosa Afrodita en la Grecia clásica. Esta estatua está fechada alrededor del
año 700 a. C. Cortesía de los fideicomisarios del Museo Británico (crédito de la ilustración 1.16)
17 Una estatua de tamaño más grande que el natural de la diosa griega Deméter, adorada como la proveedora
de la ley y la agricultura, cuyo centro más importante estaba en Eleusis. Esta representación de la Diosa de los
Misterios de Eleusis proviene de Cnido, Turquía (la antigua Caria). Cortesía de los Fideicomisarios del Museo
Británico. (crédito de la ilustración 1.17)
18 Sello de piedra de la Diosa Atenea, cuyo principal lugar de culto fue la Acrópolis de Atenas, Grecia. Como
en muchas otras representaciones de Atenea, aquí se la representa con su serpiente sagrada. Esta
pequeña talla en cornalina se encontró en Curium, Chipre, y data del siglo V a. C. Cortesía de los
fideicomisarios del Museo Británico (crédito de la ilustración 1.18)
19 Gran cabeza de bronce de Atenea en su casco de batalla. Serpientes adornan sus hombros y coraza. Encontrada en El
Pireo, Grecia, esta representación de la deidad patrona de Atenas data del siglo IV a. C. Cortesía del Museo Arqueológico
Nacional de Atenas. (Crédito de la ilustración 1.19)
20 Amazonas, ¿realidad o fantasía? Los registros griegos y romanos informan que las amazonas adoraban a una diosa
como madre de todas las deidades. Esta es una sección de un enorme relieve que representa a las amazonas en la
tumba de Artemisa en Halicarnaso, Turquía (antigua Caria). El monumento es una de las numerosas representaciones
de mujeres amazonas luchando contra hombres griegos. Cortesía de los Fideicomisarios del Museo Británico (crédito de
la ilustración 1.20)
21 Este relieve votivo dedicado a la Diosa Artemisa representa la entrega a la Diosa de la antorcha pasada
en una carrera en su honor en El Pireo, Grecia. Está fechado en el siglo IV a. C. Cortesía de los
fideicomisarios del Museo Británico (crédito de la ilustración 1.21)
8
Ofrecieron Incienso a la Reina del Cielo
Aunque enterradas profundamente bajo las arenas de lo que alguna vez fue Canaán, las
estatuas de la deidad femenina han sido desenterradas continuamente en excavaciones arqueológicas.
Estas imágenes de la Diosa, algunas que datan del año 7000 a. C., ofrecen un testimonio
silencioso del culto más antiguo a la Reina del Cielo en la tierra que hoy en día se recuerda con
mayor frecuencia como el lugar de nacimiento tanto del judaísmo como del cristianismo.
Yigael Yadin, profesor de arqueología en la Universidad Hebrea de Jerusalén y director del
Instituto de Arqueología allí, publicó recientemente su relato de la excavación de la ciudad de
Hazor en la Canaán bíblica. Algo evasivamente, describe la evidencia de la adoración de la
Diosa allí de esta manera:
Aunque la religión oficial del norte de Israel era la de Yahvé, el dios de Israel, sabemos
tanto por los versículos bíblicos como por los descubrimientos arqueológicos que el culto
de Ba'al y Astarté influyó fuertemente en la población local en forma de creencias folklóricas
o populares, por ejemplo. doble seguro por así decirlo. De hecho, descubrimos un buen
número de figurillas de arcilla que representan a Astarté, la diosa de la fertilidad, y de lo
que podría llamarse las santas prostitutas relacionadas con el culto de Ba'al y Astarté.
Hablando de la Edad del Bronce Final en Canaán (alrededor de 15001300 a. C.) Profesor
Albright nos dice que
Una de las clases de objetos religiosos más comunes encontradas en los niveles del
Bronce Final la constituyen las denominadas placas “Astarté”. Se trata de placas de
cerámica, generalmente de forma ovalada, en las que se imprimía (a partir de un molde de
cerámica o de metal) una figura de la diosa Asera desnuda, de frente con los brazos en
alto, agarrando entre sus manos tallos de lirios o serpientes, o ambas. La cabeza de la
diosa está adornada con dos largos rizos en espiral idénticos a los rizos egipcios de
Hathor. Estas placas se tomaron prestadas de Mesopotamia, donde tienen una larga
prehistoria en la Edad del Bronce Temprano [alrededor de 3200–2100 a. C.].
Kathleen Kenyon, ex directora de la Escuela Británica de Arqueología de la
Jerusalén, hablando de la Canaán bíblica, escribe sobre:
… las placas de Astarté que son el objeto de culto más común en casi todos los sitios
del período [Edad del Bronce Final]. Sin embargo, el hecho de que se encuentren tales
placas, con su asociación con la religión fenicia, no puede tomarse en ningún sitio en
particular como evidencia de que aún no estaba bajo el control de los israelitas, ya que
Tell Beit Mersim en sí mismo proporciona evidencia clara de la existencia de tales placas
o figurillas similares hasta el siglo VII a. Las denuncias de los profetas son suficientes
para mostrar que el Yahwehismo tuvo que luchar continuamente con la antigua religión
de la tierra.
Al explorar la influencia y la importancia de la adoración de la Diosa en Canaán en tiempos
bíblicos, encontramos que como Ashtoreth, Asherah, Astarte, Attoret, Anath o simplemente
Elat o Baalat (ambas definidas como Diosa) Ella era la deidad principal de tan grandes ciudades
cananeas como Tiro, Sidón, Ascalón, Beth Anath, Aphaca, Byblos y Ashtoreth Karnaim.
En 1894, Robertson Smith conjeturó que Astarté ya se había convertido en la esposa menos
importante de Baal en tiempos bíblicos, pero leemos inscripciones a la Diosa en Canaán como
Gobernante Celestial, Señora de la Realeza, Madre de todas las Deidades. Ella ciertamente
está asociada con Baal, o un Baal o muchos Baalim, pero luego de una observación cuidadosa
encontramos que el ritual y la forma de las prácticas religiosas son las de la antigua religión de
la Diosa.
Según Seton Lloyd, profesor de arqueología de Asia occidental, la palabra baal, que
generalmente se traduce como señor, originalmente implicaba una posición temporal o
propiedad temporal de una propiedad. Es posible que se haya usado de manera muy parecida
a la palabra indoeuropea pati, también utilizada como señor, dueño, amo y esposo, y como
mencioné antes, incluso puede estar relacionada con la palabra sánscrita bala. En las leyendas
de Ugarit en el norte de Canaán, Baal del Monte Safón le pidió a la Diosa, conocida allí como
Anat, que lo ayudara a conseguir un templo para él cuando no tenía ninguno. En estas mismas
leyendas del siglo catorce antes de Cristo, Anath mató fácilmente al enemigo que había sido lo
suficientemente poderoso como para asustar primero y luego asesinar a Baal. Aunque el
nombre Baal puede haber sido introducido siglos antes como el dios de la tormenta del monte
Safón por los hurritas en Ugarit, en el momento de escribir estas leyendas, el nombre también
se identificó con la consorte de la Diosa y en Ugarit, Baal tenía el papel dual como dios de la
tormenta de la montaña y el moribundo
consorte, al igual que Damuzi, Tammuz, Attis, Osiris y Adonis. A su muerte, se nos
dice, el dolor de Anat por él fue como el de una vaca por su ternero.
Incluso se registró que ThorEl, una deidad masculina mayor, descrita por algunos
escritores como la cabeza de las deidades en Ugarit, se escondió en el santuario más
interno de sus ocho cámaras, temblando de miedo ante la llegada del poderoso
Anath. En estos mismos textos, Anath era conocida como “Señora de la Realeza,
Señora del Dominio, Señora de los Altos Cielos”. A la luz de las tablillas del norte de
Canaán, difícilmente se puede defender la idea de que cualquiera de estas deidades
masculinas fue retratada como todopoderosa u omnipotente, a menos que uno
simplemente insista en asumir que todas las deidades masculinas siempre lo son.
Aunque la mayoría de los escritores no mencionan esta conclusión, es la Diosa Anat
quien emerge de estas leyendas cananeas como la deidad de mayor valor y fuerza.
En su Diccionario de la Biblia de 1900, J. Hastings afirmó que Ashtoreth era
suprema, diciendo de ella: “Esta Diosa era la divinidad principal de los semitas en su
etapa matriarcal primitiva de organización. Ella era el análogo de la matriarca humana,
libre en su amor, la madre fructífera del clan y su líder en la paz y la guerra”.
Sin embargo, en las páginas del Antiguo Testamento, Ashtoreth, el nombre más
usado en el sur de Canaán, donde se había asentado la mayoría del pueblo hebreo,
rara vez aparece solo. Su nombre casi siempre se unió a Baal, al igual que muchos
de los demonios serpiente de las leyendas indoeuropeas eran hijos o esposos de la
Diosa; a veces la religión incluso se designa como Baalismo. Aunque ciertamente es
posible que la religión cananea en el sur, donde los príncipes arios ya habían hecho
profundas incursiones, pudo haber elevado a Baal a un estatus más alto en tiempos
bíblicos posteriores, la adoración, los rituales, las costumbres sexuales, los sacerdotes
eunucos, el duelo por Tammuz o Baal como el consorte moribundo, la abundancia de
estatuas y placas de Astarté, los pilares y postes simbólicos (en realidad llamados
asera, aunque siempre en minúsculas), todo revela que era el simbolismo y las
costumbres de la religión de la Diosa que en realidad eran el objetivo de la agresión
hebrea. Parece más que probable que los sacerdotes levitas, así como deliberadamente
escribieron mal y pronunciaron mal Su nombre (recitándolo como boseth, que significa
vergüenza), y refiriéndose a Ella solo en el género masculino, se negaron incluso a
reconocer la posición de la Diosa, haciendo esto al vincular continuamente Su nombre
con el de Su consorte masculino.
Como leímos antes, la Biblia y otra literatura religiosa bien pueden ser en parte el
resultado de objetivos políticos intencionales tanto como un registro de alguna
creencia o tradición de larga data. Al discutir el mito del Paraíso de la Biblia, José
Campbell escribió sobre "mitologías falsificadas y conspicuamente inventadas".
El profesor Chiera escribió que el mito de Marduk probablemente se propagó con la ayuda
de los ejércitos babilónicos y señaló que la leyenda de la supremacía de Ashur era
simplemente una versión reelaborada del mito de Marduk. También escribió que el mito
de Adán y Eva había sido "evidentemente producido en círculos académicos", y explicó
además que la Biblia estaba sujeta a la censura de los sacerdotes que tenían el poder de
decisión sobre "lo que era adecuado para ser incorporado a la historia". de los fundadores
de la raza…” El profesor Widengren también comentó que la Biblia tal como la conocemos
“… en muchos pasajes obviamente ha sido expuesta a la censura y correspondientemente
purgada”.
Aunque muchos relatos de la Biblia probablemente se basan en hechos históricos
reales, confirmados de diversas maneras por documentos y evidencias producidas por
excavaciones arqueológicas, parece bastante probable que los informes bíblicos de los
levitas sobre la religión "pagana" en Canaán se presentaran desde el punto de vista de
punto de vista que era más ventajoso y aceptable para la teología levita, más que como
un registro histórico totalmente objetivo. A pesar de los diversos métodos utilizados para
confundir la identidad y el género de la Diosa como Ashtoreth o Asherah, incluso en la
Biblia tal como la conocemos hoy, los pasajes y el simbolismo traicionan la presencia
influyente y prevaleciente de la antigua adoración de la deidad femenina, mientras que
otros cananeos y los artefactos del Cercano Oriente lo confirman.
En Egipto los hebreos habían conocido el culto a la Diosa como Isis o Hathor. Durante
cuatro generaciones habían estado viviendo en una tierra donde las mujeres tenían un
estatus muy alto y el sistema de descendencia matrilineal continuaba funcionando en la
mayoría de los períodos. A juzgar por el número de hebreos que salieron de Egipto, en
comparación con la familia de los doce hijos que supuestamente entraron allí cuatro
generaciones antes, parece probable que un gran número de esos hebreos conocidos
como israelitas en realidad hayan sido egipcios, cananeos. , nómadas semíticos y otras
personas adoradoras de Diosas que se habían unido en Egipto.
Justo al este de Canaán, en Babilonia, estaban los templos de Ishtar. Y en la tierra de
Canaán, la tierra que los hebreos invadieron y apropiaron después de su salida de Egipto,
los registros arqueológicos y los artefactos revelan que la religión de la Diosa como
Ashtoreth, Astarte, Asherah, Anath, Elat o Baalat todavía floreció en muchos de las
grandes ciudades.
“DESTRUIRÁS SUS ALTARES, QUEBRARÁS SUS IMÁGENES”
Los escritores levitas del Antiguo Testamento afirmaron que su deidad les había presentado
la tierra de Canaán como la “tierra prometida”. Sin embargo, está claro, incluso en
sus propios relatos, que Canaán no era una tierra vacía, ni siquiera en la época de
Abraham. En Núm. 13:17–19 se registra que, a la llegada de las tribus hebreas, cuando
se acercaban desde los desiertos del Sinaí, enviaron un enviado de avanzada a las
ciudades de Canaán. Este fue su informe de la situación alrededor de 1300–1250 aC:
“Fuimos a la tierra a la que nos enviaste. De hecho fluye leche y miel, este es su
producto. Al mismo tiempo sus habitantes son un pueblo muy poderoso, las ciudades
son fortificadas y muy grandes” (Núm. 13:28).
El relato bíblico admite que Canaán ya estaba habitada y que mucha gente vivía en
grandes ciudades fortificadas. A pesar de esto, leemos de la intención de los hebreos
que llegaban no solo de continuar hacia la tierra de Canaán, sino de destruir deliberada
y violentamente la religión existente y reemplazarla con la suya. Esta intención fue
presentada por los levitas como el mandato de Yahvé, supuestamente ordenado antes
de que los israelitas entraran en Canaán:
Guarda lo que te mando hoy: He aquí, yo echo de delante de ti al amorreo, al
heteo, al ferezeo, al heveo y al jebuseo. Cuídate de hacer pacto con los moradores
de la tierra adonde vas, no sea que sea por tropiezo en medio de ti; Pero sus
altares destruiréis, quebraréis sus imágenes y talaréis sus bosques, porque no
adoraréis a ningún otro dios, porque el Señor, cuyo nombre es celoso, es Dios
celoso [Exod. 34:11–16].
Con esta orden comenzó la invasión hebrea de Canaán. Aunque a menudo se imagina
que la entrada de los hebreos a la "tierra prometida" de Canaán es la llegada a un
remanso de paz después de siglos de esclavitud en Egipto, según la Biblia, su ocupación
tomó la forma de una serie de asedios sangrientos, tal vez muy parecidos a los de las
primeras invasiones indoeuropeas.
En Deut. 2:33 leemos que, bajo el liderazgo de Moisés y Aarón, los israelitas se
encontraron con un rey llamado Sehón en la ciudad de Jahaz. Los relatos de los levitas
nos dicen: “Jehová nuestro Dios lo entregó en nuestras manos; lo matamos con sus hijos
y con todo su pueblo. Tomamos todas sus ciudades en ese momento y matamos a todos
en las ciudades, hombres, mujeres y dependientes; no dejamos sobreviviente”. Cuando
se encontraron con Og, rey de Basán, se nos dice en Deut. 3:3–7 que “Así también el
Señor nuestro Dios entregó en nuestras manos a Og rey de Basán, con todo su pueblo.
… en total tomamos
Los masacramos y no dejamos ningún sobreviviente. Así matamos
sesenta a … hombres,
todos los
ciudades
mujeres y dependientes en cada ciudad”.
Tanto Aarón como Moisés murieron en el desierto. Josué asumió el mando y el
Los israelitas entraron en Jericó. Aprendemos en Josh. 6:21 que “Bajo la proscripción
destruyeron todo en la ciudad; pasaron a espada a todos, hombres y mujeres, jóvenes y
viejos…” Pero en este mismo asedio se nos dice que “Toda la plata y el oro, todos los utensilios
de cobre y de hierro, serán santos; pertenecen al Señor y deben ir a la tesorería del
Señor” (Josué 6:19). Y en Jos. 6:24 aprendemos que estas órdenes se llevaron a cabo como
"Prendieron fuego a la ciudad y todo lo que había en ella, excepto que depositaron la plata y el
oro y los utensilios de cobre y hierro en el tesoro de la casa del Señor". En la batalla de Hai se
nos dice que “el número de los que murieron aquel día, hombres y mujeres, fue doce mil, toda
la población de Hai” (Josué 8:25). Y en Jos. 8:29 afirma que Josué "colgó al rey de Hai en un
árbol y lo dejó allí hasta la puesta del sol". Dado que en un pasaje anterior Yahvé le dijo a
Josué que hiciera con el rey de Hai lo que había hecho con el rey de Jericó, podemos suponer
que este también fue el destino del rey de Jericó, aunque el relato del evento ya no grabado.
Leemos en Josué 10 que:
Josué capturó a Makkedah y pasó a espada tanto al rey como al pueblo, destruyéndolos
a ellos y a todos los seres vivos en la ciudad. No dejó sobreviviente, y trató con el rey de
Makkedah como lo había hecho con el rey de Jericó. Entonces Josué y todos los
israelitas marcharon desde Makkedah a Libnah y la atacaron. El Señor entregó su rey y
la ciudad a los israelitas, y ellos pasaron a espada a su gente y a todo lo que vivía en
ella; no dejaron allí sobreviviente, y trataron con su rey como habían tratado con el rey
de Jericó. Desde Libna, Josué y todos los israelitas marcharon sobre Laquis, tomaron
sus posiciones y la atacaron. El Señor entregó a Laquis en sus manos; la tomaron al
segundo día y pasaron a cuchillo todo lo que vivía en ella, como habían hecho en Libna.
Mientras tanto, Horam, rey de Gezer, había avanzado para socorrer a Laquis; pero
Josué los derribó, tanto al rey como al pueblo, y no sobrevivió uno solo de ellos. Entonces
Josué y todos los israelitas marcharon de Laquis a Eglón, tomaron sus posiciones y la
atacaron; ese mismo día la capturaron y pasaron a espada a sus habitantes, destruyendo
todo ser viviente en ella como lo habían hecho en Laquis. Desde Eglón, Josué y todos
los israelitas avanzaron hacia Hebrón y la atacaron. La capturaron y pasaron a espada a
su rey y a todo lo viviente que había en ella y en todas sus aldeas; como en Eglón, no
dejó sobreviviente, destruyéndola a ella ya todo ser viviente en ella. Entonces Josué y
todos los israelitas dieron la vuelta hacia Debir y la atacaron. capturaron
la ciudad con su rey, y todas sus aldeas, los pasó a espada y destruyó
todo ser viviente; no dejaron sobreviviente. Hicieron con Debir y su rey
como habían hecho con Hebrón y con Libna y su rey.
Entonces Josué masacró a la población de toda la región: la región
montañosa, el Négueb, la Sepela, las cuencas y todos sus reyes. No
dejó sobreviviente, destruyó todo lo que respiraba, como el Señor, el
Dios de Israel, lo había mandado [Jos. 10: 28–40].
Mapa 4 Sur de Canaán—Antiguo Testamento
En asedios descritos de manera similar, Josué y los israelitas destruyeron las ciudades de
Gabaón, Hazor y hasta Baal Gad en el valle del Líbano debajo del monte Hermón. A riesgo
de ser repetitivo, no puedo dejar de pensar en el comentario del profesor Albright de que la
“adoración orgiástica de la naturaleza” de Canaán “fue reemplazada por Israel con su
simplicidad pastoral y pureza de vida, su elevado monoteísmo y su severo código de ética”.
En lugar de la imagen de esclavos pobres oprimidos con ideales elevados, que ingresan a la
"tierra prometida" para descansar sus huesos cansados y construir una vida nueva y mejor,
es más probable que recordemos la descripción que el profesor Lloyd dio de la entrada de
Luvian en Anatolia. y el camino que se hizo cuando “su progreso estuvo marcado por signos
de destrucción generalizada”.
Como si fuera una refutación adicional de esta supuesta "pureza de vida" o "código de
ética severo", leemos que, aunque todos los relatos afirman que los israelitas no dejaron
sobrevivientes, esto puede no haber sido la verdad total. Porque en el libro de Números
(31:17) leemos que después de una batalla contra los madianitas, mientras aún estaban bajo
el liderazgo de Moisés y Aarón, se les dijo a los israelitas: “Matad a todo varón que dependa
de él, y matad a toda mujer que haya tenido relaciones sexuales. con un hombre, pero
reservad para vosotros a toda mujer de entre ellos que no haya tenido relaciones sexuales”.
En Núm. 31:32–35, leemos una lista de los despojos y el botín de guerra tomado por los
israelitas en esta misma batalla. En este orden, enumeran ovejas, vacas, asnos y “treinta y
dos mil muchachas que no tuvieron relaciones sexuales con un hombre”.
En el libro de Deuteronomio, que también precede al mandato de Josué, encontramos:
Cuando hagas la guerra a tu enemigo y el Señor tu Dios los entregue en tus manos y
tomes cautivos a algunos de ellos, entonces si ves una mujer hermosa entre los
cautivos y te agrada, puedes casarte con ella. La llevarás a tu casa, donde se afeitará
la cabeza, se cortará las uñas y se quitará la ropa que tenía cuando la capturaron.
Entonces ella se quedará en tu casa y llorará a su padre y a su madre durante un mes
completo. Después de eso puedes tener relaciones con ella; tú serás su marido y ella
tu mujer. Pero si ya no la encuentras agradable, déjala en libertad. No debes venderla,
ni tratarla con dureza, ya que has tenido tu voluntad con ella [Deut. 21:10–14].
Aunque una vez más los números pueden haber sido algo exagerados, estos pasajes
sugieren que muchas de las mujeres que más tarde fueron conocidas como las esposas de
los israelitas bien pueden haber sido las niñas que presenciaron el asesinato de todas
sus familias y amigos y la destrucción de sus hogares y pueblos. La combinación del
miedo y el trauma que deben haber sentido al haber sido llevados a las tribus hebreas
de esta manera, junto con sus recuerdos de las costumbres y religiones de su infancia,
deben haber hecho que su actitud y posición en la vida hebrea sean muy difíciles.
Aunque nunca se menciona el número de mujeres en las tribus hebreas, estos pasajes
también sugieren que cuando los hebreos salieron de Egipto por primera vez, pudo
haber un porcentaje mucho mayor de hombres. Cada uno de estos factores puede
ayudar a explicar la “aceptación” de las nuevas leyes patriarcales por parte de las mujeres hebreas.
“Y DEJARON A JEHOVÁ Y ADORARON A BAAL Y A ASTORET”
Aunque según los registros bíblicos toda la población de muchos pueblos y ciudades
había sido masacrada, varias grandes ciudades no habían sido tocadas, ciudades
donde Astoret todavía era adorada con gran reverencia. Una vez en Canaán, las tierras
capturadas se dividieron entre las tribus, los levitas para vivir entre cada una de ellas.
A partir de este momento observamos el prolongado y violento ataque que los hebreos
lanzaron contra la Reina del Cielo y su Baal. A pesar de todas las advertencias, la
religión de la Diosa fue una gran tentación para los hebreos que habían invadido
Canaán; para muchos de ellos puede haber sido la religión de sus antepasados.
Las referencias al pueblo hebreo adorando en la antigua religión aparecen repetidamente
en las páginas de la Biblia, una vez más los relatos de los sacerdotes levitas:
Jueces 2:13—“Y ellos, dejando a Jehová, adoraron a Baal y a Astoret”.
Jueces 3:7—“E hizo el pueblo lo malo ante los ojos de Jehová,
olvidando al Señor su Dios, y sirviendo a los baales y a Astoret”.
Samuel 7:3, 4—“Samuel habló a la casa de Israel, diciendo: Si os volvéis al Señor
de todo vuestro corazón, quitad de entre vosotros los dioses extraños y a Astoret, y
preparad vuestros corazones al Señor y servid él solo, y él os librará de las manos de
los filisteos.
El período de Samuel tuvo lugar en la época de Saúl, el primer rey hebreo, alrededor
del año 1050 a. Jueces tiene lugar antes de esa hora. Según la Biblia, el rey Salomón,
entre el 960 y el 922 a. C., adoraba a Astoret y a otras deidades locales. Eventualmente
fue amenazado con la pérdida de su reino por haber abandonado a Yahvé y venerar a
la Reina del Cielo, Astoret de los sidonios.
En I Reyes 15:13 encontramos el informe del destronamiento de la reina Maacah por
su hijo (o nieto) Asa alrededor del 910 a. C.—el crimen, adorar a Asherah. El nombre
Asherah también se usó en los textos del norte de Canaán, a veces junto con
Anat. Es posible que hayan sido adoradas como madre e hija en ese momento. Pero
Asherah también se identifica con Ashtoreth, quien fue profundamente reverenciada
en Tiro y Sidón bajo ese nombre. Un texto del norte de Canaán describe a Asherah de
la siguiente manera: “Llegó al santuario de Asherah de los tirios, sí, de la diosa de los
sidonios”. En los textos de Ugarit, Asherah era conocida como la “Creadora de todas
las Deidades”.
La deserción de Yahvé, como se describe arriba, continuó a lo largo de los relatos
bíblicos, como veremos. Pero un pasaje muy revelador está en el libro de Jeremías.
Este incidente tuvo lugar en una colonia hebrea en Egipto alrededor del año 600 a.
Aquí, la religión de la Diosa y la reverencia que le rendían, incluso los hebreos de esa
época, se describía no como una nueva religión que habían adoptado recientemente,
sino como una que estos hebreos habían seguido antes, en Jerusalén. También
insinúa fuertemente que esta era una religión de mujeres, aunque el escritor levita
describió cuidadosamente a los maridos como poseedores de autoridad y exhibe una
insistencia obvia en el linaje masculino en la respuesta dada incluso por los adoradores
de la Reina del Cielo:
En este momento todos los hombres que conocían a sus esposas ofrecieron
incienso a dioses ajenos y todas las mujeres que estaban allí de pie, una gran
asamblea con todo el pueblo que vivía en Patros en la tierra de Egipto, respondió
Jeremías de la siguiente manera, no tenemos intención de escuchar a esta
palabra que nos has dicho en nombre de Yahweh, pero piensas seguir haciendo
todo lo que hemos prometido hacer, ofreciendo incienso a la reina del cielo y
derramando libaciones en su honor como solíamos hacer, nosotros y nuestros
padres, nuestros reyes y nuestros príncipes en la ciudad de Judá y en las plazas
de Jerusalén. Entonces teníamos mucha comida, vivíamos bien, no sufrimos
desastres. Pero como hemos dejado de ofrecer incienso a la reina del cielo y de
derramar libaciones en su honor, hemos quedado en la indigencia y hemos
perecido a espada o de hambre. Las mujeres agregaron, cuando ofrecemos
incienso a la reina del cielo y derramamos libaciones en su honor, ¿crees que le
hacemos pasteles con sus rasgos en ellos y le derramamos libaciones sin que
nuestro esposo lo sepa? [Jeremías 44:15–19]
El profesor Hooke preguntó: “¿Qué vamos a decir cuando encontramos en el
registro los jardines de Adonis, las cámaras de imágenes de Ezequiel, mujeres que
declaran que desde que dejaron de hornear pasteles para la Reina del cielo nada les
…y las numerosas otras
ha ido bien, los masseboth, los asheras, las adivinaciones
prácticas? y respondió: “Ciertamente es imposible negar que estos son elementos
extranjeros, algunos cananeos, algunos presumiblemente asiriobabilónicos, y algunos
posiblemente egipcios y que todos estos entran en el cuadro de la religión de Israel tal
como aparece en el Antiguo Testamento. ”
El profesor Widengren, como si fuera una respuesta adicional, observó: “Ahora bien,
esta(s) Reina(s) del Cielo no puede ser otra diosa que no sea Astart, quien, en
consecuencia, hasta c. 600 disfrutaron de adoración oficial en el reino de Judá.”
Muchos pasajes de la Biblia informan que los ídolos de la deidad femenina, a los que
se hace referencia como asera (en minúsculas), se encontraban en cada colina alta,
debajo de cada árbol verde y junto a los altares de los templos. Eran un símbolo
identificado con la adoración de la Diosa como Asherah y pueden haber sido un poste o
un árbol vivo, tal vez tallado como una estatua. Arthur Evans escribió que “los registros
bíblicos atestiguan una y otra vez el culto de la asera, ya sea como un árbol vivo o su
sustituto, el poste o poste muerto ante el cual se colocaban los altares cananeos”.
Sospecho que los asherim (plural) eran en realidad higueras, el higo sicómoro, el
árbol que en Egipto se consideraba el “Cuerpo de la Diosa en la Tierra”.
Hay muchas razones para creer que esto es así, evidencia que examinaremos más a
fondo al desentrañar el mito de Adán y Eva, evidencia que tal vez explique el simbolismo
del árbol en el mito del Paraíso.
Continuando con nuestra exploración de la presencia de la Diosa en Canaán, los
relatos bíblicos nos dicen que los asherim, aunque nunca se explica su asociación con
Asherah como la Diosa, se encontraban en todas partes. “Y el pueblo de Israel hizo en
secreto contra el Señor su Dios cosas que no estaban bien. Edificaron lugares altos,
levantaron columnas y aseras en todo monte alto y debajo de todo árbol frondoso,
sirvieron a los ídolos, hicieron imágenes de fundición de dos becerros, hicieron una
asera y se vendieron a hacer lo malo ante los ojos del Señor” (II Reyes 17:9).
Como los levitas declararon que la misión hebrea era destruir estos símbolos de la
religión a los que con tanta frecuencia se refieren como "sus dioses", dondequiera que
se encontraran, esto es exactamente lo que hicieron. Los sacerdotes levitas escribieron
que la destrucción había sido ordenada por Yahweh: “Ciertamente destruirás todos los
lugares donde las naciones que desposeerás sirvieron a sus dioses, sobre los montes
altos y sobre las colinas y debajo de todo árbol frondoso derribarás sus columnas y
quemarán sus aseras con fuego” (Deut. 12:2, 3); “No plantarás ningún árbol como asera
junto al altar de Jehová” (Deut. 16:21).
Pero a pesar de las advertencias de los sacerdotes levitas, los asherim eran erigidos
y adorados continuamente. En I Reyes 16:13 leemos que alrededor del año 850 aC el
rey hebreo Acab, esposo de Jezabel, hizo una asera. Isaías, en algún momento de
el siglo VIII aC, se habla de asherim en la ciudad de Damasco. Gedeón, en el período de los
Jueces, destruyó la asera de un templo, usando su madera como ofrenda quemada a Yahweh.
Se amenazó que “El Señor herirá a Israel porque han hecho sus asherim”. El rey Ezequías,
que reinó entre el 715 y el 690 a. C., “hizo lo recto ante los ojos del Señor”. Rompió los pilares
y cortó la asera. Fue este mismo Ezequías quien destruyó una serpiente de bronce que había
sido guardada en el templo de Jerusalén desde la época de la llegada de los hebreos a
Canaán.
Después de Ezequías, su hijo Manassah, quien gobernó durante cincuenta y cinco años, una
vez más erigió las aseras como lo hizo su hijo Amón, quien lo sucedió.
En II Reyes 23:4–15, el sacerdote levita Hilcías, que sirvió al rey Josías alrededor del año
630 a. C., tomó los vasos hechos para Asera y Baal de este mismo templo en Jerusalén. Se
quitó la asera. “Profanó el lugar alto que Salomón había construido para Astoret”. “Él destrozó
las columnas y cortó las aseras y llenó sus lugares con huesos de hombres”.
Aunque nunca se menciona la religión de la Diosa, la presencia de los dolientes de Su hijo/
amante Tammuz reveló más evidencia de Su adoración en Canaán durante los últimos
tiempos bíblicos. En el libro de Ezequiel leemos sobre las mujeres que lloran por Tammuz en
este mismo templo en Jerusalén alrededor del año 620 a. C., y continúan practicando las
ceremonias de duelo de la religión de la Diosa, tan conocidas por los relatos babilónicos de
Ishtar. Como se citó anteriormente, el profesor Widengren afirmó que en Israel se llevó a
cabo un duelo ritual para conmemorar la muerte de Tammuz, tal como sucedió en
Mesopotamia.
I. Epstein, en su historia del judaísmo escrita en 1959, escribió sobre la afluencia de ideas
"paganas", especialmente en la época de Salomón, culpando a las esposas de Salomón por
sus formas idólatras. Existe una gran posibilidad de que el hábito de Salomón de coleccionar
princesas extranjeras para su harén (setecientas de ellas, según la Biblia) haya sido un
sistema políticamente motivado para asegurar el derecho final a gobernar las tierras
conquistadas al casarse con las herederas. La relación de los derechos a muchos tronos en
el Cercano Oriente con el patrón de descendencia matrilineal del pueblo adorador de la Diosa
puede explicar el gran número de mujeres reales extranjeras—todas registradas como
esposas legales de Salomón—y la presencia aceptada de las religiones que trajeron con ellos.
Después del reinado de Salomón, cuando las tribus hebreas se dividieron en dos naciones
separadas, apareció continuamente la adoración de la Diosa. Esto es evidente en Samaria,
la capital del reino del norte, Israel, durante el período de Acab y Jezabel (alrededor de 869–
850 a. C.); la adoración de Astoret y su Baal era
aparentemente floreciente allí en ese momento. El matrimonio del hebreo Acab con
Jezabel, la hija de la reina y rey de Sidón, quien también sirvió como suma sacerdotisa
y sacerdote de Astoret y Baal, también puede haberle dado un derecho más legítimo
al trono. Pero incluso el rey Jeroboam, antes de ese tiempo (alrededor de 922–901
aC), había hecho becerros de oro, símbolos de la religión de la Diosa.
En Judá, el reino hebreo del sur cuya capital era Jerusalén, Roboam,
aproximadamente entre 922 y 915 a. C., y su hijo Abiam, ambos quizás reinantes como
esposos de la reina Maaca, se dice que practicaron “idolatrías paganas”. Como
sabemos, la reina Maacah adoraba a Asherah y finalmente fue destronada por haberla
convertido en un ídolo. Aproximadamente en el año 842 a. C. , la reina Atalía gobernó
en Jerusalén y, con su reinado, la religión “pagana” continuó floreciendo. Como hija de
Jezabel, podemos cuestionarnos una vez más si, a los ojos de muchas personas de
Canaán, Atalía tenía el derecho de gobernar como nieta de la suma sacerdotisa y
sacerdote de Astoret en Sidón. Aproximadamente entre 735 y 727 a. C. , el rey Acaz
también siguió la religión antigua y cometió “lo malo a los ojos del Señor”. Alrededor
del 620 a. C. , las mujeres de la época de Ezequiel fueron vistas llorando por Tammuz
en el templo de Jerusalén, mientras que en los días de Jeremías, alrededor del 600 a.
C., las mujeres rebeldes anunciaron abiertamente su intención de continuar reverenciando a la Reina
RESUMEN
Como resultado de la evidencia arqueológica, que ayuda a explicar muchas de las
oscuras referencias, a pesar de las palabras evasivas y la falta de explicación en la
Biblia, no hay duda de que en los períodos bíblicos de Canaán los sacerdotes levitas
de los hebreos estaban en contacto continuo con la religión de la Diosa. Aunque la
destrucción ordenada de artefactos probablemente ha resultado en menos hallazgos
arqueológicos en el sur de Canaán que en el resto del Cercano Oriente, se han
desenterrado grandes cantidades de evidencia de la adoración extensiva de la Diosa
en todas las demás tierras en las que los hebreos vivían o estaban. en estrecho
contacto, tierras como Egipto, Babilonia, Sinaí y el norte de Canaán. Rodeando a los
hebreos en el sur de Canaán estaban los habitantes originales de Canaán, gente que
vivía en las ciudades que no habían sido destruidas y que habían reverenciado a la
divinidad femenina desde los tiempos más antiguos.
Como lo revela la misma Biblia, la adoración de la Diosa, incluso en el
capitales hebreas de Samaria y Jerusalén, incluso por aquellos que eran considerados
miembros de las tribus que seguían la nueva religión de Yahvé (sobre todo su realeza
y gobernantes, que no parecen haber sido elegidos de la tribu de los levitas), parece
ser uno de los principales factores influyentes en la
desarrollo de las actitudes judaicas y luego cristianas. La posibilidad de que los
levitas pudieran haber estado originalmente relacionados con los luvianos
indoeuropeos, mientras que las otras tribus pueden haber sido descendientes de los
pueblos mediterráneos adoradores de la Diosa, puede ayudar a explicar esta división
entre los sacerdotes y profetas levitas y el continuo “desviamiento y deserción” del
pueblo israelita que parece haberse desviado hacia la antigua religión una y otra vez.
Los sacerdotes levitas declararon: “No habrá prostitución de culto de las hijas de
Israel”. Sin embargo, como ya hemos visto, las antiguas costumbres sexuales
continuaron. Parece haber sido la naturaleza misma de las costumbres sexuales,
una parte tan inherente e integral de la religión femenina, que permitía y posiblemente
fomentaba que continuaran los patrones de descendencia matrilineal, lo que despertó
las reacciones más violentas entre los patrilinealistas levitas.
Una vez consciente de la presencia continua de la religión de la Diosa, una lectura
atenta de los relatos del Antiguo Testamento (en los que se asignaba inicialmente a
la mujer hebrea al estatus secundario de asistente obediente), revela extensos
pasajes gastados en continua amenaza, a veces velada. o escondido en el
simbolismo, en contra de la adoración de la Diosa. Pero algunas de las amenazas eran más abierta
Estaban dirigidos a aquellos que continuaron practicando la antigua religión, revelando
incluso dentro de los registros de la Biblia relatos de matanzas y masacres de
aquellos que se atrevieron a orar a "otros dioses".
Como veremos en el capítulo siguiente, la imaginería sexual insistente y repetitiva
permite observar las actitudes de los levitas hacia las costumbres sexuales de la
religión de la Diosa y la autonomía sexual de las mujeres en general, autonomía que
durante miles de años ayudó a que las mujeres pudieran conservar su independencia
económica, social y jurídica. Así, en las leyes de los levitas estaba escrita la
destrucción del culto a la Divina Antepasada, y con ella la destrucción final del
sistema matrilineal.
9
Y los hombres de la ciudad la apedrearán con piedras
Tan antagónicos eran los sacerdotes levitas hacia la religión de la Diosa en Canaán
(aunque el término “otros dioses” se usa evasivamente en cada pasaje) que se
escribieron leyes que prohibían la adoración de estos “otros dioses”. Las leyes eran tan
severas que mandaban a los miembros de la religión hebrea a asesinar incluso a sus
propios hijos si no adoraban a Yahvé. Las leyes levitas de la Biblia ordenaban: “Si tu
hermano, hijo, hija, esposa o amigo te sugieren servir a otros dioses, debes matarlo, tu
mano debe ser la primera en levantarlo para darle muerte y todo el pueblo te seguirá”.
(Deuteronomio 13:6).
Obviamente, esta orden estaba dirigida solo a los hombres, ya que el único pariente
que no sugería matar era el esposo. No solo los parientes debían ser mantenidos bajo
vigilancia, porque los levitas también escribieron: “Si los habitantes de una ciudad que
una vez sirvieron al Señor tu Dios, ahora sirven a otros dioses, debes matar a todos los
habitantes de esa ciudad” (Deut. 13:15).
Una vez conscientes de la identidad de la Reina del Cielo y el alcance de Su
adoración tal como existía en Canaán, incluso entre la realeza hebrea, podemos obtener
una visión más profunda de las motivaciones políticas de los levitas al familiarizarnos
más con las imágenes de las mujeres. en la Biblia y las leyes específicas que les
conciernen.
Los profetas y sacerdotes hebreos, los levitas, escribieron con abierto y despectivo
desprecio de cualquier mujer que no fuera virgen ni casada. Insistían en que todas las
mujeres debían ser designadas públicamente como propiedad privada de algún hombre,
padre o esposo. Así desarrollaron e instituyeron el concepto de moralidad sexual para
las mujeres.
En un prólogo escrito por el historiador de la Biblia I. Epstein en 1935, que precede a
una versión del Talmud hebreo, sugiere que esta fue la razón principal por la que los
hebreos estaban tan amenazados por las religiones circundantes:
La experiencia pronto demostró cuán grande era la tentación de imitar las prácticas
religiosas de las naciones vecinas, incluso en una época en que los israelitas
habitaban una tierra propia. La dificultad de resistir la influencia extranjera se hizo
mucho más severa en los períodos de dispersión cuando los judíos vivían en un
ambiente pagano y los rabinos tuvieron que prestar seria atención al problema de cómo
contrarrestar las fuerzas de asimilación que amenazaban con sumergir a las comunidades
judías asentadas en países donde la adoración de ídolos era la religión del estado.
Es importante entender que la vehemente oposición a la idolatría que distingue la
legislación de la Biblia y más tarde del Talmud no fue simplemente el antagonismo de un
sistema teológico con otro.
Fundamentalmente se trataba de un conflicto de normas éticas. Los paganos practicaban
abominaciones contra las cuales las Escrituras advirtieron seriamente a Israel.
La idolatría se identificaba con la conducta inmoral, identificación que con demasiada
frecuencia se verificaba con la experiencia.
Este “conflicto de normas éticas” y “conducta inmoral” parece ser principalmente la percepción
levita de las costumbres sexuales, que se sabe que existieron en todos los períodos de la
historia bíblica. La falta de preocupación por la paternidad de los hijos entre el pueblo hebreo
que continuaba reverenciando a la Reina del Cielo, permitiendo así que continuaran los patrones
de descendencia matrilineal como resultado de las costumbres sexuales, parece haber sido el
quid de la persecución de las antiguas creencias. por los sacerdotes de las tribus hebreas.
Seguramente era evidente para los líderes levitas que si existiera una religión junto a la suya,
una religión en la que las mujeres fueran dueñas de sus propios bienes, estuvieran dotadas de
una identidad legal y fueran libres de relacionarse sexualmente con varios hombres, sería
mucho más difícil para las mujeres. hombres hebreos para convencer a sus mujeres de que
deben aceptar la posición de ser propiedad de su marido. A las mujeres hebreas había que
enseñarles a aceptar la idea de que para una mujer acostarse con más de un hombre era malo.
Había que enseñarles que traería desastre, ira y vergüenza del Todopoderoso, mientras que
simultáneamente era aceptable que sus maridos tuvieran relaciones sexuales con dos, tres o
cincuenta mujeres. Así, la virginidad prematrimonial y la fidelidad marital fueron proclamadas
por la ley levita como divinamente esenciales para todas las mujeres hebreas, la antítesis de las
actitudes hacia la sexualidad femenina mantenidas en la religión de la Diosa.
Sin embargo, la influencia y el prestigio de la antigua religión estuvieron siempre presentes.
Como hemos visto, hay continuos informes bíblicos de “paganismo” en todas las épocas; se
perfilaba como un problema constante, descrito a lo largo del Antiguo Testamento. Los profetas
sacerdotes de Yahvé amenazaron. Ellos regañaron. Los escritores levitas etiquetaron a cualquier
mujer sexualmente autónoma, incluidas las mujeres sagradas del templo, como rameras y
prostitutas y exigieron la aplicación de sus propias actitudes patriarcales con respecto a la
propiedad sexual de las mujeres. Una vez que haya inventado esto
concepto de “moralidad”, arrojaron acusaciones de “inmoralidad” a las mujeres cuyo
comportamiento y vida, de acuerdo con sus propias creencias más antiguas, eran de
la más alta y sagrada naturaleza.
“PERO TU TE PROHIBISTE CON MUCHOS AMANTES”
Más reveladora fue la analogía simbólica que trazaron entre las mujeres que se
negaban a acatar las leyes de la nueva moralidad —continuamente llamadas rameras
y adúlteras— y el descarrío y la deserción de todo el pueblo hebreo en su constante
falta de fidelidad a Yahvé. El uso de la infidelidad sexual femenina como el pecado
supremo, tan grave que se consideró análogo a la traición de Yahvé, nos permite
comprender la actitud levita hacia la mujer sexualmente autónoma. Las dos partes de
la analogía a menudo están estrechamente entrelazadas, a veces de una manera
bastante oscura, pero así como los profetas de Yahvé criticaron a los hebreos que se
atrevían a adorar a “otros dioses”, el ataque a cualquier mujer que se negara a ser
propiedad de un el hombre específico fue hecho simultánea y automáticamente. Como
hemos visto, a pesar de las constantes amenazas, tanto las mujeres como los hombres
hebreos, incluso la realeza, continuaron adorando a la Reina del Cielo. Al hacer esto,
fueron simbolizados por los sacerdotes como la "Hija de Sion" y como esta hija
denunciada como una ramera infiel.
Jeremías, Isaías, Ezequiel, Oseas y Nahum usaron extensamente la metáfora
sexual. Jeremías, un sacerdote levita, lo expresó de esta manera: “Dicen que si un
hombre repudia a su mujer y ella se va de él y se vuelve de otro hombre, ¿volverá a
ella otra vez? ¿No será esa tierra grandemente contaminada? Pero tú te prostituiste
con muchos amantes; pero vuélvanse otra vez a mí, dice el Señor.” En otro pasaje
volvió a comparar la deserción de los hebreos con una mujer infiel, diciendo:
“Ciertamente, como la mujer se aparta traidoramente de su marido, así me traicionasteis
a mí, oh casa de Israel, dice el Señor”. En otra diatriba, acusó a los hebreos de
“prostituirse en todo monte alto o debajo de todo árbol frondoso”.
Enojado habló como Yahvé, preguntando: “¿Cómo puedo perdonarte por todo esto?
Tus hijos me han abandonado y jurado por dioses que no son dioses. Les di todo lo
que necesitaban, pero prefirieron el adulterio y frecuentaban los burdeles” (Jeremías 5:7).
Y una vez más se usó la analogía como en Jer. 3:6–10 leemos: “Durante el reinado
del rey Josías, el Señor me dijo: ¿Ves lo que hizo el Israel apóstata? Subía a todas las
cimas de los montes y debajo de todos los árboles frondosos y allí se prostituía. Incluso
después de haber hecho todo esto, le dije: Vuelve a mí, pero ella no quiso. Esa mujer
incrédula, su hermana Judá, lo vio todo; ella también vio que yo
había repudiado al Israel apóstata y le había dado carta de divorcio por haber cometido
adulterio. Sin embargo, aquella mujer incrédula, su hermana Judá, no tuvo miedo; ella
también se ha ido y se ha hecho la puta. Ella profanó la tierra con su prostitución irreflexiva
y su adoración adúltera de la piedra y la madera”. (Las palabras de Jeremías se
pronunciaron aproximadamente un siglo después de la derrota del reino del norte, Israel,
por parte de Sargón II de Asiria en el 722 a. C.).
El sacerdoteprofeta levita Ezequiel le dijo a su congregación: “Vino a mí la palabra del
Señor: Hombre, dijo, había una vez dos mujeres, hijas de una misma madre. Se
prostituyeron en Egipto, se prostituyeron cuando aún eran niñas; porque allí se dejan
acariciar sus pechos y apretar sus senos vírgenes. La mayor se llamaba Aholá, su
hermana Aholiba. Se hicieron míos y me dieron hijos e hijas. Aholá es Samaria; Aholibá
es Jerusalén”.
Toda la sección de Ezequiel. 23 describe el comportamiento sexual “lascivo” de estas dos
hermanas, simbolizando las dos mayúsculas hebreas, durante el cual Ezequiel dice: “Así
haré cesar tu lascivia y la forma en que aprendiste a prostituirte en Egipto”. Finalmente
resume con “Así acabaré con la lascivia en la tierra, y se enseñará a otras mujeres a no
ser tan lascivas como ellas.
Pagaréis el castigo por vuestra conducta lasciva y seréis castigados por vuestras
idolatrías, y sabréis que yo soy el Señor Dios.” En otro pasaje, Ezequiel advirtió: “Y
quemarán a fuego tus casas y ejecutarán juicios en ti para que dejes de prostituirte y no
darás más salario”.
Nahum, hablando de la ciudad de Nínive, centro religioso de la Diosa babilónica Ishtar,
arremetió contra la Diosa y su sexualidad de esta manera: “A causa de las multitudes de
fornicación de la ramera bien favorecida, la maestra de las hechicerías, que vende
naciones con sus fornicaciones y familias con sus hechicerías; He aquí yo estoy contra ti,
dice Jehová de los ejércitos, y descubriré tus faldas sobre tu rostro, y mostraré a las
naciones tu desnudez, ya los reinos tu vergüenza.”
Pero las primeras secciones del libro de Oseas describen con mayor claridad el ultraje
del hombre hebreo con la esposa que se negó a ser su propiedad privada. Primero
leemos que Yahweh le dijo a Oseas: “Toma una mujer de prostitución y ten hijos de
prostitución, porque la tierra comete mucha prostitución al abandonar al Señor”.
Entonces Oseas le habló a su hija de la “fornicación” y la “lascivia” de su madre Gomer,
quien aparentemente era una mujer sagrada del templo. Más tarde se le dijo a Gomer que
abandonara su prostitución y adulterio, a lo que ella respondió desafiante: “Iré tras mis
amantes”. En respuesta a esta rebelión, la deidad masculina amenazó
para frustrar sus actividades hasta el momento en que finalmente dijera desesperada:
"Iré y regresaré con mi primer marido".
No está claro si estas tenían la intención de ser las palabras de Oseas o de Yahweh,
porque inicialmente se presentan como las palabras de Oseas a su esposa, pero
leemos: “Haré cesar todo su regocijo, sus fiestas, sus lunas nuevas, sus sábados y
todas sus fiestas solemnes. Quiero hacerle pagar todos los días en que ofreció
holocaustos a los baales y se engalanó con anillos y collares para cortejar a sus
amantes, olvidándose de mí. Es Yahvé quien habla”.
Oseas luego pasa a decir: “Vuestras hijas se prostituyen y vuestras novias cometen
adulterio porque los hombres se van con rameras y se sacrifican con prostitutas de
culto.
“Y SALIERON Y MATARON EN LA CIUDAD”
No sólo se insultó a esas mujeres, sino que también se profirieron amenazas
violentas. En el libro de Jeremías, ese profeta amenazó airadamente a la “hija de
Egipto, Tiro, Sidón y Ascalón”, referencia simbólica, a juzgar por las ciudades
mencionadas, a la Diosa. En otro pasaje advirtió a las mujeres que anunciaran
abiertamente su intención de continuar su adoración a la Reina del Cielo que se
encontrarían con hambruna, violencia y destrucción total como resultado de sus
creencias religiosas.
El profeta Isaías, angustiado por la situación, gimió: “En cuanto a mi pueblo, los
niños los oprimen y las mujeres se enseñorean de ellos”. Explotando con acusaciones
burlonas a “la hija de Babilonia”, nuevamente una referencia a Ishtar, la insultó por su
seguridad en sí misma y su sexualidad, así como por sus poderes mágicos y hechizos.
Sobre lo que parece ser la independencia de las mujeres hebreas, aparentemente
influida por la libertad de las mujeres que las rodeaban, Isaías enumeró todas sus joyas
y atavíos seductores con el mayor desprecio y luego amenazó: “Los hombres caerán a
espada y tu fuerte en la guerra y ella, desolada, se sentará en tierra. Y en aquel día
siete mujeres echarán mano de un hombre, y dirán: Solamente déjanos llevar tu
nombre, para quitar nuestro oprobio.”
Así, el profeta hebreo anhelaba el día de la gloria masculina cuando todas las
mujeres independientes elegirían ser propiedad de un hombre, como pudieron haber
sido forzadas a serlo en el desierto, o cuando sus ciudades fueron quemadas y sus
familias asesinadas y la Las primeras esposas israelitas fueron tomadas como
prisioneras de guerra por las tribus hebreas. En la lucha por el parentesco masculino,
Isaías soñó con el día en que las mujeres dirían: “solo déjanos llevar tu nombre”.
En la sección octava del libro de Ezequiel encontramos nuevamente la religión de
la Diosa bajo ataque, pues Ezequiel recuerda este evento: “Entrando por la puerta del
templo, rompí un muro, había una puerta. Una figura misteriosa los conducía,
aparentemente un mensajero de la deidad masculina. La figura dijo: 'Entra y mira las
cosas sucias que están haciendo adentro'. Entré y miré: toda clase de imágenes y
serpientes y animales repugnantes y todos los ídolos de la Casa de Israel dibujados
en las paredes alrededor”. Según Ezequiel, las cosas “sucias” que estaban haciendo
los adoradores dentro de este templo estaban mirando hacia el este, inclinándose al
sol y levantando una rama hacia sus fosas nasales. Probablemente se trataba de una
rama del árbol sagrado conocido como asera. Ezequiel continúa: “Luego me llevó a la
puerta norte del templo de Yahweh, donde las mujeres estaban sentadas, llorando por
Tammuz”. Este comentario, más claramente que cualquier otro, revela que él estaba
observando la religión de Ashtoreth/Ishtar—todavía en práctica en el templo de Jerusalén.
La figura misteriosa entonces dijo: "Hijo de hombre, ¿ves eso?" Esta denominación,
“Hijo del hombre”, se usó repetidamente a lo largo del libro de Ezequiel, tal vez para
recordar a sus lectores que los sacerdotes levitas, como Ezequiel, ya no se
consideraban a sí mismos como hijos de mujeres. Más tarde, volviéndose hacia las
mujeres que oraron de esta manera, la figura ordenó: “Y tú, hijo de hombre, vuélvete
a las hijas de tu propio pueblo que inventan profecías de su propia cabeza [a diferencia
de los levitas profetas de Yahweh, que aparentemente tenía una línea directa con la
fuente apropiada], profetiza contra ellos.”
Las amenazas e insultos a los habitantes nativos de Canaán ya los hebreos que se
habían unido a sus costumbres no fue todo lo que se usó para asustar y desalentar a
la gente de seguir la religión de la Reina del Cielo. Pues a continuación leemos relatos
de masacres a sangre fría, matanzas despiadadas de aquellos que aún se negaban a
aceptar a Yahvé. La Biblia misma registra que todo hebreo que se atreviera a adorar
en la antigua religión de la Reina del Cielo y Su Baal era víctima de una violenta
persecución religiosa.
Las palabras y amenazas de Ezequiel, así como de los demás profetas, se
tradujeron en muerte y destrucción, explicadas como ordenadas por Yahvé. Están
registrados de esta manera en las páginas del Antiguo Testamento:
Y el Señor le dijo: “Pasa por en medio de Jerusalén y pon una señal en la
frente de los hombres que gimen y que claman por todas las abominaciones que
se hacen en medio de ella”. Y a los demás dijo a mis oídos: “Id tras él por la
ciudad y herid. Matad por completo, tanto a los viejos como a los jóvenes, tanto
a las doncellas como a los niños pequeños y a las mujeres, pero venid
no te acerques a ningún hombre en quien esté la marca; y comienza en mi santuario.”
Entonces empezaron por los ancianos que estaban delante de la casa. Y les dijo:
“Profanad la casa y llenad los atrios de muertos; salid”. Y salieron y mataron en la
ciudad [Ezequiel. 9:4–7].
Un relato anterior de una cruel matanza en nombre de Yahweh dirigida a la religión de
la Diosa ocurrió durante el reinado de Acab. Elías exhibió la misma actitud santurrona que
a lo largo de la historia ha permitido la comisión de asesinatos en masa en nombre de un
principio, ya sea político, religioso o una combinación de ambos. Refiriéndose a cuatrocientas
personas que adoraban en la antigua religión, el pasaje dice: “Y Elías les dijo: Tomad a los
profetas de Baal, que no escape ninguno de ellos. Y los tomaron y Elías los llevó al arroyo
Kishon y los mató allí”.
Este pasaje en particular es la versión dada en la Versión Estándar Revisada del Antiguo
Testamento. Pero en la Nueva Biblia en Inglés, publicada en 1970 por las Sociedades
Bíblicas de Escocia e Inglaterra, que volvió a traducir muchos de los textos antiguos del
original hebreo y griego, leemos la historia de una manera ligeramente diferente. De hecho,
en esta versión del Antiguo Testamento, muchas de las referencias a Asherah, Ashtoreth y
los asherim se explican de manera más explícita.
En la New English Bible leemos que Elijah confronta la religión antigua como la de Asherah.
Nos dice en I Reyes 18:19 que estas cuatrocientas personas eran “cuatrocientos profetas
de la diosa Asera, que son los pensionados de Jezabel”.
Es más evidente en la historia de Jezabel, quien durante mucho tiempo ha sido
presentada como el epítome y símbolo de la mujer malvada y traicionera, que su verdadero
crimen fue su negativa a aceptar la adoración de Yahvé, eligiendo en su lugar la religión de
sus propios padres, que de la Reina del Cielo y Su Baal. Sus padres, como reina y rey de
Sidón (algunos dicen que Tiro), ocupaban altos cargos en la religión antigua como sumas
sacerdotisas y sacerdotes. Jezabel no solo siguió la religión antigua, sino que según la
Biblia, como resultado de su influencia, su esposo Acab, un rey hebreo de Israel, también
adoptó las costumbres paganas, erigiendo aseras en el templo . El supuesto delito de
Jezabel, el de iniciar un rumor que resultó en la muerte de un hombre, se vuelve
cuestionable cuando nos damos cuenta de que fue su esposo quien realmente deseaba la
propiedad del hombre muerto y fue con cartas firmadas con el nombre de Acab que ella fue
acusada.
Jezabel fue asesinada de la manera más espantosa, descrita con detalles morbosos en
la Biblia, seguramente con la intención de ser una advertencia para todas las demás
mujeres "traicioneras". La ejecución fue llevada a cabo por el vengador héroe hebreo Jehú. Pero
Los motivos de Jehú se vuelven aterradoramente claros cuando, después de la muerte de
la reina "pagana", organizó una masacre de aquellos que "comían en su mesa real" y luego
reclamó el trono de Israel como suyo.
Poco después del asesinato de Jezabel, Jehú convocó una asamblea solemne del pueblo
para rendir homenaje a Astoret y Baal, engañándolos de esta manera para que se reunieran
en su propio templo a la hora señalada. El santuario sagrado fue descrito como lleno de un
extremo al otro. Entonces se informó en la Biblia: “Y cuando fueron a ofrecer sacrificios y
holocaustos, Jehú puso fuera a cuarenta hombres y les dijo: Si alguno de los hombres que
he puesto en vuestras manos escapa, el que lo deje ir, su la vida será por la vida de él.” Así
que está registrado en el libro de II Reyes que Jehú y sus hombres asesinaron a todos los
miembros de la congregación y luego finalmente hicieron una “letrina” del edificio mismo. Y
cuando se completó la masacre y la profanación, se registra que Jehú escuchó a Yahvé
decir: “Bien has hecho lo recto ante mis ojos” (II Reyes 10:18–31).
“ENTONCES QUE LE ESCRIBA UNA CARTA DE DIVORCIO”
La evidencia es abundante. La religión de Ashtoreth, Asherah o Anath y Her Baal, y la
autonomía sexual femenina que la acompaña, eran los enemigos. Ningún método se
consideró demasiado violento para lograr los objetivos deseados. Para aclarar aún más los
objetivos subyacentes de los levitas, junto con estas masacres confrontamos las reglas que
los sacerdotes levitas declararon para todas las mujeres hebreas. Al leer las leyes de los
levitas, se hace evidente que la autonomía sexual de las mujeres en la religión de la Diosa
representaba una amenaza continua. Socavó los objetivos de gran alcance de los hombres,
tal vez dirigidos o influenciados por los pueblos indoeuropeos, que veían a las mujeres
como una propiedad y apuntaban a una sociedad en la que el parentesco masculino era la
regla, como lo había sido durante mucho tiempo en las naciones indoeuropeas. Esto, a su
vez, requería que cada mujer fuera retenida como posesión de un solo hombre, sin dejar
dudas sobre la identidad del padre de los hijos que podría tener, especialmente de sus
hijos. Pero las líneas de parentesco masculinas siguieron siendo imposibles mientras se
permitiera a las mujeres funcionar como personas sexualmente independientes, y continuar
teniendo hijos cuya paternidad no se conocía o se consideraba de alguna importancia.
Las leyes, los discursos y hasta la palabra divina aparentemente habían sido insuficientes
cuando la libertad se conocía desde hacía tanto tiempo. Por lo tanto, se diseñaron y
aplicaron castigos severos para lograr el control sexual total de las mujeres hebreas.
Cualquier desviación era pecado, en muchos casos castigado con una muerte vergonzosa y agonizante.
(Aunque estas leyes aparecen en los libros de Levítico y Deuteronomio, dicho a
se han escrito en la época de Moisés, los eruditos de la Biblia generalmente fechan sus
escritos entre 1000 y 600 a. C.) De acuerdo con las leyes de los levitas, todas las mujeres
debían permanecer vírgenes hasta el matrimonio. Una vez casada legalmente, una mujer
debía relacionarse sexualmente sólo con el hombre designado como su esposo,
probablemente un hombre elegido por su padre. Es posible que este esposo ya haya
tenido, o podría adquirir en el futuro, cualquier cantidad de otras esposas o concubinas y
era libre de agregar una nueva en cualquier momento.
En lev. 20:10 leemos que si una mujer cometía adulterio, tanto ella como su amante
debían ser condenados a muerte. En Deuteronomio, los levitas escribieron sobre la novia
israelita: “Pero si esto es cierto y no se encuentran señales de virginidad para la doncella,
entonces sacarán a la doncella a la puerta de la casa de su padre y los hombres de la
ciudad la apedrearán. con piedras que muera, por cuanto hizo insensatez en Israel
fornicando en casa de su padre; así quitarás el mal de en medio de ti” (Deut. 22:20–22).
Así, una joven hebrea podría ser arrastrada fuera de la casa y brutalmente lapidada hasta
la muerte, por haber hecho el amor, o incluso por haber perdido su virginidad por alguna
otra actividad o accidente, mientras que sus contemporáneos cananeos habrían sido
considerados santos por tomar parte en el costumbres sexuales sagradas.
Los levitas estaban tan decididos a desarrollar un respeto reverente por la paternidad
de los niños que entre ellos incluso la violación violenta se equiparaba con el matrimonio,
al igual que entre los asirios controlados por los indoeuropeos. En la ley levita, la violación
de una virgen se honraba como una declaración de propiedad y provocaba un matrimonio
forzado. Como víctima de violación, una mujer pierde automáticamente el derecho a
continuar su vida como mujer soltera oa convertirse en esposa en un matrimonio mejor
arreglado y probablemente más deseable. La ley dice: “Si alguno encuentra una doncella
virgen que no esté desposada, y la agarra y los encuentra, entonces el hombre que se
acostó con ella dará al padre de la doncella cincuenta siclos de plata y ella será su
mujer” (Deuteronomio 22:28, 29).
Para las hijas levitas se decretó: “Y la hija de cualquier sacerdote, si se profanare
fornicando, profanará a su padre y será quemada con fuego” (Lev. 21:9). Dado que fueron
los sacerdotes levitas quienes escribieron las leyes, esta voluntad de quemar vivas a sus
propias hijas tal vez revele más claramente la intensidad de la actitud levita hacia la
autonomía sexual de las mujeres.
Quizás igual de sorprendente es la ley que nos dice que si la víctima de una violación
era una mujer casada o prometida, debía ser asesinada por haber sido violada.
La ley establece que, si una mujer prometida o una mujer casada fue sexualmente
violada, ella y el hombre debían ser apedreados (Deuteronomio 22:2325). La violación
fue considerada como una afrenta al hombre que la poseía. Sólo en el campo desierto
se podía “excusar” a una mujer de haber sido violada, ya que quizás había pedido
ayuda y no había sido escuchada.
Aunque la Biblia repetidamente anunció que una mujer que se atrevía a hacer el
amor con un hombre que no era su esposo era una degradación vergonzosa y profana
para toda la fe, los hombres hebreos recolectaban honorablemente tantas mujeres
como podían pagar económicamente. Los registros de los reyes hebreos revelan que
tenían grandes harenes y la mayoría de los hombres hebreos parecen haber tomado
varias esposas; sin embargo, se esperaba que cada una de estas mujeres fuera
totalmente fiel al fragmento del marido que le había sido asignado. La falta de fidelidad
por parte del varón parece haberse dado por sentada, a menos que la otra mujer ya
estuviera casada o prometida. Esto se consideraba pecaminoso porque era una
infracción legal de la propiedad de algún otro hombre. No era una fidelidad romántica
para ambos cónyuges lo que se consideraba importante o sagrado, sino solo para la
mujer que la virginidad prematrimonial y la fidelidad sexual se convirtieron en
cuestiones "morales", actitudes que vemos reflejadas incluso hoy.
Pero la posición de una mujer casada que había sido fiel también era precaria. En
Deut. 24:1 se aclara la situación de la mujer casada.
“Cuando alguno hubiere tomado mujer, y aconteciere que ella no hallare gracia en sus
ojos, por haber hallado en ella alguna inmundicia; entonces que le escriba carta de
divorcio y se la entregue en su mano y la despida de su casa. Como leímos
anteriormente, bajo la ley levita sólo el marido podía pedir o exigir el divorcio; de
hecho, todo lo que tenía que hacer era escribir una nota. Podemos ver esto como una
sociedad muy diferente de la sumeria Eshnunna, donde si un hombre tomaba a una
segunda mujer después de que la primera hubiera tenido hijos, debía ser expulsado
de la casa sin ninguna posesión.
Aquí quedan claras las ventajas del parentesco masculino y las líneas hereditarias
masculinas, no solo para la realeza o el sacerdocio, sino incluso para el varón
promedio. Una mujer que había vivido en la casa con su esposo, probablemente dio a
luz a niños, realizó servicios domésticos, quizás aumentó o aumentó el valor de la
casa, la propiedad y la tierra con sus esfuerzos, sin importar su edad o estado de
salud, no tenía derechos legales o reclamos sobre ninguno de ellos. Simplemente
podría recibir un aviso y enviarla en su camino. El esposo entonces asumió la
propiedad de todos los productos de su tiempo y esfuerzo, y si no lo había hecho ya,
probablemente poco tiempo después la reemplazó con otra esposa o dos. Habiendo
perdido su virginidad, probablemente era casi inútil como material de matrimonio.
Es posible que tales divorcios no hayan ocurrido con frecuencia, aunque no tenemos
registros con los que juzgar, pero las leyes que permitían tal divorcio probablemente dieron
como resultado que la mujer, temerosa ante la posibilidad de ser despedida, se convirtiera
en una sirvienta sumisa, el arquetipo de la "buena esposa". ” que obediente y sonriente
atiende al más mínimo capricho o deseo de su marido.
“HE VENIDO A DESTRUIR LAS OBRAS DE LA MUJER”
A lo largo de los siglos continuó la supresión y persecución de la religión de la deidad
femenina. En el Abodah Zarah, un libro del Talmud hebreo compilado alrededor del siglo V
d. C., se dan instrucciones al adorador piadoso para que pueda entender cómo destruir los
poderes de un “ídolo”. Esto podría hacerse arrancándole la punta de la oreja o la nariz (lo
que puede explicar las narices faltantes de tantas estatuas). Todo el libro estaba lleno de
leyes y reglamentos específicos que describían la relación que los hebreos debían tener con
los “idólatras”.
Las civilizaciones que adoraban a la Diosa, que florecieron durante miles de años, trayendo
consigo inventos en los primeros tiempos en métodos de agricultura, medicina, arquitectura,
metalurgia, vehículos con ruedas, cerámica, textiles y lenguaje escrito, fueron eliminadas
gradualmente. Aunque los indoeuropeos habían iniciado muchos cambios, más tarde fue el
deber de todos los hebreos y luego de todos los cristianos suprimir y destruir el culto a la
deidad femenina dondequiera que todavía existiera.
Si los hebreos siguieron los mandatos de Deuteronomio, las masacres descritas en el
Antiguo Testamento pueden haber sido solo una parte simbólica del asesinato y la destrucción
que en realidad se cometió. A medida que la literatura y los principios de la religión levita
hebrea se incorporaron a la nueva fe, que eventualmente se desarrolló como cristianismo, la
persecución de la religión de la Diosa continuó. El poder y la influencia de la nueva Iglesia
crecieron, la ley levita ahora yuxtapuesta a una imagen revisada de la leyenda familiar de la
madre y el hijo moribundo, y con ella vino la supresión aún más extrema de la religión
femenina.
En 1971, RE Witt escribió Isis en el mundo grecorromano. En él señala que la adoración
de la Diosa como Isis y Artemisa, nombres que se habían vuelto ampliamente utilizados en
la época de Cristo, era el objetivo del apóstol Pablo. Él explica que
Tanto en Palestina como en Siria, como en Asia Menor, sobre la cual gran parte de las preocupaciones de Pablo
el celo apostólico estaba concentrado, el culto a las deidades femeninas estaba
… no se ha conservado con detalle el sermón atacando
muy arraigado y muy antiguo
la idolatría mostrada por los Efesios hacia la Gran Diosa Artemisa.
No debemos dudar de que Pablo había tomado la medida de las deidades
femeninas de cuya influencia había tenido una larga experiencia, especialmente
isis … Artemisa y Pablo podía decir que aquí había un rival peligroso...
Claramente, la visión paulina del isiacismo [la adoración de Isis] era penetrantemente
crítico. El mundo de Pablo era un patriarcado, su religión era cristológica y
monoteísta, y Dios se encontraba en forma de hombre. Isis era …mujer El enemigo
obvio de la Iglesia en sus primeras luchas ecuménicas fue el culto a Isis y sus
compañeros del templo. Esto queda claro incluso antes del golpe mortal que
recibió el paganismo de Teodosio.
Witt también cita quizás la línea más reveladora en la historia de la destrucción de la
religión de la Diosa, diciéndonos que “Clemente de Alejandría reproduce un dicho del
Evangelio según los egipcios. Las palabras de Cristo son interesantes y en tal contexto
casi con seguridad están dirigidas contra el culto actual de Isis: 'He venido a destruir las
obras de la hembra'. ”
Aproximadamente en el año 300 d. C. , el emperador Constantino puso fin al antiguo
santuario de Ashtoreth en Aphaca y generalmente suprimió la adoración de Ashtoreth
en Canaán, alegando que era "inmoral". Se dice que tuvo una visión de Cristo durante
una batalla y que escuchó las palabras. “En este signo, conquista”. Extrañas palabras
para el Príncipe de la Paz.
En el año 380 d. C., el emperador Teodosio cerró el templo de la Diosa en Eleusis,
los templos de la Diosa en Roma y la "séptima maravilla del mundo", el templo de la
Diosa entonces conocido como Artemisa o Diana en Éfeso, en el oeste de Anatolia. Se
decía que despreciaba la religión de las mujeres. Este gran emperador cristiano puede
ser mejor recordado por su masacre de siete mil personas en Tesalónica.
En Atenas, el Partenón de la Acrópolis, un lugar sagrado de la Diosa desde la época
micénica del 1300 a. C., se convirtió en una iglesia cristiana en el año 450 d. C. En el
siglo V, el emperador Justiniano convirtió los templos restantes de Isis en iglesias
cristianas.
En la Arabia del siglo VII, Mahoma puso fin al culto nacional de la Diosa del Sol, Al
Lat, y de la Diosa conocida como Al Uzza, cuyo nombre podría haber estado relacionado
con la antigua Ua Zit. El profesor JB Pritchard escribe que Al Lat era originalmente la
misma deidad que Asherah en árabe.
religión. Mahoma provocó la adoración de Alá como dios supremo.
Alá en realidad significa dios, ya que Al Lat significa Diosa. Aunque no siempre se
realiza en la sociedad occidental, Mahoma incorporó muchas de las leyendas y
actitudes del Antiguo y Nuevo Testamento al Corán musulmán, la biblia del Islam. En
el Corán, Sura 4:31 nos dice: “Los hombres tienen autoridad sobre las mujeres porque
Dios ha hecho a uno superior al otro y porque gastan sus riquezas para mantenerlas.
Así que las mujeres buenas son obedientes, guardando las partes invisibles como Dios
las ha guardado”.
Todavía en el siglo XVI dC, los eruditos hebreos compilaron un texto conocido como
la Cábala. El nombre de Lilith, una vez descrita en una tablilla sumeria como “la mano
de Inanna” que llevaba a los hombres al templo, un nombre que también se encuentra
en alguna literatura hebrea como la primera esposa de Adán que rehusó acostarse
debajo de él y obedecer sus órdenes. , apareció una vez más. En la Cábala hebrea,
Lilith se presentaba como el símbolo del mal, el demonio femenino. G. Scholem escribió
que en el Zohar, una parte de la Cábala, se afirma que “Lilith, Reina de los demonios,
o los demonios de su séquito, hacen todo lo posible para provocar a los hombres a
actos sexuales sin el beneficio de una mujer, su el objetivo es hacerse cuerpos de la
semilla perdida.”
Dio la advertencia de que Lilith rondaba, esperando el esperma disponible a partir
del cual creó demonios e hijos ilegítimos. La Cábala advierte que, con la ayuda de
Lilith, vienen los hijos ilegítimos. ¿Era esta una referencia remota a la antigua qadishtu,
su imagen ahora encarnada en el malvado demonio Lilith? El principal factor para
evitar a la peligrosa Lilith fue una vez más una cuestión de herencia. Esto es evidente
en la descripción de las acciones de los hijos ilegítimos, una vez que su padre ha
muerto.
Scholem nos dice que
Deseando junto con los demás niños tener una parte en el difunto como su padre,
lo tiran y tiran de él, para que sienta el dolor, y el mismo Dios al ver esta
descendencia nociva junto al cadáver, se acuerda de la del muerto. pecados
Todos los hijos … ilegítimos que un hombre ha engendrado con demonios en el
curso de su vida aparecen después de su muerte para tomar parte en el duelo
por él y en su funeral los demonios reclaman … su herencia en esta ocasión junto
con los demás hijos del difunto y tratar de dañar a los hijos legítimos.
RESUMEN
Hemos visto que las órdenes para la destrucción de la religión de la Diosa estaban
incorporadas en los mismos cánones y leyes de las religiones masculinas que la
reemplazaron. Está claro que la antigua reverencia por la deidad femenina no
simplemente dejó de existir, sino que su desaparición fue provocada gradualmente,
inicialmente por los invasores indoeuropeos, luego por los hebreos, finalmente por los
cristianos y aún más por los mahometanos. Junto con la aceptación final de las
religiones masculinas en gran parte del mundo, los preceptos de la “moralidad” sexual,
es decir, la virginidad prematrimonial y la fidelidad conyugal para las mujeres, se
incorporaron a las actitudes y leyes de las sociedades que los abrazaron.
No hay duda sobre el antagonismo expresado por los patriarcas levitas hacia la
religión de la deidad femenina. Los relatos, tal vez originalmente recordados en forma
oral, tomados de otras escrituras hebreas o incluso de algún otro idioma, se convirtieron
en parte de los textos bíblicos que se supone que se escribieron por primera vez tal
como los conocemos alrededor del año 1000 a . Desde la época de Moisés en
adelante, los levitas parecen haber tomado la decisión de destruir los lugares sagrados
y santuarios del culto anterior. Desde ese momento hasta la caída de las dos naciones
hebreas en 722 y 586 a. C., leemos en la Biblia de las masacres y profanaciones
reales, supuestamente ejecutadas por orden de la deidad masculina. No podemos
dejar de observar el continuo énfasis en la sexualidad femenina como aceptable sólo
cuando las mujeres fueron designadas con seguridad como propiedad de un varón
específico y que cualquier desviación de esa regla fue denunciada como prostitución
o adulterio y sujeta al castigo de muerte, haciendo que las costumbres sexuales de la
religión más antigua bastante difícil de seguir.
Entonces, tal vez, no sea demasiado especulativo sugerir que el mito de Adán y
Eva, el mito que el profesor Chiera nos dice que muestra evidencia de haber sido
“producido en círculos académicos”, puede haber sido escrito intencionalmente e
incluido en la historia de la creación de la Biblia como otro asalto a la religión de la
Diosa.
Dentro de la leyenda de la creación de toda existencia y vida por Yahvé, la historia
que supuestamente explicaba lo que sucedió al principio de los tiempos, la imagen de
la mujer como la tentadora peligrosamente seductora, que provocó la caída de toda la
humanidad, pudo haber sido insertado. Sabiendo todo lo que sabemos acerca de las
costumbres sexuales sagradas en la religión de la Diosa, la presencia continua de
estas costumbres entre los hebreos incluso en Jerusalén, el uso de mitos de dragones
o serpientes, a menudo en conjunción con historias de la creación, por parte de los
indoeuropeos. y los vestigios del mito de Leviatán en el Antiguo Testamento, podemos
obtener una visión más esclarecedora e iluminadora del simbolismo y el mensaje
contenida en el mito bíblico de Adán y Eva.
El examen de las imágenes simbólicas de la religión de la Diosa y del relato de la
creación del Génesis en el capítulo siguiente proporciona información sorprendente.
Podemos comenzar a entender lo que significa cuando la Biblia nos dice que Eva
desafió a la deidad masculina y en su lugar aceptó la palabra y el consejo de la
serpiente. De hecho, podemos encontrar que el aparentemente inocente mito del
Paraíso y cómo comenzó el mundo en realidad fue cuidadosamente construido y
propagado para "mantener a las mujeres en su lugar", el lugar que les asignó la tribu
levita de la Canaán bíblica.
10
Desentrañando el mito de Adán y Eva
Cuando comencé mi investigación sobre la adoración de la deidad femenina, estaba motivada
en gran medida por la imagen de la mujer presentada por el judaísmo y el cristianismo: la mujer
conocida como Eva. Cuanto más exploraba los ritos y el simbolismo de aquellos que
reverenciaban a la Divina Antepasada, más me convencía de que el mito de Adán y Eva, sin
duda una historia con un punto de vista y con una proclamación muy sesgada para su final, en
realidad había sido diseñado para ser utilizado en la continua batalla levita para suprimir la
religión femenina. Se trataba, quizás, de una versión más actualizada del mito del dragón o la
serpiente cuyos vestigios se encuentran en los Salmos bíblicos y el libro de Job.
La fe femenina era una estructura teológica complejísima, que afectaba muchos aspectos
de la vida de quienes le rendían homenaje. Se había desarrollado durante miles de años y su
simbolismo era rico e intrincado. Símbolos como serpientes, árboles frutales sagrados y
mujeres sexualmente tentadoras que seguían el consejo de las serpientes pueden haber sido
entendidos alguna vez por la gente de los tiempos bíblicos para simbolizar la presencia
entonces familiar de la deidad femenina. En el mito del Paraíso, estas imágenes pueden haber
explicado alegóricamente que escuchar a las mujeres que reverenciaban a la Diosa había
provocado una vez la expulsión de toda la humanidad del hogar original de bienaventuranza
en el Edén.
SERPIENTES SAGRADAS Y VISIÓN PROFÉTICA
Comencemos con la serpiente. Parece que en algunos países toda la existencia comenzó con
una serpiente. A pesar de la suposición insistente, tal vez esperanzadora, de que la serpiente
debe haber sido considerada como un símbolo fálico, parece haber sido reverenciada
principalmente como una mujer en el Cercano y Medio Oriente y generalmente vinculada a la
sabiduría y el consejo profético en lugar de la fertilidad y el crecimiento como se sugiere tan a menudo.
La Diosa Nidaba, la escriba del cielo sumerio, la Sabia de las Cámaras Sagradas, que fue
adorada como la primera deidad patrona de la escritura, a veces se representaba como una
serpiente. En la ciudad sumeria de Dir, la Diosa era conocida como la Divina Señora Serpiente.
Se decía que la Diosa como Ninlil, de quien a veces se dice que trajo el don de la agricultura
y, por lo tanto, de la civilización a Su pueblo, tenía la cola de una serpiente. En varias tablillas
sumerias la Diosa
simplemente se llamaba Gran Madre Serpiente del Cielo.
Stephen Langdon, el arqueólogo que dirigió algunas de las primeras excavaciones de
Sumer y luego enseñó en Oxford, afirmó que Inanna, entonces conocida como Ininni,
estaba estrechamente relacionada con el culto a la serpiente. También la describió como
la Madre Divina que Revela las Leyes. Escribió que la Diosa conocida como Nina, otra
forma del nombre Inanna, quizás anterior, era una diosa serpiente en los períodos
sumerios más antiguos. Explicó que, como Nina, Ella era estimada como una deidad
oracular e intérprete de sueños, registrando esta oración de una tablilla sumeria: "Oh Nina
de los ritos sacerdotales, Señora de los decretos preciosos, Profetisa de las Deidades
eres Tú", y comentando que , "La evidencia apunta a una diosa serpiente original como la
intérprete de los sueños del futuro no revelado". Varias esculturas desenterradas en
Sumer, que datan de alrededor del 4000 aC, representan una figura femenina con cabeza
de serpiente.
Escribiendo sobre Elam, justo al este de Sumer, donde en los primeros tiempos la
Diosa reinaba supremamente, el Dr. Walther Hinz nos dice: “… parte de esta individualidad
[en Elam] consiste en una reverencia y respeto poco común por la feminidad eterna y en
una adoración de serpientes que tiene sus raíces en la magia... Incluso la cerámica del
tercer y cuarto milenio está repleta de serpientes…”
Ishtar de Babilonia, sucesora de Inanna, fue identificada con el planeta conocido como
Venus. En algunos textos babilónicos este planeta era llamado Masat, literalmente
definido como profetisa. Ishtar fue representada sentada en el trono real del cielo,
sosteniendo un bastón alrededor del cual se enroscaban dos serpientes. Un sello de
Babilonia, que muestra a Ishtar sosteniendo el cetro con una serpiente entrelazada, tenía
la inscripción: "Señora de la Visión de Kisurru". Ishtar fue registrada en otros lugares
como "La que dirige los oráculos" y "Profetisa de Kua". Las tablillas babilónicas ofrecen
numerosos relatos de sacerdotisas que ofrecieron consejos proféticos en los santuarios
de Ishtar, algunos de ellos muy significativos en los registros de eventos políticos.
Incluso en el mito babilónicocasita, Tiamat fue registrada como el primer ser divino.
Según esta leyenda, Tiamat originalmente poseía las Tablas del Destino, las cuales,
después de Su asesinato, fueron reclamadas como propiedad de Marduk.
Tiamat fue descrita en este mito como un dragón o una serpiente. La asociación real de
la serpiente con la deidad femenina, a lo largo de los textos e inscripciones de Sumeria y
Babilonia, fue probablemente la razón por la que se utilizó este simbolismo en los mitos
indoeuropeos.
En la isla de Creta, la serpiente aparece en el culto de la deidad femenina más
repetidamente que en cualquier otro lugar del área mediterránea. En toda la isla se han
desenterrado artefactos que representan a la Diosa o a sus sacerdotisas.
sosteniendo serpientes en sus manos o con ellas enrolladas alrededor de sus
cuerpos, revelando que eran parte integral de los rituales religiosos. Junto con las
estatuas de sacerdotisas con serpientes entrelazadas, se han descubierto en Creta
objetos cilíndricos de arcilla, también envueltos con serpientes. Arthur Evans, el
arqueólogo que excavó el palacio cretense de Knossos, los describió como "tubos
de serpientes" y sugirió que se usaban para alimentar a las serpientes sagradas que
se guardaban en los santuarios de la diosa cretense. La abundante evidencia de la
naturaleza sagrada de la serpiente, junto con la Diosa, de hecho ha aparecido hasta
tal punto en Creta que muchos arqueólogos se refieren a la deidad femenina allí
como la Diosa Serpiente.
Evans, ofreciendo evidencia de apoyo, afirmó que la Dama de las Serpientes en
Creta se derivó originalmente de la adoración de la Diosa Cobra del pueblo
predinástico de Egipto. Sugirió que la adoración de la Dama Serpiente pudo haber
sido traída a Creta alrededor del 3000 a. Esto es casi al mismo tiempo que se estaba
formando la Primera Dinastía de Egipto, y además sugirió que los egipcios podrían
haber huido a Creta como resultado de las invasiones en ese momento.
El uso de la cobra en la religión de la Diosa en Egipto era tan antiguo que el signo
que precedía al nombre de cualquier Diosa era la cobra (es decir, la imagen de una
cobra era el signo jeroglífico de la palabra Diosa). En el Egipto predinástico, la deidad
femenina del Bajo Egipto (norte) era la Diosa Cobra conocida como Ua Zit. No se
sabe mucho acerca de esta Diosa Cobra muy antigua, pero más tarde la vemos
como la cobra uraeus que se usa en la frente de otras deidades y de la realeza
egipcia. La cobra era conocida como el Ojo, uzait, un símbolo de sabiduría y
perspicacia mística. Las derivaciones posteriores de la Diosa Cobra, como Hathor y
Maat, fueron conocidas como el Ojo. Este término, en cualquier contexto que se use,
siempre se escribe en forma femenina. La posición del Ojo y su eventual asociación
con deidades masculinas se explicó en el Capítulo Cuatro. La Diosa como Hathor
también estaba asociada con la deidad masculina Horus; Su nombre en realidad
significa Casa de Hor. Pero un texto conservó la historia de que Hathor había sido la
serpiente que había existido antes de que se creara cualquier otra cosa. Luego hizo
los cielos, la tierra y toda la vida que existía en ella. En este relato Ella estaba
enfadada, aunque el texto no aclara el motivo; Ella amenazó con destruir toda la
creación y una vez más retomar su forma original de serpiente.
Un santuario profético se encontraba en la ciudad egipcia de Buto, una vez el
principal centro religioso de la Diosa Cobra. La ciudad en realidad se conocía como
Per Uto en egipcio, pero los griegos la llamaron Buto, y también aplicaron este
nombre a la mismísima Diosa Cobra. Este santuario fue acreditado en la época griega clásica al
Diosa conocida como Lato, pero es probable que el mismo sitio haya sido una vez el
santuario de los consejos oraculares de la propia Diosa Ua Zit. Heródoto informó que vio
una enorme cantidad de esqueletos de serpientes tirados en un paso en esa ciudad.
En Grecia, podemos ver más de cerca los derivados de la diosa serpiente egipcia y
cretense. Aunque la naturaleza de la religión había sufrido algunas transformaciones
importantes después de las invasiones de los aqueos y los dorios, que trajeron consigo
el culto a Zeus, aún sobrevivían muchos vestigios de las imágenes y el simbolismo
anteriores. Esto se manifestó especialmente en la figura heroica de Atenea. Su serpiente
aparecía continuamente en leyendas, dibujos y esculturas.
En algunas estatuas se asomaba por debajo de Su gran escudo de bronce o estaba a Su
lado. Un edificio especial conocido como Erecteión se encontraba en la Acrópolis junto a
Su templo, el Partenón. Este Erecteión se consideraba el hogar de la serpiente de
Atenea. Pero la serpiente de la diosa griega de la sabiduría, venerada en las majestuosas
alturas de la Acrópolis ateniense, no fue una creación del período griego clásico. A pesar
de la leyenda griega indoeuropea que sugiere que Atenea nació de la cabeza de Zeus, el
culto a la diosa había llegado a la Acrópolis mucho antes, con la diosa cretense de los
asentamientos micénicos. Los templos clásicos de la Acrópolis, consagrados a la Atenea
griega, en realidad se construyeron sobre cimientos micénicos.
Las conexiones comienzan a tomar forma. Como leímos antes, los micénicos eran el
pueblo que había vivido en Creta en el palacio de Knossos alrededor del año 1400 a.
Habían integrado la cultura minoicocretense anterior en la suya propia hasta tal punto
que el culto a menudo se describe como la religión minoicomicénica.
Estilos de ropa, anillos de sello, murales, sellos y artefactos de todo tipo revelan la gran
similitud de las creencias religiosas micénicas con las de los cretenses. Una vez que
comprendemos estas conexiones, nos damos cuenta de la importancia del hecho de que,
debajo de las ruinas de los templos griegos clásicos de Atenas y Delfos, así como de
muchos otros santuarios griegos donde la Diosa estaba más reverentemente asociada
con su serpiente, yacen estos restos micénicos más antiguos. .
El santuario que quizás ofrece la visión más profunda de las conexiones de la deidad
femenina de Grecia con la Diosa Serpiente de Creta es Delfos. Bajo el templo clásico y
los edificios de Delfos, se han desenterrado artefactos micénicos y ruinas de santuarios
anteriores. En los primeros tiempos, la Diosa de Delfos se consideraba sagrada como la
que proporcionaba las revelaciones divinas pronunciadas por las sacerdotisas que la
servían. La mujer que dio a luz los oráculos de la sabiduría divina se llamaba Pitia.
Enroscada en el taburete trípode en el que estaba sentada había una serpiente conocida
como Python. Aunque en escritos griegos posteriores Pitón era hombre,
en los relatos más antiguos, Python se describía como mujer. La serpiente Pitón era de tal
importancia que esta ciudad alguna vez fue conocida como Pitón. Según Pausanius, el templo
más antiguo en este sitio había sido construido por mujeres, mientras que Esquilo registró que
en este santuario, el más sagrado de los santuarios, se ensalzaba a la Diosa como la Profetisa
Primordial. En épocas posteriores, los sacerdotes del Apolo masculino se hicieron cargo de este
santuario, y la leyenda griega nos habla del asesinato de Pitón por parte de Apolo. Las muchas
esculturas y relieves de mujeres, generalmente descritas como "las amazonas", que luchan
contra los hombres en este santuario, en realidad pueden representar la incautación inicial.
Los informes de Python, así como la leyenda de Casandra de Troya, revelan que las
serpientes eran habitantes familiares del santuario oracular de Delfos. Las serpientes sagradas
también se guardaban en un templo de la Diosa conocida como Hera, que estaba estrechamente
asociada con Gaia de Delfos, la Profetisa Primigenia. Los sitios de adivinación en Delfos, Olimpia
y Dodona se identificaron inicialmente con la Diosa, pero luego fueron confiscados por los
sacerdotes de Zeus y Apolo (ambos se dice que mataron a la serpiente de la Diosa Gaia). Sin
embargo, incluso bajo el nombre de las deidades masculinas, seguían siendo las sacerdotisas
quienes con mayor frecuencia proporcionaban el consejo respetado.
Hasta ahora hemos visto que la deidad femenina, como se la conocía en Babilonia, Egipto,
Creta y Grecia, se identificaba como o con serpientes y se asociaba estrechamente con la
sabiduría y la profecía. Pero no fue sólo en estas tierras donde se conoció a la Diosa Serpiente.
Nuevamente, cuando miramos hacia Canaán, que limita con el Mar Mediterráneo (al igual que
Egipto, Creta y Grecia), descubrimos evidencia de la estima que se le rendía a la Diosa como la
Señora Serpiente.
La forma en que se producen las conexiones es intrigante. Realmente merecen un libro
completo en lugar de los pocos párrafos para los que tenemos espacio aquí. Desde el Neolítico
en adelante, la gente era bastante móvil, comerciaba y guerreaba en áreas a muchos kilómetros
de sus hogares originales. Se fundaron y establecieron colonias distantes donde se encontraron
madera, oro, especias y otros materiales valiosos. Los barcos fenicios no solo atravesaron todo
el mar Mediterráneo y los ríos interiores, sino que se abrieron paso por la costa de España hasta
Cádiz, y posiblemente incluso hasta las Islas Británicas, muchos siglos antes del nacimiento de
Cristo y las invasiones romanas. Incluso antes de los fenicios, que en realidad eran los cananeos
de Tiro y Sidón, existían grupos de personas que navegaban libremente por las aguas del
Mediterráneo y que eran conocidos simplemente como los Pueblos del Mar. Parece que viajaron
mucho, a menudo dejando tras de sí los restos evidentes de su visita o asentamiento.
Uno de esos pueblos era conocido como los filisteos. Este nombre se ha hecho
familiar para nosotros a través de la Biblia, donde se los describe continuamente como un
pueblo traidor y malvado, obviamente los archienemigos de los hebreos. Pero como
escribió el profesor RK Harrison: “Las excavaciones arqueológicas en territorio filisteo han
demostrado que es claramente un error considerar a los filisteos como sinónimo de
barbarie o deficiencia cultural, como se hace con tanta frecuencia en el lenguaje común”.
El pueblo filisteo presenta uno de los vínculos más significativos entre la adoración de
la Diosa Serpiente de Creta y la deidad femenina tal como era reverenciada en Canaán.
Se registra en el Antiguo Testamento que los filisteos procedían de la isla de Caftor, que
generalmente se cree que es Creta; los egipcios lo llamaron Keftiu. La Biblia los describe
como provenientes de Caftor y Egipto. Aunque sus principales migraciones a Canaán
parecen haber tenido lugar alrededor del año 1200 a. C., se menciona a los filisteos en
Canaán en la época de Abraham.
Varios escritores han sugerido que los filisteos eran en realidad una rama de los micénicos,
que estaban culturalmente activos en Creta y Grecia al mismo tiempo. Algunos escritores
asocian su nombre con los pelasgos, el pueblo que vivía en Grecia antes de las invasiones
indoeuropeas. Durante los períodos de las mayores migraciones filisteas a Canaán, se
asentaron principalmente en el suroeste. Esta área llegó a ser conocida como Filistea, el
origen del nombre Palestina. La evidencia sugiere que junto con el pueblo filisteo vino la
religión de la Diosa Serpiente.
Algunas de las pruebas más reveladoras de las conexiones de la adoración de la Diosa
Serpiente de Creta con la deidad femenina de Canaán, así como con la cercana isla de
Chipre, ha sido el descubrimiento en ambos lugares de "tubos de serpientes", casi
idénticos a los encontrados en Creta. De mayor importancia es el hecho de que se
desenterró un tubo de serpiente en un templo filisteo dedicado al culto de Astoret.
El arqueólogo RW Hutchinson señaló algunas de las conexiones:
Los tubos de serpientes de Gournia [una ciudad en Creta] tienen paralelos
interesantes fuera de Creta y Evans recopiló una serie convincente de ejemplos de
tubos de arcilla relacionados con el culto de serpientes doméstico, algunos con
serpientes modeladas …trepando por ellos. Algunos de los ejemplos más interesantes
de tubos de serpientes. , sin embargo, no provienen de Creta en absoluto, sino de
sitios de la Edad del Bronce Final en Chipre y Filistea. Un tubo encontrado en Kition
en Chipre muestra el tubo de la serpiente
… convertido en un palomar. Otro tubo
encontrado en la Casa de Ashtoreth en el sitio filisteo de Beth Shan [Canaán] data del reinado de
Ramsés II de Egipto (c. 12921225 a. C.) muestra dos serpientes arrastrándose por el
tubo. …
Otra pieza encontrada en Beth Shan representaba a la Diosa inclinada desde la ventana de
un santuario, mientras una serpiente emergía de un nivel inferior. En este mismo sitio se
encontraron bastantes “placas de Astarté”, junto con la estatua de una mujer, probablemente
con la intención de representar a una sacerdotisa, con una serpiente enrollada alrededor de su cuello.
Otro descubrimiento interesante realizado en este templo fue una serpiente de terracota con
pechos femeninos. Según la Biblia, fue en esta Casa de Astoret en Beth Shan donde los
filisteos exhibieron victoriosamente la armadura del derrotado rey hebreo Saúl (I Sam. 31:10).
En la cercana isla de Chipre, en otro templo de Ashtoreth ubicado en la ciudad de Kition,
cerca de la actual Larnaca, no solo se descubrió un tubo de serpiente muy similar a los
encontrados en Creta, sino también una pequeña figura de arcilla que sostenía una serpiente.
Recientes excavaciones en Kition han desenterrado otra figura de Ashtoreth.
Puede que no nos sorprenda demasiado saber que el templo de Astoret en Kition se construyó
sobre lo que se cree que son cimientos micénicos o cretenses.
Aunque la presencia de los filisteos por sí sola podría ser suficiente para atestiguar y explicar
la aparición de la Diosa Serpiente en Canaán, Su adoración logró entrar en la “tierra prometida”
también a través de otros canales. La Diosa IsisHathor, cuyo culto asimilaba el de Ua Zit, la
Diosa Cobra de Egipto, era bien conocida en ciertas partes del Sinaí y Canaán. Incluso ya en
la Segunda Dinastía, se cree que algunos de estos lugares fueron puertos marítimos o incluso
colonias de Egipto.
Algunas de las conexiones de la Diosa en Canaán con la deidad femenina como se la
conocía en Egipto se revelan a través de sus nombres. En Egipto, la cananea Ashtoreth era
conocida como Asit, de nuevo muy parecida a Ua Zit y Au Set. El nombre Umm Attar, Madre
Attar, era conocido en partes de Arabia, probablemente relacionado con el nombre Hathor pero
también con otro nombre cananeo para Ashtoreth: Atoret.
Varios templos antiguos ofrecen evidencia de las conexiones entre IsisHathor y la Diosa en
Canaán. En ambos Ella aparece como la Diosa Serpiente. En el primero, Serabit el Khadim,
un santuario en la península del Sinaí cerca de las grandes minas de turquesa egipcias, se
han descubierto inscripciones bilingües egipcias y semíticas. Las inscripciones nombran a la
deidad que una vez fue adorada en el santuario como la Diosa Hathor. En estas inscripciones
bilingües también se hace referencia a Hathor como Baalat, que significa Señora o Diosa,
como se conocía entonces la palabra en Canaán. jr
Harris escribió sobre el templo en el Sinaí y discutió la relación entre el
dos nombres de la Diosa como se la conocía allí. Él explicó: “Aquí ella [Baalat] fue
evidentemente identificada con la diosa egipcia Hathor en cuyo templo se encontraron
todas las inscripciones”. Pero quizás lo más significativo es el hecho de que, en las
paredes de este santuario, se habían tallado dos oraciones en la piedra. En ambos se
invocaba a la Diosa, como la Dama Serpiente.
Sir Flinders Petrie escribió sobre probables oráculos en los recintos del complejo
Serabit. Este santuario en la península del Sinaí, que se encuentra entre Egipto y
Canaán, es particularmente digno de mención, ya que muchos eruditos han sugerido
que pudo haber estado en la ruta que tomaron las tribus hebreas en su éxodo de Egipto.
La Biblia registra que fue durante este período en el desierto que Moisés llegó a poseer
la “serpiente de bronce”, que apareció setecientos años después en el santuario de
Jerusalén. Eventualmente fue destruido por el reformador hebreo Ezequías como una
"abominación pagana", pero no es inconcebible que haya llegado a manos de los
hebreos en Serabit e incluso Moisés lo haya aceptado temporalmente como un medio
para aplacar al pueblo hebreo. .
Sin embargo, esta serpiente de bronce parece haber sido identificada con la religión
de la Diosa, pues la Biblia revela que se guardaba en el mismo templo de Jerusalén
donde en el año 700 a. C. encontramos vasos para Astoret y Baal, la asera, la casa de
las mujeres sagradas y las mujeres que lloraron por Tammuz.
El título de Baalat como otro nombre para Hathor lleva a otro santuario de la Diosa,
el del puerto cananeo de Biblos, un sitio que se estableció por primera vez en el año
6000 a. Todavía en el siglo IV a. C., escritos de Berytus (Beirut) afirmaban que Baalat
seguía siendo la deidad principal de Biblos. Con vistas a las aguas del Mediterráneo, en
este sitio costero de lo que ahora es el Líbano en lo que alguna vez fue Canaán, los
cimientos del templo datan de al menos 2800 aC. Muchos registros de Biblos nos dicen
que estuvo, durante la mayoría de los períodos, estrechamente alineado con Egipto.
En este templo en Byblos, la Diosa fue reverenciada tanto como Baalat como Isis
Hathor. Se encontraron muchos símbolos de la Diosa y Su cobra entre las ruinas.
Una banda para la cabeza, adornada con la cobra ascendente, se construyó de modo
que la serpiente emergiera de la frente de la persona que la usaba, como el Ojo de la
Sabiduría. En este mismo sitio también se desenterraron dos cobras doradas y un
cuenco de ofrendas decorado con serpientes. Según la leyenda egipcia, fue a esta
ciudad de Biblos en Canaán a donde Isis había viajado una vez para recuperar el cuerpo
de su hermano/esposo muerto, Osiris.
En otras partes de Canaán, la evidencia de serpientes aparece junto con la adoración
de la Diosa. Parece probable que la mayoría de las esculturas y artefactos
asociado con la deidad femenina y su serpiente en Canaán puede haber encontrado
destrucción en el momento de la ocupación de los hebreos dirigidos por los levitas; sin
embargo, los restos dispersos ofrecen un testimonio silencioso de Su existencia única, incluso
en las ciudades del sur de Canaán.
En Taanach se descubrieron varias cabezas de serpientes, así como una pequeña figura
que sostenía una serpiente. Aquí también se encontró una figura de bronce de Ashtoreth junto
con una inscripción que la Diosa le dio a los oráculos señalando con Su dedo.
En Beth Shemesh, se desenterraron en excavaciones jarras con serpientes y una figura de
la Diosa con una serpiente cayendo sobre Su hombro y en Su regazo. En Tell Beit Mersim,
otro bastión filisteo, había muchas “placas de Astarté”, así como una placa a la que Albright
se refiere como la Diosa, una serpiente enroscada en la mitad inferior del cuerpo. La pieza
está muy mutilada y dudaría en decir a quién representa realmente la figura, aunque la
serpiente es bastante clara.
Hutchinson establece una conexión entre esta figura en particular y la Diosa Serpiente de
Minoan Crete, escribiendo: "Una diosa serpiente similar parece haber sido adorada durante la
Edad del Bronce en Palestina, donde se encontró una estela en Tell Beit Mersim en un
depósito que data de alrededor de 1600 aC , tallada con una representación de una diosa con
su serpiente enroscada alrededor de su cuerpo. Esta estela era prácticamente contemporánea
con la figura de loza de la Diosa Serpiente que se encuentra en los depósitos del templo de
Knossos”.
Otra serpiente de bronce fue encontrada en Susa, mientras que en Siquem los arqueólogos
desenterraron una figura con una serpiente enroscada alrededor de su cuerpo. En la ciudad
de Gezer, dieciocho millas al noroeste de Jerusalén, se encontró una serpiente de bronce
cerca de una cueva que había sido utilizada como santuario religioso. También había una
placa de la Diosa con una cobra. Las serpientes también parecen haber sido representadas
en los márgenes de la placa. Se ha sugerido que en Sus brazos extendidos alguna vez
sostuvo serpientes, como en muchas de las otras placas de este tipo que combinan los
aspectos de Ashtoreth y Hathor, relieves de arcilla simplemente marcados como Qadesh,
Santo. En este mismo sitio también se descubrió una figura de bronce de Ashtoreth.
El arqueólogo RAS Macalister describió la excavación en Gezer de esta manera: “En un
recinto cerca de las piedras verticales se encontró un modelo de bronce de una cobra que
pudo haber sido una ofrenda votiva. Recuerda la historia de la serpiente de bronce de Moisés
a cuyo culto puso fin Ezequías en II Reyes. Posiblemente este objeto era similar en apariencia.
Otro hallazgo notable hecho dentro de la
recintos del lugar alto estaba la figura única del Astarté de dos cuernos.”
Gezer tenía dos grandes cavernas subterráneas; la cobra fue encontrada en una estructura
circular cercana. Nuevamente, varios escritores han sugerido que la adivinación oracular puede
haberse practicado en las cámaras subterráneas donde se descubrieron cuencos de libación
decorados con serpientes.
Y en Jerusalén misma estaba la serpiente de bronce, que se dice que se remonta a la época
de Moisés y atesorado como un ídolo sagrado en el templo allí hasta alrededor del 700 a.
El símbolo de la serpiente entrelazada sobre los relatos de la revelación oracular aparece en
todo el Cercano y Medio Oriente. Para resumir, se establecen conexiones entre la Diosa Cobra
de Egipto y la Diosa Serpiente de Creta.
Los micénicos parecen haber traído consigo la serpiente oracular desde Creta a los santuarios
de la preGrecia, observada más claramente en los sitios de Atenas y Delfos. Otros pueblos,
conocidos como los filisteos, probablemente de Creta, trajeron la Diosa Serpiente a Chipre y
Canaán, mientras que los egipcios llevaron la adoración de la Dama Serpiente a través del Mar
Mediterráneo a Biblos y a través de las arenas del Sinaí a Serabit. Tanto en Babilonia como en
Sumer encontramos a la Diosa asociada con las serpientes y con la profecía oracular.
Difícilmente hay un área en el Cercano y Medio Oriente donde no encontremos relatos de la
serpiente y/o los santuarios de la sabiduría divina como elementos separados; sin embargo,
ambos ocurren juntos con la suficiente frecuencia como para sugerir que se debe reconocer la
relación entre estos dos elementos separados.
Al cuestionar la naturaleza y el propósito de los santuarios oraculares y las sacerdotisas que
daban consejos, los registros históricos, especialmente en Babilonia y Grecia, explican que se
utilizaron principalmente para asuntos políticos, gubernamentales y militares vitales. No fue
solo la creencia de que las sacerdotisas podían ver el futuro lo que hizo que la adivinación
oracular fuera tan popular, sino la idea de que se entendía que estas mujeres estaban en
comunicación directa con la deidad que poseía la sabiduría del universo. Es evidente a partir
de los relatos de las personas que creían en la revelación profética que no veían el futuro como
algo totalmente predestinado y determinado por destinos incontrolables, sino como algo sobre
lo que se podía actuar, siempre que se supiera cuál era la acción más ventajosa a tomar. .
Las sacerdotisas oraculares no fueron consultadas para una predicción firme del futuro sino
para consejo sobre la mejor estrategia, considerando la situación. Este consejo estuvo
disponible en los santuarios desde Grecia hasta Mesopotamia.
La evidencia de la Diosa en Sumer, bajo nombres como Nina, Ininni o Inanna, sugiere que
la revelación divina fue un aspecto de la religión desde los tiempos más antiguos. En Babilonia
posterior, registros de Queens Sibtu y Nakia
reveló la importancia e influencia de las sacerdotisas oraculares en los asuntos políticos de
Babilonia y la ciudad de Mari. Las profetisas babilónicas eran conocidas como appiltu o
muhhtu. Es bastante interesante que la palabra hebrea zonah a veces se define como
"prostituta" y a veces como "profetisa".
J. Hastings escribió que en Egipto, “En los Reinos Antiguo y Medio, las mujeres de familias
importantes a menudo llevaban el título de 'profetisa'. Casi siempre fueron las diosas Hathor y
Neith las que sirvieron en esta capacidad”.
DS Russell escribió sobre las profetisas que llegaron a ser conocidas como las Sibilas.
Las Sibilas a menudo se identificaban con una profetisa de Anatolia, llamada Sybella, de quien
podemos sospechar que tiene alguna conexión con la Diosa conocida allí como Cibeles.
Fueron, de hecho, las Sibilas de Roma las responsables de traer el culto de la Cibeles de
Anatolia a Roma. Según Russell,
Estos oráculos sibilinos fueron escritos durante la segunda mitad del siglo II a. C. en
Alejandría. Son imitaciones de las sibilas griegas que ejercieron una influencia
considerable sobre el pensamiento pagano tanto antes como después de este tiempo.
La Sibila pagana era una profetisa que, bajo la inspiración del dios, podía impartir
sabiduría a los hombres y revelarles la voluntad divina. Había muchas variedades de
tales oráculos en diferentes países y en Egipto en particular llegaron a tener un interés
y una importancia crecientes.
En el templo de Jerusalén, alrededor del año 620 a. C., Ezequiel habló de las mujeres que
se atrevieron a profetizar “de su propia cabeza”. Incluso los cánones mucho más tardíos de St.
Patrick, de quien se dice que llevó el cristianismo a la Irlanda "pagana", advirtió contra las
"pitonisas". Pythoness todavía se define en la mayoría de los diccionarios de inglés
contemporáneos como profetisa o bruja.
“MI MENTE TENÍA PODERES EXTRAORDINARIOS”
Esta aparición continua de la serpiente con la Diosa, en asociación con la profecía y la
revelación divina, plantea la cuestión del propósito y el significado de su presencia repetida.
Nunca se ha aclarado la forma en que se utilizó la serpiente en la adivinación oracular, pero
hay algunas pistas que apuntan a la posible explicación.
Uno de ellos es de la historia de Cassandra, un cuento que puede haber sobrevivido desde
el período de los aqueos y la guerra de Troya. La leyenda relataba que
Cassandra pasó la noche en el santuario de Delfos cuando era una niña muy pequeña.
Cuando su madre, la reina troyana Hécuba, llegó allí por la mañana, se dice que
encontró al niño rodeado de las serpientes sagradas que se guardaban en el santuario.
Estaban lamiendo las orejas de Cassandra. Esta experiencia se ofreció como explicación
de cómo Cassandra obtuvo el don de profecía.
También se registró que a un profeta griego llamado Melampo le limpiaron las orejas
las serpientes, lo que le permitió comprender el lenguaje de las aves.
En los escritos de Philostratus, afirmó que era bastante común que los árabes
entendieran las revelaciones divinas, especialmente los sonidos de los pájaros, y
explicó que habían adquirido esta habilidad al alimentarse con el corazón o el hígado
de las serpientes. Los sonidos de los pájaros se asociaban muy a menudo con los
santuarios oraculares de Grecia, mientras que en Creta y en Ascalon, Canaán, las
estatuas a menudo incluían una o más palomas posadas sobre la cabeza de la Diosa o sacerdotisa.
Tanto en hebreo como en árabe, los términos para magia se derivan de las palabras
que significan serpiente. En Bretaña se decía que los poderes sobrenaturales se
adquirían bebiendo caldo preparado con serpientes. Entre los indios sioux de América
del Norte, la palabra wakan significa tanto mago como serpiente. Los indios del suroeste
de los Estados Unidos tenían un ritual de iniciación en el que un valiente que había sido
elegido como elegible para el honor realizaba una danza en la que se dejaba morder
varias veces por una serpiente. Como resultado de esta experiencia, siempre que no
muriera, se dice que obtuvo una gran sabiduría y comprensión del funcionamiento del
universo y el significado de todas las cosas.
Además de estas conexiones entre las serpientes y la revelación oracular, la ciencia
contemporánea quizás haya proporcionado la visión más profunda de la posible relación
entre los dos elementos. Normalmente, cuando una persona recibe una mordedura de
serpiente venenosa y, posteriormente, el veneno se introduce en el sistema, hay varias
reacciones, según la especie de serpiente, que incluyen hinchazón, hemorragia interna,
dificultad para respirar y parálisis. Estos efectos a menudo resultan fatales. Pero hay
registros recientes de personas que han sido inmunizadas, evitando así que el veneno
de una mordedura de serpiente provoque la muerte. Cuando es mordido después de la
inmunización, especialmente por krait, cobra u otros elápidos, el sujeto experimenta un
estado emocional y mental que se ha comparado con los efectos de las drogas
alucinógenas.
En un relato de su esposa, William Haast del Serpentario de Florida (donde se extrae
el veneno para varios usos medicinales) describió su reacción a una mordedura de
krait, recibida después de haber sido inmunizado repetidamente por su trabajo. El relato
se recordó más tarde en Cobras in the Garden de H. Kursh. Kursh escribe:
De repente empezó a sentirse agradablemente ligero y extrañamente animado, casi
… Había desarrollado un agudo
alegre, como si estuviera ligeramente intoxicado.
sentido del oído, casi dolorosamente agudo. El aire que lo rodeaba era un charivari,
una verdadera jungla de ruidos discordantes. Era como si estuviera bajo la influencia
de un extraño narcótico. …Tenía una sensación inexplicable. Fue una peculiar reacción
emocional que no pudo controlar. Mientras yacía con los ojos involuntariamente
cerrados, podía "ver" cosas. Había visiones frente a él.
En otro informe sobre este mismo incidente, Marshall Smith de la revista Life citó a
Haast diciendo: “Me encontré inventando los versos más maravillosos.
Mi mente tenía poderes extraordinarios”. Puede o no estar relacionado, pero se decía que
los oráculos de los santuarios en Grecia se daban en verso.
Al igual que la mescalina (un producto del cactus peyote) o la psilocibina (que se
encuentra en ciertos tipos de hongos), ambos usados como sacramentos en algunas
religiones indias de América del Norte, la composición química de ciertos tipos de veneno
de serpiente puede haber causado que una persona, especialmente alguien en el estado
de ánimo expectante, para sentirse en contacto con las fuerzas mismas de la existencia y
una sensación de percibir los eventos y el significado del pasado, presente y futuro con
gran claridad y comprensión. Este tipo de sensación es ciertamente reportada a menudo
por personas que usan mescalina, psilocibina y dietilamida del ácido lisérgico (LSD). Las
serpientes sagradas, aparentemente mantenidas y alimentadas en los santuarios oraculares
de la Diosa, quizás no fueran simplemente los símbolos, sino en realidad los instrumentos
a través de los cuales se alcanzaban las experiencias de la revelación divina. Esto puede
explicar el título de la Diosa Cobra egipcia, que a veces era conocida como la Dama de los Hechizos.
Según una antigua tradición talmúdica, el veneno de la serpiente, que había corrompido
a Eva ya toda la humanidad, perdió su fuerza con la revelación del monte Sinaí, pero la
recuperó cuando Israel comenzó a adorar al becerro de oro.
LA CARNE Y EL FLUIDO DE LA DIOSA
Pero la serpiente no es el único vínculo entre la historia de Adán y Eva y el culto a la Diosa.
Otro símbolo muy importante en la historia es el del árbol, el árbol del conocimiento del
bien y del mal, del que colgaba el fruto prohibido. Hay leyendas conocidas de la Grecia
clásica sobre el manzano dorado de la diosa Hera, sobre el cual se enroscó la serpiente
Ladón. Dicho sea de paso, se dice que el árbol se lo dio a Hera la diosa Gaia, la profetisa
primigenia del santuario de Delfos. Aunque las leyendas de los manzanos eran conocidas
en
Grecia clásica, sugiero que el árbol del conocimiento del bien y del mal en los primeros
tiempos no era una manzana sino un higo.
Una especie particular de árbol se menciona continuamente como sagrada en varios
registros antiguos, pero engañosamente bajo tres nombres diferentes, de modo que se ha
pasado por alto su singular identidad. A veces se le llamaba sicomoro, a veces higo ya veces
morera. Este árbol es en realidad el ficus sicomorus del Cercano Oriente , el higo sicómoro,
a veces denominado morera negra. Se diferencia de la higuera común en que su fruto de
color rojizo crece en grandes racimos, algo así como un racimo de uvas.
Las referencias a este árbol sagrado se encuentran en los escritos de Egipto, mientras
que las representaciones de él aparecen en los murales egipcios. La Diosa Hathor de Egipto,
reverenciada tanto como el Ojo de la Sabiduría como la Dama Serpiente, también era
conocida por otro título: la Dama del Sicomoro. Este árbol era conocido como el Cuerpo Vivo
de Hathor en la Tierra. Comer de su fruto era comer de la carne y fluido de la Diosa. Algunos
murales egipcios representan a la Diosa dentro de este árbol, repartiendo su fruto sagrado a
los muertos como alimento de la eternidad, la inmortalidad y la continuación de la vida,
incluso después de la muerte.
El tipo de árbol representado en los anillos de sello de Creta era quizás el mismo, aunque
representado de una forma más simbólica, mostrando simplemente los racimos de frutas.
Evans sugirió que la higuera era sagrada para los cretenses y describió una sección de un
mural en Knossos donde el árbol junto al altar era una higuera. También mencionó un grupo
de árboles sagrados retratados dentro de los muros de un santuario cretense, cuyo follaje
mostraba que eran higueras. Los sellos y anillos cretenses representaban repetidamente a
la Diosa o a sus asistentes junto a pequeños árboles frutales, cuidándolos, casi acariciándolos,
como en una devoción sagrada. En la India, donde la higuera se conoce como el “árbol
pipal”, todavía se considera sagrada.
Una de las evidencias más explicativas del significado simbólico de este árbol es el
conocimiento que tenemos de los rituales conmemorativos celebrados en la “muerte anual”
de Osiris, hermano/esposo de Isis, muerte estrechamente relacionada con el sacrificio del
rey anual. Según los registros egipcios, Osiris fue enterrado por primera vez en un ataúd de
morera. Este ataúd fue posteriormente colocado dentro de un árbol sicómoro vivo, símbolo
de IsisHathor como su madre/esposa. De esta manera Ella le daría el alimento de la
eternidad. Esta costumbre estaba estrechamente relacionada con la leyenda de que Isis fue
a Canaán para recuperar el árbol en el que había sido enterrado Osiris, cortó el ataúd de
Osiris de ese árbol y dejó el resto como reliquia sagrada en su templo en Biblos; este era el
santuario cananeo en el que IsisHathor y Baalat eran sinónimos.
El simbolismo sagrado de este árbol del ataúd de Hathor hace probable que este
fuera el árbol al que se hace referencia repetidamente en la Biblia como el asera.
Ezequiel habló con dureza de los “idólatras” en el templo de Jerusalén pasando la
rama sagrada de un árbol, como si fuera un gran pecado. Pasajes en Ezequiel
amenazan: “Nunca más profanarán mi nombre con sus prostituciones y con las
columnas funerarias de sus reyes”, y “La casa de Israel no profanará más mi santo
nombre, ni ellos ni sus reyes, con sus fornicaciones o por los cadáveres de sus
reyes.” Isaías se refirió a la plantación de pequeños árboles para Adonis, advirtiendo
que “las ramitas de los dioses extranjeros” traerían una cosecha de dolor y desesperación.
pena.
Evans mencionó hojas de higuera de oro encontradas en tumbas micénicas en
relación con un "culto funerario" allí. La higuera se consideraba un regalo de la
Diosa, ya que se la adoraba en el santuario griego de Eleusis, un templo construido
también sobre cimientos micénicos. Fue contra un árbol que Adonis y Attis
encontraron sus muertes legendarias y en un árbol que se exhibió la efigie anual de
Attis en Roma. Dionisio, una figura bastante similar a Attis y Adonis, asociada con la
adoración de la Diosa tanto en Delfos como en Eleusis, estaba simbólicamente
asociada con la higuera.
Como mencioné anteriormente, la asera o asherim de la Biblia se plantaron o se
colocaron junto al altar en los santuarios de la Diosa. Eran los pilares y postes
despreciados que a los hebreos se les ordenaba continuamente destruir. Aunque no
tenemos pruebas seguras de que se tratara de higueras sicomoras, la evidencia
sugiere que así fue. El fruto de este árbol, descrito en los textos egipcios como “la
carne y el fluido de Hathor”, puede incluso haber sido comido como una especie de
“comunión” con la Diosa, quizás dando origen a la costumbre de la comunión de la
“carne y la sangre” de Jesús, tomada en forma de hostias y vino aún hoy. Lo más
intrigante es la línea en la Biblia que relata que, cuando Adán y Eva se dieron cuenta
de su desnudez como resultado de haber comido el fruto prohibido del árbol, se
hicieron delantales para cubrir sus partes sexuales con hojas de higuera.
SERPIENTES, SICOMORES Y SEXUALIDAD
Es aquí donde entra en juego nuestra comprensión de las costumbres sexuales
sagradas y los patrones de descendencia matrilineal, aclarando aún más el
simbolismo del fruto prohibido. En cada área en la que la Diosa era conocida y
reverenciada, era ensalzada no solo como la profetisa de gran sabiduría,
estrechamente identificada con la serpiente, sino como la Creadora original y la patrona de los pla
y la reproducción también. La Divina Antepasada fue identificada como Aquella que trajo
la vida así como Aquella que decretó los destinos y direcciones de esas vidas, una
combinación natural. A Hathor se le atribuye haber enseñado a la gente cómo procrear.
Ishtar, Ashtoreth e Inanna fueron estimadas como la deidad tutelar de la sexualidad y la
nueva vida. Las mujeres sagradas celebraban este aspecto de Su ser haciendo el amor
en los templos.
Teniendo en cuenta el odio que sentían los hebreos hacia las asherim, un símbolo
importante de la religión femenina, no sería demasiado sorprendente si el simbolismo del
árbol del fruto prohibido, que se dice que ofrece el conocimiento del bien y el mal, está
claramente representado en el mito. como proveedor de la conciencia sexual, se incluyó
en la historia de la creación para advertir que comer el fruto de este árbol había causado
la caída de toda la humanidad. Comer del árbol de la Diosa, que estaba junto a cada
altar, era tan peligrosamente "pagano" como lo eran Sus costumbres sexuales y Sus
serpientes oraculares.
Entonces, en el mito de cómo comenzó el mundo, la historia que los levitas ofrecieron
como explicación de la creación de toda la existencia, ubican a la serpiente asesora y a
la mujer que aceptó su consejo, comiendo del árbol que le dio el entendimiento de lo que
“solo los dioses sabían”—el secreto del sexo—cómo crear vida.
Mientras los abogados de Yahvé destruyeron los santuarios de la deidad femenina
dondequiera que pudieron, asesinando cuando no pudieron convertir, el sacerdocio levita
escribió la historia de la creación. Anunciaron que la supremacía masculina no era una
idea nueva, sino que, de hecho, había sido decretada divinamente por la deidad
masculina en los albores de la existencia. La dominación del hombre sobre la mujer, ya
que las mujeres hebreas se encontraron sin los derechos de sus prójimos, derechos que
ellas también pudieron haber tenido alguna vez, no se agregó simplemente como otra ley
hebrea, sino que se escribió en la Biblia como uno de los primeros actos importantes. y
proclamas del creador masculino. Con flagrante desprecio por la historia real, los líderes
levitas anunciaron que la mujer debe ser gobernada por el hombre, declarando que
estaba de acuerdo con el decreto original de Yahvé, quien, según estas nuevas leyendas,
había creado primero el mundo y la gente. El mito de Adán y Eva, en el que se explicaba
y justificaba la dominación masculina, informaba tanto a mujeres como a hombres de
que la propiedad y el control masculinos de mujeres sumisamente obedientes debían
considerarse como el estado divino y natural de la especie humana.
Pero para lograr su posición, los sacerdotes de la deidad masculina se habían visto
obligados a convencerse a sí mismos y a tratar de convencer a sus congregaciones de
que el sexo, el medio mismo de procrear nueva vida, era inmoral, el “pecado original”.
Así, en el intento de instituir un sistema de parentesco masculino, el judaísmo, y
después el cristianismo, se desarrollaron como religiones que consideraban el proceso
de concepción como algo vergonzoso o pecaminoso. Desarrollaron un código de ideas
filosóficas y teológicas que propugnaban inherentemente la incomodidad o la culpa
por ser seres humanos, que, al menos en la actualidad, conciben una nueva vida
mediante el acto sexual, ya sea que se considere inmoral o no.
Esta fue entonces la desafortunada, antinatural e incómoda trampa de su propia
creación en la que cayó la religión patriarcal. Incluso hoy podemos leer en el Libro de
Oración Común de la Abadía de Westminster bajo la Solemnización del Matrimonio:
“En segundo lugar, fue ordenado como remedio contra el pecado y para evitar la
fornicación; para que las personas que no tienen el don de la continencia se casen y
se conserven como miembros inmaculados del cuerpo de Cristo” (las cursivas son mías).
La imagen toma forma ante nosotros, cada pequeña pieza encaja en su lugar. Sin
la virginidad de las mujeres solteras y las estrictas restricciones sexuales sobre las
mujeres casadas, no podría existir la propiedad masculina del nombre y la propiedad
y el control masculino del derecho divino al trono. Al adentrarnos más en el Jardín del
Edén, donde la cobra oracular se enroscó en torno a la higuera sicomora, pronto
descubrimos que los diversos eventos del mito del Paraíso, uno por uno, traicionan las
intenciones políticas de quienes primero inventaron el mito.
UN RELATO LEVITA DE LA CREACIÓN: ¿TEOLOGÍA O POLÍTICA?
Echemos un vistazo más de cerca a la historia de la creación y la subsiguiente pérdida
del Paraíso relatada por los líderes hebreos y luego adoptada y apreciada por los
defensores del cristianismo. Cuando comparamos la historia de la creación de los
levitas con los relatos de la religión de la Diosa, notamos cómo en cada paso, en cada
oración del mito bíblico, se atacan los principios originales de la religión de la Diosa.
Stephen Langdon escribió: "Por lo tanto, más allá de toda duda, la escuela
nippuriana de teología sumeria originalmente consideraba que el hombre había sido
creado a partir de arcilla por la gran diosa madre". El profesor Kramer nos dice: “En
una tablilla que da una lista de los dioses sumerios, la diosa Nammu, escrita con el
Una
ideograma de 'mar', se describe como 'la madre que dio a luz al cielo ya oración
la tierra'.
”
sumeria dice lo siguiente: "Escuchad, oh regiones, la alabanza de la Reina Nana,
magnificad a la Creadora, exaltad a los dignos, exaltad a los gloriosos, acercaos a la
Poderosa Señora". Los egipcios escribieron: “En el principio existió Isis, la más antigua
de las antiguas. Ella era la Diosa de quien surgió todo el devenir.” Incluso en los
períodos babilónicos hubo oraciones a Mami o Aruru como el creador de la vida
humana. Sin embargo, los adoradores de Yahvé, quizás mil años después, afirmaron
que fue un hombre quien inicialmente creó el mundo. Fue el primer reclamo de parentesco
masculino: la masculinidad era primordial.
Según las leyendas de Sumeria y Babilonia, las mujeres y los hombres habían sido creados
simultáneamente, en parejas, por la Diosa. Pero en la religión masculina era de suma importancia
que el varón fuera hecho primero, ya la imagen de su creador: el segundo y el tercero reclaman
los derechos de parentesco masculino. A continuación se nos dice que de una pequeña parte
bastante insignificante del hombre, su costilla, se formó la mujer.
A pesar de todo lo que sabemos sobre los hechos biológicos del nacimiento, hechos que los
levitas también conocían, estamos seguros de que el varón no proviene de la hembra, sino la
hembra del varón. Podemos recordar la historia griega indoeuropea de que Atenea nació de la
cabeza de Zeus.
Cualquier remanente desagradable o recuerdo de haber nacido de mujer tenía que ser
negado y cambiado. Así como en el mito de la creación a través de un acto de masturbación del
egipcio Ptah, la Divina Antepasada fue borrada de la realidad. Se nos informa entonces que la
mujer así hecha fue presentada como un regalo al hombre, declarando y asegurando su estatus
—entre los que aceptaban el mito— como propiedad del varón. Nos dice que ella le fue dada
para que no se sintiera solo, como “una ayuda idónea para él”. Por lo tanto, se espera que
entendamos que el único y divino propósito de la existencia de la mujer es ayudar o servir a los
hombres de alguna manera.
La pareja así designada fue colocada en el Jardín del Edén, el paraíso, donde la deidad
masculina les advirtió que no comieran nada del fruto del árbol del conocimiento del bien y del
mal. Los antiguos hebreos probablemente entendían que este árbol representaba el higo
sicómoro sagrado de la Diosa, la asera familiar que estaba junto a los altares de los templos de
la Diosa y Su Baal. La rama sagrada que se pasaba en el templo, como lo describe Ezequiel,
puede haber sido la manera en que se tomaba el fruto como “comunión”. Según los textos
egipcios, comer de este fruto era comer la carne y el fluido de la Diosa, la patrona del placer
sexual y la reproducción. Según la historia bíblica, el fruto prohibido provocó la comprensión
consciente de la sexualidad en la pareja. Al comer del fruto, Adán y Eva se dieron cuenta de la
naturaleza sexual de sus propios cuerpos, “Y supieron que estaban desnudos”. Así fue que
cuando la deidad masculina los encontró, habían cubierto modestamente sus genitales con
delantales de hojas de higuera.
Pero era de vital importancia para la construcción del mito levita que ambos no decidieran
comer juntos la fruta prohibida, lo que habría sido un giro más lógico para la historia, ya que la
fruta simbolizaba la sexualidad.
conciencia. No, los escribas sacerdotales dejan muy claro que la mujer Eva comió del
fruto primero, siguiendo el consejo y consejo de la serpiente.
Difícilmente puede haber sido casualidad o coincidencia que fuera una serpiente quien
le ofreció el consejo a Eva. Porque la gente de ese tiempo sabía que la serpiente era el
símbolo, quizás incluso el instrumento, del consejo divino en la religión de la Diosa.
Seguramente se pretendía en el mito del Paraíso, como en los mitos indoeuropeos de la
serpiente y el dragón, que la serpiente, como consejera familiar de las mujeres, fuera
vista como una fuente del mal y colocada en un papel tan amenazador y malvado que
escuchar a las profetisas de la deidad femenina sería violar la religión de la deidad
masculina de la manera más peligrosa.
Se muestra que la relación entre la mujer y la serpiente es un factor importante, ya que
el Antiguo Testamento relata que la deidad masculina le habló directamente a la serpiente,
diciendo: “Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente suya. .”
De esta manera, las sacerdotisas oraculares, las profetisas cuyos consejos y consejos se
habían identificado con el simbolismo y el uso de la serpiente durante varios milenios,
ahora debían ser consideradas como la ruina de toda la especie humana. La mujer, como
consejera sagaz o consejera sabia, intérprete humana de la voluntad divina de la Diosa,
ya no debía ser respetada, sino odiada, temida o, en el mejor de los casos, puesta en
duda o ignorada. Esta exigencia de silencio por parte de las mujeres, especialmente en
las iglesias, se refleja más tarde en los pasajes de Pablo en el Nuevo Testamento. Según
la teología judaica y cristiana, el juicio de la mujer había llevado al desastre a toda la
especie humana.
Se nos dice que, al comer primero del fruto, la mujer poseía conciencia sexual antes
que el hombre y, a su vez, tentaba al hombre a participar del fruto prohibido, es decir, a
unirse pecaminosamente a ella en los placeres sexuales. Esta imagen de Eva como la
seductora sexualmente tentadora pero que desafía a Dios seguramente tenía la intención
de ser una advertencia a todos los hombres hebreos para que se mantuvieran alejados
de las mujeres sagradas de los templos, porque si sucumbían a las tentaciones de estas
mujeres, al mismo tiempo aceptaban la mujer. deidad—Su fruto, Su sexualidad y, quizás
lo más importante, la identidad matrilineal resultante para cualquier niño que pudiera ser
concebido de esta manera. También debe haber estado dirigido, tal vez incluso más
deliberadamente, a las mujeres hebreas, advirtiéndoles que no participaran en la religión
antigua y sus costumbres sexuales, como parece que continuaron haciéndolo, a pesar de
las advertencias y castigos impuestos por el levita. sacerdotes
El mito hebreo de la creación, que culpaba a la hembra de la especie de la conciencia
sexual inicial para suprimir el culto a la Reina del Cielo,
Sus mujeres sagradas y sus costumbres matrilineales, a partir de ese momento asignó a la
mujer el papel de tentadora sexual. La presentaba como la astuta e ingeniosa provocadora
de los deseos físicos de los hombres, la que ofrece el atractivo pero peligroso fruto. En las
religiones masculinas, el impulso sexual no debía considerarse como los deseos biológicos
naturales de mujeres y hombres que animaban a la especie a reproducirse, sino que debía
considerarse como culpa de la mujer.
No sólo la culpa de haber comido el fruto de la sexualidad y de haber tentado a Adán a
hacer lo mismo recaía pesadamente sobre las mujeres, sino que la prueba o admisión de su
culpabilidad supuestamente se hacía evidente en el dolor del parto, que a las mujeres se les
aseguraba era su castigo eterno por enseñar a los hombres tan malos hábitos. Eva iba a ser
severamente castigada como decretó la deidad masculina: “Multiplicaré en gran manera
vuestro dolor en el parto; con dolor darás a luz a los hijos, pero tu deseo será para tu marido
y él se enseñoreará de ti.”
Haciendo uso de la ocurrencia natural de los dolores de la presión de un niño humano que
pasa de la matriz, a través de un canal angosto, al mundo exterior, el escritor levita pretendía
probar el poder omnipotente de su deidad. La mujer no solo debía cargar con la culpa de la
conciencia sexual, sino que, según la deidad masculina, su dolor al dar a luz debía
considerarse un castigo, de modo que todas las mujeres que dieran a luz se verían obligadas
a identificarse con Eva.
Pero quizás lo más significativo fue el hecho de que la historia también afirmaba que era
la voluntad de la deidad masculina que Eva de ahora en adelante desearía solo a su esposo,
recordándonos redundantemente que toda esta fábula fue diseñada y propagada para
proporcionar una sanción "divina" para la supremacía masculina. y un sistema de parentesco
masculino, posible sólo con un cierto conocimiento de la paternidad.
Quizá estemos demasiado familiarizados con la última línea del decreto, que anunciaba
que a partir de ese momento, como resultado de su pecado y en pago eterno por el crimen
desafiante que había cometido contra la deidad masculina, su esposo recibió la pena. derecho
divino de dominarla, de “gobernarla”, de afirmar totalmente su autoridad. Y en culpa por lo
que supuestamente había hecho en el principio de los tiempos, como si fuera una confesión
de su mal juicio, se esperaba que se sometiera obedientemente. Podemos considerar aquí la
realidad más práctica de que, una vez que la seguridad económica de las mujeres fue
socavada por la institución del parentesco masculino, las mujeres se vieron obligadas a
aceptar la posición de aceptar a este único proveedor masculino estable como el que
“gobernaba el gallinero”.
Una vez emitidos estos edictos, la pareja fue expulsada del Jardín del Edén, el paraíso
original donde la vida había sido tan fácil. A partir de ese momento debían trabajar para
ganarse la vida, una advertencia muy severa para cualquier mujer que
todavía podría haber sido tentado a desafiar al levita Yahvé. ¿Acaso no había sido una
mujer así, escuchando el consejo de la serpiente, comiendo el fruto prohibido, sugiriendo
que los hombres también lo probaran y se unieran a ella en la conciencia sexual, la que
una vez causó la ruina y la miseria de toda la humanidad?
11
las hijas de eva
Incluso hoy en día, a los hombres hebreos se les enseña a ofrecer la oración diaria:
"Bendito eres, oh Señor, nuestro Dios, Rey del Universo, que no me ha hecho mujer".
Mahoma declaró: “Cuando Eva fue creada, Satanás se regocijó”.
Como el mito hebreo de la creación fue adoptado más tarde en la literatura sagrada
del cristianismo, junto con todos los demás escritos del Antiguo Testamento, los escritores
y líderes religiosos que siguieron a Cristo asumieron la misma pose de desprecio por la
mujer, sin dejar de utilizar la religión. encerrar aún más a las mujeres en el papel de seres
pasivos e inferiores y, por lo tanto, en la propiedad más fácilmente controlable de los
hombres. A medida que pasaban los años y la posición y el estatus de la mujer seguían
perdiendo terreno, la Iglesia se aferró a sus objetivos de crear y mantener una sociedad
dominada por los hombres. ¿Acaso no había sido uno de los primeros decretos del dios
que hizo el mundo y toda la vida? Las mujeres debían ser consideradas como criaturas
carnales sin mente, ambas actitudes justificadas y “probadas” por el mito del Paraíso.
En la carta de Pablo a los Efesios leemos: “Casadas, sométanse a sus propios maridos
como al Señor. Porque el marido es la cabeza de la mujer, así como Cristo es la cabeza
de la Iglesia y es el salvador del cuerpo. Así que, como la iglesia está sujeta a Cristo, así
las mujeres estén sujetas a sus maridos en todo” (Efesios 5:22–24).
Esto trae a la mente la cita de Oseas en la que el esposo se identificó tan totalmente
con la deidad masculina que sus palabras se convirtieron en las palabras de Yahvé. En
la nueva religión, no sólo los sacerdotes, sino todos los hombres, debían ser considerados
mensajeros directos del Señor, no sólo en la Iglesia sino en la intimidad de la cocina de
una mujer o incluso en su cama.
Usando el ahora familiar mito del Edén, Paul afirmó que esta era la razón por la cual
las mujeres debían ser obedientes, negándose a sí mismas incluso la facultad de sus
cuerdas vocales, sin mencionar sus mentes. Leemos en I Tim. 2:11–14, “La mujer
aprenda en silencio con toda sujeción. Pero no tolero que la mujer enseñe, ni que usurpe
autoridad sobre el hombre, sino que esté en silencio. Porque Adán fue formado primero
y luego Eva y Adán no fueron engañados, sino que la mujer, siendo engañada, incurrió
en transgresión.”
Y en Corintios la palabra de la leyenda de la creación se hizo presente una vez más. “La
cabeza de todo hombre es Cristo; y la cabeza de la mujer es el varón; y la cabeza de Cristo
es Dios. Porque el varón a la verdad no debe cubrirse la cabeza, ya que él es imagen y
gloria de Dios, pero la mujer es gloria del varón. Porque el varón no es de la mujer sino la
mujer del varón. Ni el hombre fue creado por causa de la mujer, sino la mujer por causa del
hombre” (I Corintios 11:3, 7, 9).
Declaraciones cuidadosamente diseñadas para suprimir la estructura social anterior
continuamente presentaban el mito de Adán y Eva como prueba divina de que el hombre
debe tener la máxima autoridad. El estatus de la deidad masculina era el estatus del mortal
masculino, y seguramente no fue un accidente que los sacerdotes levitas de Yahvé hubieran
luchado tan amargamente por su posición. Pablo estaba tan decidido a declarar que la
masculinidad era lo primero que estaba dispuesto a cegarse a la verdad biológica del
nacimiento: “Porque el varón no procede de la mujer, sino la mujer del varón”. La mujer lleva
el dolor pero el hombre se lleva el crédito.
Cuando el apóstol Pedro estuvo en Anatolia, donde la Diosa aún era reverenciada,
condenó a los "paganos" por la "lujuria de la pasión contaminante", al igual que los profetas
del Antiguo Testamento, ridiculizando airadamente a los que "se deleitaban durante el día".
Se quejó de que estos paganos aún seguían a los Baalim. Pedro disertó solemnemente:
“Así también vosotras, mujeres, estad sujetas a vuestros maridos; porque así también en el
tiempo antiguo se adornaban las santas mujeres que confiaban en Dios, estando sujetas a
sus maridos” (I Ped. 3:1).
San Clemente, padre de la Iglesia Romana, negó a las mujeres—en el nombre del Señor
—el placer, la salud y los efectos fortalecedores de deportes físicos como la lucha libre y la
carrera, afirmando que estaba más de acuerdo con la Biblia que las mujeres actividades se
limiten a hilar, tejer y cocinar.
San Juan Crisóstomo, un maestro cristiano del siglo V, advirtió: “Que no enseñe”.
mujer enseñó una vez y arruinó todo. En esta cuenta …
San Agustín del mismo período afirmó que el hombre, pero no la mujer, fue hecho a
imagen de Dios y, por lo tanto, la mujer no está completa sin el hombre, mientras que él está
completo solo.
Siguiendo el ejemplo de estas mismas ideas bíblicas, Martín Lutero afirmó en sus escritos
que era bastante natural que las mujeres fueran secundarias frente a los hombres. En su
“Vindicación de la vida conyugal” escribió que los hombres deben continuar manteniendo su
poder sobre la mujer, ya que el hombre es superior y mejor que ella, “porque el regimiento y
el dominio pertenecen al hombre como cabeza y señor de la casa”.
El reformador suizo del siglo XVI, Juan Calvino, también se pronunció en contra de la
igualdad política de las mujeres, afirmando que sería una “desviación del principio original y
propio orden de la naturaleza.” Incluso habló favorablemente de la poligamia, sugiriendo que
ayudaría a evitar que las mujeres se quedaran solteras y sin hijos.
En 1527, en un tratado sobre el libre albedrío, el teólogo cristiano Hubmaier escribió:
La razón por la cual la caída del alma es parcialmente reparable, sin embargo, y no fatal,
incluso aquí en la tierra, pero la caída de la carne es hasta cierto punto irreparable y
mortal, es que Adán como un tipo del alma (como es Eva, de la carne) hubiera preferido
no comer del árbol prohibido. Él tampoco fue engañado por la serpiente, pero Eva sí lo
fue (I Timoteo 2:14). Adán sabía muy bien que las palabras de la serpiente eran
contrarias a las palabras de Dios. Sin embargo, quiso comer del fruto contra su propia
conciencia, para no enojar ni enfadar su costilla, su carne, Eva. Hubiera preferido no
hacerlo.
La Dra. Margaret Murray sugirió en varios de sus libros que la caza de brujas del mundo
occidental era en realidad una continuación de la represión de las antiguas religiones
"paganas". Dado que las mujeres eran el objetivo principal y las víctimas de esas masacres
brutales, y muchos de los cargos estaban relacionados de alguna manera con el sexo, esta es
ciertamente una posibilidad. La diosa Danu, la antepasada divina de los Tuatha de Danaan de
Irlanda, quizás relacionada con la diosa Diana de los romanos, Dione de los griegos e incluso
Danu de la India, puede haber sido la base del culto etiquetado como culto de brujas. Sabemos
que el culto a Isis era conocido en Inglaterra durante la época romana; un templo de Isis al
lado del Támesis en Londres y un altar a Isis en Chester atestiguan la existencia de Su religión
en las Islas Británicas en ese momento.
Murray citó una declaración del siglo IX sobre las brujas en la que se menciona a Diana
como su líder. “Ciertas malas mujeres, volviendo a Satanás, y reducidas por las ilusiones y
fantasmas de los demonios, creen y profesan que cabalgan de noche con Diana sobre ciertas
bestias, con una multitud innumerable de mujeres, recorriendo distancias inmensas,
obedeciendo sus órdenes como su señora, y evocado por ella en ciertas noches.”
En A Cauldron of Witches, Clifford Alderman relata que la historia de Eva se utilizó una vez
más, esta vez para justificar el asesinato de muchas mujeres que desafiaron a la Iglesia. En
un informe de la Iglesia del siglo XVI leemos: “La mujer es más carnal que el hombre: hubo un
defecto en la formación de la primera mujer, ya que fue formada con una costilla torcida. Ella
es imperfecta y por eso siempre engaña.
La brujería proviene de la lujuria carnal. Las mujeres deben ser castas y serviles a
hombres."
A través de la imposición violenta y finalmente la aceptación forzada de las religiones
masculinas, las mujeres finalmente habían sido manipuladas en un papel muy alejado del
antiguo estatus que alguna vez tuvieron en las tierras donde reinaba la Reina del Cielo.
Lo más alarmante fue la cualidad de absoluto en los decretos acreditados a la omnipotente
deidad masculina. A medida que pasó el tiempo, el largo y poderoso brazo de la Iglesia llegó a
todas partes y con él llegaron las incuestionables actitudes “morales” y el papel subordinado y
lleno de culpa asignado a las mujeres.
Dentro de la estructura misma de las religiones masculinas contemporáneas están las leyes
y actitudes diseñadas originalmente para aniquilar las religiones femeninas, la autonomía
sexual femenina y la descendencia matrilineal. Estos son los preceptos que muchos de nuestros
propios abuelos y padres aceptaron como la sagrada y divina palabra de Dios, convirtiéndolos
en una parte tan inherente de la vida familiar que ahora afectan incluso a aquellos de nosotros
que hemos vivido lejos de las misas y los sacramentos de religiones organizadas. Seguramente
es hora de examinar y cuestionar cuán profundamente estas actitudes han sido asimiladas
incluso en las esferas más seculares de la sociedad actual, permaneciendo insistentemente
como vestigios opresores de una cultura que alguna vez estuvo completamente permeada y
controlada por la palabra de la Iglesia.
Podemos encontrarnos preguntándonos hasta qué punto la supresión de los ritos de las
mujeres ha sido realmente la supresión de los derechos de las mujeres.
EL DESAFÍO VALIENTE DEL
SIGLOS XVIII Y XIX
El mito y la imagen de Eva penetraron profundamente en esa parte de la mujer donde se
almacenan sus sentimientos e ideas más profundos, la presencia de la historia de la primera
mujer en el mito hebreo de la creación irritaba repetidamente los corazones, las mentes y los
espíritus de las mujeres resentidas. siendo señoreada por los hombres, a pesar de la palabra
divina de la omnipotente deidad masculina.
Muchas de las mujeres que primero se atrevieron a hablar sobre las formas en que las
mujeres eran oprimidas y la flagrante desigualdad de su posición en la sociedad todavía tenían
que lidiar directamente con la historia bíblica de la mujer que había escuchado la palabra de la
serpiente y había provocó inicialmente la proclamación del gobierno masculino. En los siglos
XVIII y XIX, el poder y la influencia de la Iglesia constituían un obstáculo aún mayor para la
búsqueda de la autonomía femenina que en la actualidad. Sin embargo, las pioneras de la
lucha por la igualdad de la mujer se pronunciaron valientemente contra ese poder, desafiando
a la Iglesia y sus enseñanzas. La reivindicación de los derechos de la mujer fue en cierto
sentido una reivindicación de la mujer
Víspera.
Pensamientos y recuerdos del injusto castigo de Eva aún se cernían simbólicamente
sobre las mujeres que se atrevían a exigir la igualdad de derechos. En los escritos de
Mary Wollstonecraft de 1792, los personajes del Jardín del Edén volvieron a ser el tema
de conversación. En uno de los primeros intentos de exponer el trato vergonzoso de la
mitad de las personas en el mundo, Vindicación de los derechos de la mujer,
Wollstonecraft escribió:
Probablemente la opinión prevaleciente, que la mujer fue creada para el hombre,
puede haber surgido de la historia poética de Moisés; como se supone que muy
pocos, que han pensado seriamente en el tema, supusieron alguna vez que Eva
fue, hablando en serio, una de las costillas de Adán, la deducción debe caer por
tierra; o sólo se admitirá en la medida en que pruebe que el hombre, desde la más
remota antigüedad, encontró conveniente ejercer su fuerza para subyugar a su
compañera, y su invención para mostrar que ella debía tener el cuello doblado
bajo el yugo; porque ella al igual que la creación bruta fue creada para hacer su
voluntad…
Arriesgando valientemente las acusaciones de ateísmo o incluso de estar bajo la
influencia del “diablo”, cargos aún potencialmente peligrosos en 1792, continuó
afirmando públicamente: “… aunque se levante contra mí el grito de irreligión, o incluso
de ateísmo, lo haré. simplemente declaro, que fuera un ángel del cielo para decirme
que la hermosa cosmogonía poética de Moisés, y el relato de la caída del hombre, eran
literalmente ciertos, no podía creer que lo que mi razón me decía era despectivo al
carácter del Supremo Ser: y, no teniendo miedo del demonio ante mis ojos, me atrevo
a llamar a esto una sugerencia de la razón…”
También se incluyó en este mismo libro su análisis crítico de Emilius (Emile) de Jean
Jacques Rousseau , la propuesta de 1761 para la educación de los niños en una
“sociedad libre”. Este tratado, junto con el Contrato social de Rousseau, desempeñó un
papel extremadamente influyente tanto en la revolución estadounidense como en la
francesa. Junto con muchos otros pasajes masculinos de los escritos de Rousseau, citó
sus reglas prescritas para la educación religiosa de las mujeres en esa utopía liberada
con la que soñaba. Rousseau escribió:
Como la conducta de la mujer está subordinada a la opinión pública, su fe en
materia de religión debe, por eso mismo, estar sujeta a la autoridad.
Toda hija debe ser de la misma religión que su madre, y toda mujer debe ser de
la misma religión que su marido: porque, aunque tal religión
debe ser falso, esa docilidad que induce a la madre y a la hija a someterse al orden de la
naturaleza, quita, a los ojos de Dios, la criminalidad de su error... ellas no están en
capacidad de juzgar por sí mismas, deben acatar por la decisión de sus padres y esposos
tan confiadamente como la de la iglesia.
Mary Wollstonecraft comentó: “Los derechos de la humanidad han sido así
confinado a la línea masculina desde Adán hacia abajo.”
Aunque en el momento en que Rousseau escribió, las revoluciones francesa y estadounidense
aún no se habían librado, este hombre, que abogó con gran fervor por la libertad y la
independencia y cuyas ideas afectaron profundamente a los revolucionarios en ambos países,
propuso (presumiblemente con la conciencia tranquila) que las mujeres, incluso en una
“sociedad libre”, aún deben “estar sujetos a la autoridad” y “obedecer las decisiones de sus
padres y esposos”, especialmente en materia de religión.
Una hija debía seguir la religión de su madre, pero las creencias religiosas de su madre debían
ser determinadas por el esposo de su madre. Aparte de una familia que tenía una larga línea
de hogares sin padre, algo bastante improbable, las mujeres, supuestamente desprovistas de
la "capacidad de juzgar por sí mismas", debían simplemente reflejar las doctrinas teológicas de
los hombres. La dramática primera línea de Rousseau de su Contrato Social, “El hombre nace
libre, pero en todas partes está encadenado”, un llamado a la independencia y la libertad,
todavía resuena en nuestros oídos, quizás especialmente en 1976.
Sin embargo, según este mismo autor, las instituciones y creencias religiosas que insistían en
que la dominación masculina sobre la mujer estaba ordenada por Dios (la religión es
principalmente cristiana en Francia y las colonias de América del Norte) continuarían siendo
aceptadas por las mujeres sin cuestionamientos.
En 1838, sesenta y dos años después de la revolución americana, otro luchador acérrimo,
exigiendo la igualdad de derechos para las mujeres, escribió una vez más sobre la madre
mitológica de todas las mujeres judías y cristianas, ya que el pecado y el castigo de Eva
continuaron explicando universalmente el derecho de los hombres a oprimir y subyugar a las
mujeres. Sarah Grimke, como si estuviera en un tribunal de leyes cósmicas, presentó el
argumento de que, incluso si el relato original hubiera sido cierto, ¿no habrían cumplido sin
duda las mujeres su condena?
Soy consciente de que la mujer está acusada hasta el día de hoy de haber traído el
pecado al mundo. No rechazaré los cargos con ninguna contraafirmación, aunque como
se insinuó, la pronta aquiescencia de Adam con la propuesta de su esposa no sabe
mucho de esa superioridad en la fuerza mental que es
arrogante por el hombre. Incluso admitiendo que Eva fue la mayor pecadora, me
parece que el hombre podría estar satisfecho con el dominio que ha reclamado y
ejercido durante casi seis mil años, y que se manifestaría una nobleza más
verdadera al esforzarse por levantar a los caídos y vigorizar a los débiles. , que
manteniendo a las mujeres en sujeción. No pido favores para mi sexo. No abandono
nuestra pretensión de igualdad. Todo lo que pido a nuestros hermanos es que quiten
sus pies de nuestros cuellos.
Lucy Komisar, ex vicepresidenta de la Organización Nacional de Mujeres (NOW) en
Estados Unidos, en su estudio informativo El Nuevo Feminismo, describió ese período
inicial de la lucha de las mujeres por la liberación y la oposición. Ella explica que las
mujeres se dieron cuenta por primera vez de sus propios problemas de opresión cuando
intentaron pronunciarse a favor de la abolición de la esclavitud negra, relatando que el
intento de las mujeres de participar en política despertó la ira de la Iglesia, los
representantes oficiales de la palabra. de la deidad masculina:
Cuando Sarah y Angelina Grimke viajaron por Nueva Inglaterra para hablar en
contra de la esclavitud en 1836, el Consejo de Ministros Congregacionales de
Massachusetts emitió una declaración atacándolas y señalando que, “El poder de
una mujer es su dependencia que fluye de la conciencia de esa debilidad que Dios
ha dado para su protección… cuando ella asume el lugar y el tono del hombre como
un reformador público, cede el poder que Dios le ha dado para su protección y su
carácter se vuelve antinatural .”
Pero Sarah Grimke no tuvo miedo de contraatacar, incluso en tiempos en que la Iglesia
había salido poco antes de su práctica de quemar mujeres en la hoguera por mucho
menos. En respuesta airada, ella explicó la ventaja de las religiones masculinas —para
los hombres— y las desventajas para las mujeres al responder: “Como han determinado
que Jehová ha colocado a la mujer en una plataforma más baja que el hombre, por
supuesto desean mantenerla allí; y de ahora en adelante las nobles facultades de nuestras
mentes son aplastadas y los nobles poderes de razonamiento son casi completamente incultos.”
Varias mujeres preocupadas por la abolición de la esclavitud planearon asistir a una
conferencia internacional en Londres que se había organizado para discutir el problema,
solo para descubrir que un grupo de clérigos estadounidenses se habían encargado de
precederlas en Londres para advertir a los clérigos ingleses que venían y hasta tenían la
intención de hablar. Esto desencadenó un largo debate entre los hombres sobre la
admisión de mujeres, que resultó en la decisión de que las mujeres que asistieran podrían
estar presentes, pero solo si se sentaban.
en silencio detrás de un recinto con cortinas.
Fue el impacto de esta decisión lo que finalmente provocó la primera conferencia sobre los
derechos de la mujer en Seneca Falls, Nueva York. En esa reunión, en 1848, se redactó una
Declaración de Independencia de las Mujeres, y una vez más las mujeres se pronunciaron en
contra de la posición humilde que les había asignado la Iglesia. En esa Declaración, unos quince
siglos después de la gran aniquilación del culto a la Reina del Cielo y a sus sacerdotisas, estaba
escrito: “Él [el hombre] la permite en la Iglesia, así como en el Estado, pero en una posición
subordinada, alegando ser Apostólica. autoridad para excluirla del Ministerio y, con algunas
excepciones, de cualquier participación pública en los asuntos de la Iglesia. Ha usurpado la
prerrogativa del mismo Jehová, alegando como su derecho asignarle …una esfera de acción,
cuando eso pertenece a su conciencia. y su dios.”
Así como Oseas había hablado una vez como el mismo Jehová, muchos hombres de 1848,
haciendo uso de la autoridad de esas mismas ideas, todavía se identificaban con la deidad
masculina, y a través de esta autoridad decidían, proclamaban y hacían cumplir sus decisiones
sobre las mujeres, con justicia propia. informándoles lo que podrían y no podrían hacer. La Biblia
fue sacada a relucir una y otra vez para “probar” que su posición estaba fuera de toda duda.
En 1848, la feminista Emily Collins habló de un hombre que habitualmente azotaba a su
esposa, la trabajadora madre de sus siete hijos. Esta mujer no solo cuidaba a todos los niños y
también a su esposo, sino que ordeñaba las vacas, hilaba y tejía la tela para toda la ropa de la
familia que luego cosía, y hacía todo el cocinado, limpiando, lavando y remendando para la
familia. cría entera. Según el esposo, su delito fue que ella “regañó”, es decir, regañó, en otras
palabras, habló y dijo lo que tenía en mente. Y esto fue aceptado como razón suficiente para que
un hombre cristiano golpeara a su esposa. Emily Collins preguntó con un sarcasmo amargo y
enojado: “Y por favor, ¿por qué no debería haberla castigado? Las leyes lo convirtieron en su
privilegio, y la Biblia, tal como se interpreta, lo convirtió en su deber. Es cierto que las mujeres se
lamentaban de su dura suerte; pero se pensaba que estaba fijado por un decreto divino para 'El
hombre se enseñoreará de ti' y 'Las mujeres sométanse a sus maridos como al Señor', lo que les
hizo considerar su destino inevitable.”
La dominación y el control masculinos fueron nuevamente justificados por esas antiguas
palabras. Las primeras feministas fueron tan lejos como para compilar sus escritos en un libro
titulado La Biblia de la mujer, en el que Elizabeth Cady Stanton escribió: “Es bastante notable
que a los jóvenes hebreos se les diga que honren a sus madres cuando toda la corriente de la
enseñanza hasta ahora ha sido arrojar desprecio a todo el sexo.
¿De qué manera podrían mostrar el honor de sus madres? Todas las leyes y costumbres
prohibirlo.
La religión, como se la conocía en el mundo occidental en el siglo XIX, era una religión
masculina. El judaísmo, el cristianismo y el islam, aunque pueden haber diferido sobre qué
sacramento tomar cuando o qué día era en realidad el sábado, estaban completamente de
acuerdo en un tema: la condición de la mujer. Las mujeres debían ser consideradas como
criaturas inferiores que estaban divinamente destinadas a ser recipientes obedientes y
silenciosos para la producción de niños y el placer y la conveniencia de los hombres. Estas
actitudes no sólo prosperaron en la Iglesia, sino que se abrieron paso a través de esos
grandes portales arqueados para instalarse de una manera más personal en los pensamientos,
sentimientos y valores de cada familia judía, cristiana o mahometana.
En The Victorian Woman, Duncan Crow describe algunas de las leyes de esa época y sus
efectos sobre las mujeres. Explica que hasta 1857 una mujer no podía demandar el divorcio
(excepto por una Ley del Parlamento, que generalmente estaba reservada para la
aristocracia); que hasta 1881 nunca se cuestionó el derecho legal de un marido que utiliza la
fuerza física para impedir que su esposa abandone el hogar; y que hasta 1884 una esposa
podía ser encarcelada por negarle a su esposo “derechos conyugales”. Él escribe que, junto
con estas leyes, “La religión cristiana también fue una fuerza poderosa para proclamar y
mantener la posición inferior de la mujer. Sobre su herencia judaica había erigido el mito de
que la subordinación de la mujer era un castigo por el pecado original de Eva. Adoraba las
palabras de Pablo que 'el hombre no es de la mujer sino la mujer del hombre'. ”
Crow
observa que durante el período victoriano no solo se esperaba que los hombres y las mujeres
asistieran a la iglesia todos los domingos, sino que las lecturas de la Biblia en el hogar, las
reuniones de oración organizadas, escuchar y leer sermones y la observancia muy estricta
del sábado eran bastante típicos en muchos hogares. y agrega que “… difícilmente se puede
enfatizar demasiado la importancia de la religión”.
En 1876, cuando Annie Besant defendió un panfleto sobre el uso de anticonceptivos,
encontró una gran resistencia por parte del gobierno y la Iglesia. Su biógrafo, Arthur
Nethercot, al explicar la situación en ese momento, escribe: “Los preventivos físicos en
cualquier momento se consideraban contrarios a la voluntad de Dios; pocas personas
parecían ver alguna inconsistencia entre interferir con el curso de la naturaleza previniendo
o curando enfermedades, o construyendo casas contra los elementos y, sin embargo,
negarse a interferir con el proceso de procreación”. La valerosa Annie Besant también
escribió sobre las leyes relativas a la custodia de los hijos, sugiriendo que muchas de las
actitudes de la época no distan mucho de las actitudes hebreas “cuando la mujer todavía era
considerada como un bien mueble”. Cruzando contra el poder de
la Iglesia cristiana, tanto desde el punto de vista del secularismo como del feminismo,
pronunció muchos discursos por toda Inglaterra y escribió numerosos artículos y folletos,
incluido uno titulado La posición de la mujer según la Biblia, exponiéndose a una gran
cantidad de antagonismo y resentimiento. , expresada en ocasiones por amenazas de
violencia física.
En la colección de artículos y citas titulada Voices From Women's Liberation, aparecen
muchos extractos de los discursos y escritos de los primeros movimientos de mujeres,
muchos de los cuales se encuentran en un libro poco conocido llamado The History of
Woman Suffrage, publicado en 1881. One extracto de un discurso pronunciado en 1853
por una mujer llamada Abby Foster afirmaba que la educación y el moldeado de las
mentes jóvenes en ese momento estaban profundamente influenciados por la Iglesia.
Gran parte de esto, afirmó, se hizo a través del poder que la Iglesia tenía sobre la madre,
ya que, a la larga, eran las enseñanzas y las actitudes de la Iglesia las que recibía el
niño. Ella señaló: “Puedes decirme que es una mujer la que forma la mente de un niño,
pero yo lo cargo de nuevo, que es el ministro, quien forma la mente de la mujer. Es él
quien hace que la madre sea lo que es, por lo tanto, su enseñanza al niño es solo
transmitir las instrucciones del púlpito de segunda mano”.
A pesar de las acusaciones, los hombres de la Iglesia organizada no tenían intención
de reexaminar o revisar la posición tan baja que habían asignado a las mujeres.
Los clérigos continuaron sosteniendo que los varones, según la antigua palabra divina,
estaban destinados a gobernar sobre las mujeres, que eran por naturaleza espiritualmente
débiles y mentalmente algo deficientes. Así fue que en 1860, después de unos setenta
años de continuas acusaciones contra la posición de la Iglesia sobre la mujer, Susan B.
Anthony se vio impulsado a comentar: “Por ley, sentimiento público y religión, desde la
época de Moisés hasta el día de hoy, nunca se ha considerado a la mujer más que como
una propiedad, de la que se puede disponer a voluntad y placer de los demás. hombre."
MIRAR ATRÁS PARA MIRAR HACIA ADELANTE: EL PARAÍSO EN PERSPECTIVA
A medida que la lucha por obtener la igualdad de derechos para las mujeres siguió
cobrando fuerza, la Iglesia siguió ejerciendo su poder e influencia con gran celo,
protegiendo cuidadosamente el preciado y sagrado concepto de la supremacía
masculina. A pesar de la arrogancia de los comentarios masculinos, que a menudo eran
poco más que aparentes admisiones de la incomodidad de la clase dominante por temor
a ser destituida, escasamente vestidos con lo que intentaban hacer pasar por bromas o
humor, el antagonismo a veces estallaba como violencia física viciosa cuando el humor no funcionó. K
explica que “el clero a menudo estuvo al frente de la lucha contra el sufragio, sacando a la luz
citas de la Biblia para demostrar que el orden natural de las cosas era la obediencia femenina al
hombre”.
Aunque las mujeres finalmente obtuvieron el derecho al voto, en realidad solo una parte de sus
objetivos generales iniciales, se encontraron con este voto increíblemente ganado que aún vivía
en una sociedad totalmente controlada por hombres en la que las mujeres habían sido bien
condicionadas para creer que el De hecho, el creador masculino había hecho a los hombres más
sabios que las mujeres: las mujeres ahora eran libres de votar por los hombres.
Aquellos en el control político a menudo hablaban de Estado y Dios al mismo tiempo. La
palabra de la Iglesia era todavía poderosa, y siglos de violencia en nombre de la religión, cruzadas
fanáticas y aterradoras, inquisiciones y cazas de brujas flotaban en la memoria amenazadora de
cualquiera que se atreviera a desafiar la autoridad de la Iglesia.
El miedo y el terror habían impuesto los preceptos de las religiones masculinas en todos los
aspectos de la sociedad. Y la institución que tan persistentemente había aniquilado la adoración
de la Reina del Cielo ahora ofrecía en Su lugar el papel culpable, pecaminoso, doloroso y
obediente de Eva. Pat Whiting en The Body Politic, una colección reciente de escritos del actual
movimiento de liberación de la mujer en Gran Bretaña, observa que “nuestra cultura está
impregnada de la mitología de los antiguos hebreos. El pecado original de Eva todavía está con
nosotros”. Barbara Cartland, en su estudio de la mujer en la sociedad actual, se refiere a la mujer
como “la eterna Eva”. Y el nombre escogido para una revista inglesa preocupada por la posición
de la mujer en la sociedad contemporánea, se titula, con sarcasmo humorístico, Spare Rib.
Por miles de años la supremacía masculina ha sido sugerida, declarada, probada, explicada,
anunciada, proclamada, afirmada, confirmada y reafirmada por la Biblia y por aquellos que creen
en la Biblia como la palabra sagrada del creador.
Tan recientemente como en 1965, Cartland comentó sobre la construcción del ego, los efectos embriagadores
de la historia del Paraíso—para el varón:
En el registro conciso del libro de Génesis, el hombre puede obtener una gran satisfacción
al saber que él es en verdad, como por supuesto siempre pensó, la más espléndida de
…
todas las criaturas de Dios. posición solitaria
de suprema perfección que tiene en el mundo
Sobre las nueve décimas partes del mundo, la base del relato del Génesis, con su condena
de la maldad de la mujer,
… ha encontrado eco en el corazón de los hombres.
Simone de Beauvoir, en su clásico estudio sobre la opresión de la mujer, The
Second Sex, señaló con sensible sarcasmo la conveniencia de la religión masculina, para
los hombres. Según de Beauvoir, “El hombre disfruta de la gran ventaja de tener un dios
que respalde el código que escribe; y dado que el hombre ejerce una autoridad soberana
sobre la mujer, es especialmente afortunado que esta autoridad le haya sido conferida por
el Ser Supremo. Para los judíos, mahometanos y cristianos, entre otros, el hombre es
dueño por derecho divino, por lo que el temor de Dios reprimirá cualquier impulso de
rebelión en la mujer oprimida”.
Eva Figes, en Patriarchal Attitudes, informó sobre la reacción no demasiado sorprendente
de un arzobispo inglés en 1968, quien observó con una honestidad contundente, mientras
comentaba sobre la ordenación de mujeres en el clero de la iglesia inglesa: “Si la iglesia es
abierto a las mujeres, será la sentencia de muerte del llamamiento de la Iglesia para los
hombres”.
Un obispo episcopal de San Francisco, ante la cuestión de la ordenación de mujeres en
la Iglesia en 1971, dio la respuesta con la que comienza este libro: “La sexualidad de Cristo
no es accidental ni su masculinidad es incidental. Esta es la elección divina”.
Komisar enumeró una serie de hechos que han tenido lugar desde que el movimiento
de mujeres ha cobrado impulso en los últimos tiempos, hechos que muestran un serio
cuestionamiento de las actitudes de la Iglesia hacia las mujeres. Incluyó relatos de hermanas
católicas que han acusado abiertamente a la Iglesia de ser una iglesia masculina, afirmando
que coloca a las mujeres en la misma categoría que los niños, a quienes luego coloca en
la misma categoría que los imbéciles.
La Iglesia puede haberse debilitado en sus efectos sobre los individuos y las comunidades,
especialmente para aquellos que viven en las grandes ciudades, donde hay menos vida
comunitaria o presión comunitaria. Sin embargo, dentro de la Iglesia sigue existiendo el
énfasis en la supremacía masculina. Está escrito en los mismos cánones y literatura
sagrada sobre los que se construyeron las religiones masculinas. Como comenta tan
acertadamente Eva Figes: “La iglesia puede estar muriendo, pero se aferrará hasta el final
a la exclusividad masculina que fue su razón de ser en primer lugar”.
Sin embargo, el recuerdo de la antigua religión femenina —la Reina del Cielo, las
sacerdotisas, las sagradas costumbres sexuales— aún persiste en la memoria de algunos
de los hombres que controlan la Iglesia incluso hoy. En The Times (Londres) el 23 de mayo
de 1973, apareció un artículo titulado “Sacerdotisas, un cambio a los credos paganos”. Una
vez más, la ordenación de mujeres en la iglesia controlada por hombres desencadenó la reacción.
Según el corresponsal de asuntos religiosos de The Times :
Una advertencia de que la admisión de mujeres al sacerdocio en la Iglesia
de Inglaterra supondría un sutil cambio hacia las antiguas religiones paganas fue dada por
el obispo de Exeter, Dr. Mortimer, a la convocatoria de Canturbury ayer.
En las antiguas religiones de la naturaleza, declaró, las sacerdotisas eran comunes, “y
todos sabemos los tipos de religiones que eran y son”. La iglesia se ha adaptado con
demasiada frecuencia a las condiciones cambiantes del pasado y tuvo que ser doblemente
cuidadosa “en una cultura obsesionada con el sexo”.
Cualquiera que sea la condición de la Iglesia en este momento de la historia, no podemos
darnos el lujo de ignorar o descartar a la ligera los efectos de gran alcance que los siglos de poder
de la Iglesia continúan teniendo en cada uno de nosotros hoy, sin importar cuán lejos estemos de
la realidad real. púlpito o altar. Es rara la familia que puede remontarse más allá de dos o tres
generaciones y no encontrar que sus predecesores estaban profundamente inmersos en las
actitudes y valores de una de las religiones de orientación masculina. Es por esta razón que las
presiones religiosas no están tan lejos de nosotros como preferiríamos pensar.
Porque dentro de la estructura misma de la vida familiar, en las familias que abrazan o
abrazaron las religiones masculinas, se encuentran las costumbres sociales y los patrones de vida
casi invisiblemente aceptados que reflejan la antigua adherencia estricta a las escrituras bíblicas.
Actitudes hacia la virginidad prematrimonial de doble rasero, la fidelidad marital de doble rasero, la
autonomía sexual de las mujeres, la ilegitimidad, el aborto, la anticoncepción, la violación, el parto,
la importancia del matrimonio y los hijos para las mujeres, las responsabilidades y el papel de las
mujeres en el matrimonio, las mujeres como objetos sexuales, la identificación sexual de la
pasividad y la agresividad, los roles de las mujeres y los hombres en situaciones laborales o
sociales, las mujeres que expresan sus ideas, el liderazgo femenino, las actividades intelectuales
de las mujeres, las actividades y necesidades económicas de las mujeres y la asunción automática
de el varón como sostén de la familia y protector se han arraigado tan profundamente que los
sentimientos y valores relacionados con estos temas son a menudo considerados, tanto por
mujeres como por hombres, como tendencias naturales o incluso como instinto humano.
Es posible que las actitudes bíblicas ya no se justifiquen para muchas mujeres u hombres
contemporáneos como vitales o absolutas porque el Señor ha decretado que lo sean, pero siglos
de haber seguido estos preceptos basados en la religión han proporcionado el siguiente argumento:
la gente "siempre" los ha aceptado. como derecho; por lo tanto, deben ser la forma natural y
normal de ser.
El conocimiento de las primeras religiones femeninas, que tan a menudo revelaban conductas
y actitudes humanas que eran la antítesis misma de estas llamadas “naturales”.
tendencias humanas, y que, como hemos visto, fueron en realidad la causa subyacente de
muchas de estas reacciones y actitudes religiosas posteriores, permanece casi totalmente
olvidada o mal entendida. La censura accidental o intencional en la educación general y la
literatura popular niega la realidad misma de su importancia o incluso de su existencia.
Tan recientemente como en 1971, una mujer extremadamente culta y educada comenzó
un libro sobre las luchas políticas de las mujeres de hoy, cubriendo la antigua religión
femenina en tres líneas. Ella escribió que las religiones paganas originalmente adoraban a
las mujeres, pero que en una era de la que sabemos poco, los dioses reemplazaron a las
diosas y se estableció la supremacía masculina en la religión.
Otro libro reciente sobre el estatus de la mujer en la historia comienza con Grecia, la
introducción insinúa vagamente que la cultura de Creta fue la única sociedad importante que
precedió a Grecia, y que casi nada se sabe de Creta o de cualquiera de las otras culturas
tempranas.
Una profesora de antropología de una reconocida universidad de los Estados Unidos
aseguró a un grupo de mujeres en una conferencia de estudios de la mujer en 1971 que
todas las diosas eran simplemente obesas, figuras desnudas de fertilidad, desarrolladas y
adoradas por hombres.
Es hora de sacar a la luz los hechos sobre las primeras religiones femeninas. Han estado
escondidos demasiado tiempo. Con estos datos podremos comprender el desarrollo más
temprano del judaísmo, el cristianismo y el islam y sus reacciones frente a las religiones y
costumbres femeninas que les precedieron. Con estos hechos podremos entender cómo
estas reacciones condujeron a las actitudes políticas y los eventos históricos que ocurrieron
mientras se formaban estas religiones de orientación masculina, actitudes y eventos que
jugaron un papel tan importante en la formulación de la imagen de la mujer durante y desde
esos años. veces. Con estos hechos podremos despejar los siglos de confusión,
incomprensión y supresión de información, para que podamos obtener el punto de vista
necesario para examinar la imagen, el estado y los roles que aún hoy se asignan a las
mujeres. Con estos hechos obtendremos la perspectiva histórica y política que nos permitirá
refutar las ideas de “roles naturales o divinamente ordenados”, abriendo finalmente el camino
para un reconocimiento más realista de las capacidades y potencialidades de niños y
adultos, sean mujeres o masculino, como seres humanos individuales. Cuando se entiendan
mejor las antiguas fuentes de los estereotipos de género de hoy, el mito del Jardín del Edén
ya no podrá perseguirnos.
Matar a una consorte desafiante no era la respuesta, como tampoco lo ha sido silenciar y
debilitar económicamente a las mujeres. Tal vez cuando las mujeres y los hombres muerden
esa manzana —o higo— al mismo tiempo, aprender a considerar las ideas y opiniones de los
demás con respeto, y considerar el mundo y sus riquezas como un lugar que pertenece a cada
ser vivo en él, podemos comenzar a decir que nos hemos convertido en un especies
verdaderamente civilizadas.
Gráficos de fechas
Es importante recordar que estas fechas se revisan continuamente a medida que se descubre nueva
evidencia y que incluso con la evidencia actual, los arqueólogos difieren en la asignación de estas fechas. Las
fechas se dan aquí para dar una idea general de los distintos períodos en cada lugar, y deben entenderse
como aproximadas y no definitivas.
GRAVETIANOAURIGNACIO
(Sitios del Paleolítico Superior)
25.000–15.000 a. C.
CANAÁN
Edad del Bronce Temprano 3000–2000 a.
Edad del Bronce Medio 20001600 a. C.
Edad del Bronce Final 1600–1200 a.C.
Primera Edad del Hierro I 1200–900 a.
Primera Edad del Hierro II 900–600 a. C.
Primera Edad del Hierro III 600–300 a. C.
Figuras bíblicas en Canaán
Abraham en algún momento entre 1800 y 1550 a.C.
Moisés y Aarón 13001250 a.C.
Saúl 10201000 a. C. (Samuel un poco antes)
David 1000–960 a.C.
Salomón 960–922 a. C.
Oseas 735 a.C.
Ezequiel 620 a.C.
Jeremías 600 a.C.
JUDÁ (capital, Jerusalén)
Roboam 922–915 a. C.
Abiam 915–913 a. C.
Entonces 913–873 a. C.
Josofat 873–849 a. C.
Joram 849–842 a. C.
Ocozías 842 a.C.
Atalía 842–837 a. C.
Ezequías 715–687 a. C.
Caída de Jerusalén 586 a. C. (primero conquistada por Babilonia, luego Ciro de Persia)
[Irán])
ISRAEL (capital, Samaria)
Jeroboam 922–901 a.
Zimri 876 a.C.
Omari 876–869 a.
Jezabel y Acab 869–850 a. C.
Ocozías 850–849 a. C.
Joram 849–842 a.
Jehú 842–815 a. C.
De Joacaz a Oseas 815–724 a.C.
Caída de Samaria 722 aC (conquistada por Sargón de Asiria)
MESOPOTAMIA
Jarmo 6800 aC
Período Hassuna 5500 aC
Medio período 5000 a.C.
Período Ubaid 4000–3500 a. C.
Período de Uruk 3500–3200 a. C.
Período Jemdet Nasr 3200–2850 a.
Período dinástico temprano en Sumeria 2850–2400 a. C.
Dinastía Agadé (Sargón) 2370–2320 a. C.
Invasión Guti 22502100 a. C.
III Dinastía de Ur (incluyendo Ur Nammu, Shulgi, Bur Sin, Shu Sin, Ibbi Sin)
20601950 a. C.
Dinastía Isin de Sumeria 2000–1800 a. C.
Dinastía Larsa de Sumeria 2000–1800 a. C.
I Dinastía de Babilonia 18301600 a. C. (bajo control casita en 1600 a. C. )
Hammurabi 17921750 a.C.
Babilonia 1830–540 a. C.
Asiria 1900600 a. C. (bajo control humano 15001300 a. C.)
EGIPTO
Neolítico (Badarian, Amratian, Gerzean) 4000–3000 aC
IV dinastías 29002300 a . C.
Dinastías VIX 2300–2000 a.
Dinastías XIXVI 2000–1600 a. C.
XVII Dinastía 16001570 a. C. (Kamosis)
XVIII Dynasty 1570–1304 BC (Amosis, Amenophis I, Tutmosis I, Tutmosis II,
Tutmosis III, Hatshepsut, Amenofis II, Tutmosis IV, Amenofis III,
Amenofis IV (Ikhnaton), Semenkhere, Tutenkhamon, Ay, Haremhab)
XIX dinastía 13041200 a. C. (Ramsés I, Seti I, Ramsés II, Merneptah)
XX dinastía 12001065 a. C. (Ramsés III, Ramsés IV, Ramsés XI)
Dinastía XXII 935–769 a. C.
XXIIIXXVII Dinastías 760–525 a. C.
Dinastías XXVIIIXXX 431–404 a.
ANATOLIA (Turquía)
Catal Huyuk 6500–5000 a.
Hacilar 6000–5000 a.C.
Edad del Bronce Temprano 3000–2000 a.
(Alaca Huyuk 25002300 a. C.)
Edad del Bronce Medio 20001700 a. C.
Finales de la Edad del Bronce 1700–1200 a. C. Los reyes hititas en Anatolia
Pitkhanas y Anittas principios del siglo XX a.C.
Labarnas 1700 aC
Hattusilis I 1650 aC
Mursilis I 1620 a.C.
Shuppiliuma 13751306 a. C.
CRETA
Neolítico 5000–3000 a. C.
Minoico temprano 29002000 a. C.
Minoico medio 20001500 a. C.
Minoico tardío 15001350 a. C.
Micénicos 13501100 a. C.
Los dorios invaden Creta 1100 a.C.
550–525 a. C. Los iraníes (persas) bajo Ciro conquistaron la mayor parte de Mesopotamia, Anatolia,
Canaán, el norte de Egipto y el noroeste de Grecia.
Alrededor del 330 a. C., los griegos (bajo Alejandro) habían conquistado la mayoría de los territorios
que habían estado bajo control persa.
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Eurípides
Herodoto
Hesíodo
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Luciano
pausanio
Plutarco
filostrato
Sófocles
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