International Data on Cataloguing in Publication (CIP)

(Cámara Brasileña del Libro, SP, Brasil)

Grün, Anselmo El arte de la justa medida.
Anselm Grün ; traducción de Nélio Schneider. - Petrópolis, RJ : Vozes, 2017.

Título original : Die Kunst, das rechte Mass zu finden

Incluye bibliografía
ISBN 978-85-326-5692-6 - Edición digital

1. Saldo 2. Existencia cristiana 3. Vida cristiana 4. Virtudes

I. Schneider, Nélio II.Título.

16-00124CDD-241.4
Índices para
el catálogo sistemático: 1. Medida correcta de la vida: Aspectos religiosos: Cristianismo 241.4
 © 2014, Deutscher Taschenbuch Verlag GmbH & Co. KG, München

Anselm Grün
Título del original en alemán: Die Kunst, das rechte Mass zu finden

Derechos de publicación en portugués – Brasil:

2017, Editora Vozes Ltda.
Rua Frei Luís, 100
25689-900 Petrópolis, RJ
www.vozes.com.br
Brasil

Todos los derechos reservados. Ninguna parte de este trabajo puede ser reproducida o transmitida en cualquier forma y / o
cualquier medio (electrónico o mecánico, incluyendo fotocopia y grabación) o archivado en cualquier sistema o base de datos
sin el permiso por escrito del editor.

CONSEJO EDITORIAL

Director Gilberto Gonçalves Garcia

Editores
Aline dos Santos Carneiro
Edrian Joshua Pasini
Marilac Loraine Oleniki
Soldador Lancieri Marchini

Concejales
Francisco Morás
Ludovico Garmus
Teobaldo Heidemann
Volney J.

Berkenbrock
Secretario Ejecutivo Juan el Bautista Kreuch __
_ Graphic
Graphic Review: Fernando Sergio Olivetti da Rocha
Capa: Idée Arte e Comunicação ISBN 978-85-326-5692-6 (

Brasil - Edición Digital) ISBN 978-3-423-28040-2 (

Alemania - Edición impresa)

Editado según el nuevo acuerdo ortográfico.

Introducción
MANTENER EL EQUILIBRIO
El equilibrio entre la avaricia y el despilfarro
El equilibrio entre el autodesprecio y el orgullo
El equilibrio entre el autocuidado y el cuidado del otro
Nuestras expectativas de los demás
No te pongas tan duro
Acepte nuestra condición mediana
Las expectativas de los demás en relación con nosotros
TEN CUIDADO CON LA CREACIÓN
Sostenibilidad en el ámbito de la creación
Sostenibilidad al tratar con nosotros mismos
Ya no es suficiente
La medida para nuestro trabajo, la medida para nuestras fuerzas
Disciplina y orden
La medida correcta del tiempo
Vive en ritmo
La fuerza de los rituales
Adherirse a una cosa
Encontrar mi propio centro
Discretio: un concepto central con muchas facetas
Discretio al tratar con personas
Separar lo relevante de lo irrelevante
Concéntrese en lo esencial
Cuidado y atención
La humildad como forma de coraje
LO QUE NECESITAN LOS SERES HUMANOS
Reflexión sobre el misterio de nuestra condición humana
Dedícate al trabajo
No medir mis propias necesidades por las necesidades de los demás
Lo que me enriquece
Descansa sobre ti mismo, no te dejes llevar
Mantén los pies en el suelo
Ser bueno es mejor que ser perfecto
Belleza y medida
"Cuántas cosas no necesito"
Conclusión
Referencias
Introducción

Una vida sin medida es inimaginable. Todos los días medimos y pesamos las cosas con las que
tratamos. Tomamos la medida. Tratamos de reaccionar en la medida o altura cuando alguien nos
critica. Hemos comprobado si nuestra medición está completa, si hemos alcanzado el límite.
Cuando la medida se llena, ya no podemos medir. En esta situación, nuestra energía se desborda
y la perdemos. Ahí es cuando nos agotamos , agotados. Los que viven con la ponderación y la
comedia no se quedan sin facilidad. Pero los que viven más allá de todos los límites, los que
extrapolan y se sobrecargan no deben sorprenderse cuando en algún momento sientan que el
fuego se ha apagado. Esta persona vive de acuerdo con los parámetros equivocados. Ella piensa
que es capaz de hacer algo que está por encima de su capacidad. Tenemos olfato para las personas
que lanzan algo que no les pertenece . Nos desagradan. Instintivamente rechazamos cualquier
arrogancia. Lo que importa es encontrar la medida correcta, como nos convenga.
La palabra alemana para medida ("masa") originalmente se refiere a la cantidad medida para
alguien, la cantidad cuya medida se determinó. Está relacionado, por tanto, con los conceptos
alemanes de medir ("messen") y demarcar ("abstecken"), y tiene que ver con el término que designa
el cuchillo ("Messer") con el que demarca y corta algo. Hoy en día todavía hablamos del diámetro
(Durchmesser) o del anemómetro (Windmesser). Por lo tanto, medir correctamente significa
demarcar correctamente los propios límites. Asimismo, la palabra "marca" ("Mal") pertenece a
esta familia de palabras que originalmente se referían exactamente en el mismo sentido a lo que
se había demarcado y medido. Ella tiene afinidad con la palabra griega metron (Misa, medida) y
también está contenida en los términos meditari = meditar y medicus = uno que evalúa sabiamente,
el consejero sabio. Por lo tanto, por el significado de las palabras ya podemos considerar que es
bueno para nosotros tomar la medida adecuada, demarcar la medida correcta, aplicar los
parámetros correctos a nuestro pensamiento y acción. Todo esto es saludable para nosotros.
Quien tiene dentro de sí la medida correcta tiene un consejero interno, un médico interno, que
hace arreglos para que viva una vida adecuada, que lo preserva de muchos males e incluso
enfermedades. Es alguien que no cree que sea capaz de vivir en contra de su naturaleza, en contra
de su medida interior. Y finalmente, la palabra alemana para medida ("masa") también está
relacionada con la ociosidad (Musse). Aquellos que viven la medida correcta también son capaces
de ociosidad, pueden descansar. Esta persona se permite el descanso que necesita. El éxito de
nuestra vida depende de la medida correcta.
Por lo tanto, el entorno de la palabra "Misa" ("medida") ya nos introduce en muchas áreas de
nuestras vidas; Afecta a los más diversos aspectos: el consumo, la forma de tratar la creación, la
forma en que nos tratamos a nosotros mismos, el trabajo profesional que realizamos, pero
también la frecuente participación voluntaria en asociaciones, así como la organización de la
jornada y el tiempo libre. La medida correcta es buena para el ser humano. San Benito ya lo sabía
cuando hace 1.500 años propuso una regla para sus monjes. En esta regla, él llama a la discretio,
la virtud de la sabia moderación – o el don del sabio discernimiento – de la madre de todas las
virtudes. Nos da poder para una buena vida.
Como resultado, el tema de la comedia no se trata de apelaciones morales, sino de un camino
que conduce a una vida saludable, a una vida valiosa. Si continuamos vertiendo vino en una copa
que ya está llena, eventualmente se extenderá sobre la mesa y después de un rato en el suelo. Ya
no puede estar borracho. El vino precioso se pierde. Es decir, la medida justa no es solo una virtud,
también es un valor que hace que nuestra vida sea valiosa. Todo lo que es desenfrenado pierde su
valor. También sabemos esto por la administración de empresas. Cuando los bienes se producen
sin medida, pierden su valor. Los valores hacen que la vida sea valiosa. Los valores protegen la
dignidad del ser humano. Y los valores - en inglés: valor, derivado de la palabra latina "valere" =
estar sano, tener salud - son una fuente de salud. Por lo tanto, el valor de la medida promueve la
salud del ser humano y de la sociedad humana.
Cuando miramos nuestro mundo, nos encontramos en todas partes con una falta de medida.
Somos capaces de lograr muchas cosas, pero no estamos satisfechos con ello. Para el doctor
Wilhelm Schmid-Bode el núcleo de toda insatisfacción radica en el sufrimiento causado por el
otro:
Demasiadas obligaciones, demasiado trabajo, demasiada presión, demasiada posesión, demasiado
ruido, demasiadas ofertas, ya sean tendencias de moda o el intelecto. En casi todas las cosas
perdemos la medida y constantemente tenemos la sensación de que el tiempo se nos escapa. La
falta de medida es la causa de todo vicio y responsable de cada problema que se discute con lo que
es demasiado[1].

Schmid-Bode habla de la insatisfacción generada por lo que es demasiado. A menudo es una

sobrecarga. Las personas se sienten fácilmente abrumadas cuando compran en un supermercado
que ofrece una cantidad excesiva de queso o mermelada. Necesitan demasiada energía y tiempo
para tomar una decisión sobre cosas que alguna vez fueron bastante simples. Como médico,
Schmid-Bode aboga por una vida moderada. Es interesante que, al hacerlo, se apoye en la
sabiduría de los monasterios, incluso si se ha alejado de la Iglesia concreta. La sabiduría de los
monasterios le impresiona precisamente en vista de una vida moderada.
En este libro, me dirijo a la Regla de San Benito y a la tradición espiritual de los antiguos
monjes para señalar algunos aspectos de cómo podemos volver a aprender hoy a vivir con
nosotros mismos, unos con otros y con la naturaleza. El Papa Gregorio Magno ya ha subrayado
el aspecto de la justa medida que caracteriza la Regla de San Benito. Todos los stofines de
ordenación en la Regla están marcados por esta sabia moderación. Así, Benito inscribe en la
conciencia del abad:
Sé prudente y reflejado en tus órdenes, y ya sea de Dios o del siglo la obra que mandas, hazlo con
discernimiento y equilibrio, recordando la discreción de San Jacob, cuando dice: "Si haces que mis
rebaños trabajen demasiado, todos morirán en un día". Asumiendo este y otros testimonios de
 discreción, madre de virtudes, equilibra todo de tal manera que los fuertes deseen más y que los
débiles no retrocedan (RB 64,17-19)[2].

¿Qué quiere decir con eso? San Benito tiene en mente varias esferas a la vez. Asume que
podemos incurrir en una falta de medida al realizar nuestras actividades y que la actividad no
medida siempre conduce a la ruina. Pero también es posible ser desenfrenado en la espiritualidad.
Quien pierde la medida justa en su piedad muere de sí mismo y de Dios. Y comedir la propia
medida significa también en gran medida: evitar un esfuerzo excesivo. La sabia medida, sin
embargo, no debe equipararse con la mediocridad. Su objetivo, mucho antes, es desafiar a los
fuertes a seguir creciendo, a regocijarse en sus fortalezas. Pero los débiles tampoco deben sentirse
desanimados.
En mi opinión, las reglas de San Benito contienen tanta sabiduría que me gustaría mostrarlas
en este libro como una forma viable. Al hacerlo, parto de las experiencias del ser humano actual
y las confronto con las palabras e instrucciones de san Benito. Nuestro monasterio recibe a
muchas personas que sufren de una falta de medida en sus vidas. Encuentran en medio de nosotros
un nuevo sentido para la justa medida con la que les gustaría seguir viviendo también en su vida
cotidiana y en su trabajo.
[1] . Schmid-Bode, 21º.
[2] . Para todas las citas literales de la Regla Benedictina, cf. la Regla del glorioso Patriarca San Benito. Traducido por Don John
Evangelistena, OSB [Disponible en http://www.osb.org.br/regra.html#CAP%C3%8DTULO%2064] [N.T.].
Mantener el equilibrio

Para mí, la medida correcta tiene que ver con un buen equilibrio entre los diversos polos que
constituyen nuestra vida y que forman parte de ella. Me gustaría mencionar, por lo tanto, algunos
de estos polos. Encontrar la medida correcta es el arte de encontrar un equilibrio saludable para
usted.

El equilibrio entre la avaricia y el despilfarro

La medida correcta siempre tiene algo que ver con el término medio también. Está el
despilfarro y el consumo extremo y desenfrenado. Hay gente que siempre quiere más. Nunca
están satisfechos. Compran cosas innecesarias porque no pueden resistir la adicción a comprar.
No pueden encontrar una medida. Y hay lo contrario: personas codiciosas que tienen suficiente
dinero pero no gastan nada. No se permiten nada. Llevan una vida demasiado económica . Son
mezquinos. En el restaurante, siempre eligen los platos más baratos. Solo compran las cosas más
baratas. Un banquero me habló de una mujer muy rica que, a pesar de esto, seguía cambiando de
banco para "asegurar" un rendimiento mínimo de la inversión a plazo fijo. Al final, el intercambio
frecuente le costó más. Pero estaba tan obsesionada con las mejores condiciones que se quedó
ciega a la medida correcta.
El medio entre la avaricia por un lado y el derroche por el otro consiste en parsimonia y
generosidad. Ambas posturas son virtudes. Y ambas virtudes radican en una sana tensión.
Aquellos que son parsimoniosos con lo que tienen también pueden permitir que otros tengan una
participación en sus posesiones; También logra ser generoso con motivo de una fiesta e invitar a
sus amigos a una buena comida. El avaro no invita a ningún amigo ni, en el mejor de los casos,
los invita a tomar un refrigerio rápido. Pero en esta ocasión no hay forma de que surja un
ambiente de celebración.
El despilfarro y la avaricia no son virtudes, sino vicios. Y estas adicciones son perjudiciales
para las personas. Una persona derrochadora sobreestima sus posibilidades financieras y, debido
a su falta de medida, a menudo se endeuda de tal manera que en algún momento ya no puede
escapar de esta trampa. Y todos los días podemos observar, en los medios de comunicación, dónde
conduce a la avaricia. Una cadena de tiendas especializadas en electrónica quería vender sus
productos al precio más bajo posible para satisfacer la avaricia y la publicidad de la gente con el
eslogan "Geiz ist geil" [trad. literal: "La avaricia es una belleza" o, más libremente: "Qué genial
es ser barato"]. Al hacerlo, convirtió el vicio de la avaricia en virtud. Pero no puedes hacer eso
sin pagar el precio. Esta empresa terminó fracasando en su propia pretensión (y en su propio
eslogan). La actitud de muchos clientes ha cambiado hace mucho tiempo. Ya no quieren ser
asociados con la avaricia. No quieren pasar por codiciosos o sovinas.
La postura de "qué genial es ser barato" tiene repercusiones fatales. Los productos
alimenticios deben ser cada vez más baratos para tener compradores. Pero el bajo precio se logra
a expensas de los productores. Los agricultores ganan cada vez menos dinero por los bienes que
producen. O a expensas de los consumidores. Muchos compradores consumen grandes cantidades
de carne y quieren comprarla al precio más bajo posible ; por lo que los productores y
comerciantes intentan encontrar posibilidades para hacerlo posible, a menudo utilizando medios
ilegales. Estamos horrorizados por las estratagemas de la industria cárnica y los escándalos que
ponen en riesgo nuestra salud. Sin embargo, nosotros mismos somos culpables de esto debido a
nuestro "lo genial que es ser barato".
La razón de la falta de medida en el despilfarro y la avaricia es la codicia por querer tener más
y más. Para los budistas, la aviidad es la causa de todo sufrimiento y de todo mal. En Occidente,
la codicia se caracteriza como codicia. El autor de la Primera Carta a Timoteo escribe:
Sin lugar a dudas, la piedad es una gran fuente de ganancias para aquellos que están contentos
con lo que tienen. Porque no hemos traído nada a este mundo y nada de eso podemos soportar.
Tener comida y ropa, seamos complacidos. Aquellos que desean enriquecerse caen en la trampa
de la tentación, en muchos deseos locos y perniciosos que sumen a las personas en la perdición y
la ruina, porque la raíz de todo mal es la codicia del dinero. Debido a ello, muchos han perdido su
fe y están atormentados por mucho sufrimiento (1:6-10).

La Primera Carta a Timoteo, posiblemente escrita a finales del siglo I por un discípulo de San
Pablo, se refiere en este pasaje a la filosofía popular griega, especialmente a la filosofía estoica,
ampliamente difundida en ese momento (la codicia o codicia se llama aquí epitimia). La filosofía
griega ya advertía contra la codicia como la raíz de todos los males. Y el autor cristiano asume
esa advertencia. Describe las consecuencias de la codicia haciendo uso de dos metáforas. La
primera es la de la trampa: quien es guiado por su avidez se convierte en un prisionero que ya no
puede liberarse. La segunda metáfora es la del barco que se hunde: "Qué carga demasiado pesada,
que inmoviliza el barco y lo hace hundirse, las compulsiones desenfrenadas e incontroladas del
ávido posesivo lo llevan a encallar y causar su hundimiento" [2].

Las metáforas que la Primera Carta a Timoteo usa aquí para describir la aviedad muestran
claramente a dónde conduce y la falta de medida. Nos convertimos en prisioneros de nuestros
deseos desenfrenados. Creemos que somos libres de comprar y consumir lo que queramos. Pero
en realidad, nos impulsa la comparación con los demás y nuestra propia avidez que siempre quiere
aún más y nunca da por estar satisfecho. Sobrecarga el barco de nuestra vida. El barco ya no
puede transportarnos con seguridad por el mar. Se hunde porque sigue cargando cosas. En
relación con algunas personas, esta imagen debe entenderse literalmente. Abarrotaban sus casas
con todo tipo de cosas que siempre quisieron tener a cualquier costo. Aunque estas cosas los
sofocan, ya no pueden separarse de ellos. Tu casa está llena de cosas innecesarias. También pesa
en tu alma. Dependiendo de las circunstancias, la avaricia y la codicia pueden incluso provocar el
"fenómeno messie" [= síndrome de acumulación compulsiva o disposofobia].
Friedrich Schorlemmer escribe sobre la aviedad: "La aviidad siempre tiene derecho a volverse
loca, con muchas variantes, de modo que cuando tiene éxito, uno pierde todo. Demasiado éxito
puede residir la infelicidad, en la medida en que la riqueza excesiva se convierte en una
preocupación excesiva por esta riqueza y, por lo tanto, termina con toda salud espiritual.
Para el filósofo francés Pascal Bruckner, la avidez es una característica del infantilismo que
marca nuestra sociedad actual. "El infantilismo une un anhelo de seguridad a una codicia sin
límites, expresa el deseo de ser provisto de todo sin tener que asumir la más mínima obligación".
Y resume este infantilismo en la siguiente fórmula: "¡No renuncias a nada!" El resultado de esta
avicidad es la sociedad de la sobreabundancia. No es suficiente que siempre tengas suficientes
cosas para comprar. Estos también necesitan cambiarse constantemente y aparecer con ropa
nueva. Sin embargo, la sociedad de la sobreabundancia está llegando a sus límites. Lo que la
mueve no es el miedo a no tener lo necesario, sino el miedo a no poder deshacerse de todo lo que
se ha acumulado y que es demasiado.
La economía política ve la aviidad como algo positivo: como el motor de nuestra economía,
porque para satisfacer la aviedad es necesario lanzar continuamente nuevos productos al mercado.
Pero también en este punto lo que importa es la medida correcta. No podemos eliminar
completamente la avicidad de nuestro interior. Sin embargo, no debemos dejarnos dominar por
ella, sino domesticarla y convertirla en un estimulador medido. La avidez para las novedades, la
curiosidad, es fundamentalmente buena. Ella nos mantiene vivos. Sin embargo, cuando se lleva al
extremo, también puede convertirse en una adicción.

El equilibrio entre el autodesprecio y el orgullo

Otro equilibrio que debemos lograr es entre el autodesprecio y el orgullo. En última instancia,
las dos posturas extremas tienen la misma causa: imágenes no medidas de nosotros mismos. Lo
que realmente queremos es ser las personas más grandes, las mejores, las más inteligentes, las
más bellas, las más atractivas, las más queridas y las más ricas. Pero al darnos cuenta de que no
seremos capaces de alcanzar este ideal, reaccionamos con autodesprecio o hýbris [orgullo]. Debido
a las demandas inconmensuradas que nos hacemos a nosotros mismos, nos sentimos inferiores y
nos rechazamos unos a otros. Pero, en el fondo, en este autodesprecio se manifiesta el deseo de
que los demás nos valoren. Hemos sido lo suficientemente pequeños como para que otros nos
hagan grandes. Y así ya no podemos ser criticados. Son posturas infantiles que nos impulsan al
autodesprecio. El niño también pequeño para ser alabado y alabado por los adultos.
El autodesprecio y la autoestimación generan imágenes bien determinadas de nosotros.
Cuando me menosprecio a mí mismo, llevo imágenes dentro de mí como: hay algo mal conmigo.
Nadie puede soportarme. Soy demasiado lento. No puedes pedirle a nadie que esté conmigo. Tales
imágenes de autodesprecio me derriban. Me roban la energía. Sin embargo, igualmente, poco
ayudan las imágenes de sobreestimación de uno, tales como: Soy capaz de ser siempre perfecto,
dispuesto, agradable y exitoso. Lo tengo bajo control. Siempre pienso en positivo.
Muchos problemas de los que la gente nos habla se derivan del hecho de que las autoimágenes
fuera de lugar no se adaptan a su realidad. Pero no pueden alejarse de ellos. Prefieren quedarse
en ellos y corren el riesgo de sentirse mal. No es raro que este comportamiento termine en
depresión. El psiquiatra suizo Daniel Hell piensa esto: las depresiones son a menudo un grito de
ayuda del alma contra estas medidas erróneas de sobreestimar a uno. El alma siente que estas
imágenes son demasiado grandes para nosotros, que no corresponden a nuestra esencia. Es por
eso que el alma se rebela. En este caso, la depresión es la invitación a entender, a decir adiós a
estas imágenes fuera de lugar sin despreciarse a sí mismo. Es una invitación a aceptarnos por lo
que somos.
En la depresión nuestros sentimientos se paralizan. Nos negamos a entrar en el dolor. Pero
si no hacemos eso, tampoco podremos superarla. Siempre nos detenemos en la superficie del dolor.
Al hacerlo, nos privamos de una oportunidad, porque la tristeza por ser como somos nos llevaría
al fondo del alma, pasando por el dolor causado por nuestra propia condición media. Hay un
recinto tranquilo en el que podemos intuir la paz con nosotros mismos. No hay ni
autodepreciaciones ni autoestima. Allí entramos en contacto con la imagen original que Dios hizo
de nosotros. Cuando estamos en contacto con esta imagen original, todas las imágenes de
autodesprecio y autosobreestimación desaparecen. Nos convertimos en nosotros mismos en su
totalidad. Y cuando nos convertimos en nosotros mismos en su totalidad, ya no necesitamos
evaluarnos o presionarnos, ni demostrar algo a los demás o a nosotros mismos. Simplemente lo
somos. Este ser puro es una profunda experiencia interior de libertad y paz.
Hoy en día, para muchas personas es difícil aceptar sus propias limitaciones. Siempre están
pensando en términos de superlativos. Por supuesto, estos superlativos son inculcados en ellos
por la publicidad y los medios de comunicación. Siempre quieren ser los mejores. Pero eso no es
realista. Solo uno puede ser el mejor. Si todos quieren estarlo, habrá muchos insatisfechos. Si no
son los mejores en el deporte, tienen que serlo al menos en el arte de pensar. O tienen que ser los
más piadosos. En este caso, el superlativo también se encarga de la espiritualidad. Pero si no son
los mejores en ningún contexto, son más pequeños en todas partes: en este caso, se convierten en
las personas más pecadoras o las personas más tontas que hay. Pero con este superlativo en una
versión negativa solo quieren ser elogiados por los demás. Cuando queremos que las personas
que dicen ser los pecadores más grandes nos digan cuáles fueron sus errores concretos, su
reacción a menudo será volverse muy pecaminosas. Y cuando señalamos la verdadera idiotez a
aquellas personas que se presentan como las más tontas, también demostrarán ser muy
despiadadas. Simplemente no encuentran su límite. Siempre tienen que ser algo especial.
A menudo, la razón por la que siempre queremos ser algo especial es la experiencia del
abandono. Si hicimos esta experiencia en nuestra infancia, el alma reacciona con narcisismo. Gira
constantemente en torno a tus propios deseos y tus propias necesidades. Y el alma desarrolla una
estrategia para que el abandono no sea tan doloroso. Esta estrategia consiste en grandeza. Uno
se alaba a sí mismo con algún tipo de rareza. Muchos anfitriones de espectáculos de auditorio en
última instancia tienen una estructura narcisista. Salen de su narcisismo, sintiéndose como algo
especial y presentándose así también ante el público. Esto, sin embargo, no cura su narcisismo,
sino que sólo lo consolida. La grandeza permite a la persona narcisista vivir satisfecha hasta cierto
punto. Pero en última instancia, estas personas están corriendo tras una ilusión. En algún
momento se enfrentarán con la verdad, con su condición media que no los eleva por encima del
otro. Hay suficientes casos en los que estas personas caen dolorosamente del caballo. No te sirve
de nada vivir durante años por encima de la medida que nos conviene, sobrecargarte con imágenes
de grandeza sin medida para no sentir el dolor del abandono. El momento en que esta grandeza
se derrumba es que se sienten aún más solos; se sienten, en la hermosa expresión de la lengua
alemana, murmurando seelenallein, completamente solos.
Las autoimágenes no medidas también nos atraen a comprar cosas que en realidad son
demasiado grandes para nosotros. Como símbolo de estatus, necesitamos un coche potente. En
vacaciones, viajamos a los lugares más lejanos posibles y allí nos proveemos todos y, a menudo,
incluso más de lo que implica el ingreso. Un amigo me dijo que siempre se tomaba unas vacaciones
en compañía de parejas amistosas. A nadie le importaba el dinero. Pero una vez dijo durante la
planificación: "Desafortunadamente no puedo pagarlo. Esto es demasiado para nuestro
presupuesto familiar". De repente, otros en el círculo también tuvieron el coraje de admitir: "De
hecho, para nosotros también esto es muy caro". Se necesitó el coraje de uno para que el otro
admitiera su propio límite. Para entonces se habían infectado con la medida de los ricos. Pensaron
que deberían permanecer en el mismo nivel. Esta falta de medida en lo que proporcionamos en
términos de ropa, automóviles, viajes de vacaciones siempre tiene que ver con algún complejo de
inferioridad. No queremos parecer inferiores; Así que tenemos que mantener el nivel en las cosas
externas. Por otro lado, cuando afirmamos nuestros límites es nuestra autoestima la que crece.
Los padres y las madres me dicen que, para sus hijos, usar ropa de diseñador en la escuela es
indispensable, o los demás se burlan de ellos. También en este caso es necesario tener una fuerte
autoestima para resistir esta presión del exterior y mostrar tu propio límite. Una vez di un curso
a personas de la nobleza. Entre ellos es más fácil encontrar esta libertad interior. Sus hijos no
usaban ropa de diseñador. Debido a que se valoraban a sí mismos, porque tenían una sana
confianza en sí mismos, no tenían necesidad de demostrar nada a los demás. La falta de medida
en la compra de la ropa más cara es la compensación de la baja autoestima. Pero lo no medido es
un pozo sin fondo. Podemos comprar todo lo que queramos. El pozo nunca se llenará. Sería más
barato trabajar mi propia autoestima que elevar con un gasto desenfrenado mi imagen que
descansa sobre una base quebradiza.

El equilibrio entre el autocuidado y el cuidado del otro

Hay personas que son totalmente exudadas por los demás y descuidan sus propias
necesidades. Esto incluso podría funcionar por un tiempo. Cuidar de los demás me llena de alegría.
Sin embargo, olvidar por completo el autocuidado tiene graves consecuencias. El desprecio
permanente de mis propias necesidades me está llevando al agotamiento. Cuando esto sucede,
pierdo no solo la voluntad de ayudar a los demás, sino también la capacidad y la energía para
comprometerme con los demás. Los otros me hacen agresivo. O experimento el rechazo de
aquellos contra los que estoy en contra. Siento que los presiono con la atención que les doy. Se
sienten abrumados y luego se rebelan contra ella. Me frustra, porque les he dado mucho. Y así es
como me lo agradecen.
Siempre necesitamos un buen equilibrio entre recibir y dar. Hay un dicho que dice: "Quien da
mucho lo necesita". A veces las personas prestan mucha atención a los demás porque ellos mismos
necesitan atención. Les gustaría ser benefisurarios para aquellas personas a las que prestan
atención. Les gustaría tener reconocimiento y aprecio por sí mismos. A menudo también les
gustaría ser admirados por su compromiso desinteresado. Sin embargo, si doy porque necesito,
siempre pierdo. Solo cuando doy porque recibí antes y ahora fluye dentro de mí, puedo dar sin
agotarme. Los que solo dan están agotados. Por otro lado, aquellos que solo reciben uno se
atragantan con lo que reciben. Se necesita una buena medida, un buen equilibrio entre recibir y
dar, entre cuidar a los demás y cuidarse a sí mismo.
Una madre me dijo que habría dedicado a su familia por completo. Ella se habría entregado
todo a sus hijos. Pero estos ahora se fueron de casa y cada uno tomó su propio curso. Se
manifiestan muy poco, al menos eso es lo que siente la madre. Ella se siente herida. Ahora siente
que no solo se ha entregado por amor. Ella también quería algo a cambio. Quería que sus hijos
estuvieran agradecidos. También se entregó a sí misma porque lo necesitaba para sí misma.
Necesitaba la imagen de una madre que está totalmente disponible para la familia y, como
resultado, es amada y alabada por todos.
Un hombre se ha ofrecido como voluntario para un club deportivo. Durante mucho tiempo le
gustó hacer eso. Pero últimamente, siente que se están aprovechando de él. Cuando alguien,
durante una sesión, pregunta quién resolverá esto o aquello, nadie se manifiesta. Siempre había
estado dispuesto a asumir todas las tareas. Pero ahora siente irritación y decepción. Nadie está
agradecido por su compromiso. Todo el mundo lo trata como un obvidade. Nadie más que él
realmente se involucra. Si bien el trabajo o el compromiso en nombre de otros trae alegrías, no
hay necesidad de preocuparse por trazar límites. Sin embargo, en el momento en que los
sentimientos como la irritación y la decepción, la sensación de ser utilizado, deben tomarse en
serio. Muestran que debemos repensar nuestro propio límite. Cuando vivimos por encima de
nuestro propio límite, el alma reacciona con insatisfacción o resistencia. De repente ya no tenemos
ganas de asistir a las sesiones del club. Ya no querríamos involucrarnos en esto o aquello. La
resistencia siempre debe ser comprobada. Cuando no se tiene en cuenta, a menudo cobra su precio
en reacciones psíquicas y físicas. La resistencia nos invita a examinar la medida del trabajo o
cambiar nuestra postura. Todo había ido bien con esta actitud de estar dispuesto a hacer cualquier
cosa. Pero ahora sentimos que esta postura ya no nos conviene. Por lo tanto, para encontrar
nuestra medida necesitamos prestar atención a nuestros sentimientos. Nos muestran si estamos
en armonía con nosotros y nuestras posibilidades o si no escuchamos la voz interior que nos dirige
a nuestra medida.
 "Sin medida está el amor", dijo un santo. Esta frase es consistente con el amor de Dios, que
es ilimitado. El amor de Dios es también un desafío a nuestro amor. Nuestro amor también debe
cruzar la línea. No podemos amar a nuestro cónyuge solo un poco. Debemos amarlo de una sola
pieza. Pero al mismo tiempo debemos ser conscientes de nuestros propios límites. No somos Dios
y no podemos amar ilimitadamente como Dios. El amor humano es siempre también parte de la
conciencia de los propios límites.
Un buen matrimonio vive de la relación adecuada entre proximidad y distancia. Peter
Schellenbaum habla de no en el amor. En el amor, también puedo delimitarme y otorgar este
derecho a mi pareja también. En la asociación también hay un amor que sofoca al otro. Un amor
que no te dejará respirar libremente. Está en plenitud, pero también espera demasiado de su
pareja. El arte de amar es que sirvo como fuente de amor "desenfrenado", pero que también
siempre muestro amor a los demás de una manera apropiada. Medios adecuados: en la medida
correcta. Amo al otro de una manera que le hace bien, que está a la altura de él. Abraza y agarra
contra el corazón que amo. Pero no lo sofoco de tal manera que ya no pueda respirar. Hay padres
y madres que acumulan a sus hijos con amor. Pero a veces ese amor ilimitado sofoca a los niños.
Él no es bueno para ellos. Entonces veo cómo los hijos e hijas se alejan de sus padres y madres
porque se sienten sofocados por su amor. Esto decepciona a los padres y madres, pero es un
llamado a encontrar la medida correcta del amor.

Nuestras expectativas de los demás

También podemos entender las imágenes que tenemos de nosotros mismos como expectativas
hacia nosotros. Y exactamente de la misma manera, también hacemos imágenes el uno del otro y
tenemos expectativas al respecto. Si llevamos dentro de nosotros imágenes de autodesprecio, a
menudo tendemos a valorar más a los demás. Hacemos imágenes muy altas de ellos. Vemos
mucho negativo en nosotros mismos, mientras que en los demás sólo lo positivo cae a la vista.
Tenemos la impresión de ser incapaces, mientras que los demás tienen muchas capacidades. Y
cuando, por otro lado, hacemos imágenes muy altas de nosotros mismos, nos vemos obligados a
depreciarnos, a devaluar a los demás. Todo lo que vemos en los demás es examinado críticamente.
Tus buenas acciones son solo hipocresía. Sólo actúan correctamente para ser vistos.
A menudo tenemos expectativas demasiado altas de los demás. Esperamos que sean perfectos
y que hagan todo bien. Queremos que sean modelos irreprensibles para nosotros. Los alabamos
y los amamos. Pero cuando experimentamos algo que no coincide con lo que imaginamos, nos
decepcionamos y los derribamos del pedestal. Pero estas dos posturas no están a la altura de las
personas.
Por supuesto que necesitamos modelos para los que podamos levantar los ojos. Al hacerlo, a
menudo los ponemos demasiado altos. Estas expectativas exageradas de los demás a menudo
están relacionadas con la experiencia de nuestra propia inferioridad. Debido a que valemos menos
para nosotros mismos, necesitamos otras personas que representen indirectamente este valor
para nosotros. De esta manera, sin embargo, construimos para nosotros mismos un mundo
aparente. Y esa apariencia es entonces desenmascarada como tal por la realidad. Nos enfurecemos
cuando este mundo aparente nos es arrebatado. Cuando esto sucede, proyectamos nuestras
propias debilidades y sombras sobre aquellas de las que previamente hicimos dependientes
nuestros anhelos. Llegamos a ver en el otro todo lo que condenamos en nosotros. Al juzgar al
otro, en el fondo, nos estamos juzgando a nosotros mismos. Solo que nunca lo admitiríamos. Sería
un autoconocimiento muy doloroso darse cuenta de que la postura despiadada con la que
contemplamos al otro, de hecho, se aplica a nosotros mismos. No podemos soportar el
reconocimiento de que no estamos a la altura de la meta que nos hemos aplicado a nosotros
mismos.
Llevo 22 años trabajando en Casa Recollectio. En él también veo a personas que tienen
demandas y expectativas no medidas en relación con el programa de la casa. Deben menospreciar
constantemente lo que les ofrecemos basado en lo mejor de nuestra ciencia y conciencia.
Suficientes veces, lo que hay detrás es un sentimiento muy personal de inferioridad. Pero eso no
quieren admitirlo. Prefieren culpar a los demás, a los compañeros espirituales, al programa
general. Hay personas que necesitan ser complacientes con sus médicos, terapeutas y consejeros
espirituales por no soportar su propia falta de valor. No se atreven a mirar su propia verdad a los
ojos. No están dispuestos a arrepentirse de su propia condición media y admitir que son como
son. O lamentan que les vaya tan mal o acusan a otros de no ofrecerles la ayuda que esperan de
ellos. A menudo, sin embargo, estas son demandas no medidas para sus ayudantes. Quieren que
otros los libren de su problema. Quieren seguir siendo lo que siempre han sido. Quieren aferrarse
a sus autoimágenes equivocadas sin sufrir los síntomas negativos de su alma. Pero los síntomas
negativos son a menudo una rebelión del alma contra su falta de medida.
Las personas activas en el servicio de rescate y rescate me dijeron que entonces ocurre ser
maldecido por aquellos para quienes se comprometen. Está el médico que, con el helicóptero,
quiere rescatar a personas que estaban en peligro debido a la sobreestimación de sí mismos. Él
mismo se expone al peligro de rescatar a tales personas. Pero luego se enfrenta a la siguiente
pregunta en un tono de reproche: ¿Por qué sólo ha llegado ahora? Y es criticado por todas las
intervenciones que hace. ¿Qué está pasando allí? Alguien no quiere admitir que cometió un error,
que subestimó el peligro. Ahora necesitas a alguien que te culpe por tu miserable situación. En
ese caso, es la persona que viene a rescatarte. Sin embargo, cuando se hacen demandas
irrazonables a las personas a cargo del rescate, pronto no habrá nadie más dispuesto a arriesgar
sus vidas por los demás.
Vemos la tendencia a tener expectativas no medidas en relación con los demás en muchas
áreas de la sociedad. Se formulan enormes demandas que en última instancia nadie puede cumplir.
Y debido a que no pueden satisfacer las demandas que les hacemos, las personas son maltratadas
y degradadas a nuestro propio nivel de inferioridad. Escuchamos de la prensa sobre un error
cometido por un político o un hombre de la Iglesia. Y pronto toda la nación se está convirtiendo
en juez. No es raro que esto dañe a una persona de tal manera que pierda no solo su rango, sino
también su dignidad. Ella está "liquidada" en todos los sentidos. La condena de la gran masa es a
menudo tan aniquiladora que la proporcionalidad se ha dado durante mucho tiempo. En esta
situación, la palabra de Jesús de que no debemos juzgar sería buena para nosotros: "No juzguéis
y ellos serán juzgados. Porque al juzgar a los demás, también seréis juzgados; y la medida a la
que mida se utilizará para medirle. ¿Por qué miras la mota en el ojo de tu hermano y no ves la
viga en el tuyo?" (Mt 7,1-3). Aquellos que están como jueces sobre otros un día serán testigos
del juicio de otros sobre él. Entonces le aplicarán la misma medida que les aplicó a ellos.

No indignarse tanto.

Desarrollamos en nuestra sociedad una verdadera cultura de rebelión. Contradice la

advertencia de Jesús en contra de juzgarlo. A menudo, los medios de comunicación o la gente
individualmente exigen que me rebele contra esto o aquello. Una vez que alguien comete un error,
otros necesitan rebelarse contra él. Por supuesto, la Iglesia también desea ser incluida en esta
cultura de revuelta. Lo que se quiere es que con su alta pretensión moral integre un coro sano
contra tal o cual persona. Sin embargo, siempre me niego a luchar contra una persona. En primer
lugar, porque no tengo ganas de hacerlo por orden de alguien. En segundo lugar , porque me
resisto a ponerme por encima de los demás. Porque esto es lo que el término alemán para rendirse
("sich empören": ponerse de pie y estar por encima de los demás. Miro a los demás desde arriba de
mi pedestal, desde mi tribuna ("Empore"). Pero ese no es mi trabajo. Tercero, digo, no hago juicios
sobre alguien que no conozco. Acabo de escuchar sobre tu comportamiento, pero no conozco a la
persona. Y si no conozco a alguien, me niego a decir nada sobre ellos. Dejo a Dios el juicio sobre
mí y sobre los demás. Estoy siguiendo el consejo de los antiguos monjes que vivieron en el siglo
4. Esto suena como una exageración, pero se vieron reflejados en el comportamiento del otro. Se
miraron en ese espejo y reconocieron que no tenían ninguna garantía de que no cometerían el
mismo error algún día. Esta forma de ver la pregunta hace que la persona sea humilde y modesta.
Él nos preserva de colocarnos por encima de los demás y volvernos contra ellos.
Cada vez que toda la sociedad se rebela contra alguien, se abstrae de sus propios errores. La
gente arroja toda la suciedad que se les pega al chivo expiatorio que cometió el error. Piensan que
al hacerlo, pueden deshacerse de su propia suciedad. Pero no pueden. Si examinas honestamente
lo que el otro exhibió en público y que es el tema de la revuelta de todos, notarás tendencias
similares dentro de sí mismos. Entonces se necesita humildad y coraje para admitir ante uno
mismo la verdad, su propia limitación, indigencia y fragilidad, y abstenerse de todo juicio sobre
los demás.
Hay quienes quieren que no solo me rebele, sino que también me indigne ("entrüsten"). Rüsten
originalmente significa: preparar, equipar, adornar. Cuando soy indigno ("entrüste") contra
alguien, tomo el adorno, lo privo de su dignidad. Lo desnudé frente a los demás. El equipo
("Rüstung") también era parte de las armas que había traído para unirme a la lucha. La indignación
("Entrüstung") despojó al otro de sus armas. Ya no puede defenderse. Ya no puede delimitarse.
Está, por así decirlo, desnudo frente a los demás. Y con su indignación, todos lo privan de su
dignidad, de su belleza, de su adorno y de su equipo, detrás del cual podría esconderse. Sin
protección, está expuesto a ataques externos. La oportunidad para la revuelta y la indignación es
a menudo pequeña. Pero hemos inflado tanto la más pequeña oportunidad para que nosotros
también podamos estar enojados o indignados en demasiado. Cuando eso sucede, tenemos la
impresión de que estamos libres de presión interna. Pero rebelarnos contra los demás no nos
libera de la posibilidad de cometer errores. En el momento en que nos damos cuenta de nuestros
propios errores, nuevamente necesitamos a alguien más contra quien podamos luchar para no
tener que enfrentar nuestra condición media. Tenemos que ponernos por encima de los demás
porque no queremos reconocer el fango en el que estamos sumidos.

Acepte nuestra condición mediana

En nuestra falta de medida, tenemos dificultades para lidiar con nuestra limitación, con
nuestra condición mediana y común. Sin embargo, viene de lejos el conocimiento de que la
persona sabia siempre asume también su condición ordinaria. El taoísmo dice: Tao, el camino que
conduce a la vida, es el plebeyo. Lao Tse enfatiza repetidamente que el misterio de toda existencia
radica en el lugar común. Sin embargo, nos resulta difícil reconciliarnos con nuestra condición
mediana. El camino hacia la reconciliación implica el acto de lamentarse. Debo lamentar no ser
tan ideal, no soy tan espiritual, tan intelectual, tan creativo, tan querido o tan exitoso como me
gustaría ser. La palabra "arrepentimiento" expresa que es doloroso decir adiós a nuestra
autoimagen sin medida. Estamos tan orgánicamente apegados a nuestras imágenes no medidas
que duele separarnos de ellas. Este proceso de separación es el arrepentimiento. Paso por el dolor
y llego al fondo de mi alma. Ahí estoy en armonía conmigo mismo. Ahí encuentro mi verdad
interior. Y descubro ahí, al mismo tiempo, mi libertad interior. En lo profundo del alma estoy
libre de los juicios emitidos por otros y también de mi propia evaluación. Solo soy yo mismo.
Siento que soy una persona única, creada por Dios tal como soy. Encuentro mi valor, mi dignidad.
Y así puedo estar agradecido de ser quien soy.
Afirmar mi condición mediana no solo significa aceptarme a mí mismo, sino también
reconciliarme con la condición común de mi propio hacer y vivir. Jesús expresó esto en una
parábola, y lo hizo en un tono de provocación que preocupa a muchos lectores y a muchos lectores
actuales. Pero cuando nos molestamos con una declaración de Jesús, siempre es una señal de que
Él tocó alguna herida. Él quiere decirnos esto: "En el punto en que te molestas, te estás viendo
mal". Jesús dice:
¿Quién de ustedes, teniendo un esclavo que cultiva la tierra o cuida el ganado, le dirá cuando
regrese del campo: "Entra y siéntate a la mesa"? Por el contrario, no le dirá: "Prepárame la cena,
dispártate a servirme, mientras como y bebo; entonces cantas y bebes" ¿Le debes algún favor al
esclavo porque hizo lo que se le dijo? Así que tú también, cuando hayas hecho todo lo que se te
ha ordenado, di: "Somos esclavos inútiles. Hicimos sólo lo que teníamos que hacer" (Lc 17,7-10).

Hay personas que consideran que todo lo que hacen es algo especial. Cuando ayudan a alguien,
tienen que pregonar la hazaña a los cuatro vientos. Cuando tienen éxito en algo, lo consideran un
logro imponente. Y describen el hecho de tal manera que todos los admiran. Tienen que destacar
todo el tiempo. Jesús dice: no debemos jactarnos de lo que somos o de lo que hacemos. Solo
debemos cumplir con nuestro deber para con nosotros mismos y con los demás, nuestro deber
para con Dios y con el momento. Se puede decir esto aún más sobriamente: debemos hacer "lo
que es necesario", lo que debe hacerse en este momento. No debemos sublimar nuestro hacer en
términos religiosos o colocarlo por encima de los demás. Tampoco debemos pintar siempre
nuestro acto con los colores más favorables o alabarlo en tonos elevados, sino simplemente estar
en lo que hacemos. Esa es la medida correcta. Esto es lo que en última instancia nos hace
simpatizar con los demás también.
San Benito visualizó la parábola de Jesús sobre el esclavo inútil en el capítulo que escribió
sobre la humildad: el monje se contenta con el más pequeño y el más vil y, en todo lo que se le ha
encomendado hacer, se considera un trabajador malo e indigno. Él dice en las palabras del profeta:
"Fui reducido a nada, y no lo sabía; Me he convertido en un animal delante de ti, pero siempre
estoy contigo" (RB 7:49s.).
En el noviciado no sabía qué hacer con la visión benedictina de la humildad. Ella provocó
resistencia dentro de mí. No solo quería ser un monje que está satisfecho con todo. Quería lograr
algo. Quería desarrollar otro lenguaje teológico dentro de la Iglesia. Quería llegar a la gente. Sin
embargo, cuanto más viejo me hago, más entiendo la sabiduría de las palabras de San Benito. El
psicólogo y teólogo holandés Henry Nouwen, por quien tengo un gran aprecio, comentó estas
palabras a su manera durante una estancia en el convento Vestius. Pensaba esto: al escribir,
siempre corre el riesgo de exponer algo de una manera más interesante de lo que corresponde a la
realidad y, por lo tanto, de exponerse al escribir. Y cuando habla, es consciente de la tendencia a
ponerse en el centro.
Siempre estamos bajo presión para tener que hacer algo por nosotros mismos, para tener que
probar algo, para demostrar que somos espirituales, intelectuales, exitosos, talentosos,
interesados, experimentados, dignos de hablar con nosotros. San Benito, por otra parte,
recomienda que hagamos simplemente lo que se nos ha confiado sin exponernos a la admiración.
Debemos hacer lo que tenemos que hacer. Al hacerlo, no debemos colocarnos por encima de los
demás, sino, mucho antes, sentirnos como un animal de carga, en el que otros ponen algo. Este
animal de carga lleva lo que creen que es capaz de llevar. Y él sabe que siempre está delante de
Dios. Trato de hacer lo mejor posible el trabajo que me han encomendado. Sin embargo, al
hacerlo, no pongo mi ambición en el centro, sino que sirvo al trabajo. No me elogio a mí mismo
por saber hacerlo mejor que el mejor. Pónganme, mucho antes, en la línea de los animales de
carga, en los que uno puede poner una carga y que la llevan a su destino con lealtad e integridad.
Decir sí al plebeyo aumentaría la calidad de nuestro trabajo. En este caso, no se trata de
juzgarse incapaz. Hay personas que utilizan esta forma de humildad sobre todo para escapar del
trabajo que otros creen que son capaces de hacer. Luego dicen: "No puedo hacer eso. No tengo
suficiente talento para eso". Es solo que es una excusa. El animal de carga no intenta escapar de
la tarea. No piensa en su habilidad. Simplemente hace lo que se le dice que haga. Por supuesto,
también debe haber personas creativas que produzcan algo nuevo. Pero a menudo veo en las
empresas que hay más y más "jefes" que dicen cómo se debe hacer el trabajo y cada vez menos
"indios" que hacen el trabajo. Muchos dicen: Estoy demasiado calificado para hacer esto. Deja que
los demás lo hagan. Pero debido a esta sobrecalificación, cada vez hay menos personas que hacen
lo que hay que hacer.
Tanto la parábola de Jesús sobre el esclavo inútil como la comprensión benedictina de la
humildad, diciendo que debemos estar satisfechos con nuestra condición común, provocan
resistencia en el ser humano de hoy. Pero te harían bien. Te introducirían en la medida que te
corresponde. En muchas transmisiones de televisión, programas de entrevistas y
entretenimiento, se trata de presentar tu mejor lado, ponerte en el centro, promocionarte como
algo especial. A veces es vergonzoso escuchar lo que dices en este mercado de vanidad para
elogiarte a ti mismo. No ocurren más encuentros, lo que importa es hablar tanto como sea posible,
sin importar si lo que se dice tiene sentido o no. Sería bueno para muchos presentadores y aquellos
que participan en programas de entrevistas asistir a la escuela de Jesús o a la de San Benito.
Después de eso, las exageraciones no serían tan desenfrenadas. Después de eso, en lugar de la
redacción interminable y el intento de superar al otro con la exposición del otro, realmente habría
un diálogo, en el que uno escucha lo que el otro dice y responde.

Las expectativas de los demás en relación con nosotros

No solo tenemos expectativas de los demás. Los demás también tienen expectativas de
nosotros. Las personas que quieren cumplir con todas las expectativas que se les ponen se sienten
abrumadas, porque es una gran diversidad de expectativas. Las expectativas de la empresa son
diferentes a las de la familia. Las expectativas del jefe son diferentes de las de los compañeros de
trabajo. Las expectativas de los compañeros de trabajo son diferentes de las de los clientes. Querer
estar a la altura de todas las expectativas nos rompe. Si nos atenemos a una expectativa,
tendremos que frustrar la otra. La razón por la que hay quienes intentan hacer justicia a todos o
hacer lo que todos esperan es, una vez más, la falta de medida. Estas personas quieren caer del
agrado de todos. Pero no es raro que terminen causando un agotamiento .
Una mujer se hizo cargo del concesionario de su padre. Era el sueño de tu vida. Sin embargo,
después de dos años se sentía agotada. Pensó que esta actividad era demasiado para ella y que
sería mejor buscar otra. Pero en el diálogo quedó claro por qué se sentía agotada. Se centró por
completo en cumplir con las expectativas de su padre. Solo cuando tuvo el coraje de dirigir el
concesionario a su manera, recuperó la alegría de llevar a cabo esta actividad.
Nos enfrentamos constantemente con las expectativas del padre y la madre, el jefe, los
compañeros de trabajo, pero también las expectativas de nuestros amigos, incluso si a menudo ni
siquiera están explícitamente articuladas. Tienes que ser consciente de esas expectativas. Quiero
decir, entonces, es mejor que tengas esas expectativas de mí. Siento que soy importante para ti y
que crees que puedo hacer algo. Pero yo mismo quiero decidir qué expectativas cumplir y cuáles
no. No estoy aquí para cumplir con todas las expectativas. Mi tarea es vivir la imagen única que
Dios ha hecho de mí. Si lo haces, igualaré mi esencia. Sólo entonces encontraré mi medida. Dios
no tiene expectativas de mí. Él me crió como la única persona que soy. No me dejo medir por los
demás y por sus expectativas.
 Experimento muchas personas que se sienten presionadas por las expectativas de los demás.
Por las expectativas que la firma tiene en relación a ellos, pero también por las expectativas de la
propia familia y del círculo de amigos. No pueden imponer límites a las expectativas de los demás.
Se ponen bajo presión. No tienen las agallas para afirmar su propia medida. No debemos ignorar
las expectativas de los demás. Si hiciéramos eso, mostraríamos nuestro desinterés por la gente.
Pero no debemos considerar las expectativas como una obligación. Estas son expectativas libres,
a las que podemos responder libremente. Sólo cuando estamos con nosotros mismos, cuando nos
sentimos libres, sólo si tenemos un sentido de nuestra propia medida reaccionaremos
adecuadamente a las expectativas de los demás. Vamos a satisfacer a algunos, otros no. Es nuestra
libre decisión, cómo, cuándo y en qué medida satisfaceremos las expectativas de los demás.
Muchas personas que sigo tienen la conciencia pesada cuando imponen límites a las
expectativas de los demás o cuando dicen no a un deseo que se dirige a ellos. Tienen un juez
interno, el superego, que los impulsa a satisfacer todas las expectativas. Es el motivador interno
que dice: compórtense, complacen a la gente, se vuelvan benefícenos. Este motivador interno
genera en nosotros una conciencia pesada. Y una conciencia pesada está resonando. No es tan
fácil calmarla. Ella ejerce poder sobre nosotros. Pero detrás de una conciencia pesada se
encuentra, en última instancia, una demanda desmesurada para nosotros mismos, es decir, la
exigencia de pasar la vida sin ninguna mancha y complacer a todos.
[1] . Para todas las citas bíblicas, cf. la Santa Biblia. 51. ed. Petrópolis: Voces, 2012 [N.T.].
[2] . Roloff, 338.
[3] . Schorlemmer, 54 años.
[4] . Bruckner, p. 13.
Ten cuidado con la creación

El arte de encontrar la medida correcta es importante, especialmente cuando se trata de la

creación. Vemos cómo, en las últimas décadas, el ser humano ha cargado a la naturaleza con su
estilo de vida desmedido y ha empeorado las condiciones de nuestras vidas. La naturaleza tiene
su propia medida. Nos enseña cómo podemos lidiar adecuadamente con ella y también cuál es
nuestra medida humana. También deberíamos asistir a la escuela de la naturaleza hoy.

Sostenibilidad en el ámbito de la creación

La sostenibilidad [Nachhaltigkeit] es un concepto originario de la silvicultura. Debemos

extraer del bosque solo lo mismo que replantamos en él. Es necesario que haya un equilibrio entre
la retirada y lo que vuelve a crecer. Esta metáfora se usó para toda nuestra forma de tratar la
creación. Debemos adoptar una forma sostenible de tratar con la naturaleza. No podemos
burlarnos de sus fuentes. Debemos asegurarnos de que la pesca no vaya más allá de los mares, es
decir, solo pesquemos la cantidad de peces que pueden ser recompuestos por peces nuevos. No
podemos desperdiciar nuestras reservas de petróleo. No podemos agotar los campos agrícolas de
la tierra plantando y acelerando demasiado el crecimiento con agentes químicos. Debemos
ocuparnos de la energía de manera adecuada y sostenible. El comportamiento imprudente y sin
escrúpulos contribuye al cambio climático. Y el cambio climático tendrá un efecto negativo en
nuestras vidas. El nivel del mar subirá, los territorios se inundarán. El clima modificado
condiciona un cambio en el cultivo. Ciertas frutas ya no crecerán en ciertas regiones. El ritmo de
crecimiento y cosecha son diferentes. Es importante tener en cuenta estas conexiones. Tratar de
manera sostenible con el medio ambiente corresponde a nuestro discernimiento humano.
Aquellos que expolian la naturaleza están ciegos a los argumentos de la razón. Se elude a sí
mismo. Cierra los ojos ante las consecuencias de su expoliación. Por lo tanto, la sostenibilidad en
relación con la creación significa que, en nuestro hacer, ya deberíamos tener en cuenta a las
generaciones futuras.
Pero no basta con abogar por la sostenibilidad únicamente por razones racionales. También
debemos tener una relación interna con la naturaleza para lidiar bien con ella; Necesitamos sentir
que somos parte de ella. Y también necesitamos una relación espiritual con la naturaleza. En
última instancia, es en la naturaleza que encontramos a Dios. La naturaleza está imbuida del
Espíritu de Dios. Refleja la belleza de Dios. Sólo si tenemos los ojos bien abiertos a la belleza de
la naturaleza la trataremos con reverencia. Y solo si miramos y respetamos la naturaleza como la
creación de Dios, las razones racionales para proteger el medio ambiente también llegarán a buen
término en nuestro comportamiento frente a la naturaleza.
Hay ecologistas que propagan la sostenibilidad de una manera puramente moralista. Quieren
provocar una conciencia culpable en nosotros. De ellos no deja alegría de vivir. Siempre apuntan
solo a evoluciones negativas y pintan una imagen aterradora. Sin embargo, la sostenibilidad solo
tendrá éxito si se asocia con la alegría de vivir, si se convierte en la vida más hermosa. Según el
escritor ruso Dostoievski, la belleza es una motivación decisiva para nuestra vida. "La belleza
salvará al mundo", dice. Solo si asociamos la sostenibilidad con la idea de belleza realmente la
experimentaremos en nuestra forma de tratar la naturaleza y las cosas de este mundo.

Sostenibilidad al tratar con nosotros mismos

Sin embargo, la sostenibilidad se refiere no solo a la naturaleza, sino también a los seres
humanos. Debemos tratar de manera sostenible con nuestras propias energías.
Conozco empresas que han adoptado el lema de la sostenibilidad. Quieren operar
ecológicamente. Pero abusan de los recursos de sus empleados. La sostenibilidad también debe
referirse a la capacidad productiva de los empleados. San Benito exhorta al abad a considerar la
medida de las fuerzas de sus colaboradores. No debe permitir que sus hermanos se esfuercen más
allá de la cuenta. De lo contrario, dice, en vista del patriarca Jacob, todos morirán en un día. San
Benito tiene en cuenta la sostenibilidad de los hermanos proponiendo un buen ritmo para el día.
Este ritmo alterna entre la oración y el trabajo. Y nunca da demasiado tiempo para trabajar.
Podemos aprender de la naturaleza cómo lidiar de manera sostenible con nuestras propias
energías. En la naturaleza, la sostenibilidad significa que lo que tomamos de ella está creciendo
de nuevo. En relación con nuestro trabajo, esto significaría: necesitamos períodos de regeneración
para que la energía que gastamos en el trabajo pueda volver a crecer. Estos períodos de
regeneración son períodos de descanso en la familia, el final de las horas de trabajo y el sueño.
Estos son períodos de silencio, meditación, oración. Son las pausas, los momentos vividos en el
lugar, en los que nos permitimos no hacer nada. Sin embargo, muchas personas siguen
practicando en su tiempo libre la misma falta de medida que determina su trabajo.
Constantemente necesitan emprender algo porque ya no saben qué hacer con el descanso puro.
No pueden soportar el silencio. Algunas personas no pueden permanecer en silencio porque
tienen miedo de lo que podría salir de ello. Podrían entrar en contacto con tu vida no vivida.
Entonces podrían darse cuenta de que están viviendo lejos de sí mismos. Como resultado,
necesitan llenar cada momento con algo. Esta actitud hace que siempre se sientan agotados. No
hay tiempo para dejar que las energías internas vuelvan a crecer. Estas personas anhelan la
tranquilidad, pero no pueden encontrarla sin silencio.

La sostenibilidad en el manejo de las propias energías es parte de las pausas intermedias.

Muchas personas piensan que deberían emplear constantemente a su fuerza laboral de manera
aún más efectiva. Así que usan el descanso de la jornada laboral para responder correos
electrónicos o incluso comer rápidamente una rebanada de pan. Pero eso no es una pausa. El ser
humano necesita pausas para regenerarse interiormente. La ciencia del cerebro nos enseña que
necesita descansos para reorganizarse. Aquellos que toman descansos son mucho más creativos
que aquellos que piensan que su rendimiento aumentaría con la intensificación. Cuando no puedo
pensar en otra cosa que escribir, hago una pausa y me acuesto durante diez minutos. No me
pregunto qué podría escribir a continuación. Permitiéndome no pensar en el libro en esos diez
minutos de repente me vienen automáticamente buenas ideas sobre cómo seguir escribiendo mi
texto.
Una mujer que trabaja con hierbas medicinales me dijo que entre el 1 de noviembre y el 2 de
febrero, no se deben tomar raíces. En este período, las plantas necesitan quietud para permitir
que las fuerzas curativas de la tierra fluyan a través de sus raíces. La Iglesia ha asumido la
sabiduría de la naturaleza y nos invita a cuidar nuestras raíces en este tiempo de poca luz, tomando
tiempo para la quietud. Las fiestas eclesiásticas que caen en este período – Todos los Santos, Los
Perdidos, Tiempo de Adviento, Navidad y, finalmente, Candeias – ofrecen una buena oportunidad
para auscultar nuestro interior y tomar conciencia de nuestras raíces. Las raíces necesitan
alimento para que puedan dejar que su fuerza curativa fluya hacia las hierbas medicinales.
Nuestras raíces también necesitan alimento en la oración y la meditación, en el diálogo y en la
quietud, para que podamos superar bien el año.
Para san Benito, el objetivo de la comedia con nuestras propias fuerzas y las fuerzas de los
hermanos es evitar la tristeza y la murmuración. San Benito exhorta repetidamente al celeireiro:
«No entristezcas a tus hermanos» (RB 31, 6). Debe organizar todo demasiado lejos para no exigir
demasiado de nadie. Y debe dar a los hermanos lo que necesitan, sin que tengan que preguntarle
constantemente: "En los momentos oportunos se les da lo que se debe dar y pedir lo que se debe
pedir, para que nadie se turbe ni se entristezca en la casa de Dios" (RB 31, 18-19). En el
monasterio, nadie debe llorar o ser perturbado interiormente. Y nadie debería tener una razón
para murmurar.

Para san Benito, la tristeza y el murmullo son los dos peligros que nublan la vida de una
comunidad. Por lo tanto, tanto el abad como el celeireiro deben asegurarse de que los hermanos
disfruten de vivir y trabajar en la comunidad. Todo debe ser anulado con medida. Sin embargo,
san Benito también sabe que murmurar depende no sólo del modo mesurado de tratar las energías
de sus hermanos, sino también de la actitud interior. Hay hermanos que se quejan de todo y que
nunca pueden estar contentos. San Benito los trata rigurosamente. Deben ser castigados. Hoy
eso ya no es posible. Pero es importante hacer algo contra la murmuración, cuestionarla, reflejarla
como un comportamiento inapropiado de aquellos que murmuran. Porque, al final, detrás de ella
hay demandas no medidas en relación con la vida.
Hoy en día, la "murmuración" se expresa en insatisfacción. Todo lo que obtienes es muy poco:
muy poco dinero, muy poca atención, muy poco amor, muy poca consideración, muy poco
reconocimiento. Sin embargo, cualquiera que siempre esté mirando lo "muy poco" nunca estará
satisfecho. Interiorizará esta murmuración contra la que san Benito toma medidas tan estrictas.
Murmurar dificulta las dos posturas más importantes que uno necesita para tener una vida
exitosa: gratitud y alegría.
Murmurar muestra una actitud infantil. Hoy en día, esta postura está muy extendida. En su
libro Sofro, Pronto estoy, Pascal Bruckner pregunta: "¿Será el bebé el futuro del ser humano?" En
[1]

su opinión, el ser humano del futuro será un bebé gigante en proceso de envejecimiento haciendo
enormes demandas a los demás. Murmura como un niño pequeño que no consigue lo que quiere.
A menudo los deseos infantiles no tienen nada que ver con la realidad. Los niños entran en un
deseo y piensan que el mundo se acabará si no se satisface. San Benito exige que los responsables
no sean motivo de murmuración. Pero también pide a los monjes que eviten el vicio de murmurar.
Sólo lo harán si someten sinceramente sus propios deseos y sus propias ilusiones a un examen
crítico. Tu tarea es dejar la postura infantil y llegar a una postura madura. Quien murmura es
como el bebé gigante en proceso de envejecimiento quejándose de que la vida le niega lo que más
quiere.

Ya no es suficiente

La insatisfacción que San Benito criticó tan duramente hace 1.500 años, al hablar del vicio de
murmurar, se ha convertido ahora en una marca registrada de la sociedad. Nada nos hace felices.
Tenerlo todo todavía no es suficiente. Siempre hay algo que nos gustaría tener, incluso si no lo
necesitamos. El hecho de que el vecino haya comprado un auto nuevo es suficiente para desear un
auto nuevo. El auto viejo ya no es lo suficientemente bueno, incluso si todavía hace el trabajo. Sin
embargo, la comparación con los demás nos lleva a elevar cada vez más el nivel de las demandas
que nos hacemos a nosotros mismos. Queremos más y más. Debido a que no tienen centro – el
centro tiene que ver con la medida: metrón y medio – algunas personas tampoco son medidas en
sus deseos.
En los últimos tiempos, sin embargo, también se ha establecido otro movimiento que ha
reconocido que la postura de "quiero todo y más" no hace feliz ni genera satisfacción. Su lema es
"simplifica tu vida ": simplifica tu vida. Libera tu casa de la basura. Piensa en lo que puedes
renunciar. Descarta o puntea lo que no necesitas. Te sentirás más libre.
Menos es más, mientras tanto, muchos lo han reconocido. No nos sentíamos bien en una casa
obstruida con todas las cosas posibles que se compraron porque se vendían a un precio barato. Ya
no podemos respirar dentro de ella. Simplificar la vida comienza con deshacerse de la basura en
la casa. Luego es el turno de la agenda. También había muchos compromisos que, en nuestra
opinión, teníamos que hacer: este o aquel entrenamiento para mantenernos en forma, este o aquel
consejo para la vida. Sin embargo, frente a tantas sesiones de consejería, no hay más tiempo para
vivir. Ni siquiera es posible aplicar en la práctica tantos consejos recibidos, porque muy a menudo
caminan en direcciones muy diferentes.

La medida para nuestro trabajo, la medida para nuestras fuerzas

 Muchas personas sufren de agotamiento [agotamiento]. Aunque hoy en día es común
reclamar esta etiqueta para sí mismo, el agotamiento es, en la mayoría de los casos, un problema
grave. A menudo se relaciona con el trabajo desenfrenado. Entonces, cuando alguien viene a mí
con agotamiento, siempre me pregunto por qué trabajaron tanto. En ese caso, por regla general,
culpas a la empresa o al jefe de la empresa. Tendrían exigencias y expectativas muy altas y los
presionarían constantemente. Sin embargo, el trabajo desenfrenado siempre tiene algo que ver
con demandas no medidas sobre nosotros mismos: nos gustaría dar la impresión de que podemos
soportar cualquier cosa sin límites. No queremos dejar que nuestras debilidades se muestren a los
demás. Tenemos miedo de aceptar nuestros límites y asumirlos antes que el otro; Tenemos miedo
de demarcarnos en relación con ellos. Tan pronto como nos sintonizamos completamente con las
expectativas y demandas que se nos hacen desde afuera, perdemos nuestro propio centro. Y quien
perdió el centro también pierde su medida. Se manipula. Se pone bajo presión y, por lo tanto, se
hace daño a sí mismo. En oposición, quienquiera que esté en su centro responderá creativamente
a la presión externa. No les permite apretarlo.
Muchas personas trabajan demasiado duro para satisfacer las demandas no medidas que se
hacen a sí mismas. Aquellos que sienten alegría en su trabajo también trabajan duro. Pero esta
persona conoce tu medida. Incluso escucha tus sentimientos. Mientras disfrutes trabajando, no te
sentirás agotado. El agotamiento surge cuando bebemos de fuentes turbias, como la fuente del
perfeccionismo o el afán de ser amados por todos, de satisfacer los deseos de todos, de mostrar
siempre la propia forma. Aquellos que llegan al límite o incluso lo superan durante un largo
período verán que, en algún momento, tu cuerpo o alma te mostrará muy claramente este límite
y te obligará a tomar un descanso de alguna enfermedad.
Personalmente me gusta mucho dar conferencias. Sin embargo, a veces me siento explotado.
Cuando eso sucede, algo dentro de mí causa resistencia. Y eso siempre es una señal de que necesito
imponer límites. Mi sentimiento regula la medida de mi trabajo. Aquellos que constantemente
sienten la resistencia interna contra las órdenes de la empresa por considerarlas sin sentido e
irrazonables tienen la responsabilidad de actuar de acuerdo con sus sentimientos. En este caso,
esa persona también debe decirle a su jefe que considera que las expectativas no son razonables.
Tal vez en el diálogo pueda reconocer que la medida debe extrapolarse provisionalmente . Pero
necesita esperar que en algún momento pueda mantener la medida.
Hay una hermosa historia de monjes, que muestra que a largo plazo solo podremos trabajar
bien y realizar nuestras vidas si mantenemos la medida correcta de las cosas:
Un hombre cazaba animales salvajes en el desierto. Vio al venerable Antonio divirtiéndose con sus
hermanos y eso lo molestó. Ahora el anciano, queriendo explicarle que a veces es necesario bajar al nivel de
los hermanos, le dijo: "¡Pon una flecha en el arco y estírate!" Lo ha hecho. Luego le dijo: "¡Estírate más!",
y se estiró. Nuevamente preguntó: "¡Estírate!" Entonces el cazador le respondió: "Si me estiro más allá de
toda medida, el arco se rompe". Entonces el anciano le enseñó la siguiente lección: "Esta es también la obra
de Dios. Si forzamos a los hermanos más allá de toda medida, pronto fracasarán. De vez en cuando es
necesario venir al encuentro de los hermanos". Cuando el cazador escuchó esto, hizo un intento y se despidió
del venerable con gran ventaja. Los hermanos, a su vez, regresaron fortalecidos a su lugar ( Antonio 13).
Solo podemos trabajar sin agotarnos si no estiramos demasiado el arco.

Disciplina y orden

Comedimento incluye disciplina. La palabra "disciplina" es algo sospechosa de nosotros, que

somos alemanes. Porque el "Tercer Reich" colocó la disciplina en el centro de la pedagogía.
Querían niños disciplinados porque se opinaba que los jóvenes que aprendían disciplina podían
convertirse en mejores soldados. En reacción a esta postura, la pedagogía del período de
posguerra adoptó una visión más crítica de la disciplina. Temía que, con tanta disciplina, los niños
perdieran su vitalidad. Pero ese no es el sentido de la disciplina. La disciplina es mucho antes de
la voluntad de aprender y corresponder al orden de la vida.
La palabra latina disciplina proviene de discipere, cuya raíz, a su vez, está contenida en capere
= atrapar, tomar. Discipere significa tomar algo a mano, desmembrar algo para apoderarse de él.
Por lo tanto, la disciplina implica tomar mi vida en las manos. Lo subdivido para poder vivirlo
conscientemente. Por lo tanto, también es comprensible por qué para Hildegarda de Bingen la
disciplina es el arte de regocijarse siempre y en todas partes. Quien toma todo al mismo tiempo
en sus manos se sobrecarga a sí mismo. Esa persona no puede disfrutarlo. No puedes regocijarte
en lo que estás jugando. Debido a que lo quiere todo, no puede obtener nada después de todo.
Estrictamente hablando, la disciplina es, por lo tanto, el arte de la vida saludable. Si como un
pedazo de pastel, puedo disfrutarlo. Pero si no puedo dejar de comer, me molesta solo. La
disciplina es el arte de regocijarse sin una conciencia pesada con lo que nos permitimos y lo que
estamos haciendo en este momento.
Al mismo tiempo, la disciplina se refiere al orden correcto en el que estamos incluidos. No
vivimos sin forma, sino que nos dotamos de un orden interno y externo, en el que nuestra alma
también encuentra su lugar. En la Regla de San Benito, orden (ordo) es un concepto importante.
San Benito pretende ordenar la vida de los monjes según su esencia y cómo la interpreta desde el
orden de la creación. Hildegarda de Bingen explicó esta idea benedictina de ordo en su doctrina
de la salud. El ser humano vive de manera saludable cuando vive según el orden. Cuando
construyes una cultura de la vida que te hace bien y que hace florecer tus habilidades y energías.
Cuando el ser humano se comporta de acuerdo con el orden divino, esto beneficia, según la
comprensión de Hildegarda, a la totalidad de la creación. Para ilustrar esto, utiliza la imagen de
la red que el hombre sostiene en su mano. "Así también el ser humano sostiene en su mano la red
del mundo y mueve los elementos de tal manera que envían sus irradiaciones según lo que hace "[2].

El ser humano que está dentro del orden emite una irradiación positiva sobre la creación, mientras
que los humanos caóticos internos tienen un efecto destructivo en el cosmos.
Esta no es una orden estricta. Pero cuando estructuramos nuestro día y mantenemos nuestra
residencia organizada, el alma también está en orden. Algunas personas me dan la impresión de
que nada está en orden dentro de ellos. No pueden organizar su día. Son caóticos en el trabajo y
caóticos es también la apariencia del lugar donde viven. Hoy en día hay más y más "desordenados
[gente desordenada]". El lugar donde viven parece un basurero y, a menudo, ya no tienen el
coraje de invitar a otras personas a venir a su residencia. Están avergonzados por su trastorno,
pero no pueden deshacerse de él. Este desorden externo permite deducir un caos interior.
Especialmente los jóvenes a menudo convierten su habitación en un caos en poco tiempo. Incluso
se sienten bien en este ambiente. Otros apuestan a que tu padre y tu madre arreglarán la
habitación. Sin embargo, cuando el padre y la madre son coherentes y dejan a sus hijos con su
caos, en algún momento vivir de esta manera eventualmente se volverá insoportable.
Hoy en día, la disciplina y el orden no son palabras apreciadas. Muchos padres y madres
todavía escuchan la protesta de la generación de 1968 que, en lugar de disciplina, pidió libertad y
espontaneidad en la educación. Tenías que confiar en los sentimientos del niño. Pero sin disciplina
y orden el ser humano se queda sin apoyo. Pierde su forma. Y los que viven sin forma están
descompuestos. Pierdes tu centro.
Como resultado, la disciplina es también el arte de vivir la vida personalmente en lugar de ser
vivida por ella: tomo mi vida personalmente en mis manos. Te daré la forma que más me
convenga. En última instancia, la disciplina y el orden tienen la tarea de configurar nuestras vidas
de la manera que corresponde a nuestra esencia, que corresponde a la imagen única que Dios ha
hecho de cada uno de nosotros.
Este orden comienza en nuestros pensamientos. Hay personas que no pueden organizar sus
pensamientos. Por lo tanto, los monjes vieron como su importante tarea la forma correcta de
tratar los pensamientos. Eso significa: no me dejo determinar por los mil pensamientos que
emergen dentro de mi cabeza. No dejaré que me lleven por cierto. Pienso por mí mismo. De este
pensamiento activo es parte de que conscientemente percibo, analizo y evalúo los pensamientos
que emergen salvajemente. Al hacerlo, soy capaz de deshacer una parte de los pensamientos que
se me ocurren. O les preguntaré qué quieren decirme. Así que, poco a poco, mis pensamientos se
organizan. Estoy empezando a entender mi caos interior. Y tan pronto como lo entiendo, soy
capaz de poner orden en este caos.
Después de los pensamientos ordenados viene una charla ordenada. Algunas personas no
pueden oír. Siempre necesitan hablar. Hablan mucho, pero lo que dicen no tiene sentido. Y con
demasiada frecuencia su discurso es tan caótico que no puede seguir el ritmo de su razonamiento.
Uno tiene la impresión de que sólo hablan para eludir su caos y su vacío interior. Sin embargo,
aquellos que hablan caicamente no pueden entablar un diálogo. No escuchas, no dejas que el otro
complete tu discurso.
Después del orden en el habla viene el orden en el do. En su trabajo, muchos saltan de un
punto a otro. Pero también hay quienes no lo hacen. Es una bendición trabajar con personas que
están organizadas internamente y transferir ese orden y estructura a su trabajo. Esto comienza
con las discusiones regulares sobre los temas y se muestra en la secuencia clara con la que fijan
el momento en que les gustaría realizar las diferentes tareas.
 Y después del orden en el trabajo viene, por fin, el orden en la vida. Pablo dice a los
tesalonicenses: "¡También os exhortamos, hermanos, a amonestar a los indisciplinados!" (1 Ts
5.14). Poner orden en la vida significa: ordenar las relaciones, su estilo de vida, su comida y, por
lo tanto, la vida en general.

La medida correcta del tiempo

La medida también incluye la medida correcta de tiempo. Trabajamos demasiado duro porque
ampliamos el tiempo de trabajo. No pagamos por nuestro propio ritmo. La sabiduría de la Regla
de San Benito consiste en ordenar la vida de los monjes de tal manera que todo tenga su tiempo:
trabajo, oración, despertar y dormir, lectura y meditación, y el tiempo de la comida en común.
Hoy en día hay muchos cursos que te enseñan cómo administrar el tiempo. Pero el peligro radica
en que, después de eso, comenzamos a poner aún más cosas en nuestro tiempo y lo tratamos aún
más inauly. Tengo la impresión de que algunas personas que aspiran a una buena administración
del tiempo ven el tiempo como un oponente a ser derrotado. Es importante para mí ver el tiempo
como un amigo. Lo que me importa es el cuidado cuando se trata del tiempo.
Los griegos tienen dos palabras para el tiempo: chromians y kairós. Cronos era el dios del
primer mundo que devoraba a sus hijos. Y así los chrónos son también el tiempo que nos devora:
el tiempo agitado, el tiempo que constantemente nos presiona para trabajar más rápido y que nos
calma de un compromiso al otro. La palabra alemana para acossar ("hetzen") proviene de la palabra
odiar ("hassen"). Cualquiera que corra de una cita a otra se odia a sí mismo. Por lo tanto, el Tiempo
de los Cromios es un tiempo de odio a sí mismo, y cuando otros se ven obligados a entrar en el
tiempo del dios Cronos, también es un tiempo de odio hacia los demás.
En el tiempo negativo los griegos se oponen al concepto de kairós, el tiempo agradable del
que Jesús también habla siempre. El Evangelio de Marcos nos habla del comienzo de la actividad
de proclamación de Jesús. La primera palabra que Jesús proclama es esta: "El tiempo se ha
completado (kairós), y el Reino de Dios está cerca. Convertíos y creed en el Evangelio" (Mc 1,15).
El tiempo agradable es el tiempo completo, el tiempo que no está lleno de compromisos, sino el
tiempo de la cercanía de Dios. Es todo el tiempo que estoy presente. Porque Dios es siempre el
Dios presente. Y es tiempo gobernado por Dios y no por el ser humano con sus expectativas y
exigencias. Donde Dios gobierna en mí, estoy libre de la presión de los seres humanos, estoy libre
de la presión que hago sobre mí mismo. Sin embargo, esto requiere que me convierta o, como
dicen los griegos, que cambie mi mentalidad (metanoein). Debo mirar el clima con otros ojos.
Simultáneamente kairós es el momento oportuno. Los griegos representan al kairós cuando era
joven. Camina a la punta de sus dedos o se balancea sobre ruedas y equilibra una balanza en una
hoja de afeitar. Interesante es tu cabeza. En la frente tiene un mechón, mientras que la parte
posterior de la cabeza es calva. Con esta representación los griegos querían indicar lo siguiente:
es necesario aprovechar la oportunidad por el mechón. El instante es un fugitivo. Una vez que ha
pasado, ya no es posible alcanzarlo. Por lo tanto, es necesario encontrar y agarrar el kairós del
frente, tan pronto como aparezca.
 Experimentar el tiempo como kairós o como chrónos depende de nosotros y de nuestra
mentalidad. Cuando soy totalmente yo mismo, totalmente en el instante, el clima es agradable.
Pero si constantemente me pongo bajo presión para tener que resolver esto o aquello, se convierte
en un momento desagradable que me devora. Cuando estoy presente en este momento, me
concentro completamente en el trabajo, en el diálogo con el compañero de trabajo o el cliente.
Paso al otro que tengo todo el tiempo del mundo. Si, por el contrario, siempre estoy mirando el
reloj para no pasar la hora de la próxima cita, el diálogo se agita. No estoy allí en eso. Y luego el
otro no siente que te estoy dando tiempo. Se da cuenta de la presión del tiempo que pesa sobre mí.
El arte de estar totalmente presente, de estar atento, de estar en el instante, es una condición
para experimentar el tiempo como kairós. Otra condición para un clima agradable es un ritmo
saludable y rituales de curación.

Vive en ritmo

Lo que más impresiona a los huéspedes que nos visitan es el ritmo de vida en el monasterio,
con el que sintonizan. Precisamente los líderes que asisten a nuestros seminarios se sienten
animados por él a reflexionar sobre su propio ritmo diario. Dar ritmo a la vida también era una
preocupación importante de San Benito. Se aseguró de que los monjes tuvieran un buen orden
del día, que hubiera un ritmo correcto de oración y trabajo, de soledad y comunión. Para lograrlo,
tomó como punto de partida el ritmo de la naturaleza y el biorritmo de los monjes. La naturaleza
como el maestro original de la sabiduría humana le muestra, con la ayuda de su ritmo, cómo puede
vivir de una manera saludable. Lo logra cuando se guía por el ritmo del día y la noche, de la luz
y la oscuridad y por el ritmo de siete días de la semana que tomó forma muy temprano en la
historia. Después de seis días de trabajo, el ser humano necesita un día de descanso.
El sello distintivo de la cultura judía era un gran aprecio por el sábado. Esto siempre ha sido
un gran aprecio por el ser humano, que no solo está allí para trabajar, sino que permite un día de
descanso, un día en el que tiene tiempo para leer, celebrar, callar y hablar. La tradición cristiana
trasladó al domingo el gran aprecio por el sábado. En los últimos tiempos, sin embargo, la cultura
del domingo es cada vez más cuestionada. La apertura de negocios los domingos se extiende por
todas partes. Muchas personas dan la bienvenida a esta moda. Porque de esta manera permanecen
ocupados y también pueden consumir en el séptimo día como lo ven. Ni siquiera se dan cuenta
de que esto no es una ganancia, sino una pérdida: la pérdida de un día especial, un día que difiere
de los otros días de la semana. La Biblia habla del descanso sabático de Dios, del cual el ser
humano participa en el sábado. Por lo tanto, el domingo protege la dignidad del ser humano. Te
protege de ser solo un productor o un consumidor. El ser humano gana su dignidad deteniéndose
al menos una vez a la semana para encontrar un apoyo en su corazón.
Pero también hay un ritmo anual, a través del cual se guían todos aquellos que trabajan con
la naturaleza. En invierno, se reúnen en la casa climatizada y hacen lo que la temporada permite.
La primavera está marcada por el cultivo de los campos, el verano por el trabajo duro. El trabajo
está orientado en el clima. Cuando el calor es demasiado intenso, se hace una pausa al mediodía;
Las personas se adaptan a las condiciones de sol y lluvia. El otoño es el momento de la cosecha y
la acción de gracias por la cosecha. Al mismo tiempo, las estaciones también son siempre símbolos
de la vida humana: la primavera es un símbolo de la juventud; el verano, del florecimiento de la
vida; y otoño, de envejecimiento.
Aquellos que trabajan constantemente contra su ritmo interno, contra su biorritmo, se
expolian a sí mismos. C.G. Jung opinó una vez: aquellos que tienen un ritmo de trabajo pueden
trabajar de manera más efectiva y duradera. El ritmo nos mantiene vivos. Para mí, personalmente,
el ritmo de trabajo se ha vuelto muy importante. Cuando pienso en mis días escolares, lo más
importante no fue lo que aprendí. Aprendí mucho tiempo antes cómo aprender correctamente. En
mi estudio diario, nunca he usado más de media hora para cada historia. Y subdividió bien mi
tiempo: comenzó con el estudio de las palabras latinas y griegas. Esto requería una mayor
capacidad de concentración. Luego hizo el trabajo escrito y luego estudió las materias
secundarias. El hecho de alternar los temas me mantuvo en casa y abierto al nuevo que tenía entre
manos en cada momento. Hoy también presto atención a los períodos en que mi rendimiento es
más alto, en los que puedo pensar de manera efectiva, y los períodos en que mi energía disminuye
y solo puedo realizar trabajos menos exigentes. Y luego me detengo. Hago una pausa para
reanudar el contacto con la fuente interna. Los descansos son siempre creativos.
Hoy en día, muchas personas piensan que deben hacer tantas cosas como sea posible al mismo
tiempo. Que deberían trabajar duro para hacer un trabajo. Sin embargo, si trabajan en contra de
su propio ritmo, no pueden hacer mucho. Cometen muchos errores innecesariamente. Ya no
pueden concentrarse. Y sobre todo, pierden su creatividad.
Hay quienes se sorprenden de que, junto con mi trabajo en administración, junto con las
numerosas conferencias y cursos, todavía pueda escribir tantos libros. Es el ritmo el que lo hace.
Cada semana tengo seis horas para escribir: los martes y jueves por la mañana de 6 am a 8 pm y
los domingos por la tarde. Me alegro de estar esperando esas seis horas. Ahora mismo estoy
completamente presente. Así que nunca me siento afligido por mis otros trabajos. Lo hago uno
tras otro, uno a la vez. Y me aseguro de que entre mi trabajo en la administración y las
conferencias por la noche, tome un descanso, que pueda regenerar. Me acuesto durante 15
minutos y me repito a mí mismo: ahora no tienes que hacer nada. Simplemente disfruto del peso
del cansancio. Y disfruto el momento de estar simplemente desocupado. Entonces la energía para
la conferencia aumenta automáticamente. Por supuesto, un buen ritmo siempre incluye la actitud
interna de nunca ponerme bajo presión en lo que hago. Simplemente dejando brotar lo que hago,
al igual que en la naturaleza todo simplemente brota y crece, gasto menos energía.
Cuando las reuniones firmes abarcan mucho tiempo sin una pausa razonable, generalmente
no se llega a mucho. Sin embargo, las agresiones ocurren fácilmente. Así que necesitas la misma
cantidad de tiempo para eliminar estas agresiones. Sería mucho más eficaz dar a las reuniones un
ritmo saludable . Eso también se aplica a las largas sesiones que los políticos tienen que soportar.
En ese caso, también sería prudente intercalar pausas agradables y creativas. De esta manera,
podrían aparecer ideas más creativas que en sesiones de demostración de fuerza, en las que cada
uno cede en sus antiguas posiciones.
Para San Benito, es muy decisivo que el abad organice todo de la mejor manera, incluidos los
tiempos. El éxito de la vida en el monasterio depende de una buena agenda. Nosotros, los monjes
actuales, ya no tenemos exactamente la misma agenda que San Benito predijo para su monasterio
hace 1.500 años. Pero para nosotros es importante reflexionar a continuación sobre nuestra
agenda. Sin embargo, somos muy cautelosos a la hora de modificarlo a corto plazo, porque lo que
se ha demostrado en la práctica da como resultado una buena convivencia.

El Dr. Vescovi, un médico del spa, una vez experimentó nuestro ritmo en el monasterio
durante una semana y descubrió que el ritmo diario corresponde al biorritmo del ser humano.
Exactamente también la liturgia de las horas, que tiene lugar cinco veces al día y que todavía
rezamos hoy, está en línea con el biorritmo.
Pero un buen orden del día también es bueno para las personas que viven en el mundo. Cuando
el comienzo de su trabajo requiere que se levanten temprano, se ven obligados a acostarse
temprano. Tu agenda está marcada por el trabajo. Cuanto antes comiencen a trabajar, antes
podrán parar. Y disfruta del final del día. Sin embargo, hay personas que no están seguras de qué
hacer con su tiempo libre. Llegan a casa cansados. Sin embargo, en lugar de entregarse
conscientemente al cansancio y permitirse unos momentos de pausa, en los que se regenerarían,
comienzan a dedicarse a todo tipo de actividades. A menudo poco resulta de eso. O se sientan
pasivamente frente al televisor. O "navegar" en Internet. Eso tampoco produce satisfacción. Y
sobre todo, no conduce a un momento agradable que puedan disfrutar. Más bien, es un momento
en que matan con cualquier cosa.
Para que la vida sea exitosa y la viva con satisfacción interior, necesita un buen ritmo. El
ritmo me da la sensación de hogar y seguridad. Tengo espacio para lo esencial. Me dedico por
completo al trabajo, pero también me alegro cuando llega el final del día, el tiempo que tengo
para mí. Y reflexiono sobre cómo usar este tiempo libre de tal manera que me haga bien, que
tenga la sensación de que vivo en lugar de ser vivido.

La fuerza de los rituales

Para que mi tiempo se convierta en un momento agradable – kairós o, como dicen en latín,
occasio = ocasión propicia, tiempo cómodo o favorable – debe haber rituales curativos. Los rituales
crean un tiempo sagrado y un lugar sagrado. Para los griegos, sagrado es lo que ha sido tomado
del mundo, y sólo lo sagrado es capaz de curar. Estamos constantemente expuestos a las
expectativas de otras personas. La familia tiene expectativas sobre nosotros, así como la firma, la
parroquia, el jefe, los clientes, la sociedad. Si siempre tenemos que limitarnos a cumplir
expectativas, tenemos la impresión de que nos viven desde fuera. Esto fácilmente nos hace
amargados y duros. Entonces necesitamos rituales que nos concedan un tiempo sagrado, un
tiempo que nos pertenece, que no puede ser determinado por nadie más que nosotros. En este
tiempo sagrado, podemos dar un suspiro de alivio. Si todos los días tenemos un tiempo sagrado
que nos pertenece, que podemos disfrutar, en el que nos sentimos libres, el resto del tiempo
también estará influenciado por él. El tiempo sagrado del ritual transforma nuestro Tiempo de los
Cromios en tiempo kairós, en tiempo agradable.
El tiempo sagrado también nos da otro sentimiento para el resto del tiempo. En ese caso, no
solo trabajaremos. También en el tiempo de trabajo y las expectativas todavía tendremos la
sensación de que hay algo sagrado dentro de nosotros, que otros no pueden permitirse. Así,
sentiremos nuestra libertad interior en medio del alboroto del trabajo.
La palabra griega para sagrado es hágios. En lengua alemana, se convierte en la bruja, el gehege,
el recinto vallado y delimitado. También la palabra alemana "behaglich", "cómodo, cómodo", se
deriva de ella. En el tiempo sagrado y en el lugar sagrado, me siento cómodo, en ellos me siento
cómodo, en ellos me gusta quedarme, en ellos me siento protegido y acogido.
El tiempo sagrado es siempre también un tiempo dotado. Sin embargo, muchos no saben qué
hacer con este regalo. No pueden disfrutar de ese tiempo regalado. Lo obstruyen con todo tipo
de actividades. Sobrecargan su propio tiempo libre con demasiadas empresas. Pascal Bruckner
habla de la ascesis del tiempo libre: "En esta búsqueda, que nos consume, de cualquier posibilidad
de divertirnos, se contiene algo así como el rigor y la ascese". Ascesis significa correctamente:
abstinencia y ejercicio. En ascese, nos ejercitamos en libertad en relación con nuestras propias
necesidades. Sin embargo, el ascese actual del tiempo libre es lo opuesto a esto: nos esforzamos –
no renunciar a algo, sino disfrutar de algo. Porque tenemos que disfrutar de todo, todo requiere
esfuerzo. Y así Bruckner habla de un nuevo tipo humano que produce este asceso de tiempo libre:
"El individuo ocioso hiperactivo que siempre está alerta, siempre listo para atacar y tomar la torre
de Babel de la diversión".
Los rituales dan ritmo al tiempo. Te prestan una buena estructura. Y esta estructura externa
también pone nuestra alma en orden. Ella pone nuestras vidas en orden. Un aspecto importante
de los rituales es que cierran una puerta y abren otra. Las personas que se dedican a la multitarea
siempre están en línea. Siempre están en función. Sin embargo, esto no es bueno para tu alma.
Especialmente porque no están realmente donde están en este momento, sino siempre en otro
lugar. Esto se puede observar con frecuencia principalmente por la noche. Mucha gente llega a
casa del trabajo, pero su cabeza todavía está allí. Así que el cuerpo está en casa, pero el alma y el
corazón no lo están. Los niños se dan cuenta al mismo tiempo si el padre y la madre cerraron la
puerta del trabajo y abrieron la puerta de la familia o si en pensamiento todavía están trabajando.
Luego comienzan a quejarse y exigen toda la atención de su padre y su madre. Sin embargo,
cuando el padre y la madre cerraron la puerta al trabajo, los niños rápidamente se pusieron felices.
Se dan cuenta de que mamá y papá están totalmente ahí para ellos. Cuando esto sucede, no
necesitan constantemente la proximidad del padre y la madre para tener confirmación de esto.
Aquellos que no cierran la puerta del trabajo con un ritual siempre están expuestos a la corriente.
Y la corriente no es buena para tu alma o tu cuerpo. Aquellos expuestos a la corriente de aire se
enfrían fácilmente. Se enferma más fácilmente. Se necesita un ritual para cerrar la puerta. Solo
entonces puedes abrir la puerta a un nuevo recinto.
Las personas que no pueden apagarse, que no pueden estar presentes en este momento, son
descuidadas e inquietas, porque siempre están ocupadas con problemas de trabajo, siempre en
función. No experimentan ningún tiempo agradable, en el que toman tiempo, en el que disfrutan
del tiempo que se les presentó. Esto conduce a un estrés permanente. Desde un punto de vista
objetivo, estas personas no trabajan más que las que trabajan después del descanso. Simplemente
tienen la sensación de trabajar constantemente. Y ese sentimiento, esta tensión permanente, los
agota. Es cierto que muchas empresas exigen a sus empleados que sean accesibles todo el tiempo.
En este caso, no pueden dedicarse con total tranquilidad a su vida familiar o a un paseo o a la
lectura relajada de un libro. Deben confiar constantemente en una llamada telefónica. Esta
obligación de estar disponible las 24 horas del día es también una falta de medida, lo que
contradice la esencia del ser humano.
Todavía hay dos efectos de los rituales que considero importantes. La primera: los rituales
crean un hogar. Me dan la sensación de estar en casa. Se trata de mi propia vida. Lo estoy
organizando. Los rituales repetidos me dan calor. Erhart Kästner describió esta capacidad de los
rituales para proporcionar calor de la siguiente manera: "Junto con el impulso de conquistar el
mundo, existe el impulso innato de acuñar lo siempre igual de las formas antiguas. En los ritos,
el alma se siente bien. Son tus direcciones fijas. En ellos se puede residir" . Aquellos que se sienten
[4]

como en casa tienen parte en las fuentes interiores. Y de esa manera, esa persona no se agotará
tan fácilmente o estará libre de gas. El hogar es un espacio en el que nos gusta vivir y
recuperarnos interiormente. Buscamos en el hogar lo que necesitamos para nuestro cuerpo y
alma. Aquel a quien los rituales presentan un hogar puede relajarse interiormente y sentirse
apoyado. No tienes que pelear todo el tiempo. Estás libre de la presión de cuidar tu vida. En el
hogar, encuentra descanso. Y allí siente sus propias energías durmiendo dentro .
El otro efecto es este: los rituales nos hacen partícipes de las raíces. Cuando una familia
celebra, por ejemplo, en Navidad, los rituales que siempre se celebran en esta fiesta, esto no es
nostalgia o expresión de una mentalidad conservadora. Los rituales permiten, mucho antes,
participar en la energía vital y la energía de la fe de los antepasados. Una mujer de la nobleza me
habló de sus hijos, todos activos en la industria. Todos son personas modernas a la altura de los
desafíos de hoy. Sin embargo, en Navidad, tienen la necesidad de celebrar los antiguos rituales de
la familia, al igual que sus antepasados también celebraban estos rituales y con ellos se dieron
cuenta de su vida, incluso en tiempos difíciles. Los hombres jóvenes sienten que, en las
turbulencias de sus vidas, necesitan hacer contacto con sus raíces. Cuando entran en contacto con
sus raíces, se sienten fortalecidos para enfrentar nuevamente los desafíos de la vida. La ausencia
de raíces, dice la psicología, es una de las muchas causas de la depresión. El árbol que no tiene
raíces se seca tan pronto como deja de llover. Sin embargo, cuando entramos en contacto con
nuestras raíces en rituales, nuestro árbol también sobrevivirá a los tiempos y períodos de sequía.
Adherirse a una cosa

Los rituales quieren que nos empoderemos para permanecer plenamente en el instante. La
puerta de lo que acabas de pasar está cerrada, para que la puerta del presente pueda abrirse.
Cuando estamos totalmente en el instante, experimentamos el tiempo como kairós, como tiempo
agradable. Nada es más importante que este instante en el que vivimos ahora. En ese caso, no nos
sentimos presionados. Estamos en plenitud. Nos disolvemos en lo que estamos haciendo ahora
mismo.
Una vez le preguntaron a un famoso maestro Zen qué tiene de especial el camino espiritual.
Él dijo: "Cuando estoy sentado, estoy sentado, cuando estoy de pie, estoy de pie, cuando camino,
estoy caminando". Entonces la persona que hizo la pregunta dijo: "Eso yo también. No hay nada
especial en eso". Sin embargo, el maestro respondió: "No, cuando estás sentado, ya estás de pie,
cuando estás de pie, ya estás caminando. Y cuando caminas, ya estás pensando en otras cosas, en
tu trabajo o en tu comida". La falta de medida de querer todo a la vez o querer pegar tantas cosas
como sea posible en nuestro tiempo limitado significa que no estamos en el momento, que siempre
estamos distraídos. Pero devalúa nuestras vidas. El instante actual no tiene valor porque siempre
se superpone para un instante posterior. No podemos disfrutarlo porque ni siquiera nos
involucramos con él. De esta manera, evitamos que experimentemos el ser puro del instante y, en
última instancia, experimentemos la verdadera vida. Porque vivir significa: estar presente,
disolverse en la vida.
Por supuesto, tiene sentido planificar el día y no simplemente vivirlo tan bien como emerge.
Quienquiera que haga esto realmente no vive. Vivir conscientemente significa reflexionar sobre
lo que me espera hoy y comprometerme con cada momento de una manera nueva. Por la mañana,
a veces tengo la sensación de que he hecho demasiados compromisos para el día. Pero luego
pienso: uno a la vez. Trato de estar totalmente en el instante. No tengo que, además de hacer todo
esto, manejar todo el correo. Hago lo que hay que hacer ahora. En este caso, a menudo trato de
que las citas no duren tanto como había planeado. Debido a que estoy completamente presente,
pudimos resolver el problema más rápidamente. Y de repente surgen períodos tranquilos entre
citas, puedo disfrutar del día con toda calma y al atardecer tengo la sensación de haberme dado
cuenta de todo lo que había que hacer. Sin embargo, no fue un día ocupado. Después de todo,
mantuve la calma, concentrado en mí mismo.

Encontrar mi propio centro

La forma cuidadosa de tratar el tiempo y la capacidad de vivir el instante depende de que yo

esté en mi propio centro. Mucha gente ha perdido su centro. Se dejan decidir demasiado desde el
exterior y, por lo tanto, nunca están seguros. Quien perdió su centro no puede involucrarse con
el instante. Los primeros monjes describieron esta pérdida del centro como akedía [acédia].
Akedía es la incapacidad de estar en el instante. Evágrio describe esta incapacidad en un tono
bastante humorístico. Hay un monje en su celda leyendo la Biblia. Se queja de que no hay
suficiente luz. Además, está cansado. Se acuesta y usa la Biblia como almohada. Pero el sueño no
llega. La almohada es demasiado dura. Luego se levanta de nuevo y comprueba si algún hermano
no viene a visitarlo. Se queja de los hermanos que lo han olvidado. Luego regresa a su celda. Te
molesta el hecho de que la celda está mojada. Ahora tus calcetines te están causando picazón. Y a
su ropa ya no le gusta. Ni siquiera puede soportarse a sí mismo.
Para los monjes el akedía es el típico demonio del mediodía. El demonio del mediodía visita al
monje justo al mediodía. El monje se encuentra somnoliento y no tiene ganas de hacer nada. El
demonio del mediodía viene a nosotros hoy en la típica crisis de la mediana edad, así como
pensamos que nos hemos dado cuenta de nuestra vida, nos hemos instalado adecuadamente , nos
hemos reconocido en nuestras vidas. Quienquiera que sea atormentado por el demonio del akedía
sería capaz de salir de sí mismo. No se siente bien consigo mismo. Siempre le gustaría estar en
otro lugar, pero no donde está ahora. Y siempre es culpa de otras personas. Los demás no te
entienden. Todo le molesta. El clima tanto como la gente. O hay muchos a su alrededor o están
ausentes, por lo que no pueden divertirse con ellos. En última instancia, es una incapacidad para
vivir. Los monjes hablan del peligro que representa este demonio. Nos destroza, nos priva de
nuestro centro. Las personas que sufren de akedía están divididas internamente. No tienen centro.
Nunca están consigo mismos o presentes en ese mismo momento. Cuando trabajan, gimen por el
esfuerzo. Todo es demasiado para ellos. Cuando oran, se distraen; No saben qué hacer en oración.
Y cuando no están haciendo nada, se aburren. Durante el trabajo, estas personas anhelan el fin de
semana libre. Pero cuando se trata del fin de semana libre, no saben qué hacer con él. Se van de
vacaciones, pero no pueden disfrutar de sus vacaciones como deberían. En el fondo, no pueden
disfrutar de nada , ni siquiera el tiempo para no hacer nada.
Una mujer me dijo que su marido sufre de akedía. Está sentado en la cocina leyendo el
periódico. Maldice al periódico y a los periodistas que escriben tales tonterías. Luego sale a tomar
un poco de aire fresco. Pero poco tiempo después, vuelve a entrar. El clima no te agrada. Luego
viene a ver lo que su esposa está cocinando hoy. Él comienza a quejarse, preguntando por qué
está cocinando solo eso, porque hoy estaría de humor para comer algo muy diferente. El hombre
insatisfecho y dividido en sí mismo es insoportable. Incluso si su esposa cocinara su plato favorito,
él no sería feliz. Siempre está buscando algo diferente porque no soporta estar consigo mismo.
Espera que las cosas externas lo hagan feliz. Pero como no tienes un centro, no aceptas nada.
Puedes obstruir el dinero. Es un pozo sin fondo. Puedes obstruirte en la televisión y, sin embargo,
siempre estarás insatisfecho y murmurarás. Porque no puedes disfrutar de nada de lo que te gusta.
Todo tiene el único propósito de cubrir su vacío interior. También se queja de que un torrente de
cosas se derrama sobre él. Prefiere salir de sí mismo.
El akedía que los monjes describieron hace más de 1.500 años está muy extendido hoy en día.
En la consejería, me encuentro repetidamente con personas que no están contentas con nada. Les
gustaría trabajar menos porque todo es demasiado para ellos. Pero luego tienen miedo de caer en
un agujero si no tienen nada que hacer. Los que no tienen centro se vuelven rampantes en todo,
en sus necesidades, en sus actividades, en su consumo.
 Lo que los monjes describieron con el término "akedía" lo encontramos hoy en día en una
enfermedad cada vez más extendida. Los psicólogos lo llaman "límite" [trastorno límite de la
personalidad = TPL]. El trastorno límite no es idéntico al akedía. Pero muchas propiedades de la
personalidad límite coinciden exactamente con su descripción. La personalidad limítrofe se
caracteriza por no tener un centro. Por esta razón, su estado de ánimo pasa por fuertes
oscilaciones. En un momento dado, ella se despide de su amigo, al momento siguiente lo envía al
infierno con sus críticas desmedida. Debido a que no tiene identidad, siente un vacío crónico. La
falta de un centro a menudo lleva a las personas a comer o beber demasiado y conducir de manera
invetheable. Giran en torno a sí mismos y luego se lastiman por su comportamiento desenfrenado.
Nunca sabes con quién estás tratando en el caso de una personalidad límite.
Como terapia para el akedía, los monjes prescriben permanecer en su propia celda y mantener
un buen orden. Aquellos que no tienen centro difícilmente pueden soportarlo. Lo más importante
es permanecer contigo mismo. San Benito llama a esto a permanecer consigo mismo stabilitas. La
stabilitas, permaneciendo en la propia celda (o, más tarde, en el monasterio), lleva al monje
gradualmente a una estabilidad interior. Renunciando a las posibilidades de escape, aprende con
el tiempo a conocerse a sí mismo y sentir su propia identidad. La otra medida es la agenda, y
también el orden en el trabajo y en las relaciones. Poco a poco, el orden exterior también puso
en orden la vida interior del monje caótico. No puedo decir si esta terapia de los primeros monjes
también podría ser útil para personalidades limítrofes. Pero ciertamente valdría la pena aprender
de las experiencias de los primeros monjes. La psicología confirma: las personalidades limítrofes
se sienten bien en un entorno estructurado. En él, pueden trabajar bien y producir mucho. Para
las personalidades limítrofes, sin embargo, además del orden externo y permanecer consigo
mismos, sería importante que tuvieran una relación confiable. Es necesario que haya personas
que apoyen estar con ellos y apoyen la situación con ellos, para que puedan mantenerse a sí
mismos. Y debe haber personas que no se dejen expulsar de su propio centro.

Discretio: un concepto central con muchas facetas

San Benito es muy aficionado al concepto de discretio. Discretio proviene del término latino
"discernir", que puede significar separar, diferenciar, decidir. Originalmente, por lo tanto, la
discretio es el don de la diferenciación, del discernimiento. Pero en la tradición benedictina, siempre
se ve también como el sentido de la medida justa. No encuentro la medida correcta solo a través
de argumentos racionales. Necesito tener una idea de lo que es apropiado. Eso va para mí
personalmente. Siento lo que es correcto para mí, dónde debo renunciar y dónde debo disfrutar.
Pero la discretio es también el sentido de la medida del otro. Siento lo que el otro necesita y lo
que es bueno para él. Cassiano, un importante monje escritor de principios del siglo 5, a quien
San Benito informa a continuación, asocia la discretio con la inteligencia y la comedia. Por lo tanto,
necesito inteligencia para reconocer mi propia medida y la medida del otro. Discretio es "la
capacidad de discernir cuando se trata de tomar medidas y estipular medidas, consideración por
el ser humano y su naturaleza, el acto de tomar medidas con pensamiento".
 Los monjes ya dijeron: "Todo exceso proviene de demonios". Hay personas que exageran en
ascese. En este caso, se convierten en ellos mismos y entre sí. Ya no son capaces de disfrutar de
la vida. Siempre debe haber ambos polos: renunciar y disfrutar. Aquellos que viven sólo uno de
los polos se vuelven desenfrenados en su ascese o desenfrenados en su consumo. La medida justa
también se aplica a la estimación de nosotros mismos. No debemos depreciarnos ni inflarnos con
imágenes demasiado grandes. C.G. Jung señala el peligro de inflar: nos identificamos con
imágenes arquetípicas, como la imagen del asceta, el profeta, el reformador, el ayudante o el
sanador. Tales imágenes nos parecen buenas. Las imágenes arquetípicas tienen una función
curativa. Cuando representamos imágenes como la del ayudante o el sanador, cuando dejamos
que estas imágenes penetren en nuestros corazones, despiertan en nosotros la facultad de auxiliar
o sanadora, que muchas veces duerme escondida en nuestras almas. Las imágenes arquetípicas
quieren ponernos en contacto con las fuentes que están disponibles en el fondo de nuestra alma.
Quieren centrarse en nosotros. Sin embargo, cuando nos identificamos con imágenes arquetípicas,
nos volvemos más grandes de lo que realmente somos. Y esto a menudo conduce a la pérdida de
un sentido de la realidad. Estamos ciegos a nuestras propias necesidades, que se nos han ido de
las manos bajo el manto de la gran imagen.
Luego recibo cartas de supuestos profetas. Creen que saben exactamente lo que el mundo está
sufriendo hoy. Pero lo proclaman de una manera tan absoluta y agresiva que me intimidan. Tengo
la impresión de que no puedo refutar tales profetas. Entran en escena con una pretensión tan
absoluta que ni siquiera se dan cuenta de cuánto se están elevando por encima de su medida. Se
vuelven desenfrenados en sus demandas y en su pretensión de estar siempre con razón.
Cualquiera que haya perdido de vista su propia medida también se volverá desenfrenado en su
comportamiento hacia los demás. Este ha perdido su sentido a la medida de los demás.
Simplemente gira más en torno a sus propias necesidades.
Los primeros monjes apreciaron el don de la discreción, el don del discernimiento de los
espíritus. El Abba Antonio, el primer monje y padre de todos los monjes, dijo una vez: "Hay
quienes rallan sus cuerpos con ejercicios penitenciales. Pero como no tenían el don del
discernimiento, se han alejado de Dios" (Antonios 8). Sin discretius, piensa Antonio, no llegaremos
a Dios. También podemos estar fuera de nuestras vidas espirituales. Nuestra intención es buena.
Queremos agradar a Dios con nuestros ejercicios penitenciales. Pero no somos capaces de
diferenciar, donde los ejercicios de penitencia apuntan a nuestra propia ambición y donde se deben
a nuestra purificación y apertura al espíritu de Dios. A menudo nuestros logros se interponen
entre nosotros y Dios. Creemos que servimos a Dios con nuestro ayuno y nuestro ascese. De
hecho, nos estamos sirviendo a nosotros mismos; Hacemos todo lo posible para inflar nuestro
propio ego.
El don de la discretio es atribuido por los antiguos monjes sobre todo a una mujer: Amma
Sinclética, fallecida alrededor del año 400 en el desierto de Egipto. Era una monja que reunió a
numerosas mujeres a su alrededor. Sincletics los instruyó en ascesis y, al hacerlo, se preocupó por
la medida correcta.
 Ella continuó diciendo: "Hay una ascena exagerada que viene del enemigo. Para sus alumnos
también lo practican. Ahora, ¿cómo diferenciamos el ascese divino, el ascesis real y el ascese trece
demoníaco? Evidentemente a través de la medida. En todo tu tiempo debes tener una norma para
ayunarlo. No ayune cuatro o cinco días y no interrumpa el ayuno por el resto del tiempo con
abundante comida. Porque en todas partes la falta de medida es destructiva. Rápido siempre y
cuando seas joven y saludable. La vejez vendrá con su debilidad. Mientras puedas acumular para
ti un tesoro de alimento (espiritual), para que puedas tener paz mental cuando ya no puedas"
(Sincletic 15).

La falta de medida es peligrosa y perjudicial no solo en términos de consumo, sino también

en términos de ascesis. La discretio es necesaria para diferenciar cuándo una ascese es buena para
el ser humano y cuándo no lo es. También hay una ascesis que viene del enemigo. Es el ascese el
que sirve al propio ego. Nos gustaría lograr algo ante Dios, en lugar de abrirnos a Dios y dejar
que su gracia fluya en nosotros. La ascesis – entrenamiento psíquico y físico en la libertad interior
– está reservada principalmente para los jóvenes. Mientras tengamos fuerza, debemos emplearla.
Pero también en este caso, tiene que haber la medida correcta. Hay suficientes ejemplos de
deportistas que han sido arruinados por un entrenamiento excesivo. Pero especialmente en la
vejez, según la convicción de Sincletic, debemos tener un sentido para ver si el ascese está
realmente indicado o si lo que importa es una postura interior ante Dios. La ascesis es siempre
sólo una ayuda para alcanzar la libertad interior. Pero en la vejez ya no hay necesidad de medirse
con los demás en la práctica de la ascesis. Es, entonces, la serenidad interior.
Los pensamientos de Amma Sinclética sobre la ascesis medida parecen estar muy alejados de
la realidad de la gente de hoy. Y, sin embargo, son extremadamente actuales. Conozco jóvenes
que se entusiasman con las imágenes no medidas y luego se sobrecargan demasiado. Un joven
me dijo que quería estudiar física de todos modos. En la escuela, sin embargo, fue precisamente
en este asunto que estaba muy débil. Había puesto en su cabeza que podía lograr esta universidad,
solo queriendo e inculcando esta voluntad profundamente en su inconsciente. Sin embargo, la
falta de discretium lo llevó a enfermarse psíquicamente durante el estudio. Una psicosis mostró
que había excedido su propia medida.
Pero me encuentro con esta falta de medida también entre los ancianos. Un hombre, que ya
estaba jubilado, soñaba con fundar un hogar en el que las personas con enfermedades mentales
pudieran recuperar su salud. La intención era muy buena. Sin embargo, el hombre carecía de
medios financieros y psíquicos. Lo que entre los monjes se expresaba en el ascesés desmedido, se
evidencia hoy, en el caso de muchas personas, en medidas erróneas de sus propias capacidades y
luego en una lucha obstinada por realizar sus propias ideas, aunque la realidad externa y también
la interior dejan claro que esta lucha es en vano y solo puede conducir a la catástrofe.

Discretio al tratar con personas

Sin discretio exigimos demasiado también a otras personas. Los hemos plasmado en las
imágenes que tenemos de ellos. Queremos que estén a la altura de estas imágenes. Tenemos
expectativas de ellos y exigimos que las cumplan. Sin embargo, apenas nos ponemos en sus
zapatos para reconocer si están en condiciones de cumplir con nuestras expectativas. Para San
Benito, la discretio es especialmente importante en el liderazgo de las personas. Así que exhorta
al abad:
Atemperando las ocasiones de cada uno, los afectos con los rigores, muestran la severidad de un
maestro y el afecto piadoso de un padre, es decir: a los indisciplinados e inquietos deben
reprenderlos con más dureza, pero a los obedientes, mansos y pacientes, debe exhortarlos a
progresar aún más, y en cuanto a los negligentes y despectivos, advertimos que los reprende y
castiga (RB 2,24-25).

Discretio significa para el abad que admite los dos polos de la existencia humana: la bondad y
el rigor. Y que tenga una idea de lo que debe hacerse ahora mismo. El abad lleva varias imágenes
dentro de sí mismo. Dependiendo de la situación, se debe realizar la imagen adecuada. Él es el
maestro que muestra el camino. Él es el padre que apoya a los monjes y muestra confianza en
ellos para crecer interiormente. Pero también es el maestro que regaña y al mismo tiempo anima.
E incluso es alguien que necesita castigar cuando es apropiado.
Pero la discretio es aún más, es decir, el arte de adaptarse al individuo y reconocer lo que
necesita. San Benito exhorta al abad:
Y sabed qué cosa difícil y ardua habéis recibido: gobernar almas y servir a los temperamentos de
muchos; a esto con afecto, a él, pero con reproches, a otro con persuasión según la forma de ser o
la inteligencia de cada uno, así conformarse y adaptarse a todos, que no sólo no sufra pérdidas en
el rebaño que se le ha confiado, Pero también regocíjate en el aumento del buen grei (RB 2.31-
32).

Sin discretio no hay buen liderazgo. Discretio es la postura de atención interior y cuidado.
Presto mucha atención a lo que es bueno para el ser humano individual, a lo que necesita para que
pueda aprobar sin murmurar su vida y sus condiciones de trabajo. Para ejercer un buen liderazgo,
el abad también necesita ser justo. Sin embargo, la justicia sin discretio consterna fácilmente para
nivelar a todos. Discretio es el arte de estar a la altura de cada uno. Y cuando estoy a la altura de
cada uno, todos se sienten tratados de manera justa. Entonces no les gustan los demás. Aprueban
tu vida porque el liderazgo percibe tu peculiar forma de ser.

Separar lo relevante de lo irrelevante

En las conversaciones, las personas a menudo se quejan de tener demasiadas cosas que hacer.
Cuando quiero saber qué son todas estas cosas, me doy cuenta de esto: no tienen el don de
discernir lo que es realmente importante. Siempre están ocupados, pero a menudo con cosas
triviales. En este caso, la discretio sería útil como virtud de separar lo relevante de lo irrelevante.
Importante es lo que tiene peso, que vale algo. La pregunta es dónde ponemos el peso. ¿Qué es
importante para nosotros? ¿Qué cosas realmente pesan en la balanza?
Muchas personas han perdido el sentido de separar lo relevante de lo irrelevante.
Simplemente viven en sm. y hacen lo que se presentan a hacer en cada momento. Y piensan que
todo sería igual. Pero en realidad todo es igualmente poco importante. No evalúan, simplemente
se dejan determinar por las cosas que se esperan de ellos. Sin embargo, cuando vivimos de esta
manera desorientados, siempre tendremos la sensación de que exigimos demasiado . Tantas cosas
se nos lanzan todos los días. Si asumimos todo sin diferenciación, seremos aplastados. Así que
todo se vuelve demasiado pesado para nosotros sin ser importante.
Separar lo relevante de lo irrelevante también sería una tarea de los líderes. A menudo se
infiltró en una empresa una forma bien determinada de trabajar. Nadie más pregunta si es
realmente significativo. Sin pensarlo , todo sucede en la llamada de broma habitual. Sin embargo,
la discretio siempre tiene que ver con pensar. En muchas empresas, experimento que cada vez
menos empleados se ven obligados a asumir más y más tareas. Esto es un signo de falta de fantasía
y denota la ausencia de discreto. La discretio requiere que los líderes reúnan y analicen todo el
trabajo. ¿Son todos realmente importantes? ¿Qué es solo una pérdida de tiempo? Esto debe
considerarse con calma.

Concéntrese en lo esencial

Hay jóvenes que tienen 1.000 amigos en Facebook. Sin embargo, no hay forma de comunicarse
con 1.000 amigos, ni siquiera virtualmente. En este caso, la cantidad reemplaza la calidad de la
relación. La relación real se pierde. El concepto de "amigo" no se aplica realmente a todos los
amigos de Facebook. Porque con un amigo, quiero pasar tiempo. Quiero sentir su cercanía, hablar
con él. La conversación virtual no es una conversación real. Porque [en el idioma alemán] la
conversación [Gespräch] viene de hablar [sprechen]. Y sprechen viene de "bersten", "busto,
estallido". Mientras hablo, manifiesto mis emociones con mi voz. Muestro mi corazón. En las
palabras escritas, el otro apenas puede sentir mi corazón. Esto sólo se puede lograr en la
conversación real y en el encuentro con el otro.
Para descubrir lo esencial, necesito la discreción, el don de discernir lo que realmente necesito
de lo que puedo prescindir silenciosamente. Muchos pierden esta capacidad de discernimiento.
Dejan que todo lo que viene de afuera fluya hacia ti. Sin embargo, no necesito saberlo todo. No
necesito acceder a toda la información almacenada en Internet. De tanta información, soto mi
espíritu y pierdo la capacidad de pensar de forma autónoma y de desarrollar ideas propias.
Sin embargo, necesito el don de la discreción no sólo en vista de la información, sino también
en vista de la esencia de mi existencia humana. Muchos no piensan en cosas como: cuál es su
esencia, quiénes son como seres humanos y qué marca les gustaría dejar en este mundo. El poeta
silesiano Angelo Silesius exhorta a estas personas:
¡Ser humano se vuelve esencial! Porque cuando el mundo
desaparece, el azar deja de existir, la esencia es lo que permanece.

Volverse esencial significa entrar en armonía con tu esencia interior. Significa pasar de lo
superficial y llegar al fondo de ti mismo, pasar de la apariencia externa al verdadero ser. Muchas
personas se pierden en su falta de medida porque reflejan muy poco sobre su esencia. Cuando
identifico lo que quiero ser y cómo quiero vivir como ser humano, puedo centrarme en lo esencial.
Entonces no desperdiciaré mis recursos de una manera o demasiado. La esencia corresponde al
verdadero yo del ser humano. Quien entra en contacto con su ide, con la imagen singular que
Dios hizo de él, vive en armonía consigo mismo. No tiene que correr. Descansa en su centro, en
su esencia. La esencia permanece.
¿Qué es lo esencial? La palabra alemana para esencia, "Wesen", proviene del alto alemán medio
"wesen", que significa "ser, parar, durar, suceder". La esencia es el ser mismo, lo que realmente es,
lo que es importante, lo que permanece, lo que dura. El maestro Eckhart es muy aficionado a este
concepto de esencia. Se refiere "exactamente a lo que permanece en algo y no puede cambiar, que
le pertenece inseparablemente y hace de ese algo 'lo que es' La esencia es lo que hace exactamente
".

nuestra vida, es el punto que realmente importa en nuestra vida. También podríamos compararlo
con el significado original de nuestra vida. En cualquier caso, la esencia concentra nuestra vida
en su propio núcleo.

Nuestra tarea hoy es separar lo esencial de lo no esencial. Muchos simplemente viven al azar.
No saben lo que realmente quieren. Así que centrarse en lo esencial significa preguntarse: ¿Qué
quiero hacer con mi vida? ¿Cuál es el objetivo de mi vida? Cuando planteo estas preguntas, se
descartan muchas cosas sin importancia. Se vuelven irrelevantes.
Muchas personas lo experimentan después de pasar por el dolor. Se dan cuenta de cuán a
menudo las conversaciones u ocupaciones están vacías, ya que a menudo se preocupan por las
nulidades. La muerte de un ser querido relativiza las cosas y nos devuelve a lo esencial. Una mujer
que tomó un camino espiritual me dijo que sus amigos la culpan por volverse tan diferente. Ya ni
siquiera podías hablar con ella. Sin embargo, simplemente no tiene ganas de hablar todo el tiempo
sobre los últimos programas de televisión o sobre la última moda. Otros la culpan por ser
diferente porque no quieren ser molestados o cuestionados en su superficialidad.
Pascal Bruckner cita a Agustín, quien una vez dijo que la vida es "una batalla entre lo esencial
y una tormenta de ideas frívolas". Bruckner interpreta esta frase para nosotros hoy de una manera
nueva: "Eliminamos lo esencial en nombre de lo insignificante y damos gran importancia a lo
insignificante".

En los medios de comunicación, se atribuye mucho valor a lo que no vale nada.

Constantemente hay programas de entretenimiento que, en cuanto al contenido, son totalmente
banales. Programas de entrevistas en directo en los que se da importancia a lo insignificante. No
se trata de lo esencial, se trata de hablar el mayor tiempo posible. Muchas personas ya no soportan
todo este derrame alrededor de lo insignificante. Esperan que los temas esenciales se traten
nuevamente en la televisión, temas que conciernen a la esencia, que muestran cómo la vida puede
tener éxito hoy.

Cuidado y atención

La vida espiritual se expresa con cuidado y atención: esto es lo que muchos autores
espirituales nos dicen hoy, independientemente de la religión o la cultura. Tengo cuidado en todo
momento. Sé sobre el tiempo. Presto atención a lo que estoy tocando y tomando mi mano. Tome
con cuidado mi llave en mano, gire con cuidado el pestillo de la puerta. Realizo cada acto
cuidadosamente. Me cepillo los dientes con cuidado, estoy totalmente inmerso en lo que estoy
haciendo ahora mismo. Estoy bajo la ducha por todas partes, dándome cuenta cuidadosamente de
lo que está pasando allí, para que no solo mi cuerpo, sino también mi alma se purifique, para que
todo lo que me sobrecarga drene por el desagüe, para que salga de la ducha como un recién nacido.
El cuidado siempre tiene que ver con la ascesis también. No puedo hacer mil cosas en paralelo.
Estoy enfocado en eso que estoy haciendo en este momento. Pero hago esto con toda la intensidad.
El cuidado intensifica la vida. La vida simple se convierte en una experiencia consciente de todo
lo que estoy haciendo en este momento, tocando, oliendo, probando, comiendo, bebiendo,
notando.
Los que viven con cuidado viven en relación consigo mismos, con la creación, con Dios y con
los seres humanos. La enfermedad misma de nuestro tiempo es la ausencia de relación. Debido a
que han perdido su relación consigo mismos y con la creación, las personas patinan de una
relación a otra solo para poder sentir. Sin embargo, si necesitamos la relación con una persona
para entrar en relación con nosotros mismos, usamos a esa persona, la explotamos y la
sobrecargamos con nuestra falta de relación. Y debido a que ya no están relacionados con las
cosas, muchos actúan brutalmente con ellas. Solo los usan para sus propios fines, destruyéndolos.
Hemos visto esta falta de relación en muchos jóvenes de hoy. Los maestros en las escuelas saben
bien cómo los estudiantes descuidados tratan los muebles del aula. Esto no es una expresión de
sus malvadas, sino de la ausencia de relación.
La ausencia de relación conduce a otro fenómeno que está muy extendido hoy en día: la
inquietud. Debido a que no estamos en relación con nosotros mismos, porque no vivimos en el
instante, necesitamos estímulos más fuertes para sentir. El viaje de vacaciones debe ser al lugar
más remoto posible, el deporte debe ser lo más radical posible para que uno pueda experimentar
la vida. Aquellos que están en contacto consigo mismos sienten intensamente la vida en un simple
paseo por el monte. Está en relación con la naturaleza, huele el olor específico de la madera, la
tierra del arbusto, las flores. Escucha el trino de los pájaros y el zumbido de los insectos. Respira
vida y ten todo lo que anhelas. Vive en relación con los árboles, habla con ellos y siente su
irradiación. Se siente como parte de la creación, bienvenido, apoyado, valioso, vivo.
El arte de la vida espiritual consiste en tomar el camino del cuidado para desarrollar una
percepción de Dios. Ser cuidadoso significa: prestar atención a lo que existe. La palabra alemana
"acht" significa, de su raíz indogermánica "ok": "reflexionar, reflexionar". Me doy cuenta de lo que
existe. No vivo en absoluto, pero reflexiono sobre lo que hago, lo que me pasa. Tener cuidado
también significa: despertar, ver la realidad tal como es.
La vida espiritual significa despertar del sueño. El jesuita indio De Mello dice que mucha
gente está durmiendo. Con esto quiere decir que tienen muchas ilusiones sobre sí mismos y su
vida, creyendo que consiste solo en trabajo, relaciones, éxito y fracaso, bienestar, existencia
segura. Para De Mello, la mística no es un escape de la realidad, sino un despertar a la realidad.
La realidad misma es Dios. En consecuencia, el ser humano sólo vive en conformidad con su
esencia cuando despierta a Dios, cuando toma en serio la realidad de Dios y su propia realidad y
la contempla con los ojos abiertos.
El cuidado siempre es expresado por San Benito con la palabra "custodire". Custodire significa:
prestar atención, observar, percibir conscientemente. En el capítulo 4 de la Regla, san Benito
llama a los monjes a velar por lo que hacen y por lo que dejan de hacer (RB 4, 48). Deben tener
cuidado con su acción y no pueden dejarse llevar. El monje debe ser tan cuidadoso con su lengua:
"Guarda tu lenguaje de palabra mala o indecente" (RB 4:51). El silencio es un ejercicio de
vigilancia. San Benito comienza el capítulo sobre el silencio: "Hagamos lo que dice el profeta:
'Diré, guardaré (custodire) mis caminos para no pecar por el lenguaje: he puesto una guardia
(custodia) en mi boca" (RB 6, 1).
La imagen del mirador fue apreciada por el monaquismo. Evágrio utiliza la imagen del portero
que examina cada pensamiento que quiere entrar en la casa espiritual y le pregunta si pertenece
al señor de la casa o es un intruso que pretende infiltrarse ilegítimamente. El portero impide la
entrada de todo pensamiento inapropiado para que realmente sigamos siendo dueños de nuestra
casa, para que nosotros mismos podamos habitarla y para que Dios quiera vivir en nuestra casa.
Custodire no significa controlar, sino estar vigilante, vivir con cuidado y atención, ser conscientes
del Dios presente, conocer el misterio de Dios que brilla ante nosotros en todo. El monje no debe
controlar la fuerza de sus pensamientos y sentimientos. Sí, si lo haces, seguramente escaparán de
tu control. Pero debe observar frente a la casa de su corazón y prestar mucha atención a los
pensamientos que están solicitando admisión, para ver si le hacen bien o no. Y debe prestar
atención a la energía que sus pensamientos y sentimientos quieren despertar en él, pagar por lo
que pretende que cobre vida.

El camino del cuidado nos lleva a una postura de libertad interior. En la consejería, observo
a las personas que apenas entienden la vida espiritual principalmente como satisfacción. Piensan
que deben lograr algo ante Dios y hacer tantos ejercicios piadosos como sea posible, orar mucho
y, por lo tanto, superar gradualmente sus errores. Una vida espiritual entendida en estos términos
es muy extenuante. Y muchos pronto se sienten abrumados. La espiritualidad como cuidado no
quiere agobiarnos; Ella quiere enseñarnos, mucho antes, el arte de vivir intensamente, para
invitarnos al "placer de vivir". Quien vive plenamente en el instante puede saborearlo, disfrutarlo;
Para esta persona, la experiencia de Dios se convierte tanto en la experiencia de la vida plena, de
la vida en abundancia. Aquellos que, por el contrario, entienden su vida espiritual sobre todo
como una plenitud para ser presentada ante Dios y ante sí mismo y su conciencia pesada, verán
que su piedad será a menudo un impedimento para la vida. Realmente no vive, sino que se refugia
en su hacer religioso como si fuera un reemplazo para la vida. De esa manera no tendrá gusto por
Dios, ni por sí mismo ni por la vida. Para san Benito se trata de aprender el placer de vivir en la
escuela del Señor. Cristo mismo nos llama: "¿Quién tiene el placer de vivir?" Y san Benito dice
de esta voz de Cristo que nos invita a vivir: "¿Qué es más dulce para nosotros, queridos hermanos,
que esta voz del Señor para invitarnos? He aquí, por su piedad el Señor nos muestra el camino de
la vida" (RB Prólogo, 19s.)
 Sin embargo, el cuidado no es el único camino para el monje. A todos nos haría bien hoy vivir
con cuidado y no pasar descuidadamente por la realidad, no desechar descuidadamente la basura,
no ignorar descuidadamente a las personas que conocemos. Cuando pretendo describir el cuidado
del ser humano hoy, creo que es importante conectar el cuidado y la libertad.
El cuidado y la libertad son parte el uno del otro. Los que viven cuidadosamente, los que son
adés, también son libres, no se dejan determinar por otros. Y el cuidado también incluye ser uno.
Cuando tengo cuidado con lo que hago, también soy uno conmigo mismo. La libertad y la unidad
son los dos objetivos más importantes de una vida cuidadosa. Son también los dos anhelos más
profundos del ser humano, a los que san Benito quiere dar respuesta con su Regla. El monje debe
despertar del sueño de la falta de libertad para vivir despierto y con cuidado. Y debe regresar de
la dispersión y la extrañeza a Dios, junto con la cual puede sentirse verdaderamente como en casa,
junto con la cual puede llegar a ser completamente quien es de Dios. Debe llegar a ser uno consigo
mismo, con su verdadera esencia, y al mismo tiempo también hacerse uno con Dios, con el ser
humano y con la creación. La atención y el cuidado describen el arte de estar presente en el
instante, de volvernos uno con lo que estamos haciendo, con lo que estamos jugando, con lo que
estamos tratando en este momento.
Este anhelo de ser uno era característico especialmente de los griegos, que experimentaban
la penuria del ser humano en la división, al ser arrastrado de un lado a otro entre las diversas
necesidades y emociones. El ser humano tiene dentro de sí muchos deseos y pensamientos que a
menudo están uno al lado del otro sin relación entre sí. No puede vincularlos. Así que se siente
dividido, fraccionado, dividido. Esta experiencia no es exclusiva de los griegos, sino que es
también la experiencia del ser humano actual. En su división, también divide el mundo que lo
rodea. La curación de la división del ser humano individual también sana su relación con el
mundo.
La salida de la habitación es el cuidado. Consiste en estar plenamente presente en el momento,
estar completo en el gesto, entero en la respiración, entero en los sentidos. Cuando estoy
completamente en mi cuerpo y camino así a través de la naturaleza, me siento uno con todas las
cosas, con la creación y en ella, con Dios y con todos los seres humanos que forman parte de esta
maravillosa y misteriosa creación. En el cuidado, se trata de interconectar todo lo que está en
conflicto en mí y a mi alrededor. El cuidado es el camino que me permite experimentar la unidad
del pasado, presente y futuro, de Dios y del ser humano y del ser humano y de la creación. El
cuidado es el arte de la presencia pura. Cuando estoy completamente presente, completamente en
este momento, estoy en unidad con todo. Así que la forma cuidadosa de tratar la creación se
convierte en una expresión de mi experiencia, de la experiencia de estar plenamente presente.

La humildad como forma de coraje

La medida justa requiere que tengamos una buena relación con nosotros mismos y con las
cosas de este mundo. Sólo aquellos que están en relación con las cosas serán capaces de lidiar bien
con ellas. En un nivel puramente racional uno no puede exigir la buena manera de lidiar con las
cosas. En este caso, la forma en que nos comportamos dependería demasiado de nuestra voluntad.
Pero una actitud interna es necesaria para cambiar el comportamiento externo. Y esa actitud
interior es humildad. Hoy en día, la humildad no es un concepto apreciado por las personas. Sin
embargo, la humildad no es más que el coraje de la verdad y el coraje de asumir la relación contigo
mismo y con las cosas. La humildad en latín es humillante. Humilitas viene de humus = tierra. La
humildad es, por lo tanto, el coraje de asumir mi condición oscura, el coraje de descender al fondo
de mi alma, a mi propia verdad. La humildad es el coraje de estar con los dos pies en la tierra, el
coraje de no devanar. Cuando todavía estoy con ambos pies en la tierra, siento que yo mismo vine
de la tierra, pertenezco a la tierra. Entonces trataré esta tierra con cuidado. Me entiendo como
alguien que necesita cuidados, al igual que la tierra. Por lo tanto, la humildad es una condición
para lidiar bien con la vida de uno, para tener cuidado con la vida de uno.
Para el psicólogo suizo C.G. Jung, la humildad es una actitud importante del ser humano
maduro. Para él, la humildad significa enfrentar sus propios lados oscuros e integrarlos en su
vida. Cualquiera que se conozca a sí mismo honestamente se vuelve humilde. Esta persona sabe
que no solo tiene lados ideales dentro de sí mismo, sino también lados menos ideales, que no solo
es amable, sino también agresivo, no solo honesto, sino también deshonesto. Para C.G. Jung, la
humildad es el coraje de enfrentar mi propia verdad. Este coraje conduce a la serenidad interior.
No tengo miedo de mis lados oscuros. No necesito la energía para ocultarlos dolorosamente.
Puedo asumirme tal como soy.
Muchas personas gastan demasiada energía manteniendo su fachada. Buscan reprimir o al
menos ocultar al resto todo lo que contradice esta fachada obnox. Una mujer me dijo: "No puedo
retirarme al silencio. Cuando hago eso, un volcán entra en erupción dentro de mí". Si vivo con
esta imagen, gasto mucha energía para mantener el volcán constantemente dominado. Y, sin
embargo, vivo con el temor de que, a pesar de todo el esfuerzo, algún día pueda estallar. La
humildad es el coraje de aceptar todo dentro de mí: todo esto también es parte de mí. Cuando
asumo estas cosas, pierden su peligrosidad. La humildad me libera del miedo al volcán dentro de
mí. Todo dentro de mí puede existir. Tengo confianza en que el amor de Dios impregnará todo
lo que existe dentro de mí. Porque esta es la esencia de la fe cristiana, que Dios ha descendido en
Jesús a las profundidades de la tierra para que yo mismo pueda encontrar el coraje necesario para
descender al reino de la sombra de mi alma y confiar en que todo será tocado y transformado por
Jesús.
Es esto descender a las profundidades del alma de Jesús cuando dice: "Porque el que resucite
será humillado, y el que se humille será levantado" (Lc 18:14). No se trata de resumirse, sino de
autoconocimiento honesto y, al mismo tiempo, de respeto por los demás. No me pongo por encima
de los demás. Para C.G. Jung, la humildad es la condición para nunca estar solo. Porque cuando
soy humilde, reconozco en cada ser humano a mi lado a alguien que tiene algo que decirme.
Respeto al otro. Aquellos que constantemente se colocan por encima de los demás se sienten
solos. Y se vuelve incapaz de establecer relaciones auténticas. Porque si pasas todo tu tiempo
proclamando tus grandes hazañas, nunca tendrás verdaderos amigos. La amistad requiere que
nos encontremos con el otro como la persona que somos.
 La mística española Teresa de Ávila también entiende la humildad de esta manera. Para ella,
la humildad es "caminar en la verdad". Al decir eso, ella tiene en mente más que honestidad hacia
otras personas. Ella entiende esto en el sentido de que reconozco y vivo mi verdad como ser
humano. Esta verdad es parte del hecho de que soy una criatura, tomada de la tierra, efímera y
limitada. La humildad se expresa en la reverencia por la creación, con respeto por la naturaleza.
Y se expresa en el hecho de que respeto y honro a cada ser humano con su limitación.
San Benito exige una actitud humilde en primera línea del celeireiro, el director financiero del
monasterio y los artesanos. El capítulo sobre el celeireiro dice: "Tened ante todo humildad" (RB
31,13). San Benito sabe que el poder que tiene el celeireiro debido a su responsabilidad por el
dinero puede tentarlo fácilmente a ponerse por encima del resto y perder su sentido de la realidad.
La humildad es la actitud de recorrer el camino junto con el otro y de la misma manera que el
otro, en lugar de distanciarse de ellos. Lo que San Benito escribe sobre el celeireiro debe ser
tomado en consideración por las personas que detentan el poder. Esto se aplica al padre que piensa
que la familia depende de su dinero y, por lo tanto, debe guiarse por él. Esto va para el jefe de la
empresa que da la comprensión a sus empleados de que él está a cargo y los mira de arriba hacia
abajo. Y eso se aplica a los muchos presentadores de espectáculos que están por encima de las
personas y piensan que todos los invitados de su programa estarían allí solo por su grandeza.
El capítulo sobre artesanos dice: "Si hay artesanos en el monasterio, que realizan sus artes
con toda humildad, si el abad lo permite. Y si alguno de ellos está orgulloso en vista de su
conocimiento de su arte, porque le parece que con esto alguna ventaja trae al monasterio, que sea
este lejos de su arte y no regrese a él a menos que, después de haberse humillado, el abad pueda
ordenarlo de nuevo" (RB 57,1-3). Eso es muy duro. Sin embargo, la humildad significa para el
artesano que está en contacto con lo que hace y con las cosas que crea.
El peligro de la actividad económica actual es que nos ponemos por encima de las cosas y que
usamos lo que producimos únicamente para ganar dinero o representarnos a nosotros mismos.
Ya no nos involucramos con las cosas que producimos. La industria farmacéutica estadounidense
gasta más en marketing hoy que en investigación. Esto demuestra que ni siquiera lo es en relación
con sus productos. Todo lo que importa es presentar bien los productos. El resultado de esta falta
de relación con las cosas es que estas cosas ya no son convincentes por sí mismas, sino solo en
virtud de la publicidad. Desafortunadamente, esto a menudo vale la pena hoy en día para los libros
también. Lo que garantiza una buena venta no es la calidad del libro, sino la publicidad. Y muchas
veces son los escándalos los que llaman la atención sobre el libro. La humildad significaría
esforzarse por escribir y leer y no simplemente perseguir a los que gritan más fuerte.
La falta de humildad y respeto por las cosas es una marca de la sociedad del consumo de
productos desechables. Las personas ya no están en contacto con las cosas que ellos u otros han
creado. Sin embargo, esta forma de tratar las cosas hace que todas sean inútiles. Las cosas solo
sirven para un uso rápido y una ganancia rápida. La humildad también es parte del trabajo que
está a la altura de lo hecho. Se percibe fácilmente en una mesa si fue hecha con amor por un
carpintero o si fue fabricada con el toque de una caja solo para cumplir su función por un corto
tiempo. Muchos artesanos tienen este sentido de las cosas que producen. Están en relación con
ellos. Trabajan para durar, porque lo que producen es algo valioso, que no se puede descartar sin
pensar. Sentimos esto en nuestro monasterio cuando admiramos los muebles antiguos que
nuestro carpintero produjo hace 50 años. Duele cuando se hace necesario desechar un armario
solo porque ya no coincide con el estilo del resto de los muebles. Y pensamos tres veces si este
es realmente un procedimiento responsable. La humildad no es solo en la cara de las personas,
sino también en las personas". Ella los venera. La humildad es el coraje de asumir la condición
terrena, para el contacto con la tierra. Cuando trato las cosas con humildad, las respeto y me doy
cuenta de su valor.
Hoy en día, las computadoras y otros dispositivos están hechos de tal manera que la vida útil
ya está incrustada en ellos. Después de cinco años de uso, los componentes esenciales ya se han
desgastado, por lo que podemos desechar el dispositivo y comprar uno nuevo. Además, los nuevos
teléfonos serían mejores y más baratos. Pero eso es una falacia. Utilizo en mi oficina el escritorio
que mi predecesor en la administración encargó en nuestra propia carpintería. El escritorio tiene
más de 60 años. Ella todavía está en una sola pieza. Y todavía sirve bien a mis propósitos. Si hago
una relación con el viejo escritorio, la trato con cuidado. Veo el trabajo puesto en él, el amor con
el que fue hecho.
En la economía, conozco a muchos gerentes cuyo primer paso después de asumir el cargo de
mando es eliminar la oficina. Los muebles viejos se desechan. La mayoría de las veces esto es un
desperdicio de energía y un desperdicio de recursos, ya que también podrían renovarse. Además,
los muebles viejos no pueden ser simplemente incinerados. Se mezclan con barniz u otras
sustancias artificiales que cuestan caro salir de ellos.
Como celeireiro, mantuve muchas reuniones con nuestros artesanos. El punto constante de
discusión fue este: ¿Haremos los muebles nosotros mismos o los compraremos más baratos en
una tienda de muebles listos para entregar? Por supuesto, los muebles hechos a medida tienen su
precio. Pero si están bien planificados y hechos con cuidado, también duran más. Al final del día,
su compra sale más en cuenta que si comprara muebles nuevos cada cinco o diez años. Esa es
exactamente una actividad económica sostenible.
A menudo me asusto cuando veo lo tenue que es tener una relación con las cosas. De repente,
estos ya no son buenos. Nos gustaría tener los muebles teñidos nuevos. Tienes que tener una
actitud diferente hacia las cosas, una actitud de humildad, que se inclina ante las cosas, que percibe
las cosas por lo que son. Sin la actitud de humildad, una actividad económica cuidadosa y
sostenible no es posible. Lo que cuenta no es solo el costo bruto. Es necesario armar una
estimación de costos sostenible, lo que explica más allá del ahorro a corto plazo.
Así, el concepto de humildad, que para muchos está pasado de moda, cobra importancia justo
hoy en día para la forma de afrontar las cosas. Si fuéramos más humildes y más cuidadosos con lo
que nosotros mismos producimos, evitaríamos el desperdicio desenfrenado.
[1] . Bruckner, 21ss.
[2] . Schipperges, 75 años.
[3] . Bruckner, 63 años.
[4] . Kästner, 53 años.
[5] . Kreisman y Straus, 25ss.
[6] . Lambert, p. 238s.
[7] . Hedwig, p. 1112s.
[8] . Bruckner, 64 años.
Lo que necesitan los seres humanos

En el contexto de las ideas de san Benito sobre la medida correcta, quisiera abordar algunos
de los puntos que se me ocurren cuando pienso en el ser humano actual. Como monje, no vivo
solo para mí o protegido por mi comunidad monástica. Siempre me pregunto qué podría significar
mi vida para la gente del mundo y qué mensaje tenemos los monjes para el mundo. Al hacerlo, no
quiero ponernos en la posición de quién sabe todo mejor, quién sabe exactamente lo que el mundo
necesita. En nuestra convivencia, los ideales desaparecen demasiado alto. Requiere, sobre todo,
humildad. Porque en la convivencia experimentamos nuestras debilidades y nuestra limitación.
Y somos conscientes de que nosotros mismos no podemos vivir grandes ideales . El mismo san
Benito ya es modesto cuando habla de la comunidad. Él tiene la posibilidad de que ella tenga que
lidiar con conflictos diarios. Pero a pesar de esto, está convencido de que tiene algo que decir a
los monjes con su Regla y que, con su forma de vida, los monjes también pueden ser una bendición
para el mundo. En este sentido, me gustaría hacer fructíferas algunas experiencias de nuestra
vida comunitaria para la vida en el mundo, preguntando: ¿Qué necesita el ser humano? ¿Y qué
necesita exactamente hoy?

Reflexión sobre el misterio de nuestra condición humana

Hoy nos ocupamos de muchas cosas superficiales. Esto comienza con la información con la
que estamos prácticamente enterrados. La comunicación está diseñada para ser efímera y evita
encuentros y diálogos reales. El científico del cerebro Manfred Spitzer habla de "demencia
digital". Olvidamos lo esencial de tanta información. Estamos en constante intercambio virtual y
digital, pero todo permanece en la superficie. Hemos perdido la capacidad de prestar atención y
nos hemos vuelto incapaces de comprometernos con un texto y entenderlo. No surge más diálogo
porque estamos constantemente enviando correos electrónicos a otros o twitteando con ellos.
Pero también nuestras conversaciones a menudo giran en torno a lo no esencial. Un soldado
que estaba en Afganistán me dijo que al regresar, no podía hablar de sus experiencias con sus
amigos y sus amigos. Solo se ocupaban de temas superficiales, en los que eran las nuevas ofertas
del supermercado, la ropa que acaba de ponerse de moda, las películas actuales en el cine. Estaba
decepcionado de no poder hablar con sus amigos sobre lo esencial de la vida. En Afganistán, se
había enfrentado a la muerte. Esto hizo que sus parámetros cambiaran. Pero los amigos no
estaban interesados en cómo podíamos vivir frente a la muerte. No querían profundizar en los
problemas.
 Una experiencia similar hace que las personas se afligan, diciéndoles que sus amigos cruzan
la calle porque no quieren tener nada que ver con su dolor. En algunos círculos, no se les permite
hablar sobre el hijo fallecido o el cónyuge fallecido. Porque perturba la charla trivial[ La
superficialidad se raya. Se percibe que detrás de esto, hay un gran miedo a ser confrontado con lo
que realmente importa en la vida.
Lo opuesto a la superficialidad es la profundidad. Por un lado, muchas personas hoy anhelan
profundidad. La charla superficial los aburría. Pero cuando se enfrentan a su propia profundidad,
no solo descubren cosas agradables. Así que trata de evitar eso. No quieren enfrentar sentimientos
como miedo y dolor, pena y depresión. Los alejan con medicamentos. Así que siempre permanecen
en la superficie. Y al final del día, tu vida se vuelve vacía.
La vida es un misterio. Y cada ser humano es un misterio. Estoy molesto por el hecho de que
esto es completamente ignorado por ciertos libros de asesoramiento. Dan consejos para ejercer
control sobre la vida, para tener éxito en todo. Sin embargo, estos consejos permanecen en la
superficie. Lo que les falta es la profundidad de la existencia humana. Y no respetan el misterio
que todo ser humano representa. Para mí, el camino no pasa por el consejo barato que dice cómo
puedo lidiar con todas mis preocupaciones y todos mis problemas y así lograr mi felicidad por la
autopista. En mi opinión, pasa mucho tiempo antes de que admita y enfrente todo lo que
experimento y los sentimientos que percibo dentro de mí mismo. Me enfrento a mi miedo, mis
celos, mi envidia, mi falta de medida, mi tristeza y, pasando por todas estas emociones, llego al
fondo de mi alma. Llego allí al espacio interior de la quietud. Soy totalmente yo mismo allí. Allí
entro en contacto con la imagen singular que Dios hizo de mí.
Pero no puedo describir esa imagen. Ella sigue siendo un misterio. Entro en contacto con el
misterio de mi verdadero yo. E intuyo que en lo profundo de mi alma también se encuentra el
misterio que Dios es para mí. Otros incluso pueden caracterizar este misterio en otras palabras.
Sin embargo, el aspecto decisivo es que no puedo explicar todo en mí o sacar todo a la superficie.
Pero cuando llego a mi propia profundidad, toco el misterio que hay en mí. Y respeto ese misterio.
Sólo en el lugar donde el misterio vive en mí puedo sentirme como en casa en mí mismo. Y cuando
estoy en casa conmigo mismo, no tengo que hacer demasiados esfuerzos para sentirme bien.
Cuando estoy en casa en mí mismo, estoy en armonía conmigo mismo. Logro tranquilidad
interiormente. En ese momento, la falta de medida ya no es un tema para mí, porque entiendo lo
que es más apropiado para mí. Y cuando estoy en contacto con lo que es mío, también encuentro
la medida correcta para mí. Dejo de compararme con los demás. Dejo de llenar mi vacío interior
con una cantidad cada vez mayor de cosas como dinero, riqueza, reputación, reconocimiento, éxito
y fama. Estoy en paz y, como resultado, también tengo la medida correcta.

Dedícate al trabajo

Al igual que la palabra "misterio", también la palabra "devoción" no es muy moderna en

nuestros días. Pero para mí, estas palabras antiguas contienen mucha sabiduría exactamente para
nosotros los seres humanos de hoy. En mi opinión, la incapacidad de dedicarse es la razón por la
cual muchas personas ya no pueden involucrarse en el trabajo o dedicarse a una causa.
Los maestros lamentan que los estudiantes y los estudiantes ya casi no puedan concentrarse
en las clases. Debido a sus teléfonos celulares y televisión, se acostumbraron a saltar de un
programa a otro, pasar de una información a otra, "navegar" por Internet y ver todas las cosas
posibles. Pero tu acción no está dirigida hacia una meta. Así que tienen dificultades para dedicarse
a una cosa. Tu concentración se apaga rápidamente. ¿De dónde viene la incapacidad de detenerse
en una cosa? Para mí, la causa es la falta de devoto. Sólo miramos la superficie de las cosas. Pero
realmente no nos involucramos en algo, o con un ser humano que nos dice algo sobre sí mismo y
su sufrimiento, o el trabajo que estamos haciendo. En la escuela, esta falta de dedicación hace que
los estudiantes ni siquiera se interesen por las cosas que el maestro transmite. Solo las
calificaciones importan.
El devoto siempre tiene que ver con el entusiasmo. Cuando estoy emocionado por algo, me
dedico por completo a ella. Y luego también es placentero mirar la cosa, cuidarla, trabajar en ella
y con ella. Los estudiantes que no pueden involucrarse con nada o dedicarse a ello tienen poca
energía. Luego se cansan y se aburren. Algunos profesores intentan atraer la atención de los
estudiantes con los programas de medios más interesantes posibles. Sin embargo, este
compromiso a menudo resulta costoso. Los maestros pronto se sienten extenuantes por el
esfuerzo insaciable. Una tarea importante sería volver a fomentar la capacidad de dedicación.
Pero dedicar también se trata de dejar y aferrarse. Solo puedo involucrarme en una persona o
algo si salgo de mi propio ego. El ego siempre tiene necesidades. Siempre gira en torno a sí mismo.
Cuando vivo de mi ego, sólo puedo hacer lo que me interesa en ese momento. Pero tan pronto
como ese interés cese, tengo que ir al siguiente. La incapacidad de apegarse a una cosa, en el
fondo, es idéntica a la incapacidad de permanecer totalmente en el instante. Soy interiormente
inquieto, no puedo involucrarme con nada porque siempre me vuelvo solo en torno a mis propias
necesidades. Siempre me pregunto, ¿ disfruto de lo que estoy haciendo ahora? Y ningún trabajo
por sí solo proporciona solo placer. Proporcionar placer o no depende del trabajo, sino de mí y de
mi mentalidad. Sin embargo, hay quienes esperan que el placer venga de fuera. Así que la
incapacidad de llegar a una cosa sólo revela la pérdida de mi propio centro. No estamos en casa
en nosotros mismos. Necesitamos alternar constantemente. Y en ese caso nada funciona.
Detrás de esta incapacidad para comprometerse con alguien o algo se encuentra, en última
instancia, el miedo a perder la oportunidad. Podría haber algo más interesante en este momento.
Y me lo estoy perdiendo. Pero tengo tanto miedo de perder algo. Debido a que en realidad no
puedo involucrarme con nada, realmente no me gusta ningún trabajo. Siempre estoy huyendo de
mí mismo. Solo si dejo de preguntar constantemente qué ganaré con esto y si, por el contrario,
me involucro con algo, con una persona, con un proyecto porque creo que puedo ser una bendición
para esa persona o para ese proyecto, solo si me libero de mis propias necesidades y me abro a lo
que la otra persona o cosa necesita ahora, Podré encontrar mi camino hacia mí mismo.
No medir mis propias necesidades por las necesidades de los demás

Muchos siempre se comparan con los demás. Comparaban su profesión con la del vecino, sus
ingresos con los de sus amigos. Cuando están en un grupo, se comparan con otros: ¿Es mi
apariencia mejor que la del otro? ¿Tengo más confianza en mí mismo que eso o aquello? ¿Soy
más exitoso, más espiritual, más inteligente que otros? Estas personas no son en sí mismas. Se
definen a sí mismos a partir de la comparación con los demás. Así que nunca están satisfechos con
lo que son y lo que tienen y no están agradecidos por ello. Les gusta enumerar la ropa que llevan
puesta con la de sus conocidos. Miran todo lo que otros necesitan. Y tan pronto como vean a
otros usando un nuevo iPod, también necesitan tenerlo. No quieren quedarse atrás. Sin embargo,
este acto de compararse a sí mismo le quita libertad. Ni siquiera es posible regocijarse en lo que
tenemos. Estamos constantemente mirando a los ojos para ver lo que otros tienen. Y luego
necesitamos tener eso también, incluso si no cabe en el bolsillo.
San Benito es consciente de esta mirada a los demás de su comunidad monástica. En una
comunidad, los hermanos a menudo se gustan entre sí. Prestan mucha atención para ver si el abad
trata a todos de la misma manera o si uno de ellos tiene sus deseos más fácilmente cumplidos.
Esta comparación ocurre exactamente de la misma manera en las empresas. La gente observa tan
bien como el jefe trata a cada uno. Algunas personas cuentan los minutos que pasa hablando con
un colaborador. Y luego se sienten pasados ed. Los niños son comparados con sus hermanos y
hermanas y se dan cuenta exactamente de cuánta atención cada uno gana del padre y la madre,
en qué punto se prefiere al hermano o hermana, momento en el que el padre y la madre son más
generosos al darles permiso para hacer algo. Y durante la comida, les gusta ver quién ganó el
pedazo más grande de pastel. Esta comparación constante a menudo marca las comidas familiares.
San Benito conoce esta tendencia del alma humana. Por lo tanto, escribe en el capítulo 34:
Como está escrito, se compartió para cada uno según fuera necesario. No decimos, por lo tanto,
que debe haber un sentido de las personas, lo que no debe suceder, sino más bien consideración
por las debilidades, para que aquellos que menos necesitan den gracias a Dios y no se afligan por
ello; Aquellos que necesitan más, humíllate en tu debilidad y no te sientas orgulloso de la
misericordia que has obtenido. Y así todos los miembros de la comunidad estarán en paz (RB
34,1-5).

Lo que quieres es tener en cuenta las necesidades y debilidades de los individuos. Los débiles
necesitan más atención y, a veces, también más dinero o más comida o ropa. Los fuertes no deben
ser exaltados por esto y pensar que deben ganar exactamente la misma cantidad que ganan los
débiles. La fuerza debe manifestarse precisamente en el hecho de que están contentos con lo que
tienen, que no necesitan tanto como los demás. Los fuertes no se colocan por encima de los demás
ni se sienten mejor, más ascéticos y maduros que ellos. Primero agradezca a Dios y no esté triste.
Pero los débiles que reciben más no están por encima de los fuertes ni se burlan de ellos por
recibir menos. Cada uno para permanecer en sí mismo, meditar y aceptar su medida. Así que
cualquiera que se compare con los demás estará insatisfecho.
La forma correcta de tratar con las necesidades es la presuposición para que una comunidad
pueda vivir en paz. Para esto, debe haber una libertad interior en relación con las necesidades.
Debo admitir que los tengo. Eso requiere humildad. No debo insistir en que todos ellos se
cumplan obligatoriamente. Primero, también debo ser capaz de renunciar a mis necesidades. Esto
es precisamente lo que la fuerza humana se manifiesta para san Benito. Sin embargo, tal renuncia
también requiere renunciar para comparar con otras. Sigmund Freud opina: aquellos que nunca
pueden renunciar no son capaces de desarrollar un yo fuerte. Por lo tanto, el gran camino para
la paz en la comunidad, pero también para la paz del individuo, es que admita mis necesidades,
que me permita satisfacer las necesidades, pero al mismo tiempo también busco renunciar a la
satisfacción de las necesidades. Las dos cosas van juntas: rendirse y disfrutar. Aquellos que no
pueden renunciar tampoco pueden renunciar. Solo aquellos que han renunciado pueden disfrutar
más tarde.
Esta sabiduría llevó a la Iglesia a estipular períodos de espera y resignación antes de las
grandes fiestas: antes de la fiesta de Navidad, el período de espera para el Adviento y, antes de la
fiesta de Pascua, el período de ayuno de la Cuaresma. Sin embargo, hoy en día la gente tiene
dificultades para esperar. Transforman el período de espera de Adviento en un período navideño
temprano. La consecuencia de esto es que la Navidad ya no se celebra como debería ser. Y
transforman el período de ayuno de la Cuaresma en un tiempo para beber cervezas fuertes y, por
lo tanto, omitir el período de renuncia.
Todo lo que tenemos que hacer es leer el periódico. Nos encontramos con la comparación en
todo momento. Los grupos que se sienten perjudicados se presentan inmediatamente como
víctimas. Bruckner habla de la epidemia de victimología, es decir, entendiéndose a sí mismo siempre
y en todas partes como una víctima y exigiendo sus derechos a través de la ley. Cita a John
Taylor: "Simplemente declare que tenemos un cierto derecho y demuestre que hemos sido
privados de él para obtener el estatus de Muchos hoy en día no asumen la responsabilidad de
víctima".

sus vidas, pero les gusta su nivel de vida con el de los demás y se sienten perjudicados. Ellos son
las "víctimas" y exigen justicia estatal. En realidad, sin embargo, no todos los que ganan menos
que un profesor universitario son víctimas de una política educativa injusta. Compararse unos a
otros lleva a asumir una actitud de víctima. En el momento en que alguien se encuentra
discapacitado en comparación con los demás, contrata a un abogado para forzar sus derechos, no
parece ridículo.
Lo que San Benito describió como un camino hacia la paz también sería factible para nuestra
sociedad. Hoy en día, muchos de los que tienen una necesidad sienten que también tienen derecho
a satisfacerla. Derecho a un televisor, derecho a un refrigerador, a un automóvil, a un cierto nivel
de vida. Se compararon con los demás y piensan que tienen derecho a tener a su disposición
exactamente la misma cantidad de dinero que su vecino. Sin embargo, de esta manera solo se
alimentan la envidia y la insatisfacción. Permanecer con nosotros mismos y aceptar con gratitud
lo que somos y lo que tenemos sería un camino hacia la paz interior. Esta actitud interior es la
condición para nunca convertirse en inofnator.

Lo que me enriquece
 La última página del semanario Die Zeit trae la columna "Lo que hace que mi vida sea más
rica". Allí los lectores reportan cosas aparentemente banales que, sin embargo, tienen un gran
valor ideal para ellos personalmente. O registran experiencias que todavía se nutren hoy. Los
recuerdos son a menudo un tesoro que llevamos dentro y que nos enriquece.
Una revista para jóvenes no preguntaba a los jóvenes qué los enriquece, sino qué es sagrado
para ellos. Pero las respuestas fueron similares. Sagrado es lo que es valioso para mí. Pero al
mismo tiempo, desde el origen de la palabra, sagrado es lo que se toma del mundo. Es, por lo
tanto, algo cuya importancia no proviene de un valor externo, sino de ser sagrado para mí
personalmente, traer a mi vida algo que nadie puede robarme. Y lo sagrado es siempre también
lo que tiene una fuerza especial en sí mismo. Siempre trato lo sagrado con cuidado y reverencia.
No me gustaría perderlo. Él me pone en contacto con mi verdadero yo.
Las dos declaraciones, "lo que me enriquece" y "lo que es sagrado para mí", van de la mano.
La palabra alemana para rico, "reich", originalmente significa: rey, dominante. La palabra "reich"
significa, por lo tanto: principesco, real, de noble cepa. No se refiere a la gran cantidad de bienes,
sino a los bienes reales, a lo que distingue al rey. Es algo especial, algo valioso. Y como resultado,
tiene una afinidad con lo sagrado. Lo sagrado es lo que pertenece a Dios, que se ha vuelto
inaccesible para el ser humano. Lo sagrado es siempre lo especialmente valioso, lo que no hay
dinero para pagar, por tener en sí mismo un valor intocable.
La búsqueda de posesiones es inherente al ser humano. Sin embargo, al mismo tiempo, las
posesiones también pueden dejar al ser humano poseído. Sus pensamientos pasan a girar única y
exclusivamente en torno a la riqueza. El anhelo que finalmente está contenido en la búsqueda de
posesiones es el anhelo de poder vivir en paz. No tienes que preocuparte cuando tienes suficiente
y cuando el futuro está asegurado. Sin embargo, a menudo, cuando alguien se ha hecho rico,
también lo hacen sus preocupaciones. Tienes que poner tu riqueza a salvo, esconderla de la gente
envidiosa.

La riqueza siempre alberga el riesgo de que alguien quiera llenar con ella su propio vacío. En
ese caso, no hay suficiente riqueza. El vacío interior es un pozo sin fondo. No más dinero se vierte
en él, el pozo nunca se llena. De esta manera, la riqueza nos parte de nuestros corazones y almas.
Una mujer me habló de su marido financieramente muy exitoso. Sin embargo, ella ya no puede
hablar con él correctamente, porque él solo habla de dinero y poder. Ya no puede tocar su corazón.
Fue enterrado por la gran cantidad de dinero.
Jesús asume el anhelo que reside en la búsqueda de riquezas, pero desplaza la riqueza hacia
adentro: "No recojáis riquezas en la tierra, donde la polilla y el óxido las corroen, y los ladrones
asaltan y roban. Reúne riquezas en el cielo, donde ni la polilla ni el óxido las corroen, donde los
ladrones no rompen ni roban. Porque dondequiera que esté vuestro tesoro, allí estará también el
corazón» (Mt 6, 19-21). La riqueza que acumulamos aquí es siempre fugaz. Puede evaporarse por
circunstancias externas o puede ser quitado de nosotros por otros: por ladrones, una crisis
financiera, por asesores financieros fraudulentos, etc. Debemos acumular riqueza dentro de
nosotros. Esta riqueza interior es la riqueza del alma. Cuando miro dentro de mí, identifico en mi
alma una fuente de amor que nunca se seca. Identifico una fuente de creatividad que me enriquece
interiormente. Y descubro dentro de mí una fuente de alegría y paz que me hace feliz.
Jesús cuenta dos pequeñas parábolas para revelarnos la verdadera riqueza. Un hombre
descubre un tesoro en el campo y vende todo lo que tiene para comprar este campo. Y un
comerciante encuentra una perla especialmente valiosa y vende todo para comprar esa perla (cf.
Mt 13.44-46). El verdadero tesoro está enterrado en el campo de nuestra alma. Solo lo
encontraremos si excavamos la tierra hasta él. Debemos descender a nuestro propio tiempo. Eso
es lo que significa humildad, humillar. Sólo aquellos que pasan por su propia oscuridad, su propia
inmundicia, encuentran el tesoro. La perla crece en las heridas de la ostra. Sólo descubrimos la
perla preciosa dentro de nosotros cuando nos enfrentamos a nuestras propias heridas. Las heridas
nos abren. Nos obligan a entrar en nosotros mismos y allí, en lo profundo del alma, a encontrar
la perla preciosa.
Lo que realmente nos enriquece es, por lo tanto, nuestra humanidad, que siempre implica dos
cosas: nuestras fortalezas y nuestras debilidades, lo que es saludable y lo que está herido, lo que
es brillante y lo que está sucio en nosotros. Tienes que aceptar ambos. Entonces descubriremos
nuestra riqueza interior, que nadie puede quitarnos. Fue implantado en nosotros en la dignidad
intocable que Dios nos ha otorgado a cada uno de nosotros. Pero también echó raíces en nosotros
por la historia de nuestra vida. Nuestra historia con todas las experiencias, con experiencias de
alegría y sufrimiento, de éxito y fracaso, hace que nuestra riqueza crezca dentro de nuestra alma.
Tenemos un tesoro de experiencias y recuerdos almacenados dentro de nosotros. Y podemos
contemplar este tesoro sin temor a que nos lo roben. Ni siquiera la muerte puede destruir este
tesoro interior, pero será salvado y preservado para siempre en la eternidad.
El anhelo de posesiones y riqueza representa así el anhelo de descanso y paz interior. Es el
anhelo de poder vivir sin preocupaciones. Sin embargo, la riqueza externa no puede satisfacer
este anhelo de descanso. Solo podemos descansar cuando nos apoyamos cuando nos gusta estar
con nosotros mismos. Sin embargo, solo nos gusta estar con nosotros mismos, solo nos gusta
descansar en nosotros mismos, cuando tenemos dentro de nosotros algo precioso, algo sagrado
que nos toca y nos tranquiliza. Si mientras descansamos no encontramos nada más que nuestra
historia de vida con sus rupturas y fragilidad, no soportaremos estar con nosotros mismos.
Huiremos de nosotros mismos. Sólo podemos estar bien con nosotros mismos porque hay una
riqueza interior, porque hay algo regio y majestuoso dentro de nosotros. Y sólo porque hay en
nosotros lo sagrado que ha sido quitado del mundo encontramos descanso dentro de nosotros.
Porque lo sagrado no puede ser perturbado por la inquietud de este mundo. Hay un espacio
sagrado dentro de nosotros, en el que estamos cuerdos y justos, en el que estamos en armonía
con nosotros. En este espacio, esto es lo que nos dice la Biblia, entramos en el descanso sabático
de Dios. La Biblia habla de él en la historia de la creación: "En el séptimo día Dios consideró el
fin de toda la obra que había hecho , y en el séptimo día descansó de toda la obra que había hecho.
Y Dios bendijo el séptimo día y lo santificó, porque en este día Dios descansó de toda la obra de
la creación" (Gn 2 :2-3). Venimos a descansar en el día santo, en el día que está fuera del alcance
de la eficiencia de la realización, en el día que pertenece a Dios y, por lo tanto, completamente a
nosotros mismos.

Descansa sobre ti mismo, no te dejes llevar

Admiramos a una persona que descansa sobre sí misma. También nos gustaría descansar en
nosotros mismos y no perder los estribos ante las vicisitudes de la vida. Nos gustaría encontrar
descanso en nosotros mismos sin tener que prestar atención constantemente a las personas y su
adopción o rechazo. Queremos ser internamente independientes de las opiniones de la gente. No
queremos dejarnos llevar por ellos y sus expectativas donde ni siquiera queremos ir. Sin embargo,
a muchos les resulta difícil encontrar esta tranquilidad interior, porque en su infancia han
escuchado constantemente la pregunta: ¿Qué dirá la gente si te vistes así, si te comportas de esa
manera? Estas personas todavía tienen dificultades para estar y permanecer consigo mismas hoy.
Siempre están con los demás y con los pensamientos que otros podrían tener eventualmente. Una
mujer joven no podía estar tranquila. Para ella, entrar en una tienda ya era un desgaste.
Constantemente se preguntaba: ¿Qué pensarán las vendedoras de mí? ¿Qué van a decir de mis
hijos? ¿Soy una mala madre en su opinión? Esta fijación en los pensamientos que otros podrían
tener sobre ella y sus hijos no la dejó tranquila.
Otros tienen la conciencia pesada cuando permiten un descanso. Conozco mujeres y hombres
que nacieron en una finca rural. Cuando ellos, de niños, decidían descansar un poco, a menudo la
madre venía y preguntaba: ¿No tienes nada que hacer? Hay mucho que hacer. Haz esto o aquello.
En algunas propiedades rurales no había sentido para el descanso. Siempre debemos ponernos a
trabajar y contribuir a la vida diaria trabajando sin fricciones. Más tarde, no es fácil para las
personas que crecieron de esta manera disfrutar del resto. En su corazón, una voz siempre
resuena: "¿Qué pensarán los demás si me permito caminar a plena luz del día? Pensarán que no
tengo nada que hacer". Para algunos equivaldría a una condena, si alguien dijera: "Parece que no
tienes nada que hacer". Para escapar de tal convicción, siempre están haciendo algo, siempre están
en movimiento y al menos dan la impresión de que tienen que resolver algo relevante.
Muchos anhelan lograr el descanso interior, liberarse de lo que otros piensan de ellos. La
pregunta es cómo hacer eso. Lo que me ayudó personalmente fue un pasaje del Evangelio. En ella
Jesús promete que nos dará descanso. Y Él nos muestra el camino para encontrarlo: "Tomad
sobre vosotros mi yugo, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallaréis
descanso para vuestras almas. Porque mi yugo es suave y mi peso ligero" (Mt 11:29-30). Nosotros
mismos nos hemos impuesto a menudo un yugo que nos oprime y nos inquieta. Es la presión
permanente a la que estamos expuestos. Creemos que tenemos que lograr más y más cosas, hacer
todo perfecto, siempre resolver todo de inmediato. Nos ponemos bajo la obligación de correr esta
o aquella distancia todos los días, de hacer esto o aquello por nuestra salud. Constantemente
queremos demostrarnos a nosotros mismos y a los demás que hacemos todo bien. U otras
personas nos han impuesto su yugo que nos priva del descanso. Nos exigen cada vez más. Tienen
expectativas que no podemos cumplir. Y, sin embargo, nos sometemos a presión y tratamos de
hacer esas cosas. De esa manera nunca llegaremos a descansar. El yugo que Jesús nos impone es
la luz. No presiona. Es tu mano sanadora y amiga la que nos transmite este mensaje: Te acepto
tal como eres. Estás bajo la protección de Dios. Estás bajo la gracia de Dios. Dios quiere
levantarte y guiarte a la libertad interior.
Podemos aprender de Jesús dos actitudes para encontrar descanso. La primera actitud es la
de mansedumbre. La palabra alemana para manso, "sanft", se deriva de "sammeln", "reunir". Así
que soy manso cuando tengo el coraje de reunir todo dentro de mí. Todo es parte de mi vida:
éxitos y fracasos, el bien que he hecho, pero también mi culpa, mis sentimientos y mi comprensión.
Hay tantas personas que reprimen algo dentro de sí mismas por pensar: eso no es parte de mí,
eso no puede ser, que la gente no puede ver. Sin embargo, cuantas más cosas necesiten ocultar,
mayor será la presión que se acumula sobre ellas. Temen que, todavía, otros puedan ver lo que
hay detrás de la fachada. A veces encontramos personas que nos dan la impresión de que estamos
en presencia solo de su cabeza o solo del papel que desempeñan o simplemente desde su mejor
ángulo, pero no de ellos como seres humanos. Entonces tenemos una sensación de extrañeza y
sentimos que no hay un encuentro real. Estas son siempre personas que no son mansas, que no
tienen el coraje de reunir todo dentro de sí mismas. Cuando reuú todo lo que hay dentro de mí y
lo que ha sucedido en mi historia de vida, realmente encuentro descanso. Entonces ya no necesito
ocultar temerosamente lo que hay dentro de mí. Un verdadero encuentro sólo es posible con
personas mansas.
La segunda actitud es la de la humildad. Hablamos de ella. Es el coraje de profundizar en ti
mismo. Todo lo que está dentro de mí está permitido, porque la luz de Dios penetra en todas
partes. Todo está imbuido del amor de Dios. La humildad conduce a la serenidad. Tengo el coraje
de dejarme ser como soy. No estoy siendo presionado constantemente para cambiarme a mí
mismo. Puedo ser yo mismo. Y confío en que, de lo que está dentro de mí, Dios hará florecer el
árbol que corresponde a mi esencia. El árbol solo puede crecer si lo dejamos plantado donde está.
Aquellos que lo cultivan y trasplantan constantemente no podrán obtener ningún fruto de él. Ella
necesita el resto de su estancia para crecer. Y así también necesitamos el resto de mansedumbre
y humildad para que podamos convertirnos tranquilamente en quienes somos. En este caso, el
descanso no es el descanso real de un bávaro después de beber cerveza, que no quiere ser sacudido
o molestado por nada. Es, mucho antes, el descanso lo que nos permite ser quienes Dios quiere
que seamos. Es un descanso dinámico.
Teniendo esta dinámica descansando dentro de nosotros, no nos dejamos guiar desde el
exterior. Estamos libres de los guías eternos que quieren llevarnos a este o aquel lugar. Estos
guías pueden estar dentro de nosotros mismos, en forma de una voz interior que susurra: "¡Sé
perfecto, date prisa, esfuérzate, haz lo que yo quiera, sé fuerte!" Nosotros mismos nos tiramos
constantemente y nunca estamos contentos con nosotros. El descanso dinámico, por el contrario,
no tira de nosotros, sino que nos mueve hacia adentro. Seguimos nuestro camino con gran
tranquilidad.
Y luego están los guías externos. Los israelitas experimentaron en Egipto a los hacedores de
esclavos que constantemente los obligaban a trabajar, que exigían mejores y mejores resultados
de ellos. En algunas empresas, los líderes se entienden a sí mismos como hacedores. A menudo
no tienen límites. Piensan que cada año los empleados deberían producir más. No quieren aceptar
los límites del individuo. Nuestra medida es limitada. No podemos aumentar demasiado nuestra
capacidad de producción. Debemos salir del yugo que otros nos imponen y dejar que Jesús ponga
en nosotros su yugo, que no nos oprime sino que nos da descanso. En la antigüedad, el señor
humano se distinguía del tirano inhumano por el yugo que imponía a la gente. El señor humano
colocó un yugo que proporcionaba descanso. El tirano insemaniano le impuso un yugo que le
impulsó a seguir moviéndose constantemente.
Quien haya alcanzado el descanso ya no será impulsado por otros. De tu descanso interior
encontrará la velocidad que te hace bien. Determina su propia velocidad. Y a esta velocidad,
generalmente trabaja de manera más efectiva que las personas que siempre están agitadas. La
agitación, la mayoría de las veces, no tiene sentido. Pablo habla de personas que levantan mucho
polvo, pero en el fondo, corren a sm. Y se diferencia de ellos: "Yo corro, pero no sin dirección; Yo
lucho, pero no como el que da puñetazos al aire" (1 Corintios 9,26). Muchos realmente corren,
pero como si estuvieran corriendo en una rueda de hámster. No se mueven. Siempre corren en
círculos. Solo podré encontrar mi camino y correr a través de él para poder llegar a mi destino si
tengo el coraje de distanciarme de los otros corredores. No debería correr con otros si no he usado
para detenerme a reflexionar sobre el objetivo que quiero lograr. La tranquilidad con la que
reflexiono sobre mi camino y mi objetivo hace que mi carrera sea más efectiva.
Mucha gente tiene dificultades para decir que no. Tienen miedo de que ya no sean tan
benefíos. Piensan: lo más importante es ser parte de ello. Estoy saliendo con los demás, incluso si
no tiene ningún sentido. Tienen miedo de estar solos, miedo de su responsabilidad por sí mismos.
Sin embargo, sin decirlo, nunca encontraremos nuestra medida. Cuando respondo a cada petición
por temor a que de lo contrario el otro pueda rechazarme, tomo más y más trabajo. Y en algún
momento pierdo la medida de las cosas. Decir no significa el coraje de admitir mi límite. Cuando
hago eso, también respeto el límite del otro. A menudo, las mismas personas que no pueden
imponerse límites son las que terminan sobrecargando a los demás. Se necesita el coraje de decir
no para encontrar la medida correcta en nuestro trabajo, y también la medida correcta de nuestro
compromiso en el tiempo libre. Si cada vez que me preguntan, digo que sí más allá de mi medida,
llegará el día en que estaré amargado. Me sentiré explotado. Entonces el rencor crecerá dentro
de mí. Y ese rencor paralizará mi fuerza. Me voy a quedar sin energía. Así es como surge un
círculo vicioso de sobrecarga.
Decir que no es saludable no solo para mí, sino también para cualquiera que me pida algo.
Porque hay personas que tienen deseos desenfrenados hacia mí. No tienen límites. Es mi
responsabilidad trazar los límites para ellos. De lo contrario, me exigirán más y más. Y ni siquiera
se darán cuenta de que han cruzado su propio límite. Decir no hace que las relaciones sean claras.
Decir no a la solicitud de alguien no significa que la esté rechazando. Confío en que podrá aceptar
mi límite. Sin embargo, también veo personas que no respetan mis límites. Incluso si digo uno
poco claro, repetidamente intentan dejarme con una conciencia culpable o exponer la importancia
que sería para mí decir que sí en este caso particular. En ese caso, sin embargo, es mi
responsabilidad mantener claramente mi no.

Mantén los pies en el suelo

En el idioma alemán, tenemos la siguiente expresión: "Bleib mal auf dem Teppich! "¡Quédate
en la alfombra!". Queremos decir dos cosas con esto: que el otro evalúe adecuadamente la situación
en lugar de hacer de la mosca un elefante. Que no infla ni dramatiza las cosas. Ver las cosas como
son. Y para eso, es necesario que "se quede en la alfombra". Quiero decir, mantén ambos pies en
el suelo. Es lo que en última instancia significa la virtud de la humildad: poner los pies en la tierra,
permanecer en contacto con la tierra, no refugiarse en pensamientos alejados de la realidad. Esto
también será posible para evaluar adecuadamente las cosas.
El segundo significado: no debemos despegar. Hay personas que piensan que son especiales,
los campeones del mundo en el deporte para que puedan tener éxito en algo. También en este
caso decimos: "Quédate en la alfombra". No te dejes engañar. Es bueno que hayas tenido éxito.
Pero también hay otras personas que saben cómo hacerlo casi igual de bien. Sé agradecido, pero
deja de elogiarte más allá de la cuenta. Otros no huyen solo con palabras, sino también con su
actitud y postura. Pierden contacto con la tierra. No quieren dejar de escalar. Sin embargo, en
algún momento, caen en picado desde arriba dolorosamente. Los griegos ya conocían esta
tendencia y la describieron en el Mito de Ícaro. Ícaro era hijo de Dédalo, un famoso arquitecto.
Este había sido contratado por el rey de Creta. Estaba bien pagado, pero nunca podía salir del
palacio real. Daedalo luego construyó alas de plumas y cera de abejas y las abrochó en sí mismo
y en su hijo Ícaro. Juntos se apostaron en el pináculo del palacio y se fueron volando. Ícaro estaba
tan fascinado que voló más y más alto. Su padre le advirtió que no se acercara demasiado al sol, o
la cera de sus alas se derretiría. Pero Ícaro no lo escuchaba. Lo que se había predicho sucedió y
cayó al mar. Mucha gente se cayó de la escalera de sus trampas profesionales por no reconocer
su límite. Otros intentaron algún método para aumentar la inteligencia porque no querían aceptar
su propio límite. También se superaron a sí mismos. No se quedaron en la alfombra. Cuando
perdimos nuestra medida nos gusta despegar.
Esto también se aplica a la vida espiritual. También en este campo hay quienes quieren tomar
el cielo por asalto, que no quieren dejar de escalar, que se guían por altos ideales y piensan que
ya están muy cerca de ellos. Huyen de su propia mediocridad y banalidad y se refugian en
maravillosas ideas espirituales. Pero pierden contacto consigo mismos. Creen que son esencias
puramente espirituales y que ya están en unidad con lo divino. Así que las relaciones con personas
muy normales no serían tan importantes para ellos. Sin embargo, algún día sienten que también
tienen necesidades muy humanas de encuentro, relación, calidez humana y afecto. Cuando eso
sucede, duele mucho decir adiós a tus ilusiones. Es como si se cayeran de un pedestal muy alto.

Ser bueno es mejor que ser perfecto

 Muchos sufren de manía de la perfección. Quieren que todo sea perfecto. Y ellos mismos
quieren ser perfectos. La palabra "perfecto" viene del latín perficere, concluir algo, (per)hacer algo.
Cuando hablamos de "ser perfecto", queremos decir "ser infalible", "ser completo". Estamos
listos, nuestro desarrollo ha alcanzado su objetivo. Todo en nosotros está libre de errores. Cuando
queremos ser perfectos, vamos más allá de nuestro límite. Porque como seres humanos,
permanecemos siempre incompletos, siempre en camino. Siempre podemos seguir creciendo en
algún aspecto.
El deseo de ser perfecto suele tener que ver con el deseo de evitar a toda costa los errores por
los que otros podrían criticarnos. A menudo, el perfeccionismo está relacionado con el miedo a
ser rechazado por los demás, a no ser considerado lo suficientemente bueno. En las
conversaciones, la gente me dice: "El sentimiento básico en mi infancia era que no era lo
suficientemente bueno". Ese sentimiento básico es desagradable. Para escapar de ella, tratamos
de ser perfectos y no dejar puntos débiles expuestos. Sin embargo, la experiencia demuestra que
no podemos ser perfectos, que siempre cometemos errores de nuevo. Por lo tanto, el
perfeccionista siempre vive con miedo de no poder alcanzar su propio nivel de exigencia. En el
fondo, es el miedo a tu propia falta de valor. Cuando nos sentimos básicamente inútiles, tenemos
que esforzarnos, tenemos que hacer todo perfecto en apariencia, para demostrarnos a nosotros
mismos y a los demás que somos buenos y valiosos. Sin embargo, el perfeccionista nunca está
satisfecho. Nunca alcanza la autoestima que desea obtener a través de su perfeccionismo. Y no
obtiene el aprecio externo que tanto anhela.
El perfeccionismo puede referirse a mucho. Al aspecto exterior que no puede presentar
ninguna mancha. O una actividad deportiva. O el perfeccionista lo evita por completo, sabiendo
que nunca podrá desempeñarse perfectamente. O se entrega demasiado a su deporte, sin embargo,
para alcanzar la perfección en él. Otra forma de perfeccionismo se refiere a los sentimientos. El
perfeccionista siempre está insatisfecho consigo mismo, porque no puede controlar sus
sentimientos. Le gustaría ser siempre amable, amable y amoroso. Pero no lo es, y por eso intenta
conseguirlo por la fuerza y el resultado es exactamente el contrario. Lo que viene de él, entonces,
no es bondad y amabilidad, sino rigor y agresión. A menudo es una agresividad pasiva que se
esconde detrás de una fachada amigable. Cuando alguien llama la atención del perfeccionista sobre
un error, su reacción es extremadamente emocional; No tiene control sobre sí mismo y no es
absolutamente perfecto. Otros perfeccionistas no pueden perderse una palabra torcida sobre lo
que dice el otro. Tienen que corregir a todos inmediatamente y, por lo tanto, perderse sin
discusiones interminables sobre lo que es correcto y lo que no lo es. Los perfeccionistas han
exagerado las expectativas de sí mismos y de los demás. Les gustaría tener un matrimonio
perfecto, formar un equipo perfecto. Sin embargo, debido a sus expectativas perfeccionistas con
respecto a la pareja o la pareja matrimonial o en relación con los miembros del equipo, esto nunca
ocurrirá.
El perfeccionismo se convierte en una locura cuando la persona está absolutamente
obsesionada con los errores. En este caso, no es posible dejar el trabajo como está, pero si hacen
un sinfín de nuevas revisiones para ver si realmente todo se hizo correctamente. Esto nos lleva a
ser más lentos en nuestro trabajo , que en realidad podemos hacer menos. Se establece un círculo
vicioso: cuanto más perfectos queremos ser, más imperfectos nos volvemos. Cuanto mayor sea la
perfección con la que deseamos hacer nuestro trabajo, menos podremos lograr. Hay un principio
básico de la psicología: aquellos que quieren controlarlo todo pierden el control de todo.
Conocí a un funcionario del municipio que quería ser perfecto y no cometer absolutamente
ningún fracaso. Llenó todos los formularios y estadísticas a fondo. Pero eso requería que hiciera
más y más horas extras. Es decir, se lastimó a sí mismo. Sin embargo, no solo él mismo, sino
también la administración municipal. Porque en el esfuerzo por lograr la satisfacción completa
en el trabajo, invirtió tanta energía en formalidades sin importancia que no tuvo tiempo ni energía
para tareas importantes.
Las personas que sufren de manía de control tratan de manejar sus vidas ejerciendo un control
demasiado frecuente sobre todo. Van cinco veces a la puerta al anochecer para ver si realmente
está cerrada. Verifican si las placas de la estufa eléctrica están apagadas. Algunas personas se
vuelven incapaces de vivir debido a tales manías, porque gastan demasiada energía en control y
nunca llegan a descansar.
En el fondo, detrás de esta locura de control, hay un miedo abismal. No se trata solo del temor
de que alguien pueda entrar en la casa o que la placa desconectada de la estufa pueda causar un
incendio. También existe el miedo a ser culpable. Nos gustaría tener nuestras manos
absolutamente limpias, sin manchas. Pero este es un ideal demasiado alto que nunca lograremos.
Por lo tanto, la estimación de que debemos ser infalibles, absolutamente honestos, justos,
amorosos y amigables es una demanda desmedida para nosotros mismos.
Aquellos que tienen una mentalidad perfeccionista a menudo se bloquean cuando se trata de
actuar. Esa persona no avanza en su trabajo. Una mujer no podía terminar su tesis doctoral
porque, en lugar de seguir escribiendo, corregía lo que ya había escrito. Otros quieren trabajar
en sí mismos para ser más disciplinados y vivir la vida a la altura de su alto ideal. Sin embargo,
no avanzan en este trabajo en sí mismos porque quieren demasiado. Jesús les dijo a estos
perfeccionistas que no olvidaran: "Nadie que ponga su mano sobre el muslo y mire hacia atrás
sirve al Reino de Dios" (Lc 9:62). Aquellos que están constantemente mirando hacia atrás para
ver si el surco se ha vuelto lo suficientemente recto y profundo lograrán exactamente lo contrario
de eso. Mirar hacia atrás hace que el surco se balancee. Queremos dejar atrás el pasado y
simplemente pasar a lo que estamos haciendo.
Los perfeccionistas sufren de sí mismos. Pero también hacen sufrir a los demás cuando dirigen
sus expectativas de perfección hacia ellos. Por lo tanto, los perfeccionistas siempre necesitan
encontrar un error en el otro. Van al médico. Pero en lugar de apuntar a la curación de sus heridas,
están obsesionados con algún posible error del médico. O tienen concepciones poco realistas de
su terapeuta. Esperan de su médico, terapeuta o consejero espiritual procedimientos y cualidades
casi divinas. Y, a medida que se encuentran con personas limitadas y también fracasos, van de un
médico a otro , de un terapeuta a otro. Ninguno puede cumplir con sus expectativas y requisitos,
porque llevan dentro de sí el sentimiento básico de no satisfacerse a sí mismos. Sin embargo, el
médico, terapeuta o consejero espiritual no puede caer en esta trampa. Solo en la medida en que
asume su propia limitación, es capaz de llevar a su cliente a reconciliarse con sus limitaciones.
Aún así, el perfeccionismo también puede implicar una motivación positiva: me gustaría hacer
bien mi trabajo. Me gustaría ser bueno. No estoy contento con trabajar de todos modos. Me
gustaría optimizar el resultado. Por lo tanto, debemos tratarnos con afecto cuando sentimos
dentro de nosotros la propensión al perfeccionismo. Y poco a poco, deberíamos tratar de
despedirnos de él.
Sin embargo, hay perfeccionistas que quieren superar perfectamente su perfeccionismo. Pero
eso no funciona. Siempre puedo relativizar mi perfeccionismo. Y puedo tratarte con humor. Lo
admito, lo conozco. Pero ahora mismo no estoy guiado por él. Por ejemplo, cuando quiero ser
perfecto como Dios, me doy cuenta de que esto no es posible. Y me permito ser humano. O me
digo a mí mismo, cierto, ahí está mi perfeccionismo otra vez presionándome. Pero no estoy sujeto
a eso. Ahora desearía no haberme guiado a través de él. Ahora me permitiré hacer las cosas
simplemente de la manera que puedo y no como me prescribe mi superego.
No debemos superar nuestro perfeccionismo de una manera absoluta, sino transformarlo en
ser buenos en lo que hacemos. Todo lo que tenemos que hacer es ser buenos con nuestros
semejantes y hacer bien nuestro trabajo. La palabra alemana para bien, "tripa", se origina del
concepto "zusammenfügen, zupassen", "encajar, encajar". Significa, por lo tanto, que una persona
encaja bien en una comunidad, que encaja bien en ella, que es útil. La palabra fue tomada del
contexto de la construcción. Algo encaja perfectamente en la pared. Ayuda a sostener la pared.
Ella encaja. La piedra perfecta no cabría en la pared, porque difiere mucho de las otras piedras y
constituye algo especial. Solo conviértelo en una buena roca. El ser humano perfecto también
tiene dificultades para vivir en comunidad. Nunca está satisfecho con él, siempre tiene demandas
muy altas y, por lo tanto, no encaja en el "marco". No se ajusta a la construcción de la comunidad.
Las piedras buenas, en oposición, forman la pared de tal manera que dura y es buena para todos.
Está inscrito en el alma de cada ser humano que anhela y quiere ser bueno. El bien es lo
opuesto al mal. Lo bueno y lo malo son categorías morales. Pero en términos lingüísticos, lo
bueno y lo malo no pueden ser vistos sólo como categorías morales; También se refieren a la
medida justa del ser humano. El idioma alemán considera bueno como lo que se adapta a la
comunidad. También podríamos decir: bueno es lo que corresponde a la medida correcta. La
palabra "böse", "malo", originalmente significaba: inflado, hinchado. Expresa, por lo tanto, la falta
de medida. Alguien se infla porque no está contento contigo tal como está. Le gustaría ser más
grande de lo que es.
Los griegos se situaron bien y mal en otro contexto. Para ellos, el bien siempre es también
hermoso. Hablan de kalós k' agathós = bonito y bueno. Y traducen la palabra con la que Dios
concluye su creación con "bello". Dios vio que todo era hermoso. Hermoso corresponde a la
medida correcta. Para los griegos, lo opuesto a eso es kakós. Esto no solo significa malo y malo,
sino que desde su origen significa más propiamente: lo que no corresponde a la esencia de las
cosas o lo que una cosa tiene "demasiado". Es lo que no coincide, lo inapropiado, lo que no tiene
medida. Para los griegos, por lo tanto, el bien y la belleza son también lo moderno, lo que es "de
la hora". Lo feo, en oposición, es el a-oros, lo inapropiado de la hora, que no coincide con este
momento, lo inapropiado. Bueno, eso es lo que coincide con la temporada, malo es lo que la
contradice.
Todo lo que tenemos que hacer es ser buenos; No tenemos que ser perfectos. Queremos ser
como corresponde a nuestra esencia. Cualquiera que quiera ser perfecto se eleva por encima de su
medida. En el fondo, se rebela contra el hecho de que es un humano, limitado y mortal. Le gustaría
ser como Dios. Y ese es exactamente el pecado original. En este sentido, el mal converge con lo
perfecto. No depende de nosotros asumir la pose de Dios. Debemos aceptar nuestra condición
humana. Y debemos realizar y llenar, en la medida de lo posible, el anhelo por el bien inherente
a nuestra alma.

Belleza y medida

Hemos visto que, ya en el sentido etimológico, no sólo se relacionan lo bueno y lo justo

medida, sino también la belleza y la medida. Bajo el título "Belleza y medida" se publicaron las
contribuciones de las Conferencias del Grupo de Eranos en los años 2005 y 2006. En ellos,
psicólogos, teólogos y filósofos reflexionaron sobre la conexión entre medida y belleza. Como
resultado, me gustaría reflejar algunas de estas reflexiones en este contexto.
Para Tomás de Aquino, la belleza es siempre claritas et concordantia. Lo bello es lo brillante,
pero también es lo consoa, que está de acuerdo. Concordantia se refiere a la consonancia de las
cuerdas de un instrumento. Pero también se refiere a la concordia: estar en unidad con el corazón.
La belleza corresponde a nuestros corazones. Lo hace con nuestros corazones. Coincide con
nuestros corazones. Para Thomas, por lo tanto, la belleza siempre tiene que ver con la medida
correcta. Él está de acuerdo con este. También podemos ver esto de la siguiente manera: por
ejemplo, algo formado de la manera más refinada provoca en nosotros el sentimiento de belleza.
Para nosotros, bello es lo bien proporcionado, lo medido, lo que corresponde a la esencia de las
cosas. Para los griegos, el mal es lo que contradice la esencia.
En la Conferencia de Eranos, el teólogo Hubert Herkommer señaló: "La belleza perfecta se
basa en una estética de medida Y cita la opinión de la filosofía medieval, "según la cual la
y proporción".

belleza es el recipiente apropiado del bien Las figuras masculinas y femeninas ideales son
".

"hermosas precisamente porque son buenas y son buenas precisamente porque son hermosas La ".

medida correcta garantiza no solo la belleza, sino también el buen ser. "Es la medida justa que
subyace y garantiza la belleza y la acción ética, la armonía y el correcto".
orden

La primera vez que se percibió la conexión entre belleza y medida no fue en la Edad Media
cristiana, sino entre los antiguos egipcios. Erik Hornung llama medida a la antigua cultura
cultural de Egipto. Los egipcios hablaban de "Maat". Maat significa "la armonía del mundo, tanto
en el cosmos como en la vida humana. Las cosas corresponden a Maat cuando están en el orden
correcto". Sin embargo, ni el orden, ni la ética, ni la estética deben ser exagerados. El arte egipcio
antiguo opera con estricta simetría, pero también la rompe. Repetidamente hace excepciones. La
medida justa nunca significa un orden rígido, sino siempre un orden vivo, que está a la altura de
lo que vive y, por lo tanto, no sigue un esquema rígido.
Los griegos también vincularon la belleza con la medida justa. Puedes ver eso claramente en
tus estatuas. La conexión entre medida y belleza se evidencia en el relato biográfico del primer
monje, Antonio. Está escrito por el obispo Atanasio, un teólogo derivado del pensamiento griego.
Cuenta cómo, después de veinte años, Antonio dejó el claustro autoimpuesto: "La constitución de
su ser interior era pura. Porque no se había vuelto rencoroso como resultado del mal humor o
disoluto en su alegría, ni había tenido que luchar contra la risa o la timidez. [...] Por el contrario,
él era la medida justa en persona, guiado por su ponderación y seguro en su peculiar manera La ".

belleza de Antonio se expresa en la medida justa, no sólo en la justa medida de los rasgos de su
rostro y las extremidades del cuerpo, sino también en la justa medida de los sentimientos y el
pensamiento.
La belleza no se conserva solo en la medida y el buen orden solo en las artes visuales, sino
también en la música. En esto, es una medida justa de tiempo, de buen ritmo. El ritmo es una
condición esencial para que una melodía sea experimentada como bella. Los ritmos muy rápidos
o el ritmo de la marcha, en el que todo está sometido a un orden estricto, no hacen bien al oído
humano y al alma humana. El ritmo adecuado, en oposición, que se rompe repetidamente, provoca
la sensación de belleza en el ser humano. Sabemos que tanto la contemplación de bellas imágenes
como la escucha de música hermosa tienen un efecto curativo en el ser humano. La belleza nos
pone en contacto con lo bello que hay en nosotros. Él nos hace la medida correcta. Y la música,
como dijo el Sacerdote de la Iglesia Juan Crisóstomo en el siglo 4, da ritmo al alma humana. El
ritmo de la música pone al ser humano en contacto con su ritmo interior. Y eso es saludable para
él.

"Cuántas cosas no necesito"

Mucha gente se pregunta qué necesita. Cuando hacen esta pregunta, a menudo sienten que
no tienen todo lo que necesitan. Todavía necesitan mucho más. A menudo, sus deseos ni siquiera
son despertados por preguntas, sino por ofertas. Ven cosas bonitas en el supermercado, comidas
sabrosas, utensilios prácticos para la cocina y ya se despierta en ellos el deseo: esto también podría
necesitar. Eso me haría bien. Esto me gustaría saborear. Esto facilitaría el trabajo en la cocina.
O: si tuviera la última versión del iPod, podría unirme a la conversación y ser reconocido por
otros. Y así nuestros deseos se hacen cada vez más grandes, a menudo tan grandes que el dinero
que tenemos a nuestra disposición no es suficiente para satisfacerlos. Así que hacemos un
préstamo para financiar nuestro consumo. Sin embargo, en algún momento habrá un límite que
no podremos superar. De lo contrario, los deseos constantes conducirán a una insolvencia
particular.
El filósofo griego Sócrates confrontó repetidamente a la gente de su tiempo con declaraciones
destinadas a alejarlos de su pensamiento convencional: cuando la gente lamentaba no tener lo
suficiente para llevar una vida feliz, les daba una respuesta que los hacía inseguros y cuestionaba
su lamento. Por lo tanto, una respuesta típicamente socrática a los lloriqueos de las personas
insatisfechas fue esta: "Cuántas cosas no necesito son". En lugar de quejarse de tener muy poco,
Sócrates invierte el problema. Se alegra de tener tantas cosas que ni siquiera necesita. No se
disculpa por no poseer lo que otros consideran necesario. Mucho antes, elogia su libertad interior.
Para los griegos este era el bien supremo. Quien es libre, también en relación con las cosas
externas, es de hecho una persona sabia.
Este sería un buen ejercicio para nosotros para concluir las exposiciones en la medida
correcta. Deberíamos preguntarnos, como Sócrates: ¿Cuáles son las cosas que no necesito?
Cuando hagamos esta pregunta, sin duda tendremos mucho que hacer. Para esto sería la
televisión, para el residente de la ciudad sería el coche que siempre solo le causa problemas de
aparcamiento, para el tercero es la ropa de diseño, cuyo nombre conocido como de primera clase
resulta en alto precio, o el teléfono móvil o el iPad. Algunos están tristes porque no pueden
comprar el último modelo, otros están agradecidos de no necesitarlo. Otros todavía renuncian a
la última novedad en términos de equipos de esquí o renuncian a viajar a lugares lejanos en
vacaciones. Se regocijan en tomar unas vacaciones en las cercanías de su lugar de residencia.
Cuando era celeireiro, recibía invitaciones de varios bancos. A menudo hemos tenido un buen
diálogo. A veces un director de banco me preguntaba si había visto este o aquel programa en la
televisión. En la pregunta ya estaba incrustado algo como una obligación: todo buen ciudadano,
toda persona educada debería haber visto este programa. Pero siempre respondía con una sonrisa:
"No veo televisión". Eso hizo que la persona que llamaba fuera insegura. Pero tal vez también
provocó en él la pregunta de si realmente es necesario ver tantos programas de televisión solo
para participar en una conversación. Si realmente los necesita. También en este caso, lo que
importa es encontrar la medida correcta hoy. Me alegro de no tener un televisor. Casi nunca estoy
en los terrenos del monasterio equipado con un televisor, en el que podemos ver tres programas.
El turno de noche es demasiado importante para desperdiciarlo viendo la televisión. Prefiero
leerlo. No echo de menos la televisión. No echo de menos Internet ni el iPad. Tengo un teléfono
celular, pero no suelo estar con él. Lo uso solo cuando conduzco el automóvil, para, si es necesario,
anunciar que llegaré tarde a la conferencia.
Cada uno encontrará cosas diferentes que no necesitan. Y cuando anunciemos esto lleno de
orgullo, estaremos en camino de medir. En este caso, el descubrimiento de la medida justa no
tendrá nada moralizante ni ascético ni riguroso. Es bueno renunciar a algunas de las cosas que
todos piensan que necesitan tener hoy. Nos liberamos de la tiranía de la opinión y de la tiranía de
las necesidades que se nos imponen. La medida justa nos da una sensación de libertad y gusto por
la vida. Nosotros mismos vivimos nuestras vidas, en lugar de ser vividos por ella, en lugar de
estar determinados por las necesidades. Vivimos nuestras vidas correctamente, como corresponde
a nuestra medida. Es, entonces, una vida feliz. Aquellos que están desenfrenados nunca serán
felices. Lo necesita cada vez más y, sin embargo, nunca puede tener todo lo que cree que debería
tener.
[1] . Bruckner, 137.
[2] . Herkommer, 65 años.
[3] Ibíd., pág. 66.
[4] Ibíd., pág. 67.
[5] .Ibídem.
[6] . Hornung, 228.
[7] . Atanasio, 705.
Conclusión

Vivimos en una sociedad de sobreabundancia. Pero reconocemos que la sobreabundancia no

nos hace más felices. La sobreabundancia nos lleva más bien a una falta de medida. Cuando no
tiene la medida correcta en sí misma, el ser humano es aplastado por el exceso de ofrendas. Por
eso es tan importante reflexionar sobre la medida correcta, exactamente en esta era de
posibilidades ilimitadas en la que vivimos. Al hacerlo, no me gustaría moralizar o pintar una
imagen diabólica. Reflexionar sobre la medida correcta es, para mí, mucho antes una ayuda para
encontrar el camino que conduce a una vida exitosa. Porque, a pesar de toda la falta de medida
que percibimos en nuestra sociedad, encuentro en un gran número de personas el anhelo de la
medida justa y en muchos también un sentido de la medida justa. Me gustaría dirigirme a estas
personas y animarlas a confiar en su sentido interno y no ser sacudidas por otros.
En este libro, me referí a la Regla de San Benito. Él llama a la "moderación sabia" "la madre
de todas las virtudes". Y su Regla se basa en la medida correcta. Por eso se impuso ante muchas
otras reglas monásticas que ocurrieron en su tiempo y marcaron los monasterios de la Edad
Media hasta nuestros días. El tiempo de San Benito estuvo marcado por la falta de medida y la
decadencia de la antigua orden. La migración de la gente cambió todos los parámetros de la
cultura romana. Por eso, san Benito consideraba importante fundar, en medio del caos de su
tiempo, una comunidad que resistiera la tormenta de su tiempo como un árbol firme. Dio
importancia a dos aspectos: la medida justa y el orden.
San Benito proporcionó un buen orden a la vida de los monjes. E hizo que sus monjes
visualizaran la sabia moderación como virtud misma. Tres palabras son significativas en este
contexto: 1) Medida : es la medida que usamos para medir el cereal. 2) Temperare = condimento.
Esta palabra proviene de tempus = tiempo. Es, por lo tanto, la medida justa del tiempo, el buen
ritmo en el que vivimos. 3) Discretio – el don del discernimiento. Es el arte de desarrollar un
sentido para la persona individual y para la situación respectiva en la que se encuentra. En este
libro, se nos ocurren estas tres palabras. Traté de establecer una relación entre ellos y nuestra
vida actual. La comprensión de la justa medida que encontramos en la Regla de San Benito
también es buena para nosotros hoy.

Relacionadas con nuestra vida actual, estas tres palabras significan lo siguiente para mí: 1)
Necesitamos la medida correcta para medirnos, para tratar adecuadamente con los recursos de la
creación y con nuestra propia psique. Necesitamos una forma sostenible de tratar la naturaleza y
nuestras propias energías. 2) Necesitamos una buena medida de tiempo, un ritmo adecuado para
nuestra vida. Los que viven sin ritmo se desfasan y pierden el apoyo. 3) Necesitamos discretio, el
don del discernimiento. Debemos mirar nuestro mundo con sobriedad, ni demonizarlo ni
exaltarlo, sino discernir qué es bueno para nosotros y qué no lo es, qué nos ofrece el mundo actual
de oportunidades y dónde están los peligros. La discretio no ve las cosas en blanco o negro;
discierne en todo lo que observa lo que corresponde al Espíritu de Dios y lo que brota de la falta
de espíritu de cualquier ideología. El discernimiento de los espíritus era una virtud importante
en el monaquismo antiguo. Hoy necesitamos esta virtud mucho más debido a la enorme cantidad
de cosas que fluyen sobre nosotros. En el suministro excesivo de ayuda y orientación para la vida,
muchos han perdido el rumbo. Necesitan la discretio para reconocer lo que corresponde a su
esencia y lo que realmente les hace bien.
Hemos visto que el tema "medida" toca muchos aspectos de la vida humana: el consumo, la
forma en que tratamos la creación, la forma en que nos tratamos a nosotros mismos, las imágenes
que hacemos de nosotros mismos, las expectativas sobre nosotros mismos y los demás, la medida
correcta del tiempo, el buen ritmo y los rituales saludables. Además, la medida se refiere a la salud
del ser humano. Cualquiera que quiera vivir una vida saludable necesita un sentido de lo que
puede requerir de su cuerpo y alma, de lo que puede lograr y de lo que debe hacer por sí mismo.
Y finalmente, sin la medida correcta no hay belleza. Aquellos que se preocupan demasiado por su
belleza la pierden de vista.
La medida correcta es buena para el ser humano. Corresponde a su esencia. Por lo tanto, el
tema "comedimento" no se trata de apelaciones morales, sino de un camino que conduce a una
vida saludable, una buena vida y una vida hermosa. Y es una cultura de la vida. El ejemplo de la
antigua cultura egipcia y también de la cultura griega, que han sido una cultura de medida ,
también es nuestra tarea crear en nuestro mundo una nueva cultura de medida justa. Esto
ciertamente sería una bendición para la gente de nuestro tiempo y para los pueblos de esta tierra.
La cultura de la medición comienza con el pensamiento. Debemos decir adiós en formas de
pensar que no estén a la altura de nuestra esencia. Sin embargo, la cultura de la medida también
necesita una acción medida, la forma medida de tratar con nosotros, los demás y la creación. Y la
justa medida necesita un buen equilibrio entre disfrutar y renunciar, entre el trabajo y el descanso,
entre el diálogo y el silencio, entre estar en comunidad y estar solo.
Por lo tanto, deseo que todos los lectores y todos los lectores encuentren su propia medida.
Con este libro no tenía la intención de causarles ninguna conciencia pesada. Por lo tanto, si
descubren que no siempre viven en la medida correcta, no se apeguen. Acepta esto como una
invitación a tomar el camino que conduce a la acción recta. Para San Benito, la palabra más
importante que se refiere a la medida justa es discretio. Para mí, representa no solo el don del
discernimiento, sino también el sentido de la sabiduría del alma, de lo que es correcto para mí.
Con este libro quiero invitarte a entrar en contacto con la sabiduría de tu propia alma. Tu alma
tiene un sentido de medida justa, por la medida apropiada para ti. Confía en la sabiduría de tu
alma. No se dejen impresionar por la falta de medida que se muestra constantemente ante ustedes
en nuestra sociedad. Confía en tu propia medida y en tu propia sabiduría. Si haces esto, vivirás tu
vida de la manera que corresponda a tu esencia y que sea buena para ti. Entonces tu vida no sólo
será buena, sino también hermosa. Ella recibirá la brillantez de la medida justa. Les deseo eso con
todo mi corazón.
Referencias

ATHANASIUS. Leben des Antonius heiligen. Kempten/Munich, 1917 [Trad. de H. Mertel].

BRUCKNER, P. Ich leide, también bin ich; Die Krankheit der Moderne – Eine Streitschrift.
Weinheim, 1996.

HEDWIG, K. Wesen( En: Lexikon für Theologie und Kirche. Vol. 10. Friburgo, 1995.

HERKOMMER, H. Die Schönheit des Gottessohnes und der Gottesmutter – Historische

Betrachtungen zur Ästhetik des Heiligen. En: Schönheit und Mass – Beiträge der Eranos
Tagungen 2005 und 2006 . Basilea, 2008.

HORNUNG, E. Die Vermessung der Unterwelt – Altägypten als Kultur des Masses. En:
Schönheit und Mass – Beiträge der Eranos Tagungen 2005 und 2006 . Basilea, 2008.

JUNG, C.G. Mensch und Seele – Aus dem Gesamtwerk 1905-1961. Ölten, 1971 [Seleccionado y
editado por Jolande Jacobi].

KÄSTNER, E. Die Stundentrommel vom heiligen Berg Athos. Wiesbaden, 1956.

KREISMAN, J.J. & STRAUS, H. Ich hasse dich - verlass mich nicht – Die schwarzweisse Welt der
Borderline-Persönlichkeit. Múnich, 1992.

LAMBERT, B.M. Discretio. En: Praktisches Lexikon der Spiritualität. Friburgo, 1988 [Ed. por
Christian Schütz].

LANG, H. Die discretio benediktinische. En: SÖHNGEN, G.; RATZINGER, J. & FRIES, H.
(eds.). Einsicht und Glaube. Friburgo, 1962.

ROLOFF, J. Der erste Brief an Timotheus. Zúrich, 1988.

SCHIPPERGES, H. Hildegard von Bingen – Ein Zeichen für unsere Zeit. Frankfurt, 1981.

SCHMID-BODE, W. Mass und Zeit – Entdecken Sie die neue Kraft der klösterlichen Werte
und Rituale. Fráncfort, 2008.

SCHORLEMMER, F. Die Gier und das Glück – Wir zerstören, wonach wir uns sehnen. Friburgo,
2014.
Textos de portada

Atrás

"Cuántas cosas no necesito son".

(Sócrates)

¿Cómo encontrar el equilibrio entre los diversos polos que determinan nuestras vidas? ¿Cómo
separar lo esencial de lo no esencial y encontrar nuestro centro en una era de posibilidades
aparentemente ilimitadas?
Este libro es una invitación a entrar en contacto con la sabiduría de nuestra alma. Ella tiene un
sentido de medida justa, para la medida correcta para nosotros.
Adquirir el éxito del equilibrio y la meditación es el camino de la sabiduría buscado por todas
las grandes filosofías y las grandes tradiciones religiosas del mundo.

Orejas

Es común presenciar situaciones en las que, claramente, se han producido excesos o se han
superado los límites. O, por el contrario, las personas se culpan a sí mismas por no hacer todo lo
que podrían o deberían en una determinada situación.
Actuar de una manera "no medida", exagerar la dosis – de comida, bebida o trabajo – o excederse
en el trato con los demás, son situaciones cotidianas en la vida de todos.
Para los sabios de todas las edades, el sentido del equilibrio es lo que debe gobernar nuestra
acción. Los romanos enseñaban que "la virtud está en el medio", y todo lo que va más allá, o no
alcanza el equilibrio, causa algún daño. Pero, ¿cuál es la medida correcta? ¿Cómo sabes el punto
correcto, la fuerza adecuada o el momento para quitar el pie del acelerador? ¿Cómo podemos
identificar que un desequilibrio se está asentando en nuestras relaciones, en nuestra salud, en
nuestras almas? De todos modos, ¿cuál es la medida correcta que debe guiar nuestras acciones en
cada movimiento y situación?
Sabiendo que no es fácil reconciliar satisfactoriamente todos los aspectos de nuestra vida
cotidiana, este libro quiere mostrar caminos hacia una vida sana y adecuada, basada en el principio
de que hay una medida correcta de hacer todas las cosas.
Autor reconocido mundialmente por sus numerosos libros publicados en más de 28 idiomas, el
monje benedictino Anselm Grün, de la Abadía de Münsterschwarzach (Alemania), une la
capacidad única de hablar de cosas profundas con sencillez y expresar con palabras lo que la gente
experimenta en sus corazones. Buscado como orador y consejero en Alemania y en el extranjero,
se ha convertido en un icono de espiritualidad y un maestro del autoconocimiento en nuestros
días. Tiene docenas de obras publicadas en Brasil.