El Surangama Sutra

"Inmersión a través del sonido", el primero de los "Veinticinco Métodos de la Completa

Inmersión", una charla impartida por el maestro Sheng Yen en el Centro Chan el domingo
16 de mayo de 1993.

Kaundinya, uno de los primeros cinco bhiksus, se levantó de su asiento, se postró a los
pies de Buda y declaró: “Poco después de su iluminación, cuando encontramos al
Tathagata en los Parques de Mrgadava y Kukkuta, oí su voz y comprendí su enseñanza de
las Cuatro Verdades Nobles. Cuando fui interrogado por el Buda, las interpreté
correctamente y el Tathagata probó mi despertar llamándome Ajnata (El Sonido
Maravilloso es Srecreto y Completo). Alcancé el estado de Arhat por medio del sonido.
Como ahora el Buda pregunta acerca del mejor método de la perfección, de acuerdo a mi
propia experiencia el sonido es el mejor para mí.”

Este es el comienzo de una de las secciones más conocidas del Surangama Sutra,
“Veinticinco Métodos de la Completa Inmersión.” En el párrafo arriba el Buda preguntó:
“Cuando desarrollaron sus mentes para despertar a los dieciocho campos de sensación,
¿cuáles consideraron como los mejores procedimientos de perfección y por medio de qué
métodos entraron en el estado de Samadhi?” Aquí el “samadhi” y la “sabiduría” son lo
mismo. Además, son samadhi y sabiduría del Mahayana. El Buda preguntó a sus
discípulos: “¿Cómo entraron en samadhi?” y cada uno de los veinticinco grandes
practicantes describió cómo cultivó la iluminación. Describieron tantos métodos
diferentes de cultivación que todos deberíamos ser capaces de encontrar un método para
ayudarnos a alcanzar la iluminación.

Entre los seguidores del Buda el primero en contestar fue Kaundinya. Era uno de los cinco
primos del Buda y se convirtió en uno de sus primeros bhiksus (monjes) después de su
iluminación. Kaundinya era a menudo su portavoz y fue el primer discípulo del Buda en
alcanzar el estado de Arhat.

Después de que el Buda alcanzara la iluminación, fue a los Parques de Mrgadava y

Kukkuta (El Parque de los Ciervos), en una sección de la India ahora conocida como
Sarnath, donde encontró a Kaundinya y a sus otros primos. Allí empezó a enseñar
explicando a sus primos las Cuatro Verdades Nobles. Sin embargo, Kaundinya alcanzó la
iluminación no porque escuchara la enseñanza de las Cuatro Verdades Nobles, sino
porque oyó la voz del Buda. La voz del Buda, en lugar del entendimiento de sus palabras,
hizo que Kaundinya comprendiera las Cuatro Verdades Nobles. Hay una diferencia.
Después el Buda le pidió que demostrara su comprensión, lo afirmó, y le dio el nombre
Ajnata. El Buda dijo que Kaundinya había recibido total y completamente el significado y la
importancia del sonido. Kaundinya había alcanzado la Completa Inmersión a través del
sonido. ¿Qué significa la “Completa Inmersión”? Se refiere a que cuando has entrado por
una puerta del Dharma, puedes entrar por cualquier otra puerta del Dharma. En otras
palabras, cuando comprendes a fondo un aspecto del Dharma, entonces comprendes
completamente todo el Dharma.

Ahora he explicado el significado general de este párrafo, voy a entrar en él con más
detalle, comenzando con el relato de los cinco bhiksus. Shakyamuni, quien se convirtió en
el Buda, era un príncipe de un reino pequeño en la India. Después de que abandonara su
hogar para convertirse en un asceta en busca de iluminación, su padre, el rey, estaba
asustado y deprimido. Envió a cinco de sus primos a persuadirle de que volviera a casa. Sin
embargo, cuando encontraron a Shakyamuni y lo vieron y comprendieron lo que estaba
buscando, estaban tan conmovidos que, en lugar de llevarlo a casa, decidieron seguir su
ejemplo.

Después de seis años de práctica ascética, Shakyamuni comprendió que sus prácticas
austeras no le sirvieron de nada para responder sus preguntas sobre el sufrimiento y la
muerte, que le impulsaron originalmente a realizar su viaje.. Aceptó un ofrecimiento de
gachas cocinadas con leche de cabra, algo del que se abstienen normalmente los
ascéticos. Cuando actuó de esta manera, sus cinco primos pensaron que había
abandonado sus ideales y lo dejaron. Dos de ellos fueron al Parque de los Ciervos y los
otros fueron a otro sitio. Shakyamuni alcanzó la Budeidad en BodhGaya, cerca de
BodhGaya en el actual Bihar, India. BodhGaya y el Parque de los Ciervos están bastante
lejos el uno del otro. Cuando estuvimos en la India hace unos pocos años, nos llevó un día
y medio ir de BodhGaya al Parque de los Ciervos en autobús. El Buda caminó de BodhGaya
al Parque de los Ciervos para enseñar a sus cinco primos, quienes más tarde se
convirtieron en sus primeros cinco bhiksus.

El nombre Kaundinya significa el “adorador del fuego” o “vehículo del fuego.” En un

tiempo o Kaundinya había pertenecido a una religión que adora al fuego, o su nombre era
tradicional en su familia. Sólo Kaundinya alcanzó el estado de Arhat la primera vez que el
Buda enseñó las Cuatro Verdades Nobles. En efecto, cuando oyó el sonido de la voz del
Buda, alcanzó el estado de Arhat. Cuando el Buda le preguntó, fue capaz de explicar el
significado de las Cuatro Nobles Verdades en tres niveles, que corresponden a los Tres
Giros de la Rueda del Dharma de las Cuatro Verdades Nobles. Kaundinya era
extraordinario. Otros primos del Buda alcanzaron más tarde el estado de Arhat, e incluso
eso fue extraordinario. Para alcanzar verdaderamente el estado de Arhat, uno debe
comprender las Cuatro Nobles Verdades en tres niveles, como hizo Kaundinya. He estado
escuchando las enseñanzas de las Cuatro Nobles Verdades desde que era pequeño y he
intentado transmitir estas enseñanzas a otros, sin embargo, todavía no he alcanzado el
estado de Arhat.

Las Cuatro Nobles Verdades describen el sufrimiento, la causa del sufrimiento, la

posibilidad de la cesación del sufrimiento, y el camino que conduce a la cesación del
sufrimiento. Aunque el Buda las explicó en esta orden, la secuencia en la que vamos a
conocerlas es el sufrimiento, la causa de sufrimiento, el camino y la cesación del
sufrimiento. A sus discípulos el Buda les explicó tres veces las Cuatro Nobles Verdades, en
tres niveles. A estas explicaciones se les llaman los Tres Giros de la Rueda del Dharma de
las Cuatro Nobles Verdades . En el primer Giro, el Buda explicó cada una de las Cuatro
Nobles Verdades: Primero, el sufrimiento es la realidad de la vida; segundo, la causa del
sufrimiento es el karma, que proviene de nuestras acciones centradas en nosotros mismos
en esta y las vidas pasadas; tercero, es posible poner fin al sufrimiento, y cuarto, si
deseamos poner fin al sufrimiento debemos practicar el Noble Óctuple Sendero. El Noble
Óctuple Sendero es Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta
Acción, Recto Medio de Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.
Todas las enseñanzas del Buda están incluidas en las Cuatro Nobles Verdades , por lo
tanto es claro que todos deberíamos alcanzar la iluminación después de escucharlas.

El Segundo Giro de la Rueda del Dharma de las Cuatro Nobles Verdades era una repetición
y afirmación de lo que el Buda ya había dicho. En el Segundo Giro el Buda dijo que,
primero, deberíamos saber que la vida es sufrimiento; segundo, deberíamos conocer la
causa del sufrimiento, tercero, deberíamos saber que el sufrimiento debe ser eliminado, y
cuarto, deberíamos conocer el Camino que pone fin al sufrimiento y practicar ese Camino.
Entonces el Buda repitió lo que había dicho en el Primer Giro para aquellos de nosotros
que no aprendemos tan rápido, hablando así: , “Asegúrense de saber esto, asegúrense de
saber aquello.”

En el Tercer Giro de la Rueda del Dharma de las Cuatro Verdades Nobles el Buda hizo una
afirmación final. Dijo: “Sé qué es el sufrimiento. He puesto fin a la causa del sufrimiento.
He practicado el camino que pone fin a la causa del sufrimiento. He alcanzado el Nirvana.”
El Buda describió su propia realización, pero lo que dijo es verdad para cualquiera que
alcance el estado de Arhat. Un Arhat ha puesto fin a todas las aflicciones y está liberado
del ciclo de nacimiento y muerte. En virtud de haber oído la voz del Buda, tan pronto
como Kaundinya estuvo en el primer nivel ya estaba listo para ir al tercero. Es por esta
razón por la que los Arhats son a menudo llamados “oyentes del sonido” – alcanzan la
realización con sólo oír las palabras del Buda.

Traducimos el término sánscrito dukkha como sufrimiento. “Sufrimiento” no abarca todo

como dukkha pero es la palabra inglesa cuyo sentido es más cercano al de dukkha. Pero,
¿qué es dukkha o sufrimiento?

Respuesta de la audiencia: El dolor causado por no haber cumplido nuestros deseos.

Eso es verdad, pero no lo suficiente. La mera experiencia de la vida provoca sufrimiento.

Siempre que haya vida habrá búsqueda, o deseo, entonces si dices que el sufrimiento es
causado por deseo, eso es correcto. Pero la mayoría de las personas manifiestan que la
existencia de la vida es sufrimiento. Para cualquiera que no esté liberado en el sentido
budista, el nacimiento y la muerte son sufrimiento. Pero para el que esté liberado, el
nacimiento y la muerte no son sufrimiento. Aquellos que hayan alcanzado el estado de
Arhat, estado de iluminación más elevado en el Hinayana, ya no experimentarán
sufrimiento. Ya que comprenden que la vida por sí misma es sufrimiento, no quieren
aceptar nuevamente el ciclo de nacimiento y muerte. Los practicantes y los Arhats
Hinayana, desearían en cuerpo y alma, escapar del ciclo de nacimiento y muerte.

Los practicantes Mahayanas y Bodhisattvas tienen una perspectiva diferente. Creen que
mientras tu mente esté libre de apegos y deseos, estará liberada. Si tu mente está
liberada, no te importará si tu cuerpo está en medio del nacimiento y la muerte. La
liberación es un asunto de la mente para el practicante Mahayana. La liberación no
significa que el cuerpo ya no sea propenso al karma, pero si tu mente ya no tiene apegos,
no serás sujeto al nacimiento y muerte. No tienes que ir más allá del nacimiento y muerte
para alcanzar la liberación.

Muchas personas reconocen la grandeza de la idea del Compasivo Bodhisattva Mahayana,

quien no deja atrás el nacimiento y la muerte sino permanece en el samsara para ayudar a
los seres sensibles. Conceptualmente, es fácil adherirse a la enseñanza Mahayana, si no
tienes apegos no es necesario dejar atrás este mundo. Sin embargo, cuando las personas
encuentran aflicciones verdaderas y sufrimiento, normalmente tratan de escaparse de
ellos. Cuando los comunistas chinos asumieron el poder de toda la China en 1949, muchos
budistas, incluyendo a las personas que habían abandonado su hogar (los monjes y las
monjas), trataban de huir. Fueron de China del Norte al Sur, y luego a Hong Kong. Algunos
creyeron que Hong Kong no era lo suficientemente seguro, y decidieron ir a los Estados
Unidos o demás países extranjeros. El Maestro Hsu Yun (Nube Vacía) estaba entre las
personas que salieron de China. En Hong Kong decidió que tenía que volver a China.
Cuando las personas le preguntaron por qué tomó esta decisión, él dijo: “La situación en
China continental estan mala que el Budismo podría desaparecer pronto. Si no vuelvo,
sólo se hará peor, por lo tanto, tengo que regresar.” Entre los budistas que se escaparon
del gobierno comunista, ¿quienes eran verdaderos practicantes Mahayanas?

Durante la Dinastía Sung, China estaba invadida por los feroces mongoles , quienes
mataban y quemaban todo a su paso. Alrededor de 500 monjes de un gran monasterio
decidieron salir para escaparde ellos, pero un maestro decidió quedarse. Cuando los
demás le preguntaron por qué no quería escapar, dijo: “Si los mongoles no tienen a nadie
a quien matar, se enfurecerán .” Cuando llegaron los mongoles, descubrieron que el
monasterio estaba completamente vacío excepto por el maestro, elgeneral mongol dijo:
“¿Por qué todavía estás aquí? Debe haberte pasado algo.” El maestro dijo: “Hay algo mal
en los monjes que huyeron. . Tuvieron miedo, pero yo no.” El general preguntó: “¿Por qué
no huiste ?” y el maestro contestó: “Si todos hubiéramos huído y no tuvieras alguien a
quien matar, podrías incendiar el monasterio. Ahora tal vez dejes en paz el monasterio.”
¿Si tu casa estuviera en llamas, tratarías de escapar o te quedarías dentro ? Por supuesto,
intentarías escapar . No sería inteligente morir en el fuego. Si la puerta estuviera
bloqueada, probarías por la ventana. Sin embargo, si creyeras que puedes apagar el fuego,
te quedarías y tratarías de salvar tu casa. De igual manera las personas pueden morir al
salir en estampida durante un fuego mientras piensan sólo en ellos mismos. Alguien que
está liberado consideraría qué es lo mejor para ayudar a los demás sin importar qué clase
de peligro pueda enfrentar, dado que no tiene concepto de un yo separado. Podría pedir a
alguien que llame al departamento del fuego, y ayudar con calma a todos a escapar.

Esta mañana he leído un artículo acerca de por qué el Budismo desapareció en la India
hace alrededor de 700 ó 800 años. En ese momento sólo existía el Budismo Hinayana, que
mostraba una actitud hacia la vida decididamente negativa en comparación con el
Mahayana. Los budistas Hinayana querían escaparde la existencia humana, de esta
manera no contribuían con la sociedad india en su conjunto. Cuando los practicantes sólo
quieren liberarse de este mundo del sufrimiento y no les interesa ayudar a los demás
seres sensibles, ningún participante de la comunidad budista hará contribuciones a la
sociedad. Cuando los musulmanes invadieron la India, los indios resistieron y mantuvieron
su religión y su estructura social. Los budistas, por el otro lado, escaparon. Los invasores
musulmanes los siguieron y finalmente todos los budistas indios fueron muertos o se
extinguieron.

En China, la tradición Mahayana ayudó al Budismo a sobrevivir los períodos de

persecusión. A veces el Budismo era erradicado en las ciudades, pero sobrevivía en las
montañas. Cuando fue destruido en las montañas, todavía sobrevivió entre las personas
comunes . Siempre que amainaba la persecusión, el Budismo aparecía otra vez y se hacía
fuerte nuevamente. De acuerdo al artículo que leí, debido a que los budistas Mahayanas
siempre han estado dispuestos a involucrarse en el mundo para el beneficio de los demás,
el Budismo no ha desaparecido de China.

Ahora vamos a volver al texto. Cuando estábamos hablando de la realización de

Kaundinya. El Buda le dio el nombre “Ajnata,” que significa “El Sonido Maravilloso es
Secreto (o Esotérico) y Completo.” El Secreto es secreto sólo para aquellos que no han
alcanzado la realización. “Completo” se refiere, primero, a Kaundinya como Arhat, quien
ya no tiene nada que alcanzar y para quien el nacimiento y la muerte no suponen
sufrimiento, y segundo, para aquellos que no están iluminados pero que presenciarán la
manifestación iluminada de sabiduría y compasión en él, y entonces lo verán como
“completo.” El Surangama Sutra es un sutra Mahayana, y en la sabiduría del Budismo
Mahayana siempre está relacionada con la compasión, por lo tanto, después de haber
alcanzado el estado de Arhat de Mahayana, Kaundinya manifestó sabiduría y compasión
hacia todos los seres sensibles.

En la tradición Chan hay muchos ejemplos de los practicantes que alcanzaron la

iluminación a través del sonido, incluso en los tiempos modernos. Una tarde cuando el
maestro Hsu Yun (Nube Vacía, 1840-1959) estaba practicando en la sala de meditación, la
persona que le servía el té le quemó mientras vertía el agua caliente en su taza. El maestro
Hsu Yun dejó caer la taza, y cuando escuchó el sonido que se produjo al romperse, tuvo
una experiencia de iluminación.

Podría parecer fácil alcanzar la iluminación a través del sonido, pero Kaundinya practicaba
diligentemente como un seguidor de Shakyamuni desde hacía seis años antes de haber
alcanzado la iluminación. El maestro Hsu Yun abandonó su hogar para dedicarse a la
práctica cuando tenía diecinueve años y no tuvo la experiencia que recién describí hasta
los cincuenta y seis; treinta y siete años más tarde. Si practicamos tan diligentemente
como Kaundinya y tenemos la fortuna de encontrarnos con el Buda, si duda alguna,
nosotros igualmente, podremos alcanzar la iluminación a través del sonido. Si no,
deberíamos ser, por lo menos, tan pacientes como el maestro Hsu Yun. Ahora estoy en
mis sesentas, y si practico pacientemente en los siguientes cuarenta y siete años cumpliré
cien años de edad. La mayoría de ustedes son más jóvenes que yo. No pierdan su
oportunidad. Es importante practicar diligentemente. Dejen sus apegos y empleen su
método. Cuando lo hacemos, la iluminación puede ser simple.