Sin la conciencia, el problema mente-cuerpo sería mucho menos interesante.

Con la
conciencia parece imposible. El rasgo más importante y característico de los fenómenos
mentales conscientes se entiende muy mal. La mayoría de las teorías reduccionistas ni
siquiera intentan explicarlo.
→ Intentaré explicar por qué los ejemplos habituales no nos ayudan a entender la relación entre la
mente y el cuerpo; por qué, de hecho, no tenemos actualmente ninguna concepción de lo que sería una
explicación de la naturaleza física de un fenómeno mental.

Fundamentalmente un organismo tiene estados mentales conscientes si y sólo si hay

algo que es ser ese organismo -algo que es como para el organismo-.
→ Podemos llamar a esto el carácter subjetivo de la experiencia
→ No es captado por ninguno de los conocidos análisis reductores de lo mental
recientemente concebidos, pues todos ellos son lógicamente compatibles con su
ausencia.
→ No es analizable en términos de ningún sistema explicativo de los estados funcionales, o
de los estados intencionales, ya que éstos podrían atribuirse a robots o autómatas que se
comportaran como personas
→ No niego que los estados y eventos mentales conscientes causen el comportamiento, ni que
se les pueda dar una caracterización funcional. Sólo niego que este tipo de cosas agoten su
análisis.

Cualquier programa reduccionista tiene que basarse en un análisis de lo que se va a

reducir. Si el análisis deja algo fuera, el problema estará falsamente planteado.

Es inútil basar la defensa del materialismo en cualquier análisis de los fenómenos mentales
que no trate explícitamente su carácter subjetivo. Porque no hay razón para suponer
que una reducción que parece plausible cuando no se intenta dar cuenta de la
conciencia pueda extenderse para incluirla. Por lo tanto, sin una idea de lo que es el
carácter subjetivo de la experiencia, no podemos saber lo que se requiere de la teoría
fisicalista.

Estaría bien que alguien desarrollara conceptos y una teoría que nos permitiera pensar en
esas cosas; pero esa comprensión puede sernos negada permanentemente por los límites
de nuestra naturaleza. Y negar la realidad o el significado lógico de lo que nunca podremos
describir o comprender es la forma más cruda de disonancia cognitiva.

Murciélagos
He dicho que la esencia de la creencia de que los murciélagos tienen experiencia es que
hay algo que se siente al ser un murciélago
Nuestra propia experiencia proporciona el material básico para nuestra imaginación, cuyo
alcance es, por tanto, limitado.
→ Incluso si pudiera transformarme gradualmente en un murciélago, nada en mi
constitución actual me permite imaginar cómo serían las experiencias de una etapa
futura de mí mismo así metamorfoseado
→ relación con el tema que nos ocupa (es decir, el problema mente-cuerpo) es que nos permite hacer
una observación general sobre el carácter subjetivo de la experiencia. Cualquiera que sea el estatus de
los hechos sobre lo que es ser un ser humano, o un murciélago, o un marciano, éstos parecen ser
hechos que encarnan un punto de vista particular.

Todo fenómeno subjetivo está esencialmente relacionado con un único punto de

vista, y parece inevitable que una teoría física objetiva abandone ese punto de vista.
→ Cualquiera que sea el estatus de los hechos sobre lo que es ser un ser humano, éstos parecen ser
hechos que encarnan un punto de vista particular.
→ No me refiero aquí a la supuesta privacidad de la experiencia para su poseedor. El punto de
vista en cuestión no es uno accesible sólo a un individuo. A menudo es posible adoptar
un punto de vista distinto del propio, por lo que la comprensión de tales hechos no se limita
al propio caso. Existe un sentido en el que los hechos fenomenológicos son perfectamente
objetivos: una persona puede saber o decir de otra cuál es la calidad de la experiencia del
otro. Sin embargo, son subjetivos en el sentido de que incluso esta adscripción
objetiva de la experiencia sólo es posible para alguien lo suficientemente parecido al
objeto de la adscripción como para poder adoptar su punto de vista, para entender la
adscripción tanto en primera como en tercera persona, por así decirlo. Cuanto más diferente
de uno mismo sea el otro experimentador, menos éxito se puede esperar en esta empresa.
En nuestro propio caso ocupamos el punto de vista pertinente, pero tendremos tantas
dificultades para comprender adecuadamente nuestra propia experiencia si la abordamos
desde otro punto de vista como si intentamos comprender la experiencia de otra especie sin
adoptar su punto de vista

Esto tiene que ver directamente con el problema mente-cuerpo. Porque si los hechos de la
experiencia -hechos sobre cómo es el organismo que experimenta- son accesibles sólo
desde un punto de vista, entonces es un misterio cómo el verdadero carácter de las
experiencias podría revelarse en el funcionamiento físico de ese organismo.

Al fin y al cabo, ¿qué quedaría de aquello de ser un murciélago si se eliminara el punto de

vista del murciélago? Pero si la experiencia no tiene, además de su carácter subjetivo, una
naturaleza objetiva que pueda ser aprehendida desde muchos puntos de vista diferentes,
entonces ¿cómo puede suponerse que un marciano que investigue mi cerebro pueda estar
observando procesos físicos que fueran mis procesos mentales (como podría observar
procesos físicos que fueran rayos), sólo que desde un punto de vista diferente? ¿

Ciertamente, parece poco probable que nos acerquemos a la verdadera naturaleza de la

experiencia humana dejando atrás la particularidad de nuestro punto de vista humano y
esforzándonos por lograr una descripción en términos accesibles para seres que no podrían
imaginar cómo era ser nosotros. Si el carácter subjetivo de la experiencia es
plenamente comprensible sólo desde un punto de vista, entonces cualquier cambio
hacia una mayor objetividad -es decir, menos apego a un punto de vista específico-
no nos acerca a la naturaleza real del fenómeno: nos aleja de él.
→ En cierto sentido, las semillas de esta objeción a la reductibilidad de la experiencia ya son
detectables en los casos de reducción que han tenido éxito, ya que al descubrir que el sonido es, en
realidad, un fenómeno ondulatorio en el aire o en otros medios, dejamos atrás un punto de vista para
adoptar otro
Pero si bien tenemos razón al dejar de lado este punto de vista en la búsqueda de una
comprensión más completa del mundo externo, no podemos ignorarlo permanentemente, ya
que es la esencia del mundo interno, y no simplemente un punto de vista sobre él

La reducción sólo puede tener éxito si el punto de vista específico del objeto que se estudia
se omite de lo que hay que reducir.

Reflexiones
Sería un error concluir que el fisicalismo debe ser falso. No se demuestra nada por la
inadecuación de las hipótesis fisicalistas que suponen un análisis objetivo defectuoso de la
mente. Sería más cierto decir que el fisicalismo es una posición que no podemos
entender porque no tenemos actualmente ninguna concepción de cómo podría ser
verdadera. Tal vez se piense que no es razonable exigir tal concepción como condición
para la comprensión. Después de todo, podría decirse, el significado del fisicalismo es
suficientemente claro: los estados mentales son estados del cuerpo; los eventos mentales
son eventos físicos. No sabemos qué estados y acontecimientos físicos son, pero eso
no debería impedirnos comprender la hipótesis.

En la actualidad, el estatus del fisicalismo es similar al que habría tenido la hipótesis

de que la materia es energía si hubiera sido pronunciada por un filósofo
presocrático. No tenemos el comienzo de una concepción de cómo podría ser
verdadera. Para entender la hipótesis de que un suceso mental es un suceso
físico, necesitamos algo más que la comprensión de la palabra "es". Falta la
idea de cómo un término mental y un término físico pueden referirse a la
misma cosa, y las analogías habituales con la identificación teórica en otros campos
no la proporcionan. Fracasan porque si interpretamos la referencia de los términos
mentales a los sucesos físicos según el modelo habitual, o bien obtenemos una
reaparición de sucesos subjetivos separados como los efectos a través de los cuales
se asegura la referencia mental a los sucesos físicos, o bien obtenemos una
explicación falsa de cómo se refieren los términos mentales (por ejemplo, una causal
conductista).

Es concebible que nos encontremos en una posición semejante con respecto al fisicalismo.
Donald Davidson ha argumentado que si los eventos mentales tienen causas y efectos
físicos, deben tener descripciones físicas. Sostiene que tenemos razones para creer esto
aunque no tengamos -y de hecho no podríamos tener- una teoría psicofísica general. 12 Su
argumento se aplica a los eventos mentales intencionales, pero creo que también tenemos
razones para creer que las sensaciones son procesos físicos, sin estar en condiciones de
entender cómo. La posición de Davidson es que ciertos sucesos físicos tienen propiedades
irreductiblemente mentales, y quizás algún punto de vista que se pueda describir de esta
manera sea correcto. Pero no hay nada de lo que podamos formarnos una concepción que
se corresponda con ella; tampoco tenemos ninguna idea de cómo sería una teoría que nos
permitiera concebirla.

En otras palabras, ¿tiene sentido preguntarse cómo son realmente mis experiencias, en
lugar de cómo me parecen? No podemos entender realmente la hipótesis de que su
naturaleza se recoge en una descripción física a menos que entendamos la idea más
fundamental de que tienen una naturaleza objetiva (o que los procesos objetivos pueden
tener una naturaleza subjetiva).

Aparte de su propio interés, una fenomenología que sea en este sentido objetiva puede
permitir que las preguntas sobre la base física de la experiencia asuman una forma más
inteligible.Los aspectos de la experiencia subjetiva que admitan este tipo de descripción
objetiva podrían ser mejores candidatos para explicaciones objetivas de tipo más familiar.
→ Pero, sea o no correcta esta conjetura, parece poco probable que pueda
contemplarse ninguna teoría física de la mente hasta que se haya reflexionado
más sobre el problema general de lo subjetivo y lo objetivo.
→ De lo contrario, no podemos ni siquiera plantear el problema mente-cuerpo sin eludirlo.

Extras
De nagel y dennett se debe entender que ambos pese a que plantean diferentes
nociones de conciencia, el punto en común es que ambos requieren si o si una
conexión física para la conciencia
→ Y en nagel se habla de la objetividad y subjetividad, y para entender la experiencia
se necesitaría si o si la conexión física/ser el otro

En la subjetividad según yo, porque nagel plantea que la conciencia se asocia a la

subjetividad de cada ser vivo, mientras que Dennet plantea que puede darse la tecnología
de crear una réplica de tu cerebro, que almacena tus experiencias
→ Y para Nagel adquirir el punto de vista del ser vivo es necesario algo físico lo que es ser ese ser
vivo.