"Biolog�a Inversa"

Y T�, en Tus abundantes misericordias, nos has dado este d�a de ayuno de Iom
Kipur... Un d�a en el que est� prohibido comer, beber...
-- De la plegaria Musaf de Iom Kipur
En el Mundo Venidero, no hay comer ni beber...
-- Talmud, Berajot 17a
El hombre consiste de un cuerpo y un alma, un envoltorio f�sico de carne, sangre,
tendones y hueso, habitado y vitalizado por una fuerza espiritual descripta por los
maestros jas�dicos como "literalmente una parte de Di-s de lo Alto"[1]
<http://www.tora.org.ar/festejan/>. La sabidur�a com�n estima que el esp�ritu es
m�s excelso que la materia, y el alma m�s santa (es decir, m�s pr�xima a lo Divino)
que el cuerpo. Esta concepci�n parece sostenerse en el hecho de que Iom Kipur, el
d�a m�s santo del a�o -el d�a en que logramos la c�spide de la intimidad con Di-s-
es instaurado por la Tor� como un d�a de ayuno, uno en el que aparentemente
abandonamos el cuerpo y sus necesidades para dedicarnos exclusivamente a las
actividades espirituales de arrepentimiento y plegaria. En verdad, sin embargo, un
d�a de ayuno produce una relaci�n m�s profunda, en lugar de m�s distante, con el
cuerpo. Cuando la persona come, el cuerpo es nutrido por el alimento y la bebida
que ingiere. En un d�a de ayuno, la vitalidad proviene del cuerpo mismo, de la
energ�a almacenada en sus c�lulas. En otras palabras, en d�as menos santos, es una
fuerza externa (la energ�a en el alimento y la bebida de uno) lo que mantiene
unidos cuerpo y alma; en Iom Kipur, la uni�n de cuerpo y se alma deriva del cuerpo
mismo. Iom Kipur, as�, ofrece un saboreo previo del estado culminante de la
Creaci�n conocido como "el Mundo Venidero".

El Talmud nos cuenta que "en el Mundo Venidero, no hay comer ni beber", una
declaraci�n que a veces se entiende como implicando que en su estado m�s esencial y
perfecto, la creaci�n es totalmente espiritual, desprovista de cuerpos y toda cosa
f�sica[2] <http://www.tora.org.ar/festejan/>. La ense�anza cabal�stica y jas�dica,
sin embargo, describe el Mundo Venidero como uno en el que la dimensi�n f�sica de
la existencia no es anulada, sino conservada y elevada[3]
<http://www.tora.org.ar/festejan/>. El hecho de que en el Mundo Venidero "no hay
comer o beber" no se debe a una ausencia de cuerpos y vida f�sica, sino a que en
este mundo futuro, "el alma ser� nutrida por el cuerpo" mismo, y la simbiosis de
materia y esp�ritu que es el hombre no requerir� de ninguna fuente exterior de
alimentaci�n que la mantenga[4] <http://www.tora.org.ar/festejan/>.
Dos Veh�culos
Lo f�sico y lo espiritual son, ambos, creaciones de Di-s. Ambos fueron llamados a
la existencia por El a partir de la nada absoluta, y cada uno porta la impronta de
su Creador en las cualidades particulares que lo definen.
Lo espiritual, con su intangibilidad y trascendencia de tiempo y espacio, refleja
la infinitud y el car�cter sublime de Di-s. Lo espiritual es tambi�n naturalmente
sumiso, reconoce de buen grado su sometimiento a una verdad m�s elevada[5].
<http://www.tora.org.ar/festejan/> Son estas cualidades las que hacen "santo" a lo
espiritual y lo convierten en un veh�culo de relaci�n con Di-s. Lo f�sico, por
otra parte, es t�ctil, egoc�ntrico e inmanente, cualidades que lo rotulan como
"mundano" en lugar de santo, que lo marcan como un ocultamiento, m�s que una
revelaci�n, de la verdad Divina. Pues el inequ�voco "yo soy" de lo f�sico
contradice la verdad de que "no hay ning�n otro aparte de El"[6]
<http://www.tora.org.ar/festejan/>, que Di-s es la �nica fuente y fin de toda
existencia. En �ltima instancia, sin embargo, todo proviene de Di-s; cada aspecto
de cada una de Sus creaciones tiene su fuente en El y sirve para dar a conocer Su
verdad. De modo que en un nivel m�s profundo, las cualidades mismas que hacen "non-
sancto" a lo f�sico son las que lo convierten en la m�s sagrada y Divina de las
creaciones de Di-s. �Pues qu� es el "yo soy" de lo f�sico sino un eco del
inequ�voco ser de Di-s? �Qu� es la tactibilidad de lo f�sico sino una intimaci�n
del car�cter absoluto de Su realidad? �Qu� es el "ego�smo" de lo f�sico sino una
ramificaci�n, aunque remota, de lo Divino expresado en el axioma de "no hay ning�n
otro aparte de El"? Hoy, el mundo f�sico nos muestra s�lo su cara m�s superficial,
en la que las caracter�sticas Divinas selladas en ella est�n corrompidas como un
ocultamiento, en lugar de como una revelaci�n, de Divinidad. Hoy, cuando el objeto
f�sico nos transmite "yo soy", no enuncia la realidad de Di-s sino una existencia
autosuficiente e independiente, que desaf�a, en lugar de reiterar, la verdad
Divina. Pero en el Mundo Venidero, el producto de la labor de cien generaciones
para santificar el mundo material hacia una meta Divina, el verdadero rostro de lo
f�sico saldr� a la luz.
En el Mundo Venidero, lo f�sico no ser� en nada menos veh�culo de Divinidad que lo
espiritual. De hecho, en muchos aspectos, superar� a lo espiritual como transmisor
de Divinidad. Pues mientras lo espiritual expresa caracter�sticas Divinas diversas
-la infinidad de Di-s, Su trascendencia, etc.- lo f�sico expresa el ser de Di-s.
Hoy, el cuerpo debe mirar al alma como su gu�a moral, como su fuente de conciencia
y apreciaci�n de todo lo Divino. Pero en el Mundo Venidero, "el alma ser� nutrida
por el cuerpo". El cuerpo f�sico ser� una fuente de conciencia e identificaci�n
Divina que es m�s excelsa que la propia visi�n espiritual del alma.
Iom Kipur es un saboreo previo de este futuro mundo de biolog�a inversa. Es, as�,
un d�a en el que somos "mantenidos por el hambre"[7]
<http://www.tora.org.ar/festejan/>, derivando nuestro sustento del cuerpo mismo. En
�ste, el m�s santo de los d�as, el cuerpo se convierte en fuente de vida y
nutrici�n m�s que en su receptor.
Basado en Sefer HaSijot 5750,Vol. I, p�g. 30
1. Tania, cap. 2.
2. V�ase Mishn� Tor� de Maim�nides, Leyes del Arrepentimiento 8:2-3; v�ase, sin
embargo, Emunot VeDeot de Rab� Saadi� Ga�n, secciones 47 y 49; nota del Raavad a
Mishn� Tor�, ib�d.; Shaar HaGuemul de Najm�nides (p�g. 309 en la edici�n de
Chavel).
3. Zohar I, 114a; Avodat HaKodesh, 2:41; Shl�, introducci�n a Beit David; Likut�i
Tor�, Tzav 15c y Shabat Shuv� 65d-66a; Derej Mitzvoteja, p�gs. 28-30.
4. VeK�ja 5637, secci�n 88; Iom Tov Shel Rosh HaShan� 5666, p�g. 528. De hecho, hay
p�rrafos talm�dicos y midr�shicos que implican que s� se comer� y beber� en el
Mundo Venidero (por ejemplo, los "banquetes" que Di-s preparar� para los justos).
En vista de esto, la declaraci�n de que no habr� "comer y beber" puede entenderse
en el sentido de que el cuerpo no requerir� alimento o bebida para su sustento, y
el consumo de alimento y bebida ser� con otros prop�sitos (Igrot Kodesh Admur
Shlit�, vol. II, p�g. 77).
5. Las entidades espirituales, tales como las almas y los �ngeles, se perciben a s�
mismas como veh�culos de una caracter�stica u objetivo Divino, en lugar de como
seres con un ego e identidad propios, como lo hacen las criaturas f�sicas. (La
abnegaci�n de lo espiritual es discernible tambi�n en cosas inconscientes: un
pensamiento o un sentimiento es siempre acerca de otra cosa, mientras que un objeto
f�sico es ostensiblemente sobre s� mismo).
6. Deuteronomio 4:35. 7. Salmos 33:19; v�ase Likut�i Tor�, Shir HaShir�m 14b
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Moedim y otros

"En Rosh Hashan� ser�n inscriptos y en Iom Kipur ser�n sellados".

En estos d�as de juzgamiento D'os decide la suerte de toda la poblaci�n - en
general, y la suerte de cada individuo - en particular. D'os decide c�mo morir�n
aquellos que son condenados a morir y qu� clase de vida tendr�n aquellos que
vivir�n. Nuestro autor nos ense�a que no importa lo que le pase a una persona, ya
sea bueno o malo, ello es �nicamente el resultado del Juicio Divino, la
consecuencia de la evaluaci�n de sus actos. La causa de alguna muerte puede parecer
natural, accidental o violenta; pero es s�lo una apariencia externa, a�n eso est�
predeterminado desde Rosh Hashan�.
"Pero el arrepentimiento, el rezo y la caridad remueven lo malo del decreto!".
Aqu�, Rab� Amn�n describe la f�rmula mediante la cual el hombre puede causar que la
severidad de la decisi�n sea revocada. El arrepentimiento, el rezo y la caridad
tienen el poder para que D'os anule la dureza del decreto, pues al ver que nosotros
no nos comportamos como acostumbr�bamos, es obvio que D'os tambi�n se har� eco de
nuestro cambio, pues ya no somos los mismos. Ahora rezamos mejor, nos arrepentimos
de nuestras malas acciones y tambi�n tenemos m�s piedad por nuestros semejantes.
En casi todas las ediciones de los majzorim (libro se oraciones) de Rosh Hashan� e
Iom Kipur, las palabras: "el arrepentimiento, el rezo y la caridad" tienen encima
de ellas escritas otras tres palabras: "ayuno" - sobre "arrepentimiento", "voz" -
sobre "rezo" y "dinero" sobre "caridad". Esto es para indicarnos que la verdadera
teshuv� incluye ayunar, rezar en voz alta y dar caridad.
�Cu�nta caridad uno tiene que dar? �Es suficiente con dar justo lo que la ley
requiere y no m�s? Rab� Israel Meir Hacoh�n (conocido como el "Jafetz Ja�m", 1839 -
1933) sol�a decir que si uno est� satisfecho con un m�nimo absoluto de comida,
morada y ropa para �l y su familia, entonces alcanza con que d� ese m�nimo de
caridad a los dem�s. Pero si �l quiere m�s de lo necesario para s� mismo, �l debe
dar lo mismo a los necesitados
Rosh Hashan�: introduccion
Mi propia esencia es Rosh HaShan� (Tzaddik#403).
Todo aqu�l que conozca algo de las ense�anzas del Rebe Najm�n, sabe de la suprema
importancia que esta festividad posee dentro de los c�rculos de Breslov. En Rosh
HaShan� y desde todas partes del mundo, llegan los jasidim al lugar donde est� el
Rebe Najm�n, para pasar con �l comienzo de cada a�o. Y esta pr�ctica ha continuado
incluso hasta despu�s de su muerte. Los Jasidim de Breslov acuden a Um�n para orar
all� junto a la tumba del Rebe Najm�n en la v�spera de Rosh HaShan� y participar
del kibutz de ese d�a, de la reuni�n de sus seguidores.
Al difundirse la Jasidut de Breslov por toda Polonia, era costumbre de los jasidim
cruzar la frontera, hacia Rusia, antes de Rosh HaShan�. Incluso algunos de los que
viv�an en Israel, a comienzos del siglo, sol�an realizar el largo y arduo viaje
hacia Um�n. Al cerrarse la frontera Rusa, con el advenimiento de la Revoluci�n
Bolchevique, comenzaron a organizarse otros kibutzim, all� donde se juntaran los
jasidim. El primero fue en Lublin, en la Yeshiva de Jajmei Lublin, encabezada por
Rab� Meir Shapiro. Esto continu� hasta que la Alemania Nazi extermin� a la Juder�a
Polaca. Fue entonces que otros dos kibutzim se establecieron en la Tierra Santa:
uno en Jerusalem y otro en Mer�n, en el sitio donde se encuentra la tumba de Rab�
Shimon bar Yojai. Luego de la Segunda Guerra Mundial, un tercer kibutz se organiz�
en Nueva York, para todos aquellos jasidim que llegaron al Nuevo Mundo.
No cabe en la mente de un jasid de Breslov el pensar la posibilidad de no poder
estar presente en el kibutz de Rosh HaShan� . Y las razones de ello, aunque
numerosas, realmente se reducen a una sola: fe en el Tzadik y en sus ense�anzas. El
mismo Rebe lo expres� de la siguiente manera: Mi Rosh HaShan� es m�s grande que
cualquier otra cosa... -Nadie debe faltar! -Mi propia esencia es Rosh HaShan�!
(Tzaddik #403) .
* * *
Que es Rosh Hashana?
La cabeza. El a�o es una estructura completa. Posee una cabeza, un coraz�n, brazos,
piernas, etc. Los miembros individuales corresponden a los doce meses. Por ejemplo:
el primer d�a del a�o es la cabeza, rosh, del a�o. Y tal como la cabeza dirige al
cuerpo, de la misma manera el Rosh HaShan� de una persona determinar el desarrollo
del resto del a�o. Ense�aron nuestros Sabios: En Rosh HaShan� se decreta lo que
suceder al final del a�o (Rosh HaShan� 8b) . Aquello que sucede al final del mes de
Elul, el �ltimo mes del calendario Jud�o, ya estuvo decretado en su cabeza, en el
mismo comienzo del a�o.
Rosh HaShan� no corresponde a una de las tres festividades. Es llamado tambi�n el
D�a del Juicio. Nuestra salud, riquezas y de hecho nuestras vidas mismas, est� n en
juego. Es en cierto sentido una repetici�n de la Creaci�n. Para poder crear algo
nuevo, es necesario que exista el sentido del juicio. �Debemos seguir? �Tendremos
�xito? Y Rosh HaShan� no es diferente. Requiere de parte de Dios una nueva
creaci�n: un A�o Nuevo. El a�o que viene a�n no llega a ser y necesita ser tra�do a
la existencia. Una Creaci�n.
As� como la construcci�n de un edificio requiere de planos, de la misma manera, la
construcci�n del a�o necesita de un plan espec�fico. Tal como el arquitecto dise�a
los planos para la construcci�n, de la misma manera Dios, el arquitecto del a�o,
prepara sus planos y los dise�a en Rosh HaShan� .
Escribe Reb Noson: escuch� al Rebe Najm�n decir que ten�a una ense�anza respecto a
Rosh HaShan� y a la importancia de viajar y estar con el Tzadik para Rosh HaShan� .
Existen tres roshim (tres cabezas) que se unen en ese momento: el Tzadik es el Rosh
Bnei Israel (la cabeza de los Jud�os); Rosh Ha Shana es la cabeza del a�o; y cada
uno de los Jud�os viene con su rosh (su cabeza ) para estar con el Tzadik en Rosh
HaShan� (Likutey Moharan II, 94) .
De manera que Rosh HaShan� no es meramente el primer d�a del calendario Jud�o.
Constituye en realidad el dise�o del a�o entero. Aparte de sus muchas otras
consideraciones al respecto, el Rebe Najm�n le otorga una importancia primordial a
Rosh HaShan� pues es su deseo que grabemos en nosotros el significado de cabeza, de
aquello que podemos lograr si tratamos de comenzar el a�o correctamente y tener
nuestras cabezas, nuestros pensamientos, en el lugar correcto. Ense�a por lo tanto
el Rebe Najm�n: Debemos ser inteligentes en Rosh HaShan� y tener s�lo pensamientos
buenos y positivos: que Dios ser bueno con nosotros y nos otorgar un buen a�o. Y
dado que Rosh HaShan� est� asociado con el pensamiento m�s que con la palabra,
tambi�n aconsej� ser muy cuidadosos y hablar lo menos posible en Rosh HaShan�
(Rabbi Nachman's Wisdom #21) .
*
El shofar. Rosh HaShan� est� intr�nsecamente asociado con el sonido del cuerno de
carnero. Tanto el Talmud como los Midrashim, el Zohar y los escritos posteriores,
ofrecen numerosas explicaciones respecto a esta conexi�n. Y las ense�anzas del Rebe
Najm�n no son una excepci�n. En una de sus lecciones, el Rebe ense�a que el sonido
del shofar suaviza la severidad de los juicios de Dios (Likutey Moharan I, 42) . En
otro lugar, comenta sobre las interpretaciones ofrecidas en las sagradas escrituras
respecto a que el sonido del shofar pretende despertar al hombre de su sue�o
espiritual y evitar que pase su vida dormido. El Rebe demuestra c�mo esto se
relaciona con los conceptos del comenzar nuevamente y de la concepci�n de un hijo;
ambos conectados con el A�o Nuevo (Likutey Moharan I, 60:9) .
El Rebe Najm�n relaciona tambi�n el sonido del shofar con el sonido del trueno.
Todo aqu�l que escuche el sonido del shofar en Rosh HaShan� , ejecutado por un
hombre de verdadera piedad, puede estar seguro que no temer a los truenos durante
todo ese a�o. Esto se debe a que ese sonido del shofar es en s� mismo un aspecto
del trueno, e instila verdadero temor, el temor al Cielo, en el coraz�n de la
persona. Cuando su coraz�n siente ese trueno, es llevado entonces hacia la alegr�a
(Likutey Moharan I, 5:3) . Por lo tanto, cuando incluimos el sonido del shofar
ejecutado por una persona piadosa dentro del dise�o de nuestro a�o, podemos esperar
para ese a�o, sentir temor del Cielo y un coraz�n alegre.
Rosh Hashan� con el tzadik
Ense�a el Rebe Najm�n: La gente va hacia el Tzadik en Rosh HaShan�. Y la raz�n es
la siguiente: En Rosh HaShan� son proclamados los decretos para todo el a�o. Por lo
tanto, este es el momento apropiado para mitigar y endulzar cualquiera de ellos.
Esto debe realizarse en su misma fuente, en el Pensamiento de Arriba y s�lo puede
lograrse purificando nuestros propios pensamientos. Pero, sea como fuere, la �nica
manera de lograr esa pureza de pensamiento es a trav�s del Tzadik. De manera que
viajamos para estar con el Tzadik en Rosh HaShan�, para poder purificar nuestras
mentes, cosa que trae bondad y compasi�n para todo el a�o (Likutey Moharan I, 211).
En Rosh HaShan� toda la Creaci�n pasa delante de Dios y es sometida a juicio (Rosh
HaShan� 16a) . Somos juzgados por cada uno de los actos cometidos, por cada palabra
y por cada pensamiento. Si en verdad creemos esto, sabemos que tenemos un buen
motivo para preocuparnos. Rab� Levi Itzjak de Berditchov sol�a decir: Cuando llega
el mes de Elul, siento [el temor] en mis espaldas (Rab� Eliahu Jaim Rosen ).
�Y qu� hacemos entonces? Arrepentirnos. Pero si las cosas est�n tan mal como
pensamos, �qu� posibilidad tenemos? La hoja del d�bito tiene algunas p�ginas de
largo, muchas quiz�s. Y el cr�dito, en el mejor de los casos, no es muy grande.
�Existe acaso la posibilidad de arrepentirse de todo?
Ense�a el Rebe Najm�n: Cada juicio, cada decreto, es una restricci�n, que tiene su
propia y espec�fica manera de ser mitigada. Esto se debe a que un decreto s�lo
puede ser suavizado en su fuente y la fuente de todo juicio se halla limitada a una
parte espec�fica de la Sabidur�a Superior. Aqu�l que desee separar cada uno de los
juicios y transformarlo en compasi�n y bondad debe elevarse hasta cada una de sus
fuentes, individualmente.
Pero existe un Sejel HaKolel (una Sabidur�a Abarcadora de Todo) que sobrepasa a las
Sabidur�as individuales. Aqu�l que puede alcanzar este Sejel HaKolel es capaz de
suavizar todos los decretos, pues todos ellos, individualmente, emanan de esta
Sabidur�a Abarcadora. Y es por esto que la gente viaja para estar con el Tzadik
para Rosh HaShan�. Cada persona llega con su propia y personal restricci�n, con su
propio bien y mal. Y dado que el Tzadik puede elevarse hasta la m�s alta de las
fuentes, �l es la encarnaci�n del Sejel HaKolel. Es capaz de tomar y suavizar cada
restricci�n, cada juicio y decreto (Likutey Moharan I, 61:6-7) .
Rosh HaShan� es un d�a de juicio, un d�a en que los decretos rigurosos pueden ser
proclamados contra una persona o su familia, Dios no lo permita. Pero ese d�a
contiene tambi�n, en s� mismo, el ant�doto contra el juicio estricto. Por lo tanto,
aun si la persona no pudo ser ni comportarse como hubiera debido durante todo el
a�o, tiene ahora la posibilidad y una buena posibilidad en verdad, de arrepentirse
y comenzar de nuevo. El A�o Nuevo brinda la oportunidad de volver a comenzar, de
manera que aunque la hoja del d�bito sea larga, ser m�s f�cil alcanzar la
aparentemente imposible tarea de arreglarlo todo, viajando para estar con el
Tzadik. Como un abogado de primer nivel, �l es capaz de apelar por nosotros,
elev�ndose incluso hasta la Sabidur�a Abarcadora, en pro de suavizar cualquier
decreto
Prepar�ndose para Rosh Hashan�
Es posible que usted est� pensando que siendo Rosh HaShan� algo tan grande e
importante requiera de una tremenda preparaci�n. Y en verdad est� en lo cierto.
Durante el �ltimo mes del a�o Jud�o, el mes de Elul, todos los Jud�os comienzan a
anticipar el D�a del Juicio. De una manera u otra, todos comenzamos a prepararnos
para el A�o Nuevo. Algunos adquieren los lugares en la sinagoga, muchos comienzan a
preparar la comida de la Fiesta y algunos hasta llegan a considerar la posibilidad
de arrepentirse. Aumentan su estudio de la Tor� y ajustan sus cuentas, rogando
perd�n por aquello que hubieran soslayado. Muchos recitan Salmos (Likutey Moharan
II, 73 ) y ponen un esfuerzo extra en sus plegarias. Jana Tzirel, la hija de Reb
Noson, dijo cierta vez: Ahora que viene Elul y todos comienzan a pensar en
arrepentirse, recuerden que Elul trae sus propios obst�culos y problemas (Rab�
Michel Dorfman ) .
*
El estudio. El Rebe Najm�n sugiri� a algunos de sus disc�pulos la lectura de todo
el TaNaJ (la Biblia) durante los d�as de Elul y los Diez D�as de Arrepentimiento,
hasta Hoshana Raba [el �ltimo de los d�as intermediarios de Sukot, d�a final del
juicio] (Rabbi Nachman's Wisdom #251; Zohar II:142a) .
Indic� tambi�n el Rebe Najm�n la necesidad de recitar luego del servicio regular,
durante el mes de Elul, el Tikuney Zohar as� como plegarias y peticiones. Todos los
esfuerzos puestos en estas devociones son muy valorados en lo Alto y se los
transforma en algo muy grande y elevado (Rabbi Nachman's Wisdom #294) .
Dijo Reb Noson: El s�lo hecho de recitar las ense�anzas del Rebe Najm�n, el Likutey
Moharan, Sefer HaMidot, Sipurey Maasiot y sus Sijot , constituye una tremenda
segula (potente remedio), similar al recitado del Zohar y de los Tikunim. Y agreg�:
Es una gran mitzv� recitarlos en el mes de Elul [y en los D�as Terribles]. Ayuda
tremendamente [a purificar el alma, prepar�ndola para los D�as del Juicio]
( Kojavey Or , pg. 77 #26-27) .
Diversas costumbres exist�an en Um�n entre aquellos que estudiaban los trabajos del
Rebe Najm�n durante Elul. Algunos comenzaban en Rosh Jodesh Elul mientras que otros
lo hac�an en el Shabat anterior a Elul, cuando se anunciaba la Luna Nueva. Otros
comenzaban el d�a quince de Av (Rab� Eliahu Jaim Rosen) .
*
Purific�ndose. Ense�a el Rebe Najm�n: Elul connota cuidar el Pacto, shemirat haBrit
(cuidar el pacto, el miembro sexual) (Likutey Moharan II, 87) .Es por ello que
debemos hacer todo lo posible para limpiarnos y aumentar nuestro nivel de santidad
durante el mes de Elul. Existe una doble ventaja en trabajar sobre el shemirat
haBrit durante este mes. Primero, el mes mismo, pues dado que es el mes del
arrepentimiento posee una tendencia intr�nseca a ayudarnos en nuestra lucha. Y
segundo, pues los avances espirituales que logremos durante el mes de Elul nos
preparar n para Rosh HaShan� , el D�a del Juicio.
Las meditaciones Kabalistas correspondientes al mes de Elul se centran en la
extrema necesidad de limpiarnos de la arrogancia, el orgullo y la soberbia (ver
Likutey Moharan II, 82). Por lo tanto, los mismos d�as (de Elul) proveen de una
ayuda extra para aquella persona que desee subyugar y hasta eliminar de su
personalidad estos rasgos negativos.
Ense�a tambi�n el Rebe Najm�n: Adem�s de trabajar en disminuir tu orgullo, trabaja
desarrollando la humildad. Esto debe ser llevado hasta el punto en que puedas
escuchar que te averguenzan y no responder a ello. Ese silencio te limpiar y te
traer al verdadero arrepentimiento, inclusive hasta los m�s altos niveles del
arrepentimiento (Likutey Moharan I, 6:1) .
Respecto a la purificaci�n mediante el arrepentimiento, aconsej� el Rebe: Si la
persona merece sentir verdaderamente el dolor y la angustia de sus pecados y se
arrepiente y lamenta esos actos, tambi�n sus descendientes sentir n algo del
arrepentimiento. El mejor momento para ello es durante
el mes de Elul (Likutey Moharan I, 141).
Ense�� adem�s el Rebe Najm�n que el d�a anterior a Rosh HaShan� es el momento
apropiado para la presentaci�n de un pidion, cuando uno da caridad al Tzadik con la
esperanza de redimirse a los ojos del Cielo y limpiar su alma (Rabbi Nachman's
Wisdom #214) . Hoy en d�a, los Jasidim de Breslov le entregan este dinero de
redenci�n a alg�n anciano de la comunidad, durante Erev Rosh HaShan� .
Las plegarias y devociones de los Jasidim de Breslov, previas a Rosh HaShan�
estaban tan cargadas de fervor que �sto llev� al Rebe a comentar: Otros Tzadikim
querr�an para s� mismos un Rosh HaShan� tan bueno como nuestro Erev Rosh HaShan�
( Imrot Tehorot) .

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Moedim y otros

�Cu�l es tu altar?
Esa es la pregunta, �Sobre qu� altar est�s dispuesto a sacrificarte?
�Pobre de aquel que no tiene un altar donde sacrificarse! �Pobre de aquel que no
puede vivir, o tocar de vez en cuando una vida al l�mite y estar dispuesto por algo
a entregar la vida! Abraham e Itzjak no sacrificaron su vida, no la entregaron pero
estuvieron dispuestos a hacerlo, hasta tal punto que, cuando los sabios buscaron
despu�s el lugar del altar en el Templo vieron las cenizas de Itzjak �Qu� cenizas
de Itzjak vieron si a Itzjak no lo sacrificaron? Vieron las cenizas significa que,
hay un lugar donde uno est� dispuesto a hacerlo y es como que lo hace... �Pero
d�nde est� nuestra intenci�n? �Cu�l es el altar, cu�l es nuestro punto intacto,
nuestra Voluntad Primaria? Y no basta con reconocerla, sobre eso hay que construir
la vida, eso significa que me inscriben en el Libro de la Vida, una vida al l�mite.
Toda situaci�n en la que la persona no habla desde el Kol, es una situaci�n donde
uno se est� bajando de su altar. Y la verdad es que no hay adonde ir. La vida es al
l�mite nos guste o no. Nosotros la revestimos de obviedad cuando la revestimos con
la voz del sol, o con la voz de la cultura, o cuando la revestimos no importa de
qu�, si de diplomacia, de pol�tica, de pol�tica comunitaria, de tradici�n, de
s�mbolo. Y la persona, cuando llega Rosh haShan�, que es el momento en el que uno
se muere y nace de nuevo, entre el morirse y el nacer de nuevo hay una aduana y esa
aduana no deja pasar absolutamente nada que no tenga el sello del Kol, que no tenga
el sello de la verdad.
Ese es el D�a del Juicio.
El "sistema" no quiere escuchar la voz de la verdad, no quiere escuchar ning�n Kol.
El Kol no significa que tengo una idea mejor que la tuya, significa que la Nesham�
se expresa, y molesta que la Nesham� se exprese todo el tiempo que vos no dejas que
tu Nesham� se exprese, porque tu Nesham� desde adentro te acusa cuando ve que otra
Nesham� se expresa.
El jud�o verdadero es un hombre que est� construido sobre la verdad, todo lo que
hace est� enraizado en la verdad; todo lo que pasa alrededor es t�cnico, nada m�s,
lo principal es determinar d�nde est� el altar personal y construirse en base a
esto. Una persona que vive una vida al l�mite no necesita hablar para influir. Las
cosas m�s importantes no se pueden decir en palabras y el que no lo entendi�
probablemente ya no tenga oportunidad de entenderlo.
Las cosas principales est�n apegadas a la verdad, est�n al l�mite, nos guste o no
nos guste y cuando una persona llega a su punto final, cuando llega al final del
camino, esa voz que dicen los sabios que grita, es esa Nesham�, esa voz de la
verdad que anula todo lo anterior que hicimos... realmente un ni�o que nace.
Qu� dif�cil es pasar por este mundo sin mentir. Rosh haShan� el D�a del Juicio, es
el Iom haZikar�n, es el D�a de la Memoria, es recordar de d�nde venimos, recordar
qui�nes somos... Sin palabras. El sonido del Shofar viene de otro lado. �Qu� dijo
el Shofar? Nada dijo el Shofar, el Shofar rompi� con todo lo que se pod�a decir.
�Por qu� la amas? �Qu� s� yo por qu�, pero estoy dispuesto a dar la vida por eso!
�No me preguntes, no me rebajes! Hay un momento en el que la persona tiene que
saber que lo principal de su vida no se puede expresar, no se puede contar, hay un
idioma de Nesham�t que no tiene nada que ver con una nueva teor�a, tenemos que
rechazar toda teor�a nueva, otra m�s... �Basta! Cu�ntas estupideces se pueden
escuchar disfrazadas de verdad... den lugar a la Nesham�, den lugar al Shofar....
Ese es el D�a del Juicio, de eso se trata, hasta cu�nto uno se auto-inscribe en el
Libro de la Vida, lo dem�s es muerte tarde o temprano, la mentira cae por su propio
peso no importa cu�nto dure. Ya nos olvidamos de la mayor cantidad de teor�as que
en alg�n momento nos impresionaron, lo que a nosotros nos cambi� la vida, lo que
nos cambia la vida es la voz del Shofar, es la voz de la verdad, es la gente que
puede decir sin decir, eso nos saca de la vida y nos devuelve a la vida, son
situaciones l�mites, vidas l�mites. Ah� siempre estuvo Israel: "haKol Kol Iaacob",
"la voz es la voz de Iaacob", "las manos son las manos de Esav", es la voz del
Shofar, es la voz de Itzjak que nos ense�� c�mo llegar al l�mite y trasformar al
l�mite en vida: Ketz Jai, es un l�mite que vive...
Nos quedan unos d�as hasta Rosh haShana, que haKadosh Bar�j Hu nos muestre el
camino para terminar primero el a�o. Terminarlo significa poder prepararnos para
llegar a Rosh haShan� como corresponde, para no dejarnos impresionar por nada que
no sea la honestidad de ese d�a, no ocuparnos de nada que no sea eso. Y el a�o que
viene Besdrat "H que podamos tener una vida m�s apegada al Kol, apegada al l�mite y
cada uno que desde ah� pida, reciba. Seguramente que cuando uno pide desde el Kol,
recibe. Aquel que sabe gritar desde la profundidad de su Nesham� Di's le da lo que
pide. Que el Shofar nos conmueva y que esa conmoci�n nos dure y nos permita
guardarla en la memoria e irla escuchando cada uno de los d�as del a�o. Que podamos
seguir estudiando Tor�! �Qu� otra cosa hay aparte de Tor�...?

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Moedim y otros

B- Ajsanai - un invitado durante Januc�.

1. Un hu�sped permanente. Un hu�sped permanente, o sea que come regularmente en la
mesa de otros, es considerado como miembro de la casa y cumple la obligaci�n con el
encendido que hacen en esa casa. De todos modos, si desea conducirse como los
mehadrin y encender, puede hacerlo. Hay una opini�n que dice que aunque cumpla la
obligaci�n con el encendido de la casa, debe asociarse de alguna manera en la
adquisici�n de las velas.
2. Un hu�sped temporario. Un hu�sped temporario, o sea que no come regularmente en
la mesa de otros, aunque lo haga algunas veces, no es considerado miembro de la
casa sino un invitado (AJSANAI). Por lo tanto debe encender el mismo o asociarse en
la adquisici�n de las velas con el due�o de casa. Una persona que duerme en una
casa, pero no come ah�, no se considera miembro de la casa y tiene que conducirse
como el hu�sped temporario.
3. Cu�l es el proceso para asociarse en el encendido? a) Una manera para asociarse
con el due�o de casa en esta mitzv� es contribuir con algo de dinero y por lo tanto
adquirir una parte del aceite o de las velas. (Algunos Poskim sostienen que tambi�n
tiene que adquirir una parte de las mechas) No es necesario aportar la mitad del
costo, sino que con una cantidad m�nima alcanza. Algunos Poskim sostienen que el
due�o de casa debe agregar un poco de aceite, por sobre el m�nimo requerido, para
el invitado. Al entregar el dinero, el invitado debe decir "Te entrego este dinero
para adquirir una parte en el aceite y en las mechas de Januc� que tu encender s
esta noche � las ocho noches de Januc� . El anfitri�n debe responder: "Te
transfiero, aceptando este dinero una parte de las velas de Januc� que encender�
esta noche � las ocho noches de Januc� ]. El invitado debe estar cerca del
anfitri�n mientras dice las berajot y tener en mente cumplir su obligaci�n
escuchando las berajot del anfitri�n. Similarmente el anfitri�n tiene que tener en
mente que las berajot que esta diciendo le sirvan al invitado para cumplir con la
mitzv� . b) Otra manera puede ser que el due�o de casa, si lo desea, puede
regalarle una porci�n de aceite al invitado. Esto no puede realizarse simplemente
declarando que le esta haciendo un regalo, sino que debe hacerse un KINIAN (acto de
adquisici�n. por ejemplo: el invitado debe levantar el frasco de aceite).
Aclaramos que asociarse con el anfitri�n en el encendido no es lo m�s preferible,
en cambio hay que tratar de encender uno mismo.
El encendido en v�speras de Shabat
A- Erev shabat
1. Cu�ndo se encienden las velas? Por cuanto que en shabat est� prohibido encender
fuego, los jajamim ordenaron que las velas de Januc� deben ser encendidas el
viernes por la tarde despu�s de PELEG HAMINJ�A, antes de la puesta del sol, y deben
arder, como siempre, por lo menos hasta media hora despu�s de la salida de tres
estrellas medianas. Aunque anteriormente explicamos que PELEG HAMINJ�A es una hora
y cuarto (horas hal�jicas) antes de la salida de las estrellas, en erev shabat se
calcula una hora y cuarto antes de la puesta del sol. Por lo tanto hay que tener
cuidado de colocar el aceite suficiente o las velas lo bastante largas para que
puedan arder hasta ese tiempo. Si uno no dispone del aceite suficiente o de las
velas necesarias, debe asegurarse de que haya por lo menos una vela que dure el
tiempo correspondiente.
2. Preferentemente hay que hacer minj� primero. Siempre que est� la posibilidad
(por ejemplo: hay un min�an m�s temprano para minj� ), se debe hacer minj� primero
y despu�s encender las velas de Januc� . De no ser as� se debe encender las velas
primero y despu�s hacer minj� .
3. Las velas de Januc� se encienden antes que las de shabat. Una vez que una
persona recibi� el shabat recaen sobre �l las prohibiciones de shabat, aunque sea
antes de la puesta del sol. Una vez que se pone el sol el shabat empieza,
independientemente de si recibi� el shabat desde antes o no. En erev shabat, las
velas de Januc� se encienden antes que las de shabat. El motivo para esto es que
hay una opini�n que sostiene que una vez que se encienden las velas de shabat, se
recibe al shabat y en ese momento empiezan a regir las prohibiciones. Aunque varios
Poskim no est�n de acuerdo con esta opini�n, la costumbre es conducirse
preferentemente de acuerdo a la misma. Sin embargo, si un hombre encendi� las velas
de shabat y no tuvo en mente recibir el shabat, puede encender luego las velas de
Januc� (si es que todav�a no se puso el sol). Esta halaj� se aplica a un hombre, el
cual normalmente no recibe el shabat encendiendo las velas. Con respecto a una
mujer, la costumbre es que recibe shabat con el encendido de las velas, y desde ese
momento recaen sobre ella las prohibiciones de shabat. Por lo tanto si por
equivocaci�n encendi� las velas de shabat, ya no puede encender las velas de Januc�
. Lo que puede hacer es indicarle a otra persona que encienda para ella (si es que
todav�a no se puso el sol) y que diga "LEHADLIK NER SHEL JANUC�" en su nombre.
Igualmente ella puede decir "SHEASA NISIM" y, en el primer d�a "SHEHEJEIANU". [Se
debe tratar de encender las velas de Januc� lo m�s cerca posible de la puesta del
sol, por lo tanto se deben encender inmediatamente antes de las velas de shabat.]
B- Ubicaci�n de la menor� en shabat.
1. La menor� no debe ser colocada cerca de la entrada. Aprendimos anteriormente que
la menor� no debe ser ubicada en un lugar que pueda apagarse con el viento. Aparte
de las consideraciones de Januc� , esta prohibici�n es especialmente importante por
shabat, ya que extinguir fuego en shabat est� prohibido. Por lo tanto esta
prohibido ubicar la menor� de manera que al abrir la puerta se apague la llama. Aun
que no se apague la llama, la ubicaci�n de la menor� junto a la puerta, causar
acercar el aceite a la llama, (lo que har� la llama m�s larga) o alejar el aceite
de la llama, (lo que la har� m�s corta). Alargar la llama est� prohibido por la
melaj� de MAV'IR (prender fuego) y achicar la llama est� prohibido por MEJABE
(extinguir fuego)
C- El encendido en Motzaei Shabat.
1. Qu� viene primero, las velas de Januc� o Havdal� ? En Motzaei Shabat algunos
Poskim sostienen que se debe recitar Havdal� antes de encender las velas de
Januc� , ya que hay una regla que dice que si se presenta la posibilidad de hacer
dos mitzvot, hay que optar por la m�s frecuente en primer lugar. Y en nuestro caso
Havdal� es m�s frecuente que Januc�. Por el otro lado hay algunos Poskim que opinan
que se debe encender las velas de Januc� primero, a pesar de la regla que acabamos
de mencionar. La raz�n para esta opini�n es que retrasar la salida de Shabat lo
consideran m�s importante. Y adem�s que con el encendido de las velas de Januc� se
cumple "PIRSUMEI NISA". (difusi�n del milagro).
(Aclaramos que est� prohibido hacer cualquier melaj� de Shabat aun despu�s que
concluy� el mismo, a menos que se haya dicho "ATA JONANTANU" en la AMIDA. O por lo
menos decir la siguiente frase: "BARUJ HAMAVDIL BEIN KODESH LEJOL". Reci�n despu�s
se puede encender.) En el Shil se acostumbra a encender las velas de Januc�
primero. En la casa, como ya vimos hay diferentes opiniones, por lo que cada uno
debe seguir su costumbre. Si uno no tiene costumbre, debe hacer primero Havdal� y
despu�s encender la januki�.
2. Uso de la velas de Januc� para Havdal� . Si se prendi� las velas de Januc�
primero, no se debe decir Havdal� sobre ellas, ya que no se puede decir la beraja
sobre la vela de Havdal� a menos que se obtenga alg�n beneficio de ella; y ya
aprendimos que de las velas de Januc� no se debe obtener ning�n beneficio. Lo que
se puede hacer es juntar dos velas para usar para Havdal� (para que sean como una
"antorcha") apagarlas y volverlas a encender para la mitzv� de Januc�.
La costumbre del dreidl (perinola)
Los helenizadores consideraban la ense�anza y el estudio de la Tor� como un crimen
que merec�a ser castigado con la muerte o la prisi�n. Cuando aparec�an las
patrullas de soldados, los ni�os que estaban estudiando Tor�, cambiaban sus libros
sagrados por inocentes perinolas y simulaban que estaban jugando.
�C�mo se juega con el dreidl?
Primero se consigue una perinola de Januc� (se venden en los negocios de judaica y
art�culos religiosos), �stos Dreidl tienen 4 caras con una letra en cada cara: La
letra Nun, la guimel , la Hei y la Shin. Estas letras forman las palabras Nes GAdol
Hai� Sh�m, que significan: "Un gran milagro ocurri� all�" (en Israel). Cada jugador
pone en el pozo una moneda de verdad o una de chocolate, luego se sortea qui�n tira
primero. El jugador hace girar la perinola sobre la mesa y espera a que el Dreidl
deje de girar y se apoye sobre una de sus 4 caras. De acuerdo a la cara que sali�
ser� lo que el jugador deba hacer: Nun = No lleva ni pone nada, Guimel = Se lleva
todo el pozo, Hei = Se lleva la mitad del pozo y Shin = Debe poner una moneda en el
pozo. Cada vez que un jugador se lleva todo el pozo cada jugador deber� volver a
poner una moneda. En recuerdo de estos valerosos ni�os jugamos en Januc� con el
Dreidl.
Una luz de Januca en Auschwitz
(extra�do del libro Cuentos de distintas �pocas , (C) Edit. Kehot Lubavitch
Sudamericana
Se dice que mucho depende de la suerte. Incluso para aquellos que fueron llevados a
la c�mara de gas en el campo de la muerte de Auschwitz, todo depend�a de la suerte.
Hab�a momentos en que el verdugo estaba en extremo apurado y no ten�a tiempo para
prolongar la tortura de los condenados. En esos momentos, la ruta desde los
'vagones de la muerte' hasta los hornos era corta. Pero en otras era
insoportablemente larga y agotadora. Cuando los cargamentos en trenes comenzaron a
llegar con fluidez y los hornos no tenian capacidad para ellos, los emisarios del
demonio se tomaban su tiempo para atormentar sin descanso a los vapuleados jud�os.
Estos emisarios fueron mucho peor que sus propios amos. El Sat�n hab�a inventado un
m�todo de asesinato en masa eficiente y eficaz, mientras que sus secuaces
continuaban matando a los mismos jud�os una y otra vez... En aquella noche nevada
el cargamento del tren fue descargado como siempre, y su nuevo transporte fue
conducido a la entrada principal de Auschwitz, donde sobre el port�n pod�a leerse
la leyenda: "el trabajo hace libre").
El kapo principal no ten�a apuro. No azuz� a los desfallecientes hombres en marcha.
No emple� su l�tigo sobre sus agachadas cabezas. Ni tampoco us� la habitual
mentira, "Mu�vanse, jud�os ro�osos. Mu�vanse hacia la gran casa de ba�os.
�Mu�vanse!" Esa noche la orden secreta del comandante del campo era encaminar a los
reci�n llegados a las cabinas de la "Escuadra de Trabajo", y organizar un juego en
honor a la festividad jud�a, la "Fiesta de los Macabeos". El brutal rostro del kapo
principal asumi� aires de ansiedad, y habl� con simulada simpat�a. "�No hay apuro,
jud�os, no hay apuro! Hoy es vuestra fiesta. Les espera una buena comida. Sus
huesos est�n muy resecos y fr�giles. No sirven para hacer un fuego decente. En su
honor hemos encendido hoy los cuatro hornos, y todas sus chimeneas estar�n lanzando
bocanadas de humo y lenguas de fuego. Es su Festival de las Luces, su Januc�, como
ustedes lo llaman".
"�Januc�!" Esa palabra, escupida hacia el gent�o por boca del villano, flot� en el
aire sobre las cabezas de la oprimida y desolada multitud, suspendida como la
chispa que es liberada de repente por el golpe de un trueno. �Podr�a esa chispa
tocar el resabio de humanidad y encenderlo? �Chispa afortunada! Para la mayor parte
de la multitud esa chispa pas� desapercibida. "�Qu� es Januc�?" Pero aqu� y all�
alguien s� fue tocado por ella. "�Januc�? �Pod�a ser posible? El Sat�n gobierna el
mundo; no hay, milagro de salvaci�n". La chispa los alcanz�, pero se apag�. S�lo en
un lugar la chispa prendi� y se convirti� en llama. "�Januc�! �Januc� a pesar de
todo! Un simple resplandor de luz de la Fuente Divina puede en �ltima instancia
disipar toda oscuridad y mal!" El sacro lugar en el que la llama se hab�a encendido
era el coraz�n de un tal Rab� Efr�im, el m�s viejo del grupo, presidente de la
Corte Rab�nica de una de las comunidades jud�as.
El grupo se moviliz� hacia la muerte y la extinci�n. Y en la terrible oscuridad, la
chispa encendi� la voluntad por rebelarse. Sat�n se estaba preparando para su
espect�culo, con la intenci�n de degradar a aquellos designados a ser conducidos a
la matanza, pero en los corazones de los condenados se hab�a tocado una nota de
f�rreo desaf�o. Cuando el grupo fue introducido en una cabina demasiado peque�a
como para sentarse, el viejo Rab� comenz� a hablar:
"�Hermanos jud�os, hoy es Januc�! Sat�n mismo nos lo ha dicho. Es cierto, �ste es
un lugar impuro, pero no debemos dejar de lado el encendido de la luz de Januc�.
Encenderemos la sagrada luz de Januc� ac� mismo, en esta cabina!"
"No puedes estar dici�ndolo en serio", grit� alguien con voz angustiada.
"�Adelante, adelante! Enciende tus luces. Aceite puro de oliva, y mechas
ritualmente aceptables", dijo otra persona, riendo despectivamente.
"Mira all�", exclam� una tercer persona. "Aquellos fuegos all� afuera, son
nuestros, son para nosotros", y se�al� por la ventana en direcci�n a los hornos
encendidos.
"�A pesar de todo, hoy es Januc�, hermanos jud�os!", habl� nuevamente el viejo
Rab�, levantando su voz. "�Qui�n precisa aceite y mechas? �Cada jud�o es una vela,
tal como est� escrito: 'El alma del hombre es el candel de Di-s'. En el alma de
cada jud�o hay una tinaja de aceite sellado con la Palabra Divina y reservada para
un momento de necesidad. Cuando llega el momento la tinaja se abre, estremecida por
el Mandato Divino, y la atesorada luz se enciende en cada coraz�n jud�o; y la
llama, la Llama Divina, comienza a elevarse!"
El rostro de Rab� Efr�im brill�, y sus ojos desped�an chispas. En su alma la tinaja
de aceite se hab�a preservado en toda su pureza, y ahora ard�a con su llama
sagrada. Era obvio que en su gran fervor el Rab� ten�a mucho para decir. Pero
Sat�n, disfrazado de kapo principal, irrumpi� en la cabina.
"�Jud�os sucios, os hab�a prometido una buena comida en vuestro festival, y pienso
cumplir mi promesa! Os dar� servicios regulares de hotel y restaurant - para
engordamos. Pero primero he de ense�aros una lecci�n acerca de los buenos modales
que observamos en este campo. Regla Uno: Hemos preparado para vosotros sopa
hirviendo, y la serviremos en las palmas de vuestras manos. Regla Dos: Para cada
uno de vosotros se ha estipulado una rodaja de veinte gramos de pan. Cada diez
hombres recibir�n una hogaza entera y tendr�n que dividirla entre s� sin el uso de
cuchillo. Regla Tres: A cada uno de vosotros se dar� esta noche dos gramos de
grasa. Lo lamer�is de vuestros dedos a mi orden!"
Los hambrientos y degradados hombres se sujetaron a la promesa de comida como quien
se aferra a una astilla para no ahogarse. El kapo principal y sus asistentes
comenzaron a distribuir las porciones de grasa. "Cada raci�n de grasa es de 700
calor�as, suficientes para trabajar una semana. Cada pizca es un d�a de vida",
explic� el kapo en un met�dico tono alem�n. Estaba decidido a exprimir de los
corazones de sus hambrientos prisioneros hasta la �ltima chispa de humanidad, e
instigarles a pelear entre s�.
"Cada jud�o de cuerpo recio recibir� una raci�n doble", agreg�, como despu�s de
meditarlo. Era el turno del viejo Rab� para recibir su porci�n. "T�, abuelo. Te
dar� una doble raci�n", se ri� el kapo cuidosamente, y en su espasmo dej� caer unas
part�culas de grasa al suelo, que orden� al anciano levantar. " �Un milagro, un
milagro! ", susurraba el anciano Rab�. Presuroso se arrodill�, levant� con cuidado
los peque�os trozos de grasa del suelo, y los deposit� en el ruedo de su saco.
"�Ja, ja, ja, t�, viejo glot�n!", se regordeaba el kapo con la degradaci�n del
viejo Rab�. El grupo de jud�os humillados estaba all� sin poder comprender la
intenci�n del Rab�. "Recibir�is la sopa hirviente y el pan exactamente en una hora.
Entretanto, pod�is lamer la grasa que se est� derritiendo en vuestros dedos".
El kapo abandon� la cabina. Fue a buscar a sus amigos para compartir con ellos su
diversi�n de ver degradados a los jud�os.
* * * * *
"�Mis querido amigos, es un verdadero milagro!", se escuch� la voz del anciano
Rab�. "Levant� los trozos de grasa con un objetivo sagrado. �Ahora podemos encender
las luces de Januc�! En aras de las luces de Januc� deber�amos estar dispuestos a
renunciar a nuestra porci�n de grasa. �Yo encender� con la m�a! �Un verdadero
milagro del Cielo!" "�Una luz de Januc�! �Una luz de Januc�!", las palabras
hicieron brotar gritos de j�bilo. "�Para cumplir la mi�zv�! ", consagr� el anciano,
y mientras hablaba sacaba unas hebras de su saco para hacer mechas y sosten�a el
ruedo en el qu� estaban los trozos de grasa. "�D�nde pondremos la grasa de manera
que podamos encenderla?", murmur� el anciano para s�, pensando en voz alta. "Tengo
una peque�a cuchara de plata que estuve ocultando", grit� alguien entre la gente.
"Te dar�, la cubierta de mi reloj de bolsillo", dijo otra persona. "�Quiz�s puedas
utilizar los botones de mi capa?", dijo una elegante mujer en tanto los arrancaba.
"�Excelente idea! �Una verdadera mitzv�!", el viejo Rab� sonri� y tom� un par de
botones. Estaban hechos de lat�n, y una vez que se les sac� la tela interior eran
contenedores adecuados para derretir la grasa en su interior. Todo los preparativos
para el encendido de las luces de Januc� ya estaban terminados. El rostro del viejo
Rab� brill�: "�Todo el objetivo de encender las luces de Januc� es hacer p�blico el
milagro, pues a fin de cuentas las fuerzas de la santidad se impondr�n y triunfar�n
sobre las fuerzas demon�acas carentes de Divinidad! De modo que, encendamos las
luces sobre la base de la ventana, para que el enemigo villano sepa que su fin est�
pr�ximo...... El viejo Rab� se par� delante de la ventana por la cual pod�a ver el
humo de los hornos elev�ndose hacia los cielos, y enton� la bendici�n por el
milagro del aceite, encendiendo la sagrada llama en el coraz�n de cada uno. "Estas
luces son sagradas...... El viejo Rab� cant� el himno de Januc�, y varios se le
unieron en el c�ntico. "�Kreuzdonnenvetter!", entr� el kapo corriendo gritando a
todo pulm�n. Las luces en la ventana hab�an causado la alarma general. "�Qu� es
todo esto?"
"Estas son luces de Januc�. T� mismo nos has recordado que es Januc�", habl� con
seguridad el viejo Rab�, como alguien que lograra su objetivo y no tuviera de qu�
temer. "�Diablos e infierno! �Pagar�n caro todo esto, todos ustedes. Y t�, viejo
imprudente, ser�s el primero!", grit� el kapo, mientras en su voz pod�a sentirse el
despecho de ver su plan frustrado. Esa noche los residentes del campo saborearon el
milagro de Januc�. En sus corazones, as� como en el coraz�n del verdugo que hab�a
jurado tomar venganza, qued� una sensaci�n, una sensaci�n de que la peque�a llama
danzando en la ventana hab�a logrado una victoria m�s sobre las chimeneas del
gigantesco crematorio e incluso sobre la muerte misma.

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Moedim y otros

cont. De Elul a Iom Kipur

Debido a que el dolor f�sico es con frecuencia un signo de enfermedad, pensamos
muchas veces que el dolor emocional significa, "Debe existir algo mal en m�". En
realidad, el dolor emocional es con frecuencia un signo de nuestro deseo saludable
de amar y ser amados. Cuando encontramos salidas para esa necesidad, el dolor es
m�s soportable. Sharon tambi�n pregunt�, "�Cu�ndo va a desaparecer el dolor?" pero
por una raz�n diferente. Cuando ni�a, hab�a sido golpeada frecuentemente por su
padre, quien despu�s huy� y dej� a su madre como una agun� (Mujer que desconoce el
paradero de su marido y al no ser divorciada ni viuda le est� prohibido casarse de
nuevo). "Cuando ni�a, yo pod�a haber sido una basura por todo lo que mis padres
pensaban de m�. Todav�a tengo el sentimiento de que si me tiraran en un bote de
basura, a nadie le har�a ninguna diferencia. Pens� que el tiempo iba a borrar mi
ni�ez de mi mente, pero no fue as�. �Qu� hago con todo este dolor?"
Sharon, quien sufr�a de un desorden alimenticio, iba de un psic�logo a otro,
esperando que cuando dijera todo, el dolor desaparecer�a y ella, de repente,
tendr�a autoestima y autocontrol, se casar�a y vivir�a una vida normal. Pero los
a�os pasaron y en lugar de mejorar, estaba m�s desesperanzada y aislada.
Le expliqu�, "Nada va a sustituir el amor que no tuviste de ni�a. La �nica manera
de curar las heridas de tu ni�ez es tratarte a ti misma y a otros de una manera
cari�osa. Actualmente est�s abusando de ti, de la misma manera que tu padre abus�
de ti, as� que tu dolor es tan fuerte como lo era entonces. Ning�n psic�logo puede
hacer desaparecer esos recuerdos. La cicatriz permanece por siempre, pero si
encuentras alguna manera de expresar a otros el amor que t� quer�as, esas viejas
heridas van a sanar".
Sharon finalmente encontr� un trabajo ense�ando ejercicios a personas de edad, la
mayor�a de los cuales hab�an sido abandonados por sus hijos. "Quiz� el resto del
mundo trata a estos ancianos como basura" dijo ella, "pero yo los amo. Trabajamos
juntos para traer alegr�a a nuestras vidas. Y eso nos hace sentir mejor".
Morris, en sus a�os cincuenta, se preguntaba por qu� no pod�a dar por terminado su
matrimonio sin amor. Morris estaba constantemente enojado y deprimido por estar
casado con una mujer fr�a y cr�tica. "�Por qu� no puedo aceptarla como es? �Por qu�
me hiere tanto despu�s de todos estos a�os?" Morris fue de un psic�logo a otro,
culpando furiosamente a su esposa por hacerlo sentir solo, inadecuado y no amado.
�l esperaba que hablar lo iba a hacer sentir amado y "curado" de sus sentimientos
de inferioridad de toda la vida. Cuando esto no sucedi�, dio por terminado su
tratamiento y busc� a alguien m�s para que lo hiciera sentir mejor. Un d�a, Morris
decidi� tomar la responsabilidad de su felicidad. Form� un grupo de m�sica y "toc�
el dolor lejano". Su esposa todav�a no es tan demostrativa y comprensiva como �l
quisiera, pero como encontr� fuentes de felicidad propias, su autorespeto ha
empezado a crecer. Como sus demandas hacia su esposa disminuyeron, ella se volvi�
menos cr�tica y retra�da.

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Moedim y otros

De elul a Iom Kipur... recuperar la intimidad con D-s

Extra�do y adaptado de "Living the Kabal�" , escrito por Simcha Benyosef.
Intimidad con D-os
Existe un proceso, [una construcci�n espiritual] desde el momento del �xodo hasta
el intercambio de votos entre D-os e Israel al pie del Monte Sina�. Al D-os
pronunciar los Diez Mandamientos, Israel acepto y dijo Naas� veNishm�, "Haremos y
escucharemos".
La uni�n apasionada con D-os iba a tener lugar 40 d�as despu�s. El 17 de Tamuz,
cuando Mois�s bajo las Tablas de la Ley; empero, cuando encontr� a Israel venerando
al becerro de oro, enfadado las hizo trizas y la uni�n se perdi�.
"�La novia deber�a avergonzarse por haber sido infiel bajo el mismo dosel
nupcial!", comentaron los sabios. Los votos que intercambiaron Israel y Dios hab�an
sido vulnerados. No es de sorprender que el periodo de tres semanas desde el 17 de
Tamuz hasta el 9 de Av se convirtiera a la larga en un tiempo de duelo, por
Jerusal�n, el Templo, el exilio y las tribulaciones de Israel.
Para enmendar el da�o ocasionado, Israel debi� aceptar nuevamente el yugo del Cielo
sobre s�. Mois�s ascendi� al Monte Sina� por segunda vez, permaneciendo ah� 40
d�as, desde el 18 de Tamuz hasta el fin de Av, implorando misericordia. Al
finalizar este plazo, D-os accedi� aceptar nuevamente a Israel. La vulneraci�n de
los votos hab�a sido rectificada. Inmediatamente despu�s, el primero de Elul,
Mois�s ascendi� de nueva cuenta al Monte Sina� por 40 d�as, en anticipaci�n para
recibir las Segundas Tablas, que servir�an para sellar otra vez la uni�n. Durante
este tercer ascenso, Mois�s iba tambi�n a reafirmar la subyugaci�n total del pueblo
al Creador. Esto constituy� el nivel m�ximo de arrepentimiento, que apuntaba a
forjar el lazo m�s estrecho. La diferencia fundamental entre los aspectos verbales
y escritos de la uni�n es que tan s�lo despu�s de que el intercambio de votos en el
Sina� fue ratificado por el Pacto de las Tablas, es que pudimos tener una relaci�n
de apego apasionado con D-os. En Iom Kipur, despu�s del tercer ascenso de Mois�s,
D-os entreg� las segundas Tablas a Israel. El mensaje de D-os a Israel: "De entre
todos los pueblos de la tierra, tan s�lo a ti conoc�", cobra efecto exclusivamente
en este segundo nivel. La expresi�n hebrea que se utiliza es yadati, que proviene
de da'at, el intimo conocimiento que el amor ofrece. En ese instante se sell� la
relaci�n intima que D-os e Israel siempre compartir�an. Y con todo, algo perdimos.
No pueden comparase las Segundas Tablas con las primeras, pues estas hab�an sido
talladas y grabadas por D-os Mismo, en tanto que las segundas tablas fueron
talladas por Mois�s y grabadas por D-os, denotando que la uni�n producida en Iom
Kipur no gozaba del mismo nivel de intimidad que la que se podr�a haber logrado el
17 de Tamuz.
Las Primeras Tablas habr�an entregado a Israel la Luz Infinita de la Creaci�n y, de
no haber sido rotas, el Talmud dice que ninguna naci�n podr�a haber podido dominar
a Israel. No se habr�a producido el exilio y ya habr�amos ingresado a la era
mesi�nica. Sin embargo, algo pudimos rescatar de esa perdida. D-os nos entreg� las
primeras Tablas aunque no las hayamos recibido. Las Primeras Tablas se encuentran
en este mundo; no tenemos acceso directo a ellas, pero, mediante el estudio intenso
de la Tor� a veces se nos revelan destellos de luz. S�lo con la llegada de la era
mesi�nica, podremos recobrar acceso pleno a las Tablas originales y tener una
intimidad total con el Todopoderoso. En nuestros tiempos, los 40 d�as que abarcan
desde el inicio de Elul hasta Iom Kipur sigue siendo un tiempo en el que D-os est�
particularmente cercano y accesible. D-os aguarda que purifiquemos las Tablas de
nuestro coraz�n y retornemos a �l hasta que alcancemos la embriagadora emoci�n a la
que alude la expresi�n "tan s�lo a ti conoc�".
El mes "m�gico" de Elul y los Diez d�as de Teshuv� (arrepentimiento/ retorno) entre
Rosh HaShan� y Iom Kipur estan impregnados con una atm�sfera que nos facilita
sentir un sobrecogedor anhelo por apegarnos a D-os. Nos cargamos de energ�a para
corregir el pasado y cumplir con el mensaje de Elul: "Yo soy de mi amado y �l me
a�ora". El servicio al cual aspiramos en Elul est� aludido en las letras hebreas de
la palabra Elul, un acr�nimo de An� leDodi ve Dodi li, "Yo soy de mi Amado y mi
Amado es m�o".
Culpa y Teshuv�
La culpa es una sensaci�n importante que puede funcionar bien o mal. Cuando la
culpa funciona adecuadamente, es constructiva. De lo contrario, puede ser muy
destructivo, y en lo que se refiere a la autoestima, la culpa puede corroer
seriamente el sentimiento de val�a, tan esencial para ella. La culpa sana, al igual
que el dolor f�sico, es una se�al de advertencia de que existe una amenaza, algo
peligroso que le est� ocurriendo a la persona, o de que ya ha sucedido algo que
necesita ser corregido. La culpa es a la conducta inadecuada lo que el dolor a la
lesi�n fisica. Si no hay dolor f�sico, la persona puede estar en contacto directo
con el fuego o con un instrumento filoso sin darse cuenta, siquiera, de que est�
siendo lesionada. Similarmente, la culpa es un sentimiento penoso que evita que la
gente viole sus propios valores o sirve como indicador de que uno ha transgredido
un valor y necesita hacer algo para que el sistema recupere su funcionamiento
adecuado. Consideraremos esta clase de culpa como una 'culpa sana', normal y
apropiada, que cumple una funci�n muy �til. Tambi�n existe otra clase de culpa que
es patol�gica y puede ser comprendida por comparaci�n con el dolor f�sico. Existe
un fen�meno de "dolor cr�nico de etiolog�a indeterminada", un malestar severo y
persistente sin ninguna causa fisica detectable. Este dolor persistente frustra
tanto a los m�dicos como a los pacientes, puesto que es lastimosamente poco lo que
se puede hacer para aliviarlo. Innumerables pacientes que sufren de dolor cr�nico
se convierten en v�ctimas de la adicci�n a los narc�ticos como resultado de la
acci�n de los m�dicos que tratan de mitigar un dolor carente de causa evidente.
Cuando este tipo de dolor persiste es que algo est� descaminado en el sistema, que
env�a se�ales de peligro cuando �ste no existe.
Cuando la culpa est� relacionada con una conducta impropia, ya se trate de una
culpa anticipada antes de la acci�n o de remordimiento posterior, es constructiva.
Cuando la culpa se produce sin una causa justificada, o cuando persiste despu�s de
haber sido hechas las rectificaciones adecuadas, entonces es muy destructivo. As�
como la persona que sufre de dolor cr�nico busca alivio en cualquier fuente, del
mismo modo la persona agobiada por una culpa cr�nica intentar� huir de su malestar
en una de varias formas inadecuadas.
Veamos, primero, el remordimiento sano. El punto de vista de la Tor� es registrado
y repetido muchas veces en las plegarias de Iom Kipur. D-s sabe que los hombres son
capaces de obrar mal. Por lo tanto, brind� la idea de teshuv� (arrepentimiento),
con m�todos de reparaci�n que pueden anular la mala acci�n. La teshuv� exige no
s�lo el reconocimiento de que uno ha actuado incorrectamente y un sincero pesar por
el error cometido, sino tambi�n una acci�n que asegure que no volver� a repetirse.
An�logamente, si estalla un incendio en la casa de una persona debido a la
instalaci�n el�ctrica defectuosa, ella no se satisfar� solo con extinguir el fuego.
Antes bien investigar� la causa y cuando descubra la instalaci�n el�ctrica
defectuosa la har� arreglar a fin de prevenir un nuevo incendio. Esto es,
precisamente, lo que requiere la verdadera teshuv�: un examen completo del propio
car�cter a fin de descubrir qu� fue lo que permiti� que se cometiese la
transgresi�n, para despu�s efectuar los cambios necesarios con el objeto de evitar
la repetici�n del delito cometido. Por m�s loable que sea el remordimiento, no es
suficiente para la teshuv�, como no lo es el acto de lamentar, simplemente, que
ocurra un incendio para evitar que se repita. Es necesario tomar conciencia de que
los actos censurables no se efect�an en el vac�o. Hay cosas que le son tan
aborrecibles y extra�as a una persona, que nunca las llegar� a hacer. Por ende, si
hemos violado los valores de la Tor�, debemos darnos cuenta de que eso ha ocurrido
debido a que ese acto no nos era lo suficientemente repulsivo, ni le era
suficientemente ajeno a nuestro car�cter. Las distintas obras autorizadas sobre
teshuv� refieren, esencialmente, los distintos pasos que una persona debe dar para
comprender c�mo es que ha llegado a pecar, y qu� debe hacer para provocar los
cambios necesarios en su car�cter. El efectuar tales cambios constituye la teshuv�
sh'leim�, la expiaci�n total. La persona se convierte, entonces, en una b'ri�
jadash�, una persona creada de nuevo, dado que no es m�s la misma que ha cometido
el pecado. Una vez que se ha verificado una teshuv� satisfactoria, la posterior
reflexi�n acerca del pecado cometido es contraproducente. Asimismo, la preocupaci�n
continua por la transgresi�n efectuada resulta deprimente. Al respecto uno debe
confiar en que D-s ha aceptado la teshuv� y estar preparado para seguir adelante
con tareas positivas. El regocijo, tan esencial en el culto a D-s, se extinguir� si
uno contin�a rumiando los pecados del pasado.
El gran rab� de Kotzk dijo: "A pesar de lo que uno piensa vehementemente de un
pecado o de que se hiera por �l con gran remordimiento, el hecho es que en
cualquier caso la mente se ocupa del pecado. La transgresi�n es como el cieno, e
independientemente de c�mo uno lo considere, permanecer� enlodado". El profeta
dijo: "�Ya ha sido quitada la iniquidad y est� perdonado tu pecado!" (Ieshaiahu VI,
7). Despu�s de que la verdadera teshuv� fue efectuada, debemos creer en las
palabras del profeta y proseguir el trabajo que tenemos por delante. Generalmente
damos por sentado que el i�tzer har� (el tentador) trata de dirigirnos por el mal
camino, incit�ndonos a cometer actos prohibidos. Esto no es verdad. La funci�n del
i�tzer har� es destruirnos y le resulta indiferente la forma en que esto se
realice. Puede, por cierto, paralizamos por medio de la depresi�n que agota
nuestras energ�as, de modo que no podamos alcanzar nuestros objetivos en la vida, y
esto representa una conquista para �l. Puede ser tan enga�oso como para envolverse
en un manto de piedad, como si tratara de ayudarnos a hacer teshuv�. Entonces
intentar� que rumiemos nuestros errores pasados y estemos tan afligidos y
descorazonados, que no podamos actuar de un modo constructivo. Debemos ser tan
precavidos con estas maquinaciones del i�tzer har� como con aquellas que nos son
m�s conocidas. "�C�mo puedes emprender el cumplimiento de mitzvot", pregunta el
i�tzer har�, "cuando est�s tan lleno de pecados sin retomo? Piensas, acaso, que D-s
est� m�nimamente interesado en tu estudio de la Tor� o en tu observancia de las
mitzvot, cuando eres tan corrupto? Antes debes hacer una teshuv� sincera y reci�n
despu�s podr�s acercarte a la Tor� y las mitzvot' De este modo puede impedirle a
uno actuar en forma constructiva, disimulando su malvada intenci�n bajo una m�scara
de moralidad.
El rebe de Porisov aconsejaba que se evitase todo di�logo con el i�tzer har�, e
ilustraba esto con el relato de un borrach�n que le solicit� al cantinero otro
trago, sin tener dinero para pagarlo. "De todas maneras te debo diez copas', dijo
el borrach�n' 'Que sean once, pues. �Cu�l es la diferencia?" El cantinero,
queriendo desembarazarse del beodo, le dijo: 'Olv�dalo, no me debes nada. Pero
ahora, �vete de aqu�!' .
En ocasiones, el I�tzer har� utiliza el argumento siguiente: 'Has cometido ya
tantos pecados. �Por qu� hacer tanta alharaca por esta nueva transgresi�n?" En este
caso uno debe responder: 'He hecho teshuv� por todos mis errores pasados. Ya no
existen m�s. Por lo tanto, mis manos est�n limpias, de modo que vete y d�jame en
paz'. Es propio del i�tzer har� sacar partido del cuestionamiento de la validez de
tu teshuv� y hacerte creer que sigues estando, de alguna manera, comprometido con
�l. En ning�n otro lugar se expone un concepto tan amplio de la transformaci�n
generada por la teshuv�. El Talmud establece que si un hombre celebra un contrato
de matrimonio que estipula que se concretar� a condici�n de que sea un perfecto
tzadik (persona virtuosa), entonces a�n cu�ndo esa persona fuera conocida como un
rash� (malvado) declarado, un pecador de la peor especie, el matrimonio debe ser
considerado como posiblemente v�lido, puesto que puede haber tenido la intenci�n de
arrepentirse y expiar sus culpas. Observa: a�n la sola intenci�n de teshuv� puede
ser tan efectiva que hasta una persona que ha desafiado totalmente a D-s y ha sido
desconsiderada con sus semejantes, �puede transformarse inmediatamente en un
perfecto tzadik!
La Tor� no permite desesperar de uno mismo, pues hace caso omiso de lo que alguien
pudo haber hecho en el pasado. Una tradici�n de pr�stina belleza refuerza esta
actitud. Se dice que el Baal Shem Tov instituy� la pr�ctica de servir 'farfl-
tzimes' (un plato secundario de cebada tostada) en la cena sab�tica (la del viernes
por la noche) a fin de subrayar que as� como la semana llega a su fin, de la misma
manera debemos aceptar que todo el pasado es 'farfaln' (est� perdido), de modo que
podemos comenzar la nueva semana aliviados de la carga de los errores cometidos
anteriormente. Puesto que la autoestima se basa en la toma de conciencia de que
'puedo hacerlo' antes de que 'lo he hecho, uno puede elevarse por la perspectiva de
lo que est� en condiciones de realizar en el futuro, haciendo caso omiso de cu�n
negligente ha sido en el pasado.
Hay un ingrediente cr�tico en la teshuv� que est� impl�cito en el misterioso aserto
talm�dico: "El t�rmino ahora se refiere a la teshuv�" (Bereishit Rab�). Obviamente,
no puede haber teshuv� sin que uno reconozca que ha obrado mal. Sin embargo, el
reconocimiento inmediato de un error es muy importante. Existe una tendencia
natural a negar que lo que uno ha hecho estuvo errado, y a tratar de justificar las
propias acciones de varias maneras. Esto es un grave error no solo en la pr�ctica
de la Tor� sino en cualquier aspecto de la vida. Har�amos bien en seguir este
consejo: "Nunca defiendas un error". Los intentos de justificar un acto err�neo
pueden conducir no s�lo a racionalizaciones complejas que son consideradas
evidentemente falsas por todos, menos por nosotros, sino que tambi�n pueden generar
mentiras y otras transgresiones. Cuanto m�s racionalizamos nuestra conducta, tanto
m�s nos inclinamos a creer, realmente, que hicimos lo correcto, y a�n cuando
despu�s reconozcamos o admitamos nuestro error, los juicios distorsionados
provocados por nuestras racionalizaciones no ser�n erradicados f�cilmente. El
momento m�s valioso para la teshuv� es, pues, 'ahora'. La rapidez del
reconocimiento de un error es esencial.
La Culpa
La culpa es una emoci�n poco comprendida. El lado positivo de la culpa es que nos
lleva a hacer teshuv� (arrepentimiento, retornar al camino correcto). Nos sentimos
tan mal de lo que hicimos, que decidimos nunca hacerlo nuevamente. El lado negativo
es que puede paralizar a las personas con sentimientos tan abrumadores de verg�enza
y falta de aceptaci�n que la persona cesa de funcionar como un ser humano normal.
La culpa positiva conduce a cambiar. Es como una medicina. Te cura para que puedas
seguir viviendo con mayor conciencia y autocontrol. La culpa negativa te hace
odiarte a ti y a todos los dem�s. Sofoca la voluntad de vivir y amar. Si un poco de
culpa es bueno, �no pienses que mucho m�s de ella es mejor! Es una suposici�n
incorrecta; seguramente no vas a tomar cincuenta dosis de penicilina en un momento
determinado s�lo porque el doctor te dijo que una puede ser buena. Es bueno sentir
un poco de culpa si hiciste algo malo que eres capaz de corregir o de hacer
teshuv�. Es incorrecto sentirse culpable si todo lo que haces es terminar
persigui�ndote con auto desaprobaci�n por el resto de tu vida.
Es muy triste cuando un individuo, adem�s de escuchar que tiene una enfermedad o
que ha sufrido una p�rdida, reaccione con, "�Qu� hice mal?". Despu�s, adem�s del
terrible dolor de la p�rdida, la persona tiene que lidiar con el dolor o los
sentimientos de verg�enza de s� mismo. De acuerdo a nuestros sabios, "La verg�enza
es el m�s grande de los dolores" (Shabat 50b). De esta manera, las personas
incrementan su dolor pensando:
"Debo ser una persona terrible para tener un ni�o que es ciego o retardado".
"Debo haber hecho un terrible crimen por no haber encontrado un esposo todav�a".
"Me voy a odiar por el resto de mi vida por no haber hecho m�s por ella".
He escuchado estas palabras una y otra vez de algunas de las mujeres m�s
maravillosas que haya conocido, buenas, amables, inteligentes, que gustan de dar.
Mujeres que no saben lo que han hecho, pero asumen que debi� haber sido "terrible"
para ser castigadas de esa manera. Pero �c�mo pueden hacer teshuv� si el crimen es
desconocido? No es como el ladr�n que lo sorprenden y dice, "Nunca lo voy a volver
a hacer". �stas son mujeres que han dedicado su vida a ser lo mejor que pueden ser.
�Es apropiado que una mujer piense, "Habl� lash�n har� (malediciencia) y es por eso
que me dio c�ncer"? A una amiga m�a cuyo esposo sufri� una cirug�a del cerebro le
dijo una "amiga", "Es porque no lo apreciabas lo suficiente, por eso sucedi�". A
otra amiga cuyo beb� acababa de sufrir una operaci�n por c�ncer esa ma�ana, le dijo
una vecina que la vino a visitar, "Es por todas las cosas terribles que hiciste
antes de volverte observante". ��stas son afirmaciones dif�cilmente provechosas! La
culpa es buena solamente si te lleva a hacer algo positivo. De otra manera, no
pierdas tu tiempo sinti�ndote culpable. Vas a terminar sin alegr�a y odiando. Esto
ciertamente no es lo que D-os quiere de nosotros y no podr�a ser la raz�n por la
que �l nos facult� a experimentar esa emoci�n.
Rab Eliahu KiTov escribe en The Jew and his Home, que todas las emociones nos
fueron dadas para servir a Hashem con m�s amor y reverencia. As� que si tu culpa te
lleva a usar cinturones de seguridad, a ser m�s cuidadosa al revisar tu comida de
gusanos, asegurarte que tus mezuzot sean kasher o hacer shalom con alg�n pariente
con el que has estado peleando, �bien! Hazlo y despu�s suelta la culpa. Ya no la
necesitas. Ha servido su prop�sito. Al mismo tiempo, una mujer que se ha estado
sintiendo culpable de su casa no-tan-limpia, puede decidir, sin culpa, "limpiar la
casa", hacer m�s jesed (actos de bondad), o ser m�s amable con su esposo, hijos o
parientes. As� va a lograr mucho m�s desde un enfoque maduro, un enfoque que trae
m�s felicidad a todos.
Un d�a recib� dos llamadas telef�nicas relacionadas con culpa. Una dec�a, "Me
siento muy culpable por unos amigos que regresaron a Estados Unidos debido a que
tienen enfermedades serias. Siento que toda nuestra generaci�n no est� siendo lo
suficientemente estricta en evitar lash�n har� y en dar el beneficio de la duda.
Estoy tan molesta que dif�cilmente soy capaz de funcionar los �ltimos d�as". Le
pregunt� qu� cosas positivas podr�a hacer, como quiz� ir a diferentes clases cada
semana y hablar acerca de este tema. Dijo que con una familia tan grande, no pod�a
salir de su casa, adem�s de que no ten�a personalidad para hacer eso. Entonces le
dije, "�Qu� tal llamar a una persona al d�a y decirle que sea cuidadosa con esas
dos mitzvot tal y como lo hiciste conmigo?" La sugerencia la hizo salir de su
inactividad. Su culpa la motiv� a hacer algo positivo.
Por otro lado, la otra mujer que llam� llevaba varios a�os de casada y a�n no ten�a
hijos. Me dijo que a veces se siente muy culpable y avergonzada, como si su
condici�n de esterilidad fuera un anuncio p�blico de su fracaso como ser humano.
M�s a�n, su esposo le dice que deber�a sentir culpa por los celos que tiene de las
mujeres que est�n alrededor de ella, que todas parecen estar embarazadas o
lactando. Le dije que la culpa era inapropiada y solamente estaba a�adiendo dolor a
su dolor. Le record� que cuando a la profetisa Jan� su esposo le dijo que no
deber�a estar molesta por ser est�ril ya que despu�s de todo ella ten�a un esposo
maravilloso, �ella lo reprendi�! (Shemuel I). Su pesar al no tener hijos era un
asunto separado, que no era borrado por las otras bendiciones de su vida. En este
caso, le dije que los celos eran una emoci�n muy normal y esperada, y esto lo
deber�a reconocer y no avergonzarse por tenerlos, ya que la culpa solamente la
hac�a sentirse peor. En lugar de residir en la culpa, le dije que se enfocara en lo
que estaba aprendiendo con esa situaci�n. Me pregunt� a qu� me refer�a con
"aprendiendo". Le dije que parece obvio que el alma viene a esta vida como un
estudiante que va a la universidad o a la yeshiv�. Necesita aprender ciertas cosas.
Mientras est� ah�, uno puede aprender biolog�a y arte o las leyes de kashrut. As�
tambi�n con cada persona: �ste est� aprendiendo acerca de la fe en la pobreza; �ste
otro est� aprendiendo de la fe en medio de la invalidez f�sica; y el otro est�
aprendiendo acerca de la fe en medio de la enfermedad emocional.
Le pregunt�, "�Qu� te est� ense�ando tu condici�n? Por ejemplo, quiz� est�s
aprendiendo a tener fe en D-os aun si no obtienes lo que quieres en la vida. Te
est� ense�ando acerca de la alegr�a en medio del dolor. Tu "curso" es acerca de
esterilidad. Tienes que aprender de la �nica manera en la que aprenden las almas,
sufriendo la experiencia directamente". Me llam� de regreso unos d�as despu�s para
decirme que su esp�ritu se hab�a elevado y que enfoc�ndose en lo que estaba
aprendiendo, se sent�a menos celosa y culpable.

Otra mujer, madre de un ni�a retardada, me dijo: "Hasta que te conoc�, yo era muy
fr�a hacia esta ni�a. Cada vez que la miraba, pensaba que era un castigo por alg�n
terrible crimen que ni siquiera sab�a que hab�a cometido. Parec�a tan injusto, ya
que siempre hab�a luchado por ser una buena persona. Despu�s de hablar contigo,
empec� a ver a mi hija como una especie de maestro. De repente, despu�s de casi
nueve a�os, empec� a relacionarme con ella y a amarla por s� misma. Y puedo sentir
que, a cambio, ella est� respondi�ndome muy positivamente ahora".
La verg�enza p�blica que muchas personas experimentan cuando atraviesan por una
tragedia, es con frecuencia muy grande. Es como si el "dedo del destino" estuviera
se�al�ndolas y proclamando su maldad. Esto es una terrible tragedia por s� misma,
por el hecho de que todos pecamos y todos cometemos errores. �Qui�n sabe qu� pecado
est� conectado a qu� p�rdida espec�fica, o por qu� algunos tienen "multas" tan
pesadas mientras que otros parecen ir por la vida m�s f�cilmente? Es muy simplista
e infantil pensar, "Las cosas buena les suceden a la gente buena. Las cosas malas
les suceden solamente a la gente mala".
"No existe un hombre tan absolutamente justo sobre la tierra que siempre haga el
bien y nunca peque" (Kohelet 7:20).
Esto significa que si vamos a funcionar a nivel de justicia humana, suceden muchas
cosas que no parecen justas ante nuestros ojos. Es un acto de arrogancia pensar que
sabemos por qu� D-os hace lo que hace. Nadie, con excepci�n de un verdadero
profeta, sabe por qu� sucede algo.
"No est� en nuestro poder explicar la prosperidad del malvado o la aflicci�n del
justo" (Pirk� Avot 4:19).
Tenemos una obligaci�n de servir a D-os con alegr�a (Devarim 26:11). No puedes
hacer esto si est�s inmerso en culpa. Haz que tus pensamientos te eleven. Si el
pensamiento de que cierto dolor es un castigo te causa hacer teshuv� y te limpia la
pizarra para que puedas regresar a un estado de alegr�a, entonces pi�nsalo. Sin
embargo, vamos a decir que piensas, "Mi mente a veces deambula cuando rezo y es por
eso que esta terrible tragedia me sucedi�". �Acaso esta creencia / conclusi�n /
suposici�n te va a ayudar a rezar con m�s kavan� (concentraci�n e intenci�n)? �Lo
m�s probable es que te haga sentir m�s distanciado de D-os y m�s desalentado para
mejorar!
Un Shabat estaba leyendo un libro de tzadikim (hombres justos) para ni�os a mi hijo
peque�o. En �l dec�a, "Hashem amaba tanto a este tzadik que cumpl�a todos sus
deseos". Pens�, "��ste es un pensamiento muy peligroso para inculcar en la mente de
un ni�o! Va a pensar que Hashem no lo ama, D-os no lo permita, s�lo porque no
obtiene todo lo que quiere en la vida". �sta no es ciertamente una forma para
fortalecer emun� y bitaj�n (fe y confianza en Hashem), ya que, "Ning�n hombre muere
con la mitad de sus deseos cumplidos" (Kohelet, Midrash Rab� 1:23).
No obstante, as� es como mucha gente piensa. Una vez conoc� a una mujer que hab�a
estado inmersa en culpa durante muchos a�os debido a que ella inadvertidamente
contribuy� a la muerte de un nieto suyo. Me tom� semanas el desenga�arla de la
mutiladora culpa que le causaba estar deprimida y autodestructiva desde entonces.
Ya que ella no pod�a perdonarse, no pod�a creer que nadie m�s pudiera hacerlo. Nos
debemos enfocar en la voluntad de Hashem, que la vida y la muerte est�n en Sus
manos, no en las nuestras, y en la importancia de hacer este evento significativo,
ya sea dando m�s tzedak� (caridad) o haciendo alg�n cambio. Lo importante era
liberarla de la pesada carga de la culpa para que pudiera servir a D-os besimj�,
con alegr�a. �sta es la verdadera prueba de la fe: amar a D-os y sentir que D-os
nos ama, aun en medio del dolor.
En los a�os 1960 y 1970 un libro escrito por el Dr. Lamaze, Painless Childbirth
(Parto sin Dolor), les promet�a a las mujeres justamente eso. Desafortunadamente,
su promesa raramente se cumpl�a. Hasta la mujer m�s preparada con frecuencia sent�a
dolor intenso. Y mientras m�s inesperado era el dolor que experimentaban, m�s
culpables, enojadas y avergonzadas se sent�an. Cuando su muy esperado "parto sin
dolor natural" era reemplazado por la realidad de un dolor insoportable o una
operaci�n ces�rea, algunas se deprim�an o ten�an tendencias suicidas. M�s adelante,
sus sentimientos de fracaso y su enojo hacia los doctores, enfermeras y esposos
permanec�an muy fuertes por un periodo largo.
Un problema similar es com�n entre las personas que experimentan p�rdidas
traum�ticas. Muchos creen que al final de los treinta d�as o al a�o, ya van a estar
restablecidas. Cuando contin�an heridas, las personas a menudo se recriminan por
carecer de fe o por ser d�biles, inmaduras y sobre-emocionales.
La verdad es que, as� como en el parto var�a la cantidad de dolor que las personas
experimentan por una p�rdida. Emular y compararse con otros, ver qui�n puede
"sobreponerse" m�s r�pido, causa angustia adicional para aqu�llos que contin�an
afligidos, como si fueran inferiores a aqu�llos que experimentan menos emoci�n.
El tipo de persona "Pensante" (P), (ver Appreciating People), que es m�s capaz de
suprimir o ignorar sus emociones, con frecuencia se sorprende por qu� las personas
"Sensibles" (S) est�n todav�a afligidas por meses o a�os. Y los tipo Sensibles se
sienten avergonzados porque asumen que los tipo Pensantes deben ser m�s maduros y
tienen m�s emun� y es por eso que su aflicci�n puede parecer menos intensa y menos
duradera. Ninguno de los dos se da cuenta que los tipo Pensantes manejan la p�rdida
de una manera t�picamente cerebral: es decir, "Todo es para bien. No ten�a la
intenci�n, etc." y que esas frases con frecuencia son suficientes para proveerlos
de paz y consuelo.
Mientras que los "P" pueden ser capaces de poner el dolor por debajo de ellos, el
trabajo de un "S" no es librarse del dolor sino aceptarlo y seguir viviendo y
amando a pesar de �ste. Los "S" pueden estar inconsolables por mucho tiempo. Su
lucha es usar el dolor como un �mpetu para crecer y para la creatividad. Su
aflicci�n act�a como una fuerza interna, presion�ndolos para volverse a la Tor�, al
arte, a la danza, a escribir, a la m�sica, al trabajo comunitario, etc.
Despu�s que una amiga perdi� a su hija adolescente en un accidente, dijo que una de
las cosas m�s intimidantes del periodo de shiv� (luto) era ver a la gente que
tambi�n hab�a perdido hijos muchos a�os antes, llorando como si la p�rdida hubiera
sido ayer. "Estaba muy asustada" me dijo, "de pensar que quiz� no iba a haber fin a
mi dolor, que yo tambi�n iba a tener que vivir con ese terrible dolor. Siempre
pens� que la aflicci�n era algo que pasaba. Ahora s� que no es verdad. Aprendes a
seguir de alguna manera; cada uno de nosotros buscando formas de no ahogarse en el
dolor".
Karen (no es su nombre real) vino a verme con una expresi�n de desamparo en la
cara. Su padre hab�a muerto unos meses antes. Lo hab�a amado mucho y estaba muy
molesta. "No puedo entender por qu� me sigue doliendo tanto. El dolor simplemente
sigue y sigue. Pens� que a estas fechas ya hab�a aceptado su muerte y se acabar�a
el dolor. �Por qu� no termina?" Le expliqu�, "La aceptaci�n no significa la
ausencia de dolor, sino m�s bien el punto en el que ya no estamos consumidos por
�l. El proceso es diferente para cada persona. No puede ser acelerado. No pienses
que eres un fracaso porque no te has sobrepuesto. Una parte de nosotros puede estar
afligida siempre por aqu�llos que hemos amado y perdido. No te compares con nadie.
Lo m�s sano es ser honesto y experimentar el dolor totalmente. Dej�moslo subir y
bajar por s� mismo como una ola. Resistir el dolor simplemente lo hace durar m�s".
"Es como perder una extremidad. Nunca podemos olvidar que nos falta un brazo o una
pierna. Pero si luchamos, realmente luchamos para aceptar la voluntad de D-os,
veremos que poco a poco, el dolor se vuelve parte del pasado, en lugar de ser el
tema dominante en nuestras vidas. Al principio, la relaci�n de dolor y aceptaci�n
puede ser 90:10. Despu�s 80:20 y as� sucesivamente. Debe permitirse que este
proceso evolucione a su propio ritmo". "Podemos ver con nuestros propios ojos la
lucha de personas paral�ticas que tratan de caminar, pero no podemos ver el proceso
por el cual una persona lucha para hacer la m�s m�nima cosa con el coraz�n
paralizado por la aflicci�n. Tiempo y fe nos ayudan a aceptar la p�rdida, pero no
borran el dolor tan r�pido como quisi�ramos. La lucha de aceptar la voluntad de
Hashem no es f�cil".
Karen estaba molesta porque esperaba que el tiempo y la fe terminar�an
autom�ticamente con su dolor. Pensaba que su dolor actual significaba que hab�a
fracasado en superar exitosamente las etapas del proceso de sufrimiento, como si
pasara r�pidamente de aflicci�n a aceptaci�n en la misma forma suave que una vez
pas� de primero a segundo grado. Como resultado de su pensamiento, ella estaba
luchando no solamente con el dolor de la muerte de su padre sino tambi�n con el
dolor a�adido de sentir que ella hab�a fracasado en ser "realmente espiritual". Su
sentimiento de fracaso de no llevar un "buen luto" le caus� luchar contra �l, lo
que, a cambio, se lo hizo m�s fuerte.
No obstante, a medida que se reconcili� con la idea de vivir con el dolor de la
ausencia de su padre, empez� a encontrar fuentes de consuelo. Se le ocurri� la idea
de formar grupos de apoyo para otros que hab�an perdido padres. De repente, se
sinti� llena de vida; hab�a dirigido su dolor a un objetivo m�s elevado y lo hizo
significativo ayudando a otros. Un a�o despu�s que Jan� enviud�, dijo, "Tuve muchos
a�os de felicidad y cinco hijos sanos, as� que me digo constantemente que no tengo
derecho a estar revolc�ndome en dolor, �pero lo estoy! A pesar de que me digo
constantemente que era la voluntad de D-os, me consumo de dolor cuando estoy con
otras mujeres cuyos esposos todav�a est�n vivos. �Por qu� no puedo ser como mi
vecina cuyo esposo muri� hace tres a�os? Se maquilla y sale a trabajar con una
sonrisa. Yo, veo a mi esposo en cada flor y en cada nube. �l est� conmigo cuando
prendo las velas de Shabat y se sienta en la mesa con nosotros cuando vamos a
comer. Escucho su voz en mi mente a lo largo del d�a".
"El dolor tiene un tiempo propio", le expliqu�. "Es una paradoja, pero solamente
experimentando plenamente el dolor, el pesar es m�s soportable. No te deprimas
porque tienes dolor. P�dele a Hashem que te ayude a soportarlo. Entonces, est�s
fortaleciendo tu conexi�n con �l". Cuando el dolor de Miri no desapareci�, ella
asumi� que era un signo de falta de emun�. Este pensamiento le dificultaba rezar y
la distanci� a�n m�s de D-os. Su soluci�n fue inscribirse en una yeshiv� para
mujeres para incrementar su amor por la Tor�. Mientras m�s estudiaba, era m�s capaz
de afligirse sin ahogarse en la desesperaci�n. Tambi�n empez� a ense�ar a ni�as de
un orfanato cerca de su casa por las tardes, lo que le dio mucha satisfacci�n.

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Moedim y otros

Descubriendo el Prop�sito de la Creaci�n

Cada Yom Tov (d�a festivo) est� disecado para damos algo y de paso, dejar
depositado en nosotros algo tangible acerca de una actitud o de un ser que nos
pueda servir de modelo m�s adelante. Por ejemplo, Pesaj, nos da yetziat Mitzraim,
que literalmente significa el �xodo de Egipto. M�s que la opresi�n fisica, Egipto
represent� el estado mental personificado por el Fara�n, (Par�); que a su vez
representaba la filosof�a de, "El poder y la fuerza son determinados por mi mano".
Pesaj, por lo tanto, nos da yeziat mitzraim, la habilidad de desligarnos de los
obst�culos espirituales de este tipo de mentalidad. El Yom Tov de Shavuot nos da
Kabalat HaTorah, el recibimiento de la Torah. Entre m�s hagamos uso de Shavuot, m�s
ayuda podemos recibir para producir m�s Torah. Yom Kipur nos da mejilat avonot, la
habilidad de que nuestros pecados sean perdonados y de limpiarnos de las impurezas
espirituales que acumulamos en todo el a�o. Sucot, sentados bajo el techo protector
de la Shejina (la Presencia Divina) ' nos da la oportunidad de experimentar una
cercan�a y una intimidad �nica con D-s. Januca nos da la luz los secretos de la
Torah. Purim nos da la oportunidad de borrar la memoria de Amalek, el representante
del mal.
�Qu� nos da Rosh HaShana? Pensemos en una respuesta antes de seguir adelante. Rosh
HaShana es �nico, ya que lo importante no es lo que nos da sino lo que nosotros le
podemos dar. Esto necesita una explicaci�n. La meta fmal de la creaci�n es que D-s
se vuelva rey: "Y entonces D-s va a reinar sobre todo el mundo" como decimos en los
rezos de Rosh HaShana. Rosh HaShana es el momento para coronar a D-s rey, y de ser
mamlij HaKodesh Baruj Hu. "D� frente a Mi, maljuot (vers�culos de reinado), para
Hacerme Rey sobre ti" �Por qu� nos pide D-s que lo hagamos a El rey? D-s no es una
entidad en la que podamos proyectar el ego�smo humano; El no necesita hacerse rey
por S� mismo. �Cu�l es, entonces, la finalidad de Coronarlo Rey? D-s, por
definici�n, puede hacer todo; cualquier cosa. Sin embargo, El cre� al mundo de tal
manera que 'no puede" obtener una cosa que El quiere sin la voluntad del hombre, en
otras palabras, D-s "no puede" hacerse rey a S� mismo. Hoy en d�a el t�rmino "rey"
ha perdido mucho significado. Un rey no es un dictador. Los dictadores subyugan a
una naci�n y a la gente, sin embargo, no son reyes ya que la gente no acepta por
voluntad propia sus mandatos. Sadam Hussein, no es el rey de Kuwait, ya que su
ej�rcito es el que dirige e impone sus leyes. Un rey, en el sentido original de la
palabra, es un dirigente aceptado por su gente, sin embargo, "No existe un rey sin
s�bditos"
D-s quiso crear al hombre con libre albedr�o. Por lo tanto infundi� al mundo dos
cosas simult�neamente, la presencia de Su majestuosidad y cre� (hasta cierto punto)
la apariencia de que las fuerzas de la naturaleza se manejan independientemente de
Su poder. Estas dos cosas: hacen que oculte y al mismo tiempo manifieste Su
majestuosidad, lo cual permite al hombre tener libre albedr�o. Es as� como le da al
hombre la posibilidad de penetrar dentro de s� mismo y percibir la majestuosidad, o
de permanecer cegado por apariencias superficiales. Unicamente a trav�s del libre
albedr�o de los s�bditos, puede un l�der ser coronado rey en el verdadero sentido
de la palabra. Por lo tanto, D-s cre� al mundo de manera que el hombre, por su
propia voluntad y libre albedr�o tiene la oportunidad de coronarlo Rey, y eso es lo
que espera ansiosamente.
Por lo tanto, Rosh HaShana, es un Yom Tov �nico ya que en esencia la orientaci�n no
es qu� sacamos de este Yom Tov, sino qu� le damos, qu� le podemos dar a D-s mismo.
�Y qu� es aquello que le damos a D-s en Rosh HaShana? Majestad. Por supuesto es
verdad que al darle a D-s majestad, nosotros mismos recibimos m�s que con cualquier
acto de que pudi�ramos tener. Despu�s de todo, los seguidores de Hussein, los
gobiernos totalitarios, los inestables parlamentos democr�ticos y los pol�ticos
autosuficientes, nos acent�an cuanta es la 'necesidad que tenemos de coronar a D-s
como Rey. De la misma manera, a nivel individual, los psic�logos, gurus, mediums, y
todos los que se nos puedan ocurrir, nos muestran lo limitados que estamos como
para tener fuerza y actuar por nuestro propio bien. La historia - tanto universal
como personal nos prueba que el hombre no puede gobernarse a s� mismo con �xito.
Solamente cuando se somete al mando y a la voluntad del Creador, puede el hombre
tener esperanzas de liberar su esp�ritu. No hay mejor rey que D-s mismo, y
solamente nosotros seremos beneficiados al vivir bajo Su benevolencia y direcci�n
patriarcal.
�Qu� es exactamente lo que significa darle majestad a D-s, para coronarlo?
Significa reconocer Su grandiosa presencia en nuestras vidas, y coronarlo con
profundidad y entendimiento, y todo ello se traduce en acciones renovadas y
cambiadas. Es decir, significa hacer que la voluntad de D-s sea nuestra voluntad.
Esto, de ninguna manera es una cosa f�cil. La ignorancia, la flojera, los deseos
f�sicos y el ego�smo, constantemente nos obstaculizan para ver o actuar en lo que
es mejor para nosotros. Por lo tanto, D-s nos bendijo con un d�a dedicado
exclusivamente para este servicio: Rosh HaShana. Por supuesto sabemos que es un
trabajo de todo el a�o, sin embargo, Rosh HaShana es s�lo el momento en donde la
coronaci�n de D-s se enfatizar y seg�n el entendimiento y las expectativas que
tengamos en ese d�a, se nos dar�n las fuerzas para coronarlo en todas las
actividades en que nos veamos involucrados durante todo el a�o. Este d�a especial
es el tiempo oportuno para que todos nosotros nos podamos unir y enfocar para dar a
D-s la �nica cosa que El "necesita": nuestra alianza voluntaria a Su reinado.
Rosh Hashan� �D�a de tristeza o alegr�a?
Hablaremos de la fuerza de santidad de este d�a que es tremenda y poderosa. Hay que
entender la idea de Rosh hashan� que es el d�a sagrado para nuestro D-os como
expresa el profeta (Nehem�as 8). He aqu�, que seguro se trata de un d�a de juicio,
en �l se presentar�n a juicio todas las criaturas, como expresaron nuestros sabios
(Rosh Hashan� 16�.)"...En Rosh Hashan� toda creaci�n existente pasa delante de El
como un reba�o...". Sin embargo, de acuerdo a esto, resulta sorprendente, por qu�
no se menciona en absoluto este asunto en la Tor�, en la parash� de las
festividades (Vaikr� 23), donde est� escrito "...el d�a primero del s�ptimo mes
(tishrei) ser� para vosotros d�a de descanso, de convocaci�n santa, y lo
conmemorar�is al son de trompetas...etc....", y no se encuentra aludida ninguna
se�al que es un d�a de juicio, as� como s� se hace en Iom Kipur, o en Pesaj, en
Sucot donde s� se se�ala el objeto de cada uno de estos d�as. A su vez, debemos
analizar, que de las palabras de nuestros sabios "...que toda creaci�n existente
pasa delante..", se entiende que el d�a del juicio incluye jud�os y no jud�os,
entidades que tienen decisi�n y aquellas que no lo tienen, como est� escrito "...y
contar� y recordar� a toda alma viviente y determinar� el fin de toda criatura..."
Vemos que toda creaci�n existente se incluye en el d�a del juicio. De acuerdo a
esto, hay que entender cu�l es el significado del d�a del juicio en relaci�n a los
que no tienen decisi�n, y m�s a�n encontramos que incluso "...los �ngeles se
agitan, tiemblan y estremecen y dicen, he aqu� el d�a del juicio para recordar a
todo el ej�rcito celestial en el juicio..." ; cu�l es el prop�sito de un d�a de
juicio para los �ngeles? Acaso tienen decisi�n para hacer lo que quieren?
Por otro lado, encontramos que Rosh Hashan� es una festividad como est� escrito
(Tehilim 81)"...Tocad el Shofar en el novilunio, cuando se oculta (la luna); el d�a
de nuestra fiesta...", y en nuestras plegarias del d�a decimos "...y nos di� Hashem
nuesto D-os con amor este d�a de recuerdo..." y si fuese que simplemente es un d�a
de juicio, de qu� amor podemos estar hablando, o de qu� clase de fiesta, cuando en
realidad deber�a ser un d�a de tristeza y preocupaci�n?. M�s a�n, debemos entender
lo que est� escrito en el libro de Nehem�as "...este d�a es sagrado para el Eterno
vuestro D-os. No os lament�is ni llor�s, porque toda la gente lloraba al oir las
palabras de la Ley...". Rashi explica que lloraban por cuanto no hab�an cumplido la
Tor� y sobre esto los dijo "... hoy es un d�a sagrado..." y este d�a era Rosh
Hashan�. Aparentemente esto es lo que un jud�o tiene que hacer el d�a del juicio:
arrepentirse y llorar por las transgresiones, y por qu� les dijo "...no
lloren,...comed carnes gordas y bebed (vino) dulce..."?. Se entender�a de acuerdo a
esto que es una fiesta y hay que alegrarse!!!.
Sin embargo para entender algo de la santidad de este d�a, en el cual se alzar� y
exaltar� Su reinado, tenemos que estudiar de las plegarias de Rosh Hashan� que
fijaron los Sabios de la Gran Asamblea ya que en ellas est� sugerido el
significado, contenido e intenci�n de la santidad de este d�a en su nivel m�s
profundo. En todas las plegarias de este d�a no existe menci�n alguna del d�a del
juicio, sino que todas las expresiones giran sobre la idea de coronar Su reinado
sobre toda la creaci�n, y todos los pedidos son "..y sea santificado Tu nombre
Hashem, nuestro D-os...", "... reina Tu, Hashem, nuestro D-os s�lo y r�pidamente
sobre todas tus creaciones...etc", es decir, que pedimos que ya se manifieste la
restauraci�n (tikun) final y la tierra se llene del conocimiento de D-os, y se
logr� la coronaci�n de Su reinado sobre toda la creaci�n. Y el significado de esto,
es que la esencia y ra�z de Rosh Hashan� es, como est� escrito "...hoy es el
comienzo de Tus actos, recuerdo del d�a primero...", sobre el cual El Arizal (Rab
Itzjak Luria) escribe: que en todo a�o y a�o todas las cosas vuelven a su estado
primitivo y en Rosh Hashan� se renueva la creaci�n y se presentan nuevamente todos
los acontecimientos que estuvieron presentes en el acto de la creaci�n con todos
los ordenes, porque cada a�o es �nico y exclusivo en la creaci�n, y renueva la
creaci�n del mundo. Como esta escrito en el "Ohr Hajaim HaKadosh", parash�
Bereshit, que toda la creaci�n no fue creada sino con la fuerza para mantenerse
seis d�as, y s�lo por la fuerza del Shabat existe un impulso en la creaci�n para
los seis d�as siguientes; as� es tambi�n en todo Rosh Hashan�, lo que corresponde
al a�o, en su aspecto de renovaci�n de la creaci�n y nuevo reinado del Alt�simo en
(es decir, Rosh Hashan� impulsa un nuevo a�o).
De acuerdo a esto, se entiende la idea del juicio en Rosh Hashan�, que considerando
que en este d�a se concibe el mundo, es decir, que es un d�a de renovaci�n de la
creaci�n, en donde se presentan a juicio todas las creaciones existentes; hay un
examen divino si se est� cumpliendo el objetivo y destino que fij� el Creador de
acuerdo a los secretos de la creaci�n conocidos por El; si el bien del mundo se
impone al mal, o, D-os no lo quiera, al rev�s, que todo se comporta en contra de la
intenci�n divina, lo cual ya no habr�a necesidad de existencia de lo creado. Y la
profundidad de este juicio de seguro corresponde a todas las creaciones, inclusive
a aquellas que no tienen decisi�n, si acaso a trav�s de los mismos se provoc� un
acercamiento a la intenci�n divina o no. Como encontramos en la generaci�n del
Mabul (diluvio), donde se borr� toda existencia, incluso aquellas que no tienen
decisi�n, incluyendo tambi�n la tierra que fue anulada hasta 3 tefajim (aprox.30
cm.) porque hasta ah� se hab�a extendido la corrupci�n.
Y de acuerdo a los secretos de la creaci�n conocidos por el Creador, hay para cada
existencia y cada detalle creado una funci�n y destino propio dentro del objetivo
general de la creaci�n, que de no ser as� no hubiese sido creado, como est� escrito
(Isa�as 33) "...Quien ha sido creado para Mi gloria es llamado en Mi Nombre. Yo lo
he formado, s�, Yo lo he hecho...", y por eso, en la renovaci�n de la creaci�n hay
un examen sobre si es necesario este detalle para el nuevo a�o, si cumpli� su
funci�n y prop�sito o no, y entonces ya m�s no se necesita. Y este examen es sobre
toda la humanidad y la multitud de criaturas, qui�n no ser� recordado este
d�a(parte del rezo de Rosh Hashan�) y a�n sobre las fuerzas celestiales es este
juicio que tambi�n se incluyen en la creaci�n y son juzgadas si son indispensables
para el objetivo divino o son anuladas.
Sin embargo, en forma especial, el juicio es sobre las criaturas con decisi�n
porque �stas son el alma de la creaci�n, y en sus manos se encuentra cambiar su
situaci�n a trav�s que se arrepienten y reciben sobre ellas cumplir su funci�n y
prop�sito de ac� en adelante; y por esto se cambia su juicio para bien, porque D-os
ordena el juicio y examina los corazones en este sagrado d�a.
Y el fundamento de estas cuestiones se encuentra en extenso en "Michtevei Iesod
Haavod�" (carta 12) y ejemplificado como un rey que fund� un pa�s para revelar su
reinado sobre sus habitantes y para hacer grandes bondades a ellos. Y fij� un d�a
en el a�o en el cual ir�a a investigar a la luz de los actos y la situaci�n de los
habitantes, si conviene la construcci�n del pa�s que hizo, y fue ese d�a que el
temor y miedo se extendi� sobre los habitantes por la posibilidad que el Rey se
arrepienta de toda su edificaci�n. Entonces, que hicieron?, reflexionaron en la
ra�z de la intenci�n del Rey en la construcci�n y fundaci�n del pa�s y fijaron
sobre ellos que desde ahora cuidar�an cumplir que todos los aspectos sean de
acuerdo a la intenci�n de aquella y generar as� goce y placer delante del Rey. Y
con esto, provocaron que tambi�n el Rey renov� Su voluntad de continuar manteniendo
el pa�s..." Este ejemplo irradia luz sobre todo el objeto de Rosh Hashan�, que por
ser un d�a de renovaci�n de la creaci�n, hay pues un examen divino si conviene la
creaci�n que hizo.
Y por cuanto que en este d�a hay una renovaci�n de la creaci�n, existe otro detalle
principal, que siendo que toda la creaci�n es para Israel como dijeron nuestros
sabios (Bereshit Rab� 1) "...No fue creado el mundo sino para Israel que son
llamados "Reshit" (el principio) y para la Tor� que es llamada "Reshit"
(principio)...". He aqu�, que todos los a�os, se renueva la alianza de pacto entre
D-os e Israel para ser el pueblo elegido a trav�s de su sagrada Tor�. Esto est�
aludido en el pazuk (vers�culo)"...Uds. se encuentran reunidos en este d�a delante
de Hashem, vuestro D-os...,... para hacerte pactar con Hashem...", donde en este
d�a alude al d�a del juicio. Y el significado de concertar un pacto es que no
exista ninguna separaci�n ni velo que separe al jud�o de su Padre en los cielos, y
exista un apego total (literalmente hablando) entre ambos. Ya que, como es sabido,
toda la Tor� y el cumplimientos de las mitzvot no son sino designos para que el
jud�o puede llegar a cumplir el precepto cumbre de "... a El te apegar�s..." A este
nivel lleg� el pueblo de Israel cuando recibi� la Tor�, en donde sus almas
abandonaron sus cuerpos por el amor a�orante y el apego total a Su creador. Y esto
es justo el tema de concertar un pacto con D-os en Rosh Hashan�. Como est� aludido
en las palabras de Rab Saadia Ga�n, cuando explica los motivos del toque del
Shofar, el cual uno de los mismos es recordar nuestra presencia en Har Sina�, y
as�, en el momento de escucharlo, recibamos sobre nosotros el pacto que concertaron
ese d�a.
De acuerdo a estos detalles, se entiende que Rosh Hashan� sea considerada una
festividad, y nos vistamos con ropas blancas, comamos y bebamos con alegr�a y
bendigamos a D-os por haber llegado a este momento: todo esto, por el motivo que en
este d�a se renueva el pacto entre D-os y el pueblo de Israel, y �ste, conf�a en
que Su D-os har� misericordia con su pueblo.
Tambi�n se entienden las palabras de Nehem�as cuando les dice a todo el pueblo que
no esten de duelo ni lloren y vayan y coman y beban (vinos) dulces..., porque ellos
hab�an mal comprendido que Rosh Hashan� se trataba de un d�a de juicio sobre el
pasado, y su llanto era de duelo, como de alguien que llora por un muerto que ya no
tiene m�s arreglo; por eso, Nehem�as tiene que recordarles que Rosh Hashan� es un
d�a de nueva alianza y en este d�a, todo jud�o corona a D-os sobre s� mismo
nuevamente, de este momento, para adelante. Y como est� escrito en el libro Toldot
Yacov Iosef (parashat Pinj�s) sobre lo que dijeron nuestros sabios "...tres libros
se abren en Rosh Hashan�, el veredicto de los tzadikim (justos) es escrito y
sellado en el libro de la vida inmediatamente, el de los reshaim (malvados) es
escrito y sellado en el libro de la muerte y el de los intermedios queda pendiente
hast Iom Kipur..." , es decir, tres nuevos libros se abren, en el cual cada uno de
nosotros puede inscribirse para el nuevo a�o en el que quiera. Si recibe sobre s�
mismo para el nuevo a�o ser contado entre los tzadikim y cumplir su funci�n y
prop�sito en el mundo de aqui en adelante, as�, su juicio es sellado para la vida.
Ahora podemos apreciar que no existe ninguna alusi�n en la Tor� de la esencia de
este d�a por cuanto que la santidad del mismo es elevad�sima: se renueva la
creaci�n y el pacto con Israel. Y este concepto pertenece al interior y alma de la
Tor� y tuvo que ser ocultado en virtud de su inaccesibilidad. Igualmente, a�n
quedan dif�ciles las palabras de Nejem�as, ya que si bien Rosh Hashan� se trata de
una festividad, es m�s que entendible que el pueblo llorara por no haber cumplido
la Tor�, ya que es un principio fundamental del Juda�smo que el Creador recompensa
a quienes cumplen Su voluntad y castiga a quien no lo hacen...; entonces, cu�l es
la explicaci�n de la confianza hacia D-os que Nejem�as, con buenos presagios,
reclama del pueblo de Israel a pesar de todos los actos no buenos ?
Est� escrito en Torat Avot (en los temas del mes de Elul, el mes previo a Rosh
Hashan�), en nombre del Rab M. de Kubrin, que todo el tema de Teshuv� (retorno a D-
os) est� obligado el hombre a hacerlo en el mes de Elul, pero en Rosh Hashan� la
funci�n es coronar a D-os sobre todo su ser. Y esto se observa de las tefilot
(plegarias) de Rosh Hashan�, donde est� aludida la esencia de su santidad, que el
trabajo principal de este d�a no es corregir el pasado y rectificar las
transgresiones sino la coronaci�n de D-os sobre uno mismo y sobre todo el mundo. Y
en el libro Pr� Haaretz (parashat Tav�) se explica que la palabra yan� (a�o) tiene
la misma ra�z que la expresi�n yinui (cambio), indicando que este es el tiempo
apropiado y oportuno para un cambio en la esencia de la persona. Porque hasta
entonces la persona se someti� voluntariamente a estar bajo el dominio de los malos
instintos sobre su ser y sus actos, y no-conciente de la presencia Divina, y en
este d�a corona a D-os sobre todo su ser y sus actos, renovando el apego y el pacto
con El a trav�s que se anula a s� mismo frente su Creador, alabado sea. De esta
manera se endulzan todos los juicios. As� como escribe el Rambam (Maimonides) en su
Gu�a de los Perplejos, que todos los juicios y malos acontecimientos que vienen
sobre la persona, recaen en el momento que se interrumpe el apego a D-os, pero
cuando este apego se encuentra firme (nivel de por s� muy elevado), no hay un mal
juicio que gobierne sobre la persona.
Y, como dijimos antes, la rectificaci�n de los actos, es la tarea adecuado para
todo el mes de Elul y los 10 d�as entre Rosh Hashan� y Iom Kipur.
Y sobre el fundamento que los dos d�as de Rosh Hashan� se tratan en realidad de un
d�a largo, preguntaron nuestros sabios, c�mo es posible dos rosh (cabezas)? En este
tema estan se�aladas las dos cualidades principales que est�n en el hombre, ra�ces
de todas las dem�s y sobre las cuales se asientan todo el edificio espiritual: el
amor y el temor. Y est�n incluidas en los que dijeron nuestros sabios que en la
entrega de la Tor� los primeros dos mandamientos se dijeron en una misma expresi�n
Yo soy Tu D-os, ra�z de cualidad de amor y todos los preceptos positivos, y No
tendr�s para ti otros dioses, ra�z de la cualidad de temor y todos los preceptos
negativos. Y la explicaci�n de esto, va de acuerdo a lo explicado m�s arriba, que
el principal trabajo de Rosh Hashan� es el apego a D-os. Y este apego es a trav�s
de estas dos cualidades. A trav�s de la cualidad del amor, que une el que ama y el
amado, y tambi�n es posible el apego a traves del temor ya que la esencia de �ste
es que temamos el perder su conexi�n, como est� escrito en el Pr� Haaretz (parashat
ekev) que existe un aspecto del temor que est� por encima de todo amor en el cual
la persona al observar la Creaci�n se estremece frente a Su presencia y decide ser
un receptor total de Su influencia y abundancia ya que ve su existencia cero y nada
sin el Dador, y as� como la rama puede temer perder todo suministro de su ra�z que
es su fuente de vida, as� es el temor al momento, D-os no lo quiera, que pueda
interrumpirse la influencia divina, fuente de vida de la persona. Y es esta la idea
de dos d�as de Rosh Hashan�, en los que estos dos aspectos deben emerger en el
jud�o, donde ambos tienen la cualidad de ser cabezas por s� mismos, en un solo d�a,
un d�a largo.
Vivir al l�mite, vivir desde el alma
El siguiente texto est� adaptado de una clase oral de Daniel ben Itzjak y como tal
presenta un lenguaje distinto al que usualmente se utiliza para escribir un
art�culo. Ante cualquier dificultad en la lectura y comprensi�n del mismo rogamos
escribir a ruthshira@tora.org.ar <mailto:ruthshira@tora.org.ar>. Muchas gracias.
Intentaremos dar un salto y alcanzar al menos algo de la preparaci�n que uno siente
que nunca es suficiente cuando est� a d�as de Rosh Hashan�. Los pasos se van
haciendo m�s pesados, hay m�s responsabilidad... es complicado acercarse a Rosh
Hashan�...
Rosh HaShan� est� �ntimamente vinculado con el sonido del Shofar. En varios pasajes
b�blicos, encontramos presente al Shofar:
1. En el sacrificio de Itzjak.
2. En la entrega de la Tor�.
3. En relaci�n al Jubileo.
4. En Rosh Hashan�.
5. En la llegada del Mes�as.
Cuando vemos toda la historia del Shofar, no podemos dejar de sorprendernos cuando
los sabios nos indican que lo principal que despierta el sonido del Shofar es el
m�rito de la Akeid�t Itzjak, el sacrificio de Itzjak. Es cierto, se trata de la
primera menci�n que aparece acerca del Shofar (G�nesis 22:13). Y tal como ya
aprendimos en otras ocasiones, siempre la primera vez que aparece un concepto o una
idea en la Tor�, �sta encierra todo lo que viene despu�s, tal como la semilla de
alg�n modo ya contiene al futuro �rbol.
No termina de entenderse, entonces, c�mo el Shofar se relaciona de un modo tan
esencial con el sacrificio de Itzjak constituy�ndose en la base del precepto del
Shofar. Intentaremos entenderlo.
Tal lo ense�ado en clases anteriores, el Shofar representa una voz que viene o
llega de otro lado. La capacidad de estremecer que tiene el Shofar surge
precisamente de su origen, por no pertenecer a este mundo en el que vivimos. De
acuerdo con la Tor� existen dos conceptos: el Dib�r (la palabra) y el Kol (la voz).
Superficialmente se presentan como ideas muy parecidas, aunque no lo son. Mientras
que nosotros vivimos en un mundo de palabras, el Shofar representa al Kol. Esta
idea tambi�n se puede entender de una manera m�s personal. Cuando nosotros decimos
que vivimos en un mundo de palabras, esto refiere no s�lo a la palabra oral sino
tambi�n al pensamiento, a la captaci�n primaria de la realidad la cual tambi�n se
realiza a trav�s de palabras. Mas la palabra siempre es un gesto, la palabra en s�
es una vestimenta, una pose, mientras que la esencia y el centro de la palabra es
un Kol, una voz muy interna, muy profunda. La palabra reviste al Kol y lo expresa
de un modo determinado y, como toda vestimenta: miente. Toda vestimenta esconde lo
principal, lo esencial y lo esencial es el Kol.
Hay un pasaje del Talmud (Ioma 20b), un texto de sabidur�a extraordinario que dice
lo siguiente:
Hay 4 voces que se escuchan de un extremo al otro del mundo, una es la voz del sol,
la otra es la voz de la muchedumbre de Roma, la otra es la voz del alma cuando
abandona el cuerpo en el momento de la muerte y dice la Gemar�: y hay quien dice,
que tambi�n est� la voz de un ni�o cuando nace. Aclara el Talm�d, que los sabios
pidieron piedad a los cielos para que el hombre pueda no escuchar permanentemente
la voz del alma cuando abandona el cuerpo. Es un texto de sabidur�a cerrado,
herm�tico que vamos a tratar de entender.
La primera voz es la voz del sol, el sol significa aquello que est� escrito en el
Eclesiast�s: "No hay nada nuevo bajo el sol", es decir, hay un sistema que es el
sistema en el que nosotros vivimos, que es un sistema de inercia, un orden
determinado en el que existimos y en el que nos refugiamos, es un sistema c�clico.
En �l, aparentemente todo est� bien, el mejor ejemplo de esto es la salud, el sol
representa todo lo que son las leyes naturales. Ah� estamos nosotros tranquilos,
con esta idea de que siempre estuvo bien y siempre va a estar bien. Esta voz, el
Kol que estamos trayendo aqu�, es el Kol que adormece, que anestesia, ese Kol que
nos permite tapar los o�dos y cerrar los ojos para, no ver ni escuchar
absolutamente nada y ah� estamos nosotros...
La segunda voz, la voz de Roma, para decirlo m�s o menos de un modo simple: es la
voz de la cultura.
Todos aquellos conceptos que hemos recibido y que tambi�n forman en nosotros una
especie de nube, que nos coloca dentro de un sistema, de un modo de pensar
determinado, un modo de actuar determinado, un modo de vestir determinado, un modo
de comer determinado, que hemos recibido. Y nadie se pregunta nada, ni sobre la
primera voz, ni sobre esta segunda voz. Que "atraviesan un extremo al otro del
mundo" significa m�s o menos, que adonde vayas, est�s metido dentro de una
situaci�n aparentemente obvia, aparentemente natural y el hombre promedio ni se
pregunta acerca de d�nde viene esto, ni tampoco piensa que alg�n d�a se va a
terminar.
Est� absolutamente claro que ese pensamiento es la mayor mentira en la que nosotros
vivimos, o sea, no hay absolutamente nada obvio, no hay absolutamente nada
asegurado, las leyes que nosotros creemos que son eternas y que nos protegen, se
rompen el d�a en que tienen que quebrarse sin que nadie nos avise y sin que nadie
nos pregunte. Nos pasa a nosotros, le pasa a la gente querida y le pasa a toda la
gente que est� despierta, el creer que uno puede refugiarse en la obviedad de la
existencia, es probablemente una de las mentiras m�s vergonzosas en las que
nosotros nos refugiamos. Est� todo bien, est� todo en orden. El 99% de la gente,
el 99% de su vida, la pasa dentro de esa mentira, dentro de ese nivel de
superficialidad... es dif�cil expresar hasta que punto es infantil esta visi�n,
casi atenta contra un nivel m�nimo de inteligencia, pero todos nos vencemos frente
a esto, todos aceptamos ese sistema y ah� estamos. Hay otra voz, que es la voz del
alma cuando sale del cuerpo y que atraviesa el mundo de un extremo al otro. Esta
voz atraviesa el mundo pero lo atraviesa de otro modo, esta voz es la que anula las
dos voces anteriores.
Cuando una persona se enfrenta a la muerte, cuando una persona llega al final de su
vida, ah�, lo �nico que no existen son las palabras, en esa situaci�n toda
vestimenta desaparece, todo gesto desaparece, toda pose desaparece y lo que queda,
es la verdad (hasta donde uno la tiene). Todo lo que uno tiene de verdad es lo que
queda en ese momento. La voz que sale, la voz de la Nesham� (alma) que grita en el
momento en el que una persona sale del mundo, en realidad lo que grita es: todo lo
anterior es mentira. O sea, acusa a las dos voces anteriores, la Nesham� llega a
una situaci�n donde queda ella al descubierto y la voz de la Nesham� siempre es
verdad y la voz de la Nesham� siempre acusa a todo aquello que no es verdad. Es una
situaci�n l�mite, es la m�xima situaci�n l�mite imaginable. Esa es la voz de la
Nesham� cuando deja el mundo.
Dice la Guemar� que hay otra voz y es la voz del nacimiento, del ni�o cuando nace.
En realidad, se trata de dos voces similares: el hombre cuando muere, puede
entenderse que muere y nace, o sea, est� dejando un mundo y naciendo en otro mundo.
La persona cuando nace est� dejando un mundo y entrando a otro mundo.
Lo que nos quieren decir es que hay una voz, un Kol que es el �nico estado del
hombre que le permite pasar de una situaci�n a otra, de generar una vida dentro de
otra vida. O sea, el crecimiento verdadero, �nicamente se gesta a partir del nivel
de la verdad que representa el Kol. La voz de la Nesham� cuando deja el mundo, esa
voz en particular es una situaci�n l�mite: el hombre est� puesto en una situaci�n
l�mite. En esa situaci�n l�mite, se anula por completo todo lo que en el d�a a d�a
nos parece obvio, natural. Y no hay nada natural, ese 99% de los hombres que viven
el 99% de su vida evitando escuchar la voz de la Nesham� que sale del cuerpo, ese
99% de la vida, es acusada y puesta en tela de juicio por la voz de la Nesham� que
dice: todo lo que hicimos a ese nivel, que es el nivel de la palabra, es una
mentira. El Dibur frente al Kol, no tiene cara para mirarlo, aquel que alguna vez
escuch� un grito verdadero, no alguien que habla en voz alta, no alguien que dice
palabras en voz alta sino alguien que grita de dolor, una persona que grita de
miedo, esa voz es la verdad absoluta.
Un ni�o que nace y una persona que muere est�n puestos en su punto m�ximo de
verdad, esa voz estremece.
Esa voz estremece porque cuando la escuchamos, reconocemos que de alg�n lado la
conocemos a esa voz �Saben de d�nde la conocemos? La conocemos de nuestra Nesham�,
es la voz nuestra, la voz de la verdad que habita en nosotros.
Nosotros sabemos perfectamente bien que vivimos en dos niveles: por un lado vivimos
en el nivel del Dibur, vivimos en pose, vivimos en una apariencia "frente a",
vivimos en una situaci�n que es como un modo de venderse frente al mundo y
vendernos frente a nosotros. Todo eso es mientras que la situaci�n no es l�mite,
pero hay otra voz, interior, que sabemos que existe en nosotros, que es la voz de
la Nesham� que habla otro idioma. En Roma lo llaman la voz de la conciencia y es
una voz que no te deja mentir. Podes acallarla todo el tiempo, podes estar tan
ocupado con la voz del sol y la voz de Roma hasta el punto tal que ya casi ni
siquiera se distingue la voz de la Nesham�, pero est� todo el tiempo ah�, todo el
tiempo te acusa...
El sacrificio de Itzjak en la Tor� es una situaci�n l�mite, es un hombre llevado a
una situaci�n l�mite.
Es necesario aclararlo para que no haya ning�n tipo de confusi�n al respecto. No es
un hombre llevado a una situaci�n l�mite, es un hombre que transforma la situaci�n
l�mite en un modo de vivir. Es un modo de vivir al l�mite. La vida es un modo de
vivir al l�mite todo el tiempo. Itzjak nos ense�� que hay un modo de vivir lejos
del l�mite, hay un modo de acercarse al l�mite y hay una situaci�n donde tu vida es
una vida al l�mite permanente.
Itzjak, es referido en el Zohar como "oti�t Ket Jai", significa: es un final que
vive, es un final que todo el tiempo vive. As� como Abraham no dudo en sacrificar a
su hijo, as� como Itzjak no dudo en subirse al altar sin ning�n problema, as�,
aquel hombre que vive de acuerdo a la verdad, en ning�n caso puede correrse de ah�.
La verdad significa: saber perfectamente que cada uno de nosotros tenemos un altar
sobre el que estamos a punto de sacrificarnos.

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Moedim y otros

Dos lados de una moneda

Extra�do de " J�nuca con el Rab� Najm�n de Breslov" escrito por Por Iosh�a Starret
Traducido al Espa�ol por Guillermo Beilinson
Cuando Dios concibi� el mundo que �l deseaba, lo vio tal c�mo es �l Mismo: Uno, un
Todo Indivisible. Pero para manifestar esta absoluta Unidad, para que podamos
experimentarla, cre� una multiplicidad aparente. As� como los peces no pueden
"experimentar" el agua, porque son como uno con ella, nosotros nunca podr�amos
experimentar la Unidad si fu�semos uno con ella. Si ya fu�semos uno con �l, nunca
podr�amos apreciar lo que significa llegar a ser uno con Dios. De modo que Dios
cre� las letras del alef-bet como un medio para "dividir" Su Unicidad. Cada una de
estas letras representa un pensamiento Divino, una caracter�stica de la voluntad
Divina. Estas letras expresan los pensamientos Divinos que dan origen a la
multiplicidad de la existencia. Todo lo que existe - piedra, planta, animal o
humano - tiene una forma espec�fica que responde a una raz�n Divina. La combinaci�n
y la secuencia de estas letras transmiten el pensamiento Divino que crea esas
formas (Likutey Mohar�nI, 17:1). El mundo que vemos manifiesta esas letras en
mir�adas de formas concretizadas.
El mundo es as� el libro escrito por Dios, un libro que debemos estudiar y del cual
debemos aprender. �Cu�l es la lecci�n que debemos aprender de la vaca, del gato o
del p�jaro? �Qu� lecci�n puede aprenderse de las innumerables familias de plantas o
de los seres inanimados? Y por sobretodo, �qu� es lo que Dios quiere que aprendamos
de los diferentes tipos de seres humanos? Sin embargo, en lugar de buscar una
lecci�n, en lugar de buscar un por qu�, el hombre s�lo se ha dedicado a diseccionar
- a analizar el c�mo, el mecanismo con el cual trabajan las cosas. Es as� que la
humanidad ha construido estructuras enteras de conocimiento que ignoran por
completo el por qu�. No s�lo lo ignoran sino que, de intentarlo, ni siquiera
podr�an explicarlo (Likutey Halajot, Jezkat Metaltelin 5:2). Incluso al buscar
cient�ficamente el c�mo, el hombre se apoya en �ltima instancia en observaciones
subjetivas (Ibid., Sefer Tor� 4:16)- y s�lo encuentra aquello que est� buscando.
Como un ciego que tantea en la oscuridad intentando conocer algo de su entorno. Es
como esos ciegos de la f�bula que inspeccionaban un elefante y que describ�an la
parte que palpaban diciendo que eso era "todo" el elefante. Es como uno de esos
caracteres de dos dimensiones de la historia de "Flatlands" ("Tierraplana"),
quienes no pod�an explicar los fen�menos tridimensionales que atravesaban su mundo
bidimensional.
Sin embargo, Dios nos puso sobre la tierra y nos entreg� un libro de instrucciones.
Este manual del usuario, este libro de instrucciones, no es otro que Su Tor�. S�,
el mundo que nos rodea es el libro escrito por Dios, pero la Tor� es Su comentario
(Majshavot Jarutz 44a; Tzidkat HaTzadik 216). Sin el comentario, el mundo es un
libro cerrado. El objetivo del comentario, de toda la sabidur�a de la Tor�, es
llevarnos a vivir una experiencia de la Unicidad, a ser capaces de ver que todos
somos parte de un todo y de sentir compasi�n por las otras partes de esta unidad
(Likutey Halajot, Talmud Tor� 3:2; Ibid., Ketubot 1). Sin embargo, as� como Dios
cre� la multiplicidad en el mundo para que podamos ver su Unicidad subyacente,
tambi�n creo una multiplicidad de sabidur�as para mostrarnos el otro lado de la
Unidad. Cuando la sabidur�a desciende al mundo, se divide en dos facetas
diferentes: una es la revelada como la santa Tor� de Dios y la otra son las siete
sabidur�as seculares (Pri Tzadik, Ajarei5; Likutey Ma'amarim118b; Pokeid Akarim26a;
Sijot Malajei haSharet39a). Estas son en realidad dos caras de una misma moneda y
su objetivo es ser complementarias. Las siete sabidur�as tienen la finalidad de dar
luz sobre la Tor� y la Tor� ilumina las sabidur�as. Las sabidur�as descubren la
multiplicidad en la Creaci�n, mientras que la Tor� revela la Unicidad subyacente.
Cuanta m�s multiplicidad se revela, m�s uno se asombra de la Unidad. Esta
interrelaci�n se encuentra aludida en la primera palabra de la Tor� - Bereshit-
compuesta por las letras Alef, Shin, Reish y Iud, cuyo valor num�rico sumado es
511, siete veces 73, el valor num�rico de la palabra sabidur�a - Jojm� (Megal�
Amukot, Ba'aloteja).
M�s a�n, la sabidur�a secular de toda generaci�n es una imagen especular de la
sabidur�a contempor�nea de la Tor� (Or Zerua LeTzadik10b). Es as� que Arist�teles
fue contempor�neo de Shim�n el Tzadik, un important�simo transmisor de la sabidur�a
rab�nica. Y los sabios de Atenas mencionados en el Talmud ten�an acceso al
conocimiento de Bar Iojai (Rev Tzadok de Lublin, Likutey Ma'amarim55a, 118b). En
verdad, el pensamiento griego en general es considerado muy cercano a la sabidur�a
de la Tor� (ZoharI, 13a; 99b). De hecho, las sabidur�as seculares son realmente
partes "ca�das" de la Tor� que han perdido sus naturalezas Divinas y fueron
reconstruidas como sabidur�as de los gentiles. Y de la misma manera en que los
gentiles robaron la sabidur�a jud�a, el Rey Salom�n "robo" de los gentiles: "De
modo que Salom�n se volvi� sabio de la sabidur�a de todos los hijos del Oriente y
de toda la sabidur�a de Egipto" (Reyes I, 5:10)- �l las recuper� (Likutey Mohar�nI,
61:3). Sin embargo:
La diferencia entre las sabidur�as y la sabidur�a de la Tor� es la diferencia entre
el Uno y los muchos. La Tor� est� representada por la unidad del �rbol de Vida,
mientras que las sabidur�as corresponden a la multiplicidad del �rbol del
Conocimiento (Likutey Halajot, Beitzim2:2). S�lo cuando el �rbol del Conocimiento
es subsidiario a la Tor� el conocimiento tiene alg�n valor. As� como una fila de
ceros no agrega nada sin un numeral delante de ellos, de la misma manera las
sabidur�as no son nada si no hay Uno delante de ellas. En general la l�gica humana
es considerada una de las siete sabidur�as. Pero, �c�mo puede ser considerada una
sabidur�a separada, cuando toda sabidur�a se basa en ella? Si no fuera por este don
otorgado por Dios, no habr�a manera de alcanzar ninguna sabidur�a. Sin embargo,
admitir esto ser�a admitir la derrota de aquellos que no buscan la sabidur�a de
Dios. De modo que en lugar de esto, �ellos reclaman el triunfo de haber descubierto
la l�gica por s� mismos! (Reisey Laila81d-82a).
En contraste con esto se encuentra la sabidur�a de la Tor�, que atribuye todo el
conocimiento a Dios. Es la entrega final de la inteligencia humana, la comprensi�n
de que todo proviene de Dios. Es la puerta de la humildad - la sabidur�a definitiva
- la experiencia de que no existe nada m�s que Dios. Esta gran sabidur�a est�
oculta dentro de la afirmaci�n cr�ptica de que existen siete libros en la Tor�
(Shabat116a). Los "Cinco Libros del Pentateuco" no es un nombre apropiado, pues �en
verdad existen realmente siete! En el Libro de N�meros hay dos peque�os vers�culos
separados del texto que los rodea (N�meros 10:35-36)y que est�n indicados mediante
unas se�ales de separaci�n que simbolizan la humildad (Kisey Rajamim, Sofrim,cap.
6). Esto es para ense�ar que las puertas de la sabidur�a ser�n abiertas para
revelar el secreto de los Siete Libros s�lo cuando uno pueda pasar a trav�s de las
puertas de la humildad.
Estos Siete Libros est�n representados por la Menor� de siete brazos - el s�mbolo
por excelencia de la sabidur�a. S�lo con verdadera humildad - con la comprensi�n de
que todos somos partes de un todo, como la Menor� que estaba hecha de una sola
pieza - podemos esperar encontrar una sabidur�a completa. Hasta que ello suceda, en
el tiempo del Mes�as, s�lo merecemos tener los Cinco Libros. Esto estaba indicado
en el servicio del Templo, pues no todas las velas se encend�an al mismo tiempo.
Primero se encend�an cinco, luego se realizaba un servicio diferente y s�lo despu�s
se encend�an las �ltimas dos. Esto simbolizaba el hecho de que a�n no hab�a sido
completada la revelaci�n de los siete (Tzavrei Shalal, Bereshit7). Correspondiendo
a las siete velas y a los Siete Libros - la perfecci�n absoluta de la sabidur�a de
la Tor� - se encuentran las siete sabidur�as seculares (Pri Tzadik, Ajarei5). Esto
significa que, incluso ahora, las sabidur�as parecen completas para aquellos que
carecen de la humildad para aceptar que es Dios quien otorga toda sabidur�a. Debido
a esta falta, a esta presuntuosa totalidad, las siete sabidur�as son comparadas con
la oscuridad (Likutey Mohar�nI, 37:1-2; Likutey Halajot, Kriat HaTor�6:2; Ibid.,
Beitzim 3:3; Ibid., Guitim4:3; Ibid., Daguim3:1). Esto en contraste con la
sabidur�a de la Tor�, que es comparada con la Luz de la Menor�.
�sta era la oscuridad impuesta por los griegos con el decreto de que los jud�os
deb�an negar toda parte en Dios (Bereshit Rabah2:4). Esto significaba negar que
toda sabidur�a proviene en �ltima instancia de Dios y que la multiplicidad en la
Creaci�n es realmente el otro lado de un todo indivisible. Pero, �Ay! estaban
aquellos que pensaban que lo mismo se aplicaba a la l�gica reduccionista de la
sabidur�a rab�nica. Las ense�anzas de los Sabios, dec�an, eran s�lo producto de la
l�gica humana, no muy diferente de toda otra sabidur�a (Majshavot Jarutz71a). De
hecho, incluso los mismos Sabios se refer�an al Talmud de Babilonia como
"oscuridad" (Sanedr�n24a). Esta era la creencia de los jud�os helenizantes, que
negaban la tradici�n rab�nica. Sin embargo, dentro de la aparente oscuridad de la
l�gica rab�nica se oculta una profunda entrega a Dios - la comprensi�n de que todo
conocimiento nos llega de Dios de forma misteriosa. La conciencia de que el velo
que parece ocultar a Dios es en realidad la Mano de Dios Mismo y que todo
pensamiento que surge en la mente humana proviene directamente de Dios Mismo. De
hecho, Dios tambi�n reside en la oscuridad (Divrei Sofrim21a). Los Macabeos se
rebelaron contra la helenizaci�n de la Tor�. Los helenistas no cre�an que Dios nos
habla a trav�s de los Sabios de la Tor�. Negaban que las siete sabidur�as fueran
subsidiarias a la Tor�, y afirmaban lo contrario, que ellas eran superiores. Cre�an
que el mundo pod�a reducirse a sus partes y que las partes no constituyen un todo
unificado. Contra esto lucharon los Macabeos.
Los Macabeos revelaron la Tor� que estaba oculta incluso en la dualidad del
pensamiento griego y demostraron c�mo Dios es la Fuente Original de los an�lisis
del pensamiento rab�nico (Likutey Halajot, J�nuca3). Revelaron c�mo el "otro lado"
de la moneda de la sabidur�a es realmente parte integral de la moneda - no es
posible tener una moneda de un solo lado. Revelaron la luz dentro de la oscuridad -
revelaron c�mo la oscuridad de las siete sabidur�as puede servir como fondo para la
Luz de la Tor�, pues no existe luz a no ser que pueda ser contrastada por la
oscuridad. Ellos revelaron c�mo la l�gica - la fuente de las siete sabidur�as - se
encuentra en definitiva m�s all� de ellas. �Revelaron la Menor� de ocho velas! Para
simbolizar todo esto, es costumbre comer productos l�cteos en J�nuca, pues la leche
significa que la sabidur�a s�lo puede ser "mamada" de una fuente superior, tal como
un ni�o mama la leche de su madre (Reisey Laila,p. 83b)
Meditaciones para Januc� Selecci�n extra�da del libro de " J�nuca con el Rab�
Najm�n de Breslov" escrito por Por Iosh�a Starret. Traducido al Espa�ol por
Guillermo Beilinson
[1] De manera ideal, la menor� de J�nuca siempre debe verse como nueva. Sin
embargo, se permite encender las velas en una menor� que no parezca nueva, pero no
debe usarse una de arcilla, pues luego de haber sido utilizada nunca vuelve a verse
como nueva (Oraj Jaim 573:3).
No Importa la Edad
Un recipiente de arcilla es descalificado porque no puede volver a verse como
nuevo. Sin embargo, un recipiente de vidrio o de metal pueden utilizarse aunque no
parezcan nuevos, pues es posible hacerlos parecer nuevos. Lo mismo se aplica a
nosotros: si creemos que siempre podemos cambiar y dar vuelta una nueva p�gina, la
Luz de Dios brillar� sobre nosotros, sin importar cu�n viejos seamos. Pero cuando
abandonamos la esperanza de volver a comenzar, cuando abandonamos debido a que
"estamos muy viejos", la Luz de Dios no puede brillar sobre nosotros, por m�s
j�venes que seamos. �Guevalt! �Nunca te vuelvas viejo! ( Sabidur�a y Ense�anzas del
Rab� Najm�n de Breslov 51; Bnei Isajar, Kislev 4:9).
[2] La menor� de J�nuca debe estar colocada en su lugar apropiado antes de encender
sus velas y no viceversa.
Actos pasivos
Subyacente a cada acci�n humana se encuentra la fuerza vital Divina que permite que
esta tenga lugar. Ning�n acto humano podr�a realizarse si le faltase esa fuerza
vital. Cuando caminas por la calle, cuando te sientas a comer, cuando hablas con tu
amigo o con tu esposa, comprende que es Dios el que act�a a trav�s tuyo - no hagas
aquello que Dios no quiere (Sefer Baal Shem Tov, Ekev 35). Para experimentar esta
fuerza vital, debes superar tu ego - debes eliminar todos los pensamientos que
dicen: "Yo puedo". Debes entregarle tu vida a Aqu�l que te la da y comprender que
sin �l no puedes. No puedes levantar tu mano, no puedes dar un paso, no puedes ni
siquiera tener un pensamiento - si no fuera porque Dios est� actuando a trav�s
tuyo. Levanta tu mano. Da un paso. Comprende que Dios est� actuando a trav�s tuyo.
Aunque este conocimiento no es f�cilmente accesible, cuando elegimos reconocer que
es Dios quien realiza nuestras acciones, �l las toma en cuenta como si nosotros
mismos las hubi�ramos efectuado. Cuando los Cohanim encend�an la Menor� del Templo,
ellos sab�an que era Dios Quien la encend�a a trav�s de ellos. Pero Dios lo
consideraba como si ellos hubieran encendido la luz delante de �l, aunque �l no
necesite de la luz humana (Likutey Halajot, Kriat Shema 5:19). De hecho, cuando los
Macabeos se dispusieron a luchar, sab�an que era Dios Quien los hab�a dispuesto a
la batalla (Zohar Jadash, G�nesis 8:11 [edici�n Margolies, p. 23c]). Pero aun as�
Dios respondi� a su sacrificio como si ellos lo hubieran hecho por s� mismos. Es
as� que la mitzv� de la menor� de J�nuca es encenderla y no colocarla en un lugar.
Mientras que el colocar es un acto humano, el fuego se expande por s� solo. Acercas
un f�sforo a la vela y la mecha enciende por s� misma. De este modo proclamamos con
nuestra "in-acci�n" que no somos nosotros quienes encendemos la menor� (Bnei
Isajar, Kislev 4:52). Luego de encender tus velas de J�nuca, si�ntate y observa las
peque�as llamas. Abre tus ojos para ver la Luz Divina; abre tu coraz�n a la
Iluminaci�n. Permite que la fuerza de vida que brilla a trav�s de las velas inunde
todo tu ser. Luego permite que la fuerza de vida que brilla a trav�s tuyo inunde el
mundo entero.
[3] Cada noche se enciende una vela adicional correspondiente al nuevo d�a.
Crecimiento Diario
Si piensas que has alcanzado la c�spide de la vida, o incluso una posici�n
honorable, Si piensas que has hecho todo aquello que debe hacerse en la vida y que
el honor ahora debe llegarte gratis, Si piensas que Dios s�lo mirar� tus laureles y
que no tomar� en cuenta el que te apoyas en ellos. Vuelve a pensarlo. Enciende una
vela adicional cada noche. Crece d�a a d�a (Likutey Halajot, J�nuca 1:1; Ibid.,
Shomer Sajar 2:2).
[4] El lugar ideal para colocar las velas es fuera de la puerta de entrada de
nuestro hogar. Si, por alguna raz�n, esto no es posible, se las debe encender en la
ventana. Si tampoco esto posible, uno debe al menos encenderlas sobre la mesa.
Puertas y Ventanas
La oscuridad es densa, todas las puertas parecen cerradas, y uno se siente como
atrapado. No puedes liberarte de un sentimiento negativo y te sientes incapaz de
pedir ayuda. Abres tus labios para llamar a Dios, pero las palabras parecen
trabadas en tu garganta. No puedes siquiera concentrarte en lo que quieres decir,
pues est�s abrumado por pensamientos de desesperanza. �Si al menos Dios te ayudase
a salir de esta oscuridad! Pero parece como que a �l no Le preocupa. �Debes saber!
La �nica manera de salir de esta c�rcel de oscuridad es decir la absoluta verdad.
Debes ser lo suficientemente honesto como para admitir tus faltas y querer
deshacerte de ellas. Acepta la responsabilidad sobre aquello que puedes hacer y
deja que Dios haga lo que t� no puedes hacer. S� lo suficientemente honesto como
para admitir d�nde est�s y no enga�arte. Retira las m�scaras que siempre utilizas y
ac�rcate a Dios con el rostro descubierto. �l sabe qui�n eres en realidad; �l sabe
lo que hay detr�s de esas m�scaras.
Acepta la verdad - la absoluta verdad de que Dios puede encontrarse en todas
partes. Abandona la falsa noci�n de que Dios s�lo puede ser encontrado en otro
lugar. Abandona la falsa noci�n de que a Dios no Le importa - a �l Le importa y no
toma en cuenta d�nde est�s. Clama entonces a �l desde lo m�s profundo de tu alma;
clama a �l desde donde est�s. Comprende que Dios est� siempre all� delante de ti -
no importa d�nde t� pienses que est�s. Las puertas que parec�an cerradas se abrir�n
de par en par cuando reconozcas qui�n eres en verdad. Entonces podr�s ser un
ejemplo para otros que a�n viven en la oscuridad - esto les ayudar� a admitir
qui�nes son. Encender tus velas fuera de la puerta de entrada representa ser una
luz para el mundo. No para "mostrarse", sino para brillar desde el interior. Ser t�
mismo es lo m�s importante que puedes hacer para el mundo. Si a�n no eres capaz de
hacerlo, busca la gu�a en los dem�s - como una ventana que permite entrar la luz.
Si a�n esto es algo que est� m�s all� de tu alcance, esfu�rzate al menos en hacer
lo mejor que puedas. �Nunca abandones, no importa lo que suceda! Af�rrate a la luz
(Likutey Mohar�n I, 9, 112; Ma'aianim BeNejalim, J�nuca 6).
[5] Es preferible utilizar aceite de oliva para las luces de J�nuca.
El Diluvio
Las lluvias del diluvio cesaron durante la semana de J�nuca - el veintisiete de
Kislev (Rashi, G�nesis 7:12, 8:3). As�, las Luces de J�nuca dispersaron las nubes
que hab�an tra�do el diluvio. Esto se debe a que el mensaje de J�nuca es una
perpetua reinauguraci�n, el saber que puedes comenzar de nuevo, no importa lo que
hayas hecho. En J�nuca puedes detener el Diluvio, no importa lo que hayas hecho. En
J�nuca puedes comenzar la vida de nuevo, no importa lo que hayas hecho. De modo que
cuando te veas inundado por pensamientos no deseados, recuerda las velas de J�nuca.
Cuando te sientas ahogar en un diluvio espiritual, recuerda las velas de J�nuca.
Cuando las "lluvias" torrenciales sean imparables y sientas que mereces un diluvio,
recuerda las velas de J�nuca. Aunque vivas la misma vida decadente de aquellos que
murieron en el diluvio, recuerda las velas de J�nuca. La rama de olivo en el pico
de la paloma de No� simboliza el aceite de oliva que usamos para las luces de
J�nuca (Tikuney Zohar 13, p. 29a; Zohar Jadash, G�nesis 8:11). La Paloma le estaba
indicando as� a No� el mensaje de J�nuca: si quieres comenzar una vida nueva y
hacerlo luego del diluvio, debes recordar mirar siempre hacia adelante y no pensar
en el pasado. Debes estar dispuesto a dejar de lado lo pasado y a percibir un nuevo
mundo. Crea la imagen de ese nuevo mundo en tu mente y hazlo suceder. El pueblo
jud�o nunca hubiera sobrevivido - y t� no puedes crecer como persona - sin el
mensaje de J�nuca.
Recuerda esto al encender tus velas de J�nuca.
[6] Cada var�n adulto debe encender en el hogar sus propias velas de J�nuca.
Una Historia Personal
J�nuca no es solamente una celebraci�n de los milagros realizados en el pasado.
Tampoco es una conmemoraci�n de la gente justa que vivi� en un pasado distante. Es
una luz directriz para todos aquellos que andan por las sendas de la vida, en todas
las �pocas, para ayudarlos a ver en la oscuridad de sus vidas personales y llegar a
ser parte de la historia. Es el est�mulo para aquellos que enfrentan situaciones
infranqueables como resultado de su historia personal. Es la declaraci�n de que
Dios har� milagros para nosotros cuando valerosamente nos aprestemos a la batalla.
Es la inspiraci�n para que seamos nuestros propios Macabeos en la lucha interior.
Tambi�n es el saber que Dios est� con nosotros, a�n cuando perdamos la batalla.
Enciende tus propias velas. Enciende tu alma. J�nuca es tu historia (Likutey
Halajot, Shiluaj HaKen 5:8).
[7] La luz de las velas de J�nuca no debe ser utilizada para beneficio personal.
No lo Tomes Como Algo Personal
La clave para abrir los secretos de la Tor� es la sumisi�n total a Dios. La �nica
herramienta que sirve para descubrir la sabidur�a oculta de la Tor� es la absoluta
sumisi�n a Dios, saber que toda la sabidur�a proviene de Arriba y no de la
elucubraci�n de nuestras mentes. M�s a�n, debemos utilizar la sabidur�a as�
alcanzada en beneficio de la humanidad, y no para provecho personal. Los sabios
jud�os conoc�an este secreto de la sabidur�a. Es el secreto de la Tor� Oral. Este
secreto les permit�a recordar toda esta sabidur�a sin tener que registrarla por
escrito. Los griegos, como sabemos, pueden haber tenido conocimientos tan grandes
incluso como el de los sabios jud�os - pero no pose�an este secreto. Los griegos no
pod�an entregarse a una total sumisi�n a Dios, era imposible para ellos. No pod�an
aceptar que la sabidur�a proviene de Arriba; por el contrario, la proclamaban como
el resultado de sus propias elucubraciones mentales. La elite no sent�a entonces
ninguna obligaci�n de tener que beneficiar a las masas con su conocimiento y no
dudaban en estudiar para su provecho personal.
Cuando la cultura griega y sus valores influenciaron los corazones jud�os, los
jud�os comenzaron a estudiar con el fin de obtener un provecho personal. En lugar
de un medio para acercarse a Dios, se volvi� un medio de obtener beneficios
personales (Meor Einaim, Miketz). En lugar de ser un trabajo espiritual, estudiar
Tor� se transform� en una tarea material. Esto hizo que olvidaran lo que conoc�an
previamente, pues hay un l�mite a la cantidad de materia - incluso de "materia
mental" - que es posible guardar (Likutey Mohar�n I, 110). Pero los Macabeos se
levantaron con una total sumisi�n a Dios y le mostraron al pueblo c�mo hacer lo
mismo. Los llevaron hacia una absoluta sumisi�n y les mostraron la locura de
estudiar en aras de un provecho personal. Les mostraron que m�s all� de las siete
velas de la sabidur�a existe una octava vela - la Fuente de todas ellas. Para
subrayar esta lecci�n, instituyeron la ley de que las luces de las velas de J�nuca
no pod�an ser utilizadas para provecho personal.
[8] Las luces de J�nuca deben ser encendidas al atardecer o con la ca�da de la
noche. Deben durar lo suficiente como para permanecer encendidas al menos durante
media hora luego de la ca�da de la tarde. Si se apagan antes de este tiempo m�nimo,
no es necesario volver a encenderlas.
Esfuerzos Recuperados
Cuando parece que tus esfuerzos ya no est�n justificados y que los resultados no
son los que esperabas, cuando sientes que tu esfuerzo se malgasta y que tus
intenciones no son reconocidas, recuerda que Dios no juzga los resultados, sino el
esfuerzo puesto en ello. Recuerda que as� sea que lo logres o no, ello no se
encuentra dentro de tus limitadas capacidades y que el esfuerzo y el deseo por
hacer lo mejor es lo �nico que puedes considerar como tuyo propio. Ning�n esfuerzo
se pierde; ninguna intenci�n sincera pasa desapercibida - aunque tus intentos
parezcan in�tiles (Bnei Isajar, Kislev 3:11).

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Moedim y otros

E- Obtenci�n de beneficio de las velas de Januc�:

1. Raz�n de la prohibici�n. Esta prohibido usar la luz de las velas de Januc�
para cualquier prop�sito. Hay dos razones para esta prohibici�n:
a) Debe ser evidente que estas velas fueron designadas solamente para la mitzv�,
con motivo de difundir el milagro. b) Por cuanto que estas luminarias conmemoran el
milagro que ocurri� con la menor� en el Beit Hamikdash, los Jajamim decretaron que
no se puede tener provecho de esa luz, al igual que no se pod�a aprovechar de la
Menor� del Beit Hamikdash. (Para los mehadrin min hamehadrin, o sea los que
encienden varias velas seg�n la cantidad de d�as, la prohibici�n se aplica a todas
las velas)
2. Uso en shabat, uso ocasional Por lo tanto est� prohibido usar las velas de
Januc� tanto en shabat (por ejemplo: para comer la comida de shabat a la luz de las
velas de Januc� ) o durante la semana. Aun el uso ocasional como examinar o contar
dinero est� prohibido, ya que es un desprecio para la mitzv� .
3. Uso de la luz distante. Tambi�n el uso de la luz distante de las velas de Januc�
est� prohibido. Sin embargo uno puede permanecer en la casa mientras las velas
est�n ardiendo, aunque pueda derivar de ellas un uso incidental, como no tropezarse
o caerse. No tiene que cerrar los ojos.
4. Uso para mitzv� . Hay una discusi�n entre los Poskim sobre si est� permitido o
no tener provecho de las velas de Januc� para una mitzv� (por ejemplo: estudiar
Tor� a la luz de las velas). El minhag qued� que tambi�n este tipo de uso esta
prohibido. La raz�n es que por medio del uso de estas velas, aun para el prop�sito
de una mitzv� , no ser�a aparente que est�n destinadas para la mitzv� de Januc� .
5. Encender una vela de Januc� mediante otra vela de Januc� . Hay discusi�n entre
los Poskim sobre si est� permitido o no encender una vela de Januc� de otra. El
minhag es que no se enciende. Este minhag se aplica para las velas de Januc� , pero
uno puede encender una vela de una mitzv� diferente de otra vela. (por ejemplo, una
vela de shabat de otra)
6. El minhag del shamash. Por estas razones, la costumbre es encender una luz
adicional, con el objetivo de que si una persona fuera a usar la luz de la menor�,
se estar�a beneficiando de esta luz adicional (shamash), y no de las que fueron
destinadas para la mitzv� . El minhag de los Ashkenazim es usar el shamash para
encender las velas de Januc�. Es ubicado cerca de las mismas. Sin embargo, para que
no sea confundido con las dem�s velas, debe ser ubicado aparte de ellas.
Similarmente, puede estar ubicado m�s alto que las dem�s. El minhag de encender el
shamash se aplica aun en un lugar donde se tiene otra luz encendida en la
habitaci�n.
7. El shamash puede ser utilizado para uso personal. El shamash puede utilizarse
por ejemplo: para encender un cigarrillo y para iluminaci�n. Es cuestionable si uno
puede usar las velas de Januc� y el shamash en conjunto para uso personal.
8. Uso de las velas del Beit Hakneset. Aprenderemos m�s adelante que las velas de
Januc� se encienden tambi�n en el Beit Hakneset. Lo que dijimos antes referente a
la prohibici�n del uso de las velas de Januc� se aplica tambi�n para �stas. Sin
embargo, despu�s de que estuvieron encendidas el tiempo m�nimo requerido (media
hora) est� permitido tener beneficio de ellas.
9. Si una vela de Januc� fue encendida y extinguida se vuelve muktze. Si una vela
de Januc� fue encendida y extinguida antes del tiempo m�nimo requerido (media hora)
no puede ser usada para otro prop�sito salvo para la mitzv� de Januc� . Se
considera muktze, o sea designada para una mitzv� Por lo tanto si una vela muktze
se mezcl� en los primeros siete d�as de Januc� aun entre mil velas, ninguna de
ellas puede usarse para cualquier otro prop�sito, ya que cualquiera de ellas puede
ser la vela prohibida. Si esto sucede, un Rav debe ser consultado. (Si lo antedicho
ocurre en el octavo d�a o despu�s de Januc� , si se mezcl� otras dos velas, se
vuelve nula.)
10. El uso de las velas despu�s del tiempo m�nimo requerido. Si una persona coloc�
m�s aceite en la menor� que el m�nimo requerido, una vez que pas� la media hora
despu�s de la salida de las estrellas, puede apagarla. Tambi�n puede obtener
beneficio pasado ese tiempo. Algunos Poskim sostienen que debe hacer una condici�n
antes de encender las velas, que designa solamente el aceite o las velas para el
tiempo m�nimo requerido. La raz�n para eso es que hay una opini�n que sostiene que
el aceite o velas colocadas sin esta precondici�n son completamente designadas para
otro prop�sito. Otros Poskim, en cambio, opinan que no se puede obtener beneficio
de las velas, aun que haya pasado el tiempo m�nimo y aun con una precondici�n. La
raz�n de estos Poskim es que una persona que ve a otra obteniendo beneficio de las
velas no sabe que las velas ardieron el tiempo debido. Acorde a esta opini�n, ni
siquiera se puede mover las velas despu�s del tiempo requerido, porque un
observador puede asumir que son movidas para ser usadas.
11. El aceite designado para un d�a puede usarse para otro d�a. El aceite que fue
colocado en la menor� para usar un d�a pero no fue consumido (por ejemplo: se
extingui� el fuego), puede usarse otro d�a.
12. Aceite que sobr� del octavo d�a. El aceite que fue colocado en la menor� para
usar en el octavo d�a, pero no fue consumido, debe ser quemado de manera tal que no
se derive ning�n beneficio de �l. Esto es necesario por cuanto que fue designado
para esta mitzv� . La misma halaj� se aplica para las mechas usadas y para la cera
que qued� en el candelabro. Si este aceite se mezcla con otro aceite y el permitido
es sesenta veces m�s cuantioso que el aceite de Januc� , este �ltimo se vuelve
permitido. Uno no debe agregar intencionalmente aceite permitido para anular al
prohibido.
13. Por qu� no se puede dejar el aceite que sobr� de �ste a�o para volverlo a usar
en el Januc� siguiente?. La raz�n por la que el aceite sobrante debe ser destruido
es porque tenemos miedo de que sea usado durante el a�o inadvertidamente.
14. Aceite sobrante que queda en la botella. Estas Halajot se aplican solamente si
el aceite fue colocado en la menor� , y fue encendido. Sin embargo, si uno designo
una botella o frasco de aceite para Januc� , el aceite sobrante en la botella o
frasco puede ser usado para cualquier prop�sito.
Procedimiento para le encendido
A- Cu�ndo se encienden las velas.
1. El tiempo propicio para encender. Sobre este tema el Talmud nos dice, "MITZV�A
MISHETISHKA HAJAMA", "la realizaci�n de la mitzv� es desde la puesta del sol". Con
respecto a la definici�n del t�rmino "MISHETISHKA HAJAMA", hay una disputa entre
los Poskim. Algunos sostienen que significa inmediatamente al comienzo de la puesta
del sol. Otros, en cambio, opinan que corresponde a la conclusi�n de la puesta del
sol, lo que se denomina "TZET HACOJAVIM" (SALIDA DE TRES ESTRELLAS MEDIANAS).
(Aproximadamente cuarenta minutos despu�s de la puesta del sol)
2. �Qu� viene primero, Tefilat Arvit o el encendido de las velas? Aquellos que
rezan Arvit antes del tiempo correspondiente al encendido, encienden las velas
despu�s de Arvit. Pero aquellos que rezan Arvit en su debido tiempo, o sea a la
salida de las tres estrellas, deben preferentemente encender las velas antes de
Arvit. De todos modos hay que cuidar de colocar suficiente aceite o velas
suficientemente largas para que puedan arder media hora despu�s de la salida de las
estrellas. Si una persona no rez� Arvit y ya aparecieron las tres estrellas
medianas, debe rezar primero Arvit y luego encender.
3. La preparaci�n del aceite y las mechas antes de Maariv. Aquellos que nombramos
anteriormente que encienden las velas despu�s de Maariv, deben preparar el aceite y
las mechas de antemano, para que puedan encender inmediatamente luego de Arvit, sin
demora. De lo contrario se corre el riesgo de que se atrasen y enciendan despu�s de
la media hora de la salida de las estrellas.
4. En situaciones especiales : (Por ejemplo: no podr� encender m�s tarde), se puede
encender las velas de Januc� desde PELEG HAMINJ�A, que es una hora y cuarto solar
antes de la aparici�n de las estrellas. (Para calcular cu�ntos minutos tiene una
hora solar hay que sumar las horas de sol y dividirlas por doce). Tambi�n se puede
decir la braja correspondiente. Todo esto es v�lido siempre y cuando se coloc� el
suficiente aceite para que dure hasta media hora despu�s de la salida de las
estrellas. Si se encendi� antes de PELEG HAMINJ�A, no se cumpli� la mitzv� , por lo
que se deber apagar y volver a encender en su debido tiempo, con braja. Y si uno
encendi� despu�s de PELEG HAMINJ�A, pero no coloc� suficiente aceite como para que
dure hasta media hora despu�s de la salida de las estrellas, aunque conten�a lo
suficiente para arder por media hora, se deber volver a encender, pero esta vez sin
beraja.
5. �Cu�nto tiempo deben arder las velas? El Talmud dice que deben arder hasta el
tiempo en que la gente deja de caminar en la calle. En la �poca que viv�an los
Jajamim del Talmud, por cuanto que no hab�a electricidad, era inusual para la gente
caminar por la calle ya entrada la noche. Como m�ximo quedaban transe�ntes hasta
media hora despu�s de la salida de las tres estrellas. Y ya que la mitzv� de
"PIRSUME NISA", "DIFUSION DEL MILAGRO DE JANUC�" se realiza principalmente para los
peatones de la calle, los Jajamim ordenaron su observancia para el m�ximo tiempo
�til posible. Aunque actualmente, con la luz que disponen las calles, la gente
camina hasta muy tarde en la noche, el tiempo inicial decretado por los Jajamim
prevalece. Por lo tanto hay que colocar el suficiente aceite para que dure hasta
por lo menos media hora despu�s de la salida de las tres estrellas medianas.
6. Si una persona no encendi� en el tiempo debido. Como veremos m�s adelante, hoy
en d�a se enciende en el interior de la casa, y como explican muchos Poskim el
principal objetivo es difundir el milagro entre los miembros de la familia. Por lo
tanto si una persona por cualquier motivo no encendi� en el tiempo estipulado,
puede encender m�s tarde. Igualmente, aun en la actualidad, se debe encender
preferentemente en el tiempo decretado por los Jajamim. Aun si uno encendi� m�s
tarde se debe procurar que las velas ardan como m�nimo media hora.
7. Hasta Cu�ndo se puede encender. Si uno no pudo encender en el tiempo debido,
puede hacerlo toda la noche hasta el alba, y tambi�n puede decir la braja, siempre
y cuando los miembros de su familia est�n despiertos. Sin embargo si se encuentran
dormidos se deber encender, pero sin beraja, a no ser que los despierte. A cu�ntos
se deben despertar? Aunque es preferible que hayan dos o tres personas presentes en
el momento del encendido, si hay un adulto (hombre o mujer) o aun un ni�o (var�n o
mujer) con cierto nivel de entendimiento, se puede encender con braja. Si la noche
pas� y no se encendi� las velas de Januc� , lo perdido no tiene arreglo. Igualmente
en las noches sucesivas se sigue encendiendo la cantidad de velas correspondientes
a cada noche como si nada hubiera pasado.
8. Actividades prohibidas una vez que lleg� el tiempo de encender. Una vez que
llega el tiempo apto para encender, no se debe involucrar en ning�n tipo de
trabajo, ni se debe comer. Sin embargo un aperitivo es permisible. Aun estudiar
Tor� en este tiempo esta prohibido. Y si se empez� a estudiar desde antes, una vez
que llega el tiempo de encender hay que interrumpir. Lo que acabamos de decir se
aplica aun en la media hora anterior al tiempo debido. Sin embargo estudiar Tor� se
puede en esta media hora antes del tiempo correspondiente.
B- Cual es la Ubicaci�n de la menora:
1. La costumbre en la �poca de los Jajamim. En ese tiempo la mitzv� era ubicar la
menor� en la entrada de la casa, en el exterior. (Si la entrada daba a la calle).
Si hab�a un patio entre la casa y la calle, la menor� era colocada a la entrada del
patio. Todo esto se hac�a por "PIRSUME NISA", "DIFUNDIR EL MILAGRO DE JANUC�"
2. La costumbre fuera de Eretz Israel. Fuera de Israel, donde los jud�os viven
entre los gentiles, y puede llegar a haber problemas, la costumbre es encender
dentro de la casa. En cambio, la costumbre en Eretz Israel de las personas
meticulosas es encender fuera de las casas, como se hac�a en la antiguedad. (pero
con una protecci�n de vidrio por el viento o la lluvia).
3. En qu� lugar dentro de la casa? Si se dispone de una ventana que da a la calle,
es preferible ubicarla en la ventana, para que los transe�ntes en la calle puedan
ver las luminarias. De esa manera se cumple la difusi�n del milagro. Sin embargo
todo esto es si la ventana est� hasta los 10,8 metros de la altura de la calle. El
caso contrario explicaremos m�s adelante.
4. La menor� no puede estar por sobre 10,8 metros del suelo. Si se encendi� a m�s
de 10,8 metros del suelo, la mitzv� no es v�lida y se deber encender nuevamente. La
raz�n es que la menor� a esa altura no se ve f�cilmente, por lo tanto no tiene
sentido el encendido, a que no se cumple con "PIRSUME NISA". (Pero si encendi� en
un edificio a m�s de 10,8 metros de la calle, cumpli� su obligaci�n, porque si bien
no sirve para los transe�ntes, pero sirve para los habitantes de la casa.)
5. Si uno vive arriba de los 10,8 metros de la calle. Una persona que vive en un
edificio sobre los 10,8 metros, por cuanto que no se considera visible para los
transe�ntes, es preferible ubicar la menor� dentro de los 9 cent�metros del lado
contrario a la mezuz� de la puerta de entrada. (La mezuz� se coloca del lado
derecho entrando a la casa.) La raz�n por la que se la coloca dentro de los 9
cent�metros, es porque de otra manera no se notar�a que el due�o de casa la puso
ah� y la raz�n por la que la menor� debe estar a la izquierda es que al ser que la
mezuz� est� a la derecha, el que pase por ah� estar rodeado de mitzvot. De todos
modos aun si la ubic� a la derecha, o sea del mismo lado que la mezuz� , cumplio la
mitzv�. Si por cualquier motivo no hay mezuz� en la entrada, (por ejemplo: fue
sacada para revisarla) la menor� deber ubicarse en el lado derecho. El motivo es
que encontramos en muchas mitzvot que la derecha tiene precedencia.
6. La menor� debe estar por sobre 27 cent�metros. La menor� debe ser ubicada de
manera tal que por lo menos la llama este por sobre los 27 cent�metros m�s del
piso. La raz�n para esto es que cualquier cosa que esta a menos de esa altura se
considera como si estuviera en el suelo, y no ser�a obvio que el propietario la
puso ah� intencionalmente. De todos modos si inadvertidamente se coloc� a esa
altura, se cumpli� la obligaci�n.
7. La menor� debe estar por debajo de 90 cent�metros. El motivo para esto es que
generalmente las luces que se usan para iluminaci�n se colocan por sobre esa
medida. Por lo tanto la menor� debe estar por debajo de la medida usada
corrientemente, para marcar la diferencia y no confundir la menor� con una luz para
iluminaci�n. Igualmente hay Poskim que opinan que hoy en d�a que encendemos dentro
de la casa este motivo no rige m�s y por eso hay gente que no se fija en esta
medida. Sin embargo hay otros Poskim que opinan que no hay diferencia y el motivo
es tan v�lido como cuando se enciende afuera de la casa. Las personas meticulosas
se conducen de acuerdo a esta �ltima opini�n. Pero todos est�n de acuerdo que si
uno tiene una ventana (a menos de 10,8 metros) que de a la calle, aunque la ventana
este a m�s de 90 cent�metros del suelo de la casa, igualmente debe colocar la
menor� en ese lugar. L�gicamente que si tiene dos ventanas, y una de ellas esta por
debajo de los 90 cent�metros, la m�s baja tiene preferencia para ubicar la menor� .
C- Preparaci�n para el encendido
1. Detalles generales. Ya dijimos que aquellos que encienden despu�s de Maariv
deben preparar el aceite y las mechas de antemano, para que puedan encender
inmediatamente despu�s de Maariv. Antes de empezar a encender se debe reunir a
todos los miembros de la familia. Esto se hace para difundir el milagro. Se debe
colocar suficiente aceite o velas lo bastante largas como para que puedan durar por
lo menos hasta media hora despu�s de la salida de tres estrellas medianas. La
menor� no debe ponerse en un lugar donde es probable que el viento apague el fuego.
D- Las berajot
1. En la primera noche: En esta noche se dicen tres berajot: a) "LEHADLIK NER
(SHELA)JANUC�". B) "SHEASA NISIM LAAVOTEINU" y C) "SHEHEJEIANU" (aun quien est� de
duelo puede recitar esta beraj en su casa)
2. Despu�s de la primer noche. En las noches sucesivas se dicen s�lamente las dos
primeras berajot. "SHEASA NISIM" lo decimos todas las noches, porque el milagro
ocurri� cada d�a. "SHEHEJEIANU", se dice una sola vez, porque le agradecemos a D's
por habernos posibilitado llegar a este momento de regocijo.
3. Si uno olvid� decir "SHEHEJEIANU". Si se olvid� de decir la primer noche, se
puede decir en la segunda o en cualquiera que se acuerde, antes de encender las
velas. Si se acord� despu�s de encender, pero las velas ya se apagaron, no se puede
decir la beraja en esa noche.
4. Las berajot se deben decir antes de empezar a encender. La raz�n para esto es
que todas las berajot para las mitzvot se deben recitar "OVER LAASIATAN",
inmediatamente antes de cumplir la mitzv�. Sin embargo el shamash debe encenderse
antes de decir las berajot.
5.Si se olvid� de decir las berajot. Si una persona se olvid� de decir las berajot
y empez� a encender, las puede decir, siempre que quede alguna vela por encender.
Si todas fueron encendidas, la primer beraja "LEHADLIK NER", no puede decirse esa
noche. En cambio, "SHEASA NISIM" y "SHEHEJEIANU", pueden decirse en todo momento
que las velas sigan encendidas.
6. Berajot al ver las velas. Si uno est� seguro que no podr� encender las velas,
(por ejemplo: est� de viaje) y sabe que en su casa tampoco ser�n encendidas, deber�
tratar de ver otras velas de Januc� ardiendo. Si las ve, deber� decir en una casa
ajena la beraja "SHEASA NISIM", y si era la primer noche tambi�n "SHEHEJEIANU".
Pero si uno sabe que m�s tarde tendr� la posibilidad de encender, no deber� decir
ninguna beraja por ver las velas. Si ya dijo "SHEHEJEIANU" por ver las velas, no
deber� decirlo nuevamente la noche siguiente cuando encienda por s� mismo.
7. No se debe hablar entre las berajot y el encendido. Hay que tener mucho cuidado
de no hablar entre las berajot y el comienzo del encendido. En caso que la persona
habl�, si es que lo que dijo concierne al encendido mismo, no debe repetir las
berajot. Pero en cambio, si lo que habl� no tiene relaci�n con el encendido de las
velas, debe repetir las berajot. Preferiblemente no hay que hablar hasta terminar
de encender todas las velas. De todos modos si habl� despu�s de encender por lo
menos una vela las berajot no son repetidas.
8. "Hanerot Halalu y "Maoz Tzur": Inmediatamente despu�s de encender la primer
vela, se dice "HANEROT HALALU". Las dem�s velas son encendidas durante ese momento.
Algunas comunidades tienen la costumbre de decirlo tambi�n despu�s de haber
encendido todas las velas. Despu�s de "HANEROT HALALU", la costumbre de los
Ashkenazim es decir "MAOZ TZUR". La costumbre de los Sefaradim es decir "MIZMOR
SHIR JANUC�T" ("TEHILIM 30") y "LAMNATZEAJ".
9. Decir berajot para otros. Uno que ya cumpli� su obligaci�n de encender las velas
de Januc� , puede decirlas nuevamente y encender para una persona que no sabe c�mo
hacerlo. De todas maneras se requiere que la persona a la cual se le est�n diciendo
las berajot debe estar al lado del que las dice y contestar "Am�n" a cada beraja.
Similarmente una persona puede decir las berajot y la otra encender.
10. Un enfermo. Una persona que est� enferma y no puede ir al lugar que hay que
encender por cualquier motivo, puede mandar a un enviado como representante. Puede
decir las berajot y el representante debe encender inmediatamente.
E - El encendido:
1. Ubicaci�n de las velas y su encendido. En la primera noche de Januc�, la vela a
encenderse se ubica en el extremo derecho de la janukia. En la segunda noche se
agrega una vela a su izquierda, y as� sucesivamente en las dem�s noches, o sea que
la Ubicaci�n se realiza de derecha a izquierda. Con respecto al orden en el
encendido hay varias costumbres. La costumbre m�s aceptada es acorde a la adoptada
por el Shuljan Aruj, de encender primero la vela ubicada a su izquierda, o sea de
izquierda a derecha. La raz�n para esto es que encontramos en muchas mitzvot que la
derecha tiene precedencia. Por lo tanto, al encender del extremo izquierdo,
dirigi�ndose luego hacia el derecho, se demuestra su significancia. De todos modos
cada uno debe seguir su costumbre, ya que no afecta al cumplimiento de la mitzv�.
Despu�s de encender con el shamash, no se debe retirar el shamash de la mecha que
se est� encendiendo, hasta que la mayor�a de esta haya encendido.
2. Equivocaci�n en la cantidad de velas. Si por equivocaci�n se encendi� menos
velas de la cantidad correspondiente a esa noche, se debe agregar lo que falte sin
braja mientras las velas iniciales sigan ardiendo. Y si por el contrario se
encendi� m�s de lo correspondiente se deber apagar las sobrantes. Si uno se
confundi� en la cantidad de velas correspondientes a esa noche, igualmente en las
noches sucesivas deber encender lo que corresponda, como si nada hubiera pasado.
F.- Halajot generales con respecto al encendido:
1. "Hadlak� os� mitzv� ". Hay una disputa en el Talmud en qu� consiste la mitzv� de
Januc� , si con el encendido se cumple la mitzv� o con la colocaci�n de la menor� .
La Halaj� es que la mitzv� corresponde al encendido (Hadlak� os� mitzv� ). Es por
eso que en la beraja decimos: "LEHADLIK NER (SHEL) JANUC�" "ENCENDER LAS VELAS DE
JANUC�" por lo tanto, como en el momento del encendido se cumple la mitzv� , debe
estar todo en �rden, la menor� debe estar en el lugar reglamentario y debe haber
suficiente aceite o las velas deben ser lo suficientemente largas como para que
duren media hora despu�s de la salida de las estrellas. Por consiguiente si la
menor� fue encendida a m�s de 10,80 metros de altura y luego mientras ard�an las
velas fue bajada a la altura correspondiente, no se cumpli� con la mitzv� y se
deber apagar y volver a encender con beraja. Por este mismo motivo, que con la
acci�n de encender se cumple la mitzv� , si las velas ardieron durante 24 horas,
hay que apagarlas y volverlas a encender, a pesar que ya estaban encendidas, ya que
cada noche de Januc� es una mitzv� por separada.
2. La menor� no se debe mover. La raz�n para esto es porque una persona que esta
viendo el hecho, puede pensar que las velas se encendieron para uso personal, y no
para mitzv� . De esta manera no se cumple con "PIRSUME NISA", DIFUSION DEL MILAGRO.
Esta halaj� se aplica s�lo a la media hora m�nima requerida, sin embargo es
preferible no mover la menor� todo el tiempo que ardan las velas. Aun la menor� del
"shil", preferentemente no se debe mover hasta despu�s de la media hora. Por el
mismo motivo que otro se puede confundir pensando que se enciende para uso
personal, no se debe encender sosteniendo las velas o la menor� en la mano.
3. Si no hab�a suficiente aceite. Aprendimos anteriormente que la menor� debe
contener la suficiente cantidad de aceite para arder por lo menos hasta media hora
despu�s de la salida de tres estrellas medianas. Si en el momento del encendido no
hab�a esa cantidad m�nima de aceite, aun si despu�s se agreg� m�s aceite, no se
cumpli� con la obligaci�n. Por lo tanto se deber apagar, agregar la cantidad
correspondiente de aceite y volver a encender, pero sin braja. Si una persona
agreg� aceite despu�s de la beraj�, pero antes de encender, cumpli� con la
obligaci�n.
4. Si se apag� antes de tiempo. Acabamos de aprender que la mitzv� consiste en el
encendido. Por lo tanto si en el momento del encendido estaba todo en regla, y se
cumpl�an las condiciones necesarias para que las velas ardan el tiempo
reglamentario, no importa qu� es lo que pase despu�s. Aun si las velas se apagaron
antes de tiempo se cumpli� con la mitzv�, y no hace falta encender nuevamente.
5. Si se encendi� en un lugar ventoso. Si una persona encendi� en un lugar ventoso,
cosa que provoc� la extinci�n de las llamas, deber� encender nuevamente en un lugar
que no haya viento, y sin beraj�.
6. Si a pesar que no haga falta, desea encender nuevamente. En cualquier caso que
mencionamos, que se cumpli� la mitzv� y por lo tanto no hace falta volver a
encender, si la persona igualmente quiere encender, puede hacerlo sin braja. De
hecho, muchos Poskim sostienen que es aconsejable encender nuevamente.
El encendido fuera de la casa
A- C�mo hay que conducirse fuera de la casa?
1. Cada persona debe encender por s� misma. Cada persona debe preferentemente
encender las velas, por s� misma. Esto se debe a que es mejor efectuar la mitzv�
uno mismo que por medio de un emisario. Por lo tanto hay que hacer un esfuerzo para
estar en la casa en el momento del encendido, para poder hacerlo uno mismo.
2. Cuando una persona no puede estar en la casa en el momento propicio. Cuando un
hombre no podr� estar en su casa personalmente durante el tiempo que se encienden
las velas, y regresar� cuando todos los miembros de su familia est�n dormidos, debe
indicarle a su esposa o a otro miembro de su familia que enciendan por �l, en su
casa, en el tiempo correspondiente. Si calcula que regresar despu�s del tiempo
debido, pero mientras los integrantes de su familia todav�a estan despiertos, no
debe decirle a nadie que encienda para �l. En cambio debe encender �l mismo cuando
regrese a su casa. Si su esposa o familia est�n en casa, pero no pueden encender
para �l, debe designar un representante que encienda para �l en su casa. El
representante puede ser una mujer, pero no un ni�o, un retrasado mental o un
sordomudo. El representante puede encender y decir las berajot para �l mismo, pero
si anteriormente ya cumpli� con su obligaci�n, puede decir la beraja de "LEHADLIK",
pero no "SHEASA NISIM" ni "SHEHEJEIANU".
3. Si su esposa enciende. Si su esposa, un miembro de su familia, o un
representante enciende para �l, ya cumpli� con la obligaci�n aun que est� lejos de
casa. En este caso no est� obligado a encender �l mismo. Sin embargo, por cuanto
que seg�n los mehadrin min hamehadrin cada persona enciende, deber� preferentemente
encender en donde est� (si es que esa noche no vuelve a su casa). En este caso
deber encender m�s temprano de lo que se encienda en su casa, o en caso contrario
deber� escuchar las berajot de otro que est� encendiendo. Lo que acabamos de decir
que cumpli� con la obligaci�n si encienden en su casa en su ausencia, es si �l est�
seguro que van a encender para �l, ya sea porque su familia sabe las Halajot o
porque dej� instrucciones. Pero si tiene alguna duda al respecto deber encender sin
beraja en el lugar que est�. Aun si vuelve a su casa tarde y est�n todos durmiendo
y encuentra que de hecho encendieron, igualmente deber� encender sin beraja porque
puede ser que hayan encendido sin haber pensado en eximirlo a �l.
4. Es mejor encender por medio de un representante que encender antes de la puesta
del sol. Si una persona piensa irse de su casa y no regresar� esa noche (por
ejemplo: se va de viaje o trabaja de noche) debe esperar hasta el momento
reglamentario antes de irse, o por lo menos hasta la puesta del sol, encender y
despu�s irse. Si no puede esperar hasta la puesta del sol, ya aprendimos que puede
encender desde PELEG HAMINJ�A (con la condici�n que ponga suficiente aceite para
que arda hasta media hora despu�s de la salida de las estrellas). Esta halaj� se
aplica cuando no tiene ning�n representante que encienda para �l. Si, en cambio,
dispone de un representante que encienda en el tiempo reglamentario es preferible
eso a que encienda �l mismo antes de la puesta del sol. Sin embargo en un caso que
de hecho volver� esa noche, ya aprendimos que es mejor que encienda �l mismo que
por medio de un representante (si es que qued� alg�n miembro de su familia
despierto). Tambi�n deber� pedirle a alguien que le haga acordar que encienda.
5. Si la familia entera sali� de la casa. Similarmente, si una persona se fue de su
casa junto con su familia, antes de PELEG HAMINJ�A (por ejemplo: fueron de visita o
a un casamiento) y volver�n esa noche, deber� encender cuando vuelvan esa noche. En
caso que no vuelvan esa noche, est� exento de encender en su casa. Por lo tanto,
uno que va de visita con su familia a otra casa y no regresa esa noche, es
considerado un AJSANAI (un invitado) y enciende en la casa en que est�.
NOTA: Concerniendo a esta secci�n de Halajot, por cuanto que son complicadas y una
peque�a diferencia puede afectar la halaj�, cuando se presente alguna duda, un Rav
competente deber ser consultado.
6. Visitas en la misma ciudad. La persona que visite a un amigo o es invitado a
cenar en la misma ciudad en que vive, debe volver a su casa y encender ah�. O por
lo menos indicarle a su esposa que encienda para �l, como aprendimos anteriormente.
(Tambi�n estudiamos que es mejor que encienda uno mismo, en vez de un
representante.)
7. Si una persona come en un lugar y duerme en otro. Si una persona come en un
lugar y duerme en otro enciende donde come. Hoy en d�a que la costumbre es encender
dentro de la casa para los que la habitan, aun un hu�sped que tiene asignada una
habitaci�n para dormir y come en otro lugar junto a los due�os de casa, aunque
tenga una entrada separada a la calle, enciende donde come.
8. Hotel y compa�eros de cuarto. Aquellos que pasen la noche en un hotel, deben
encender en su cuarto. Cuando dos personas comparten el mismo cuarto, pero no las
comidas, deben preferentemente encender cada uno por separado y no en sociedad.
9. Si una persona est� de viaje durante el momento del encendido. Si una persona
estar� de viaje en el momento correspondiente al encendido y llegar� al lugar de
destino bastante tarde en la noche, deber� decirle a su esposa que encienda en el
momento debido. Sin embargo cuando llegue a su lugar de hospedaje, deber� encender
all�, sin beraja. Y preferentemente deber� escuchar las berajot de otro que
enciende y deber� contestar AMEN.
10. Tren, barco o avi�n. Una persona que viaja toda la noche por tren, barco o
avi�n, es considerada como que alquila una pieza por esa noche, por cuanto que paga
por el viaje. Por lo tanto puede encender mientras viaja y decir las berajot
(siempre y cuando no sea peligroso). Es preferible encender una sola vela, lo cual
no despertar� oposici�n de parte de los dem�s pasajeros, y cumplir la mitzv� que
conducirse como los mehadrin min hamehadrin y correr el riesgo de no cumplirla del
todo. Hay que tener cuidado de no encender la menor� sosteni�ndola en la mano, como
ya aprendimos. En cambio tiene que estar colocada en su lugar correspondiente.

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Moedim y otros

El d�a de Iom Kipur

(extra�do de Relatos del Talmud - Rosh Hashan�, Iom Kipur, � Edit. Benei Sholem)
Era el punto culminante del d�a de Iom Kipur. El Coh�n Gadol (Sumo Sacerdote),
imponente con sus deslumbrantes vestimentas blancas, estaba acompa�ado por su
asistente a su derecha y el rosh beit av a su izquierda. (El asistente era un coh�n
[sacerdote] designado para ocupar su lugar si suced�a algo que lo inhabilitaba en
su servicio. El rosh beit av era la cabeza de la familia a quien le tocaba el turno
para hacer el servicio ese d�a. Todos los cohanim se divid�an en veinticuatro
guardias, cada una de las cuales serv�a durante una semana completa. Los guardias
se subdivid�an en seis familias, cada una de las cuales serv�a un d�a diferente de
la semana. En Shabat (el s�bado), las seis familias serv�an juntas.
Una caja de sorteos estaba ubicada delante del Coh�n Gadol. Era un cofrecito de
madera. La Tor�, a la cual no le gusta ver que se gasten fondos jud�os de un modo
innecesario, no requiere que se utilicen oro o plata para los objetos que no son
parte del servicio real del Beit Hamikdash (Templo Sagrado de Jerusalem). El
cofrecito conten�a dos suertes. Una llevaba las palabras: "Para Hashem
(literalmente: el Nombre, de Di's)" y la otra: "Para Azazel".
El Coh�n Gadol sacud�a la caja y levantaba una suerte en cada mano. Si la suerte
para Hashem aparec�a en su mano derecha, su asistente le dec�a: "Coh�n Gadol,
se�or, levanta tu mano derecha" Esta era una buena se�al. Si la suerte de Hashem
ca�a en su mano izquierda, el rosh beit av dec�a: "Coh�n Gadol, se�or, levanta tu
mano izquierda".
El Coh�n Gadol entonces tomaba la suerte de su mano derecha y la pon�a sobre la
cabra que estaba parada a su derecha, y la suerte de su mano izquierda sobre la
cabra que estaba de pie a su izquierda. Los cuarenta a�os de servicio de Shim�n
Hatzadik como Coh�n Gadol fueron caracterizados por abundante bendici�n y �xito. En
sus d�as, la suerte "para Hashem" siempre aparec�a en su mano derecha. Pero luego
de su muerte, la suerte a veces aparec�a en la derecha y otras veces en la
izquierda. En su �poca, el list�n de lana roja atado a la cabeza de la cabra
consignada a Azazel se volv�a blanco, demostr�ndoles a todos que los pecados de la
gente fueron perdonados, como est� escrito: "Si tus pecados fueran tan rojos como
escarlata, se volver�n blancos como la nieve" (Ieshaiahu - Isa�as 1:18). M�s tarde,
no se volv�a blanca invariablemente. En su �poca, la mecha occidental de la menor�
(candelabro) ardi� d�a y noche durante cuarenta a�os. Pero luego de su muerte, en
algunos momentos ard�a, y en otros momentos se extingu�a. En su �poca, el fuego que
estaba encima del mizbeaj (altar) siempre ard�a firmemente, por m�s que no
agregaban madera despu�s de ordenar la madera a la ma�ana. Sin embargo, dos le�os
se agregaban durante el sacrificio de la noche como requer�a la halaj� (ley jud�a).
Pero luego de su muerte, el fuego algunas veces ard�a firmemente y otras veces
disminu�a.

En su �poca, el omer, los shtei halejem (las dos hogazas) y los lejem hapanim (los
doce panes de la proposici�n) fueron bendecidos. Hab�a suficiente para que cada uno
recibiera un kezait (una medida equivalente a una aceituna) para comer y saciarse,
y hasta ten�an sobras. Pero despu�s de la muerte de Shim�n Hatzadik, una maldici�n
recay� sobre ellos. Cada Coh�n recib�a una porci�n m�s chica, s�lamente tan grande
como una haba. Los m�s humildes no tomaban una porci�n ya que no hab�a suficiente
para ser apto para la medida m�nima. Los codiciosos tomaban su parte y la com�an.
Cierta vez, un koh�n comi� tanto su porci�n como la de su vecino. A partir de ese
momento, lo apodaron "Ben Jamtzan" ("el arrebatador)".
* * *
Un a�o, en Iom Kipur, Shim�n Hatzadik sali� tranquilamente del Santo de los Santos,
pero esta vez, sus ojos no resplandec�an y el buen �nimo que era habitual en �l se
transform� en angustia. Se ve�a melanc�lico.
"�Qu� le aflige a usted, Se�or?" le preguntaron aquellos que estaban pr�ximos a �l.

"Este a�o" murmur� Shim�n Hatzadik "morir�".

�Que declaraci�n shoqueante!
Y continu� diciendo: "Cada Iom Kipur un hombre anciano vestido completamente de
blanco sol�a entrar conmigo al Kodesh Hakodashim (el Santo de los Santos) y me
acompa�aba al salir. Cuando lo vi hoy, estaba vestido de negro de la cabeza hasta
los pies. Entramos juntos, pero �l no sali�. . ."
Despu�s de Sucot, Shim�n Hatzadik se enferm�. Sufri� durante siete d�as antes de
que su alma regresara con su Creador. Todos sintieron la p�rdida intensamente; la
gran luz de la generaci�n se extingui�. A partir de ese momento, los cohanim
dejaron de pronunciar el Nombre Inefable cuando bendec�an a la gente.
Durante cuarenta a�os antes de la destrucci�n del Templo, la suerte con el nombre
Hashem escrito sobre ella dej� de aparecer en la mano derecha del Coh�n Gadol; el
list�n de lana roja atado a la cabra para Azazel no se volvi� blanco en Iom Kipur;
la luz de la mecha occidental de la menor�, la cual ard�a constantemente cuando
Shim�n Hatzadik era Coh�n Gadol, se extingui� con las otras luces, y ten�a que ser
encendidas nuevamente todos los d�as; y las puertas del hejal (arca donde se
guardaban las Tablas de la Ley) se abr�an espont�neamente, como si estuvieran
invitando a un enemigo para que entre.
Rab� Iojan�n ben Zakai reprendi� a las puertas y les dijo: "Hejal, hejal, �por qu�
te perturbas a ti mismo con estos presagios? Yo s� que est�s destinada a ser
destru�do. Zejari� ben Ido ya profetiz� acerca de ti: "Abre, Levan�n (el Beit
Hamikdash), tus puertas, y deja que el fuego consuma tus cedros" (Zejari� -
Zacar�as 11:1)". Rab� Itzjak ben Tavla dijo: "�Por qu� el Beit Hamikdash fue
llamado Levan�n? Porque blanque� (lav�n: blanco) los pecados de Israel". Rab�
Zutr� bar (hijo de) Tuvi� dijo: "�Por qu� el Beit Hamikdash fue llamado bosque?
Como est� escrito: "Beit iaar haLevan�n (la casa del bosque Levan�n)" (Melajim -
Reyes1 10:7). Puesto que as� como un bosque florece del mismo modo el Beit
Hamikdash florece". Como dijo Rab� Hoshai�: "Cuando Shlom� (el Rey Salom�n)
construy� el Beit Hamikdash, plant� �rboles frutales dorados los cuales
milagrosamente produc�an frutos dorados. Cuando soplaba el viento, el fruto ca�a,
est� escrito: "Ojal� que sus frutos repitan el sonido del Levan�n" (Tehilim -
Salmos 72:16), y los kohanim se sustentaban recogiendo los frutos. Cuando un gentil
entraba al Beit Hamikdash, los frutos se marchitaban, est� escrito: "Y la flor del
Levan�n era desdichada" (Naj�m 1:4). Pero el Todopoderoso restaurar� este �rbol
frutal dorado en el futuro, como est� escrito: "Florecer� abundantemente y se
regocijar�, a�n con alegr�a y con canto; la gloria del Levan�n ser� entregada a �l"
(Ieshaiahu 35:2)"

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Moedim y otros

El monte Sin�i versus el Olimpo

Januk�:El conflicto entre la voluntad altruista y la especulaci�n filos�fica.
Micro y macrocosmos
La humanidad es an�loga a un gran cuerpo compuesto por distintos �rganos, cada uno
con diferentes funciones pero con el objetivo com�n de servir al bienestar del
hombre. El hombre est� sano cuando cada c�lula de cada �rgano trabaja para que �ste
pueda servir al cuerpo. En cambio, si una c�lula se desliga de su funci�n y
responsabilidad con respecto al �rgano al cual pertenece y trabaja para s�,
descuidando su relaci�n con el resto del cuerpo, ello afectar� a todo el sistema
debilitando tambi�n a la propia c�lula que gener� dicho desequilibrio. Aqu�l que
produce m�s y aqu�l que produce menos son iguales en tanto sus corazones est�n
dirigidos hacia el cielo. ( Talmud de Babilonia,tratado Braj�t pag.17a)
La ra�z de los conflictos
Toda cultura y civilizaci�n cumple una funci�n en el contexto del gran cuerpo de la
humanidad. Cada individuo tiene una funci�n irreemplazable dentro del ��rgano� al
cual pertenece. Los conflictos entre diferentes pueblos y civilizaciones son
similares a un cuerpo enfermo. Cuando el deseo de recibir ego�sta induce a un
individuo o a un grupo a pretender que el ��rgano� al cual pertenece es el �nico
v�lido, est� actuando en contra de la ecolog�a espiritual, o sea de las leyes con
las cuales el Kad�sh Bar�j H� manifest� la Creaci�n.
La armon�a universal
Cuando todos los pueblos se unen con la intenci�n de beneficiar al gran cuerpo que
conforma la humanidad, todos reciben por igual: uno produce materia prima, otro la
desarrolla, y as� sucesivamente. Cada ser, comunidad, naci�n, etc., aporta de
acuerdo a su verdadera naturaleza y vocaci�n y de esa forma comparte todo y se
unifica en torno al objetivo com�n: el bienestar del hombre. Es as� como cada ser
humano, sociedad, cultura y civilizaci�n, logra expresar su potencial en forma
constructiva de acuerdo a sus caracter�sticas. S�lo as� podr� surgir el bien que
conduce a la armon�a universal.
El desaf�o
La conmemoraci�n de Januk� desaf�a a cada generaci�n a tomar conciencia de la
disyuntiva que a menudo buscamos evitar: la confrontaci�n entre el sistema jud�o de
pensamiento y de vida y el sistema occidental producto de la filosof�a y la
percepci�n griega polite�sta de la realidad. El primer encuentro entre ambas
culturas fue b�lico y ocurri� durante la �poca de nuestro segundo Templo, al
conquistar los ej�rcitos griego-sir�acos todo el Medio Oriente incluyendo la tierra
de Israel. Militarmente nuestro pueblo no ten�a con qu� contrarrestar la fuerza del
Imperialismo Hel�nico, potencia dominante en la �poca. A pesar de ello, el pueblo
de Israel se neg� a renunciar a su mundo espiritual.
Qu� celebramos en Januk�
Muchos son los motivos por los cuales celebramos Januk�: La victoria en la guerra
ante el Imperialismo Hel�nico, la reinauguraci�n del Templo de Jerusalem, el
triunfo de nuestro sistema espiritual ante la imposici�n del polite�smo griego, el
triunfo de la Luz ante la est�tica est�tica de la estatua de piedra. Todas las
conmemoraciones del pueblo de Israel nos ayudan a enfrentar el presente y proyectar
el futuro y no son una simple rese�a del pasado. La sabidur�a de Israel no es un
museo el cual visitamos espor�dicamente. La Tor�, la fuente de la sabidur�a jud�a,
es el instrumento que ayuda al hombre a lograr una lectura l�cida y objetiva de su
vida, ya que nos enfrenta a nuestros deseos y nos da los elementos para
relacionarnos sabiamente con el pr�jimo y la realidad.
La percepci�n filos�fica de la realidad
La dominaci�n del Imperio Griego no era s�lo f�sica, militar y econ�mica, sino
tambi�n cultural. Luego de imponerse en Europa, pr�cticamente todo el mundo
asi�tico se hab�a doblegado ante su influencia e imposici�n, adorando a sus dioses.
La percepci�n y concepci�n griega de la realidad, como la de muchas otras culturas
y corrientes filos�ficas e intelectuales, est�n basadas en el efecto que producen
en el hombre las impresiones emocionales e intelectuales desligadas de la realidad
espiritual. Es decir que en vez de ayudar al hombre a entender la vida como un
todo, tal como comprende los fen�menos materiales de causa y consecuencia, lo
conduce a una ruptura y divisi�n entre los planos emocionales e intelectuales del
plano espiritual, �tica - est�tica, arte - ciencia, esp�ritu - materia, etc. Todo
ello genera una percepci�n de la realidad en la cual el hombre tiende
permanentemente a adaptar y justificar la realidad a s� mismo, lo que genera un
estado general de impaciencia e intolerancia con respecto a la necesidad y
comprensi�n de su semejante, dado que la realidad deja de ser objetiva, todo
depende de c�mo yo entiendo y siento moment�neamente lo que son las cosas y no c�mo
las cosas son realmente. Esta percepci�n parcial de la realidad incentiva al
hombre, y por ende a la sociedad a dividir, parcializar y subjetivizar su
comprensi�n, alej�ndonos as� cada vez m�s y m�s de los ideales de la Tor�: Shem�
Israel HaShem Elokeinu HaShem Ejad. La cultura griega produjo las bases para todo
el pensamiento occidental. Para dicha filosof�a, como para el positivista
occidental moderno quien s�lo admite el m�todo experimental y rechaza toda noci�n a
priori y todo concepto universal y absoluto, su cultura era y es la �nica posible.
La Tor� y la filosof�a
El ideal de justicia que la Tor� propone alcanzar es "lo m�o es tuyo, y lo tuyo es
tuyo", lo cual educa nuestro deseo hacia el altruismo y a amar al pr�jimo como a s�
mismo. Por el contrario, la percepci�n griega de la realidad refuerza "lo m�o es
m�o y lo tuyo es tuyo" generando as� indiferencia hacia las necesidades del pr�jimo
y la sociedad y un aparente respeto hacia el pr�jimo, lo cual incentiva el ego�smo
y finalmente destruye el respeto. La sabidur�a de la Tor�, como la de cualquier
otra forma de conocimiento, es efectiva cuando la llevamos a la pr�ctica y no
cuando s�lo queda en el plano ideal. Por dicha raz�n el estudio de la Tor� como una
forma de conocimiento conceptual, una filosof�a, no fue prohibido por los griegos,
sino que lo prohibido era el estudio que llevaba a la pr�ctica. Los griegos
conoc�an s�lo la filosof�a, por eso cuando se trataba de lo verdaderamente
espiritual, el bien colectivo, el altruismo, todo quedaba en el plano conceptual y
abstracto: lo bello, el bien, etc. En cambio, cuando se trataba de justificar sus
deseos eran muy pr�cticos. La conclusi�n a la que arribaron fue que sin prohibir la
pr�ctica de las mitzv�t no cab�a la posibilidad de que los jud�os se asimilen a su
cultura. Al no poder quebrar el esp�ritu de nuestro pueblo, dado que el juda�smo
como vimos est� basado en una educaci�n que fortalece constantemente la voluntad
altruista y comprendiendo que nuestra vida estaba y est� basada en un
comportamiento diario (mitzv�t) y no s�lo en pensamiento abstracto separado de la
acci�n, comenzaron los decretos.
La imposici�n Hel�nica
Los conquistadores griegos prohibieron mediante pena de muerte a todo
"transgresor", el cumplimiento de 3 mitzv�t: 1) Shabat. 2) La conmemoraci�n del
comienzo de cada mes en el Templo (Rosh Jodesh). 3) La circuncisi�n. Mediante el
cumplimiento del Shabat y el comienzo del mes (Rosh Jodesh) el hombre se libera de
la tiran�a del espacio, el materialismo y la mecanicidad del tiempo. Mediante la
Circuncisi�n y la limitaci�n sobre sus instintos, el hombre se libera de la tiran�a
de los deseos inferiores y ego�stas.
El estudio de la Tor�
La Tor� nos des-cubre las leyes que rigen los diferentes planos de la Creaci�n s�lo
cuando confrontamos lo que estudiamos con el desaf�o de llevarlo a la pr�ctica.
S�lo as� el hombre libera su mente de la especulaci�n sin objetivo. Son
precisamente las mitzv�t, esas acciones concretas las que liberan el alma de la
soberan�a de la materialidad a la cual el sistema polite�sta griego induce. El
verdadero desaf�o al cual Januk� nos enfrenta fue y es : la superaci�n del ego�smo
y por ende de la especulaci�n mental que s�lo tiende a justificarnos
constantemente. La Tor� y las mitzv�t le brindan al hombre un sistema que lo
entrena permanentemente en transformar sus instintos, emociones, pensamientos y
deseos en altruismo.
El monte Sinai versus el Olimpo, juda�smo versus polite�smo.
Mosh� asciende a trav�s del Monte Sina� a unirse al Kad�sh Bar�j H� para luego
darle a los hombres un c�digo universal, una fuerza civilizadora, la sabidur�a
contenida en la Tor�. Los dioses griegos, inclusive los dioses categ�ricos y
filos�ficos de Arist�teles, descienden del Olimpo y act�an en forma completamente
contraria al ideal de sociedad y familia que nos propone la Tor�. El
confrontamiento con la idolatr�a no era nuevo para el pueblo jud�o. Abraham Avinu,
el iniciador del pueblo de Israel, comprendi� miles de a�os antes la dificultad y
las debilidades del hombre en su camino espiritual; siendo a�n un ni�o destruy� las
estatuas de T�raj, su padre, quien se encontraba inmerso en la idolatr�a reinante.
La representaci�n de im�genes fija la realidad en un momento hist�rico, a una
est�tica, a una determinada cosmovisi�n. El impedimento de darle forma material a
la realidad espiritual nos exige sobreponernos a las propias limitaciones mentales
y emocionales, y as� des-cubrir lo universal.
La imagen parcializa y proclama la independencia de lo particular y pasajero en vez
de elevar e integrar la individualidad a lo universal. Abraham Avinu des-cubre que
la aparente multiplicidad de seres y aspectos que conforman la realidad, tanto de
orden material-sensorial como espiritual, son diversos grados de una misma y �nica
Realidad Infinita, denominada en el lenguaje interior de la Tor�: Ein - Sof. Dicha
Realidad es generada por la Esencia Creadora, la cual es llamada en dicho lenguaje
espiritual: Kad�sh Bar�j H�, HaSh�m, Atzm�t, etc.
Conclusi�n
De todos estos enfrentamientos, inclusive entre jud�os, a causa de los
colaboracionistas helenistas, rest� un pueblo luminoso, vencedor y reforzado. Sin
embargo, nosotros no festejamos una victoria f�sica con grandiosas prosesiones.
Nosotros nos alegramos y recobramos un triunfo espiritual con luz. El Creador
Infinito da Vida a los mundos con su Luz Infinita, proyect�ndola desde Si Mismo. El
env�a y emana Su Luz, para revelarla en este mundo material. Nosotros encendemos
velas a fin de manifestarla en nuestras vidas a trav�s de acciones concretas. Cada
mitzv� que el hombre realiza lo hace apto para recibir nuevos grados de la Luz
Infinita contenida en la Tor�:"k� ner mitzv� ve Tor� Or", la vela es la mitzv� y la
Tor� su Luz. Para revelar Luz hace falta el instrumento que la revele, y cada uno
llena su instrumento - vasija, es decir su vida, de acuerdo a su deseo,
conocimiento y conciencia. La Luz es la realidad en s� misma, en tanto que la
oscuridad, ausencia de la Luz, es un espejismo, una ilusi�n. No debemos luchar
contra la oscuridad sino poner Luz en nuestros actos.
Reflexiones de Januc� y el salmo 30
(selecciones extra�das del libro "viviendo cada d�a", Por Rab Abrahahm Twersky, �
Ed. Benei Sholem)
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Hilel dice: En el primer d�a de Januc�, una vela ser� encendida. Cada noche
subsiguiente una vela es a�adida, de modo que en la octava noche hay ocho luces
(Shabat 21b).
�Por qu� no encender las ocho velas cada noche? Hilel nos ense�a dos cosas.
Primero, debemos buscar siempre incrementar nuestra instrucci�n y no quedar
estancados. Nunca debemos estar satisfechos con el crecimiento espiritual que hemos
logrado, sino debemos constantemente buscar fomentar nuestro crecimiento. En
segundo lugar, es una equivocaci�n apresurarse ansiosamente. El crecimiento
espiritual debe ser gradual, y debemos adaptarnos a cada nuevo nivel e incorporar
lo que hemos logrado antes de dar el pr�ximo paso. Extralimitarnos puede provocar
demasiado peso f�sico, mientras nuestra espiritualidad se puede volver tenue. El
crecimiento gradual nos provee de un m�s firme fundamento. Ocho luces la primera
noche ser�a demasiado y demasiado pronto, y cada noche posterior no mostrar�a
incremento en la luz.
Bendito eres T�, Se�or nuestro Di-s, Rey del Universo, que realiz� milagros para
nuestros antepasados en aquellos d�as, en esta �poca (Bendici�n por las velas de
Januc�).
La traducci�n literal de las �ltimas palabras de la plegaria precedente es "en
aquellos d�as en esta �poca". Los comentarios nos dicen que "en esta �poca" se
refiere a nuestro propio tiempo. Nosotros tendemos a pensar que los milagros
ocurr�an s�lo en tiempos antiguos. No es as�, dicen los Rabies. Somos frecuentes
beneficiarios de la intervenci�n Divina, pero los milagros est�n encubiertos como
fen�meno natural. A�n si una persona se siente ella misma m�s all� de toda ayuda, y
puede no ver camino para salir de un dilema, nunca deber�a desesperar. La ayuda
Divina nunca falta, y debemos orar por ella.
La mitzv� de Januc� es exhibir la Menor� prominentemente donde puede ser vista por
todos los transe�ntes, a fin de dar publicidad al gran milagro (C�digo de Leyes,
Oraj Ja�m 671).
El mensaje de Januc� es para ser compartido con todos. Januc� nos ense�a que no
deber�amos dejar nuestra verdadera fe a�n cuando confrontemos con abrumadoras
fuerzas. La revuelta de los Macabeos fue contra la tiran�a de la opresi�n
religiosa. Los gobernantes greco- sirios no buscaban exterminar el pueblo jud�o,
m�s bien, obligarlos a rechazar el juda�smo y abrazar el helenismo. Aquellos
quienes sugieren la asimilaci�n como un medio para la supervivencia est�n errados.
Los Macabeos nos ense�aron que supervivencia f�sica sin supervivencia espiritual no
es digna de tenerla.
En m�rito de la mitzv� de las luces de Januca, que haya cumplimiento de la promesa,
"Mi palabra no se separar� de vuestra boca, ni de las bocas de vuestros hijos y los
hijos de sus hijos, de ahora hasta la eternidad" (plegaria precedente al encendido
de la menor�).
Nosotros oramos que nuestros hijos y descendientes sean personas espirituales,
amando y viviendo por la palabra de Di-s. Los valores son transmitidos, no por la
ense�anza o la pr�dica, sino por el ejemplo. Los ni�os est�n inclinados a estimar
aquello que ellos ven que sus padres consideran querido. Cuando los padres est�n
dispuestos a sacrificarse por los principios que ellos defienden, los ni�os ven
esto como genuino, y es probable que acepten estos valores en sus propias vidas.
Encender la menor� de Januca no deber�a ser un mero ritual, sino una dedicaci�n a
los ideales de los Macabeos, autosacrificio por la fe de uno, en la comprensi�n de
que una vida desprovista de espiritualidad no es digna de vivirse.
La Menor� debe ser colocada sobre el lado izquierdo de la puerta. Dado que la
mezuz� est� sobre el lado derecho, la persona estar� rodeada por mitzvot (Shabat
22a).
Cuando las ocupaciones terrenas y las gratificaciones f�sicas amenazan la
espiritualidad de uno, es esencial rodearse uno mismo por todos lados de mitzvot.
Nuestros Sabios se han referido al ietzer har�, o la inclinaci�n al mal, como un
enemigo cuyo designio es destruir la humanidad o la espiritualidad del hombre. Al
batallar con un enemigo, debemos proteger todos los flancos, porque cualquier
posici�n que es dejada desguarnecida ser� vulnerable al ataque. Carece de
importancia para el enemigo en qu� punto �l gana su acceso. Nosotros no podemos por
tanto seleccionar ninguna etapa de nuestras vidas para ser espirituales, sino
debemos m�s bien santificar toda faceta de las mismas. Podemos hacer esto
asegur�ndonos que todo lo que nosotros hacemos debe ser en el inter�s de cumplir la
voluntad Divina. Es necesario estar totalmente inmerso en espiritualidad si uno
desea tener algo de espiritualidad.
Las velas de Januc� que est�n veinte o m�s codos (aprox. 10 mts.) por sobre el
suelo no son v�lidas, porque ellas est�n demasiado alto para ser visibles (Shabat
22a).
Algunas personas piensan que los principios espirituales est�n reservados s�lo para
aquellas mentes muy elevadas que pueden comprender filosof�as muy profundas o para
personas que se a�slan de otras y viven vidas contemplativas, pero que la gente
com�n es incapaz de ser verdaderamente espiritual.
El mensaje de Januc� es que la espiritualidad es para todos y est� f�cilmente
dentro del alcance de toda persona. De hecho, si las luces de Januc�, las cuales
representan espiritualidad, son colocadas tan alto que ellas est�n fuera de
alcance, no tienen ninguna validez. No hay nada terriblemente complejo acerca de la
espiritualidad. Mant�nla simple, y t� la hallar�s dentro de tu alcance.
Salmo 30
Durante la Tefila de la ma�ana agregamos el Salmo 30; un Salmo hermoso, compuesto
por el Rey David para la inauguracion del "Bet-Hamikdash" que contiene peticiones
muy profundas y basicas.
1) MIZMOR SHIR JANUKAT
Un Salmo poetico (relacionado con) inauguracion de
HABAYT LEDAVID
La casa (Templo Sagrado) de parte de David
2) Te enaltecere D-os porque me has alzado, y no alegraste a mis enemigos por m�.
3) D-os mi D-os[Tdp.], clam� a Ti y me curaste.
4) D-os has subido de la tumba mi alma, me diste vida de mi descenso (casi) al pozo
(sepulcro).
5) Entonad melod�as a D-os Sus devotos, y agradeced a la remembranza de Su
santidad.
6) Porque (s�lo) un instante dura Su ira; la vida (depende) en Su voluntad, en la
noche pernoctar� llanto, y en la ma�ana (habr�) jubilo.
7) Y yo dije en mi sosiego, no me derrumbar� jam�s.
8) D-os, con Tu voluntad sostuviste para mi monta�a, fuerza; (pero cuando)
ocultaste Tu rostro estuve consternado.
9) A Ti, D-os invocar�, y a D-os suplicar�.
10) �Qu� ganancia hay de mi sangre (muerte), de mi descenso a la tumba? �acaso te
elogiar� el polvo? �Acaso contar� (el polvo) Tu verdad?
11) Escucha D-os y conc�deme gracias; D-os se (Tu un) socorro para m�.
12) Transformaste mi lamento en danza para m�, destaste mi costal (saco de duelo).
Y me ce�iste de alegr�a.
13) Para que te cante el honor (el alma) y no enmudezca, D-os mi
D-os Tdp.], por siempre te agradecer�.
Adaptado de la traducci�n de Sidur Shem Tob para d�as Jol COMPRE ESTE LIBRO!!
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J�nuca y el significado del 8. Extra�do de El Calendario Cabal�stico, Noviembre -
Kislev-", Ben Itzjak, Editorial Edaf
Una de las ramas m�s atractivas del estudio m�stico es la del significado esencial
de los n�meros. El Maharal de Praga, en muchos pasajes de su obra, explica tres de
los n�meros principales. Presentamos a continuaci�n de modo muy resumido lo
principal de su ense�anza.
El n�mero 6 refiere al mundo material ya que todo cuerpo puede extenderse en seis
direcciones: los cuatro puntos cardinales, arriba y abajo. Esta es la raz�n por la
que en el relato b�blico el mundo material es creado en seis d�as.
El n�mero 7 refiere al �mbito espiritual, que puede ser aprehendido a pesar de que
la persona a�n se encuentra en su mundo f�sico. Es el alma de lo material, lo que
hace que un ente de sies lados sea considerado un objeto en s� mismo. Esta es la
raz�n por la que el nivel espiritual del mundo, el Shabat, llega a nosotros en el
s�ptimo d�a.
El n�mero 8 refere a lo espiritual que habita en los �mbitos superiores. No
necesariamente se contacta con nuestro mundo f�sico, y en el caso de hacerlo,
entonces nosotros lo consideramos un milagro. Esta es la raz�n por la que la fiesta
del milagro, Januc� se celebra durante ocho d�as.
El pensamiento helenista, encandilado por el 6, impulsa la ciencia a trav�s de su
conocimiento circundante. el pensamiento de la Tor� entiende que su misi�n debe
cumplirse en el territorio del 6, mas se inspira en el 7 sin perder de vista en
ning�n momento la espiritualidad del 8.
Januc� y el n�mero 8 se asocian de un modo estricto. Por un lado -el m�s
superficial, el revelado, la fiesta se celebra durante ocho d�as, a causa del
milagro del aceite que deb�a alcanzar para encender el candelabro por un d�a, mas
lo hizo por ocho d�as. Sin embargo, aqu� no termina la relaci�n con el 8. Quienes
vencen a los griegos son los renombrados Jashmonaim, nombre que contiene la palabra
hebrea ocho, shmone. Y el milagro se realiza a trav�s del aceite, el shemen, el
cual tambi�n comparte su ra�z con el mismo n�mero.
�Por qu� un milagro de 8 d�as? Extra�do de El Calendario Cabal�stico, Noviembre -
Kislev-, Ben Itzjak, Editorial Edaf
Considerando que el ocho y el milagro son la base de J�nuca, nos parece importante
detenernos en una pregunta cl�sica acerca de la festividad. De acuerdo con el
relato talm�dico, los jashmona�m, al recuperar el Templo, encontraron nada m�s que
una vasija de aceite puro, el cual alcanzaba para encender el candelabro durante
una noche. Sin embargo, esta m�nima cantidad, de modo milagroso, continu� encendida
por el t�rmino de ocho noches, motivo por el cual se celebra J�nuca por el t�rmino
de ocho d�as. Pregunta: Si encontraron aceite para un d�a y milagrosamente
permaneci� encendido otros siete d�as m�s, �por qu� decimos que el milagro dur�
ocho d�as? �Acaso no ser�a m�s correcto determinar que un d�a ardi� de modo natural
y siete de modo milagroso? De ser as�, el milagro de J�nuca ser�a de siete d�as lo
mismo que los d�as de la festividad. Y si bien a lo largo de la historia se han
propuesto cientos de respuestas, nosotros citaremos aquella que resulta m�s
apropiada para nuestro enfoque.Citemos un relato extraordinario (Taanit 25):
En cierta ocasi�n, en v�speras de un shabat, Rab� Janina ben Dosa regres� a su casa
y encontr� a su hija muy triste Le pregunto: �Qu� te sucede? A lo que esta
respondi�: La vasija de vinagre se me confundi� con la de aceite, y con el vinagre
encend� las velas de shabat (es decir, se equivoc�, y el vinagre no arder�a y, como
ya hab�a entrado el shabat, no pod�a colocar aceite). Hija, le dijo Rab� Janina,
�qu� importancia tiene esto? Quien le dijo al aceite que arda, tambi�n le dir� al
vinagre que lo haga. Se cuenta que el vinagre al fin ardi� durante todo el d�a,
hasta la finalizaci�n del shabat. En pocas palabras, el mensaje talm�dico es tan
sencillo como profundo: la naturaleza es un milagro al que ya nos hemos
acostumbrado. Que al aceite arda nos resulta algo obvio, y cuando el agua arde
comprendemos que estamos viviendo un hecho milagroso. Mas esto es un error: ambas
situaciones son absolutamente milagrosas. La festividad de J�nuca se celebra
durante ocho d�as para recordar que tanto en el primer d�a como los siete que le
siguieron, la mano divina dej� su marca en el mundo.

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Moedim y otros

El Servicio de Iom Kipur III

- Cuando el macho cabr�o era enviado al desierto, el koh�n gadol continuaba con sus
procedimientos. Preparaba para quemar en el altar los �rganos internos (emurim) del
buey y el cabr�o cuya sangre hab�a previamente esparcido.
- Keriat HaTor�/ Lectura de la Tor�: Tan pronto como el koh�n gadol se enteraba que
el macho cabr�o hab�a llegado al desierto, se dirig�a al sector ezrat nashim donde
el pueblo estaba reunido y le�a la Tor�, las secciones de parashat Ajarei Mot que
se refer�an al Servicio de Iom Kipur y en parashat Emor el p�rrafo que comienza con
"Aj Beasor" y de memoria recitaba un p�rrafo de parashat Pinjas que describ�a el
Servicio (Bamidbar 29:7 - 11) En adici�n a las bendiciones correspondientes a la
lectura de la Tor� se recitaba siete bendiciones m�s.
- Korb�n Musaf/ El resto del Sacrificio Musaf: Luego, vert�a agua sobre sus manos y
pies, se sacaba sus prendas blancas de hilo, se sumerg�a en la mikv�, se pon�a de
vuelta sus prendas de oro, se lavaba de nuevo sus manos y pies, y ofrendaba un
macho cabr�o en calidad de sacrificio jatat para completar el sacrificio Musaf del
d�a.
- Akravat Haelim/ Ofrenda de carneros: Luego, ofrec�a su propio carnero y los de
las personas que hac�an sacrificios especiales de Iom Kipur.
- Haktarat Haemurim/ Acto de quemar los �rganos internos: Quemaba los �rganos
internos del toro y del macho cabr�o "para Hashem".
- Tamid shel ben arbaim/ El ol� diario de la tarde: Tra�a un cordero como
sacrificio diario ol�.
- Hotzaat Kaf Umajt�/ Extracci�n de la cuchara y la sart�n del Kodesh Hakodashim:
El koh�n gadol se lavaba las manos, se quitaba las prendas de oro, se sumerg�a en
la mikv�, se pon�a sus ropas blancas, y lavaba sus manos y pies. Luego, ingresaba
en el Kodesh Hakodashim una vez m�s para extraer la cuchara y la sart�n que hab�a
previamente depositado all�.
- Aktarat Ketoret/ Acto de quemar el incienso diario: Se lavaba las manos y pies,
se quitaba las prendas blancas, se sumerg�a en la mikv�, luego se pon�a de vuelta
las prendas de oro, y se lavaba las manos y pies. A continuaci�n quemaba el pu�ado
de ketoret que se ofrec�a a diario en el Altar de Oro en el kodesh y encend�a la
menor�.
- Minjat Javit�n/ La ofrenda minj� diaria del koh�n gadol: Inmediatamente despu�s,
el koh�n gadol quemaba en el altar la segunda mitad de su ofrenda minj� diaria. La
larga y ardua avod� del koh�n gadol hab�a llegado a su fin. Se lavaba las manos y
los pies, se sacaba las prendas de oro, se vest�a con sus propias ropas y dejaba el
Beit Hamikdash. Toda la gente lo acompa�aba hasta su casa. Hab�a un regocijo
colectivo porque �l hab�a finalizado la avod� con �xito.
El Sefer Shevet Iehud� cita una descripci�n que hizo un c�nsul romano que se qued�
en Ierushalaim durante Iom Kipur en los d�as del segundo Beit Hamikdash. Describi�
la escena que presenci� de la siguiente manera:
"Siete d�as antes de esos d�as especiales, de respeto y temor conocidos como Iom
Kipur, el koh�n gadol comenz� los preparativos para el Servicio. Cuando dej� su
casa para dirigirse a su habitaci�n especial en el Beit Hamikdash, se hizo un
anuncio al pueblo entero. Tan pronto como �ste escuch� que el koh�n gadol estaba en
su camino hacia el Beit Hamikdash, fueron de inmediato a acompa�arlo. "Hicieron
una procesi�n, y marcharon de la siguiente manera: En el frente, marchaban todos
aquellos que eran descendientes de la familia de los reyes que reinaron sobre las
Diez Tribus. A �stos les segu�an los descendientes de la dinast�a real de David
(cuanto m�s altos los dignatarios, m�s cerca marchaban del koh�n gadol). Eran
precedidos por un heraldo que anunciaba, '�Ot�rguenle honor a la casa de David!' A
continuaci�n sigu�an los leviim que eran anunciados con el llamado, 'Honor a la
casa de los Lev�!' Cont� 36.000 leviim, todos vestidos en prendas de seda color
celeste, seguidos por 24.000 kohanim vestidos con ropas blancas de seda. Marchaban
en divisiones, agrupadas seg�n sus tareas en el Beit Hamikdash, el hombre del coro,
luego los m�sicos, atr�s de ellos los trompetistas, los guardianes de los portones
del Beit Hamikdash, aquellos cuya funci�n consist�a en preparar el ketoret,
aquellos que fabricaban el parojet, los tesoreros, y por �ltimo, los gremios que
realizaban cualquier trabajo sagrado en relaci�n al Beit Hamikdash. Luego, segu�an
los setenta miembros del Sanhedr�n que caminaban delante del koh�n gadol.
Inmediatamente delante del koh�n gadol marchaban cien kohanim que portaban
estandartes de plata para limpiarle el camino. Atr�s del koh�n gadol marchaban de
dos en dos los kohanim m�s ancianos y respetados. "En las esquinas, la procesi�n se
encontr� con los roshei ieshiva, quienes al ver al koh�n gadol, exclamaban,
'�Estimado koh�n gadol, que su entrada sea en paz! Supl�quele al Creador que El nos
mantenga vivos para que podamos estudiar Su Tor� sagrada!' Cuando la procesi�n
lleg� al Har Habait (Monte del Templo), los oradores rezaron para que continuara la
existencia de la dinast�a Dav�dica, los kohanim, y el Beit Hamikdash. El grito de
la multitud en respuesta a las bendiciones fue tan fuerte que pod�a romper los
t�mpanos. El koh�n gadol, llor� con temor y trepidaci�n por la responsabilidad que
ten�a, y luego se apart� de la gente. Los kohanim lo acompa�aron a la habitaci�n
especial donde deb�a prepararse hasta Iom Kipur.
La escena descripta arriba ocurri� cuando el koh�n gadol ingres� en el Beit
Hamikdash, sin embargo, cuando despu�s de Iom Kipur se fue en paz, se lo honr� el
doble. Los habitantes de toda la ciudad de Ierushalaim caminaban enfrente de �l
para acompa�arlo a su casa. Toda la gente estaba vestida con prendas blancas, y la
mayor�a de ellos sosten�a antorchas de cera encendidas. Las ventanas de la ciudad
estaban decoradas, y al lado de ellas hab�a velas encendidas. Los kohanim contaron
que muchas veces el koh�n gadol no pod�a llegar a su casa antes de la medianoche
debido a las multitudes que llenaban las calles. A pesar de que la gente estaba en
ayunas, nadie quer�a regresar a su casa antes de intentar alcanzar al koh�n gadol y
besar sus manos. Al d�a siguiente, era costumbre que el koh�n gadol hiciera un gran
banquete para sus familiares y amigos para celebrar que sali� del kodesh hakodashim
en paz. Cada gran sacerdote tiene un plato recordatorio de oro hecho para �l en el
cual se grabaron las palabras, 'Yo, el koh�n gadol tal, hijo del koh�n gadol tal,
realic� el Servicio en la gran Casa Sagrada de El, Quien habita en ella, en el a�o
tal desde la Creaci�n. Ojal� que El, Quien me privilegi� al otorgarme la
posibilidad de realizar Su Servicio, permita que mis hijos me sucedan.'"
En la actualidad, como ya no tenemos un koh�n gadol que logre expiar nuestros
pecados, nosotros recitamos la avod� de Iom Kipur en la plegaria Musaf de Iom
Kipur. En memoria de nuestros antepasados que se postraban en el Beit Hamikdash,
nosotros tambi�n nos postramos cuando llegamos a las partes de la plegaria que
describen dicho evento.

El comentarista Arugat Habosem escribe, "Cuando nos postramos durante el Musaf de

Iom Kipur, debemos sentir la p�rdida tremenda de la avod� del Beit Hamikdash. Es un
jilul Hashem terrible, causado por nuestros pecados, el hecho de que la shejin�
haya sido exiliada. Por consiguiente, las tres postraciones durante la recitaci�n
del Servicio del Templo deben ser acompa�adas por llantos y lamentaciones. (Sin
embargo, durante la postraci�n de Alenu un jud�o debe llenarse de gratitud hacia el
Creador, Quien nos eligi� como Su porci�n entre todas las otras naciones y nos
elev� sobre todas las familias de la tierra para ser Su gente especial.)
El majzor concluye el Servicio de Musaf de Iom Kipur con un piut/ poema que
describe el �ura de grandeza y kedush� que rodea al koh�n gadol cuando sale del
Sanctasanct�rum. (Los versos originales en hebreo se basaron en el Alef Bet
(alfabeto hebreo); lo siguiente es una rendici�n que sacrifica la rima con el fin
de ser lo m�s claro posible.)
"�En verdad, cu�n magn�fica era la visi�n del koh�n gadol cuando sal�a en paz del
kodesh hakodashim, sin haber incurrido en desgracia alguna!
La apariencia del koh�n gadol era como el brillo que resplandec�a del firmamento
hacia los seres celestiales que se encontraban Arriba,
La apariencia del kohen gadol era como la luz que emanaba de los �ngeles
denominados "jaiot",
La apariencia del koh�n gadol era como los hilos- tejelet al igual que el color del
cielo azul que se agitaban en los cuatro tzitzit- flecos,
La apariencia del koh�n gadol era como la imagen del arco iris en las nubes,
La apariencia del koh�n gadol era como la gloria con la cual el Creador visti� a
los primeros seres, Adam y Jav�,
La apariencia del koh�n gadol era como el florecimiento de una flor en un jard�n
encantado,
La apariencia del koh�n gadol era como una corona de flores que rodea la cabeza de
un rey,
La apariencia del koh�n gadol era como la gracia conferida al semblante de un jat�n
(novio),
La apariencia del koh�n gadol era como el resplandor que emana de la corona pura,
La apariencia del koh�n gadol era como Mosh� Rabeinu cuando le imploraba al
Todopoderoso que lo escondiera en el Har Sinai por cuarenta d�as,
La apariencia del Koh�n Gadol era como la estrella de Noga en el hemisferio
oriental.
"Todo �sto ocurri� cuando el hejal se paraba sobre sus cimientos, el kodesh
hakodashim se establec�a, y el koh�n gadol realizaba Su Servicio; sus generaciones
lo vieron y se regocijaron.
�Qu� feliz el ojo que contempl� todo �sto; al escucharlo ahora, nuestras almas
est�n de luto por su p�rdida.!"
Leyes de Iom Kipur I
Leyes de v�spera de Kipur
1. No se dice TAHANUN en la v�spera de Kipur. En las SELIHOT de la noche se dice
TAHANUN. En MINHA se dice VIDUY (confesi�n de pecados).
2. Es obligaci�n comer y beber en la v�spera de KIPUR. Dijeron nuestros Sabios:
Comer y beber en la v�spera de KIPUR tiene el valor correspondiente a un doble
ayuno, del 9 y del 10 de Tishri, que es KIPUR.
3. La v�spera de KIPUR est� prohibido ayunar, a�n un ayuno causado por un mal
sue�o. Si uno hace una promesa de ayunar la v�spera de KIPUR, debe pedir la
anulaci�n de esta promesa a Rabinos.
4. Se suele ir al cementerio la v�spera de KIPUR y tambi�n dar ZEDAKA, al igual qu�
en la v�spera de ROSH H�SHANA
5. Es MIZVA realizar TEVILA (ba�o ritual de purificaci�n) en la v�spera de KIPUR.

Leyes de kaparot en la vispera de Kipur

1.Se suelen hacer KAPAROT en la v�spera de KIPUR, se deguellan gallos y gallinas
para cada miembro de la familia, macho y, hembra respectivamente, siendo suficiente
tambi�n un gallo para toda la familia.
2. A falta de gallo, se puede tomar otra clase de ave como pato y guajolote
3. Antes de la SHEHITA, se toma el ave y se dice lo siguiente: Este ave ocupa mi
lugar, me reemplaza y es mi perd�n (y debe pensar que en vez del ave, �l merec�a la
muerte por sus pecados); sigue diciendo: este ave va a la muerte y yo entrar� en
vida larga y pacible.
4. Hay que esforzarse por buscar aun SHOHET, sinceramente religioso y experto. As�
la oraci�n ser� recibida en los Cielos.
5. Se suele dar las KAPAROT a pobres o mejor a�n redimirlas con dinero y dar su
equivalente a pobres.
Minha de vispera de Kipur
1. Despu�s de medio d�a es MIZVA ba�arse y poner sus mejores vestidos de SHABAT
para ir a la sinagoga y decir la oraci�n de MINHA.
2. Se suele traer aceite para encender l�mparas en la sinagoga.
3. Al final de la AMIDA, antes de ELOKAY NEZOR, se dice VIDUY, o sea ASHAMNU,
BAGADNU... y AL HET. En la HAZARA el HAZAN no dice VIDUY.
Leyes de Seuda Hamafseket (�ltima comida antes del ayuno)
1. Debe concluirse la SEUDA HAMAFSEKET antes de la puesta del sol.
2. Si termina de comer mucho antes de la puesta del sol, puede, si as� desea,
volver a comer, siempre y cuando no haya a�n recibido sobre s� el ayuno.
3. Es. aconsejable comer cosas livianas en la SEUDA HAMAFSEKET a fin de no empezar
la oraci�n de KIPUR con el est�mago pesado.
4. No se debe beber demasiado y - no lo permita D's- emborracharse.
5. Es bueno invitar a pobres a la mesa porque as� se le perdonan los pecados.
Leyes de las luces en honor de Kipur
1. Hay lugares en que suelen encender luces la v�spera de KIPUR y lugares en que no
se suele. Si toca KIPUR en SHABAT es obligaci�n encender luces y decir la siguiente
BERAJA: BARUJ ATA ADO-NAY ELO-HEINU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU BEMISVOTAV
VEZIVANU LEHADLIK NER SHEL SHABAT VE SHEL YOM HAKIPURIM.
2. En la sinagoga se suelen encender muchas luces.

Prohibiciones de Kipur
l. Toda acci�n prohibida en SHABAT lo es tambi�n en KIPUR. Aqu�l que transgrede el
KIPUR con cualquier acci�n prohibida, es castigado con KARET.
2. Las prohibiciones especiales de KIPUR son las siguientes: a) comer y beber, b)
lavarse, c) unci�n del cuerpo, d) calzar cuero, e) relaciones �ntimas con su mujer.
Todas las prohibiciones se aplican tanto en el d�a como en la noche.
Prohibicion de lavarse
1. Est� prohibido lavarse en KIPUR, ya sea con agua caliente o fr�a. Sin embargo es
permitido lavar, en caso de suciedad, s�lo la parte sucia, ya que la prohibici�n de
lavarse rige s�lo cuando se tiene intenci�n de placer.
2. Al despertarse a la ma�ana de KIPUR se realiza NETILAT YADAYIM cuidando de
vertir el agua s�lo hasta la articulaci�n media de los dedos y no hasta el pu�o
como de costumbre.
3. Si hace sus menesteres, claro est� que puede limpiar los lugares sucios.
4. Los COHANIM se lavan las manos en KIPUR el momento de bendecir al pueblo.
5. La persona delicada que sufre si no se lava la cara con agua, puede hacerlo
6. Est� prohibido enjuagarse la boca en KIPUR.
Edad en que empiezan los j�venes a ayunar en KIPUR
1. Ni�os de menos de 9 a�os, no necesitan ayunar. A partir de los 9 a�os se les
acostumbra a ayunar 2 � 3 horas despu�s de la hora en que suelen comer. A partir de
los 11 a�os se les puede acostumbrar a ayunar todo el d�a si no son de constituci�n
d�bil. La obligaci�n de ayunar en KIPUR empieza a los 12 a�os y un d�a para
muchachas y de 13 a�os y un d�a para muchachos.
Leyes de Iom Kipur II
Reconciliacion en vispera de Kipur
1. Pecados cometidos hacia el pr�jimo no se perdonen en KIPUR a menos que el
culpable pida de antemano perd�n. Si la primera vez no quiere disculparlo, debe
solicitar de nuevo perd�n haciendo intervenir a 3 personas con �l. Si despu�s de 3
veces rehusa disculparle no tiene la obligaci�n de insistir, pero reunir� a 10
personas ante las cuales declarar�: yo comet� tal culpa hacia fulano y le ped�
excusas, pero �l rehusa perdonarme.
2. Si el ofendido es su maestro o su rabino, debe seguir insistiendo hasta que
acepte las excusas.
3. El ofendido no debe ser cruel, sino que debe aceptar f�cilmente las excusas. Sin
embargo, si aqu�l le sac� mala fama, no tiene obligaci�n de perdonarlo.
4. Aunque se trata de ofensas con palabras, el ofensor tiene que pedir excusas en
persona, pues si otra persona se dirige en su lugar, no tiene ning�n valor.
5. Si el ofendido muri�, va a su tumba acompa�ado de 10 personas la v�spera de
KIPUR y dice lo siguiente: Pequ� con D's y con esta persona que est� enterrada
aqu�.
Prohibici�n de calzar cuero en KIPUR
1.Est� prohibido calzar zapatos de cuero en KIPUR. Calzado de otro g�nero est�
permitido.
2.La mujer que da a luz puede calzar cuero durante los 30 primeros d�as despu�s del
parto. Se permite calzar cuero en caso de tener alguna llaga en el pie.
3. En caso de lluvia, si tiene que ir a la sinagoga y es persona delicada, puede
calzar cuero.
Mujer que alumbra y que amamanta en kipur
1. Mujeres embarazadas, y que amamantan tienen la obligaci�n de ayunar todo el d�a
de KIPUR
2. Una mujer embarazada que al oler la comida se pone p�lida, aunque ella no
solicita comer, se le recuerda que es KIPUR. Si no se repone, se le da de comer.
3. La mujer que alumbra, los 3 primeros d�as no debe ayunar aunque ella quiera,
solamente que comer� poco. Del tercer d�a al s�ptimo, s�lo se le da de comer si
ella lo reclama; del s�ptimo d�a en adelante, tiene la obligaci�n de ayunar como
cualquier otra persona.
Enfermo en kipur
1. En caso de enfermedad, se consulta a un m�dico experto. Si �ste opina que si el
enfermo ayuna puede agravarse la enfermedad y ponerse su vida en peligro, le dan de
comer, a�n si el enferm� no quiere.
2. Si el enfermo dice que debe comer, a�n si los m�dicos opinan que no hay
necesidad, se escucha al enfermo, a�n en caso de que los m�dicos mantienen que la
comida va a perjudicar al enfermo; sin embargo antes de darle de comer, se le
recuerda que es KIPUR en caso de que lo haya olvidado. Si un enfermo grave insiste
en no comer por temor de KIPUR, hay que obligarle a comer.
3. Si un doctor dice que debe comer y otro dice que puede ayunar, no ayunara.
4. Aquel que a consecuencia del hambre tiene un ataque de bulimia, cuyo s�ntoma es
que se le oscurece la vista y no puede ver, se le da de comer todo lo necesario
hasta que recobra la vista. Si s�lo tiene a mano comida no KASHER, se le da y no se
demora.
5. Si hay un enfermo grave que necesita comer inmediatamente carne y s�lo hay a
mano carne no KASH�R, se le da sin demora.
6. El enfermo que come en KIPUR y puede decir BIRKAT HAMAZON, incluye YAALE VEYAVO
por KIPUR y si es SHABAT tambi�n R�Z� V�HAHALIZENU.
Arbit de KIPUR
1. Antes de ir a la sinagoga a la entrada de KIPUR se debe besar la mano a su padre
y a su madre y pedirles perd�n. Esto es un gran deber y aqu�l que se abstiene es
denominado pecador, por menospreciar el honor de sus padres. Si la Tor�. nos orden�
pedir disculpas del pr�jimo antes de KIPUR, cuanto m�s es aplica para con los
padres. Marido y mujer tambi�n deben perdonarse por cualquier contrariedad que hubo
ellos. El disc�pulo tiene el deber de pedir perd�n a su maestro.
2. Mientras es a�n de dia se dirige a la sinagoga y se viste el TALET sin decir la
BERAJA (opini�n de sabios Aharonim).
3. Despu�s de las oraciones de LEJA EL y SHEMA KOLI antes del oscurecer se dice el
KOL NIDRE, que es la declaraci�n de anulaci�n de promesas que no se hace en YOM TOV
a en SHABAT.
4. Se sacan antes de KOL NIDRE todos los SIFRE TORA del HEJAL y el HAZAN empieza
con emoci�n: BISHIVA SHEL MALA seguido del KOL NIDRE trece veces y SHEHEHEYANU.
5. Antes de VEHU RAHUM se retornan los SIFRE TORA al HEJAL.
6. En KERIAT SHEMA de la noche y de la ma�ana se dice BARUJ SHEM KEBOD... en voz
alta
7. Antes de la AMIDA se dice KI BAYOM HAZE. Si cae KIPUR en SHABAT se dice
VESHAMERU y luego KI BAYOM HAZE.
8. Si cae KIPUR en SHABAT, despu�s de, la AMIDA de ARBIT se dice VAYJULU seguido de
la BERAJA de MEEN SHEVA.
9. Se debe esforzar en decir todas, las TEFILOT y las SELIHOT llorando. Si no puede
expresar su plegar�a con llanto, por lo menos lo har� en voz d� imploraci�n.

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Moedim y otros

El tiempo
Hemos aprendido que nuestra experiencia en la vida se forma a trav�s de etapas: la
inspiraci�n, la p�rdida de inspiraci�n y la lucha por recuperar la inspiraci�n.
Tambi�n hemos visto que nuestras mentes y neshamot contienen elementos que
corresponden con estas etapas. Profundicemos ahora en la naturaleza del tiempo a
fin de descubrir la ra�z de estas fuerzas. El resultado de hacerse sensible al
tiempo de este modo ser� la capacidad para armonizar los elementos de la mente y la
nesham� con los elementos del tiempo: cabalgar sobre las olas del tiempo. El
recipiente global que contiene al resto de la Creaci�n es el tiempo. El tiempo es
un medio que no es ni mon�tono ni unidimensional; fluye en ciclos que tienen
pulsaciones de energ�a. Estos ciclos se corresponden exactamente a los diversos
niveles de energ�a que mencionamos con respecto a la dimensi�n humana; o mejor,
consitituyen el marco o continente de la dimensi�n humana; existimos en el tiempo y
resonamos con �l. Si pudi�ramos aprender a sentir el flujo de estos ciclos de
tiempo podr�amos �sintonizar� adecuadamente nuestra energ�a espiritual y amplificar
inconmensurablemente nuestro crecimiento espiritual.
El tiempo transcurre c�clicamente a trav�s de unidades constituidas por instantes,
horas, d�as, semanas, meses y a�os. De hecho, estos ciclos en realidad son
espirales porque ning�n instante es igual a otro; cada nueva visita a un mismo
punto en el tiempo se corresponde su id�ntico anterior, s�lo que en un plano m�s
elevado. El trabajo que se exige es �corregir� o llenar correctamente de energ�a
cada punto; ning�n punto se presenta jam�s dos veces y, por ello, cada d�a de la
vida humana, cada instante, precisa de un esfuerzo espiritual espec�fico. El N�fesh
Ha'jaim explica que shajarit (el rezo matutino) de hoy es completamente diferente
del shajarit de ma�ana; hoy no es ma�ana y necesita su propio trabajo especial. Las
mismas palabras tendr�n ma�ana un efecto completamente nuevo. Estos puntos en el
tiempo son nuestro m�s valioso capital; en realidad son nuestra vida misma. En
otros t�rminos, cada instante est� cargado con la energ�a espec�fica para ayudarnos
a lograr lo que debemos lograr en ese momento; el tiempo no es un molde pasivo en
el cual grabamos nuestras acciones, sino la fuente de energ�a para esas acciones.
Analicemos esta idea. Por ejemplo, con frecuencia tenemos la idea de que celebramos
el aniversario de ciertos eventos porque recordamos que tales eventos ocurrieron en
esos momentos particulares y, por lo tanto, han hecho ese tiempo algo especial:
celebramos P�saj en la primavera porque el �xodo ocurri� en tal momento. Pero de
hecho lo contrario es cierto. La verdad es que el �xodo ocurri� en ese entonces
porque las fuerzas metaf�sicas del tiempo hicieron posible, e incluso necesario,
tal acontecimiento. El tiempo es causa, no un observador. Simplemente hay que
recordar que el patriarca Abraham comi� matz� [pan sin levadura] en P�saj a pesar
de que en su �poca no hab�a habido un �xodo para conmemorar, y ni siquiera hab�a
aparecido a�n el pueblo jud�o. Las energ�as de esa �poca del a�o exigen matz�,
exigen P�saj. Es cierto que los preceptos de P�saj conmemoran el �xodo, pero el
�xodo mismo, con todos sus detalles, es �l mismo una expresi�n de las energ�as
inherentes en el tiempo. Y lo mismo aplica a cada Yom Tov [festival] y a cada d�a.
Este es el significado profundo de la frase ba'yamim ha'hem ba'zm�n ha'z� -�en
aquellos d�as en esta �poca�: en esta �poca del a�o una energ�a equivalente a
aquella que en ese entonces puls� en el mundo est� presente; nuestra misi�n no es
conmemorarla sentimentalmente, sino utilizarla.
Por lo tanto, entendemos ahora que cada a�o es un c�rculo, cada uno de cuyos puntos
es �nico. Cada punto de ese c�rculo es sumamente poderoso, genera olas de energ�a
que hacen que ciertos eventos y logros se hagan posibles en ese punto mismo. Cada
punto exige un cierto esfuerzo por parte de nosotros, tanto individualmente como a
nivel de pueblo. El lapso de vida de cada individuo es un c�rculo o una espiral;
cada uno de los d�as de nuestra vida exige una cierta sensibilidad, un cierto
crecimiento, un logro espec�fico. Hay oportunidades que se presentan en ciertos
momentos que no se repetir�n otra vez. Este es tambi�n el significado profundo de
la declaraci�n del Kohelet (Eclesiast�s), la cual afirma que �para todo hay una
�poca, y un momento para cada prop�sito��
* * *

Estudiemos ahora la unicidad que tiene la oportunidad propia de cada momento. El

Talmud relata lo que sigue a la petici�n de Mosh� Rabenu a Dios en el sentido de
que �l le muestre m�s de Su gloria, de Su presencia. Dios se niega, arguyendo que
Mosh� no puede ver m�s. Podemos imaginar la respuesta de Mosh�: �Pero cuando estuve
presente ante la zarza ardiente, T� me ofreciste mostr�rmela y yo tuve miedo de
ver. Ahora que me siento capaz de ver, por favor te pido que me reveles m�s.� El
Talmud cita la respuesta de Dios: K'she'ratziti lo ratzita; ajshav she'at� rotz�,
eini rotz� -�cuando Yo quise revelarme a ti, t� no quisiste; ahora que t� quieres,
Yo no quiero�. All� mismo el Talmud cita una opini�n que afirma que cuando Mosh�
hab�a ocultado su rostro antes y hab�a tenido miedo de mirar no hab�a hecho nada
malo. Su conducta hab�a sido apropiada y digna de alabanza. Esto no era un castigo.
Pero �se era el momento, y lo perdistes. Este ya no es el momento. �Qu� lecci�n en
oportunidades perdidas!
En Shir Ha'shirim (Cantar de los Cantares) se declara: �Yo duermo, pero mi coraz�n
est� despierto; [escucho] el sonido de mi amado que llama: �breme, hermana m�a, mi
amada, mi paloma, mi pura� Ya me he quitado el manto, �he de pon�rmelo de nuevo? Y
me he lavado los pies, �he de ensuciarlos?� Y despu�s de la demora: �Me levant�
para abrirle a mi amado, pero mi amado se hab�a ido�� Una peque�a pereza -una
oportunidad perdida. Esa llamada en la puerta debe ser respondida. Esto implica que
la persona debe desarrollar una sensibilidad exquisita al flujo de energ�a del
tiempo; debe saber qu� cosa se puede lograr en cada momento. Los sabios de la
Cabal� hablan de esto detalladamente. Los disc�pulos del Arizal, el cabalista que
vivi� en Tzefat hace m�s de cuatrocientos a�os, relatan que ya tarde en erev
shabat, el viernes por la tarde, mientras se hallaban junto con su maestro en las
colinas de Tzefat para recibir el Shabat, �l de repente se volvi� a ellos y dijo:
�Vayamos a Yerushal�im.� Ellos se quedaron sorprendidos; s�lo faltaban algunos
momentos para la puesta de sol y Yerushal�im estaba a una larga distancia de
Tzefat. Obviamente, �l quiso decirles que ser�an transportados all� por encima del
tiempo, quiz�s quiso decirles que algo mucho m�s grande pasar�a que el simple hecho
de que llegar�an a Yerushal�im. Hubo un instante de titubeo en el grupo -alguien
dijo algo acerca de avisar a su familia- y entonces el Arizal dijo con tristeza:
�Es demasiado tarde.�
El m�s grande talmid (disc�pulo) del Arizal, Rab� Jaim Vital, relata el siguiente
episodio en sus escritos. Despu�s del fallecimiento de su maestro �l se hallaba en
Yerushal�im. Un d�a, el sult�n de Yerushal�im se le acerc� y le orden� abrir las
aguas del Guij�n. El Guij�n era un manantial subterr�neo que flu�a dentro de
Yerushal�im, el cual, seg�n cuenta el Talmud, hab�a sido cerrado por el rey
Jizquiyahu en contra de la opini�n de los sabios de su generaci�n. Sabemos que el
sellar o abrir estas aguas tiene un sentido m�s profundo que el t�cnico, pero por
el momento destacaremos por lo menos el nivel superficial. El sult�n sab�a que el
gran cabalista Rab� Jaim Vital tendr�a el poder espiritual para abrir el manantial,
cerrado desde la antig�edad. Rab� Vital no quer�a hacerlo, pero sab�a que su vida
correr�a peligro si se negaba a ello, por lo que utilizando una t�cnica cabal�stica
se transport� inmediatamente a Damasco.
Esa noche, su maestro, el Arizal, se le apareci� en un sue�o.
��Por qu� te negaste hoy a abrir el Guij�n?�, pregunt� a su talmid.
�Tuve miedo de utilizar los nombres sagrados de Dios que eran necesarios para
hacerlo�, Rab� Jaim respondi�.
��Y c�mo llegaste a Damasco entonces?�
Como es obvio, Rab� Jaim no ten�a respuesta para eso. Entonces el Arizal le dijo:
��Sabes que tu alma es un guilgul (reencarnaci�n) del rey Jizquiyahu y que t�
vinistes al mundo para abrir de nuevo el manantial que hab�as cerrado tantos a�os
antes?�
Solamente podemos imaginarnos lo que Rab� Jaim sinti�. �l escribe que su reacci�n
fue responder: �Ma�ana regresar� all� y lo har�.�
Pero el Arizal dijo: �No puedes hacerlo. Hoy era el d�a y ahora la oportunidad se
ha ido.�
A pesar de que no es asunto nuestro profundizar demasiado en estos temas, de un
modo palpable vemos aqu� el gran poder que tiene cada momento espec�fico. Al
parecer, una de nuestras pruebas especiales es utilizar correctamente las
oportunidades. No podemos perder el momento. Pero tampoco podemos ser dojek et
ha'sha� -�forzar la hora�; demasiado pronto es tan in�til como demasiado tarde. La
gente de Efraim abandon� Egipto pensando antes que el resto del pueblo jud�o,
pensando que la hora de la redenci�n ya hab�a llegado. Se equivocaron, y como
consecuencia de ello fueron aniquilados. El secreto consiste en elegir el momento
propicio.
�C�mo puede uno saber cu�l es el momento? �C�mo se vuelve uno sensible a las
oportunidades? Sabemos que Dios nunca nos presenta dificultades demasiado profundas
para que las aprovechemos; si estamos destinados a aprovechar una oportunidad dada,
se nos proporcionar� una alusi�n necesaria, a cada quien seg�n su sensibilidad.
Para alguien muy desarrollado espiritualmente, la alusi�n puede ser muy sutil:
cuando el profeta Elisha (Eliseo) era todav�a un joven que araba el campo de su
padre, cierto d�a Eliahu (El�as), el m�s grande profeta y l�der de esa generaci�n,
pas� cerca de �l. Al pasar, arroj� su manto sobre Elisha. Eso fue suficiente.
Elisha se despidi� de sus padres y sigui� al hombre que justo en ese instante se
hab�a convertido en su maestro, y finalmente se convirti� �l mismo en un profeta y
en uno de los m�s grandes hombres que han existido. Aderet Eliahu, el manto de
Eliahu: eso fue suficiente. Elisha sab�a que una mera alusi�n o un gesto de un gran
hombre debe ser tomado en serio. Tales actos est�n cargados de significado. No
puedo ignorar la llamada.
Un talmid del Jafetz Jaim cuenta la historia de su despedida de su Rebe. Siendo un
hombre joven, cuando dej� la Yeshiv� de Rad�n, fue ante el Jafetz Jaim para
despedirse de �l y pedirle una beraj� (bendici�n). Al entrar ante la presencia del
Jafetz Jaim, antes de prounciar una sola palabra, el Jafetz Jaim le dijo:
�Yo soy un koh�n.�
El talmid se qued� paralizado. �Qu� quer�a decirle con eso el Jafetz Jaim?
El Jafetz Jaim prosigui�: �Y t� no lo eres. �Sabes lo que eso significa? Te lo
dir�. Cuando el mash�aj [Mes�as] llegue y el bet ha'mikdash (el Templo) sea
reconstruido, todos iremos corriendo a �l. Cuando t� llegues a las puertas, te
dir�n: -No puedes entrar; no eres koh�n. Pero a m� s� se me permitir� entrar.
�Sabes por qu�? Porque hace miles de a�os, en el desierto del Sina�, se cometi� un
gran pecado y hab�a que vengar el honor de Dios. Mosh� se levant� y grit�: Mi
la'Hashem elai -'�El que est� de parte de Dios, a m�!' Mis ancestros, la tribu de
Lev�, inmediatamente respondieron a la llamada y corrieron a su lado. Pero los
tuyos no. Y yo soy descendiente de kohanim y t� no lo eres; �sta es la consecuencia
y �sta es la diferencia entre t� y yo.�
Luego de una pausa, dijo las �ltimas palabras a su talmid:
�Alg�n d�a, en alg�n lugar de tu vida, all� fuera en el mundo, oir�s la llamada mi
la'Hashem elai -'�El que est� de parte de Dios, a m�!' Cuando oigas esa llamada,
�corre hacia �l!
Adem�s del modo de vida cotidiano con su peri�dica cumbre espiritual -el Shabat-
cada siete d�as, hay festividades y per�odos sagrados fijos, ocasiones especiales
que agregan una fragancia especial y un color adicional a la vida jud�a. Esos d�as
singulares constituyen caminos adicionales a trav�s de los cuales el jud�o adquiere
el conocimiento del papel de Dios en la naturaleza y en la historia, y a trav�s de
los cuales el jud�o se identifica con la tierra de Israel y con Jerusal�n, la
Ciudad Santa. Representan las aspiraciones y los valores m�s profundos del pueblo
jud�o. Las festividades brindan al pueblo jud�o las ocasiones para celebrar y
regocijarse en los acontecimientos hist�rico-espirituales que lo convirtieron en
una naci�n y en una fe. Proporcionan las oportunidades para celebrar las victorias
y los triunfos del pueblo, as� como para lamentar y acongojarse por las tragedias
que ha sufrido. Los d�as especiales suministran al jud�o un motivo para
identificarse con las ocasiones hist�ricas que tienen significado religioso y deben
ser conmemoradas.
Las festividades designadas por la Tor� como "per�odos sagrados" en las que no debe
ejecutarse "ninguna clase de trabajo servil" son semejantes al Shabat en esp�ritu y
santidad. A esto se agrega las caracter�sticas distintivas suplementarias para cada
festividad en particular. Aunque los D�as Intermedios de las festividades y las
festividades postb�blicas, no poseen el mismo grado de santidad que el Shabat, las
observancias caracter�sticas de cada festividad contribuyen inmensamente a hacer
incluso a esos d�as distintos y "algo especial" en la vida del jud�o.

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Moedim y otros

Empieza nuevamente ahora

Una de las maravillas del mundo es que en cualquier momento dado puedes empezar
nuevamente. Toda persona ha experimentado desilusi�n, frustraci�n y fracaso. A
veces es tu culpa, a veces est� totalmente fuera de tu control. A veces, a�os de
trabajo parecen desaparecer y esfumarse, a veces unas cuantas horas y minutos se
desperdiciaron. A veces no est�s a la altura de tus est�ndares o valores, a veces
t� s� lo hiciste pero otros no. A veces, los problemas son financieros o
acad�micos, a veces son emocionales o espirituales. En todo lo anterior, t� puedes
empezar nuevamente. En este momento, o en un momento a partir de ahora, empieza
nuevamente. En este momento tienes m�s conocimiento y m�s experiencia que nunca
antes. Las desilusiones, frustraciones y fracasos te han proporcionado un mayor
sentido de humildad. Te han ense�ado lecciones que de otra manera no hubieras
aprendido. Est�s m�s consciente de tu fragilidad como ser humano. Pero al mismo
tiempo, puedes elevar tus ojos y sentir un sentido de renovaci�n. Puedes tener
contacto con tu fuerza interna y tus recursos internos. S� abierto para pedirle a
la gente ayuda. No tienes que hacerlo solo. Existen personas que est�n deseosas de
compartir su conocimiento, sus capacidades y su sabidur�a. Si eres persistente los
vas a encontrar.
En este mismo momento comprom�tete a empezar de nuevo ahora. Respira lentamente
unas cuantas veces y rep�tete a ti mismo, "Estoy comprometido totalmente de empezar
nuevamente ahora". Reconoce tu pasado pero no le permitas (ni aun el pasado de hace
unos minutos) detenerte de hacer elecciones positivas este mismo instante.
Perm�tete sentir la fuerza de empezar nuevamente. Perc�bete empezando de nuevo. Di
a ti mismo los mensajes m�s estimulantes que puedas pensar. Recuerda los momentos
m�s grandes de tu pasado y ponte en contacto con lo que te ense�aron de ti mismo.
Cualquier paso hacia adelante, aun uno muy peque�o, constituye un nuevo empiezo.
Piensa en una persona particular que le importes y que t� encuentres inspiradora.
Si no puedes pensar en alguien que ya conoces, crea un amigo imaginario sabio y
amistoso que desee tu bien. �Cu�l ser�a su mensaje? Rep�telo constantemente hasta
que lo sientas. Creer solamente que un nuevo principio es posible, lo hace posible.
�Qu� significa empezar nuevamente? Es la decisi�n de tomar una acci�n, decir unas
palabras o tener algunos pensamientos. Cualquiera o todos de estos tres est�n en tu
poder en este momento. Di a ti mismo, "Empieza nuevamente ahora", siempre que
quieras experimentar un sentido de renovaci�n. D�celo a otros para motivarlos.Con
tus objetivos, relaciones, espiritualidad, emociones, h�bitos positivos, logros,
empieza nuevamente ahora.
Sobre la Culpa
La ansiedad moral es cuando una persona est� preocupada acerca de hacer algo
moralmente malo. Lo ideal aqu� es un balance saludable. Un grado apropiado de
preocupaci�n va a permitir que la persona sea cuidadosa de no violar valores �ticos
y espirituales importantes. Una persona que carece un sentido de ansiedad moral
puede ser insensible o ap�tica acerca de da�ar a otros o violar valores
importantes. En el otro extremo, una persona que tiene ansiedad moral excesiva va a
estar continuamente tensa y nerviosa. No va a ser capaz de relajarse y de disfrutar
los regalos que el Creador le confiere. Las personas con ansiedad moral excesiva
est�n constantemente nerviosas porque no est�n viviendo de acuerdo a est�ndares
morales y espirituales. Est�n sumamente preocupadas acerca de ser muy ego�stas o
egoc�ntricos. Se sienten culpables acerca de lo que han hecho en el pasado y est�n
preocupados acerca de que puedan hacer mal en el futuro. Se preocupan de que no
est�n enfrent�ndose a sus responsabilidades y de que no hacen suficientes favores a
otros. Sienten que aunque hacen bien no hacen suficiente, no lo hacen adecuadamente
y sus intenciones no son sinceras.
En resumen, la vida para una persona con ansiedad moral excesiva es una tortura
constante. Debe hacer una alta prioridad el experimentar alegr�a por hacer buenas
acciones. Debe juzgarse a s� misma m�s favorablemente. Es importante para ella
aclarar cu�les de sus expectativas son razonables y cuales son s�lo producto de
nerviosismo obsesivo. Una persona con tendencias obsesivas en esta �rea deber�
consultar a una persona sabia y objetiva para desarrollar un balance racional.
Los errores y las faltas necesitan ser corregidos. La culpa es una emoci�n que te
dice c�mo mejorarte a ti mismo. Es una se�al de que violaste un valor importante.
Sin embargo, la culpa que solamente crea autocompasi�n y desesperanza es
contraproducente. As� tambi�n la culpa que te impide hacer acciones buenas en el
presente. Puede ser que no seas culpable. Eres imperfecto en algunas �reas y as�
tambi�n lo es con todos los dem�s en este planeta. A�n as� puedes trabajar en tu
mejoramiento personal, con alegr�a.
La culpa positiva es cuando te das cuenta que como un ser humano falible te has
equivocado y est�s comprometido a rectificar la situaci�n. Incluso podr�as
permitirte sentir cierto sentimiento positivo de que debido a que tienes buenos
valores te sientes culpable. A veces has herido a alguien y no puedes ya corregir
la situaci�n. Si �ste es el caso, �qu� acciones positivas puedes actualmente hacer
para ayudar a otras personas? Por supuesto, es mejor rectificar a la persona que
da�aste, pero cuando esto no es posible, por lo menos puedes tomar acciones
positivas en su honor.
Culpar
"Cuando una persona sabia se equivoca, se culpa a s� misma, Cuando un tonto se
equivoca, culpa a otros".
Muchas personas tienen la tendencia de culpar a otros por sus errores, pero toman
el cr�dito por sus propias virtudes. Es mucho m�s beneficioso dar cr�dito a otros
por sus virtudes para que no se vuelvan arrogantes y tomar responsabilidad personal
por sus propias faltas para tratar de corregirlas. (ver Gateway to Self-knowledge,
p.81) Abst�nte de culpar a otros por cualquiera de tus faltas. Algunas personas
dicen, "Mis padres son as�, y es su culpa que yo�" O, "Mis maestros son culpables".
O "Mi ambiente ocasion� que yo tuviera estos rasgos negativos". Depende de ti
decidir c�mo te vas a conducir en cualquier situaci�n dada y es deshonesto
justificar tu conducta culpando a otros. Si alguien te sugiri� hacer algo
inadecuado y lo escuchaste, es tu culpa haber hecho esa acci�n. Pod�as haber
evitado la presi�n y no haber tenido ese comportamiento. No culpes a otros. Toma la
responsabilidad de tus propias acciones. Algunas personas tienden a culpar a otras
cuando algo va mal. A veces nadie tiene la culpa de lo que pas�, y otras veces la
persona misma es culpable. Culpar a otros los libera un poco de sus frustraciones,
pero el precio es causarle dolor innecesario a alguien m�s. Aun cuando otra persona
haya hecho algo mal, toma en cuenta circunstancias atenuantes, y cu�date de la
forma en que le expresas la culpa. Los juicios duros, recurrir al desprecio,
solamente causan dolor sin lograr nada positivo. Especialmente cuando una persona
ya se siente apenada por haber hecho algo mal, no hay ning�n beneficio en hacerle
una larga cr�tica. S� compasivo. Recuerda hablar de la manera m�s suave posible y
enf�cate en encontrar soluciones.
Algunas personas tienden a empezar diciendo "No". Aunque est�n b�sicamente de
acuerdo con lo que alguien dice, empiezan con la palabra "No". �ste puede ser un
h�bito tan autom�tico que no est�n conscientes de �l.
Siempre que sea apropiado empieza diciendo "S�". "S�. T� punto es v�lido en algunas
situaciones. Lo que yo digo se aplica en otras situaciones". Cuando tienes razones
v�lidas para decir no a la petici�n de alguien, acepta que tienes el derecho a
decir no. Todos tenemos una cantidad limitada de recursos: tiempo, energ�a, dinero.
Nunca vamos a ser capaces de hacer todos los favores para todas las personas que
podr�an usar nuestra ayuda. No siempre vamos a ser capaces de aceptar las
invitaciones de otras personas. A veces las personas nos pueden pedir hacer cosas
que nos van a incomodar tanto a nosotros y otras personas que son dependientes de
nosotros que definitivamente tenemos que decir no. Otras veces, la petici�n que
alguien nos hace est� claramente m�s all� de lo que se considera razonable pedirle
a alguien. Cuando te das cuenta que tienes el derecho a decir no, vas a ver que es
m�s f�cil decirlo. S� tan amable como te sea posible al rehusar las peticiones de
otros. Si es muy dif�cil para ti decir no, act�alo. Mentalmente practica decir no
de una manera respetuosa.
Si te sientes culpable al decir no, date cuenta que tal culpa viene con frecuencia
de una buena cualidad. Sientes compasi�n por otros y no quieres dejar a nadie
abajo. Te preocupas por otras personas y quieres tener una relaci�n amistosa.
Puedes temer al enojo o al resentimiento de la otra persona cuando rehusas porque
valoras un sentido de paz y serenidad. Sin embargo, a veces deber�s decir no.
D�ndote cuenta que tienes el derecho
El sentimiento de culpa puede ser productivo o contraproducente.
1. Aunque estamos obligados a combatir la tristeza, deber�amos sin embargo sentir
remordimientos cuando hayamos cometido acciones incorrectas. El criterio a aplicar
para juzgar la calidad de los sentimientos que expresan arrepentimiento, depender�
de la manera como nos hemos comportado, y cuales fueron nuestras reacciones
posteriores. El arrepentimiento de contenido constructivo conducir� a sentimientos
de regocijo (Hishtapjus Hanefesh, N � 20-21).
2. El Maguid de Mezeritch dijo lo siguiente : "Los sentimientos de culpa inducir�n
a algunas personas a concurrir a un bar y tratar de ahogar en alcohol sus
remordimientos" (Midrash Rivash Tov, Vol. 2, pag. 46).
3. Los sentimientos obsesivos dominan los pensamientos de una persona. Esta se
repetir� a si misma el lamentable concepto que tiene de su propia persona. No
vislumbrara esperanzas de mejorar y sus sentimientos de culpa le impedir�n
experimentar alegr�a por las cosas que realiza de una manera correcta. Esos
complejos de culpa deber�an ser eliminados por su car�cter depresivo. Sin embargo
existen sentimientos de remordimiento por haber realizado hechos incorrectos, que
tienen un contenido constructivo. En estas circunstancias la persona poseer� el
control de sus pensamientos, que se traducir�n en un esfuerzo para posibilitarlo a
sentir arrepentimiento por las transgresiones cometidas. El lamentarse de haber
realizado actos incorrectos lo conducir� a su superaci�n. Con respecto a tales
sentimientos sucedi� que un hombre sabio (citado en Pele Yoatz : tzaav), le expreso
lo siguiente a alguien que estaba afligido : "Si estas preocupado por tus problemas
terrenales el Todopoderoso deber�a relevarte de los mismos, pero si en cambio te
ves afectado por asuntos espirituales el Todopoderoso deber�a incrementar tu
preocupaci�n". Una persona que nunca se arrepiente de sus actos err�neos es
probable que los vuelva a repetir, pero un excesivo sentido de culpa puede
resultarle perjudicial. Un importante factor que se refiere al remordimiento
consiste en determinar si una persona se siente mal por sentirse mal, o si por el
contrario se siente bien por tener remordimientos. Si sus sentimientos de culpa son
de car�cter negativo, esa persona se sentir� mal a causa del malestar que le
provoca su estado de animo depresivo. Si por el contrario ese sentimiento tuviera
un contenido positivo, el afectado apreciara debidamente su sensaci�n del pesar que
experimente por haber hecho algo incorrecto, ya que lo manifestado denota por su
parte un sentido de los valores y de sus ideales. Preg�ntate al respecto lo
siguiente : "Ha de ayudarme en algo o en nada a superarme el hecho de que me culpe
a mi mismo ?" En la medida en que culparte a tu mismo te motive para un cambio de
actitud que te ayude a mejorar, este sentimiento tendr� un contenido constructivo.
Cuando por el contrario te impida superarte, su efecto ser� contraproducente y
deber�a ser eliminado. Si dejas de experimentar autocompasion por los errores que
has cometido, tu mente quedara en libertad para trabajar por tu superaci�n.
4. Cuando te sientas culpable deber�as cuestionarte si esos sentimientos de culpa
son por algo que realmente merece la pena. Con frecuencia la gente se siente
culpable por una conducta que estar�a ampliamente justificada.
Acepta el hecho de que eres un ser humano falible.
5. El Rabi Iosef Bloj sol�a decir que no obstante el elevado nivel que pudiera
ocupar una persona, esta tendr� siempre una tendencia innata a restarse m�ritos, lo
cual forma parte de la verdadera naturaleza del hombre. En lugar de permitir que
estas tendencias nos degraden deber�amos fortalecernos y tratar de continuar
elev�ndonos espiritualmente con todas nuestras energ�as. Es por eso que la Torah se
refiere a los defectos y transgresiones que cometieron aun los mas grandes hombres.
Lo expresado puede servirnos de consuelo y para ense�arnos adem�s que es normal
tener defectos (Shiurai Daas, Vol. 2, pag. 158).
Plant�ate expectativas realistas con respecto a ti mismo.
6. El Rabi Israel Salanter dijo lo siguiente : "En el D�a del Juicio Final no
tendr� temor cuando se me pregunte por que no soy como Moshe Rabenu. La pregunta
que debo tener en cuenta es por que no fui todo lo que Israel Salanter pudo haber
sido" (Toras Hanefesh, pag. 48. Esto se relata frecuentemente en el nombre de Reb
Zushe).
7. En cada una de las etapas de su crecimiento espiritual, una persona tiene
diferentes impulsos y deseos que la motivan. Cuanto mas elevado sea el nivel que
alcance una persona, mayor ser� la lucha que tendr� que librar contra sus fuertes
impulsos negativos (Sukah 52a). Uno no deber�a pensar que ocupa un nivel espiritual
inferior, por tener inclinaciones negativas de mayor intensidad que antes de
comenzar a trabajar para su superaci�n. Cada vez que alcances un mas alto nivel
espiritual deber�as estar preparado para afrontar nuevas pruebas a las que ser�s
sometido (Likutai Autzos : hisjzkus N � 6).
8. La fijaci�n de elevados patrones espirituales de car�cter irreal pueden resultar
perjudiciales. Cada uno deber�a tener un conocimiento objetivo y realista de lo que
es factible para el en el presente, y cual ser� la meta por la que habr� de luchar
en el futuro. Para alcanzar algunos niveles de realizaci�n espiritual se requerir�n
muchos a�os de esfuerzos. Resultar�a il�gico esperar que se puedan alcanzar dichos
niveles con unas pocas lecciones f�ciles. Dado que existen diferencias sustanciales
entre la gente en lo que respecta a su individualidad, el problema reside en
distinguir entre aquello que es razonable y lo que no lo es para cada persona. A
estos efectos resultara valioso consultar a un erudito de la Torah, para ayudarte a
dilucidar esta cuesti�n.
Reaccionar con sentimientos de culpa es a veces un indicio de indolencia.
9. Sentir culpa constituye una forma indolente de reaccionar, si una persona se
resigna a sus defectos y no emprende ninguna acci�n para superarse. No utilices tus
sentimientos de culpa para justificar tu pereza y tu inclinaci�n a postergar las
cosas. Si una persona tiende a pensar en t�rminos de culpa, cuando tenga
conocimiento de alguna idea nueva se dir� a si misma : "Que terrible me resulta no
poder aplicar esa idea !". Resulta mas productivo concentrar tu atenci�n sobre la
forma de implementar la aplicaci�n de ese concepto.
El Jofetz Jayim sol�a decir al respecto : "Tenemos la obligaci�n de hacer tshuvah
(arrepentirse). En primer lugar, una persona debe aclarar cual es la esencia de la
tshuvah, la cual se traduce en la forma de superarnos. Se espera que cada persona
haga el mejor uso de sus habilidades para lograrlo de acuerdo a su situaci�n
particular (Mijtevai Jofetz Jayim, pag. 40).
En lugar de sentirte culpable trabaja para superarte.
10. En alg�n momento una persona podr�a sentirse tan molesta y desalentada a causa
de los yerros que ha cometido, que estar�a propensa a abandonar todo intento de
superarse. Caer en la desesperaci�n es un temperamento err�neo, siempre has de
tener la capacidad para superarte y nunca deber�s desalentarte por ello (Bais
Halevi : Breishis).
Extrae ense�anzas de tus errores.
11. El Maguid de Budno ofreci� la siguiente par�bola : Un rey pose�a un magnifico
diamante que accidentalmente sufri� una rayadura profunda. Los cortadores de
diamante al servicio del rey dijeron que por mas que lo pulieran, no lograr�an
eliminar totalmente esta imperfecci�n. No obstante ello, uno de los expertos se
ofreci� espont�neamente expresando lo siguiente : "Puedo corregir esa falla de una
manera tal que transformare al diamante en una piedra mas valiosa que lo que era en
su estado original". El rey le dijo al experto que llevara adelante su idea, y este
demostrando una gran pericia grabo los p�talos de una rosa sobre el diamante y la
profunda rayadura sirvi� de tallo para la flor.
En forma similar, dijo el Maguid de Dubno que la habilidad puede transformar rasgos
negativos en virtudes. Una persona podr� valerse de sus errores y defectos de una
manera positiva, de un modo tal que le ser� posible obtener un mayor provecho de
los mismos, que si hubiera empleado otros medios (Alle Mesholim del Maguid de Dubo,
Vol. 1, pag. 130).
12. Un hombre joven dijo lo siguiente : "Reconocer que lo que has hecho es
incorrecto, es la mitad del camino que conduce al arrepentimiento" (Sefer Hamidos
Lehameiri, pag. 159).
El arrepentimiento debe llegar con alegr�a.
13. Al arrepentirse una persona por sus yerros, el pesar que sentir� por lo que
hizo no estar� en pugna con su obligaci�n de ser feliz, que es imperativa para
todas las personas. Aunque alguien que haya causado serios agravios a los dem�s
tiene la obligaci�n de sentirse hondamente arrepentido por su pasado, deber�a al
mismo tiempo experimentar alegr�a por arrepentirse en el presente. Su pesar deber�a
mezclarse con sentimientos de regocijo por su actual conocimiento de la verdad.
(Haderej Letshuvah, pag. 21).
14. A pesar que una persona haya descendido al m�s bajo de los niveles morales y
cometido toda clase posible de malas acciones, a�n le cabe la posibilidad de
arrepentirse. Este sentimiento es aceptado siempre que sea sincero. El principal
ingrediente que lo compone est� basado en que uno debe reconocer que ha sido
incorrecto su proceder. Este conocimiento constituye la condici�n por la cual se
puede lograr la propia elevaci�n espiritual (Ohr Yohail, Vol. 3, pag. 79).
15. Si has herido los sentimientos de alguien y ni puedes pedirle perd�n, porque
esa persona ya ha dejado de existir, resultar�a apropiado que hagas una obra de
caridad en su memoria (Rab� Eliyahu Lopian, citado en Hizaharu B'Kovod Javraijem,
pags. 383-384).
J�zgate favorablemente.
16. Nunca te sientas desanimado por haber cometido tantos errores, que pienses que
ya no es posible que arrepentirte ni superarte m�s. Ten conciencia que los hechos
err�neos que cometiste no fueron actos de rebeli�n intencional, sino en cambio
expresiones de debilidad de tu parte. No pudiste reunir las fuerzas necesarias para
librar la batalla contra tus inclinaciones malignas. Si una persona persiste en el
intento de tratar de superarse, lograr� finalmente tener �xito en lo que se
proponga (Rab� Mordejai Gifter: Pirke Emunah, Vol. 1, pag. 40).
17. Algunas veces ciertas personas podr�an tratar de manejarte haci�ndote sentir
culpable por no cumplir con sus deseos. ("C�mo puedes ser tan ego�sta?", "Pens� que
ten�as buen car�cter!", "Nada te importa de m�!"). Nadie podr� sin embargo hacerte
sentir culpable, porque esta ser� exclusivamente tu opci�n. La pregunta que deber�s
tener en cuenta es la siguiente: "Estoy realmente de acuerdo con el punto de vista
de esa persona?" Si estuvieras de acuerdo, no deber�as sentirte culpable, Has
exactamente lo que resulte apropiado! Si en cambio no estuvieras de acuerdo, ten en
cuenta que no es necesario sentirse culpable por no consentir que alguien tenga la
posibilidad de manipularte.
Cont�mplate a ti mismo como si fueras una nueva persona.
18. Si alguien se arrepintiera por el mal que ha hecho en el pasado, deber�a
considerarse a s� misma como un ser que ha sido reci�n creado y que por lo tanto
los errores cometidos anteriormente, no habr�n de identificarse con su nueva
personalidad (Bais Halevi: Breishis).

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Moedim y otros

erial se quebrantan, pues el fuego del alma

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Moedim y otros

Fabricacion de la suca
1. Tenemos la obligaci�n de construir una Suc� (caba�a) bajo el cielo, en nuestro
balc�n o en nuestro jard�n, y de morar en ella durante los 7 d�as de la fiesta de
Sucot, para conformarnos a la ordenanza de la Tor�: 'Residir�is en las Sucot
durante siete d�as.' (Lev�tico 23,42).
2. Hay que organizarse a fin de vivir durante Sucot en condiciones que nos permitan
realizar esta importante y preciosa Mitsv�, por la cual nos colocamos bajo la
protecci�n divina y en la sombra de la fe. El que reside en ella hereda libertad
para �l y para su descendencia para siempre... y el que se excluye de ella, hereda
exilio para �l y para su descendencias (Zohar, Emor 103a).
3. A la salida de Kipur, la misma noche, se empieza la construcci�n de la suc�, a
fin de colocarse inmediatamente despu�s de Kipur bajo la protecci�n de esta nueva
Mitsv�. Hay que esforzarse en acabar la construcci�n el d�a siguiente.
4. Se recomienda construir la Suc� m�s bien uno mismo que por el intermedio de otra
persona. Se invertir� por consiguiente sus propias fuerzas para construir la morada
donde residir� la Shejin� (Presencia Divina).
5. La Suc� estar� situada en un lugar limpio y no en la proximidad de aguas sucias
u otras suciedades.
6. Se erige primero las paredes (Defanot), luego se instala el techo de la Suc�
(Sekaj)
7. La altura m�xima de la Suc� es de 20 codos (9M.60). La altura m�nima, de 10
Tefahim (es el ancho de la mano, de 8 a 10 cm.). M�s all� de estas dos medidas
extremas, la Suc� es Pesul� (no apta para el cumplimiento del preceptor
8. La Suc� puede tener todo el largo o el ancho que desee, pero si no ofrece un
m�nimo de 7 Tefahim de largo y 7 Tefahim de ancho, es Pesul�. Construimos, por
consiguiente una Suc� que tenga por lo menos 70 cm. de ancho.
9. Se puede utilizar cualquier material para hacer las paredes de la Suc�. �sta ha
de ser lo suficiente s�lida para resistir a un viento medio. Se pueden emplear
alfombras o mantas como paredes a condici�n de sujetarlas bien por todos los lados
de modo que el viento no pueda desplazar�as.
10. Las paredes de la Suc� pueden ser constituidas de tablas colocadas
horizontalmente, unas encima de las otras, a condici�n que el espacio abierto entre
las tablas sea inferior a 3 Tefahim (24cm) y que la tabla inferior est� situada a
menos de 3 Tefa'him del suelo. De lo contrario, la Suc� es Pesul�
11. Si las paredes no reposan sobre el suelo, la distancia entre el borde inferior
de las paredes y el, suelo debe ser inferior a 3 Tefahim. La Suc� m�s perfecta se
compone de 4 paredes o aun 3 paredes. Sin embargo, una Suc� que s�lo comprende 2
paredes enteras puede ser v�lida si se construye de la forma siguiente: 2 paredes
enteras formando un angulo recto. Para la tercera pared, basta con una tabla de
10cm. de largo colocada verticalmente a menos de 24cm. de una de las 2 paredes
enteras, y un pilar de madera situado verticalmente en el �ngulo opuesto a aquel
que forman las dos paredes. Un pedazo de madera horizontal unira las extremidades
superiores de la tabla y el pilar, completando as� la forma de una entrada (Tsurat
Hapetah).
El sekaj de la suca
1. Para cubrir la Suc�, s�lo se puede utilizar vegetaci�n que creci� en la tierra,
pero que ya no est� unida a ella, y que no fue utilizada para la fabricaci�n de
objetos (ver p�rrafo siguiente). Por ejemplo, se hace el Sekaj con ramas o follaje
cortado del �rbol.
2. La Suc� es Pesul� si se cubri� totalmente o parcialmente de ramas de �rbol o de
toda otra vegetaci�n que estaba aun arraigada a la tierra.
3. Se pueden utilizar tablas de madera como Sekaj a condici�n que tengan menos de 4
Tefahim (32cm.) de ancho. Este es el l�mite para no ser confundidas con un techo
verdadero. No se deben utilizar tablas que fueron empleadas en una construcci�n y
luego desmontadas.
4. Una estera fabricada con la intenci�n de servir de Sekaj para la Suc�, aunque es
posible usarla para otro fin, por cuanto fue destinada a cubrir la Suc�, no entra
en la categor�a de objeto y sirve como Sekaj Casher.
5. El Sekaj ha de ser lo suficientemente espeso para que la nombra que proyecte
sobre el suelo sea m�s extensa que la claridad que le atraviesa. No debe presentar
claros de m�s de 24cm. Lo mejor es cubrir totalmente la Suc� dejando algunos claros
a trav�s de los cuales pueda percibir las estrellas...
6. No se deben utilizar como Sekaj ramas cuyas hojas se secan y se caen pronto,
pu�s se teme que el Sekaj se reduzca durante Sucot al punto de dejar penetrar m�s
claridad que la sombra que proyecta, y la Suc� ser�a Pesul�. En numerosos lugares,
se utilizan ramas de laurel cuyas hojas tardan bastante tiempo en secarse.
7. Est� prohibido utilizar como Sekaj follaje maloliente.
8. Una Suc� construida bajo techo o bajo un �rbol cuyo follaje cubre el Sekaj, es
Pesul�.
9. Se puede adornar el Sekaj suspendiendo en �l frutas u otros objetos decorativos
a condici�n que est�n separados de menos de 3 Tefahim (24cm.) del Sekaj, pues
entonces estas decoraciones son consideradas como parte del Sekaj Casher y anuladas
por la mayoria.
La mitsva de la suca y los "ushpizin"
Al entrar a la Suc� cada noche, es bueno hacer la declaraci�n siguiente: Estoy
dispuesto a cumplir con el mandamiento Divino de morar en la Suc�, como est�
escrito en la Tor�: 'Residir�is,7 d�as en la Suc�'
Luego, se pronuncia la f�rmula (que figura en los libros) de bienvenida a los
'Ushpizin'; son nuestros siete hu�spedes de honor cuyo esp�ritu posa sobre la Suc�:
Abraham, Yitshak, Yaacoy, Mosh�, Ahar�n, Yosef y David. Cada uno perfeccion� una
concepci�n especifica del servicio Divino y representa as� la imagen de D's al
nivel humano. Cuando penetramos en la atm�sfera de la Suc�, ejercen sobre nosotros
su influencia todos los siete d�as de Sucot para asistirnos a adquirir esas
virtudes Divinas. A fin de gozar de la presencia de esos hu�spedes espirituales,
hemos de satisfacerles trayendo a nuestra mesa a invitados piadosos necesitados
para que participen en nuestras comidas festivas en la Suc�. Si seguimos esta
recomendaci�n, obtenemos la promesa de grandes bendiciones Divinas, y viceversa si
pasamos la fiesta ego�stamente sin invitados. Como no es siempre posible hallar
tales invitados, conviene proporcionar antes de Sucot a personas necesitadas
merecedoras sus requerimientos para la fiesta, con la idea de ofrecer a los
Ushpizin su parte.
Kidush y berajot en la suca
1. La primera noche, al regresar de la sinagoga, se entra en la Suc� y se recita el
Mdush sobre una copa de vino. Este kidush consiste en 4 Berajot:
1) Sobre el vino: Haguefen
2) Baruj- Asher Bahar Banu- Et Yom 'Hag Hasucot- Mekadesh Yisrael Vehazemanim.
3) Por la Mitsv� de la Suc�: Liyeshev Basuc�
4) Por el acontecimiento: Sheheheyanu.
Se hace Kidush sobre un m�nimo de 86 centilitros de vino (o seg�n una opini�n m�s
estricta 150 centilitros), bebiendo la mayor�a de esa cantidad. Se hace Netilat
Yadayim, se dice Hamots� y se come un Cazayit de pan (20 a 28 cm3), seguido de la
cena. La segunda noche (en la Di�spora) se dice Sheheheyanu antes de Liyeshev
Basuc�.
2. En los 5 d�as de Hol Hamoed que siguen a los 2 primeros d�as de Yom Tov, no se
dice ni Kidush ni Sheheheyanu (en Shabat se dice el Kidush habitual), pero se
recita la Beraj� Liyeshev Basuc� despu�s de la del Hamots�, antes de probar el pan.
3. Cuando se dice al principio de cada comida la Beraj� Liyeshev Basuc�, que es la
Beraj� relativa a la Mitsv� de morar en la Suc�, hay que pensar en incluir todo el
per�odo de estad�a en la Suc� hasta la pr�xima comida.
4. Si se olvid� de decir Liyesheu Basuc� antes de la comida, dir� esta Beraj�
enseguida que se da cuenta del olvido, en medio de la comida o incluso al final.
5. Se dice la Beraj� Liyeshev de pie, luego se sienta para comer el pan.
6. Como la cuesti�n de decir Liyeshev Basuc� para Mezonot es controvertida, ante la
duda, no se dir�, pero comer� Mezonot (derivados de la harina) s�lo en la Suc�.
La obligaci�n de establecer su residencia en la suca
1. La Mitsv� consiste en residir durante los 7 d�as de Sucot en la Suc�, de modo
que la Suc� sea nuestro domicilio principal y la casa nuestro domicilio secundario.
En particular, se tomar�n todas las comidas en la Suc�.
2. Est� prohibido tomar comidas fuera de la Suc� todos los 7 d�as. Si no se come
pan (o Mezonot) se pueden consumir comidas fuera de la Suc�. Asimismo, se puede
comer menos de la cantidad de un Cabets� (54 gramos) de pan o de Mezonot fuera de
la Suc�. El que se cuida de comer y beber incluso agua s�lo en la Suc�, es digno de
elogio.
3. La primera noche de Sucot (en la Di�spora, las dos primeras noches de Sucot), es
obligatorio consumir en la Suc� un m�nimo de un Cazayit de pan. Aun si se est�
indispuesto, o si llueve sin cesar, se tiene que hacer un esfuerzo para comer esta
cantidad m�nima de pan en el interior mismo de la Suca.
4. La primera noche de Sucot, s�lo se empieza la cena despu�s de la aparici�n de
las estrellas, cuando cae la noche.
5. Aunque, como est� mencionado m�s arriba, se puede comer sin pan fuera de la
Suc�, es una Mitsv� fijar dos verdaderas comidas por d�a en la Suc�, una por la
noche y la otra en el d�a, durante los siete d�as de Sucot, y el Shabat, adem�s, la
Seud� Shelishit.
6. Si llueve, est� exento de comer en la Suc� y puede tomar las comidas en la casa,
a excepci�n de las dos primeras noches de Sucot, durante las cuales tiene la
obligaci�n, a pesar de la lluvia, de decir Kidush en la Suc� y de consumir en ella
por lo menos un Cazayit de pan.
7. Se debe tambi�n dormir en la Suc�, a menos que el tiempo sea lluvioso o en caso
de indisposici�n.
8. Un enfermo est� exento de residir en la Suc�.
9. Se introduce en la Suc� a los ni�os desde la edad de 5 a�os para iniciarlos en
esta Mitsv�.
10. Las mujeres est�n exentas de residir en la Suc� por ser una Mitsv� regida por
el tiempo. Si cumplen no obstante con esta Mitsv�, recibir�n su recompensa.
11. Si la temperatura es muy baja y no se puede soportar el fr�o, est� exento de
morar en la Suc�. Es insensato imponerse sufrimientos y permanecer en la Suc� bajo
la lluvia o cuando el frio es excesivo. Si dice la Beraj� Liyeshev Basuc� en esas
condiciones, la Beraj� habr� sido dicha en vano.
12. Si en el curso de la comida empieza a llover, se acaba de comer en la casa. Si
cesa la lluvia, no est� obligado de regresar a la Suc�, sino acabar� la comida en
la casa donde dir� igualmente Birkat Hamaz�n. En caso de posibilidad de lluvia, es
preferible tener la intenci�n, al momento de recitar Hamots�, de acabar
eventualmente la comida en el interior de la casa.
13. El que no pudo construir su propia Suc�, puede cumplir con su obligaci�n
residiendo en la Suc� de su pr�jimo.
14. Si las luces se apagaron en la Suc� durante la noche de Shabat en el momento de
la comida, y hay otras luces encendidas en la casa, se puede acabar la comida en la
casa.
La santidad de la suca
1. La Suc� adquiere un car�cter de santidad equivalente al de la sinagoga. Debe
conducirse en ella con mucho respeto, no platicar temas profanos, no instalarse en
ella para jugar, re�r o bromear.
2. No se introduce en la Suc� utensilios en los cuales cocin�, sino vierte el
guisado de la cacerola a una fuente para servirlo en la Suc�. No se enjuaga vajilla
en la Suc�.
3. Se pueden introducir muebles y alfombras en la Suc� y suspender en ella frutas y
flores como decoraci�n.
4. Siendo la Suc� consagrada a D's, est� prohibido durante toda la fiesta utilizar
el Sekaj o bien las paredes o las decoraciones para un uso personal.
Las cuatro especies
En "Sukot" tomamos cuatro especies (Arbaat Haminim) que son, el "Etrog" (la fruta
c�trica), el "Lulav" (la rama de la palmera), los "Hadasim" (las ramas de mirto), y
las "Arabot" (ramas del sauce). Atamos las tres �ltimas, usando hojas del mismo
"Lulav" y las asimos con la mano derecha, en la izquierda tomamos el Etrog y as�
juntamos las cuatro especies, cumpliendo el mandamiento de la Tor�. La manera
correcta de mantener el "Etrog", es en la forma en la que crece, con el �pice hacia
arriba. Sin embargo, se acostumbra tomarlo al principio de la manera opuesta, y
decir la bendici�n indicada en esta posici�n, e inmediatamente voltearlo y
colocarlo de la manera en la que crece. La raz�n de este procedimiento se basa, en
que la "Braja" (bendici�n) debe de recitarse inmediatamente antes del cumplimiento
de la Mitzva. Si tomamos el Etrog con el �pice hacia arriba, habremos cumplido la
Mitzva ya antes de pronunciar la bendici�n, lo cual es incorrecto.
La bendici�n que debe decirse es "Al Netilat Lulav" (por asir el Lulav), la primera
vez que se cumple esta"Mitzva" se recita tambi�n "Sheheheyanu" (que nos mantuviste
con vida). Si el primer d�a de "Sukot" es "Shabat", no se cumple en �l esta Mitzva,
y la bendici�n de "Sheheheyanu" se recita el segundo d�a. Es costumbre agitar el
Lulav hacia los cuatro puntos cardinales y hacia arriba y abajo ("Naanuim"),
expresando nuestra fe en la total presencia divina. Como est� escrito "lo aleja y
acerca para aquel, a quien pertenecen los cuatro vientos, arriba y abajo para,
aquel a quien le pertenecen los cielos y la tierra". Otra raz�n es que la fiesta de
"Sukot" marca, el tiempo de juicio por las lluvias y el roc�o, todas estas cuatro
especies requieren un exceso de agua para su crecimiento, por eso al agitarlas
hacia todas las direcciones, pedimos del eterno, quien proporciona sustento a toda
su creaci�n con bondad, y decimos ante �l, as� como estas cuatro especies no pueden
existir sin el riego debido, asimismo todo el mundo requiere del agua. Al igual
rezamos por los vientos, que estos sean �nicamente para bendici�n.
Se toma el "Lulav" y se agita al pronunciar la bendici�n, y tambi�n al recitar el
"Halel" (oraci�n de alabanzas y c�nticos). Al decir las palabras "Alabemos al Se�or
porque es bondadoso", y al decir "por favor se�or s�lvanos". Se reparten las
palabras de manera tal que se agite hacia una direcci�n con cada palabra (al decir
el nombre de D--s, no se agita el Lulav).
El significado de la mitzva - definicion de la belleza
Como mencionamos ya anteriormente, todas las Mitzvot deben de realizarse con
hermosura, sobresale sin embargo, el precepto de las cuatro especies, en la cual la
Tor� nos especifica que ha de ser realzado y embellecido. Como indicamos antes, la
"Suka" al igual se decora y adorna.
Las cuatro especies, simbolizan diferentes partes principales del cuerpo humano.
Siendo el "Lulav" la columna vertebral, los "Hadasim" (mirto) representan a los
ojos (como es aparente en la forma de las hojas), las "Aravot" (sauce) se�alan
hacia la boca (imitando la imagen de esta ) y el "Etrog" (fruta c�trica) simboliza
el coraz�n. En el desenvolvimiento de las civilizaciones humanas han existido
naciones que han desarrollado los conceptos de la belleza del cuerpo humano,
poniendo �nfasis en la perfecci�n muscular y hermosura de un cuerpo joven,
destacaron en este campo los griegos de la antig�edad. Hubo pueblos que se
distinguieron en la hermosura esc�nica de obras de magn�fica arquitectura. En la
creaci�n del arte visual, pinturas y lienzos espl�ndidos, esculturas, im�genes,
relieves y grabados admirables y magnos. Todo lo cual ahora constituye el acervo y
patrimonio cultural de la civilizaci�n humana. Existen aquellos que sobresalieron
en la creaci�n de obras literarias, desarrollando elocuencia y expresi�n de la
palabra y las ideas, enalteciendo con gran belleza el sentido comunicativo de los
humanos. No cabe duda alguna que todos estos, son aspectos notables y semblantes
reales del sentido est�tico, y constituyen hoy en d�a, la norma y matriz, de
nuestra apreciaci�n de lo hermoso y sublime.
Sin embargo, no son estos, el "Lulav", los "Hadasim" y las "Aravot" las fuentes y
los s�mbolos �nicos de la belleza y la est�tica. Curiosamente, aunque todos ellos
requieren su medida de hermosura, sin embargo, en la Tor� aparece la palabra
"Hadar" (hermoso), �nicamente en el "Etrog" el s�mbolo del coraz�n, (y de este se
derivan los dem�s s�mbolos). Reflejando un aspecto hist�rico del pueblo de Israel.
Nuestra naci�n no se destac� en la antig�edad, desarrollando la belleza del cuerpo
humano, al igual no sobresali� en la construcci�n de grandes obras arquitect�nicas,
tampoco heredamos a las generaciones creaciones de arte, lienzos y esculturas. No
fueron los grandes exponentes de la literatura y las letras universales, los Miguel
Angel, los Leonardo da Vinci o los Shakespeare, hijos de nuestro pueblo. Pero el
pueblo de Israel, aport� a la civilizaci�n universal, algo que es indudablemente
m�s eminente y trascendente, la hermosura del coraz�n, la belleza del car�cter y
los buenos actos, la sublimidad de lo normal y lo �tico, lo magno y admirable de la
fe y la creencia en un D--s �nico, se�or de la bondad y la compasi�n. En nuestra
Tor�, se menciona el t�rmino "Hadar", principalmente en el "Etrog".
Es una Mitzva el decorar la "Suka" con toda clase de adornos y ornamentos, ya
indicamos que las vajillas y vasijas m�s preciadas son introducidas en la Suka.
Nuestros jovencitos suelen, ocuparse d�as y noches en agregar decoraciones y
hermosear la "Suka' . Sin embargo, un punto notable es que no se acostumbra decorar
y adornar la "Suka" en su exterior. Si hubi�ramos de hacer un recorrido por las
calles de nuestras comunidades observantes, en el per�odo de "Sukot", y
contempl�ramos las filas de caba�as y casitas, una tras de la otra, nos
percatar�amos que la apariencia externa de todas ellas, es muy simple y desali�ada,
un madero de tama�o tal de este lado y otro de color y forma diferente del otro, y
en una esquina, tapando un agujero un trozo de cart�n. Sin embargo, si es que no
hay sentido de la est�tica en el exterior de las "Sukot", empero al abrir la puerta
y al entrar en ellas, se revela ante nuestros ojos un peque�o para�so, radiante de
gracia y belleza. Porque esa es la heredad de Israel, el �nfasis y el realce de la
belleza interior, la hermosura de lo �ntimo y lo sublime del coraz�n.
La alegria de los "arbaat haminim"
Nos ordena la Tor�; "y tomareis en el primer d�a la fruta del �rbol hermoso, ramos
de palmeras, ramas de sauce y de mirto y os alegrar�is ante D--i por siete d�as"
(Lev�tico 23).
�Cu�l es el origen y la raz�n de esta alegr�a? Uno de los m�s conocidos simbolismos
de los cuatro "Minim" es el presentado en el Midrash "as� como el "Etrog" tiene un
buen sabor y una agradable fragancia, de igual manera existen en el pueblo de
Israel hombres justos que estudian la Tor� y practican buenas acciones.
Tal como el ramo de la palmera, cuyo fruto, el d�til, tiene buen sabor, pero carece
de aroma, as� existen hombres que han estudiado la Tor�, pero no practican lo que
han aprendido con perfecci�n.
De la forma como el mirto tiene un agradable aroma pero es ins�pido, as� existen
hombres de buenas acciones que no poseen instrucci�n.
Empero, como el sauce que no es comestible ni tampoco despide fragancia, as� son
aquellos hombres que no han estudiado ni tampoco realizan buenos actos", estos
cuatro grupos representan los diferentes tipos y corrientes que en su conjunto
conforman nuestra naci�n. Sin embargo, la clave del �xito y la sobrevivencia del
pueblo, depende de la unidad y el consenso de todos sus diversos componentes. La
fiesta de "Sukot" llamada tambi�n "la fiesta de la recolecci�n", no �nicamente se
relaciona y refiere a la recolecci�n de los frutos de los �rboles, sino a algo que
m�s trasciende, la reuni�n de todos los grupos y corrientes de nuestro pueblo y su
unificaci�n.
Al igual la "Suka" es un precepto singular en el cual te�ricamente, todo el pueblo
puede cumplir la misma "Mitzva" en una misma "Suka", en conjunto y al mismo tiempo.
Y es esta unidad, que representamos al tomar las cuatro especies en conjunto, el
origen y la raz�n del regocijo de "Sukot", record�ndonos el vers�culo "que bueno y
agradable es la estancia de los hermanos en la uni�n".
El lulav

El Lulav es la rama naciente de la palmera datilera (no se debe utilizar la palmera

cocotera). Sus hojas son dobles, unidas por un borde �nicamente. La hoja central en
su punto superior (llamada Tiomet), debe de estar completa. El Lulav no debe de
estar seco, su color deber� ser verde o amarillo-verde (si ya ha emblanquecido no
debe usarse). Y para ser considerado como "Hadar" (hermoso) deber� ser lo m�s
recto, posible.
Su medida m�nima es 40 cm. de longitud y habr� de sobrepasar a las dos especies que
lo acompa�an, por un m�nimo de 10 cm., no tiene medida m�xima
El "etrog"

El "Etrog" es un fruto c�trico t�pico, originario del Medio Oriente. Sus

principales partes son el "Pitum", (�pice) sobre este descansa un (Shosanto), su
parte superior (donde se comienza a reducir su grosor) o "Jotem", y el tallo por el
cual cuelga del �rbol, llamado "Oketz".
El "Etrog" no debe estar seco, por lo cual no se utiliza el del a�o anterior (sin
embargo, si fue preservado de manera tal que no se haya secado, podr�a este a�n ser
"Kosher").
Un "Etrog" descompuesto o con mal olor es "Pasul" (inutilizable). El Etrog debe de
aparecer lo m�s limpio posible. Si es que la piel del Etrog contiene alguna ampolla
(Jazazit) o alg�n crecimiento sobre la superficie de este, causado por moho u
hongos, se debe consultar a un rabino. Manchas o dem�s marcas, que no sobrepasan la
superficie, causadas por el crecimiento normal de este, entre las espinas, etc., no
causan que el Etrog sea "Pasul". El color correcto de Etrog, deber� ser un amarillo
t�pico, (es indicado no usar un Etrog que a�n est� verde) el Etrog deber� estar
completo, no agujereado ni partido. Al igual si el "P�tum" se rompi� o el tronco
(Oketz) falta en su enteridad, no debe ser utilizado. El Etrog no ser� menor de
aquel que pese 85 gramos. Manchas caf�s causadas por el uso del Etrog no lo
convierten en "Pasul". Si es que el bot�n o flor (Shosh�nto) falta, el "Etrog"
podr� ser usado. Para que el "Etrog" sea considerado como "Hadar" (hermoso) este
habr� de estar formado por una superficie ahondada y con arrugas (no lisa como el
lim�n). El "Oketz" o tallo, deber� estar hundido y sumergido, el cuerpo del Etrog
creciendo alrededor de �l. La formaci�n correcta del c�trico ser� similar a la de
una torre, siendo su parte inferior amplia, mientras que su parte superior, la
cercana al "Pitum", habr� de reducirse gradualmente, en forma triangular. El
'Pitum" y el "Oketz" deber�n estar exactamente en l�nea opuesta, de manera tal que
el "Etrog" sea recto y no curvo o doblado.

Los Hadasim

La rama de mirto se caracteriza en que sus hojas cubren su tallo, y al igual crecen
tres hojas en cada nudo (no una arriba de las dos). Es suficiente que esto ocurra,
en la mayor parte de la rama, si es dif�cil conseguir una que sea completamente
"Meshulash" (terciada). La rama tendr� un m�nimo de longitud de 30 cm. y se
requieren tres ramas. Las hojas no estar�n secas, con especial cuidado en las hojas
superiores, al Igual no habr� de faltar la parte superior o final de la rama. La
mayor parte de las hojas de la rama, no se habr�n ca�do. Es preferible que las
ramas sobrepasen los 30 cm.
La Arav�

La rama de sauce, generalmente crece al lado de los arroyos, lagos, r�os y dem�s
fuentes de agua. Sus hojas deber�n ser alargadas como un r�o, su tallo ser� caf�
rojizo y el borde de estas ser� liso (sin embargo, si tiene peque�as mellas o
dentadas tambi�n se considera "Kosher"). No deber� secarse o cambiar de color
completamente, empero, si se han marchitado las hojas parcialmente o arrugado son
permitidas, su longitud no ser� menor de 30 cm. y la mayor parte de esta deber�
mantener sus hojas. Hay que tener cuidado al introducirla en su canasta (hecha del
mismo material del Lulav, llamada en Ydish "Koishelaj"), de que no pierda sus
hojas. La parte superior o cabeza de esta deber� estar completa. Es considerada
"Hadat" si su hoja superior est� intacta, y est� toda verde y fresca. Se toman dos
ramas.
El cuidado de los "arba nimim"
Se habr� de tener cuidado de que estos no se sequen, manteni�ndolos en humedad,
cubiertos con una toalla h�meda o en agua (no deben de permanecer en esta por un
per�odo de 24 horas seguidas).

La preparacion de las especies

El "Lulav" junto con los "Hadasim" y "Aravot" se colocan unidos en una canasta
tejida con las mismas hojas del "Lulav", y que tiene la forma de una Y griega,
quedando el "Lulav" en el centro, con la espina de este dirigida hac�a qui�n lo
toma. Los "Hadasim" ser�n colocados a la derecha, introducidos en su canastilla
correspondiente y las "Aravot" se colocar�n a la izquierda. El "Lulav" se toma en
la mano derecha y el etrog en la izquierda. La bendici�n que se recita es la
siguiente:
Bar�j at�, Adonai, Eloheinu, m�lej haolam, asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu al
netilat lulav.
Bendito eres T�, Se�or, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has santificado con
Tus preceptos y nos has ordenado lo que concierne a tomar el lulav.
Es preferible obtener un "Etrog" que provenga de Israel .Gran cuidado se habr� de
tener en que �ste y ninguna de las otras tres especies sean producto de injertos
h�bridos de otras especies ("Murkav"). En el primer d�a de "Sukot" las cuatro
especies, son un precepto ordenado por la Tor�, en los dem�s d�as es una "Mitzva
Derabanan", o precepto de los sabios. En el primer d�a de "Sukot" es requerimiento
que las especies sean de propia pertenencia, por lo cual si uno no es due�o de un
conjunto de cuatro especies, al pedirlos de otro, aquel se los otorgar� como un
regalo completo, condicionado a su regreso a sus due�os.

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Moedim y otros

ION�
Se acerca Iom Kipur y, como todos los a�os, leeremos una de las historias m�s
llamativas del Tana"j: la odisea del profeta Ion� ben Amit�i. Dado que los Sabios
eligieron esta lectura como la m�s apropiada para uno de los momentos m�s delicados
del a�o, debemos intentar entender el significado que nos quiere transmitir.
Comencemos, entonces, relatando la historia y luego la podremos analizar. Ion� era
uno de los m�s c�lebres profetas de Israel. Viv�a en la �poca de Ieravam ben Ioash,
rey de Israel (en aquellos tiempos, el pueblo jud�o estaba dividido en dos reinos:
Israel y Iehud�), durante la era del 1er Bet HaMikdash (Templo de Jerusalem). Ion�
era alumno de Elish�, disc�pulo del profeta Eliahu (El�as) y hab�a sido el
encomendado de ungir a Ieh�, abuelo de Ieravam para reemplazar a la contumaz
dinast�a de Omr�. Corr�a alrededor del a�o 3105 (645 antes de la era com�n). Los
Sabios identifican, adem�s, a Ion� con el ni�o resucitado por el profeta Eliahu
(Melajim 1 cap.17), lo cual acredita su nombre "ben Amit�i", pues se ratific�
(Emet) en este hecho la autenticidad de la profec�a de Eliahu..
Ion� recibi� una orden Di-vina: ir a Ninev�, la capital del imperio asirio y
advertirle a su poblaci�n acerca de su inminente destrucci�n, como consecuencia de
su nefasta conducta (robaban, calumniaban a la gente, blasfemaban a D"s...) Ion� no
quiso ir. �Por qu�? Los resultados de esta misi�n eran previsibles: si la gente de
Ninev� se arrepentir�a y corregir�a su comportamiento, esto se convertir�a en una
obvia recriminaci�n en contra del pueblo jud�o, quien segu�a firme en su obstinada
manera de pecar. Dado que Ion� no quer�a participar de esta evidente imputaci�n en
contra de los hermanos jud�os a quienes amaba profundamente, decidi� fugarse.
(Obviamente, la exigencia Di-vina hacia los jud�os es inmensamente superior que los
requerimientos demandados a los asirios. Sin embargo, la analog�a pod�a darse,
dejando mal parados a los jud�os). En las palabras de los Sabios: "Ion� demand� el
honor del hijo - Israel, por encima del honor correspondiente al Padre -D"s
(Mejilta 28). Ion� emul� de este modo la actitud de Mosh� Rabeinu quien, a su vez,
ofreci� ser borrado del texto de la Tor� antes que permitir que el pueblo de Israel
fuese destruido por el pecado del becerro de oro.
Hab�a una raz�n adicional a su intento por deso�r el pedido de D"s. Previamente
Ion� hab�a sido enviado a Ierushalaim (capital del reino sure�o de Iehud�) para
llevar un mensaje similar de advertencia. El mensaje hab�a sido escuchado y
obedecido. Ierushalaim se salv� (Pirke d'Rabi Eliezer). Sin embargo, en aquella
oportunidad los necios hab�an acusado a Ion� de ser un profeta falso (alarmista,
fan�tico, exagerado, ortodoxo, etc.), "demostrando" su tesis de fantas�a con los
hechos que no se hab�an consumado de acuerdo al vaticinio de Ion�. (La verdad es
que si una profec�a de amonestaci�n no se cumple en la pr�ctica, esto no establece
la falacia del profeta, pues pod�a ser que la reparaci�n moral de la gente torn�
innecesario el castigo). Ion� quer�a evitar una nueva acusaci�n de tal �ndole, pues
sent�a que ser�a un agravio hacia D"s, (cuando la gente cree que apercibe y no
cumple). Ion�, como Mosh�, no quer�a convertirse en un instrumento que derivara en
un Jilul HaShem (profanaci�n del Nombre de D"s). Pero... �acaso es posible
escaparse de D"s? Evidentemente no. Ion� quer�a eludir la profec�a. Sabiendo que el
nivel espiritual fuera de Israel es inferior al de la tierra de Israel, Ion� razon�
que saliendo de Eretz Israel, D"s no le hablar�a m�s y quedar�a exento de cumplir
con esta controvertida misi�n. Se dirigi� hasta el puerto de Iafo y pag� por una
embarcaci�n que lo alejara de su tierra, de sus hermanos y de la propia profec�a.
Esta acci�n no fue la acertada a pesar de las nobles intenciones de Ion�, quien
incurri� as� en la prohibici�n de retener la profec�a (Talmud Sanhedr�n 89.)
Mientras navegaba hacia Tarshish, se levant� una tormenta que azotaba precisamente
el sitio por donde pasaba la embarcaci�n, haciendo peligrar al barco y a su gente.
Mientras Ion� se acost� a dormir, la tripulaci�n comenz� a invocar a sus dioses sin
resultado. Al notar que la tempestad no era habitual, hicieron una loter�a para
determinar quien era el responsable. El sorteo cay� sobre Ion�. �ste dio a conocer
su identidad hebrea, su creencia en D"s "del Cielo y de la Tierra" y el motivo de
su culpa. Los marineros se asustaron y le pidieron que les dijera qu� deber�an
hacer para salvarse del temporal. Ion� les respondi� que el mar se calmar�a
�nicamente si lo arrojaban al mar. Los tripulantes quisieron evitar llegar a esto e
intentaron infructuosamente acercar el nav�o hacia la orilla (sent�an que estaban
frente a una persona sagrada). Sin embargo, al ver que sus esfuerzos eran en vano,
rogaron a D"s que no los culpara por lo que estaban por hacer. Tomaron a Ion� y lo
echaron al agua, tras lo cual el mar se calm�. Maravillados, los marineros se
convirtieron al juda�smo y prometieron hacer lo mismo con sus familias (Pirke
d'Rabi Eliezer 10).
Un pez designado por D"s trag� �ntegro a Ion� quien permaneci� en la panza del pez
durante tres d�as. Ion� no estaba muy c�modo dentro del pez y compuso all� un himno
a D"s en el cual se arrepinti� de su acci�n. El pez despidi� a Ion� en la orilla y
Ion� volvi� a recibir la temida orden: "Ve a Ninev� y adviertele". Ion� fue.
Ninev� era una gran metr�poli que requer�a tres d�as para caminarla de punta a
punta. Ion� anunci� a todos que la destrucci�n era inminente (las palabras
textuales son: "y Ninev� 'nehefejet` = se transformar�", la misma palabra utilizada
respecto a la destrucci�n anterior de Sodoma, pero que en este caso alude a lo que
realmente sucedi� finalmente, pues los habitantes de Ninev� modificaron su
actitud). La gente escuch� a Ion� y se estremeci�. Avisaron al rey, quien mand� la
orden de ayunar, de vestir ropa de duelo y de corregir sus malas acciones, dando �l
mismo el ejemplo. "D"s observ� su proceder que se hab�an apartado del mal y no
destruy� a Ninev�".
Se hab�a cumplido lo que Ion� hab�a temido. Ninev� se hab�a salvado, mientras Ion�
permanec�a a un borde de la ciudad, en una caba�a que hab�a construido, para
contemplar los acontecimientos. Ion� estaba tan enfurecido por el curso de los
eventos que pidi� morir. Se sent�a impenitente por estar cuestionando la postura de
D"s respecto a Ninev� y esto le causaba una terrible angustia (Alshij). D"s s�lo le
respondi�: "�tanto disgusto te trae?" e hizo crecer imprevistamente un �rbol de
kikai�n (algunos identifican este �rbol con un ricino) que pose�a un follaje
frondoso y protegi� a Ion� del sol recalcitrante. Ion� se alegr� considerablemente
con esta inesperada fortuna. Sin embargo, al amanecer del d�a siguiente, D"s envi�
un gusano que atac� al Kikai�n dejando a Ion� desguarnecido frente al viento c�lido
y el sol ardiente. Ion� volvi� a sentirse decepcionado y reiter� su s�plica a D"s
objetando que no quer�a vivir m�s. A lo cual D"s le respondi�: "Tu te lamentas por
el Kikai�n que no te esforzaste por �l ni lo plantaste, que en una noche apareci� y
en una noche se perdi� - �y yo no mostrar� sensibilidad hacia Ninev�, una ciudad
tan grande con tanta poblaci�n (120.000 ni�os inocentes y aun m�s adultos)?"
El libro de Ion� termina aqu�. No nos cuenta m�s. Lo que pas� con Ion�
personalmente no lo sabemos. El Ialkut Shimon� (parte del Midrash) dice que Ion�
cay� sobre su rostro en aquel momento y respondi�: "(D"s!) conduce a tu mundo con
el atributo de la misericordia, tal como est� escrito: 'de D"s dependen la
misericordia y el perd�n'".
Hasta aqu� la historia �Cu�les son las ense�anzas?
La Mishn� en Ta'anit cuenta que cuando en Israel escaseaba la lluvia, se decretaban
ayunos sucesivos para pedir clemencia de D"s. En estas ocasiones, el anciano del
pueblo hablaba a la poblaci�n y le observaba que en Ninev� no dice: "y D"s observ�
su ayuno", sino: "y D"s observ� "su proceder que se hab�an apartado del mal". El
objetivo no es el ayuno (si bien, obviamente lo debemos cumplir), sino el cambio
que debe generar en nosotros. Ayuno sin Teshuv� (arrepentimiento - remordimiento)
es un acto est�ril.
Asimismo, los Sabios califican la Teshuv� (contrici�n) como un "acto enga�oso"
(Talmud Ierushalmi Ta'anit 2:1). �Qu� significa esto? �No dice, acaso, (Pirk�i
dRabi Eliezer) que los habitantes de Ninev� estaban cercanos (f�ciles de
influenciar) a la Teshuv�?
Para responder a esta pregunta, debemos entender que la Teshuv� puede funcionar en
varios niveles. Lo m�s habitual es que una persona se asuste de las consecuencias
directas de una acci�n (p.ej., fumar), y que esto le sirva como disuasivo para
alejarse del hecho. La Teshuv� de Ninev� perteneci� a esa categor�a. Por lo tanto
sus habitantes corrigieron sus acciones externas, devolvieron lo que hab�an robado,
etc. (Meshej Jojm�, Pinj�s). Sin embargo, no se modific� su cosmovisi�n que trajo
aparejado el pecado y que qued� latente en su ser �ntimo para volver a incurrir en
�l. Su proceder fue el resultado del miedo de la amenaza de destrucci�n (Bet
Elokim). Si bien para Ninev�, que no goza de la Mitzv� de Teshuv� constante como
los jud�os, esto puede ser suficiente, no es el caso respecto a Israel. Por
consiguiente, la consecuente demanda recriminatoria a Israel temida por Ion�,
segu�a en pie: si Ninev� era capaz de una Teshuv�, si bien perif�rica, tanto m�s se
esperaba de Israel que logre una Teshuv� total! (Rabbi Noson Scherman en la
introducci�n a Ion� - Artscroll)
Por �ltimo. Veamos c�mo continu� la historia. Ninev� se salv�. Asiria (cuya capital
era Ninev�) pas� a convertirse luego en "la vara de D"s" mediante la cual
castigar�a al reino norte de Israel y a otras naciones e inquietar�a a la ciudad de
Ierushalaim (que a �ltima hora se salv�). Al final, Asiria cay� al igual que todos
los imperios que fueron decadentes moralmente. �Les sirvi� la Teshuv�? S�lo para
salvarse en el momento. Si la Teshuv� hubiese estado acompa�ada de un proyecto
espiritual para el futuro, Asiria hubiese cumplido otro rol distinto, m�s sensible,
al de ser los verdugos de la humanidad. La Teshuv� moment�nea repiti� la actitud de
Ka�n, la de Ishmael, hijo de Abraham (cuando estaba muri�ndose de sed en el
desierto) y otros que se alejaron transitoriamente de sus pecados. No tuvieron un
efecto duradero. Tal como sucedi� con Ninev�, D"s responde a la Teshuv� de la gente
y le brinda nuevas oportunidades d�ndole m�s vida. Esto no garantiza que los
beneficiarios de la bondad Di-vina utilizar�n esta benevolencia correctamente....
Frente a esta historia, nos debemos preguntar: �qu� naturaleza tiene nuestra
actitud en Iom Kipur? �es superficial como la de Ninev� o es firme y durable?
�llega a la esencia de nuestro ser modificando nuestra visi�n y acci�n en su
conjunto? �tenemos proyectos valiosos para el futuro?
Gmar Jatim� Tov�

Kadish
El valor de un momento de reflexi�n Jud�o! Miro tu foto y esto me obliga a
recapacitar. No lo puedo ni debo evitar. Seguramente, cuando estoy escribiendo
estas l�neas, muchos a�os m�s tarde, ya no est�s entre los vivos. Es m�s. Juzgando
por las caras de quienes est�n disfrutando la escena de tu dolor parados a tu lado,
es muy probable que no te dieron la oportunidad de vivir mucho m�s tiempo que las
v�ctimas que ya yacen tiradas a tu lado. No s� tu nombre, ni me cambia saberlo.
Puedes ser uno de los tantos que pasaron por tu misma situaci�n. Te veo en el
retrato con Tefil�n, o con lo que queda de ellos, tratando de concentrarte en lo
que dec�s o en lo que pens�s. A tu lado, aquellos seres queridos y conocidos tuyos
que ya no viven. Detr�s tuyo, los rostros de los que est�n gozando de la situaci�n.
�Por qu� tus Tefil�n est�n tan rotos? Se nota por su aspecto que los destruyeron
intencionalmente separando con fervor impuro las cuatro partes que forman el
Tefil�n de la cabeza. Tampoco queda mucho de tus Tefil�n de la mano. �O ser� que te
obligaron a vos a despedazarlos con tus manos para disfrutar tu agon�a al hacerlo?
Te veo absorto y ensimismado en lo tuyo. Lo de alrededor no parece preocuparte �Qu�
est�s diciendo o pensando? No lo s�. Vi en la leyenda de un libro donde figura que
est�s diciendo Kadish por los ca�dos. Posiblemente sea as�.
�Qu� es el Kadish? �Un rezo por los muertos? No. En el Kadish se habla de la vida.
De esta vida. La tuya y la nuestra. La que nos toca vivir a nosotros, mortales,
fr�giles, endebles, ef�meros. Los que vivimos y atravesamos un mundo en el que
ignoramos m�s de lo que comprendemos: "en un mundo que cre� acorde a Su voluntad".
En ese mundo es santificado y declarado hoy por nosotros como �nico Monarca y
Patr�n (aun si la "realidad" pareciera indicar lo contrario). Para el futuro
cercano, aspiramos que, a su vez, sea reconocido definitivamente como tal, por toda
la humanidad (incluso los que, detr�s tuyo, se burlan de D"s y de vos). Decir el
Kadish en la sinagoga, es un momento de suma trascendencia. Decirlo en las
condiciones de esta imagen, cuando el que lo dice no sabe si no ser� el pr�ximo que
morir� en pocos instantes santficando el Nombre de D"s, entregando su alma pura, lo
es aun m�s.
�Qu� piensa el jud�o en ese segundo? �Siente rabia? Estar�a completamente
justificado en hacerlo. Es lo que sentimos nosotros, a�os despu�s, al contemplar la
foto. Pero, para �l, el momento de sentir ira ya pas�. En esta situaci�n ya no le
agrega, ni le quita. �l est� cautivado y concentrado en lo que puede ser su �ltima
plegaria en esta dimensi�n f�sica. En todo caso, sentir�a pena por la Propia imagen
de D"s, con la que enalteci� a los seres humanos y la cual fue falseada en el caso
de sus torturadores. �Le molesta el hecho que ellos se r�en? Pues, es una cuesti�n
de ellos. Su risa no los encumbra ni los elogia, y ciertamente, no nos humilla ni
nos degrada. �Pues, a qu� dedicar estos instantes, los m�s trascendentales, que le
quedan de su vida? Cuando sus sue�os se desplomaron, sus posesiones terrenales
desaparecieron, cuando sus seres queridos ya no est�n, cuando la raza humana lo
decepcion�...? No. �l no se abati� ni se desilusion�. Su vida puede llegar a
terminar en cualquier momento. Pero el plan de D"s, se cumplir� de todas maneras.
"Itgadal ve'itkadash Shem� Rab�..."
Y nosotros. En la sinagoga durante un d�a entero en Iom Kipur. Vestimos la mortaja
blanca con la cual un d�a nos llevar�n en el �ltimo viaje terrenal. Ayunamos y nos
abstenemos de los placeres f�sicos en este d�a para demostrar que al prescindir de
ellos estamos m�s cerca de lo espiritual y que lo sensual no nos limita ni nos
determina. �No tenemos unos minutos sinceros de reflexi�n pura y clara? �Un rato en
el cual las cuestiones banales de este mundo se hagan a un lado para dedicarlos de
lleno a estar con D"s? Claro. Entre la foto y nosotros hay una gran diferencia.
Nosotros nunca suponemos que aqu� se est� por acabar la cosa. Para ma�ana, el d�a
despu�s de Iom Kipur, ya cada uno planific� su programa relacionado con la vida
"normal" que "no tiene nada que ver" con Iom Kipur. Esto condiciona y restringe
nuestro pensamiento de la "realidad real" de lo ef�mero y pasajero de nuestra vida.
Este tetrato nos puede ayudar. Aunque fuese para un instante de reflexi�n honesta

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Moedim y otros

La "suka", el retorno a la naturaleza

La festividad de "Sukot" es conocida tambi�n como "Zman Simjatenu " (el tiempo de
nuestra alegr�a) en que exactamente consiste la fuente regocijo de "Sukot"?
No cabe duda que nuestra �poca, se distingue de todas las dem�s generaciones del
pasado, en el hecho de que es la era de la ciencia y la tecnolog�a. El conocimiento
y la sapiencia humana, se duplica en nuestros tiempos cada cuantos a�os. Sin
embargo, es impresionante y emotivo notar que al mismo tiempo y paralelamente se
han incrementado en el mundo los actos de violencia, atropello y terror. El n�mero
de contiendas b�licas y batallas campales que existen cr�nicamente hoy en d�a,
supera a todo lo conocido en la historia de la antig�edad. Nuestro propio siglo fue
la cuna de los dos combates mundiales m�s encarnizados y sangrientos, que ha
conocido la humanidad. Nunca como ahora ha sido tan palpable y evidente, la
posibilidad de un holocausto mundial. La devastaci�n total de la vida en nuestro
planeta, en la sombra de una nube nuclear. At�nitos y asombrados contemplamos estos
dos fen�menos y prodigios, paralelos y contempor�neos, y nos preguntamos, si
realmente existe alguna correlaci�n entre los dos. No cabe duda de los beneficios
notables que la ciencia ha otorgado al mundo, los avances extraordinarios en la
medicina y la prolongaci�n de la vida de los humanos, los provechos, comodidades y
bienestares tan notorios que la tecnolog�a ha contribuido a la humanidad, sin
embargo, al mismo tiempo nos percatamos que toda esta erudici�n y pericia, poco ha
contribuido a levantar y elevar los valores �ticos y la apreciaci�n real de la
vida. Por lo contrario, seg�n es aparente han causado una reducci�n en ellos.
Pero nadie menos que el rey Salom�n mismo, fue quien expuso y aclar� este acertijo,
en palabras recitadas acertadamente en los d�as de "Sukot", en la Meguila de
"Kohelet" (Eclesiat�s, fin del ler. Cap.), "He aplicado mi coraz�n a conocer la
sabidur�a y tambi�n a conocer la sinraz�n y la necedad, he comprendido que a�n esto
es insubstancial e ilusorio, porque donde abunda sabidur�a, abundan penas, y quien
acumula ciencia, acumula dolor". El sabio rey, penetr� en la mente de los doctos y
dictamin� (Ibid. 4-4) "He visto que todo af�n y todo �xito en una obra, no es m�s
que la envidia del uno contra el otro, tambi�n esto es vanidad e ilusorio". No
necesariamente ha de conducir la ciencia, al mejoramiento y avance de la moral y la
bondad. Basta contemplar una idea b�sica y fundamental en el mundo de la ciencia,
la evoluci�n del hombre de un primate prehist�rico, canon y principio de la
educaci�n y filosof�a contempor�nea, que reduce al ser humano a una simple bestia
evolucionada, y al universo a un mecanismo accidental e Irrelevante, carente de
valores inherentes e intr�nsecos principios humanos.
Nuestra avanzada era, proporciona entendimiento a aquel primer pecado, el comer del
fruto del �rbol del conocimiento, un fruto que no viene s�lo, sino lo rodea la
sagaz serpiente, dispuesta a inyectar su veneno de envidia y destrucci�n.
"En la Suka habeis de habitar para que vuestras generaciones sepan, que en ellas
hice habitar al pueblo de Israel, en su salida de Egipto"(Vaikra 23) Este pueblo
que residi� cientos de a�os en la tierra de Egipto, la civilizaci�n m�s avanzada y
evolucionada de la antig�edad, ya en el comienzo de su camino como naci�n
independiente, recibi�, esta ordenanza fundamental: el regreso a lo simple y
sencillo de la vida.
La "Suk�", compuesta �nicamente de lo natural, y lo org�nico, donde no ha
intervenido la mano del hombre, es el s�mbolo del retorno a la vida original y
franca, llana y carente de complicaciones y embrollos.
Una an�cdota sobre uno de los fil�sofos de la Atenas de anta�o, relata, c�mo el
maestro paseaba por los mercados de la ciudad, de puesto en puesto, colmado de
risas y alegr�a. Al preguntarle sus alumnos la raz�n de su gran regocijo, el sabio
respondi�: Me alegro al ver todo lo que hay ac� en venta y que realmente no
necesito".
El origen de la felicidad reside en la sencillez de la vida. El que menos requiere,
menos padece carencias, y m�s propicio y cercano est� a la tranquilidad y la
satisfacci�n.
La fiesta de "Sukot" llamada al igual "Hag Heasif" (la festividad de la
recolecci�n), es tambi�n el tiempo de la alegr�a (Zman Simjatenu). Ense��ndonos la
"Suk�", la verdadera relaci�n existente entre la recolecci�n material y el regocijo
de nuestra existencia.
Sucot�una vivencia
Una particularidad de Sucot que complejiza su explicaci�n es que b�sicamente Sucot,
no tiene nada que ver con una comprensi�n simple del texto b�blico, sino que toda
su esencia apunta a otro lado.
Detr�s de Pesaj, a nivel simple, hay un acontecimiento hist�rico claro que es la
salida de Egipto; detr�s de Shavuot, hay otro acontecimiento importante que es todo
lo referente a la entrega de la Tor� en el Monte Sina�; detr�s de Januka, est� la
victoria de los Macabeos; detr�s de Purim, est� la salvaci�n del primer holocausto
hist�rico; etc., etc.
�Qu� hay detr�s de Sucot, desde una perspectiva llana?
Si la respuesta desde lo simple es que el pueblo de Israel se sent� en caba�as
despu�s de que sali� de Egipto, ya sabemos que en realidad, este hecho ya hab�a
sucedido en Pesaj, por lo tanto, no hay ninguna raz�n para que nosotros seis meses
despu�s (de Pesaj) festejemos Sucot como la fiesta de las caba�as (15 de mes de
Tishr�i).
O sea, Sucot no se corresponde con la lectura simple del texto b�blico.
Vamos a tratar avanzar por alguna de sus facetas, con la dificultad de que es una
festividad muy lejana al psh�t (nivel llano de interpretaci�n de la Tor�).
El Ga�n de Vilna, nos ense�a que existen �nicamente dos mitzvot, que se cumplen con
todo el cuerpo, con toda la existencia de la persona. Por ejemplo colocarse
Tefil�m, es una mitzv� que el hombre la cumplo con la cabeza y con el brazo;
respecto de comer Matz�, la ingiero, etc. Pero las dos miztvot que se cumplen con
todo el cuerpo son:
1. Habitar en la Suc� durante los d�as de Sucot.
2. Habitar en la tierra de Israel, asentarme en ella.
Para tratar de comprender esta relaci�n que marca el Ga�n de Vilna, entre la Suc� y
el habitar la tierra de Israel, vamos a recordar el calendario hebreo de las
festividades:
Empezamos a partir de Pesaj: el 20 % del pueblo de Israel es sacado de Egipto y el
objetivo de la salida de Egipto era doble, por un lado recibir la Tor� al pie del
Monte Sina� y por otro, entrar a la tierra de Israel.
M�s a�n, era necesario recibir una Tor� que deb�a ser practicada, ejercida en la
tierra de Israel.
No sorprende entonces que Shavu�t (la entrega de la Tor�), que en realidad es la
otra cara de la moneda de Pesaj, no tiene una fecha propia, sino que es el d�a 50 a
partir de la salida de Egipto.
Los sabios m�sticos nos dicen que, si la generaci�n que sali� de Egipto hubiese
recibido la Tor� en el Monte Sina� (en Shavu�t) y acto seguido hubiese entrado a la
tierra de Israel, nunca nos hubiesen podido sacar de all� porque nos hubi�semos
apegado de un modo tan esencial a esta tierra que el exilio (geogr�fico al menos)
no hubiese existido jam�s. Sin embargo, los planes se modificaron a partir del
pecado del becerro de oro, entonces surge el 17 de Tam�z, y el 9 de Av en donde el
pueblo de Israel alcanza su punto m�ximo de desviaci�n cuando los esp�as no quieren
entrar a la tierra de Israel. O sea, se podr�a decir que el intento de salir de
Egipto y entrar a la tierra de Israel, fall�. Entonces se declaran los 40 a�os para
que la generaci�n que sali� de Egipto muera en el desierto, en pocas palabras,
aquellos que salieron de Egipto no entrar�an a la tierra de Israel.
Despu�s vienen Rosh Hashan�, Iom Kipur y Sucot. �C�mo continua el relato? Es
importante que podamos entender los acontecimientos y los sucesos porque hay un
proceso, un camino, un sistema, y en ning�n caso se trata de fechas separadas sin
ninguna relaci�n entre una y otra. En los Shl�shet Haregal�m (las tres festividades
de peregrinaci�n: Pesaj, Shavu�t y Sucot), la palabra regal�m comparte ra�z con la
palabra pie (reguel), es decir que, estamos yendo hacia alg�n lado, nos est�n
mostrando un camino. Podemos notar que el primer per�odo que planteamos en este
proceso de fracaso y de ca�da, se expresa f�sicamente con el hecho de que no
entramos a la tierra de Israel. Espiritualmente, la Tor� nos relata que los Anan�i
haKab�d (las nubes que acompa�aban al pueblo de Israel a partir de la salida de
Egipto) se alejan, abandon�ndolo con el pecado del becerro de oro. O sea, la ca�da
incluye la desvinculaci�n o ruptura de la cercan�a entre el pueblo de Israel y la
Presencia Divina, pues las nubes indican Su presencia. Esta es la descripci�n
f�sica y espiritual de lo que nos pasa desde la salida de Egipto hasta el 9 de Av.
�C�mo ingresan Rosh Hashan� y Iom Kipur en este proceso?
Evidentemente, despu�s de una ca�da tiene que haber un tiempo de an�lisis, de
reflexi�n y balance, con la intenci�n de corregir. Identificar el error y
corregirlo constituyen el esp�ritu de esos d�as. Hist�ricamente, las Tablas que no
recibimos en ese per�odo de ca�da y fracaso, al fin y al cabo las recibimos en Iom
Kipur. Mosh� sube al Monte nuevamente el primero de Elul, permanece en la cima
durante 40 d�as y 40 noches, D'os lo perdona el d�a 10 de Tishr�i y ese es el d�a
del perd�n; entonces Mosh� baja las Tablas que no logr� bajar en el intento que
comienza en Shavuot. Por consiguiente, Iom Kipur corrige de alg�n modo la
corrupci�n del intento que comienza en Pesaj con la salida de Egipto.
Dice el Ga�n de Vilna:
" Mosh� baja del Monte el d�a 10 de Tishr�i, D-os le indica construir el Mishk�n
(tabern�culo),
" Mosh� se lo anuncia al pueblo al d�a siguiente el 11 de Tishr�i,
" el 12 y el 13 el pueblo trae donaciones para poder construir el Mishk�n,
" el 14 se lo prepara,
" el 15 las nubes vuelven y cubren al pueblo de Israel y ese mismo d�a, el 15 de
Tishr�i, es la festividad de Sucot.
Sucot, es en realidad, la expresi�n de correcci�n de lo que acontece desde Pesaj
hasta el 9 de Av. Sucot corrige lo que se corrompe en el primer intento. Si
entendemos el primer intento como el gran fracaso de no poder llegar a la tierra de
Israel, a nivel f�sico, la correcci�n de esto aparentemente, dice el Ga�n, es el
poder habitar en la Suc� (caba�a), que es el proceso de correcci�n o recomposici�n
de lo que no pudimos hacer cuando salimos de Egipto. Por consiguiente, ahora es
posible entender la relaci�n que marca el Ga�n de Vilna, que hay dos mitzvot muy
parecidas y est�n �ntimamente vinculadas:

1. Habitar en la tierra de Israel.

2. Habitar en la Suc�.

Si el proceso Rosh Hashan�- Iom Kipur- Sucot corrige el proceso Pesaj- Shavuot- 17
de Tamuz- 9 de Av, significa que cuando habitamos la Suc� corregimos el hecho de no
poder entrar a la tierra de Israel.
Esta es la primera parte. �Por qu� la din�mica Pesaj- Shavuot y entrar a la tierra
de Israel hubiese cerrado un proceso?, �d�nde est� sugerida la completitud entre
estos hechos? Evidentemente que, cuando se se�ala que hay un proceso, significa
que: si hay 3 puntos en el proceso es porque el punto m�ximo se alcanza al final y
en el primer paso estamos alejados todav�a de la proyecci�n; significa que estamos
yendo. No obstante, �d�nde est� el defecto de Pesaj, por qu� le falta Shavuot y le
hubiese faltado entrar a la tierra de Israel?

En la sabidur�a de la Tor� el mundo viene del silencio y, cuando D'os genera la

imperfecci�n, nos da un lugar, un mundo imperfecto para que nosotros lo podamos
corregir, o sea, genera la posibilidad de la palabra.
Que el mundo viene del silencio significa que D'os dijo y el mundo fue. O sea, el
verbo ya es una creaci�n. D'os habitaba solo y esto incluye el silencio, la palabra
es siempre el l�mite, limita porque cuando selecciono una palabra, dejo afuera
todas las dem�s. El mundo viene de lo ilimitado, pasa por el l�mite y va a volver a
lo ilimitado. Frente al silencio la palabra es defectuosa. El mundo viene del
silencio, pasa por la palabra y el objetivo es, regresar al silencio. Pesaj es la
fiesta de la palabra, y a partir de poder vivir la palabra, o la ense�anza, de
alg�n modo yo recupero el silencio porque vivo de un modo tal que, marca una
continuidad, una relaci�n, una din�mica. Intentaremos explicarlo a partir de un
ejemplo: Cuando un ni�o aprende a leer, ve conjuntos de letras separadas, cuando
una persona ya sabe leer no percibe el l�mite, lee de un modo fluido y din�mico. O
sea que, la salida de Egipto que es la fiesta de la palabra, de la ense�anza, la
�nica fiesta del a�o donde el que m�s relata es el alabado, all� en Pesaj est�bamos
muy lejos de vivir lo que �bamos a recibir en el Monte de Sina� y cuando decimos
que no pudimos entrar a la tierra de Israel significa que, la sabidur�a qued� a un
nivel abstracto, de ense�anzas sueltas, que no tocaron en ning�n caso a la
realidad, por consiguiente, no pudieron perder el status de letras sueltas y
separadas. Tambi�n est� escrito que, cuando Mosh� rompi� las Tablas de la Ley, las
letras, las palabras, volvieron a los cielos: si no pod�an ser ejercidas, no ten�an
ning�n sentido. Vivir con todo el cuerpo, como dice el Ga�n de Vilna, el habitar la
tierra de Israel, significa: cuando como e ingiero un elemento, cuando lo incorporo
pasa a ser parte de mi vida, cuando la sabidur�a se incorpora, pasa a ser un modo
de vida y ya no es tal ense�anza o tal palabra, o tal frase, o tal vers�culo, es un
modo que fluye y se transforma en mi persona. No soy una persona que s� sabidur�a
sino que, soy una persona que vivo la sabidur�a.

�C�mo la Suc�, en este caso, corrige y alcanza el nivel del silencio?

El proceso opuesto a Sucot es Pesaj, esta exactamente del otro lado (6 meses
antes). Si lo entendemos como una din�mica, el proceso de Pesaj termina en Sucot.
En Pesaj lo que se hace es leer la Hagad�. Lehaguid significa relatar, decir,
explicar, o sea, todo lo relacionado con Pesaj (lo opuesto a Sucot) es
absolutamente detallado y explicado, hay much�simas leyes minuciosas relacionadas a
esto, inclusive el hecho de buscar el jam�tz, buscar una miguita en un lugar, otra
en otro, es buscar el detalle. Nos focalizamos en lo individual, en el detalle, en
lo separado, en lo limitado. Es perfectamente claro por qu� comemos matz�, por qu�
no comemos jam�tz, etc., es la fiesta en la que los ni�os son los principales
protagonistas porque hay que explicarles todo y preguntan, etc., es la fiesta
did�ctica, por naturaleza. El opuesto de esto es Sucot que es la fiesta del
silencio. Significa (sin entrar en todos los detalles), que si bien los sabios nos
explican en los midrash�m los arbat hamin�m (las cuatro especies) que tomamos y el
balanceo que hacemos con el etrog (citron), con el lulav (rama de palmera), con el
hadas (mirto) y con la arava (sauce), seg�n nuestra l�gica esto no tiene ninguna
explicaci�n.

Las explicaciones que nos dan son un estuche, un envase, cualquiera que, m�s o
menos ha estudiado algo de Tor�, entiende que por detr�s de esto hay una relaci�n
en la cual existe una profundidad tal que supera la palabra. El habitar en la Suc�,
es una mitzv� que se percibe de un modo vivencial. Es una vivencia y c�mo tal
significa que no la puedo explicar; el punto central, elemental de una vivencia es
que puedo contar acerca de lo m�s superficial pero, resulta imposible transmitirla.
Todo pedazo puro de vida es ilimitado, y la palabra, no puede limitar una vivencia
ilimitada. Todo lo que tiene que ver con Sucot es una vivencia. Entrar a una Suc�
es una vivencia, as� c�mo lo es el habitar en la Suc� durante 7 d�as, y tambi�n es
una vivencia el balancear las 4 especies, y, todas las explicaciones que les puedan
dar lograr�an dar c�mo resultado un Sucot revestido de Pesaj, pero el objetivo es
ir de la palabra de Pesaj al silencio de Sucot donde lo que ah� sucede es
absolutamente vivencial. Por supuesto hay un contenido, pero es un contenido que lo
distingue aqu�l que sali� de Egipto, recibi� la Tor� en el Monte de Sina�, no
recibi� las Tablas de la Ley, cometi� el pecado del becerro de oro, fue detr�s de
los esp�as el 9 de Av, comenz� su correcci�n en Rosh Hashan�, la termin� en Iom
Kipur, percibi� la vuelta de la presencia Divina y la construcci�n del Mishk�n.
Aqu�l que pas� todo este proceso no necesita explicaciones para poder vivenciar
Sucot.

Lo que est� por detr�s son explicaciones cabal�sticas que evidentemente nos
superan. Inclusive el que alguna vez estudi� m�stica jud�a sabe, que la fuerza de
la m�stica no est� en la palabra, sino en la vivencia del mensaje m�stico que es
absolutamente trascendental. Por eso tambi�n el estudio de la m�stica, es un
estudio que se tapa, que se encubre, donde la vivencia es m�s fuerte que el
contenido.
La palabra la necesitamos y la utilizamos b�sicamente como un medio de comunicaci�n
con los otros, o de comunicaci�n con el mundo que ser�a el pensamiento: cuando me
enfrento ante el mundo pienso, intento entender el mundo que me rodea, por
consiguiente, surgen en mi mente palabras y cuando me enfrento con un hombre hablo.
O sea, la palabra tiene que ver con la comunicaci�n con el ente concreto, con el
ser, donde no hay seres y no hay creaci�n, la palabra no es necesaria. Si
analizamos por ejemplo las leyes para la construcci�n de la Suc�, vamos a notar que
no hay leyes con respecto al piso, muy pocas que tienen que ver con las paredes y
lo principal de la Suc� es el techo.

El techo tiene que ver con la comunicaci�n con lo trascendente, con lo que est� m�s
all�. Las nubes Divinas que nos cubr�an y nos guiaban en el desierto (en realidad
la Suc� representa a estas nubes), son la captaci�n de la cercan�a de la presencia
Divina. Cuando mi relaci�n con un hombre es lejana (y lo mismo sucede respecto de
la presencia Divina), la palabra es m�s necesaria, cuanto m�s fuerte es mi relaci�n
con el pr�jimo, la palabra se diluye, sobra. Cuando la relaci�n es �ntima, es una
relaci�n de fusi�n, la palabra molesta, es absolutamente necesario el silencio. Las
relaciones verdaderas pueden medirse en base a la necesidad de hablar o a la
necesidad de callarnos que tenemos. Una relaci�n verdadera, es una relaci�n
cautivada por el silencio, no es necesario hablar para comunicarse con las personas
con las que estamos realmente unidos, la palabra molesta, est� de m�s.

Llevemos esto a la Suc�. Si lo principal en la Suc� es la comunicaci�n con la

Presencia Divina (representada por las nubes), mi objetivo es alejarme de lo
material, salir de mi casa estable e ir a vivir en la suc�, percibiendo la
protecci�n Divina. Y si mi comunicaci�n es fuerte, es una comunicaci�n que tiene
que aspirar al silencio, y en una relaci�n de silencio, inclusive el pensamiento
molesta�(siempre y cuando la relaci�n con la Divinidad se transforme en una
relaci�n m�nimamente cercana). Si el objetivo de Sucot es el poder percibir la
presencia Divina, o la vuelta de las nubes despu�s que se marcharon el 9 de Av, si
el objetivo es una relaci�n cercana, �ntima de 7 d�as de convivencia, el silencio
es lo que marca esta relaci�n.

Rosh Hashan� y Iom Kipur tienen que ver con revolvernos en nuestras transgresiones.
La trasgresi�n b�sicamente es da�ina porque marca un muro una separaci�n entre
nuestra persona y la presencia Divina. El pecado genera un exilio entre nosotros y
nuestro Creador. La distancia genera tristeza, cuando estamos lejos de quien
consciente o inconscientemente necesitamos, si es que amamos, entonces estamos
tristes y eso es lo opuesto a la alegr�a. En Iom Kipur podemos sentir que nos
sacamos de encima todas estas barreras, y otra vez, la Suc� genera la presencia
absoluta a partir de la vivencia. Por eso si bien Sucot es el punto m�ximo a partir
de Pesaj, Simj�t Tor�, es el punto m�ximo dentro de Sucot. No sorprende entonces,
que el punto m�ximo del a�o sea la fiesta de la alegr�a, porque la alegr�a
verdadera tambi�n es la m�xima expresi�n del silencio. La alegr�a no se puede
explicar con palabras, ante todo es una experiencia de completitud, de integridad,
de cercan�a, de comunicaci�n y con todo esto es una experiencia de soledad. Y
soledad es de a uno, de a dos, o de a diez; soledad aqu� tambi�n quiere decir
fusi�n, tiene que ver con el haberme quitado de encima el peso de la traici�n de mi
mismo, de mi vida, de mi camino, de mi mapa, de mi plan, o de mi misi�n, de haber
corregido la senda. Esto genera por un lado silencio, y ese silencio nos lleva al
punto m�ximo que es la alegr�a.

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Moedim y otros

La confesi�n (Rosh Hashan� 18a)

(extra�do de "Relatos Jas�dicos", � Edit. Benei Sholem)
El motzaei Shabat (finalizacion del Shabat) antes de Rosh Hashan�, Iosef y su
hermano menor David, fueron con el padre a la sinagoga para el servicio de Slijot
(plegarias antes de Rosh Hashan�). Era la primera vez que David iba a la sinagoga
tan tarde pues era pasada la medianoche. Hab�a dormido por la tarde y pudo as�
convencer a su madre para que lo dejara ir.
David era a�n muy peque�o para hacer Tefil� (rezar) pero sab�a que "Slijot"
significaba "perdon" y que todos estaban alli reunidos para pedirle perd�n a D�s.
Se par� cerca de su padre y lo observ�; jam�s hab�a visto en su padre, esa mirada
tan seria, especialmente cuando dec�a cierta oraci�n, mientras con la cabeza gacha
golpeaba el coraz�n la mano derecha.
Al terminar las oraciones David le pregunt� a su hermano mayor sobre ello. Abriendo
el Sidur (libro de oraciones) le dijo:-�Ves? Esta Tefil� es de confesi�n. �Qu� es
confesi�n, Iosi? Bueno, cuando haces algo malo y dices: "Lo siento, hice tal y tal
cosa", eso es confesi�n. �Y qu� dice en esta Tefil�? Como ver�s sigue el orden del
Alef-bet (abecedario): Ashamnu, comienza una Alef, Bagadnu, con una Bet, etc, y
quieren decir: "Hemos pecado, "Hemos sido falsos", "Hemos robado"... pero...David
�qu� te pasa? �Por qu� lloras? Bu, Bu, Pens� que pap� era el hombre m�s maravilloso
que existe en el mundo, �C�mo pudo haber hecho todo eso? �Un momento! No pensar�s
realmente que pap� hizo esas cosas, �verdad? Entonces, �por qu� las dijo? Y lo
dec�a en serio, con todo el coraz�n, yo lo mir�.
Iosef sonri�. Escucha bien y te lo voy a explicar. Esta Tefil� es dicha por todos
los jud�os desde el m�s simple hasta el m�s sagrado y justo. Todos los jud�os son
como el cuerpo humano. Cuando una parte se lastima le duele a todo el cuerpo.
Cuando un jud�o comete un pecado, hiere a todo el pueblo. Por eso la Tefil�
menciona toda clase de pecados, que cualquier jud�o, en cualquier lugar del mundo
donde est�, haya cometido. Y esto nos demuestra lo responsable que somos, uno del
otro y que tenemos que ayudarnos para hacer siempre el bien. David se sec� las
l�grimas y se sinti� mucho mejor, porque sab�a que su padre era el mejor hombre del
mundo, y que rezaba no s�lo por �l sino tambi�n por los dem�s.
El Shofar Misterioso
(extra�do de "El Narrador 4", � Edit. Kehot Lubavitch Sudamericana)
Esta historia -vivida por un ni�o jud�o de Mosc�- tuvo lugar en plena Segunda
Guerra Mundial. Los ej�rcitos alemanes hab�an ocupado ya vastos territorios de
Rusia y se aproximaban r�pidamente a Mosc�. La mayor�a de los jud�os hab�an sido
evacuados de la capital rusa hacia �reas de Asia Central, especialmente Uzbekist�n
y Kazakhst�n. De los jud�os que huyeron all� se o�an historias terribles. Sufr�an
hambre, epidemias y otras insoportables penurias. Por eso nuestra familia, as� como
otras, todavia dudaba si abandonar Mosc� o no. Pero en las Altas Solemnidades del
a�o 5702 (1941) la situaci�n en Mosc� se torn� tremendamente seria. La sanguinaria
espada alemana colgaba literalmente sobre nuestras cabezas. La atm�sfera estaba
saturada de dudas y terror mientras la Fuerza A�rea Nazi volaba libremente sobre
los cielos de Mosc� haciendo llover sobre nosotros su fuego mortal. El Kremlin
hacia tiempo que estaba vacio, abandonado por el "poderoso" gobierno sovi�tico.
Todo el aparato gubernamental hab�a sido trasladado a Kuibishev y la mano de hierro
del ej�rcito ruso gobernaba la ciudad. Mi padre -descanse su alma en paz- decidi�
entonces que deb�amos prepararnos para abandonar Mosc� cuanto antes. El tiempo se
nos estaba acabando mientras cada d�a segu�an lleg�ndonos perturbadoras noticias;
un d�a, que el camino a Tashkent hab�a sido cortado por los alemanes; al d�a
siguiente, que el ferrocarril que conduc�a a Alma At� (la capital de Kazakhst�n)
hab�a dejado de funcionar. Las posibilidades de evacuaci�n disminu�an r�pidamente.
S�lo permanec�a abierto un �ltimo camino. Hab�a un tren que a�n recorr�a el tramo
de Mosc� a Bashkiria en Siberia. Durante los d�as de Sucot y Simjat Tor� nuestros
corazones estaban realmente perturbados, ignorando si nuestra ruta de huida de
Mosc� a�n permanecer�a abierta. Pap� manten�a nuestros �nimos en alto,
record�ndonos constantemente que no debiamos perder la esperanza, mientras dec�a:
"�Tengan fe! Di-s cuidar� de nosotros. No desesperemos'.
Toda la noche siguiente a Simjat Tor� estuvimos muy atareados empacando a toda
prisa nuestras modestas, posesiones. Y bien temprano por la ma�ana tomamos el tren
que nos llevar�a en ese largo y dificil viaje a "alg�n sitio en Bashkiria". El tren
era en realidad una cadena de vagones de carga de mercanc�as y ganado que ahora se
hab�a llenado de refugiados. La �nica protecci�n que ten�amos contra el amargo fr�o
proven�a de una peque�a estufa de hierro ubicada en medio del vag�n. Viajamos
durante veinti�n largos y cansadores d�as dentro de esos vagones, m�s bien
semejantes a una celda de prisi�n. Pero �ramos "afortunados", pues ese fue el
�ltimo tren que abandon� Mosc� antes de que las fuerzas alemanas cerraran est�
�ltima v�a de escape. Los sanguinarios nazis rodearon Mosc� y por �ltimo bloquearon
por completo la capital rusa. Finalmente se nos permiti� abandonar el tren en una
estaci�n distante y desolada en Bashkiria. All� todos fuimos cargados sobre viejos
camiones y se nos llev� a una aldea a setenta kil�metros, de distancia.
Se trataba de una aldea tan aislada que sus habitantes jam�s antes hab�an visto
jud�os. Y al escuchar que entre los reci�n llegados hab�a gente que se hac�a llamar
"Ievrei" (hebreos, jud�os) �todos vinieron a ver qu� clase de criaturas eran, y si
realmente ten�an cuerno! Unos d�as despu�s arribaron al lugar m�s familias judias y
eso nos hizo sentir un poco mejor.
De acuerdo a estrictas ordenanzas, nuestra familia pasaba todas las horas del d�a
trabajando en el campo. De todas formas esa era la �nica manera de obtener algo de
comida para no morir de hambre. De modo que ten�amos papas, y de tanto en tanto
incluso obten�amos harina. Pero su calidad era tan deplorable, que era in�til para
hornear. Entonces la utiliz�bamos para cocinar, mas los kn�idelaj que prepar�bamos
con ella se adher�an a nuestras enc�as y est�magos como masilla. El nombre de esta
harina era tan peculiar como su gusto: "Zaterucha".
As� pas� un invierno dif�cil y un verano para nada placentero. Cuando los Iam�m
Nora�m (Altas Solemnidades de Rosh HaShan� y Iom Kipur) se acercaron nuevamente, mi
padre comenz� a preocuparse por el problema del "mini�n" (10 hombres mayores para
rezar). No nos era posible organizarlo en el lugar donde nos encontr�bamos, pero
hab�amos escuchado que en una aldea no muy distante se organizar�a muy en secreto
un "mini�n" para Rosh HaShan� y Iom Kipur.
Precisamente antes de Rosh Hashan�, cuando todos est�bamos listos para ir, mi padre
se enferm� seriamente y la idea de viajar a cualquier lugar qued� totalmente
descartada. Mi padre estaba destrozado. M�s que su enfermedad, lo perturbaba el
pensamiento de "�C�mo podremos estar sin escuchar el sonido del shofar en Rosh
HaShan�! Pero conseguir un shofar en este olvidado rinc�n estaba sin duda fuera de
todo c�lculo. El patio alrededor de la casa en que viv�amos era bastante grande,
silvestre y descuidado. No obstante, yo conoc�a cada palmo suyo, con sus matas y
zanjas. Cierto d�a me sorprendi� mucho ver en el patio algo que pens� que sin duda
era irreal. �Ni m�s ni menos que la cabeza de un carnero, all� mismo, a mi pies!
�Completa, con sus cuernos! �Un Angel de la Guarda debe haberla puesto ah�! �Ahora
podr�amos tener un shofar! Pero, �c�mo hacerlo? �Y qui�n se encargar�a de ello?
Pero lo importante era que ten�amos los cuernos, as� que ya hallar�amos la forma.
Antes que nada, sab�a que deb�a ocultar mi tesoro. Encontr� un sitio conveniente,
confiado en que nadie lo encontrar�a all�. Afortunadamente mi cu�ado nos visitar�a
pronto y yo ten�a la certeza de que encontrar�a la manera de convertir en shofar a
alguno de los cuernos. A duras penas pude esperar el arribo de mi cu�ado.
Inmediatamente le cont� acerca de mi maravilloso hallazgo. Lo llev� al patio,
cuando nadie andaba por all�, y fuimos al lugar de escondite. �Imaginen mi horror
cuando mir� en el pozo y vi que no habia rastros ni de la cabeza ni de los cuernos!
�Estaba pasmado! �C�mo pudo haber sucedido? Tambi�n me sent�a avergonzado, pues
seguramente mi cu�ado pensaba que yo no estaba en mi sano juicio y que so�� todo lo
sucedido, porque el tema me ten�a muy preocupado.
D�as enteros estuve como en medio de una bruma. Me sentia totalmente miserable y no
hallaba paz.
D�as despu�s estaba caminando por el patio cuando de pronto... �ah�, frente a mis
ojos, estaba "mi" cabeza de carnero, con los cuernos y todo, como si me esperara
all� desde los Seis D�as de la Creaci�n! Esta vez no iba a correr riesgos. Me quit�
la camisa y envolv� en ella la cabeza del carnero. Corr� con ella en mis brazos y
se la entregu� a mi cu�ado, que justo en ese momento sal�a hacia su trabajo. No se
detuvo a hablar conmigo, pero la llev� consigo al campo donde cortaba trigo. No era
una tarea f�cil, pero mi cu�ado, como yo sabia, era una persona que se daba ma�a
para todo. Logr� cortar uno de los cuernos, vaciarlo, limpiarlo, �y el resultado
fue un shofar de lo m�s kasher y hermosos
Ni siquiera debi� ocultar qu� era lo que estaba haciendo. Explic� a los dem�s
obreros que estaba fabricando un instrumento musical, una especie de flauta, �y
ellos lo observaban trabajar con gran inter�s y aprobaci�n!
El primer d�a de Rosh HaShan�, el peque�o grupo de jud�os se reuni� en nuestra
casa. Mi pobre y enfermo padre hizo un esfuerzo sobrehumano para levantarse de la
cama. Con renovadas fuerzas que extrajo de su determinaci�n y voluntad, enton� las
bendiciones que se recitan antes de hacer sonar el shofar, para luego hacerlo sonar
de manera intachable. Cuando los sonidos de este maravilloso shofar enviado del
Cielo llenaron la habitaci�n, todos los jud�os presentes, j�venes y ancianos,
respondieron al mismo tiempo con un torrente de l�grimas. La mayor�a lloraba por
sus propios problemas. Muchos hab�an perdido hermanos, hermanas, padres, hijos.
Tambi�n lloraban, seguramente, pues el sonido del shofar los hab�a despertado a
arrepentirse. Oraban tan fervientemente como lloraban. Y no faltaban razones para
hacerlo. Yo tambi�n llor�, aunque no estaba muy seguro de por qu� las l�grimas
rodaban sobre mis mejillas. Despu�s de la Guerra trajimos con nosotros a Mosc� este
extra�o shofar. Lo cuidamos como si se tratara de nuestros propios ojos.
Una noche negra, la "N.K.V.D." (Polic�a Secreta) de Mosc� arrest� a mi querido
padre y lo envi� a prisi�n. Se llevaron todos los sefar�m (Libros Santos), as� como
tambi�n el shofar que hab�a llegado a nosotros de una manera tan extra�a y que nos
fue quitado en circunstancias m�s crueles a�n. Alg�n tiempo despu�s la Policia nos
notific� que pod�amos retirar las pertenencias de mi padre. Yo me encargu� de
hacerlo. Los sefar�m estaban all�, mas no el shofar. Cuando pregunt� por el shofar,
me contestaron que no sab�an nada de �l. No ten�an constancia de un objeto as�.
Ahora, cada Rosh HaShan�, al o�r el sonido del shofar, sigo escuchando todav�a el
memorable sonido de aquel shofar detr�s de la Cortina de Hierro, que parecer�a
haber venido del Cielo y, probablemente, fue llevado nuevamente all�.

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Moedim y otros

La energ�a de los meses

El mes de Elul
Indice
Tiempo para explorar nuestra vida <http://www.tora.org.ar/festejan/tiempo/>
Vida Nueva <http://www.tora.org.ar/festejan/tiempo/tiempo03b.htm>
El Salmo 27: "Si yo no hubiera cre�do.."
<http://www.tora.org.ar/festejan/tiempo/tiempo03c.htm>
Elul y la accion <http://www.tora.org.ar/festejan/tiempo/tiempo03d.htm>
(Fuente: Signs of the Times by Gad Erlanger. Isreael y los signos del zodiaco)
Buceamos en la sabiduria del tiempo intentando descifrar su mensaje y vivirlo con
la conciencia despierta, atentos a la invitacion que nos ofrece. Tal como dice el
Rab Akiva Tatz en su libro Vivir Inspirado:
"Contar los dias, crear el tiempo.
No debemos sufrir pasivamente el tiempo;
debemos construir nuestras vidas de tal modo
que provoquemos que el tiempo se haga real.
Atravesar pasivamente el tiempo deja que el tiempo
disuelva inexorablemente la vida.
Construir la vida mediante la construccion conciente
y activa de sus elementos en la kedusha-santidad provoca
que el tiempo trascienda hacia la eternidad, y que nosotros
nos hagamos parte de esa sublime melodia"
El mes de Elul (del 19 de Agosto al 17 de septiembre) se corresponde con el signo
de Virgo cuyo simbolo es la mujer virgen, en hebreo 'betula'; este simbolo se
refiere a la necesidad del ser humano de renovar su pureza durante este mes, de
manera que sus cualidades-midot se purifiquen anulando los malos actos del pasado.
El elemento del mes es la tierra, que simboliza el reinado de la accion propio de
la naturaleza del mes, y el planeta que lo rige es mercurio, cuya energia esta
asociada al intelecto, la herramienta mas requerida para el trabajo espiritual de
este tiempo, ya que resulta indispensable la capacidad analitica a la hora de
revisar nuestras acciones, con el proposito de corregirlas en un sentido mas
positivo. El nombre Elul proviene de la raiz aramea ve'elilu que significa "para
explorar", tal como en el hebreo 'veyaturu', utilizado en (Numeros 13:1): "que
ellos exploren la tierra" En este mes estamos llamados a explorar en forma
exhaustiva el curso de nuestras vidas para determinar cuales son los aspectos que
requieren mejora, y rectificacion. Elul es tambien el acronimo de las letras
iniciales del versiculo del Cantar de los Cantares (6:3): "Ani Ledodi Vedodi Li" :
'Yo soy para mi amado y mi amado es para mi'. Senialando el fundamento para la
renovacion de la relacion entre el hombre y D-os, que es la base de la Teshuva-
retorno.
Elul�
Tiempo de inspiracion, autodescubrimiento y retorno a D-os.
Tiempo de arrepentimiento
Por habernos alejado,
Tiempo para retomar el camino verdadero,
Aquel que reclama el alma,
Si nos silenciamos para oirla�
Una oportunidad nueva,
unica
Para alcanzar la union del alma con su origen.
La energ�a de los meses
El mes de Elul
Vida Nueva
Elul es el �ltimo mes del a�o, y entendido como tal, un final es una invitaci�n al
balance personal, y tambi�n es la sospecha cierta de un nuevo comienzo. Es un
tiempo tan dif�cil como promisorio. Dif�cil puesto que hacer un balance supone el
haber transitado un a�o con proyecto, con conciencia de sentido, de prop�sito�y eso
probablemente a muchos de nosotros nos agarre mal parados�tantas ocupaciones, tanta
crisis por doquier no dejan tiempo ni espacio a la reflexi�n silenciosa que se
requiere para mirar dentro de uno mismo. A quien esto le genere un m�nimo de eco,
podr� entonces percibir lo prometedor de estos d�as previos a Rosh HaShana. A�n hay
tiempo de sentarse en el sitio favorito de la casa, con una hoja en blanco a
repensarnos; o hacer una cita con un buen amigo / a para compartir preguntas
esenciales: �D�nde estoy parado? �Hacia donde estoy yendo?..�A qu� aspiro en mi
vida? �Qu� es lo esencial en mi, y qu� lo secundario? ��Existe coherencia entre lo
que aspiro y lo qu� estoy haciendo? No existe entidad creada en el universo que sea
capaz de traicionar su esencia; un manzano jam�s querr� dar peras, ni un perro
parecerse a un caballo. S�lo el hombre es capaz de perder la memoria esencial, la
memoria del alma y desertar de su tarea primordial. S�lo el hombre es capaz de
moverse por el mundo desconociendo su origen, y su misi�n, puesto que nos fue dado
el libre albedr�o para elegir. No obstante, la consecuencia natural de un tr�nsito
amn�sico va a dejar al descubierto la incapacidad para comprender las se�ales, para
unir los sucesos y proveerlos de significado, y naturalmente va a boicotear la
posibilidad de una vida plena. Imaginemos por un momento como era la vida del
hombre sin aviones e Internet; es posible intuir que las circunstancias lo
predispon�an a vivir con ritmos m�s constantes y naturales, y que muy probablemente
dispon�a de m�s tiempo para conocerse, y desarrollarse y menor cantidad de
est�mulos externos pod�an desviar su mirada ayud�ndolo a contraer amnesia de
sentido.
Nosotros disfrutamos de avances tecnol�gicos sin precedentes; podemos cambiar de
escenario, pa�s, o residencia en horas, comunicarnos con quien sea y donde sea y
sin embargo somos reacios a conversar en soledad elegida, reacios al silencio
interior, a reconocer nuestros artificios, a generar cambios de rumbo esenciales,
reacios al trabajo comprometido con nosotros mismos. Sufrimos de olvido cr�nico,
confusi�n, inconstancia y un dejo de indiferencia por casi todo.. Sin embargo el
tiempo es un latigazo a la apat�a; dif�cilmente exista un hombre insensible al paso
del tiempo. Su constante circularidad act�a en el mejor de los casos como un
despertador, con forma de enigma, activando sutilmente la sospecha de que hemos
venido a este mundo para algo�y el tiempo pasa�y?? Feliz quien recuerde, quien
aunque m�s no sea revuelva en los cajones de la memoria buscando indicios del mapa�
Rosh HaShana es el d�a de la creaci�n del hombre. Es pararse nuevamente frente a la
"gran posibilidad", una edici�n nueva de nosotros mismos. La tela en blanco, en la
mano una paleta de colores, y en el mejor de los casos un sonido del alma que nos
inspire a plasmar nuestro dibujo, en silencio, frente al Creador, y que ese dibujo
sea bendecido. Suena el shofar, el Cielo se abre y con el la aventura de elegir
vivir una vida m�s verdadera, un mil�metro m�s cerca del coraz�n�
No es casual que la �ltima porci�n semanal que se lee cada a�o en Elul, antes de
Rosh HaShana est� escrito en la Tor�: "Hoy mismo convoco como testigos al cielo y a
la tierra, de que pongo ante ti la vida y la muerte, la bendici�n y la maldici�n.
Elige la vida, para que vivas t� y tu descendencia�" (Deuteronomio 30:19) Que
seamos bendecidos con la claridad y la honestidad para hacer un balance profundo y
comprometido. A�n quedan algunos d�as para el d�a de la Gran Renovaci�n,
Aprovech�moslos! Y que el modelo de nuestro Patriarca Abraham nos inspire, tal como
lo trae Akiva Tatz. "En esto consiste la lucha de una persona que es sensible
espiritualmente: generar constantemente vida nueva. Nuestro ancestro Abraham dijo
de s� mismo: Va'anoj� afar va'efer -"yo soy polvo y cenizas". La Tor� nunca es
pura poes�a; cada matiz ling��stico posee un significado infinito. �Cu�l es el
significado de "polvo y cenizas"? La idea es esta: las cenizas constituyen el
elemento puro que queda cuando una sustancia ha sido quemada completamente; el
"polvo" de la tierra es esa parte f�rtil del suelo en el cual tiene lugar el
crecimiento. Abraham -que fue aquel que del modo mas profundo representa la idea de
renovaci�n, de ser el padre, el fundador del pueblo jud�o, y forjo una nueva forma
de vivir- se ve�a a si mismo incinerando constantemente lo que hab�a llegado a ser
a fin de utilizar esos elementos como suelo f�rtil para un nuevo crecimiento. A
ning�n elemento de su desarrollo le permit�a continuar pasivamente, estar aqu� hoy
porque ayer estaba aqu�. Todo su ser estaba destilado en una memoria que encarnaba
el n�cleo de un nuevo nacimiento, constantemente. Este es el poder del jidush, la
renovaci�n auto-generadora, fuente de la vida espiritual y el crecimiento."
Fuentes:
El Calendario Cabal�stico del mes de Elul. Ben Itzjak. Editorial Edaf
Vivir Inspirado. Akiva Tatz
ruthshira@tora.org.ar <mailto:ruthshira@tora.org.ar>
La energ�a de los meses
El mes de Elul
El Salmo 27: "Si yo no hubiera cre�do.."
Una extra�a costumbre
A partir del primer d�a del mes de elul los sabios indican pronunciar diariamente
el salmo 27
"Por David. El Eterno es mi luz y mi salvaci�n - �a qui�n he de temer? El Eterno es
la fortaleza de mi vida - �de qui�n me he de espantar? Cuando se acercaron a m�
malhechores para devorar mi carne, mis opresores y mis enemigos, ellos tropezaron y
cayeron. Aunque un ej�rcito me asediare, no temer�a mi coraz�n; aunque se desatare
guerra contra m�, en esto conf�o. Una cosa he pedido a El Eterno, esto procuro, que
yo pueda morar en la Casa de El Eterno todos los d�as de mi vida. Para contemplar
la agradabilidad de El Eterno, y para visitar Su Santuario. Pues �l me ocultar� en
Su tabern�culo en un d�a de adversidad; me esconder� en lo rec�ndito de Su
pabell�n; �l me elevar� por sobre una roca. Y entonces mi cabeza se alzar� por
sobre mis enemigos en derredor, y ofrendar� en Su tabern�culo de j�bilo; cantar� y
entonar� a El Eterno. El Eterno, oye mi voz cuando clamo; api�date de m� y
resp�ndeme. Por Ti dice mi coraz�n: "Buscad mi rostro"; Tu rostro, El Eterno,
procuro. No ocultes Tu rostro de m�; no apartes a Tu servidor airadamente; T� has
sido mi ayuda; no me abandones ni me deseches, Dios de mi salvaci�n. Aunque mi
padre y mi madre me han abandonado, El Eterno me ha recogido. El Eterno, ens��ame
Tu camino y cond�ceme por la senda de la rectitud a causa de mis enemigos. No me
entregues a la voluntad de mis opresores, porque se han levantado contra m� falsos
testigos y ellos hablan mal. (Me habr�an aplastado) si yo no hubiera cre�do que
ver�a la bondad de El Eterno en la tierra de los vivientes. Conf�a en El Eterno, s�
fuerte y envalentona tu coraz�n, y conf�a en El Eterno"
El contenido del salmo se refiere al hombre que, en momentos de persecuci�n y
desgracia, recurre con todas sus fuerzas al Creador. Y resulta evidente que
bastar�a con tales conceptos para que dicho salmo fuera pronunciado durante el mes
de elul, tiempo de preparaci�n para los d�as que siguen, el A�o Nuevo - D�a del
Juicio - y el D�a del Perd�n. Sin embargo, los sabios en su lenguaje maravilloso
nos sugieren nuevas y profundas ense�anzas. En hebreo, la expresi�n "si yo no
hubiera" es lule, letras coincidentes con las del nombre del mes, elul, aunque en
orden inverso. Intentemos comprenderlo. Todo proceso, toda creaci�n, es m�s fuerte
mientras m�s cerca se encuentra de su fuente. Y esta idea tambi�n puede ser
aplicada al correr de los d�as y los meses. Si el punto de inicio es el mes de
tishrei, con el A�o Nuevo, entonces el punto m�s d�bil lo encontramos en el punto
temporalmente m�s lejano, el mes de elul. Y tal lo dicho, le energ�a de este mes
nos permite comenzar de nuevo y recuperar el punto de comienzo. El salmista tambi�n
se encuentra en un momento de desgracia y su debilidad es evidente. Se siente
desfallecer y sus fuerzas lo abandonan. No obstante, en este punto, clama: "si yo
no hubiera - lule - cre�do que ver�a la bondad de El Eterno en la tierra de los
vivientes. Conf�a en El Eterno, s� fuerte y envalentona tu coraz�n, y conf�a en El
Eterno"
Desde la distancia y la lejan�a, desde la dificultad y la desgracia - todo esto
se�alado por las letras de elul en orden inverso - la situaci�n puede revertirse si
se utiliza el poder esencial del hombre, el poder de la acci�n.
Extra�do del Calendario Cabal�stico de Agosto / Elul. Ben Itzjak. Editorial Edaf
Este libro perteneces a la colecci�n del Club Hebreo del Libro
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La energ�a de los meses
El mes de Elul
Elul y la acci�n
Cuando analizamos la correspondencia del mes de elul con los doce poderes
personales, descubrimos una dificultad tan sorprendente como notable. De acuerdo
con el Sefer Ietzir� el mes de elul corresponde con la acci�n. S�, claro,
aparentemente sencillo y hasta comprensible. Se trata del mes anterior al A�o Nuevo
y al D�a del Perd�n, tiempo en que casi de un modo natural la persona decide actuar
en positivo, corregir sus acciones y elevar sus ojos hacia los cielos. Sin embargo,
al comparar este poder - el de la acci�n - con el del resto de los meses, el tema
se complica. �Acaso los sabios buscan sugerirnos que la audici�n, relacionada con
el mes de av, no es una acci�n? �Acaso deber�amos entender que el acto de hablar
del mes de adar o el andar de siv�n no implican acciones? En pocas palabras, �por
qu� se asocia exclusivamente a la esencia del mes de elul con la acci�n? Mas para
responder a este interrogante deberemos ante todo intentar dilucidar algunas
se�ales y signos que los sabios, en su inmensa bondad, han dejado en su camino para
que podamos al menos aproximarnos a la Sabidur�a del Sina�.
A imagen y semejanza
Los seis d�as b�blicos de creaci�n representan tal vez uno de los textos b�blicos
m�s famosos y conocidos. La creaci�n de los cielos y la tierra, el sol, la luna y
las estrellas, los mares, los r�os y los animales. Mas dentro de estas
descripciones, la creaci�n del hombre y la mujer en el sexto d�a ocupa un lugar
central. Y si consultamos a casi cualquier persona, seguramente podr� repetir la
secuencia b�blica de la creaci�n del hombre sin omitir detalle alguno. Sin embargo,
existe una afirmaci�n en el relato que sobresale por su hermetismo. De acuerdo con
la Biblia, el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios. Y lo m�s preocupante
para el lector inteligente es que sencillamente no se aclara qu� significa esta
imagen y semejanza con El Creador. Los m�s grandes comentaristas y ex�getas de
todas las �pocas se han dedicado a desentra�ar este pasaje, el cual encierra sin
duda alguna el misterio m�s profundo de la peculiaridad humana. Uno de los sabios
m�sticos m�s importantes de todas las �pocas, el Rab� Ja�m de Volozyn, el alumno
m�s destacado del Ga�n de Vilna, ense�a en su obra Nefesh Hajaim que la semejanza
entre el hombre y Dios refiere al poder creativo del ser humano. Es decir, el
hombre fue creado tambi�n con el poder de crear. Dios crea y el hombre crea. As� de
simple, as� de maravilloso: el poder de acci�n del hombre le permite crear algo
absolutamente nuevo y renovado, algo que hasta el momento no exist�a. En resumen:
el poder de la acci�n asociado al mes de Elul no se refiere a un acto m�s dentro
del variado espectro humano de posibilidades de expresi�n, sino que alude a su
poder esencial, el cual distingue, eleva y corona al hombre por encima de todas las
dem�s criaturas: el poder de creaci�n. Elul y el poder de la acci�n, un tiempo
favorable para ejercer la particularidad humana de asemejarse al Creador, creando.
La energ�a de los meses
Tishrei: tiempo de uni�n
A partir de Rosh Hashana hemos ingresado, segun el calendario hebreo, en el mes de
Tishrei que se corresponde con el signo astrologico de Libra cuyo simbolo es la
Balanza, en hebreo Moznaym.
El signo del mes sugiere que durante esta epoca los actos y hechos de los hombres
son considerados y medidos en una balanza.
Es interesante notar que el nombre de este mes Tishrei contiene las mismas letras
(en hebreo) que la palabra Bereshit (comienzo), implicando que con el se inicia un
nuevo a�o. El significado arameo de la palabra Tishrei es expiacion; el perdon de
los hechos pasados de una persona le permiten dar vuelta la hoja, pasar a un nuevo
capitulo en su vida, y comenzar de nuevo. Segun el Sefer Yetzira (el Libro de la
Formacion) cada uno de los meses del a�o fue creado a partir de una de las 12
letras simples del abecedario hebreo. Este dato proporciona a los sabios una puerta
de acceso al significado de cada mes. Cabe se�alar que Tishrei fue creado a partir
de la letra lamed, la mas alta de las letras simbolizando la oportunidad sublime
que este mes nos ofrece de incorporarnos de las profundidades de nuestros pecados,
caidas y caminos errados al mas alto nivel espiritual, por medio del
arrepentimiento y la rectificacion de nuestros corazones. Segun Otiyot de Rabi
akiva, la letra lamed simboliza "lev": corazon. Durante todo el a�o tenemos la
posibilidad de trabajar las diferentes facetas que hacen a nuestro crecimiento
interior, espiritual. Pero aprendemos de nuestros sabios que existen "tiempos" mas
propicios que otros. Para lograr sincronizar con la oportunidad es vital conocer
cual es la particularidad de cada mes. El mes de Tishrei / Libra, fue creado a
partir de la letra hebrea Lamed, la misma que da origen a la palabra lev:
corazon...y es durante este mes precisamente que trabajamos los sentimientos; si
observamos la secuencia del a�o comenzando desde Pesaj en Nisan/Aries (seis meses
atras), vemos entonces que Tishrei es el corazon del a�o. Durante este mes tenemos
la oportunidad especial de "corregir nuestros sentimientos". Durante el pasado mes
de Elul / Virgo revisamos el curso de nuestras vidas, con el objetivo de corregir
los desvios, y retornar al camino...a la esencia verdadera, algo asi como una
vuelta a la inocencia (intimamente relacionada con el simbolo del mes de Elul, la
betula: virgen). Ese retorno a lo esencial, en el mejor de los casos nos acerca a
D-os, y es durante este mes de Tishrei que tenemos la oportunidad, a traves de las
distintas Festividades (Rosh Hashana, Iom Kipur, Sucot, Hoshana Raba, Shemini
Atzeret y Simjat Tora), de completar ese acercamiento a D-os.
Tishrei es el mes de la union entre D-os e Israel, y esta union esta especialmente
simbolizada a traves de Iom Kipur con la entrega de las "segundas tablas" con los
10 mandamientos. Aceptando los mandamientos nos convertimos en una nacion sagrada,
dedicada al Santo Bendito Sea. Pero ademas, observen la belleza de la sabiduria de
Israel reflejandose en cada detalle: el mes de Elul/Virgo fue creado a partir de la
letra iud, y Tishrei / Libra a partir de la Lamed; juntas forman la palabra "Li":
que significa "mio o para mi". Esto representa la unificacion de D-os con Su
pueblo, con una imagen de matrimonio, cuando el novio dice a la novia: "Harei at
mekudeshet li..." - "Ahora quedas consagrada para mi". Ademas, las mismas letras
iud y Lamed, son la inicial y la letra final del nombre Israel, simbolizando una
vez mas dicha unidad.
La oportunidad esta frente a nosotros, la pregunta es: nosotros... �estamos?
Mi mas profundo deseo de que seamos capaces de estar presentes en estas
Festividades con el corazon abierto y entregarnos al cumplimiento de Su Voluntad,
que en definitiva no es otra cosa que la voluntad esencial del alma.

Jag sameaj!!

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Moedim y otros

La historia de Januca
�Escuch� Ud. la historia de Januc�? Algo s�. Que los griegos quisieron dominar a
los jud�os, que �stos se rebelaron a pesar que eran menos, que los jud�os
terminaron liber�ndose de los griegos ech�ndolos de la tierra de Israel... y que
festejaron porque con el aceite puro que encontraron, que solamente deb�a haber
alcanzado para un d�a, pudieron encender la Menor� (candelabro del sagrado Templo)
durante los ocho d�as que demoraba preparar un nuevo aceite... �Verdad? (�Di bien
la lecci�n?) S� y no. Pues esta es �nicamente una parte de la historia. Quien ley�
minuciosamente la historia del pueblo jud�o se va a percatar de inmediato que
hubieron tantos milagros a lo largo de los a�os que permitieron la supervivencia
del pueblo jud�o y del cumplimiento de las Mitzvot, que habr�a que entender el
porqu� los Sabios eligieron precisamente la ocasi�n de Januc� para celebrar un
milagro. (Existe un texto de la �poca del Talmud denominado Meguilat Ta'anit, en el
cual se mencionan todos los d�as que eran parcialmente festivos o tristes en
aquellas �pocas para conmemorar eventos, los cuales, sin embargo, no trascendieron
para la posteridad).
�Qu� tiene de especial Januc�? Nos ense�an los Sabios en la Guemar�: "Toda Mitzv�
(precepto) por la cual los jud�os entregaron su vida en los momentos en que se
intent� destruir el v�nculo de los jud�os con el Todopoderoso, aun se observa con
entusiasmo". Cuando leemos acerca de las batallas de los Macabeos frente a un
enemigo num�ricamente superior, no celebramos una victoria militar en aras de
"soberan�a nacional". Los jud�os acababan de vivir bajo el gobierno griego hace ya
casi 180 a�os desde el momento en que Alejandro Magno hab�a conquistado la tierra
de Israel en una de sus campa�as militares. A diferencia de su actitud para con los
otros pueblos, Alejandro y quienes le siguieron respetaron el derecho de los jud�os
de seguir viviendo de acuerdo a sus leyes y costumbres anteriores (de la Tor�) y
limitaron su ocupaci�n del pa�s (Judea) a su obligaci�n de pagar los tributos
monetarios para engrosar sus arcas. Esto ocurri� durante todo el per�odo de tiempo
en que Judea estuvo sometida al gobierno de los Ptolomeos y luego a manos de los
Seleucos. Quienes luego cambiaron el estado de las cosas fueron los propios jud�os.
"Ioshua (el Kohen Gadol = sumo sacerdote) modific� su nombre por (el m�s griego)
Jaz�n tal como su hermano Jonia lo cambi� por Menelao... En su competencia por
asegurarse el t�tulo de Kohen Gadol (para dominar los fondos del Bet HaMikdash) se
acercaron al rey Ant�oco con el ofrecimiento de abandonar sus leyes y costumbres y
optar por los usos de los griegos. A tal fin solicitaron el permiso para erigir un
gimnasio griego en Jerusal�n. Una vez que lo lograron, hicieron desaparecer su
circuncisi�n para practicar deportes desnudos tal como lo hac�an los griegos."
(Flavio Josefo Antig�edades 12:3) "Hab�a en aquella �poca personas que suger�an al
pueblo que hicieran un pacto con los pueblos de su alrededor, pues sent�an que
manteniendo su forma de vida les hab�a tra�do muchas aflicciones. Estas palabras le
agradaron al pueblo presente y algunos de ellos se encaminaron al rey para
solicitarle autorizaci�n para practicar las costumbres paganas y construir un
gimnasio en Jerusal�n..." (Macabeos, Cap. 1) Una gran parte del pueblo adopt� el
estilo de vida helenista, lo cual le permiti� a Ant�oco so�ar con que los jud�os se
acoplar�an finalmente a su cultura. Los primeros intentos de hacerlo no fueron
violentos. Pero hubo quienes se resistieron, y debieron abandonar las ciudades y
vivir en los pueblos. Seguir obedeciendo las leyes de la Tor� estaba penado con la
muerte. "Lehashkijam torateja ulehaaviram mejuk� retzoneja" (hacerlos olvidar el
estudio de la Tor� y (consecuentemente) causar su alejamiento de las leyes). La
idea de Ant�oco fue entonces obligar a los jud�os a helenizarse totalmente. La
situaci�n parec�a desesperante para quienes no estaban dispuestos a ceder,
especialmente cuando los propios "l�deres" demostraron ser traidores a su pasado.
El enemigo estaba afuera... y adentro. Seguramente no fue la primera ni la �ltima
vez que la situaci�n espiritual del pueblo parec�a terminal. Quien super� a los
griegos no fueron las armas, sino la convicci�n de los pocos jud�os que no
quisieron "seguir las corriente" y mantenerse jud�os.
El premio fue no s�lo poder volver a observar libremente las Mitzvot y restaurar el
Bet HaMikdash en su santidad anterior, sino la total independencia del poder
griego. �Les sirvi� esa independencia? El final de los Macabeos (Jashmona�m) fue
tr�gico. Todos murieron en forma violenta. Algunos de sus descendientes finalmente
adoptaron influencias helenistas y saduceas. La guerra civil entre los hijos de
Shlomit Alexandra trajo a Pompeyo a Judea y la convirti� en una provincia romana.
(los romanos terminaron destruyendo el Bet HaMikdash). H�rodes, el indumeo, casado
con Mariana la Hasmonea, perteneci� a las familias que fueron obligadas a
convertirse al juda�smo por la fuerza. Termin� matando a los �ltimos que quedaron
de los Jashmona�m. El Rambam se pregunta por qu� la cosa termin� tan mal. "Lo iasur
shevet miiehuda" (el cetro no se apartar� de la tribu de Iehud�). As� fue la
bendici�n prof�tica del patriarca Ia'acov antes de fallecer. Una vez recuperada la
soberan�a del pa�s correspond�a (a los Macabeos) coronar a un descendiente de
Iehud�, en lugar de seguir ostentando el poder ellos y sus hijos. No lo hicieron, y
perdieron. La independencia puede llegar a convertirse un obsequio caro. Si no se
lo sabe usar bien. Hoy, en Israel comienzan los festejos por los cincuenta a�os de
la Declaraci�n de Independencia del Estado de Israel... �Servir� la lecci�n de
Januc� para ense�arnos algo? (NT: este art�culo fue escrito en el a�o 1998) Los
Jashmona�m desaparecieron, pero no el esp�ritu con el cual inspiraron al pueblo.
�ste supo recordar por siempre que no hay enemigo imposible de superar... siempre
que hubiese la convicci�n de hacerlo. Las velas se encienden "Ish uVet�" cada
persona y su hogar. No alcanza con encender en la sinagoga. El juda�smo se mantiene
por los hogares y familias jud�as. Si no hay luz en los hogares, no podemos esperar
respeto por nuestra forma de ser de quienes est�n "afuera". No desprecies el valor
de tu hogar. Quienes cumplen con la Mitzv� de manera especial (Mehadrin) enciende
una vela por cada miembro de la familia. Que cada individuo, aunque fuera s�lo, sea
un portador que pueda llevar adelante el esp�ritu de los Jashmona�m y mantener viva
la luz y la llama de la Tor�. "Maalin baKodesh" Se suma luz, d�a a d�a, agregando
velas durante los ocho d�as.
Es menester crecer y no contentarse con lo que se logr�. Que siempre est� m�s claro
y m�s iluminado. Se coloca la Menor� en la puerta de la casa para que la
iluminaci�n sea vista desde afuera, con orgullo. Un tema es indispensable. Que el
aceite sea puro. Aunque fuese un jarrito que tenga el sello del Kohen Gadol. Frente
a las ideas ajenas del enemigo, el poco "aceite" que hab�a quedado puro, los
ideales eternos de la Tor�, no podr�an mezclarse con ninguna cultura. Si el hogar
mantiene puro el aceite, pues entonces la luz tambi�n ser� pura, las peque�as
llamas de Januc� podr�n vencer la profunda oscuridad de afuera y se ir�n sumando
d�a a d�a para completar la Januqui�.
En la �poca de las vacas flacas
"La mano nunca vino tan dura..." - comenta mi amigo a un pariente que acaba de
llegar del exterior. "Esta vez, las cosas andan mal de verdad..." - dice otro que
participa de la conversaci�n. Y, como siempre, no est�n muy lejos de la realidad
que acompa�a a muchos de los argentinos de hoy. No son pocos los que viven en
departamentos, manejan autos y lucen ropa que pudieron adquirir en tiempos mejores.
Los d�as del "�d�me dos!", de la casa en la Capital y otra en el country, de las
vacaciones por tres meses y de los viajes al exterior, son cosa del pasado para
muchos que debieron ajustar sus gastos a las entradas que menguaron
considerablemente, o peor... Rodeados de souvenirs de un "glorioso pasado" un tanto
m�s c�modo que el estado actual, estos recuerdos aportan al dolor y a la angustia
por no poder mantener el nivel de vida y el confort de antes. Acostumbrados a
pensar que las cosas jam�s habr�an de ir tan mal, nos encontramos con el doble
desaf�o: la carencia de lo acostumbrado y la falta de preparaci�n para poder vivir
m�s ajustados. Si sumamos a esta situaci�n el hecho de que nuestra sociedad castiga
al no exitoso por su fracaso, margin�ndolo y alej�ndolo de sus antiguas amistades
(por si acaso que d� "yeta" y se contagien), el sufrimiento se multiplica,
convirti�ndose en un duelo interminable por la incertidumbre (porque nunca se sabe
si ya se "toc� fondo" o si la cosa va para peor). "No hay nada nuevo bajo el sol"
reza Kohelet (Eclesiast�s), y esta triste situaci�n no es una excepci�n a aquella
regla. Tambi�n en Egipto, tal como interpret� Iosef el sue�o del Fara�n de siete
vacas gordas y siete flacas y, luego, de siete espigas sanas y otras siete
raqu�ticas en la lectura de esta semana, hubieron siete a�os de abundancia,
seguidos de los a�os de escacez y hambruna.
�Qu� nos cuenta la Tor� al respecto? Nos dice que apenas hubieron comenzado los
siete a�os de carest�a, qued� olvidada totalmente la riqueza de la cual hab�an
gozado pocos d�as antes. "Y el hambre fue sobre toda la faz (lit. 'la cara') de la
tierra". "La cara" - se refiere a los adinerados (Rash"i) - aquellos ("ricos y
famosos", cuya cara todos conocen, o quieren conocer...) de quienes nunca se crey�
que llegar�an a tal situaci�n de mendicidad. (Es decir: pobres los hubo siempre,
pero algunos supon�an que era "cosa de otros"..., que ellos estar�an m�s all� de
eso...). Tambi�n es posible que los que hab�an estado bien, no tomaron conciencia
del hecho que realmente eran afortunados, porque siempre ve�an a otros que pose�an
m�s fortuna que ellos. Sin embargo, al momento de caer, se dieron cuenta de lo que
hab�an tenido - y ahora ya no. Lo cual nos lleva al tema de Januc�.
Quien lee los textos, se ver� un tanto mareado por la aparente contradicci�n en los
rezos. En el "Al HaNissim" que se agrega en la Amid� (rezo principal) y en Bircat
HaMaz�n, se hace referencia a los milagros que concedi� D"s en las guerras que
libraron los Jashmona�m, que eran num�ricamente inferiores a los griegos de
Antioqu�a contra quienes lucharon. Por otro lado, en el Talmud se menciona que la
fiesta de Januc� se celebra porque, al querer volver a inaugurar el servicio del
Bet HaMikdash, se encontraron con tan s�lo un frasco de aceite puro y apto para el
encendido de la Menor� (candelabro) para un solo d�a. Sin embargo, este �leo dur�
por ocho d�as hasta que pudieran preparar aceite nuevo. �Cu�l fue, entonces, el
milagro? - �la guerra desigual o el aceite? El Maharal de Praga (Jidush� Agadot -
Shabbat 21.) responde que el milagro verdadero fue la victoria sobre fuerzas
dispares. No obstante, dado que habr�an personas que, al no estar preparados a
reconocer la Mano de D"s, no apreciar�an la Providencia Di-vina en la victoria, D"s
hizo que ocurra el milagro adicional y sobrenatural del aceite. Lo cual nos deber�a
llevar a una reflexi�n. �No ser� que nosotros tampoco estamos sincronizados a ver
la Mano de D"s en nuestro sustento? �Ser�a posible suponer, que por darle exagerada
importancia a nuestras pretenciones materiales, olvidemos reconocer y agradecer
todo lo dem�s, de lo cual, a D"s gracias, "no hay de que quejarse"? Ese ser�a,
entonces, el motivo y objetivo de recitar Hallel (c�ntico de alabanzas) en Januc�:
aprender a agradecer aun por las cosas que suponemos que son "naturales" y no
demuestran Intervenci�n Di-vina obvia. En el Talmud (Tratado Nid� 31.) encontramos
que R. Iosef refiere al vers�culo, "Agradezco D"s que Te has enojado conmigo"
(Ieshaiahu 12) la siguiente historia: Dos comerciantes part�an hacia sus negocios.
Uno de ellos se clav� con un cardo y se vio impedido de viajar, por lo cual,
maldijo su situaci�n. A los pocos d�as se enter� que su barco hab�a naufragado. En
aquel momento, comenz� a agradecer por su salvaci�n... es lo que dijo R. Eleazar...
"aun quien fue objeto de un milagro, no lo reconoce..."
La lecci�n que nos deja este p�rrafo del Talmud es: m�s que estar ocupados
cont�nuamente con lo que creemos que nos falta, bien har�amos en ver y reflexionar
todo lo bonito y grato que D"s nos otorg� - que no es poco - aun cuando nos
pareciera que "todo est� mal" y "peor no podr�a ser". �Verg�enza porque los
negocios de uno van mal? �Porque uno no tiene el status que pose�a antes...? �Sr.
lector!: �S�palo! Verg�enza deber�a tener aquel cuya conducta con el Todopoderoso o
con sus semejentes es inmoral. Sin embargo, la humillaci�n por lo que uno no posee
est� totalmente fuera de lugar en el juda�smo. �Acaso no creemos que "D"s da y D"s
lleva" (I'iov) y que no est� en nuestras manos el perpetuar los bienes para que
est�n eternamente a nuestra disposici�n? En la lectura adicional (Haftar�) de
Januc� que surge del profeta Zejariahu, leemos acerca del significado de la Menor�.
"No por esfuerzo ni con el poder, sino por Mi esp�ritu' - dice el Se-�or de las
Hues-tes". Otros pueden creer que el valor del ser humano reside en su capacidad
por generar dinero. El profeta afirma lo contrario. Ni el poder, ni las posesiones.
Esas vienen y van de acuerdo a lo que D"s dispone (y nos prueba). �Si s�lo fuesemos
lo suficientemente �ticos, para utilizar correctamente lo que nos brinda!

En el juda�smo, el valor del ser humano nunca estuvo indexado a lo que hab�a en su
bolsillo. �Qu� es, entonces, lo que s� nos hace valer como personas? Es el esp�ritu
de D"s, si lo nutrimos en nuestras almas. En ese punto somos todos iguales. Todos
tenemos acceso al alma pura que D"s nos obsequi�. Ahora, antes que Ud. piense que
la espiritualidad a la que hacemos referencia sea alg�n curso de meditaci�n
oriental, un viaje ex�tico a las monta�as del Himalaya, la soledad del encierro en
un lugar remoto haciendo votos de silencio o el juego "cabal�stico" de una
numerolog�a misteriosa, sepa que no es as� (por lo menos, en la Tor�). La verdadera
espiritualidad radica en el cumplimiento minucioso y concienzudo de cada uno de
nuestros deberes como jud�os. "Las necesidades materiales del otro, son mis
necesidades espirituales", dec�a un Sabio de la escuela del Mussar (introspecci�n
moral). Colocarse diariamente el Tefil�n, ayudar a un ni�o a hacer su tarea
escolar, encontrar trabajo o un pr�stamo para una persona que lo necesita e invitar
hu�spedes para Shabbat, ser�an algunos ejemplos de veradadera espiritualidad..
Ahora bien, es verdad que existe una m�stica profunda en la Tor�. Sin embargo, a
ella accedieron hist�ricamente, �nicamente las personas que en su vida cotidiana
obedecieron toda la Tor� y quienes, en su estudio de la Tor�, hab�an cubierto todos
los aspectos "abiertos" (Nigl�) del Talmud.
Al haber alcanzado ese nivel de conocimiento y pureza moral, sumaron el estudio de
la m�stica a su profundo v�nculo con D"s. Nada que ver con los cursos baratos y
profanos que se ofrecen hoy, que dif�cilmente se podr�an denominar "jud�os" por el
solo hecho que no ven en el cumplimiento pr�ctico de las Mitzvot el eje central del
juda�smo. Volviendo a nuestras vacas flacas. Es muy probable que Ud., querido
lector, conozca en su c�rculo a personas que sufren por la p�rdida de su fuente de
ingresos. Es muy factible, incluso, que esa gente est� mal con su familia o que se
sienta deprimida. �D�le una mano! Si puede ser, discretamente, a nivel material. Si
no fuese posible, d�le �nimo y h�gale sentir que tiene tanto para aportar como
persona... Y no se olvide. Las velas de Januc� nos ense�an que aun en las cosas que
no aparece evidente, la Mano de D"s que nos cuida est� siempre presente y que
debemos agradecer por todo lo que s� hay.
Luces y...Luces
Una de las cosas que m�s cambi� la vida del hombre moderno es la luz. Hace no tanto
tiempo el ser humano amanec�a y viv�a pr�cticamente solo con la luz natural. La
cera para las velas era muy cara y se economizaba para utilizarla en casos de
necesidad para alumbrar la noche. Todo esto cambi�. La tecnolog�a permiti� hacer
pr�cticamente las mismas cosas de d�a que de noche. Los aviones despegan y
aterrizan a cualquier hora. Paseamos y nos visitamos y... hasta estudiamos de
noche. �Quer�s tomar sol y no ten�s tiempo de d�a? �Est� nublado? � �No problem!
Est�n las camas solares. Esto tambi�n trajoaparejado un aspecto negativo. La noche
y el impedimento de salir daban lugar a un espacio para la reflexi�n. La
contemplaci�n (y el saber c�mo usar el tiempo de estar solo sin T.V. y sin
compa��a) hizo crecer a m�s de uno. Todas las luces tampoco son uniformes. Hay
luces que iluminan. Hay luces que encandilan. Hay luces que marean. Cuando sacamos
una foto nos damos cuenta que una de las cosas importantes a tener en cuenta es que
no falte... ni sobre luz. Excesiva o escasa luz a veces puede significar...
oscuridad.
Los Sabios se�alaron que cuando la Tor� se refiere a los distintos exilios a los
cuales estuvimos expuestos, el de Grecia (Iavan) se denomina "Joshej" - oscuridad.
Y no por casualidad. Iavan es descendiente del hijo de Noaj llamado Iefet. Iefet se
caracteriza por su sensibilidad a la belleza, a las artes, a la est�tica, a las
estructuras del pensamiento y de la filosof�a, a las esculturas. Su hermano Shem,
del cual proviene el pueblo jud�o, personifica el nombre. El nombre de las cosas,
en el idioma hebreo, es su esencia. Las cosas se definen no por palabras
convencionales para que todos llamemos a las cosas por un mismo nombre y sepamos
uno qu� es lo que dice el otro, sino por la funci�n Di-vina que posee cada persona
u objeto. Un arma, p.ej., puede ser un elemento de defensa para uno, un elemento de
trabajo para otro (el asaltante), un objeto "deportivo", para un tercero o
"mercader�a" para el comerciante que la vende. Cada cual lo mira desde su �ptica
personal. Cuando Adam adivin� los nombres de los animales supo comprender su
esencia fundamental por encima de su mirada personal.

Esta diferencia entre Shem y Iefet se puso de manifiesto en Januc�. Iav�n (Grecia)
quer�a imponer en el mundo una "religi�n" en la cual las artes, el deporte, la
desnudez del cuerpo humano asum�an un aire religioso. Sin embargo, en la realidad,
las artes no dejan de ser apariencias e im�genes que se tratan de proyectar. A
diferencia de esto, el jud�o debe buscar la esencia de su existencia para la cual
fue creado. El arte de Iefet es positivo para acompa�ar a la esencia, no para
reemplazarla. Cuando intenta hacerlo, se convierte en algo opaco, en oscuridad. Los
Jashmonaim (macabeos) "se arriesgaron", lucharon porque los griegos hab�an
prohibido la observancia de Shabat, Rosh Jodesh, Brit Mil� (este �ltimo les
molestaba en particular, porque para los jud�os representa el sometimiento del
cuerpo al esp�ritu, mientras que para los griegos el cuerpo y su belleza son el
factor central de la existencia humana). Todos los jud�os hubiesen podido hacerlo,
pero gran parte de ellos opt� por lo que estaba de moda en aquella �poca, que era
la cultura del "f�sico". Lucharon por la Nesham� (alma) del pueblo jud�o.
Restauraron el Bet HaMikdash (templo).
La Nesham� se llama la "vela" Di-vina que est� en nuestras manos. Los macabeos
buscaron y encontraron aceite puro. Muy poco. No alcanzaba para los ocho d�as que
demora preparar aceite nuevo. �Qu� se hace en tal situaci�n? �se diluye? �se busca
un caeite aunque no sea puro? � �No! El aceite debe ser puro, aunque sea poco, pero
sano, intacto. Encendieron el poquito aceite puro que ten�an y... �oh milagro!
aguant� ocho d�as. Demostraron que no es la cantidad la que define las cosas. Se
requiere pureza. Es posible que al comienzo haya solamente poca luz. El primer d�a,
la Januqui� est� casi vac�a. Pero si el aceite es puro, al cabo de ocho d�as
tenemos la Januqui� llena.

La luz genuina de la Tor�, por un lado, y el brillo aparente de la Grecia antigua,

por el otro, siguen compitiendo por nuestra atenci�n. Si sabremos asentar nuestra
vista, podremos ver con la luz de la Tor� sin encandilarnos con los otros destellos
ocasionales.
La l�mpara en el P�rtico
Ning�n producto de madera puede emplearse como mecha para la l�mpara de Shabat, a
excepci�n del lino golpeado. -- Talmud, Shabat 27b
Si un camello cargado de lino pasaba por la v�a p�blica y el lino que se extend�a a
una tienda se encendi� por causa de la l�mpara del tendero e incendi� el palacio,
el propietario del camello es responsable. Si el tendero coloc� su l�mpara afuera,
el tendero es responsable. Rab� Iehud� dice: Si era una l�mpara de Januc�, queda
absuelto de toda responsabilidad. -- Ib�d., Bav� Kam� 62b
Una l�mpara es un recipiente dise�ado para convertir aceite en luz. Con este fin,
ordena una cantidad de aceite y una mecha de tal suerte que el primero es
arrastrado por la segunda para alimentar una llama. Mientras ambos, aceite y mecha,
son substancias combustibles, ninguno de ellos podr�a producir luz por s� mismo con
la eficiencia y estabilidad de la l�mpara. La mecha arder�a brevemente y se
extinguir�a, consumida totalmente. En cuanto al aceite, resultar�a sumamente
dif�cil encenderlo del todo. Pero cuando la mecha es introducida en el aceite y
encendida, absorbe, transmite y transforma el aceite en una luz constante y
controlada. "El alma del hombre es la l�mpara de Di-s"[1], cuyo prop�sito en la
vida es iluminar el mundo con la luz Divina. Di-s provey� al hombre del
"combustible" que genera Su luz, la Tor� y sus mitzvot, que encarnan la sabidur�a y
voluntad Divinas, y manifiestan Su luminosa verdad. Pero el aceite Divino precisa
de una "mecha" para canalizar su substancia y convertirlo en una llama iluminadora.
La Tor� es la sabidur�a Divina; pero para que la sabidur�a Divina se manifieste en
nuestro mundo, debe haber un cerebro f�sico que la contemple, digiera y exprese por
medio de la lengua y la pluma. Las mitzvot son la voluntad Divina; pero para que la
voluntad Divina se manifieste en nuestro mundo, debe haber un cuerpo f�sico que la
concrete y substancias f�sicas (cuero para tefil�n, lana para tzitz�t, dinero para
caridad, etc.) con los que concretarse[2]. En el mismo esp�ritu, una "mecha" sin
aceite produce poca luz. Una vida sin Tor� y mitzvot, no importa cu�n ardiente con
el deseo de relacionarse con Di-s, es incapaz de mantener su llama. Podr�a
experimentar destellos de ext�tica experiencia espiritual, pero careciendo de un
aceite de genuina substancia Di-vina, estos mueren r�pidamente, y fracasan en la
tarea de introducir cualquier luz perdurable en el mundo. Para concretar su rol de
"l�mpara de Di-s", la vida humana debe ser un recipiente que combina la existencia
f�sica (la "mecha") con las ideas Divinas y los actos de la Tor� (el "aceite").
Cuando la mecha se satura de aceite y alimenta sus anhelos espirituales con un
constante abastecimiento de lo mismo, la llama resultante es tanto luminosa como
sustentable, conservando la existencia y productividad de la mecha e iluminando el
rinc�n del mundo en que ha sido colocada.
Lino Golpeado
Pero no todo resulta en una buena mecha. En el segundo cap�tulo del tratado de
Shabat, el Talmud enumera aquellos materiales que son apropiados para ser usados
como mecha para las luces de Shabat[3], y los que no lo son. Entre las substancias
descalificadas est�n todos los productos de la madera (es decir, fibras del duro
tallo de una planta), pues estos no son lo suficientemente d�ctiles como para
permitir el suave flujo del aceite a trav�s de ellos. La �nica excepci�n lo
constituye el "lino golpeado", que es el tallo de la planta de lino suavizado
mediante la en�rgica trilla (mechas fabricadas con "lino sin golpear" no son aptas)
[4].
Aplicado a la vida interior del hombre, esto significa que mientras el materialismo
de la vida es imprescindible para la elaboraci�n de luz Divina, hay ciertos
elementos del mundo material que son demasiado crudos, demasiado resistentes a la
santidad, como para incluirse como "mecha" de la "l�mpara de Di-s". No toda
substancia f�sica puede emplearse en la observancia de una mitzv�, y no toda
actividad mundana puede elevarse como un empe�o santo[5]. Uno de estos elementos
irredimibles es la "madera", que en la Tor� simboliza la altivez y auto-
importancia[6], pues el m�s b�sico requisito para la relaci�n con Di-s es la
humildad y la abnegaci�n[7].
En las palabras del Talmud: "Cualquier persona que tiene un esp�ritu inflado, Di-s
dice de ella: 'Yo y �l no podemos morar en el mismo mundo'"[8]. "Lino golpeado",
sin embargo, puede alistarse como mecha en la l�mpara Divina. En otras palabras,
hay elementos de la vida f�sica que son ostensiblemente no- conductivos para la
santidad, pero que pueden rehacerse - mediante en�rgica "trilla"- hasta volverse
facilitadores de la luz Divina. El "lino"[9] representa estas m�s desafiantes �reas
de la vida f�sica, las que se encuentran simplemente en los m�s distantes confines
a los que el hombre puede llegar con su capacidad de refinar lo material.
Dominios, Veh�culos y Materiales
Por una v�a p�blica anda un camello, cargado de atados de lino crudo que desbordan
por sus costados. El camello pasa delante de una tienda, con su abultada carga
extendi�ndose y apret�ndose contra las paredes de la tienda e invadiendo su p�rtico
y ventanas. Repentinamente, el material altamente combustible se inflama: el lino
ha sido encendido por la l�mpara del tendero. Por culpa de la llamarada surgente,
arde un enorme palacio hasta sus cimientos. �Qui�n es responsable por los da�os
ocasionados por el accidente? �El conductor del camello o el tendero?
Este caso es revisado por el Talmud en el sexto cap�tulo de Bav� Kam�, el tratado
que se ocupa de la responsabilidad legal para los da�os directos o indirectos
ocasionados por uno mismo o por su propiedad. El Talmud legisla que si el lino se
extendi� a la tienda y se encendi� por una l�mpara que arde m�s all� de las paredes
de �sta, la responsabilidad descansa sobre el propietario del camello; en caso de
que el tendero coloc� su l�mpara afuera, es el tendero el responsable. El Talmud
registra luego la opini�n de Rab� Iehud�, que si la l�mpara en cuesti�n era una
l�mpara de Januc� -que por ley debe colocarse "en el p�rtico... afuera"[10]- el
tendero no es responsable[11].
Aplicada a la vida interior y espiritual del hombre, esta ley alude a los posibles
accidentes que pueden resultar del manejo errado del lino f�sico y el fuego
espiritual. Aqu�, tambi�n, hay "camellos", "v�as p�blicas", "tiendas" y, por
supuesto, "l�mparas" - todo lo cual interact�a de maneras delicadas y complejas, y
cuya perturbaci�n puede explotar en conflagraci�n. La ley de la Tor� distingue
entre un "dominio de los muchos" (reshut harab�m; por ejemplo, una v�a p�blica) y
un "dominio del uno" (reshut haiaj�d, la propiedad privada), una distinci�n que
resulta importante en muchas �reas de la halaj�, la ley jud�a, que van desde la del
Shabat hasta la de la pureza ritual.
En el sentido espiritual, "dominio de los muchos" son aquellas �reas de la
existencia en las que una pluralidad de creencias, costumbres y estilos de vida
compiten por la supremac�a; el "dominio del uno" alude a aquellas �reas que se han
afirmado como la provincia privativa del Unico Di-s y Su verdad singular. Nuestras
vidas pueden, as�, describirse como el tr�nsito entre el "dominio de los muchos" y
el "dominio del uno": el esfuerzo por transferir cosas de la anarquista "calle" a
la provincia singular de la santidad (como cuando una substancia f�sica es
transformada en el objeto de una mitzv�), y por extender la influencia del dominio
Divino a aquellas �reas que a�n deben reconocer a su Unico Amo (como cuando un
ideal de la Tor� echa ra�ces en una filosof�a o cultura for�nea). En el "dominio
del Uno" hay una �nica verdad, un �nico prop�sito, una �nica orientaci�n. En este
dominio todo reconoce a Di-s como su amo y est� totalmente comprometido a El.
En el "dominio de los muchos" la situaci�n es m�s ambigua. Mientras los elementos
que por all� circulan no son necesariamente negativos en esencia, tampoco est�n
comprometidos de una manera u otra y pueden alistarse como instrumentos tanto del
mal como del bien. El "camello" encarna esta dualidad. Para que un animal sea
kasher, debe ser rumiante y tener pezu�as partidas. El camello, sin embargo,
descripto por la Tor� como poseyendo una se�al de kasher (es rumiante) y un aspecto
de no-kasher (sus pezu�as no est�n partidas), representa la dualidad de la materia
cruda de la Creaci�n.
[As�, el casamiento de Itzjak y Rivk� -el matrimonio entre esp�ritu y materia que
produjo una progenie de perfecci�n (Iaacov) y corrupci�n (Eisav)- fue logrado en
medio de una profusi�n de camellos: Eliezer tom� "diez camellos de su amo" cargados
de regalos para ganar el consentimiento de la familia de Rivk� para el
casamiento[12]; la "prueba" de m�rito de Rivk� como novia para Itzjak fue que
cuando se le pidi� un trago de agua, ella ofreci� proveer agua tambi�n para los
camellos[13]; la procesi�n nupcial "cabalg� sobre camellos" desde Jar�n hasta
Tierra Santa[14], y Rivk� "cay� del camello" al ver por vez primera a Itzjak[15].
En las palabras del Midrash: "Tal como el camello tiene una se�al de pureza y una
de impureza, del mismo modo Rivk� produjo un hijo justo y un hijo malvado"(16)].
Vidas Combustibles
El camello transporta una carga de materia corp�rea por el "dominio de los muchos".
Se dirige hacia una tienda, donde el "lino" ser� descargado e introducido a un
"dominio del uno"; all�, el tendero golpear� el lino, lo refinar�, lo hilar� en
hilo, y lo convertir� en un objeto �til. Quiz�s har� mechas para la l�mpara que
arde en su tienda, iluminando su interior con su luz y derram�ndose �sta hacia
afuera, a la calle.
Pero muchas cosas podr�an andar mal. El dominio de los muchos es una calle
bidireccional, el camello es propenso a marchar en cualquiera de ambas direcciones,
y el lino crudo es un material altamente combustible. El "conductor del camello"
(aquella parte de nosotros que administra el �rea material de nuestras vidas)
podr�a sobrecargar al camello con lino. Semejante exceso de materialismo podr�a
infiltrarse en la tienda en su estado "sin golpear", antes de experimentar el
proceso que lo convierte en un componente constructivo de la "l�mpara de Di-s".
Cuando el materialismo sin refinar invade el privado recinto de santidad que
creamos en nuestras vidas, la conflagraci�n es inminente, amenazando la integridad
de "el palacio"[17], el objetivo de la Creaci�n de Di-s. Alternativamente, el
tendero (nuestro ser espiritual) podr�a descuidar de restringir su fuego adentro,
permitiendo que su fervor se extienda a �reas donde la ecuanimidad es esencial.
Pues s�lo la luz de la l�mpara debe extenderse a la calle, pero no la llama misma:
el �xtasis y deseo consumidor son resplandecientes en las c�maras interiores del
alma, y catastr�ficos en sus empe�os "exteriores". Cuando el fuego del alma es
colocado en la v�a p�blica de la vida material, existe el peligro de que en lugar
de una llama serena que ilumina sus cercan�as, tengamos una llamarada vol�til que
ponga todo el "palacio" en peligro.
Una Luz Ilimitada
Pero una ley diferente rige a la l�mpara de Januc�. Januc� marca una �poca en la
que un pu�ado de fieles jud�os descart� las reglas y normas de la vida cotidiana en
una inequ�voca exhibici�n de compromiso con Di-s. Ellos no calcularon las
probabilidades de una victoria de "los d�biles sobre los poderosos, los pocos sobre
los muchos, los justos sobre los malvados"[18]. No consideraron si la ley de la
Tor� los obliga a sacrificar sus vidas en aquellas circunstancias[19]. De hecho, el
milagro mismo de Januc�, en el que la raci�n de aceite para un �nico d�a mantuvo
ardiendo las l�mparas del candelabro, la menor�, en el Gran Templo durante ocho
hasta que pudiera elaborarse aceite ritualmente puro, era t�cnicamente innecesario:
seg�n la ley de la Tor�, la menor� podr�a haberse encendido con aceite impuro bajo
esas circunstancias[20]. Estos jud�os s�lo ten�an una �nica consideraci�n: c�mo
cumplir la voluntad Divina de la mejor y m�s hermosa manera. Todo lo dem�s -su
seguridad f�sica, el alcance de su deber, la permisibilidad de compromiso en cuanto
a la pureza de la luz de la menor�- les era totalmente irrelevante.
La l�mpara de Januc� es la celebraci�n de un compromiso que no puede ser
cuantificado o regulado, de una llama que trasciende todos los l�mites y dominios.
En Januc�, nuestra l�mpara se traslada a "el p�rtico del propio hogar, del lado de
afuera". En esta �poca, las paredes que encierran lo espiritual y excluyen lo mat
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Moedim y otros

La importancia de una confesion "Vidui" detallada y conciente

El comentario que a continuaci�n presentaremos delante del lector, est� basado en
el libro "Jai� Adam" de Rab� Abraham Dantzig (1748 - 1820), y tiene por objeto
ayudar a la comprensi�n del texto del primer vidui que sigue el orden alfab�tico,
que acostumbramos recitar antes de la finalizaci�n de la amid� de los rezos del d�a
de Iom Kipur (as� como de la tefilat minj� de la v�spera).
"Ashamnu, Bagadnu, Gazalnu, Dibarnu dofi, Heevinu, Vehirshanu, Zadnu, Jamasnu,
Tafalnu sh�ker, Iaatznu ra, Kizavnu, Latznu, Maradnu, Niatznu, Sararnu, Avinu,
Pashanu, Tzararnu, Kishinu �ref, Rashanu, Shijatnu, Tiavnu, Tainu, Tiatanu".
Ashamnu: De la palabra ashm� (culpa). El Ramb�n explic� que la palabra ashm�
proviene a su vez de shemam� (vac�o, desierto), pues el alma se merecer�a quedarse
de esa manera por todos los pecados cometidos.
Bagadnu: De la palabra beguid� (traici�n). Traicionamos al Santo - bendito es �l,
pues a pesar de que �l nos di� todo lo que necesitamos para seguir viviendo,
nosotros no Le devolvimos nada a cambio del bien que recibimos, y tambi�n
traicionamos a nuestros compa�eros y amigos.
Gazalnu: De la palabra gu�zel (robo). Tomamos cosas sin pedir permiso o sin pagar
por su valor. Robamos el tiempo de descanso de nuestros compa�eros al despertarlos.
Dibarnu dofi: Hablamos con maldad. La palabra dofi tambi�n puede ser interpretada
como si proviniera de las palabras du pe (dos bocas), y es como si dij�ramos que
hemos hablado falsamente y con doble sentido, como si tuvi�ramos una boca junto a
los labios (lo que decimos) y otra junto al coraz�n (lo que pensamos). No hablamos
en forma clara causando malentendidos entre las personas. Hablamos cosas sin
sentido, hablamos mal de nuestros compa�eros caus�ndoles da�os materiales, f�sicos
y emocionales. Mentimos, enga�amos, fuimos sinverg�enzas, hablamos sobre cosas
prohibidas en shabat y fiestas.
Heevinu: De la palabra ivut (deformaci�n de lo que era recto). Provocamos que lo
que era recto se deforme.
Vehirshanu: De la palabra rash� (malvado). Provocamos que otros sean malvados.
Zadnu: De la palabra zad�n (a prop�sito). Pecamos con intenci�n.
Jamasnu: De la palabra jam�s. Este t�rmino significa apropiarse de algo de una
manera incorrecta. Por ejemplo: si a pesar de que alguien pag� por alg�n objeto
determinado lo que realmente val�a, o incluso m�s de su valor, pero su due�o no
deseaba venderlo y esa persona lo oblig� a vend�rselo, eso se llama jam�s.
Tafalnu sh�ker: Nos juntamos con la mentira. Nos relacionamos con gente malvada,
con mentirosos y enga�adores. El hecho de juntarse con esa clase de gente es un
pecado, por la mala influencia que podemos recibir de ellos.
Iaatznu ra: Dimos malos consejos.
Kizavnu: Mentimos. Mentimos con o sin necesidad.
Latznu: De la palabra latz�n (burla). Nos hemos burlado de las cosas que deber�amos
haberlas tomado en serio.
Maradnu: De la palabra m�red (revoluci�n). Hay quien transgrede un mandamiento o no
cumple algo, porque su i�tzer har� (instinto del mal) se apoder� de �l en ese
momento y �l peca para satisfacer sus deseos de placer, pero aquel que se revela
hace algo mucho m�s grave, pues no s�lo que transgredi� una prohibici�n, sino que
lo hizo porque no cree en esa prohibici�n.
Niatznu: Provocamos a D'os. Mediante nuestros pecados hemos provocado Su enojo.
Sararnu: Del verbo lasur (desviarse). Nos desviamos y nos apartamos del camino de
D'os al no cumplir con Su voluntad.
Avinu: Hicimos cosas malas para satisfacer nuestros deseos.
Pashanu: Nos revelamos. No quisimos reconocer la verdad de la Tor� y no quisimos
cumplir con las mitzvot.
Tzararnu: Hicimos cosas malas en contra de nuestros compa�eros.
Kishinu oref: Endurecimos nuestra nuca. Fuimos tercos y a pesar de que entendimos
que somos castigados por D'os por haber transgredido Su palabra, no nos
arrepentimos y quisimos entender que todo es por casualidad.
Rashanu: De la palabra rash� (malvado). Hemos hecho acciones por las cuales somos
considerados malvados, por ejemplo: golpeama nuestro pr�jimo, robamos publicamente
o en oculto.
Shijatnu: Nos hemos corrompido. Hemos sido corruptos a trav�s de la idolatr�a y
todo lo relacionado con relaciones prohibidas o acciones inmorales. Nos enojamos y
nos privamos de dar tzedak� (caridad).
Tiavnu: Hemos hecho cosas que nos hicieron abominables. Cometimos abominaciones,
idolatr�a, comimos comidas prohibidas.
Tainu: Nos descarriamos del camino.
Tiatanu: Provocamos que nos hayas abandonado (a causa de nuestros pecados).
Untane T�kef
Una de las partes m�s impactantes y conmovedoras de la tefil�t musaf (rezo
adicional) es el poema escrito por Rab� Amn�n de Mainz - quien vivi� en Alemania
hace m�s de 1000 a�os - llamado "Untan� T�kef". Hay quienes se conmueven al
escuchar con qu� sentimiento lo canta el jaz�n del bet hakneset (sinagoga), pero
muchos otros - m�s elevados - prefieren meditar en el contenido que �ste encierra.
Traduciremos aqu� una parte del poema:
"Relatemos ahora la santidad de este d�a, porque es imponente y temible. En �l ser�
exaltado Tu Reinado, se afirmar� con benevolencia Tu Trono, y Te sentar�s en �l, en
verdad. Es verdad que Tu eres el Juez y Quien prueba, el conocedor y el testigo,
Quien inscribe y sella, y recuerdas todo lo olvidado. Abrir�s el "libro de los
recuerdos", que se leer� por s� mismo, y el sello de todos los hombres est� en �l.
Y un gran shofar ser� tocado, y un sonido calmo y delicado ser� escuchado. Los
�ngeles se apresurar�n, temblor y estremecimiento se apoderar� de ellos, y dir�n:
"He aqu� el D�a del Juicio, para reunirse con el 'ej�rcito celestial' para el
juicio!" - porque no ser�n meritorios a Tus ojos en el juicio. Y todos los creados
pasar�n ante T� como miembros del reba�o. Como el pastor pastando su reba�o,
haciendo que las ovejas pasen bajo su vara, as� Tu har�s pasar, contar�s,
calcular�s y recordar�s el alma de todos los vivientes, y decidir�s la asignaci�n
para todos Tus creados y escribir�s su veredicto.
En Rosh Hashan� ser�n inscriptos y en Iom Kipur ser�n sellados cu�ntos se ir�n y
cu�ntos ser�n creados, qui�n vivir� y qui�n morir�, qui�n morir� en su tiempo y
qui�n antes de su tiempo, qui�n mediante el agua y qui�n mediante el fuego, qui�n
mediante la espada y qui�n mediante fieras salvajes, qui�n a causa del hambre y
qui�n a causa de la sed, qui�n por un terremoto y qui�n por una plaga, qui�n por
estrangulaci�n y qui�n por apedreamiento, qui�n descansar� y qui�n vagabundear�,
qui�n vivir� en calma y qui�n ser� acosado, qui�n disfrutar� de la tranquilidad y
qui�n sufrir�, qui�n ser� empobrecido y qui�n ser� enriquecido, qui�n ser� rebajado
y qui�n ser� elevado. Pero el arrepentimiento, el rezo y la caridad remueven lo
malo del decreto!".
En este poema, Rab� Amn�n incluy� muchos puntos de gran profundidad, e intentaremos
explicar algunos de ellos:
"En �l ser� exaltado Tu Reinado, se afirmar� con benevolencia Tu Trono, y Te
sentar�s en �l, en verdad".
Durante todo el a�o no pensamos en arrepentirnos de nuestras malas acciones as�
como lo hacemos en estos d�as, puesto que no recordamos que D'os nos juzga. Sin
embargo en estos d�as albergamos un profundo sentimiento de temor ante el "D�a del
Juicio", y cuando hacemos esto, de alguna manera, estamos reconociendo que D'os es
el Rey de Reyes y es el �nico que tiene, en verdad, el poder para juzgar. Es por
eso que se podr�a decir que en Rosh Hashan� de alguna forma estamos "coron�ndolo" a
D'os, pues un rey que no tiene sobre quien reinar, no es digno de llamarse rey. Y
cuando D'os ve esto se apiada de nosotros en el juicio y nos juzga con
benevolencia.
"Es verdad que Tu eres el Juez y Quien prueba, el conocedor y el testigo, Quien
inscribe y sella, y recuerdas todo lo olvidado".
�l es el �nico que nos juzga. En las cortes de justicia terrenales, se necesitan
varios jueces, abogados, testigos, fiscales, secretarios, etc., pero no es as� en
el Juicio Divino, donde D'os mismo es Quien juzga, testimonia e inclusive inscribe
y sella el veredicto. Adem�s, �l recuerda incluso lo que las personas ya se
olvidaron, poniendo en la balanza las buenas acciones que las personas hicieron a
pesar de que se olvidaron de ellas, as� como las malas.
"Abrir�s el "libro de los recuerdos", que se leer� por s� mismo, y el sello de
todos los hombres est� en �l".
La veracidad del "libro" en el cual est�n registradas las acciones de los hombres
es tan grande, que pareciera ser como si se leyera por s� mismo, y a�n m�s, como si
cada persona hubiera firmado y sellado aquel libro para autentificar su contenido.
"Y todos los creados pasar�n ante T� como miembros del reba�o".
Esta parte del poema est� basada en la Mishn� que dice: "En cuatro momentos el
mundo es juzgado: en Pesaj - por la cosecha, en Shavuot - por los frutos de los
�rboles, en Rosh Hashan� - todos los creados pasan delante de �l como miembros de
un reba�o, as� como est� escrito: "Quien crea en conjunto sus corazones, Quien
entiende todas sus acciones" (Tehilim -Salmos- 33:15), y en Sucot - son juzgados
por el agua" (Rosh Hashan� 16a).
En Rosh Hashan� somos conducidos como un reba�o al que se lo hace pasar por una
puerta angosta, uno detr�s del otro, para contarlos y verificarlos. Por esa puerta
no pueden pasar a la vez dos corderos, ni quedar� un cordero sin ser contado, y as�
es con las personas en Rosh Hashan�: todo ser humano - ya sea piadoso o malvado -
es juzgado por todo lo que hizo el a�o anterior.
As� como el reba�o no puede atravesar ese lugar angosto para pasar a un lugar m�s
amplio, a menos que el pastor as� lo disponga, asimismo las personas no pueden
salir meritorias en el Juicio Divino sin pasar antes por ese momento de estrechez,
y unicamente lograr�n atravesarlo gracias a la benevolencia de D'os, el Pastor de
Israel.
"En Rosh Hashan� ser�n inscriptos y en Iom Kipur ser�n sellados".
En estos d�as de juzgamiento D'os decide la suerte de toda la poblaci�n - en
general, y la suerte de cada individuo - en particular. D'os decide c�mo morir�n
aquellos que son condenados a morir y qu� clase de vida tendr�n aquellos que
vivir�n. Nuestro autor nos ense�a que no importa lo que le pase a una persona, ya
sea bueno o malo, ello es �nicamente el resultado del Juicio Divino, la
consecuencia de la evaluaci�n de sus actos. La causa de alguna muerte puede parecer
natural, accidental o violenta; pero es s�lo una apariencia externa, a�n eso est�
predeterminado desde Rosh Hashan�.
"Pero el arrepentimiento, el rezo y la caridad remueven lo malo del decreto!".
Aqu�, Rab� Amn�n describe la f�rmula mediante la cual el hombre puede causar que la
severidad de la decisi�n sea revocada. El arrepentimiento, el rezo y la caridad
tienen el poder para que D'os anule la dureza del decreto, pues al ver que nosotros
no nos comportamos como acostumbr�bamos, es obvio que D'os tambi�n se har� eco de
nuestro cambio, pues ya no somos los mismos. Ahora rezamos mejor, nos arrepentimos
de nuestras malas acciones y tambi�n tenemos m�s piedad por nuestros semejantes.
En casi todas las ediciones de los majzorim (libro se oraciones) de Rosh Hashan� e
Iom Kipur, las palabras: "el arrepentimiento, el rezo y la caridad" tienen encima
de ellas escritas otras tres palabras: "ayuno" - sobre "arrepentimiento", "voz" -
sobre "rezo" y "dinero" sobre "caridad". Esto es para indicarnos que la verdadera
teshuv� incluye ayunar, rezar en voz alta y dar caridad.
�Cu�nta caridad uno tiene que dar? �Es suficiente con dar justo lo que la ley
requiere y no m�s? Rab� Israel Meir Hacoh�n (conocido como el "Jafetz Ja�m", 1839 -
1933) sol�a decir que si uno est� satisfecho con un m�nimo absoluto de comida,
morada y ropa para �l y su familia, entonces alcanza con que d� ese m�nimo de
caridad a los dem�s. Pero si �l quiere m�s de lo necesario para s� mismo, �l debe
dar lo mismo a los necesitados.
El "Baal Shem Tov" a la hora del "kol nidr�"
(extra�do de Maase Abot "Relatos Jas�dicos", � Edit. Benei Sholem)
A la entrada de Kipur, un silencio completo reinaba en la sinagoga; los ojos de
todos los fieles estaban fijados en direcci�n del venerable Baal Shel Tov, vestido
con su t�nica blanca y cubierto enteramente con su Talet. Cada uno aguardaba el
momento en que el eminente Rabino iniciara la oraci�n sagrada del Kol Nidr�.
Los que estaban cerca de �l notaban en su rostro una expresi�n de tristeza y
angustia que se les contagiaba, pero nadie se atrev�a a preguntar la raz�n de su
agobio. Cuando recit� el Kol Nidr�, sab�an que ten�a un gran peso en su coraz�n y
la emoci�n era doble.
Subitamente, al empezar la oraci�n de Arbit, una sonrisa ilumin� el rostro del Baal
Shem Tov y el alivio que sinti� en aquel momento se propag� a todos, sin que nadie
comprendiera qu� ocurr�a en la mente de su querido Rabino.
Al finalizar el santo d�a de Kipur, el Baal Shem Tov explic� su actitud a sus
disc�pulos: "Os voy a relatar lo que me fue revelado a la hora del Kol Nidr� y que
tanto me afect�, y el feliz desenlace a la hora de Arbit que me tranquiliz�". En
una aldea cercana viv�a un jud�o muy religioso y honorable: El propietario de su
casa era un arist�crata polon�s que le ten�a en gran estima y le consideraba como
un amigo. Un d�a, sin haber sufrido ninguna enfermedad, el jud�o muri�
repentinamente dejando su mujer y un hijo peque�o. El fallecimiento de su marido le
produjo tal choque que le cost� la vida a ella tambi�n poco despu�s. El notable
polon�s trastornado por esta desgracia, consider� un deber tomar a su cargo el
hu�rfano y se ocup� de �l consider�ndolo como su propio hijo. Los a�os pasaron y el
ni�o ignoraba que no era su hijo verdadero. Un d�a el hidalgo polon�s organiz� un
fiesta en su propiedad; los ni�os jugaban en el patio, y estall� un pelea entre
ellos; uno trat� al hijo adoptivo de "jud�o". El chico corri� a su "padre" llorando
y le pregunt� si era verdad que era jud�o.
- Mi querido hijo, le respondi� con cari�o el hidalgo, sabes bien que te amo y te
trato como mi hijo. Cuando muera, tu ser�s mi �nico heredero. �Qu� m�s puedo hacer
por ti?
- Esto significa que no soy tu verdadero hijo. �Es entonces verdad que soy jud�o?
�Porqu� me lo ocultaste?
Luego a�adi� sollozando: �Quienes eran mis padres� �Tengo el derecho de saberlo!
El hidalgo abraz� al joven con cari�o y trat� de consolarle: "Puedes estar
orgulloso de tus padres, pues eran muy buenos y temerosos de D-s. Tu padre era muy
buen amigo m�o, por lo cual consider� un deber adoptarte. Como yo no tengo hijos
propios, a ti te considero y te quiero como un hijo verdadero. Poco a poco el joven
supo toda la historia de sus padres y al final le dijo el hidalgo: "Como eran
humildes, no dejaron nada fuera de un peque�o paquete que conservo y que ya lleg�
el momento de entregarte". Busc� dicho paquete y se lo trajo. Mientras el joven lo
abr�a, sus manos temblaban y su coraz�n lat�a. El paquete conten�a una talega con
letras bordadas con hilo de oro. En el interior de la talega hab�a un velo de lana
con flecos en las extremidades y un bolso peque�o que conten�a dos cajitas negras
con tiras de cuero y un libro. Ignoraba que se trataba del Talet, los Tefilin y el
Sidur de Tefila de su padre, pero conservar�a estos objetos en recuerdo de sus
padres que nunca conoci�.
Desde ese d�a so�aba cada noche con sus padres, que le dec�an que ya era mayor y
como era jud�o, deb�a retornar a su pueblo. Aprovech� una. ocasi�n en que el
hidalgo sali� en viaje de negocios, para recapacitar a solas sobre su situaci�n a
ra�z de lo ocurrido. Ciertamente amaba al hidalgo y le estaba muy agradecido, pero
al mismo tiempo consideraba como un deber sagrado el tomar contacto con sus
hermanos jud�os. El sab�a que en la cercan�a hab�a una aldea donde viv�an unas
cuantas familias jud�as. Sali� de madrugada para no ser visto por ning�n empleado
del hidalgo que pudiese interrogarle, y se dirigi� en direcci�n de la aldea. A su
llegada, encontr� a un peque�o grupo de jud�os que se dispon�an a subir con sus
bultos a sus carruajes. Se acerc� a ellos y les pregunt�:
- Buenos d�as se�ores, van Vds. a la feria?
- �Oh no! le respondieron con tono serio, vamos a celebrar nuestra fiesta de Kipur
y viajamos con nuestras familias a la ciudad m�s cercana a fin de poder rezar en la
sinagoga con otros jud�os.
El joven regres� pensativo a su casa: lament� no haber tra�do el bolso de sus
padres para mostr�rselo y obtener una aclaraci�n sobre su significado. Al mismo
tiempo se hubiese familiarizado con ellos y les hubiese pedido explicaciones sobre
Kipur.
Sigui� reflexionando varios d�as y decidi� tomar su destino en sus manos, y volver
a su pueblo. Se inform� sobre la localidad m�s cercana donde hab�a una comunidad
jud�a y prepar� un bulto con vestimentas y un poco de alimentos. Antes de salir,
dej� una nota a su padre adoptivo comunic�ndole que viajaba para visitar a unos
jud�os que hab�a conocido.
Despu�s de varios d�as de viaje lleg� a dicha localidad, pregunt� por la sinagoga y
lleg� a ella justamente en el momento que cantaban el Kol Nidr�. Se ubic� en un
rinc�n cerca de la entrada. Se estremeci� ante la escena de que fue testigo: todos
los asistentes estaban cubiertos con sus mantos, concentrados en su rogativa,
muchos con l�grimas en sus ojos. El joven no pudo contener su emoci�n. Se sinti�
integrado a la colectividad. Sac� su Talet blanco y se cubri� con �l. Tom� en sus
manos el libro de Tefila y lo abri�. Entonces estall� en llantos y clam�: "Oh D-s,
no puedo ni leer ni hacer mi oraci�n. Soy un pobre jud�o perdido. Dame la
posibilidad de rezar y retornar a mis hermanos
La desesperaci�n del joven lleg� hasta las alturas y las puertas del Cielo se
abrieron para recibir su oraci�n.
Cuando el Baal Shem Tov acab� su relato, todos los asistentes ten�an l�grimas en
los ojos y pensaban con conmiseraci�n en todas las almas perdidas de Israel y que
D-s en su misericordia hace retornar.
El pescado para la v�spera de Iom Kipur
En la antigua Roma viv�a un sastre jud�o. Trabajaba muy duro y viv�a simple y
modestamente. La mayoria de sus ahorros, producto de las ganancias de toda la
semana, los gastaba en compras para Shabat y Iom Tov, momentos que honraba y
estimaba mucho. Un d�a, en v�speras de Iom Kipur, el sastre fue al mercado para
comprar pescado para la comida especial del d�a, a sabiendas que era una gran
mitzv� honrar el dia con un buen fest�n, y el pescado era una cosa especialmente
adecuada para la ocasi�n. Busc� por todo el mercado pero no habia en ning�n lugar
pescado para comprar. Finalmente encontr� un pescador que ten�a un enorme pescado
en venta. El sastre estaba muy contento y extrajo su monedero para pagar por �l
cualquier suma que el pescador pidiera. En ese preciso momento apareci� un hombre
vestido de uniforme y con apariencia de ser muy importante.
"�Oye, pescador!", grit� el extra�o. "�Cu�nto quieres por el pescado?"
"Pero este jud�o lleg� antes, mi se�or. Lo vender� a �l si est� dispuesto a pagar
mi precio", contest� el pescador.
"�Acaso no sabes qui�n soy? �Soy el mayordomo del gobernador! Adem�s, yo te pagar�
m�s que el jud�o", dijo con firmeza el hombre uniformado.
El pescador no sab�a qu� hacer. Mientras tanto, se hab�a reunido en el lugar una
gran cantidad de personas que observaban con enorme curiosidad la discusi�n.
Alguien, de entre la gente, grit�:
"�V�ndeselo a quien pague m�s!"
"�Yo te doy todo un dinar!", exclam� el mayordomo, con la esperanza de silenciar al
sastre jud�o e impresionar al p�blico al mismo tiempo.
"�Toda una fortuna por un �nico pescado!", exclamaron algunos muy asombrados.
Pero antes de que superaran la sorpresa, el sastre hizo su propuesta.
"Dos dinares", dijo tranquilamente.
"�Dos dinares!", rugi� el p�blico. "�Has escuchado alguna vez algo as�? �Dos
dinares!"
"�Tres!", propuso el mayordomo.
"�Cuatro!", respondi� el sastre.
"�Cinco!", ofreci� el mayordomo, mostrando simplemente su irritaci�n y
desconcierto.
"�Seis!", fue la oferta del sastre.
As� prosigui� el remate hasta que el sastre ofreci� ni m�s ni menos que doce
dinares por el pescado. En ese momento el mayordomo desisti� de su intento de
comprar el pescado, temiendo que su amo pensara que estaba loco si pagaba por �l
una cifra tan absurda como esa. El sastre entreg� el dinero, recibi� el pescado, y
se fue a su casa para prepararlo para el festin de v�speras de Iom Kipur. Cuando el
mayordomo regres� a su amo sin traer consigo pescado, y le cont� lo que hab�a
sucedido en el mercado, el gobernador orden� que trajeran al sastre jud�o a su
presencia.
"�Por qu� has pagado semejante precio por un pescado?", pregunt� el gobernador.
"Hoy es un d�a sagrado para nosotros, los jud�os, se�or m�o contest� el sastre. "Es
el d�a anterior a Iom Kipur, cuando nuestro Di-s perdona nuestros pecados si nos
arrepentimos con sinceridad. En Iom Kipur ayunamos, pero el d�a anterior debe ser
honrado con comidas especiales. Doce dinares era todo lo que yo hab�a logrado
ahorrar, pero cuando se trata de una mitzv�, eso no puede medirse en t�rminos de
dinero ......
La sinceridad del sastre jud�o y su devoci�n hacia su religi�n impresionaron
profundamente al gobernador y �ste le dej� volver a su casa sin hacerle da�o. Poco
imaginaba el pobre sastre qu� recompensa lo esperaba all�. �Cuando su mujer abri�
el pescado para limpiarlo, encontr� en su interior una inmensa perla! "Di-s
realmente nos ha recompensado", dijo el sastre. A partir de entonces vivieron
c�modamente por el resto de sus vidas, y cada a�o, cuando llegaba la v�spera de Iom
Kipur, la observaban todav�a con mayores honores que nunca antes.

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Moedim y otros

La Menor�: actualizando tu potencial

Selecci�n extra�da del libro de " J�nuca con el Rab� Najm�n de Breslov" escrito por
Por Iosh�a Starret. Traducido al Espa�ol por Guillermo Beilinson
"�Qu� ves?" [el �ngel le pregunt� al profeta]. "Veo una Menor� hecha completamente
de oro... Con sus siete l�mparas". De aqu� podemos ver que el Tzadik, en este caso
el profeta, es comparado a la Menor� del Templo (Vayikr� Rabah 30:2).
Todos nacemos con tendencias naturales y adquirimos otras durante nuestros a�os de
formaci�n. Entonces, al llegar a la edad adulta, nos sentimos asentados en nuestra
vida, para bien o para mal, y pensamos que tratar de cambiar ser�a un esfuerzo
in�til que llevar�a un tiempo interminable. Aquellos que fueron bendecidos con
tendencias positivas, buenos rasgos innatos o adquiridos, y cuya naturaleza no se
les cruza en el camino, son capaces de alcanzar y de lograr objetivos; no est�n
lisiados por rasgos negativos. Por otro lado, aquellos que no fueron tan
beneficiados, tropiezan constantemente con ellos mismos; impedidos constantemente
de lograr objetivos y siempre pregunt�ndose, �Es que la vida realmente tiene que
ser as�?. �De d�nde nos vienen esos rasgos negativos? �Qu� fuerzas mal�ficas est�n
trabajando sobre nosotros? Y m�s importante a�n, �c�mo podemos liberarnos de ello?
En �ltima instancia, todos los rasgos humanos provienen de las Sefirot - los
canales Divinos a trav�s de los cuales Dios se relaciona e interact�a con el mundo.
Tal como un prisma separa las diferentes frecuencias de luz y revela todo el
espectro de colores, las Sefirot separan las diferentes intensidades de la Luz
Divina y revelan el espectro completo de las "emociones" Divinas. Esto, por
supuesto, no debe tomarse en sentido literal, pues Dios no tiene emociones - las
Sefirot crean los diferentes "colores" emocionales. Cada vez que actuamos de
acuerdo con alguna de esas maneras Divinas, se lo atribuimos a una emoci�n o a un
rasgo espec�fico del hombre, por tanto decimos que cada vez que Dios "act�a" de
alguna manera a trav�s de las Sefirot, �l est� actuando, por as� decirlo, con esa
emoci�n espec�fica.
En �ltima instancia, Dios act�a a voluntad - la voluntad de actuar como si
estuviese bajo la influencia de esa emoci�n. As�, cada vez que manifestamos alguna
emoci�n, nos encontramos bajo la influencia de la Sefir� identificada con ese rasgo
o emoci�n. Incluso si no actuamos y s�lo sentimos la energ�a de esa emoci�n,
estamos bajo la influencia de esa Sefir�. La influencia de las Sefirot no nos llega
directamente, sino s�lo a trav�s del canal de los �ngeles. Sin embargo, los �ngeles
no act�an directamente sobre nosotros, sino a trav�s del canal de las estrellas y
de los planetas. Estos son los cuerpos celestes de la astrolog�a que influyen sobre
las acciones humanas, los siete cuerpos de nuestro sistema solar (el Sol, Mercurio,
Venus, la Luna, Marte, J�piter y Saturno - los planetas externos no tienen una
influencia significativa pues no son visibles a simple vista). Algunos de ellos
tienen una relativa influencia positiva, mientras otros tienen una influencia m�s
negativa (Aryeh Kaplan Sefer Yetzirah, p. 167ss.).
As�, Dios ordena que la persona deba nacer bajo la influencia de un cierto planeta
para determinar la tarea en su vida (Toldot Iaacov Iosef, Kedoshim 5; Asara
Maamarot, Jikur HaDin II:28, 30-31; Eim Kol Jai III:1). Si esa influencia es
negativa, la tarea de tu vida ser� obviamente dif�cil. No es siquiera f�cil cuando
es positiva, pues si todo lo que t� eres es la suma de tus buenos rasgos innatos,
entonces no has servido a Dios nunca en toda tu vida (Ga�n de Vilna [Gra], Imrei
No'am, Berajot 33b; Tor� Or [Jabad] 23b). De todas maneras, no culpes a Dios por tu
destino, �pues esto es lo que t� elegiste! En un nivel muy profundo, tu alma sabe
qu� es lo mejor y ella elige las circunstancias de la vida m�s apropiadas para
ense�arte las lecciones que necesitas aprender (Imrei No'am [Zhikov], Tor� II:70b)
- tus rasgos de car�cter son los que atraer�n esas circunstancias.
Si tienes rasgos negativos, aprende a trascenderlos antes que a expresarlos, pues
esas tendencias siempre estar�n dentro de ti. Pero debes comprender que esas
tendencias no son tu verdadero yo - �de hecho son lo opuesto! Dios s�lo quiere lo
mejor de ti y esto requiere de tu lucha contra lo opuesto (Mei HaShiloaj II, Isa�as
51).
Si tienes rasgos positivos, aprende a llevar una vida de manera consciente. No te
bases solamente en tu buena naturaleza, exp�ndela y �sala conscientemente. Las
siete velas de la Menor� del Templo representan los siete rasgos de car�cter
basados en las siete Sefirot. Estas son categor�as generales de la naturaleza
humana, siete tendencias b�sicas, siete maneras �nicas de relacionarse con la vida.
Tal como cada llama toma infinitas formas, cada tipo se presenta de infinitas
maneras. Estas representan las inclinaciones de cada individuo dentro de las
categor�as y tipos generales. Cada individuo es as� una vela de la Menor�, cada
alma una luz espec�fica (Zohar II:99b). Sin embargo, la verdadera belleza de la
Menor� se deb�a a que estaba modelada en una sola pieza y no ten�a partes separadas
soldadas entre si. Esto muestra que cada uno de los tipos de car�cter se vuelve
completo s�lo cuando se une con los dem�s. No debes limitarte a un molde de
car�cter, sino que tienes que ser capaz de elevarte por sobre �l. Debes ser capaz
de moldear toda rigidez de car�cter, tal como fue modelada la Menor�. Para poder
hacerlo, tienes que usar la conciencia - los moj�n, el intelecto, que est�n m�s
all� de las siete Sefirot. Debes saber conscientemente qu� es lo haces y decidir
c�mo vas a actuar antes de hacerlo. De esta manera permites que los moj�n
desciendan a las Sefirot - integras la conciencia con tu tipo. Eres capaz entonces
de ver m�s all� de las limitaciones de tu car�cter y de percibir la unidad que
subyace a todo los tipos. Los moj�n est�n representados por el "Rostro de la
Menor�", el lugar hacia el cual todas las velas deben enfrentar (�xodo 25:37;
N�meros 8:2). Esta es la conciencia que te permite elegir c�mo actuar, la
percepci�n que subyace a todo los actos, la mente que unifica todas las partes de
la Menor�. Es la octava vela "invisible" de la Menor� de siete brazos del Templo
(Maas� Rokeaj, Maas� HaMishk�n, cap. 6; Ismaj Mosh� II, p. 50d).
Esta octava vela representa al Tzadik oculto, quien encarna la Menor� (Likutey
Halajot, Behema v'Jai� Tehor� 4:30). �l es la totalidad de la Menor�, no s�lo una
vela. Es m�s que la suma de sus velas, tal como el todo es m�s que la suma de las
partes. Aunque �l ha ido m�s all� de las velas - m�s all� de los tipos humanos que
representan - debe unirse con todos los tipos de personas y am�ndolas, llegar a ser
uno con ellas (Toldot, ad.loc.). Es su responsabilidad elevar a la gente haciendo
que brille la chispa interior de espiritualidad - "elevar las velas" encendi�ndolas
(N�meros 8:2). En J�nuca encendemos ocho velas a diferencia de las siete de la
Menor�. Revelamos entonces la espiritualidad que yace m�s all� del mundo f�sico,
revelamos la mente en el mundo de la acci�n, revelamos al Tzadik en nosotros. Cada
uno de nosotros es un Tzadik en potencia; cada uno de nosotros puede iluminar el
mundo. Pero, �c�mo se actualiza este potencial? Visualizando que t� eres un Tzadik,
vi�ndote actuar como si lo fueras. Visualiza entonces la Menor� de siete brazos y
luego cont�mplala desde m�s all�. Mira c�mo sus velas representan todos los tipos
de comportamiento, pero aun as�, con la mente, t� puedes trascenderlos a todos.
F�jate c�mo puedes trascender el comportamiento estereotipado; mira c�mo puedes
elevarte por sobre la multitud. Pero aun as�, m�rate tambi�n como parte de la
Menor�, pues t� eres una parte integral del mundo. Finalmente te transformar�s en
aquello que ves; te identificar�s con tu visi�n. Podr�s alcanzar el control total
de todas tus acciones y ser�s capaz de acceder al comportamiento apropiado en el
momento adecuado. Encender�s - y ser�s - la Menor�.
S�, es as� que el alma jud�a puede trascender todos estos poderes y llegar m�s all�
de las estrellas m�s elevadas. Incluso los �ngeles que influencian aquellos cuerpos
celestes que afectan tu car�cter son incapaces de llegar tan alto. La plegaria y el
servicio del jud�o van directamente hacia Dios en lo Alto (Likutey Mohar�n I, 61:3,
II, 1:9). Dios entonces influencia al �ngel, quien influencia a la estrella, que
influencia las cosas sobre las cuales la persona est� orando (Ibid. I, 9:2). Debes
por tanto orar para tener la fuerza de superar tus rasgos negativos. Debes creer
que obtendr�s aquello por lo cual est�s orando.
Dado que las siete velas de la Menor� del Templo representan las siete Sefirot,
cuando el cohen encend�a las velas en el Templo, estaba "encendiendo" las Sefirot,
que entonces brillaban sobre los planetas que a su vez influenciaban la vida en la
tierra (Siftei Cohen, Baaloteja; Midrash Tanjuma, Baaloteja 5). Los griegos cre�an
que los poderes m�s elevados del mundo eran los cuerpos astrol�gicos y que el
hombre no pod�a trascenderlos. De hecho, el nombre hebreo de Grecia es Iav�n, cuyo
valor num�rico es equivalente al de la palabra galgal, que literalmente significa
rueda y que hace referencia a los cuerpos astrol�gicos. Esta es otra raz�n por la
cual decretaron que los jud�os no deb�an guardar el Shabat, la Luna Nueva ni la
circuncisi�n, pues estos mandamientos contrarrestan los poderes astrol�gico
negativos (Bnei Isajar, Kislev 4:38, 74, 79).
El planeta Saturno reina en el Shabat y Saturno trae pobreza. La luna est�
conectada con la depresi�n, y derramar sangre es el efecto del planeta Marte. En el
Shabat, cada jud�o es Rey en su hogar, sin importar su situaci�n financiera.
Celebramos la Luna Nueva como una se�al de renovaci�n y no como signo de un destino
recurrente. Celebramos la circuncisi�n del reci�n nacido, pese a su dolor y al
derramamiento de sangre. Es as� que al celebrar J�nuca debes recordar siempre que
trae un mensaje muy personal: no est�s regido por el destino de tu "mazal" - tu
signo astrol�gico. �Nunca te sometas a las ruedas del destino!
El secreto del Dreidel Selecci�n extra�da del libro de " J�nuca con el Rab� Najm�n
de Breslov" escrito por Por Iosh�a Starret. Traducido al Espa�ol por Guillermo
Beilinson
Las velas de J�nuca deben ser encendidas antes de las velas del Shabat, pero si,
inadvertidamente, uno enciende las velas del Shabat primero, no es necesario
encender las velas de J�nuca despu�s.
El Dreidel
Existen mundos Arriba y existen mundos abajo. Est� el Cielo - est� el infierno.
Todo aqu�, en el planeta Tierra. De la misma manera, hay dos caminos para superar
la separaci�n entre ambos: o bien t� te elevas hacia Arriba o bien haces que lo de
Arriba descienda. Para elevarte hacia los �mbitos superiores debes santificarte y
estar preparado. Debes hacerte digno de entrar en esos mundos y elevarte a trav�s
de la meditaci�n. Esta es la tarea espiritual del Shabat, cuando cesamos todo
trabajo mundano. Este dejar de actuar y de pensar nos permite santificarnos y estar
preparados. La elevaci�n est� simbolizada por las velas del Shabat, que se levantan
encendidas hacia el Cielo. Mediante esto elevamos el mundo entero y lo devolvemos a
su Fuente, llev�ndolo hacia el Cielo. El Shabat as� conmemora el �xodo de Egipto,
que tuvo lugar por sobre el marco de las leyes de la naturaleza.
En contraste, para atraer a Dios hacia los mundos inferiores y revelar aqu� Su
Presencia, no necesitas prepararte de la misma manera como cuando debes ir Arriba.
No necesitas abandonar tus tareas mundanas. S�lo debes comprender que Dios est� en
ellas. No necesitas buscar la Luz Arriba, sino percibirla aqu�, delante tuyo.
Revelar a Dios en el mundo material es el trabajo espiritual de J�nuca. Encendemos
sus velas para "traer a Dios abajo", para revelarLo en nuestros mundos inferiores.
Encendemos las velas cerca del suelo, simbolizando que Dios se est� revelando en
los niveles inferiores. As�, en J�nuca se permite trabajar, dado que los milagros
se produjeron dentro del marco de las leyes naturales.
Por tanto, luego de encender las velas del Shabat, no necesitamos encender entonces
las velas de J�nuca (Mekor Jaim 678-79; Mishn� Jasidim, Masejet Kislev III:3;
Maguid de Koznitz, final del comentario sobre Rav Shamai). Ya has elevado todos los
mundos y los has unificado con su Fuente. No hay m�s mundos inferiores en los
cuales revelar la Fuente. Ya te has vuelto Uno con Dios Arriba y no hay m�s
necesidad de revelarLo como la Fuente.
Sin embargo, en un nivel m�s profundo, estos dos tipos de velas son uno: las luces
de J�nuca y las luces del Shabat (carta impresa al final del Likutey Halajot, Oraj
Jaim, vol. I). Dios est� por igual en todos lados - �l puede ser encontrado tanto
en el Cielo como en el infierno. �l est� all�, en el deleite de tu experiencia de
devekut, y es �l quien te mantiene a trav�s de los tormentos del infierno. Con s�lo
abrir tus ojos puedes encontrarLo en todas partes, si abres tu coraz�n a Su
Presencia. �l puede ser hallado en todas partes, si comprendes que no hay
absolutamente ning�n lugar vac�o de Su Presencia.
La experiencia del Cielo y del infierno son de hecho dos lados de una misma moneda.
Sin la experiencia del m�s profundo sufrimiento, nunca conocer�s la verdadera
felicidad. Sufrimiento y deleite deben as� alternarse, pues giran alrededor del
mismo eje. Ambos nos son dados para permitirnos experimentar el que ambos son
diferentes aspectos del Uno.
Este es el secreto del dreidel de J�nuca, el s�mbolo de que todas las cosas son
Uno. Los mundos est�n representados por los lados del dreidel, que giran alrededor
de un mismo eje. En un momento de la vida puedes encontrarte en los mundos
superiores, s�lo para caer m�s tarde a los inferiores. Pero siempre debes recordar
que es s�lo tu percepci�n la que te distancia de Dios; no est�s m�s lejos de Dios
que tu propia percepci�n (Sabidur�a y Ense�anzas del Rab� Najm�n de Breslov 40).
Enciende tus velas de J�nuca; el�vate con sus llamas hacia Dios. Medita sobre el
hecho de que esas llamas son parte de la Unidad...
Bendiciones para el encendido de las velas de Januc�
La primera noche coloque una vela en el extremo derecho de la Menor� (candelabro).
Encienda el "Shamash" (Vela piloto) y recite las bendiciones [1]
<http://www.tora.org.ar/festejan/>, [2] <http://www.tora.org.ar/festejan/> y [3]
<http://www.tora.org.ar/festejan/>.
Vela del primer d�a
La Segunda noche coloque dos velas en el extremo derecho de la menor�, recite las
bendiciones [1] <http://www.tora.org.ar/festejan/> y [2]
<http://www.tora.org.ar/festejan/>, y prenda las velas de esa noche comenzando por
la vela izquierda (o sea de izquierda a derecha)
Vela del segundo d�a
Los siguientes d�as proceda del mismo modo agregando cada noche una vela:
Tercer d�a Cuarto d�a Quinto d�a Sexto d�a S�ptimo d�a
Octavo d�a
Bendici�n 1
Baruj At� A-do-nai E-lo-heinu melej haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu
lehadlik ner Januc�
Bendito eres T�, D-s nuestro Se�or, Rey del Universo, Quien nos ha santificado con
Sus preceptos y nos ha ordenado encender la vela de Januc�
Bendici�n 2
Baruj At� A-do-nai E-lo-heinu melej haolam sheas� nisim laavoteinu baiamim hahem
bizm�n haz�
Bendito eres T�, D-s nuestro Se�or, Rey del Universo, Quien nos hizo milagros a
nuestros antepasados, en aquellos d�as, en esta �poca
Bendici�n 3
Baruj At� A-do-nai E-lo-heinu melej haolam shehejeianu vekiem�nu vehiguianu lizman
haz�
Bendito eres T�, D-s nuestro Se�or, Rey del Universo, Quien nos otorg� vida, nos
sustent� y nos hizo llegar hasta la presente ocasi�n.
Despu�s de encender las luces de Januc� se dice: "Hanerot Halalu":
"Encendemos �stas velas con motivo de las salvaciones, milagros y maravillas que
has realizado para con nuestros antepasados en aquellos d�as en esta �poca, por
intermedio de Tus Santos Sacerdotes. Estas luces son sagradas durante los ocho d�as
de Januc�, y no nos es permitido emplearlas de ninguna manera sino solamente
observarlas para agradecer y alabar Tu gran Nombre, por Tus milagros, maravillas y
salvaciones."
La Mitzv� del encendido de las velas de Januc�
A- Introducci�n:
1. La recompensa por la cuidadosa observancia de esta mitzv� : El Talmud dice que
la persona que es conciente del encendido de las velas de Januc� , ser recompensada
con hijos estudiosos de la Tor�.
2. Cu�n importante es esta mitzv� La mitzv� del encendido de las velas es muy
apreciada, a tal punto que un pobre que no tiene para su sustento debe vender algo
de sus pertenencias para comprar velas y as� cumplir con esta mitzv�. De todas
maneras, aquellos que tienen la responsabilidad de cuidar las necesidades de los
pobres deben preocuparse para que tengan las velas correspondientes, y de esta
manera no forzarlos a hacer lo antes mencionado. (Aprenderemos m�s adelante que una
vela por noche es el m�nimo requerido para cumplir con la mitzv�)
3. Por qu� esta mitzv� es tan �nica? La raz�n por la cual esta mitzv� es tan �nica,
que la persona tiene que pasar ciertas dificultades para su cumplimiento, es que
por medio de esta mitzv� se realiza "Pirsume nisa", o sea la difusi�n del milagro
de Januc� .
B- �Cu�ntas velas se encienden?
1. La halaj�. �Cu�ntas velas se requieren para encender?. El Talmud menciona tres
niveles en la observancia de esta mitzv�. La halaj� requiere que solamente una vela
por noche, durante las ocho noches, sea encendida en cada casa. (Independientemente
de la cantidad de personas que la habiten) Por lo tanto si una persona no tiene
suficiente aceite o velas, puede cumplir la mitzv� de esta manera.
2. Mehadrin, Mehadrin min hamehadrin. El Talmud, de todos modos, menciona dos
niveles adicionales, que son preferidos para observar esta mitzv�. a) Mehadrin:
personas escrupulosas, y b) Mehadrin min hamehadrin: Los m�s meticulosos. En las
casas de los mehadrin, cada miembro de la familia enciende una vela cada noche. En
la casa de los Mehadrin min hamehadrin, una vela es encendida en la primera noche y
otra vela adicional se agrega en cada noche sucesiva, hasta que en la �ltima noche
ocho velas son encendidas. Cabe aclarar que en la observancia de Mehadrin min
hamehadrin hay una diferencia entre los Ashkenazim y los Sefaradim. La costumbre de
los Ashkenazim es que cada miembro de la casa enciende una vela la primer noche
aumentando una vela cada noche, mientras que la costumbre de los Sefaradim es
encender una vela la primer noche, aumentando una vela cada noche, eximiendo as� a
todos los miembros de la casa.
3. Si uno no tiene suficiente aceite c�mo se conduce como los Mehadrin min
hamehadrin? Aunque, como vamos a aprender m�s adelante, es preferible encender con
aceite de oliva que con velas de cera, de todos modos, si el aceite es muy caro, es
mejor encender velas de cera y conducirse como los Mehadrin min hamehadrin,
agregando una vela cada noche, que encender una sola por noche con aceite.
4. La esposa no necesita encender. Aun donde cada miembro de la familia enciende su
propia menor�, la esposa no necesita encender si es que su esposo enciende. La
raz�n es que se considera al hombre y su esposa como una sola persona. Sin embargo
si ella desea encender, lo puede hacer, asi como tambi�n decir las berajot
respectivas. Si el hombre no va a estar en casa, (por ejemplo: se fue de viaje) la
esposa debe encender.
5. Ni�os. Los ni�os que llegaron a la edad de jinuj, o sea alrededor de los siete
a�os tambi�n deben encender. Sin embargo, es suficiente para ellos encender una
vela cada noche.

C- Halajot referentes al aceite, velas y mechas:

1. El aceite de oliva es preferido. Aunque uno puede usar cualquier tipo de aceite
y velas para encender en Januc�, la pr�ctica preferida (mitzv� min hamuvjar) es
usar aceite de oliva. Hay varias razones para esta preferencia:
a) Es absorbido muy bien por la mecha
b) Emana una luz clara
c) El milagro en el Beit Hamikdash ocurri� con aceite de oliva.
2. Si el aceite de oliva no se consigue. Si el aceite de oliva no se consigue, es
preferible usar otros aceites que irradien luz clara. El minhag (costumbre) en
algunos lugares es usar velas de cera o parafina, ya que su llama es m�s clara que
la del aceite. De todas maneras, acabamos de aprender que es una mitzv� m�s
perfecta encender con aceite de oliva, ya que el milagro ocurri� con �l.
3. Una persona que prepar� velas de cera y despu�s obtuvo aceite. Si una persona
prepar� velas de cera para encender y despu�s obtuvo aceite de oliva, si todav�a no
empez� a decir la braja, puede cambiar por aceite.
4. Mezclar aceite y velas en una menor� . Aunque existe la opci�n de usar aceite de
oliva, otros aceites y velas, es cuestionable si se puede mezclarlos en una menor�
al mismo tiempo (por ej: una llama de aceite y otra de vela, en el segundo d�a). En
caso de necesidad, es permisible usar aceite un d�a y velas el d�a siguiente.
5. Luces el�ctricas o gas. Esta clase de luz no es permitida para cumplir la mitzv�
de Januc�
6. Todas las velas deben estar a la misma altura. Algunos Poskim sostienen que es
preferible que todas las velas est�n a la misma altura. Aprenderemos m�s adelante
sobre la necesidad del shamash (vela adicional). El shamash debe ser ubicado aparte
de las otras velas para que no sea confundido con ellas. Por lo tanto debe ser m�s
alto, o ubicado en un lugar m�s alto o apartado de las dem�s velas.
D- La Ubicaci�n de las velas debe ser en l�nea recta
Las velas deben ubicarse en l�nea recta y no en c�rculo, ya que parecer�a como si
fuera una antorcha. Aunque si estuviesen separadas debidamente, no ser�a
considerado como una antorcha y por lo tanto estar�a permitido, igualmente muchos
Poskim sostienen que, es preferible que las velas est�n en l�nea recta. Por lo
tanto, es preferible no usar una menor� donde las velas est�n ubicadas en
semic�rculo y tampoco en dos filas, una delante de otra (Las velas no deben
ubicarse muy cerca una de otra, porque parecer�a que es una sola, ni muy lejos una
de otra, porque parecer�a que dos personas las encendieron.

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Moedim y otros

LA SUCA
Se nos orden� habitar en la Suc� durante siete d�as. La Suc� es una construcci�n
con paredes firmes con un techo precario formado por ca�as, mimbre, madera o
cualquier elemento vegetal no comestible cortado de su lugar de crecimiento.
Recuerda la milagrosa traves�a del pueblo de Israel por el desierto inh�spito
confiando al Todopoderoso su manutenci�n y la de su familia. Refleja, al mismo
tiempo, la condici�n pasajera de la vida en este mundo y por ende, obliga al jud�o
a reflexionar acerca de la raz�n de su existencia y le recomienda no vivir con
falsas ilusiones basadas en lo material. A quien est� en posici�n holgada, la Suc�
le ense�a a no confiar en sus bienes materiales ni permitir que �stos lo alejen de
D"s. A quien est� en un mal trance, la Suc� le recuerda que en su momento, cuando
carec�amos de todo, D"s nos mantuvo aun en el desierto y que nunca hay que
desesperar. Al pueblo de Israel en general, la Suc� lo apoya en su camino del Galut
(destierro) y le rememora su recorrido por donde fue evidente la protecci�n Divina,
haci�ndole saber que si sobrevive a todas las naciones que lo persiguen es porque
D"s le encomend� una misi�n de ense�anza al mundo. Aun cuando fuese tentador
sentirnos ciudadanos fijos en el seno de otra naci�n, le ordena salir a la Suc� y
saber que en todos los pa�ses nuestra estad�a es transitoria.
LA SIMJA (alegr�a)
Asimismo, y unido al precepto de la Suc�, debemos no s�lo estar alegres en la
fiesta (VeSamajta BeJagueja), sino aprender a "ser" alegres en todo momento sin
necesidad de alg�n est�mulo especial y aun cuando la situaci�n creara ansiedad,
preocupaci�n o incertidumbre en nosotros. El hecho de que la Tor� exija un per�odo
de siete d�as para esta fiesta frente a uno por Rosh HaShan� y Iom Kipur hace
suponer que el aprendizaje de la alegr�a constante en la vida es sumamente
dificultoso. Es sumamente interesante que en Sucot se lee Meguil� Kohelet
(Eclesiast�s - uno de los libros del TaNaJ atribuido al rey Salom�n), que habla
precisamente del car�cter pasajero de la vida y, luego de haber considerado todas
las alternativas, aconseja temer al Todopoderoso y cumplir sus leyes.
LAS CUATRO ESPECIES
En la fiesta de Sucot, se toman cuatro especies para recitar sobre ellas una
bendici�n. Son: El Lulav (hoja de datilera), El Etrog (un c�trico de
caracter�sticas determinadas), tres Hadasim (ramos de mirto parecidos al array�n) y
dos Aravot (ramitas de sauce). Representan a cuatro �rganos vitales del cuerpo
humano: la columna vertebral (lulav) la cual al inclinarse o al mantenerse erguida
demuestra sumisi�n, orgullo o soberbia, el coraz�n (etrog) sede de los sentimientos
humanos, los ojos (hadasim) que pueden mirar con envidia o con generosidad y los
labios (aravot) que manifiestan lo que pensamos. Las mismas cuatro especies
representan a cuatro clases distintas de jud�os: aquel que posee sabor - estudio
(d�til), quien posee aroma - buenos actos (mirto), quien posee ambos (citr�n) y
carece de ambos (sauce). Unicamente unidos, son adoptables ante el Todopoderoso.
Sentirse satisfecho en forma individual desinteres�ndose por el bienestar
espiritual de otra persona no es el camino de la Tor�. El �ltimo d�a de Sucot es
Hoshan� Rab�, dedicado especialmente al "labio". Hay quienes estudian Tor� toda la
noche. Shmin� Atzeret (Simjat Tor�) marca el d�a de "concentraci�n" y reflexi�n de
todo aquello que se aprendi� en las fiestas y el d�a en que se comienza a estudiar
y leer la Tor� en el �rden correlativo a partir de Bereshit (G�nesis) todos los
s�bados. En el juda�smo, el estudio es la m�xima fuente de alegr�a.
Jag sameaj!
Austeridad y Alegr�a
Sigue el rally anual. Todos los a�os pasamos por las mismas postas. Elul con
Shofar, Slijot, Rosh HaShan� , Iom Kipur, Neil�, Sucot, Shmin� Atzeret, Simjat
Tor�. Analizamos por un lado la posici�n inmediata de Sucot a continuaci�n de Iom
Kipur. Por otro lado, sabemos que Sucot pertenece a las tres fiestas que en la Tor�
est�n catalogadas como "Shalosh Regalim" (las tres fiestas - Pesaj, Shavuot y Sucot
- en las cuales los jud�os converg�an en Ierushalaim para festejar en conjunto y
traer sus ofrendas. Asimismo, las tres fiestas tienen un significado relacionado
con el agradecimiento por la llegada de la primavera, la cosecha y la recolecci�n
de los frutos respectivamente). �A cu�l de las dos pertenece?
Rosh HaShan� y Iom Kipur tienen asignados en la Tor� un s�lo d�a cada uno. Sucot,
en cambio, tiene un per�odo de tiempo que representa un ciclo (una semana entera).
Aparentemente, el significado de Sucot (tambi�n denominado "Zman Simjatenu = la
�poca de nuestra alegr�a) requiere m�s tiempo y dedicaci�n para internalizar. (R.
Sh. R. Hirsch).
�Ser� tan dif�cil la lecci�n? Efectivamente, el Ga�n de Vilna respondi� a la
pregunta de cu�l era, a su criterio, la Mitzv� (precepto) m�s dif�cil de observar:
"Estar alegre ininterrumpidamente los siete d�as de Sucot". �Tenemos en claro qu�
es la alegr�a? Los criterios de alegr�a son muy dispares de acuerdo al nivel
intelectual y moral de la gente.
Al margen de todo esto, lo m�s dif�cil de comprender es �c�mo se puede "ordenar" a
una persona a estar alegre! �Acaso es posible obligarse a un estado an�mico? Y si
las cosas no van como uno quisiera...?
De paso, �cu�l es el contrario de la alegr�a... �la tristeza? �es necesario estar
triste para no estar alegre?
�Qu� entiende la Tor� bajo "alegr�a"? El vocablo "Simj�" es uno de los ocho
"sin�nimos" que el idioma hebreo posee para determinar ese estado an�mico. A
diferencia de los dem�s, "simj�" habla de una alegr�a interna que surge del ser
�ntegro y no carecer de nada (Maharal) y no del haber adquirido algo nuevo. Simj�
es un estado constante que no depende de factores externos coyunturales que var�an,
no requiere est�mulos de ninguna �ndole, ni alcohol, ni chistes, ni m�sica, ni
baile. Es producto de una reflexi�n intelectual. Esa reflexi�n est� relacionada con
la comprensi�n de que D"s vela y est� cercano, unido a nuestro destino individual y
colectivo y que nada sucede si no fuese aprobado por El.
Si es as�, lo contrario de la Simj� ser�a la incertidumbre, la ansiedad, la
preocupaci�n y la angustia por el futuro, la frustraci�n porque las cosas no van
como uno quisiera, el ver que no se puede determinar el futuro, siquiera el m�s
cercano y el m�s inmediato. "Bitaj�n" (seguridad), en cambio es la tranquilidad
�ntegra de quien conf�a plenamente en D"s.
Hablando de Sucot, la Tor� nos ordena a no s�lo alegrarnos durante la fiesta
(VeSamajta BeJagueja), que significa que debemos valernos de medios externos que
alegren a nosotros y a nuestra familia, sino, en el vers�culo siguiente, el "ser,
aun, alegre" (VeHa�ta Aj Sameaj). "Ser" alegre es el estado an�mico al cual nos
estamos refiriendo. Viviendo en la Suc�, que representa en su austeridad lo
pasajero y transitorio, lo fr�gil y vulnerable de la vida terrenal, el jud�o
aprende a ver las prioridades de su perspectiva real. La Suc� que se cubre con
aquello que se descarta cuando se cosecha - las ramas y la paja - nos ense�a que no
hay "seguridad" ni "certeza" en este mundo salvo la Providencia Di-vina de la cual
depende absolutamente todo. El rey Shlom�, a quien no le falt� nada, ni en lo
intelectual ni en lo material, escribi� su libro "Kohelet" (Eclesiast�s), en el
cual, luego de haber considerado todas las propuestas de vida llega a una
conclusi�n: "a D"s teme y Sus preceptos observa, pues ese es (el objetivo de todo)
el hombre".
Este pensamiento debe servirle a quien pasa una posici�n c�moda para saber que su
prosperidad se debe �nicamente a D"s y al que sufre de carencias que no desespere,
sino que conf�e en que D"s lo acompa�a aun cuando no es evidente por las
dificultades. (Jorev). En Sucot, tomamos en mano cuatro especies (Lulav, Etrog,
Hadasim y Aravot) y dedicamos a D"s todas nuestras posesiones que �l nos provey�
conscientes que de �l depende todo nuestro ser. Esa es la real y tranquila alegr�a
de vida
En el mundo de la imaginaci�n
"Jugamos a... que yo era el pap� y vos eras la mam�..." sugiere Miguel a su
hermanita Gisela que est� ocupada ayud�ndole a construir su castillo de arena en la
playa. Gisela est� totalmente de acuerdo y los dos siguen trabajando arduamente
para completar su proyecto. La mam� (verdadera) los llama, pero Miguel y Gisela no
escuchan (aparentemente la mam� a�n no aprendi� que no se debe interrumpir a los
"padres" cuando est�n atareados..). Ambos contin�an hasta que... Luis, otro chico
(m�s grande), viene y les pisa el castillo. Miguel y Gisela se ponen a llorar por
la frustraci�n y corren a contarle a la mam� (ahora es mam� de verdad). Mam�
intenta consolarlos e incluso trata de armarle el castillo tal como lo ten�an
antes. "No pasa nada..., no hay que llorar por estas cosas, era nada m�s que un
mont�n de arena" - les dice - "vayan y comiencen otra vez..." Sin embargo, los
chicos no se calman. En este mundo cruel y despiadado, ni siquiera su mam� los
entiende. Obviamente, la mam� no les puede construir su castillo tan bien como el
original. La mam� suspira. "�De qu� se quejan? �Si todos los problemas se pudieran
arreglar tan f�cil como un castillo de arena...!" - piensa. "Nosotros (los grandes)
somos los que debemos llorar de verdad. Trabajamos tanto para asegurarles un buen
futuro. Hicimos horas extras. Nos privamos de peque�os y grandes lujos. Todo para
ellos. �Y ahora? Lo que invertimos en acciones, baj�. El banco en donde pusimos
plazo fijo... no se sabe qu� va a pasar con �l. Ya entraron tres veces en
departamentos del edificio donde vivimos para robar. La empresa en donde estoy
empleada est� dejando a muchos empleados cesantes y el negocio de mi marido... hay
que ver cu�nto aguanta".
Triste y pat�tica como pueda parecer esta historia, no est� lejos de la realidad de
ninguno en esta fiesta de Sucot que se aproxima. A nadie se le hubiera ocurrido que
las cosas se "dar�an vuelta" de tal modo hace un tiempo..., pero son los
comentarios con los que nos encontramos d�a a d�a. �Podremos encontrar alg�n
significado en la Suc� para esclarecernos? Intentemos.
La Mitzv� de Suc� consiste en trasladar el lugar de morada fija desde nuestras
casas para ir a vivir en una Suc�, que es una construcci�n con un techo fr�gil y
endeble que no nos protege de la lluvia ni de las otras inclemencias del tiempo.
�En qu� �poca del a�o se sale para habitar en la Suc�? En el momento de la
culminaci�n de la recolecci�n del producto del campo (de Israel), cuando el
agricultor contempla y goza del resultado de la labor del a�o entero y cuando
siente que puede dormir tranquilo por la seguridad que le brinda la abundancia de
lo que rindi� su campo. En aquel preciso momento, cuando todos entran a sus casas
porque termin� el verano y llegan los primeros fr�os, D"s le ordena salir del lugar
en el cual se siente resguardado para ir a morar en esta estructura de cobertura
d�bil. La Suc� le "habla" al jud�o y le dice: Aquello que a vos te parece tan
seguro, firme, duradero y estable, aquello que te deja dormir tranquilo... eso no
es m�s que un castillo de arena. Con un poco de maldad, ego�smo de un tercero, o
con un poco de "mala suerte", todo desapareci�. Al igual que "Miguel y Gisela",
ir�s corriendo a tu mam� para que te reconforte... No creas que todo lo que parece
fuerte y seguro, realmente lo sea. (No todo lo que brilla es oro). Si bien puede
ser correcto e incluso meritorio preocuparte por el porvenir de tus hijos y ahorrar
para m�s adelante, para las eventualidades de la vida, es muy limitado o siquiera
nulo lo que realmente puedas garantizar. Es m�s, ni siquiera es la tarea principal
de tu vida. Tu breve vida transitoria y ef�mera, no tiene como objetivo principal
afianzar o consolidar absolutamente nada de lo material.
"Hac� de tu estudio la actividad fija, y de tu labor lucrativa, lo pasajero" nos
dicen los Sabios en Pirk� Avot (1:9). Jug� a que sos el pap� y la mam�, a que
constru�s castillos. Sab�, sin embargo, que no duran. "El ser humano camina por
este mundo, considerando como si fuese propio de �l y se quedara viviendo en �l
eternamente..." dice el Zohar (vol. 3). La condici�n humana de evadir la
vulnerabilidad f�sica, sentir permanencia y querer superar la muerte, no es nueva.
Nuestro patriarca Ia'acov ven�a de un hogar de una buena posici�n econ�mica. Sin
embargo, al huir de su hogar por la ira de Esav, no le pide a D"s m�s que "pan para
comer y ropa para vestir". El Rabino Ieshaia halev� Horowitz (rabino de Frankfurt
am Main hasta la expulsi�n de los jud�os de dicha ciudad en 1614 y fallecido en
Ierushalaim en 1630) en su obra "Shn�i Lujot HaBrit", al referirse a la Suc�,
exhort� a los jud�os a "no construir casas como los palacios de los pr�ncipes,
quienes establecen su morada fija en este mundo (f�sico)...lo cual hace parecer
como si renunciaran a alguna vez ser redimidos..." Es posible que no podamos
modificar la precaria situaci�n econ�mica en la que aparentemente nos encontramos.
Lo que s� podemos hacer, es enfocar nuestras vidas acorde a lo que la fiesta de
Sucot nos quiere ense�ar y que las ense�anzas por siempre eternas de la Tor� nos
iluminen para ser alegres m�s all� de las contingencias coyunturales.
El Iom Tov de Sucot
El Iom Tov de Sucot que comienza el d�a quince de Tishrei y dura siete d�as (fuera
de Eretz Israel, ocho d�as), trae con �l muchas mitzvot, entre ellas:
- Vivir en la suc�.
- Las Cuatro Especies.
Vivir en la Suc�.

La Tor� ordena que cada jud�o var�n debe mudarse de la habitaci�n donde vive en su
casa a una suc� por los siete d�as completos que dura la festividad. Durante ese
tiempo, la suc� se convertir� en su lugar de residencia permanente, y la casa el
temporario. Es una mitzv� hacer la suc� tan habitable como su propio hogar, por lo
tanto deber�a traer su vajilla buena y dem�s art�culos dom�sticos y extender un
lindo mantel sobre la mesa. �Por qu� se nos ordena que vivamos en una suc� en este
Iom Tov?

La Tor� explica (Vaikr� 23:43). "Para que sus generaciones sepan que Yo hice que
los Bnei Israel habiten en sucot cuando Yo los saqu� de la tierra de Egipto, Yo soy
Hashem, su D-s."

�En qu� clase de sucot habitaron los jud�os en el desierto?

1. Rab� Akiv� explic� que los jud�os se hicieron caba�as de madera portables en las
que vivieron en el desierto.

2. De acuerdo con otro punto de vista, las "sucot" a las que nos referimos no son
caba�as de madera sino Nubes de Gloria con las que el Todopoderoso encerraba a los
Bnei Israel, protegi�ndolos de los enemigos y peligros que los rodeaban y del calor
del sol del desierto. Esta �ltima opini�n es la aceptada. Por lo tanto, estamos
obligados a habitar en sucot en este Iom Tov para recordar los grandes milagros que
hizo el Todopoderoso en beneficio de nuestra naci�n en el desierto al proporcionar
refugio a nuestros ancestros por medio de las Nubes de Gloria.

Rab� Akiv� sostuvo que la Tor� enfatiza la grandeza de la Generaci�n del Desierto.
Una gran cantidad de poblaci�n de hombres, mujeres, y ni�os sin dudar siguieron a
Mosh� a una tierra de nadie, sin vegetaci�n y habitada por v�boras, escorpiones, y
bestias salvajes. Ellos no viv�an en habitaciones residenciales sino que ten�an que
construirse caba�as, y as� siguieron a Mosh� durante cuarenta a�os. Nosotros,
tambi�n, estamos obligados a vivir en caba�as de madera, para aprender a adoptar
una actitud de confianza total en Hashem tal como nuestros antepasados. Parece que
el Iom Tov de Sucot deber�a celebrarse despu�s de Pesaj, en primavera cuando el
Exodo tuvo lugar realmente. Sin embargo, la Tor� a prop�sito decidi� que esta
festividad fuera en los comienzos de la estaci�n del fr�o. Si Sucot fuera en Nis�n
o Iar, podr�amos asegurar que la familia se mudar�a a la intemperie para disfrutar
del buen tiempo. De la manera que es, los ni�os preguntar�n la raz�n de la mitzv�.

La Kabal� ense�a que la shejin� abre sus alas sobre un jud�o sentado en la suc�.
Luego de entrar, el invitado Celestial tambi�n ingresa para compartir la residencia
Divina con �l. Se dijo que Rab� Hamnuna, el mayor, sol�a entrar a la suc� con
alegr�a. Una vez que estaba adentro, se levantaba, caminaba hacia la entrada, y
exclamaba, "D�janos invitar a los ushpizin, los hu�spedes celestiales!". Cuando la
mesa estaba servida y �l ya hab�a recitado la bendici�n "leshev basuc�", exclamaba,
"�Si�ntense, hu�spedes celestiales, tomen asiento!"
Antes de comer, felizmente levantaba sus manos y anunciaba, "�Qu� dichosa es
nuestra porci�n y qu� dichosa que es la porci�n de todo el pueblo jud�o que es
parte de Hashem!" Con el objeto de que los ushpizin Celestiales le est�n
agradecidos, un jud�o tambi�n debe hacer feliz a los pobres en este Iom Tov e
invitarlos o donarles una buena parte de sus gastos antes de la festividad. Si
mientras que invita a los hu�spedes Celestiales a su suc�, no le da una porci�n a
los pobres de la tierra, la mesa que �l sirva en la suc� no es la mesa del
Todopoderoso y no merece la presencia de los ushpizin.

Arb� Minim / Las Cuatro Especies

En Sucot es una mitzv� recoger cuatro tipos de plantas:

Un lulav
Un etrog
Dos aravot (sauces)
Tres ramas de hadasim (mirtos) que posean tres hojas que salgan de cada nivel.
En el Beit Hamikdash, se llevaban estas Cuatro Especies cada d�a los siete d�as de
la semana (por los kohanim y los visitantes del Beit Hamikdash). Sin embargo, fuera
del Beit Hamikdash, de acuerdo con la ley de la Tor�, ellas se tomaban s�lo el
primer d�a de Sucot. Con posterioridad a la destrucci�n del Templo, Rab� Iojan�n
instituy� que los jud�os deber�an tomar las Cuatro Especies cada d�a de Sucot
durante siete d�as en memoria del Beit Hamikdash. En el Beit Hamikdash, los kohanim
sol�an rodear el altar una vez al d�a con las Cuatro Especies en la mano,
exclamando, "Anna Hashem hoshia na!" (Por favor, Hashem, por favor salva!") El
s�ptimo d�a de Iom Tov, rodeaban el altar siete veces como signo de despedida,
mientras rogaban que les otorgue la redenci�n.

�Por qu� se nos ordena que tomemos las Cuatro Especies en Sucot? Citamos algunas de
las razones que dan nuestros Sabios:

1. En Sucot, el Todopoderoso determina cu�nta lluvia caer� en el a�o venidero.

Hashem dice, "Te orden� que lleves las Cuatro Especies para darte m�rito y as� haya
mucha lluvia durante el a�o". Las cuatro especies crecen en el agua o cerca de
�sta.

- Etroguim prosperan por el agua, como se menciona en el Midrash (Vaikr� Rab�

30:8).
- Aravot son llamados por las Sagradas Escrituras "arve najal / aravot del r�o"
ya que crecen principalmente cerca de los arroyos.
- Hadasim, tambi�n, crecen cerca de lagos como se menciona en Zejar�� (1:8).
- Las palmas del Lulav crecen en valles donde hay buenas provisiones de agua.
Debido a que empleamos estas Cuatro Especies para una Mitzv� para las que
necesitamos abundante agua, Hashem nos da mucha lluvia.

2. Asimismo, las Cuatro Especies aluden a nuestros padres y madres anteriores en

cuyo m�rito el Todopoderoso nos confiere la bendici�n.

Etrog - Abraham (El etrog es llamado "un fruto bello", y Hashem adorn� y embelleci�
a Abraham con la mayor�a de edad y todas bendiciones terrenales).

Lulav - Itzjak ( La Tor� llama al lulav "kapot temarim" aludiendo a Itzjak que
hab�a sido kafut / atado al altar como sacrificio).

Had�s - Iaakov (As� como el hadas est� lleno de hojas, Iaakov fue bendecido con
muchos hijos).

Arav� - Iosef (cuyo estado era el de un antecesor del Klal Israel. As� como el
arav� se marchita antes que otras especies, Iosef falleci� antes que sus hermanos.)

Nuestras madres:

Etrog - Sar� (Sar� estaba bendecida con edad madura y todas cosas terrenales buenas
as� como el etrog es llamado el fruto bello.)

Lulav - Rivk� (As� como la datilera produce frutos y sus hojas tienen puntas
filosas, Rivk� di� a luz a un tzadik -justo- y a un rash� -malvado-.)

Had�s - Le� (que ten�a m�s hijos que todas las matriarcas as� como el had�s tiene
abundantes hojas).

Arav� - Rajel (que muri� antes que su hermana Le� as� como el arav� se marchita
antes que otras especies.)

Cuando llevamos las Cuatro Especies deber�amos tener en mente que queremos dise�ar
nuestras semillas tal como aquellas de nuestros grandes padres y madres anteriores.

3. Las Cuatro Especies tambi�n representan cuatro segmentos del Klal Israel.

- El etrog es comestible y adem�s tiene una linda fragancia, y se corresponde con

un jud�o que posee el conocimiento de la Tor� y de las mitzvot.

- El lulav nace de la palmera que tiene frutos pero que no tiene un aroma dulce.
Representa al jud�o que estudia la Tor� pero no realiza mitzvot.

- El had�s tiene fragancia pero no es comestible, al igual que el jud�o que observa
las mitzvot pero carece de conocimiento acerca de la Tor�.

- El arav� ni es comestible, ni tiene buen aroma, se compara con un jud�o que est�
en falta con la Tor� y con las mitzvot (pero que a�n se une a la comunidad Jud�a).

Hashem dijo, "No quiero destruir a este �ltimo grupo; dejemos que los cuatro
segmentos se unan para que uno pueda compensar al otro!"

4. Finalmente, el retrato de un jud�o que se para frente a Hashem sosteniendo el

lulav en alto y junto con las otras especies parece el de un general que ha
regresado triunfante de una batalla y alza su lanza en el aire como signo de
victoria. De hecho, en Sucot todos los integrantes del Klal Israel son generales
victoriosos.
Este punto se explica con la siguiente par�bola:

Dos partes trajeron su caso al juez. Los dos ten�an argumentos convincentes y
poderosos. Una gran multitud se reuni� fuera de la sala del tribunal y esper� en
suspenso que el juez pronunciara su veredicto. Finalmente, el caso del tribunal
estuvo cerrado, la puerta se abri�, y en el marco de ella estaba parado uno de los
demandados, con su lanza en alto. Todos los presentes se juntaron inmediatamente y
comprendieron que �l hab�a ganado el caso y comenzaron a vitorearlo.

De manera similar, en Rosh Hashan�, las naciones se quejan de Klal Israel, y el

resultado de la disputa es incierto. Sin embargo, en Sucot se hace evidente qui�n
gan�; cuando las naciones ven al Klal Israel con sus lulavim en mano, admiten que
los jud�os son victoriosos.

�A qu� discusi�n entre las naciones y el pueblo jud�o se refiere el Midrash?

En Rosh Hashan�, los sarim (�ngeles guardianes) de las naciones argumentaron "�Por
qu� T�, Hashem, perdonas al pueblo jud�o por sus pecados? No son mejores que otras
naciones. Los jud�os, tambi�n, adoran �dolos y cometen pecados de inmoralidad y
matanza. Entonces, �es justo que T� le concedas el perd�n al pueblo jud�o antes que
a otras naciones?" Sin embargo, Hashem hace callar a todos los acusadores al
demostrarles cu�l es el verdadero car�cter del jud�o, siendo evidente en Sucot y
a�n m�s claro en Rosh Hashan� y Iom Kipur. Durante las Festividades m�s
importantes, podr�amos decir que todos los jud�os ayunan y se arrepienten por temor
al castigo severo del Todopoderoso. No podemos saber si dicha teshuv� tiene lugar
por miedo. En Sucot, todos los miembros de nuestra naci�n alzan sus lulavim y lo
mueven en todas las direcciones en medio de la alegr�a. As� manifiestan que aceptan
deseosos el reinado de Hashem, entre el amor, y as� ganan la victoria definitiva
sobre los acusadores.

El n�mero cuatro en relaci�n a las Cuatro Especies tiene un significado especial.

Las Cuatro Especies corresponden a los cuatro tipos de pena capital impartidas por
el Beit Din (apedrear, quemar, la muerte con la espada, y la estrangulaci�n).
Hashem dice, "Si llevas las Cuatro Especies, te compensar� en caso de que hayas
incurrido en alguno de estos cuatro tipos de muerte". Si bien uno puede usar una
suc� prestada, por ejemplo, la de su vecino, no se puede hacer lo mismo en el caso
de las Cuatro Especies. El primer d�a de Iom Tov ( y fuera de Eretz Israel, en el
segundo tambi�n), no se cumple con la obligaci�n pidiendo prestado un lulav. A�n,
si alguien gasta una gran suma de dinero para adquirir un juego (kasher y) hermoso
de arb� minim para Iom Tov, no deber�a pensar que incurri� en una p�rdida - en
realidad gan�. Esto es verdad en dos sentidos: La Tor� y las mitzvot que adquiere
son, de todos modos, suyas por siempre y no es as� en otro tipo de compras que al
final de sus d�as las tiene que dejar. Asimismo, el dinero extra que un jud�o gasta
en honor a Shabat, Iom Tov, Rosh Jodesh, y en educaci�n para sus hijos para que
aprendan acerca de la Tor� le es reintegrado por el Cielo.

Hashem dice, "En Egipto yo te orden� que lleves un ramo de varas de hisopos y que
los mojes con la sangre del korb�n Pesaj (Shemot 12:22). �Cu�nto gastaste en
comprar el hisopo? Es una hierba que no cuesta casi nada. �Y qu� recibiste como
compensaci�n? El bot�n del Iam Suf, el bot�n de Sij�n y Og, y aquellos de los
treinta y un reyes de Eretz Kenaan. "Si un jud�o gasta una suma de dinero
sustancial para adquirir un etrog y un lulav, �cu�nto m�s recibir� en
compensaci�n?"

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Moedim y otros

Las oraciones del dia de Kipur

1. El d�a de KIPUR se madruga a la sinagoga y se dicen las oraciones como en SHABAT
y YOM TOV.
2. Despu�s de SHAHRIT con sus SELIHOT y cantos de plegarias se sacan 2 SIFRE TORA.
En el primero se lee la PERASHA de AHARE MOT a 1a cual se llaman a 6 personas, y si
es SHABAT, a 7 personas. En el segundo SEFER TORA se llama al MAFTIR y se lee la
PERASHA de UVEASSOR. La HAFTARA es SOLU SOLU.
3. Si hay un BERIT MILA en KIPUR se efect�a despu�s de la lectura de la TORA, antes
de ASHRE.
4. Se recita la BERAJA de la MILA sin vino (seg�n RABANE KUSHTA).
5. En la HAZARA de MUSAF se dice el SEDER AVODA. Al llegar a VEHACOHANIM, cuando el
HAZ�N dice HAYU KOREIM UMISHTAH�VIM se suele arrodillarse en el suelo (hay que
cubrir el suelo con alg�n pa�o en el sitio en que uno se arrodilla).
6. En MINHA, antes de la AMIDA, se saca un SEFER TORA al cual se llaman a 3
personas y se lee la PERASHA de las ARAYOT (relaciones inmorales prohibidas). El
tercero es MAFTIR (sin KADISH) y dice la HAFTARA del profeta YONA.
7. En KIPUR despu�s de MINHA, se a�ade una oraci�n especial con AMIDA. Se llama
NEILA. Se comienza a recitarla poco antes de la puesta del sol y se acaba con la
salida de las estrellas. NEILA significa "cerrar los portones". Es el punto
culminante de KIPUR con el cierre y sellado del Juicio divino y se requiere una
concentraci�n y disposici�n especial a la TESHUVA.
8. En el KADISH TITKABAL al fin de la AMIDA de NEILA, antes de TEANU VE TEATERU se
toca SHOFAR. Y al final del KADISH se toca de nuevo una gran TERUA. Esto marca el
final del ayuno.
9. TEFILAT ARBIT de salida de KIPUR es igual a la de salida de SHABAT; en la AMIDA
se incluye ATA HONANTANU. Despu�s de ARBIT se dice HAVDALA sobre vino.
10. Al entrar a su casa despu�s del ayuno, come y debe con alegr�a, la alegr�a de
sentirse purificado y perdonado ya que en esta noche reina ambiente de YOM TOV.
11. Enseguida despu�s de comer se empieza a construir la SUCA, a fin de concluir
una MIZVA y continuar inmediatamente con otra
Kol Nidrei
Consiste en la anulaci�n de todos los votos y promesas, etc. a hacerse en el a�o
entrante (y de acuerdo a algunos, tambi�n del a�o anterior). Su solemnidad emana
del hecho que �ste es el rezo introductorio al d�a m�s sagrado del a�o. La
tradicional melod�a del Kol Nidrei que se entona entre los ashkenaz�m expresa
justamente ese temor reverencial del s�bdito que ingresa temeroso al palacio real
para volcar frente al Rey su coraz�n e implorar Su perd�n.
Antes de la puesta del sol se abre el Arca Sagrada (Ar�n Hakodesh), dos feligreses
honorables y piadosos extraen cada uno un Sefer Tor� -Rollo de la Tor�- y se
colocan a ambos lados del oficiante (Shaliaj Tzibur), constituyendo as� un Tribunal
terrenal junto al Tribunal Celestial representado por los Sifrei Tor� y el Arca
abierta. Entonces se comienza con "Al daat Hamakom... " ("Con el consentimiento
Divino..."), otorgando permiso para rezar junto a los transgresores. En su ra�z,
esta proclamaci�n se instituy� para permitir rezar a los marranos (que
exteriormente hab�an renegado de su juda�smo) junto a toda la congregaci�n. Luego
de recitar los vers�culos que siguen a Kol Nidrei, y que enfatizan el perd�n
Divino, se pronuncia la bendici�n de "Shehejeianu ", en la que se agradece al
Creador por habernos dado vida y permitido llegar a este d�a de Iom Kipur. Entre
las comunidades sefarad�es se canta, antes de Kol Nidrei, la profunda poes�a "Lej�
Kel� Teshukat�..." (Hacia Ti, mi Di-s, son mis ansias...'), que manifiesta un
profundo apego hacia el Creador y Su servicio, y contiene tambi�n una confesi�n por
aquellas cosas en las que el hombre puede haber ca�do.
"Baruj Shem Kevod Maljuto leolam vaed"
El vers�culo de "Baruj shem kevod maljut� leolam vaed" -'Bendito sea el nombre de
la gloria de Su reinado, eternamente'- que sigue al Shem� Israel, se recita en
todas las oraciones de Iom Kipur en voz alta, a diferencia de todo el a�o cuando
debe dec�rselo s�lo en voz baja. El motivo es que "Baruj Shem..." es el canto a Di-
s propio de los �ngeles (Talmud), y s�lo en Iom Kipur estamos en tal nivel como
para proclamarlo en voz alta.
Vidui - Confesi�n de Iom Kipur "Al Jet..."
La confesi�n en voz audible es uno de los elementos de la Teshuv� (arrepentimiento
y retorno), tal como lo expresa el vers�culo "Y confesar�n sus pecados", y tambi�n
dice (Provebios 28:13) "Con aqu�l que confiesa y abandona (el pecado) se tendr�
misericordia". Por supuesto, la confesi�n ayuda s�lo a aqu�l que se arrepiente con
la sinceridad del coraz�n y decide no volver a incurrir en el pecado. Entre las
finalidades del Vidui: Cuando el hombre habla de algo, toca m�s profundamente sus
sentimientos que cuando s�lo piensa en ello. Por medio del Vidui, el reconocimiento
de la falta cometida ser� m�s claro, y el dolor por la ca�da m�s profundo, lo que
har� que tambi�n la Teshuv� sea m�s firme. Asimismo, el alma y esp�ritu del pecado
es el placer que ocasiona, mientras que la acci�n en s� constituye su cuerpo. Por
medio del dolor y arrepentimiento se limpia y borra el alma del pecado, mientras
que por medio de las palabras de la confesi�n se anula su cuerpo.
El Vidui consta de "Ashamnu ... '-'Hemos pecado con culpa...'- y el "Al jet...'
('Por el pecado...'); �ste �ltimo es propio del d�a de Iom Kipur. Ambos se recitan
en todos los rezos, con excepci�n de "Al jet" en Neil�, cuando se omite. Est�n
compuestos con todas las letras del "Alef-Bet" (abecedario hebreo) y abarcan todos
los pecados m�s comunes posibles. Sin embargo, todo pecado no incluido en esta
plegaria en el que uno haya incurrido, debe ser incluido en su rezo, y confesar as�
su transgresi�n. Que no piense uno �C�mo he de detallar mis pecados en un lugar y
d�a sagrados, parado frente al Rey de los reyes? �C�mo he de tener la osad�a de
expresar las aberraciones cometidas? �No ser�a mejor callar? No, pues no es
semejante la conducta del Creador a la del hombre de carne y hueso. El hombre ve lo
externo, y se inclina por la belleza exterior, mientras que el Creador observa el
coraz�n y ama la pureza interior, aunque para ello sea necesario "ensuciarse"
exteriormente -Con la publicaci�n del pecado-.
Dijeron nuestros Sabios: "D�as fueron creados, pero a El le pertenece uno" (Salmos
139:16) -'�ste es el d�a de Iom Kipur para Israel'. 'Para el Santo, bendito sea,
fue una alegr�a entregar este d�a a Israel ... se compara a un rey de carne y hueso
que cuando sus hijos y siervos sacaban los desperdicios de la casa real y los
arrojaban frente a ella... el rey se llenaba de regocijo y alegr�a... y no s�lo
esto, sino que cuando perdona los pecados de Israel, no s�lo no se entristece sino
que se alegra sobremanera...'.
Los rezos de Iom Kipur
Es el �nico d�a del a�o en el que se rezan 5 oraciones: Arvit, Shajarit, Musaf,
Minj� y Neil�. En el d�a de Iom Kipur cada uno debe permanecer todo el d�a en el
Templo sumido en el rezo y el arrepentimiento. Los rezos de Iom Kipur son muy ricos
y profundos, y toda persona que comprende su sentido se ver� conmovida e
incentivada a acercarse al Creador y mejorar su conducta.
Seder Avod�:
Como fuera mencionado arriba, Iom Kipur era el �nico d�a del a�o en el que el Cohen
Gadol -Sumo Sacerdote- entraba al Kodesh HaKodashim, el lugar m�s sagrado del
mundo, en el Beit Hamikdash de Jerusalem. Todos los, servicios que se llevaban a
cabo en el d�a de Iom Kpur en el Beit Hamikdash conforman la conocida AVODA
(servicio) de Iom Kipur. Desde la destrucci�n del Beit Hamikdash a causa de
nuestros pecados, las oraciones cumplen con la funci�n que otrora cumpl�an las
ofrendas en el Templo. Es por ello que uno de los puntos culminantes del Musaf de
Iom Kipur es el que relata el servicio de este d�a en el Templo y la entrada al
Kodesh HaKodashim, pues evoca y vuelve a revivir ese gran momento de elevaci�n que
ten�a lugar en el Beit Hamikdash. Durante los p�rrafos que comienzan
"VehaKohanim..." ('y los sacerdotes... ') -que se entonan con una tradicional
melod�a de fervor y reverencia- nos arrodillamos al suelo c�mo �nica excepci�n en
el a�o (fuera de] arrodillarse en "Aleinu Leshabeaj" de este d�a y de Rosh
Hashan�).
Lectura de la Tor�:
En el servicio matinal -Shajarit- se leen los p�rrafos de "Ajarei Mot", en el libro
de Vaikr� (Lev�tico) en los que se relata el Servicio de Iom Kipur en el Templo. En
Minj�, por la tarde, se lee, tambi�n en "Ajarei Mot", las leyes que hacen a las
relaciones maritales prohibidas. Un car�cter especial reviste la Haftar� (Secci�n
de los Profetas que se lee al concluir la lectura de la Tor�) de Minj� de Iom Kipur
donde se lee lo ocurrido con el profeta Ion� -Maftir Ion�-. Entre las razones de la
lectura de este p�rrafo de los profetas en Iom Kipur: para ense�ar que el hombre no
puede escapar a la misi�n y el veredicto Divino, y a su vez mostrar c�mo un pueblo,
despu�s de estar sumido en la corrupci�n espiritual, retorn� a Di-s con todo su
coraz�n, su arrepentimiento fue aceptado y su sentencia anulada.
Neila
Es la quinta y �ltima plegaria del d�a. Se dice s�lo en Iom Kipur. "Neil�"
significa "cierre", y se llama as� pues se recita al final del d�a de Iom Kipur, en
momentos antes de cerrarse "los portones de la aceptaci�n y la misericordia". En
ese momento es el "sello final" del juicio de Iom Kipur, por ello, en lugar de
implorar "�inscr�benos ... !" (-Kotveinu-) para la vida, etc., pedimos
"�s�llanos ... !" (-jotmeinu-). Es la �ltima oportunidad del d�a para hacer
Teshuv�. La ex�gesis jas�dica hace hincapi� en que "Neil�" significa tambi�n
"cerrar" en el sentido de que el jud�o llega a un nivel de uni�n con el Creador al
que ninguna criatura puede llegar - o sea que el jud�o, en la intimidad de su alma,
se "cierra" a solas con el Creador. Es por ello que, milagrosamente, todos
"despiertan" en su �ltima oportunidad de implorar la clemencia Divina. El cl�max de
Neil� y de todo Iom Kipur es al final de Neil� cuando se proclama Shem� Israel,
Baruj Shem... (3 veces) y Hashem hu haelok�m (7 veces) con todas las fuerzas -
dispuestos a entregar nuestra vida al Creador. (Los sefarad�m recitan tambi�n
Karati bejol Lev... -'Llam� con todo el coraz�n'- (siete veces). Luego se recita el
K�dish titkabel con alegre melodia, y antes de las palabras titkabel... ('que sean
recibidas...') se hace sonar el Shofar, un sonido de Teki�. (La costumbre sefarad�
es tocar todos los sones de Teki�, Shevarim y Teru� y luego de Titkabel una Teru�
quedol�).
Entre las razones de este sonido del Shofar: para recordar el Iom Kipur del a�o del
jubileo (-Iovel-), cuando se tocaba el Shofar y los esclavos quedaban en libertad
de regresar a sus hogares, y los campos volv�an a sus due�os originales. Adem�s,
para mostrar nuestra victoria sobre las fuerzas del mal -acusadoras del pueblo
jud�o- tal como se hacen sonar sones de alegr�a al retornar los soldados
victoriosos del campo de batalla.
Luego se proclama �Leshan� Hab� birushalaim! - "El pr�ximo a�o en Jerusalem'- El
Shofar se toca despu�s de la salida de las estrellas. Hasta esa hora est� prohibido
comer, a�n si en el Templo ya ha finalizado la oraci�n de Neil�. Se reza el Arbit
que corresponde a cualquier d�a h�bil, incluyendo At� Jonantanu; se recita la
bendici�n por la luna -Kidush Levan�- y se despide uno del otro con alegr�a y votos
para un buen a�o. Se recita la Havdal�, diciendo la beraj� -bendici�n- de la vela
("Meorei Haesh") sobre una que permaneci� encendida desde la v�spera de Iom Kipur.
Se come una cena festiva pues tenemos plena confianza y seguridad total de que el
Creador limpi� nuestras impurezas y nos inscribi� para un buen a�o. Inmediatamente
se comienza a planear la construcci�n de la Suc� para mostrar nuestro aprecio por
el cumplimiento de los preceptos del Creador

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Moedim y otros

Las Principales Festividades

El d�a primero llamar�is a santa convocaci�n, y (asimismo) en el s�ptimo d�a
tendr�is santa convocaci�n; ninguna obra se har� en ellos, excepto solamente que
preparar�is lo que cada cual haya de comer.(Exodo 12:16)
Este precepto b�blico - en relaci�n a Pesaj - es t�pico de los mandamientos
relacionados con todas las festividades mencionadas en la Tor�. Estas festividades
son Pesaj, Shavuot, Sucot, Shemin� Atzeret y Rosh Hashan�.
Seg�n la Tor�, el primero y el s�ptimo d�a de Pesaj; el primer d�a de Sucot; el d�a
de Shavuot; Shemin� Atzeret y Rosh Hashan� son d�as sagrados en los que no debe
ejecutarse ninguna clase de trabajo, igual que en Shabat. Con la excepci�n de Rosh
Hashan�, que una antigua disposici�n rab�nica extendi� a dos d�as de observancia y
que se cumple de esa manera inclusive en Israel, estas son las festividades que
tradicionalmente se guardaban en la Tierra de Israel.
En todos los pa�ses de la di�spora, se agreg� un d�a extra de observancia a cada
una de estas festividades y los d�as sagrados observados son:
* Los dos primeros y los dos �ltimos d�as de Pesaj.
* Los dos d�as de Shavuot.
* Los primeros dos d�as de Sucot.
* Los dos d�as de Shemin� Atzeret (el segundo d�a se denomina Simjat Tor�).
* Los dos d�as de Rosh Hashan�.
El d�a de ayuno de lom Kipur, que se observa solamente un d�a en la di�spora as�
como en Israel, ser� tratado en forma separada va que su observancia es algo
singular.
El Segundo D�a de Festividad en la Di�spora
�Por qu� existen estas diferencias en el calendario religioso entre la comunidad
religiosa de Israel y la de la di�spora? �Por qu� se agrega un d�a m�s a Rosh
Hashan�, pero no a las otras festividades en Israel? �En qu� difiere Rosh Hashan�?
�Por qu� seg�n la Halaj� o a la ley religiosa jud�a, un jud�o de la di�spora que
visita Israel debe observar los dos d�as de las festividades, inclusive cuando se
encuentra en Israel; mientras que el jud�o de Israel, a�n el m�s piadoso, que se
encuentra por una breve estad�a en la di�spora, debe observar el �nico d�a como lo
har�a en su casa, aunque no debe hacer nada en p�blico que pueda ser considerado
como una profanaci�n del d�a santo observado por el resto de la comunidad de la
di�spora?
Originalmente, tan atr�s como el siglo V antes de la Era Com�n (y mucho antes seg�n
algunas autoridades) se observaba el d�a adicional fuera de los l�mites de Israel
en raz�n de la duda acerca de cual de los dos d�as era el cabal. La fecha correcta
para la observancia del d�a santo depend�a de qu� d�a hab�a sido proclamado Rosh
Jodesh (el primero del mes) por el Sanhedr�n, que a su vez lo determinaba sobre la
base de cu�ndo hab�a sido vista por vez primera la luna nueva. El primer d�a de
cada mes puede caer solamente en una de dos fechas posibles: en el d�a treinta, o
en el treinta y uno despu�s del Rosh Jodesh anterior, ya que el mes jud�o consiste
de veintinueve o treinta d�as. Al pueblo se le notificaba de esta proclamaci�n por
medio del encendido de hogueras sobre las colinas, y la se�al era entonces
transmitida hasta las m�s distantes regiones donde viv�an jud�os, a Babilonia y a
otros pa�ses adyacentes. Cuando los samaritanos hostiles comenzaron a interferir
deliberadamente encendiendo hogueras para enga�ar al pueblo, el Sanhedr�n se vio
obligado a confiar en mensajeros. Estos mensajeros no siempre pod�an llegar a
tiempo a las comunidades distantes para informar al pueblo del d�a correcto, y
cuando esto ocurr�a se agregaba un segundo d�a a cada una de las festividades de
manera que la fecha b�blica correcta no resultara profanada. En la di�spora esta
pr�ctica se transform� gradualmente en norma.

Despu�s que Hilel el Segundo, en el siglo IV (a�o trescientos sesenta de la Era

Com�n), estableci� un calendario jud�o fijo basado en f�rmulas matem�ticas y
astron�micas precisas (este sistema todav�a est� en uso) de manera que el d�a
preciso de la festividad era conocido por todos con antelaci�n, los Sabios del
Talmud (Betz� 4b) formularon ellos mismos la pregunta de si se deb�a continuar o no
con la observancia del segundo d�a de la festividad en los pa�ses fuera de la
tierra de Israel. Finalmente la incertidumbre hab�a desaparecido; el calendario
permanente hab�a eliminado todas las dudas.
La decisi�n de los Sabios Talm�dicos (de hecho los Sabios en Israel), tom� en
cuenta el hecho de que la tradici�n de varios siglos de antig�edad, de observar dos
d�as de fiesta entre las comunidades jud�as de la di�spora, se hab�a convertido en
pr�ctica consagrada a trav�s de su uso prolongado. Ellos advirtieron: "Ten cuidado
en conservar las pr�cticas que tus antepasados te confiaron" ("Hizahar� beminhag
avoteijem beiadeijem"). Esta respuesta fue incorporada a la Halaj� y de esa manera
se estableci� el segundo, d�a de observancia en forma permanente. Lo que hasta
entonces se observaba como consecuencia de la duda se convirti� en permanente por
una decisi�n rab�nica (takan�).
El nombre completo de este segundo d�a es Iom Tov Shen� Shel Galuyot, que significa
"Segundo D�a de la Festividad en la Di�spora" y se convirti� en obligatorio para
toda la Di�spora, y solamente en la Di�spora.
Aunque el segundo d�a de la festividad est� basado en una ordenanza rab�nica y no
en una prescripci�n de la Tor�, se conserv� a trav�s de los siglos con igual
santidad (existen algunas excepciones de emergencia), mucho despu�s de que la duda
original fuera disipada. Los C�digos, desde Maim�nides hasta el Shuij�n Aruj son
un�nimes al declarar los "Segundos D�as de Festividad" como parte integrante del
juda�smo en la Di�spora. El problema de Rosh Hashan� presenta algunas diferencias
con respecto a los otras festividades, aunque m�s no fuera porque se celebra el
primero del mes. Incluso en Eretz Israel, fuera de Jerusal�n, la mayor�a de la
gente observaba Rosh Hashan� durante dos d�as ya en �pocas tan tempranas como en
los d�as de los Profetas, en raz�n de la duda acerca de cual de los dos d�as deb�a
ser declarado sagrado, ya que los mensajeros no se despachaban en el d�a sagrado
mismo, ni siquiera a las comunidades m�s cercanas.
Debido a que el testimonio de la observaci�n de la luna nueva no era recibido hasta
la ma�ana y solamente entonces podr�a ser proclamado el primero de mes, inclusive
la gente de Jerusal�n pod�a haber ya anunciado el d�a sagrado, en la v�spera de la
primera de las dos fechas posibles. De esta manera, inclusive en los tiempos
b�blicos, cuando la luna nueva no se anunciaba hasta el segundo de los dos d�as
posibles, la gente observaba Rosh Hashan� durante dos d�as a�n en la misma
Jerusal�n. All� el primer d�a era el dudoso y el segundo era el seguro. Luego de un
cierto n�mero de confusiones que esto caus� en el Templo, y para evitar la
posibilidad de que la gente comenzara a observar el primer d�a como sagrado para
descubrir m�s tarde que el d�a siguiente era el debido, legislaron los Sabios que
ambos d�as de Rosh Hashan� deb�an ser observados anualmente. Esta decisi�n deb�a
aplicarse obviamente en Eretz Israel.
En contraste con los segundos d�as de las dem�s festividades, el segundo d�a de
Rosh Hashan� no es considerado como "el Segundo D�a de Festividad en la Di�spora".
Su designaci�n legal en la Halaj� es la de un d�a prolongado (yom arijta),
equivalente al primero en todo sentido.
Eretz Israel despu�s del siglo cuarto, cuando fueron eliminadas todas las dudas
acerca de los d�as correctos para la observancia de los d�as santos, fue reafirmada
por los Gaonim y las Autoridades primeras como pr�ctica correcta para Eretz Israel.
Aquellos que en la actualidad proponen retornar a la observancia de un d�a, sobre
la base de que poseemos calendarios cient�ficos y podemos estar seguros de la fecha
exacta del novilunio, no tienen en cuenta la verdadera naturaleza del problema, ya
que poseemos calendarios cient�ficios desde mediados del siglo cuarto de la Era
Com�n, y nuestro pueblo estaba seguro de las fechas precisas de todas las
festividades ya en los d�as del Talmud. M�s a�n, el contacto m�s frecuente que
mantiene la judeidad mundial con el pueblo jud�a radicado en Israel, ha servido
para acentuar el nombre oficial que el Talmud otorga al segundo d�a, de la
festividad, que se refiere a "aquellos que viven en la Di�spora" (shel galuyot).
Aunque su observancia s�lo contribuya a aumentar la conciencia de que una persona
est� viviendo en el galut y no reivindica la residencia permanente en la Tierra
Santa, esta conciencia es tambi�n algo muy importante que se debe preservar.
Las festividades recaen en las siguientes fechas (seg�n el calendario hebreo):
Rosh Hashan�: Tishr�i 1 y 2
Yom Kipur: Tishr�i 10
Sucot: Tishr�i 15 al 21
Shemin� Atz�ret y Simjat Tor�: Tishr�i 22 y 23
Pesaj: Nis�n 15 al 22
Shavuot: Siv�n 6 y 7

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Moedim y otros

Las Segundas tablas de la ley

Iud Guimel Midot shel Rajam�m / Los Trece Atributos Divinos de Misericordia
En el tiempo cuando Mosh� le pidi� a Hashem revelarle Su Gloria, Hashem le ense��
c�mo el pueblo jud�o deber�a rezar a fin de lograr perd�n por sus pecados. Hashem
le dijo a Mosh�, "Si t� no hubieras mencionado el m�rito de los ancestros despu�s
del jet haeguel, Yo los hubiera consumido. Yo por consiguiente te ense�ar� Mis
Trece Atributos de Misericordia. Siempre que los Benei Israel apelen a M� por
estos, sus tefilot encontrar�n una respuesta." Hashem, como si as� fuera, se
envolvi� El Mismo en un talit, funcionando como un jaz�n (cantor), y ense�� a Mosh�
Sus Trece Atributos de Misericordia:
- Hashem / Di- s de Misericordia, antes de que una persona pecara.
- Hashem / Di- s de Misericordia, a�n despu�s de que la persona pecara. El es el
mismo compasivo Di- s antes de que la persona cometiera el pecado y despu�s que
pec� e hizo teshuv� (arrepentimiento).
- Kel / Di- s de Misericordia. El nombre kel es uno de los Atributos de
Misericordia de Di- s.
- Rajum / Compasivo
- Vejan�n / y benevolente
- Erej Apaim / Tolerante; Hashem no s�lo demora el castigo de tzadik�m sino a�n
aqu�l de resha�m. El espera y aguarda por a�n el rash� para hacer teshuv�.
- Verav Jesed / y abundante en misericordia
- Veemet / y verdad
1. La precedente expresi�n implica que a�n si los pecados de una persona pesan m�s
que sus m�ritos, Hashem no obstante lo perdona a causa de Su Atributo de
Misericordia.
2. Al juzgar a una persona, Hashem une Su Atributo de Misericordia a aqu�l de
Verdad a fin de demorar o mitigar su castigo.
- Notzer Jesed Laalafim / Guardando misericordia por miles Si alguien cumple las
mitzvot de Hashem por amor a El, el m�rito de aquellas mitzvot proteger� a sus
descendientes hasta al menos dos mil generaciones despu�s de �l.
- Nos� av�n / Soportando pacientemente la rebeli�n,
- Vafesha / transgresiones intencionales,
- Vejata� / y pecados inintencionales.
Hashem perdona pesha pecados cometidos en un esp�ritu de rebeli�n contra El, av�n
transgresiones intencionales, vejata�- y pecados inintencionales. �C�mo perdona
Hashem las transgresiones de una persona? Si las acciones de una persona est�n
igualmente balanceadas entre el bien y el mal, Hashem disminuir� el peso de sus
pecados de tal modo que las balanzas toquen ligeramente a su favor y sea entonces
perdonada. Una interpretaci�n adicional de la frase precedente es, "Una persona que
ignora la angustia o insulto que otras le han causado (y las perdona) ser� tratada
de igual modo por el Cielo. El Todopoderoso no la tratar� con el Atributo de
Justicia sino ignorar� sus faltas en lugar de ello.
- Venak� lo ienak� / y no considera a los malvados libres de culpa. La aparente
contradicci�n de venak� (El considera libre de culpa) y lo ienak� (El no considera
libre de culpa) implica que Hashem castiga a aqu�llos quienes reh�san hacer
teshuv�. No obstante, El libera de culpa a aqu�llos que hacen teshuv�.
- Pok�d av�n avot al banim veal ben� banim al shilesh�m veal ribeim / recordando la
iniquidad de los padres sobre los hijos y sobre los hijos de sus hijos hasta la
tercera y cuarta generaci�n. Hashem castiga a los hijos por las iniquidades de sus
padres si los hijos persisten en los malvados modos de sus padres (pero no si los
hijos hacen teshuv�).
Despu�s de que Hashem le hubo ense�ado a Mosh� los Trece Atributos de Misericordia,
Mosh� los repiti�, clamando a Hashem, "�Perdona a K'lal Israel por el jet haeguel!"
Mosh� Permanece en el Cielo Cuarenta D�as para Recibir las Segundas Lujot -Tablas
de la ley-
Hashem orden� a Mosh� labrar un segundo par de lujot. "Dado que t� rompiste las
primeras lujot," El le dijo, "es tu deber labrar las segundas."
Hashem le revel� que hab�a una cantera de zafiro en la tierra debajo de su tienda.
Moshe us� ese zafiro para labrar las segundas lujot. El material restante, Hashem
dijo a Mosh�, le pertenecer�a. Mosh� emergi� rico. El no hab�a recolectado ninguno
de los despojos de Egipto en el tiempo de ietziat Mitzraim, sino en vez de ello en
aquel tiempo se hab�a ocupado a s� mismo en localizar el ata�d de Iosef y
prepararlo para el viaje al desierto. Como consecuencia fue recompensado con
riquezas por Hashem.

Hashem le orden� a Mosh� ascender s�lo a la cima de Har Sinai temprano en la

ma�ana. "Las primeras lujot fueron entregadas ostentosamente, en medio de una gran
demostraci�n p�blica. Ellas fueron por consiguiente rotas," dijo Hashem. "Estas
segundas lujot ser�n entregadas en una manera calma y discreta." Mosh� ascendi� a
Har Sinai en Rosh Jodesh (primer d�a del mes de) Elul y permaneci� en el Campo
Celestial por cuarenta d�as. Esta fue su tercera estad�a en el Cielo (sumando el
total de d�as pasados all� 120 d�as). El ni comi� ni bebi� durante los cuarenta
d�as enteros. Recibi� su alimentaci�n del esplendor de la shejin� y de su
aprendizaje de Tor�. Su comida era de una naturaleza espiritual, similar a aqu�lla
de los �ngeles.
Mosh� no se recost� a dormir siquiera una vez, razonando, "�C�mo puedo permitirme
perder esta oportunidad de una vez para estudiar Tor�?"
Durante estos cuarenta d�as en el Cielo, Hashem le dict� la entera Tor�, Nevi�m
(profetas), y Ketub�m (hagi�grafos) y le ense�� su Explicaci�n Oral. Como
recompensa por privarse a s� mismo de alimento f�sico o sue�o por el amor al
estudio de Tor�, Mosh� fue recompensado con m�s revelaciones de conocimiento de
Tor� que durante sus estad�as previas en el Cielo. El diez de Tishrei, Hashem
perdon� a K'lal Israel por el jet haeguel. El le entreg� a Mosh� las segundas lujot
sobre las cuales El hab�a escrito. Hashem design� este d�a como un d�a de perd�n
para todas las futuras generaciones, el d�a de Iom Kipur.
"El sentido del d�a del Perd�n"
El rey David escribi� en el Tehilim 139: "Iamim iutzaru, velo ejad bahem", que
significa: "muchos d�as fueron creados, pero hay uno de ellos que es especial para
Hashem". Precisamente, se refer�a al d�a de Iom Kipur.
Desde cuarenta d�as antes, nos preparamos para llegar a este momento tan
importante, decimos los "Selijot", nos reunimos en los Bat� Kenesiot y Ieshibot
para estudiar cada vez m�s nuestra Tor�, tratarnos de mejorar nuestra conducta con
el compa�ero y con el Todopoderoso para que cuando llegue ese d�a tan precioso, Di-
s nos perdone por nuestros pecados y nos selle en el libro de la vida durante este
nuevo a�o.
Uno de los calificativos de Iom Kipur es "Iom Nor�", que normalmente traducimos
como "D�a de Temor", pero posee otro significado tambi�n, es un d�a de elevaci�n
espiritual y con un brillo particular frente al resto del a�o. Durante veinticuatro
horas dejamos de lado el materialismo, se prohibe comer, beber, lavarse y calzar
zapatos de cuero a pesar de tratarse de elementos b�sicos para el funcionamiento de
nuestro cuerpo. La Tor� no busca el sufrimiento del individuo en ning�n caso y
tampoco lo hace con las prohibiciones del d�a de Kipur. Intentemos analizar el
sentido de este d�a. De cada ser humano depende encontrar el equilibrio entre el
instinto v el raciocinio para que el cuerpo reciba s�lo lo que la mente permite,
para lograr as� la integridad que la Tor� reclama. Cuando este equilibrio ideal no
funciona debido a la falta de control, la persona cae en el pecado y corresponder�a
que retorne inmediatamente a la normalidad por intermedio de la Teshub�,
arrepinti�ndose de lo que sucedi� y tomando el compromiso de no repetir los errores
en el futuro. Pero lamentablemente, en determinadas circunstancias se han perdido
las riendas hasta tal punto que la mente apoya lo que el instinto le reclama con
argumentos falsos basados en sus propios intereses. Se formulan preguntas sin
intenci�n de encontrar respuestas, s�lo por la pregunta en s� misma, para as�
justificar actitudes sobornadas por el instinto que lo controla y maneja a su
antojo y placer.
�C�mo nos liberamos? Nuestros Jajamim nos aconsejan: no debemos luchar contra el
instinto en su terreno con la esperanza de poder vencerlo, ya que lo m�s probable
es que tropecemos. La inteligencia radica en esquivarlo: un buen capit�n de un
barco es el que lo conduce por un mar calmo y sereno y no el que se introduce en un
lugar lleno de t�mpanos y los elude. A una persona alcoh�lica le sugerimos que para
doblegar a su enfermedad no debe ingresar a un bar ni siquiera para tomar un caf�,
porque lo m�s probable es que en ese caso su vicio lo someta. De esta forma, quiz�s
la mente recupere su lugar para poder volver al equilibrio adecuado. Es el sentido
de Kipur, en donde privamos al cuerpos de elementos necesarios para su desarrollo
con la esperanza de que la parte espiritual recupere su lugar perdido.
De acuerdo con estos conceptos, Kipur no consiste s�lo en ayunar, concurrir al Bet
Hakeneset, realizar una donaci�n .... y retornar a la vida normal sin ning�n
cambio, sino que debemos aprovechar este d�a tan sagrado para que sea la base y
punto de partida para una nueva vida fundamentada en el manual de instrucciones que
Di-s nos entreg�: la Tor�.
Debemos replantear nuestra existencia. No se nos reclama ser como nuestros
Patriarcas o como Mosh� Rabenu, s�lo que seamos como podemos y debemos ser.
Muchas veces el ser humano tranquiliza su conciencia buscando a alguien. que se
encuentre en un nivel espiritual inferior. Si por ejemplo su Tefil� fue dicha sin
concentraci�n o salteando parte de la misma, se acuerda del amigo que ni siquiera
se coloca el Tefilin, y as� encuentra un alivio por su error. As� sucede con todos
los preceptos, pero la persona se equivoca al compararse con el otro porque cada
uno es un mundo propio con cualidades particulares y la �nica relaci�n que se puede
hacer es con uno mismo: si desarroll� o no todo el potencial que ten�a.
La Tor� nos ense�a -seg�n explica el Rambain- que la Mizv� de hacer Teshub� es
sencilla y f�cil de concretar: "est� cercana a ti mucho, en tu boca y en tu coraz�n
para cumplirla" (Debarim 30). El Rab Jaim Shmulevish Z"L en su libro "Sijot Musar"
pregunta por qu� entonces son tan pocos lo que la alcanzan?. Su respuesta es que el
ser humano se acostumbra a vivir con sus errores y pecados, sin tomar conciencia de
lo que hace. Uno de los ejemplos que el Rab menciona para comprender su
interpretaci�n, es lo que el Talmud narra en Masejet Sot� 13 cuando Iaacob Abinu
falleci�, fueron sus hijos a enterrarlo en Mearat Hamajpel�, el lugar donde est�n
enterrados Adam y Jav�,. Abraham y Sar�, Izjak y Ribk� y finalmente la cuarta
pareja- Iaacob y Le�. Sin embargo, Esav -el hermano de Iaacob- imped�a el entierro
argumentando que ese lugar le pertenec�a. Los hijos de Iaacob comenzaron a discutir
con Esav y sosten�an que �l hab�a vendido ese lugar cuando realiz� la venta de la
primogenitura, pero ante la negativa de Esav r�pidamente encontraron la soluci�n:
que Naftal� -que era veloz como un ciervo- se dirigiera a Egipto a buscar el
documento que certificaba la venta. Uno de los nietos de Iaacob Abinu, llamado
Jushim ben Dan, presenciaba lo que ocurr�a sin entender qu� sucedia, ya que era un
poco sordo y escuchaba con mucha dificultad. Cuando le aclararon el tema, respondi�
violentamente: "��Hasta que Naftal� regrese do Egipto mi abuelo quedar� con la
verguenza de no ser sepultado?!", Instant�neamente tom� su espada y cort� la cabeza
de Esav el perverso. El Rab Shinlilevish Z"L pregunta c�mo fue posible que ninguno
de los hermanos reaccionara ante el desprecio tan claro y evidente que hubiera
sufrido Iaacob Abinu. Su respuesta es que el problema fue el acostumbramiento. Al
comenzar a discutir con Esav, las opiniones variaban de una parte a la otra y
mientras tanto se acostumbraron a ver a Iaacob Abinu en el estado en que estaba
esperando el entierro. No fue esto lo que sucedi� con Jushim ben Dan, que al no
escuchar no sab�a cu�l era el tema en cuesti�n. En sus ojos s�lo ve�a a su abuelo
sufriendo una verg�enza injustificada. No se acostumbr� a la situaci�n. Cuando supo
el motivo no pudo soportarlo y puso fin al problema.
El acostumbramiento a los pecados destruye a la persona y le impide su Teshub�. El
Talmud en Kidushin 20 comenta en nombre de Rab Hun�: "cuando la persona comete un
pecado y lo vuelve a repetir, queda permitido para �l. �Puedes pensar que sea
permitido para �l?" -contin�a la Guemar�-. La respuesta es: no, el sentido es que
para �l se transform� en algo permitido. �Por qu� Rab Hun� no coment� en forma
directa que al repetir una transgresi�n la persona considera como si la misma fuera
permitida para �l?. La explicaci�n es que lo present� en esa forma para que
aprendamos un consejo para salir del acostumbramiento: escuchar algo que llame la
atenci�n por parecer poco cre�ble como en este caso. De esta forma, podremos
reaccionar de nuestras malas costumbres.
Es lo que pregonaba Rib� Alexandri: "�Qui�n desea la vida, qui�n desea la vida?".
Toda la gente se reuni� para pedirle ese elixir maravilloso que parec�a tener. El
Rab s�lo les mostr� los versiculos de Tehilim 34 : "�Qui�n es el hombre que desea
la vida, que quiere muchos d�as en que ver� el bien?.... Guarda tu lengua de hablar
mal y tus labios de decir enga�os... Apartaos del mal y haced el bien, buscad la
paz y perseguidla". Si Rib� Alexandri les hubiese mostrado el vers�culo sin
pregonar �qui�n desea la vida? no hubiesen reaccionado, ya que el vers�culo era
conocido por ellos desde mucho tiempo atr�s sin que tornaran conciencia de su
concepto verdadero. S�lo despu�s que el Rab los hizo reaccionar con la pregunta
pudieron reaccionar.
Nuestros sabios igualan los momentos previos al d�a de Kipur con la siguiente
par�bola: el due�o de una gran f�brica debia viajar a otro pa�s por un a�o, por lo
que decidi� alquilarla por ese tiempo. Se trataba de una persona inteligente que
trataba muy bien a sus empleados, para que as� rindieran al m�ximo en el trabajo.
Pero el inquilino no ten�a este tipo de razonamiento, ya que lo �nico que le
interesaba era obtener los mejores ingresos por ese per�odo en el que alquil� la
fabrica. Su crueldad fue terrible, maltrat� a los obreros, cambi� las condiciones
de trabajo y disminuy� los sueldos. Los empleados no ve�an el momento en que
terminara su contrato, para que as� regresara el due�o. Transcurri� el a�o y
comenz� a correr el rumor de que en la �ltima semana se presentar�a el due�o para
renovar el contrato con el inquilino. Los obreros pensaron en realizar una
manifestaci�n para implorarle al due�o: "no nos entregues nuevamente en las manos
de un ser tan cruel, api�date de nosotros, s�lo a ti te queremos como due�o". El
inquilino perverso se enter� de los planes de los obreros e intent� arruinarlos.
�Qu� hizo?. Los carg� de trabajo adentro y afuera de la f�brica para que estuvieran
ocupados durante el d�a de la visita del due�o. Los obreros creyeron que igualmente
dispondr�an de tiempo para poder conversar con el due�o, pero el dia transcurri� y
observaron en la �ltima hora c�mo el due�o se dirig�a con el inquilino a su oficina
para renovar el contrato. En ese momento reaccionaron, abandonaron las m�quinas y
el trabajo y se prosternaron delante del due�o de la f�brica clamando con llanto:
"�nuestro se�or, nos entregaste en manos de una persona cruel, no nos abandones
nuevamente!".
La moraleja es que Hashem es nuestro Padre piadoso, pero por nuestros pecados nos
entreg� en manos del Sat�n que nos hace sufrir. En los d�as entre Rosh Hashan� y
Iom Kipur, Hashem nos viene a visitar como est� escrito: "busquen a Di-s cuando se
encuentra, ll�menlo cuando est� cerca" (Ieshai� 55), o sea espec�ficarnente en
estos d�as. �Qu� hace el Sat�n?. Hace que nos ocupemos con nuestras preocupaciones
personales para que no tomemos conciencia de la verdadera necesidad del momento. El
contrato -Di-s no lo permita- se puede renovar por otro a�o y eso implicar�a un
resultado catastr�fico. Es el momento de clamarle a Di-s: "�vuelve T� a reinar
sobre nosotros con favor y piedad". Es el significado del vers�culo: "De todos
vuestros pecados, delante de Di-s se purificar�n" (Vaikr� 16), ya que la �nica
purificaci�n posible es cuando estamos en estos d�as delante de Hashem. �Si no es
ahora, �cu�ndo ser�?!. Debemos aumentar nuestras oraciones, Tzedak� y Teshub� para
que nuestro Padre piadoso se apiade de nosotros.
Debemos aprovechar este regalo Divino llamado Iom Kipur, recordando lo que dijo
Rab� Akiba en la Mishn�.Iom�. "Ma mikv� metaher et hatemeim, af Hakadosh Baruj Hu
metaher et Israel". O sea: "de la misma forma que el ba�o ritual purifica a los
impuros, tambi�n Hashem purifica a Israel". Nuestros sabios explican que para
recibir la purificaci�n del mikve, se debe sumergir en ella sin que nada separe
entre el cuerpo y el agua. Igualmente, si queremos recibir la purificaci�n Divina
de Iom Kipur, debemos sacar el pecado de nuestro cuerpo que nos aleja del Creador,
para alcanzar as� un a�o lleno de bendiciones y prosperidad. Am�n.

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Moedim y otros

Las tablas de la Ley y el pecado del becerro de Oro

Despu�s de Cuarenta D�as en el Cielo, Mosh� Recibe Dos Lujot (Tablas) de Zafiro
Despu�s de mat�n Tor� (entrega de la Tor�) Mosh� permaneci� en el Cielo por
cuarenta d�as, aprendiendo la Tor� directamente de Hashem. Hashem le ense�� a Mosh�
las reglas de la interpretaci�n (de la Tor�), para que �l pudiera derivar el cuerpo
�ntegro de la halaj� (ley) de las palabras y letras de la Tor�. A pesar de que
Mosh� estudi� diligentemente, su mente no retuvo ninguno de los principios que
hab�a escuchado de Hashem. Despu�s de cuarenta d�as de estudio intensivo, su mente
estaba todav�a en blanco. Posteriormente, Hashem le concedi�, como don Divino, el
poder para retener su aprendizaje.
Al fin de los cuarenta d�as, Hashem le entreg� a Mosh� dos lujot (tablas) de zafiro
de id�ntica forma y tama�o. Sobre ellas, El hab�a grabado los Diez Mandamientos.
Jet Haeguel / El Pecado del Becerro de Oro
Antes de ascender al Cielo para recibir las lujot, Mosh� asegur� al pueblo, "Yo
regresar� en cuarenta d�as, antes del mediod�a." Mientras tanto, �l design� a su
hermano Ahar�n y al hijo de Miriam, Jur para estar a cargo de los Benei Israel.
Ahora era el diecis�is de Tamuz, el �ltimo de los cuarenta d�as, y el mediod�a
hab�a pasado. �D�nde pod�a estar Mosh�? Cuando Mosh� no retorn� al mediod�a, los
Benei Israel supieron que ya no pod�a ser esperado en aquel d�a, porque ambos sus
ascensos a la monta�a tanto como sus descensos de all� siempre tuvieron lugar en
las tempranas ma�anas. De acuerdo con sus c�lculos, los cuarenta d�as ya hab�an
pasado dado que incluyeron en el total el d�a de la partida de Mosh�. En realidad,
aquel d�a fue exclu�do dado que no era un per�odo completo de veinticuatro horas
(porque Mosh� hab�a a�n estado en el Campo durante la noche precediendo aquel d�a).
Dado que Mosh� hab�a partido el siete de Siv�n, deber�a haber retornado, de acuerdo
con la opini�n del pueblo, el diecis�is de Tamuz. En realidad, no obstante, deb�a
llegar solamente el diecisiete de Tamuz.
Los Benei Israel, un pueblo de 600.000 hombres, y tambi�n mujeres, ni�os, y
peque�os beb�s se encontraron ellos mismos en el gran y terrible desierto, el
h�bitat de bestias, culebras, y escorpiones, sin su gran l�der quien serv�a como su
v�nculo a Hashem. El Sat�n se present� a los Benei Israel, inquiriendo, "�D�nde
est� Mosh�?" "El est� en el Cielo," los Benei Israel le respondieron. "Pero el
mediod�a ya ha llegado y �l no ha retornado," el Sat�n los desafi�. Ellos pasaron
por alto sus palabras. "�Mosh� ha perecido!" el Sat�n se mof�. El pueblo, no
obstante, no prest� atenci�n a sus palabras. El Sat�n entonces comenz� a mostrarles
espantosas visiones, evocando una imagen del ata�d de Mosh�. Todos previeron el
cad�ver de Mosh� suspendido entre el cielo y la tierra. Era una imagen de tal
inequ�voca claridad que pudieron se�alarla con sus dedos. Los jud�os, entonces, se
encontraron a s� mismos en una dif�cil posici�n de falsos profetas. Mientras eran
confrontados con una aparente visi�n real de Mosh� muerto, fueron requeridos de
desecharla como una falsa profec�a dado que contradec�a la promesa de Mosh� de que
�l retornar�a a ellos.
Los erev rav, la multitud de egipcios que se hab�an unido a los Benei Israel en el
Exodo, se debilitaron r�pido. La ausencia de Mosh� les proporcion� la deseada
oportunidad para demandar un cambio en el statu quo. Bajo el liderazgo de Mosh�,
ellos no viajaban dentro de las Nubes de Gloria (puesto que no eran merecedores de
aquella especial protecci�n), sino acompa�aban a los Benei Israel caminando fuera
de las Nubes, como los animales. Los erev rav tampoco recib�an porciones
individuales de man, como lo hac�an los jud�os de nacimiento, sino eran compelidos
a comer los sobrantes. Por consiguiente exclamaron, "�Qui�n sabe si Mosh� retornar�
alguna vez? Hashem podr�a mantenerlo en el Cielo para comprometerse en discusiones
de Tor� con �l, �o los �ngeles podr�an haberlo da�ado!" Ellos abordaron a Ahar�n,
Jur, y los Setenta Ancianos, demandando, "�Puesto que Mosh� desapareci� hacia las
elevadas alturas, la congregaci�n entera est� destinada a morir! �D�dnos un
sustituto! �Nosotros queremos un l�der que nos conceda igual estatus que los jud�os
nativos!" Jur reprendi� al pueblo con duras palabras.. "�Vuestros cuellos merecen
ser separados por tal demanda!" �l tron�. "�Es �sta vuestra gratitud por todos los
milagros que Hashem realiz� para vosotros?"
Jur explic� al pueblo que era innecesario buscar un nuevo medio sobre el cual la
shejin� de Hashem descansara puesto que K'lal Israel, diferente a todas otras
naciones, era guiada por Hashem personalmente. Por lo tanto, algunas personas de
uno de los m�s bajos elementos se levantaron y lapidaron a Jur, mat�ndolo. Hashem
no protegi� a Jur de la muerte como castigo por las agudas palabras que �l hab�a
lanzado al pueblo. Hashem dijo a Jur, "Puesto que t� sacrificaste tu vida por
kidush Hashem, todos tus descendientes adquirir�n un gran nombre en el mundo. Tu
nieto Betzalel se convertir� en el artesano que construir� el Mishk�n." Los erev
rav se volvieron a los Ancianos, demandando nuevo l�der, pero ellos rehusaron. Los
erev rav finalmente dirigieron la palabra a Ahar�n con la demanda, "�D�dnos un
l�der, porque nosotros no sabemos qu� le sucedi� a este hombre Mosh�!" Su intenci�n
era hacer una imagen sobre la cual la shejin� de Hashem residiera.
(Similarmente el Rey Iarov�m m�s tarde descarri� al pueblo a adorar �dolos
declarando inicialmente, "Yo erigir� dos becerros sobre los cuales la shejin� de
Hashem descansar�, al igual que descans� sobre los keruv�m que Mosh� hizo en el
Mishk�n.") Ellos desearon la imagen de un buey, evocando anhelantemente una visi�n
en Har Sinai en la cual hab�an visto al Todopoderoso rodeado por las cuatro
criaturas de la mercav� (Carroza Celestial), una de ellas en la semejanza de un
buey. A pesar de que Ahar�n sab�a que Mosh� eventualmente retornar�a, razon�, "Si
ellos me asesinan a m� tambi�n, su crimen estar� m�s all� del perd�n, porque habr�n
cumplido el pasuk (Ej� 2:20), 'un Koh�n y un profeta son asesinados en el santuario
de Hashem,' (puesto que yo soy tanto un koh�n como un profeta). �El pecado de
fabricar una imagen es menor comparado a un crimen de tal severidad, puesto que
para el anterior, teshuv� es posible!" Hashem sab�a que Ahar�n consinti� leshem
shamaim, por su gran amor por K'lal Israel, a fin de salvarlos de la destrucci�n.
El consecuentemente lo recompens� con veinticuatro matnot kehun� (regalos otorgados
a los sacerdotes). A fin de aplazar y demorar su plan, Ahar�n orden�, "Tra�dme los
pendientes de oro de vuestras esposas e hijos," El supuso que las mujeres estar�an
renuentes a separarse de sus joyas. Discusiones sobrevendr�an entre marido y
esposa, y, entretanto, tiempo precioso ser�a ganado. Las mujeres, de hecho,
rehusaron separarse de sus joyas, no porque estaban apegadas a ellas sino porque
rehusaron dedicarlas a la formaci�n de una imagen. Su lealtad a Hashem fue
recompensada. A pesar de que todos los hombres de la generaci�n que hicieron el
Becerro fallecieron en el desierto,y nunca alcanzaron Eretz Israel, todas las
mujeres sobrevivieron y entraron a la Tierra Santa. Adem�s, a las mujeres les fue
otorgado Rosh Jodesh (primer d�a del mes) como un Iom Tov de su propiedad, para ser
celebrado por ellas a lo largo de las generaciones.
Adem�s de las mujeres, la Tribu �ntegra de Lev� se abstuvo de contribuir todo oro
al eguel, y as� hicieron los nesi�m y los tzadik�m de K'lal Israel. A pesar de la
negativa de las mujeres, el plan de Ahar�n fall� porque los hombres estaban muy
ansiosos por contribuir con oro. Los hombres se quitaron sus propios aretes tan
prestamente que parte de sus orejas salieron junto con los aretes. (Los hombres
usaban aretes de acuerdo con la costumbre de los egipcios quienes la hab�an
adoptado de los �rabes.) Ahar�n acept� el oro de ellos. Esto fue descuidado de su
parte, porque por tomarlo directamente de sus manos, los magos subsecuentemente
tuvieron poder sobre �l. El preferentemente les debi� haber solicitado depositarlo
primero sobre el suelo.
Ahar�n arroj� el oro dentro del fuego para fundirlo y tom� una herramienta de
grabar para formar una imagen. Los dos hechiceros egipcios, Ianus e Iambrus (los
hijos de Bil�m), ahora pusieron su poder de magia a trabajar. Uno de ellos tom� dos
tercios del oro, y el otro, el tercio restante. Por medio del ruaj hatum�, fueron
capaces de atraer el resplandor de la imagen del buey de la mercav� (Carroza
Celestial) hacia ellos. Otro hombre, Mij� (quien como un ni�o peque�o hab�a sido
cementado dentro de un muro en Egipto y fue salvado por Mosh�), ayud� lanzando
dentro del fuego una tabla conteniendo la inscripci�n "al� shor, emerge buey." Esta
era la precisa tabla que Mosh� hab�a lanzado dentro del r�o Nilo para hacer subir
el ata�d de Iosef.
Posteriormente, un becerro vivo emergi� del fuego, gimiendo y movi�ndose alrededor.
Hashem le dio al Sat�n permiso para tentar a los Benei Israel. Hashem le dijo a
Ahar�n, "�T� tropezaste a causa de las acciones de los dos malvados, Ianus e
Iambrus; por consiguiente, las vidas de tus hijos ser�n tomadas!"
A pesar de que Ahar�n tuvo buenas intenciones, fue m�s tarde castigado por Hashem
por su acci�n. Su posici�n puede ser comparada a alguien que ayuna en Shabat (para
expiar por un mal sue�o). A pesar de que su intenci�n es encomiable, est�
necesitado de expiaci�n por haber convertido al Shabat en un d�a de ayuno.
Similarmente, a pesar de que Ahar�n fue recompensado por Hashem por su intento
puro, fue castigado por la acci�n exterior de participar en el eguel. Puesto que
Ahar�n era un tzadik, el severo castigo de muerte para sus hijos fue decretado
sobre �l en aquel momento, de acuerdo con la m�xima que m�s justa la persona, m�s
exacta la retribuci�n Divina.
En adici�n a la imagen original que fue declarada p�blicamente la principal, los
erev rav fabricaron otros doce becerros, uno por cada Tribu. Se�al�ndolos, los erev
rav gritaron, "�Estos son vuestros dioses, Israel, que os sacaron a vosotros fuera
de Egipto!" Las reacciones de los Benei Israel al eguel variaron. Algunos lo
consideraron un intermediario sobre el que la presencia de Hashem descansar�a.
Otros tuvieron la intenci�n de adorar al Becerro mismo. Algunos le dieron la
bienvenida como una oportunidad de librarse de la estricta disciplina moral de la
Tor� y usar esta imagen como un pretexto para el libertinaje. Hashem m�s tarde
castig� a cada uno de aquellos grupos con un castigo distinto de acuerdo con sus
pensamientos e intenciones individuales.
El pueblo quiso construir un mizb�aj (altar) sobre el cual korbanot (sacrificios)
pudieran ser ofrendados, y ellos se propusieron orar a Hashem el que un fuego
Celestial deber�a descender sobre �l. Ahar�n, no obstante, demand� que la
construcci�n del mizb�aj fuera dejada a �l solamente. Proclam�, "�Ser� un honor m�s
grande para el mizb�aj si yo mismo lo construyo!" En realidad, sus pensamientos
fueron, "Si ellos lo construyen, cada uno traer� una piedra, y ser� pronto
completado. Yo, sin embargo, demorar� su construcci�n hasta esta noche para que
ning�n sacrificio pueda ser ofrendado hasta ma�ana. �Para entonces, Mosh� habr�
retornado! Ahar�n sab�a que la shejin� no morar�a sobre este mizb�aj. No obstante,
accedi� a su construcci�n porque sinti� que �l aceptar�a la culpa sobre s� mismo
antes que permitir a los Benei Israel ser castigados m�s tarde por el pecado de
construirlo. El declar� en una voz triste, "�Ma�ana habr� un festival para Hashem!"
Declar� claramente que el festival era en honor de Hashem y no para el eguel. Las
palabras de Ahar�n tambi�n conten�an una triste profec�a. Habr�a ciertamente "un
festival para Hashem" el pr�ximo d�a - el festival de exterminar los pecadores de
en medio de K'lal Israel. A la ma�ana siguiente, los erev rav se levantaron
temprano. Bebieron vino y en su estado de ebriedad alabaron al eguel como un dios.
Ellos ofrendaron al eguel el man que cay� aquel d�a. De tal modo enemistaron al
Todopoderoso con la precisa bondad que El les hab�a conferido.
Los erev rav indujeron a los primog�nitos de los Benei Israel a sacrificar tambi�n
al eguel. Los primog�nitos de all� en m�s perdieron su derecho a realizar la avod�
de Hashem. Aquel privilegio fue transferido en cambio a la Tribu de Lev�. La
adoraci�n del eguel condujo a la frivolidad y al libertinaje. A pesar de que fueron
los erev rav quienes adoraron al eguel, todos los Benei Israel fueron no obstante
inclu�dos en el veredicto culpable de Hashem puesto que fallaron al no protestar
contra los pecadores. Tan pronto como los Benei Israel hubieron erigido el eguel,
las Nubes de Gloria partieron. Ellos de tal modo quedaron despojados de protecci�n
Divina. 1.200.000 �ngeles descendieron y removieron de ellos las joyas Celestiales
que les hab�an sido concedidas en mat�n Tor�, las dos coronas Divinas que cada
jud�o hab�a recibido por pronunciar las palabras "naas� venishm�." Estas coronas
espirituales les hab�an garantizado inmunidad del Angel de la Muerte. Cuando
pecaron y abandonaron su grandeza espiritual, otra vez se volvieron mortales.
Hashem hubiera destruido a la entera K'lal Israel en aquel momento si no hubiera
sido por la memoria de Abraham, Itzjak, y Iaakov.
La Defensa de Mosh� en Pro de K'lal Israel
Despu�s del Pecado del Becerro de Oro, Hashem se dirigi� a Mosh� en el Cielo con
duras palabras. "�B�ja!" El le orden�, "�T� ya no puedes retener tu exaltada
posici�n como un l�der! Yo te elev� a ti por el bien del pueblo. Ellos pecaron, no
obstante, cuarenta d�as despu�s de mat�n Tor�. �Cu�n desdichada es la kal� (novia)
que se volvi� corrupta mientras todav�a est� bajo la jup�!" Este reproche hiri� a
Mosh�. Su rostro se oscureci�. El quiso abandonar los cielos pero estaba tan
perplejo por su pena por K'lal Israel que no pudo encontrar su camino hacia afuera
y anduvo a tientas como un hombre ciego. Los �ngeles se regocijaron. Pensaron que
ahora ser�an permitidos matar a Mosh� (quien estaba a punto de llevar su preciosa
Tor� y entregarla a seres humanos), pero Hashem le orden� a Mosh� asirse a su kis�
hacabod (Trono celestial) y ser salvado de los �ngeles. El extendi� Su talit sobre
Mosh� para protegerlo. Hashem censur� a Mosh�, diciendo, "Cuando los Benei Israel
abandonaron Egipto, t� quer�as que los erev rav fueran junto con ellos. Yo aconsej�
en contra de ello, pero t� eres bueno y modesto y me rogaste a M� aceptarlos a
pesar de su indignidad. �Ahora estos mismos erev rav han fabricado un Becerro de
Oro e inducido a los Benei Israel a pecar!" "Ellos pudieron haber hecho un
Becerro," respondi� Mosh�, "�pero ciertamente no se inclinar�an ante �l!" "Ellos
lo hicieron," dijo Hashem. "Entonces deben haberse inclinado sin
sacrificarle,"persisti� Mosh�. "Ellos le sacrificaron, tambi�n" Hashem le dijo. "En
ese caso, no pudieron haberlo aceptado como una deidad," Mosh� discuti�.
"Los erev rav dijeron, '�Estos son vuestros dioses, Israel!'" Hashem lo contradijo.

Mosh� estaba en un estado de shock ante esta revelaci�n. No sab�a c�mo era esperado
reaccionar a la faz de tal destrozantes nuevas y no encontraba palabras. Fue Hashem
Mismo el que indic� a Mosh� c�mo proceder reprendi�ndolo, "�D�jame a M� tranquilo,
y Yo los destruir�!" De las palabras, "D�jame a M� tranquilo" (a pesar del hecho
que Mosh� todav�a no hab�a pronunciado una sola palabra a favor de K'lal Israel),
Mosh� entendi� que �l ten�a que suplicar por K'lal Israel.
Hashem ofreci� hacer a Mosh� una gran naci�n en lugar de K'lal Israel, que ser�a
destru�da. Hashem inmediatamente despach� cinco Angeles Destructores para borrar al
pueblo jud�o.
La raz�n por la que Hashem lanz� severas acusaciones y amenazas contra K'lal Israel
fue a fin de despertar a Mosh� a rezar lo m�s sinceramente a su favor. De hecho,
Mosh� present� una magistral defensa para K'lal Israel y sus argumentos exp�an y
nos protegen a nosotros hasta este mismo d�a.
Mosh� rehus� la oferta de Hashem de convertirse en el ancestro de una nueva naci�n
jud�a. El arguy�, "Se�or del Universo, si una silla de tres patas se volvi�
tambaleante, �c�mo puede una silla con s�lo una pata permanecer firme? Si los
m�ritos de sus tres ancestros, Abraham, Itzjak, y Iaakov, fueron insuficientes para
escudar a K'lal Israel de Tu furia, �c�mo podr�a entonces yo, una sola persona,
esperar protegerlos a ellos?�Si mis descendientes pecaran en el futuro, mi m�rito
ciertamente no ser�a suficiente para salvarlos de la muerte! M�s a�n, yo no puedo
aceptar Tu oferta, porque estoy avergonzado delante de Abraham, Itzjak, y Iaakov.
Ellos pensar�an, '�Qu� l�der de la comunidad ego�sta! �Utiliza la situaci�n para
elevarse a s� mismo antes que implorar por misericordia en pro de su comunidad!'
�Desiste de llevar a cabo Tu plan de exterminio!".
A�n a pesar de que por medio de sus tefilot (plegarias) Mosh� salv� a K'lal Israel
de inminente destrucci�n, �l descendi� del Cielo sin haber logrado perd�n por su
pecado. Fue solamente m�s tarde, despu�s de la destrucci�n del eguel, el castigo de
los pecadores, y otros cuarenta d�as de tefil� empleados por Mosh� en el Cielo, que
Hashem perdon� a Benei Israel. Mosh� abandon� el Cielo en un estado de terror.
Llevaba en una mano las maravillosas lujot de zafiro las cuales, a pesar de su
tremendo peso (cuarenta se�), eran ingr�vidas en su mano y se transportaban ellas
mismas.
Mosh� Rompe las Tablas
Cuando Mosh� retorn� al pie de la monta�a, encontr� a su leal disc�pulo Iehosh�a
acampado all�. Iehosh�a hab�a esperado all� por �l cuarenta d�as. Juntos se
aproximaron al Campo y oyeron los tumultuosos sonidos de celebraciones en derredor
del eguel.
"Estos sonidos se asemejan al clamor de guerra," Iehosh�a observ�.
"T� me desilusionas, Iehosh�a," Mosh� le respondi�. "T�, el futuro l�der de 600.000
�no deber�as ser capaz de distinguir entre un sonido y otro? Este no es el grito de
victoria ni el lamento de derrota.�Nosotros estamos oyendo himnos de alabanza a un
�dolo!"
Ellos entraron al Campo y vieron al Becerro de Oro y el gozo y danza que lo
acompa�aban. La ira de Mosh� fue encendida. "Yo no puedo entregarles las lujot,"
pens�. "La Tor� consigna que un apikoros (hereje) no puede cumplir la mitzv� de
participar del korban Pesaj. Todo Israel se han separado ahora de Hashem y se han
vuelto apikorosim. Ellos ciertamente no son dignos de recibir las lujot que
contienen todas las mitzvot."
Mosh� se dio la vuelta para regresar las lujot a Hashem, pero los Ancianos lo
hab�an advertido y corrieron tras �l. Ellos tomaron las lujot. Mosh� intent�
apartarlos, y una pelea sobrevino. La fuerza de Mosh� fue m�s grande que la fuerza
combinada de todos los Setenta Ancianos. El arrebat� con violencia las lujot de sus
manos. Cuando mir� a las lujot, sin embargo, not� que la escritura sobre ellas
hab�a desaparecido. El percibi� las letras, el alma y contenido espiritual de las
lujot- volando hacia lo alto en el aire. La kedush� (santidad) de las letras no
pod�a entrar al Campo que era ahora tam� (impuro). Las lujot que permanec�an en las
manos de Mosh� eran meras piedras pesadas, sin vida. Mosh� las alz�, y con su
tremenda fuerza, las hizo a�icos contra el suelo y las destroz�.
Varias consideraciones movieron a Mosh� a actuar en esta manera. Una, �l ten�a
miedo que el juicio de Hashem a K'lal Israel fuera m�s duro si ellos estaban en
posesi�n de las lujot. Si ellos no tuvieran las lujot, su castigo ser�a m�s leve.
Mosh� razon� que las lujot, que permanentemente establec�an el lazo entre Hashem y
K'lal Israel, los pondr�a en la posici�n de una mujer casada. Hashem condenar�a su
deslealtad mucho m�s si ellos poseyeran las lujot que si nunca las recibieran.
Adem�s de eso, despu�s de quebrar las lujot, Mosh� ten�a intenci�n de discutir con
Hashem, "Yo estoy en falta al igual que ellos lo est�n. Si T� los perdonas,
entonces perd�name a m� tambi�n por haber quebrado las lujot. Pero si T� reh�sas
perdonarlos, entonces �no me perdones a m� tampoco!"
Hashem aprob� el acto de Mosh� de destrozar las lujot. El exclam�, "�Iasher koaj!
�T� hiciste bien en romper las lujot!"El rompimiento de las lujot fue un sustituto
del rompimiento del pueblo jud�o.
En el tiempo cuando las lujot fueron destrozadas, fue decretado que K'lal Israel
deb�a en lo sucesivo estudiar Tor� en medio de condiciones de pobreza, dolor,
esclavitud, y exilio. Pero por sus esfuerzos en mantener la Tor� a pesar de todas
sus dificultades, su recompensa ser� doblada y triplicada en el tiempo del Mash�aj.
A la ma�ana siguiente, Mosh� inform� al pueblo que retornar�a al Cielo para rogar a
Hashem perdonarlos. Mosh�, en su gran sabidur�a, primero elimin� el eguel y s�lo
entonces pidi� a Hashem perdonarlos.
Mosh� Salva a K'lal Israel de la Destrucci�n
El diecinueve de Tamuz, Mosh� ascendi� al Cielo una vez m�s. Permaneci� all� por
cuarenta d�as, hasta el veintinueve de Av, para suplicar a Hashem perdonar a los
Benei Israel. Mosh� present� su defensa con un expl�cito vidui (confesi�n) del gran
mal que los Benei Israel hab�an cometido. S�lo despu�s de ello �l mencion� los
varios puntos que podr�an amenguar su culpa. Rez�, "Se�or del Universo, T� Mismo
les causaste a ellos pecar puesto que T� los colmaste de oro y plata durante
ietziat Mitzraim. Un le�n s�lo patea si un comedero completo de carne es colocado
pr�ximo a �l." Mosh� luego present� sus argumentos a favor de K'lal Israel con tal
intensidad y fervor que el sinti� que su cuerpo completo estaba febril. El estaba
realmente enfermo de preocupaci�n acerca del jet haeguel y la furia de Hashem.
"�Por qu�, Hashem," �l rog�, "deber�a Tu furia arder contra Tu pueblo a quien T�
has sacado de la tierra de Egipto? Ellos nunca tuvieron la intenci�n de que el
Becerro fuera un �dolo. Lo hicieron a fin de proveer un intermediario sobre el cual
Tu shejin� pudiera descansar (al igual que todas las otras naciones que reciben Tu
reflejo v�a un sar y mazal). A�n cuando hicieron el eguel, no te abandonaron a Ti.
Quer�an reemplazarme a m�. "Adem�s, considera que ellos sol�an vivir entre los
egipcios que fueron adoradores de �dolos."
Mosh� implor� a Hashem, "No est�s enojado, T� acabas de sacarlos de Egipto, una
tierra donde todos adoraban corderos. �Ellos estuvieron meramente imitando las
costumbres de Egipto!" Mosh� arguy�, "T� recientemente acabas de sacar a los Benei
Israel de la id�latra tierra de Egipto.�Ellos todav�a est�n acostumbrados a los
ritos de aquel pa�s y no est�n a�n habituados a Tus modos! Espera un poco, y �ellos
seguramente producir�n acciones que Te sean gratas a Ti!" Mosh� tambi�n sostuvo,
"Si T� los destruyes, los egipcios creer�n que sus astr�logos predijeron la verdad
cuando declararon que la estrella ra� se cerner�a sobre los Benei Israel en el
desierto y les causar�a perecer. �Deja que Tu gran ira se abata y revoca el mal
decreto contra Tu pueblo!" Mosh� estaba preparado para perder su vida por K'lal
Israel, suplicando a Hashem, "Si T� no los perdonas, ext�ngueme de Tu Libro de los
Vivos." Finalmente, Mosh� tom� ayuda de la m�s fuerte arma de defensa, el m�rito de
los ancestros. El se volvi� en la direcci�n de la Cueva de Majpel� y exclam� a los
ancestros, "�Asist�dme en esta hora cuando vuestros hijos est�n a punto de ser
masacrados como ovejas!" Los ancestros se levantaron y se pararon frente a �l.
Dirigi�ndose a Hashem, Mosh� or�, "Recuerda a Abraham, Itzjak, e Israel, Tus
sirvientes a quienes T� juraste por Tu Santo Nombre, '�Yo multiplicar� vuestra
semilla como las estrellas del Cielo!' �Recuerda a las doce santas Tribus, Tus
sirvientes, y salva a los Benei Israel en su m�rito! A�n si ellos transgredieron
los Diez Mandamientos sirviendo al eguel, recuerda que su ancestro Abraham fue
probado con Diez Pruebas y todav�a no fue recompensado por ellas. Que su recomensa
sea que su descendencia sea perdonada."
Mosh� mencion� el m�rito de las Diez Pruebas de Abraham, en la esperanza de que
�stas protegieran a K'lal Israel del exterminio que ellos merec�an por haber
transgredido los Diez Mandamientos. Mosh� adem�s argument�, "Si ellos merecen
muerte por la quema, recuerda a Abraham quien, por Tu Gran Nombre, estuvo listo
para ser quemado en la caldera de Ur Kasd�m. Que su disposici�n a ser quemado los
proteja de una muerte similar. Si deben ser muertos por la espada, ex�melos a causa
de Itzjak quien inclin� su cuello para ser sacrificado sobre el altar. Si ellos
incurrieron en el castigo de exilio, evoca que Iaacov fue al exilio a Lav�n a fin
de cumplir el deseo de sus padres. Permite que su exilio exp�e por ellos y salve a
los Benei Israel de ser desterrados. �Por qu� deber�as T� juzgar a los jud�os m�s
severamente que a los habitantes de Sedom?"
"Verdaderamente, Yo aplicar� a K'lal Israel la misma regla que Yo apliqu� a Sedom,"
Hashem respondi�. "Si existen diez tzadik�m entre ellos (cuya grandeza sea tal que
proteja a la comunidad entera), Yo no los destruir�."
"Yo Te proporcionar� los nombres de diez tzadik�m", Mosh� respondi�. "�Yo mismo,
Ahar�n, Elazar, Itamar, Pinjas, Iehosh�a, y Kalev!"
"Aqu�llos son solamente siete", Hashem respondi�. Mosh� no sab�a qu� decir. El
inquiri�, "�Ser�n los muertos restitu�dos a la vida?"
"Ellos lo ser�n," respondi� Hashem. "�Si es as�, une a Abraham, Itzjak, y Iaakov,
para completar el n�mero!" rog� Mosh�.
Despu�s de cuarenta d�as de plegaria incesante, Hashem finalmente accedi� a
perdonar a K'lal Israel- no en su propio m�rito, sino a causa de sus grandes
ancestros. El orden� a Mosh�, "�Lev�ntate ahora y conduce al pueblo a Eretz Israel!
Mi �ngel, no Mi shejin�, ir� delante tuyo. Yo he decidido que, antes que destruir
K'lal Israel de una vez, Yo remover� los efectos de su pecado gradualmente a lo
largo de las generaciones.
Cuandoquiera que un castigo sobrevenga al pueblo jud�o a causa de sus pecados, Yo
incluir� en �l algo del castigo por el jet haeguel." En el �ltimo d�a de Av, Mosh�
retorn� al pueblo. A pesar de que �l hab�a evocado la misericordia de Hashem, de
tal modo salvando a K'lal Israel de la destrucci�n, Mosh� no hab�a obtenido perd�n
por su pecado.

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Moedim y otros

Leyes relativas al Shofar

1. El Shofar es un cuerno de animal. El de Rosh Hashana ha de ser de preferencia de

carnero y debe ser encorvado. Los cuernos de cabra o de ciervo son tambi�n
permitidos, pero hay que tratar de obtenerlos encorvados.
2. No se utilizan cuernos de buey o de vaca para el Shofar.
3. El Shofar es permitido a�n si el animal no fue degollado de forma Kasher y es
por consiguiente Terefa (no-kasher).
4. El largo m�nimo del Shofar es de 10 cm., que es aproximadamente el ancho de 4
dedos gruesos de la mano, de forma que cuando tome el Shofar con los cuatro dedos,
una m�nima parte del Shofar por lo menos aparezca al exterior de la mano, sea del
lado ancho o estrecho del Shofar. Si tiene menos de ese largo, el Shofar es Pasul
(no v�lido).
5. Antes de Rosh Hashana hay que verificar que el Shofar est� en buen estado, pues
no debe tener boquetes o grietas, ya sea a lo ancho o a lo largo, aunque est�n
pegadas con cola.
6. Si s�lo dispone de un Shofar defectuoso, debe mostrarlo a una autoridad rab�nica
que decida si son o no defectos que quitan su validez al Shofar.
7. Si el Shofar est� aboqueteado y lo quiere reparar, hay que cubrir los boquetes
con la misma materia del Shofar y el Shofar, es entonces Kasher, si su sonido no
cambi� y si su mayor parte no tiene defectos. En caso de apuro, se puede permitir
un tal Shofar a�n si su mayor parte consiste de boquetes separados a condici�n de
que el sonido no haya cambiado.
8. El Shofar no vale si en su boca hay rotura o grieta, a�n encolada.
9. El Shofar no vale si est� agrietado a lo largo. En caso de apuro, si no dispone
de otro Shofar y si la grieta es peque�a, se puede utilizar el Shofar reforz�ndolo,
atando un hilo alrededor de la rotura, o de modo parecido. Si la grieta es grande,
de todas formas no es v�lido el Shofar.
10. Si el Shofar est� agrietado a lo ancho, si la grieta es peque�a, el Shofar es
Kasher. Si la grieta es grande, s�lo se permite si hay 10 cm. m�s de la grieta a la
boca del Shofar.
11. En todos estos casos de Shofar defectuoso, lo preferible es mostrar el Shofar a
una Autoridad rab�nica que decidir� si el shofar vale o no

El Shofar
Uno de los 613 preceptos que la Tor� prescribe es escuchar la voz del shofar en
Rosh Hashana, como versa en Bamidbar 29,1: "D�a de terua ser� para ustedes".
Nuestros sabios en el tratado de Rosh Hashana, explican que dicha voz llamada Terua
se emite con el shofar ya que est� escrito en el libro Vaikra 25, 9: 'Y pasar�s el
shofar terua en el s�ptimo mes', este vers�culo se refiere al dia de Iom Kipur en
el 'Iobel', (A�o 50, a�o del Jubileo), de todos modos interpretaron nuestros sabios
de las palabras 'en el s�ptimo mes', que todas las voces de terua del s�ptimo mes
se toquen de acuerdo a la misma ley o criterio. Ense�aron los sabios de Talmud que
cada voz de terua debe ser precedida y acompa�ada al final por una nota larga en
duraci�n llamada Tekia. Por ser que la Tora nombra tres veces el vocablo Terua, dos
veces en relaci�n a Rosh Hashana (Vaikra 23: 'Recuerdo de Terua' - y en Bamidbar
29: 'D�a de Terua'), y una vez relacionado a Iom Kipur: (Vaikra 25), dilucidaron
nuestros sabios que el precepto del shofar se cumple tocando cada conjunto de tres
notas (Tequia - Terua Tekia) tres veces. Con el correr de los siglos se perdi� el
sentido exacto de la nota Terua, y no sabemos si consiste en una nota entrecortado
con muchas interrupciones, como el llanto de las mujeres, o si consiste en un
sonido entrecortado por pocas interrupciones, similar al suspiro de la persona
cuando est� preocupada, o si comprende los dos tipos de sonido, el del suspiro y el
del llanto, ya que as� se conduce la persona que est� muy condolida, primero
suspira y luego llora. Por este motivo se efectuan todas las posibilidades, para
estar seguros de observar la mitzva �ntegramente.
Resumen:
La nota entrecortado por muchas pausas se denomina Terua. La nota entrecortado por
pocas interrupciones se denomina Shebarim. Por consiguiente se ejecutan las
siguientes notas:
Tekia-Shebarim-Terua-Tequia ..- 3 veces
Tekia-Shebarim-Tequia ...- 3 veces
Tekia-Terua-Tequia..... 3 veces
Es decir que se toca un total de treinta notas para salir de la duda y guardar el
precepto en forma precisa.
2. Se habitua en las comunidades sefaraditas a tocar treinta notas mientras el
p�blico permanece sentado antes del rezo de Musaf. Luego se procede a tocar treinta
notas en la Amida de Musaf y se prosigue con treinta notas en el rezo de la Hazara
de Musaf, culminando con diez notas m�s, que son
Tekia-Shebarim-Terua-Tequia
Tekia-Shebarim-Tequia
Tekia-Terua-Tequia
al t�rmino de la Hazara. Por lo tanto se toca un total de cien notas.
3. Hay quienes acostumbran a tocar treinta notas sentados antes de la Amida de
Musaf, treinta notas parados en la Hazara de Musaf, y luego al finalizar la Hazara
ejecutan cuarenta notas m�s.
4. En aquellas comunidades donde acostumbran a tocar el shofar en medio de la
Amida, es correcto que el Hazan eleve su voz al acercarse al fin de la bendici�n
tras la cual se toca el shofar, para que el p�blico se prepare a escuchar el
shofar.
5. Quien no alcanz� a finalizar la bendici�n debe interrumpir su rezo para escuchar
el shofar y al cesar el sonido del shofar puede retomar su tefila en el lugar donde
se detuvo anteriormente.
6. A pesar que hay notas las cuales se escuchan de pie y otras sentado, el Tokea,
(persona que toca el shofar), debe permanecer de pie durante toda la ceremonia.
7. Antes de tocar el shofar, el Tokea bendice: 'baruj.. asher- lishmoa kol
ashofar", que significa: 'Bendito...que nos santificaste con tus mitzvot y nos
ordenaste escuchar la voz del shofar'. El primer d�a, bendice tambi�n a
continuaci�n, la bendici�n de "sheheheianu" (bendici�n de agradecimiento por
preceptos que se realizan una vez al a�o).
8. Si cae el primer d�a de Rosh Hashana en Shabat, se bendice 'sheheianu' el
segundo d�a, por ser que en Shabat no se puede tocar el shofar.
9. Sin embargo los ashkenazim acostumbran a bendecir "sheheheianu" los dos dias de
la festividad aunque en ambos dias se cumpla con la mitzva de tocar el shofar.
10. Est� prohibido interrumpir y conversar entre la bendici�n del shofar y la
ejecuci�n de las notas, tanto el Tokea como el p�blico; s�lo se debe contestar Amen
al finalizar la bendici�n y se debe estar atento y no contestar 'barui hu baruj
shemo'.
11. Est� prohibido conversar entre las distintas notas del shofar al escucharlas,
por el contrario debe cada persona prestar suma atenci�n y concentrarse en que esta
observando en ese momento la orden de escuchar el shofar. Por consiguiente no hay
que traer al templo a ni�os menores de edad que no comprenden la magnitud de los
preceptos y disturban al p�blico; aquellos ni�os m�s maduros que no provocan
desconcentraci�n en el �mbito de los rezos, es correcto traerlos al templo para
acostumbrarlos a cumplir con la mitzva.
12. De la misma manera esta prohibido confesarse, (aun pensando solamente), al
escuchar el shofar, sino debe concentrarse en cumplir la mitzva y �nicamente puede
confesarse mentalmente cuando el Tokea espera entre nota y nota. Hasta finalizar
todas las notas esta prohibido hablar y s�lo se puede rezar.
13. El momento adecuado para cumplir con la mitzva del shofar es de d�a y no por la
noche; como versa: "d�a de terua ser� para ustedes", d�a y no noche. En un
principio, en este caso, el dia se considera apartir de la salida del sol, pero si
en �timas instancias lo escuch� desde el amanecer, (Amud hashahar), eventualmente
tambi�n se considera una mitzva.
14. Nuestros sabios decretaron la prohibici�n de tocar el shofar en Shabat porque
sospecharon que sin percatarse, trasladar�an el shofar de un lugar a otro (cosa
prohibida en shabat), para tocarlo o dirigirse a un maestro con el objetivo de
aprender a tocarlo.
15. Por consiguiente aunque el shofar se encuentre en el Templo desde la v�spera de
shabat, esta terminantemente prohibido tocarlo ya que los decretos de nuestros
sabios perduran para todas las generaciones y para todo lugar; aun en aquellos
lugares que gozan de erub, donde s� se permite trasladar, aun as� por ser que el
shofar se considera mukse, (todo objeto que se prohibe mover en shabat), tambi�n
esta prohibido tocarlo.
16. Quien toc� el shofar en Shabat, no s�lo que no cumpli� con el precepto, sino
que transgredi� una mitzva y bendijo una bendici�n en vano.
17. Las personas que sufren de sordera, no pueden cumplir obviamente con este
precepto y por consiguiente no pueden tocar el shofar. Ya que la regla de nuestros
sabios fija: 'Una persona no puede cumplir una mitsva, por medio de otra que no
est� obligada a cumplir ese precepto'.
18. Los que padecen de una insuficiencia en el o�do, pero les es posible escuchar
ruidos fuertes, como el sonido del shofar, o que necesitan un audifono para
escuchar, recae sobre ellos el cumplimiento de esta mitzva y tambi�n se los
considera aptos para tocar el shofar para que otros lo escuchen.
19. Los ni�os menores de trece a�os y un dia, est�n absueltos de este precepto y
por consiguiente no pueden tocar el shofar para el p�blico; tambi�n a los ni�os
mayores de trece a�os y un dia cuando no se ha verificado fehacientemente su
madurez biol�gica, (con la aparici�n de 2 bellos cerca de su �rgano genital), les
est� prohibido tocar el shofar para el p�blico.
20. Las mujeres est�n absueltas de este precepto por ser que la Tor� eximi� a las
mismas de toda mitzva cuyo cumplimiento esta limitado a un tiempo determinado, o
sea de dia o de noche; como hemos citado anteriormente la mitzva del shofar s�lo se
cumple durante el d�a.
21. De todas formas las damas acostumbran a escuchar el shofar pero no pueden
bendecir sobre esta mitzva, ni tampoco se debe bendecir especialmente para una
mujer, salvo que haya un hombre en ese recinto que tambi�n desee cumplir con la
mitzva.
22. Aquella mujer que desea dejar de cumplir con este precepto debe efectuar una
'Anulaci�n de promesas' (Atara); pero si por un percance no le es posible ese a�o
escuchar el shofar, y no desea cancelar para otros a�os su costumbre, no debe
recitar la Atara.
23. El Tokea debe pensar que por su intermedio todos los oyentes cumplen con el
precepto de escuchar el shofar. Asimismo el p�blico debe concentrarse en cumplir la
mitzva por medio del Tokea.
24. Est� prohibido comer m�s de 56 gr de pan o tortas antes de escuchar el shofar;
pero menos de esta cantidad de alimentos elaborados a base de cereales, u otro tipo
de alimento, como verduras o frutas, aun en un peso superior a 56 gr. esta
permitido ingerirlos; por consiguiente si el p�blico lo desea puede santificar el
d�a sobre el vino (kidush) y probar 28 gr, de comidas elaboradas con cereal (panes,
tortas) y tambi�n m�s de 56 gr. de frutas y verduras; tambi�n el Hazan y el Tokea
pueden participar de esta comida.
25. Se acostumbra tocar una nota llamada 'Terua Guedola' al t�rmino del servicio de
oraciones (tefila), para confundir al Sat�n e impedirle que replique ante Dios,
contra el pueblo de Israel, objetando que no tememos del juicio y nos encaminamos a
festejar con banquetes y a alegrarnos.
26. La costumbre de algunas comunidades de Ashkenaz es no tocar una Terua Guedola,
sino alargar el �ltimo de los cien sonidos del shofar (Tequia).
27. Al culminar los rezos est� prohibido tocar el shofar sin necesidad, ya que s�lo
se permiti� tocarlo para cumplir con la mitzva; est� permitido ceder el shofar a un
ni�o peque�o al que se debe educar para el cumplimiento de las mitzvot para que
aprenda a tocar el shofar, y no cabe duda que no recae sobre �sto ninguna
prohibici�n.
Los motivos del toque del Shofar
Tocar el shofar es un precepto positivo que la Tor� no explic� su significado. Sin
embargo muchos sabios trataron de esclarecer el porqu� de este precepto. Rabi
Saadia Hagaon, erudito perteneciente a la �poca del 'Gaonato' que vivi� en el siglo
X enumera diez motivos, por los cuales se toca el shofar:
1) Asi como la coronaci�n del rey va acompa�ada por el toque de trompetas, en Rosh
Hashana se toca el shofar para proclamar a Dios como rey del Universo.
2) El shofar convoca a los pecadores a retornar a la senda del bien y despierta los
corazones de todo jud�o para acercarse a Dios.
3) En recuerdo a Matan Tora (Entrega de la Tor�), que fue cortejada por el toque
del shofar. Debemos nosotros imitar a nuestros antepasados y declarar como ellos
'Haremos y Escucharemos'.
4) Para recordar el llamado y los reproches de nuestros profetas que se comparan al
shofar: 'Y escucho el oyente la voz del shofar y no se abstuvo,... cargar� con su
pecado y morir�, y el que se abstuvo de pecar, se salv�' (Iehezquel 33).
5) Evocamos la destrucci�n del Sagrado Templo, y la voz gloriosa del shofar del
enemigo que oprimi� a nuestro pueblo.
6) Rememoramos por medio del Cuerno de Carnero, el sacrificio de Itzhak Abinu, que
entreg� su alma a Dios y fue ofrendado en su lugar un ciervo. Es un llamado para
que todo jud�o est� dispuesto a someterse a la voluntad del Todopoderoso; tambi�n
recuerda ante el Creador el m�rito de los patriarcas que abogar� en favor de
nuestro juicio.
7) Porque la naturaleza del shofar es provocar temblor en los oyentes, como versa:
'�Se tocar� el shofar en la ciudad y el pueblo no temblar�?, por lo tanto al
escuchar el shofar debemos doblegarnos y consternarnos ante la omnipotencia de
Dios.
8) Para recordarnos el 'D�a del Juicio Final' sobre el que est� escrito en el libro
de Zefania: 'Cercano esta el D�a de Dios,- dia de Shofar y Terua'
9) Para recordarnos el dia en que Dios reunir� a todos los exiliados en la Tierra
de Israel y consecuentemente nos esmeremos para acercar la Redenci�n como versa en
Isaias 23: 'Y ser� en ese d�a en el cual se har� sonar un gran shofar vendr�n los
perdidos en la tierra de Ashur'
10) Para evocar el d�a de la Resurrecci�n de los muertos y creer en ello, como nos
profetiz� Isaias: 'Todos los habitantes del mundo.- y escuchar�n el toque del
shofar, (que anunciar� la redenci�n de lsrael).
El shofar aporta al marco de reflexi�n su profundo y m�stico llamado, y due�o de
una atracci�n inexplicable seduce a todo el que lo escucha a regresar a la senda de
la Tora. El Rambam (Maim�nides) en las 'Leyes del Retorno a Dios', capitulo 3, inc.
4, comenta al respecto: 'A pesar que el escuchar el shofar es un decreto divino, de
todas formas contiene un simbolismo en su sonido que nos expresa: "Despierten
aquellos que viven en una utop�a, despab�lense de vuestro sosiego, analicen
vuestros actos, recuerden a vuestro creador y retornen a El'. Aquellos que
abandonan la verdad eterna por placeres insubstanciales y fugaces, aquellos que se
esmeran toda su existencia en alcanzar vanidades que no los conducir�n a la
plenitud, cuiden sus almas, perfeccionen vuestras conductas, embellezcan vuestras
vidas, dejando de lado lo perjudicial y apartando de vuestros corazones los
pensamientos nocivos! Por ello debe cada ser humano considerarse a si mismo y al
mundo en la categor�a intermedia, y por lo tanto si comete alg�n pecado provoca no
s�lo su destrucci�n sino la de toda la humanidad; por el contrario si realiza una
buena acci�n, provoca su salvaci�n y la de todo el mundo. Por consiguiente
acostumbra todo el pueblo de Israel a acrecentar y aumentar su patrimonio
espiritual, efectuando buenas acciones, estudiando Tora, y cumpliendo mitzvot,
desde Rosh Hashana hasta Iom Kipur, m�s que en todo el resto del a�o'.

Shofar: una mirada desde la m�stica

El significado del sonido del cuerno (Shofar) en A�o Nuevo (Rosh HaShana) consiste
en que en este d�a Dios juzga la existencia como parte de un nuevo ciclo, es decir,
un a�o nuevo. Los tribunales de justicia trascendentales se disponen a juzgar a
todo el universo seg�n los procesos del juicio supremo, como lo mencionamos en el
cap�tulo segundo. Y el fiscal celestial est� dispuesto a acusar seg�n los delitos
de los seres humanos. El Creador nos orden� que hagamos sonar el cuerno, el
objetivo de esta actividad es atraer la conducci�n del mundo con misericordia y no
con el rigor de la justicia, y confundir al fiscal celestial para que no acuse. Ya
hemos anteriormente explicado en la segunda parte que como el atributo de la
justicia no permite que le llegue bien al hombre si no lo merece, as� de la misma
manera dentro del principio mismo del juicio existe el hecho de que con respecto a
actos que efect�an los hombres, al d�rseles su merecido, lo que sea apropiado seg�n
quienes son, que se les trate como parte del juicio con misericordia y con
compasi�n y no sea demasiado riguroso con ellos. Como lo que dijeron nuestros
sabios: "A todo aquel que se sobrepone a sus reacciones se le exentan todos sus
pecados" (Rosh HaShan� 17a).
Pues ciertamente ello constituye el concepto de medida por medida: puesto que �l no
reacciona contra nadie, as� no reaccionan en su contra. Y tenemos as� que se le
trata con misericordia; y ello mismo es parte del principio de la justicia. Aunque
no solamente tal acto ser� retribuido de esta manera, sino sobre todo acto que
decrete la sabidur�a suprema que le sea retribuido as�. Y como parte de ello se
encuentra este mandamiento de hacer sonar el cuerno, que fue mandado sobre Israel
para que atraigan sobre ellos un trato de misericordia. Y cuando lo realizan como
es id�neo, ello ser� el provecho que sacar�n de �l. Lo espec�fico de tal
observancia, o sea, el nexo entre el sonido del cuerno y la transmisi�n de la
misericordia, depende de las ra�ces de la conducci�n del mundo y sus fundamentos.
El objetivo verdadero de ello es instar a los patriarcas a fortalecerse con su
m�rito, despertando la misericordia y apaciguando al principio de la justicia, a
hacer prevalecer al bien sobre el mal, sometiendo a las fuerzas del mal, a
arrebatar la fuerza de los fiscales celestiales, y a tratar que Dios se sirva de Su
elevaci�n, para conducirse bajo el imperio de Su unidad y eliminar el pecado.
Todo ello a trav�s de este precepto, cuando est� acompa�ado de la apropiada medida
de arrepentimiento, siendo cuidadosos en mantener todos los elementos de tal
observancia, seg�n los detalles de su rectificaci�n.

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Moedim y otros

Los Cuatro Misterios del Rey Salom�n

Tres cosas me resultan maravillosas, y cuatro no las s� . -- Proverbios 30:18
Pese a toda la sabidur�a concedida a Salom�n... las Cuatro Especies lo
desconcertaron. Como est� escrito: "Tres cosas me resultan maravillosas" - �stas
son: la Ofrenda de Pesaj, la matz� y el maror [que se comen en el seder de Pesaj];
"y cuatro no las s�" - �stas son las Cuatro Especies [que se toman en Sucot].
-- Midrash Rab�, Lev�tico 30:14
La Tor� ordena que en Sucot tomemos las "Cuatro Especies", el etrog (citrus), el
lulav (una rama cerrada de palmera datilera), el had�s (rama de mirto) y la arav�
(rama de sauce). Como es frecuentemente el caso, la "Tor� Escrita" (el Pentateuco
o "Cinco Libros de Mosh�") transmite el mandamiento en unas pocas palabras
misteriosas, dejando en manos de la "Tor� Oral" (la interpretaci�n tradicional de
la Tor� Escrita ense�ada por Mosh� y transmitida de una generaci�n a otra)
descifrar el significado impl�cito en la instrucci�n de la Tor� Escrita. En la Tor�
Escrita, el vers�culo acerca de las Cuatro Especies dice: Y tomar�is para
vosotros... el fruto espl�ndido de un �rbol, ramas de d�tiles, la rama de un �rbol
frondoso y aravot del r�o...[1].
El Rey Salom�n, cuenta el Midrash, se sinti� fascinado por este vers�culo. "�Qui�n
dice que el 'fruto espl�ndido de un �rbol' es el etrog?", pregunt�. "�Todos los
�rboles frutales producen fruto espl�ndido! [En cuanto a] 'ramas de d�tiles', la
Tor� nos dice que tomemos ramas, en plural... sin embargo, tomamos un lulav, el
coraz�n sin abrir de la palmera. �Y qui�n dice que la 'rama de �rbol frondoso' es
el mirto?... Y en cuanto a las 'aravot del r�o' - todos los �rboles tienden a
crecer cerca del agua"[2]. �C�mo, en efecto, sabemos que "el fruto espl�ndido de
un �rbol, ramas de d�tiles, la rama de un �rbol frondoso y aravot del r�o" son el
etrog, el lulav, el mirto y el sauce?
El Talmud, que sintetiza cuarenta generaciones de tradici�n oral de la
interpretaci�n de la Tor�[3], identifica las "Cuatro Especies" a trav�s de una
serie de interpretaciones homil�ticas de las palabras hebreas empleadas por el
vers�culo. La pista en cuanto a la identidad del "fruto espl�ndido de un �rbol" se
oculta en la palabra hadar ("espl�ndido"), que tambi�n puede leerse como ha-dar,
"aqu�l que mora". El etrog es �nico en que mientras otros frutos tienen cada cual
una temporada particular en la que crecen, el etrog "mora en su �rbol todo el a�o",
continuando creciendo y desarroll�ndose bajo una variedad de condiciones
clim�ticas[4].
En cuanto al lulav, la Tor� ciertamente escribe "ramas de palmera", pero la palabra
kapot ("ramas de") es deletreada sin la letra vav, significando que tambi�n puede
leerse kapat, "la rama de", en singular. Adem�s, la palabra kapot tambi�n significa
"atado", implicando que debemos tomar una rama cerrada ("el coraz�n de la palmera")
[5]. As�, la Tor� Oral identifica la segunda de las Cuatro Especies como el lulav.
Hay muchos "�rboles frondosos" en cuyas ramas "las hojas cubren completamente el
tallo"; pero la palabra hebrea avot ("frondoso") tambi�n significa "plegado" y
"como soga". En consecuencia, la "rama de �rbol frondoso" (anaf etz avot) es
identificada como la rama del mirto, cuyas hojas crecen superpuestas en nudos de
tres, d�ndole el aspecto de una soga plegada. Hay otra planta que se adapta a esta
descripci�n -el hirduf (nerium adelfa)- pero el Talmud rechaza esa posibilidad como
inconsistente con la norma de que "sus caminos [los de la Tor�] son caminos de
agradabilidad, y todas sus sendas son paz"[6] (el hirduf es una planta espinosa y
venenosa)[7].
Las aravot del vers�culo son identificadas como ramas de sauce en raz�n de la
tendencia del sauce a crecer cerca de agua y de la forma estirada de sus hojas
(como un r�o)[8]. Otra marca identificatoria de la arav� es que las matas de sauce
tienden a crecer en grupos tupidos (la palabra arav� se relaciona con la palabra
ajav�, "hermandad")[9]. Seguramente el Rey Salom�n, el m�s sabio de los
hombres[10], era tan experto en los modos de ex�gesis de la Tor� como los Sabios
talm�dicos cuyo an�lisis se resume arriba. Como sea, hay muchos pasajes misteriosos
en la Tor� donde leyes se derivan de dobles significados y formas variantes de
deletreado de sus palabras. La dram�tica declaraci�n de Salom�n con respecto al
etrog, el lulav, el mirto y el sauce -"[Tres cosas me resultan maravillosas] y
cuatro no las s�"- debe encerrar un significado m�s profundo, uno que hace al
sentido interior de las Cuatro Especies tomadas en Sucot.

Cuatro Especies de Hombres

Las Cuatro Especies, dice el Midrash, corresponden a cuatro tipos de personas. La
misi�n de vida del hombre consiste de dos desaf�os b�sicos: estudiar y hacer. La
Tor� es el veh�culo mediante el cual logramos el conocimiento de nuestro Creador y
el discernimiento acerca de la esencia de la vida; las mitzvot, los mandamientos
Divinos, son los medios a trav�s de los cuales construimos un mundo mejor y m�s
santo, desarrollando la creaci�n f�sica para convertirla en un "hogar para Di-s".
Estos dos empe�os definen las cuatro personalidades representadas en las "Cuatro
Especies". El etrog, que tiene tanto un sabor delicioso como un aroma placentero,
representa al individuo perfecto que tanto estudia como logra. El lulav, siendo la
rama de la palmera datilera, produce frutos que poseen sabor pero no aroma; �ste es
el retrato del erudito ermita�o que crece en sabidur�a pero evita el mundo de la
acci�n. El oloroso pero ins�pido mirto es el activista cuya profusi�n de buenas
acciones consume todo su tiempo y energ�a. Finalmente, el ins�pido e inodoro sauce
representa a la persona que no estudia ni hace, sin llevar a concreci�n su
potencial intelectual ni su capacidad para mejorar el mundo. En Sucot, concluye el
Midrash, estas "Cuatro Especies" son "atadas todas juntas en un fardo", siendo cada
una parte integral de la comunidad de Di-s[11].
La Fruta Atormentada
En vista de esto, podemos comprender las cuatro cosas que fascinaron al m�s sabio
de los hombres.
Si la "fruta espl�ndida" en las Cuatro Especies representa la armon�a de estudio y
realizaci�n, �por qu� es �sta la fruta que "mora en su �rbol todo el a�o"? Uno
esperar�a semejante perfecci�n en una fruta madurando en la serenidad, en un clima
singularmente armonizado con su naturaleza y necesidades; no de una cuyo desarrollo
se ve agitado por condiciones siempre cambiantes. Y a�n as�, una y otra vez nos
encontramos con que las m�s grandes vidas son aquellas cercadas por las vicisitudes
y el desaf�o; que las personalidades m�s equilibradas son forjadas por la necesidad
de tratar con circunstancias cambiantes y de adaptarse constantemente a ambientes y
climas nuevos. Este, para el Rey Salom�n, era uno de los mayores misterios de la
vida. �C�mo nutre la vacilaci�n el crecimiento? �Por qu� es que el individuo que
disfruta de una existencia serena no es, ni por asomo, tan "fragante" y "delicioso"
como aquel golpeado por las vicisitudes de la vida?
Hojas Prensadas
Tampoco el lulav dio sosiego al Rey Salom�n. �No es la naturaleza misma del
discurso intelectual lo que produce opiniones y conclusiones variadas? En las
palabras del Talmud: "Los eruditos de la Tor� se sientan en grupos numerosos y
estudian la Tor�. Un grupo considera una cosa impura, y otro la considera pura; un
grupo proh�be un acto y otro lo permite; uno descalifica algo y otro lo considera
apto"[12]. De modo que cuando el vers�culo habla de "ramas de d�tiles", somos
proclives a comprender estas palabras en su sentido literal y plural. Pues si la
segunda de las Cuatro Especies alude al erudito de Tor�, a la mente humana
entregada a asimilar la sabidur�a Divina, �no deber�a consistir de dos ramas de
palmera, acorde a la naturaleza plural del intelecto? �No deber�an estar sus hojas
abiertas y extendidas, se�alando las diversas direcciones a las que el examen
racional de un concepto conducir� cuando la mente se embarque en ello? Sin
embargo, el lulav dispuesto por la Tor� es una �nica rama cerrada, con sus hojas
fusionadas en una varilla �nica apuntando a una �nica direcci�n. Como concluye el
arriba citado pasaje talm�dico: "Si una persona preguntara entonces: �C�mo, pues,
puedo estudiar Tor�? Es que todo fue recibido de un �nico pastor"[13]. Este era el
segundo de los misterios que cautivaron al Rey Salom�n. �C�mo se relacionan la
tropilla de opiniones y perspectivas de la Tor� con su "�nico pastor"? �C�mo puede
encauzarse la sabidur�a Divina a trav�s del m�ltiple mundo de la raz�n humana y
perdurar como la verdad singular de un Di-s singular?

La Ramita Plegada
La tercera de las Cuatro Especies representa el aspecto "acci�n" de la vida, la
manera en que satisfacemos el prop�sito de la Creaci�n con las acciones f�sicas de
las mitzvot, construyendo por su intermedio una "morada para Di-s en el mundo
f�sico"[14]. As�, la Tor� identifica el mirto aludiendo a su aspecto "replegado",
debido al hecho de que sus hojas crecen en grupos de tres: el n�mero "tres"
representa el plano de la acci�n, que es la tercera de las tres "vestimentas" o
veh�culos de expresi�n del alma (el pensamiento, la palabra y la acci�n)[15]. Aqu�
se oculta lo que probablemente sea el m�s profundo de todos los misterios. �C�mo
puede el acto finito y mundano "albergar" la esencia Divina? De hecho, la ramita
replegada que viene a la mente al pensar en el mundo f�sico �no es el oloroso
mirto, sino el cortante y venenoso hirduf!. Con todo, es en el mundo material donde
Di-s eligi� hacer Su hogar. Es el acto f�sico al que El imparti� la capacidad de
servir como la forma m�s excelsa de comuni�n con El por parte del hombre. �Por qu�?
Para el m�s sabio de los hombres, �ste era uno de los cuatro fen�menos sobre los
que s�lo pod�a decir: "No lo s�".
Hermandad de Arboles
El cuarto de los misterios de Salom�n concierne al sauce, una planta sin fragancia
ni sabor, desprovista de estudio as� como de actos. �Por qu� se cuenta este
esp�cimen entre las "Cuatro Especies"? El vers�culo mismo responde esa pregunta al
referirse al cuarto tipo como "aravot del r�o". El sauce podr�a no exhibir cualidad
positiva alguna, pero sus ra�ces est�n hincadas en los bancos de su r�o ancestral y
son nutridas por las aguas de su patrimonio. Tambi�n �l es hijo de Avraham, Itzjak
y Iaacov; tambi�n por sus venas corren el amor y el temor a Di-s que aquellos
legaron a todos sus descendientes. Otra caracter�stica del sauce es que "crece en
hermandad". Esto alude a un aspecto �nico del "sauce" humano: tomado aisladamente,
podr�a no mostrar un �nico logro o caracter�stica positiva; pero cuando es reunido
en comunidad, el aura de santidad que satura a cada alma individual sale
repentinamente a la luz. As�, nuestros Sabios nos dicen que la Presencia Divina
descansa sobre una reuni�n de diez individuos (el n�mero que conforma una
"comunidad"), aun si no est�n abocados al estudio de la Tor� o al cumplimiento de
una mitzv�[16]. Este es tambi�n el significado del mini�n (el qu�rum de diez
varones adultos requerido para recitar determinadas plegarias): diez individuos
reunidos representan un salto cu�ntico de santidad. Diez campesinos ignorantes
forman un mini�n, mientras que nueve eruditos piadosos no. Esto es lo que mistific�
al Rey Salom�n en cuanto al sauce. �C�mo es que diez "nadas" suman un "algo"? Si
cada uno por s� mismo no posee expresi�n visible de su santidad innata, �c�mo
cambia eso cuando diez de ellos se juntan? Todos los �rboles crecen del agua,
medit� el m�s sabio de los hombres; �qu� singulariza a los sauces, gan�ndoles un
lugar entre las "Cuatro Especies"? �Simplemente el hecho de que crecen cercanamente
juntos?
Imposibilidades Axiom�ticas
Si pensamos acerca de estos misterios, estos son tan enigm�ticos y escurridizos hoy
como cuando el Rey Salom�n reflexion� al respecto hace treinta siglos. Pero
nosotros com�nmente no pensamos en ellos del todo, tan hondamente est�n insertos en
nuestra realidad. A pesar de su l�gica incomprensibilidad, �stas son verdades
obvias y siempre actuales en nuestras vidas. �Por qu� la vacilaci�n y la privaci�n
nutren el crecimiento? �C�mo puede una verdad singular encarnar ideas
contradictorias? �Por qu� un simple acto f�sico nos eleva a niveles de santidad y
Divinidad incomparables siquiera a los de la experiencia espiritual m�s
trascendente? �C�mo se transforma m�gicamente un n�mero de seres humanos ordinarios
cuando son entretejidos en una comunidad, superando enormemente la suma de sus
partes individuales? El Rey Salom�n no pod�a explicar estos misterios; ciertamente,
nosotros no podemos. Pero los reconocemos como axiom�ticos a nuestras vidas, como
cuatro piedras angulares de nuestra existencia que portan el sello de un Creador
dentro de cuyo infinito los seres opuestos se combinan y las verdades parad�jicas
moran armoniosamente.

Maravilloso e Il�gico
As�, las "Cuatro Especies" evocaron en el Rey Salom�n el reconocimiento de que "no
las s�", mientras que las tres mitzvot de Pesaj s�lo "me resultan maravillosas". Lo
que asombr� al Rey Salom�n sobre Pesaj era el hecho de que a una naci�n indigna -en
las palabras del Midrash[17]: "�Con qu� son estos diferentes de estos? �Estos (los
egipcios) son id�latras, y estos (los israelitas) son id�latras!"- se le dieron los
obsequios de fe (matz�), libertad (la Ofrenda de Pesaj) y perseverancia (maror).
Di-s eligi� sacarnos de Egipto y nos hizo Su pueblo �nicamente en m�rito de
nuestros tres ancestros, quienes encarnaron estas tres caracter�sticas: a causa de
la fe de Avraham (quien observ� la mitzv� de matz�[18]), la autotrascendencia de
Itzjak (quien comi� de la Ofrenda de Pesaj[19]), y la perseverancia de un Iaacov
acuciado por las aflicciones[20].
Esto era, de hecho, maravilloso -que Di-s eligiera una naci�n como Su pueblo
elegido por ning�n m�rito propio-, pero no il�gico. Es un acto que trasciende la
raz�n, pero no la contradice. Por otra parte, las cuatro paradojas encarnadas por
las "Cuatro Especies" de Sucot son imposibilidades l�gicas, impulsando al Rey
Salom�n no solamente a expresar sorpresa, sino a proclamar: "no las s�". Esto
refleja tambi�n las respectivas posiciones de Pesaj y Sucot en el calendario jud�o.
El a�o jud�o tiene dos "cabezas" o principios: Nis�n, el mes del Exodo, y Tishrei,
el mes en que fueron dadas las "Segundas Tablas" a Israel luego de que estos se
arrepintieran del pecado cometido con el Becerro de Oro, y se les otorgara un nuevo
comienzo en su relaci�n con Di-s.
Nis�n representa el servicio Divino del tzad�k (el individuo perfectamente justo);
Tishrei, el del baal teshuv� (el "retornante" o penitente). La perfecci�n del
tzad�k trasciende nuestro mundo finito para relacionarse con la "maravillosa" (o
sea, supra-racional e infinita) luz de Di-s; el baal teshuv�, sin embargo, llega
m�s alto a�n, relacion�ndose con la "incomprensible" esencia de Di-s que no
solamente trasciende los l�mites de raz�n y existencia, sino que es la paradoja
maestra y la fuente armoniosa de las fuerzas y verdades contrarias que saturan
nuestro mundo.
Basado en Reshimot #62, p�gs. 16-20
Notas:
1. Lev�tico 26:40.
2. Midrash Rab�, Lev�tico 30:14; Tanjum�, Emor 20.
3. V�ase introducci�n a Mishn� Tor�.
4. Talmud, Suc� 35a.
5. Ib�d., 29b y 32a.
6. Proverbios 3:17.
7. Talmud, Suc� 32b.
8. Ib�d., 33b.
9. V�ase Talmud, Shabat 20a; Sefer HaMaamar�m 5568, p�g. 447; Sidur Im Daj, Shaar
HaLulav, 264d.
10. Reyes I, 5:11.
11. Midrash Rab�, Lev�tico 30:11.
12. Talmud, Jaguig� 3b.
13. Ib�d.; comp. con Eruv�n 13b: "Estas y �stas son, ambas, palabras del Di-s
viviente".
14. Midrash Tanjum�, Nas� 16; Tania, cap. 36.
15. Tania, cap. 4.
16. Talmud, Sanhedr�n 39a; Tania, fin del cap. 11. En contraste, cuando una persona
estudia Tor� o est� abocada al cumplimiento de una mitzv�, la Presencia Divina
descansa incluso sobre un individuo solitario (v�ase Etica de los Padres 3:6).
17. Ialkut Reuven�, Shemot 14:27.
18. V�ase Pesikt� Rab� sobre G�nesis 18:6.
19. V�ase Rashi sobre G�nesis 27:9.
20. V�ase G�nesis 31:40; Talmud, Shabat 89b.

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Moedim y otros

Orden de las tefilot de la fiesta de Sucot

Arbit de Sucot
1. Las 2 primeras noches se empieza con el Salmo (42-43) LAMNASEAH MASKIL LIVNE
KORAH, luego medio KADISH y se dice el ARBIT como de noche de SHABAT. Antes de la
AMIDA, se dice ELE MOADE, medio KADISH y la AMIDA de YOM TOV. En la AMIDA se
incluye BEYOM HAG HASUCOT HAZE... Z�MAN SIMHATENU. Despu�s de la AMIDA, se dice
KADISH TITKABAL, el Salmo SAMAHTI (122), KADISH YEHE SHELAMA RABA, BAREJU, ALENU
LESHABEAH, YIGDAL. Ambas noches se dice SHEHEHEYANU en el KIDUSH.
SHAHRIT, HOSHAANOT, SEFER TORA, MUSAF DE SUCOT
1. Se dice la oraci�n de SHAHRIT hasta la AMIDA como en cada SHABAT. La AMIDA es la
misma que la de la noche de SUCOT. Despu�s de la AMIDA se dice el HALEL con la
BERAJA LIGMOR. En medio del HALEL en los PESUKIM HODU LASHEM KI TOV, KI LEOLAM
HASDO, ANA A. HOSHIA NA y el HODU del final, se hacen los NAANUIM(Manear y levantar
hacia el Cielo el ramo del Lulav). Se acaba el HALEL sin decir el KADISH TITKABAL,
se abre el H�JAL, se saca un SEFER TORA que se instala sobre la TEVA y se empiezan
los HOSHAANOT(se rodea la TEVA en la cual est� la Tor�, con los 4 MINIM en la mano
y el HAZAN dice HOSHAANA) a partir de ERHAZ BENIKAYON KAPAY. Cada d�a de SUCOT
tiene sus HOSHAANOT correspondientes. Se dice KADISH TITKABAL y se vuelve el SFFER
TORA a su lugar. Se abre de nuevo el HEJAL y se sacan 2 SIFRE TORA, en el primero
se lee la PERASHA de SHOR O JESEV O EZ llamando a 5 personas. Se dice KADISH y se
llama al MAFTIR para leer en el segundo SEFER TORA el trozo UVAHAMISHA ASAR
LAHODESH (Bamidbar, Pinjas 29:12-17) seguido de medio KADISH. El MAFTIR dice la
HAFTARA: HINE YOM BA (Zejaria 14), luego se dice ASHRE, YEHI A. se lleva el SEFER
TORA al HEJAL y se dice medio KADISH seguido de MUSAF, tal como figura en los
libros. Despu�s de MUSAF se dice KADISH TITKABAL, EN KELOHENU, PITUM HAKETORET,
KADISH AL YISRAEL, BAREJU, ALENU LESHABEAH.
2. Las oraciones del segundo d�a son las mismas que el primero s�lo la HAFTARA es
diferente, El segundo d�a se dice la HAFTARA de VAYIKAHALU(Reyes I, 8:2-21).
Minha de sucot
1. Se dice LAMNASHEAH, PITUM HAKETORET, ASHRE, UVA LEZION, medio KADISH, AMIDA de
YOM TOV, KADISH TITKABAL, el Salmo SAMAHTI, KADISH YEHE SHELAMA RABA, ALENU
LESHABEAH.
La alegria de bet hashoeva
1. Las personas que tienen fervor, festejan la conmemoraci�n de la alegr�a de BET
HASHOEVA. Cada noche de ochavas de SUCOT despu�s de ARBIT cantan y alaban al
Creador, encendiendo muchas luces en la Sinagoga.
2. Dichoso es el que participa en estos festejos, alegr�ndose con cantos y salmos
de TEHILIM. Aquel que menosprecia esta alegr�a recibir� su castigo.
Las tefilot de Hol Hamoed de Sucot
Oracion de arbit
1. Se empieza con el Salmo Lamnaseah Maskil Livn� Korah... medio Kadish, Vehu
Rahum, se dice ARBIT como en la semana a�adiendo en la AMIDA: YAALE VEYAVO, Beyom
Hag Hasucot Haz� uvyom Mikra Kodesh Haz�. Se sigue con la Amida, Yehi Shem, Kadish
Titkabal, el Salmo Samahti, Kadish Yehe Shelama Raba, Bareju, Alenu Leshabeah.
Shahrit y Musaf
1. Se dice TEFILA como en la semana, a�adiendo YAALE VEYAVO en la AMIDA. Despu�s de
la AMIDA se dice HALEL (BERAJA: LIGMOR) con sus NAANUIM. Sin decir KADISH se siguen
con las HOSHAANOT, luego KADISH TITKABAL. Se saca un Sefer Tor�, al cual llaman a 4
personas. El primer d�a de ochavas se lee la Perasha Uvayom Hasheni y Uvayom
Hashelishi (Bamidbar, Pinjas 29:17), divididos como sigue entre los 4 OLIM: primero
UVAYOM HASHENI, segundo y tercero UVAYOM HASHELISHI, cuarto UVAYOM HASHENI y UVAYOM
HASHELISHI. Se sigue el mismo orden todos los d�as de ochavas. El segundo d�a se
lee UVAYOM HASHELISHI y UVAYOM HAREVII, el tercer d�a se lee UVAYOM HAREVII y
UVAYOM HAHAMISHI, etc., para el resto de las ochavas. Acabando la Perasha se dice
medio KADISH, ASHRE, UVA LEZION, se vuelve el Sefer Tor� al Hejal, se dice medio
KADISH, MUSAF como en YOM TOV con la diferencia que en la KEDUSHA en lugar de
MIMEKOMO se dice LEUMATAM. Despu�s de MUSAF, KADISH TITKABAL, SHOFTENI, KADISH YEHE
SHELAMA RABA, PITUM HAKETORET, KADISH AL ISRAEL, BAREJU y ALENU LESHABEAH.
Minha
1. La MINHA es la misma que de diario, s�lo que en la AMIDA se incluye YAALE
VEYAVO. Despu�s de la AMIDA se dice KADISH TITKABAL, SAMAHTI. KADISH YEHE SHELAMA
RABA, ALENU LESHABEAH.
Hoshaana Raba (S�ptimo d�a de Sucot)
1. Se acostumbra quedarse despierto toda la noche de Hoshaana Raba para estudiar
Tor�. Se lee todo el libro de Devarim y de TEHILIM, as� como trozos de ZOHAR y se
recitan plegarias pidiendo ser sellados en el libro de la vida, ya que en el d�a de
Hoshaana R�ba son selladas definitivamente todas las sentencias divinas.
2. La noche de Hoshaaana Raba se acostumbra encender muchas luces, se dice ARBIT
con mucha concentraci�n y con coraz�n subyugado a D's, exactamente como en KIPUR,
pues en SUCOT la persona es juzgada en particular sobre el agua (si ser� abundante
o escasa durante el a�o entrante), que es la base de toda vida y la sentencia se
pronuncia el �ltimo d�a.
3. En la ma�ana de Hoshaana Raba se madruga para la oraci�n y no debe apartar su
mente de la santidad de este d�a temeroso.
4. Este d�a se llama Hoshaana Raba (Gran Hoshaana) ya que se dicen m�s oraciones de
HOSHAANOT que en los dem�s d�as de SUCOT. Se suele tomar ese d�a ARAOT(5 ramas de
arava). En el momento de las HOSHAANOT, si tiene LULAV y ETROG se dirige hacia la
TEVA, siguiendo al HAZAN.
5. A pesar de que el d�a de HOSHAANA RABA es un d�a como los dem�s d�as de ochavas,
se acostumbr� en todas las �pocas considerarlo casi como YOM,TOV.
6. Desde el tiempo de los Profetas, es costumbre que cada uno tenga el d�a de
HOSHAANA RABA en la Sinagoga 5 ramas de ARAVA atadas.
7. Despu�s de la oraci�n de la ma�ana, se toman las 5 ramas de ARAVA atadas y se
golpea con ellas en el suelo 5 veces pronunciando una oraci�n especial, hasta que
se caigan unas cuantas hojas; si no se deshojan por completo, no importa(se
simboliza as� que nuestros pecados se desprendan y esfumen).
8. Aunque las 5 ramas de ARAVA no tienen en s� ninguna santidad, debido a que
fueron utilizadas para realizar una MIZVA no se deben tirar en sitio despreciable.
Lo mejor es quemarlas.

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Moedim y otros

Preparativos y V�speras de Iom Kipur

Hashem le explic� a Mosh� la avod� (servicio) especial que deb�a realizarse para
Iom Kipur en el Beit Hamikdash. El gran sacerdote deb�a realizarla en persona
durante el d�a. Los preparativos para el d�a m�s sagrado del a�o comenzaban con una
semana de anterioridad. El koh�n gadol (sumo sacerdote) dejaba su casa y su
residencia pasaba a ser una de las salas del Beit Hamikdash. Se deb�a purificar y
preparar para el Servicio durante siete d�as. Adem�s del gran sacerdote destinado a
oficiar el Servicio, tambi�n se preparaba a un sustituto, en caso de que el koh�n
gadol se torne tam� (impuro) y sea incapaz de oficiar como tal.
En el tercer y s�ptimo d�a de los siete d�as de preparativos, se esparc�an sobre el
gran sacerdote aguas purificadoras de la par� adum� (vaquilla roja), en caso de que
sin saber se hubiera convertido en tam� por estar en contacto con un cad�ver. El
Sanhedr�n (Tribunal Jud�o) enviaba una delegaci�n de talmidei jajamim (sabios de la
Tor�) para que instruyera al koh�n gadol en el Servicio de Iom Kipur. Le le�an los
cap�tulos de la Tor� de parashat Ajarei Mot que tratan sobre el Servicio de Iom
Kipur y las halajot de Iom Kipur y �l las repet�a hasta que las aprend�a bien. Si
conoc�a bien las halajot, pod�a explicarlas. En esa semana, tambi�n ofrec�a
inciensos, sacrificios y encend�a la menor�.
Erev -V�spera de- Iom Kipur
Durante Erev Iom Kipur, todos los animales que hab�an sido reservados para que se
sacrificaran pasaban por delante del koh�n gadol, quien los identificaba para
conocerlos para los servicios de Iom Kipur. En la ma�ana, los Sabios que lo hab�an
instru�do se iban y eran reemplazados por un grupo de kohanim que practicaban junto
con �ste el arte de verter el ketoret en sus manos con una cuchara, una de las
partes m�s dif�ciles del Servicio que se deb�a realizar en el kodesh hakodashim en
Iom Kipur. Durante la existencia del segundo Beit Hamikdash, la siguiente triste
escena se repet�a en forma anual en Erev Iom Kipur:
Antes de irse los talmidei jajamim exclamaban, "Estimado koh�n gadol, nosotros
somos los delegados del Beit Din, y usted es el nuestro, adem�s de ser
representante del Beit Din. �Le ordenamos en nombre de El, Quien reside en esta
Casa, que no altere ni una letra de todo lo que le ense�amos!" El gran sacerdote y
los talmidei jajamim se desped�an llorando. El lloraba porque se sospechaba de �l
que pod�a llegar a modificar el Servicio; ellos lloraban porque estaban obligados a
sospechar de �l, probablemente en vano.
La raz�n de ser de este di�logo ya tipificado ya que era la costumbre saducea de
ofrecer ketoret (incienso) de una forma diferente a la que indicaba la Tradici�n
Oral. Los jajamim ense�aron que el gran sacerdote deb�a sostener el ketoret en su
mano izquierda y el carb�n caliente en la derecha, ingresar en el sanctasanct�rum,
y encender el incienso all�. Seg�n la versi�n de los tzedokim (saduceos), el
incienso se deb�a prender fuera del sanctasanct�rum y el koh�n gadol deb�a ingresar
con el incienso encendido. Por lo tanto, los Sabios ordenaban anualmente al koh�n
gadol que no siguiera las costumbres saduceas.
La Noche de Iom Kipur
El koh�n gadol no pod�a ir a dormir la noche de Iom Kipur. Se quedaba despierto,
leyendo cap�tulos del Tanaj (Iov, Ezr�, Divrei Aiamim, y Daniel que atra�a la
atenci�n de todo el mundo). Si �l comenzaba a dormirse, los kohanim m�s j�venes lo
despertaban chasqueando los dedos de forma ruidosa. Si se sent�a cansado, se le
dec�a que se pare por un rato. Esto lo refrescaba debido a que el piso de piedras
del Beit Hamikdash era fr�o. Todas las grandes personas de Ierushalaim tambi�n se
quedaban despiertas durante toda la noche, as� el kohen gadol pod�a escuchar el
murmullo y el tumulto de la ciudad y �sto lo ayudar�a a mantenerse despierto.

La Vestimenta Especial que Vest�a el Gran Sacerdote para Iom Kipur

El koh�n gadol generalmente se distingu�a de un koh�n com�n por las ocho prendas
que vest�a, cuatro de las cuales eran de oro. Sin embargo, en Iom Kipur, se sacaba
las cuatro prendas de oro cada vez que iba a entrar en el sanctasanct�rum. En el
kodesh Hakodashim, s�lo se le permit�a vestir prendas blancas de lino. Nuestros
Sabios daban varias razones para �sto:
1. Las cuatro prendas de oro eran recordativas del Pecado del Becerro de Oro. Como
en el kodesh Hakodashim se intentaba conseguir el perd�n para el pueblo jud�o, el
gran sacerdote no pod�a vestir prendas que daban origen a acusaciones en contra de
�ste. Si ingresaba con ropas de oro, el Angel Acusador comentar�a, "�Despu�s de
hacer una imagen de oro, los Bnei Israel vienen para Servirlo con ropas de oro!"
2. En este d�a, el koh�n gadol se asemeja a un �ngel. Las huestes del Cielo eran
imaginadas por el profeta Iejesquel como si se vistieran prendas de lino.
3. Esta vestimenta expresa humildad en la presencia de la shejin�.
Las prendas eran tejidas con el hilo m�s fino. Despu�s de Iom Kipur, se las
almacenaba porque no se pod�an volver a usar. Durante Iom Kipur, una vez que dejaba
el kodesh Hakodashim, el koh�n gadol se pon�a las prendas de oro para realizar el
resto del Servicio debido a que las prendas de oro le tra�an m�s honor al Beit
Hamikdash. Durante el d�a, se cambiaba de ropa cinco veces. Antes y despu�s de cada
muda de ropa, vert�a agua de una jarra de oro designada para tal fin sobre sus pies
y manos, de modo que los lavaba en total diez veces. Cada vez que mudaba de ropa
tambi�n deb�a sumergirse en la mikv�.
El Servicio de Iom Kipur
La avod� (servicio) comenzaba despu�s de la medianoche cuando se echaba la suerte
entre los kohanim para determinar qui�n iba a realizar el servicio de terumat
hadeshen (la elevaci�n de un pu�ado de cenizas del altar), y qui�n iba a limpiar el
mizbeaj de cenizas. Antes del amanecer el atrio se llenaba de gente.
- Tamid/ El Sacrificio Diario de la Ma�ana: Luego de que amanec�a, el koh�n gadol
comenzaba el Servicio al sumergirse en la mikv�, vest�a sus prendas de oro y vert�a
agua sobre sus pies y manos. Ofrec�a el sacrificio diario de tamid, quemaba el
pu�ado regular de ketoret, y por �ltimo, encend�a las velas de la menor�, y
realizaba el resto de los servicios matutinos.
- Minjat Javitim: Le ofrendaba al gran sacerdote la ofrenda diaria de minj�.
- Musaf de Iom Kipur: Ofrendaba el sacrificio especial musaf de Iom Kipur que
consist�a en un buey y siete corderos (mencionados en la parashat Pinjas). A
continuaci�n, vert�a agua sobre sus pies y manos, se quitaba las prendas de oro, se
sumerg�a en la mikv�, se pon�a las cuatro prendas blancas, y de nuevo lavaba sus
pies y manos. Luego, estaba listo para la pr�xima avod�.
- Vidui al par koh�n gadol/ La primera confesi�n: Colocaba sus manos sobre su
sacrificio personal, el buey, y confesaba sus pecados y los de su familia. Su vidui
(confesi�n) era la siguiente: "Por favor, Hashem, pequ� sin intenci�n, comet�
transgresiones intencionalmente e insolentemente ante Usted, tanto yo como mi
familia. Por favor, Hashem, exp�e los pecados involuntarios, las transgresiones
voluntarias y la desobediencia que mi familia y yo cometimos ante Usted, seg�n dice
en la Tor� de Su servidor Mosh� (Vaikr� 16:3), 'En este d�a, El expiar� tus pecados
y te dejar� puro y limpio de todo pecado ante Hashem.'
El koh�n gadol en todas sus confesiones durante Iom Kipur, pronunciaba el shem
hameforash, las Cuatro Letras del Nombre de D- s, de la forma en que est� escrito.
Cuando los kohanim y la gente se juntaban en el Atrio escuchaban el Tetragr�maton,
el Nombre sagrado y grandioso, emanaba de la boca del koh�n gadol, y el pueblo
respond�a, "Baruj shem kevod maljut� leolam vaed/ Bendito sea por siempre el Nombre
de Su reinado glorioso." Durante Iom Kipur, el koh�n gadol pronunciaba el shem
hameforash diez veces, sin tener que hacer ning�n esfuerzo para lograrlo debido a
que �ste milagrosamente dejaba la boca por s� mismo porque la shejin� hablaba desde
su garganta. Despu�s del vidui, el koh�n gadol no proced�a a sacrificar al buey
sino que primero echaba la suerte entre los dos machos cabr�os requeridos para el
Servicio central de Iom Kipur.
- Sorteo: Se preparaban dos machos cabr�os, de igual peso, altura y aspecto. Se los
adquir�a antes de Iom Kipur con fondos de la comunidad. Se preparaban dos
inscripciones, una dec�a, "Para Hashem," y la otra "para Azazel". Se las colocaba
en una urna, y el koh�n gadol sin mirar tomaba cada una con una mano. Colocaba la
inscripci�n que tomaba con su mano derecha en el macho cabr�o de la derecha y la
otra en el izquierdo.
Le le�an las inscripciones, y proclamaban con respecto al cabr�o con la inscripci�n
"Para Hashem": "�Este es un sacrificio jatat para Hashem!" En la cabeza del cabr�o
"Para Azazel", colocaban un hilo de color escarlata y ataban otro hilo rojo en la
entrada del sector kodesh del Beit Hamikdash.
Nuestros Sabios relatan que mientras que Shim�n HaTzadik oficiaba como gran
sacerdote, se pod�an percibir se�ales del Cielo de favores anuales. La inscripci�n
del cabr�o "Para Hashem" quedaba invariablemente en su mano derecha, mientras que
despu�s del fallecimiento del tzadik, �sta estaba a veces en la mano derecha y a
veces en la izquierda. Adem�s, el hilo color escarlata que se ataba en la entrada
del sector kodesh milagrosamente se tornaba blanco cuando el cabr�o para Azazel
llegaba al desierto - era una se�al del Cielo de que sus pecados hab�an sido
perdonados. Sin embargo, despu�s de que Shim�n HaTzadik falleci� s�lo se tornaba
blanco ocasionalmente.
- Vidui Ushejit�/ Una segunda confesi�n, y el sacrificio del buey del gran
sacerdote: Volvemos al sacrificio personal, el buey, el koh�n gadol de nuevo
enunciaba su vidui por todos sus pecados y tambi�n por los de los kohanim.
Sacrificaba a su buey y recog�a su sangre en una sart�n que entregaba a un koh�n
diferente.
- Avod� bakodesh hakodashim/ El Servicio en el Sanctasanct�rum: La parte que
continuaba ahora era crucial y la m�s delicada de la avod� que el pueblo entero
esperaba con ansiedad. El koh�n gadol deb�a ingresar en el kodesh hakodashim para
ofrecer ketoret (incienso). Llenaba una sart�n de oro con carb�n ardiente que
tomaba del Altar Exterior. Se le entregaba un recipiente que conten�a incienso, del
cual �l ten�a que sacarlo con las dos manos. Luego, transfer�a esos pu�ados de
incienso a una cuchara, tomaba la sart�n que conten�a carb�n en su derecha y la
cuchara en su izquierda, y entraba en el Sanctasanct�rum. Colocaba la sart�n con
carb�n entre los postes del ar�n (en el segundo Beit Hamikdash que no ten�a arca,
sobre la piedra sobre la cual se encontraba el ar�n, arca), tomaba el borde de la
cuchara que conten�a el incienso con la punta de los dedos o con los dientes (para
dejar ambas manos libres), y vert�a el ketoret de nuevo en sus manos. Esta era una
de las tareas m�s dif�ciles realizadas en el Beit Hamikdash debido a que ni una
sola gota de incienso pod�a caer en el piso durante el proceso. Terminaba el
Servicio juntando el ketoret en una sart�n que conten�a carb�n, y esperaba que el
humo del incienso llenara el kodesh hakodashim. Esta avod� provocaba la gloria de
la shejin�, sin embargo, se ocultaba en el humo para que el koh�n gadol no pudiera
verla. Sal�a y caminaba hacia atr�s, sin desviar su cabeza de la direcci�n del
ar�n. El ingreso del koh�n gadol al Sanctasanct�rum era acompa�ada con las tefilot
de todo el klal Israel y su aparici�n era aguardada con estremecimiento. La Tor�
advierte que si alguna de las partes de la ceremonia no era realizada de acuerdo
con los preceptos de la Tor�, el koh�n gadol incurr�a en la pena de muerte del
Cielo. (Vaikr� 16:13).
De hecho, la shejin� acompa�aba a cada koh�n gadol que ven�a a servir en el kodesh
hakodashim, pero s�lo un gran sacerdote que fuere sumamente especial estaba
capacitado para percibirlo. Lo que era cierto con respecto a Shim�n HaTzadik era
con el caso con Ahar�n en persona. Sol�a tener la visi�n de Hashem cuando entraba
al Sanctasanct�rum en Iom Kipur.
En los tiempos del segundo Beit Hamikdash, la mayor�a de los grandes sacerdotes
fallec�an dentro del a�o que segu�a a Iom Kipur. Para estar en condiciones de
entrar en el Sanctasanct�rum, el gran sacerdote deb�a purificarse a s� mismo
previamente, y lograr separarse de todas las aspiraciones f�sicas. La mayor�a de
los kohanim guedolim que sirvieron en el Beit Hamikdash compraban sus puestos con
sobornos. Nunca alcanzaron el nivel espiritual requerido para ingresar en el kodesh
hakodashim, y luego no pod�an sobrevivir el encuentro con la shejin� que ocurr�a
all�.
El koh�n gadol dejaba el Kodesh Hakodashim e ingresaba en el sector kodesh para
rezar por un buen a�o para el klal Israel. Cuando regresaba al kodesh, todos los
kohanim deb�an irse; ning�n extra�o pod�a entrometerse en el encuentro de la
shejin� y el koh�n gadol. Nuestros Sabios nos ense�an que ni siquiera los �ngeles
estaban presentes, debido a que la atm�sfera de santidad que entonces se infiltraba
en el Mishk�n era del nivel m�s alto. Se le ordenaba que su tefil� fuera corta, por
aquellos que aguardaban en suspenso en el atrio para ver si aparec�a con vida del
Kodesh Hakodashim.
El kohen gadol ofrec�a la siguiente plegaria en Iom Kipur: "Que sea Tu voluntad,
Oh Hashem, que este a�o sea bendecido con suficiente lluvia, sol, sombra, y roc�o.
Que sea un a�o de buena voluntad del Cielo, un a�o de bendici�n, de precios bajos,
saciedad, buenos negocios; un a�o en el cual Tu pueblo Israel no necesite uno del
otro ni tenga la necesidad de dominio uno sobre el otro. Y no preste atenci�n a la
tefil� de los caminantes (que le imploren que no deje llover)."
Una vez, despu�s de dejar el Kodesh Hakodashim, Shim�n HaTzadik rez� por un per�odo
bastante extenso. Mientras tanto, los kohanim y la gente esperaban con ansiedad su
regreso. Al ver que �l no sal�a, los kohanim resolvieron entrar y averiguar qu�
hab�a ocurrido. Sin embargo, justo cuando estaban a punto de entrar al kodesh,
Shim�n HaTzadik apareci�.
"�Por qu� rez� por tanto tiempo?" le preguntaron.
"�Ustedes creen que no deb� haberle suplicado al Todopoderoso vuestro bien en
nombre de todos ustedes y que el Beit Hamikdash no sea destru�do?"
"No obstante," los kohanim le imploraron, "nunca m�s se quede adentro por tanto
tiempo, porque asusta a la gente."
El Servicio de Iom Kipur II
- Hazaat dam apar/ Esparcimiento de la sangre del toro del koh�n gadol: El koh�n
gadol ingresaba en el kodesh hakodashim por segunda vez para esparcir all� la
sangre del toro. Tomaba el taz�n de sangre del koh�n que lo sosten�a y lo manten�a
en movimiento constante para evitar que se coagulara y volv�a con �ste al Kodesh
Hakodashim. Esparc�a la sangre entre los postes del ar�n (y en el segundo Beit
Hamikdash sobre las piedras sobre las cuales estaba el arca) ocho veces, una hacia
arriba y las otras siete hacia abajo. Contaba en voz alta mientras esparc�a para no
equivocarse.
- Shejitat haseir vekabalat dam�/ Sacrificio del cabr�o para Hashem: Dejaba el
Kodesh Hakodashim para sacrificar al macho cabr�o designado para Hashem en el Atrio
y para recibir su sangre en una sart�n.
- Hazaat damim al haparojet veal amizbeaj/ Esparcimiento en la Cortina Divisoria y
en el Altar de Oro: Mientras estaba parado en el sector kodesh, el koh�n gadol
esparc�a la sangre del toro y luego la del macho cabr�o en el parojet (Cortina
Divisoria entre el santuario y el sanctasanct�rum). Esparc�a sobre el lugar la
sangre de cada uno ocho veces, una para arriba y siete hacia abajo. A continuaci�n
mezclaba la sangre del toro con la sangre del macho cabr�o y colocaba la mezcla en
las cuatro esquinas del Altar de Oro, mientras estaba parado hacia el este del
Altar de Oro y norte de la menor�. Limpiaba una zona en la cima del altar y
esparc�a la sangre siete veces sobre �sta. La sangre que sobraba era, como siempre,
vertida en la base Exterior del Altar.
Los diferentes esparcimientos obten�an diferentes tipos de expiaci�n:
- Esparcimiento entre los postes del ar�n en el Kodesh Hakodashim expiaba la
impureza que pudo haber afectado al Kodesh Hakodashim y a lo que conten�a.
- Esparcimiento en el parojet expiaba la impureza que afect� al kodesh y a sus
recipientes y vasijas (la menor�, el shulj�n, el lejem hapanim, la Cortina
Divisoria, etc.).

- Esparcimiento en el Altar de Oro obten�a la expiaci�n de la impureza que afectaba

al altar y a los objetos sagrados relacionados con �ste.
- Env�o del macho cabr�o a Azazel, y una tercera confesi�n: El koh�n gadol colocaba
sus manos entre los cuernos del macho cabr�o con vida designado para Azazel y
pronunciaba una tercera confesi�n, esta vez por los pecados de todo el pueblo. Un
hombre era preparado antes de Iom Kipur para dirigir al macho cabr�o para Azazel
hacia un desierto rocoso sin cultivar y para tirarlo desde un farall�n. Hashem
promet�a que a trav�s de este Servicio, El expiar�a los pecados de todo klal Israel
(Vaikr� 16:22). El hombre que llevaba al cabr�o hacia la roca de gran altura
generalmente no sobreviv�a a ese a�o, y por consiguiente, ellos eleg�an como
mensajeros a aquellos que estaban destinados a morir dentro de ese a�o. (En
aquellos tiempos, los Sabios jud�os pose�an ruaj hakodesh y eran capaces de
determinar el destino de las personas.) El koh�n gadol no pod�a retirarse de la
azar� (Atrio) para continuar con la avod� antes de que el cabr�o llegar� al
desierto. Por lo tanto, un sistema especial de se�alizaci�n se estableci� antes de
Iom Kipur para asegurar la comunicaci�n entre el desierto y el Beit Hamikdash.
Diversas plataformas se erigieron a una distancia tal que si una persona agitaba
una bufanda en una, pod�a ser vista por una persona que estaba parada en la
pr�xima. Tan pronto como la persona que estaba parada en la plataforma m�s pr�xima
al desierto observaba que el cabr�o hab�a llegado all�, agitaba un pa�ol�n en
direcci�n al hombre que estaba parado en la plataforma m�s pr�xima, y �ste pasaba
la se�al al pr�ximo, y as� sucesivamente hasta llegar a Ierushalaim. Cuando en el
pueblo jud�o hab�a solo tzadikim, tambi�n sab�an que el macho cabr�o hab�a llegado
al desierto con s�lo observar que el hilo color escarlata que estaba atado en la
entrada del sector kodesh del Santuario se tornaba blanco. (Sin embargo, en los
�ltimos tiempos, los Sabios ya no lo colgaban debido a que si no se blanqueaba,
hab�a una decepci�n general. Por consiguiente, ellos ordenaron que en vez de atar
el hilo en la entrada del kodesh, el mensajero deb�a atar la mitad de �ste en el
farall�n y la otra mitad en los cuernos del macho cabr�o.)
�Cu�l era el significado de la avod� tan extra�a y original con respecto al macho
cabr�o "para Azazel" que era arrojado hacia su muerte desde una roca en el
desierto? Esta ley m�stica de la Tor� es ridiculizada por los gentiles y su l�gica
es puesta en duda por el ietzer har� (el instinto malo) de las personas. No
obstante, Hashem declar�, "�Es un jok que Yo ordeno; ustedes no tienen derecho a
criticarlo!"
�Qu� significa el t�rmino "Azazel"?
1. Es una expresi�n compuesta por azaz, fuerte, y el, enorme e imponente, debido a
que �stas eran las caracter�sticas del farall�n desde donde se arrojaba al macho
cabr�o. "El macho cabr�o que va hacia Azazel" entonces denota "el macho cabr�o que
se entrega a una roca enorme e imponente."
2. Seg�n la Guemar�, "Azazel" es un compuesto de Aza y Azael. �Qui�nes eran Aza y
Azael? Eran dos �ngeles que antes del diluvio, le suplicaron al Todopoderoso que
les permita vivir entre los humanos, con la apariencia humana para probar que ellos
no pecar�an como lo hace la raza humana. No obstante, cuando Hashem de hecho les
di� permiso para que lo hagan su depravaci�n sobrepas� a la de la generaci�n
anterior a la Inundaci�n.El macho cabr�o se llamaba "Azazel" para implicar que
lograba expiar pecados, entre ellos, hechos inmorales como los de Aza y Azael.
3. Otros Midrashim interpretan que "Azazel" representa a Sat�n o a Shed. Sin
embargo, se entiende con suma claridad que el macho cabr�o no es, jas veshalom, un
sacrificio que se ofrece a Sat�n o a los demonios, tales sacrificios est�n
prohibidos en forma expl�cita por la Tor�. (Vaikr� 17:7) Con el fin de que el koh�n
gadol no asuma por error que el sacrificio fue consagrado a Sat�n, la Tor� orden�
que no pronunciara en forma oral, "Este cabr�o es para Azazel". En realidad, esta
ofrenda era en honor a Hashem como as� tambi�n el cabr�o "para Hashem" que se
quemaba en el altar. El significado simb�lico del "cabr�o para Sat�n" se expresa a
trav�s del siguiente Midrash: En el d�a de la Entrega de la Tor�, Sat�n se quej�
ante el Todopoderoso, "�T� me has dado poder sobre las naciones pero no sobre el
pueblo jud�o!" Hashem le respondi�, "�Te doy dominio sobre ellos en Iom Kipur ,
siempre y cuando puedas encontrar pecados entre ellos!" Para evitar que Sat�n haga
acusaciones en Iom Kipur, Hashem orden� que �l, sea seducido con un soborno, el
macho cabr�o para Azazel.
Este Midrash requiere aclaraci�n. �C�mo se "soborna" a Sat�n con el macho cabr�o
que se env�a al desierto?
Nuestros Sabios nos explican que el macho cabr�o se denomina en hebreo "seir" que
tambi�n significa " velludo", una alusi�n a Esav que hab�a nacido con cabello. En
Iom Kipur, el Todopoderoso colocaba en forma simb�lica todas las transgresiones del
Klal Israel " sobre el velludo", Esav. Luego, emerg�an puros e inmaculados y, con
el Acusador silenciado de esta manera, obten�an el perd�n.
�C�mo debemos entender estas palabras de nuestros Sabios?
En Iom Kipur, cuando el Todopoderoso observa al pueblo jud�o con Sus Atributos de
Piedad, El decide absolver de pecados incluso a los transgresores que se encuentran
dentro de �ste. Ellos no tienen que llevar el peso de la culpa, debido a que ellos
fueron por el mal camino por culpa de "Esav", las persuasiones y las presiones de
los gentiles en los cuales ellos viven. Era el "seir, el velludo" quien ten�a la
mayor responsabilidad por los pecados de los jud�os porque cada jud�o est� en
verdad comprometido con su Padre en el Cielo. Al ver a la comunidad jud�a desde
este �ngulo, el Todopoderoso en Iom Kipur les otorga su perd�n.

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Moedim y otros

Quinto pilar de Fe: Teshuv�

El quinto principio fundamental es saber que cada vez que te sientes inspirado
espiritualmente y que despiertan en ti pensamientos de Teshuv�, si tu crees
entonces que "de ahora en adelante con seguridad ser� un buen Jud�o, con seguridad
har� tal y tal cosa," todo pensamiento de esta clase contiene una mezcla de la
actitud atea de que las cosas est�n en "mi poder y en la fuerza de mi mano." Tal
pensamiento te llevar� inevitablemente a la depresi�n y terminar� por alejarte del
Santo, bendito sea, porque t� piensas que las cosas est�n bajo tu control - que el
reinado es tuyo (<http://www.tora.org.ar/festejan/>).
�Es que una persona se hace digna de acercarse al Santo, bendito sea, s�lo por
haber tenido un buen pensamiento, pensamiento que en todo caso le lleg� a trav�s de
un "despertar desde Arriba"? Esta gente cree que en lo futuro ser�n ellos los
responsables de mantenerse cerca del Santo, bendito sea, �no quiere esto decir que
tambi�n se han asumido como responsables por haber estado tan lejos hasta este
momento? Esta actitud es una indicaci�n de falta de conocimiento y de comprensi�n.
Si alguien ha estado lejos de su objetivo espiritual, es porque el Cielo lo mantuvo
alejado por no haber orado de la manera apropiada
(<http://www.tora.org.ar/festejan/>). Y tambi�n en el futuro, sin el favor del
Santo, bendito sea, le ser� imposible mantenerse en pie cuando llegue el momento de
ser probado.

Lo �nico que podemos hacer es tomar la responsabilidad de tratar de hacer el bien y

de pedirle al Santo, bendito sea, que no nos aleje de �l - al menos que no nos
aleje de la plegaria y de la s�plica. Debemos pedirle al Santo, bendito sea que, no
importa lo que suceda con nosotros, podamos siempre recordar que lo m�s importante
es orar. La plegaria tiene su ra�z en las supremas alturas de la santidad
(<http://www.tora.org.ar/festejan/>), ella revela que todo se encuentra bajo el
poder del Santo, bendito sea, y que "est� en Su mano hacer que todo crezca y llegue
a ser fuerte" (Cr�nicas II 29:2). El Santo, bendito sea, dice (Exodo 33:19) "Yo
mostrar� favor a quien Yo desee mostrar favor" - es decir a la persona que Me pida
que le muestre favor. �Tal persona llega entonces a comprender que siempre hay
esperanzas! �Que el abandono y la desesperanza no existen! Hay muchas maneras de
caer, pero todas provienen del Santo, bendito sea. Ellas son enviadas con amor y
misericordia con el objetivo de acercarnos m�s a�n y no para alejarnos. Por sobre
todas las cosas debemos orar y pedir, tanto antes de la prueba como despu�s,
incluso si tropezamos y caemos, as� sea de manera deliberada o no, bajo compulsi�n
o voluntariamente, tal cual se explic�.
Notas - Quinto Pilar
1. Ense�aron los Sabios que una vez que una persona ha confesado un pecado
particular en Iom Kipur, no debe volver a confesar el mismo pecado en el siguiente
Iom Kipur. Sin embargo, el rab� Eliezer ben Iaacov ense�� que muy alabado es el
hecho de repetir la propia confesi�n, pues eso muestra el reconocimiento de la
locura pasada (Ioma 86b).
2. Ense�� el Rebe Najm�n, "Uno debe orar toda su vida para llegar a tener el m�rito
de decir aunque sea una sola palabra con pureza, con absoluta verdad delante del
Santo, bendito sea" (Likutey Mohar�n, I 112).
3. "Estas son las cosas que se encuentra en las alturas mismas del mundo" (Berajot
6b). "Esto se refiere a la plegaria" (Rashi).
Leyes sobre la teshuva
1. La persona fue creada con libre albedr�o y tiene la posibilidad de escoger el
buen o el mal camino. No se debe creer que la persona desde su nacimiento est�
destinada a ser buena o mala. No es as�, sino que cada uno fue creado con dos
fuerzas contrarias que en �l y tiene el poder de ser tan ZADIK (recto, justo) como
MOSHE RABENU o tan RASHA (perverso) como el Rey YEROVAM. As� pues, el pecador es
responsable de delito cometido.
2. La persona ha de abandonar el camino del pecado y esforzarse en corregir su
conducta. Al hacer TESHUVA sobre tal pecado, ha de confesarlo verbalmente.
3. La persona podr�a pensar que la TESHUVA se aplica a actos de delitos solamente,
como robo, acto inmoral, etc En realidad, del mismo modo que la TESHUVA es
obligatoria para malos actos, as� lo es para malas cualidades como odio, celo,
burla, c�lera, cuidar su propio lucro, b�squeda de honores, etc.
4. Las malas cualidades son pecados m�s graves a�n que los malos actos, porque una
vez que la persona se contamina con una de esas malas cualidades, le es muy dif�cil
alejarse de ella.
5. El que hace TESHUVA no debe imaginar que sus pecados le han alejado de forma
irreparable de los ZADIKIM sino que al volver al camino recto es estimado y querido
por el Creador, como si nunca hubiera cometido el delito. M�s a�n, el m�rito del
pecador que hace TESHUVA es muy grande ya que despu�s de probar el pecado, se alej�
de �l y supo vencer a su mal instinto, por lo cual dijeron nuestros Sabios: El
lugar que ocupa el que hace TESHUVA es superior al del ZADIK completo(Masejet
Berajot, 34-6).

6. El que hace TESHUVA debe ser de naturaleza humilde y modesta. Si personas sin
conciencia le insultan record�ndole su pasado pecador, debe soportar con calma la
ofensa y a�n escuchar y alegrarse interiormente Por el gran m�rito que representa
para �l sufrir estos insultos. La verguenza que siente por los pecados cometidos en
el pasado no hace m�s que multiplicar su m�rito.
7. Las condiciones para una TESHUVA. verdadera son las siguientes:
a) arrepentirse del pecado cometido,
b) disposici�n de no repetir dicho pecado,
c) confesar verbalmente su pecado,
d) sentimiento constante de quebranto del coraz�n ante el recuerdo del pecado,
e) practicar caridad, ZEDAKA, seg�n sus posibilidades.
8. El m�s merecedor entre los que hacen TESHUVA es aqu�l que confiesa p�blicamente
su pecado y expresa su sincero arrepentimiento.
9. La TESHUVA del orgulloso que cubre su pecado no es verdadera. No es menester
confesar en p�blico sus pecados en asuntos que no ata�en a relaci�n humana, sino
que se refieren a la del hombre hacia su Creador y si uno revela dichos pecados
carece de verguenza.
10. A pesar de que la TESHUVA tiene valor en cada momento, es m�s r�pidamente
aceptada en los 10 d�as de TESHUVA entre Rosh Hashana y Kipur
11. Yom KIPUR es un gran d�a para la TESHUVA, en que se perdonan los pecados a
Israel tanto al individuo como al p�blico, por lo cual cada uno debe. completar su
TESHUVA en ese d�a y confesar sus pecados: VIDUY.
12. El d�a de KIPUR acompa�ado de TESHUVA perdona �nicamente los pecados de
relaciones del ser humano hacia su Creador. Pecados de relaciones humanas requieren
otra condici�n previa: el pedir perd�n a la persona ofendida.
Midrashim sobre la teshuva
Nada puede ser un obst�culo para el penitente. A�n si uno era Rash� (transgredi� la
Torah) toda su vida, y al final torn� en Teshuva, El Santo Bendito �l lo acoge.
(Yerushalmi Pea 6-1)
* * * * *
Vuelve en Teshuva en tanto poseas fuerzas. Todo el tiempo que la llama est�
encendida, puedes a�adir aceite; mas si se apag�, el aceite ya no tiene efecto.
(Yalcut Shimoni 2)
* * * * *
El que vuelve en Teshuva, ejerce su influencia en todas partes: en las altas
esferas y abajo; se enmienda y enmienda a todo el mundo. (Zohar, Perash� Nasso)
* * * * *
As� dice Rab� Abahu: El lugar reservado a los penitentes, no es accesible a los
justos perfectos, como est� dicho: "Paz, paz al que est� lejos y al que est� cerca"
(yeshay� 57-19). En primer lugar, al que est� lejos y luego se acerc�, y despu�s al
que estuvo siempre cerca. (Berajot 34-B)
* * * * *
Rab� Akiv� dice: Dichoso Israel! Ante qui�n os purific�is, y qui�n os purifica?
Vuestro D-s que est� en los cielos, como est� dicho (Ezekiel 36:25): "Yrociar� agua
clara sobre vosotros, y ser�is limpios de todas vuestras impurezas y de todos
vuestros �dolos os limpiar�". (Yoma 85-B)
* * * * *
Dice Rab� Eliezer: "Torna en Teshuva un d�a antes de tu muerte". Le preguntaron sus
disc�pulos: "�Acaso la persona puede saber cual ser� el d�a de su muerte?" Les
respondi�: Justamente al no saber cuando llegar� su hora, que torne en Teshuva hoy,
no sea que muera ma�ana; y as� toda su vida ser� penitente. (Shabat 153-B)
* * * * *
Dice Rab� Yohan�n: grande es la penitencia que acerca a la redenci�n, seg�n est�
dicho: "Y vendr� un redentor a Si�n y a los pecadores penitentes de Yaacob, dice el
, Eterno".' �Que causar� la llegada del redentor a Si�n? La penitencia de los
pecadores de Yaacob. (Yom� 56-B)
* * * * *
Un lugar de primordial importancia es atribu�do a la Teshuva, porque sin ella la
humanidad no podr�a existir. �sta ser�a inundada por las olas de la maldad. La
Teshuva no solamente tiene la fuerza de rechazar el flujo del mal, sino que puede
neutralizarlo y sanear la vida que fuera corrompida por la maldad. Grande es la
Teshuva ya que llega hasta el trono de Su Gloria. Grande es la Teshuva, ya que
puede anticipar la redenci�n. Grande es la Teshuva que alarga la vida del hombre.
(Yoma 86)
* * * * *
Como dicen nuestros Sabios, la Teshuva es parte de las siete cosas que D-s
estableci� antes de la creaci�n del mundo, a saber: La Tora, la Teshuva, el
para�so, el gehena, el trono de gloria, el santuario y el nombre del Mes�as.
(Pesa'him 54a)
* * * * *
El Santo Bendito �l dice a Israel: Hijos m�os, s�lo os pido de vuestra arte la m�s
peque�a apertura hacia la Teshuva; perforad tan solo un orificio de la dimensi�n
del ojo de una aguja, y Yo os abrir� p�rticos por los cuales pueden pasar grandes
veh�culos y carrozas. (Shir Hashirim Rab� 5-2)
* * * * *
Las puertas de la oraci�n est�n a veces abiertas y a veces cerradas. En cambio las
puertas de la Teshuva est�n siempre abiertas. Como el mar que es siempre accesible,
as� la Mano de D-s est� siempre abierta para recibir a los penitentes. (Devarim
Rab� 2-12)
* * * * *
Aquel que torna en Teshuva es considerado como si hubiese subido a Jerusalem, y
hubiese construido el santuario, establecido el altar y ofrecido todos los
sacrificios, como est� dicho (tehilim 51-19): "Los sacrificios que agradan a D-s
son el esp�ritu quebrantado". (Vayikr� Rab� 7-2)
* * * * *
Tres cosas tienen el poder de anular las malas sentencias: La oraci�n, la
beneficencia y la Teshuva. (Bereshit Rab� 44-15)

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Moedim y otros

Resumen de Januc�
(selecci�n extra�da de "El Ser Jud�o" por Rabi Hayim Halevy Donin, (c) Dto. de
Educ. y cultura religiosa para la di�spora)
Januc� se observa durante ocho d�as, comenzando el d�a veinticinco de Kislev
(generalmente en diciembre). Conmemora la hist�rica victoria de los Macabeos luego
de una rebeli�n de tres a�os de duraci�n en contra del r�gimen reinante de los
sel�ucidas y contra sus partidarios jud�os helenistas que conspiraron para imponer
restricciones a las pr�cticas y valores religiosos jud�os. La lucha culmin� con la
reconquista del Templo de Jerusal�n en el a�o 165 antes de la Era Com�n y la
restauraci�n del servicio religioso jud�o tradicional. La victoria restaur� tambi�n
la soberan�a pol�tica jud�a sobre la Tierra de Israel. Januc� significa
consagraci�n y se refiere a la restauraci�n del Templo al servicio de Dios despu�s
de haber sido profanado con pr�cticas e im�genes paganas.
- En Januc� est� permitido realizar el trabajo diario.
- La observancia religiosa m�s importante consiste en el encendido de las velas de
un candelabro de Januc� cada noche de la festividad.
- La menor� de Januc� es un candelabro de ocho brazos, con un lugar adicional para
la luz de "servicio". Este candelabro utiliza, ya sea velas, o mechas de aceite.
Las luminarias se encienden con la luz de "servicio" (denominada shamash). La "luz
de servicio" se coloca luego de vuelta en su lugar en la menor�
- Las luces de Januc� se encienden tan pronto como sea posible despu�s de la ca�da
de la noche.
- Mientras se sostiene una "vela de servicio" encendida antes de prender la menor�
se recitan las siguientes dos bendiciones:
- Baruj at�, Adonai, Eloheinu, m�lej haolam, asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu
lehadlik ner shel Januc�. Bendito eres T�, Se�or, nuestro Dios, Rey del Mundo, que
nos has santificado con Tus preceptos y nos has ordenado encender la luminarias de
Januc�.
- Baruj at�, Adonai, Eloheinu, m�lej haolam, sheas� nis�m laavoteinu bayam�m hah�m
bazem�n haz�.
Bendito eres T�, Se�or, nuestro Dios, Rey del Mundo, que hiciste milagros a
nuestros antepasados en aquellos d�as, en este aniversario.

Solamente en la primera noche se agrega una tercera bendici�n, la de Shehejeyanu.

En la primera noche se prende solamente la primera luminaria. Si uno se pone frente
a la menor�, es la ubicada a la derecha. En la segunda noche, se encienden dos
luminarias, y de esta manera se prosigue hasta la octava noche, en la que se
encienden todas las luces de la menor�. Aunque las velas adicionales de cada noche
se agregan hacia la izquierda, el encendido en s� tiene lugar de izquierda a
derecha. Despu�s de encender la menor�, oraciones adicionales y c�nticos contenidos
en el libro de oraciones iluminan el esp�ritu festivo de la ocasi�n, sobre todo si
son entonados por todos los miembros de la familia. Las luminarias de la menor� de
Januc� no pueden ser utilizadas para ning�n prop�sito utilitario -para leer, para
iluminar una habitaci�n, para prender un cigarrillo, etc. Es por esta raz�n que la
luz de servicio" o "shamash" se ubica cerca de las otras, de tal manera que si es
necesario utilizar la llama, esta vela est� disponible. La menor� iluminada debe
colocarse con preferencia cerca de una ventana, de modo que pueda verse desde
afuera, testimoniando p�blicamente el milagro de Januc�. Es meritorio que cada
miembro de la familia tenga una menor� separada, que le permita a cada uno encender
las luminarias de Januc�. Sin embargo, esto no se exige si en cada hogar hay por lo
menos una menor� y una persona prende las luminarias por toda la familia. Una mujer
puede encender la menor� en nombre de todos los miembros de su hogar.
El viernes a la noche durante la semana de Januc�, se encienda la menor� antes de
las velas del Shabat aunque todav�a no haya ca�do la noche. El s�bado a la noche,
la menor� se enciende en el hogar despu�s de la recitaci�n de la Havdal�
<http://www.tora.org.ar/festejan/menu.htm>.
Actualmente se acostumbra ofrecer a los ni�os en Januc� monedas (J�nuca guelt) u
otros regalos apropiados. En Halel, las oraciones especiales de alabanza, y
oraciones especiales de gratitud a Dios por las victorias y los milagros
realizados, se agregan a los servicios de oraciones diarias y a la recitaci�n de
gracias despu�s de las comidas durante toda la semana de Januc�.

Historia de Januca I: Heliodoros

La calma no se prolong� demasiado en la tierra de Iehud�. Al morir Alejandro Magno
las nubes negras cubrieron el cielo de Jerusal�n. Su grand�simo imperio fue
dividido entre sus tres jefes del ej�rcito: Antigonos, Talmai y Seleucus. La Tierra
de Israel qued� en posesi�n de Talmai el griego, rey de Egipto. Era un gran amante
de la cultura griega, raz�n por la cual estableci� ciudades griegas en Israel y sus
alrededores. De este modo la cultura griega comenz� a influir en los judios de
Israel. Innumerables j�venes hebreos, carentes de formaci�n, abandonaron el camino
de la Tor� y las mitzvot, y comenzaron a imitar a los griegos. Quienes se apartaron
de la senda de la Tor� recibieron el nombre de helenistas, y los sabios de Israel
indicaron alejarse de estos hombres y evitar sus influencias. Tras cien a�os de
gobierno de la descendencia de Talmai, Antiojos, de la Casa de Selecus, conquist�
la Tierra de Israel. Los gobernadores sirios de la Casa de Selecus tambi�n eran
griegos, e hicieron todo lo posible por implantar su cultura en los paises
conquistados. Los helenistas, buscadores de poder y la fortuna, comenzaron a viajar
a Antioquia, capital de los reyes de la Casa de Selecus y eran recibidos
atentamente por el rey. Antiokos precisaba de una gran cantidad de dinero a fin de
afrontar sus batallas y todo el que le promet�a grandes sumas recib�a los favores
del monarca.
�Qu� hicieron los helenistas, malvados de Israel? Se presentaron ante Antiokos y le
dijeron: "Los dep�sitos del Beit Hamikdash en Jerusal�n est�n repletos de plata,
oro y piedras preciosas. Es conveniente que el rey tome estos tesoros". Al escuchar
tal descubrimiento el rey se alegr� sobremanera. Les dijo: "Ciertamente, enviar� a
Heliodorus a Jerusal�n para tomar toda la plata y el oro del Templo". El rey envi�
a Heliodorus acompa�ado de soldados del rey para que tomaran los tesoros para el
reino. Por aquellos d�as Jonio, el hijo de Shim�n Hatzadik, serv�a como Gran
Sacerdote en el Templo de Jerusal�n. Al escuchar Jonio que Heliodorus se encaminaba
a Jerusal�n, se anticip� a recibirlo con bendiciones de paz. "Ha sido comunicado al
rey que el tesoro de vuestro Templo est� colmado de utensilios de plata, oro y
piedras preciosas. El rey me ha enviado a tomarlos". Temi� Jonio al escuchar estas
palabras, y sin mas dijo al enviado del rey: "Un falso comentario ha llegado a
o�dos del rey. El tesoro del Templo no cuenta sino con muy poca plata depositada
para las viudas y los hu�rfanos. Ahora, �acaso has de tomar lo que no te pertenece?
�Cuidate de tales bajos actos!" Heliodorus estall� en una carcajada delante del
Gran Sacerdote: "Se trata de la orden del rey, y �qui�n eres t� para impedirmelo?
Ahora he de colocar guardianes alrededor del tesoro y descansar� del largo viaje.
Ma�ana al amanecer, vendr� al Templo para tomar la plata y el oro".
As� determin� Heliodorus y regres� a su campamento asentado en la entrada de
Jerusal�n. Mas Jonio, el Gran Sacerdote, no regres� a su hogar. Reuni� a sus
hermanos, los sacerdotes, y les relat� la desgracia que estaba a punto de suceder.
Inmediatamente los sacerdotes convocaron al pueblo, a peque�os y grandes, y les
ordenaron un dia de plegaria y ayuno. El pueblo, al escuchar los actos de
Heliodorus, coloc� ceniza sobre sus cabezas y se dirigieron a Hashem rogando
amargamente: "Di-s de Israel, por favor, api�date de Tu pueblo, de Jerusal�n, y de
tu Templo. No permitas al enemigo impurificar y violar Tu Santuario". Jonio, el
Gran Sacerdote, vestido con ropaje de duelo, tambi�n se encontraba junto al resto
de los sacerdotes, llorando y clamando al Creador. Al observar al Gran Sacerdote
que lloraba, el pueblo no pudo contener su amargura y con l�grimas en los ojos
elevaron sus ruegos. A la ma�ana siguiente Heliodorus y su ej�rcito subieron hasta
el Monte del Templo con la intenci�n de ingresar en �l. Mas cuando dieron un paso
en la entrada del Beit Harnikdash son� una voz terrible y ensordecedora: los cielos
parecian romperse sobre sus cabezas.
Los hombres de Heliodorus, presas del p�nico, escaparon con sus �ltimas fuerzas.
Solo Heliodorus permaneci� en el Templo. P�lido y tembloroso qued� anclado sin
capacidad de movimiento. Parecia como plantado en la tierra. Observ� a su alrededor
y he aqu� que una visi�n lo paraliz�. Desde un extremo del sal�n se aproximaba un
caballo espl�ndido portando a un anciano vestido con ropaje de oro adornado con
piedras preciosas. El caballo y su jinete se aproximaban a Heliodorus. Pretendi�
escapar, mas sus piernas no le respondieron. El animal elev� sus patas y golpe� a
Heliodorus hasta arrojarlo en tierra. Entonces el jinete orden� a dos j�venes que
repentinamente aparecieron en el lugar: "Castiguen al hombre que quiso ingresar al
Heijal de Hashem'. Los j�venes propinaron a Heliodorus una tremenda golpiza, su
cuerpo entero qued� lastimado, casi dej�ndolo sin aliento. Entonces lo abandonaron
y desaparecieron, como si la misma tierra los hubiera tragado.
Al llegar los sacerdotes al Templo, encontraron a Heliodorus tendido en el suelo,
sangrando. Lo llevaron hasta su carpa. Cuando sus oficiales lo vieron en semejante
estado de gravedad, supieron que el final estaba cerca. Deb�an pedir la ayuda de
los jud�os. Los capitanes del ej�rcito se dirigieron inmediatamente a Jonio, el
Gran Sacerdote, y le rogaron diciendo: "Por favor, Hombre de Di-s, reza por
Heliorodus, y por todos sus sirvientes. No lo dejen monr. Ahora sabemos que no hay
como El en el cielo ni en la tierra". Jonio los atendi� y comprendi� que sus
palabras proven�an ciertamente de sus corazones, que realmente lamentaban su
anterior proceder. Jonio rez� por ellos y por Heliodorus, y Hashem lo cur�
completamente. Entonces, Heliodorus se levant� y visit� a Jonio, se arrodill�
frente a �l, y bendijo a Hashem, Di-s de Israel. El y sus soldados retornaron a
Antioquia, mas no sin entregar plata y oro para el Beit Hamikdash. Desde aquel d�a
en adelante, hasta el fin de los d�as del reinado de Antiojus III, ning�n otro
griego os� da�ar el sagrado Beit Hamikdash.
Historia de Januc� II: Antiojus, el malvado
En una de las plazas de la ciudad de Jerusal�n, cerca del Har Habait (Monte del
Templo), se reunieron un grupo de personas. Un mensajero a caballo informaba que
acababa de morir Antiojus III y que su lugar fue tomado por su hijo Antiojus IV ,
conocido como Antiojus Epifanes. Los hombres se miraban asombrados unos a otros.
�Antiojus Epifanes? "Parece un lind� apodo", dijo uno de los presentes; "�Saben
ustedes que significa 'Epifanes' en el idioma griego? Significa el magn�fico' . �En
serio?", grit� otro hombre. "Escuch� de un amigo, que es comerciante en Antioquia,
que hay quienes lo llaman Epimanes, que quiere decir el loco, y tal apodo coincide
con �l". "�Ja ja ja!" Se escucharon risotadas. "Un rey lun�tico para que gobierne a
los griegos" "No hay ning�n motivo de risa" dijo de pronto un viejito, si lo que
dicen es cierto, hermosos dias nos esperan... "Por cierto, no transcurri� mucho
tiempo para comprobar que el se�or tenia raz�n. Antiojus Epifanes era realmente un
loco. Gastaba enormes fortunas en festines y bailes. Le gustaba salir a la guerra
a�n cuando no hubiera motivo ni raz�n. Obviamente, de este modo se empobrec�a el
reinado, mas Antiojus Epifanes se ocupaba de reabastecerlo con alt�simos impuestos,
que debian pagar los pueblos que se hallaban bajo su dominio. Fue entonces que los
hel�nicos de Jerusal�n vieron la gran oportunidad para engrandecerse. Sabian que
lograr�an acceder a lo que quisieran con este rey al mando, tray�ndole regalos como
coima. "Esta es la oportunidad para destruir a los sabios y la Tor� de Jerusal�n.
Con la ayuda de Antiojus, podremos tomar la ciudad y los tesoros del Templo a
nuestro antojo". Con mucha alegr�a y entusiasmo viajaron a Antioquia para ponerse
en contacto con el rey. Al cabo de muy poco tiempo comenz� el rumor: "�Escucharon?
Jonio, El Gran Sacerdote, fue depuesto. Antiojus lo orden�". La gente de Jerusal�n
estaba perpleja. El Gran Sacerdote era una persona muy recta. �Qui�n tomar�a su
puesto? En todo Jerusal�n ser�a imposible encontrar una persona tan sabia y justa.
"�Un justo? �Piensas que Antiojus busca un justo?", consult� uno de los habitantes.
"El s�lo busca dinero. Seguramente encontrar� quien compre su coraz�n con fortuna;
ese ser� el Gran Sacerdote". En ese momento llegaba Eliahu Ben Iosef, cercano a los
sacerdotes. "�Saben qui�n es el nuevo Gran Sacerdote? �No lo van a poder creer!
Ieshua, el hermano de Jonio!" "��Ieshua?!" La gente estaba anonadada. "Ieshua, el
hel�nico, el que se alej� de la Tor� y las mitzvot, el que cambi� su nombre por uno
griego llam�ndose Ias�n? �El ser� el Gran Sacerdote?" "Si, de �l se trata. El le
propuso al rey cuatrocientas monedas de plata para arrebatarle a su hermano el
puesto". "�Ser� posible? �Hemos llegado tan bajo que el puesto de Gran Sacerdote se
compra con dinero? Pobre de nosotros que as� estamos".
Muy r�pidamente se sucedieron cambios en la ciudad de Jerusal�n. Seguian trayendo
los sacrificios, pero eran los hel�nicos quienes gobernaban e impusieron nuevas
costumbres. Los peregrinos que llegaban a la ciudad la desconoc�an por completo:
"�Esta es la ciudad santa de Jerusal�n? �Este es el Beit Hamikdash, lugar donde
mora la Providencia Divina? La ciudad entera est� repleta de estatuas griegas, no
parece una ciudad de judios". Semejante situaci�n se mantuvo por tres a�os. Los
hel�nicos se paseaban por Jerusal�n y por su santuario como si fuera de su
propiedad. Un nuevo Sacerdote fue designado para el puesto de Gran Sacerdote. Se
llamaba Menajem y se autodenomin� Menelaos.
Entonces comenz� una �poca muy dura para Jerusal�n. Menelaos se ocupaba s�lo de su
propio bien, y aprovech� el puesto para sus intereses personales. Malgast� los
tesoros de� templo y tom�, para s� los utensilios sagrados. Ninguno de los gritos
ni quejas de los sacerdotes recibi� atenci�n. Por el contrario, Antiojus lo apoyaba
totalmente, ya que �l tambi�n se beneficiaba y disfrutaba de la delincuencia. Con
profunda amargura not� el pueblo de Israel que no podan hacer nada. Tres a�os
transcurrieron desde la nominaci�n de Menelaos. Fue cuando Antiojus sali� a la
guerra contra Egipto. Entonces se escuch� el rumor: "Antiojus habia muerto en la
batalla. Inmediatamente quitaron los jud�os a Menelaos del puesto. Estaban felices
de pensar que se hablan despojado de Antiojus y Menelaos. Sin embargo, muy poco les
dur� la alegr�a ya que r�pidamente se supo no s�lo que Antiojus no habia fallecido
sino que incluso habla salido victorioso en la batalla. A su regreso decidi� pasar
por Jerusal�n. Su ira desconoci� l�mite alguno al enterarse de que los jud�os
habian depuesto a Menelaos de la ciudad. Lleno de venganza asesina llam� a sus
soldados y orden�: "Tomen a los jud�os. Maten a todo el que caiga en. Vuestras
manos. No tengan misericordia alguna por sus casas ni por sus tierras". Los
soldados griegos, acostumbrados a las guerras, hicieron tal lo cometido. Con
crueldad asesinaron ese dia a cuarenta mil judios en la ciudad de Jerusal�n.
Mataron sin discriminaci�n, j�venes y ancianos, hombres y mujeres, ni�os y beb�s.
No s�lo eso sino que incluso vendieron otros cuarenta mil hombres como esclavos.
Como broche de oro, Antiojus orden� derrumbar las murallas de Jerusal�n.
Cerca del Templo del Har Habait, construy� una fortaleza para su ej�rcito, llamada
Jakra. Desde alli los hel�nicos podian gobernar a Jerusal�n y sus alrededores. Mas,
Antiojus, el malvado, no se satisfizo con todo lo llevado a cabo. El sab�a que
mientras los judios siguieran cuidando a la Tor� y cumpliendo con las mitzvot, su
espiritu ser�a inquebrantable. Por eso es que decidi� comenzar una persecusi�n
religiosa.
La siguiente proclamaci�n fue enviada a Jerusal�n y a sus alrededores: "Escuchen,
escuchen hombres de Iehud� las palabras del rey Antiojus el Grande: de hoy en
adelante, hay una sola Tor� y una sola ley para los hijos de Israel y para los
dem�s pueblos. Ning�n animal m�s ser� sacrificado en el Templo, excepto grandes
cerdos y otros animales impuros. Ser�n erigidos altares para los dioses griegos. El
shabat y las festividades ser�n abolidas. Quien cuide tales fechas ser� muerto.
Todo beb� de sexo masculino que nazca tiene prohibida la circuncisi�n, y quien lo
haga ser� penado con la muerte. Escuchen, escuchen, hijos de Iehud� las palabras de
nuestro rey, Antiojus, el magn�fico". Las nuevas causaron angustia y conmoci�n
entre los hombres. Eran dias dif�ciles para los judios. Entre los creyentes y
temerosos de Di-s se encontraron quienes buscaron refugio entre las cuevas y
monta�as con la esperanza de poder seguir viviendo de acuerdo con la Tor�. Muchos
murieron santificando el nombre de Di-s. Prefirieron la muerte antes que someterse
a los decretos hel�nicos. En particular es conocida la historia de Jana y sus siete
hijos quienes en un acto de terrible valent�a se negaron a arrodillarse frente a
las estatuas. Ella estimul� a sus hijos en esos momentos asent�ndolos a morir en
nombre de Hashem antes que acatar la miserable orden del rey. Su historia fue
conocida en la naci�n y fue ejemplo de fe y amor a la Tor� y a Hashem para el resto
del pueblo. Las �rdenes de Antiojus generaron mucha angustia en el pueblo, sin
embargo el esp�ritu de los judios no fue quebrantado.
Mas Antiojus hizo algo que provoc� un profundo odio entre los hombres de Israel. El
dia quince del mes de Kislev orden� Antiojus erigir un idolo en el altar del Beit
Hamikdash, en el lugar mismo en el que los sacerdotes ofrec�an sus sacrificios para
Hashem. En ese momento la naci�n entera estaba lista para el combate. Tambi�n se
supo que en realidad Antiojus quer�a romper los rollos de la Tor� y quemarlos. En
todo lugar en el que se encontraban judios temerosos de Hashem se escuchaban voces
de venganza y rebeli�n: �Hasta cu�ndo vamos a estar sentados de brazos cruzados, y
vamos a aceptar las provocaciones de este malvado? Es hora de pagarle a nuestro
enemigo como se lo merece. �Vamos hermanos, todos juntos, saquemos a los griegos de
nuestra tierra!"
De esta manera hablaron los judios unos a otros, buscando la persona ideal que
pudiera organizarlos y liderarlos contra Antiojus. Todos esperaban la se�al que
encendiera el fuego de la rebeli�n.
Y la se�al lleg�, desde Modiin.
Historia de Januc� III: La Rebeli�n de los Jashmonahim
El sol reci�n comenzaba a alumbrar sobre la pequefia ciudad de Modiin, invitando a
los hombres a participar del nacimiento de un nuevo dia. Ciertamente, las casas
estaban vacias. Un silencio ensordecedor flotaba en el ambiente. Modiin se habla
convertido en una ciudad fantasma. �Qu� fue lo que habla pasado? �D�nde estaban
todos sus habitantes? �D�nde podian estar en horas tan tempranas de la ma�ana? La
respuesta la encontrarnos en la cima de un peque�o valle. Alli se habian congregado
todos los del lugar: hombres, mujeres y ni�os. Estaban helados, sus ojos clavados
en los soldados griegos que estaban frente a ellos. Tenian un enorme cerdo en sus
hombros y hablaban al pueblo ir�nicamente: "�Ven? Este es un regalo de vuestro rey
Antiojus. Les ha enviado este cerdo, habitantes de Modiin, y les ordena que lo
ofrezcan como sacrificio al dios Zeus, aqui, en el altar que acabo de construir.
�Qui�n de entre ustedes es un buen servidor? �Que venga y cumpla con la orden del
rey! Su majestad ha prometido para quien lo haga un gran regalo." Los griegos
observaban expectantes a su alrededor para ver quien seria el primer voluntario.
Mas, los habitantes, inmunes, en sus sitios, como si hubieran sido clavados con
estacas. Nadie abri� la boca. Los soldados comenzaron a agitarse. Intentaban
mantenerse controlados, sin embargo estaban furiosos. Continuaban hablando:
"Es sabido por ustedes que si no obedecen al mandato del rey, amargo ser� vuestro
futuro. Todos los habitantes del lugar ser�n asesinados. Mas quien ofrezca el
sacrificio al dios griego ser� enaltecido por el rey, incluso recibir� tambi�n oro
y plata." El soldado finaliz� su discurso y aguardaba impaciente a quien diera el
primer paso. Finalmente un hombre se adelant� en direcci�n al soldado griego. La
gente murmuraba indignada. �Qui�n era? �Janan ben Elishafat? �Acaso iba a ofrecer
el sacrificio al idolo hel�nico? �Podria ser realmente cierto? Por un momento
pensaron que era un traidor. Ahora no hab�a dudas. Janan se acerc�, tom� el cerdo
de manos del griego, y evitando la ira de las miradas de su alrededor se acerc� al
altar ubicado en el centro del monte. �Despreciable! �Traidor! " Con gritos
acompa�aron el actuar de Janan. Mas de pronto algo sorprendente ocurri�. Una
persona mayor de entre la multitud corri� hacia el soldado, y le quit� la espada.
Antes de que el traidor se diera cuenta, el anciano le habia dado muerte.
Dijo Matitiahu ben lojanan, de la casa de los Jashmonaim: "�Hermanos mios! Ustedes
saben que semejante acto no puede ser perdonado. El rey seguramente enviar� a su
ej�rcito para castigarnos. Mas no temamos. Nos prepararemos. Reuniremos gente,
creyentes en Di-s, y a su debido momento saldremos a la pelea. Y Hashem vendr� a
nuestro encuentro, nos ayudar�. Ahora, hermanos, quienes teman por nuestra Tor� y
por el futuro de nuestra naci�n que venga conmigo. Peleemos en nombre de nuestro
Di-s. �Quien est� con Hashem, que vengan? Miles de ecos respondieron a las palabras
de Matitiahu. Enseguida se reunieron a su alrededor cantidad de hombres valientes.
Matitiahu y sus hombres recorrieron toda la tierra de Israel, arrasaron los
idol�tricos altares, circuncidaron a los incircuncisos, y mataron a todos los
traidores que habian traicionado al pueblo y a la Tor�.
Asi comenz� la gran lucha entre los hel�nicos y los judios. Y Matitiahu
HaJashmonahi y sus hijos son los que encabezaron la rebeli�n contra el rey Antiojus
el malvado.
Historia de Januc� IV: La victoria de los Jashmonahim y el milagro de Januca
Ese d�a era un d�a de fiesta para los habitantes de Jerusal�n. Desde todos los
rincones de la ciudad se encaminaban hacia un solo lugar: el Har Habait. Sus
rostros reflejaban felicidad y sus labios entonaban c�nticos y plegarias de
agradecimiento al Todopoderoso. �Por qu� se visti� la ciudad de fiesta?
Realmente es un d�a de celebraci�n y regocijo. Es el veinticinco de Kislev. Los
Jashmonaim hab�an determinado �se d�a para la reinauguraci�n del Beit Hamiikdash,
d�a de santidad y pureza.
Pero, �c�mo era posible semejante celebraci�n? �D�nde estaban los griegos, y el
ej�rcito de Antiojus?
Grandes milagros hab�an comenzado a ocurrir desde que Matitiahu hab�a comenzado la
revuelta contra los griegos. Matitiahu habla triunfado al encender la llama de la
rebeli�n en los corazones de los jud�os. Se hab�a esparcido r�pidamente por las
ciudades de Iehud� y Jerusal�n. Cuando el anciano Matitiahu estaba cerca del final
de sus d�as llam� a sus cinco hijos y les encomend� usaran todas sus fuerzas para
ganar esta batalla sagrada. Yehud� fue denominado nuevo l�der. El era un temeroso
de Hashem, gran guerrero, y conocido como Yehud� el Macabeo, seg�n el vers�culo
"�Mi Kamoja Ba elimHashem!", �Quien es como T� entre los dioses Hashem! Este era el
verso que lo inspiraba y le daba fuerza para seguir adelante.
Todos los temerosos de Hashem se reunieron junto a Yehud�. Pelearon
desenfrenadamente contra los griegos. La ira de Antiojus no conoc�a fronteras, y
mas ofuscado a�n se hallaba al saber de la rebeli�n de los judios. Envi� tropas y
m�s tropas de sus mejores soldados, pero cada vez eran vencidos por los macabeos.
Hashem peleaba con ellos y los valientes griegos eran entregados en sus manos.
Cerca de la localidad de Bet Tzur pelearon con el ej�rcito de Lisias, l�der de las
fuerzas sirias. Contaban con sesenta mil hombres y fueron enviados para pelear con
Yehud� que apenas si contaba con algunas almas. Mas, tambi�n Lisias y sus tropas
fueron derrotados. Ahora, nuevamente se abr�a el camino a Jerusal�n. Durante los
�ltimos tres a�os fue abandonada la ciudad debido a los duros decretos de Antiojus.
Habla colocado una estatua en el altar del Beit Hamikdash, y la ciudad se habla
llenado de hel�nicos y jud�os conversos al helenismo. Ahora volv�an sus fieles
hijos. Con gran emoci�n convoc� Yehud� a sus hombres: "Hermanos, en este d�a
debemos dar gracias a Hashem.
La fuerza griega fue dispersa. Ahora se abre el camino a Jerusal�n. Subamos a
agradecer a Hashem, nuestro Di-s. Purifiquemos y santifiquemos nuestro Beit
Hamikdash, y ofrezcamos el sacrificio de Toda al Di-s de Israel, por la gran
victoria". Yehud� con sus hombres se encaminaron hacia la ciudad de Jerusal�n. En
su camino se sumaron muchos m�s. Al acercarse vieron las murallas derrumbadas ya
que Antiojus asi lo habla ordenado para que pr�ximas poblaciones no pudieran
protegerse del reinado.
Cuando finalmente entraron a la ciudad la hallaron deshabitado de jud�os. Los
hel�nicos que viv�an alli, al escuchar que Yehud� se aproximaba hablan escapado a
la fortaleza Jakra, y se hab�an encerrado junto con las tropas. Yehud� se dirigi�
inmediatamente al Har Habait. Ingresaron al lugar por las grandes puertas. Entonces
quedaron atornillados al piso al descubrir que el gran altar hab�a sido totalmente
destruido. Los portones hab�an sido quemados, estaban pasmados de dolor. "�Es �ste
nuestro Templo?", lloraron con angustia. "�Es �ste el santuario del Rey de los
reyes? �Qu� fue de nosotros para que lo encontremos en semejantes condiciones?"
Yehud� y sus hombres rasgaron sus ropas, tiraron tierra sobre sus cabezas y
gritaron amargamente. De pronto, Yehud� se puso de pie. Mir� a su alrededor, a los
presentes y busc� con sus ojos a los sacerdotes. Les dijo con voz quebrada: "No es
el momento de llorar. Es tiempo para actuar por Hashem. Tomen las piedras impuras y
construyan en su lugar un altar con piedras nuevas. Mas debemos finalizar antes del
veinticinco de Kislev. Debemos hacer un nuevo candelabro de hierro y adhi�ranle
placas de madera. Y estar� en lugar del de oro que quitaron los griegos. Tiremos y
destruyamos todos los �dolos griegos que estan aqu�. Vamos a purificar la casa de
Di-s de toda esta suciedad causada por Antiojus."
Yehuda apur� a sus sacerdotes para finalizar con las tareas, algunos armaban y
otros desarmaban. Cuando finaliz� la labor, orden� a sus hombres regresar a sus
hogares, indic�ndoles que deb�an volver nuevamente el veinticinco de Kislev para la
reinaguraci�n de la casa de Hashem. Y lleg� el gran dia. Muchos se acercaron para
participar del festejo. El Beit Hamikdash hab�a sido limpiado y purificado. Un
nuevo altar los esperaba en el centro del hall. Una nueva menor� se impon�a desde
un costado, mas no era de oro, �de d�nde podian estos pobres judios extraer el oro?
En su lugar, una hermosa de hierro con bell�sima madera. La gente observ� a los
sacerdotes preparados para encender la menor�. Pero �qu� es lo que est�n esperando?
Incluso Yehud� el macabeo corre de un lado al otro del hall del Templo. �Qu� es lo
que ocurre? �Por qu� tienen esos rostros tan preocupados? "El aceite", alguien
murrnura. En todo el Beit Hamikdash no hay una sola gota de aceite. Ni una gota con
el sello del Gran Sacerdote. �Con qu� van a encender la menor�? De pronto se
escuch� un grito de j�bilo. Dos j�venes sacerdotes vienen corriendo. Uno trae en su
mano una jarra. Ellos corren hacia Yehud� con la peque�a jarra de aceite puro, mas
s�lo alcanza para un dia. Hab�a sido encontrada escondida debajo del s�tano, y
tenla la firma del Gran Sacerdote, �intacta! Hacer nuevo aceite llevarla ocho dias,
y ten�an aceite para un solo dia.
Sin embargo, estaban felices. La menor� pod�a ser encendida y se podia llevar a
cabo la reinauguraci�n del Templo. Yehud� se acerc� hasta el candelabro y llen� sus
brazos. con el aceite de la jarra. Cuando encendi� las mechas, grandes llamas
brotaron. Gran emoci�n estall� en los corazones de los presentes. Solo una
preocupaci�n aplacaba el espiritu. �Que pasar� a la ma�ana siguiente? �Qu� seria de
los pr�ximos ocho dias hasta que estuviera listo el nuevo aceite? �Se volver� a
apagar la luz del candelabro, ahora que lograron encenderlo con pureza? Mas no
necesitaron preocuparse, pues ocurri� un milagro.
Cuando a la ma�ana siguiente lleg� la gente para ofrecer sus sacrificios, vieron
que las llamas de la menor� a�n estaban encendidas, y no se habla consumido
siquiera una gota. Y lo mismo observaron al dia siguiente y al otro y asi
sucesivamente. La gente fue testigo de que un gran milagro estaba ocurriendo, y que
Hashem estaba con ellos y habla aceptado sus actos. Todo el pueblo contento y
euf�rico enton� c�nticos de alabanza al Todopoderoso: "Den gracias a Hashem, porque
El es bueno, porque su bondad es maravillosa". Los sabios determinaron para el a�o
siguiente el dia veinticinco del mes de Kislev d�a de alabanza y agradecimiento. Es
la fiesta de las Luminarias, en recuerdo del gran milagro acaecido.

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Moedim y otros

Resumen Iom Kipur

(selecci�n extra�da de "El Ser Jud�o" por Rabi Hayim Halevy Donin, (c) Dto. de
Educ. y cultura religiosa para la di�spora)
Y habl� el Se�or a Mois�s diciendo: "El d�cimo d�a de este mes s�ptimo es D�a de
Expiaci�n. Tendr�is santa convocaci�n y afligir�is vuestras almas ... ning�n
trabajo servil har�is en ese d�a, porque es D�a de Expiaci�n ... Porque toda
persona que no se afligiere en este mismo d�a, ser� separada de su pueblo. Y
cualquier persona que hiciere trabajo alguno en este d�a, Yo destruir� a tal
persona de entre su pueblo. Ning�n trabajo har�is, es ley perpetua por vuestras
generaciones donde quiera que est�is. Ser� un Shabat de completo reposo para
vosotros y afligir�is vuestras almas, comenzando a los nueve d�as del mes en el
anochecer, de anochecer a anochecer guardar�is vuestro descanso". (Lev�tico 23:26-
32)
El d�a anterior a Iom Kipur es un d�a de preparaci�n para el ayuno:
- Debe separarse dinero para caridad y llevarse a la sinagoga antes de los
servicios vespertinos para ser distribuido entre varias instituciones sean de
car�cter religioso o de beneficencia social. Debido a que Iom Kipur no exp�a
pecados cometidos contra el pr�jimo a menos que la parte agraviada haya sido
apaciguada y haya aceptado perdonar al autor de la mala acci�n, este d�a debe
considerarse como la fecha l�mite para la reconciliaci�n, para expresar pesar y
solicitar el perd�n. No hay diferencias si la mala acci�n cometida fue en cosas
materiales o por medio de un insulto verbal. Dios no perdona a menos que la parte
agraviada haya perdonado primero. Cuando tienen lugar los intentos de
apaciguamiento, la parte agraviada debe sentir que es de su obligaci�n otorgar el
perd�n de todo coraz�n. Si persiste con terquedad en rehusarlo, es considerado como
cruel, como comport�ndose �l mismo en forma err�nea y no como un digno hijo del
Pueblo de Israel. La comida al atardecer, previa al ayuno, debe ser festiva. Sin
embargo, no se debe comer demasiado o comer algo que pueda causar sed, porque esto
har�a m�s dif�cil el ayuno. Antes de abandonar el hogar para partir hacia la
sinagoga se acostumbra que el padre bendiga a sus hijos e hijas.
- La Tor� especifica que el ayuno debe comenzar en el noveno d�a de manera que el
ayuno de Iom Kipur comience en realidad antes de la ca�da del sol, cuando todav�a
hay luz. Solamente concluye al anochecer del d�a siguiente. Por "anochecer" no se
entiende la puesta del sol, sino m�s bien la ca�da de la noche, que es algo m�s
tarde, cuando aparecen las estrellas. El tiempo de espera depende de la latitud
geogr�fica (en la parte meridional de Am�rica del Sur las estrellas aparecen
generalmente alrededor de cuarenta minutos despu�s de la puesta del sol).
- El precepto b�blico "afligir�is vuestras almas" se observa con un ayuno completo
y total, absteni�ndose de todo alimento y bebida durante el per�odo completo
(aproximadamente veinticinco horas).
- En lo que se refiere al trabajo, el D�a de la Expiaci�n sigue las mismas reglas
que el Shabat semanal, con las mismas excepciones cuando la vida de una persona
est� en peligro. Lo que est� prohibido en Shabat est� prohibido en Iom Kipur. Est�
prohibido ayunar en Shabat porque esto disminuir�a el placer que el d�a debe
proporcionar, y todos los otros ayunos que coinciden con el Shabat son pospuestos
para el domingo o anticipados para el jueves; pero si el d�a de Iom Kipur coincide
con el Shabat, se exige ayunar y "afligir el alma". Algunos explican que ayunar con
el prop�sito de expiaci�n no contradicen las exigencias del Shabat de oneg o gozo.
Otros simplemente consideran que la exigencia de Iom Kipur tiene precedencia y
fundamentan su opini�n en el hecho de que Iom Kipur se denomina Shabat Shabat�n,
implicando que es el S�bado de los S�bados.
- La Ley Oral nos ense�a que adem�s de la prohibici�n de comer y beber, el precepto
de "afligir�is vuestras almas" implica tambi�n, aunque con sanciones menos severas,
prohibiciones contra el lavarse y el ba�arse, untarse el cuerpo, calzar zapatos (se
aplica solamente para zapatos de cuero) y tener relaciones sexuales.
- El aseo que est� prohibido es el que se hace por placer o para contribuir a
sentirse m�s c�modo y placentero (shel taanug). El aseo realizado para lavar
suciedad o al levantarse a la ma�ana o despu�s de realizar las necesidades est�
permitido (kedarc� tamid).
- Una persona que est� enferma o cuyos pies le causen dolor, puede calzar zapatos
normalmente.
- A los ni�os menores de nueve a�os no se les permite ayunar, porque ello puede ser
perjudicial para su salud. A partir de la edad de nueve a�os deben ser entrenados
gradualmente para ayunar por per�odos cada vez m�s prolongados hasta llegar al
ayuno completo. Ni�as a partir de los doce a�os y varones a partir de los trece
a�os deben ayunar como todo adulto.
- El ayuno de Iom Kipur puede romperse solamente por razones de enfermedades
graves. El deseo expresado por la persona enferma o la opini�n del m�dico deben ser
los factores determinantes para otorgar la dispensa. En esos casos debe solicitarse
la decisi�n de un rabino.
- Una mujer que est� dando a luz (desde el momento en que comienza a sentir los
dolores del parto) y durante los tres primeros d�as despu�s del nacimiento, no est�
autorizada a ayunar, inclusive si insiste en hacerlo. Desde el tercero al s�ptimo
d�a despu�s del nacimiento puede ayunar si lo desea, pero puede romper el ayuno si
siente necesidad de hacerlo.
- El servicio con que comienza Iom Kipur se denomina Kol Nidr� (Todos los Votos)
derivado del nombre de la plegaria que tiene una gran significaci�n hist�rica y
emocional. El servicio final de Iom Kipur, al d�a siguiente, se denomina Neil� que
significa "clausura" (de las puertas). Fuera del tiempo en que la persona regresa a
su casa para descansar o dormir, todo el per�odo est� dedicado a las plegarias y
las oraciones.
- El uso de ropa blanca en Iom Kipur -ropas blancas, t�nica blanca (kitel) gorro
blanco 1 es una costumbre consagrada por el tiempo y tiene el prop�sito de recordar
los blancos sudarios (tairijim) con que se entierra a los muertos, y de esa manera
suavizar el coraz�n del creyente. El blanco representa tambi�n la pureza y
simboliza la promesa prof�tica: "Aunque vuestros pecados fueren como la grana, como
la nieve ser�n blanqueados" (Isa�as 1: 18).
- La finalizaci�n de Iom Kipur es se�alada por un toque �nico y prolongado del
shofar, que simboliza "cuando suene largamente el cuerno de carnero . . ." (Exodo
19:13) que se�al� la conclusi�n de la Revelaci�n en Sina�. Tambi�n conmemor� en la
antig�edad el sonido del shofar en Iom Kipur el comienzo del A�o de Jubileo.
- Despu�s de Iom Kipur, se debe comenzar con los preparativos para la festividad de
Sucot, cuatro d�as m�s tarde, construyendo una suc� y adquiriendo un lulav y un
etrog.
Iom Kipur - Los Tres Defensores
Estos solemnes d�as son calificados por nuestros sabios como la "Antesala de la
Sentencia final". En ellos nos preparamos an�mica y espiritualmente para llegar al
santo d�a de Kipur. Generalmente, cuando un individuo tiene que presentarse delante
de un juez para responder ante la justicia por una acusaci�n penal, contrata a un
buen abogado para que �ste lo represente y defienda sus intereses. Ser�a una locura
presentarse solo ante el magistrado, sin saber los mecanismos y procesos que el
juicio lleva en sus distintas fases. El abogado, adem�s de ense�arle c�mo debe
contestar las preguntas del juez; le asesora el camino que debe tomar y las
atenuantes que le conviene presentar, a fin de ganar el juicio. En Kipur, todos los
humanos, sin excepci�n, nos presentamos ante el Juez supremo, el Rey de los Reyes,
el Se�or nuestro D'os, para recibir la sentencia final sobre los actos que
realizamos durante el a�o.
Cabe preguntar: Ante esta dif�cil circunstancia que se nos presenta, �qui�nes son
nuestros abogados?; �qui�nes defienden nuestros intereses?
Nuestros santos sabios con su refinada sabidur�a nos aconsejaron centrar nuestras
fuerzas y dedicarnos en estos d�as especificamente, a la practica de tres
preceptos. Ellos, adem�s de poseer la facultad de borrar �ntegramente el pecado,
tambi�n pueden anular los malos decretos a los que ya nos hicimos merecedores. Como
abogados son infalibles y como defensores invencibles.
Claramente lo expresaron: "El ayuno, el rezo y la caridad anulan el mal decreto"
(Midrash Rab� Kohelet 5-4).
El tema requiere un detenido an�lisis. Si bien es aceptable que estos preceptos
(ayuno, rezo y caridad) sobresalen en el terreno de la moralidad y la fe, es
dif�cil comprender su relaci�n con el pecado, pues, �qu� particularidad poseen que
por su medio se exp�a el pecado?. Adem�s, �por qu� los dem�s preceptos como los
son: El cuidado del Shabat, el Tefil�n, el Kashrut, etc. no tienen la misma fuerza
de anular los malos decretos?.
Podr�amos explicarlo de la siguiente manera. Estos tres preceptos contrarrestan
especificamente los tres m�viles que incitaron al hombre a cometer el pecado. El
ayuno debilita la fuerza corporal y mitiga el entusiasmo y el vigor que se emple�
en el acto del pecado. El rezo recubre la falta de fe que hubo en el momento de
cometerlo, y la caridad reordena la escala de valores, haciendo del medio, medio y
de la finalidad, finalidad. Expliquemos uno a tino.
AYUNO: Relata el Profeta en Melaj�m. En ese entonces el pueblo de Israel pec�
contra D'os adorando a los �dolos. Se dej� arrastrar tras las pasiones del Rey
Aj'ab y su esposa, la Reina Izebel, quienes, adem�s de colocar �dolos en cada
esquina de Jerusal�m, persiguieron cruelmente a los profetas de D'os para
aniquilarlos. Este terrible acoso maquiav�lico, ten�a como prop�sito erradicar la
fe monoteista, de los corazones de Israel e implantar formalmente el servicio y la
sumisi�n a la idolatr�a. El profeta Eliahu, quien en esa �poca fung�a como
mensajero de D'os, luchaba incansablemente en contra de Aj'ab y sus secuaces,
desnudando por un lado a los "sedicentes profetas", y por el otro, infundiendo en
el pueblo la fe milenario, la fe que los hab�a mantenido hasta ese entonces como
pueblo. Cuando se enfrent� Eliahu con Aj'ab, adem�s de culparlo categ�ricamente por
descarriar al pueblo, le anunci� la decisi�n de D'os de no mandar las lluvias.
Relatan los vers�culos: "Entonces, Eliahu el Tishbita de los habitantes de Gil'ad
dijo a Aj'ab: Vive el Se�or, D'os de Israel, delante de quien yo sirvo, que no
habr� en estos a�os ni roc�o ni lluvia, sino conforme a mi palabra" (Melaj�m I-
17/1). Con esta advertencia, Eliahu supuso que Aj'ab dar�a su brazo a torcer; sin
embargo, �ste se empecin� y continu� difundiendo la idolatr�a en el seno de Israel.
El hambre hab�a comenzado a hacer estragos dentro del pueblo, los r�os se secaron,
los sembrad�os se perdieron y los animales mor�an frente a los ojos de sus due�os,
sin que �stos pudieran hacer nada para salvarlos. Despu�s de tres a�os de sequ�a,
volvi� Eliahu a enfrentarse con Aj'ab, m�s esta vez era solo para ofrecerle un
desaf�o abierto frente a los ojos de todo Israel. Le dijo Eliahu: "Ve y reune a tus
profetas en el monte Carmel, yo pues, estar� solo frente a ellos. Ambos acercaremos
un sacrificio en el altar, y ser� el D'os que responda por medio del fuego (que
consuma al sacrificio) el verdadero D'os". Aj'ab, que se sent�a presionado por el
pueblo, pues de hecho no hab�a ca�do una sola gota de agua durante los tres a�os,
tuvo que aceptar forzosamente el desaf�o.La prueba se llev� a cabo y D'os contest�
al sacrificio de Eliahu. El pueblo reconoci� la supremac�a de D'os, mataron a los
profetas falsos e inmediatamente comenz� a llover, volviendo el pueblo a su estado
de normalidad.
Preguntaron los santos ex�getas: �Por qu� se esper� Eliahu tres largos a�os para
comprobarle al pueblo, que D'os es el �nico que gobierna en el universo?. Si de
todos modos ten�a planeado hacer el reto, �por qu� no lo hizo desde un principio,
evit�ndole a Israel todo ese sufrimientos?.
Es que mientras el cuerpo est� en estado de placidez, mientras se le satisfagan
todos sus deseos y pasiones, el hombre jam�s ver� la verdad claramente; jam�s
comprender� los perjuicios que se le avecinan y lo desestabilizan. Un cuerpo
sosegado bloquea la raz�n y el juicio recto, y ello le impide al hombre juzgar la
realidad con parcialidad. As� pues, lo confirma el vers�culo que reza: "Mas cuando
engorda Yeshur�n (Israel) entonces desecha a D'os su hacedor...... (Debar�m 32-15).
Por esa raz�n esper� - Eliahu tres a�os, consider� que durante ese lapso, el pueblo
ya se apartar�a de la idolatr�a; se desprender�a del materialismo en que estaba
inmerso y entonces comprender�a la grave situaci�n por la que estaba pasando.
Esta es la raz�n del ayuno, y de esta manera, se repara el primer m�vil que llev�
al individuo a rebelarse contra su creador. El hombre cometi� el pecado porque su
cuerpo estaba satisfecho, tranquilo, lleno de energ�a. El ayuno en cambio, debilita
al cuerpo, lo apacigua, le regulariza los sentimientos; a la vez que lo llama a la
toma de conciencia; a la mejora de conducta, y ello, definitivamente, le facilita
en parte, la dif�cil tarea ,que "significa retornar a D'os con sinceridad.
REZO: El fundamento del rezo es la Fe. Al orar, el hombre acepta categ�ricamente
que su vida, sus actos, su sustento y su salud dependen de la voluntad del Creador
del universo; a El se somete y en El. deposita su esperanza. En relaci�n con el
tema del rezo, comenta el Midrash Rab� (Matot 22-2): "Cuando D'os pidi� a Mosh� que
vengara a los hijos de Israel de los Midianitas, Mosh� reuni� treinta y seis mil
soldados y los dividi� de la siguiente manera: Doce mil cuidaban los campamentos,
doce mil rezaban y doce mil, guerreaban".
Resulta diffcil comprender la necesidad de los doce mil orantes, pues, si el origen
de la guerra estaba basado en la orden Divina, y as� como le dict� D'os: "Venga a
los hijos de Israel"; �para qu� era necesario que rezaran por su triunfo?. Aqu� se
encierra el secreto de la fe. Si no estuviera el grupo rezante, los soldados
podr�an llegar a pensar en un momento dado, que ellos fueron quienes ganaron la
guerra con su fuerza; que gracias a su valent�a y estrategia, lograron derrotar al
enemigo. Por esa raz�n, en ese preciso momento, mand� Mosh� al grupo rezante, con
el prop�sito de reforzarles el principio de que: "El �xito y la proeza provienen
solamente de D'os, el Rey del Universo". El hombre es solo el mensajero, m�s quien
gana las guerras es la supremac�a del amo del mundo. En el momento de cometer el
pecado, el hombre olvida los principios de la fe; omite en forma indirecta la
autoridad de D'os, pues, si reflexionar�a un momento antes de cometer la falta, no
la har�a; bien sabr�a que D'os est� observando y escribi�ndolo en el libro de las
deudas. Esta falta de fe se sana con el rezo, y de �sta manera se enmienda el
segundo m�vil que llev� al individuo a la rebeld�a. Por medio de la oraci�n, el
hombre vuelve a aceptar el dominio de D'os en el universo; le pide perd�n y lo
implora que le de fuerzas para no repetir la misma falta.
CARIDAD: Cuando D'os puso a Adam el primer hombre en el jard�n del Ed�n, le orden�
que lo cultivara, que lo cuidara, que sirviera solo a su creador y se deleitara con
el resplandor de la Divinidad. Adam desaprovech� la oportunidad, se dej� seducir
por Jav�; ignor� la orden de D'os y comi� del �rbol de la sabidur�a. D'os
inmediatamente lo castig�, lo expuls� del jard�n y lo maldijo: "Con el sudor de tu
frente comer�s pan" (Bereshit 3-19). Analizando a fondo el suceso, surgir� la
siguiente interrogante: Si el objetivo de D'os era que Adam permaneciera en el Ed�n
y lo sirviera; �para qu� entonces lo expuls� del jard�n?; de esta manera menos lo
servir�a, pues al estar m�s alejado, menos reconocer�a Su poder�o y magnificencia.
En su caso, le hubiese dado cualquier otro castigo aleccionador que le sirviera
como instructivo para su conducta; �d�nde se encuentra en �sta sanci�n la
proporci�n a su falta?
La intenci�n de D'os fue la siguiente: Estando Adam en el Ed�n confundi� la escala
de valores. La meta era apegarse a D'os, servirlo con devoci�n y deleitarse con el
resplandor de la Divinidad. Los �rboles del jard�n eran solo su medio de
existencia. En ellos, no ten�a que ocupar su mente, su tiempo y su sagacidad; y sin
embargo, Adam se equivoc�, comi� del �rbol del bien y el mal. Invirti� los valores,
e hizo del medio una finalidad. Para remediar esa anomal�a, D'os lo expuls� del
jard�n a la tierra de donde hab�a sido sacado, a fin de que trabajara la tierra con
sudor y esfuerzo; con perseverancia y esmero, y comprendiera finalmente que, los
frutos que habr�a de cosechar le servir�an solo como instrumento para servir a
D'os. De haber permanecido en el Ed�n, Adam jam�s hubiese comprendido su error,
pues, para su suerte, ah� dentro todo lo ten�a, de todos los privilegios gozaba; lo
que deseaba lo obten�a con facilidad y abundancia.
La expulsi�n, fue precisamente la que lo llev� a meditar sobre su estado. La
lejan�a del paraiso era la mejor opci�n para que supiera distinguir entre los
valores, ahi fuera har�a de la finalidad, finalidad y del medio, medio. En el
momento de cometer el pecado, el hombre confunde la meta. Obedece y satisface sus
deseos corporales haciendo a un lado la voluntad de D'os. El acto de la caridad
remedia esta irregularidad. El hombre invierte mucho esfuerzo para ganar dinero.
Sus sue�os, anhelos, desvelos y meta, son asegurar su futuro econ�mico y el futuro
de sus hijos. Al entreg�rselo al pobre como caridad, convierte la finalidad, -de
acuerdo con su concepto- en medio. El ceder y desprenderse de lo que considera
ideal y significativo, lo hace entender que el dinero no es la finalidad, por el
contrario, solo es un medio que lo hace merecedor del mundo venidero. Estos d�as de
reflexi�n deben llevamos a mejorar nuestra conducta y elevar el nivel de nuestro
estado espiritual.
La mejor defensa que podemos presentar ante el Juez Supremo en el d�a de Kipur es,
precisamente, la practica esmerada de estos tres preceptos (el ayuno, el rezo y la
caridad), los cuales, adem�s de dejamos fabulosas ganancias espirituales, sin duda
alguna, nos servir�n como soporte para salir triunfantes del temeroso juicio.
Los diez d�as del Retorno (Aseret Ieme Teshuba) y leyes de la Teshuba
1. Durante los diez d�as del retorno que comienzan en Rosh Hashana y finalizan en
Iom Kipur, debe cada persona efectuar un an�lisis espiritual de sus actos y
arrepentirse por los pecados cometidos. Asimismo debe esmerarse y realizar actos de
beneficencia y mitzvot para que de esta forma sea merecedor de la misericordia
divina y sea sellado en Iom Kipur en el libro de la vida.
2.Es aconsejable en estos d�as fijar un tiempo para estudiar libros espec�ficos que
tratan sobre la Teshuba (el Retorno) como por ej. 'Shaare Teahuba' de Rabi Iona
Guirondi, y 'Las leyes del Retorno' codificadas por Rabi Moshe Ben Maimon.
3. No debe confundirse la persona y pensar que s�lo debe abandonar los pecados
cometidos, como robar, etc.; sino as� como debe arrepentirse de �stos tambi�n debe
desarraigarse de las malas cualidades como el odio, la envidia, el orgullo etc.
promotores de la realizaci�n de los pecados. De esta forma cumplir� con la
ense�anza del vers�culo "Y abandonar� el malvado su camino y el hombre enga�oso sus
ideas"
4. Una de las cualidades m�s odiadas por Dios es la mentira, por el contrario el
Creador ama a quien se conduce con la verdad, ya que �sta es la 'llave' que conduce
al hombre al buen camino. En una oportunidad, un pecador que hab�a transgredido
todos los preceptos de la Tora, resolvi� retornar al buen camino. Se dirigi�
entonces al Rabino de su ciudad, en busca de un consejo, y luego de plantearle su
situaci�n le confes�: 'Estoy dispuesto a aceptar cualquier sufrimiento para ser
perdonado, aun si debo arrojarme al fuego y morir, lo har�'.
El rabino replic�: '-El sendero que yo te indicar� para que retornes es m�s arduo y
dificil que el que t� propusiste. �Est�s dispuesto a aceptarlo?- - �Si! - exclam�
el retornante. Entonces le dijo el Rabino. - Ve a tu casa en paz y haz todo lo que
tu instinto desee, s�lo debes jurarme, que si alg�n sujeto indagara sobre tus
actos, deber�s contarle la verdad. El hombre regres� a su hogar perplejo por el
consejo del Rabino, pero acat� fielmente su orden y as� se comport�. Fue entonces
que su instinto le dijo: 'Ve y roba' �l se dispuso a robar y se percat� que luego
si alguien le preguntara a donde se diga deberia confesarle que va a robar,
entonces decidi� no robar. Asi ocurri� con todos sus malos deseos, al pensar que
deberia confesarlos, recapacitaba y se privaba de llevarlos a cabo. De esta forma
retorn� a la senda de Dios. He aqu� el don de la "verdad" salv� a este ser del
pecado, y lo acerc� a Dios m�s que cualquier otra pena que el Rabino le hubiera
impuesto para enmendar su camino.
5. El que retorna a Dios y abandona sus pecados no debe pensar que su categor�a es
mucho menor que la de los justos que nunca pecaron. Sino por lo contrario es amado
y querido por Dios como si fuera que nunca pec�. Ya que el Todopedoroso comprende
el gran esfuerzo realizado, que a pesar de haber disfrutado y conocido el placer de
los pecados, con todo �sto abandon� el mal camino y por consiguiente su recompensa
es muy grande. Como dijeron nuestros sabios 'En el lugar donde se encuentran los
retornantes aun los justos no pueden entrar ya que su nivel espiritual es mas
elevado porque doblegaron a su instinto.
6. La 'Teshuba' o sea 'EI Retorno a Dios' que es uno de los 613 preceptos consta de
tres pasos: abandonar los pecados y decidir no volver a cometerlos jam�s,
arrepentirse por lo cometido, y confesarse ante el Todopoderoso.
7. En la �poca del Gran Templo de Jerusalem se lanzaba en Iom Kipur, desde una
monta�a, un cabrito sobre el cual se confesaba el Cohen Gadol en nombre de todo
Israel. Por medio de este sagrado servicio, se expiaban absolutamente todos los
pecados de cada jud�o, que hizo Teshuba.
8. Hoy en dia, que no existe el Gran Templo de Jerusalem, la Teshuba es la que
exp�a los pecados. Sin embargo algunas transgresiones nesecitan el acompa�amiento
de otras condiciones como explicaremos en el punto siguiente.
9. Existen varios tipos de transgresiones 1) las transgresiones a los preceptos
positivos, cuya condena no sea "karet" o la muerte, como la mizva de colocarse el
Tefilin, 2) las transgresiones negativas, cuya condena no sea "karet" o la muerte
como el comer alimentos prohibidos 3) las transgresiones cuya condena es "karet" o
la muerte como el adulterio y 4) las transgresiones que acarrean la profanaci�n del
Todopoderoso, como el sabio que su comportamiento es incorrecto y desprestigio de
esta forma a Dios.
10. La Teshuba borra totalmente todas las transgresiones positivas cuya condena no
sea "karet" o la muerte, en forma inmediata. Si cometi� alguna transgresi�n
negativa cuya condena no sea Karet o la muerte, la Teshuba es v�lida �nicamente al
llegar el dia de Kipur. O sea que al transcurrir el dia de Iom Kipur junto con la
teshuba efectuada, exp�an este tipo de pecados. Si transgredi� alg�n precepto cuya
pena es karet o la muerte es perdonado solamente al sumarse a los dos requisitos
mencionados, sufrimientos y vicisitudes que completan la expiaci�n. Pero si profan�
el Nombre Divino no alcanzan los tres requisitos anteriores, sino s�lo al morir, el
sufrimiento de la muerte exp�a su pecado, pero si muri�, sin cumplir con la teshuba
o el resto de las condiciones (Iom Kipur y sufrimientos) no es perdonado. Dios cre�
al hombre de tal forma que en sus manos est� la elecci�n de ser justo o malvado, y
no es un decret� divino, por este motivo existe el castigo y la recompensa. Cada
persona debe esmerarse en retornar a Dios antes de morir, y por ser que nadie
conoce su �ltimo dia, se debe hacer teshuba hoy mismo, como dijeron nuestros sabios
en el tratado de Abot. 'No dejes para ma�ana lo que puedes hacer hoy; ya que
despu�s de la muerte no hay remedio para borrar los pecados cometidos. En el rezo
vespertino, (arvit), rogamos a Dios todas las noches: 'Aleja al satan antes y
despu�s de nuestros actos". Este pedido implica que el ser humano no debe
desalentarse a causa de los pecados cometidos en el pasado, y m�s aun no debe tomar
una actitud conformista con respecto al presente y futuro, renunciando a su
progreso espiritual. Por el contrario, debe acercarse a Dios y abandonar sus
caminos errados, ya que Dios lo ama y considera muy valioso su esfuerzo por
doblegar su instinto y rectificar su conducta; como consecuencia lo recompensa,
elev�ndolo por sobre la categor�a de los Justos que nunca pecaron. Esta paradoja se
comprender� claramente con un interesante relato. Uno de los m�s acaudalados jud�os
de Europa ten�a una hija la que estaba en edad de casarse. Su padre eligi� para su
hija uno de los m�s eruditos alumnos de la Ieshiba (centro de estudios rab�nicos)
que era due�o de bellas cualidades y delicados modales. Luego de recibir el
consentimiento de su hija, los j�venes se comprometieron y el pr�digo millonario
prometi� a su futuro yerno abastecer todas sus necesidades mientras se dedique al
estudio de la Tora. S�lo una condici�n le impuso al brillante muchacho, que �l
mismo compre con su dinero el traje que vestir�a en su boda. El humilde alumno que
carec�a de medios para comprarse un traje, pidi� ayuda a sus compa�eros, los que
dadivosamente le prestaron una sencilla suma de dinero, que apenas le alcanzar�a
para adquirir un modesto traje, de segunda calidad, que no era digno de vestir en
esa adinerada familia. Sin embargo el joven estudiante no se percat� de este hecho
y parti� felizmente rumbo a la ciudad de su prometida. En el camino un grupo de
rufianes lo atac� y se apoder�
11. Ense�a el tratado de Iom Kipur (Ioma 85 pag. 2) "los pecados cometidos contra
el pr�jimo no son expiados por Iom Kipur, si no recibi� con anterioridad el perd�n
de su compa�ero". Como dice el vers�culo "porque en este d�a ser�n expiados sus
pecados delante de Dios' o sea s�lo los pecados cometidos contra Dios son
perdonados gracias a la teshuba y Iom Kipur, pero no las agresiones contra el
pr�jimo. Incluso hay sabios que opinan que si no fue perdonado por su compa�ero,
Dios no le exp�a tampoco los pecados cometidos contra �l. Por consiguiente si tom�
alg�n objeto sin permiso de su compa�ero o rob� no alcanza con devolver lo robado,
sino debe tambi�n disculparse y reconciliarse. Si avergonz� o hiri� a su pr�jimo
debe tambi�n pedirle disculpas hasta que lo perdone.
12. Si se disculp� con su compa�ero y �ste �ltimo no desea perdonarlo, debe volver
a insistir una segunda vez con tres testigos, s� en esta oportunidad tampoco desea
perdonarlo debe disculparse una tercera y �ltima vez, nuevamente con tres testigos.
Cada vez que se disculpa debe hacerlo con distintas palabras. Si despu�s de estas
tres s�plicas su compa�ero no lo perdon�, no est� obligado a disculparse
nuevamente.
13. Lo anteriormente explicado es v�lido solamente cuando agredi� a su compa�ero,
pero si pec� contra su Rabino, aunque no sea el Rabino espec�fico de �l, debe
disculparse aun m�s de tres veces hasta que lo perdone.
14. Ense�aron nuestros sabios: 'Todo el que perdona la agresiones cometidas contra
el dios le perdona todos los pecados'. Por consiguiente la persona no debe ser
cruel y debe perdonar a su compa�ero, de todas formas si desea que su agresor
aprenda la lecci�n y no vuelva a cometer un pecado puede retrasarse en disculparlo;
la misma ley recae si teme que su compa�ero al ver que lo perdona f�cilmente vuelva
a su mal camino.
15. Aquella persona que su compa�ero lo difam�, no est� obligado a perdonarlo, pero
es aconsejable que s� lo haga.
16. Quien pec� contra su compa�ero y �ste �ltimo falleci� antes de que lo disculpe,
debe el agresor dirigirse a la Tumba de su pr�jimo con diez personas y disculparse
con las siguientes palabras 'Pequ� contra el Todopoderoso Dios de Israel y contra
fulano que esta enterrado aqu�" Si le robo al difunto debe devolver lo robado a sus
herederos.
17. Cada persona est� obligada a disculparse en estos crias con sus padres por los
pecados cometidos contra ellos y por haberles faltado el respeto que se merecen, y
aquel que no les pide perd�n es llamado por los Jajamim "Pecador", ya que aun con
su amigo debe disculparse, con mas raz�n con sus padres; por ser que ning�n ser
humano est� limpio de la falta de respeto a sus padres aunque sea sin mala
intenci�n. De todas formas, si el hijo no pide perd�n a su padre y a su madre,
�stos deben igualmente perdonarlo y decir expricitamente 'Perdonamos a nuestro hijo
fulano por todos sus pecados que efectu� contra nosotros y no sea castigado por
nuestra causa'.
18. De la misma manera el marido y su esposa deben disculparse y perdonarse
mutuamente. Asimismo se debe pedir perd�n al Rabino de la ciudad.
19. Es correcto que cada persona en la v�spera de Iom Kipur perdone a toda persona
que lo agredi�, de cualquier forma que haya sido la agresi�n. Como ense�aron
nuestros sabios 'El sat�n que acostumbra acusar a Israel en Iom Kipur al ver que en
el pueblo jud�o reina la paz y la armon�a, se dirige a Dios y le dice. 'Dios
Todopoderoso Tienes un pueblo que se compara con los �ngeles, as� como los �ngeles
se aman, as� tambi�n los hijos de Israel se Aman entre s�'. Entonces Dios escucha
sus palabras y perdona de inmediato a sus hijos, el pueblo de Israel (Pirke de Rabi
Eliezer 46).

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Moedim y otros

Resumen Shemini atzeret y simjat tora

(selecci�n extra�da de "El Ser Jud�o" por Rabi Hayim Halevy Donin, (c) Dto. de
Educ. y cultura religiosa para la di�spora)
... El octavo d�a tendr�is santa convocaci�n. es fiesta, de congregaci�n; no har�is
ning�n trabajo servil ...
(Lev�tico 23:36)
El octavo d�a en que concluye la festividad de Sucot (en la Di�spora son los d�as
octavo y noveno), no se denomina t�cnicamente Sucot, sino m�s bien Shemin� Atz�ret
(el Octavo D�a de la Asamblea Solemne). Es independiente de Sucot. Aunque su
prop�sito es poner fin a la festividad de Sucot, y comunmente es considerado como
el d�a (o d�as) final de Sucot, Shemin� Atz�ret no refleja ninguna de las
observancias de Sucot relacionadas con esa festividad. Los Sabios describen la
raz�n del octavo d�a en t�rminos de la siguiente par�bola, que se basa en el otro
significado del t�rmino atz�ret. (Atz�ret se traduce por asamblea, pero tambi�n
posee el significado de retenci�n, de detenci�n y esperanza): Dios es como un rey
que invita a todos sus hijos a una fiesta que dura un n�mero deteminado de d�as;
cuando llega el momento de la despedida, les dice: "Hijos m�os, tengo un pedido que
haceros. Quedaos otro d�a m�s; vuestra partida es muy penosa para m�". Al igual que
Sucot, Shemin� Atz�ret se denomina en el libro de oraciones, zeman simiatenu "fecha
de nuestro regocijo".
El Kidush, la oraci�n de gracias despu�s de las comidas y aquellas partes del
servicio que se refieren a la festividad por su nombre, no se refieren ya a ella
como Sucot, sino como Shemin� Artz�ret o Jag Heatz�ret.
En Shemin� Atz�ret la gente abandona la suc� y retorna a su vivienda permanente
para completar all� la semana festiva. Las "cuatro especies" no se utilizan en
Shemin� Atz�ret.
Debido a que en Shemin� Atz�ret se completa el ciclo anual de la lectura semanal de
la Tor�, se la conoce tambi�n como Simj�t Tor�, el Regocijo de la Tor�. (En la
Di�spora solamente el segundo d�a de Shemin� Atz�ret se denomina as�, ya que las
festividades y ceremonias de conclusi�n se reservan para ese d�a.)
Seguramente Simj�t Tor� es el d�a festivo m�s alegremente celebrado de todo el a�o.
Est� se�alado por siete procesiones alrededor de la sinagoga portando todos los
rollos de la Tor�. Tantos fieles como sea posible tienen la oportunidad de llevar
en sus brazos el rollo de la Tor�.
Es costumbre proporcionar a los ni�os banderas especiales o estandartes, y a veces
rollos de la Tor� en miniatura, para que se unan a la procesi�n. Durante la
procesi�n se acostumbra entonar himnos religiosos o lit�rgicos, as� como ejecutar
animadas danzas de grupo con los rollos de la Tor�. El tipo de severo decoro
asociado generalmente con los servicios religiosos, se abandona completamente en
esta celebraci�n.
Presenciar Simj�t Tor� celebrada en Jerusal�n significa ser testigo de las cumbres
a las que puede elevarse el �xtasis religioso.
Shemin� Atzeret - El Octavo D�a de Sucot, una Festividad Separada: "La Festividad
de Retenci�n"
Durante los siete d�as de Sucot los jud�os ofrendaban sacrificios de modo que las
setenta naciones del mundo fueran bendecidas. Quej�ndose al Todopoderoso de que sus
esfuerzos no eran apreciados por los gentiles, a los jud�os fue dicho por el
Todopoderoso: "Yo os dar� a vosotros un Iom Tov adicional, Shemin� Atzeret, en el
octavo d�a de Sucot, en el cual vosotros ofrendar�is s�lo vuestros propios
sacrificios." Los sacrificios musaf de Shemin� Atzeret consisten de meramente un
buey, un carnero, siete corderos (junto con sus acompa�antes menajot y nesajim), y
un macho cabr�o para una ofrenda jatat. �Por qu� es este musaf menos elaborado que
aquellos de Sucot?

La respuesta es ilustrada por la siguiente par�bola:

Por siete d�as el rey dio un gran banquete p�blico, disfrutado por todos sus
s�bditos. Cuando termin�, el soberano llam� a su amigo y solicit�, "�Por favor no
part�is! Yo hice mi deber hacia el p�blico, pero os solicito quedaros conmigo otro
d�a. Nosotros comeremos juntos ma�ana, s�lo nosotros dos. Ordenar� que alg�n plato
sencillo sea servido, algo de carne, pescado, o verduras. No me importa qu� tenemos
para comer, mientras estemos juntos.
Similarmente, las ofrendas de Shemin� Atzeret son tra�das solamente en pro de los
jud�os, y no por las setenta naciones, como era el caso en Sucot. Shemin� Atzeret
es el d�a cuando Hashem, por as� decir, se encuentra con Kelal Israel privadamente;
por consiguiente, sus sacrificios son m�s peque�os que aquellos de Sucot.
�Cu�l es el significado del nombre "Shemin� Atzeret" (La retenci�n en el Octavo
D�a)?
1. Como fue explicado arriba, el Todopoderoso retiene a los jud�os de abandonar el
Beit Hamikdash durante la festividad.
2. Hashem nos restringe de realizar labor. Trabajar est� prohibido en Shemin�
Atzeret, al igual que en los otros d�as de Iom Tov.
3. Como en las otras festividades, es una mitzv� estar en Ierushalaim durante la
noche siguiente a las ofrendas de Shemin� Atzeret. El nombre Shemini Atzeret as�
sugiere que los jud�os son detenidos en el Beit Hamikdash durante la noche.
Realmente, Hashem ten�a intenci�n de que la Festividad de Shimini Atzeret comenzara
cincuenta d�as despu�s de Sucot, al igual que Shavuot ocurre cincuenta d�as despu�s
de Pesaj. El declin� hacer as� no sea que nosotros seamos incomodados. Esto es
clarificado por la siguiente historia:
Un emperador oriental escogi� dos novias para s�, una de la capital donde �l
resid�a, y la otra de un pa�s distante. A la novia local �l anunci�, "Nosotros
celebraremos nuestra fiesta de compromiso ahora y nuestra boda en tres meses." El
inform� a la novia del pa�s lejano,"Es demasiado dif�cil para m� viajar dos veces a
vuestra ciudad natal. Nosotros celebraremos nuestro compromiso y boda juntos."
As� en primavera, cuando el tiempo es suave y agradable, y a las personas no les
importa estar en el camino, Hashem dio al pueblo jud�o dos Iamim Tovim - Pesaj y
Shavuot - cuando ellos est�n obligados a hacer una peregrinaci�n al Beit Hamikdash.
No obstante, El no dese� incomodarnos, y por tanto orden� que la festividad de
Shemin� Atzeret siguiera inmediatamente a Sucot, eximi�ndonos con eso de un viaje
extra a Ierushalaim durante la fr�a y lluviosa estaci�n. Hashem planeaba dar al
pueblo jud�o un Iom Tov en cada mes del verano, pero debido a nuestros pecados,
nosotros perdimos el privilegio. En el mes de Nis�n, Hashem nos dio Pesaj; en Iyar,
Pesaj Kat�n (El Pesaj Menor); en Siv�n, Shavuot. El tambi�n quer�a que nosotros
tuvi�ramos festivales en Tamuz, Av, y Elul, pero porque nosotros pecamos fuimos
indignos de ellos. Di-s nos recompens� con tres festividades sustitutas en el mes
de Tishrei - Rosh HaShan�, Iom Kipur, y Sucot (mientras Shemin� Atzeret es el Iom
Tov para el mes de Tishrei en s� mismo).
Hashem proclama, "Cuando las naciones gentiles tienen d�as de fiesta, ellos abusan.
Comen en exceso, beben hasta emborracharse, se vuelven fr�volos y beligerantes, y
generalmente act�an de modo que Me son odiosos. "Al pueblo jud�o, sin embargo, Yo
puedo dar un Iom Tov adicional sin incertidumbres. Ellos comen y beben comidas
festivas de Iom Tov de buen �nimo, a fin de cumplir la mitzv�. Luego ellos entran a
sus Batei Kenesiot y Batei Midrashot, recitan tefilot adicionales, y (en el tiempo
del Beit Hamikdash) ofrendan sacrificio extra para M�."

Simjat Tora - las Rondas

En este �ltimo d�a de las fiestas mayores, conmemoramos la conclusi�n de un ciclo
m�s de la lectura de la Tor�, a la vez que iniciamos inmediatamente otro nuevo.
Nuestros sabios denominaron este d�a con el nombre de "Simjat Tor�" (La alegr�a de
la Tor�), y ello, debido a que todo el pueblo de Israel en general, finalizamos y
comenzamos en. esta misma fecha la lectura de la Tor�; dejando de lado las
diferencias de costumbres, de or�genes, de nacionalidades y de ideales. En todos
los rincones del mundo, donde visite un Jud�o una Sinagoga, estar�n leyendo esta
misma lectura, y esta, en realidad, es la verdadera alegr�a de la Tor�; pues, m�s
de lo que se alegra el coraz�n de cada Jud�o por haber concluido una vez m�s el
ciclo de su lectura, la Tor� se alegra al ver a todos sus hijos unidos bajo un
mismo ideal, como un solo hombre, con un solo coraz�n. Nuestros sabios nos
ordenaron conmemorar esta fecha por medio de festejos y actos p�blicos, a fin de
expresar nuestro j�bilo y respeto hacia la magnificencia de la Tor�, la cual, nos
ha mantenido desde siempre como pueblo unido y honorable. Ciertamente, todo
acontecimiento, toda celebraci�n, encierra en su fondo alegr�a y placer,
satisfacci�n y saciedad.
No obstante, existe una gran diferencia en el modo de festejo de una Mitzv�, al
modo de cualquier otro evento, que no se relacione estrictamente con una raz�n
espiritual. Tomemos como ejemplo, el festejo del d�a de la independencia de un
pa�s, o el festejo por el triunfo de una batalla, o de una justa deportiva. El acto
oficial -generalmente- se realiza con un gran desfile donde todos los espectadores
se deleitan por el colorido y la sincronizaci�n de los marchantes. En cambio, la
manera del festejo de una Mitzv� tiene otro estilo.Nuestra costumbre es bailar en
forma de ronda, donde todos los asistentes a la Sinagoga nos tomamos de las manos,
rodeamos la Teb� (P�lpito) o el Sefer Tor�, y danzamos con alegr�a en su derredor.
�Por qu� esta costumbre?, �en qu� se funda la diferencia?; �qu� secreto se encierra
en las rondas?.
A continuaci�n varios pensamientos.
* El desfile marcha de un lado a otro, tiene forzosamente un punto de partida y un
punto final. La ronda en cambio, no tiene ni principio ni fin, no tiene lugar de
partida ni punto de llegada. La ronda pues, simboliza la "Eternidad". Esto nos
ense�a que, nuestra alegr�a con la Tor� no se limita solo al d�a de "Simjat Tor�"
sino que se extiende a todos los d�as del a�o, pues orgullosamente declaramos ser
el pueblo privilegiado en estudiarla.Diariamente le agradecemos a D'os con alegr�a
y fervor y le bendecimos: "�Bendito seas oh Se�or del mundo que nos escogiste entre
los pueblos y nos diste tu santa Tor�".
Este d�a solo viene a resaltar la alegr�a que acumulamos durante el a�o. La ronda
simboliza tambi�n la "Igualdad". En un c�rculo, todos los puntos equidistan del
centro. No hay punto superior ni inferior, cercano o lejano, adelantado o atrasado.
De igual manera es la filosof�a Divina en relaci�n con el hombre. Para D'os, todos
los Jud�os en general y cada uno en particular, tienen la misma importancia, todos
formamos parte de la gran cadena, todos venimos del mismo origen. Todos nos
comprometimos formalmente en cumplir los preceptos Divinos, sin distinciones ni
excepciones. La Tor� no fue entregada solo a una secta o a un grupo espec�fico, no
solo los religiosos estuvieron parados en el Monte Sina� cuando fue entregada la
Tor�. Ante la justicia Divina no hay favoritos ni discriminados, todos por igual
deberemos rendir cuentas en el juicio final ante el Tribunal Celestial, y todos
seremos premiados o en su caso castigados, con la misma misericordia o rigor de la
ley respectivamente.
La ronda pues, nos compromete a tomar responsabilidades iguales frente a la
comunidad, frente a la naci�n, frente al mundo. Responsabilidad que nos obliga a
educar con el ejemplo a las futuras generaciones, a legarles un mundo cuyos valores
espirituales sean superiores a los materiales.
En la lectura de la Tor� de este d�a, se finaliza un ciclo y se comienza otro
inmediatamente. Esto, con la finalidad de ense�amos la importancia del c�rculo, de
la igualdad. No hay preferencia para los �ltimos preceptos que anunci� Mosh� en el
cierre de la Tor� frente a los primeros. Todos derivan de la misma fuente, de D'os,
por lo que no hay lugar para diferenciarlos.
* La ronda simboliza tambi�n "La uni�n de las generaciones". Cada generaci�n es un
eslab�n de la gran cadena, que en conjunto forman la eternidad del pueblo de
Israel. Cuando se sale un integrante de la ronda, inmediatamente, se une el �ltimo
del c�rculo con su siguiente compa�ero, se toman de las manos y vuelven a cerrar el
c�rculo, dejando al saliente fuera del grupo. As� tambi�n ocurre con el desertor de
la fe milenaria. Cuando se asimila, cuando contrae matrimonio con una no Jud�a,
inmediatamente se desprende de la gran cadena, quedando -irremediablemente- fuera
de la comunidad. La ronda seguir�, la cadena se volver� a cerrar, solo �l quedar�
fuera, desamparado y perdido, hasta que decida -,por propia voluntad y convicci�n-
volver a entrelazarse con su pueblo.
* La ronda simboliza tambi�n "El camino perfecto e indicado para transitar en �l".
La ronda no tiene puntas ni esquinas, esto nos indica que frente a todas nuestras
acciones y hechos, debemos tomar siempre la actitud media, sin extremos ni
apasionamientos. Las cualidades del ser humano deben desarrollarse siempre con
armon�a, con inteligencia, pero por sobre todo, con criterio amplio y juicio
positivo. As� lo confirma Maim�nides en su famosa obra "Mishn� Tor�" en las leyes
del "Deot" (Cap. 1 Inc. 4): "El camino correcto a seguir es el que media entre los
extremos. Que. no sea el hombre f�cil de encender su ira, pero tampoco insensible
como el muerto". "Que no ambicione demasiado los deseos mundanos, pero tampoco que
se encierre en su desestima y no busque los medios m�s elementales para darle
subsistencia a su cuerpo y salud..." (observa all� su precioso comentario
detalladamente). Los extremistas no conocen el secreto de la ronda, se aferran a
sus ideas "Hasta el final", mas no comprenden que en un c�rculo, no hay fin.
Aseveraron nuestros sabios en el tratado de Meguil� (13-2): "El siete de Adar naci�
Mosh� nuestro insigne maestro, y despu�s de ciento veinte a�os falleci� en la misma
fecha".
Este dato, nos lega una gran ense�anza: La vida de los justos forman un c�rculo
completo, el d�a de la muerte y el dia del nacimiento se encuentran y cierran la
circunferencia del tiempo. Sus vidas no tienen principio ni fin, ellos viven con el
idealismo que encierra la ronda. Transitan por el camino recto, por el medio, sin
extremos ni pasiones, y as� se entrelazan en la ronda de las generaciones eternas.
Quien solo baila y salta en "Simjat Tor�" sin saber siquiera lo que se requiere de
�l, lejos est� todav�a de conocer la verdadera alegr�a, "La alegr�a de la Tor�".
Hijas cercanas y distantes
La Tor� es la fibra de vida del jud�o: su nexo con su Creador, su mandato nacional,
el plano maestro de la perfecci�n hacia la que aspira. Poco sorprende, entonces,
que la festividad m�s alegre del calendario jud�o sea la de Simjat Tor�, cuando se
concluye el ciclo anual de Lectura de la Tor� y se comienza de nuevo.
Simjat Tor� sigue inmediatamente a la festividad de Sucot. De hecho, el nombre
b�blico para Simjat Tor� es Shemin� Atzeret, que significa "Octavo D�a de
Retenci�n", pues la funci�n de esta festividad es retener y absorber los logros de
los siete d�as de Sucot.
�Pero por qu� celebrar Simjat Tor� en Shemin� Atzeret, el d�a 22 en Israel (22 y 23
en la di�spora) del mes de Tishrei? Por norma, las festividades est�n ubicadas en
puntos del calendario que marcan las fuentes hist�ricas de su significado e
importancia: Pesaj se observa en el aniversario de nuestro Exodo de Egipto, Rosh
HaShan� en la fecha de la creaci�n del hombre, y as� sucesivamente. En consonancia,
�no hubiera sido m�s apropiado regocijarnos con la Tor� el 6 de Siv�n, el d�a en
que Di-s Se revel� a nosotros en el Monte Sina� y nos entreg� la Tor� como
patrimonio eterno? De hecho, marcamos la fecha con la festividad de Shavuot, una
festividad dedicada a reexperienciar la revelaci�n en Sina� y reiterar nuestro
pacto con Di-s forjado por la Tor�. Con todo, nuestro regocijo con la Tor� est�
reservado para la festividad de Shemin� Atzeret, una fecha sin conexi�n hist�rica
aparente alguna con nuestra relaci�n con la Tor�.
Uno podr�a explicar que nuestro vivir con la Tor� en el curso del ciclo anual de
lectura, estudiarla e implementarla en nuestras vidas cotidianas, es de mayor
significaci�n que nuestro recibimiento original de ella en Sina�. Pero esto mismo
requiere explicaci�n: �Por qu� concluimos y comenzamos la Tor� en Shemin� Atzeret?
�Por qu� Mosh�, quien estableci� el ciclo de Lectura de la Tor�, no lo program�
para que terminara y recomenzara en la festividad de Shavuot?
Calendarios Mellizos
En realidad, una mirada m�s cercana a Shemin� Atzeret y Shavuot revela una
llamativa semejanza entre las dos festividades. Tambi�n Shavuot lleva el nombre de
"Atzeret", pues tambi�n esta festividad sirve como veh�culo de "retenci�n" y
"absorci�n" para la festividad que le precede. La semejanza es adicionalmente
demostrada por el hecho de que, como Shemin� Atzeret, Shavuot es tambi�n un "octavo
d�a de retenci�n", una festividad de un d�a que cierra un ciclo de siete: Shemin�
Atzeret sigue inmediatamente a los siete d�as de Sucot, mientras que Shavuot cierra
la cuenta de siete semanas de Sefirat HaOmer iniciada en Pesaj.
Los dos Atzeret son uno el reflejo del otro a lo largo del ciclo anual. El a�o
jud�o es como un c�rculo con dos polos, dos meses clave. Nis�n y Tishrei son
considerados, cada uno en su propio plano, como el "primero" y la "cabeza" del a�o
entero [1] <http://www.tora.org.ar/festejan/>. El 15 de Nis�n es la fecha del Exodo
y comienza la festividad de Pesaj de siete d�as (ocho en la di�spora). Exactamente
seis meses despu�s, el 15 de Tishrei, comienza la otra festividad de siete d�as del
a�o jud�o (ocho en la di�spora), Sucot. Y estas dos festividades de siete d�as son
cubiertas por un "Atzeret" de un d�a. Lo �nico que rompe la simetr�a es el hecho de
que el Atzeret de Sucot es un octavo literal, contiguo a sus siete d�as, mientras
que el Atzeret de Pesaj es un "octavo" m�s distante, siguiendo una cuenta de 49 (7
veces 7) d�as que comienza en el segundo d�a de Pesaj.
Esto lleva al Sabio talm�dico Rab� Iosh�a ben Lev� a decir: "El Atzeret de la
festividad de Sucot deber�a haber sido cincuenta d�as despu�s, como el Atzeret de
Pesaj".
�Por qu�, de hecho, sigue Shemin� Atzeret inmediatamente a Sucot? Rab� Iosh�a
ofrece la siguiente par�bola a modo de explicaci�n:
Un rey ten�a muchas hijas. Algunas de ellas se casaron y viv�an cerca, y algunas de
ellas se casaron y viv�an en lugares distantes. Un d�a, todas vinieron a visitar al
rey, su padre. Dijo el rey: Aquellas que viven cerca tienen tiempo para ir y venir;
pero aquellas que viven lejos no tienen tiempo para ir y venir. Dado que todas
est�n aqu� conmigo, har� una celebraci�n para todas ellas y me regocijar� con
ellas.
As�, con el Atzeret de Pesaj, cuando en la Tierra de Israel se pasa de invierno a
verano, Di-s dice: "Ellos tienen tiempo para ir y venir". Pero con el Atzeret de
Sucot, dado que se pasa de verano a invierno, el polvo de los caminos es molesto y
las rutas son inc�modas... Di-s dice: "Ellos no tienen tiempo para ir y venir; por
lo tanto, ya que todos est�n aqu�, har� una celebraci�n para todos y Me regocijar�
con ellos".
�Qu� es un "Atzeret"?
Para entender mejor el significado de la pregunta de Rab� Iosh�a y la respuesta
provista por su par�bola, primero debemos examinar el concepto de "Atzeret". �Por
qu� requiere la festividad un Atzeret?
La ense�anza cabal�stica y jas�dica explica que "Atzeret" es la absorci�n e
internalizaci�n de lo que antes fue concretado y expresado en un nivel m�s externo.
Atzeret es lo que la digesti�n es a comer, lo que la asimilaci�n es a estudiar, lo
que la concepci�n es al matrimonio.
Nuestro recibimiento de la Tor� en Shavuot es el "Atzeret" de nuestra liberaci�n de
la esclavitud siete semanas antes. En Pesaj nos convertimos en un pueblo libre,
libre del l�tigo del capataz, libre del sometimiento a la m�s cruel, m�s abyecta,
sociedad sobre la tierra. �Pero qu� es la libertad? �C�mo ha de digerirse,
internalizarse e integrarse a nuestra existencia de d�a a d�a? El prop�sito del
Exodo, como Di-s le dijo a Mosh� cuando le encarg� la misi�n de sacar a los Hijos
de Israel de Egipto, era que deb�a llevar a Sinai.
La libertad que Di-s prometi� a Israel no era apenas una libertad f�sica de la
esclavitud f�sica, sino una libertad que permite al alma concretar su potencial
pleno, experimentar su nexo intr�nseco con su esencia y fuente, solidificar su
misi�n y prop�sito en la vida. Semejante libertad es posible s�lo mediante la Tor�,
"el plano maestro para la creaci�n" de autor�a Divina que nos orienta y dirige
hacia la comprensi�n y concreci�n de qui�nes y qu� somos verdaderamente.
De modo que cada a�o, luego de recibir el regalo de la libertad el 15 de Nis�n, nos
embarcamos en un proceso de 49 d�as para absorberlo e internalizarlo, un proceso
que culmina en el Atzeret de Shavuot. Durante
siete semanas nos esforzamos para asimilar el verdadero significado interior del
Exodo en los 49 rasgos y subrasgos de car�cter de nuestras almas, para hacer
madurar la libertad del Exodo en la libertad de la Tor�. As�, nos graduamos (como
lo expresa Rab� Iosh�a) de invierno a verano. De la frialdad de la falta de
objetivos a la calidez del prop�sito apasionado; de la dificultad del desaf�o a la
delicia del logro; de la melancol�a de la ignorancia a la clara luz estival de la
sabidur�a y la comprensi�n.
Luego, seis meses despu�s, llegan las festividades de Tishrei.
Las Segundas Tablas
La vida no es la ininterrumpida progresi�n de desarrollo y crecimiento que nosotros
planificamos que sea; hay desaciertos, fracasos y regresiones. Nuestra vida como
naci�n no fue en nada diferente: unas pocas semanas despu�s de estar en Sina�,
contemplar a nuestro Creador y lograr el pin�culo de la libertad y la perfecci�n,
el Becerro de Oro estaba siendo adorado en el campamento jud�o. Pero cada ca�da
provee tambi�n el �mpetu para un alza subsiguiente. El episodio del Becerro de Oro
nos dio a Iom Kipur, el d�a m�s santo del a�o, y la fuente de una conexi�n m�s
profunda a�n con la Tor� que la lograda por la revelaci�n en Sina� en Shavuot.
Siguiendo a la revelaci�n en Sina�, Di-s dio Mosh� las "Dos Tablas del Pacto" sobre
las que El hab�a inscripto los Diez Mandamientos que encapsulan la totalidad de la
Tor�. Al percibir la violaci�n por parte de Israel de todo lo que las Tablas
abogaban, Mosh� "arroj� las Tablas de sus manos y las rompi� al pie de la monta�a".
Pero de las destrozadas Tablas y pacto naci� un segundo juego de Tablas, uno que
contiene la Tor�
en un nivel que el juego anterior no inclu�a, ni pod�a haberlo hecho. El 10 de
Tishrei, observado desde entonces como Iom Kipur, Di-s nos dio las Segundas Tablas,
transmiti�ndonos una dimensi�n de la Tor� que s�lo el poder regenerativo de teshuv�
(arrepentimiento, literalmente "retorno") puede evocar. En el nivel m�s b�sico, la
Tor� es un conjunto de mandamientos Divinamente ordenados, mediante los cuales el
hombre, al cumplirlos, se conecta con Di-s como el instrumento de Su voluntad. Esta
era la dimensi�n de la Tor� que Di-s inscribi� sobre las Primeras Tablas. Pero la
Tor� es mucho m�s que eso, como lo evidencia el hecho de que la Tor� misma provee
la f�rmula para teshuv� (arrepentimiento, retorno a D-s). Para reconstruir una
relaci�n destrozada, uno precisa acceder a aquella parte de la relaci�n que nunca
fue da�ada desde un comienzo. La posibilidad de teshuv� significa que incluso
cuando la persona transgrede la voluntad Divina, Di-s libre, la esencia de su
conexi�n con Di-s no es afectada. Y el hecho de que la Tor� misma incluya el
precepto de teshuv� significa que la Tor� es el veh�culo no solamente para la
conexi�n entre nosotros y Di-s, una conexi�n concretada por nuestra observancia de
sus mandamientos, sino tambi�n para el nexo inviolable que perdura por siempre
inalterado por nuestros actos. De modo que tambi�n quien ha destrozado la dimensi�n
de "Primeras Tablas" de su relaci�n con Di-s puede internarse m�s profundamente en
la Tor�, al coraz�n mismo de la relaci�n manipulada por el hambre, la a�oranza, la
evocaci�n de teshuv�, y reconstruirla de nuevo.
Mientras no nos hab�amos apartado del sendero de vida aut�ntico y recto ordenado
por la Tor�, no hab�a necesidad, ni oportunidad, para emplear el poder de teshuv�.
Es por eso que las Primeras Tablas conten�an �nicamente los aspectos
"convencionales" de la Tor�, la conexi�n con Di-s lograda a trav�s del cumplimiento
de Su voluntad. Fueron las Segundas Tablas, el producto de nuestra respuesta de
teshuv� a nuestra primera ca�da como naci�n, sobre las que Di-s inscribi� la
esencia de la Tor�, el nexo entre El y nosotros que trasciende las leyes de la Tor�
y sus mandamientos.
Oculto y Revelado
Y Sucot es la celebraci�n de Iom Kipur.
La teshuv�, por su misma naturaleza, es un asunto introvertido: un alma recluida
con su Di-s siente angustia por la distancia que ha creado entre ambos, y en la
profundidad de su angustia encuentra el elemento redentor de sus pecados, el poder
para reparar y sublimar su pasado defectuoso.
La naturaleza privada de teshuv� es demostrada por una marcada diferencia entre las
Primeras y Segundas Tablas. En Shavuot, toda la naci�n jud�a se reuni� alrededor
del Monte Sina�; hab�a truenos y rel�mpagos, nubes de fuego y humo, y el resonar
triunfante del shofar mientras Di-s comunicaba los Diez Mandamientos a todo Israel
y convocaba a Mosh� a la cima de la monta�a para recibir las Tablas del Pacto. Pero
cuando Mosh� recibi� las Segundas Tablas en Iom Kipur, nadie estaba all�; Di-s
instruy� que fuera un asunto privado y silencioso, acorde a las serenas y profundas
aguas de teshuv�.
De modo que Iom Kipur es a duras penas ambiente para celebraci�n y regocijo
manifiestos. Sin embargo, �qu� mayor regocijo puede haber que nuestra alegr�a en la
Tor� de las Segundas Tablas, en la esencia de nuestro eterno, siempre perdurable,
nexo con Di-s? Y la naturaleza de la alegr�a es que se reh�sa a restringirse al
santuario interior del coraz�n. Revienta sus costuras, inunda el cuerpo, se derrama
por la garganta en canci�n y lleva a los pies a bailar. En consecuencia, la
festividad de Sucot, la "Epoca de
Nuestra Alegr�a", cinco d�as despu�s, el 15 de Tishrei. Sucot es la alegr�a de Iom
Kipur tra�da a luz, el regocijo que la solemnidad e interioridad del d�a hab�an
mantenido oculto.
Durante siete d�as la alegr�a aumenta. Pero como con la libertad ganada en Pesaj,
el regocijo de teshuv� necesita ser absorbido e internalizado. En vez de perdurar
como una experiencia de una vez al a�o, debe integrarse a nuestra naturaleza y
existencia diaria. Por lo que la festividad de siete d�as de Sucot es seguida por
un "Atzeret", un d�a en el que nuestra alegr�a con la esencia de la Tor� alcanza su
cumbre, y es casada inmediatamente con el ciclo de nuestras vidas de todo el a�o.
Verano e Invierno
As�, la �rbita Pesaj-Shavuot por un lado, y la constelaci�n Iom Kipur-Sucot-Shemin�
Atzeret por el otro, representan dos dimensiones de la Tor� y su rol como
facilitadoras del nexo entre nosotros y Di-s. La traves�a desde Pesaj a Shavuot
representa la genuina y recta senda delineada por las mitzvot de la Tor�: el
cuidadoso ascenso de la ignorancia y el ego�smo de la infancia a la madurez moral y
espiritual; el progreso paso a paso del individuo justo (el tzad�k) que trabaja
laboriosamente toda una vida para desarrollar la perfecci�n y bondad inherente de
su alma mientras se protege de las trampas de un mundo corp�reo y corruptor. Por
otra parte, las Segundas Tablas de Iom Kipur, y su celebraci�n e internalizaci�n en
Sucot y Shemin� Atzeret, representan el triunfo del baal teshuv� ("retornante"),
aquel que, habiendo sucumbido a las pruebas de la vida terrenal, ha explotado la
negatividad de su condici�n para tocar el n�cleo mismo de su alma y estimular sus
facultades m�s esenciales. Esto se refleja en la alineaci�n de estos dos sistemas
festivos con las estaciones del a�o en la Tierra de Israel. Las festividades
primaverales de Pesaj y Shavuot, marcando el paso de invierno a verano, encarnan la
medida progresi�n del tzad�k de brote a florecimiento, de oscuridad y fr�o a luz y
calidez. Las festividades oto�ales de Tishrei representan el regreso del baal
teshuv� al fr�o y la melancol�a del invierno para poner al descubierto los tesoros
ocultados all�.
La Par�bola
Ahora podemos comprender la par�bola de Rab� Iosh�a y c�mo explica la diferencia
entre el Atzeret de Pesaj y el Atzeret de Sucot. El Rey Supremo tiene muchas "hijas
casadas", muchas almas que se han embarcado en la misi�n y el desaf�o de la vida
f�sica. El alma desciende a la tierra y es "casada" con un cuerpo para que su uni�n
rinda una progenie de buenas acciones: acciones que santifican su entorno material
y satisfacen el prop�sito de Di-s en la creaci�n al desarrollarlo como una morada
para Su presencia. Algunas de las hijas del Rey est�n "casadas y viven cerca".
Estas son las almas de los justos, quienes, pese a haber descendido a la vida
f�sica, nunca pierden de vista sus santos or�genes. Ellas tratan con lo material,
desarrollando y refinando el mundo que les concierne, pero sin caer presa de sus
influencias adversas. Ellas han dejado el hogar de su padre, pero nunca se han
apartado demasiado lejos. Pero el Rey tambi�n tiene hijas cuyos casamientos las han
conducido a "lugares distantes": almas cuya involucraci�n con la realidad material
las ha llevado lejos del palacio real; almas que han llegado a enredarse hondamente
en la mundanalidad que vinieron a redimir.Pesaj es la festividad del tzad�k y del
tzad�k dentro de nosotros, la festividad en la que degustamos la pura e inmaculada
libertad de un pueblo reci�n nacido.

Por lo que el Atzeret de Pesaj viene cincuenta d�as despu�s. Pues es primavera: los
caminos est�n despejados, y "tenemos tiempo para ir y venir". Somos libres para
abrirnos camino met�dicamente a trav�s de los 49 pasos desde la revelaci�n de Pesaj
a la internalizaci�n de Shavuot. Es una traves�a gradual, paso a paso,
caracter�stica del viaje gradual por la vida, paso a paso, del tzad�k. Pero en
Sucot celebramos nuestra capacidad de teshuv�, de nuestro nexo con Di-s encarnado
por las "Segundas Tablas". En esta reuni�n de "las hijas que se casaron y viven
lejos" con su Padre y Rey, ellas "no tienen tiempo para ir y venir". Pues "vamos de
verano a invierno, y el polvo de los caminos es molesto, y las rutas son
inc�modas". Somos viajantes por el vol�til sendero de la teshuv�, donde las
oportunidades deben atraparse seg�n vienen, y las vidas son deshechas y rehechas en
un �nico momento refulgente.
De modo que nos zambullimos directamente de Sucot al Atzeret de Simjat Tor�,
directamente a la inmediata internalizaci�n de la dimensi�n de "Segundas Tablas" de
la Tor� y su retenci�n para los inviernos y veranos por venir.
- Basado en el Maamar Lehav�n Ini�n Simjat Tor� 5742
Notas:
1. V�ase "Nuestra Otra Cabeza", en "El Rebe Ense�a" #120.
2. Midrash Rab�, Cantar de los Cantares 7:4.
3. Exodo 3:12.
4. V�ase "Los Tres Nombres de Shavuot", en "El Rebe Ense�a" #180.
5. Exodo 32:19.
6. Ib�d. 34:3.

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Moedim y otros

Resumen Sucot
(selecci�n extra�da de "El Ser Jud�o" por Rabi Hayim Halevy Donin, (c) Dto. de
Educ. y cultura religiosa para la di�spora)
Sucot significa "tabern�culos", "caba�as", o "chozas temporarias", y se refiere a
los lugares de residencia temporaria que utilizaron los hijos de Israel en el
desierto durante el per�odo de cuarenta a�os que dur� su peregrinaci�n despu�s del
�xodo de Egipto. "En caba�as hice Yo habitar a los hijos de Israel cuando los saqu�
de la tierra de Egipto" (Lev�tico 23:42). Esta festividad conmemora ese per�odo de
la historia del pueblo de Israel. Sin embargo, su significaci�n no se agota ni est�
limitada a la conmemoraci�n hist�rica. El motivo espiritual subyacente de este
recuerdo (y actualizaci�n) de habitar en "caba�as temporarias" enfatiza el concepto
de la confianza en la protecci�n Divina del Se�or, o bitaj�n. Con las experiencias
del desierto (el man�, el agua), que realizan dicho motivo, esta festividad subraya
la fe de que de alg�n modo Dios provee las necesidades humanas y que el hombre, a
su vez, debe estarle agradecido. Esto est� simbolizado por la suc�, la endeble
caba�a con su techo expuesto e inseguro en la que el jud�o tiene obligaci�n de
habitar durante esa semana. La Tor� otorga un �nfasis adicional al motivo
espiritual, por el hecho de que la fecha de su observancia (que podr�a haber sido
cualquier momento del a�o, ya que no est� ligada a ning�n acontecimiento hist�rico
espec�fico), fue determinada de manera que coincida con la �ltima cosecha del a�o
"cuando hayas recogido el producto de tu era y de tu lugar" (Deuteronomio 16:13),
cuando el esp�ritu de reconocimiento y gratitud al Se�or por proveer las
necesidades humanas surge de la manera m�s natural.
Para reflejar su significado agr�cola, la Tor� denomina tambi�n la festividad como
jag heasif, "la festividad de la recolecci�n (Exodo 23:16; 34:22) que se observa
"al final del a�o cuando hubieres recogido del campo los resultados de tu labor".
En el libro de oraciones, la festividad es tambi�n denominada "el tiempo de nuestro
regocijo", zeman simjatenu, basado en la ordenanza b�blica repetida tres veces en
conexi�n con esta festividad: "te regocijar�s en tu festividad" (vesamajta
bejagueja). Con esta festividad se asocian particularmente celebraciones religiosas
alegres, animadas con muchos cantos y bailes.
Habitando en la suca
"Y habl� el Se�or a Mois�s diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: A los
quince d�as de este mes s�ptimo ser� la fiesta solemne de los tabern�culos (jag
hasucot) para el Se�or, por siete d�as. El primer d�a habr� santa convocaci�n;
ning�n trabajo servil en �l har�is... El octavo d�a tendr�is santa convocaci�n ...
Es fiesta de congregaci�n (atz�ret); ning�n trabajo servil en �l har�is". (Lev�tico
23:33-36)
... El primer d�a ser� de reposo, (shabat�n) y el octavo d�a ser� de reposo
(shabat�n). Y tomar�is el primer d�a ramas con fruto de �rbol hermoso (hadar)
[refi�rase a la cidra] ramas de palmeras (temar�m) y ramas de �rboles frondosos
(avot, �rboles con hojas profusas, mirtos) y de los sauces de los arroyos (arvei-
najal). Y os regocijar�is delante del Se�or vuestro Dios por siete d�as. Y har�is
fiesta al Se�or por siete d�as cada a�o; ser� ley perpetua para vuestras
generaciones... En caba�as habitar�is siete d�as para que sepan vuestros
descendientes que en caba�as hice Yo habitar a los hijos de Israel cuando los saqu�
de la tierra de Egipto ...(Lev�tico 23:39-42)
La caracter�stica singular de la festividad de Sucot es la observancia del precepto
de habitar en la suc�. La suc� debe ser una caba�a temporaria (ver m�s adelante las
leyes que rigen su erecci�n) en la que una persona habita tanto como le sea posible
durante esa semana, en lugar de su hogar permanente. En climas fr�os, por lo menos
todas las comidas deben ser consumidas en la suc�. La bendici�n que se recita
cuando se cumple este precepto es:
Baruj At� Adonai, Eloheinu m�lej haolam, asher kidshanu hemitzvotav vetzivanu
leshev basuc�.
Bendito eres T�, Se�or, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has santificado con
Tus preceptos y nos has ordenado morar en la Suc�.

Esta bendici�n se pronuncia inmediatamente despu�s de la bendici�n del pan, cada

vez que una persona se sienta a comer en la Suc�. Cuando se pronuncia como parte
del Kidush, en los d�as festivos, no es necesario repetirla nuevamente despu�s de
la bendici�n del pan.
Si una persona olvida recitar la bendici�n arriba mencionada en el momento
adecuado, puede recitarla en cualquier momento durante la comida, siempre que no
est� a punto de abandonar la suc�. No es obligatorio comer en la suc� lo que puede
calificarse como una comida ligera o un bocadillo (ajil�t arai) y no constituye una
comida regular (ajil�t keva). El comer pan califica siempre a una comida como
regular. En caso de lluvia o de fr�o extremo, una persona est� eximida de sentarse
en la suc�. Tambi�n est� eximida de sentarse en ella si est� enferma o si est�
preocupada o ansiosa (mitztaer) ante la posibilidad de helarse, o si est� afligido
por el mal clima o por otras circunstancias. Esta �ltima franquicia no se aplica en
la primera noche de Sucot, o en las primeras dos noches de la festividad en la
di�spora, en la que tiene predominancia la obligaci�n de comer en la Suc�. Un
viajero, durante su ruta, est� exento de comer en la suc� si no existe ninguna
disponible. Las mujeres est�n exentas de la obligaci�n de comer en la suc�. Aunque
no se les exige la observancia, pueden recitar la bendici�n apropiada cuando
quieran comer en ella.
Construcci�n de la Suc�
Una suc� debe tener por lo menos tres paredes. El cuarto lado puede ser dejado
abierto. Las paredes de la suc� pueden ser de cualquier material (metal, madera,
lona, ladrillo, piedra). Deben estar fijadas firmemente de tal manera que el viento
no pueda derribarlas o sacudirlas f�cilmente. Una suc� construida adyacente a una
casa permanente puede aprovechar una o m�s de las paredes de la casa como sus
paredes propias. Una suc� puede ser peque�a, adecuada para que solamente una
persona entre y se siente en ella, o puede ser lo suficientemente amplia como para
acomodar cientos de personas. La cualidad de "temporaria" de una suc� est�
determinada por su techo o cobertura. El material que puede ser utilizado para
construir el techo de la suc� se denomina secaj. Todo lo que crezca de la tierra y
que haya sido cortado del suelo est� permitido, mientras no est� sujeto a alguna
impureza ritual, por la que se excluyen los frutos. Fuera de eso, ramas cortadas de
�rboles o de arbustos, tallos de ma�z, ca�as de bamb�, tablas y palos, se
consideran como secaj casher (apto). Cuando se colocan sobre la suc�, deben estar
sueltos y no atados en haces. Varas, estacas, ramas, etc., no solo son apropiadas
como secaj sino que tambi�n sirven como soportes adecuados sobre los que se colocan
otros tipos de secaj, m�s peque�os y decorativos, tales como ramas de �rboles o
ramos de hojas siempre verdes.
Sobre el techo debe colocarse suficiente secaj de manera que haya m�s sombra que
luz del sol.
Es deseable que el secaj permita suficiente espacio abierto como para que las
estrellas sean visibles en una noche clara, aunque la suc� sigue siendo casher y no
se la descalifica si el secaj es muy espeso. Sin embargo, debe tenerse cuidado de
que ninguna abertura en el secaj tenga un espacio vac�o mayor a 25 cent�metros
(tres tefajim). Por otra parte, el secaj no debe ser tan espeso que en caso de
lluvia sirva como cobertura protectora e impida, que la lluvia penetre por �l. Esto
inhabditar�a a la suc�. El secaj debe colocarse siempre despu�s de haberse
completado las paredes y nunca antes, de manera que la suc� se complete con la
colocaci�n del secaj. Una suc� construida debajo de un �rbol o bajo un techo
permanente, como por ejemplo un balc�n no es v�lida y ser� inhabilitada. Un alero
permanente que se extienda sobre la suc� m�s de un metro y medio la inhabilita
totalmente. Sin embargo, la suc� no se descalifica por completo si el alero es
menor de un metro y medio (arba am�t). A�n as�, el �rea debajo del alero no es
considerado parte de la suc� y una persona no debe sentarse all�. Es adecuado, e
inclusive es meritorio, decorar una suc� para hacerla m�s acogedora, hermosa y
agradable. Se acostumbra suspender del secaj diversos frutos, y adornos, colgar
cuadros y adornar las paredes con tapices decorativos. La participaci�n de toda la
familia en la construcci�n y decoraci�n de la suc� puede convertirse en una de las
ocasiones m�s excitantes y ansiosamente esperadas del a�o jud�o.

Las cuatro especies

Otra observancia particular relacionada con Sucot es el precepto de juntar las
cuatro especies -una cidra (etrog), una rama de palmera (lulav), una rama de mirto
(had�s) y una rama de sauce (arav�)- y con ellas regocijarse frente al Se�or. En
tanto que el lulav, el had�s y la arav� se atan juntos como una unidad, el etrog
est� separado. Cada persona debe adquirir un conjunto de las cuatro especies para
s� mismo, en cumplimiento del precepto b�blico. El lulav (al que est�n unidas
tambi�n las ramas del mirto y del sauce) se sostiene en la mano derecha, y el etrog
en la mano izquierda, con el tallo (con el cual ha sido cortado del �rbol), hacia
arriba. Sosteniendo los dos juntos, se pronuncia durante todos los d�as de Sucot la
siguiente bendici�n:
Bar�j at�, Adonai, Eloheinu, m�lej haolam, asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu al
netilat lulav.

Bendito eres T�, Se�or, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has santificado con
Tus preceptos y nos has ordenado lo que concierne a tomar el lulav. (Debido a que
el Lulav es la m�s grande de las cuatro especies, el conjunto en su totalidad se
denomina con ese nombre.)

El primer d�a de Sucot se agrega la bendici�n de Sheheieyanu. Una vez recitada la

bendici�n, se da vuelta el etrog de manera que el tallo quede hacia abajo y el
pit�m (pez�n) hacia arriba. Sosteniendo el etrog al lado del lulav, este �ltimo se
agita en las cuatro direcciones este, sur, oeste, norte; y despu�s hacia arriba y
hacia abajo. (Muchas interpretaciones simb�licas fueron asignadas a las cuatro
especies y al significado de ser agitadas en todas las direcciones. La m�s simple
es que "al regocijarse frente al Se�or" con las cuatro especies, �stas se agitan en
todas las direcciones para indicar la presencia de Dios por doquier.)
El lulav y el etrog se sostienen tambi�n durante la recitaci�n del Halel, los
salmos en alabanza a Dios, que se recitan durante todos los d�as de la festividad
en los servicios matinales y se agitan de la misma manera en varias ocasiones
durante el recitado de los vers�culos "Dad gracias al Se�or, porque El es bueno;
por que Su misericordia es eterna" y "Te suplicamos, oh Se�or, s�lvanos".
Durante la parte especial del servicio de la festividad, conocida como Hosh�not,
todas las personas en la sinagoga participan en una procesi�n alrededor de la bim�
con un lulav y un etrog. Cada d�a de
Sucot se lleva a cabo una procesi�n semejante, en tanto que en el s�ptimo d�a
(conocido tambi�n como Hoshan� Rab�), la procesi�n se lleva a cabo siete veces.
Estas procesiones alrededor de la bim� conmemoran las procesiones similares
alrededor del altar en el antiguo Templo de Jerusal�n durante la festividad de
Sucot.
El lulav y el etrog no se toman ni se bendicen el d�a de Sucot que coincide con
Shabat, ya sea en el primero o en cualquier otro d�a de la festividad.
"Zman simjatenu"- el tiempo de nuestro regocijo
Uno de los nombres de "Sukot" es "el tiempo de nuestro regocijo". La Tor� no
recuerda expl�citamente la "Mitzva" de "Simja" (alegr�a) en la festividad de
"Pesaj", la recuerda una sola vez en el "YomTov" de "Shavuot", sin embargo, en
"Sukot" se menciona tres veces repetidas, el precepto de regocijo.
Esto se debe a que este es el per�odo subsecuente a "Rosh Hashana" y "Yom-Kipur",
despu�s de haber cabalmente cumplido con nuestros compromisos de acercamiento a D-s
y de "Teshuva", habiendo obtenido el perd�n divino y la purificaci�n de nuestras
almas, estamos en la mejor disposici�n y capacidad de regocijo, ya que la "Mitzva"
de " simja" de la Tor� se refiere, a la verdadera y real alegr�a, el gozo y j�bilo
espiritual en el cumplimiento de los preceptos del eterno. De esa manera todas las
costumbres y tradiciones en esta fiesta, la "Suka", "Arabaat Haminim" (4 especies),
"Halel" (Alabanza), "Arava", etc., todas ellas conducen e inducen a la "Simja" y
alegr�a.

"Nisuj hamaim" el vertir de las aguas

En los tiempos en los cuales el "Bet Hamikdash" (templo de Jerusalem) exist�a, se
llevaba a cabo en los d�as de "Sukot" una ceremonia con gran emoci�n y alegr�a: se
reun�an los "Cohanim", "Leviim" al igual que el pueblo, a lado del manantial de
"Shiloaj", cercano a la ciudad de Jerusalem, y extra�an de las aguas de este, para
ser vertidas en sacrificio, sobre el "Mizbeaj" (altar) del "Bet Hamikdash". El
vers�culo nos indica "y extraer�is agua con regocijo de los manantiales de la
salvaci�n" (Isa�as 12). El manantial del "Shiloaj", es considerado el manantial de
la salvaci�n, porque al lado de �l se ung�an los reyes de Israel". La ceremonia se
llamaba "Nisui Hamaim" (�l vertir de las aguas) y la festividad que la acompa�aba
se denominaba "Simjat Bet Hashoeva" (la alegr�a de la ofrenda de las aguas).
"Simjat bet hashoeva"
Nos ense�an nuestros sabios "el que no vi� esta festividad, no conoci� alegr�a en
sus d�as. Al terminar el primer d�a de Sukot, se llevaba a cabo un gran arreglo, se
colocaban l�mparas de oro en la ciudadela del "Bet Hamikdash", con altura de
cincuenta cubitos. En cada l�mpara hab�a cuatro vasijas de oro, en las cuales se
vert�a aceite y se colocaban mechas, en cada l�mpara hab�a cuatro escaleras, y
cuatro j�venes, miembros de la "Kehuna" (sacerdocio), sub�an sobre ellas. En sus
manos ten�an jarras de aceite, para mantener el fuego constante. Y cuando prend�an
las "Menorot" (l�mparas), no hab�a patio en toda Jerusalem que no quedara alumbrado
con la luz de esta fiesta, de manera tal que pod�a una mujer en su hogar, escoger y
separar los granos de trigo, a la luz de las "Menorot", de la fiesta.
La flauta sonaba ante ellos y tocaban con las arpas, trompetas y tamborines, y cada
quien con el instrumento que conoc�a, los que sab�an cantar, entonaban, y los
sabios del Sanhedrin, y hombres de buenos actos, bailaban ante el pueblo con
antorchas prendidas, las que arrojaban a lo alto. Sol�an decir de Raban Shimon Ben
Gamliel, cuando se regocijaba en la "Simja Bet Hashoeva", tomaba ocho antorchas
prendidas, las cuales lanzaba y atrapaba, sin que una tocara a la otra. Los justos
sol�an cantar, "Bienaventurada es nuestra juventud, que no avergonz� a nuestra
vejez", los que se desviaron y se arrepintieron cantaban, "Alabada es nuestra
ancianidad que eximi� nuestra mocedad". Estos y estos dec�an, "dichoso aquel que
nunca pec�, y el que err�, se habla de arrepentir y ser� perdonado. Dijo Rab�
Yehoshua Ben Janania, cuando nos alegrab�mos en la "Simjat Bet Hashoeva", no
alcanz�bamos, a cerrar los ojos en sue�o, en la primera hora del d�a atend�amos el
sacrificio del "Tamid", de ah� acud�amos al rezo, despu�s al "Korban Musaf", m�s
tarde a la "Tefila" de "Musaf", luego al "Bet-Hamidrash" (casa de estudios),
posteriormente com�amos, segu�amos con el rezo de "Minja" (el atardecer) y el
"Tamid vespertimo" y continu�bamos toda la noche con la "Simjat Bet Hashoeva" (Suka
Cap. 5).
Sin embargo, como es aparente, no era esta "Simja", �nicamente una celebraci�n de
verter las aguas sobre el "Mizbeaj", su significado y raz�n de ser, trascend�an y
penetraban profundamente en lo espiritual y en el origen y fuente de la alegr�a y
el entusiasmo humano. Nos dice el Talmud Yerushalmi (Suka Cap. 5) "Porque se llama
"Simjat Bet Hashoeva"? porque de ella emanaba y se extra�a el esp�ritu divino". Se
nos relata, acerca de "Yona hijo de Amitai", quien tom� parte en esta Simja, y
repos� sobre �l la presencia divina, transform�ndolo en un profeta de D-s,
demostr�ndonos que el esp�ritu de santidad no arriba, sino a un coraz�n alegre.
"Mimainei hayeshua" de las aguas de la salvacion
�Cu�l es la relaci�n existente entre la extracci�n de las aguas del manantial, y la
m�xima alegr�a lograda en la "Simjat Bet Hashoeva", el origen del esp�ritu divino y
la profec�a? El agua es el representante obvio del estado l�quido. En la naturaleza
observamos que de todos los estados f�sicos posibles, el �nico que permite el
contacto y la interacci�n constante y activa de las part�culas de materia, y a la
vez posee la cualidad de fluir y llenar todos los espacios del medio en el cual se
encuentra, es el estado l�quido. Por lo cual es este el �nico que permite la vida
de la manera como la conocemos. El agua es el sin�nimo pues de la vida. En el mundo
espiritual similarmente, al hablar de la esencia y sustancia de lo que llamamos
"Neshama"(alma o esp�ritu) utilizamos como s�mbolo aleg�rico, este mismo estado. El
alma llena y permea al ser humano y su contacto e interacci�n le otorgan vida y
conciencia.
En la descripci�n b�blica de la creaci�n (Bereshit 2) se expone: "y el esp�ritu de
D-s aleteaba por encima de las aguas". Desde el principio de la existencia
universal hablamos del "esp�ritu divino" en referencia a las aguas y la interacci�n
de �ste con ese estado. En la fiesta de "Sukot", despu�s de haber pasado por el
proceso de purificaci�n y acercamiento de los Yamim-Noraim (d�as temibles), despu�s
de quebrantar y demoler las barreras y vallas que nos separan de la presencia
divina, nos encaramos con toda claridad y limpidez a la esencia misma de nuestra
vida, la imagen y la chispa de D-s presente en nuestras almas simbolizadas en
manantial de la salvaci�n. Un dicho de nuestros sabios nos ense�a, "no existe
alegr�a mayor que aquella resultante de la resoluci�n de las dudas e indecisiones",
mientras una persona permanezca en una situaci�n vacilante y de titubeo, mientras
cuestione y dude, no le es posible alcanzar y obtener regocijo alguno. La
indecisi�n, la confusi�n y la ambig�edad, son la ant�tesis de la alegr�a. Es
�nicamente cuando el hombre resuelve sus dudas y se enfrenta a su propia esencia e
identidad, con decisi�n y resoluci�n completa. Cuando se inmerce en las aguas del
manantial de la salvaci�n y se embebe e impregna de ellas, es cuando finalmente
encuentra y logra la alegr�a y el j�bilo m�ximo posible, que obviamente da origen y
causa la presencia del esp�ritu divino.
Hoy en dia
Describimos la manera y costumbre de la "Simjat Bet Hashoeva" de anta�o, hoy en
d�a, a�n despu�s de la lamentable destrucci�n del "Bet Hamikdash", cumplimos con la
"Mitzva" de "Simja" y alegr�a. Los "Korbanot" (sacrificios) cesaron, empero las
Mitzvot" perduran. Por lo cual es costumbre el reunirse en las noches de la fiesta
de "Sukot", y llevar a cabo en la "Suka", un convivio y agasajo. Se suele cantar
los quince "Shir Hamaalot" (salmos 120-134), los cuales simbolizan los quince
escalones en la ciudadela del templo, sobre los cuales los Levitas se posaban al
tocar y cantar en esta Simja. Hay quienes acostumbran al igual traer diferentes
instrumentos musicales.
Alegr�a, a pesar de todo
El Rabino Zelig Pliskin, docente de la Yeshiva Esh HaTor�, estaba disertando frente
a un p�blico nutrido de turistas en el Hotel "King David" de Jerusal�n sobre el
tema "La alegr�a" presentando su nuevo libro "Gateway to Happiness" (que est�
traducido al espa�ol bajo el t�tulo "Las puertas de la felicidad " - Ed. Yehuda).
La disertaci�n giraba alrededor de su tesis de que la alegr�a es producto de una
decisi�n personal de estar en ese estado, m�s all� de las circunstancias
coyunturales que conduzcan, o no, a aquella disposici�n an�mica. Habitualmente,
cuando el Rabino Pliskin termina su conferencia, deja sus notas y le pide al
p�blico que comente o pregunte sobre las ideas que acab� de presentar. Cuando el
auditorio est� muy colmado, la gente suele inhibirse, pero en este caso un hombre
se levant� inmediatamente y pidi� hacer uso de la palabra. "Rabino" - dijo - "mi
nombre es Steve y debo decirle que me encant� su exposici�n, en especial la
historia sobre el Jafetz Jaim, la cual yo nunca hab�a escuchado. Sin embargo,
existen situaciones que de ning�n modo se pueden considerar favorables o
provechosas. Ud. nunca encontrar� una persona a quien se le pinche la goma del auto
y que vea la ocasi�n como algo positivo..."
El Rav Pliskin medit� unos segundos para responderle a Steve. Antes que pudiera
comenzar a contestar, un se�or que estaba ubicado a escasos metros de Steve,
levant� la mano y pidi� responder. "Con su permiso, quiero replicar a Steve. Mi
nombre es Alan, soy abogado, y toda mi vida sol�a trabajar jornadas interminables y
fumaba en forma excesiva. Esto fue as�, hasta que un d�a comenc� a sentir dolor en
el pecho. Primero no le di importancia hasta que la aflicci�n se hizo cada vez m�s
intensa. Fui a ver a mi m�dico que luego de analizar los estudios, me dijo con su
mirada m�s que severa: 'Alan, si Ud. Quiere llegar vivo a su pr�ximo cumplea�os,
deber� modificar rotundamente su estilo de vida. No m�s cigarrillo, limitar las
horas de trabajo, cumplir un r�gimen estricto sin grasas ni sal, no podr� practicar
deportes ni levantar cosas pesadas...' Mi m�dico nunca exageraba las cuestiones y
por lo tanto, comenc� a obedecer al pie de la letra cada una de sus indicaciones.
Me hice todos los ex�menes cl�nicos y me cuid� hasta en el �ltimo detalle. Despu�s
de un a�o, en una visita al m�dico, �l mir� nuevamente los estudios y con cara de
satisfacci�n me exclam�: 'Alan: su situaci�n ha cambiado notablemente. Ud. ya no
necesita cuidarse en su r�gimen de comida, puede practicar deportes moderadamente,
puede hacer una vida normal, levantar cosas y hasta puede cambiar la rueda de su
auto en caso necesario.' Yo sal� del consultorio aquel d�a como sobre una nube.
Sent�a como si hubiese vuelto a nacer. Sal� con mi esposa a cenar para celebrar. A
los dos d�as, estaba manejando por la ruta en medio de una lluvia muy fuerte,
cuando repentinamente escuch� un ruido sospechoso. Par� el auto y mir�. La rueda de
adelante se hab�a pinchado. Saqu� los elementos y las herramientas, y comenc� con
la tarea de cambiar la rueda. Mientras lo hac�a me puse a llorar. Eran l�grimas de
alegr�a y de agradecimiento. Hace apenas algunos meses, no hubiese pensado que
llegar�a en vida a la oportunidad de poder cambiar la rueda de mi auto. Ahora
estaba aqu�, en medio del chaparr�n sintiendo como que hubiese vuelto a vivir".
El Rabino Pliskin ,como as� tambi�n el resto del p�blico incluido Steve, escuchaban
el relato de Alan. M�s all� de la coincidencia por la cual Alan pudo responder a
Steve, se llevaron una lecci�n de la vida real �nica. (Extra�do del libro "Einei
Hashem" del Dr. Meir Wikler)
La fiesta de Sucot nos ense�a a hallarnos siempre en estado de alegr�a. No es una
tarea f�cil. Habitualmente estamos tan preocupados por la subsistencia, que no
sabemos disfrutar de tantas cosas que nos debieran hacer felices. Si bien para
muchos la alegr�a es un estado an�mico que no depende de nuestra voluntad, sino de
las circunstancias que a uno le tocan vivir, la actitud desde el punto de vista de
la Tor� es distinto. En varios sitios se nos hace saber, que es nuestra obligaci�n
generar esa alegr�a. Ser�a imposible reducir al tama�o de esta hoja todos los
conceptos vertidos en el libro que mencionamos. Basta con decir que mucho de lo que
nos oprime surge de la incertidumbre acerca de nuestro futuro (nuestra visi�n
apocal�ptica de lo que seguir�, a pesar que el mundo existi�, bien o mal, antes que
nosotros, los "genios" hemos nacido). Los deseos materiales sobremedidos, que est�n
siendo fomentados cont�nuamente por la exagerada publicidad de productos y
servicios que crean apetitos innecesarios y nocivos en nosotros, no nos a ayuda
sentirnos felices con lo que ya poseemos. A esto se le agrega la envidia por los
"modelos" que vemos asiduamente en las tapas de revistas que parecen seres siempre
exitosos y que aportan a nuestra miseria. Si le sumamos a esta situaci�n los
sinsabores que traen consigo los encuentros dif�ciles diarios con otras personas
conocidas y desconocidas, quienes, a su vez, sufren de este "suplicio" de integrar
un mundo de mortales indefensos, la cuota de ofensas, pulseadas, agravios e
insultos que estos encuentros predisponen mal a la persona.
Cuando la Tor� se refiere al deber de estar alegre en la fiesta de Sucot, nos dice:
"vehaita aj sameaj". La palabra "aj" es una palabra que resta. En este caso,
significar�a que "a pesar de todo", aun si el destino no pareciera dar motivo para
estar alegre, la obligaci�n de buscar ese estado de �nimo no desaparece. La tarea
de Sucot y su ense�anza para el resto del a�o no son f�ciles. Habitando la Suc�
durante siete d�as, tenemos tiempo suficiente para reflexionar acerca de c�mo
podemos corregir nuestro nivel de vida en este aspecto fundamental.
Sucot, Jag Haasif, Zman Simjatenu
Sucot es la fiesta con la cual culminan las tres llamadas "Regalim", por la
obligaci�n que ten�an los israelitas de visitar el Bet HaMikdash (el templo de
Jerusalem) en Pesaj, Shavuot, y Sucot. (Regal�n = Peregrinaci�n)
Al mismo tiempo, la fiesta de Sucot sigue a las anteriores de Rosh HaShan� y Iom
Kipur (cuyas caracter�stocas principales las relacionan al Juicio Divino). Desde el
punto de vista agr�cola, esta fiesta (Jag HaAsif - fiesta de la recolecci�n),
termina la temporada y prepara para el invierno que se asoma en el hemisferio norte
donde est� situada la tierra de Israel. Esta fiesta se denomina tambi�n "Jag -
fiesta", pues en ella se exige "VeSamajta BeJagueja" estar alegre.

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Moedim y otros

Rezos de los Diez D�as del Retorno (Aseret Ieme Teshuba)

1. Durante los diez d�as entre Rosh Hashana y Iom Kipur, los rezos sufren un cambio
en su texto.
2. En lugar de recitar en la amida 'Hael Hakadosh' se dice 'Ha-melej Hakadosh', y
en lugar de 'Melej oheb zedaka umishpat' se dice 'Hamelej Hamishpat'
3. Si en lugar de decir 'Hamelej Hakadoah' dijo 'Hael Hakadosh' como de costumbre,
si se percat� dentro del lapso de 3 segundos y dijo 'Hamelej Hakadosh, puede seguir
con la 'Amida'. Si pas� este lapso o que comenzo la bendici�n de "Ata Honen" debe
volver a repetir la Amida desde el principio.
4. Si no recuerda si dijo 'Hael Hakadosh' o Hamelej Hakadosh, debe repetir la
Amida.
5. Si en lugar de decir 'Hamelej Hakadosh' dijo 'Melej Hakadosh' o si dijo 'Melej
Hamishpat' en lugar de 'Hamelej Hamishpat', no debe volver a rezar.
6. El Hazan que en lugar de decir en la Hazara 'Hamelej Hakadosh' dijo 'Hael
Hakadosh' y se percat� despu�s de tres segundos vuelve a repetir desde 'Ata
kadosh'.
7. Si en lugar de decir 'Hamelej Hamishpat' dijo 'Melej oheb zedaka umishpat' y se
percat� despu�s de tres segundos, vuelve a repetir desde Hashiba shofetenu. Pero
los ashkenazim acostumbran a no repetir en este caso.
8. Si finaliz� la Amida o sea que ya recit� el p�rrafo 'ihu lerazon' depu�s de
Elohay nezor y se percat� que dijo 'Melej oheb zedaka umishpat', debe volver a
repetir la Amida. Pero de todas formas debe en este caso decir antes de repetirla,
lo siguiente: 'si debo volver a repetir la Amida, he aqu� que lo hago, y sino debo
volver a repetirla he aqu� esta amida es un obsequio para Dios'
9. Si finaliz� la Amida y no recuerda si dijo 'Melej oheb zedaka umishpat' o
"hamelej hamishpat", debe volver a repetirla, con la condici�n prescripta en el
inciso anterior. Pero si se percat� de dicha duda en medio de la amida s�lo vuelve
a la bendici�n "Ashiba shofetenu".
10. El Hazan, en la hazara de la noche de shabat, debe pronunciar en lugar de hahel
hakadosh shehen camohu', 'amelej hakadosh shehen camohu". Si no hizo este cambio y
se percat� antes de recitar la �ltima bendici�n ('baruj ata- mekadesh hashabat')
repite nuevamente desde 'maguen abot bidbaro' y debe cuidarse esta vez de no
confundirse nuevamente. Pero si ya bendijo 'Baruj ata- mekadesh hashabat', no debe
volver a repetir, aunque se haya equivocado.
11. En estos dias se agrega tambi�n a los rezos algunos pasajes y ellos sore 1)
"zajrenu lehaim" 2) 'mi camoja' 3) "uktob lehaim" y 4) 'uvasefer haim'-, como est�
indicado en los sidurim (libros de oraciones).
12. Quien omiti� estos pasajes y finaliz� la amada no debe volver a repetirla
13. En el rez� de shahrit, antes de 'Ad-nay melej' se dice dos veces 'Ad-nay hu
Ahelohim, Ad-nay hu Ahelohim'. Asimismo se agrega el capitulo de Tehilim 'shir
hamaalot mimaamakim' antes de 'ishtabaj'
14. En la Amida y en el 'Kadish Titkabal' que se recita despu�s de la Amida se dice
'ose hashalom bimromav' en lugar de 'ose ahalom bimromav'. Pero en el resto de los
Kadishim no es necesario decirlo.
15. Despu�s de la hazara de 'shahrit' y 'Minha' se recita 'Abinu malkenu'. En
'Shabat' hay quienes lo dicen omitiendo los p�rrafos que recuerdan pecados y hay
quienes no lo dicen totalmente; por consiguiente cada comunidad debe seguir su
costumbre, pero si no conocen cual es la costumbre, deben acostumbrarse a decirlo
omitiendo los pasajes que nombran pecados.
Shabat Shuba
1. El s�bado que cae entre Rosh Hashana y Iom Kipur es conocido como Shabat Shuba
por ser que la Aftara (Cap�tulo de los profetas que se lee los s�bados despu�s de
la lectura de la Tor�) comienza con las palabras 'Shuba Israel'.
2. Tambi�n es llamado 'Shabat Teshuba' (s�bado del retorno) ya que se encuentra en
los diez d�as del retorno (Aseret Ieme Teshuba).
3. En lugar de agregar en la Amida de Musaf 'Mi Kamoja... Ab arahman' como en el
resto de estos diez dias se dice 'Mi Kamoja- Ab Arahamim'.
4. Se acostumbra en todas las comunidades de Israel que en este Shabat el Rabino de
la ciudad diserta sobre los temas concernientes a la Teshuba y sobre las leyes
referentes a Iom Kipur.
5.En todos los s�bados del a�o se debe fijar un tiempo para estudiar Tor� y
especialmente en Shabat Shuba, que nos encontramos antes de Iom Kipur.
Iom Kipur �D�a del perd�n?
Hist�ricamente es el d�a en el cual Mois�s retorn� del Monte Sina� con las segundas
tablas de la ley. Las primeras tablas hab�an sido destruidas por �l a raiz del
pecado del becerro de oro. La misma ley en nuevas tablas. Un nuevo comienzo. Una
nueva oportunidad. El Talmud relata que Iom Kipur era considerado como uno de los
d�as m�s alegres que tuvo el pueblo de Israel. El permit�rsele un nuevo comienzo
era raz�n de su abundante regocijo.
KAPARA Y TAHARA; INNUI Y SHABATON
En el d�a de Iom Kipur se suspenden los medios b�sicos de subsistencia: el comer y
beber. Asimismo, se abstiene de ciertos placeres, a saber: vestir zapatos, lavarse,
perfumarse y tener relaciones matrimoniales (Innui). En el d�a de Iom Kipur se
permiten �nicamente las tareas autorizadas en Shabbat (Shabaton). Sin embargo, no
se debe mal interpretar estos actos como un castigo, auto-flagelaci�n o masoquismo.
El derecho a la vida de manos del Todopoderoso tiene como objetivo que el ser
humano la utilice para el bien. El pecador renuncia a su derecho de vida. Es una
consecuencia natural. Su ayuno es un reconocimiento t�cito a la p�rdida del derecho
a su propia existencia al haberse entregado a las tentaciones. La abstenci�n de
tareas creativas es el reconocimiento a la p�rdida de su derecho a Ser pensante y
creativo al emplear erradamente su posici�n frente a la naturaleza y a la sociedad
(Kapar�). La otra consecuencia del pecado es la insensibilidad del alma frente al
mal que permite y da lugar a un mal adicional quedando la persona m�s propensa a
repetir la falla. Iom Kipur (como gesto de la Misericordia Divina) protege el
futuro para que est� influenciado por el pasado (Tahar�).
Las condiciones para la efectividad de Iom Kipur: El Talmud nos transmite ciertas
condiciones para que Iom Kipur cumpla su objetivo.
-Perdona �nicamente a quienes se vuelven (Teshuv�). La Teshuv� est� compuesta por:
la confesi�n (Vidui) del error, su arrepentimiento, abandonarlo y la firme decisi�n
de que no se repitiera "que Quien conoce lo oculto pudiera dar testimonio sobre
�l".
-(En los pecados con nuestros cong�neres) No perdona hasta que fuese a pedirle
perd�n a la persona agredida.
-Quien de antemano peca calculando que de todas maneras podr� rectificar su
situaci�n en Iom Kipur, "no se le dar� oportunidad (incentivos) para que vuelva
(Teshuv�)".
RAJAMANA LIBA BAHI
Los sabios consideran que m�s all� de los textos fijos que establecieron, el
Todopodeeroso espera la devoci�n (Lev=coraz�n) del ser humano. Que el Todopoderoso
escuche nuestras plegarias y seamos bendecidos con un a�o plet�rico de todo lo
mejor.
Shan� Tov� uMetuka
�Por qu� est� consultando el reloj?
El ambiente del aula estaba tenso. Se palpaba el nerviosismo de los alumnos. Frente
a ellos, las hojas del examen que defin�a el ingreso a la muy cotizada escuela. Los
ojos del profesor los controlaban para que no miraran las hojas de los vecinos, y
una y otra vez �ste se negaba a explicar las dif�ciles preguntas del cuestionario.
De pronto son� el timbre que marcaba el fin de la hora... "���Ssss!!! ���Ay, no, me
falta un mont�n!!!" se escuch� de uno y de otro lado del aula. Los alumnos
desesperados miraban cu�ntos puntos les quedaban por resolver. No hubo merced. Hubo
que entregar las pruebas.

La sinagoga estaba atestada de gente en los �ltimos minutos finales de Iom Kipur.
Hab�an llegado a las �ltimas p�ginas del Majzor. El Baal Tokea posicion� el Shofar
en la boca para que su sonido se escuchara claro y con fuerza. De repente, se
suscit� una discusi�n terrible. "���Ssss!!!" dec�a el coraz�n que sent�a el vac�o
ante el inminente alejamiento de la Presencia Di-vina. "���Ay, no!!!, estuve
esperando todo el a�o esta oportunidad y se me est� escapando de las manos". Por
otro lado, el est�mago, que ya no quer�a m�s de lo mismo, se ri�. "�Basta, che,
par�la! �Tengo hambre!".
Si nunca escuchamos esta pol�mica, es porque a�n nos falta entender de qu� se trata
Iom Kipur. Si s�lo conocemos el reclamo del est�mago, que espera que Iom Kipur se
acabe pronto, es porque nuestro "juda�smo" est� sintonizado a la comida (comida
idish, var�nikes, knishes, mahude y baklawa). (�Qu� es lo que hab�amos le�do en el
Majzor al comienzo de Iom Kipur? "Shehejeianu, VeKimanu...", agradecemos a Ti D�s
que nos permitiste vivir, nos mantuviste, y nos hiciste llegar hasta este d�a... �y
ya comenzaste la cuenta regresiva para que se vaya? - �no nos dijo mam� que a las
visitas no se les pregunta cu�ndo se van?)
Si bien este d�a es efect�vamente el Iom HaDin (d�a del juicio), no son "d�as
terribles" en la connotaci�n que muchos le dan. Los Sabios de la Mishn� (Taanit)
nos dicen que "no hubo d�as alegres para Israel como... y Iom HaKipurim". Los d�as
que se extienden desde el comienzo del mes de Elul hasta Iom Kipur, se denominan
los Iemei Ratz�n (d�as de acercamiento y de buena predisposici�n). Cuando el pueblo
de Israel estaba en el desierto y, a pocas semanas de su "boda" con el
Todopoderoso, construy� el becerro de oro, Mosh� suplic� a D"s durante 40 d�as y al
cabo de este per�odo, D"s le encomend� preparar las nuevas tablas de la Ley (Shnei
Lujot HaBrit). Finalmente, estas fueron entregadas por D"s en Iom Kipur, cuando la
reconciliaci�n con el pueblo fue total.
�Hay, acaso, alg�n momento m�s oportuno en el a�o para celebrar la reconciliaci�n
anual personal con el Creador?
La noci�n del "miedo" de lo que D"s nos haga o entender Iom Kipur como un d�a
triste ("d�as terribles"), o que el ayuno sirviera como medio de sufrimiento para
expiar los pecados, no tiene base en el juda�smo. Los paganos, quienes tej�an
historias de infidelidad, violencia, rencor y venganza alrededor de los dioses que
ellos mismos fabricaban, obviamente les sent�an terror, se privaban y les
"sacrificaban" hasta sus propios hijos para "calmar su ira". Los jud�os no tenemos
"sacrificios". S� existe la idea del "Korb�n". Esta palabra proviene de "karov"
(cercano) y significa un medio para sentirse pr�ximo a D"s. "Acaso deseo Yo la
muerte del malvado? Sin� que vuelva de su mal camino y que viva" (Rezo de neil�).
D"s, quien nos brinda nuestro sustento con amor, d�ndole un sabor distinto a cada
fruta y papilas gustativas para poder gozar aquel sabor, sin duda no es sadista ni
nos pide masoquismo.
Por lo tanto, rezamos al "Kel Melej ioshev al Kisei Rajamim" (D"s, Rey "sentado"
sobre el trono de la misericordia). Cuando decimos que D"s se "sienta", queremos
afirmar que �l se detiene en cada caso para analizar la posibilidad de que le demos
los humanos para favorecer el juicio mediante actos de bondad por parte nuestra que
nos hagan merecer la misericordia. D"s no aplica el "gatillo f�cil". Justamente
todo lo contrario es lo exacto. Reconociendo nuestros errores (Vidui),
arrepinti�ndonos y tomando la firme decisi�n de no volver a cometerlos, podemos
borrar el mal pasado.
�Existe el temor? �S�! El temor de perder esta preciosa oportunidad. El temor de
malgastar el tiempo mirando el reloj para ver cu�nto falta para que se termine el
ayuno...
�Por qu�, entonces, el ayuno? �Por qu�, entonces, la abstenci�n de tareas? El jud�o
no s�lo reconoce los errores con palabras que recita en su confesi�n, sino que, a
su vez, demuestra con los hechos que, mediante sus pecados renunci� y perdi� tanto
su derecho a gozar de este mundo como as� tambi�n su derecho a aportar al mismo
creativamente. Hay as� una abstenci�n en Iom Kipur de goces mundanos y, por otro
lado, inhibici�n de las tareas creativas vedadas en Shabbat. Al mismo tiempo, ruega
a D"s que le d� otra oportunidad para rehacer su vida arrepinti�ndose de sus
fallas. (R. Sh. R. Hirsch).
El Vidui (confesi�n) cumple la funci�n de concientizar al jud�o de los errores que
con su "amnesia activa" prefiri� guardar en el olvido (las "barri� debajo de la
alfombra"). El vers�culo le dice que "mejas� psha'av lo iatzliaj" (es in�til
esconder las falencias de ojos de su propia conciencia - �a qui�n va a enga�ar... a
D"s? �Por qu� ser� tambi�n que la memoria no nos falla respecto a las ofensas
ajenas a nuestra persona, y s� se olvida nuestras propias agresiones?...
Asimismo, Iom Kipur posee un elemento de "Hitbatlut" (auto-anulaci�n) frente a la
autoridad de D"s a Quien desafiamos cada vez que optamos por el mal a pesar de
conocer que contradecimos Su voluntad. Al transgredir, repetimos el pecado del
primer hombre, a quien la serpiente sedujo con la idea que al comer del �rbol
prohibido ser�a "conocedor (la autoridad que define) del bien y del mal". En Iom
Kipur, nos agachamos totalmente sobre nuestras caras extendi�ndonos sobre el piso
en un acto de total sometimiento a la autoridad Di-vina, a la cual hemos desafiado.
(R. Scheinman/The Jewish Observer).
No obstante, no siempre Iom Kipur exp�a. No perdona a aquel que especula de
antemano con el perd�n de D"s, ni se acepta la devoci�n de aquel que recurre a D"s
sin haberse reconciliado con las personas a quienes agravi�. En este �ltimo caso,
debe pedir perd�n a quien fue objeto de su agresi�n y reci�n luego acudir a D"s.
Pedir perd�n no es humillarse. Es demostrar que uno es hombre y reconoce sus
falencias. No reconocer, es signo de soberbia y altaner�a. Por otro lado, se debe
ser generoso en otorgar el perd�n. No hacerlo, es sin�nimo de "guardar rencor". En
momentos de invocar la misericordia Di-vina, qu� mejor que demostrar que esa
cualidad la aplicamos nosotros mismos con nuestros cong�neres y no somos hip�critas
ni tenemos "doble discurso".
�Mucha tarea para un s�lo d�a? Y... s�. Pero es el m�s importante del a�o. No
consulte tanto el reloj, y si escucha a una persona que cuando suena el Shofar se
asusta y dice "���Ssss, Ay, no, aun no termin�, esperen un poco m�s!!!", no se
extra�e. Simplemente, comenz� a entender de qu� se trata Iom Kipur.
El clon y yo (el chivo emisario)
Un escritor que estaba presente en el juicio que se le hizo al verdugo Eichman y
que hab�a sido su v�ctima durante el Jurb�n de Europa, se concentr� en estudiarle
los rasgos de la cara durante el enjuiciamento que se le hizo en 1961 busc�ndole
rastros de locura por los cr�menes que hab�a cometido en los campos de exterminio.
El acusado, sin embargo, parec�a tranquilo y "normal" como cualquier otro ser
humano. El escritor, que no pod�a concebir que fuese "igual" a todos, dijo
entonces: "Si �l es normal, entonces �ser� yo el loco?..." Esto no fue una
excepci�n. La mayor�a de los asesinos nazis vivieron vidas que se considerar�an
"normales" y volvieron a conocerse como "buenos vecinos" despu�s de la guerra en
los refugios que encontraron. Se cuenta de G�bbels, que entraba a su casa por la
puerta de atr�s de noche para no despertar a su canario...
Si seguimos contemplando los caracteres de las personas, veremos que hay tantos que
tienen distintas caras y actitudes cuando est�n, p.ej. en su casa y otra frente a
terceros. Uno no termina de sorprenderse cuando escucha que personas a las cuales
uno ve�a actuar con dignidad y generosidad, son d�spotas en sus hogares o en sus
lugares de trabajo...
Lo primero que salta a la vista es la obvia contradicci�n por la hipocres�a. Uno
tiende a no querer tener nada que ver "con esa clase de gente". Pero... �no
tendremos todos algo de eso? Y si, a D"s gracias, nuestras dicotom�as no son tan
evidentes, �cu�n lejos estamos de actuar tan contrario a lo que en la realidad
hacemos?
Una de las partes m�s significativas del servicio de Iom Kipur en el Bet HaMikdash
de anta�o, era el env�o del "chivo emisario". El servicio de Iom Kipur era, para la
gente que tuvo oportunidad de participar de �l, un momento de suma trascendencia y
expectativa. Todos estaban pendientes de cada acto del Sumo Sacerdote (el "Kohen
Gadol") quien entraba al lugar m�s sagrado del Bet HaMikdash (Sagrado Templo)
denominado el "Kodesh HaKodashim" (Sumo Santuario). Era la �nica vez al a�o en la
que hab�a obligaci�n de ingresar y la entrada estaba reservada para el Kohen Gadol
�nicamente, quien lo hac�a totalmente solo.

�Qu� hab�a en el Kodesh Hakodashim? Durante el per�odo del primer templo destruido
en el a�o 421 antes de la era com�n, estaba all� el arca con las tablas de la ley,
otorgadas a Mosh� en el Monte Sinai. En el segundo templo, luego que el arca hab�a
sido escondida, ocupaba el lugar la piedra llamada "Even Shti�" que algunos dicen
que es la que se encuentra en la Mezquita de Omar. Para ser correctos, el nombre
"chivo emisario" no es la traducci�n correcta, ni, menos, tiene la connotaci�n que
la gente habitualmente le da (la de un ser a quien se lo responsabiliza
injustamente por las culpas de los dem�s). Quiz�s fuese m�s adecuada la traducci�n
de "chivo expiatorio". Lo que es importante destacar es que este chivo es uno de
dos que el pueblo le daba al Kohen Gadol para un cap�tulo decisivo del servicio de
Iom Kipur, aparte de los animales que el Kohen tra�a de su propiedad. Estos dos
chivos deb�an ser totalmente similares en su aspecto, altura y costo de compra.
Luego, en medio del servicio, el Kohen Gadol hac�a un sorteo entre ambos. (Si uno
de los dos quedara descalificado despu�s del sorteo, se deb�a traer un chivo
adicional y volver a sortearlos). La sangre de uno de los dos, ser�a luego
salpicada dentro del Kodesh HaKodashim. El otro chivo ser�a arrojado en el
desierto, luego que el Kohen Gadol hubiera confesado sobre �l los pecados del
pueblo de Israel.
Si bien es muy posible que no lleguemos a entender el porqu� de todos los detalles
de este servicio, el R. Sh. R. Hirsch s.z.l. se�ala el significado que tiene la
obligaci�n del sorteo de dos chivos id�nticos. El chivo, en su posici�n de bajar la
cabeza desafiando a quien lo ataca, simboliza la voluntad de desafiar y de oponerse
que posee el ser humano. En un principio ambos chivos est�n parados en la puerta
del Templo. Mas cada uno de ellos tendr� diferente destino. A su vez, todos y cada
uno de nosotros puede elegir la opci�n de someterse totalmente al servicio de D"s
permitiendo que nuestra "sangre" sea llevada al Santuario. Esto significa que ser�
necesario desafiar todas las tentaciones internas y externas que se pongan en el
camino para impedirlo. Por otro lado, todos tenemos la opci�n de utilizar esa misma
caracter�stica para oponernos a D"s mismo al negarnos a obedecer Su ley. (El
vocablo "Azazel" en hebreo puede ser dividido en dos partes y significar: Az =
bravo, y Azal = ido, es decir, quien fue testarudo pero se ha "ido" sin futuro.)
Con esto se hace alusi�n a uno de los principios elementales del juda�smo. A
diferencia de los animales y de los �ngeles, que han sido creados sin poder de
elecci�n, el ser humano se constituye en este mundo como delegado de D"s con el
t�tulo de "Adam" = hombre (que gen�ricamente se refiere a varones y mujeres) que en
hebreo proviene etimol�gicamente de la palabra "dom�" = se asemeja. El ser humano
goza de la libertad moral que le permite someter sus pasiones para llegar a la
posici�n encumbrada de ser semejante a D"s. En otras palabras, la �nica manera que
tenemos los seres humanos de ser santos es haber tenido a la vez posibilidad de
haber podido optar de otro modo. Es eso lo que jerarquiza el valor de cada acci�n.
Nada es obvio. Todos pod�amos haber actuado distinto en todo momento al estar
equidistantes de ambas alternativas. Todos pod�amos ser el chivo cuyo destino
(Goral) lo condujo al Santuario... o a la perdici�n. Salvo que no somos chivos,
sino hombres.
Existen teor�as que creen en el ser humano en una versi�n moral muy limitada. Es
c�modo decir sobre si mismo que "no tuve opci�n", "me hicieron rabiar", "es m�s
fuerte que yo". Tendemos a escondernos detr�s de estos "justificativos" para
racionalizar cualquier acci�n. Sin embargo, lo que est� diciendo la persona
mediante estos pretextos, es: "No tuve la voluntad de hacer lo que deb�a hacer".
�Existe alg�n d�a en el a�o que sea m�s apropiado para este mensaje? Al comienzo de
Iom Kipur decimos: "Shehejeianu..."Quien nos permiti� vivir, nos mantuvo, y nos
hizo llegar a este d�a". Siendo as�, que no se nos pase sin haber aprendido la
lecci�n.

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Moedim y otros
Rosh Hashan� del Rebe Najman
Los siguientes son algunos ejemplos de los dichos del Rebe Najm�n y de los jasidim
sobre la importancia y el gran valor del Rosh HaShan� del Rebe: Mi Rosh HaShan� es
algo completamente nuevo. Dios me otorg� el regalo de conocer qu� es Rosh HaShan� (
Tzaddik #406). Todo aqu�l que tiene el privilegio de estar con el Rebe en Rosh
HaShan� est� destinado a ser muy feliz (Tzaddik #403) . Hab�a gente incapaz de
lograr su rectificaci�n durante todo el a�o. Incluso el Rebe mismo no pod�a darles
su tikun. Pero s� pod�a ayudarlos en Rosh HaShan� . El dijo que en Rosh HaShan� era
capaz de realizar ciertos tikunim a los cuales no ten�a acceso durante el resto del
a�o (Tzaddik #406). Lo que otros Tzadikim trabajan para lograr desde Rosh HaShan�
hasta Hoshana Raba, yo lo logro en la primera noche del A�o Nuevo (Siaj Sarfei
Kodesh 1-75). En la primer noche de Rosh HaShan�, el Rebe Najm�n se quedaba parado
en silenciosa devekut (uni�n con Dios) durante cuatro horas, mientras recitaba la
Plegaria de Amida. Sus seguidores terminaban de orar sin �l y se iban a sus casas a
cenar. Luego volv�an para sentarse junto al Rebe durante su comida (Siaj Sarfei
Kodesh 1-304).
Escribe Reb Noson: Existen cantidad de obst�culos que deben ser superados para
poder llegar a estar con el Rebe Najm�n en Rosh HaShan�.Y ellos deben de ser
enfrentados. Hubo momentos en que la gente llegaba para estar con el Rebe un tiempo
antes de Rosh HaShan� , quej�ndose de sus muchas dificultades y obst�culos. El Rebe
les aconsejaba entonces que se quedasen en sus hogares. Pero la verdad es que si la
persona quiere rectificar su alma, debe entonces hacer cualquier esfuerzo para
estar con el Rebe para Rosh HaShan� . El Tzadik no puede pedirle a una persona que
haga algo que involucra un enorme sacrificio, aunque sea eso lo que desea que esa
persona haga y rompa as� todas las barreras. Por lo tanto, la persona que quiera
hacer lo correcto har� todo el esfuerzo necesario para superar los obst�culos y
contarse entre los seguidores del Rebe Najm�n para Rosh HaShan�. Y �sto se aplica a
todas las generaciones (Tzaddik #406) .
Al rechazar la sugerencia de un jasid que pensaba que era preferible ver al Rebe en
otra �poca del a�o, cuando hubiese menos gente a su alrededor, dijo el Rebe Najm�n:
As� comas o no comas; duermas o no; ores o no [con la concentraci�n apropiada];
s�lo aseg�rate de estar conmigo para Rosh HaShan� ( Tzaddik #404) . Durante un
tiempo el Rebe Najm�n le prescribi� a cada uno de sus seguidores una lista de
ayunos que deb�an realizar en vista del arrepentimiento y la rectificaci�n. Luego
aboli� esta pr�ctica diciendo: El que no venga a estar conmigo para Rosh HaShan� no
debe ayunar. Y el que viene, de hecho que no tiene necesidad de ayunar (Tzaddik
#491). Cierto Rosh HaShan� en Um�n, tiempo despu�s del fallecimiento del Rebe
Najm�n, se produjo un enorme entusiasmo y fervor durante las plegarias. Dijo Reb
Noson: Yo creo que el Rebe est� aqu� con nosotros ahora. Y si el Rebe est� aqu� con
nosotros, tambi�n lo est�n los Siete Pastores (Avraham, Itzjak, Jacob, Mosh�,
Aar�n, Josef y David). Aquellos que fueron testigos de estas palabras dichas por
Reb Noson lo describieron como si verdaderamente estuviese viendo a estos Tzadikim
en ese mismo momento (Siaj Sarfei Kodesh 1-590).
Dijo Reb Noson: Aunque el camino a Um�n estuviese pavimentado con cuchillos, ir�a
arrastr�ndome hasta all�, s�lo para poder estar con el Rebe Najm�n para Rosh
HaShan� ( Tovot Zijronot pg.137).
Reb Aba Shojet y su hijo, Reb Shmuel, salieron en su viaje desde Tcherin para poder
pasar Rosh HaShan� 5570 (1790) con el Rebe Najm�n en Breslov. Como regalo para el
Rebe, Reb Aba hab�a comprado una hermosa copa de plata. En el camino fueron
alcanzados por una tremenda e inusual tormenta y no pudieron encontrar un cochero
que quisiese llevarlos con ese temporal. Pronto comprendieron que estaban en
peligro de no poder alcanzar Breslov a tiempo para la festividad. Finalmente
encontraron un cochero dispuesto a llevarlos, pero �ste puso su precio. Aunque se
le ped�a que pagara una suma exorbitante, Reb Aba acept� la oferta. �C�mo pod�a
dejar de estar con el Rebe para Rosh HaShan� ? Pero para su desconsuelo, pronto
descubrieron que los caminos estaban demasiado enfangados haciendo el viaje
extremadamente dificultoso. Era casi el mediod�a del d�a anterior a Rosh HaShan�
cuando llegaron a Heisin (a 30 km de Breslov) y ya se vislumbraba la terrible
posibilidad de que tuviesen que pasar la festividad en alg�n lugar del camino. Reb
Aba presion� al cochero, un Jud�o simple, a que apurase el coche. Luego de hacer
chasquear su l�tigo una o dos veces el cochero grit� a sus caballos: Nu, kinderlaj,
Tzum Rebben!; hijos m�os, pronto, r�pido. Adonde el Rebe. De inmediato, los
caballos comenzaron a correr cada vez m�s r�pido y Reb Aba y su hijo llegaron a
Breslov durante la Plegaria de Minja. Ni siquiera tuvieron tiempo de saludar al
Rebe Najm�n antes de la festividad.
M�s tarde, esa noche, con todos los jasidim reunidos alrededor del Rebe para el
tish (la cena), le dijo el Rebe Najm�n a Reb Aba: -Aba! Cu�ntanos sobre tu viaje.
Reb Aba cont� sobre las dificultades que �l y su hijo hab�an tenido que superar a
lo largo del camino y admiti� que no le qued� m�s alternativa que pagarle al
cochero con la copa de plata que tra�a de regalo para el Rebe. �C�mo puedo hacer
para alabarlos por semejante viaje? le dijo el Rebe Najm�n a Reb Aba. En cuanto a
la copa, le sacar� a Sat�n por ello sus ojos y dientes. En cuanto a t�, Aba, no hay
recompensa suficiente en este mundo. Y t�, Reb Shmuel, -T� ganaste la sopa! Tiempo
despu�s de Rosh HaShan� , Reb Aba falleci�. Su hijo, Reb Shmuel, se dedic� a los
negocios y pronto lleg� a ser muy rico. Todos comprendieron entonces el significado
de las palabras del Rebe Najm�n a Reb Aba y a Reb Shmuel en el tish de Rosh HaShan�
(Aveneha Barzel pg.48 #76; Siaj Sarfei Kodesh 1-198) .
Siempre existieron obst�culos para pasar el Rosh HaShan� con el kibutz del Rebe. Y
siempre tienen una forma de presentarse como salidos de ning�n lugar y no menos de
las mismas familias de los jasidim. Las esposas siempre se han opuesto a que sus
maridos est�n fuera durante las festividades. Dijo Reb Noson al respecto: Es uno de
los milagros de Dios que Iom Kipur venga inmediatamente despu�s de Rosh HaShan�. -
De esta manera los miembros de la familia est� n obligados a perdonarse mutuamente!
(Rab� Eliahu Jaim Rosen; Siaj Sarfei Kodesh 1-665). En cuanto a las dificultades
financieras que produce inevitablemente un largo viaje como �ste, dijo el Rebe: He
tomado sobre m� el ocuparme de los gastos de todos aquellos que vienen hacia mi en
Rosh HaShan� (Siaj Sarfei Kodesh 1-27) .
*
Reb Avraham sternhartz, quien lider� a la congregaci�n como baal tefil� en Um�n
durante cincuenta a�os (y por veinte m�s en Jerusalem) escribe lo siguiente: El
despertar y el entusiasmo que nos sobreven�an en Erev Rosh HaShan� dejaron, en
todos aquellos que tuvimos el m�rito de estar all�, una impresi�n inolvidable.
Qui�n puede olvidar cuando recit�bamos Zajor Brit Selijot y luego las Plegarias de
la Ma�ana; cuando durante el d�a, derram�bamos nuestras s�plicas, desde lo m�s
profundo de nuestros corazones, parados all�, junto a la tumba del Rebe Najm�n;
cuando hac�amos los preparativos para Rosh HaShan�, comenzando con la Plegaria de
la Tarde, dos horas antes de la llegada de la festividad; y finalmente, las
fervorosas oraciones durante las plegarias de Rosh Hashana. Aun hoy, nuestros o�dos
vibran y nuestros corazones se exaltan con esos hermosos recuerdos. Tan poderosa
fue esa experiencia que muchos llegaron a ser Jasidim de Breslov debido a la gran
impresi�n que ello les produjo (Imrot Tehorot pg.95).
Desde los tiempos del Rebe Najm�n hasta nuestros d�as, los Jasidim de Breslov se
han reunido siempre para Rosh HaShan�. Es un momento para renovar los lazos, para
alegrarse por haber pasado el a�o y esperar el que tenemos delante. Pero tambi�n es
mucho m�s que eso. Rosh HaShan� es el momento en que se unifican todos nuestros
sentimientos interiores y anhelos que expres�ramos a lo largo del a�o durante el
hitbodedut. En este d�a especial, todos nuestros anhelos surgen desde dentro
nuestro y se manifiestan en la plegaria y en la s�plica, pidi�ndole a Dios que nos
otorgue s�lo bondad y prosperidad en el a�o entrante. �Y qu� es lo que nos motiva a
tener semejante inspiraci�n y fervor? Para el Jasid de Breslov que viene a la
reuni�n del Rebe Najm�n, esto se debe al reconocimiento y comprensi�n de que esos
son en verdad los D�as Terribles. Al acercarse Rosh HaShan�, su temor y trepidaci�n
por la importancia del juicio que ser emitido se une con su fe en que el Rebe ser
su mejor abogado defensor, el mejor que uno pudiera encontrar. Llega as� al kibutz
con una mezcla de temor y alegr�a, con reverencia por el d�a y con satisfacci�n de
haber sido capaz de compartir su suerte con todos aquellos que se unieron al kibutz
del Rebe Najm�n. Todo aqu�l que haya pasado un Rosh HaShan� con los Jasidim de
Breslov nunca podr� olvidarlo.
El Rosh Hashan� de Breslov hoy
Cuando le pidieron a Reb Eliahu Jaim Rosen que describiese qu� es ser un Jasid de
Breslov, �ste respondi� tal como lo hiciera Rabeinu Tam cuando le preguntaron c�mo
era ser un Jud�o (Sefer HaIashar): �Quieres que te diga c�mo se siente ser un Jasid
de Breslov? -Es imposible! �Puedes acaso describir el sabor de los huevos
revueltos? Podemos hablar sobre ello e incluso describir la experiencia, pero ser
imposible transmitir su sabor. Y lo mismo es verdad respecto al Rosh HaShan� del
Rebe -La �nica manera de sentirlo es prob�ndolo uno mismo!
A lo largo de las generaciones, todos aquellos que se unieron al kibutz de Rosh
HaShan� han tenido el mismo sentimiento de temor y reverencia que llenara el
coraz�n de los jasidim en la �poca del Rebe. Y esto, pese al hecho de que la
mayor�a de la Jasidut de Breslov fue destruida durante el Holocausto y a que desde
mediados de 1940 fue imposible viajar a la Rusia Sovi�tica y participar del kibutz.
Durante los �ltimos cuarenta a�os, con el constante aumento de los seguidores del
Rebe Najm�n, se establecieron tres reuniones anuales: en Tierra Santa en las
localidades de Meron y Jerusalem y en Norte Am�rica en Brooklyn, Nueva York. En
cada uno de estos lugares se dispone de hospedaje y alimentaci�n, a�n para los que
llegan en el �ltimo minuto.
Desde el a�o 1989 se ha consolidado la reuni�n anual de Rosh HaShan� en la misma
ciudad de Um�n (que ahora pertenece a la Rep�blica de Ucrania). El �rea que rodea
la tumba del Rebe Najm�n ha sido extendida y cubierta, para acomodar la gran
cantidad de Jasidim que all� concurren. Se ha construido una gran sinagoga y se ha
renovado un complejo fabril para ubicar los comedores y cocinas. Se ha construido
una gran mikve y otra m�s peque�a, ambas con agua caliente.
En el �ltimo kibutz del a�o 1994, se alquilaron los departamentos del complejo
habitacional que rodea la zona donde se encuentra la tumba del Rebe Najm�n para
albergar con comodidad a todos los participantes de la reuni�n. Puede parecer algo
extra�o que la gente deba dejar Eretz Israel y viajar a Ucrania para pasar all� la
festividad. Esto puede parecer l�gico viniendo desde Norte Am�rica, Inglaterra,
Francia, Sud Am�rica y todos los otros lugares de la di�spora a donde ha llegado la
Jasidut de Breslov. Pero �dejar la Tierra Santa? Como respuesta remitimos al
lectura al cap�tulo titulado EL TZADIK . Ense�� el Rebe Najm�n que la santidad de
las tumbas de los Tzadikim es id�ntica a la santidad de la Tierra de Israel. Por lo
tanto, aquellos que viajan a visitar las tumbas de los Tzadikim de hecho viajan
desde la Tierra Santa hacia una Tierra Santa (Rab� Shmuel Shapiro ) .
Es nuestra ferviente plegaria y esperanza que el retorno anual de los Jasidim de
Breslov a Um�n contin�e y se acreciente para Zjor Brit Slijot y el kibutz junto a
la tumba del Rebe Najm�n. Como dijo el Rebe: El mundo entero depende de mi Rosh
HaShan� (Tzaddik #405.
*
Ense�an nuestros Sabios: Durante Rosh HaShan� tres libros son abiertos: uno para
los totalmente malvados, uno para los Tzadikim y otro para los intermedios. Los
Tzadikim son inscriptos para el bien, inmediatamente; los malvados para el mal y
aquellos intermedios se les da un tiempo para arrepentirse, hasta Iom Kipur (Rosh
HaShan� 16b).
Escribe Reb Noson: Aquellos que est� n unidos a los Tzadikim son inscriptos junto
con ellos (Likutey Halajot, Nezikin 5:17). Podamos merecer este a�o y todos los
a�os, ser inscriptos en el Libro de los Justos, Am�n.
La maldad de Naval (Rosh Hashan� 18a)
(selecci�n extra�da del libro "Relatos del Talmud, tratado de Rosh Hashan�" por Y.
Weinstock, � Edit. Benei Sholem)
Los Hijos de Israel estaban atravesando �pocas dif�ciles. El Rey Sha�l tem�a que su
yerno David ambicionara su trono. La atm�sfera de sospecha se pod�a sentir en todas
partes. En este d�a, sin embargo, todos estaban unidos. Shmuel Hanav� (el profeta
Samuel), el juez principal, era conducido a su descanso eterno. Shmuel, quien ten�a
cincuenta y dos a�os cuando falleci�, hab�a juzgado al pueblo durante los �ltimos
once a�os.
Los que estaban de luto se encontraban llenos de dudas: "�Qui�n puede suplantarlo?
�Qui�n nos mostrar� el camino? �Qui�n establecer� la paz entre nosotros?"
preguntaban mientras fijaban sus miradas preocupadas en el futuro sombr�o.
* * *
David, procurando eludir a Sha�l y sus hombres, escap� al desierto de Par�n.
Seiscientos de sus fieles seguidores lo acompa�aron. El sol bat�a sobre sus
cabezas, la sed corro�a sus entra�as y el rugido de animales salvajes aterrorizaba
sus corazones. Se agotaron sus provisiones y se ten�an que arreglar con los frutos
silvestres que crec�an en los oasis del desierto.
Naval, un pariente de David, era fabulosamente adinerado y tan malvado como rico
era. Su coraz�n era duro como una piedra. Por otra parte, Avigail, su esposa, ten�a
un buen coraz�n y, sin que lo supiera su marido, nunca pasaba por alto la
oportunidad de ayudar a los pobres y los oprimidos. David se enter� que Naval
estaba por hacer una fiesta para celebrar la esquila de sus ovejas. Fue a buscar
diez voluntarios. "Vayan a ver a Naval, mi pariente" les orden� "Vive en la zona de
Carmel. Expr�senle mis mejores deseos para su fiesta de la esquila y entr�guenle mi
bendici�n de que Hashem le permita celebrar el evento nuevamente, el a�o pr�ximo.
Recu�rdenle, por favor, que sus pastores gozan de una buena relaci�n con nosotros.
Como �l mismo debe recordar, nosotros los ayudamos a protegerse varias veces de
ladrones y bestias feroces. Por esto p�danle amablemente que nos env�e un poco de
alimentos para que nos alcance para la pr�xima festividad de Rosh HaShan� (A�o
Nuevo Jud�o)".
Los voluntarios partieron. Luego de varios d�as llegaron a Carmel. Subieron la
pendiente empinada, y con sus ojos devoraban el espect�culo fascinante. �rboles de
pino salpicaban la cuesta. Flores de colores brillantes adornaban la monta�a.
"�Miren! �Hay flores!" exclam� uno de los hombres. "Y hay reba�os de ovejas
pastoreando en un floreciente prado verde" dijo otro agitadamente. "�Por qu� se
admiran?" dijo un tercero "�Acaso no han observado nunca antes una vista semejante?
Su larga estad�a en el desierto ha provocado que olviden la belleza de la
creaci�n". Las notas de una melod�a ven�an desde arriba hacia ellos. S�, m�s all�
hab�a una tienda grande; all� ten�a lugar la fiesta de la esquila, sin duda. Se
dirigieron hacia ese lugar. Los sonidos de j�bilo de repente cesaron. Todos miraron
a los diez hombres llenos de polvo con el cabello cubierto de hierbas
desatinadamente parados en la entrada de la tienda. "�Ser�a posible hablar con
Naval?" pregunt� el vocero del grupo quien era alto y ancho de espaldas. Naval se
acerc� con un aspecto amenazador. "�Qu� est�n haciendo ac�?" les pregunt�, fijando
su mirada dem�strandoles que eran mal acogidos. El jefe dio un paso hacia adelante,
inclin� su cabeza y dijo, "Como usted puede ver f�cilmente, venimos de lejos. Somos
enviados de David. env�a saludos para usted y su familia". Naval no hizo caso de la
bendici�n desde�osamente. "Usted seguramente sabe" continu� diciendo el mensajero
"que David ha sido forzado a esconderse de Sha�l. Nuestra vida en el escondite es
muy dif�cil". Sus compa�eros suspiraron suavemente e inclinaron la cabeza en se�al
de acuerdo. "Yo no voy a molestarlo con la descripci�n de nuestro programa diario
ni describir la lucha interminable contra los elementos hostiles, el fr�o que
enfr�a los huesos por la noche, el sol deslumbrante durante el d�a y la constante
amenaza de las bestias salvajes. �No! No lo voy a agobiar con palabras. Pero deseo
recordarle que el d�a sagrado de Rosh HaShan� se est� acercando r�pidamente y no
tenemos nada. No nos sentaremos a una mesa llena de comida y deleites. Yo le pido
en nombre de David, que por favor nos proporcione nuestras necesidades para la
festividad. Y que esta buena acci�n le sirva a usted por muchos, muchos d�as". "Por
favor recuerde, le rogamos" agreg� uno de sus compa�eros "la amistad y buena
voluntad que existi� entre los hombres de David y los suyos. Preg�ntele a sus
pastores si nuestros hombres no rescataron sus ovejas de los dientes de bestias
salvajes, o si no estuvimos de su parte en momentos de problemas y no los
advertimos acerca de bandidos y saqueadores".
"�Qui�n es David? �Qui�n es Ishai?" respondi� Naval despectivamente "�El, que es
descendiente de Rut la Moabita! �C�mo se atreve a levantar su cabeza y darse
�nfulas? El no es mejor que muchos otros sirvientes que, en esta �poca, se rebelan
contra sus amos. �No! �Me niego a darle comida!". Prosigui� un silencio
inquietante. Desconcertados y avergonzados, los diez hombres dejaron la tienda de
Naval y regresaron con su amo. Cuando David escuch� lo que hab�a sucedido, estall�
en c�lera "�C�mo pudo haber olvidado todo el bien que le hicimos? �C�mo pudo
rechazar nuestro pedido y as� dejarnos con las manos vac�as?". Dej� a doscientos de
sus hombres en el desierto para que protegieran sus pertenencias y parti� a la
cabeza de un cuerpo de cuatrocientos guerreros. El sol bat�a sobre sus cabezas. Sus
lenguas estaban adheridas al paladar. Un viento del este soplaba en el desierto,
barriendo nubes de arena molesta delante de ellos. El aire brillaba tenuemente en
el calor como si fuera un horno y un letargo que los hac�a arrastrar se apoder� de
sus miembros. Pero un �ltimo esfuerzo y el desierto estar�a detr�s de ellos. Desde
lejos ya pod�an ver los tramos verdes de la ladera de la monta�a. Los jinetes
miraron hacia adelante anhelosamente y sintieron que sus almas reviv�an.
David estaba pensando acerca de la confrontaci�n inminente con los hombres de
Naval, cuando vio una figura cabalgando dirigi�ndose hacia ellos al frente de una
fila de burros. Era Avigail, quien se acerc�, desmont� de su burro y dijo: "Por
favor, se�or, no le preste atenci�n al malvado Naval. �l se merece su nombre
(Naval: "villano") ya que eso es lo que es, un hombre malo. Lamento no haberme
encontrado con sus mensajeros cuando vinieron. Les hubiera dado generosamente todo
lo que deseaban. Yo s�lo escuch� m�s tarde de uno de mis sirvientes que Naval los
rechaz� de mala manera y con las manos vac�as. Ac� prepar� comida para ustedes".
Luego Avigail descarg� doscientas hogazas de pan, dos barriles de vino, cinco
carneros asados, cien racimos de uvas y doscientos paquetes de higos secos. El
coraz�n de David se abland� y le prometi� a Avigail que no le har�a da�o a Naval ni
a sus hombres. Cuando Avigail regres� a su casa, escuch� los sonidos de jarana.
"Otra fiesta" reflexion� tristemente. De hecho, el vino corr�a libremente como agua
y su marido, Naval, estaba ebrio. A la ma�ana siguiente, cuando Naval estaba
nuevamente sobrio, Avigail le cont� que le hab�a dado comida a David. Naval se
enfad� mucho, pero permaneci� callado, por temor a la venganza de David. Diez d�as
m�s tarde, falleci�.

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Moedim y otros

Rosh Hashan� en resumen (I)

(selecci�n extra�da de "El Ser Jud�o" por Rabi Hayim Halevy Donin, (c) Dto. de
Educ. y cultura religiosa para la di�spora)
En el mes s�ptimo, al primero del mes, tendr�is d�a de reposo, conmemoraci�n al son
de trompetas y santa convocaci�n ...Ning�n trabajo servil har�is . . . " (Lev�tico
23:24-25)
� En la Tor� y en el libro de oraciones este d�a sagrado se denomina El D�a de
Rememoraci�n (Iom Hazikar�n) y el D�a del Toque del Shofar (Iom Teru�). Esto marca
el comienzo de un per�odo de diez d�as de auto-examen y de contrici�n espiritual
que culmina en Iom Kipur, el D�a del Perd�n. Teniendo en cuenta que los a�os se
calculan a partir del primero de Tishr�i, este d�a se conoce a trav�s del mundo
jud�o como Rosh Hashan�, el A�o Nuevo.
� La plegaria intensiva constituye la caracter�stica principal de este d�a. El
reconocimiento de la soberan�a de Dios sobre el mundo y de Su autoridad sobre la
humanidad, son los temas m�s importantes de las oraciones.
� El precepto b�blico especial m�s identificado con Rosh Hashan� es el de hacer
sonar el Shofar. Es precepto religioso escuchar en ese d�a los sonidos del shofar.
La persona que hace sonar el shofar pronuncia la bendici�n: "Bendito eres T�,
Se�or, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has santificado con Tus mandamientos y
nos has ordenado escuchar el sonido del shofar". La congregaci�n responde Am�n. En
el curso del servicio de Rosh Hashan� se hacen sonar un total de cien notas. Una
tradici�n antigua transmiti� tres notas distintivas del shofar. Un sonido largo y
extendido (teki�), un sonido quejumbroso cortado (shevar�m), una serie de sonidos
agudos (teru�).
� Las personas conminadas en sus casas y que no pueden acudir a la sinagoga para
escuchar el shofar, deben tratar de obtener los servicios de alguien que pueda
pasar por su casa y hacerlo sonar para ellos.
� Desde tiempos inmemoriales el sonido del shofar ha sido considerado como un
llamado a la penitencia y como un recordatorio del sonido del shofar en el Sina�.
Seg�n Maim�nides, el precepto, de la Escritura de hacer sonar el shofar en este d�a
tiene un significado profundo. Nos dice: "Despertad de vuestro sue�o,
durmientes , . . y meditad en vuestros actos: recordad a vuestro Creador y retornad
a El en penitencia. No se�is de aquellos que pasan por alto las realidades en su
b�squeda de sombras y pierden su a�os en persecuci�n de cosas vanas que no pueden
beneficiar ni liberar. Mirad bien por vuestras almas y considerad vuestros actos;
abandone cada uno de vosotros los caminos err�neos y los pensamientos impropios y
retornad a Dios de manera que El pueda tener piedad de vosotros" (Hilj�t Teshuv�
3:4).
� Si Rosh Hashat� coincide con Shabat, no se hace sonar el shofar en ese d�a.
� Al finalizar el servicio vespertino, el saludo adecuado que se formula a los
otros es:
A un hombre: Leshan� tova tikatev vetijatem.
A una mujer: Leshan� tov� tikat�vi vetijat�mi.
Sea Usted inscrito y confirmado para un buen a�o.
� Se han desarrollado cierta costumbres simb�licas relacionadas con la cena del
d�a santo. La m�s extendida es la de sumergir un trozo de jal� o un pedazo de
manzana en miel y decir antes de comerla:

� Yeh� ratz�n shetejadesh alenu shan� tov� umetuk�.

Que sea la voluntad (del Se�or) renovar para nosotros un a�o bueno y dulce
.
� El per�odo completo entre Rosh Hashan� y Iom Kipur se conoce como los Diez
D�as de Arrepentimiento, o Aseret yemei teshuv� y est� caracterizado por plegarias
especiales de penitencia que se recitan cada d�a en la sinagoga. Al Shabat que
coincide con este per�odo de diez d�as se le conoce como Shabat Teshuv�, Shabat de
Contrici�n o como Shabat Shuv�, Shabat de Retorno. Arrepentimiento o contrici�n
(Teshuv�) y Retorno (Shuv�) son t�rminos que poseen una ra�z com�n y cuyo
significado es equivalente en este caso.) La ultima palabra est� tomada del
comienzo del Cap�tulo de los Profetas que se lee en este Shabat: Sh�va Israel
"Vuelve, oh Israel, al Se�or, tu Dios" (Oseas 14:2).
� El saludo adecuado que se formula durante el per�odo que sigue a Rosh Hashan�
es Guemar Jatim� Tov�, "que el sello final sea para bien". El saludo refleja la
creencia de que Rosh Hashan� y Iom Kipur son d�as de juicio (iom Had�n) para toda
la gente.
Rosh Hashan� en resumen (II)
(gentileza www.judaicasite.com <http://www.judaicasite.com>)
Esta festividad se celebra el 1 y 2 del mes hebreo de Tishre y marca el comienzo de
a�o. Estos son los distintos nombres con que se la conoce:
ROSH HASHANA, que se traduce literalmente como "Cabeza del A�o", porque asi como la
cabeza gobierna todas las funciones del cuerpo, asi tambien Rosh Hashana determina
todos los acontecimientos del a�o que se inicia.
IOM HADIN, Dia del Juicio, pues en este dia todas las criaturas son juzgadas por el
Creador del Universo en base a la conducta del pasado a�o, fijandose su destino
para el a�o entrante. Es por eso que constituye una fecha solemne y austera
dedicada a la meditacion y a la oracion sincera.
IOM HATERUA, dia del Toque del Shofar, pues la potente voz que emite este
instrumento, hecho con un cuerno de animal puro, anuncia el comienzo del Juicio y
despierta a los fieles al sincero arrepentimiento. Tambien es el sonido con que
coronamos a D"s como Rey de toda la Creacion, pidiendole que acepte reinar sobre
nosotros. A la manera de los reyes terrenales (guardando las distancias), cuyo
reinado es inaugurado con el sonar de fuertes trompetas, esta coronacion es
celebrada por medio del Shofar.
IOM HAZICARON, dia del recuerdo, porque todos nuestros actos, buenos o no tan
buenos, son recordados por el Creador para juzgarnos; ademas pedimos en nuestras
plegarias que El recuerde los meritos de nuestros antepasados y Su pacto con el
pueblo de Israel, y finalmente que nos recuerde a todos para el bien.
La Tora establecio que la festividad de Rosh Hashana, inicio del a�o, coincidiera
con el dia sexto de la Creacion en que fue creado el Hombre, pues fue este el
primer ser del universo que reconocio al Todopoderoso como Rey sobre si y sobre
todo lo creado, cumpliendose con ello el proposito principal de la Creacion. Los
animales ya habian sido creados pero el hombre es la unica criatura que posee libre
albedrio para elegir su camino. Puede optar por obedecer los mandamientos divinos,
lo cual lo elevara si el lo desea, al mas alto grado que su potencial permita, o,
Di-s libre, puede encaminarse por el camino contrario que lleva a la
autodestruccion. La Tora es la guia en nuestro paso por la vida para conocer lo que
Di-s espera de nosotros.
Por ello, en este cumplea�os de la Humanidad, el Hombre tiene el deber de crearse
nuevamente en su aspecto espiritual. Debe interrogarse y reflexionar sobre todo lo
que hizo hasta el presente y lo que espera hacer en el futuro para elevarse en su
condicion humana. Y tal como el primer Hombre que declaro "Venid, sirvamoslo,
inclimonos, prosternemonos ante Di-s, nuestro Hacedor", debe depositar toda su fe
en el Creador coronandolo como un siervo a Su Rey.
�Qu� hacemos en Rosh Hashan�?
La festividad de Rosh Hashana dura dos dias segun lo prescripto en la Tora. En
ellos existe una prohibicion de realizar ciertos tipos de trabajo. Si uno de los
d�as cae cae en Shabat, rigen todas las prohibiciones del dia septimo. En los dem�s
d�as, en cambio, se pueden hacer ciertas tareas como preparar comidas (utilizando
un fuego preexistente desde antes de la festividad y dejandolo encendido), acarrear
en el espacio publico elementos necesarios para el dia, como coches de bebe,
abrigos, llaves, anteojos, etc. (para mayor informacion sobre las labores
permitidas, consultar con un rabino ortodoxo).
Se honra y se disfruta de la festividad preparandose adecuadamente: tomando un
ba�o, cortandose el cabello, vistiendo ropas festivas, aseando y adornando la casa,
preparando sabrosas comidas y, antes de la puesta del sol en el primer dia y media
hora despues de la puesta del sol en el segundo dia, recitando las bendiciones
debidas y encender las velas (acostumbran a hacerlo las mujeres y tambien las
ni�as).
Luego de regresar del Bet Hakneset (sinagoga), la festividad es santificada
mediante el Kidush
<http://www.judaicasite.com/index.php3?ini=contenidos/festividades/
rosh_kidush.php3>, bendicion pronunciada sobre el vino antes de las comidas. En las
comidas nocturnas se suele comenzar a comer alimentos que por sus nombres en hebreo
constituyen simbolos de buen augurio para el nuevo a�o: datiles, puerro, acelga,
zapallo, granada, cabeza de pescado, y manzana remojada en miel. Cada dia se comen
dos comidas festivas. Es costumbre no comer en esta fiesta alimentos agrios o
amargos simbolizando nuestro deseo de tener un a�o dulce.
La plegaria silenciosa (Amida) que se pronuncia en el Bet Hakneset en la ma�ana de
Rosh Hashana, tiene tres bendiciones especiales, cada una compuesta por diez
versiculos extraidos de la Tora, de los Profetas y de Hagiografos, en alusion al
tema de cada bendicion: Maljuiot o Reinado (que concluye con la mencion de que Di-s
es el Rey sobre toda la tierra): Zijronot o Recuerdos (concluye con la bendicion
"Bendito... Di-s, Quien recuerda el Pacto"). Shofarot (concluye con la bendicion
"Bendito... Quien oye la voz de suplica de Su pueblo Israel con misericordia").
En el primer dia de Rosh Hashana se acostumbra a ir despues de la plegaria de la
tarde hacia alguna fuente de agua, preferiblemente natural (un rio, mar, etc.) y
pronunciar el texto conocido con el nombre de Tashlij, que simboliza nuestra firme
intencion de deshacernos de todos nuestros pecados (echandolos al agua) y de
retornar a la senda del bien.
El sonido del Shofar
"Y en el septimo mes, en el primer dia del mes... dia de Terua (de toque del
Shofar) sera para vosotros". (Bamidbar 29:1)
"Haced sonar el Shofar cuando se renueva (el mes de Tishre) en la fecha fijada para
nuestra festividad, pues es decreto para Israel, juicio para el Di-s de Iaacov".
(Salmos 81:4-5)
El escuchar el Shofar en Rosh Hashana es uno de los mandamientos positivos de la
Tora y es el precepto mas importante en Rosh Hashana. Su sonido nos impone
reverencia y nos mueve a la reflexion recordandonos que es el dia del Juicio. Como
decia el Profeta Amos: "Se tocara el Shofar en la ciudad sin que el pueblo
tiemble?". Representa tambien la voz de cada judio clamando por Su padre como un
hijo perdido que se hubiera alejado de El.
El Shofar se toca despues de la lectura de la Tora, al final de Musaf (la plegaria
adicional) y constituye un momento de honda introspeccion y solemnidad para cada
uno de los presentes. El precepto de escuchar el shofar requiere la intencion
consciente de cumplir con la mitzva. El que toca el shofar pronuncia dos
bendiciones; toda la comunidad debe escuchar las bendiciones y responder "Amen" a
cada una. (No se debe decir Baruj Hu Ubaruj Shemo), y se debe permanecer de pie
durante la pronunciacion de las bendiciones y de todos los sonidos del Shofar. Esta
prohibido hablar desde el inicio de la primera bendicion hasta el ultimo sonido del
Shofar.
El mes de Elul
Por ser el �ltimo mes del calendario hebreo, Elul precede directamente a Rosh
Hashan� (A�o Nuevo), el d�a en el que el Creador juzga a las crituras.
Consecuentemente, Elul es un per�odo propicio para la Teshuv� (arrepentimiento,
retorno a D-s) y, a su vez, es �poca de buena voluntad y aceptaci�n por parte del
Creador.
Ya desde tiempos b�blicos, Elul, se distingue como mes de Teshuv� y Aceptaci�n
Divina.
Cuando el pueblo de Israel pec� con el becerro de oro y fueron rotas las Tablas de
la Ley, Mosh� subi� nuevamente al Monte Sina� para rogar por el perd�n de su
pueblo. Di-s acept� sus s�plicas y le orden� labrar dos nuevas tablas. Mosh� subi�
por tercera vez al monte al comenzar el mes de Elul, permaneciendo all� durante
cuarenta d�as -todo el mes y parte de Tishrei. La Tor� nos dice que estos d�as
fueron de Aceptaci�n Divina, tal como cuando Mosh� subi� por primera vez, antes de
cometido el pecado del becerro.
El 10 de Tishrei Mois�s descendi� con las nuevas Tablas. Entonces, el pueblo supo
que D-s los hab�a perdonado totalmente. Desde entonces el Creador estableci� estos
40 d�as como especiales para acercarse y volver a El, y que el 10 de Tishrei sea,
para siempre, Iom Kipur, el d�a del Perd�n.
Todos los vers�culos que hacen referencia a las tres actitudes que deben tomarse en
el mes de Elul: Teshuv� -retorno a D-s, Tefil� -oraci�n-, y Tzedak� -caridad-. En
las plegarias de Rosh Hashan� decimos: "La Teshuv�, la oraci�n y la caridad anulan
cualquier decreto adverso" (Talmud)
Leyes y Costumbres del Mes de Elul
1. Durante el mes de Elul y los Diez d�as de Retorno, que se extienden desde Rosh
Hashana hasta Iom Kipur, todo jud�o debe recapacitar sobre sus actos para corregir
las malas costumbres y cualidades; tambi�n debe procurar hacer buenas acciones y
acrecentar en lo posible la caridad como tambi�n fijar momentos para el estudio de
la Tora. Por sobre todo debe arrepentirse de todos sus pecados y malos actos
cometidos durante el a�o, tanto para con Dios como para con el pr�jimo, y
abandonarlos por siempre. A pesar que el arrepentimiento y el precepto del Retorno,
son bien acogidos por Dios durante todo el a�o, el mes de Elul y los Diez dias de
Retorno son m�s propicios para ello ya que fue dicho: "Busquen a Dios cuando se
encuentra, ll�menlo cuando esta cerca" (Isa�as 55)
2. Es correcto prestar suma atenci�n durante este mes, en la bendici�n 'Hashibenu
Abinu le torateja, (Haznos retornar), de la Amida (plegaria principal) , y rogar a
Dios, para que nos ayude a enmendar nuestro comportamiento y acepte nuestra
contrici�n; de] mismo modo se debe pedir por todos los seres humanos que se
apartaron de Dios para que sean iluminados y retornen a la senda del bien.
3. Nuestros hermanos, los ashkenazim, acostumbran durante el mes de Elul a tocar el
shofar despu�s del rezo matutino (shahrit) para recordar la magnitud de estos d�as
y despertar el sentimiento del retorno a Dios, (teshuba). Tambi�n algunos sefaradim
tocan el shofar en el momento que se recita el vers�culo 'Vaiaabor, en las Selijot,
(Rezos de Perd�n).
4. Es una buena costumbre recitar el salmo "Le David, Ashem Or� ve Ish�",
posteriormente al rezo matutino, (shahrit), para evocar as� la explicaci�n de
nuestros sabios sobre este vers�culo: 'Or�' (mi luz), es Dios en Rosh Hashana, e
'Ishi' (mi salvaci�n), es en Iom Kipur.
5. A partir del comienzo del mes de Elul, se acostumbra bendecir en las cartas que
manda a su pr�jimo, que sea escrito y sellado en el libro de la vida y la
felicidad.
6. Hay quienes acostumbran a abrir los mezuzot y tefilin, en el mes de Elul, para
controlar si se encuentran en buenas condiciones para cumplir con la mitzva; a
pesar que no es una obligaci�n se aconseja revisarlos. Si est� seguro que sus
tefilin y mezuzot han sido escritos estrictamente seg�n la halaja, por un escriba
conocido (Sofer Stam), temeroso de Dios, no es necesario revisarlos sino cada
varios a�os los tefi,lin, y cada tres a�os y medio las mezuzot.
7. Esta permitido contraer matrimonio en el mes de Elul y tambi�n en Aseret Ieme
Teshuba, (los Diez d�as de Retorno).
De Elul a Iom Kipur
Nuestros sabios cuentan que una de las causas que ocasion� la destrucci�n de
nuestro Beit Hamikdash - Templo de Jerusalem- fue que los jud�os se comportasen de
acuerdo a la Tor�.
A simple vista estas palabras suenan extra�o. �Qu� m�s espera el Creador, de Su
pueblo elegido, que el comportamiento de acuerdo con Sus ense�anzas?
Sin embargo, a la luz del Midrash, las palabras de nuestros Sabios adquieren el
verdadero matiz que �stos quisieron darles. El Midrash nos cuenta que cuando Di-s
Se dispuso a crear al hombre, pidi� el consejo de Sus servidores. Llam� a la Tor� y
le dijo:
-Crear� un hombre. Pero si �ste pecara contra Mi �qu� he de hacer?
A lo que la Tor� respondi�:
-Que traiga una ofrenda de expiaci�n y su falta le ser� perdonada.
Preguntaron a su vez a Di-s:
-�Si el hombre pecara, qu� ser� de �l?
Y Di-s respondi�:
-Que se arrepienta y retorne a Mi, ofrezca un sacrificio de expiaci�n y ser�
perdonado.
De este modo las palabras de nuestros sabios se tornan comprensibles. Los jud�os
fueron desterrados de su tierra tras la tr�gica destrucci�n del Beit Hamikdash,
como castigo por observar tan s�lo el consejo de la Tor�. Ofrendaban el sacrificio
expiatorio sobre el altar, pero carec�an del sincero arrepentimiento.
Tras el mes de Av, mes en el que a�o tras a�o recordarnos dicha terrible �poca con
la finalidad de derivar de su conmemoraci�n las conclusiones correctas, le sigue a
continuaci�n el mes de Elul con su propio mensaje. El mensaje de Teshuv� -el
retorno hacia el Creador- adquiere, en este mes, un car�cter especial. Como muestra
de Su amor hacia Su pueblo, Di-s, en Su magn�fica bondad, Se autoimpuso aceptar la
Teshuv� del jud�o, en cualquier oportunidad en que �ste decidiera abandonar la
senda del pecado. Y a pesar de que la Teshuv� es oportuna en cualquier ocasi�n del
a�o, los dias del mes de Elul, los �ltimos del a�o, se hacen m�s propicios a tal
efecto.
Rabi Shneur Zalman de Liad� -fundador del movimiento Jabad Lubavitch- da un ejemplo
muy esclarecedor al respecto, en su libro Likutei Tor�. Todo el a�o, aqu�l que
desea ser recibido en una audiencia especial con el rey, debe primero pasar por
guardias, secretarios, jefes de c�mara, consejeros, en fin, toda la maquinaria
burocr�tica que reglamenta la conducta dentro del palacio real. Cada una de estas
personas deber� entender la causa del especial pedido de audiencia, y autorizarla
como causa v�lida, dificult�ndose a cada paso la posibilidad de llegar a la ansiada
audiencia real. Sin embargo, el rey, en su af�n de hacer el bien para con su
querido pueblo, no se contenta con el per�odo establecido para las audiencias, sino
que, en una �poca del a�o, sale de su palacio hacia el campo y se encuentra cara a
cara con sus s�bditos, recibi�ndolos con benepl�cito y sonrisas, atendiendo sus
pedidos, concedi�ndolos. Del mismo modo -dice Rab� Shneur Zalman- eligi� Di-s al
mes de Elul, a pesar de que la Teshuv� es aceptada todo el a�o, como mes dedicado
especialmente a este fin. Durante el mismo, el acceso a los Portones Celestiales se
facilita, d�ndole a cada jud�o la posibilidad de ingresar por ellos.
�Por qu� precisamente el mes de Elul fue elegido para esta "�poca de gracia"?
Cuando el pueblo jud�o se encontraba en el desierto, cincuenta d�as despu�s de la
salida de Egipto, el 6 de Siv�n, Di-s Se revel� ante ellos, d�ndoles su Tor�. Al
d�a siguiente, Mosh� ascendi� al Monte Sina� por un per�odo de cuarenta d�as. Los
jud�os erraron el c�lculo de estos cuarenta d�as y pecaron con el "Becerro de Oro"
pensando que Mosh� no retornar�a. Cuando Mosh� descendi� del Monte Sina�, el 17 de
Tamuz, encontr� a su pueblo sumido en la m�s aberrante idolatr�a. La espiritualidad
de las Tablas de la Ley, su Divina Escritura, choc� contra tama�a demostraci�n
id�latra y �stas cayeron de manos de Mosh�, rompi�ndose. Despu�s de que Di-s diera
Su consentimiento a entregar unas segundas Tablas, Mosh� ascendi� nuevamente al
Monte Sina�, por cuarenta d�as. Era el primer d�a del mes de Elul. Para evitar que
el pueblo incurriera nuevamente en su error anterior, Mosh� orden� que se hiciera
sonar el Shofar todos los d�as, hasta su regreso. Cuarenta d�as despu�s, el 10 de
Tishrei -Iom Kipur-, Mosh� descendi� del Monte portando las nuevas Tablas y la
noticia de que sus ruegos hab�an sido aceptados por el Creador, Quien le dijo:
Salajti kidvareja -'Perdon�, de acuerdo a tus palabras'- (N�meros 14:20). Desde ese
momento, quedaron fijados estos d�as como d�as de retorno. D�as en que cada jud�o
pide perd�n al Creador por las faltas y transgresiones que ha cometido durante el
a�o entero y es aceptado plenamente.
El cl�max de este ambiente de "perd�n" se alcanza el 10 de Tishrei, Iom Kipur, el
d�a en que Di-s hab�a perdonado a nuestros antepasados. Rosh Hashan�, el 1 de
Tishrei, es el d�a en que Di-s juzga a todos los miembros de la Creaci�n,
especialmente al hombre. En ese d�a establece si va a ser rico o pobre, sano o
enfermo, si va a vivir o no, qu� ser� de �l en este a�o nuevo que se inicia. Y por
ello es que el momento propicio para el retorno-enmienda de toda falta son los d�as
que anteceden al juicio, el mes de Elul. Durante estos treinta d�as, el jud�o habr�
de examinar sus obras del a�o que culmina. Har� un balance minucioso de su conducta
para ver si es acorde a la Voluntad Divina expresada en la Tor�. Ha de tomar en
cuenta hasta el m�s m�nimo detalle, tal como lo har�a cualquiera que debe
comparecer ante un juzgado terrenal y pretende salir victorioso en su juicio. Y
frente al Juicio Celestial no hay cosas ocultas. De ah� la imperiosa necesidad de
enmendar hasta los m�s �nfimos detalles, que no pasan desapercibidos ante el Rey de
los reyes.
Nuestros sabios nos explican de qu� modo debe hacerse esa preparaci�n para que
resulte efectiva, garantiz�ndonos un a�o de abundancia y paz, f�sica y espiritual.
Ello se logra a trav�s de Teshuv�, Tefil� y Tzedak�. Teshuv� es el "retorno" a Di-
s. Implica el abandono del mal camino y la firme resoluci�n de adaptarse a Sus
leyes, expresadas en la Tor�. "Tefil�" es la uni�n con Di-s lograda a trav�s de la
plegaria. "Tzedak�" es la caridad, la hermandad y el amor entre jud�os.
A trav�s de estos tres pilares, el jud�o que retorna al Creador e impone sobre s�
una conducta de acuerdo a Sus deseos, "despierta" en el Creador un sentimiento de
acercamiento rec�proco, es aceptado, y logra que los ruegos de su coraz�n se
conviertan en realidad.
Es costumbre, por lo tanto, que todas las ma�anas, en la Sinagoga, se haga sonar el
Shofar durante estos treinta d�as del mes de Elul, para anunciar que el Rey est�
pr�ximo, dispuesto a conceder los pedidos de quienes tan s�lo se Le acerquen con
sinceridad, y que debemos despertar ante los d�as del juicio que se acercan para
estar bien preparados. Ojal� que los d�as del juicio no nos tomen desprevenidos...
Las Selijot (rezos de perd�n)
Las comunidades sefaraditas y orientales acostumbran a recitar por la madrugada las
selijot (Rezos de Perd�n) a partir del principio del mes de Elul hasta Iom Kipur.
El motivo de esta costumbre se basa en la tradici�n que Moshe Rabenu subi� al monte
de Sina� para recibir las segundas tablas de la ley, el primero de Elul, y or� all�
a Dios para que perdone al pueblo de Israel por el pecado de adorar al becerro de
oro, durante cuarenta d�as; o sea todo el mes de Elul y Diez d�as de Tishri y fue
el diez de Tishri, Iom Kipur, que Dios expi� el pecado del pueblo. Por ello la Tora
fij� el d�a diez de Tishri como 'D�a del Perd�n' por siempre; posteriormente
adoptaron algunas comunidades la tradici�n de rezar plegarias especiales de
exculpaci�n durante los cuarenta d�as anteriores a Iom Kipur, para que seamos
absueltos de nuestros pecados como sucedi� con nuestros padres en la �poca de Moshe
Rabenu.
2. Sin embargo las comunidades ashkenazitas (provenientes de Europa Oriental)
acostumbran a recitar las selijot a partir del domingo anterior a Rosh Hashana; en
el caso que Rosh Hashana cae un lunes o martes, se adelantan los rezos de congoja
al domingo de la semana anterior a Rosh Hashana.
3. El momento m�s apropiado para recitar las selijot, es a partir de la medianoche
hasta el amanecer, pero antes de la medianoche est� prohibido decir selijot; por
consiguiente las personas d�biles que nos pueden recitar las selijot en la
madrugada, deben hacerlo a la ma�ana o por la tarde antes de minha; ya que a partir
de la salida de las estrellas hasta la medianoche est� prohibido.
4.La persona que madruga para recitar las selijot, debe cuidarse de no dormitar en
el rezo de shahrit, como dijeron nuestros sabios: 'No se debe descuidar lo
principal por causa de una costumbre secundaria' Por consiguiente quien no puede
contener su sue�o en el rezo de shahrit, es conveniente que recite las selijot
antes de minha o a la medianoche.
5. Aquellos estudiantes de la Tora que la recitaci�n de las selijot les provoca
cansancio y de esta forma no logran estudiar correctamente, se les aconseja recitar
las selijot a la medianoche, y si no consiguen un minian para ello, por lo menos es
recomendable que las reciten los d�as lunes y jueves. Asimismo en los 'Diez d�as
del Retorno, deben esforzarse para recitar las selijot todos los d�as. La misma ley
recae para los maestros y empleados que la recitaci�n de las selijot les implique
el incumplimiento de sus respectivos trabajos.
6. La recitaci�n de las selijot debe efectuarse con temor y reverencia y no se debe
apurar en su lectura. En el momento de las selijot debe cada persona concentrarse
en los rezos, arrepentirse por sus faltas y comprometerse a mejorar sus acciones.
7.Las selijot pueden recitarse tambi�n sin la presencia de un minian (diez
personas), con la condici�n que al pronunciar el vers�culo 'Vaiaabor" piense que
est� leyendo �nicamente, sin la intenci�n de rogarle a Dios, por ser que dicho
vers�culo se considera una 'plegaria sagrada, como el 'Kadish' y la 'Kedusha', que
s�lo se recitan en presencia de diez personas. Asimismo el que recita las selijot
sin minian, debe omitir todos los pasajes en Arameo, como 'Mahe u mase', 'De ane
Laanine, etc., por ser que los �ngeles no comprenden este idioma y no elevar�n el
rezo al Todopoderoso. Sin embargo en presencia de diez personas (Minian) se recitan
estos pasajes ya que el Todopoderoso se encuentra con este grupo de creyentes y no
necesitan de la mediaci�n de los �ngeles.

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Moedim y otros

Rosh Hashan�: D�a de Juicio

Basta observar correctamente nuestra conducta de jud�os en el d�a de A�o Nuevo,
para comprobar que no es �ste un festejo fr�volo ni un simple aniversario. Rosh
Hashan�, como ninguna otra fecha, re�ne devoci�n y plegaria, arrepentimiento y
alegr�a.
Es el d�a de juicio. Todas las criaturas se presentar�n ante el Creador para la
evaluaci�n de sus actos. "Toda la humanidad desfila ante ti cual un reba�o de
ovejas" (Talmud, Rosh Hashan� 16a). "En este d�a se decreta el futuro de cada ser
viviente para el al�o que comienza" (Talmud, Rosh Hashan� 16b). La fecha inspira
solemnidad y temor. Pero nos sentimos confiados. El Supremo Juez del universo es
Benevolente. Su intenci�n -lejos de da�ar- es m�s bien ayudarnos a seguir las leyes
de la Tor�, que nos entregara para nuestro bien, para lograr la perfecci�n
espiritual, por eso hizo de Rosh Hashan� un d�a de juicio pero tambi�n de perd�n.
Rosh Hashan� es el aniversario del sexto d�a del G�nesis: d�a de la creaci�n de]
hombre. Durante esa jornada sucedieron varios hechos trascendentes: Di-s cre� a
Ad�n, lo ubic� en el Ed�n y le prohibi� comer del �rbol de la sabidur�a. Ad�n
comi�. Di-s, luego de interrogarlo, lo juzg�. Ad�n se arrepinti� y ese mismo d�a le
concedi� el perd�n. Dijo el Santo, bendito sea: "que Ad�n sea un s�mbolo para todos
los hombres; ya que hoy fue juzgado y perdonado, fijar� la fecha como D�a de juicio
y perd�n para sus hijos" (Midrash).
Rosh Hashan� no nos sorprende desprevenidos. Durante el mes de Elul, el Shofar
anunci� diariamente la proximidad de esa fecha. Elul nos dio tiempo para realizar
un balance de nuestros actos, para formularnos preguntas como: �Qui�n soy? �Qui�n
debiera ser? �Estoy viviendo de acuerdo al alto nivel espiritual que me indica el
Creador en la Tor�? M�s all� de los cuestionamientos, Elul fue tiempo de acci�n:
dedicamos m�s horas a la plegaria y al estudio de la Tor�, m�s atenci�n a los
necesitados, tuvimos mayor devoci�n en nuestro servicio al Todopoderoso. Decidimos
firmemente erradicar cualquier h�bito negativo y cumplir las Mitzvot en todos sus
detalles. Y en alg�n momento, inesperada, una maravillosa sensaci�n se adue�� del
coraz�n arrepentido, como si alguien quitara de all� todo el peso de culpas y
remordimientos. Es la sensaci�n de poder recomenzar, inocentes, como reci�n
nacidos, puros. Con este sentimiento llegamos a la Sinagoga la primera noche de
Rosh Hashan�. M�s que siempre, estamos cerca de Di-s. Las plegarias fluyen del
coraz�n en un �xtasis espiritual que oscila entre el arrepentimiento y la alegr�a
de saber que siempre podernos volver a comenzar.
Rosh Hashana: coronacion del rey
Es importante destacar que Rosh Hashan� no es solamente el d�a del juicio; es
tambi�n el d�a de la Coronaci�n del Rey. Es el d�a de reconocimiento y aceptaci�n
de Di-s como Soberano absoluto del Universo en general y de cada individuo en
particular. Cada a�o, en esta fecha, pedirnos al Creador que acepte reinar sobre
nosotros. Por eso la palabra M�lej -rey- aparece constantemente en las oraciones de
ese d�a. En hebreo hay dos palabras para designar a quien ejerce un poder supremo:
M�lej y Mosh�l. Mosh�l es quien gobierna sin requerir el consentimiento de sus
s�bditos. Si gobernara entre hombres ser�a un dictador; tambi�n puede ser un pastor
de ganado o administrador de bienes inanimados. Su condici�n de Mosh�l le permite
actuar a su exclusivo arbitrio. Tambi�n Di-s recibe a veces el nombre de Mosh�l,
puesto que El estableci� las leyes de la Naturaleza; los �rboles crecen y los
astros giran sin tener voluntad propia para hacerlo.
En Rosh Hashan� no designamos a Di-s como Mosh�l sino como M�lej. El no se impone a
los s�bditos contra su voluntad. Ellos lo aceptan y coronan como su rey. Los
s�bditos tienen libre albedr�o, lo pueden coronar o -Jas veshalom- rechazar. En la
oraci�n nocturna (Maariv) decimos: "y aceptaron Su reinado voluntariamente". Este
poder de elecci�n es cualidad exclusiva del hombre. Ninguna otra criatura la posee.
"Escoged la vida!" dijo Mois�s al pueblo: porque el hombre puede elegir. Ahora
bien, antes de acatar las �rdenes espec�ficas de un rey, es imprescindible
establecer la autoridad del rey como tal. Durante todo el a�o el jud�o debe vivir
en la observancia de las Mitzvot y el estudio de la Tor�. Rosh Hashan� determina en
alto grado la aceptaci�n de ese modo de vida, ya que es la fecha en que rogamos a
Di-s que sea nuestro Rey: "Reina sobre todo el mundo con Tu honor" (del Majzor).
Por supuesto, la relaci�n de un rey con sus s�bditos implica un acercamiento por
parte del rey y por ende un mayor sentimiento y apego por parte de los s�bditos.
Mientras que la relaci�n del dictador carece de acercamiento al pueblo y por ende
no existe la aceptaci�n y el apego de sus s�bditos.
Lo mismo ocurre en la relaci�n entre el Creador y las criaturas. Di-s, como Mosh�l,
no se revela en la Creaci�n. Su manifestaci�n es oculta; pero en su car�cter de
M�lej se trasluce en sus criaturas y da lugar a que lo perciban, para que puedan
�stas entablar una relaci�n directa con El y elevarse hacia Su perfecci�n.
En eso consiste nuestro pedido a Di-s: 'reina sobre todo el mundo". "�Gobierna, da
vida y dirige al mundo abiertamente, de manera que podamos sentirte!". Pero esa
relaci�n Di-s-mundo a nivel de M�lej depende de que nosotros, como jud�os, lo
aceptemos como rey. Nos entreguemos a El totalmente, como un s�bdito obedece a su
rey. Esa es la coronaci�n que se lleva a cabo en Rosh Hashan�, y el sentimiento de
entrega que debe colmar a un jud�o durante esas 48 horas.
Tambi�n en este sentido Rosh Hashan� es el D�a del Juicio. El establecimiento de un
soberano no depende s�lo del deseo de su pueblo. El rey debe aceptar la corona. Lo
har� s�lo si los s�bditos lo merecen, o sea, si est�n en un nivel que honra a su
gobernante. As� sucede en Rosh Hashan�. "Hoy todas las criaturas del universo son
sometidas a juicio" (del Majzor). Di-s analiza, pesa y decide si quiere continuar
Gobernando (como M�lej) sobre las criaturas. Solo si nos sometemos a Su ley, la
Tor�, demostramos nuestro deseo de que El contin�e siendo nuestro rey. (El estudio
y la comprensi�n vendr�n reci�n despu�s de Rosh Hashan�). "Yo soy de mi Amado... ",
Di-s; entonces El, en Su misericordia infinita, nos aceptar�, seguir� queri�ndonos
como Su pueblo: y Mi Amado es m�o"
Rosh Hashana: "cabeza del a�o"
Nombre extra�o, "Rosh Hashan�", significa "cabeza del a�o". �Por qu� esta
denominaci�n y no "a�o nuevo" o "principio de a�o"? Rosh tiene varios significados:
cabeza, principal y primero. La cabeza es, indudablemente, el m�s elevado de los
�rganos del cuerpo. All� residen las facultades del pensamiento y habla, y la
mayor�a de los sentidos: vista, o�do, olfato y gusto. Tambi�n es residencia del
cerebro, que, a su vez, imparte �rdenes a todos los miembros del cuerpo y controla
cada movimiento. Estando el cerebro en buenas condiciones, el resto del cuerpo
puede desempe�arse sin problemas. Pero el menor da�o causado a este �rgano puede
incidir notablemente en el resto del organismo. En este sentido Rosh Hashan� es
casi literalmente una "cabeza" para el resto del a�o. En esta fecha se revelan las
facultades m�s elevadas del alma. El coraz�n jud�o se torna m�s sensible; siente en
profundidad la cercan�a del Creador. Rosh Hashan� ejerce sobre los doce meses
siguientes una influencia similar a la que la mente ejerce sobre el cuerpo. Un Rosh
Hashan� "sano" vivido en la forma adecuada, en el verdadero esp�ritu judaico, de
Teshuv�, Tefil� -plegaria- y Tor� -estudio-, ser� el impulso inicial que lleve a
todo un a�o de vida jud�a concret�ndose en Mitzvot en la vida diaria.
Epoca de hermandad
Cada una de nuestras Festividades tiene un singular significado, su significado.
Cada una de ellas tiene su propio �nimo y, por supuesto, su propio mensaje. Pesaj,
por ejemplo, es llamada en nuestras plegarias correspondientes a esa fecha, Zm�n
Jerut�inu -Epoca de Nuestra Liberaci�n-: su mensaje es la libertad de la opresi�n y
la tiran�a-desp�tica, y el amor y la justicia para con el extranjero, puesto que
nosotros mismos hemos sido extra�os en la tierra de Egipto.
Pesaj est� unida a Shavuot, Zm�n Mat�n Torateinu -Epoca de la Entrega de Nuestra
Tor�- pues la verdadera libertad s�lo puede obtenerse cuando el hombre obedece las
leyes del Creador, contenidas �stas en la Tor�.
Sucot, Zm�n Simjateinu -Epoca de Nuestra Alegr�a-, nos brinda el mensaje de la fe
en la palabra de Di-s y la protecci�n Divina. Esa fecha nos recuerda las "caba�as"
que Di-s construy� para protecci�n de nuestros antepasados durante el largo y
peligroso trayecto en el desierto, tras la Salida de Egipto.
Rosh Hashan� y Iom Kipur nos traen el mensaje de la Providencia Divina y el Juicio.
Nos exhortan a examinarnos internamente, a arrepentirnos de las obras que hayan
estado en contradicci�n con la Voluntad Divina, y nos llama a tomar firmes
resoluciones para el nuevo a�o que se inicia. Naturalmente, cada Festividad tiene
sus matices y colorido, en adici�n a su parte fundamental, los importantes mensajes
que intenta una y otra vez transmitir al hombre, los que deben reflejarse en su
vivencia cotidiana. Sobre todo hay un mensaje de especial significado que le es
peculiar a cada Festividad.
Si quisi�ramos mencionar un mensaje especial que Rosh HaShan� y Iom Kipur nos traen
con mucha fuerza, lo llamar�amos el "Mensaje de Hermandad". Consecuentemente, la
temporada recibir�a el nombre de "Epoca de Hermandad".
Nuestros Sabios dicen que 'las transgresiones que existen entre el hombre y su
semejante, en el D�a de la Expiaci�n -Iom Kipur- logran la expiaci�n Celestial s�lo
cuando �ste ha apaciguado a su hermano, contra el que ha pecado". Esta es la
temporada m�s apropiada para hacer enmiendas en nuestras relaciones con los dem�s
hombres que nos rodean. Si en el curso de nuestras relaciones con la sociedad o con
otros seres humanos, hemos insultado o agraviado a alguien, �ste es el momento m�s
indicado para disculparnos y hacer enmiendas en la deteriorada relaci�n. As�, la
�poca de Rosh HaShan�-Iom Kipur provoca una temporada de hermandad genuina, de
amistad y afecto. Debemos aprovechar correctamente esta excepcional oportunidad,
teniendo en cuenta, adem�s, los ben�ficos resultados que ocasiona la sensaci�n de
estar en. paz con todo el mundo, desear el bien a todas las criaturas del universo,
y, por encima de todo, saber que todos comparten este sentimiento en forma
rec�proca.
Ahavat Israel -el amor incondicional a cada jud�o- es una mitzv� -precepto- de la
Tor�, tal como fuera escrito: 'Y amar�s a tu pr�jimo como a ti mismo". Este
mandamiento va mano a mano con aquel que estipula: "Amar�s al Se�or, tu Di-s, con
todo tu coraz�n, con toda tu alma y con todos tus fuerzas". En principio puede
resultar extra�o que se nos ordene amar a alguien, ya que trat�ndose de un
sentimiento, es algo imposible de desarrollar a causa de una mera ordenanza. Cuando
se habla de otros preceptos de la Tor�, ya sea colocarse los Tefil�n, vestir los
Tzitzit, dar Caridad, etc., de momento que se trata de una acci�n, a�n cuando se
trate de una orden, es posible llevarla a cabo sin grandes dificultades. �Se nos
puede ordenar que amemos a alguien, y con todo el coraz�n? El verdadero significado
de estos mandamientos que conciernen al sentimiento, como ser el amor incondicional
hacia otro jud�o, o el amor al Creador, implica que debemos hacer un esfuerzo que
nos lleve a desarrollar y cultivar un sentido de hermandad hacia otros integrantes
de nuestro pueblo, y de amor hacia Di-s. A ello hemos de arribar en el momento en
que tomemos conciencia de las intr�nsecas cualidades que lleva un jud�o, sin miras
a situaciones circunstanciales, cuando hemos de ver todo lo noble de nuestro
semejante. Meditando en dicho esp�ritu, hemos de apreciar factores que pasan
desapercibidos al poco avizor y superfluo ojo humano. Ello nos llevar� a despertar
un sentimiento de cercan�a (amor) hacia nuestro hermano, implementando exitosamente
el cumplimiento de la ordenanza Divina. Que esta sensaci�n de hermandad y afectuo
mutuo y real no se dispense con algunos espor�dicos actos de caridad. Que sea
genuina y real. En ese momento, Rosh Hashan� ser� Rosh Hashan�... Iom Kipur, ser�
Iom Kipur...
Importancia del comienzo
Conforme la energ�a del tiempo circula a trav�s de sus diferentes fases, llega a
cimas espec�ficas para sus �pocas. La energ�a que se presta para la inspiraci�n y
la revigorizaci�n del "punto de partida" culmina en Rosh Hashan�, el A�o Nuevo. La
persona que desee elevar y amplificar su poder para crear algo nuevo, su capacidad
para ser siempre nuevo y auto-generador, debe utilizar el poder de Rosh Hashan�
hasta el m�ximo. Examinemos el concepto de Rosh Hashan� para descubrir las energ�as
que se manifiestan en esa �poca para poder ser capaz de utilizar esta oportunidad
de la mejor manera. Fortalecer la inspiraci�n de la primera fase de la experiencia
constituye la clave para desarrollar la fuerza y el coraje necesarios para la
segunda fase, la de inspiraci�n limitada.
Rosh Hashan� es el inicio del a�o. Las fuerzas espirituales que trabajan en los
momentos iniciales son �nicas. Ha'kol holej ajar ha'rosh -"todo sigue al comienzo":
todo el desarrollo de cualquier proceso est� determinado desde su comienzo. La
raz�n de esto es que un comienzo es una concepci�n, y la concepci�n constituye la
fundaci�n de los genes, los cuales representan el modelo de todo lo que ser�
desarrollado despu�s. El principio espiritual de esto se�ala que entre m�s cerca se
est� del momento de la concepci�n, m�s potentes y cr�ticas son las fuerzas: una
herida peque�a en el cuerpo humano no es algo significativo para un adulto, pero un
feto durante su etapa de desarrollo es mucho m�s sensible a algo as�. Un cambio
min�sculo en los genes podr�a tener consecuencias decisivas inimaginables. En el
momento de la concepci�n todos los detalles son codificados muy decisivamente;por
ello es el momento m�s cr�tico. Ning�n momento sucesivo podr�a tener la intensidad
y el significado de ese primer momento. El fulgor de la concepci�n lo contiene
todo; todo el desarrollo posterior no es m�s que la revelaci�n de aquello que fue
creado durante ese primer fulgor.
* * *
Rosh Hashan� constituye la concepci�n del a�o, y los diez d�as siguientes son su
periodo de gestaci�n. Esta es la raz�n por la que estos d�as son los m�s decisivos
para el resto del a�o. Esta es tambi�n la raz�n por la que el ser humano es juzgado
para todo el a�o seg�n se presente en Rosh Hashan�: la personalidad que en ese
momento existe es el n�cleo; se requerir� un esfuerzo supremo cambiar despu�s. El
cambio en Rosh Hashan� es m�s f�cil: en ese momento se puede manipular los "genes"
del car�cter. La gente que posee conocimiento espiritual de las cosas se cuida
mucho de actuar perfectamente en Rosh Hashan�; es ese momento en el que el a�o es
concebido. Muchos tienen la costumbre de no dormir en ese d�a, por lo menos durante
las horas de la ma�ana. Desean configurar los "genes" del a�o en estado consciente,
no en estado de inconciencia.
�Cu�l es el origen de esta energ�a especial? El primer Rosh Hashan� que existi� -el
cual obviamente debe expresar su verdadera naturaleza del modo m�s intenso posible-
fue el d�a de la creaci�n del ser humano. Ese d�a de la Creaci�n fue el primer Rosh
Hashan� que existi� en el mundo, y su cl�max fue la creaci�n del ser humano. Esta
es la raz�n por la que este d�a siempre conserva la capacidad para re-crear al
hombre. Cuando sincera e intensamente decidimos elevar nuestra personalidad en Rosh
Hashan�, inspirarnos para vivir el a�o siguiente como seres humanos m�s elevados,
estamos utilizando la energ�a trascendental que tiene este d�a por ser justamente
el d�a en que se cre� al hombre. Este d�a tiene la capacidad para activar
energ�ticamente un cambio aut�ntico y ayudar al individuo a transformarse en
alguien completamente diferente.
* * *
Existe el concepto de que Adam fue creado en el mismo sitio que m�s tarde ser�a el
mizb�aj (altar) del Templo. Adam mi'makom kaparat� nibr� -"Adam fue creado del
lugar mismo de su expiaci�n". Su primer instante de vida se form� de polvo reunido
de todas las regiones de la Tierra, el cual fue concentrado en el punto que
posteriormente se convertir�a en el sitio donde se ofrecer�an las ofrendas, que es
precisamente el acto que m�s conduce a la expiaci�n y m�s acerca al hombre a lo
Divino. El instante de su creaci�n representa la novedad m�s intensa posible y,
simult�neamente, contiene el elemento que permite el cambio m�s radical posible:
del pecado a la expiaci�n, que realmente implica en s� misma una nueva creaci�n. De
aqu� se deriva la insondable capacidad de Rosh Hashan� para ayudarnos a ser
personas nuevas. No es de sorprender que en este d�a se acostumbre reducir el sue�o
al m�nimo.
* * *
El servicio de rezos de este d�a refleja este concepto de llegar hasta la ra�z. El
orden del rezo est� basado en la recitaci�n de maljuyot (soberan�a) y zijronot
(remembranza), as� como en shofarot (toque del shofar).
Maljuyot (soberan�a) representa el esfuerzo por renovar la ra�z de toda la Creaci�n
y de todo servicio a Dios, afirmando que el dominio de Dios es absoluto y
primordial. Antes de aceptar el yugo de mitzvot espec�ficos, debemos aceptar la
soberan�a de Dios en general, tal como se expresa en la famosa mashal (alegor�a)
del rey al que se le pidi� que promulgase decretos sobre un pa�s. El rey accedi� a
condici�n de que la gente primero aceptase su soberan�a sobre ellos; s�lo as� sus
leyes tendr�an sentido y ser�an obligatorias. La ra�z de la Creaci�n consiste en la
soberan�a de Dios, y por ello constituye la ra�z de cualquier crecimiento
espiritual. Tomar conciencia de esto es lo m�s fundamental de todo en Rosh Hashan�,
y requiere ahondar en el nivel m�s profundo de ratz�n (deseo) durante el servicio
de rezos a fin de llegar a la conciencia del dominio absoluto de Dios y desearlo.
Zijronot (remembranza) representa la idea de recordar con aut�ntica profundidad
espiritual los puntos de origen del mundo y del pueblo jud�o y su destino. Esta
forma de memoria constituye un entrar de nuevo en la fase masculina de la
concepci�n: regresar al fulgor o chispa inicial y experimentarla otra vez, v�vida y
literalmente. La ra�z de zajor, "recuerda" es id�ntica con zajar, "masculino". El
nexo es obvio; la masculinidad es precisamente eso: un llevar consigo la esencia
destilada de todas las generaciones previas en forma de simiente que formar� a la
generaci�n siguiente. La simiente es una "memoria" del pasado. De hecho, la palabra
zijron, "memoria", y zerah, "simiente" son num�ricamente equivalentes. El trabajo
de la memoria -vivir de nuevo el fulgor de la creaci�n- es perfectamente adecuado y
necesario para Rosh Hashan�.
Siguiendo el planteamiento desarrollado hasta ahora, Shofarot (toque del shofar)
representa el acto de llegar hasta el coraz�n, llegar hasta la ra�z de la nesham�
(alma) y de la personalidad. La esencia del shofar radica en que tiene voz, pero no
palabras. Los sabios cabalistas explican que la voz es la ra�z del habla y contiene
mucho m�s de lo que contienen las palabras individuales, que son finitas. Las
palabras pueden transmitir informaci�n, pero la voz transmite a la persona misma.
Es por esto que la profec�a es llamada "voz", no palabras: cuando Dios dice a
Abraham que escuche el consejo prof�tico de Sar�, le dice shm� b'kol� "escucha la
voz de ella", no "escucha las palabras de ella". Dios dice al profeta: Kr� b'gar�n,
al tajsoj -"grita con la garganta; no te reprimas". La profec�a no procede de la
boca -que es el origen de la palabra-, sino de la garganta, que es donde se origina
el sonido puro. La bendici�n que pronunciamos al o�r el shofar es lishmoa kol
shofar -"escuchar la voz del shofar". El shofar es sonido puro, grito puro, y es
por esta raz�n que posee la capacidad para abrir la nesham�. Todas las palabras del
mundo no pueden comunicar la emoci�n del grito de un ni�o en la noche. El shofar es
ese grito.
* * *
Experimentar correctamente el d�a de Rosh Hashan� deber�a dejar a uno intensamente
cargado de energ�a. La energ�a adquirida deber�a ser tan grande que uno pudiera
vivir el resto del a�o en el mismo estado -no como continuaci�n, sino como una
experiencia constante de renovaci�n. La chispa deber�a convertirse en llama, y esa
llama deber�a encender un nuevo fuego� siempre. En esto consiste el vivir como
jud�o. La doctrina cabal�stica afirma que vivir hoy porque uno estaba vivo ayer se
llama morir. Estar aut�nticamente vivo hoy significa que la vida propia se genera
hoy, no como un resultado pasivo del pasado, sino como una explosi�n de renovaci�n
ahora y siempre.
De la ra�z hebrea de la palabra ANI, "yo", se derivan dos vocablos fascinantes,
ana, y, ain. La palabra ain significa "no es"; ana es m�s dif�cil de traducir, ya
que indica una s�plica o ansia inefable, como en la frase ana Hashem hosh�a na
["por favor, Eterno, �salva!"], que expresa el deseo de la redenci�n. Estas dos
palabras, ain, "no es" , y ana, el deseo intenso para el futuro, tambi�n significan
"de d�nde" y "hacia d�nde". Cuando uno pregunta: "�De d�nde vienes?" dice me'ain
bata. Y cuando uno pregunta: "�Ad�nde vas?" dice ana telej (o le'an). Pero si uno
se detiene a considerar el sentido literal de estas expresiones, descubrir� algo
muy profundo: me'ain bata ("�de d�nde vienes?") literalmente significa "vienes de
la nada"; y ana telej ("�ad�nde vas?") literalmente quiere decir "vas a una
dimensi�n inefablemente grande". El hebreo, la lengua de santidad, est� pre�ada con
profundidad espiritual. En hebreo, la simple y mundana idea de una persona llegando
de alg�n sitio anterior se expresa en t�rminos de la transici�n de la nada al
estado actual (yesh me'ain -algo de la nada). En otras palabras, la aprehensi�n
espiritual del instante presente radica en que guarda la misma relaci�n con el
instante previo como la existencia con respecto a la nada. Eso es renovaci�n. Y del
instante presente al siguiente la explosi�n es tan grande que no puede ser
traducida. En esto consiste la lucha de una persona que es sensible
espiritualmente: generar constantemente vida nueva. Nuestro ancestro Abraham dijo
de s� mismo: Va'anoj� afar va'efer -"yo soy polvo y cenizas".
La Tor� nunca es pura poes�a; cada matiz ling��stico posee un significado infinito.
�Cu�l es el significado de "polvo y cenizas"? La idea es esta: las cenizas
constituyen el elemento puro que queda cuando una sustancia ha sido quemada
completamente; el "polvo" de la tierra es esa parte f�rtil del suelo en el cual
tiene lugar el crecimiento. Abraham -que fue aquel que del modo m�s profundo
representa la idea de renovaci�n, de ser el padre, el fundador del pueblo jud�o, y
forj� una nueva forma de vivir- se ve�a a s� mismo incinerando constantemente lo
que hab�a llegado a ser a fin de utilizar esos elementos como suelo f�rtil para un
nuevo crecimiento. A ning�n elemento de su desarrollo le permit�a continuar
pasivamente, estar aqu� hoy porque ayer estaba aqu�. Todo su ser estaba destilado
en una memoria que encarnaba el n�cleo de un nuevo nacimiento, constantemente. Este
es el poder del jidush, la renovaci�n auto-generadora, fuente de la vida espiritual
y el crecimiento.

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Moedim y otros

SHANA TOVA VEJATIMA TOVA.

No hemos festejado ya Rosh Hashan� el a�o pasado? (I)
Bien! �Estamos todos listos para recibir a Rosh HaShan�? �Qu� necesita Ud. para
inaugurar el nuevo a�o? Y... la ropa, la comida, los cohetes, los fuegos
artificiales... �C�mo? �Ud. no festeja el a�o nuevo con petardos y un buen vino?
�Por qu� no? Y, �con qu� festeja entonces? Bueno, mire, nosotros vamos a la
sinagoga a la noche y rezamos, luego en casa nos sentamos a la mesa y comemos unos
cuantas comidas extra�as que son una clase de se�al que el a�o que comenzar� ser�
realmente auspicioso. Luego, a la ma�ana, volvemos temprano a la sinagoga y
rezamos... unas cuantas horas, escuchamos el sonido del Shofar, leemos la Tor� y
llegamos a casa bastante tarde, despu�s del mediod�a para almorzar. Poco despu�s,
volvemos a la sinagoga para rezar nuevamente, Minj� y Arvit, y, nuevamente al otro
d�a lo mismo, nos levantamos temprano...
No entiendo. Sinceramente. �Qu� tiene tanto para rezar? Y, los cohetes... �cu�ndo
los tira?
Bien, querido lector. Si Ud. se cuestion� esta misma pregunta (obviamente en voz
baja, para que los dem�s no se enteren), analicemos juntos la naturaleza de Rosh
HaShan�, para que en esas largas horas en las que permanecemos en el Bet HaKneset,
hagamos de esa estad�a una funci�n real y �til durante la cual creemos en lo que
hacemos. �Por qu� tanto rezo en este d�a? Los Sabios nos ense�an que el sustento de
la persona para el a�o siguiente se le adjudica en Rosh HaShan� (Talmud Betz� 16).
�Qu� es el sustento? El sustento abarca a todos los recursos que el individuo
requiere para llevar a cabo su tarea. Como veremos pronto, este concepto es mucho
m�s amplio de lo que pensamos habitualmente. Por consiguiente, si bien todos los
d�as rogamos por nuestras necesidades, en Rosh HaShan�, lo hacemos conscientes que
ese d�a en particular es decisivo en lo que ocurrir� el a�o que sigue.
Nos armamos con nuestro "changuito" (que tenemos desde los d�as en que no exist�a
"delivery", ni pod�amos encargar con nuestra tarjeta por medio de la
computadora...) y vamos a la sinagoga a encargar lo que necesitamos. En primer
lugar, veremos que se repite a trav�s de todo el Majzor la s�plica por vida. Vida
significa tiempo, o sea un plazo adicional en este mundo terrenal, para poder
desarrollar y llevar a cabo lo que creemos que queremos y debemos hacer. Pedimos un
a�o de por vez. El a�o que viene, D"s mediante, si creer� (�tiene dudas?) que
necesitar� seguir viviendo, puedo volver a pedir un plazo adicional. Sin embargo,
con vivir y respirar no me alcanza para lo que quiero hacer. Por lo tanto, pido que
sea con tranquilidad mental, conyugal, familiar, comunitaria, etc. y con salud. Sin
estos elementos, las cosas que me perturban no me dejar�an llevar a cabo mi
proyecto. La palabra "paz" que uno suele relacionar con tratados internacionales
endebles y que terminan indefectiblemente no cumpli�ndose, como resultado de
pulseadas mezquinas que llamamos "guerras", no es lo que estamos solicitando. La
paz debe comenzar por donde est� uno mismo..., luego pude llegar a alcanzar
dimensiones m�s globales. No. Aun no terminamos de pedir. Necesitamos inteligencia
para obrar correctamente. Por qu�? Acaso nos sentimos tontos? No necesariamente.
Seguramente somos m�s despiertos de lo que admitimos, pero... hay que ser sabio
para utilizar la sapiencia que uno posee, y cu�ntas veces la desperdiciamos por
negligencia o, simplemente, no se nos ocurren las ideas adecuadas en el momento
apropiado, y luego nos culpamos...
Obviamente, que bajo salud debemos incluir la fuerza f�sica, la habilidad y la
destreza para realizar los ideales. Adem�s, �qu� har�amos sin los medios materiales
(efectivamente, lo material es un medio para otro objetivo y o un fin en si mismo)
para poder vivir? �No es el dinero el que mueve el mundo? (No!, pero hace falta
igual).
No nos olvidemos de insistir, a su vez, en que se mantenga la simpat�a y atracci�n
que nos une a otros seres humanos. Esto, al igual que la inteligencia y otros
items, suele caer en el olvido. �Por qu�? Porque nuestra tendencia es acordarnos de
las cosas que carecemos o que sospechamos que podemos perder (dinero, salud, etc.).
Ocurre , entonces, que por aquello de lo cual sentimos que "seguro" lo tenemos, no
vemos urgencia por la cual pedir. Lamentablemente reci�n cuando nos percatamos que
no somos inmunes e invulnerables, pedimos por lo que perdimos...
Sigamos ahora con la nobleza de nuestra Tefil�. �Para qui�n uno pide? Se acuerda de
su propia necesidad, o tiene en mente las carencias de otros. S�, ya s�. Las
Tefilot son en plural e incluyen a los dem�s. Sin embargo, no me refiero ahora a lo
que decimos, sino a lo que sentimos mientras decimos. No podemos negar que nuestro
est�mago suele ser m�s eficaz que nuestra mente. El primero nunca se olvida de
avisarnos cuando hay hambre. La mente, en cambio, necesita activarse
conscientemente para que se acuerde de los menesteres ajenos. Acto seguido, pasemos
a la parte m�s dif�cil. Planteamos todo lo que hablamos hasta el momento como un
pedido para un plan o un proyecto. �Por qu�? Porque es sumamente il�gico que una
persona pida por algo sin saber para qu� lo quiere. Cuando un ni�o le pide una suma
considerable de dinero a su pap�, �ste seguramente le preguntar� para qu� lo
necesita. El hijo nunca le contestar� al padre que primero se la d� y que despu�s
va a pensar para qu� la quer�a. �Hay quien escucha lo que uno pide cuando abre el
Sidur? (Disculpe el atrevimiento de esta pregunta) Suponemos que todos "tenemos en
claro" que la cosa es as�. Bien, si esto es tan obvio, entonces debi�ramos tener un
plan de vida por el cual podemos solicitar justificadamente toda la lista que hemos
tra�do. Sin embargo, sepa Ud. que la gente, por lo general no tiene un proyecto de
vida. Es m�s. Preg�nteselo Ud. mismo en este momento. �Pens�, acaso, alguna vez
(mejor sersu propia vida en t�rminos de una misi�n espec�fica, singular y �nica? Es
decir, �en algo que Ud. siente que debe llevar a cabo y que s�lo Ud. lo puede
hacer? Posiblemente Ud. sostenga que su proyecto de vida est� relacionado con la
carrera profesional que estudia. No. No estamos hablando de sobrevivir. La mayor
parte de vida de la gente est� ocupada con hacer las cosas que cree necesarias para
mantenerse a flote, para no hundirse, para llegar a fin de mes, para poder pagar
las cuentas. Todo esto no tiene nada que ver con un proyecto de vida.
Bienaventurado aquel que puede desarrollar su actividad laboral y sentir que est�
haciendo un aporte �nico a la humanidad... y vivir de eso. Pues, entonces,
intentemos ser cre�bles en lo que le proponemos a D"s (me refiero a que lo creamos
nosotros mismos, al menos). Si esto est� claro, podemos pensar en... �cu�nto se
debe pedir? �Cu�nto m�s, mejor? Pues, en muchas instancias de la vida, veremos que
no conviene tener m�s. Eso se lo dejo a su propia imaginaci�n. De todos modos, en
�ltima instancia, nadie tiene de m�s. Pues, si entendemos que hay orden y exactitud
en todo lo que D"s cre�, en nuestro cuerpo, en el cosmos, etc., entonces,
obviamente, no me va a dar lo que no necesito yo, ni me va a dejar de dar lo que s�
requiero para lo que El espera de mi. Un D"s Justo no me puede exigir que haga algo
con recursos que no me proporcion�. Los medios, entonces, ser�n los debidos,
conforme a mi tarea... Nada sobra, ni falta. No hay para derrochar ni en lo
material, ni en lo intelectual.
Existe una pregunta frecuente. �por qu�, entonces, uno necesita pedir? �Acaso, no
recibe, o recibe menos quien no pide? �No "queda mal" pedir? Si bien, este no es el
lugar para extendernos en el tema, podemos brevemente, decir que D"s no necesita
que le ordenemos que nos d� tal o cual cosa. El ya sabe lo que queremos, y conoce
mejor que nosotros mismos lo que nos hace bien, y lo que no. Somos nosotros, los
que debemos tomar conciencia de que todo lo que poseemos, o no, en cualquier �rea,
es porque as� D"s lo dispuso y que no es el resultado de nuestra propia
inteligencia y destreza...
Hasta aqu�, he intentado aclarar algo acerca de lo que estamos por hacer al invocar
e implorar al Todopoderoso en Rosh HaShan�. Resulta ser un tanto m�s complejo que,
simplemente, leer el Majzor. Sin embargo, en el texto de las Tefilot, nos
encontraremos con que nuestra plegaria pasa por ideas aun m�s elevadas. Al sostener
en nuestras manos el Majzor con el mismo texto que ley� mi abuelo, el abuelo de �l,
y el jud�o de hace mil y dos mil a�os, viviera en Europa o en el Yemen, tuviera una
posici�n acomodada, o no, entiendo que existe un proyecto general que fusiona las
Tefilot de todos los que estamos rezando cada uno por lo suyo y por los que uno
conoce, con el de todos los otros Iehudim, incluso los ancestros, descendientes y
personas de otras �pocas a quienes ni conocemos. "Uvej�n ten pajdej�..." D"s, te
pedimos que llegue pronto el d�a en el cual todos los seres humanos se unan en una
sola sociedad para reconocer unidos Tu Autoridad, cumplir todos con Tu voluntad,
para que desaparezca de una vez y para siempre el gobierno y el r�gimen de la
maldad... entonces los justos ver�n y sentir�n regocijo...
En esta plegaria que se repite en todas las Amidot de Rosh HaShan� y Iom Kipur,
confluyen los deseos individuales de todo lo que todos pedimos en estas fiestas.
Que veamos pronto como se materializa esta, la m�s sublime de las aspiraciones
humanas. �Y los cohetes, y el brindis? Quedar�n para cuando D"s nos haya dado
dinero para malgastar
No hemos festejado ya Rosh Hashan� el a�o pasado? (II)
El candidato electo a presidente de la Naci�n recientemente nominado por su
partido, despu�s de haber ejercido el cargo durante dos per�odos (en las �pocas
cuando la re-re-elecci�n era posible), estaba sentado frente a las c�maras de
televisi�n y a los periodistas que estaban esperando que se pronunciara acerca de
sus planes para el futuro de su pa�s, en caso de ser nuevamente votado por la
mayor�a del electorado. Confiado y con la vehemencia que lo caracterizaba, el
postulante comenz� a enumerar las ideas que pensaba poner en pr�ctica: Bajar los
impuestos, elevar los haberes m�nimos de todos los jubilados, subir el salario de
los empleados p�blicos, bajar el desempleo, promocionar la actividad agropecuaria,
la industria y la exportaci�n, mejorar la salud y la educaci�n p�blica, pagar la
deuda externa, equilibrar el gasto p�blico, etc. Los cronistas tomaban nota,
mientras a m�s de uno se le cruzaba por la mente la pregunta de si este programa de
gobierno era realmente realizable. Algunos de los m�s veteranos que ya hab�an
escuchado tales promesas en el pasado, se intercambiaban las miradas como queriendo
decir: "all� va otra vez con sus ofertas ..." Uno de ellos aprovech� una pausa en
las palabras del tribuno y pregunt� en voz alta: "si quer�a poner en pr�ctica todas
estas medidas... �por qu� no lo hizo hasta ahora...?" Aqu� y all� en la sala se
escucharon algunas risas reservadas. El postulante, pol�tico de raza, no se dej�
llevar por el comentario inoportuno (que para �l "no ven�a al caso"): "Se puede" -
dec�a sonriente, una y otra vez - "s�ganme, que no los voy a defraudar" - "el pa�s
necesita un cambio, y el cambio soy yo".
Rosh HaShan� es el momento en el cual los jud�os sabemos que tenemos una nueva
oportunidad para volver a comenzar. En cierta manera, entendemos todos los que
conocemos algo de juda�smo que Rosh HaShan� representa la fecha para aquel cambio
(para mejor) que esperamos. Volcamos en estas jornadas nuestra creencia en que
nuestro futuro puede y debe mejorar. De ah� viene la costumbre de enviar las
tarjetas con augurios por un a�o mejor.
Sin embargo, para que realmente ocurra esa transformaci�n anhelada, nos dicen los
Sabios que D"s espera que tambi�n nosotros modifiquemos nuestra conducta. Y ahora
s�, sin c�maras de televisi�n y sin periodistas, nos preguntamos: �Podemos, acaso,
cambiar? �Queremos cambiar? �Por qu� no hemos cambiado hasta ahora?
Este tema no es para nada simple. Podemos argumentar que en muchos aspectos de
nuestra vida, no hemos elegido el camino que transitamos por nuestra propia
decisi�n, sino que hemos seguido desde un comienzo, lo que vimos en nuestra ni�ez,
y luego, en la mayor�a de los casos, nuestra vida fue el producto de imitaciones de
modelos aplastantes e incuestionables que marcan las conductas de las multitudes
desde las pantallas y que hemos adoptado para nosotros porque "todos lo hacen as�".
Es triste y no es elogioso ni enaltecedor decirlo, pero es la realidad m�s
frecuente. Aun cuando sabemos que muchas actitudes son objetables, no cambiamos
nuestra postura. �Por qu�? Distintos elementos interact�an para impedir la
modificaci�n para mejor. Quiz�s lo que siga no sea un panorama cabal. Sin embargo,
es importante conocer los obst�culos que nos estorban el camino para poder
esquivarlos, si tenemos la voluntad de hacerlo.
El "perfecto". Existe aquel que no cree tener defecto moral alguno. En realidad, si
se lo enfrenta, dir�a: "verdaderamente, todos podemos mejorar" o alg�n otro slogan
que no lo comprometa demasiado, pero en principio sostiene que todo est� bien.
"Perversas" son, seg�n �l, aquellas personas cuyo comportamiento es inferior al
suyo. �l mismo siempre transita por "el camino medio", "ni muy muy, ni tan tan", y
no hay necesidad de corregir, salvo obviamente que uno quisiera ser un santo, un
m�rtir o un E.T., cosa que no est� en sus planes por el momento. Esta persona puede
vivir unas cuantas decenas de Rosh HaShan�, "sin que se le mueva un pelo", ayunar�
en Iom Kipur para seguir la costumbre de sus padres y abuelos y se puede sentir muy
bien consigo mismo. A menudo, si se invita a esta clase de persona a una
conferencia en la cual se traten temas que le parezcan comprometedores en su estilo
de vida, conteste que "no me interesa" u otra evasiva para eludir enfrentarse con
cuestionamientos que impugnen su estilo de vida. Si bien solo en parte, esta
disposici�n es un aspecto de la postura del "ba'al ga'av�", el arrogante, el
altanero, el que nunca se equivoca. Por lo general, la tendencia de este personaje
es aproximarse a c�rculos de personas que no lo superen en lo moral y evitar� el
contacto con quienes le pueden presentar un desaf�o. A esta clase de persona,
Pirk�i Avot le recomienda: "s� cola de leones y no cabeza de zorros", es decir, que
aunque le sea molesto inicialmente, se acerque a los que le puedan influenciar para
bien.
El desesperanzado. Hay otra persona, que reconoce que el personaje anterior es
realmente mediocre (desde lo �tico) y es fruto de las circunstancias. Sabe que
dentro de aquella clase de raciocinio (o falta de meditaci�n, si Ud. as� lo
quiere), existe un grave peligro, porque esa moral puede fluctuar hasta niveles de
conducta animal�stica (dado que "todos lo hacen"), y, por lo tanto, cada cual debe
esforzarse en rectificar su modo de vivir. No obstante, cuando se encuentra con la
inmensidad de la tarea que representa alterar siquiera una sola de las
caracter�sticas humanas, baja los brazos derrotado y decide que no lo va a lograr.
"Ten�s raz�n, pero no puedo" - dice. Este individuo mira con cierta envidia a
quienes tienen m�s fortaleza que la suya, querr�a incluso alcanzar lo que otros
lograron, pero flaquea ante lo que cree que no conseguir� nunca. Al sentirse
vencido antes de comenzar la batalla, ni siquiera intenta cambiar alg�n m�nimo
aspecto.
Si bien este segundo individuo pareciera ser superior al anterior, pues al menos
reconoce su falencia, no deja de ser de igual forma perjudicial. Los Sabios llaman
a esta actitud: "I'ush", o sea desesperanza, impotencia, desaliento y se presenta
de distintas maneras y pretextos. Esta persona no cree en si mismo, y queda
inmovilizado en su situaci�n por toda la vida o por muchos a�os, convirti�ndose en
esclavo de la inercia natural, de sus h�bitos y vicios, por m�s que conoce que
deber�a liberarse de ellos.
El postergador. Otra alternativa dentro de esta misma figura, es la persona que
decide que "s� o s�" va a enmendar lo que est� mal en su vida, pero lo deja "para
m�s adelante". (Tambi�n est�n aquellos que deciden que el lunes comenzar�n el
r�gimen para adelgazar, sin especificar a qu� lunes se refieren...). Esta persona
sufre de "Atzlut", es perezosa al menos en lo espiritual, y termina estacionario
por falta de determinaci�n.
A �l le dice Mishlei (Proverbios) que vaya a contemplar la perseverancia de la
hormiga en lugar de asustarse y aplazar la tarea.
El "pobrecito". Una opci�n usual dentro de esta gama, la presenta aquel que
resposabiliza a factores externos (c�nyuges, padres, hijos, vecinos, colegas de
trabajo, socios, compa�eros de aula, etc.) por su falta de decisi�n. Si bien ocurre
con frecuencia que las personas cercanas a uno no colaboran con los objetivos
morales que �l se propone, en muchas instancias se magnifica la realidad de la
situaci�n. El destino lo elige uno mismo. Si se est� rodeado de gente racional y
explica su postura, no tienen por qu� crear dificultades en los objetivos
espirituales de uno, mientras no les afecte directamente.
El charlat�n. Otro es aquel que menciona continuamente acerca de la necesidad de
corregir ciertas conductas, asiste a innumerables conferencias, asiente con la
cabeza, y como conclusi�n... sigue hablando del tema, y va a escuchar m�s
conferencias por el resto de su vida. Todo estos pretextos que acabamos de
describir, suelen mezclarse entre ellos y frecuentemente se suman o aparecen en
forma alternada. Los auto-enga�os y fingimientos con los cuales vivimos son
incontables, porque cuando de nosotros se trata, la inclinaci�n negativa es tan
ingeniosa y perspicaz como nosotros mismos...
�Ud. es candidato a alg�n cargo? (�Al cargo de ser un ser humano, creado a imagen
de D"s, portador de la Tor�, perteneciente al milenario pueblo jud�o?) �Quiere ser
cre�ble hacia afuera? No es una tarea f�cil, pero el comienzo de la misi�n pasa por
creer en nosotros mismos y arremangarnos.
Daniel Oppenheimer
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Moedim y otros

Shemini Atzeret: El nivel mas alto

Adaptado de 'Living the Kabbalah' de Simja Benyosef. Editorial Continuum-New York
La Tor� expone abiertamente tres niveles de relaci�n con D-os: conocimiento, amor,
y vinculo apasionado. El tercero, el vinculo apasionado, implica un nivel mas alto
que los anteriores y es el prop�sito ultimo de los mandamientos (mitzvot). Explica
el Zohar que las 613 mitzvot constituyen 613 modos de adquirir el v�nculo
apasionado con el Alt�simo. El Midrash, no obstante se�ala que hay un nivel de
cercan�a por encima del vinculo apasionado. Seg�n el Midrash en este mundo nosotros
vivimos para vincularnos apasionadamente a D-os, y cita el vers�culo: "S�lo los que
entre vosotros permanecieron unidos al Eterno vuestro Dios est�n hoy vivos."
Deuteronomio 4:4 Aun as� en el futuro ultimo, el pueblo jud�o ser� comparado a D-os
mismo. As� como D-os es un fuego que consume Deuteronomio 4:24 as� Israel ser�
fuego: "Y la luz de Israel se volver� fuego, y El Santo Bendito El se volver�
llama" Isa�as 10:17
El vers�culo 2:5 del Cantar de los Cantares nos ayudara a entender el Midrash:
Yo estoy dormido pero mi coraz�n esta despierto
Un ruido! Mi Amado llama!
AbreMe, Ajoti/ Mi hermana, Ra'yati/ Mi amor
Yonati/ Mi paloma, Tamati/ Mi uno perfecto.
El vers�culo expresa el amor de D-os por Israel en los cuatro grados de intensidad
que se revelan desde el comienzo del mes de Elul hasta Shemin� Atzeret. (Por falta
de espacio no vamos a icluir el texto completo, sino que solo nombraremos las
correspondencias)

Nivel de relaci�n Festividad

Mi hermana Rosh Hashana
Mi amor Iom Kipur
Mi paloma Sukot
Mi uno perfecto: Shemini Atzeret
El nivel de vinculo apasionado que tenemos la posibilidad de sentir en Sukot es la
uni�n de dos entidades separadas. Aun mas alto es el vinculo de Shemini Atzeret,
donde D-os se une a Su Compa�era del Alma (Israel) en una uni�n perfecta de almas.
El Todopoderoso ahora se vincula a Israel como Tamati/ Mi uno perfecto. Este es el
nivel superior de cercan�a a D-os al que alude el Midrash. La uni�n de almas de
Shemini Atzeret ocurre solo una vez al a�o, y por un fragmento de tiempo. Es como
la fusi�n de dos llamas. La revelaci�n de Shemini Atzeret es solo una chispa de la
uni�n intima que conoceremos en el futuro ultimo.
�C�mo podemos experimentar este estado de unidad? Solo a trav�s del regalo que El
nos dio para tal prop�sito: Su Tor�. La Tor� es el vinculo entre Israel y D-os. No
hay vinculo apasionado mas grande que aprender a conocer a D-os por medio de la
Tor�. El Zohar dice, "La Tor�, El Santo Bendito e Israel son Uno," porque la uni�n
de almas entre D-os e Israel es renovada por medio de la Tor�.
En Shemin� Atzeret, D-os le dice a Su Compa�era del alma, "Alegr�monos, Yo y tu,
juntos," por medio de la Tor� que brinda alegr�a y placer a nosotros.
Shemin� Hag Haatzeret
1. SHEMINI AZERET es una fiesta de YOM TOV que a pesar de estar ligada con SUCOT es
independiente de �sta. Por lo tanto, en el KIDUSH de la noche se dice SHEHEHEYANU.
2. En SHEMINI AZERET (en la Di�spora) sigue la obligaci�n de comer en la SUCA, sin
decir la BERAJA de LESHEV BASUCA. El segundo d�a de SHEMINI AZERET que es SIMHAT
TORA, se entra a la casa para comer.
3. Concluido el primer d�a de SHEMINI AZERET al anochecer, puede transportar las
mesas y sillas de la SUCA a la casa; no se permite hacerlo antes del anochecer ya
que es prohibido preparar el primer d�a de YOM TOV para el segundo.
4.El primer d�a de SHEMINI AZERET despu�s de la HAFTARA se dice la oraci�n de TIKUN
HAGUESHEM en que se pide a D's, que nos env�e lluvias de bendici�n. A partir del
MUSAF de SHEIMINI AZERET y de all� en adelante en todas las AMIDOT que siguen, se
reemplaza MORID HATAL por MASHIV HARUAH UMORID HAGUESHEM, hasta el primer d�a de
PESAH.
5. Una persona que dice en su casa la TEFILA de SHEMINI AZERET no puede decir en el
MUSAF MASHIV HARUAH UMORID HAGUESHEM antes que el HAZAN de la sinagoga lo proclame
en el TIKUN HAGUESHEM. Por tal raz�n, tendr� que esperar hasta estar seguro que el
HAZAN ya acab� el TIKUN HAGUESHEM.

Las tefilot de Shemini Azeret

Arbit de Shemini Azeret
1. Se empieza con el Salmo LAMNASEAH AL HASHEMINIT (12), se dice medio KADISH y se
sigue con el ARBIT de noche de YO.M TOV como en SUCOT, con la diferencia de que se
dice en la AMIDA: BEYOM SHEMINI HAG HAAZERET HAZE, BEYOM TOV MIKRA KODESH HAZE.
Despu�s de la AMIDA se dice medio KADISH, SAMAHTI(122), KADISH YEHE SHELAMA RABA,
BAREJU, ALENU LESHABEAJ, YIGDAL.
2. Se dice KIDUSH en la mesa con SHEHEHEYANU.
Shahrit de shemini azeret
l. Se dice SHAHRIT como en SUCOT con HALEL LIGMOR, seguido de KADISH TITKABAL. Se
sacan 2 SIFRE TORA. En el primero se lee la Perasha de KOL HABEJOR (Devarim, Ree,
15:19-final) con 5 personas, Si cae en Shabat se a�ade el trozo de Perasha anterior
ASER TEASER (Devarim, Ree, 14:22-final) y se llaman a 7 personas. Al segundo Sefer
Tor� llaman al MAFTIR y se lee la PERASHA de BAYOM HASHEMINI (Bamidbar, Pinhas,
29:32-final). Despu�s de la lectura de cada Sefer Tor�, se dice medio KADISH. La
HAFTARA es VAYHI KEJALOT SHELOMO(Reyes, I, 8:54-final).
Despu�s de la HAFTARA se dice TIKUN HAGUESHEM, MASHIV HARUAH UMORID HAGUESHEM,
ASHRE, YEHI A., MIZMOR LEDAVID al acompa�ar el Sefer Tor� al Hejal, medio KADISH
MUSAF (como en los dem�s MOADIM, solo que se empieza a decir MASHIV HARUAH) KADISH
TITKABAL, EN KELOKENU, PITUM HAKETORET, TANA DEBE ELIYAHU, KADISH Al YISRAEL,
BAREJU, ALENU LESHABEAH.
LA MINHA es la misma que en los dem�s YAMIM TOVIM,
Simhat Tora
1. El segundo d�a de SHEMINI AZERET se llama SIMHAT TORA. A partir de la noche ya
no se debe comer en la SUCA.
2. No se debe aprovechar de los comestibles colgados en la SUCA como adornos, hasta
despu�s de SIMHAT TORA.
3. Siendo que en SIMHAT TORA completamos la lectura de la TORA, es MIZVA alegrarse
en ese d�a en honor de la TORA; sin embargo, hay que cuidarse de no mezclar esa
alegr�a con ligerezas o risas profanas, sino conservar una intenci�n pura.
4. Despu�s de ARBIT en la noche de SIMHAT TORA, se secan en la Sinagoga todos los
SIFRE TORA y se instalan sobre la TEVA y todo el KAHAL rodea 7 veces la TEVA con
cantos y bailes, rogando a D's e invocando el m�rito de nuestros 7 patriarcas:
ABRAHAM, ISAAC, YAACOB, MOSHE, AHARON, YOSEF, ,DAVID y SHELOMO).
5. Durante el d�a se repiten estas 7 HAKAFOT.
6. Los que fueron escogidos HATANIM (novios) de la TORA acostumbran invitar a su
casa a sus conocidos y amigos, para festejar el acontecimiento.
7. En el KIDUSH de la noche de SIMHAT TORA se dice tambi�n SHEHEHEYANU.
Tefilot de Simhat Tora
1. En ARBIT se dice el mismo Salmo que la primera noche de SHEMINI AZERET.
2. La TEFILA de SHAHRIT es la misma. que la de� d�a anterior de SHEMINI AZERET.
Despu�s de HALEL, se sacan 3 SIFRE TORA. En el primero se lee la Perasha VEZOT
HABERAJA, hasta MEONA. De ULASHER AMAR hasta MEONA llaman a todos, grandes y
chicos, despu�s llaman al HATAN MEONA a quien leen MEONA E. KEDEM hasta BAMOTEMO
TIDROJ. Luego llaman al HATAN MESAYEM (novio que acaba la TORA) a quien leen toda
la PERASHA desde el principio de VEZOT HABERAJA hasta el final, no se dice KADISH
sino que inmediatamente llaman al HATAN MATHIL (novio que empieza de nuevo la TORA)
a quien leen en el segundo SEFER TORA desde el principio de BERESHIT hasta ASHER
BARA E. LAASOT. Dicen entonces medio KADISH y llaman al MAFTIR a quien leen en el
tercer SEFER TORA el trozo de UVAYOM HASHEMINI(Bamidbar, Pinjas, 29:32-final). De
nuevo se dice medio KADISH y la HAFTARA de AHARE MOT MOSHE (Yehoshua I) sigue la
TEFILA con el MUSAF como el d�a anterior de SHEMINI AZERET.

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Moedim y otros

Un gran milagro ocurri� aqu�

(extra�do del libro El Narrador , (C) Edit. Kehot Lubavitch Sudamericana
Esto ocurri� en la v�spera de Januc�, y casi arruin� el esp�ritu de Januc� de
M�ishele. No era �ste un Januc� cualquiera, era el Januc� de su Bar Mitzv�, porque
�l hab�a tenido la suerte de nacer en el Shabat de Januc�. M�ishele estaba apurando
su regreso al hogar para no perderse el encendido de las luces de Januc�. El, al
igual que los dem�s alumnos de la Ieshiv�, hab�a recibido permiso para salir antes
de hora ese d�a, pero en lugar de dirigirse directamente a su casa, primero quer�a
comprar un dreidl -una perinola-. No pens� que resultar�a tan dif�cil, pero en cada
negocio al que iba le contestaban que se hab�an quedado sin dreidls. Finalmente
tuvo la suerte de encontrar un negocio que a�n ten�a un solitario dr�idl, y se
sinti� tan entusiasmado y aliviado que olvid� su habitual regateo del precio.
Ahora s� regresaba sonriendo de felicidad, con una mano en su bolsillo acariciando
el dr�idl mientras balanceaba la otra a la manera de los soldados marchando, y con
una canci�n de Januc� en sus labios. S�, M�ishele se sent�a feliz y despreocupado
mientras volv�a a su hogar, esperando ver a su padre encender las luces de Januc�
con Le�, su peque�a hermana, entonando todos juntos la plegaria de Hanerot Halalu.
Luego extender�a frente a su hermana su pu�o cerrado y le preguntar�a: "�Adivina
qu� tengo en mi mano?" Y ella tratar�a de adivinar. �Una manzana? �Una banana?"
�Una manzana! S�. Realmente deber�a comprar algunas manzanas y bananas para
compartir con mi hermana", pens� M�ishele. "Nos deleitaremos con las frutas
mientras jugamos al dr�idl.
Precisamente en ese momento llegaba a la esquina donde hab�a una fruter�a, a cargo
de un anciano ocupado en la lectura del peri�dico. M�ishele eligi� r�pidamente una
manzana y una banana, pregunt� el precio, pag� y sali� corriendo. En su apuro,
M�ishele no vio que un grupo de j�venes se avalanzaba sobre el puesto de frutas,
arrebatando algunas y huyendo r�pida y velozmente. Todo sucedi� tan r�pido que ni
se dio cuenta qu� hab�a pasado cuando oy� al frutero gritar con todas sus fuerzas:
"�Detengan al ladr�n! �Apresen al ladr�n!" Casi al mismo tiempo, sinti� que una
mano se posaba pesadamente sobre su hombro. Mir� hacia arriba y vio un polic�a de
aspecto furioso sacudi�ndolo. "D�jame ir", grit� M�ishele. "Yo pagu� por la fruta.
�No soy ladr�n! Estudio en una Ieshiv� y conozco el mandamiento: 'No robar�s'".
"�As�? Entonces, �qui�n rob� frutas del puesto del pobre anciano? Y si t� has
pagado por ella, �c�mo es que no est� envuelta, sino en tu mano?" "Estaba apurado
por volver a casa", dijo el pobre M�ishele. "Claro que lo estabas", dijo el polic�a
con sarcasmo. "Cu�ntale eso al Juez". Apenas termin� de decir esto, dio a M�ishele
un empuj�n que casi lo voltea. "Ahora, mu�vete. Ya te llevar� a un lugar hecho para
truhanes como t�, que se aprovechan de gente pobre, anciana e indefensa como el
frutero". Pronto llegaron a un enorme edificio que ten�a un inmenso cartel con las
palabras "Juzgado de Menores". Entraron, y el polic�a entreg� a M�ishele a otro
polic�a, mientras dec�a: "Un ladr�n". El segundo polic�a llev� a M�ishele a una
habitaci�n, descorri� el cerrojo de la puerta, lo empuj� adentro, cerr� la puerta
nuevamente, y se fue.
M�ishele mir� a su alrededor en la habitaci�n, en la que ya hab�a un buen n�mero de
j�venes que parec�an tener su misma edad. Ciertamente su aspecto era el de un grupo
de truhanes. Se apart� hacia a un rinc�n, lo m�s lejos posible de los otros
j�venes, y se sent� sobre un banco. "Obviamente se trata de un principiante",
dijeron los otros muchachos, y se acercaron para estudiarlo con inter�s. "Es tu
primer trabajo como ladr�n, �verdad? No te preocupes. Pronto aprender�s a hacerlo
mejor", le dijeron. "No soy ladr�n", dijo M�ishele. Al o�r esto, todos comenzaron a
re�rse estrepitosamente. "No nos cuentes historias fant�sticas. �Te gustar�a ser
miembro de nuestra pandilla? Te ense�ar�amos c�mo triunfar". "No soy ladr�n.
�D�jenme solo!", dijo M�ishele. �Con que as� es la cosa? Entonces te ense�aremos
una lecci�n que no olvidar�s", dijeron, y se abalanzaron sobre el pobre M�ishele,
golpe�ndolo por todos lados. M�ishele estaba indefenso contra los salvajes
rufianes, pero se mordi� los labios y trat� de no llorar. Finalmente, se cansaron
de pegarle y lo dejaron solo. M�ishele se levant� penosamente y volvi�,
arrastr�ndose, al banco del rinc�n m�s alejado de la habitaci�n. Se sent�,
pensando: 'Estos son realmente criminales, a pesar de su juventud. Entre ellos no
encontrar�s un joven de Ieshiv�'.
Mir� a su alrededor, estudiando con calma los rostros de sus 'compa�eros' de
habitaci�n. Buscaba una cara jud�a, pero se sinti� feliz al no hallarla.
Sin embargo, no se sent�a seguro en cuanto a uno de los muchachos. Pero no ten�a
ganas de hacerle semejante pregunta. Sus pensamientos volvieron a su familia y a su
hogar. Seguramente estar�an preocup�ndose, ignorando qu� le habr�a ocurrido y d�nde
estar�a. �Cu�nto tiempo quedar�a encerrado aqu�? Quer�a llorar, pero se record� a
s� mismo que ya era un muchacho de bar mitzv�, demasiado grande para lagrimear. Y
despu�s se record� que era Januc�, ciertamente no era momento para llorar.
Entonces sac� su dr�idl, lo mir�, y observ� las letras nun, guimel, hei, shin (nes
gadol hai� sham, "Un gran milagro ocurri� all�'). Di-s hab�a realizado un milagro y
ayudado a los Jashmonaim contra los griegos. Di-s seguramente le ayudar�a tambi�n a
�l, a M�ishele, a salir de su problema actual.
�A no preocuparse!", decidi� M�ishele. "Todo saldr� bien, si Di-s quiere".
M�ishele hizo girar el dr�idl: �se detuvo en la letra nun, "nes", un milagro! De
pronto, se le ocurri� una brillante idea que trajo una sonrisa a su rostro. Se
olvid� del polic�a y de los rufianes en la habitaci�n que de pronto parec�an mudos.
Hasta lleg� a olvidar la fuerte paliza que le hab�an dado. M�ishele parec�a estar
viviendo en un mundo diferente, �el mundo de los Jashmonaim! Uno de los muchachos
se separ� del grupo, se acerc� lentamente a M�ishele y levant� el dr�idl, mir�ndolo
curiosamente. "Yo s� qu� es esto", dijo. "Es un dr�idl". �Eres jud�o?", le pregunt�
M�ishele con el coraz�n latiendo aceleradamente. "S�. Yo tambi�n soy jud�o", dijo
el muchacho en tono serio. "Ven, si�ntate conmigo y hablemos", dijo M�ishele
ansioso. El muchacho se sent�, pero no dijo nada m�s. "Cu�ntame sobre ti", dijo
M�ishele. "Yo siento que t� no perteneces a este lugar". "Mi historia es triste",
dijo el muchacho. Entonces le cont� que hab�a quedado hu�rfano a la edad de diez
a�os, y que no quiso seguir estudiando m�s en la Ieshiv�. Fue criado por una t�a
que mostraba muy poco inter�s por �l. As� se mezcl� con malas compa��as,
uni�ndoselas en sus asaltos contra puestos de frutas, etc., para proseguir luego
con intentos m�s serios de robo. Fue apresado dos veces, tra�do al 'Tribunal de
Menores' y encarcelado. Ahora, en su tercer arresto, probablemente recibir�a un
castigo mayor. "Yo no soy bueno. Es demasiado tarde para que cambie", concluy�
tristemente. "No digas eso", dijo M�ishele. "Nunca es demasiado tarde. Cuando hay
un deseo, hay un camino", concluy� alentadoramente.
M�ishele le cont� entonces la historia de Resh Lakish, quien hab�a sido un hombre
salvaje, un gladiador. Pero cambi� tan rotundamente que lleg� a convertirse en uno
de los m�s grandes alumnos y seguidores de Rab� Iojan�n, y hasta lleg� a casarse
con la hermana de �ste. Las serias y alentadoras palabras de M�ishele causaron una
profunda impresi�n sobre el muchacho. "Oye", le dijo M�ishele, "si te interesa,
creo que tengo una buena idea. Mi padre es abogado. Cuando sea interrogado por la
Corte, me hallar�n inocente y ser� liberado. Pedir� a mi padre que te defienda.
�Quisieras quedarte con nosotros? Tendr�as que prometer que abandonar�s tus viejos
malos h�bitos y te comportar�s decentemente. Ver�s que es una forma mucho m�s feliz
de vivir, y te gustar�". Los ojos del muchacho se llenaron de l�grimas. Brillaron,
y despu�s nuevamente se vieron tristes cuando dijo: "Temo que realmente ya es muy
tarde". "NO es muy tarde", dijo M�ishele. "Si t� haces tu parte, Di-s te ayudar�".
En eso se abri� la puerta y un polic�a entr� a la habitaci�n, indicando a M�ishele
que lo siguiera. M�ishele dirigi� al muchacho una mirada amistosa, alentadora, y
sigui� al polic�a.
Fue llevado ante el Juez, quien comenz� a interrogarlo. M�ishele contestaba con
calma. Dio su nombre, su direcci�n, el nombre de su padre y su n�mero de tel�fono.
El polic�a dijo al Juez que hab�a telefoneado al hogar de M�ishele, hablado con su
pap�, y que estaba convencido de que hab�a dicho la verdad. Poco despu�s lleg� el
padre de M�ishele. El Juez se disculp� por el disgusto que el error del polic�a les
hab�a causado y dijo a M�ishele que por supuesto estaba libre de regresar a su
hogar. Pero M�ishele no ten�a apuro. Cont� a su padre acerca del muchacho que
estaba a�n bajo arresto en el 'Juzgado de Menores'. "Pap�", rog�, "�s�calo de aqu�!
Es un muchacho jud�o y tiene un buen coraz�n. No se le puede echar la culpa por su
situaci�n actual. Es tan triste su historia...... M�ishele no pudo contener las
l�grimas que rodaron por sus mejillas. Su padre no perdi� tiempo en obtener tambi�n
la libertad del muchacho que ya no fue m�s "Jack, el ladr�n", sino Iaacov, un
muchacho jud�o con un coraz�n jud�o. Cuando los tres llegaron a casa, el padre y
los j�venes encendieron las luces de Januc� y todos juntos cantaron "Hanerot
Halalu". M�ishele dirigi� una mirada furtiva a su nuevo amigo y vio l�grimas
rodando por su rostro, que continuamente enjugaba. "Vamos a jugar al dr�idl",
propuso M�ishele alegremente, y los ni�os se sentaron a la mesa.
Le� fue la primera en hacer girar el dr�idl, seguida por M�ishele. Cuando lleg� el
turno a Iaacov, �ste se lo llev� a los labios y lo bes�. "Debo mi recientemente
encontrada buena fortuna al dr�idl", dijo seriamente. M�ishele vio ahora claramente
c�mo la Providencia Divina hab�a provocado toda esta situaci�n: que �l fuera
falsamente arrestado, la paliza que recibi�, etc. Todo llev� a que nes gadol hai�
sham, "Un gran milagro ocurri� all�'.
En Alas de la Menor�
(extra�do del libro Maase Abot - Relatos Jas�dicos , (C) Edit. Benei Sholem)
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Januc� reci�n hab�a pasado y blandos copos de nieves llenaban el aire duro y helado
del mes de Tevet. David sali� de la cama con su tibio pijama y apret� la nariz
contra el ventanal observando c�mo la calle se tornaba blanca. Si la nieve segu�a
apil�ndose durante la noche, por la ma�ana podr�a divertirse, construyendo hombres
de nieve, jugando batallas... Pero David no estaba demasiado excitado ante estas
ideas, como podr�a esperarse de un chico que ve caer la primera nevada de la
temporada. En realidad, se sent�a triste en ese momento.
David era hijo �nico. Januc� significaba mucho para �l. Amaba cada minuto de sus
ocho d�as. Amaba ver a su padre encendiendo las velas de Januc� y amaba encender su
propia l�mpara. Esta era la �poca en que sus primos lo visitaban. David no ten�a
hermanos, pero si muchos primos. Cada noche de Januc� muchos de ellos lo visitaban
y mientras las luces de Januc� ard�an, ellos jugaban. Com�an bu�uelos calientes
para disfrutar a�n m�s de esos momentos. Pap� siempre llegaba a casa temprano en
esos d�as, pues nunca sal�a en viajes de negocios durante Januc�, y a menudo tomaba
parte en los juegos. Tambi�n estaba el Januque Guelt (dinero) y los regalos. Pero
ahora todo eso hab�a terminado. La casa estaba tranquila nuevamente y las noches se
hac�an largas. �C�mo le hubiera gustado a David que Januc� durase toda la vida!
Pero, un momento... �qu� es eso? David se frot� los ojos. No pod�a ser. Mir� una y
otra vez pero no hab�a error. All� estaba, la hermosa Menor� de plata de Januc�,
flotando en el aire, en medio de los copos blancos. Debo estar so�ando, pens�
David. �Si hace un momento vi a la Menor� de plata tras la vitrina del armario,
bien lustrada y lista para esperar hasta el a�o siguiente!
Pero no hab�a posibilidad de equivocaci�n. Era su hermosa y amada Menor� flotando
en el aire, con el brillo de ocho velas alumbrando alegremente en el viento, cada
vez m�s y m�s ... y mientras David abr�a grandes los ojos por el asombro, la Menor�
le hizo se�as para que saliera.
-"Vete" balbuce� David. "No seas tonta. La Menor� sin duda est� en el armario. Y de
todas maneras como puede salir caminando a trav�s del ventanal y caminar por el
aire flotando como un copo de nieve? A lo mejor una Menor� puede hacerlo, pero yo
no... Pero esperen, �qu� es lo que est� ocurriendo? Las llamas de la Menor� se
desprend�an de �sta y volaban hacia �l, haci�ndole se�ales para que saliera. Era
tan f�cil despu�s de todo... La ventana se abri� y enseguida se encontr� flotando
hacia la Menor�. �Qu� fant�stico! Ma�ana podr�a cont�rselo a sus compa�eros en la
escuela, aunque sin duda nadie le creer�a. Ven David, cantaban alegremente las
llamas. -Te mostraremos cosas sobre la vida de la Menor� y todo lo que hace durante
el a�o mientras aguarda Januc�. -Eso debe ser interesante, dijo David mientras se
dejaba llevar por las afables lucecitas. Flotando f�cilmente sobre los techos,
David vio las casas de la ciudad perderse bajo su cuerpo. Ahora ya no hab�a nada
m�s que un cielo estrellado encima y luces tenues abajo, que decrec�an
constantemente. -�A d�nde me llevan?, pregunt� David a las llamitas. Mi mam� se
preocupar� cuando llegue a mi dormitorio para apagar las luces y darme las buenas
noches. -Volveremos a tiempo, te lo prometo. No tienes nada de que preocuparse. �Te
gusta el vuelo?
-Es maravilloso. Nunca pens� que ser�a as�, replic� David entusiasmado, aunque en
lo profundo de su coraz�n estaba algo preocupado acerca del fin que tendr�a esa
extra�a aventura. M�s r�pido flotaron por el espacio, llevados por una fuerte
brisa. David mir� para abajo y no vi� m�s que un vasto oc�ano, pero arriba las
estrellas brillaban alegres y sinti� como las lucecitas le as�an fuertemente por
las manos, con seguridad.

Y dirigiendo el camino estaban las ocho brillantes luces de Januc� que

resplandec�an m�s que nunca en la noche oscura. Ahora comenz� a sentir brisas
calientes en sus mejillas. La oscuridad de la noche comenz� a disiparse y el
amanecer ya irrump�a frente a ellos. Los primeros rayos del sol asomaron
t�midamente. Los copos de nieve hab�a desaparecido hacia mucho y abajo David pod�a
ver pastos y palmeras, agitadas por el viento. Colinas ondulantes y verdes valles
pasaban ante sus ojos, ba�ados por el tibio resplandor dorado del sol matutino.
Todo esto parece familiar, pens� David. Es como los dibujos en mi libro de historia
de la Biblia. Como leyendo sus pensamientos, las llamas dijeron: -Est�s en lo
cierto, David, estamos ahora en Tierra Santa, pero no podemos detenernos aqu� esta
vez, a�n tenemos mucho camino que hacer, pero llegaremos enseguida. Ahora
atravesaban un vasto desierto, con arena dorada hasta donde el ojo pod�a ver. Luego
fueron altas monta�as y m�s all� David pudo escuchar el sonido de aguas rugientes.
Este debe ser el R�o Sambatyon, pens� David. Las velitas sonrieron:
-Shalom David, dijo una voz c�lida. David se dio vuelta sorprendido; no se hab�a
dado cuenta de que ya hab�an descendido y se encontraba parado sobre tierra blanda.
Se encontr� mirando el rostro de un hombre viejo, de larga barba, todo vestido de
blanco. -Shalom nuevamente y saludos de las Diez Tribus m�s all� del Sambatyon.
Debes amar mucho a Januc� para merecer este tratamiento, dijo el hombre. -As� es,
amo mucho a Januc� dijo David. Pero d�game por favor se�or, �d�nde estoy y qui�n es
usted? Sin duda, David, tu habr�s o�do hablar de las Diez Tribus "perdidas" de
Israel. Pues bien, como ves, no estamos perdidos para nada. Estamos todos aqu�. -
SI, sin duda he escuchado hablar de ustedes. Anoche mismo mi padre me ley� una
historia sobre ustedes. Pero, �fue ayer a la noche? Ya no s�. Parece que hubieran
pasado siglos. De todas maneras, yo s� mucho sobre ustedes. Luego de la ca�da del
Reino de Israel, desaparecieron y nadie sabe qu� les ocurri�. Me alegro de que
est�n a salvo.
El hombre sonri�. Eres un ni�o inteligente, David. S�, aqu� estamos a salvo y
vivimos felices, sirviendo en verdad a Di-s, como cualquier hijo de Abraham, Isaac
y Jacob. Ning�n extra�o llega a este lugar. S�lo de vez en cuando alg�n ni�o que
realmente ama Januc� y los otros D�as Sagrados tanto como t�, tiene el privilegio
de poder ver este lugar. Pero no falta mucho para que el justo Mes�as llegue;
entonces nos uniremos al resto de nuestros hermanos jud�os y marcharemos a Tierra
Santa... -Quieres decir.... balbuce� David excitado -S�, mi joven amigo, dijo el
hombre significativamente. -Pero debes tener hambre luego de un viaje tan largo.
Diciendo as�, golpe� las palmas y al instante un joven, tambi�n vestido de blanco,
sali� de una tienda cercana, portando una bandeja dorada. Sobre ella hab�a un vaso
de gran belleza. "S�rvete", dijo el hombre.

-�Qu� es?, pregunt� David. -"Man�", contest� el hombre con un brillo p�caro en sus
ojos.
�C�mo? �Man�?, exclam� David temblando de emoci�n. -S�, man�. Sin duda sabes de que
se trata.
-�Como no voy a saberlo!, afirm� David. Record� la jarra de Man� que Mois�s hab�a
guardado como recuerdo de aquel maravilloso milagro en el desierto', luego de haber
dejado Egipto los hijos de Israel. Pero eso ocurri� hace m�s de tres mil a�os. A
ver. ' . fue en el a�o 1948 luego de la Creaci�n que los hijos de Israel salieron
de Egipto. �Que maravillas -Me alegro de que te acuerdes del Jumash tan bien. Pero
vamos, prueba un poco; tienes hambre. David vacil�. -�Qu� bendici�n debo decir
antes de comer Man�?, pregunt�. Es bueno que te hayas acordado de la bendici�n.
Podr�as haberlo arruinado todo de no ser as�. Pues bien, �cu�l es la bendici�n que
dices por el pan? -Todos los chicos saben eso. Pero este no es pan de la tierra. Es
pan del cielo. -Exactamente. De manera que as� debes hacer la bendici�n. David
cerr� los ojos. Quer�a realizar la bendici�n con todo su coraz�n. "Bendito eres
T�... que traes el pan del cielo". Entonces tom� al Man� y lo llev� a la boca y su
coraz�n salt� de alegr�a, pues nunca, nunca, hab�a probado algo tan maravilloso.
Por un momento David pens� que se iba a desmayar de la emoci�n, pero sinti� el Man�
disolverse en su boca y extenderse por su cuerpo, otorg�ndole una sensaci�n de gran
poder�o, y un gran amor por Di-s, como nunca antes lo hab�a sentido.
Mientras David saboreaba el Man�, el anciano dijo: -Cuando llegue el Mes�as, y
todos los muertos se levanten y vuelvan a la vida nuevamente, Mois�s mismo traer�
el Man� y todos los que hayan vivido una buena vida jud�a, realizar�n esta misma
bendici�n lo ingerir�n y les dar� fuerza y sabidur�a...
-�Cu�ndo ocurr�a todo ello?, pregunt� David. Antes de contestar el hombre bes� a
David en la frente con gran afecto... David sinti� el beso en su frente y escuch�
el "click" de la luz. Mam� hab�a apagado las luces. Se sent� en la cama. -�Oh mam�,
fuiste t�! �Porqu� tuviste que despertarme justo ahora? Ten�a tantas preguntas m�s
que hacerle... David se recost� sobre la almohada y dos l�grimas, como perlas,
bajaron por sus mejillas. Mam� se sent� en la cama. Con ternura enjug� las l�grimas
de David. �Qui�res contarme que pas�?, pregunt� suavemente. Pero los ojos de David
se llenaron nuevamente de l�grimas. Ma�ana te lo contar� todo. Ahora quiero cerrar
los ojos y pensar en ello. -�Fue maravilloso! Buenas noches, mam�. Soy muy feliz.

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Moedim y otros

Una suca tras la cortina de hierro

(extra�do de El Narrador I, � Edit. Kehot Lubavitch Sudamericana)
En los a�os de la d�cada del.30, la situaci�n de los jud�os en Rusia se hab�a
vuelto especialmente mala. El cruel Stalin golpeaba con dureza a los ciudadanos
jud�os, particularmente a los jud�os religiosos, quienes eran constantemente
observados por los agentes secretos del r�gimen sovi�tico. Rabinos, shojatim y
jasid�m eran sospechosos, con toda raz�n, de practicar y difundir Idishkait, y eran
elegidos para os peores tratamientos. Muchos de ellos fueron arrestados,
torturados, enviados al exilio y confinados a campos de trabajo forzado, de donde
much�simos jamas regresaron.
En el pueblo de R., Shoel, con su esposa y sus dos hijas, viv�a pac�ficamente. A
Shoel no le interesaba la pol�tica, pero estaba decidido a llevar adelante su modo
de vida jud�o y a hacer todo lo que estuviera a su alcance para ayudar a otros
jud�os del pueblo a preservar las tradiciones de sus ancestros. Secretamente, con
amigos y vecinos formo un mini�n para las plegarias diarias. Tambi�n form� grupos
de estudio de Tor�. Como las escuelas judias hab�an sido prohibidas, Shoel ense�aba
Tor� a peque�os ni�os jud�os, en el m�s estricto secreto. Y antes de que llegara la
Festividad de Sucot tambi�n corri� el riesgo de construir una Suc� en su patio,
donde sus seguidores podr�an venir de a uno y con cuidado, a cumplir con el
precepto de "morar en la Suc�". Todo esto y muchas otras cosas m�s hac�a Shoel sin
dar importancia a su propia seguridad, con tal de estimular a sus hermanos jud�os a
cuidar el juda�smo en las m�s dif�ciles circunstancias.
A fines de aquel verano todo se vela m�s negro a�n para los jud�os. La actividad de
los agentes sovi�ticos se habla incrementado, las redadas a casas jud�as se
hicieron m�s frecuentes, y muchos fueron arrestados como "enemigos" del estado. La
esposa de Shoel le rogaba con l�grimas en los ojos que abandonara el pueblo por un
tiempo ya que seguro era observado como sospechoso, y qui�n sabe qu� podr�a
sucederle. Inclusive hab�a hecho que sus dos j�venes hijas suplicaran a su padre
que se alejara del hogar por un tiempo y regresara cuando fuera m�s seguro. Shoel
se sinti� realmente conmovido por sus s�plicas, pero al pensar en todos aquellos
que depend�an de �l para mantener vivo su juda�smo no ten�a coraz�n como para irse
de inmediato. Si, pensaba, ser�a sensato, para su seguridad, viajar al pueblo donde
viv�a el hermano casado de su esposa; pero todav�a no. Esperar�a hasta despu�s de
Rosh HaShan�, pues �qui�n se ocupar�a del mini�n si �l no estaba? �Sin mini�n en
Rosh HaShan�? �Sin que se tocara el shofar? No, eso no deb�a suceder. De modo que
dijo a su esposa que tuviera m�s paciencia; tratar�a de irse inmediatamente despu�s
de Rosh HaShan�.
Rosh HaShan� pas� pac�ficamente, gracias a Di-s, trayendo renovada inspiraci�n y
fuerza a Shoel y a quienes rezaron junto a �l. As� que dijo a su esposa: "Querida
m�a, todav�a no puedo irme; en apenas una semana ser� Iom Kipur, nuestro d�a m�s
sagrado. Debo quedarme hasta despu�s de Iom Kipur". Iom Kipur pas� y no hubo ning�n
problema, gracias al Cielo. Los jud�os del mini�n nada dijeron a Shoel para
persuadirlo e impedir que viajara, pero la triste mirada de sus ojos le dijo c�mo
se sent�an. Si su querido amigo Shoel se iba ahora, para ellos �ste ser�a un triste
Sucot. No habr�a Suc�, ni Lulav ni Etrog ese a�o.
La esposa de Shoel le dijo: "Ya ves, tus amigos no dicen nada para intentar que no
viajes. Ellos comprenden que no tienes opci�n". "Sus miradas me dicen m�s que sus
palabras", suspir� Shoel, agregando, "ser� mucho m�s cuidadoso este a�o. No
construir� la Suc� en el patio detr�s del p�rtico como antes, sino detr�s del
cobertizo en el peque�o jard�n; as� quedar� oculta a toda mirada indiscreta.
Parecer� una extensi�n del granero, y nadie notar� su presencia. Inmediatamente
despu�s de Sucot, lo prometo, bli neder......
En efecto, Shoel construy� una Suc� y la cubri� de sjaj (techo de la suc�) kasher.
Era m�s peque�a que la del a�o anterior, pero �qu� alegr�a! De a uno, para no
despertar las sospechas de ninguno de los vecinos, los jud�os vinieron a la Suc�
para recitar el Kidush la primer noche de Sucot y comer dentro de ella los dos
primeros dias de Iom Tov. El coraz�n de Shoel rebosaba de dicha, pero su mujer se
estaba poniendo mucho m�s ansiosa y preocupada. Nuevamente le suplic� que se
compadeciera de ella y no postergara m�s su partida a la casa de su hermano. Shoel
no pudo resistir sus ruegos y prometi� fielmente partir la noche siguiente. "Para
esta noche ya organic� un curso de Tor� con un grupo de los m�s j�venes, una
especie de "encuentro de despedida"; ma�ana, Di-s mediante, me ir�". Esa noche
regres� a su casa mucho m�s tarde que de costumbre. Hab�a pasado m�s tiempo con sus
j�venes alumnos, pues qui�n sab�a cu�nto tiempo habr�a de pasar hasta que se vieran
nuevamente. Estaba bastante cansado y de �nimo serio. Se sinti� sediento, as� que
tom� un vaso de agua en sus manos. Pero antes de decir la bendici�n record� que era
su costumbre, como la de muchos jasid�m, no beber siquiera un vaso de agua fuera de
la Suc�. "�No seas harag�n!", se dijo a asi mismo. Visti� su abrigo -hac�a
realmente mucho fr�o afuera- y silenciosamente, para no molestar a nadie, sali� al
patio con su vaso de agua. Entr� a la Suc�, totalmente a oscuras en medio de la
quietud de la noche. Se sent�, bebi� el agua, y se qued� all� sentado un rato; cada
minuto dentro de la Suc� le era tan precioso... Shoel debi� haberse quedado
dormido, cuando fue sorprendido de pronto por fuertes golpes en la puerta de su
casa, golpes que quebraron la paz y serenidad de la noche. Shoel peg� un salto,
completamente alerta. Sab�a qu� significaban esos golpes. "As� que finalmente
vinieron por m�", pens�. "Ahora, no pierdas la cabeza; conserva la calma y piensa.
�Qu� hay que hacer?"
Shoel forz� sus o�dos y pudo escuchar las voces de dos hombres que gritaban en
ruso: "�Abran la puerta! �Es la policial" Pronto la voz de su esposa se mezcl� con
la de ellos. La luz de la casa se encendi� y durante un tiempo no se oy� ning�n
ruido, mientras los agentes, sin duda, revisaban la casa. "�No puedo entenderlo!",
dec�a uno de ellos. "Estaba seguro de que lo atrapar�amos! El p�jaro debe haber
alzado vuelo...... El haz de luz de la linterna barri� r�pidamente el patio, pero
Shoel estaba cuidadosamente oculto detr�s de la pared de la Suc�. Entonces todo
volvi� a oscurecerse y los pasos de los agentes secretos desaparecieron a la
distancia. De todos modos Shoel no regres� a su hogar. Se fue lo m�s r�pido que
pudo por las calles traseras. Evit� las calles principales y march� hasta una
estaci�n de tren secundaria y desierta a unas millas de all�, pues la estaci�n
principal hubiera sido demasiado peligrosa. Precisamente cuando llegaba all� habia
un tren listo para partir. Salt� dentro de �l, ignorando hacia d�nde se dirig�a.
Pero eso no importaba ahora.
Lo que importaba era salir de all�, �hacia donde fuera! La esposa de Shoel no sab�a
qu� hab�a sucedido con su esposo. Agradec�a a Di-s que su marido no volviera a casa
esa noche -como cre�a-, y escapara as� milagrosamente de sus perseguidores.
Confiaba en que tal como Di-s hab�a guiado sus: pasos esa noche, continuar�a
haci�ndolo siempre. No hab�a otra cosa que ella pudiera hacer m�s que esperar y
confiar... Ahora cada d�a parec�a durar una eternidad mientras esperaba noticias de
su esposo. Entonces, una semana despu�s, recibi� una carta de su cu�ada que llen�
sus ojos de l�grimas de alegr�a. Era una peque�a nota que decia asi: "Mi querida
cu�ada. Lamento contarte que mi esposo desde hace un tiempo no se ha sentido bien.
Afortunadamente, tuvimos una inesperada visita experimentada en este tipo de
dolencia. Ambos partieron a descansar y curarse. Espero que t� y tus hijas se
encuentren bien. Te extra�a, tu cu�ada. De modo que su esposo y su hermano hab�an
padecido la misma "enfermedad", pero gracias a Di-s estaban a salvo. Ahora deb�a
esperar pacientemente m�s noticias para saber cu�ndo y c�mo se encontrar�an ella y
sus hijas con su amado esposo y padre en su nuevo hogar. Ello tard� un poco, pero
eventualmente Shoel se reuni� con su familia en un pueblo remoto. Fue entonces que
Shoel pudo relatar a su esposa e hijas c�mo la Suc� hab�a salvado su vida en
aquella fatidica noche de Sucot.
Un etrog del paraiso
(extra�do de Maase Abot, Relatos Jas�dicos, � Edit. Benei Sholem)
Era el primer d�a de Sucot (la Fiesta de las Caba�as) y todos los congregados en el
Beit Hakneset del santo Rab� Elimelej de Lizensk estaban impregnados de un esp�ritu
festivo singular. Se sent�a el Iom Tov en el aire.
Rab� Elimelej se puso de pie en el "Amud" (p�lpito) para comenzar a recitar el
"Halel" pero se interrumpi�. Todos los ojos se volvieron hacia �l. �Por qu� se
deten�a tan s�bitamente en medio de su vaiv�n, mientras empujaba firmemente el
etrog en sus manos? �Y por qu� no prosegu�a con el servicio en su manera habitual?
Era evidente que algo le preocupaba. Algo muy emocionante, a juzgar por la mirada
de su radiante rostro.
Rab� Elimelej se dirigi� a su hermano, el santo Rab� Zushe, quien hab�a venido a
pasar la festividad con �l, para decirle ansioso: -�Ven y ay�dame a encontrar el
etrog que est� impregnando toda la sinagoga con la fragancia del Jard�n del Ed�n! Y
juntos fueron recorriendo el lugar, hasta llegar a un rinc�n del Templo. All�
estaba parado un individuo de aspecto tranquilo evidentemente sumido en sus
pensamientos.
-�Es �ste! -dijo Rab� Elimelej, encantado. Y dirigi�ndose a �l le pregunt�:
-Por favor, querido amigo, digame qui�n es y ad�nde consigui� ese magn�fico etrog.

El hombre, con expresi�n sobresaltada por la inesperada pregunta, replic�

lentamente, eligiendo con cuidado sus palabras:
-Con el debido respeto, Rab�, es una larga historia. �Quiere sentarse y escucharla?
-�Por supuesto que si! -contest� el Rab� Elimelej.
-Estoy seguro que ser� una. historia que vale la pena o�r.
-Mi nombre -comenz� el hombre de aspecto tranquilo- es Uri, y vengo de Streslisk.
Siempre he considerado la bendici�n del Etrog como una de mis Mitzvot favoritas.
Como soy un hombre pobre normalmente no podr�a darme el lujo de comprar un "etrog"
seg�n mis deseos, pero mi joven esposa est� de acuerdo conmigo en su importancia y
me ayuda trabajando de cocinera, as� se independiza econ�micamente de m�. Estoy
empleado como maestro en la aldea de Yanev, que no queda lejos de mi ciudad natal.
En general uso la mitad de mi salario para nuestras necesidades y con la otra mitad
compro un "etrog" en Lemberg. Pero, para no gastar dinero en el viaje, generalmente
voy all� a pie. Este a�o durante los Diez D�as de Retorno (Aseret Iemei Teshuv�)
entre Rosh Hashan� y Iom Kipur caminaba hacia Lemberg con cincuenta monedas en mi
bolsa, con las cuales comprara un "etrog". Cuando atraves� el bosque me detuve a la
vera del camino para comer algo y descansar. Como era el momento de rezar Minj�, me
dirig� hacia un rinc�n y or�. Estaba en la mitad de Shemon� Esr� (oraci�n
silenciosa de "19 bendiciones") cu�ndo escuch� quejas y lamentos, como de una
persona en agonia. Instintivamente supe que era jud�o, aunque el hombre no hab�a
dicho una sola palabra intelegible. Me apur� en terminar mi plegaria para averiguar
que ocurr�a y ver si pod�a ayudar en alguna forma.
Cuando me volv� hacia el hombre, que estaba en evidente zozobra, contempl� a una
persona singular y de aspecto tosco, vestido con ropas de campesino, con un l�tigo
en sus manos, contando sus penas al cantinero.
De su perturbador relato, m�s incoherente a�n por lo sollozos intermitentes, pude
recoger que el hombre era un pobre jud�o que se ganaba el pan como carrero. Ten�a
esposa y varios hijos y apenas al ganaba lo suficiente para poder vivir. Y ahora le
hab�a ocurrido una terrible calamidad. Su caballo, sin el cual nada pod�a hacer, se
hab�a desplomado repentinamente en el bosque, no lejos de la taberna y se qued�
all� sin poder levantarse. Yo no pod�a soportar el verlo tan desesperado, y trat�
de consolarlo y asentarlo, dici�ndole que no deb�a olvidar que hay un Di-s sobre
nosotros, y que �l siempre pod�a ayudarlo en su infortunio, por m�s grande que le
pareciera. El due�o del bar, conmovido por la historia del carrero le dijo: -Le
vendo otro caballo por cincuenta monedas, aunque le puedo asegurar que vale por lo
menos ochenta. Pero quiero ayudarlo en su dificultad.
-No me haga reir -replic� el carrero amargamente. -Ni cinco monedas siquiera tengo
y me dice que puedo comprar otro caballo por cincuenta.
Sent� que no pod�a guardar el dinero para el "etr�g" cuando hab�a un hombre en una
situaci�n tan desesperante.
-Digame cu�l es el precio m�s bajo que aceptar�a por su caballo, le dije. El
cantinero se volvi� sorprendido
-Si me paga en efectivo, me conformo con cuarenta y cinco monedas ni un centavo
menos. �Estoy vendiendo mi caballo con p�rdidas ya!
Imediatamente extraje mi billetera y le entregu� cuarenta y cinco monedas, mientras
el carrero lo miraba, con los ojos desorbitados de sorpresa. Estaba mudo y su
alegr�a era indescriptible.
-Ahora ve como el Todopoderoso puede ayudarlo, a�n cuando su posici�n parezca
completamente desoladora -le dije, antes de que saliera con el cantinero a ensillar
el nuevo caballo.
Ni bien salieron, r�pidamente junt� mis pocas cosas y desaparec�, pues quer�a
evitar el agradecimiento. Luego llegu� a Lemberg con las cinco monedas restantes en
mi bolsillo, y naturalmente tuve que contentarme con comprar un etrog comun. Mis
intenciones originales eran gastar cincuenta monedas en un etrog excepcional.
Generalmente mi etrog es el mejor de Yaner y todo e mundo suele venir a recitar la
bendici�n apropiada con �l. Este a�o me daba verguenza volver a casa con un
ejemplar tan pobre, de manera que mi esposa estuvo de acuerdo en que viniera aqu�,
a Lizensk donde nadie me conoce.
-Pero mi querido Rab� Uri -grit� Rab� Elimelej, ahora que el maestro habla
finalizado su historia- el suyo es verdaderamente un etrog excepcional, en el mejor
de los sentidos! �Ahora me doy cuenta por qu� tiene la fragancia del Jard�n del
Ed�n! D�jeme contarle la continuaci�n de su historia.
-Cuando el carrero, a quien usted salv� del desastre, contempl� su inesperada buena
fortuna, pens� que usted deb�a haber sido nada menos que el mismo profeta Elias, a
quien el Todopoderoso habla enviado a la tierra disfrazado de hombre para ayudarlo
en su desesperaci�n. Habiendo llegado a esa conclusi�n, el feliz carrero busc� una
manera de. expresar su gratitud al Creador pero el pobre hombre no sab�a ni una
palabra de hebreo, ni una oraci�n. Entonces busc� un modo adecuado de dar las
gracias. S�bitamente su rostro se ilumin�. Tom� su l�tigo y castig� al aire con
todas sus fuerzas, al tiempo que gritaba de lo m�s profundo de su ser:
-�Oh querido Padre en el Cielo! �Te amo mucho! �Te amo m�s a�n que a mi querida
esposa y a mis hijos! �Qu� puedo hacer para demostrar mi amor por Ti? �D�jame hacer
sonar mi l�tigo como prueba de mi amor!
De inmediato el carrero hizo resaltar su l�tigo tres veces. En v�speras de Iom
Kipur -continu� su relato Rab� Elimelejel Todopoderoso estaba sentado en su Trono
del Juicio, escuchando las primeras plegarias del D�a del Perd�n. Rab� Levi Itzjak
de Berdichev, quien actuaba como Asesor de la Defensa de sus hermanos jud�os,
empujaba un carro lleno de Mitzvot (buenas acciones) de los jud�os hacia los
Portones del Cielo, cuando apareci� Sat�n, acusador de los jud�os, y obstruy� el
camino con bolsas de malas acciones, de modo que el carro no pod�a pasar y Rab�
Levi Itzjak no pod�a proseguir su camino. Mi hermano, Rab� Zushe y yo agregamos
nuestras fuerzas para ayudar a Rab� Levi Itzjak a mover el carro hacia adelante,
pero todo era en vano. A�n nuestros esfuerzos combinados no lo lograron.
De pronto lleg� el sonido de restallar de un l�tigo, y un enceguecedor rayo de luz
apareci�, iluminando todo el universo, hasta los cielos mismos. Ah� vimos a los
�ngeles y a los Tzadikin sentados en c�rculo, cantando alabanzas a Di-s. Al
escuchar las palabras del carrero y el restallar de su l�tigo dijeron:
-�Feliz el Rey que as� es alabado!
De pronto, el �ngel Mijael apareci� trayendo un caballo, seguido por el carrero con
el l�tigo en mano. El �ngel Mijael at� el caballo al carro de las Mitzvot jud�as y
el carro hizo sonar su l�tigo. S�bitamente el carro di� un tir�n hacia adelante,
aplast� los pecados jud�os que obstru�an el camino y lo hizo llegar hasta el Trono
de Honor. All� el Rey de los Reyes, Di-s, lo recibi� graciosamente y levant�ndose
del Trono del Juicio, se dirigi� a sentarse al Trono de la Piedad. As� un Feliz A�o
Nuevo qued� asegurado a todos los jud�os.
-Y ahora querido Rab� Uri -concluy� Rab� Elirnelej- ya ve que todo esto fue a causa
de su noble acci�n. Regrese a su casa en paz pero antes de irse, perm�tame tomar en
mis manos este magn�fico "etrog" y recitar "el Halel" con �l.
Recuerdos de un Jasid
(extra�do del libro "Generaci�n en Generaci�n" por Abraham Twersky, � Edit. Kehot
Lubavitch)
Sucot (la Fiesta de los Tabern�culos) es llamada la "estaci�n del j�bilo", y para
m� era precisamente eso.
Cuando yo era ni�o, no exist�an las sucot prefabricadas ni los revestimientos para
techos. Poco antes de Sucot, jonie ven�a con un ayudante y sacaba la le�a del
garage para construir la suc�. Ten�a entonces la oportunidad de usar martillo y
clavos y todas esas herramientas maravillosas. Dicho sea de paso, conservo un
recuerdo m�s v�vido que todos los dem�s. Hab�a tomado un largo trozo de le�a y
martillado un clavo en �l, s�lo por diversi�n. Jonie me rega�� dici�ndome: "Alguien
podr�a tratar de serruchar ese le�o, y cuando se le estropeara el serrucho por
causa del clavo, podr�a maldecir a quien puso all� ese clavo. Nunca hagas algo que
podr�a traerte aparejada la maldici�n de alguien". Ten�a raz�n. Lo que m�s me
gustaba era ir en el carro de caballo de Hersh a juntar ramas de sauce para cubrir
la suc�. Sol�a ayudar a Hersh a hacer atados con las ramas y a cargarlos en el
carro. Hoy, en mis ensue�os, puedo revivir esas escenas, y a veces hasta oler las
ramas reci�n cortadas. Hoy, los adornos de la suc� pueden comprarse. En aquellos
d�as, ten�amos que hacerlos nosotros mismos. Pap� sol�a escribir las letras sobre
un trozo de cart�n, y nosotros las colore�bamos. Pint�bamos la fruta con pintura
dorada para que pareciera oro. Hac�amos p�jaros de adorno para la suc�. Como no
exist�an las pelotas de pl�stico, el cuerpo de los p�jaros era un cascar�n hueco de
huevo. Lo obten�amos agujereando el huevo de los dos lados y soplando el contenido
hacia afuera. (Este es el origen de la expresi�n idish de que algo "vale tan poco
como un huevo vac�o"). Las alas las hac�amos de papel plegado de colores y las
sujet�bamos al cascar�n del huevo con cera de sellar. La cabeza del p�jaro se
moldeaba con cera de abejas. Este era un procedimiento delicado, y si el fr�gil
caparaz�n se romp�a, hab�a que repetir todo el procedimiento. En nuestra suc�
siempre hab�a mucha gente comiendo, tanto rabinos itinerantes como habitantes del
pueblo que no, ten�an su propia suc�. Siempre hab�a gente cantando y danzando, y se
relataban muchas, muchas historias.
Simjat Tor� marcaba el final de Sucot. El j�bilo de bailar con los Rollos de la
Tor� no ten�a l�mite. Quien hubiera visto a Pap� bailar con la Tor� nunca lo
olvidar�a. La danza de Pap� defin�a esencialmente el concepto de j�bilo tal como se
entend�a en las ense�anzas jas�dicas. Pap� sosten�a la Tor� mientras se un�a en el
canto de una jubilosa melod�a, una melod�a que se reservaba exclusivamente para
Simjat Tor�, y que nuestro antepasado, el Maguid de Chernobl, afirmaba haber
escuchado a los �ngeles celestiales en su adoraci�n a Di-s. Pap� luego permanec�a
quieto mientras el canto continuaba, y de pronto irrump�a en una danza que era a un
tiempo serena y est�tica. El mensaje de la danza era que el j�bilo era una
experiencia interior que debe hallar expresi�n externa s�lo cuando llega a una
intensidad tal que ya no puede contenerse. Entonces, y s�lo entonces, puede
explotar en una acci�n espont�nea y manifiesta. Incluso entonces, la expresi�n de
j�bilo debe ser modesta y discreta. Muchos a�os despu�s, cuando aprend� las
explicaciones jas�dicas detalladas sobre "regoc�jate con temblor" (Salmos II:11)
pude comprenderlas. La danza de Simjat Tor� de Pap� fue una lecci�n imborrable. En
los servicios de la noche del viernes ocasionalmente Pap� recitaba el kadish de
duelo. Nos cont� la siguiente historia. El Rebe de Apt, un antepasado cuyo nombre
(Abraham Iosh�a Heshel), tengo el honor de llevar, sol�a vivir en la pobreza m�s
abyecta. Algunas comunidades no pod�an pagar el sueldo de un rabino, y �ste se
ganaba la vida merced a la exclusividad que ten�a su esposa sobre la venta de
levadura. En el mejor de los casos, esto le permit�a subsistir modestamente, pero
las condiciones distaban de ser ideales. Un a�o se aproximaba el festival de Sucot
y el Rebe de Apt no ten�a suficiente dinero para comprar comida para la fiesta,
menos a�n velas y ni remotamente lo necesario como para adquirir un etrog y un
lulav. Como no ten�a nada que preparar en su casa la v�spera de la fiesta, el Rebe
regres� a la sinagoga, tras advertir a su mujer que no pidiera dinero prestado ni
aceptara beneficencia. Lo que el Todopoderoso deseara para ellos, es lo que
tendr�an.
Cuando el Rebe sali�, un extra�o golpe� la puerta y le dijo a la R�betzin que era
un mercader que se hallaba camino a casa y que ve�a que le resultar�a imposible
llegar antes del anochecer. Por lo tanto, deber�a pasar Iom Tov en uno de los
pueblos por el camino, y �ste le resultaba igual que cualquier otro, Sin embargo,
como llevaba consigo una importante suma de dinero, deseaba alojarse en un lugar
seguro, y el lugar m�s seguro que pod�a imaginar era el hogar del rabino local. Por
eso, ped�a permiso para pasar all� Iom Tov.
La R�betzin le respondi� que les agradar�a mucho recibirlo en su casa pero que,
como pasar�an un Iom Tov hambriento, no ser�a muy apropiado invitar a otra persona
a compartir su miseria. "Eso no es problema", dijo el extra�o, sacando de su bolsa
un billete de gran valor. "Todav�a hay tiempo para comprar provisiones, y el gasto
bien vale la pena pues estar� en una casa donde puedo descansar en paz y
confianza". La R�betzin tom� el dinero y se apresuro en ir al mercado. El extra�o,
seguro de que el Rebe indudablemente no ten�a dinero para comprar un etrog y un
lulav sali� en procura de ellos. Esa noche, al terminar los servicios, el Rebe se
demor� estudiando en la sinagoga, pues sab�a que no hab�a apuro en llegar a casa, y
tanto pod�a ayunar en la sinagoga como en la casa. Cuando finalmente lleg� a su
casa, le sorprendi� ver desde lejos el resplandor de su suc�, pues sab�a que no
ten�an velas. Cuando entr� en la suc� y vio la mesa tendida con jal� y vino, su
primer pensamiento fue que la R�betzin no se hab�a podido resignar a pasar un Iom
Tov sin provisiones y hab�a ca�do en la tentaci�n de aceptar limosnas. Entr�, pues,
en la casa, con el ce�o fruncido y rega�� a su esposa por contrariar sus deseos.
�Di-s no lo permita!", dijo la R�betzin, y le cont� al Rebe sobre el extra�o que
hab�a venido y le hab�a pedido alojamiento, y hab�a provisto las necesidades para
�l y para ellos tambi�n.
El Rebe no cab�a en s� de j�bilo, pues ahora el Todopoderoso le hab�a permitido
celebrar Iom Tov de manera festiva sin tener que aceptar beneficencia. Cuando entr�
el forastero, el Rebe lo abraz�, y cuando le mostr� el etrog y el lulav con los que
podr�a cumplir la sagrada mitzv�, el j�bilo del Rebe ya no tuvo l�mites. Tom� al
extra�o de las manos y entr� bailando con �l en la suc�. El rostro del Rebe
irradiaba luz cuando se sentaron a la mesa y el extra�o ocup� su lugar junto al
Rebe. Le sorprendi� que el Rebe le pidiera que se corriera un poco, y luego otro
poco, y as� hasta terminar sentado en el extremo de la mesa. Al terminar la comida,
el extra�o se acerc� al Rebe. "Te ruego que no me interpretes mal", le dijo.
"Realmente no me debes nada, pues hice comprar las provisiones fundamentalmente
para satisfacer mis propias necesidades. Si hubiera otros invitados en la suc�,
podr�a comprender que tal vez ellos merecieran sentarse m�s cerca de ti que yo.
Pero como t� y yo �ramos los �nicos en la suc�, �por qu� me empujaste hasta el
extremo de la mesa? �Por qu� te molest� que me sentara cerca de ti?", le pregunt�.
El Rebe abraz� al extra�o. "Hijo m�o", le dijo, "no pienses as�. Eres muy querido
para m�, y s�lo el Todopoderoso puede recompensarte por lo que has hecho por m�.
�Pero c�mo puedes decir que no hab�a otros invitados en la suc�? Sabes que los
Patriarcas Abraham, Itzjak, Iaacov, Mosh�, Ahar�n, losef y David, visitan la suc�.
�D�nde se sientan? Perdoname, pero ten�a que hacerles lugar".
Al hombre le brillaron los ojos. �Pensar que ten�a el privilegio de estar en
compa��a de los Patriarcas! Bes� las manos del Rebe y lo abraz�. A la ma�ana
siguiente cuando entr� en la suc�, el extra�o inmediatamente se sent� de buena gana
en el extremo de la mesa. Tras la comida de la segunda noche, el extra�o se dirigi�
al Rebe. "Rebe", le dijo, "si realmente he sido bendecido con el privilegio de
compartir la suc� con los Patriarcas, me gustar�a verlos en realidad". El Rebe
mene� la cabeza. "No, hijo m�o", le dijo. "Ser�a una visi�n demasiado intensa como
para que tu alma quedara contenida en tu cuerpo, y todav�a tienes muchos a�os por
delante". Al d�a siguiente, el extra�o insisti�. "He pensado' mucho en esto", dijo.
"Ya tengo casi sesenta a�os, y tal vez todav�a viva diez a�os m�s o menos. Valoro
ver a los Patriarcas mucho m�s que unos pocos a�os de existencia sobre la tierra".
El Rebe trat� de disuadirle pero como el extra�� se mostr� inflexible, finalmente
le concedi� la capacidad de contemplar a los Patriarcas.
Al d�a siguiente, el extran� cay� enfermo, y cuando el Rebe se sent� junto a su
lecho de enfermo, le dijo: "Siento que mis energ�as me abandonan, y s� que he de
morir. Cr�eme, Rebe, no lo lamento. Haber podido contemplar a los Patriarcas vali�
m�s para m� que una docena de a�os; con gusto volver�a a hacerlo. S�lo tengo una
preocupaci�n: no tengo hijos. �Qui�n dir� el kadish por m�?". El Rebe le asegur�
que observar�a el kadish. "�Y qu� pasar� con el �ortzait (el recuerdo anual)? T�
tambi�n eres s�lo mortal, �y he de ser totalmente olvidado cuando t� hayas
fallecido?". El Rebe pens� un momento y luego dijo: "Dejar� instrucciones en mi
testamento para que mis descendientes reciten el kadish en tu memoria los viernes
por la noche". As� pues, Pap� recitaba el kadish en nombre del extra�o que hab�a
merecido tanto el privilegio de facilitar a su antepasado la posibilidad de pasar
un Iom Tov festivo, como de ver a los antepasados de la naci�n jud�a.
El mejor Etrog
El Sadik (justo y piadoso) Rab� Zeeb Mizebrez era, desde siempre, muy pobre. Toda
su vida estaba rodeada de penurias con la preocupaci�n permanente de c�mo conseguir
el sustento. Sin embargo, una sonrisa se dibujaba siempre en su rostro y jam�s se
lo escuch� quejarse de su dif�cil situaci�n. Todas las Mizvot (preceptos) que �l
cumpl�a, las hac�a con entusiasmo. Pero hab�a una Mizv� que era su preferida, que
esperaba todo el a�o para llevarla a cabo, y a la que nadie como �l se entregaba de
la manera que Rab� Zeeb lo hac�a: La Mizv� de Arba� Minim (4 especies). Durante
todo el a�o se privaba del poco pan que ten�a para comer; ahorraba moneda por
moneda, y juntaba una respetable cantidad que le permit�a comprarse siempre el
mejor Etrog (citro) de todos los que se pon�an a la venta.
Cierta vez, en la v�spera de Sucot, iba con su peque�a fortuna a la ciudad de Lebob
a escoger el Etrog m�s bello, con los vendedores m�s importantes. �stos siempre
reservaban los ejemplares m�s bonitos, para ofrec�rselo a aquel extra�o personaje,
quien con ropas ra�das y viniendo a pie de tan lejos, estaba dispuesto a pagar
grandes sumas con tal de que se trate de un Etrog sin ning�n tipo de defectos. Esa
vez, Rab� Zeeb estaba desbordante de alegr�a: hab�a logrado reunir una cantidad de
dinero mucho mayor de lo acostumbrado.
Seguramente el Etrog de ese a�o iba a ser realmente bello entre los bellos. Cuando
lleg� a la ciudad se dirigi� al mercado de los Etroguim. En el trayecto, divis� un
grupo de personas agolpadas. Se acerc� al lugar y vio que en el medio de la gente
estaba sentado en el suelo un hombre, sumido en un amargo lamento. Pregunt� Rab�
Zeeb el motivo de su angustia. "Este Iehud�", le informaron, "es un pobre carrero
cuyo �nico medio de subsistencia lo constituye su carreta. Cuando lleg� a Lebob, su
yegua muri�. Y ahora, est� muy preocupado porque no sabe c�mo podr� mantener su
hogar, su esposa, sus hijos...". Se acerc� Rab� Zeeb al o�do de aquel hombre y le
pregunt�:
"�Cu�nto te piden por un nuevo caballo?".
Cuando el hombre le dijo la suma, sac� inmediatamente Rab� Zeeb su cartera y se la
coloc� en las manos. "Aqu� tienes" le dijo. "Tu problema est� resuelto".
Acto seguido, Rab� Zeeb se dio vuelta y se perdi� en la multitud. En vano lo busc�
aquel carrero para agradecerle. Parec�a como si se lo hubiese tragado la tierra.
Con las pocas monedas que le quedaron, compr� Rab� Zeeb un Etrog de los m�s
baratos, que apenas serv�a para decir Beraj� (bendici�n) sobre �l. Cuando regres� a
su casa, su rostro irradiaba una felicidad poco com�n. Entendieron los suyos, que
esta vez hab�a conseguido un Etrog como nunca tuvo anteriormente. Le pidieron que
se lo muestre, pero Rab� Zeeb se neg�, alegando que un Etrog como �se jam�s hab�a
sido visto por nadie. En la Fiesta de Sucot tendr�an el privilegio de admirarlo.
A la ma�ana del primer Iom Tob (d�a festivo), Rab� Zeeb tom� con emoci�n su Etrog;
dijo Beraj� sobre �l, y se puso a bailar con el Etrog en sus manos en medio de una
alegr�a indescriptible. Todos lo miraban asombrados.
"��ste es el Etrog del que tanto hablabas...?" le preguntaron.
"Este es el Etrog m�s bello y Kasher que haya existido", respondi�, "Este Etrog, es
la causa de que en la casa de un pobre carrero, reine en este Iom Tob la alegr�a y
la felicidad".
"�No me cabe duda!", concluy� Rab� Zeeb Mizebrez, "�Que Hashem aprecia este Etrog
m�s que todos los que tuve hasta ahora!".

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Moedim y otros

V�spera de Rosh Hashan�

(Recopilaci�n de las leyes pr�cticas del Shuljan Aruj)
1. Las personas piadosas acostumbran a ayunar la v�spera de Rosh Hashan� a fin de
recibir Rosh Hashan� con el coraz�n sometido y purificado.
2. Este ayuno empieza a partir del alba, y uno puede comer hasta ese momento si se
qued� despierto toda la noche, pero si despu�s de dormir interrumpi� su sueno, como
por ejemplo para ir a las Seli'hot, ya no puede comer, sino s�lo tomar bebidas,
como agua, t� y caf�.
3. La v�spera de Rosh Hashan� despu�s de las Seli'hot o despu�s de la oraci�n de
Sha'hrit, se efectua la ceremonia de Hatarat Nedarim (anulaci�n de promesas). Se
escogen tres personas (o de preferencia diez) que constituyen un Bet Din (tribunal
religioso) y que adquieren as� la autoridad de anular las promesas no cumplidas. El
Kahal, de pie, se dirige al tr�o del Bet Din reunido para esa circunstancia. Este
responde seg�n una f�rmula establecida por nuestros Sabios y que figura en los
libros de oraciones.
4. No se debe tocar el Shofar la v�spera de Rosh Hashana ni de noche, ni de dia,
aun en casa. Efectivamente, ha de haber por lo menos un intervalo de un dia de
interrupci�n entre el sonido facultativo del Shofar durante el mes de Elul (fijado
s�lo como costumbre) y el sonido obligatorio en Rosh Hashan� exigido por la Tora.
5. Se suele ir al cementerio la v�spera de Rosh Hashan� para rogar ante las tumbas
de los Tsadikim (justos). La intenci�n no ha de ser de dirigirse a los muertos,
sino de rogar a D's invocando el m�rito de esos Tsadikim. Se acostumbra dar
generosamente Tsedak� (caridad) antes de esas oraciones.
6. No se dice Tahan�n la v�spera de Rosh Hashan�. En Min'h� del dia precedente y
durante las Seli'hot de la noche, se dice Tahan�n.
7. Se corta el cabello (cuidando uno de hacerlo antes del mediod�a) y se ba�a en la
v�spera de Rosh Hashan�. Se recomienda tomar un ba�o de inmersi�n en el Mikv�, como
purificaci�n.

Leyes y rezos de Rosh Hashan�

(selecci�n extra�da del libro "La Pr�ctica del Juda�smo", por Nissim Behar � Centro
Educ. Ohr Hachaim)
1. La noche de Rosh Hashana se debe apresurar a ir a la sinagoga y recitar la
oraci�n de ARBIT con mucha emoci�n, ya que comenz� el d�a del Juicio.
2. S� cay� Rosh Hashana en Shabat, se dice despu�s de la AMIDA de ARBIT la BERAJA
de MEEN SHEVA, en la cual se menciona HAMELEJ HAKADOSH en vez de HAEL HAKADOSH y se
acaba la BERAJA con MEKADESH HASHABAT solamente. Si por equivocaci�n dijo como de
costumbre HAEL HAKADOSH y ya acab� la BERAJA, no se repite.
3. Si cay� Rosh Hashana en medio de la semana, en las AMIDOT y en el KIDUSH se dice
YOM TERUA MIKRA KODESH, pero si cae en SHABAT se dice ZIJRON TERUA MIKRA KODESH. Si
se confundi� y dijo en Shabat YOM TERUA y en la semana ZIJRON TERUA, no es menester
repetir.
4. Al regresar a la casa despu�s de ARBIT debe estar la mesa preparada y la luz
encendida, justamente como en cualquier otro YOM TOV. Se dice KIDUSH mencionando
SHEHEHEYANU en ambas noches de Rosh Hashana. Ante la duda si es necesario repetir
SHEHEHEYANU la segunda noche, es preferible tener delante de s� en el momento del
KIDUSH una fruta nueva para aplicar a ella tambi�n la BERAJA de SHEHEHEYANU. De
cualquier forma dice de nuevo esta BERAJA.
La noche de Rosh Hashana se comen frutas, y legumbres a las cuales se aplican
rogativas YEHI RAZON en buen augurio para el a�o entrante. Se dice KIDUSH, se hace
NETILA y HAMOZI. En vez de untar el pan en sal, se unta en az�car o en miel. Luego
se come lo siguiente: manzana endulzada, poros, acelga, d�tiles, calabaza, pescado
o cabeza de carnero. Seg�n una opini�n, primero dice el YEHI RAZON, luego la
BERAJA, luego come la fruta correspondiente. Seg�n una segunda opini�n, primero
dice la BERAJA, luego prueba un poco, dice el YEHI RAZON y come el resto. Lo
preferible es decir la BERAJA de HAEZ sobre cualquier fruta como uva, por ejemplo,
y comerla, teniendo intenci�n de aplicarla a su vez a la manzana. Luego dice la
BERAJA de HAADAMA sobre una legumbre cualquiera aplic�ndola tambi�n a las legumbres
especiales de esta noche. Despu�s de lo cual puede decir los YEHI RAZON y ,comer
todo sin BERAJA.
Leyes de Rosh Hashana
1. Hay que esforzarse de madrugar en Rosh Hashana, a�n si no suele hacerlo durante
el resto del a�o a fin de asistir a los oficios en la sinagoga desde el principio
hasta el final.
2. En las AMIDOT de ROSH HASHANA y KIPUR se a�ade en las dos primeras BERAJOT:
ZOJRENU y Mi JAMOJA respectivamente. En caso de olvido, no se repite la AMIDA. En
la tercera BERAJA se acaba con HAMELEJ HAKADOSH en vez de HAEL HAKADOSH. En caso de
haber dicho HAEL HAKADOSH, o si est� en duda si dijo HAEL o HAMELEJ, se repite la
AMIDA desde el principio.
Leyes de Sefer Tora en Rosh Hashana
1. El primer d�a se sacan dos SIFRE TORA. En el primero se lee de A. PAKAD ET SARA
hasta YAMIM RABIM (Peresha VAYERA - Libro Bereshit, Cap�tulo 21.) y se llaman a 5
personas. Si es Shabat, se llamen a 7 personas. En las comunidades en que suelen
llamar a la Tora en Shabat a m�s de 7 personas, tambi�n en Rosh Hashana se puede
a�adir. Al segundo SEFER TORA se llama al MAFTIR y se lee UBAHODESH HASHELISHI
BEEHAD (Perasha PINHAS Libro Bamidbar Cap�tulo 29). Se dice medio KADISH y la
HAFTARA de VAIHI ISH EHAD (Profeta Samuel, Cap�tulo 1-2)

2. En el segundo d�a de Rosh Hashana, se sacan tambi�n dos SIFRE TORA. En el

primero se lee de VAYHI AHAR hasta VEET MAAJA (Perasha VAYERA, Libro Bereshit,
Cap�tulo 21) y se llaman a 5 personas. Se dice medio KADISH y MAFTIR en el segundo
SEFER TORA como el d�a anterior. La HAFTARA es KO AMAR A. MATZA HEN.
3. Se acostumbra llamar al TOKEA a la TORA. Si el TOKEA recibe salario, no hay
obligaci�n de llamarlo.
Minha de Rosh Hashana y Seder Tashlij
1. Despu�s de ASHRE, se dice UVA LEZION y medio KADISH. Si cae Rosh Hashana en
Shabat se saca un Sefer Tora para leer la PERASHA (con 3 personas, como en
cualquier MINH� de SHABAT). Se dice la misma AMIDA de SHAHRIT con HAZARA, seguida
de AVINU MALKENU. Si cae en, SHABAT, se dice ZIDKATEJA.
2. Despu�s de MINHA, es costumbre recitar; SEDER TASHLIJ. Se suele ir a la orilla
del mar o del r�o, o al lado de un pozo o de una cisterna de agua y se dicen los
vers�culos Mi EL KAMOJA seguida de la oraci�n indicada en los libros de Rosh
Hashana.
3. Si cae el primer d�a de Rosh Hashana en Shabat, acostumbramos decir TASHLIJ ese
mismo dia. Seg�n otra costumbre se pospone TASHLIJ hasta el segundo dia despu�s de
MINHA.
Explicaci�n de los rezos de Rosh Hashan�
(selecci�n extra�da del libro "Elul, Rosh Hashana, Iom Kipur, (c) Edit. Kehot
Lubavitch)
Maljuiot, Zijronot y Shofarot
La "Shmon� Esr�" -oraci�n silenciosa que consta de 19 bendiciones en los d�as
laborales- que se pronuncia en Shabat y Iom Tov -Festividades-, a diferencia de
aquella que se pronuncia en los dem�s d�as, consta s�lo de siete bendiciones. Las
tres primeras -bendiciones de alabanza a Di-s- y las tres �ltimas -bendiciones de
agradecimiento a Di-s-, salvo leves variantes, son las mismas para todo el a�o. En
medio de ellas, est� aquella bendici�n que menciona la Festividad que se celebra,
ya sea Shabat o Iom Tov. De esa forma, el nombre habitual de esta plegaria, Shmon�
Esr�, que literalmente significa "dieciocho", en el caso de Shabat y Iom Tov, al
disminuir el n�mero de dichas bendiciones, no puede recib� tal nombre. Se llama
simplemente "Tefil�", para los jud�os de origen occidental o ashkenaz�, y "Amid�"
para aquellos de procedencia oriental o sef�rad�. Estos dos nombres,
correspondientemente, significan "plegaria" y "de pie" -expresando el modo en que
es recitada-. No obstante, en Shabat y las Festividades jud�o, tal como era en el
caso de las ofrendas que se tratan en el Beit Hamikdash -Gran Templo de Jerusalem-
hay una plegaria "adicional" o "suplementaria" llamada Musaf.
Tambi�n en ella el n�mero total de bendiciones expresadas es de siete, constando de
las tres primeras y �ltimas habituales y la intermedia que menciona a las ofrendas
correspondientes a la efem�rides. Una excepci�n a esta regla la constituye la
plegaria de "Musaf de Rosh HaShan�. En el Musaf de este d�a se agregan tres
bendiciones adicionales: Maljuiot, Zijronot y Shofarot. En la primera de estas tres
bendiciones se incluye aquella que menciona a la celebraci�n del d�a, y as� es que
concluye con las palabras: "... Rey sobre toda la tierra, Quien santifica a Israel,
y al d�a de recordaci�n", es decir, Rosh HaShan�. El motivo que nos induce al
recitado de estas tres bendiciones inusuales emana de un rasgo peculiar que connota
la Festividad de Rosh Hashan�. El primer hombre, Ad�m, fue creado en Rosh HaShan�,
dando el toque de gracia a la obra de la Creaci�n. Ad�m, el hombre, era un ser de
caracter�sticas �nicas en la tierra. Era diferente a todas las dem�s criaturas.
Hab�a sido agraciado con un Alma Divina y comprendi� de inmediato qui�n era el
Creador de todo lo que lo circundaba. Ad�m lleg� al conocimiento de que Di-s era el
Amo del universo, Due�o y Se�or de toda la obra de Sus manos. Ad�m advirti�, al
instante de ser creado, que el Todopoderoso es el Soberano absoluto, y que era
obligaci�n de todos los seres que El hab�a creado el servirle de todo coraz�n, pues
su propia vida y existencia son regalo celestial.

As�, nos relatan nuestros Sabios, Ad�m tuvo la suficiente sabidur�a como para
vislumbrar la magnitud de energ�a Divina que sustenta a cada ser creado y de
acuerdo a ello fijarle un nombre, como nomenclatura de dicha energ�a Divina.
Finalmente, tambi�n puso "nombre" al Creador, diciendo: ... y T� eres el Rey sobre
la tierra. Como consecuencia de esto, Di-s fij� al d�a de Rosh HaShan� -fecha de la
creaci�n del hombre y momento de culminaci�n de toda la obra creativa- como d�a de
evaluaci�n y juicio.
Simult�neamente, junto al an�lisis y juicio sobre cada una de Sus criaturas, ese
d�a pas� a ser tambi�n d�a de reconciliaci�n y perd�n, perd�n Divino, como
conmemoraci�n del acto de coronaci�n efectuado por Ad�m. Nuestros Sabios nos
ense�an en el Talmud que "el reino humano guarda similitud con el Reinado
Celestial". Este concepto es transportado por el jasidismo a esferas superiores,
dado que todos los sucesos de la vida y metodolog�a terrenal proceden de acuerdo a
su mismo esquema en las esferas de la Divinidad. Es decir que todo lo que "ocurre",
valga la palabra, en la dimensi�n del esp�ritu, se refleja en la vida mundana.
Partiendo de esta misma base es que podemos notar que algo similar ocurre tambi�n
con los monarcas de carne y hueso. Tambi�n estos suelen decretar una amplia
amnist�a y se�alar festivamente el d�a de su ascenso a la corona. De ese modo,
tambi�n Di-s ha concedido al hombre, con motivo de Su d�a de coronaci�n, en
principio por Ad�m y sucesivamente por cada hombre, el d�a de Rosh HaShan�,
brind�ndonos en dicha oportunidad una posibilidad singular de acercarnos a El, en
mayor medida que la receptibilidad constante en toda fecha y momento del a�o.
En la primera de las tres bendiciones de Rosh HaShan�, Maljuiot -literalmente
(vers�culos que mencionan aspectos concernientes al "Reinado"-, proclamamos nuestra
fidelidad incondicional al Reinado Celestial. Como es sabido, la Festividad de Rosh
HaShan�, en adici�n al mencionado nombre, posee otras denominaciones. Una de ellas
es Iom Hazicar�n -D�a de Recordaci�n- puesto que todas las personas, en este d�a
"se presentan" ante el Trono Celestial y se recuerda cada una de las obras
realizadas a lo largo del a�o que ha transcurrido. Se "recuerda" cada una de sus
acciones, a�n aquellas que han sido cometidas amparados por el inc�gnito y la
privacidad m�s �ntima; ni siquiera �stas pasan desapercibidas al Ojo que todo lo ve
y al O�do que todo lo escucha. Ese d�a les recuerda a los hijos de Israel el pacto
establecido por el Creador para con nuestros antepasados, y, buscando apoyo en las
buenas obras de �stos, emulando su m�rito, esperamos que Di-s conceda nuestros
pedidos de un a�o pr�spero y pleno de bendiciones. As�, la bendici�n de Zijronot,
la segunda de estas tres, concluye con las palabras: "Bendito... Di-s, Quien
recuerda el Pacto".
El tercer grupo de vers�culos b�blicos recibe, como fuera mencionado, el nombre de
Shofarot.
Obviamente, esta serie de vers�culos viene a colaci�n del hecho de que en Rosh
HaShan�, de acuerdo al expreso mandato b�blico, se hace sonar el Shofar, y por
consiguiente, otro de los nombres de la Festividad es Iom Teru� -D�a de hacer sonar
(el Shofar)-. En vista del car�cter que reviste este simple sonido del Shofar,
tambi�n esta bendici�n culmina con palabras concordantes a su sentido fundamental
"Bendito... Quien oye la voz de s�plica de Su pueblo Israel, con misericordia".
La parte central de cada una de estas tres bendiciones se halla compuesta por diez
p�rrafos extra�dos de la Tor� -el Pentateuco-, los Nevi�m -Profetas- y Ketuv�m -
Hagi�grafos-. Estos concuerdan respectivamente con los temas que tratan cada una de
estas tres bendiciones. A manera de pr�logo e introducci�n a la bendici�n de
Maljuiot, encontraremos una plegaria conocida por sus palabras iniciales: Aleinu
leshabeaj... " -'Sobre nosotros (recae) alabar...'-, que habitualmente marca el
final de las oraciones cotidianas, cuya autor�a corresponde a Iehosh�a -Josu�- bin
Nun, sucesor de Mois�s y conductor del pueblo de Israel hacia la Tierra Prometida.
En esta plegaria encontramos las palabras: y nosotros nos inclinamos, nos
prosternamos, y agradecemos ante el Rey de los reyes...".
Cuando el Jaz�n -'oficiante'- recita la repetici�n del Shemon� Esr� en voz alta y
llega hasta esta parte de la plegaria, todos los presentes, inclusive �l, se
arrodillan totalmente. Este acto, extra�o entre los h�bitos religiosos judaicos, se
efect�a �nicamente en el transcurso de los Iam�m Nora�m -D�as Solemnes de Rosh
HaShan� y Iom Kipur-. Con �l manifestamos nuestra decidida entrega al Creador y
nuestra absoluta recepci�n del Reinado Celestial - kabalat ol maljut sham�im-.
Despu�s de haber se�alado que el Todopoderoso es Amo y Se�or en los cielos y en la
tierra, y que no hay otro fuera de El, suplicamos, en la segunda parte de esta
oraci�n -que comienza con las palabras: Veal ken nekau�... ('Por ello esperamos de
Ti...')- nuestro pedido de que la manifestaci�n Divina se haga presente para todas
las criaturas de la tierra, de modo que tambi�n las dem�s familias y naciones del
universo reconozcan Su grandeza y acepten con unci�n Su reinado sobre s�. El mismo
ruego, aunque variando las expresiones, constituye el contenido de los vers�culos
siguientes. El pr�logo de las bendiciones de Zijronot comienza con las palabras:
"T� recuerdas...... Esta plegaria es atribuida a Rav -compa�ero de Shmuel y uno de
los primeros maestros del Talmud-, quien dedic� mucho tiempo a la elaboraci�n y
composici�n de oraciones y poes�as. En esta bendici�n manifestamos nuestra certera
convicci�n de que el Creador lo recuerda todo, desde que se cre� el mundo y a�n
antes, hasta el final de todas las �pocas y a�n despu�s: todo lo sabe y no hay nada
oculto ante El. En los diez versiculos de la bendici�n de Zijronot, son recordados
diversos acontecimientos maravillosos de car�cter Divino. Noaj -No� y su arca, el
pacto convenido con nuestros Patriarcas Abraham, Itzjak y Iaacov, etc
Por �ltimo, rogamos que el Creador recuerde el pacto de misericordia concertado con
nuestro primer Patriarca Abraham, cuando �ste hab�a estado dispuesto a sacrificar a
su �nico hijo de acuerdo a la ordenanza Divina, y hasta ya lo hab�a amarrado sobre
el altar.
El pr�logo de la bendici�n de Shofarot relata nuestra presencia en el Monte Sina�,
los truenos, rel�mpagos y la voz del Shofar que sonaron antes de la entrega de la
Tor�. Los vers�culos que se mencionan en esta parte de la plegaria nos recuerdan el
sonar de las trompetas en diversas oportunidades y expresan la esperanza de que
llegue aquel d�a en el que se har� oir el sonido del Gran Shofar, y los dispersos
en la tierra de Asiria retornen a nuestro hogar, es decir, la esperada venida del
Mash�aj -Mes�as-.
Posteriormente elevamos votos para que se concrete ya la Completa Redenci�n para
que podamos hacer sonar el Shofar en la Casa Santa ahora en ruinas, el Beit
Hamikdash, y nos veamos posibilitados a traer nuestras ofrendas en ese santo lugar.
Esta bendici�n finaliza con las palabras: "Bendito.. Quien escucha la voz del
Shofar que hace sonar el pueblo de Israel, con misericordia". Aquellos que est�n
familiarizados con las leyes jud�as respecto al recitado de las bendiciones en
general, saben el esmerado cuidado que se tiene en no pronunciar ninguna bendici�n
incorrecta o dem�s, para no mencionar el Divino Nombre en vano. Sin embargo, al
llegar a esta parte de las plegarias de Rosh HaShan�, nuestra convicci�n de que el
Todopoderoso est� atento a nuestras s�plicas y hace prevalecer Su misericordia para
con nosotros nos permite pronunciar la mencionada bendici�n, sin temor a caer en la
menci�n indebida. Tal es nuestra seguridad. Di-s "escucha... con misericordia".
Untane T�kef
Una de las partes m�s impactantes y conmovedoras de la tefil�t musaf (rezo
adicional) es el poema escrito por Rab� Amn�n de Mainz - quien vivi� en Alemania
hace m�s de 1000 a�os - llamado "Untan� T�kef". Hay quienes se conmueven al
escuchar con qu� sentimiento lo canta el jaz�n del bet hakneset (sinagoga), pero
muchos otros - m�s elevados - prefieren meditar en el contenido que �ste encierra.
Traduciremos aqu� una parte del poema:
"Relatemos ahora la santidad de este d�a, porque es imponente y temible. En �l ser�
exaltado Tu Reinado, se afirmar� con benevolencia Tu Trono, y Te sentar�s en �l, en
verdad. Es verdad que Tu eres el Juez y Quien prueba, el conocedor y el testigo,
Quien inscribe y sella, y recuerdas todo lo olvidado. Abrir�s el "libro de los
recuerdos", que se leer� por s� mismo, y el sello de todos los hombres est� en �l.
Y un gran shofar ser� tocado, y un sonido calmo y delicado ser� escuchado. Los
�ngeles se apresurar�n, temblor y estremecimiento se apoderar� de ellos, y dir�n:
"He aqu� el D�a del Juicio, para reunirse con el 'ej�rcito celestial' para el
juicio!" - porque no ser�n meritorios a Tus ojos en el juicio. Y todos los creados
pasar�n ante T� como miembros del reba�o. Como el pastor pastando su reba�o,
haciendo que las ovejas pasen bajo su vara, as� Tu har�s pasar, contar�s,
calcular�s y recordar�s el alma de todos los vivientes, y decidir�s la asignaci�n
para todos Tus creados y escribir�s su veredicto.
En Rosh Hashan� ser�n inscriptos y en Iom Kipur ser�n sellados cu�ntos se ir�n y
cu�ntos ser�n creados, qui�n vivir� y qui�n morir�, qui�n morir� en su tiempo y
qui�n antes de su tiempo, qui�n mediante el agua y qui�n mediante el fuego, qui�n
mediante la espada y qui�n mediante fieras salvajes, qui�n a causa del hambre y
qui�n a causa de la sed, qui�n por un terremoto y qui�n por una plaga, qui�n por
estrangulaci�n y qui�n por apedreamiento, qui�n descansar� y qui�n vagabundear�,
qui�n vivir� en calma y qui�n ser� acosado, qui�n disfrutar� de la tranquilidad y
qui�n sufrir�, qui�n ser� empobrecido y qui�n ser� enriquecido, qui�n ser� rebajado
y qui�n ser� elevado. Pero el arrepentimiento, el rezo y la caridad remueven lo
malo del decreto!".
En este poema, Rab� Amn�n incluy� muchos puntos de gran profundidad, e intentaremos
explicar algunos de ellos:
"En �l ser� exaltado Tu Reinado, se afirmar� con benevolencia Tu Trono, y Te
sentar�s en �l, en verdad".
Durante todo el a�o no pensamos en arrepentirnos de nuestras malas acciones as�
como lo hacemos en estos d�as, puesto que no recordamos que D'os nos juzga. Sin
embargo en estos d�as albergamos un profundo sentimiento de temor ante el "D�a del
Juicio", y cuando hacemos esto, de alguna manera, estamos reconociendo que D'os es
el Rey de Reyes y es el �nico que tiene, en verdad, el poder para juzgar. Es por
eso que se podr�a decir que en Rosh Hashan� de alguna forma estamos "coron�ndolo" a
D'os, pues un rey que no tiene sobre quien reinar, no es digno de llamarse rey. Y
cuando D'os ve esto se apiada de nosotros en el juicio y nos juzga con
benevolencia.
"Es verdad que Tu eres el Juez y Quien prueba, el conocedor y el testigo, Quien
inscribe y sella, y recuerdas todo lo olvidado".
�l es el �nico que nos juzga. En las cortes de justicia terrenales, se necesitan
varios jueces, abogados, testigos, fiscales, secretarios, etc., pero no es as� en
el Juicio Divino, donde D'os mismo es Quien juzga, testimonia e inclusive inscribe
y sella el veredicto. Adem�s, �l recuerda incluso lo que las personas ya se
olvidaron, poniendo en la balanza las buenas acciones que las personas hicieron a
pesar de que se olvidaron de ellas, as� como las malas.
"Abrir�s el "libro de los recuerdos", que se leer� por s� mismo, y el sello de
todos los hombres est� en �l".
La veracidad del "libro" en el cual est�n registradas las acciones de los hombres
es tan grande, que pareciera ser como si se leyera por s� mismo, y a�n m�s, como si
cada persona hubiera firmado y sellado aquel libro para autentificar su contenido.
"Y todos los creados pasar�n ante T� como miembros del reba�o".
Esta parte del poema est� basada en la Mishn� que dice: "En cuatro momentos el
mundo es juzgado: en Pesaj - por la cosecha, en Shavuot - por los frutos de los
�rboles, en Rosh Hashan� - todos los creados pasan delante de �l como miembros de
un reba�o, as� como est� escrito: "Quien crea en conjunto sus corazones, Quien
entiende todas sus acciones" (Tehilim -Salmos- 33:15), y en Sucot - son juzgados
por el agua" (Rosh Hashan� 16a).
En Rosh Hashan� somos conducidos como un reba�o al que se lo hace pasar por una
puerta angosta, uno detr�s del otro, para contarlos y verificarlos. Por esa puerta
no pueden pasar a la vez dos corderos, ni quedar� un cordero sin ser contado, y as�
es con las personas en Rosh Hashan�: todo ser humano - ya sea piadoso o malvado -
es juzgado por todo lo que hizo el a�o anterior.
As� como el reba�o no puede atravesar ese lugar angosto para pasar a un lugar m�s
amplio, a menos que el pastor as� lo disponga, asimismo las personas no pueden
salir meritorias en el Juicio Divino sin pasar antes por ese momento de estrechez,
y unicamente lograr�n atravesarlo gracias a la benevolencia de D'os, el Pastor de
Israel.

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Moedim y otros