ÓRGANO INFORMATIVO DE LA RELIGIÓN YORUBA EN VENEZUELA

SANTERÍA - IFÁ - PALO MONTE - ESPIRITISMO Año 15 - Nº 182

Editor-Presidente: Víctor Moya

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Consagración y Santos de Addimuses.
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OTRA ENTREGA
DE GACETA PARROQUIAL .C.A
REFLEXIONES
TU FELICIDAD ESTÁ EN TI
H
ace muchísimos años vivía en la India un sabio de quien se decía que
guardaba en un cofre encantado un gran secreto que lo hacía ser un
triunfador en todos los aspectos de su vida y que por eso se consideraba
el hombre más feliz del mundo.
Muchos reyes envidiosos, le ofrecían poder y dinero y hasta intentaron robarlo para
obtener el cofre, pero todo era en vano. Mientras más lo intentaban, más felices eran,
pues la envidia no los dejaba vivir. Así pasaban los años y el sabio era cada día más feliz.
Un día llegó ante él un niño y le dijo: “Señor, al igual que tú, también quiero ser in-
mensamente feliz ¿Por qué no me enseñas qué debo hacer para conseguir la felicidad?”
El sabio al ver la sencillez y la pureza del niño le dijo: “A ti te enseñaré el secreto para
ser feliz. Ven conmigo y presta mucha atención. En realidad son dos cofres en donde
guardo el secreto para ser feliz y estos son mi mente y mi corazón y el gran secreto no es
más que una serie de pasos que debes conseguir a lo largo de la vida”
El primer paso es saber que EXISTE LA PRESENCIA DE DIOS en todas las cosas de
la vida y por lo tanto, debes amarlo y darle las gracias por todo lo que tienes.
El segundo paso, debes quererte a ti mismo y todos los días al levantarte y acostarte,
debes afirmar: Yo soy importante, yo soy capaz, yo valgo, yo soy inteligente, soy cariño-
so, espero mucho de mí, no hay obstáculo que no pueda vencer. Esto se llama AUTO-
ESTIMA alta.
El tercer paso, debes poner en práctica todo lo que dices que eres, es decir, si piensas
que eres inteligente, actúa inteligentemente; si piensas que eres capaz, haz lo que te pro-
pones; si piensas que no hay obstáculos que no puedas vence, entonces proponte metas
en tu vida y lucha por ellas hasta lograrlas. Este paso se llama MOTIVACION.
El cuarto paso, NO DEBES ENVIDIAR a nadie por lo que tiene o por lo que es, ellos
alcanzaron su meta, logra tú las tuyas.
El quinto paso, no debes albergar en tu corazón rencor hacia nadie; ese sentimiento
no te dejará ser feliz, deja que las leyes de Dios hagan justicia y tú PERDONA Y OLVIDA.
EL sexto paso, NO DEBES TOMAR LAS COSAS QUE NO TE PERTENECEN, recuer-
da que de acuerdo con las leyes de la naturaleza, mañana te quitaran algo de más valor.
El séptimo paso, NO DEBES MALTRATAR A NADIE; todos los seres del mundo tene-
mos derecho a que se nos respete y se nos quiera.
Y por último, levántate siempre con una sonrisa en los labios, observa a tu alrededor
y descubre en todas las cosas el lado bueno y bonito; piensa en lo
afortunado que eres al tener todo lo que tienes, ayuda a los demás, sin
pensar que vas a recibir nada a cambio; mira a las personas y descubre
en ellas sus cualidades y dales también a ellos el secreto para ser triun-
fadores y que de esta manera puedan SER FELICES.
Víctor Moya
Ebbó Esotérico 3
Representa la justicia absoluta, por lo que se le
llama para que presencie un pacto o convenio
entre dos personas o grupos de personas

Sus colores son el verde, el negro y el

Por: Víctor Moya morado.
Espiritista - Santero
“Oshún Oni” CARGA DE REFUERZO
Especialista en el desarrollo DE OGGÚN
del alma y despertar de la Oggún se refuerza en caso de Gue-
rra, o cuando este lo indique. Este se

O
conciencia
compone de una Masa, cuyo contenido
ggún es un orisha mayor. Deidad gue- se prepara de la siguiente forma:
rrera del panteón yoruba. Segundo de 21 Palos, que se consagran con
la “trilogía de los guerreros”, hermano Aguardiente.
de Changó y Elegguá. Deidad de gran Se ponen, encima del Oggún del Awo.
fuerza y virilidad, dueño del hierro y de la fragua. Vio- Come un Akuko y una Eyelé.
lento y astuto, es el dios de los metales, de la guerra, Después de esto, cada uno se Raspa.
de la montaña y los bosques. Orisha sangriento, es Los Palos arriba mencionado son:
también el dueño de las llaves, las cadenas y las cár- Paramí
celes. Espuela de Caballero
Es el patrón de los herreros, mecánicos, ingenie- Raspa Lengua
ros y soldados y representa tanto al andariego que Cambia Voz
vaga por los montes dominando sus secretos. Cons- Tengue
tituye un símbolo de la evolución del cazador-guerre- Cuaba
ro brusco, bárbaro y bestial al agricultor criador de Cocuyo
animales, comedor de viandas y frutos. Moruro
En todas las ceremonias se le canta e invoca des- Zarza
pués de Elegguá. Está considerado como una de las Quiebra Hacha
personificaciones más antiguas de los yorubas. Ayua
Historia de Oggún Yaba
Es un orisha hermano de Changó y Elegguá. Manga Saya
Procede de la ciudad de Ilesha (Nigeria). Fundó con Jaguey
Oduduwa las dinastías de Benín y Oyó. Represen- Vence Guerra
ta al recolector, al cazador solitario y andariego que Vence Batalla
vaga por el bosque y le conoce todos los secretos. Yaya
Domina los misterios del monte como un brujo, pero Sabicú
también simboliza al guerrero comedor de carne, Amansa Guapo
brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando ha- Guama
cia el agricultor sedentario, comedor de animales do- Yamao
mésticos, viandas y frutos. Su proyección es la de un A esto se le adiciona: Obi, Eru, Kola,
espíritu bueno, y malo que provoca la guerra y la des- Osun, Obi Motiwao, Aíra, y Obi Edun. de Aunko, 3 Babosas, Leri y Peto de Ayapa, Leri de
trucción, pero que también ampara la medicina. Es el Tierras de: Loma, de Manigua, de 4 Esquinas, Arada, Ologbo, Leri de Aya, Leri de Eyo, Leri de Eggun, Leri,
dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles. Sus de Cárcel, Estación de Policía, Línea del Ferrocarril, Elese y Lowo de Eggun, Carbón Vegetal y Mineral.
números son el 3 y el 7 en combinación. Sus días el de la Ceiba, de los 4 Puntos Cardinales, Puerta y Leri de Siju, Leri de Gavilán, Lerí de Kerekete (Mula ó
martes, el miércoles y todos los días 4 de cada mes. Centro del Cementerio, de Hospital, de un Banco, Burro), Lerí de Ayanaku (Elefante), Colmillo de León
En el diloggún de la Regla de ocha habla por de la Casa del Socorro. Lleva 16 Leri´s de Eyelé, de y de Tigre, Garras de Tigre, Piel de Tigre y de León,
Oggundá (letra mayor). Está considerado una de Akuko, de Okute. Hueso de la Pata Izquierda de un Colmillo de Caimán, Limayas de Oro, Plata, Cobre,
las personificaciones más antiguas de los yorubas. Chivo, Ashe Kumunuku de Oggún Ahumado. Frontil
4 Ebbó Esotérico
Bronce y Hierro.
Aparte, de esto, lleva: 4 Herraduras, 3 Clavos de
Línea, 1 Imán, 1 Cuchillo, 1 Hoz, 1 Machete, 1 Cimi-
tarra, 1 Cadena Grande, 1 Caldero de Oggún, que se
lava siempre con Hierbas de Oggún, y es lo primero
que se realiza. Después de seco, se unta con Sebo
de Res y Epó. Con un Pincel, utilizando Efun, Moruro
y Oti, se le pintan los siguientes Odun, en el fondo
del Caldero.
Baba Eyiogbe, y se parte que al medio, y en-
tonces se pinta ese diagrama partido en el centro,
Ogunda Meji. Al lado derecho, se pintan los siguien-
tes odun: Oshe Tura, Otura She, Ogunda Bede, Irete
Kutan, Otrupon Di, Ojuani Shobi y Okana Sa.
A la Izquierda se le pintan los 16 Mejis, el Odun
del Awo, Odun de la Persona, Odun de Padrino, y el
Odun de la Oyugbona.
Ahora, este Caldero se pone a comer con el
Oggún del que lo prepara. Si tiene Osaín, se pone
a comer a Oggún junto con Osaín. Se le da un Aya
(Perro) y se le echa Eyebale dentro del Caldero. En-
cima de este, se le ponen todos los demás ingredien-
tes. Se Cementa y antes de comenzar a Cementarlo,
se le da una Eyelé.
Después, de cementado, se le pregunta, si quiere
comer algo por fuera, entonces se le monta la Ota,
los Palos, y las demás Herramientas.
Cuando, se monta por Ogunda Meji, un Cuchillo
a ese Oggún: Se le pinta a ese Cuchillo 4 Rayas de
Efun y con Eja Oro (Guabina).
Sí, es por Osa Di, siempre lleva Fuelle. Sí, es
Otropun Ka, lleva 3 Hachas, que llevan el Mango de
Majagua si es Iré. Sí, es Osorbo, los Mangos son de
Ceiba.
Después, de montado, se le pone la Cadena ro-
deando el Caldero. Si quiere hacerse menos fuerte,
para que no esté sediento de Sangre, se le echa un
poco de Efun. Se le pregunta, si se le pone Corona
de Plumas, cuando se Consagra. Después, se le vis-
te de Plumas, cuando él quiere.
Se le pregunta, si está Coronado, o si, esta Coro-
na se le hace con 7 Plumas de Okuke, que se le da.
Si no, lleva una Corona con Plumas de los siguientes
animales: Loro, Pollo. Guineo, Carpintero y Gallo.
A Oggún, se le consagra un Osun, que varía en
detalles. En caso de que el Awo, tenga Cuchillo o no,
cuando esto se hace para un Iworo hijo de Oggún, se
le pone igual, que al Awo sin Cuchillo.
Patakki
Oggún, el dueño del hierro, era un montuno iras-
cible y solitario. Cuando los orishas bajaron a la tierra
fue él quien se encargó, con su machete infatiga-
ble, de cortar los troncos y las malezas para abrir-
les paso. Vivía entonces en casa de sus padres,
Obatalá y Yemmú, y junto a sus hermanos Ochosi
y Elegguá.
Oggún estaba enamorado de su madre y varias
veces quiso violarla, lo que no consiguió gracias a
la vigilancia de Elegguá.
Oggún se las arregló para conseguir su propósito,
pero, para su desgracia, Obatalá lo sorprendió. Antes
de que éste pudiera decir nada, Oggún gritó:
“Yo mismo me voy a maldecir. Mientras que el
mundo sea mundo lo único que voy a hacer es traba-
jar para la Ocha”.
Entonces se fue para el monte sin más compañía
que sus perros, se escondió de los hombres y ningún
orisha que no fuera Ochosi, su hermano el cazador,
consiguió verlo. Trabajaba sin descanso, pero esta-
ba muy amargado. Además de producir hierros, se
dedicó a regar ofoché por todas partes, y el arayé
comenzó a dominar el mundo. Fue entonces cuando
Ochún se metió en el monte, lo atrajo con su canto y
le hizo probar la miel de la vida.
Oggún siguió trabajando, pero perdió la amargu-
ra, no volvió a hacer ofoché y el mundo se tranquili-
zó. Hay quienes dicen que, cuando salió del monte,
Ochún lo llevó hasta Olorun, quien lo amarró con
una cadena enorme, pero esto es un cuento. ¿Qué
cadena podía ser más fuerte que la miel de Ochún?
Desde entonces Oggún es conocido como el
dueño y espíritu del irin, y se le dio el título de Osin
Inmolé.
Este Oricha, en torno al cual se han elaborado
tantas historias distintas, tiene una misión muy im-
portante en la religión Yoruba, porque es el Ocho-
gun de todos los Orichas (el encargado de darles
de comer) con el cuchillo se mata y esto no es otra
cosa que la representación de Oggún en el Santo: es
decir, la sangre que llena las soperas de los demás
Orichas cruza primero por Oggún (antes que el San-
to que está comiendo). La misión de este Santo es
guerrear por todos nosotros en la religión y la vida,
ya que el cometió una falta muy grave al abusar de
su madre (Yembó). Esto causó que Obatalá tratara
de maldecirlos pero él no le dio tiempo y se maldijo
a sí mismo. La maldición fue no dormir de día ni de
noche hasta que el mundo sea mundo. El conside-
ra que todas las mujeres, incluyendo a su madre,
son iguales. Oggún es brujo y guerrero (como
Shangó) y en las guerras lo demuestra.
HISTORIA DE OGGÚN
Oggún nace de la entraña de la tierra,
porque él es el hierro y este nace también
ahí. La palabra Oggún significa guerra y destruc-
ción, pero también, medicina y espíritu bueno y
malo. Es un Oricha de ile Ocu y tiene mucho que
ver con los Eggún (espíritus). Le gusta la cosa de
los muertos y la hechicería. Es indispensable para
todos los demás Orichas, ya que es el encargado
de darles de comer. Su esposa es Oyá, por ganar
al amor de esta luchó contra Shangó. Tuvo amores
con Yemayá, a la que enseñó el arte del amor. El
motivo por que él considera que todas las mujeres
son iguales es porque Yemayá es su madre en su
camino de Yembó. En la tierra vive con Ochosi, por
mandato de Obatalá, al lado de la puerta del ilé, para
que nada malo entre en la casa y por todo esto Mafe-
refun Oggún aguanille aerere. Una cadena de hierro
con todos los implementos de trabajo de Oggún es
comúnmente usada en Santería para representar al
orisha.
Se cree que Oggún tiene el machete para limpiar
el camino y abrir la puerta a la riqueza, a la salud, y
a la prosperidad. A Oggún se le ve como símbolo
del conquistador superior. También se cree que
Oggún representa la justicia absoluta, por lo que
se le llama para que presencie un pacto o convenio
entre dos personas o grupos de personas. Esto se
hace besando un pedazo de hierro a la vez que se
Ebbó Esotérico 5
declara que se va a “decir la verdad, toda la verdad,
y nada más que la verdad”. Los yorubas creen con
mucha firmeza que cualquiera que jure en falso o que
viole un convenio del cual Oggún es testigo, no puede
escapar del juicio severo que normalmente resultan
ser horribles accidentes.
Los santuarios de Oggún usualmente se hallan
afuera, al aire libre, al pie de algunos árboles sagra-
dos como kperegún, akoko, atori, o iyeye, al lado de
una pared en una herrería. Las hojas de la palma,
mariwo, se emplean para señalar y consagrar las en-
tradas a su santuario. Se dice que el mariwo es la
ropa de Oggún y que la imagen que lo representa
es un árbol de algodón especialmente sembrado,
bajo el cual se pone una piedra a la que se le
echa aceite de palma y sangre de animales.
Objeto de poder de Oggún.
El objeto de poder de Oggun es el machete.
Trajes de Oggún.
Oggún se viste con chaleco y pantalones púr-
puras, lleva un gorro achatado. Lleva además un
cinturón adornado con largas fibras de palma. En
su hombro un bolso de piel de tigre adornado con
caracoles.
Ofrendas a Oggún.
A Oggún se le ofrenda manteca de cacao, jutía
y pescado ahumados, tabaco, aguardiente, manteca
de corojo, carne de res o de chivo, maíz tostado, al-
piste, harina de maíz, ñame, judías blancas, nueces
de Kola, etc. Se le inmolan chivos, gallos o pollos,
gallinas de Angola, palomas, jutías y en la antigüe-
dad perros y caballos. Sus ewes son el aguacate,
algarrobo, almácigo, almendra, atiponlá, lengua de
vaca, pata de gallina, Ceiba, mora, hierba de la san-
gre, adormidera, albahaca, aroma, rompesaragüey,
romerillo, cardo santo, jengibre, granada, pendejera,
peonía, tabaco, siempre viva, peregún, maravilla,
jagüey, verdolaga, hierba diez del día, yuca, hierba
fina, galán de noche, etc.
Bailes de Oggún.
Cuando Oggún baja, se le conoce por dos bailes
característicos. La danza del guerrero, en la cual rom-
pe el aire con su machete tirándolo hacia abajo, mien-
tras avanza con un pie y arrastra el otro y la danza del
trabajador en la cual hace mímica como si estuviera
cosechando con el machete, o también como si es-
tuviera martillando como un herrero. Los otros deben
imitar los movimientos de Oggún, bailando alrededor
de el en un círculo.
Coronar Oggún. Kari-Osha.
Para coronar Oggún se debe haber recibido antes
a los guerreros luego durante la coronación se de-
ben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Oggún, Elegguá, Oshosi, Obatalá, Oke, Yema-
yá, Shangó, Oggué, Oshún, Oyá y Aggayú.
Características de
los Omo Oggún.
Los hijos de Oggún son dedicados a los tra-
6 Ebbó Esotérico
bajos manuales, herreros, militares, policías, carni-
ceros, etc. De carácter fuerte y siempre quieren im-
poner su pensamiento, buscan peleas donde no las
hay, son justos, pero en muchos casos tercos y se
creen dueños de la verdad, no se arrepienten de los
actos cometidos, así se equivoquen no lo reconocen.
No les gusta que los manden y son muy indepen-
dientes.
Patakies de Oggún.
En el principio de los tiempos Ororima y Tabu-
tu se casaron. De esta relación nació un hijo, quien
al crecer fue conocido por todos como Tobi Ode (el
diestro cazador). Entre todos los Orishas, fue Tobi
Ode quien primero se decidió para hacer el camino
del reino invisible (Ikole Orun) a la tierra (Ikole Aye).
Los otros Orishas al seguirlo descubrieron que Ikole
Aye estaba cubierto del bosque denso (igbo), por
lo que no podían caminar por esta. Fue entonces
que Obbatalá tomó su adá fadaká y comenzó a
limpiar el bosque. Luego de un rato descubrió
que su adá se había doblado y ya no era efi-
ciente en la tarea. Fue entonces que Oggún
para resolver este problema, descubrió el
misterio del hierro (Irin) e hizo un mache-
te de hierro (adá irin). Con este el limpió
el camino a través del bosque denso y
todos los Orishas pudieron atravesarlo
y hacer su jornada en la tierra.
HERRAMIENTAS
DE OGGÚN
Las herramientas de Oggún, son una
cazuela de hierro, un yunque, un machete,
una pala, una mandarria, una barreta, un
pico, 3 herraduras de caballo, un pedazo de
cadena y una flecha de Ochosi, que vive den-
tro de la cazuela de Oggún (todos estos elementos
son de hierro y van dentro de la cazuela) y una pie-
dra grande de color negro.
Oggún es el dios de los metales, es brujo y
guerrero, es quien está encargado de guerrear
por nosotros y cuidar de nosotros durante to-
das las horas del día y la noche, ya que él no
duerme nunca para velar por los humanos. Es
Oggún el encargado del sacrificio para que los
demás Orichas puedan alimentarse, pues con
el cuchillo se hace el sacrificio y el cuchillo le
pertenece a él; todos los metales también son
de él. Oggún vive con Elegguá al lado de la
puerta de la calle. En su cazuela de hierro y
en sus herramientas está el significado
del trabajo bruto de esta vida. Él es el
Santo que más trabaja y rinde en la
religión Yoruba
SINCRETISMO.
Se sincretiza con San Pe-
dro, el príncipe de los após-
toles (en la mayoría de sus
representaciones, San Pedro
tiene en las manos las llaves

del cielo, este hecho, así como la histo-
ria de San Pedro encadenado, propició
que se identificara con Oggún, el dueño
de los hierros).
COLOR: Morado, verde y negro.
NUMERO: 4.
MATERIALES: Machete, cuchillos,
navajas, palas, picos, martillos, yun-
ques, guatacas, mandarrias.
COLLARES: Cuentas verdes y ne-
gras alternas. Siete cuentas carmelitas
claras seguidas de siete negras.
ROPA: Lleva una bolsa de piel de ti-
gre adornada con muchos caracoles. Su
ropa es de color morado, su gorro aplas-
tado y lleva mariwó (falda hecha con la
venta de la hoja de la palma).
COMIDAS FAVORITAS: Ñame asa-
do, nueces de kola, judías blancas, su
bebida favorita es el aguardiente de
caña.
ANIMALES: Se le atribuyen o perte-
necen los perros fieros y el majá, como
animales que se le sacrifican: chivo,
gallo, paloma guinea, jutía, cerdos,
carneros, gallos rojos, venado y junto a
Changó se le puede sacrificar un toro en
un ritual bajo la mata de ceiba.
RECEPTACULOS: El más usado es
la freidura igual a la de Elegguá, es de-
cir, una pequeña cazuela de barro o de
hierro, con tres patas.
REZO A OGGÚN.
Oggún chibiriki alá oluó
kobo kobu, oké babá mí
suí kiniki kualo to ni guá
Osun du ró gággo lá bo síe. Ago.
Se divide también en innumera-
bles caminos o pasajes, que lo ligan
a distintas situaciones, virtudes o
cualidades, generalmente en rela-
ción con los caminos, la guerra, los
metales y las armas.
  òggún onira -  cualidad de
Oggún que lo asocia con el barro,
la lluvia y las aguas del río. se le
considera bajo este nombre rey de
la ciudad de ira, la que gobernaba
junto con oya ‘ nira. 
 òggún oniré -  pasaje del gue-
rrero en el cual obtuvo su reinado
sobre la ciudad de ire, de allí viene
este título “oniré”. conquistador, ge-
neral de los ejércitos y guerrero.
òggún onilé - al guerrero se le
llama “onilé” cuando anda por el
monte, cazando y explorando nue-
vos territorios. el título hace refe-
rencia a la potestad de ser el primer
habitante que establece en la nueva
tierra y también como el primer la-
brador de la misma.
òggún jòbi -  el guerrero violento
que derrama los males en los terri-
torios enemigos, destruyéndolos.
generalmente anda en el monte,
oculto, esperando para atacar.
òggún méje - el guerrero que se
transformó en siete, se le coloca
todo en número de 7. es enemigo
acérrimo de sàngó.
DEBERES DE LOS
HIJOS DE OGGÚN
Los hijos de este orisha, en el
día de Oggún, tiene que ir al Monte,
limpiando antes a todos los de su
Familia con Akuko Fun Fun, 7 Pe-
dazos de Eran Malu, 7 Ishu, Awado,
Epo, Eja, Oti, Eja Toto Okan, 7 Kilos
de Eyelé Okan, que con esta no se
limpia nadie. Se lleva Sara de Eko,
o en su defecto Leche de Vaca.
Cuando se lleva al Monte, lo pri-
mero que se echa, es el Agua, lla-
mando bien a Oggún, y se le cantan
3 suyeres, el primero es:
Oggún Dere Baba Dere Ile Bom-
bo Lokua
Alawede Oinle Mokueo, Oggún
Arere Alawede Oinle Mokueo
Alawede Oinle Mokueo, Oggún
Arere Alawede Oinle Mokueo
Ebbó Esotérico 7

Alawede Oinle Mokueo, Oggún Arere Alawede
Oinle Mokueo
Oggún Mejí Alawere Owo.
Después, de cantar, se le da Akuko y un pedacito
de ropa vieja de todo el mundo. Cuando se mata la
Eyelé, se llama bien a Obatalá, para la tranquilidad
de la Familia y la felicidad de todos.
La Eyelé, se da encima del Akuko, y las Ju Ju del
mismo.
Esta Ceremonia se hace bien temprano. El sa-
cerdote cogerá 7 pedazos de Eran Malu (Carne) con
Epo, Orí, Efun, Capullo de Algodón, Alaguema, Eku-
te, Atitán Erita, más 2 Eyelé´s Fun Fun y Pichones
que se le dan al Ebbó, llamando, bien a Obatalá y
a Oggún. Rogando por todos, y el Ebbó va al pie de
una Mata, la cual si es de Algodón, mucho mejor.
Los días de Oggún son:
Junio 13 San Antonio Oggún Alawede
Junio 24 San Juan Oggún Oinle
Junio 29 San Pedro Oggún Areré
Cuando se está matando la primera Eyelé, en el
Ebbó, se canta el siguiente suyere:
Iba Sheke Sheke Mokogun
Cuando se mata la segunda Eyelé, se canta a
Obatalá. El Ebbó, va para el Monte.
PARA DARLE DE COMER A OGGÚN
Siete (7) Leri´s ó varias de distintas Eja, y peda-
zos de Eran Malu. Se le echa todo en una Jícara, y
se le agrega Eku, Eja, Efun, Awado, Oñi y Oti. Se
revuelve todo, y se le dan las quejas a Oggún. Se le
pone un Akuko arriba, después que se le da, limpián-
dose, primero uno, y después todos los presentes.
Después, se le pregunta para donde va el Aculo. Al
día siguiente, se hace Ebbó, con 3 Bollitos de Carita,
3 Pedacitos de Erán Malu, un poquito de Awado, 3
8 Ebbó Esotérico
Lerí de Eja Tuto, 3 Obi, y 3 Eko. Terminado de hacer
el Ebbó, se abre y se rocía con Otí, se pone en la
puerta de la casa, y si no, va para la basura ó para
un caño.
Después el Babalawo, se da a su Lerí, Obi, Orí,
Efun, y después a los 3 días ó 7 días, se hace Ebbó
otra vez, con: Eko, Maíz seco crudo, Awado, poqui-
to. Todos los géneros de Eja Tuto, Bogbo Ere, Eran
Malu, y Epo.
Antes de hacer Ebbó, se le da un Pollón a Elewa,
y el Ebbó, lleva Eyebale del mismo.
El Ebbó, lleva toda clase de Palos, pedacitos de
Eko. El Ebbó, va a la Manigua, ó a una Mata. El Ba-
balawo llevara el Ebbó, un Akuko, Omi, y se le da
Eyebale en la Manigua. El Ebbó, se abre llamando a
todos los Guerreros y a Shangó.
òGgún adaìba - el guerrero al cual le rendimos
culto a través de su machete. su asentamiento cons-
ta de un machete de hierro o acero en el cual van
incrustadas sus demás armas y herramientas, todas
en miniatura.
òGgún adeolá - el guerrero que se transformó en
rey y porta la corona con honor, gobernando sabia-
mente para el beneficio de su pueblo.
òGgún alagbede - camino donde òGgún no es
guerrero o soldado, sino que aquí es herrero, cons-
tructor de armas. su asentamiento va en un yunque
de acero o hierro, al cual se le incrustan las demás
armas en miniatura, principalmente las que sirven
para la herrería.
òggún ‘já - violento y feroz guerrero, que come
perros y habiendo agua en la casa prefiere bañarse
con sangre. genera las discusiones y la violencia si
no fuera bien atendido.   Se saluda ¡Oke Oggún! ¡Oggún Kobú Kobú,
òggún olokó -  aquí se trata de un camino en el
cual òggún es labrador, dueño del campo y los cul-
tivos. se le pide para que traiga buenas cosechas.
òggún aroye - otro camino violento, que se des-
taca por el ataque impulsivo, irracional, lleno de
odio. este peligroso guerrero se coloca siempre
fuera del ilé-osa, en el patio, dentro de una casita
junto con esu-aroye su hermano y compañero de
salidas. de no ser bien atendidos generan discusio-
nes y enredos en los moradores del lugar.
Nota:
El Iyawó de Oggún, se le hacen 18 días antes
del asentamiento, 3 Ebboses, antes de llevarlo para
hacerle el Ebbó, de la entrada a Oggún del Monte.
Un Awó, que conozca la Ceremonia, 5 hijas de
Oshún, van al monte con la Oyubona y el Iyawó.
Hay, que llevar las 3 piezas de Oggún, un Akuko,
y 7 cujes de Rasca Barriga. Estos cujes, son para
sacar a Oggún del Monte.
El patio de la casa, donde se va a asentar
Oggún, debe tener tierra. En el patio se hace un
Trono, donde se hará la Ceremonia de Asenta-
miento.
Cuando se termina de hacer el Santo, se saca
a la calle, y después, se mete en el Trono. La Co-
rona del Iyawó de Oggún, lleva 7 Ikoidie. Su Ileke
(Collar) es de Cuentas Azules y Punzo, y también
Moradas.
En la provincia de Matanzas, el Collar es Verde y
Negro. Oggún, viste de Hoja con Delantal de Mariwo.
Se baña con sangre, y se viste de Hierro. Oggún, es
de tierra Iyesa.
Todos los Oggun´s llevan una Ota. Oggún, no te-
nía asiento, pues no paraba en la casa, como lo ha-
bía asignado Obatalá, con Elewa, Oshosi y Oggún,
y cuando lo necesitaron, lo mandaron a buscar con
Oshún.
Nota:
Sigue la misma historia, pero por este camino, no
es Oyá, la que le da la Pedrada, si no Oba. Su Pie-
dra (Ota) puede ser Chica Pelona del Monte, o de la
Línea del Ferrocarril. Cuando se lleva al Balogun al
monte, tiene que ir una hija de Obatalá, que es la que
lleva el Ota, la cual al llegar al monte, se la entrega a
una hija de Oyá, para que esta la ponga en la mani-
gua. Oyá, es la que le entrega el machete al hijo de
Oggún. Obatalá, le da después la Ota a Oshún, y se
le echa Oñi a la Piedra, antes de sacar a Oggún del
Monte. La Ota, se lleva al Monte, con dos (2) Tinajas.
En, una se lleva Omiero hecho de Quiebra Hacha,
Yaya, Jocuma, Guayacan, Jiquí, Jaguey, y Majagua.
Con este Omiero, se lava la Ota de Oggún en el
Monte. La Otra Tinaja, lleva agua fresca y adentro
debe llevar un pedazo de palo Yaya, o en su defecto,
Hojas de Yaya. Cuando, salen del Monte, una hija de
Jemayá le da de tomar Omi de la Tinaja esa al Iyawó
hijo de Oggún. La hija de Oshún, le presenta el Plato
con Oñi al Babalawo. Se le pone el Arique, y se le
canta el siguiente suyere:
Aguanilé!
 CURSO DE
SANTERIA

c ió n e n
za c
li

ar
espe cia

aco e s
1er
Nivel PREPARACIÓN DEL
l
CUARTO DE SANTO

Moyugba y rezos a los santos.

Como dar coco a los santos y significado de la caída.
Como preguntar si las piedras son otanes de osha. Dictado Por: Ricardo Querales
Colocación de los collares de fundamentos a un Aleyo. Obba Oriaté Baba Afolabbi
Importancia de recibir mano de Orula.
Responsabilidad del padrino y oyugbon cuando se corona un santo.
Registro de entrada: quienes lo hacen y su importancia.
2do
Misa espiritual y su importancia para el iyawó. Nivel PREPARACIÓN DEL
Víspera de los santos guerreros sus implementos. CUARTO DE SANTO
Víspera de un Shangó y Oshún.
Preparación de Egun el día de la víspera.
Ebbó de entrada. Todos los cantos del cuarto de santo.
Animales de la víspera de un santo. Desde Egun hasta la parada.
Que se debe llevar al río cuando son santos guerreros.
Que debe hacer el padrino y el oyugbon cuando se llega al río. n Pasos a seguir para consultar a una persona.
El oshinshin y su significado. 3er
Los odduns mayores y menores y donde nacen.
Rogación sencilla de cabeza. Nivel n n Como pedir la mano de acuerdo el signo que salga.
Como y con que se le ruega la cabeza al iyawó el día de la víspera.
Como se hace el machuquillo. n Clases de iré.
El número que identifica a cada santo. CURSO n Clases de Osogbo.
Día del medio y la responsabilidad del padrino y el oyugbon ese día. DE n Signo y sus refranes.
Que se hace el 6to día y la responsabilidad del padrino y el DILOGUN n Lo que significa y representa cada signo.
oyugbon ese día.
Organización de la salida del iyawó del cuarto de santo.
El 7mo día y la responsabilidad del padrino y el oyugbon ese día. Calle Bolívar del Paraíso, Quinta Francelis, frente al Gimnasio
Elaboración de los osun de los santos fundamentales. Forma Gym. Diagonal a la Plaza Washington, Caracas.
Observación: Implementos necesarios para el Ituto. 0412-7298002 / 0414-1319492

Ebbó Esotérico 9
Tributo a las Diosas Oscuras
E
n el comienzo era el Abismo sin fondo y trabajadas. El color también variaba en función de estos
sin límites, La Nada y el Todo a la vez, el aspectos luminosos o sombríos de la deidad lunar y la
Caos indeterminado que contiene todas Por: Luis Rosas Galea valoración positiva o negativa de los pueblos que las sa-
las cosas todavía sin nombre y sin con- cralizaron. Si en Pafos o Chipre Astarté era representada
creción. Y antes del Abismo, quizás, la Razón Inabar- como un cono o pirámide blancos, Cibeles lo era como una
cable de ese Origen apenas perceptible, la recóndita piedra negra. En Caldea la Gran Madre era venerada en
semilla de los Mundos y de los Seres, lo Absoluto de forma de piedra negra sagrada que muchos defienden sea
imposible conocimiento; la idea la misma que aún ahora se guar-
del Cosmos que escapa a toda da en la Kaaba de la Meca, sólo
comprensión, la pregunta sin res- que antaño, al parecer, la servían
puesta: el Enigma. sacerdotisas y ahora son sacer-
Istar, Ishtar, Ashtar, Astoret, dotes en un culto estrictamente
Astarté. Diferentes nombres para patriarcal.
una misma diosa que reinó en Las piedras lunares a menudo
el panteón semítico antes de la eran representadas como ónfalos,
llegada del dios único de los he- centros vitales; y el pilar como ár-
breos. Una diosa cuyos atributos bol, con un significado parecido al
son la media Luna y una estrella ya visto: el fruto de la Naturaleza,
o un disco y que se representa, ramificación de posibilidades que
en algunas ocasiones, con dos obedecen a un principio común,
cuernos, ya que en un principio se los distintos seres, fecundidad,
la adoraba con la figura de vaca. expansión vital, la vegetación,
Astarté, una divinidad femenina etc., según el nivel de análisis
muy fuerte y significativa, dimana empleado. Todos sus frutos son
directamente de la Luz: su nom- el Hijo de la Diosa, el hijo de la
bre deriva de Aster, estrella de Luna, que muere y renace perió-
la mañana; en Fenicia, donde se dicamente. Si bien es muy común
ubicó el centro principal de culto a que la Diosa Madre sea represen-
esta diosa, era considerada tam- tada con su hijo en forma de niño,
bién diosa del planeta Venus también lo son las alusiones al
Astarté, como Istar, era la hijo como compañero y consorte
diosa de la Luna y del planeta igualmente sometido a ciclos de
Venus, era llamada por los pro- muerte y resurrección. Inanna,
fetas judíos “Reina de los Cielos” Isthar, Cibeles, Afrodita e Isis es-
(Meleket-has-Samaïm), y esposa tán asociadas a esta contraparte y
del Sol, o el “Rey de los Cielos” complemento, su aspecto mascu-
(Baal-Samaïm), es decir, la ver- lino, que en una de sus claves es
dadera soberana del mundo, la el árbol pilar y que en esta faceta
diosa-naturaleza. Y como reina recibe muchas veces el calificati-
exigía sacrificios de sus súbditos. vo de “el verde”. Frazer y otros es-
La sangre, parte esencial para la tudiosos del siglo XIX llamaron la
vida, era ofrecida a la diosa “os- atención, haciendo una interpre-
cura” con la muerte de palomas, tación exclusivamente agraria (de
otro de los animales relacionados fecundidad física y de la tierra),
con ella. de la asociación de estas diosas-
La Gran Madre, Caos, Noche madre con el árbol, y su aspecto
Cósmica, útero y recipiente de la vida, es abismo oceánico, el seno de la tierra y sombrío y doloroso al ver muerto a ese consorte representación de la Madre Os-
la Luna. Sus atributos fueron con el tiempo representados en distintos imaginarios cura y de la Luna Negra ha pasado psicológicamente a asumir características de
muchas veces demasiado separados entre sí según las variaciones de percep- lo incontrolable, lo desconocido y por tanto lo que contiene y mantiene la mayor
ción psicológica y mental mediatizada por los momentos culturales en el que se parte de nuestros temores y de nuestras evitaciones. A nivel social representan
formularon, personificaron y recibieron culto. Representaciones antiquísimas de muchas veces aspectos de la Naturaleza y de los seres que se consideran con-
la diosa Luna son los pilares o los conos, mayoritariamente de piedra; muchas trarios al orden imperante o que, se piensa, atentan contra el mismo.
veces de origen meteórico (las llamadas piedras lunares) que en ocasiones eran
10 Ebbó Esotérico
Abismo en el que se va expresión. De ahí el caldero celta Ceredwein, el
de Dagdé, que portaba la tribu de la Diosa Dana en
oculta a la Madre Oscura los ancestros irlandeses, a su llegada a la isla y el
Representa en los humanos lo inconsciente,
posterior Grial, y la copa receptora como símbolo
con todas sus facetas y posibilidades. Los con-
de contención.
tenidos que han sido rechazados y desplazados
También representa el furor de la guerra. Lle-
de la conciencia por ser incompatibles con la pro-
na de coraje e impulso alienta a los guerreros,
pia imagen, con lo que se espera de uno mismo
su deseo les sostiene en el combate. Preside sus
y con lo que los demás esperan de uno; así como
lides y les conduce a la victoria, en muchos casos
aspectos personales que se consideran desfavora-
a pesar de la muerte. Es voluntariosa como Isthar.
bles para ser valorado, querido, con- s i d e r a d o
Es im- petuosa como Anat. Poderosa
o deseado por otros. Pero también
como Atenea. 
están aquí las cualidades nun-
Sus cuidados pueden re-
ca desplegadas y las potencia-
sultar posesivos. El amparo
lidades desconocidas que no
d e su regazo puede tornarse
pudieron expresarse o manifes- tarse.
p r i - sión. Su seguridad confortante y
Jung llamó a esta parte de la personalidad
su protección sofocar el crecimiento. Su
la sombra; que si bien en un cierto ni-
exaltación erótica convertirse en lasci-
vel puede coincidir con el inconsciente
via. Si ella alumbra y protege, puede
freudiano, lo sobrepasa ampliamente
también mostrar la fuerza de las
ya que es tanto caudal de energía
sombras, tan terribles habitual-
como lo que llamamos “bueno” y
mente para los humanos. Enton-
“malo” de nosotros mismos.
ces es destructiva.
A nivel social, este abismo don-
Puede manifestar su cóle-
de se oculta la Diosa Oscura sig-
ra y con ella los elementos se
nifica el destierro de la concien-
desencadenan, entonces su
cia social, lo que indica que una
cuer- po se contrae, los vientos
vez pudo haber tenido conside- ración
arrecian, las tierras se convulsionan,
colectiva y por otra parte, des- de el infier-
los volcanes vomitan su fuego. Súbita-
no, mundo subterráneo, seno de los mares, etc., o
mente puede sacudir a sus criaturas y entonces los
donde quiera que se la haya situado, sigue de algún
seres vegetales, animales y humanos se agitan y
modo existiendo y esperando una nueva oportunidad
perecen en el Caos temible del remolino que Ella ha
de manifestación.
provocado.
Ellas son las Diosas donde el Final es tan solo el
Obtiene, suave o violenta, reclamar la corriente
Comienzo de Nueva Vida, barren el pasado y nos
vital donada a las criaturas o destruir su forma apa-
preparan para lo nuevo.
rente para recogerla en su seno porque es la Rei-
Si crea directamente a los hombres es la Diosa Nu-
na de Todos las Mares: ahora nos muestra la diosa
wa de las tradiciones chinas, amasando a sus hijos
su aspecto sombrío, no por fuerza maligna aunque
-cómo no- del barro de la tierra. Puede ser la hija del
aparezca como reina de los Infiernos, Señora de
Gran Espíritu de las culturas nativas americanas del
los Muertos o la Muerte misma, como Ereskingar El
área de las praderas, que se precipitó en el mundo
Cosmos mismo tiembla ante el aspecto oscuro de
fragmentándose y originando lo creado. Puede ser,
la Diosa. Es cuando firme y terrorífica Kali, la Ne-
siguiendo con la misma idea, Perséfone, tejedora de
gra, baila frenética la danza de los mundos de for-
todas las cosas y circunstancias que se iban plasman-
ma complementaria e inversa a la de su consorte, el
do conforme aparecían en su tela y que, desoyendo a
Danzarín celeste.
su madre, fue tentada por Eros y cayó al inframundo
Es el otoño que camina hacia el invierno, la vida
(en un nivel de interpretación, nuestra tierra). 
vivida, la luna menguante, la mujer sabia, la mujer
Si aparece como fuente de todas las cosas es la
chamán, curandera, tal vez bruja, sacerdotisa y
Gran Madre asiática, la de los Mil Nombres y Atribu-
maestra. Preside la segunda mitad de la vida, los
tos; también Mahadevi en el hinduísmo, la Mahama-
años maduros, el declinar hacia la vejez y la vejez
ya de los Puranas, la creadora, conservadora y des-
misma. Se personifica a través de todas las diosas
tructora de los seres. De ella se originó el Espacio y
oscuras. En las mujeres rige el periodo posterior a la
es a la vez el Cuerpo de ese Espacio inmenso cuyo
ovulación que conduce a la menstruación.
manto contiene a las estrellas y a los soles y en nue-

Órgano informativo de la Religión Yoruba Santería - Ifá

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Ebbó Esotérico 11
Respetemos la Regla de Osha
E
stoy sorprendido al ver cómo nuestra reli- Por: Víctor Moya nos, dice. Oggunda Melli un árbol trasplantando cre-
gión algunas personas que dicen ser cul- Espiritista - Santero se igual al árbol original, sostiene Oshe Sa, que por
tores de la misma la están llevándola al “Oshún Oni” andar en motos los Iyawoses pueden perder la vida.
hoyo, tirando a la basura todas las penu- Especialista en el desarrollo Ogbe Sa, indica que las cosas deben hacerse bien
rias y problemas que nuestros ancestros tuvieron que del alma y despertar de la y completas, que lo malo que se hizo una vez, no se
soportar para conservar su credo, su culto, y que en conciencia vuelva a repetir, en nuestro país existen sacerdotes
la actualidad por culpa de religiosos sin ética ni moral muy buenos y con mucha ética y dedicación, pero
nuestra cultura se ha deteriorado lentamente. Esto lo mentira no es que en el reino del señor hay de todo,
afirmo porque he visto a muchos hermanos haciendo barbaridades, pasando por así como hay maestros consagrados hay individuo que no saben nada e inventan
alto toda regla y recomendaciones dadas por sus mayores. Desacreditando así tantas cosas, por eso la gente ya no cree en nuestras adivinaciones, dicen que
a toda una comunidad religiosa, como lo es nuestra hermosa religión, la REGLA solo sabemos cobrar.
DE OSHA. Me cuenta un lector, que presuntamente en Maturín se llevó a cabo una ce-
Hay individuos que solo buscan la religión porque creen que teniendo orisha remonia de coronación, donde en cuatro días, la hoy “Iyawó”, cambió de padrino
asentado pueden hacer y deshacer el mundo a su manera, creyendo que el oris- 4 veces y de Oriaté 2 veces, hasta después de llegada del río, le hicieron cere-
ha los protegerá sin importar la gravedad de sus actos. Es muy común ver eso monia de coronación espiritual a la “Iyawó”, a la Oni Shangó le entregaron Oyá,
en estos tiempos como las personas ahora buscan la osha solo para decir soy la ceremonia se llevó a cabo en un ambiente donde brilló por su ausencia el Ewe
santero o babalawo y así alcanzar sus propósitos es decir como una moda, y no para realizar el Ozain y los diferentes ingredientes que conforman la mesa del
para tratar de obtener un cambio y llevar una mejor calidad de vida. cuarto de santo, donde ciertamente tampoco se encontraban según mi informan-
Es inadmisible que los padrinos eduquen mal a sus ahijados, que los mayores te los platos marcados para las diferentes etapas de la ceremonias por lo cual
no enseñen a los menores, que se quieran omitir y esconder los secretos para no hubo que detener dicha consagración.
perder el “poder o el favoritismo con ciertos ahijados”, sin tomar en cuenta que Ahora nuestra interrogante es en qué momento tomaremos conciencia, para
la gente camina, aprende, que habrá uno que dirá una parte de la verdad, y más evitar que estos religiosos, negados de conocimientos sigan socavando los ci-
tarde, otro la complementará, hoy somos aleyos, mañana Iyawoses y luego padri- mientos de nuestra religión, faltando a las normas y leyes que conforman nuestra
regla de osha, desde el año
1900. La cual fue cuidadosa-
mente elaborada en San José
80 un sector habanero, donde
se inició la organización de lo
que hoy conocemos como re-
ligión Yoruba.
Debido a la falta de conoci-
mientos de muchos religiosos
y a la poca disfunción de di-
chas reglas en algunas casas
de santos, nos topamos con
casos críticos tales como los
antes mencionados.
Ahora la pregunta que to-
dos nos hacemos es, ¿porque
los Orishas permiten dichas
falta? muchos creen que las
deidades son permisivas y no
les tienen miedo a la ona de
los santos, tenemos que tener
en cuenta nuestro Ita male,
seguro estoy que allí están
todas las prohibiciones y las
recomendaciones de la osha.
¡Maferefún la osha!
Notamos la incertidumbre
o miedo de algunos religiosos
en cuanto a que los santos “te

12 Ebbó Esotérico

quitan” su protección y de pronto hasta la vida.
Quisiera aclarar, que cuando un santo en los consejos de ita te prohíbe hacer
o comer algo, no es que si lo haces el santo se “enfurece”, y te manda a la cárcel,
te quita el trabajo o te ocasiona la muerte, lo que sucede es que el santo te advier-
te que si haces o comes algo, eso te ocasionaría un mal, que no es su voluntad,
ya que si lo fuera, para que te lo va a decir.
Cuando empezaba supe de una hija de Yemayá que la encontraron muerta
tirada a los pies de Yemayá y dijeron” Yemayá la mató, porque no hizo caso”.
Lo que sucedió fue que en sus consejos de ita, Yemayá le advirtió no comer
comidas atrasadas, (comidas viejas, guardadas), y esta Iyalosha, esa noche co-
mió de una comida que estaba en su refrigerador y no se percató que estaba
dañada y eso le ocasionó una congestión y falleció.
De lo anterior se desprende, que no fue que Yemayá la castigó, sino que ella
sabía que eso le podría ocasionar un mal y por eso se lo prohibió.
Por eso debemos de saber interpretar lo que nos dicen los santos en sus con-
sejos...no tomar bebidas alcohólicas, no cruzar el mar, rogarse la cabeza antes
de inyectarse, no comer en casa ajena, no ponerse disfraz, no participar de acti-
vidades donde haya acumulación de personas, no bañarse en rio, no fumar, no
serenarse y si es necesario tápese la cabeza, y muchas más, son advertencias
comunes que debemos de observar para no enfrentarnos a que nos suceda lo
que el santo trató de impedir al darnos este consejo.
Ahora cuando un religioso, por ambición de tener dinero empieza hacer cere-
monias no consentidas o cae en los abusos sabiendo que lo que está haciendo
no está bien y está dañando a otras personas puede ser castigado por el ángel
de la guarda de ese individuo. Un artículo de José Rus (Awo Oggunda Kete) que
tiene por título Mercaderes o compradores de una religión, él dice que” Ese gran
mal que aqueja a nuestro sistema religioso viene potenciado por un “monstruo”
que desarrolló un incontenible poder a partir de los años cincuenta del siglo pa-
sado: LO ECONOMICO.
Hoy día, la gran mayoría de personas que incursionan o se encuentran como
practicantes en una Religión Africana tienen una visión: Yo tengo dinero= yo
tengo esa Ceremonia, Deidad, Poder, etc….o Si tú tienes dinero= tú puedes tener
tal Osha, algún status, la solución a X problema, etc.
Los principios de moral y ética se han esfumado en el tiempo, y esa conducta
moral de las sociedades religiosas ha sucumbido ante situaciones ya sean de
índole política, social o económica.
Antiguamente cuando la vida
era más difícil y dura para los seres
humanos, estos nunca dejaron de
pensar en la colectividad que los
rodeaba. Mantenían como norte
la Unidad, y siempre dentro de las
organizaciones y sociedades las
normas y reglas instituidas eran fiel-
mente cumplidas, mientras que los
Cargos, Status y Jerarquías fueron
en forma debida respetados.
Pero la expansión del dinero
como forma de pago, ha envilecido
hasta las almas más puras (si real-
mente lo fueron en algún momento).
Las reglas y principios legados
por nuestros antepasados africanos
han sido colocados en el basurero,
permitiendo que dentro del Corpus
Religioso hagan vida con libertad
algunos de los Osogbos con mayor
carga negativa: La Envidia, La Ava-
ricia, El Egocentrismo, y paremos de
contar.
Sobradas advertencias sobre
este mal existen dentro de la Literatura de Ifá, que a través de sus Odus nos
ponen sobre aviso con respecto a la descomposición que puede generar la in-
tervención del COMERCIO dentro del campo religioso: diferencias y peleas entre
distintos Sacerdotes, Venta de los Secretos, Iniciaciones y Ceremonias forzadas
que no tienen la aprobación y el permiso de las Deidades y Entidades (y hasta
en muchos casos de la propia persona que las recibe). A su vez estas máculas
han creado más monstruos multicéfalos. Consagración a nivel Sacerdotal de in-
dividuos cuyo medio de vida es el ejercicio del hampa, Apetervices que sin haber
pasado por la Ceremonia de Kari-Osha consultan con el Diloggún a incautos
neófitos, Sacerdotes viciosos (dentro de toda la gama de vicios), relaciones in-
cestuosas entre los Sacerdotes y Adeptos de la religión, inclusión en las casas re-
ligiosas de personas adictas a las aberraciones sexuales, uniones entre personas
pederastas que están ligadas por un vinculo religioso, etc., acciones estas todas
aplaudidas por mayores y menores que ven con admiración tales adefesios, cre-
yendo que son ejemplos que pueden ser emulados y practicados “…porque eso
es lo que hacen mis mayores en mi Casa religiosa…”
Quienes han incursionado y permitido la iniciación y consagración de perso-
nas con tales desviaciones, en procura de un beneficio económico, transgredien-
do el natural proceso pautado y marcado por Deidades y Entidades, deben escu-
char el siguiente dictamen: aunque haya existido un desconocimiento de algunas
de estas “anomalías” en las personas que han consagrado, tales ceremonias
nunca han tenido ni tendrán la bendición de Oloddumare ni de Orishas y Oshas.
Quienes son seguidores y adeptos de religiosos que sin escrúpulos y en procura
del vil metal dejan correr “aguas turbias” como las descritas, sepan que en esos
“templos” no lograrán una evolución verdadera.
El derrumbe, destrucción y ruina de toda la gama de valores morales solo
buscando actos de simple lucro, bajo ningún aspecto podrán mantener los pilares
religiosos correlativos entre la causa o acción y el efecto: En tales “Casas de
Santo o de Ifá” a la larga nada funcionará bien y con el tiempo será el abono para
cultivar dudas, atrasos, inestabilidades, incógnitas sin respuestas, perturbaciones
de todo tipo, frustraciones, dispersión de grupos, antagonismos personales, tortu-
ras mentales y cualquier sin fin de males.
Hasta cuándo tantos abusos.
¿Hasta que la gente se subleve y busquen cobrarles a esos Olorishas? ¿Has-
ta que la gente hable aún peor de nuestra religión? ¿Hasta que comprendamos
Ebbó Esotérico 13

que somos responsables del bienestar espiritual de
los ahijados? ¿Hasta que los Orishas nos castiguen
por nuestra ignorancia, o será negligencia?
Ya no más por favor no lo permitan, no lo per-
mitamos. Disculpen por todo esto, pero es increíble
que esta religión que me ha dado tanto, que me ha
hecho valorar la vida, que me ha devuelto la fe en
lo supremo, en lo divino, tenga gente sin escrúpulos
dirigiéndola y aprovechándose de ella y de la fe de
sus creyentes...
En su artículo el Babalawo José Rus (Awo Og-
gunda Kete) resaltaba las aclaraciones necesaria de
nuestra filosofía y cultura.
Es necesario aclararle a este tipo de personas
que si se busca una guía religiosa, si se decide ca-
minar por las sendas de la espiritualidad, en primer
lugar debemos ser humildes. De igual forma debe-
mos ser tolerantes y pacientes en lo que respecta
a la solución de los problemas que vivimos. Sería
importante preguntarle a aquellas personas que
piensan en castigar a Orishas Oshas u otras deida-
des y entidades: ¿Qué están haciendo ellos o a que
estarían dispuestos, para lograr su mejoramiento, su
cambio, su transformación, su desarrollo en el campo
espiritual?
No se pueden pensar en merecer todo en la
vida y lograrlo sin haberse sometido a sacrificios o
esfuerzos de su parte, ya que en ninguna corriente
religiosa o espiritualista las Entidades nos resolve-
rán problemática alguna a través de “toques mágicos
instantáneos”.
14 Ebbó Esotérico
Las Entidades Superiores tampoco están obliga-
das a cumplir todos los pedimentos que les haga-
mos: nos otorgarán las soluciones que correspondan
según nuestro comportamiento y permitirán que al-
cancemos las metas que están trazadas en el cami-
no de nuestro destino.
No hay que engañarse y hay que entender la Ver-
dad y vivir dentro de la verdad; pero no la verdad
particular de cada persona, si no a esa verdad que
nos imponen las Leyes Espirituales.
Nosotros no podemos someter a Orishas y Os-
has: nosotros estamos sometidos a los principios y
fundamentos establecidos en la Cosmología, Filoso-
fía y Metodología de las Religiones Yorubas.
Vana es la creencia de aquellos que piensan que
las deidades se encuentran bajo nuestra potestad.
Bien los establece un Odu del Corpus de Ifá: HAY
QUE SER ESCLAVOS DE LOS ORISHAS Y OS-
HAS, PARA NO SER ESCLAVOS DE LOS HOM-
BRES.
Es muy triste que estas cosas sucedan, tal vez
la mejor forma de evitar lo que está ocurriendo en
muchos países es educando y promulgando los
valores que deben guiarnos como religiosos y no
permitir que en nuestra presencia se hagan ritos y
ceremonias por personas que son incompetentes. Si
participamos en silencio y sin denunciar estas cosas,
pues estamos apoyando a quienes hacen tanto mal
a esta religión. Aquí todo el mundo quiere tener ahija-
dos, sin aun haber aprendido nada, cuando usted es
aprendiz no puede ser maestro ni guiar a nadie, hay
muchos, viejos y nuevos en la religión, que quieren
reformular las reglas sin ton ni son a su conveniencia
y lo que es bueno para mí es malo para el vecino. Si
funcionamos como una cadena piramidal y le llevo
10 ahijados a mi mayor para los ritos y ceremonias
soy un buen(a) ahijado(a) y entonces sin haber aun
aprendido nada ¿debo velar por las vidas de esos
10? Si valoramos la vida y el destino propio y ajeno
jamás vamos a permitir que esto ocurra y siga ocu-
rriendo. El destino de cada ahijado tiene que ver con
el propio y con una relación eterna con nuestro ángel
de la guarda.
Muchos ven su iniciación como una forma de ga-
nar adeptos y dinero, cuando la realidad es que uno
se inicia y comienza un largo camino de aprendiza-
je sin fin. No digo que no cometamos errores, pues
todos somos seres humanos, sino que debemos
poner corazón y hacer bien las cosas. La mejor for-
ma es aprendiendo bien las cosas primero antes de
enseñarle a nadie. Tener el interés de aprender se
dice fácil, pero no lo es.
Los aleyos deben tener un conocimiento mínimo,
deben conocer a sus mayores durante un periodo de
tiempo que puede ser distinto para cada persona, el
capricho por una persona o por un orisha no debe
guiar a nadie en los primeros pasos en la religión. He
oído a personas decir “ a mi si no me hacen Shangó,
no me hago nada” amigos es el santo quien decide
esto. Hay que cuidar a los ahijados, cuidarlos como
un padre o una madre lo harían y ser responsables
con ellos. He visto casos donde una persona es hija
de Oshún en una casa, de Elegguá en otra y de Ye-
mayá en otra y al final se corona Shangó en otra.
Dejemos que sean los babalawos los que determinen
el ángel de la guarda y hagan todas las ceremonias
correspondientes antes de que coronemos osha a
los ahijados, así nos evitamos errores “ ay bendito
yo no sabía pero lo hice de buena fe”. Los santeros
con casas santorales deben escoger bien a los Oria-
teses y babalawos que usan en sus casas, escoger
modelos de conducta para que todo lo hecho sea
provechoso y bueno para el ahijado, el mayor y el ilé
y no un Osogbo para todos.
Por eso hay que hablar estas cosas, dialogarlas,
discutir sobre cómo se hacen las cosas para que con
la discusión se EDUQUE a la comunidad. No vale
decir lo malo que está ocurriendo debemos ofrecer
soluciones.
Solo visitando a sus padrinos, preguntándoles a
ellos, quienes son los que lo deben de enseñar, sé
que muchos padrinos no tiene ni siquiera los grados
que deberían dentro de la religión y se atreven a ha-
cer cosas que no deben y así tiran nuestra religión
por los suelos, ante los ojos de Olodumare nada pasa
desapercibido y todo tendrá su castigo, por eso uno
debe hacer bien las cosas, tratar de llevar al ahijado
por el buen camino, que este pueda tener su salud,
evolución espiritual y material , comprendemos que
pasamos situaciones duras en estos momentos , que
todo está muy caro pero también tenemos muchas
formas de poder resolver las cosas.
La Misticidad de Los Bon-Po
L
os tibetanos distinguen siete o diez
periodos caracterizados por el reino
de una especie particular de demo-
nios o divinidades menores; des-
pués llegaron reyes celestes que durante el día
regían el país, y por la noche volvían al cielo.
Fue entonces, cuando por fin, aparecieron
los reyes terrestres en aquellos tiempos míticos
y correspondiendo a acontecimientos prehistóri-
cos deformados, y según la tradición apareció en
el país la religión bon, la más antigua del Tíbet.
Los documentos históricos más antiguos
Bonpo son de los siglos X y XI y la tradición
oral se remonta a una edad aún más temprana,
pero en el siglo XV se llevó a cabo una reforma,
en la cual la religión Bon se acerco a las líneas
generales del budismo tibetano. Sus formas ri-
tuales han sido en gran parte asimiladas por el
budismo tántrico, aunque también hay muchos
indicativos de las prácticas de chamanismo en
la zona Central y el Norte de Asia.
En este orden de ideas la religión Bon com-
parte con el budismo doctrinal algunos princi-
pios fundamentales, tales como los conceptos
de “impermanencia” y del “vacío natural” del
mundo fenoménico, así como La religión Bon
es generalmente considerada como el conjunto
de creencias pre-budistas de los tibetanos y que
encarna una gran masa de prácticas rituales te-
niendo en el exorcismo, la adivinación y el apaci-
guamiento de las divinidades coléricas, así como
las enseñanzas elaboradas que dirigen al indi-
viduo a la realización espiritual completa, cuya
idea de la existencia de un estado trascendental,
“la iluminación”, que debe alcanzarse a través de
la experiencia meditacional, prácticas rituales y
Por: Luis Rosas Galea
estudio académico. La religión Bon también ha
prestado muchas características del budismo,
por ejemplo, de su “nueve formas” de realización,
el séptimo es “la forma del sonido puro”.
Sin embargo, conservan un fuerte sentido
de independencia y que puede ser de su insis-
tencia en el mantenimiento de unas identidades
claramente separadas, mientras que la acepta-
ción de nuevas influencias sin rechazar viejas
tradiciones que les ha permitido construir una
religión sincrética, en la que una parte muy im-
portante de la categoría comprende el ritual de
propiciación a diversas divinidades, protectores
de la doctrina de Bon.
De esta manera, estas divinidades suelen
ser antiguos dioses de montaña o las fuerzas
de la naturaleza que han sido simbólicamente
débiles y se ponen al servicio de la religión.
A menudo el origen de un tipo de canto tiene
sus raíces en la leyenda y se refiere a las vi-
sitas ha venerado por una figura del linaje de
la transmisión de las enseñanzas religiosas.
Kailas se eleva Ngari en la región occidental
del Tíbet, una de las más altas, más solitaria
y más lugares desolados del planeta.
Constancia
Hoy en día la religión Bon trata de restable-
cer prácticas ceremoniales casi olvidadas en
su país. Tienen la intención de dar a conocer
mejor los aspectos musicales de una tradición
ritual que se ha mantenido en gran medida des-
conocida para el mundo occidental e ignorado
por los propios tibetanos. Una tradición que, sin
embargo, es representativa de los orígenes de
la religión tibetana.
En esta religión, la música, tanto vocal como
instrumental, siempre ha sido una forma impor-
tante de la iluminación espiritual, que prepara
la mente para recibir la verdad, que es el único
camino que puede tomar el hombre equivoca-
do, más allá de los conocimientos y los consi-
guientes sufrimientos de la vida, y, en última
instancia, más allá del inevitable círculo de la
muerte-renacimiento.
Los Bon-pos no reconocen la autoridad del
Buda Sakyamuni, la figura histórica que vivió
dos mil quinientos años atrás y a quien le de-
bemos las enseñanzas del budismo. Se traza
la fuente de su doctrina al Señor Tonpa Shen-
rab Miwoche, que para ellos es el verdadero
“Buda”, iluminado.
La religión bon es poco conocida, y las cróni-
cas tibetanas la describen como importada; se
invitó a bonpos de Tazig (Irán) cuya especiali-
dad era -domar a los demonios-; fueron, pues,
extranjeros llegados del Sudoeste en una fecha
antigua. Se cree que los sacerdotes bon eran
chamanes, pero también pudieron ser brujos
tántricos, cuyo fundador de la religión bon es
Shenrab mibo (o Jzenrab), al que se hace llegar
del Irán; se ha pensado en influencias iraníes
maniqueas y gnósticas, y el importante papel
que juegan las emanaciones de luz en la reli-
gión bon confirmaría esta tesis.
De modo que la descripción de los ritos bon
en la biografía de Milarepa muestra el ritual se-
guido en la curación de enfermedades, en las
evocaciones de muertos y en las prácticas má-
gicas Los bonpos han imitado el budismo; tienen
sus escrituras sagradas propias, una especie de
monasterios en el Este del T. y en el Norte del
Nepal, y su vocabulario técnico de filosofía.
En lugar de girar hacia la derecha los objetos
sagrados, lo hacen hacia la izquierda, y su es-
vástica está al revés de la del lamaísmo. En vez
de decir el gran mantra lamaico om.mani.padme.
húm, recitan la fórmula mágica om.madre.mule.
sale.ndu. Tienen sus lugares sagrados y sus pro-
pagadores, que actúan sobre todo en las tribus
de los mosso, en la frontera entre China y Tíbet.
Ebbó Esotérico 15
 “Preso” o “Prendido”
en Santo
N
o te metas del bajo del trono de un recién
iniciado en la santería, porque te prende
en santo, no veas una sopera abierta, Por: José Saldivia
no abras el Ozun, cuando duerme con
Omo Obatalá
tu pareja el Iyawó te prende, así son las innumerables
razones que dicen muchos, lawas para que se pueda
prender una persona en santo.
Hay muchas versiones al respecto. Si bien es cier- GRANDES”
to que un aleyo no debería estar en el trono del Iyawó ni ver su Ozun, ya que el Vi un caso de un mu-
santo coronado está irradiando alrededor, por eso se dice que puede quedar chacho al que en un tam-
prendado. Hay signos que le dicen a uno cuando la persona está prendida en bor “bajó Oshún” y le dijo
santo y la otra cuando su padrino le pone el mazo de predicción, ahora bien que tenía unos meses
cuando limpiamos a un aleyo al pie del santo tenemos que abrir la sopera para para coronarse, la situa-
darle Eyebale, entonces tenemos que decir que estamos prendiendo en santo a ción de dinero del tipo no
esa persona por ver a esa deidad. le daba para pagar la cere-
monia y a unas semanas
Àlàáfíà del tiempo, simplemente
“Ellos se rieron de tu ropa y cambiaste tus ropas, se rieron de tus nombres, le tocó relajarse y aceptar
y cambiaste tus nombres, pero lo más importante, ellos se rieron de tu dios y que no podía cumplir con
cambiaste a tu dios” entonces si no es así porque hacer caso de personas que te la recomendación. El día
dicen a priori estas prendido en santo, solo por estar o ver a tal deidad, eso no es llegó y nada grave pasó.
así para ellos hay signos que más adelante lo voy a destacar. El término de estar
Decía un gran babalawo. “Tengo por costumbre, no hacerle caso a los enanos prendido, creo que es una
mentales que me calumnian y difaman, porque sé que los resentidos y frustrados manera de decir está “pre-
no pueden ser justos”. Miguel Febles Padrón - Odi Ka. “HUMILDAD Y SEREMOS so” en el argot cubano.
Pero pienso que es algo relativo,
estar “preso en el santo” está más
vinculado cuando el orisha ve la
necesidad de hacer adosu, y si
orisha refleja eso pues para eso
está el Dilogún e Ifá para indicar
el ebbó correspondiente para
llegar a la consagración. Lo que
deba hacerse dentro de la religión
se determina con los Sistemas de
Adivinación de la religión, es de-
cir, a través de Mrìndínlógún (Di-
loggún) e Ifá.
Hay que ser responsable, para
prender a una persona en santo,
por las consecuencias que suelen
traer, aunque hay varios oduns
que envían a la persona a coro-
nar, y según lo que traiga por su
mano, yo nunca le tiraría el collar
o prendería a una persona, sin
mucho antes hablarle de la situa-

16 Ebbó Esotérico

ción que esto implica, para la misma madrina o padrino la responsabilidad que
adquiere ante el orisha alagbatori del neófito, porque después es muy fácil sacar-
le la vuelta a la persona que está prendida, esto es función , del padrino o de la
madrina, si esta persona no tiene collares, no tiene guerreros, no tiene awofaca,
no tiene Olokun, por ende esta persona tampoco tiene yubon o oyugbona, que
lo prenda, por lo general es el orisha el que hace el prendimiento, o una madrina
que sea muy responsable.
En este caso, después empiezan a salir los (4) Iroso, y la madrina si no es
responsable, es la primera que se hace para atrás o quiere limpiarse las manos
con collares, con guerreros y un sinfín de adimuses y ebbó que solo acercan a
la persona más al orisha, es solo mi opinión, yo no prendería a nadie sin estar
seguro, de lo que pueda venir después.
Hay quienes dirán se lleva a la persona al pie de Orula, si ese sería el primer
paso, y si no hay owo , si no hay dinero, y la persona tiene o trae signos duros, por
lo general el prendimiento se hace en casas muy responsables, y donde tienen
su buen equipo para responder, ante una situación
de Iroso o de alguna letra dura que traiga la perso-
na que se prende, otro caso es que cuando baja el
orisha, mira para un lado mira pal otro y si no hay
collar de Obatalá, el santo agarra el primero que tie-
ne a mano, en mi caso vi prender a una persona con
un collar de mazo de Elegguá, y lo prendió como
a 3 metros de distancia, en ese día fue Shangó el
que le tiro el collar a dicha persona, y pidió que esa
persona ya no saliera más a la calle hasta que no
estuviera coronado, a correr a buscar dinero para
hacerle santo, por mandamiento directo del orisha,
y los padrinos , bien gracias, a los 4 días ya no que-
rían al ahijado que les había mandado Shangó, y
Shangó , bien gracias , parao en cada consulta que
se le hiso a la persona.
Generalmente se utiliza el collar de mazo de
Obatalá, que es un collar de mazo un poco menos grueso que el normal y se le
acostumbra llamar collar de prendimiento...
Se le coloca el de Obatalá, sea cual fuere el Ángel de la Guarda del Padrino;
y en la mayoría de las casas religiosas que conozco, el que prende al Iyawó es
la Oyugbona.
También se han dado muchos casos durante un Añá, baje algún Orisha y
prenda a alguno de los Aleyos presentes, como la historia señalada anterior.
Como se determina asentar Kari Osha.
Oddun que prenden en Santo.
La ceremonia de asentamiento de Kari Osha, es el nivel compromisorio más
importante en la vida de los devotos de los Orishas, pues los inicia definitivamen-
te en los secretos y les otorga las responsabilidades y derechos propios del grado
sacerdotal.
Hasta hace algunos pocos años, consagrar Osha involucraba no solo tener el
dinero y demostrar la disposición para hacerlo, sino también el que ello estuviera
marcado en Oddu y así lo determinan las deidades. El postulante, Aleyo, debía
manifestar virtudes como paciencia, humildad, respeto por los mayores y dispo-
sición de carácter para alcanzar un buen nivel de aprendizaje. Era muy poca la
información escrita, además, esa poca que existía, tenía errores de metodología
o contenido muy básico que debía complementarse en el igbodun.
Existían virtudes deseables en un postulante y una de ellas era la inocencia,
entendida esta como la actitud respetuosa y carente de conocimiento en materia
de tabúes y secretos, mientras no se estuviera iniciado. A más neófito, más de-
seable. A las personas con resabios y actitudes altaneras no se les consagraba
fácilmente, así como tampoco a quienes alegaran o refutaran todo lo que decían
los mayores.
Coronarse, era cosa de signos, de reclamos del mismo Santo o de años en
los que el padrino probaba el nivel de interés y el compromiso de un ahijado con
su Orisha Tutelar.
Hoy el número de sacerdotes de Orisha crece y este aumento nos beneficia
socialmente, porque comienza a tomársenos como grupo religioso y no como cul-
to o secta. No obstante, no estamos seguros de si ese crecimiento en el número
de iniciados es igual cualitativamente. A ratos, a la impresión de que el Santo es
“mercadería” y acceder resulta sencillo; basta con poder pagar su costo total y
listo, ya se tiene hecho santo, sin importar si es el momento correcto para esa
iniciación o ciertamente se nació para hacerlo.
Si bien, el título de este trabajo se refiere a los Oddus en donde se manda
a asentar Kari Osha, también se consideran otras situaciones que involucran
asentamiento pero que no están establecidas dentro de nuestras escrituras, para
permitir que el lector conozca las acciones que podrían obligarlo a asentarse.
¿Estoy prendido en Santo?
“…Las expresiones prenderse o estar prendido son palabras derivadas del
vocablo prender, cuyo significado es: Asir, agarrar, sujetar algo. Esta palabra
fue adaptada por los fundadores de la religión para designar la necesidad espe-
cialmente perentoria que algunas personas tienen de
coronar su ángel de la guarda”…
En tal sentido pueden existir multiplicidad de
situaciones, no contempladas en Oddu, las cuales
implican o indirectamente estar “preso” o “prendido”
en Santo. Entre ellas tenemos:
1. Asistir en múltiples actividades al padrino
o mayor de Osha, sin importar si se ven los secretos
destapados o realizan labores propias al igbodu o
cuarto de Santo.
2. La realización de un trono de iyawó, in-
volucra la presencia energética del Orisha y su con-
tacto con una persona no iniciada de alguna manera
le afecta, recomendándose a futuro recibir ceremo-
nia.
3. Haber entrado por error o por distracción
al trono de un iyawó durante su semana de inicia-
Ebbó Esotérico 17
 ción: dicha acción compromete a quien la incurre
a iniciarse en un tiempo cercano.
4. Haber caído en algún tipo de trance durante algu-
na ceremonia de iniciación y haber entrado al tro-
no del iyawó : En este caso bastante infrecuente
pero no imposible, los mayores consideraban que
esta persona debía coronarse de inmediato y lo
usual era dejarlo dentro de la casa y hacerle santo
esa misma semana.
5. Tener corriente de Santo en algún tambor de fun-
damento.
6. Colocarse el collar de mazo, medirse alguna coro-
na o ponerse el traje de algún iniciado.
7. Haber sido prendido directamente por alguna
deidad incorporada en su caballo, durante algu-
na ceremonia de envergadura, ya sea iniciación o
tambor de fundamento: Hay que respetar mucho
esta situación pues aunque haya personas que
no crean en el montador o en la veracidad de su
corriente, el collar de mazo es el principal símbolo
de prendimiento para el sacerdote y su colocación
involucra el compromiso directo a asentar Kari
Osha en tiempo cercano. Por otro lado, también
hay personas que han sido prendidas por la dei-
dad dentro del mismo trono de iyawó y por lo tanto
deben cumplir con ese mandato.
8. Coronarse en acción de pago ante favor realizado
por los Orisha.
ODDUS QUE PRENDEN
Cuando se habla del cuerpo literario religioso, to parte la diferencia, Oshe Tonti Oshe, donde nace corre el riesgo de abandonarlo. La navaja no va a la
sorprendería saber que el mandato expreso de hacer el acto de la predicción, Obara Tonti Obara, y Eyeu- cabeza dos veces, Si este es signo de Itá, para hacer
Santo, solo se haya escrito en unos 50 Oddus y no nle Tonti Eyeunle. Estos últimos si bien no exigen el Ifá hay que preguntar muy bien al Orisha Tutelar.
en los 144 signos de caracol ni en los 256 signos uso del collar de mazo para indicar el compromiso ODI TAURO: Se hace Santo para evitar las con-
de Ifá. que se va a contraer con los Orisha, hablan de la secuencias de una posible vida desordenada. Este
Pero ¿Qué significa eso?, que no todos están iniciación en la “piedra y el caracol” y el otro de la Oddun impide hacer Ifá a Homosexuales y propicia a
llamados a recibir Santo, que no todas las espiritua- consagración de Ori Inu (el alma) o de la cabeza que los Oloshas la entrega de Santo y collares.
lidades nacieron para este sacerdocio y tampoco el consiguió cuerpo para guiar. ODI OSHE. Indica que para poder vencer en la
momento para realizarlo es el escogido por la perso- Obviamente, esos no son los únicos signos y a vida, hay que tener cabeza coronada.
na. Solo Orisha determina quien, cuando y como se continuación enumero a todos aquellos omolus (de- IROSO OFUN: Aggayú sostuvo guerra con Oba-
deberá iniciar y en tal sentido dará lo necesario para rivados de los Mellis) que pueden corresponder con talá por el dominio del ashe de las cabezas.
que la persona llegue hasta él. una u otra tierra, pero que permiten tanto al Olopa OJUANI TANSHELA: Nace la espiritualidad. Olo-
En una tirada de caracol, en Itá de santo de algún como al Babalawo saber si una persona está llamada kun fue comerciante y tuvo de intermediario al ca-
familiar, cuando se está en la consulta de un Baba- al sacerdocio de Orisha. racol.
lawo o en Itá de Awofokan o Ikofa, la persona está Estos Oddus son los siguientes: OBARA OKANA: Se prueban las habilidades de
llamada por las deidades a asentar Kari Osha. Con OYEKUN IROSO: Nació la ceremonia de limpiar cada quien, Orisha salva la cabeza de la persona.
esta herramientas, el sacerdote de Osha o Ifá, podrá con iruke (cola de caballo) al santero cuando se Si es hijo de Shangó nació solamente para el Santo,
determinar el nivel de compromiso que tiene el con- muere. Se hace Santo para alejar a Iku, quien viene pues Shangó lo ama a un punto tal que no le deja
sultante con su orisha tutelar. También hay entidades a buscar a la persona. Se recomienda hacer Santo hacer Ifá.
espirituales que se comunican en las misas o reu- también al hijo mayor. OBARA RETE: Por el camino de la Ayakuá des-
niones y aunque probablemente no hable de manera OYEKUN BILE: No se cree en los Santos pero se obediente, la persona debe asentar Santo. Marca
directa sobre hacer santo, puedan llegar a sugerirlo. acude a ellos cuando hay urgencia y solo a través falta con Obatalá o con los mayores y esa falta será
Entre los Oddus que mandan a prender en santo, es- de la intermediación de Yemayá y Oshún la persona descubierta.
tán incluidos los 16 Mellis, cuyo contenido contemplan encuentra la suerte. La desobediencia trae perdidas. OKANA RETE: Alerta sobre tragedia y guerras
diferentes principios universales y obligan a tomar a Hay que atender a Azojuano. que exigen que la persona le de comer a su cabeza,
las personas representadas por algunos de ellos, como OYEKUN OSHE: El santo trae revolución. Se re- por tanto también recomienda hacer Santo.
espiritualidades que vienen a cumplir una misión de im- comienda cumplir con el ángel de la guarda y con OGUNDA BIODE: Las dos tierras, Osha e Ifá, los
portancia en este plano. Así mismo, están incluidos los Yemayá. ramales de un mismo conocimiento y una misma Ley
Oddus que hablan de las diferentes ceremonias asocia- ODI EYEUNLE: Este signo tiene la misión de traer legada por Oduduwa. Se es hijo querido de Orishan-
das a la iniciación de un nuevo sacerdote de Osha. el cielo a la tierra y llevar la tierra al cielo. La mujer la, Oduduwa y Oshún.
Entre esos Mellis, los Oddus que más resaltan pare de su vientre un sacerdote. La consagración es OSA EYEUNLE: La virtud de que los Oshas bajen
para que el Olopa hable de la necesidad de hacer la suerte. a la cabeza humana. La cabeza puede vivir posesión
Santo están Oggunda Tonti Oggunda, donde el San- ODI IROSO: Se manda a hacer Santo pero se espiritual.

18 Ebbó Esotérico
 OSA OJUANI: El Santo lo salva de la
muerte. Se le da de comer a la cabeza
para que un Egun no se lo lleve.
OSA OGGUNDA: Nace la ceremonia
para sacar a un hijo de Oggún del monte,
aunque en Oshe Ojuani también hay una
referencia de cómo Oshún lo hizo, se le
dio carnero a Shangó por primera vez. La
persona está llamada a hacer Santo.
OSA TURA: Iku comió carne humana
por primera vez y se hace Santo para
espantarla. Oshanla trafica con manteca
para poder dar de comer a sus hijos. Se
viste de blanco para alejar la muerte.
OSA IRETE: La tierra se limpió con
el diluvio universal. Se le ponen herra-
mientas de plata a Obatalá, la persona
se salva.
EYILA IROSO: nació el hielo de los polos de la
tierra, Yemayá Okute se vistió de nieve.
OTURA DI: Elegguá es dueño de la voluntad y
los Ibeyis vencieron al diablo. Se hace Santo para
salvarse de grandes males.
OSHE OGGUNDA: Nacieron los hábitos religio-
sos, El cuchillo no se hace cabo. La mujer necesita
hacer Osha.
OSHE BILE: Nace el oráculo del coco y la vani-
dad de Obi.
OFUN BILE: Nació la espiritualidad eterna y la
inmortalidad del Alma.
En el mismo orden de ideas, hay que considerar
otros de importancia absoluta dentro del orden cere-
monial y son los siguientes:
OGGUNDA OSA (MAZA): En la unión está la fuer-
za. Nace el pacto entre Oggún y Oshosi para coo-
perar el uno con el otro y también el igbodu o cuarto
de Santo.
OTRUPON SA: Nace el Fifí Okan o acción de
pintar con las marcas ceremoniales al Iyawó.
OTURA BARA: Donde se tocó la puerta del cuarto
de Santo.
OKANA YEKU: Nació la ceremonia de la entrada
de la puerta. Obatalá salvo al pueblo de Oshakua-
ribo, haciéndole Santo a Baralokue, un hijo
de Shangó.
OFUN FUNI: Nació el uso de los paños
de la parada. Se marca el Astral de la perso-
na en la tierra y durante la ceremonia.
OTURA SA: La sábana que tapa la entra-
da del cuarto de Santo.
OSA EYEUNLE: Nació la virtud de que
la Osha baje en la cabeza humana y el por
qué Elegguá, Oggún y Oshosi se consagran
fuera de la casa.
OSHE BARA: Por qué el Olorisha va a
buscar el secreto del río.
OBARA EYEUNLE: La sábana del Iyawó.
El ebbó del paso del Santísimo. El manto
blanco de Obatalá.
IRETE KUTAN: Iku lobi Osha y por qué
se usan otas para representar a las deidades.
OGBE TUA NI LARA: El uso de los colores de la
pintura como distintivo de cada Orisha y su tierra. La
representación del Ozun del Leri.
Es importante destacar que el Orisha se va a
manifestar de la manera que la deidad lo considere
necesario y si la solución y el ebbó está en hacer Kari
Osha, así deberá recomendarse.
En el caso específico de OSHE TONTI OSHE es
de destacar que prende no solo por indicación sino
también de hecho, puesto que obliga colocar el collar
de mazo a la primera persona que llegue a la casa,
mientras se esté desarrollando un Itá.
Ebbó Esotérico 19
 ¿Tengo que Rayarme
antes del Santo?
R
áyame ante de hacer Yoko Osha, ese
es un tema muy polémico dentro de
nuestra cultura Osha e Ifá, debido que
existen diversas opiniones sobre el
caso, pero vamos a buscarle el punto lógico a dicha
consagración.
Tengo un lema, que en la unión está la fuerza
eso nace en el Oddun de Oggunda la Masa, a pesar
de los diferentes criterios con respecto al tema en
cualquier religión, no se hace nada solo, siempre se
necesita el concilio o la ayuda o los consejos de otra
persona, o de algún santo, orisha, muerto, deidad,
etc, siempre hace falta esa contra parte para así ayu-
darnos entre si y obtener un equilibrio favorable.
En Ifá se concentran muchas cosas, dicen que
en Ifá se encuentran todas las religiones, y de hecho
muchos oduns hablan de muertos, prendas, santos
católicos, budistas, árabes, egipcios, etc, Ifá utiliza
unos de los oráculos más complejos y perfectos en
el mundo, de una manera racional humilde a través
de la boca de Orunmila, podemos conocer si esa per-
sona que se va a consagrar en Yoko Osha, necesita
rayarse antes de la coronación.
El babalawo necesita de los santeros, el sante-
ro necesita de los babalawos, el palero inclusive en
algún momento de su vida necesita del babalawo o
santero, al igual que el santero o babalawo necesita
en determinada ocasión a un palero, todo bajo un
ambiente de respeto y humildad, eso es religión. Hoy
en día tener una religión netamente pura es difícil de
conseguir, ya que de alguna manera, se relacionan o
tienen basamentos parecidos pero un religioso solo
no hace mucho, siempre necesita ayuda, sea de la
misma religión o de otra.
El estudio y la investigación es lo que da la dife-
rencias entre cada religión, y la mayor riqueza del ser
humano mediante el respeto, para hacer esta nota
me baso en las sagradas escrituras de Ifá, no puedo
aplicar mañas o manera de ser las cosas sin algún
sustento o base religiosa que soporte una acción a
seguir, en lo personal me baso en los oduns de Ifá,
para mandar a rayar a una persona.
Como ejemplo voy a citar una anécdota, en un
tambor de fundamento se montó Shangó lo cual ha-
blo con unos de sus hijos ya coronado y antes se
había rayado en palo, Shangó le llamo la atención
a la persona porque se había rayado sin su consen-
timiento y le dijo que no debía rayarse que quien le
dijo que tenía que rayarse, por eso algunos religiones
también necesitan el consentimiento de su ángel de
20 Ebbó Esotérico
Por. Roberto Robaina
Awo Osala Fobeyo
la guarda, ahí se abre el compás de opiniones y for-
mas de hacer las cosas y son valederas por lo menos
yo las respeto, quien no le dice que no a Shangó. Eso
se respeta, así como este ejemplo hay muchos o por
el contrario le recomiendan rayarte para luego darle
la potestad y última palabra al tata o Nganga afirman-
do lo antes expuesto dando también su aprobación o
ir con otra casa de palo.
En Cuba es muy común ver sacerdotes de Ifá
que son Tata o al menos están iniciados en el Palo,
también encontrarás algunos que son Abakua. Ahora
si vamos a nuestros orígenes encuentras persona-
lidades religiosas que tenían esas prácticas y que
fueron los precursores de la Orden de Ifá Afrocuba-
no, o dicho de otra forma: “precursores del Ifá de la
diáspora africana en Cuba”, ejemplo de eso tenemos
a Eulogio Gutiérrez Tata Gaitán Oggunda Fun, po-
dría enumerar muchos más casos y en diferentes
épocas como es el propio Miguel Febles Oddi Ka,
Lázaro Marqueti Okana Wete, etc. Pero creo que la
figura más importante fue Tata Gaitán, porque todo
sus conocimientos vienen de africanos de “nación”
como Lugere (Koko) Oyekún Meyi, y Ño Cárdenas, él
fue Abakuá, Tata, y Babalawo, fundó las reglas de Ifá
en Cuba, además de haber sido el primero en montar
y entregar el secreto de Olokun y Oduduwa a otros
sacerdotes de Ifá como Bernardo Rojas, y esta cere-
monia se hizo en presencia del sacerdote de “nación”
Kin Kón.
Los que asumen esa práctica como válida opinan,
que al Orula ser Eleripin Ibikeji Olodumare, el conoce
nuestro destino y todas nuestras necesidades en la
tierra, por tanto su función fundamental junto a nues-
tro Alaleyó será la de orientar y ayudar a interpretar
las necesidades de nuestro Orí, y como nosotros ve-
nimos de una mezcla de razas y de cultura, nuestros
problemas, necesidades, y ancestros también pue-
den ser ubicados en otras vertientes religiosas, de
ahí la importancia que en un Itá, Orula nos diga si
es beneficioso para nosotros hacer Osha o no, usar
recursos del Mayombe o no, incluso hasta del propio
espiritismo, porque hay que estar claro que la prác-
tica espirita tampoco se ajusta a Osha/Ifá, y así su-
cesivamente. Lógicamente, en el Ifá tradicional indí-
gena no existen ninguno de esos criterios ya que los
cultos y religiones están bien delimitados por etnias.
Debido a esa misma mezcla es que nuestro Ifá
sufrió algunos cambios, y es por esa misma causa
que hoy encontramos Oduns como Ojuani Lakentu,
Ogbe Weñe, Irete Lazo, Odi Yekun, Otura Meyi, Osá
Meyi, Iroso Fún y otros, donde de una forma u otra se
relaciona el Palo Monte en Ifá, para tener una simple
idea de los hechos tenemos que la cultura Bantú no
solo penetró en los Oduns de Ifá, sino que también
se ve representada en la concepción y montaje de
algunos Orishas de Ifá como Oduduwa, Olokun, Oris-
ha Oko, Iddeú, Ozain, etc. porque el uso de ciertos
ingredientes, incluso hasta algunas ceremonias que
se realizan en el montaje de esos Orishas, son exclu-
sivas de esa vertiente mística…
Orula nos vaticina la dirección que debemos se-
guir, pero en lo que si debemos que estar claro, es
que a la hora de determinar si se raya o no, además,
quién raya, cómo raya y encima de quién rayan eso
es potestad del Tata del Munanso, porque los espa-
cios si están bien delimitados, lo que pasa es que
como muchos Babalawos son Paleros dan algunas
opiniones al respecto, pero no porque violen los es-
pacios.
He escuchado insistentemente en los últimos
tiempos, lo siguiente: “hay que rayarse en palo antes
de hacer santo”, o esto otro, “me dijeron que tengo
que rayarme antes de coronarme en Osha”. Estas
expresiones, como muchas otras parecidas, pueden
entenderse como un indicador de que rayarse en
palo, o mejor dicho, iniciarse en el Palo Monte, es un
paso obligatorio antes de consagrarse con el orisha
tutelar, lo cual es un grave error.
Considero que este tema hay que acláralo porque
muchas personas están sufriendo las consecuencias
de mezclar el Palo Monte con la religión de los Oris-
has, no se pueden endosar forzosamente espíritus
congós a las personas, usando como justificación
la costumbre de atender a los espíritus, tal como
lo dice una de las reglas de la práctica Orisha. En
efecto, una de las costumbres más importantes en la
tradición religiosa yoruba, incluyendo en su vertiente
afrocubana, dice que hay que atender a los espíritus
antes de hacer cualquier ritual, pero hay que aclarar
que esto se refiere a los ancestros (Egungun), que
no son otra cosa que los espíritus de nuestros ante-
pasados familiares e incluso aquellos que originaron
nuestra etnia. Esta costumbre se basa en la filosofía
de agradecerles el hecho de que existimos, y por ello
es importante tenerlos presentes y hacerlos partícipe
del proceso religioso que desarrollamos.
Es obvio que en Cuba, debido a la trata de es-
clavos y la mezcla de diversos pueblos africanos, se
generó la fusión de algunas costumbres, incluyendo
las religiosas, y por ello la presencia del Palo Monte
está enraizada en algunas personas que fueron ini-
ciadas en la religión de los Orishas por personas que
también fueron consagradas tanto en los Orishas
como en el Palo Monte. Esa es la razón por la cual
en algunas casas religiosas se acostumbra a rayar a
las personas en Palo en lugar de hacerles una inves-
tigación imparcial para determinar quiénes son sus
verdaderos espíritus guías, además de la carencia
de información respecto a la necesidad de rendir tri-
buto principalmente a sus familiares difuntos.
Otro aspecto que no se toma en cuenta en este
tema, es que en estas latitudes no se practica el Palo
Monte como realmente lo practican las sociedades
africanas, donde lo correcto es ritualizar a familiares
muertos, costumbre que se fundamenta en la creen-
cia de que siguen siendo parte de la familia. Contra-
rio a esto, acá se profanan tumbas, se sacan restos
humanos de las fosas mortuorias y se crean “fun-
damentos” con huesos. Los practicantes africanos
desconocen estos métodos y aclaran que, más allá
de parecerse a sus costumbres, parece una práctica
de brujos oscuros, ya que ellos no usan huesos de
muertos desconocidos sino semillas, palos y otros
elementos de la naturaleza.
Viéndolo en forma objetiva, los Yoruba y los Con-
gos presentan marcadas diferencias culturales, espi-
rituales y étnicas, de hecho fueron enemigos natura-
les en algunas épocas, así que no se deben mezclar
sus aspectos filosóficos-religiosos, induciendo a los
practicantes de la religión Orisha a pasar por rituales
que harán que la presencia forzosa de espíritus con-
gos, o de extraños sacados del cementerio, sustituya
la presencia de ancestros personales, los cuales son
los que deben ser ritualizados por cualquier persona;
esto último es lo correcto. Si lo analizamos un poco,
tanto los Yoruba como los Congós siempre han acos-
tumbrado a rendir tributo a sus ancestros, y esa es la
línea que hay que seguir.
Si una persona tiene una vocación natural de
seguir a los espíritus congos y se identifica con la
práctica del Palo Monte, entonces si hay una justifi-
cación real para “rayar en Palo” a la persona, porque
quizás tiene una misión que cumplir con este tipo de
espíritu o de práctica, por lo tanto se podría llevar a
cabo una consagración de este tipo antes del Kari
Osha, pero si no es así, hay que orientar a la persona
a que atienda a sus familiares difuntos para que así
cumpla con estos y poder entonces ser consagrado
en la religión de los Orishas con la bendición de sus
ancestros.
Tanto el Palo como la Osha, son tierras distintas
así que después de coronar Osha, hay gente que se
raya en Palo y no ocurre nada, pero antes hay que
consultarlo con tu ángel de la guarda si te da permi-
so, por lo demás no veo ningún problema en rayarse
después de coronar Osha.
Existen otros complementos para resguardarse
con los muertos, Orun, Ozain, teja de muerto, etc,
pero todo depende de Itá de Awofaka para luego
dar el paso a la Osha (asentar santo). Por supuesto
que en Itá de Kari Osha pueden decirte más cosas o
complementar cosas con los eguns eso es posible y
es así, reforzar determinadas cosas como una buena
bóveda.
Estoy de acuerdo que tanto el Palo como Ifá son
tierras diferentes, pero Ifá, Orula paso por todas las
tierras, aunque Ifá no lo es todo, todo está en Ifá.
A manera de anécdota, tengo un amigo que se
rayó, el tata le dio conocimiento a su Nganga hacien-
do todos los pasos, al tiempo mi amigo le iba mal
muy mal, lo que lo lleva a recibir Awofaka, entre tan-
tas cosas que le dijeron el problema de su situación
era que Orula le indico que nunca debía de rayarse,
no recuerdo el oddun, pero le decía que nada que ver
con prendas, congos, palería, nada de eso, pero ya
era tarde se había rayado. Pero todo tiene solución,
el caso es que no debía rayarse. Si primero recibe
Orula (Awofaka) apuesto que acata los consejos de
Orula y no pasara situaciones graves o confusas en
su vida.
1- Con el Rayamiento está cumplimentando con
sus eguns, le da fuerza, al rayarse, en la nganga que
usted se raya, ese nfumbe camina con usted y lo
defiende d cualquier situación, cualquiera que fuera.
2-No todo el que se raya, tiene necesariamente
que trabajar el palo.
3-Si se marca Rayamiento, no existe otra ceremo-
nia que pueda sustituir a esta.
4- Las yayas no pueden rayar, existe una gran
controversia con esto, los congos determinaron que
las mujeres eran el sexo débil, al tener raja y tener
menstruación, existe un patakin de palo, donde un
palero revelo secretos de palo a una mujer y esta a
su vez lo divulgo, rompiendo su promesa de guardar
el secreto, también existen mujeres con ngangas,
eso es un error, a las mujeres se les da cazuela, las
mujeres que tienen naganga deben tener un bakan-
fula, que significa esto, es el hombre escogido por el
muerto d esa nganga para realizar las ceremonias de
Rayamiento, definitivamente, las mujeres no pueden
rayar, eso es un disparate.
5-A las personas que se les prohíbe trabajar palo,
son regularmente personas que recogen mucho y el
palo los atrasa y les da mucho osogbo, por lo regular
Obatalá no permite que la mayoría de sus hijos tra-
bajen de lleno en el palo, ni siquiera estar en lugares
donde se vaya a dar fula.
6-Si el palo son eguns ancestrales que vamos he-
redando de generación en generación, más los que
nos tocan por mandato de Olofin.
7-Definitivamente no se puede hacer ceremonias
de rayamiento, sin sacrificar animales, toda ceremo-
nia lleva sacrificios.
8-Ya aquí entramos en un tema bien controver-
sial, no todas las personas que tienen Osha deben
o tienen que tener ngangas, por desgracia esto se
a convertido en un negocio lucrativo, sin saber las
consecuencias tan nefastas que conlleva el no saber
trabajar o lidiar con una nganga, con respecto a estar
en 2 tierras diferentes, todas están vinculadas de una
forma u otra, son diferentes ramas, pero en fin todas
van de la mano, ejemplo, usted va a registrarse con
Elegguá y él le puede mandar a hacer un rompimien-
to arriba de una nganga, ahí está una de las pruebas
que todas van de la mano.
Yo considero que una vez que te coronas santo,
mientras en tu Itá de santo, no te indique que no te
puedas rayar, considero que uno si se puede rayar,
pero pregúntale antes a tu ángel de la guarda, si te
deja dar ese paso, porque aunque sean tierras dis-
tintas, ya tienes santo coronado en tu Ori y le debes
un respeto.
Hay muchas personas que después de hacerse
santo, se rayan o les hacen una jubilación, del Eggun
o muerto, para poder rayarse en Palo.
Bien, a la hora de jubilarse, ahí está la opción del
Tata, que te lo quiera hacer, hay muchas maneras de
rayar, incluso con cascarilla.
Hay Tatas, que dicen que Palo es palo y si quieres
entrar te rayan a la manera tradicional ó común de
rayar, otros Tatas, por respeto al Santo que llevas
en tu cabeza, no te rayan donde te coronaron santo,
pero te rayan igual, en otra zona de la cabeza.
Podríamos seguir hablando, sobre si un santero
se puede o no rayar, algunos dicen que es mejor ra-
yarte antes de hacer Osha, otros lo hacen después
de tener hecho Osha.
¿Cuál es la opción correcta? Es difícil de saber
¿qué pasa si en una consulta de caracol te mandan
a rayar o en una misa espiritual, si es para evolución
o porque una vez que estás en Osha, no desarrollas?
Hay babalawos, muy pocos, pero los hay, que
después de tener Ifá, se tienen que rayar, porque
se lo manda en una consulta. ¿Me dirás, y cómo es
eso? si en teoría un babalawo no se puede rayar. Ya
ves, que es un tema complicado. Repito lo mismo de
antes, yo si me tuviese que rayar le preguntaría a mi
ángel de la guarda, si me da ese paso, por respeto
a él, si el santo me dice que sí, yo pa᾿ lante. Repito
que es mi opinión y mi modo de ver la religión, puedo
o no estar equivocado en mi manera de pensar.
“Ndongo” significa el espíritu malo, que se dice
vive en el estómago de todas las brujas.
Cuando decimos “Muntu Ndongo” hablamos del
practicante de la magia negra...
Hablar de este tema “Ndongo” es delicado, es la
religión de los esclavos conectados con la brujería, o
la religión natural: Se dice que “el polvo se ha echado
en los ojos del pollo”.
Muchas personas hablan de los dioses de los
Bavilli, los llaman los “poderes” y fetiches, pero los
propios “Bavili dicen Nzambi U Vanga BANTUES IU
Vanga BAKICI BACI”, Dios hecho hombre, hizo los
“poderes” en la tierra...
Ebbó Esotérico 21
Ijakuta
el Shangó que lanza piedra
Según los yorubas esta deidad era el
vengador o el ángel castigador de las
violaciones de la ley divina

L
os Yorubas han dependido siempre de Por: Víctor Moya
la agricultura, apoyándose también en Espiritista - Santero
la yuca, cacao, ñame y algodón. Estos “Oshún Oni”
cuentan entre 401 y 601 deidades, debi- Especialista en el desarrollo
do a estos se han hecho comparaciones con la an- del alma y despertar de la
tigua Grecia. Adorando fundamentalmente a Olorun. conciencia
Cada pueblo tiene un Oba, considerado como algo
sagrado, un Dios real, donde no se le puede ver fá-
“el lanzador de piedras” tiene tres esposas Oyá, Sun
cilmente, entres esos reyes podemos mencionar al
/ (Oshún) y Oba; lo acompañan Oshumare -el arcoi-
Shangó quien fue el cuarto Alafia de Oyó, y al morir
ris- y Oru -el trueno-.
descendió a las profundidades de la tierra convirtién-
Ya existía para los yorubas antes del suceso his-
dose en un manto de candela.
tórico que narramos un dios del trueno y del fuego a
No han sido hallados algún indicio que en el Anti-
quien ellos llamaban IJAKUTA (el que lanza piedras,
guo Egipto Shangó, llevara tal nombre o un nombre
refiriéndose a las descargas eléctricas). Según ellos
de la cual la palabra pueda ser un derivado, pero
esta deidad era el vengador o el ángel castigador de
aparece en la Historia de Caldea y significa “uno que
las violaciones de la ley divina. Los adoradores de
está atado a un santo” o el representante o vicepre-
Ijakuta, viendo las similitudes de Shangó con su te-
sidente de un santo.
mida deidad, la cual coincidía con este en todos sus
SHANGÓ.- Se ha sugerido que este orisha no es
aspectos, hasta con la fecha de su adoración y sus lo contrario a Ijakuta, y sumado a todo esto el hecho
estrictamente de origen yoruba. Shangó es el dios
rituales y que solo se diferenciaba en que Shangó de que los seguidores de Shangó iba en aumento,
del rayo, del trueno, es también conocido por Jakuta,
había sido un rey déspota y cruel, lo cual era todo poco a poco fueron igualando a ambos, hasta que al
tiempo, ya no se decía más Ijakuta
sino Shangó.
Según estudiosos del tema
hay una relación entre la palabra
yoruba Shangó y la palabra cal-
dea Sangu, que requiere mejores
investigaciones; el otro nombre de
la deidad es Jakuta, que señala
sin dudas, un origen egipcio. La
palabra ka-ku-ta significa “el alma
viviente de Ptha”, que es el dios
egipcio que se encuentra unido a
una piedra; la palabra yoruba para
piedra es, Okuta, “el alma de Ptah,
de aquí que el significado literal de
yakuta en yoruba es “el guerrero
con la piedra”. Luce probable que
la adoración hacia Shangó fue
originalmente de Ptah y que fuera

22 Ebbó Esotérico

modificada posteriormente.
Claramente podemos asociar al orisha
Shangó como la deidad yoruba de las tempe-
raturas. Sus colores blancos y rojos quizás se
refieran al hielo y al calor, así como también al
color que toman las cosas que el fuego devo-
ra y en el caso del blanco, como la luz que de
este emana. Su mística acción de compadre y
enemigo de Oggún sería entonces la propiedad
del hierro de ser un elemento a través del cual
las temperaturas y la electricidad se transmiten
rápidamente en el primer caso y como enemigo,
el hecho de que con el fuego se forja y se da
forma a este metal en el segundo.
Antiguamente se definía el nombre de Shan-
gó como algo que zigzaguea, quizás este modo
de verlo se referiría al movimiento oscilante del
fuego, del sonido en el caso de los tambores,
del rayo y también de la electricidad.
Se caracterizan por ser creativos, magnáni-
mos, generosos, alegres, divertidos, entusias-
tas, buenos organizadores, abiertos, con un ex-
celente sentido del humor, afectuosos, buenos
amantes, sociables, brillantes, optimistas, exitosos y
líderes.
Orgullosos, inmaduros, prepotentes, jactancio-
sos, egoístas, ególatras, envidiosos, vanidosos,
frívolos, tiranos, gran necesidad de ser siempre el
centro y de brillar, poseer gloria y poder, dogmáticos,
intolerantes, y con tendencia a la pereza.
Shangó es un orisha mayor, es el Dios del fue-
go, del rayo, del trueno, de la guerra, de los ilú batá,
del baile, la música y la belleza viril. Es trabajador,
valiente, buen amigo, adivino y curandero, pero tam-
bién, mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso
y jugador.
Es un buen padre mientras el hijo sea obediente.
No admite hijos invertidos o cobardes. Sus amantes
son innumerables, aunque sus mujeres propias son
Oyá, Obba Yurú y Oshún.
Sus atributos son el hacha petaloide, copa, es-
pada, acheré de jicotea, caballo moro, pandereta,
hacha de doble filo o bipene, bandera roja brillante,
seis otanes y un oché, o sea, un cetro de madera
de palma y cedro que termina en puntas agudas o
en forma de doble hacha (Changó lo lleva sobre la
cabeza, como símbolo de su divinidad).
También tres hachas, una maza y un alfanje (es-
pada curva). El collar es blanco y rojo alternados. El
rojo es el símbolo del amor y de la sangre. La saluta-
ción se hace acostado en el suelo boca abajo y con
las manos pegadas al cuerpo. Se le viste con camisa
holgada, pantalón con achó rojo bermellón.
Los animales que se sacrifican son el carnero,
gallo rojo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo y tam-
bién gallo, ambos jabaos.
Repudia las nueces de kola y las palomas. Sus
parafernalias van confeccionadas de madera de ce-
dro. Su representación en imagen está representada
por el llamado OSHE, que es una figura masculina
con un hacha doble en la cabeza a forma de corona,
solo que en el odu Osa Meji, dicho oshe lleva senos
.Se dice se sienta sobre un pilón de madera. Entre
sus secretos lleva: seis piedras de rayo, 12 guaca-
lotes, 6 caracoles cobos, el okumambo que es su
bastón de guerra que es de madera tallada de akana
con cara de gorila forrado con el pellejo emplumado
de un gallo. Un palo de ayua, 12 ojos de buey, 12
mates, una garra de gorila, dos garras de león, dos
de tigre, un colmillo de león, 12 ota funfun, una coro-
na de ajapa, jengibre, una piedra de antimonio, una
flecha que le obsequio ode cuando le salvo la vida a
su hijo Oshosí. Lleva el secreto que se monta en el
carapacho de una ajapa, lleva dos tarros de buey, los
cuales van cargados, así como su ashereo maraca a
la que se le hace lo mismo.
Los omo Shangó o hijos de Shangó deben llevar
en el patio un secreto llamado AFEKE que es en for-
ma de horqueta y representa el parar rayos. Todo
esto va dentro de su fundamento que es de madera
preferible de cedro y lleva seis piezas de la misma
madera que tienen la figura de armas de combate.
Sus ewes predilectas son la palma, el jaguey, el ewe
ire (caucho de lagos), el cedro, el alamo, el ewe ina.
En el odu Ogbetua mora, Olodumare sentencio que
en toda ceremonia religiosa a realizar debía estar
Shangó involucrado para dar su ashe .Fue compa-
dre y al mismo tiempo enemigo a muerte del dios del
hierro, Oggún.
Ebbó Esotérico 23

Ceremonias y Caminos
de Shangó
A Shangó si no se le ofrenda cuando se le van
hacer las ceremonias de Egun no
deja que éstas se realicen, porque cuando llueve
no se puede bailar a Egun, pues
Shangó es la muerte que destila, es la tela de la
muerte por eso su tela roja siempre está presente en
los paraldo.
Shangó murió en la plaza y resucitó en su casa.
Shangó tiene la potestad de Olofin
de saber lo que el hombre habla en secreto.
Shangó se arrodilla en el Campo Santo, pero no es-
pera buscar los ñames de Orisha Oko, que se llama
Auluayé le enterró su corona y al no encontrarla le
24 Ebbó Esotérico
dio su Aduara y la corona de Kerekete. Shangó tiene
tres mensajeros: Araun (El Trueno) Manamana (El
Rayo) y Biri Aymeyo (La Oscuridad). Shangó recibe
el nombre de Elitimo que significa, propietario del co-
nocimiento y el ojo brillante.
A Shangó se le invierte el mortero, porque hay
una sentencia en Ogunda Masa, de
Ifá que dice:
Olorisha Egun Tete Baten Labayedo Fun.
(La hija del Campo Muerto poderoso para el cual
nosotros viramos el mortero)
Shangó tiene una esencia para que todos lo co-
nozcan que es esta:
Ilé Gbogbo Shangó Loye.
(Shangó hace brillar todas las Tierras).
Esto es porque el fuego y el rayo son conocidos
por todos los hombres.
Siempre todos los Omó de Shangó son cabeza de
la religión de los Yoruba.
Shangó combate mucho desde la copa de un ár-
bol, odán (jag üey macho), desde este árbol él salvó
a Oduduwa con su oshe cuando sus enemigos lo
perseguían.
Shangó es el dueño del árbol Ewe Ire, Caucho de
Los bosque él llama tente -en –pie y con este y el
moruro y puesta -del-sol, preparó el secreto de Osun.
Él fue el que preparó la cazuela de Ozain con una
oduará. Además Shangó conoce el remedio para cu-
rar la lepra. Al mortero del pilón de Shangó se le da
de comer y se le entierra para consagrarlo.
A Shangó se le sincretiza como un Leopardo o un
Tigre que se lava con la sangre de un carnero.
El nombre del brujo de Shangó es Lakin
Shokun y dicen que con su alimento mata y
salva.
Shangó se baña en la tierra de Ibakán con
una jícara grande de epo y vive sobre la ceiba.
Shangó es un secreto y es que para apla-
carlo el plato donde se le pone el Addimú se
le pinta un círculo de añil con otí, esto es para
recordarle cuando su hermana Igbañi lo crió
de niño, pues ella preparaba tintes de índigo
de las raíce s del añil cimarrón.
La casa de Shangó la bendijo
Ozain y Orisha Oko.
El yunque que lleva Oba de madera de
ácana, se lo hizo y se lo regaló Shangó como
regalo de bodas. Dicen los Lukumí que lo fa-
bricó el mismo día que hizo oshe. A Shangó
le gusta mucho el ñame, o sea la semilla de
ñame, con mucho epo. Shangó vive o gobier-
na los miércoles y le gustan los domingos.
Shangó en Eyila prohíbe fumar, pues en
este odun donde Shangó cocinó todos los ña-
mes con el aire que sa le por la nariz. Shangó
por la noche se esconde, le gusta mucho la
claridad del día.
Para Shangó no hay camino cerrado, él
tiene una sentencia que dice: “Shangó Ni Ena
Gba Dadagui Laza”.
(Shangó es un loco que va por todas partes
y los caminos abiertos). A Shangó se le llama
Ogango y se le pone plumas de avestruz.
Shangó es descendiente de Okukese y
se dice que aprendió a usar turbante cuando
andaba por los árboles. Shangó vive en los
árboles que tienen encima Curujey. Shangó
y Elegba hablan al alba. La verdadera madre
de Shangó es Tromi, hija de Elempo, rey de
Nupo Takua.
Ella murió al nacer Shangó. La primera mu-
jer de Shangó antes que Oyá fue Omó Sanda
del pueblo Minapopo. A Shangó en Eyila sólo
se pone un collar blanco y rojo con cuatro ca-
racoles y cuatro glorias azules.
Historias de Milagros
de Espíritus Egunes y Orishas
H
oy queremos abrir una nueva página en
el tren de la historia de nuestra hermosa
cultura milenaria YORUBA manteniendo
la intensión de honrar y exaltar a nuestros
ancestros (eguns) y a nuestros guías espirituales en un
principio y final de todas las cosas (1).
En la búsqueda del amor mas excelso hacia
nuestras creencias, formas de vida y en el amor mas
profundo por la humanidad entera hemos entrado
en un proceso investigativo de historias de milagros
contados por sus verdaderos protagonistas; sin áni-
mos de polemizar ni de crear diferencias ni flechas
entre hermanos (2), ni perjuicios ni discusiones o
tragedias (3), solo con el objetivo principal de mos-
trar al mundo entero las bondades de esos seres
que día a día nos acompañan desde el momento de
nuestra concepción, bien sea ángeles celestiales,
ángeles de la guarda, guías espirituales, empun-
gos, etc. hasta el momento de nuestra partida a un
mundo superior, al pasaje mas elevado de nuestra
existencia y a la comunión mas extraordinaria jamás
contada de nuestra espiritualidad.
Como soy de aquellos seres que no invitan a ce-
nar sin antes probar del manjar que voy a ofrecer y
como aquello que dice que nadie sabe lo que hay
en el fondo del mar (4), quise contar parte de mi
pequeña historia no como un egocentrismo, si no
como un mensaje de amor y reflexión para así de
esta manera hacer un llamado de conciencia ciuda-
dana en el realce verdadero del mensaje divino que
nuestros ancestros desean para nosotros sus hijos,
su sangre que corre por las venas (5), el verdadero
núcleo fuerte de una sociedad que lleva por nombre
familia natural o espiritual.
Toda mi vida estuve en una búsqueda de mi ra-
zón de ser y del sentido de mi existencia queriendo
entender el porque de tantas preguntas sin respues-
tas, y de situaciones vividas inesperadas y como un
rey que no miente (6), quise narrarle la historia de mi
milagro el cual agradeceré eternamente.
Mi niñez fue un tanto difícil por situaciones de sa-
lud y experiencias vividas, fui desahuciado 2 veces
clínicamente, una por una neumonía con sarampión
critica siendo un bebé, y luego por un absceso he-
pático terrible que casi produce mi partida de este
mundo en una etapa de adultez, un poco mas cons-
ciente de las cosas, pensaba que en ese momento
se abría el hoyo por primera vez (7), es decir mi
muerte, mi fin, situación la cual logre vencer gracias
a mis guías espirituales que siempre estuvieron a
mi lado sin descanso día y noche, al igual que mi
madre reina ser increíblemente humana digna hija
de YEMAYÁ a la cual amo tanto. Sumándose a eso
una situación económicamente difícil la cual intente
revertir con estudios y trabajo constante.
Después de haber pasado por una etapa difícil de
mi vida, luego de haberla superado con creces logre
Luis Franquis
Baba Funke
04263197570
graduarme en estudios superiores universitarios por
aquello que dice que la cabeza lleva al cuerpo (8), y
por nunca rendirme antes las adversidades.
A los treinta años de mi vida la vida me puso
un nuevo reto un poco mas grande, conocí a una
amiga que luego se volvió mi peor enemiga (9) y
quiso provocarme la muerte mediante una envia-
cion espiritual, es decir una maldición (10) ó bruje-
ría del palo monte que me mantuvo moribundo por
un periodo de 5 años gastando todo mi dinero en
médicos sin enfermedad aparente y paseándome
por todos los hospitales de la zona sin lograr ven-
cer esta situación al punto de perder la marcha, es
decir sin poder caminar mas.
Cuando pensaron que ya no me levantaría mas
de la cama hice como Yemayá en Obara odi me
rendí ante los designios del destino y ante la volun-
tad divina y no queriendo sacar agua con canasta
(11), decidí coronarme mi santo para el restable-
cimiento de mi salud espiritual y física, lo cual fue
bastante difícil este proceso pero con un éxito ro-
tundo. Logre levantarme una vez mas de los bra-
zos de la iku gracias a Olofi-Olodumare, Elegguá,
a mi padre Obatalá mi ángel de la guarda, guías
espirituales, mis egunes protectores, a mi madre
Yemayá, baba Shangó (12), Oshún, Oyá, Orumila,
Oggún y Oshosi que fueron mis primeros santos
recibidos, a 7 rayos mi padre en el Palo Monte y
a los seres que me ayudaron en mi santo, es de-
cir mis ángeles terrenales, a mi querida hermana
Frammy que está en ibae, me puse una ves mas
de pie y jure honrar cada día de mi vida a estos
seres que realmente se los merecen. Hoy en día
hago consultas personalizadas y a distancia tanto
nacionalmente, como internacionalmente hemos
ayudado a miles de seres humanos a sanarse es-
piritual y físicamente, todo con el amor mas pro-
fundo por nuestra cultura milenaria. Hemos reali-
zado dos encuentros multitudinarios para resaltar
nuestra manera de vivir (Eventos), creamos una
fundación que lleva por nombre OBAYEM (SAL-
VANDO AL MUNDO) y seguiremos dando lo mejor
de nosotros para la salvaguarda de la verdadera
esencia de esta nuestra hermosa cultura YORU-
BA y a nuestras ciencias espirituales. Quisiéramos
hacer un llamado de conciencia a la humanidad
para que no utilicen estos seres tan hermosos que
nos acompañan para hacer daño a otro hermano
ni tampoco para contaminar nuestro ambiente si
no que sean utilizados para la ayuda al prójimo,
para la expansión del sentido verdadero y humano
de nuestra religión.
Ahora bien ya metí mis manos en esta llama
amorosa de reflexión y amor esperando sea en-
tendido el mensaje aquí descrito, ahora te invito a
ti querido lector a que compartas con nosotros tu
historia de amor y de milagros de Orishas, egunes y
de guías espirituales.
Gracias a mis madrinas de Osha, de Palo Mon-
te, Padrinos, Familiares, Ahijados y Amigos. ¿Que
fuera de mi vida sin ustedes? Que dios los bendiga
siempre…
Si deseas compartir tu historia con nosotros
envíanos tu relato a la siguiente dirección baba-
funke_historias87@hotmail.com y el mundo
también sabrá de tu increíble experiencia de vida.
Ashe para bogbo osha egunes y espirita.
Ebbó Esotérico 25
La Corte Chamarrera
Sus espíritus eran tan mundanos como cualquier otro
Para el CHAMARRERO 3 cosas resultaban
importantes; el sombrero, las mujeres y los ca-
ballos. Como ropa de todos los días, usaban
una franela blanca con botones al frente de la
misma una correa de puro cuero, un pantalón
de marrón claro y alpargatas. Nunca le faltaba
en cualquier salida, su machete que llevaba a
cuesta. Estos hombres aunque por naturaleza
eran muy parranderos, siempre se levantaban
temprano y luego de lavarse la cara en una
ponchera, se tomaban su cafecito aguarapao
para comenzar el día. Estos hombres eran tan
mundanos como cualquier otro de la época,
pero en el fondo de ellos existía una gran espi-
ritualidad y una voluntad inmensa por ayudar
a los demás. Eran totalmente desprendidos no
podían ver a alguien mal porque corrían en su
ayuda. Sin saber cómo muchos de ellos tenían
poderes especiales que le permitían curar a
la gente de sus males. Ellos sabían que lo te-
nían, que podían realizar grandes curaciones,
pero no entendían y tampoco se preocupaba

H
saber de dónde venían todos estos poderes.
ay que destacar que el espiritismo La gran mayoría profesaban la religión católica
venezolano está conformado por mu- aunque no eran muy practicantes.
chas cortes, pero la más importante Solo participaban en las prácticas católicas
después de la Corte India es la Corte Por: Omo Baba
poco comunes como bautizos, confirmaciones, matri-
Chamarrera. Considerando que ambas tuvieron una monio y funerales. Pero aunque no frecuentaban las
época histórica en tiempos distintos en nuestro país. iglesias, tenían apego a sus santos católicos. En su
Aquellos hombres constituyeron una sociedad casa de campo el que no tenía un altar por lo menos
pueblerina donde había que subsistir ante la caren-
cia de productos artículos tantos alimenticios como
médicos. El hombre tenía que buscar su propia sub-
sistencia con el desarrollo del campo para poder co-
mer lo que el suelo le daba, pero de igual manera,
el hombre de aquellos inventaba, fabricaba. Además
eran Conocedores de los secretos de la naturaleza,
respetuosos, cultos, religiosos, conocedor de: rezos,
oraciones, plantas, medicina tradicional entre otras
virtudes. Algunos: fuman tabaco, bebían aguardiente
o ron, mascan chimó u hoja de tabaco.
En el trabajo que apareció en la página web de los
hermanos de los caminos de María Lionza, señalan
que ellos tenían una gran voluntad para ayudar a
la gente. Eran personas desprendidas de lo mate-
rial. Muchos de ellos eran parranderos, populares
amigueros, tomadores y hasta mujeriegos. Aquel
hombre hablaba de una manera muy particular, con
las palabras usuales de su época y de su pueblo.
El sombrero era de uso común aunque tenían más
de uno. Usaban el guerrero, sombrero de todos los
días y el fiestero elegante para ocasiones especiales.
26 Ebbó Esotérico

tenían sus estampitas, las cuales tampoco faltaban
en una cartera de cuero llena en parte de papeles
inútiles. Cualquier anotación la metían en la cartera,
la cual guardaban en el bolsillo trasero del pantalón
siempre se mostraba un bulto. Los curas no simpati-
zaban mucho con estos hombres, por parranderos y
mujeriegos. Pero, en las fiestas patronales, los curas
los veían como necesarios, pues muchos de ellos
cantaban y eran los anfitriones del festejo. Estos
hombres de gran popularidad y un definido liderazgo
en su espacio, al morir, cada uno de sus entierros
estuvieron precedidos de una gran concentración
popular, llorados por las mujeres, respetados por
los hombres, unos criticados pero todos queridos.
Al partir este hombre, la gente sintió la carencia del
mismo, en especial que aquel hombre de sabiduría
popular, sanador curandero, solidario con los demás.
Como ya no estaba, la gente se fue a su tumba
a pedirle. Y aquel ya llamado chamarrero empezó
hacer milagros y eso se rego por el pueblo. La gente
comentaba y más de un editor de periódico pueble-
rino se interesó reseñarlo en su medio. De esta ma-
nera comenzó a crecer la fama del ya difunto, la cual
pasó a espíritu cuando en una sesión espiritual, bajo
y se identificó y dio inicio a lo que fue su misión en
vida: AYUDAR A LOS DEMAS. El CHAMARRERO
baja en la materia. Sus manifestaciones son, como
en vida: ¨Dame un trago de aguardiente, una totuma
de café negro sin azúcar, un tabaco y una mascada
de chimó. En su lenguaje pide su sombrero, un viejo
palto, una vela aguardiente y chimó.
Frota el aguardiente y el chimó en la vela y se lo
da a alguien para que se lo ponga en el altar. Le dice
a la gente no dejes de ponerme mi totuma de café
y CARAJO no me lo pongan azúcar que borracho
no come dulce. Yo podría decir que entre los cha-
marreros más populares está Don Nicanor Ochoa,
Don Juan Vicente Salazar, otro dicen que este es
su verdadero nombre Juan Federico Ramírez (Don
Juan Del Tabaco) y Don Toribio Montañez sin orden
jerárquico, ni de importancia. Vienen los siguientes:
Pedro Yajure, El Negro Macario, El Negro Pio, Lino
Valle De las Mercedes, José Vicente De Las Torres,
El Brujo Hilario, José Francisco Chirinos, Don He-
riberto Méndez (El Recio)Don Pablo Jiménez, Don
Faustino Parra, Don Hilarión Mendoza, Don Manuel
Estrada (El cola de Gallo),Don Emiliano De la Huer-
ta, Jesús María Román, Natividad Mendoza, Don
Clemente Antonio Mejida, Don Pedro Arichuna, Don
Florencio Gil, Juan Francisco Linares, Don Honorato
de la Praga, Don Fulgencio Florentino Flores, Juan
Pelao (Quien se resbala en lo seco y se para en lo
mojado) maracucho, Benjamín Gómez de Yaracuy
cerca de la montaña y Juan María Guanipa, sería
interminable este artículo si yo pretendiera dar la bio-
grafía y reseña histórica de cada chamarrero.
Vamos hablar de Don José Nicanor de Las Mer-
cedes Ochoa Pinto Morillo, nació el 19 de febrero de
1868 y murió en Miranda el 17 de mayo de 1957 a
los 89 años de edad. Es conocido como el poderoso
brujo que cura y mata las 24 horas, como dicen por
ahí. Era un hombre muy elegante y mujeriego. Tuvo
7 esposas e innumerables hijos. El hacía aparecer de
la nada una serpiente, qué inmediatamente abando-
naba. Mientras la gente se entretenía matándola él
se marchaba sin darle importancia DON NICANOR
se tumbaba en el piso le entregaba un garrote a las
personas y les pedía que lo golpearan, él se reía,
nadie jamás le pudo propinar un solo golpe. Él se
movía muy rápido en el suelo. Don Nicanor murió un
día lunes a causa de un infarto cuenta uno de sus
hijos de nombre Simón Ochoa que el día anterior de
su muerte Don Nicanor tuvo una discusión con un
lugareño de Montalbán por una pelea de gallos.
El poseía un gallo llamado mantequilla que mata-
ba en solo 2 minutos a cualquier otro gallo. Otro cha-
marrero popular es DON TORIBIO MONTAÑEZ, me-
jor conocido como DON TORIBIO EL MONTAÑEZ,
este llanero es oriundo de santa bárbara de agua
blanca, estado portuguesa en ese lugar estaban los
indios GUAMOS Y ATAPAIMAS, quienes fueron ven-
cidos por el capitán IGNACIO SANCHEZ y catoliza-
dos por el fraile Marcelino de San Vicente. DON TO-
RIBIO DE LA PEÑA MONTAÑEZ era un parrandero
además de ser carismático y jocoso. Se presenta en
los portales como un viejito de sombrero de cogollo,
bastón de madera y solicitando una silla de cuero.
Le gusta mucho el ron blanco, el chimó que deben
entregárselo en hoja de árbol, el tabaco, el café
negro y, mucho más, la patilla. Se le ofrecen velas
verdes. Se ha ganado el respeto de los creyentes por
ser hombre de respeto y poder, sabio y conocedor
amo y señor de las aguas del río agua blanca, que
cruza su montaña, donde los portales son cuevas, en
la que sale un agua que cuando entras sales azulito,
allí se siente una energía muy buena. En toda la vía
de agua blanca hay un busto de él grandísimo. Antes
de llegar a la vía de los aguacates hay una plaza pe-
queña. Cerca de allí vive una señora llamada Vicenta
que relata pasajes de la vida de este ilustre llanero.
Ebbó Esotérico 27

Siguiendo la vía de arroyos o aguacates, sus aguas
están formadas por manantiales, allí encontraras el
primer portal.
Es la cueva de las 3 potencias, subiendo queda
la cueva de DON TORIBIO MONTAÑEZ, si se sigue
subiendo encontraras cuevas de otras entidades, tan
solo he reseñado la vida de 2 chamarreros, sería muy
largo hablar cada uno de ellos y la ayuda que le die-
ron y le dan a mucha gente. HAY QUE BAJAR A LOS
INDIOS tenemos que rescatar nuestra corte originaria
y pedir para que los indios bajen ,también ocurre con
la segunda corte de importancia como lo es la corte
CHAMARRERA, a esos viejos milagrosos que tantas
curaciones y prodigios han hecho en tantos años, no
podemos dejarlos ni dejar de invocarlos, tenemos que
ser fieles a nuestras tradiciones y entidades origina-
rias, no podemos caer en la moda o invocar solo a el
espíritu que está de moda o al que todos por una u
otra razón quieren que baje. A las nuevas generacio-
nes hay que inculcarles la existencia de los espíritus
de nuestras cortes tradicionales y permitir que puedan
continuar ayudando a tanta que los necesita.
Existe una polémica que dicen que los chamarre-
ros son chamarreros y no Juanes.
Entendamos que las cortes espirituales son crea-
das por los propios espíritus, ¿tendremos nosotros
atribuciones o potestades de decir no hermano Don
Juan (A), usted no puede bajar por la Corte Chama-
rrera?
¿Estamos seguro que eso depende de nosotros los
28 Ebbó Esotérico
terrenales?; hermanos en las cosas de alta espiritualidad
nosotros solo somos oyentes y estamos por debajo de
esa altura “Somos Mirones”, comprender que aún tene-
mos instancias que no podemos o tenemos en ellas ni
voz ni voto, ni hoy en día ver ni escuchar, ni sentir con
sentidos espirituales, que estamos apenas conociendo
y desarrollando.... debemos ser prudentes, ecuánimes,
mesurados en cuanto a lo espiritual.
A estas entidades Espirituales Se le ofrecen luces
verdes, chimó, aguardiente blanco, agua o café ce-
rrero y sin azúcar.
Para hacer peticiones colocarle a la vela o velón
un poco de aguardiente frotado con chimó, y si no
tenemos aguardiente, agua bendita y chimó para ha-
cer la petición.
Entre ellos tenemos a:
1. Don Nicanor Ochoa (Pinto Morillo cuando baja
por la corte negra)
2. Don José Faustino Parra
3. Don José Joaquín Trinjado (erróneamente lla-
mado trincado)
4. Don Lino de las Mercedes Valles
5. Don José María de las Ánimas
6. Don Toribio Montañés (mi papá)
7. Don Tadeo Hernández
8. Don Jesús María Guanipa, natural de El Tocu-
yo, Estado Lara.
9. El Negro Eloy
10. Don Benjamín Gómez, natural de Cocorote,
Estado Yaracuy
11. Don Juan Pelao “Que se resbala en lo seco
y se para en lo mojado” Zuliano.
12. Don Fulgencio Florentino Flores.
13. Don Honorato de la Praga.
14. Don Juan Francisco Linares Linares.
15. Don Florencio Gil.
16. Don Pedro Arichun, quien forma parte de las
Siete Potencias de la Cordillera
17. Don Clemente Antonio Mejías
18. Don Natividad Mendoza
19. Don Jesús María Román
20. Don Emiliano de la Huerta
21. Don Victoriano Ponce (muy bueno para lo
relacionado a conseguir casa)
22. Don Benjamín Charles
23. Doña Francisca Duarte
24. Don Apolinar Campos
25. Don Pedro Yajure
26. El Negro Macario
27. El Negro Pío
28. Don José Vicente de las Torres
29. El Brujo Hilario (También de la corte de las
Brujas y Brujos)
30. Don José Francisco Chirinos
31. Don Heriberto Méndez (El Recio)
32. Don Pablo Jiménez
33. Don Hilarión Mendoza
34. Don Manuel Estrada (El cole᾿gallo)
35. Don Clemente Antonio Mejías Rivero (El
abuelo)
36. Don Agustín Salcedo (el viejo, 1664)
37. Don Pedro Yares
38. Don Lucio Gutiérrez
39. Don Domingo Antonio Sánchez
40. Don Ramón Valles (Hermano del Prof. Lino
Valles)
41. Don Marcos Martínez
42. Don Pedro Pablo (no ha dicho su apellido)
43. Don Ernesto Rafael Camacho
44. Don Bernardo Iralla
45. Doña Gabriela Matos
46. Don José Hernández
47. Don Antonio Ochoa
48. Don José Zambrano (Anima del Pica Pica)
49. La Negra Trina
50. Don Santos Cruz Contreras
51. Don Francisco Clodomino
“La grandeza de la religión está en la humil-
dad más que en la sabiduría”
Tenemos que decir que muchas deidades espiri-
tuales pueden pertenecer a varias cortes, esto debi-
do a los conocimientos que tenían en vida, sus po-
deres de curación, consejos, como yerbateros, etc.
Un ejemplo seria la Negra Francisca Pancha Duarte
“El Anima del Taguapire” que pertenece a la corte
negra (que aunque en vida no lo fue, era una mujer
catira de ojos verdes, siempre compartía y ayudaba
a las personas de color y se sentía como una negra
mas), corte médica (en vida fue partera) y corte Cha-
marrera (también tenía conocimientos de hierbas y
curaciones caseras).
Mariana Rivero
Se consagró con Oggún y queda asentado como Orisha
tutelar de Ña Mariana y no obstante, siguió subiéndose
con Aggayú.
Ñ
a Mariana Rivero no estaba iniciada, lo
que no era obstáculo para que al bailar
en los añá que tanto le gustaban, se
montara con Aggayú. Un día enfermó
y los Orishas recomendaron que la asentaran para
salvarla de una muerte segura. La solución correc-
tísima desconcertó a todos. Ni en Ma-
tanzas, ni en La Habana de la quinta
década del siglo XIX habían lucumís
que tuvieran asentado a este, por en-
tonces, ya temido Orisha, cuyo culto
era bastante poco extendido. Enton-
ces, ¿cómo salvarla si se descono-
cían sus ceremonias y ritos?, ¿De qué
Aggayú nacería el de Ña Mariana, si
ninguno era de cabecera? Ante tal
reto, y presionadas por su deteriorada
salud, las lucumís decidieron consul-
tar a que Osha hacer.
Luego de muchas rogativas, pre-
guntas e interpretaciones, fue Changó
quién accedió a intermediar. De esta
manera surge hacerle Aggayú, pero a
través del Orisha del fuego, quién des-
de la cabeza asumiría la responsabi-
lidad ante el dueño del volcán. Este
importante pacto de iniciación entre
ambos Orishas, ha llegado a nuestros
días con el nombre de Changó con
oro para Aggayú.
Una vez que el camino estuvo
despejado para la consagración, fi-
nalmente es Oggún quién se impone
y queda asentado como Orisha tutelar
de Ña Mariana, la que no obstante,
siguió subiéndose con Aggayú. Si
partimos del principio que el padrino
no debe consagrarle a su ahijado un
Orisha que, previamente no haya ido a su orí, en-
tonces se comprenderá que aquellas lucumís de La
Habana encontraron una fórmula inteligente para
consagrar a un Orisha que ninguno de los presen-
tes, tampoco previamente, había asentado sobre su
orí. En cambio, Changó sí. En caso de haber insisti-
do Aggayú en ir a la cabeza de Ña Mariana, era esta
la única posibilidad de salvarla.
Yo no he encontrado rastros de lucumí alguno
llegado a Cuba con Aggayú asentado directamente,
ni Orisha Okó, ni Obba. Lydia Cabrera menciona a
Por: Víctor Moya
Espiritista - Santero
“Oshún Oni”
Especialista en el desarrollo
del alma y despertar de la
conciencia
Blás Cárdenas y de su lectura se infiere que fue hijo
de Inle, pero no aclara si lo tenía asentado, ni direc-
to o a través de Yemayá.
Hay alguna visible relación en que de los Orishas
que se asientan en Cuba, estos son los de más esca-
sos cantos. No existe coreografía del baile de Orisha
Okó, Inle u Obba, manifestación de gran importancia
dentro del culto yorubá. Es precaria la constancia de
que hayan bajado a través de sus hijos. Si excluimos
a Aggayú, sus sincretizaciones llegan con muy poca
fuerza a nuestros días. La explicación puede estar en
que: de África no nos habrán llegado asentados, ni su-
ficientes conocimientos sobre sus cultos, si vinieron in-
dividuos y sobrevivieron, algo que ya no es muy fácil de
comprobar por obvios factores objetivos y subjetivos,
no llegaron a establecer aquí sólidas ramas religiosas.
Otra causa pudo ser que, con tal de no compli-
carse las madrinas y padrinos con aquellos hijos de
Orishas de los que no había un gran conocimien-
to, les asentaron Obbatalá que como Orisha mayor
puede ir sobre todas las cabezas, o la disyuntiva
más rara; no encontraron aleyos hijos de esos Oris-
has a quienes asentarlos. Todo lo contrario ocurrió
con Obbatalá, Changó, Yemayá, Oshún, Oyá, Yewá,
Ochosi y Babalú Ayé, por sólo citar algunos, cuyos
hijos, no solamente trajeron sus cultos, si no que los
propagaron y establecieron cabildos y ramas, tales
como: Efushe (Obbatalá), Obatero (Changó), Odo-
rosin (Yemayá), Osún (Oshún), Ainá (Oyá), Ápoto
(Yewá), Ayigoró (Ochosi), Ña’ Filomena (Babalú
Ayé), entre otras.
De modo que esta respuesta cu-
bana a la no llegada de individuos
africanos asentados con Olokun,
Orisha Okó, Inle y Obba la veremos
legitimada en patakíes que van a
explicar por qué se consagran Olo-
kun, Inle y Orisha Okó a través de
Yemayá. Lo mismo con Obba que
se hace a través de Oshún.
Más adelante será el propio Ag-
gayú quién propiciará otro inédito
pacto. Primero fue a finales del si-
glo XIX en el asiento de Damiana
Acosta, luego en 1924, en el toda-
vía recordado de Asunción Bucelo.
Ambas mujeres debían asen-
tarse con Oshún, pero quién se
hizo sentir fue Aggayú. Entonces
de ahí surgió Oshún con oro para
Aggayú hasta nuestros días. So-
bre Aggayú, es curiosa su persis-
tente afinidad con el volcán y los
terremotos cuando ni en Cuba, ni
en los territorios habitados por los
yorubas en África se dan ambos
fenómenos, hay que aclarar que
donde primero se conoce es en La
Habana en su versión de un otá
dentro de un lebrillo sin tapa. De
aquí alguien lo lleva a Matanzas y
allá, despojado del temor que inspi-
raba en la Habana, lo asientan directamente como al
resto de los Orishas y le agregan tres herramientas.
Luego regresa a la Habana de la mano del famoso
babalosha Lorenzo Samá, más conocido por Obba-
dimeyi. Mientras tanto, aliviadas habrán respirado
aquellas lucumís vinculadas con la experiencia de
Ña Mariana, que aunque la solución no se llevó a la
práctica, fue un hallazgo de los tantos que enraiza-
rían la Regla de Osha en el largo camino que aún le
extendía el último trecho del siglo XIX.
Ebbó Esotérico 29
Hechizos efectivos
para conseguir Trabajo
Para superar una situación

E
de tensión laboral
n un recipiente de barro escribe con tiza
blanca o lápiz de color blanco el nombre
de la empresa. Pon en el recipiente una
tacita de aceite de oliva, un poco de al-
bahaca, un poco de tomillo, algo de romero, un poco
de sándalo y tres hojas de laurel fresco. Prende una
vela de color dorado y deja caer tantas gotas de cera
sobre el recipiente como años tienes en ese momen-
to. Lo cubres con agua de rosas hasta el borde y ese
recipiente lo pones en tu ventana o terraza a la luz de
la luna, desde el primer día de cuarto creciente hasta
el primer día de cuarto menguante. Durante el día
lo tapas con algo negro, para que no le dé el sol. El
último día lo tiras todo fuera de tu casa a la basura.
Para conseguir ese empleo, trabajo o cargo labo-
ral que deseas
Elementos: una vela blanca, un trozo de papel
rojo, unas hojas de laurel y un objeto de oro.
Procedimiento: Encendemos la vela, colocamos
el papel rojo frente a la vela y sobre el papel las ho- Hechizo con lamparilla de dra imán y luego dos monedas doradas. Por último
jas de laurel y el objeto de oro. Ponemos las palmas aceite para conseguir trabajo añadimos unas hebras de azafrán que representan
sobre estos objetos con las palmas hacia abajo y Los hechizos con lamparillas de aceite son una el éxito y el dinero por su carácter de planta solar.
nos visualizaos desempeñando el empleo mientras herencia de las culturas egipcia y griega, refinadas Cubriremos todo con un aceite que limpia caminos
decimos las palabras rituales: “Con el poder del oro civilizaciones que han hecho un enorme legado a la y suaviza escollos y encima la velita de aceite, que
que brilla y deslumbra pido en este momento que me humanidad. Ya las vestales griegas en el siglo IV a.c encenderemos teniendo en cuenta que debe arder
favorezca la fortuna”. utilizaban lámparas de aceite para cuidar los fuegos 5 días laborables consecutivos, volviendo a llenar el
sagrados. Las primeras lamparillas eran de piedra, vaso con aceite si es necesario para que la llama no
Para conseguir un nuevo empleo
arcilla, o hueso y en ellas se quemaba sebo o aceite. se apague; ahora si vemos que se apaga, colocamos
Material necesario: Ofertas de empleo elegidas, Luego fueron evolucionando sin perder su signifi- una nueva velita y la encendemos antes de que se
recortadas del diario o impresas de Internet (guardar cado de una llama que conecta mundos sutiles. La apague la anterior, para que ardan juntas hasta que
copias ya que los originales serán utilizados en el he- magia con lámparas de aceite tiene la ventaja de que se apague la primera vela. Repetiremos esto cuantas
chizo); un cordel largo, una caja pequeña de metal, la atención al mantenimiento del fuego es más fluido veces sea necesario para asegurarnos de que hay
una vela verde y Jengibre. porque tarda más en consumir el aceite y se pueden luz durante cinco días laborales consecutivos.
Procedimiento: Se toman las ofertas de traba- utilizar aceites diferentes de acuerdo a los objetivos
jo y se colocan todas juntas, se atan con el cordel. Ritual para la abundancia:
del hechizo que estamos preparando.
Encendemos la vela verde y la ubicamos a nuestra Preparación: Tomamos un papel blanco y escribi- Este ritual es efectivo para atraer un nuevo em-
izquierda; colocamos las ofertas de trabajo dentro remos con lápiz o tinta indeleble al agua el nombre pleo o progresar en el trabajo que tienen. Abre el ca-
de la caja metálica y la cerramos dejando una colita de la empresa en el centro, el puesto de trabajo y mino a la persona que está buscando un nuevo em-
del cordel fuera de la caja. Ponemos la caja a cierta encima cruzándolo en las dos direcciones nuestro pleo o los que teniéndolo quieren llegar a un puesto
distancia, pero que podamos alcanzar el cordel para nombre y apellido. En el dorso de la hoja escribire- más importante, o mejorar la condición laboral de ese
tirar de él. Ubicamos el jengibre a nuestra derecha y mos nuestra petición en forma muy clara, agregando momento.
nos proponemos visualizar el empleo, y a nosotros todos los datos que serían necesarios para un con- Para conseguir trabajo: Debes tener algunos
desempeñándolo; mientras nos mentalizamos en trato laboral, como por ejemplo nuestro nombre com- materiales para hacer efectivo este conjuro: 7 velas
esto vamos tirando del cordel hasta tener la caja a pleto, fecha de nacimiento, número de documento, amarillas; 1 vela blanca; 1 vela combinada amarilla y
nuestro alcance. En ese momento la abrimos, saca- estudios. Luego escribimos nuevamente el nombre negra; 1 bolsita de tela roja, con una cinta para ce-
mos las ofertas y las quemamos con la vela verde de la empresa pero encima de nuestros datos, para rrarla color amarillo (para hacer el amuleto); 2 hojas
que así liberará su energía. Luego guardamos la que éstos queden “dentro” de la empresa. Hacemos de papel amarillo miel de abejas; hierbas para incine-
cajita metálica como amuleto y la llevamos a todas un canuto con el papel, lo colocamos en el fondo rar en un recipiente: ruda, retama, eucalipto, benjuí,
nuestras entrevistas de trabajo. de un vaso, y le ponemos encima: primero una pie- mirra, sándalo, lavanda, olivo, girasol, menta; carbón
de autoencendido o carbón vegetal; 1 piedra amari-
30 Ebbó Esotérico
lla; 1 perfume aroma a lavanda.
Antes de comenzar el ritual, escribir en la vela
blanca el nombre completo y en imprenta el de la
persona a la que va dirigido el ritual, para escribirlo
usa una aguja nueva, la que después enterrarás en
cualquier lugar de la casa. A continuación, enciende
la vela.
Luego en una de las hojas de papel amarillo es-
cribir el pedido para conseguir el nuevo trabajo, en el
que puedes incluir buena remuneración, buen trato
personal, valoración de tus capacidades; úntalo con
la jalea, dóblalo en cuatro partes y colócalo sobre una
bandeja o plato nuevo. Mentaliza el pedido y repetirlo
durante toda la ceremonia. Junto a la bandeja coloca
la bolsita con parte de las hierbas que utilizarás para
la defunción, unas gotas del perfume y la gema ama-
rilla. A continuación prender el carbón y agrega las
hierbas sobre él. Al comenzar la defumación desde
el punto más alejado de la puerta de entrada hacia la
entrada misma, o sea de atrás hacia delante; luego
deja que se apague sola cerca del ritual.
En el otro papel amarillo escribir el nombre com-
pleto de la persona. Con este papel envuelve la vela
bicolor, encenderla y colocarla cerca de la bandeja,
de la bolsita usada como talismán y del frasco de
perfume (siempre abierto), luego repetir tres veces:
“que se cumplan todos mis deseos para mi progreso
personal y el de mi familia”.
En cada una de las siete velas amarillas escribir
con un alfiler nuevo el nombre de la persona elegida
para el ritual. Encender la vela al día siguiente duran-
te la mañana y al atardecer, cuando el sol ya se haya
puesto; junta los restos de esa vela y arrójalos cerca
de un centro comercial o un comercio determinado;
repetir el mismo acto durante los siete días siguien-
tes, hasta que termines con las siete velas amarillas.
Pasados estos días junta todos los restos del ritual,
colócalos en una bolsa violeta, la que luego dejarás
cerca de una entidad bancaria (también al atarde-
cer). El perfume, que ya está energizado, lo debes
usar cada vez que te presentes a solicitar algún em-
pleo o cuando estés armando un currículum; el amu-
leto (la bolsita), la llevarás como ayuda y protección;
cada vez que tengas una entrevista, toma el talismán
entre sus manos y repetir tres veces el deseo que
escribiste, al comienzo del ritual, en el papel amarillo.
Para conseguir un mejor puesto de trabajo: Este
ritual requerirá que cuentes con los siguientes ele-
mentos: 1 vela combinada amarilla y roja; 1 vela roja;
1 vela negra; 7 velas amarillas; 1 hoja de papel ama-
rilla; jalea; carbón; incienso, eucalipto, retama, mirra,
lavanda, ruda, olivo, menta; 1 frasco de perfume de
su agrado; 1 bandeja de metal nueva. Escribir en la
vela bicolor, con un alfiler, el nombre completo de la
persona antes de comenzar con el ritual. En la vela
negra, el nombre de la empresa; en la verde el pues-
to de trabajo que aspiras; y en la roja, nuevamente
el nombre completo de la persona, luego enterrar el
alfiler con el que escribió todas las velas.
En el papel amarillo especificar el puesto de tra-
bajo que desea obtener dentro de la empresa o ne-
gocio en el que trabaja; este papel tiene que untarlo
con jalea, doblarlo en cuatro partes y colocarlo en la
bandeja.
En las siete velas amarillas escribir con otro alfiler
el puesto de trabajo que deseas.
Cuando ya tengas todo preparado, encender el
carbón y coloca sobre él, todas las hierbas (menos
las que utilizaras para poner dentro de una bolsa,
con unas gotas del perfume elegido). Déjalo prendido
mientras enciendes la vela bicolor y colócalo cerca
de esta vela con el papel (el que untaste con jalea).
Luego poner el amuleto (la bolsita) y el frasco de per-
fume abierto a su alrededor. Encender con la misma
llama todas las velas siguientes: la vela negra, que la
pondrás a la izquierda de la bandeja; la vela verde a
la derecha y la roja en el centro. Mentalizar la meta y
repítela tres veces. Luego durante los siete días se-
guidos, prenderas las velas amarillas, una por cada
día y después que se hayan consumido, diseminarás
los restos (al atardecer) en distintos lugares, cerca-
nos a la empresa.
Pasados los siete días, juntarás todos los restos
del primer día, los colocarás en una bolsa y la arroja-
rás en un curso de agua. El amuleto lo puedes usar
como talismán de la suerte, y el perfume úsalo tantas
veces como creas necesarias, pera energizarte y eli-
minar las malas energías.
Para evitar discusiones
en el trabajo
Preparemos un saquito ceremonial de color azul
oscuro, o el color verde, en su interior colocaremos
una hoja de menta (color verde que da paz) por cada
una de las personas que trabajan con nosotros. Ce-
rraremos el saquito y sosteniéndolo entre las dos ma-
nos. Diremos en voz alta conjuro estas hierbas para
que me proporcionen armonía y para que allí donde
se encuentren den paz, en especial a (NOMBRE DE
LA PERSONA) tras la invocación dejaremos el saco
una noche al sereno y después de dicho periodo de
tiempo lo llevaremos a nuestro puesto de trabajo bien
en el bolso o en la cartera.
Superar con éxito una entrevista
se requiere:
6 castañas enteras (comestibles)
llevar en el bolso las 6 castañas.
Morderlas por uno mismo (para marcarlas un
poco)
procurar botarlas en alguna papelera del lugar
donde vamos a la entrevista....con disimulo y sin que
se den cuenta.
Es buena idea llevarlas envueltas en algún papel.
Se acordarán de ti, funciona muy, muy bien.
Para atraer dinero y trabajo
Hervir un manojo de perejil rizado en una olla
grande. Escurrir y remover el perejil, poner el agua
verde en un envase. Darse el ultimo enjuague en el
baño un día si, y uno no, (después del baño normal,
la ultima agua es la de perejil-no enjabonar) por una
semana con esta agua. Verás los resultados en una
semana.
Para lograr el éxito profesional
En noche de luna llena coloca tu título o un ele-
mento de tu trabajo en una bolsa perfectamente ce-
rrada debes estar afuera y colocarlo sobre el suelo
(tierra) haz cuidadosamente tres montículos de tierra
en diagonal sobre la bolsa y clava sobre los mismo
tres lápices y di tres veces el éxito es mío, el éxito
es mío, el éxito es mío y listo el éxito será tuyo en
dos horas.
Para desempleado o algún ofendido
Elemento
1 clavo oxidado
1 aceite
Unte el clavo en el aceite y colóquelo en una puer-
ta por donde pase su ex jefe o ofensor; la energía
magnética de esta magia lo ayudara a que su ofensor
se disculpe o se le devuelva el empleo
Para una entrevista
1 metro de cinta blanca y otra azul clara o rosada,
una vela blanca, un vaso, una hoja en blanco, tela
blanca. Ate las cintas a la vela si es hombre azul y
si es mujer rosada, luego prenda la vela y al regreso
de la entrevista bote lo que se a derretido y las cintas
al basurero
Para conseguir un empleo rápido
Se agarran de tres días seguidos los orines en
ayunas (más o menos que alcancen para todo el
cuerpo) después se licua con 25 dientes de ajo, esto
se hace en un solo baño, se restriega bien la persona
de la cabeza a los pies, se deja 15 minutos o lo que la
persona aguante porque da mucha piquiña. Se saca
bien con jabón de coco, se dan 3 enjabonadas par-
tiendo el jabón en 3 se botan por el desagüe, se tiene
1kilo de azúcar que se va a poner en todo el cuerpo
se deja si en posible que seque bien la azúcar y se
retira bien con abundante agua, no se debe secar
y ponerse ropa limpia. Ve a buscar empleo que de
seguro de lo dan...suerte.
Para que una persona se aleje
Hay una medalla que se llama San Benito; la con-
sigue en cualquier tienda de imágenes religiosas, no-
venas, etc., ayúdese de la oración de un buen brujo
con el nombre de la persona que quiere alejar y la
deje en paz en su lugar de trabajo, se la coloca en
un lugar que no sea visible en su escritorio y que por
nada la vayan a botar. Después de un tiempo veras
que esa persona por sus propios medios se va del
trabajo y descansaras de su presencia.
Ebbó Esotérico 31
A las Oyugbonas no se les
da el mérito que se merecen
E
ste segmento está dedicado a todos los
que han sido Oyugbona en algún mo-
mento.
Muchas veces a las Oyugbonas no se
les da el lugar o el mérito que se merecen, por lo que
veo la necesidad de escribir sobre el tema para que
pudieran ver, lo que es y la importancia que tiene en
nuestras vidas religiosas.
A continuación sobre lo que lo que es una Oyug-
bona y para poder apreciar bien su labor.
¿Qué es la Oyugbona?
La Oyugbona es la segunda persona en man-
do en una iniciación o ceremonia. El término quiere
decir asistente en jefe y se comienza aplicar en Ifá
(según Bolayi; Olodumare, 1960), también el signi-
ficado literal en Yoruba es: El que vigila el camino.
La Oyugbona es tal, a partir de la ceremonia en el
Bodun, no antes.
La Oyugbona es la persona con mayor respon-
sabilidad después del padrino o madrina en una ini-
ciación o ceremonia. El término se pudiese traducir
como los ojos que vigilan, el que vigila el camino.
La Oyugbona es tal, a partir de la ceremonia en el
Bodun (Cuarto de Santo), no antes.
Para proceder a determinar la Oyugbona se re-
quieren lo siguiente:
El futuro Iyawó, acompañado de su madrina o pa-
drino va al pie del Ángel de la Guarda de la persona
32 Ebbó Esotérico
Por: Víctor Moya
Espiritista - Santero
“Oshún Oni”
Especialista en el desarrollo
del alma y despertar de la
conciencia
que se quiere como Oyugbona, con plato, dos cocos
y dos velas, a rendirle tributo al Ángel de la Guarda y
se le pregunta si da su bendición para que la perso-
na pueda ser su Oyugbona.
La Oyugbona es quien monta el Igbodun y es
responsable directo de todos los ritos y ceremonias
que se le hagan al Iyawó durante la Iniciación. Por
ejemplo, la Ceremonia del río, Kobo Orí Lerí, el Baño,
«dar coco» a los Oshas; la preparación adecuada de
los Asheses, ir a la plaza, iglesia y organizar las visi-
tas a otros Ilé Osha.
La Oyugbona kan o segunda persona luego del
padrino o madrina, tiene gran responsabilidad en
las ceremonias de Iniciado, o Iyawó. La Oyugbona
kan, es escogida por el padrino o madrina, siempre y
cuando el santo lo consienta.
Por ser la segunda persona en responsabilidad
dentro de la ceremonia de iniciación, la Oyugbona
kan merece tanto respeto como el padrino, o la ma-
drina, al igual que su ángel de la guarda. Hay casos
en que los ahijados una vez iniciados, relegan a la
Oyugbona kan a un segundo plano, pero estos fenó-
menos se dan por inducción de los mismos mayores
de las casas de santo. Hay casas en las cuales se les
da a la Oyugbona kan el respeto, apoyo y posición
que de hecho le corresponden ante los ojos de los
hombres y los Orishas, recuerden el santo ve.
En Ojuani Mellí, nació que el padrino y la Oyug-
bona del Omofa no lo puedan golpear en el Iyoye
ni en el Kuanaldo. En Ofun Bara nació el cargo de
Oyugbona, en este odun fue donde se consagró el
Ozain de Inle. En este odun nacen las propiedades
medicinales del omiero.
Funciones y deberes
de la Oyugbona:
• Asistir a la madrina, o padrino, en las ceremonias.
• Si es de iniciación, debe ir con el Iyawó a hacer el
registro de entrada y marcar el ebbó.
• Es el llamado o la llamada a chequear los fun-
damentos del Iyawó y debe tener en mente las
cosas que el Iyawó va a necesitar, el día del río,
o los detalles de la ceremonia.
• Debe dejar todo preparado para el día de la inicia-
ción, ya que es llamada o llamado a facilitar todo
al Oriaté en las ceremonias del día siguiente (el
día de iniciación).
• Tiene que hacer las rogaciones al Iyawó, asistirlo
todos los días en el cuarto de Osha.
• Debe estar siempre en el cuarto de iniciación, ya
que esta será el o la facilitadora de las cosas
necesarias y de buscar todo lo que haga falta en
el cuarto. Tiene que estar pendiente de todo lo
que suceda en el cuarto y de que no falte ningún
detalle.
• Es quien se encarga de bañar, vestir al Iyawó y
de traer su comida, así como de pintar el Ozun
correspondiente.
• Debe estar pendiente que no falte nada el día
del itá.
• Es la persona encargada de llevar al Iyawó a la
Iglesia, plaza y/o mercado.
• De aquí en adelante es quién le dará obi a los
Orishas del Iyawó y quien rogará la cabeza, al
menos que el padrino o madrina decida otra
cosa. Arregla a los Orishas para el cumpleaños
del ahijado, puede delegar en otras funciones
triviales, pero las principales que le tocan no las
puede delegar, para eso es Oyugbona.
• Después que se le toca al Ángel de la Guarda del
padrino, es regla tocarle al de la Oyugbona.
• Es la persona encargada de enseñarle al iniciado
 en conjunto con el padrino, o madrina.
• Si la madrina, o padrino, no tiene un Orisha que
el iniciado necesite recibir, debe entregárselo la
Oyugbona, sino lo tiene se recurrirá al Oriaté que
lo raspó y si este tampoco lo tiene, es que se
busca a un Iworo que lo pueda entregar.
• Debe acompañar a la madrina, o padrino, en la
presentación al Tambor del Iyawó.
• En las ausencias momentáneas o permanentes
de la madrina, o del padrino, es quien asume la
responsabilidad de guiar y representar al ahijado.
En Ifá es la encargada de enseñarle el camino del
conocimiento con su padrino, tanto en el bodun de
Ifá, como fuera de este. Finalmente la Oyugbona es
una persona muy importante, ya que es en esta en la
que descansa la iniciación y como se puede ver tiene
mucha responsabilidad en sus hombros y no es algo
que se debe tomar a la ligera, ya que si lo vemos
en cierta forma, es quién más tiene que ver con ese
Iyawó en muchos aspectos.
Llegado el día de la ceremonia de iniciación, la
Oyugbona kan guía al Iyawó al lugar donde le co-
rresponde la penitencia y a la puerta del igbodun,
se transforma en el asistente del Orihaté en toda la
ceremonia dentro del igbodun. Una vez culminada
la ceremonia de iniciación le corresponde vestir al
Iyawó y darle la comida. No puede olvidar entregar
los derechos que por supuesto deben estar a mano.
Por ética no revelo las funciones o actividades de la
Oyugbona kan dentro del igbodun. La Oyugbona kan
asiste al Iyawó, lo baña a diario, pinta el Ozun, le ex-
plica lo que necesita saber durante cada ceremonia.
El día del Itá prepara el Ñangareo, la Estera y
los Platos, en algunas casas de santo lleva el Itá La
Oyugbona kan, la misma es la encargada de llevar
al Iyawó a la plaza, casa de Olofin y prepara la salida
de los santos hasta la casa del Iyawó, donde le da
entrada.
Aspecto General.
Ni el padrino, o madrina, ni la Oyugbona, ni nin-
gún Olosha, ni el mismo Iyawó, pueden haber tenido
relaciones sexuales con sus cónyuges tres días an-
tes de la Iniciación, ni durante ésta y mucho menos
en el Igbodun, lo cual constituye una profanación.
Ni el padrino, o madrina, Oyugbona pueden ser
cónyuges del Iyawó. Ni el padrino, o madrina, Oyug-
bona pueden tener nunca, ningún tipo de relaciones
sexuales con el ahijado. En Osha - Ifá lo antes dicho
está prohibido y se considera una profanación y ofen-
sa a la moral y a la ética del sistema religioso, porque
quebranta el principio religioso del cual se vale Osha-
Ifá en sus fundamentos, para efectuar ritos y ceremo-
nias. Además, una vez que se establece esta relación
religiosa, se entra en condiciones de hermanos y ahi-
jados, de ahí que el sexo no pueda ser admitido.
Es responsabilidad del padrino y la Oyugbona
suministrar correctamente y en tiempo y forma el
desayuno ritual, para lo cual deben crearse las con-
diciones necesarias y asegurar la conservación de
los componentes que lo integran.
El padrino, o la madrina, son el máximo responsa-
ble de la ceremonia de Yoko Osha y el máximo res-
ponsable del Iyawó y de éste cuando ya sea Olosha.
Es además quien cuidadosamente vela y supervisa
que la Oyugbona y los Olosha hagan las ceremonias
de manera correcta.
El Padrino y la Oyugbona son responsables de
que los Asheses que se le van a poner a “los santos”
estén bien cocinados y con los ingredientes apropia-
dos, para que puedan ser utilizados en las funciones
en que son necesarias y evitar que se corrompan
antes de tiempo. De manera general, los ingredien-
tes apropiados son Etá Eledé, Olubosa, Iyó, tomate
y Atá, en el caso de Obatalá cebolla, agua y manteca
de cacao.
El padrino, o la madrina, la Oyugbona y mayores
del Ilé Osha, no deben irse del Ilé donde está ocu-
rriendo la Iniciación.
Dentro del Igbodun
nadie puede fumar.
Durante todos los días de la Iniciación, las conver-
saciones deben estar restringidas a temas religiosos,
fundamentalmente y se deben evitar los chismes,
las narraciones que degraden a otras personas, así
como las de sucesos negativos. Toda esa energía
negativa afecta al Iyawó en su nacimiento.
En el lugar donde esté instalado el trono del
Iyawó, sólo debe estar y dormir el Iyawó y la Oyug-
bona. Es decir, no debe dormir ni acostarse nadie, ni
para descansar, excepto el Iyawó u otro Iyawó que
esté “haciendo estera” para acompañar al recién ini-
ciado. Este es un lugar muy sagrado.
El trono del Igbodun es el lugar más sagrado y
solemne de la Iniciación. En este sagrado lugar la
conducta debe ser respetuosa y con los rasgos más
altos de ética, moral y buenos hábitos. Consecuente-
mente se debe limitar el acceso a personas de dudo-
sos hábitos, malas expresiones y otras que vengan
vestidas incorrectamente.
El Iyawó tiene que permanecer los siete días en
el trono del Igbodun, durmiendo ahí mismo sobre una
estera. Excepto en algunos casos que aunque pue-
den salir del Igbodun, tienen que permanecer en el
Ilé para realizar todas las ceremonias de Yoko Osha
que duran siete días.
El padrino, o madrina, la Oyugbona, los Oloshas
y el Iyawó, deben saber que la puerta del Igbodun
debe estar siempre abierta y con una cortina blanca
que cubra suficientemente ese espacio, de manera
que preserven de la vista los ceremoniales y que se
tenga acceso al Iyawó para cualquier asistencia.
Nace el cargo de oyugbona,
se es útil pero no necesario
Patakí
Aquí había un Awo el cual vivía en el campo
alejado del pueblo y los Awoses del pueblo no se
ocupaban de él y no lo llamaban para las distintas
consagraciones que ellos hacían.
Este Awo del campo estudiaba mucho y tenía un
gran conocimiento de Ifá y sabía más que los otros
dieciséis Awoses que vivían en el pueblo.
Resulta ser que había que consagrar a un hom-
bre en Ifá y Olofin llamo a los babalawos del pue-
blo, para ver quién era el que tenía la actitud que
él estaba buscando, para que consagraran a este
Omo suyo y al examinarlo vio que ninguno tenía ni
los conocimientos, ni las actitudes que el exigía para
ello y consulta con Ifá y se ve este oddun, en donde
Ifá le dice que el hombre que el necesitaba para sus
menesteres vivía en el campo y Olofin enseguida or-
denó buscarlo.
Este Awo llegó a presencia de Olofin mal trajeado
y con la ropa sucia de tierra del campo y Olofin le
encomendó, él le hace Ifá a su Omo.
Esta consagración se llevó a cabo y cuando termi-
naron, el Awo del campo dijo, bueno ya he cumplido
con usted, yo me retiro hacia mi estancia, pero Olofin
le dijo, de eso nada, desde hoy usted será el Obbá de
esta tierra y tendrá que vivir aquí en la ciudad para
todas las consagraciones que se vayan a realizar a
partir de hoy, aquí tendrán que contar con usted.
To iban Eshu.
Ebbó Esotérico 33
 Segunda
Readaptación
de la Regla de
Osha Década
del 50
A
finales de la década de los años que se han propuesto, logran que, menos a los los criollos habrían de arreglárselas para sobre-
30, por primera vez osha que- oní, se comience a poner a Oyá en orí de Iyawó. vivir sin los lucumís. Desde hacía mucho tiem-
da absolutamente en manos de Antes de esto, sólo se ponía si la persona era po este relevo se produjo silenciosamente, justo
los cubanos. Los últimos lucumís oló Oyá. Latuá supo cuanta energía tuvo que cuando el propio Obbadimeyi, José Roche, Fer-
como Latuá y Ña Belén han muerto. Las pala- invertir para que se entendiera esto, pero tam- nando Cantera, Abelardo Bequert, Tomasito, Li-
bras de esta última flotaban en las conciencias bién que diez años atrás, con los lucumís más berato y Maximiliano se preparaban para fungir
de los oloshas, cuando en 1933, luego de una vitales, esto era impensable. como oriateses y fueron remplazando a los que
larga reflexión, sin establecer si era cuestión de Obbadimeyi que vivió nueve años más que por los seguir en la década de los años cua-
meses o de años, llegó a la conclusión de que su compañera Latuá, pudo darse cuenta que renta, una iyalosha cuyo nombre no he podido
osha se acabaría.
Latuá tenía razones para
hacer tan fatal pronóstico. Has-
ta el desgaste le había tocado
explicar, convencer y aclarar
mucho para que las cosas se
hicieran bien. Temía, al igual
que muchos africanos, que la
entrada del blanco desarticula-
ra la religiosidad. Y que sin la
mano férrea de los africanos,
no le veía mucho porvenir a
una religión que crecía cons-
tantemente y se le iba de las
manos.
Todavía en vida de Latuá,
pero con la mayoría de los lu-
cumis sobrevivientes ya muy
ancianos, Obbadimeyi y ella,
como parte de la unificación
34 Ebbó Esotérico
averiguar, pero a la que todos la llamaban por
La maestra, oní Yemayá, fue de las primeras en
escribir profusamente los pormenores de los itá
y demás cuestiones del asiento. La necesidad
de que el acontecimiento quedara registrado
dio inicio al surgimiento de la libreta de Osha,
en la forma en que la conocemos hoy.
La ausencia de escritura en el territorio yoru-
ba y el gran desarrollo que alcanzó la memoria
entre ellos, más los altos índices de analfabetis-
mo, hicieron prácticamente inoperante la exis-
tencia de notas sobre la osha.
En el siglo XIX, a medida que fueron asen-
tando a los criollos, es que empiezan las ofeicitá
a escribir algo. Aunque he visto una libreta de
1880, de un babalawo, esto era la excepción.
En las tres primeras décadas del siglo XX una
hoja era suficiente para escribir el nombre del
iyawó (el de pila y el yoruba), el día en que se
hizo osha, y el oddun que lo regía. Natalia Her-
nández que fue asentada por Susana Cantero
en el año 1921, y que goza de una envidiable
salud, me mostró su “libreta de osha”; una hoji-
ta que contiene estos datos y que doblada ella
guarda en una cajita de polvo facial.
Hoy el nivel cultural de los que se inician
es muy superior a hace cincuenta años. Las
ofeicitá escriben rápido y legible. Los viejos
Oloshas se quejan de que se anota demasiado
y que todos los consejos de los Orishas “se lo
dan masticadito al iyawó.” Bueno, hoy la vida
es más compleja que hace cuarenta años y es
bueno echar una miradita de vez en cuando a
lo que está escrito. Dicen que lo que se escribe
no se borra.
Estos eran los derechos en el ibogdú hasta
los años cuarenta, aproximadamente: 15 centa-
vos por lavatorio de Elegguá, 25 centavos Os-
hún, 70 centavos Yemayá, 80 centavos Obba-
talá, 60 centavos Changó, 90 centavos Oyá y
Aggayú. Entre todos le pagaban a la aguadora
10 ó 15 centavos, más los que cobraban 70, 80,
90 centavos. La hierba costaba 3.15 centavos.
La parada eran 10 centavos.
En los años cincuenta y sesenta una consul-
ta con el caracol costaba 1 peso 5 centavos.
Una rogación de cabeza 2 pesos 10 centavos.
Reclamar los servicios del oriaté para te-
ner centavos desde su fundación y por lo que
demanda, la Regla de Osha se convierte en
el centro, alrededor del cual giran todos estos
oficios.
Pero es en la década de los años cincuenta
que este engranaje toma cuerpo y aparece con
la fuerza de una pequeña industria generadora
de ganancias y movilizadora de capitales.
¿Cuánto ha cambiado la vida y cuánto los
derechos, que es lo mismo que los honorarios?
Obbara rige el comercio. Y es en Cuba donde
primero se va a verificar una relación dialéctica
entre esos derechos y el costo de la vida. Si
la economía se mantiene estable, los derechos
son inamovibles.
Detengámonos a pensar en los servicios
que mueve un aleyo que se inicia: Alfareros y
ceramistas (soperas). Carpinteros (atributos
de madera de Changó, entre otros). Orfebres
y herreros (atributos metálicos). Talladores,
Sastres, modistas y bordadoras. Criadores de
animales de corral, cazadores (jutías y deter-
minadas aves), amoladores de cuchillos, Car-
boneros, Veleros (hacen velas), Matarife (de
ganado mayor que proveen tarros y moñingas),
Artesanos (collares, esteras, cascarilla, etc.)
Yerberos (hierbas, semillas y manteca de coro-
jo). Submarinistas (otases y caracoles). Chofe-
res, Agricultores, Chocolateros (manteca de ca-
cao), Apicultores (miel de abejas) Floricultores,
Vinateros (vino seco) Desmochadores (para
obtener el mariwó) Panadero. Dulcero. Faltaría
agregar a dueños de casas ribereñas, a los que
hay que pagar un derecho por acceder al río.
Los expendedores de productos alimenticios e
industriales. El alquiler de casa y habitaciones
apropiadas para una ceremonia de gran magni-
tud. Cocinero. Onché (ayudante). Oriaté. Baba-
lawo y Omoañá.
LA RELATIVA LIBERTAD. LOS DEL
PODER NECESITAN DE OSHA.
Detrás del apogeo de la salida de los cabil-
dos de las iyaloshas Josefa
Herrera, omó Elegguá y Susana Cantero,
dedicados a la Virgen de Regla, sincretizada
esta con Yemayá, o cuando en Madruga, La
Habana, el babalosha Rigoberto Rodríguez sa-
caba los 12 de septiembre su procesión de La
Caridad del Cobre, o en Cruces, Cienfuegos,
Guadalupe Stable, oní Changó, paseaba por
aquel pueblo a Santa Bárbara los 4 de septiem-
bre, o cuando el magnate azucarero José Ma-
nuel Casanova, oní Changó, sufragó la comida
que le dieron a Olokun directamente en el mar,
era obvia la libertad de culto que respiraba la
Comunidad de la osha.
Pero un gran contraste marcará a aquella
década de los años cincuenta; relativa libertad
para los santeros, pero intensa represión polí-
tica y policial para la sociedad, la que arranca
desde el mismo momento en que Fulgencio Ba-
tista viola la constitución, da un golpe de estado
en 1952 y se proclama presidente.
Antes, en 1948, durante el gobierno de Car-
los Prio, presidente hasta 1952, los Awoses, li-
derados por Quintín García Lecón Tin, intentan
agruparse alrededor de una sociedad de prac-
ticantes y para esto se propusieron, infructuo-
samente, levantar una edificación en Regla con
el apoyo del presidente, quién era ahijado de
Abofaca de Tin.
No pocos de los que detentaban el poder y lo
ejercían por la fuerza,
buscaron apoyo en los Orishas. Desde el
propio Batista; oní Changó, su hermano Pan-
chín y Papo, el hijo de aquel, Rolando Masfe-
rrer; oló Obbatalá y sus otros dos hermanos,
ambos oloshas, Santiago Rey; oló Obbatalá
y ministro de Gobernación, Julio Laurent; oló
Obbatalá y oficial del Servicio de Inteligencia
Naval, Esteban Ventura; oló Babalú
Ayé y jefe de la policía, entre otros.
En el colmo del cinismo, Batista, principal
factor de la violenta represión, manda a organi-
zar un ebbó con el propósito de que santeros y
awoses le pidan a los orishas que se detenga el
baño de sangre que anegaba a Cuba a media-
dos de 1958. Muchos oloshas y babalawos se
dieron cita en el estadio de Guanabacoa, donde
se cantó y se pidió por la paz (buscar informa-
ción en la prensa, meses de verano)
En diciembre de 1958, Batista da de comer a
Changó y en itá este le dice que lo que viene es
más fuerte que él, como efectivamente estaba
sucediendo, pues el ejército rebelde ya estaba
a las puertas de La Habana.
Ebbó Esotérico 35
 Aries (Del 21 de Marzo al 20 de Abril) Recibirá una excelente propuesta de
negocios. Su amabilidad permitirá solucionar cualquier problema laboral
y tendrá la energía necesaria para realizar sus proyectos. El amor le hará
sonreír disfrutando con su pareja de una maravillosa velada. Animalito de
la suerte: Caballo
Tauro (Del 21 de Abril al 20 de Mayo) El reflejo de sus miedos le está ha-
ciendo pensar equivocadamente que su futuro está amenazado. No moleste
a otros con reclamos injustificados y mantenga la atmosfera en su trabajo
en forma armoniosa. Cuidado con los productos de higiene que usa para
su higiene personal. Animalito de la suerte: Loro
Por: Omo Obatalá Ashé
Géminis (Del 21 de Mayo al 20 de Junio) Es un momento delicado, tome
medidas para no sufrir. Su visión del mundo, sus creencias y su filosofía de
vida cambiarán ahora como si de repente hubiera salido de la ignorancia.
Mucho descanso, relax y entretenimiento serán los mejores antídotos para
seguir. Animalito de la suerte: Toro
Cáncer (Del 21 de Junio al 20 de Julio) No deje que nada le lleve de nuevo
hacia atrás. La economía se incrementará y recuperará un dinero que pensó
perdido. Concéntrese en cada actividad que le encamine a obtener sus metas.
Consulte a su médico sobre una molestia que no termina de desaparecer. Ani-
malito de la suerte: Tucán
Leo (Del 21 de Julio al 20 de Agosto) Esta es una etapa de crecimiento es-
pecial en el ámbito profesional. Buenas noticias del exterior. Tomará una de-
cisión importante y definitiva con respecto al comportamiento de un familiar.
Necesitará realizar una rutina de ejercicios para mejorar su salud. Animalito
de la suerte: Cochino
Virgo (Del 21 de Agosto al 20 de Septiembre)Su avance personal irá avan-
zando progresivamente. Profesionalmente obtendrá el éxito profesional, así
que abrase a nuevos caminos. Relájese, medite y aprenda a estar a gusto
consigo mismo. Si se lo propone ayudará a otros a mejorar, comprender y
disolver sus diferencias. Animalito de la suerte: Paloma
36 Ebbó Esotérico
Libra (Del 21 de Septiembre al 20 de Octubre) Personas de su círculo le trae-
rán excelentes noticias. Pronto se concretarán sus proyectos laborales, pero si
tiene duda en cómo invertir su dinero busque asesoría. Decídase a practicar
una técnica de relajación. No dude de quien más le ama. Animalito de la suerte:
Gallo
Escorpio (Del 21 de Octubre al 20 de Noviembre) Recibirá muchas alegrías
por haber logrado concretar varias metas. Cuide más su imagen. Llegará
un buen ascenso. Momento idóneo para sacar todos sus miedos afuera para
siempre. Posibilidad de aparición de embarazo. Es buena época para comen-
zar algo novedoso. Animalito de la suerte: Oso
Sagitario (Del 21 de Noviembre al 20 de Diciembre) Con su gran carisma,
infundirá en otros entusiasmo, valentía y decisión, y conseguirá desplegar una
actividad importante. Su evolución personal será palpable. No escuche más
esas voces que le mantienen atado, conéctese con la sabiduría universal. Ani-
malito de la suerte: Alacrán
Capricornio (Del 21 de Diciembre al 20 de enero) Resolverá su situación
económica. El trabajo será poco complicado al usted organizarse. Sus ami-
gos le ayudarán a sentirse privilegiado y le llenarán de alegría para retomar
sus sueños y esperanzas. Estará en buena sintonía con su pareja. Animalito
de la suerte: Rana
Acuario (Del 21 de Enero al 20 de febrero) Le pagarán unas deudas pendientes,
y habrá ganancias extras por el camino del azar. Las ventajas profesionales
vendrán por saber usar su intuición correctamente. Resuelva todo lo que está
pendiente. Alimente también su espiritualidad. Animalito de la suerte: Lapa
Piscis (Del 21 de Febrero al 20 de Marzo) Momento de progresar, y seguir
adelante sin requerir de muchos esfuerzos. Tendrá la oportunidad de cambiar
de ciudad, pero examine las opciones para tomar una decisión equivocada.
Use su sabiduría para dialogar en pareja sobre lo que deben perdonarse. Ani-
malito de la suerte: Ballena