CONSULTAS CON COCO (OBI U OGBON)

La nuez de Kola, conocida como Obi Abata, es considerada como la nuez sagrada y de gran valor. Su árbol no ha de
cortarse como los otros debido a su uso muy importante en la adivinación. La Kola, de color rojo, rosado o blanco, es
considerada de gran valor e importancia económica y se le utiliza mayormente para hacer vinos y licores.
Históricamente el Obi Abata ha servido como medio de comunicación entre los Orishas y los seres humanos. Cuando
los Yorubas llegaron a América no pudieron encontrar el Obi Abata y tuvieron que utilizar el Ogbon (coco), lo cual
muestra la agilidad que tuvieron los ancestros para preservar las tradiciones y adaptarlas a su nuevo medio ambiente.

En la regla de Ocha, el coco es el fruto más importante, se dice "sin coco no hay santos". Su dueño es Obbatalá; es el
medio más directo de comunicación con los Orishas y los Eggun (espíritus de los difuntos). En las ofrendas de tributo
o agradecimiento no puede faltar. A través de las distintas posiciones del coco se puede leer el Dilogún y el Ifá, aunque
habitualmente se utiliza para preguntas sencillas. Esta lectura la realizan personas que hayan recibido los guerreros.
Para usar el coco, lo tiran contra el suelo o lo parten con un cuerpo duro, no sin antes bendecirlo con una Moyugba
(rezo) al santo. Ya partido, se toma cada pedazo, se redondea se reza a Olofi, a Olorun a Olodumare, a todas las
deidades y a los muertos, a la fuerza del que se registra, a todos los Babalochas e Iyalochas que están en el cielo,
pidiendo que hablen por mediación del coco Se pueden utilizar pedazos de la corteza de un coco seco, éstos tienen un
lado oscuro (la corteza) y otro lado blanco (pulpa o masa). Antes de hacer la tirada, se ofrece agua a la tierra. Las
combinaciones posibles son 5, según predominen en el registro (adivinación), la parte oscura o la clara. Cada
combinación tiene un refrán, una sugerencia o moraleja y un Orisha que habla o responde a las preguntas y que el
santero o Awo interpreta.

LEYENDA DE OBI
Obi era un santo muy presumido y vanidoso. Un día Olofi dio una fiesta en el templo a la cual fueron todos los
Orishas. Al llegar Obi, toda la gente fue a saludarlo y a pedirle dinero, como lo hacían con los que iban llegando. Pero
Obi los rechazó y no quiso que lo tocaran. En el interior del templo, los Orishas se iban sentando en el suelo, Obi no se
sentó por temor a ensuciarse. Fue tanta su vanidad y su orgullo que las quejas llegaron a oídos de Olofi, quiso
constatarlo por sus propios ojos, así que organizó otra fiesta, y se disfrazó de mendigo para que Obi no lo reconociera.
Cuando fue a entrar, salió a su paso y con un gesto humilde fue a saludarlo. Obi, lo reconoció quedando tan
sorprendido que perdió el habla. Entonces, Olofi, Le dijo que le devolvería el habla pero que solo podría hablar sería
en el suelo, como castigo por ser tan orgulloso y vanidoso. Por eso, el coco se tira al suelo y habla con dos caras.

1.- Cuatro blancos - Alafia

2.- Tres blancos y uno negro - Itagua
3.- Dos blancos y dos negros - Eyeife
4.- Uno blanco y tres negros - Okana
5.- Cuatro negros – Oyekun
ALAFIA
Hablan Obbatalá, Changó y Orula.
Como letra de persona, significa bien, tranquilidad, felicidad.
Esta letra es un "Sí" (Afirmativo) sobre preguntas.
Dice: Usted es hijo de los Jimaguas (Ibeyis). No use jaranas pesadas ni juegue de manos, porque puede resultar herido.
Usted tiene una guerra de santos entre los dos hermanos (Oshún y Yemayá), por eso coge genio fácilmente. No sea tan
fuerte con su marido o mujer, porque su pareja lo quiere de corazón, pero la sigue ofendiendo, se puede aburrir y
perderla. Debe tener guerreros y a San Lázaro (Babalú Ayé) en una esquina de la sala. No juegue dinero nunca, porque
usted es dichoso(a) en amores y fatal en el juego. Vístase de blanco y no coma frijoles blancos, ni palomas blancas. No
puede haber disputas en su casa, ni animales de cuatro patas. Póngase un crucifijo y llévelo consigo siempre. No hable
sus cosas, ni hable de los demás. Usted siempre está en la boca de todo el mundo y la gente que habla de usted, sin
saberlo, lo está limpiando

ITAGUA
Hablan Ogún, Yemayá, Changó, Oshún, Egún, Ossaín e Inle
Es un "SI" condicional sobre pregunta, o sea, algo habrá que hacer, si se repite (Itagua Meyi) es afirmación rotunda. De
no repetirse se investigará lo que hay que hacer. No es tan bueno como Eyeife. Es una letra buena cuando sale de inicio
para abrir o cerrar el día, pero debe confirmarse. La mejor confirmación es su propia repetición. Hay que poner a
refrescar los cocos en agua unos minutos y botarla para la calle. Usted es hijo de Changó y él pide su cabeza o hacer el
santo. Si ya lo tiene hecho, debe darle de comer a Changó. Por no hacerlo es que usted tiene ese genio. Si no contesta a
Changó, puede coger candela. Si es mujer, sepa que no puede coser a nadie sin cobrarle y no visite hospitales. Va a
ganar un número en la lotería. Su camino está en el santo y hasta que no lo haga, no podrá vencer en la vida. La familia
de su novia(o) no lo puede ver y hay un pariente que enciende candela en su contra. No lleve amores con una persona
casada. Póngase un collar ámbar con tres azabaches para que Inle lo proteja. A usted el que se la hace, se la paga. no
maldiga ni desee a nadie, ni a sus enemigos, pues el ángel de su guardia es muy fuerte y se cobra todo lo que a usted le
hacen. Siéntese y espere a ver pasar el cadáver de su enemigo

EYEIFE
Hablan Elegguá, Ogún, Oshosi y Osún
Es la letra mayor del coco y representa un estado de Iré cuando se busca la letra. Es un "SI" de corazón, muy firme en el
que no hay que preguntar más, cuando se buscan respuestas. Es una confirmación excelente para Alafia. Refrán "Lo que
se sabe no se pregunta". Dice: Usted tiene que recibir Elegguá y si ya lo tiene, atiéndalo o se le cerrarán todos los
caminos. Hay un muerto, familiar suyo, que lo llama, por usted a veces oye su nombre. Tenga cuidado con los brincos y
las maromas, pues puede lastimarse un pie. Puede tener problemas con la policía, tenga cuidado con lo que hace. Vístase
de blanco y no se ponga ropa a rayas. Usted tiene que operarse, pues de lo contrario puede morir. Estará envuelto en
chismes, no lo aclare, pues puede resultar peor. Tenga cuidado, lo están vigilando. Una mujer delgada es su enemiga y
no quiere que usted esté feliz. No salga sin haberle hecho obra al santo o purificación (Ebbó). En su casa no se pueden
realizar labores espirituales, pues el diablo se meterá en ella y usted es hijo de santo, no de espíritu. Póngase un collar
de Obbatalá para que tenga paz y se calme
OKANA
Hablan Eshú, Elegguá, Obá, Oyá Yansa, Yeguá,
Babalú Ayé, Changó, Aggayú, Oggún, Osaín y Los Ibeyis
Indica problemas. Los presentes tienen que halarse las orejas y abrir bien los ojos.
Negativa solemne dada por los muertos o los santos en un diálogo. Como es una letra
mala, cuando sale de inicio y por primera vez, hay que investigar y tratar de borrarla.
Se debe proceder así:
Preguntar si son los muertos los que hablan, si es positivo, encender una vela a los muertos. Investigar, pues si está
haciendo un trabajo, se está indicando que algo está mal, pues se puede estar cometiendo una violación o faltar algo.
Proponer el Ebbó, que es obra para bien, necesario para borrar la letra. Si no son los muertos los que vienen hablando,
es uno de los orishas que hablan por la letra, lo cual se puede averiguar o no y se procederá igual con el Ebbó. Si no
puede quitar el ossobo, sacará una nueva letra. Tenga cuidado con los amores y con quien vive pues puede coger una
mala enfermedad. Puede tener intenciones de matarse, pues está desesperado. Tenga mucho ojo con los lugares que
visita. No brinde candela a nadie. No deje que los muchachos se fajen o retrocedan en la casa, pues puede provocar
desgracia.

OYEKUN
Hablan Ikú, Changó, Oyá Yansa y Orula
Es augurio de males de todo género y, por tanto, deberá realizar una investigación. Se procederá de igual forma si sale
después de Alafia, letra que se ratifica, pues constituiría en una letra mala también. En un diálogo con Elegguá, puede
entenderse como un "NO" rotundo sobre algo que se ha preguntado, aunque puede investigarse, aunque por primera vez,
pueden seguirse tres caminos.
Uno: Si hablan los muertos, se les encenderá una vela.Se investigará la razón del ossobo y se determinará si es posible
hacer "obra" para eliminarlo. Dos: Si no hablan los muertos, la letra mala viene dada por Changó. Refrescar los cocos
con agua durante unos minutos y reiniciar el diálogo con Elegguá. Tres:  Significa un "NO" sobre preguntas y respuestas
y es válido que aparezca en un diálogo con Elegguá.
Usted tiene la muerte sentada en su casa. Tiene que contentar a Oyá que vive a la entrada del cementerio. No discute, no
pelee, no beba. Tenga cuidado con el trabajo, pues lo puede perder. Recibir los Santos Guerreros supone, junto con los
beneficios, un nivel de compromiso para el cual hay que prepararse

La configuración: Elleífe, significa: Sí. Es una respuesta de afirmación.

Las configuraciones: Okána y Oyekún, tienen dos significados:

Ambas significan: No. Son respuestas de negación

Ambas anuncian la presencia de Éggun, el Espíritu de los Ancestros

La configuración: Oyekún, tiene un significado adicional: anuncia la presencia de Ikú, el Espíritu de

la Muerte.
Cuando en la comunicación con Orísha, al hacer una pregunta principal, aparece por primera vez
Okána, antes de asumir que se trata de una respuesta de negación a la pregunta que fue formulada, se
debe determinar si se debe a que está hablando Éggun.

Esto se determina preguntando directamente mediante los cocos a Orísha, si la visita de Okána
significa la visita de Éggun.

Cuando en la comunicación con Orísha, al hacer una pregunta principal, aparece por primera vez
Oyekún, antes de asumir que se trata de una respuesta de negación a la pregunta que fue formulada,
se debe determinar si se debe a que está hablando Éggun.

Esto se determina preguntando directamente mediante los cocos a Orísha, si la visita de Oyekún
significa la visita de Éggun.

Si la respuesta es no, antes de asumir que se trata de una respuesta de negación, aún es preciso
determinar si acaso es que está hablando Ikú, el Espíritu de la Muerte.

La configuración: Itáwa, u Otáwa, es una respuesta indeterminada. Otáwa significa: Misterio. Se debe
volver a lanzar los cocos, y en esa segunda caída se podrá establecer si la respuesta final es de
afirmación o de negación, porque:

- Si en la segunda tirada se presenta: Aláfia, la respuesta final es: Sí

- Si en la segunda tirada se presenta: Elleífe, la respuesta final es: Sí
- Si en la segunda tirada se presenta: Okána, la respuesta final es: No
- Si en la segunda tirada se presenta: Oyekún, la respuesta final es: No
- Si en la segunda tirada, nuevamente se presenta: Otáwa, la respuesta final es: Sí

Significados de la combinaciones de respuesta en la segunda tirada por Otawa.

Itáwa Elleífe (Itáwa + Eyeífe): Sí. Respuesta de afirmación. Los propósitos se concretan con
perseverancia, venciendo algunos obstáculos.

Itáwa Aláfia (Itáwa + Aláfia): Sí. Respuesta de afirmación. Los propósitos se concretan con
perseverancia, y se recompensa la perseverancia con satisfacciones.

Itáwa Yekú (Itáwa + Oyekún): No. Respuesta de negación. Anuncia resultados insatisfactorios.
Se decreta el fracaso por efecto de energías mal canalizadas.

Itáwa Okána (Itáwa + Okána): No. Respuesta de negación. Anuncia resultados insatisfactorios.
La evolución natural se detiene por frustraciones. La evolución natural se detiene por postergaciones.
Se decreta el fracaso por el poder de los trastornos espirituales.

Itáwa Mélli (Itáwa + Itáwa): Sí. Respuesta de afirmación, pero, los resultados son limitados cuando
parezca haber terminado, aún faltará por hacer, no es tiempo de cosechar, sino de continuar
sembrando ... aún falta algo. Aún no están maduras las condiciones, y no se obtendrá la plenitud de lo
posible.

Significado de las posiciones en que dos cocos caen “montados” (uno sobre otro)
Blanco sobre blanco: Suerte de dinero, Suertes diversas.

Blanco sobre negro: Algo se esconde, Algo se quiere esconder, habla de enfermedad oculta, el pasado
persigue a alguien,habla de consagración al sacerdocio de Orísha.

Negro sobre blanco: Descrédito, corrupción, Magia negra, alguien quiere manchar, se acerca un gran
peligro, Éggun Burukú (entidad de Éggun oscura u obsesora). La Divinidad pone a prueba a la
espiritualidad personal, tentando.

Negro sobre negro: Deudas con antepasados, enemigos en complicidad, compromisos de pactos
espirituales, trastornos espirituales que se complican, trastorno espiritual en una familia con efecto de
”hoyo abierto”.

Rito para cada letra obtenida en preguntas principales.

Conducta a seguir al aparecer en una pregunta principal: Aláfia

Se dice:
“Aláfia. Bandera blanca. Los ojos de Obbátalá están mirando. Ashé”
Olórísha besa los cuatro cocos, y reza:

Obbátalá oyú woyú Órun Aiyé... Los ojos de Obbátalá miran en el Cielo y en la Tierra...
Aláfia olóro Aláfia omó... Aláfia protector de su hijo...
Aláfia kí Aláfia omó, ké ebbó fí ké ebbó oddára... De su hijo, Aláfia respalda el sacrificio bien
terminado...
Ashé... Ashé...

Conducta a seguir al aparecer en una pregunta principal: Eyeífe

Se dice:

“Firmeza quieres, firmeza tienes. No pidas a Orísha más de lo que necesitas, ni pidas hacer menos de
lo que puedes. Ashé”

Olórísha besa al suelo directamente, o besa sus manos, y con las manos toca al suelo. Y reza:

Eyeífe mbé ibé... Eyeífe está aquí...

Eyeífe didára soayú... Eyeífe diamante firme...
Mó yúgbá bógbo lóasó... mó yúgbá... Alabo todo lo que es firme... lo alabo...
Eyeífe Égú, moyú wá... Eyeífe, Espíritu que nos aclara...
Ashé... Ashé...

Conducta a seguir al aparecer en una pregunta principal: Itáwa u Otáwa

Se dice:

“No hay primero sin segundo ni segundo sin primero. Todo es un misterio. Ashé”

Se toca el suelo tres veces con los cocos sostenidos en la mano, y se reza:

Itáwa awó umbó yi yí... Itáwa del misterio vino de repente...

Itáwa mbé... unsóro kó só... y está ahí... hablando sin hablar...
Itáwa awó... bílá otó... Itáwa de misterio... permite el paso a la
verdad...
fún yóko apotí kuákuá... para sentarnos en silla segura...
Ashé... Ashé...

Se lanzan los cocos por segunda vez, para establecer la respuesta definitiva.

Conducta a seguir al aparecer en una pregunta principal: Okána

Se dice:

“Todo lo grande se formó con la ayuda de lo chico. Todo el mundo es importante. Ashé”

Si es la primera visita de Okána en una pregunta principal, o sea, si es la primera ocasión en que
aparece, se pregunta a Orísha mediante los cocos, si la visita de Okána significa la visita de Éggun.

Si la respuesta a esta pregunta es: No, entonces:

- Se asumirá que Okána apareció como respuesta de negación a la pregunta formulada

- Se asumirá que si durante la continuación de esa consulta, regresa Okána, no significará visita de
Éggun, aunque aparezca al hacer una pregunta principal, significando en adelante y hasta el final de
la consulta, respuesta de negación a la pregunta formulada.

Conducta a seguir al aparecer en una pregunta principal: Oyekún

Se dice:

“La Muerte que te lleva... también te cuida. Respeta a la noche... y verás salir el día. Ashé”

Si es la primera visita de Oyekún en una pregunta principal, o sea, si es la primera ocasión en que
aparece, se pregunta a Orísha mediante los cocos, si la visita de Oyekún significa la visita de Éggun.

Si la respuesta es: No, entonces debe preguntarse a Orísha si la visita de Oyekún significa la visita de
Ikú.

Si la respuesta a esta pregunta es: No, entonces:

- Se asumirá que Oyekún apareció como respuesta de negación a la pregunta formulada

- Se asumirá que si durante la continuación de esa consulta, regresa Oyekún, no significará visita de
Éggun, ni significará visita de Ikú, aunque aparezca al hacer una pregunta principal, significando en
adelante y hasta el final de la consulta, respuesta de negación a la pregunta formulada

Conducta a seguir si se conoce que la primera visita de Okána o la primera visita de Oyekún, en una
pregunta principal, se debe a la visita de Éggun:

Se interrumpe en ese mismo instante la conversación con Orísha. Para hacerlo, se toca con una de las
manos el suelo, delante del fundamento de Orísha, y se dice:

Agó... Con permiso...

Se reza:

Mó banlé Éggun, ifé ré resí... Saludo a Éggun, le bendigo...

Mó banlé Éggun, ifé ré resí... Saludo a Éggun, le bendigo...
Ibá Ashé... Ibá Ashé... y le pido bendición... y le pido bendición...
Awá otító Éggun ofé wá ibí... Esperamos que Éggun nos enseñe a vivir...
Awá otító Éggun ofé wá ibí... Esperamos que Éggun nos enseñe a vivir...
olá nimbé... olá nimbé... con grandeza... con grandeza...
Ashé... Ashé...
Inmediatamente se lleva el agua contenida en el vaso o jícara, y con ambas manos se arroja a la calle.

De regreso, se llena de agua limpia y fresca el vaso o jícara, y se hace nueve libaciones cortas de agua
fresca.

Olórísha abre muy bien sus ojos y tira de sus orejas en un movimiento corto y rápido, sin dañarse, y
todos los presentes le imitan.

Se dispondrá de asistencias espirituales, y/o de una teja de Éggun, para improvisar un altar a Éggun, y
se enciende una vela blanca a Éggun.

Se procede a saludar y dar la bienvenida a Éggun.

Se agradece a Éggun porque viene a comunicar algo de interés a las personas vivas.

Se pregunta si va a advertir sobre adversidad. Se agota esa línea.

Al concluir, Olórísha pregunta a Éggun si puede cerrar esa comunicación, en confianza y

tranquilidad.

Se agradece a Éggun nuevamente, se le bendice, y se le despide.

Olórísha entonces retoma el diálogo con Orísha.

A partir de ese momento, las veces en que aparezca Okána, se asumirá como respuesta de negación,
siempre, pues Éggun ya se manifestó y dijo lo que iba a decir.

A partir de ese momento, si se presenta Oyekún, no se preguntará si esta Letra se debe a la presencia
de Éggun, y sí se preguntará directamente si esta Letra se debe a la visita de Ikú.

Conducta a seguir si se conoce que la primera visita de Oyekún, en una pregunta principal, se debe a
la visita de Ikú

Olórísha coloca su palma derecha en el centro del pecho, y hace un saludo de reverencia inclinando
levemente su cuerpo hacia delante y regresando a la posición inicial.

Si hay otras personas presentes en el interior del recinto donde se está efectuando la consulta, todos
deben interrumpir sus ocupaciones en ese momento.
Todos los que estén sentados se ponen de pies, en reverencia a la presencia de Su Majestad Ikú, el
Espíritu de la Muerte.

Se interrumpe en ese mismo instante la conversación con Orísha. Para hacerlo, se toca con una mano
el suelo delante del fundamento de Orísha, y se dice:
Agó... Con permiso...
Rápidamente, Olórísha polvorea iyéfún en sus palmas y las frota. Lo mismo harán todos los
presentes.

Rápidamente, Olórísha procede a trazar, con iyéfún, una marca en forma de línea corta en el centro
de su frente y en cada mejilla, una línea en cada sitio si es varón, dos líneas en cada sitio si es mujer.
Lo mismo harán todos los presentes.

Cuando todos los presentes fueron marcados con iyéfún, se reza:

Mó banlé Addé gágá Obbá Ikú forí balé... Saludo con reverencia a la Corona de Su Majestad Ikú...
Awá bosí... Óro Oyiyí Ikú... Suplicamos... a la Sagrada Sombra de Ikú...
ofé wá ibí iré... ofé wá ibí iré... que nos enseñe a vivir bien... que nos enseñe a vivir
bien...
kósikú... kósikú... kósikú... sin morir... sin morir... sin morir...
Ashé... Ashé...

Los cuatro cocos se sumergen en agua fresca. Se añade cuatro pedacitos de manteca de cacao.

Se enciende una vela en homenaje a Ikú.

Se coloca junto a la vela una copa limpia, preferentemente de cristal o vidrio. Debe preferirse en este
caso una copa, si es posible escoger entre una copa y un vaso, porque una copa representa una nivel
de distinción que marca una deferencia hacia la presencia de Su Majestad Ikú, el Espíritu de la
Muerte.

Esta copa se llena con agua fresca y limpia.

Se toman nuevamente los cocos, diciendo:

Ikú, Egú Óro, Ikú, Espíritu Sagrado,

oyaré... kósi ófó... por favor... que no haya destrucción...
kóniyá... kó adáno... que no haya desgracia... ni haya desgraciado...

Se investiga a fondo lo que Ikú viene a decir.

Al concluir, Olórísha pregunta a Ikú si puede cerrar esa comunicación, en confianza y tranquilidad.
Se agradece a Ikú, se le bendice, y se le despide con reverencia.

Olórísha entonces retoma el diálogo con Orísha.

Sugerencias de cómo utilizarse el coco.

El coco que se va a utilizar para mirar, nunca se debe de restrallar en el suelo para romperlo.
El agua de el coco que se va a utilizar no sirve PARA NADA y se debe botar, a menos que no se
vaya a utilizar para un Osayin de Obaluaye, que ya es otra cosa.

El coco debe de tirarse de una altura de por lo menos la cintura hacia abajo para que pueda caminar
bien y contes_tar bien.
Nunca se debe tirar coco estando “SUCIO”*,ni se debe hacer nada de santo, sin antes haberse bañado
de pies a cabeza.

Nunca se debe de hacer la misma pregunta dos veces en el mismo día.

Es bueno saberle rezar al Orisha al cual se le dará "Obi" para llamarlo antes y asegurarnos que esté
presente en el momento en que se le esté haciendo cualquier pregunta porque el SANTO es un
espíritu y a veces hay que llamarlo para que venga a oír las súplicas y a lo que se le está preguntando,
especialmente si uno sabe que ese Orisha puede estar enojado con uno. Por eso es que a veces le
preguntamos cosas a nues_tros Santos y nos salen mal y después decimos "ay, pero yo le pregunté y
me dijo que si". Acuérdese que a veces el Santo mismo manda a uno a fastidiarse y especialmente
cuando uno le sigue haciendo la misma pregunta al cual ya ha dicho que no.

Nunca porfíe cuando un Orisha a través de "Obi" les diga que no a algo porque ellos son los que ven
el futuro y lo que pueda ocurrir. Si es a Oshún, sonarle su campanilla, a Shangó su maraca y así
sucesivamente.

Nunca se abochorne al tener que llamar a otra persona cuando usted mismo no pueda obtener la
respuesta a lo que el Orisha quiere porque eso puede ser una gran diferencia entre el bien y el mal.

Forma de presentar el coco a la persona que se consulta.

ARA: EL CUERPO

1) Ori Beboru la cabeza

2) Eshu ni pakwola nuca
3) Esika osi hombro izquierdo
Esika otunhombro derecho
4) Okan corazón
5) Akua osi brazo izquierdo
Akua otun brazo derecho
6) Inu estómago
7) Owo osi mano izquierda
Owo otun mano derecha
8) Orunkunrodillas
9) Ese osi pie izquierdo
Ese otun pie derecho
Ese meyi ambos pies