Atención Ancestros

Por: GiovannyBernal
OsúnWé
Obbá Eni Oriaté

Hacer la atención a nuestros

ancestros, o eggún, ante de hacer
cualquier ceremonia en la regla de
oshá es una obligación. La cultura
yoruba nos enseña que la prioridad
la tienen nuestros ancestros, ya
que es una regla fundamental
rendir este tributo. Esto se debe a
que a pesar que nuestros eggún, no
participan en nuestra ceremonia santorales de forma directa, la presencia de
seres espirituales tienen un profundo valor en el momento en que se realizan
nuestras ceremonia, ya que es necesario que estas entidades espirituales ,
irradien sus bendiciones para que las consagraciones obtengan el ashé
esperado.

En ese mundo espiritual existen diferentes tipos de entidades, entre las que
destacan los espíritu de nuestros ancestros o antepasados, o lo que es igual los
espíritus de nuestros familiares difuntos, estos espíritus ancestrales en muchas
ocasiones se mantienen cerca de nosotros sin importar que hayan fallecidos
recientemente o hace cientos de años, ellos al parecer conservan la relación
filiar familiar con nosotros a pesar de estar en otra dimensión , por ello es que:
padres, abuelos, hermanos, tíos, y cualquier familiar continúan sintiéndose
como tal , a pesar de haber desencarnado en este plano.

Estas atenciones sirven como un sentimiento de agradecimiento, para nuestro

antecesores, recuerden que si no fuese por nuestros antepasados no
hubiésemos nacidos, como se pueden observar, cuando el yoruba rinde tributo
a eggún lo esta haciendo a sus ancestros directos, y esto lo podemos ver
también en la diáspora, regla de oshá. Si hacemos una traducción de los cantos
del “Oro a Eggún”, nos daremos cuenta de que la mayoría de estos cantos
están dedicados a familiares desencarnados o espíritus ancestrales, por citar
algún canto, les traduzco “a groso modo” lo que quiere decir uno entre tantos
cantos, pero es el primero que deberíamos usar para hacer oro a “eggún” .

Canto: umba wa ori, umba wa ori, awa ozun, awa oma , leri oma, le yawo,
bobbo ara onu, ka awe.

Traducción: un saludo a aquellos que están en el mas allá, mayores y hermanos

difuntos para que desde el más allá nos den su bendición.

Así que nuestra practica religiosa, lo correcto es reverencial a los ancestros,

antes que a cualquier tipo de entidad, para que el ashé este presente en las
consagraciones o trabajos que se realizan.

Cuando nos hacemos santo y nos iniciamos en nuestra religión, nuestra familia
crece, porque pasamos hacer parte de una casa de santo allí adquirimos, una
madres espiritual “madrina” o un padre espiritual “padrino”, también
hermanos, tíos, abuelos, etc. Al morir muchas de estas personas pasan hacer
parte del grupo de espíritus que nos acompañan, por lo que hay que rendirles
el tributo que se merecen, por tal razón es que cuando moyubbamos, se
nombran a los oloshas y babalawos difuntos.

Recuerden que la palabra “moyubba” significa: “benditos sean mis ancestros”

por lo que hay que pronunciar el nombre de todos los antepasados que deseen
recordar, precedido por la palabra moyubba. Cuando el oriate o la persona que
dirige la ceremonia haga las invocaciones,o un oloshá realiza la moyubba ,
recuerde decir la palabra Ibayen , bayen, tonu.

Significa: jicara que nos ve nacer, jicara que nos ve morir, para aquellos que
nacieron y murieron en jicara nos den su bendición.

Por lo que debemos en esta parte de la moyubba limitarnos a nombrar solo

iworos fallecidos , sean de nuestra rama o no, luego se moyubba a nuestros
ancestros sanguíneos, utilizando la palabra “bobbo ara onu”, pues ella
significa : para todo lo que están en el reino sagrado de la verdad, por lo que
allí podrá moyubbar familiares y amigos fallecidos, si usted tiene un familiar
que tenia santo echo y murió, entonces usted lo moyubbara, diciendo “ibayen,
bayen tonu”.

Siendo la regla de oshá una hermandad, debemos tomar en cuenta que todas
las personas que se han consagrado a lo largo de la historia santoral de la
diáspora son parte de nuestra familia espiritual, por lo que debemos invocarlos
al igual que a nuestro familiares consanguíneos, es imposible tener presente
todos los nombres de las personas que se han coronado santo a través del
tiempo, pero es importante para todos los iworos, tener su árbol genealógico
santoral porque así podrán rendir moforibala a sus ancestros, a continuación le
presento una lista de los nombres de algunos del los oloshás que fueron
importantes para el desarrollo de la regla de oshá en cuba y que se expandió a
lo largo de todo el continente.

TRIBUTO A LOS PIONEROS

Ña Rosalia Gramosa (Efunshé Warikondó) Hija de oshozy, quien asentó en

Cuba la rama egbadó; fue una de las Iyaloshás más importantes de la Habana,
a finales del siglo 19. Se dice que introdujo a la religión la ceremonia del
kaorioshá, tal y como la conocemos hoy.

Ma Monserrate González (Obba Tero) Hija de Shangó, tambien

perteneciente a la rama de los egbados. Su linaje de acento en matanzas. Era
la propietaria de los orishás egbados tales como: Olokún, Bromu, Oduduwá,
entre otros. Fermina Gomez (Oshá Bi) fue consagrada por Ma Monserrate
Gonzalez, quien la transmitió todo el conocimiento sobre los orishás egbados,
fue muy respetada por el amplio conocimiento que tenía de los orishás
egbados, antes mencionado.

Timotea Albear, conocida también como “Latuan” (Ajayi Lewú), hija de

Shangó y una de las oriatesas mas famosas de Cuba, fue quien instruyó como
Oriaté a Octavio Samá (Obba Di Meyi)Ño Filomeno García (Atandá), Babalawo Y
Onilú (tamborero) que junto a Aña Bí, fabricó y consagró el primer tambor Batá
en Cuba, Atandá fue también el que talló las mascaras de Olokún, que se
usaron en el siglo 19 en regla, para los baile ofrecidos a este orisha.

Ño Juan “El Cojo” (Aña Bí) Babalawo y Onilú (tamborero), que junto a
Atandá fabricó y consagro el primer tambor Batá en CubaÑo Remigio Herrera
(Adde Shina ), unos de los primeros Babalawos, que lego a Cuba alrededor del
año 1830. Se dice que participó en la consagración de los primeros tambores
Batá que hicieron Atandá y Aña Bí, en Cuba.

Octavio Samá (Obba Dí Meyi), primer hombre nacido en Cuba que ejerció
funciones como Oriaté, luego de ser instruido por Timotea Albear, “Latuan” .
Octavio Samá fue coronado en santo dos veces. La primera vez se le coronó
oshún en Sabanilla, su ciudad natal, luego cuando llegó a la Habana, alrededor
del año 1800, Latuan y Efushe le coronaron Aggayu, porque no creían que tenia
el santo echo, posteriormente en el itá se dieron cuenta de que en efecto había
sido coronado con anterioridad, asi que le pusieron por nombre Obba Di Meyi ,
que significa Rey dos veces.

Jose Roshé “Oshún Kayoddé“ consagrado en el año 1896, por Tramkilina

Balmaseda (Omi Saya), Babaloshá de la rama de Efushé, se dice que José
Roshé fue el segundo instruido como Oriaté po Latuan.

Josefa “Pepa Herrera” (Eshú Bí), hija de Addé China y probablemente la

primera mujer que fue consagrada con Elegguá en Cuba. La consagración la
llevaron a cabo Ña Ines (Yenye T´ Olokún) y Ma Monserrate González (Obba
Tero), a finales del siglo 19, Josefa heredó un cabildo de Yemayá que fundo su
padre en el pueblo de regla y se hizo muy popular debido a las procesiones que
se hacían allí anualmente en honor a Yemaya y Oshún.

Aurora Lamar (Obbá Tolá), unas de las iyaloshás más famosas y proliferas de
Cuba. Su rama es una de la más grandes, dentro y fuera de la isla, se dice que
ella introdujo la religión en Santiago de Cuba en la década de los años 40.

Tomás Romero (Ewín Leti) Oriate instruido por Obba Dí Meyi. Tomás Romero;
fue uno de los oriateses mas populares luego de la muerte de su maestro
Octavio Samá (Obba Di Meyi).

Tata Gaitán (Oggundá Fun), se dice que fue el primer Babalawo, consagrado
en Cuba por Remigio (Adde Shina) Nicolás Valentín Angarica (Obba Tolá) fue
consagrado en santo por Octavio Samá (Obba Dí Meyí), en el año 1941, debido
a la muerte de su padrino en 1944, Nicolás recibió poca instrucción de parte de
el, fue el primero que coronó aggayu directo en Cuba.

Lamberto Samá (Oggún Toyé), unos de los oriateses más importante de

Cuba en los últimos tiempos, murió el 5 de Agosto de 1995, y fue uno de los
que siguió la linea de Tomás Romero (Ewin Letí) .
Estoy consciente que faltan mucho más nombres, la lista es infinita, de todos
esos eggún descendientes de los yorubba, pidamos la bendición y que nos
sigan guiando por este largo camino que es la oshá. Ibayen Bayen tonu, bobbo
ara onu, a todos estos eggún y ancestros.