El arte de preguntar a los Oshas con el oráculo del Obi es un conocimiento esencial en un

sacerdote de Osha y de Ifá; por eso coloco a la disposición este conocimiento para los
Iyawoses e interesados en aprender sobre este tema.

Metodología para dar Obí a cualquier Osha u Orisha (Eg. Elegbara)

1- Primero que nada se preparan 5 vistas de coco, es decir 5 pedazos de obi redondos y
se debe tratar en la medida de lo posible que sean grandes; solo se trabajará con
cuatro de estas vistas, la quinta se reservará por si acaso una de ellas se parte.

2- Las cuatro vistas del coco se colocan en el piso en linea recta (frente al osha al que
se le dará coco) y con una copa o jícara de agua se procede a la moyugba.

3- Después del omi tuto....y al comenzar el moforibale a los eggun, se tomara la

primera vista de la izquiera y se le arrancarán con la uña del dedo pulgar de la mano
derecha tres pedacitos de coco; luego tres más de la segunda vista (la primera se
coloca de nuevo en el piso) y finalmente tres de la tercera vista, de manera que en la
mano izquierda queden 9 pedacitos de coco que representan los 9 planos de los
Eggun.

4- Al comenzar el Kinkamaché o el Ashé, con la mano izquierda se toma la primera

vista de la derecha y se toman tres pedacitos de Obi con la uña del pulgar derecho;
luego se toma la segunda y se arrancan tres pedacitos más, en la tercera tres más y
de la cuarta tres más; luego se vuelve a tomar la vista de la derecha y se repite el
procedimiento hasta la tercera vista; en total deben quedar en lamano derecha 21
pedacitos de obi, los cuales representan los 16 reyes (del cielo) + los 5 testigos (de
la tiera).

5- Al finalizar la moyugba, obligatoriamente se le debe rezar al Osha u Orisha que se

le da obi; es necesario señalar que el obi en todo momento debe estar en el piso,
pues fue condenado por Olofi a quedar allí (signo de Ifá Oshé Bile) y solo a
levantarse para contestar si o no. Luego se da conocimiento al Osha u Orisha de lo
que se va a hacer, pidiendo su bendición y aprobación alo que se va a realizar, y a
continuación se forma una cruz en el piso con el obi (delante del Santo) mientras se
dice: Tome usted su obi para Lafiri Ikú (Norte), Lafiri Arun (Sur), Lafiri Ofo (Este),
Lafiri Lowo, Arayé (Oeste).

6- Luego con la mano derecha se toca el piso diciendo:Ilé Mokué (tres veces) y se
contestará Akuaña; después se pasara la mano izquierda sobre el Osha diciendo:
(para el caso de Elegbara) Elegguá Mokokuayé (tres veces) a loque el coro
responderá Akuaña.

7- Por último se recogen las vistas del piso, empezando por la vista de la derecha,
luego la de la izquierda y las del centro, mientras se dice: Akuayé Omá; Akuayé
Omo; Akuayé Arikú Babawa. Una vez las vistas están en las manos del sacerdote de
Osha, este preguntará al Osha u Orisha si recibe el Obí y las presentará a la derecha,
la izquierda y a su corazón dejándolas caer al piso a la altura de su plexo solar;
 mientras dice: Eg. Obí Elegguá, Obí Elegguá, Obi Elegguá a lo que siempre se
contestará Akuaña.

8-
Elementos de la consulta:

La estera: Este es el clásico lugar para consultar y es considerada un Orisha, esta va

colocada en el piso y sobre ella el consultante realiza la adivinación con el caracol; no
obstante, por razones multiples el sacerdote de Osha puede consultar sobre otros elementos
y en un sitio distinto a la estera en el piso. Eg. sobre una mesa donde se coloca una pequeña
estera (inclusive puede ser de tela tejida). Yo particularmente recomiendo o una estera
circular o un Opon (bandeja de madera) de madera, pues el círculo es el espejo del cielo;
igualmente es importante que el sacerdote yoruba que va a consultar se siente dando la
espalda al Norte geográfico (la morada de los Dioses) y el consultando dando la espalda al
sur (el sacerdote de Ifá se sienta dando la espalda las Oeste).

Los caracoles: para consultar al mundo, el sacerdote de Osha necesitará una mano de 21
caracoles, la cual se lava en una iniciación de Osha en la ponchera correspondiente a
Elegbara. Esta mano del diloggún no come sangre (solo se lava con el omierode Elegguá en
el lavatorio). Jamás se debe usar el Caracol de Elegbara con el que nacimos para consultar
al mundo; ese caracol solo se usa para la auto consulta del sacerdote de Osha. Esta mano de
caracol debe estar guardada en una bolsita diferente a la de Elegguá que recibimos en el
Yoko Osha (esto para no confundirlas)

Los Igbo: Estos elementos son los usados en la consulta del diloggun para determinar la
respuesta del ego de la persona. Son 4 y unicamente cuatro, hago este enfasis porque he
visto en algunas oportunidades, que sacerdotes de Osha poseen hasta cinco y seis Igbo; uno
de ellos me llamó particularmente la atención: una cabeza de muñeca de loza y cuando
pregunté la razón de él me contestaron: Ese es un muerto que habla y está asociado con
Olokun. Señores el desarrollo espiritual de una persona esta basado en 4 elementos, eso es
el significado de las 4 columnas de Osun, el secreto del compás y la escuadra previsto en
metanlá tonti Marunla; la evolución espiritual del individuo comienza con un cuadrado y a
medida que se acerca a la perfección se asemeja más al circulo, por eso los 4 Igbo y la
estera circular o bandeja redonda de madera son el reflejo del cielo y la tierra. Los Igbo a
saber son la pequeña piedra que comió con Elegbara el día del Kari Osha (Otá); el Ayé o
caracol grande; el hueso del chivo que se le sacrifico a Elegbara (Ikú dum dum) y la pepa
de zamuro (Oyúmalu). Existe un error generalizado en muchos sacerdotes de Osha, de
considerar la cascarilla (Efun) como un Igbo, esto no es cierto y es un error entregarla al
consultante para determinar un Iré. La cascarilla tiene su función en la consulta y lo
explicaré cuando toque el asunto.

Significado de los Igbo: El Otá de Elegbara nace en Eyeunle, representa la salida de los
rayos del Sol, al Este, al Osha en la tierra, es el Iré, en ningún caso representa el Osogbo; he
visto a sacerdotes de Osha que entregan la cascarilla y el Otá y si el consultando entrega
este último le determinan Osogbo a la persona, señores esto es una aberración del oráculo
sagrado del diloggún. La función de este Igbo es contestar siempre SI a lo que se pregunta.
El Oyumalú nace en Eyioko, representa la oscuridad, el osogbo; su función es responder
siempre NO a lo que se pregunta; siempre se entrega con el Otá (también con el Ayé y el
Ikú Dum Dum) y si el consultando entrega el Oyumalú, este está en Osogbo. EL Ayé nace
en Marunla, es el mediodía solar (el Sol en el Zenit), representa la vida y todo el bien que
en la tierra se puede obtener; solo se usa en la consulta para determinar si el Iré es Ayé y se
vuelve a entregar con el Oyumalú para confirmar si el iré Ayé es Timbelayé; aquí también
he visto entregar el Ayé con el Otá, asignándole un papel negativo al Ayé cuando en
realidad su función es positiva. Por último el Ikú Dum Dum representa a la muerte y los
inconvenientes en la tierra (Osogbos), es el mundo de los muertos y nace en el signo Oddí.
Este Igbo puede contestar que si a preguntas relacionadas con el tipo y fuente del Osogbo,
por eso debe ser entregado siempre con el Oyumalú.

La cascarilla y la vela: La cascarilla no es un Igbo y no debe ser entregada al consultante;

yo no me explico de donde salió esa moda entre los Oriateses, pues hasta ahora no he
podido encontrar un signo yoruba que la justifique como Igbo. La función de la cascarilla
en un proceso de consulta es limpiar las manos del consultando para que pueda tomar el
caracol; algunos le marcan una cruz con cascarillas en las palmas de las manos, pero igual
daría una equis, eso depende de cuanto apego al catolicismo tenga el consultante. También
en caso de signos con mucha carga negativa o fuerte se usa la cascarilla para limpiar. Eg en
el signo de Iroso se limpian los párpados de la persona. De manera que la cascarilla se usa
para limpiar al mundo y repito no es un Igbo. La vela cumple doble propósito, se usa para
quemar las malas energías o vibraciones que pueda traer el consultando y para establecer
una conexión efectiva con los ancestros de la religión, los cuales como he afirmado en otras
oportunidades, ellos contienen la memoria histórica de los sucesos de cada signo; por eso
todo sacerdote de Osha, al iniciar una consulta, está obligado a encender una vela,
abrazarse con ella y rezar Ojuani tonti Iroso (Ojuani Hermoso en Ifá); dando gracias a la
vela, a Shangó (el dueño del oráculo) a Obbatalá (dueño de la inteligencia) y a Eggun
(portador del conocimiento ancestral). Un rezo para la vela simple sería: Ojuani tonti Iroso:
Awó Itaná, Adifafun Obbatalá, Adifafún Shangó, Adifafun Eggun.. Algunos religiosos
gustan de colocar un vaso de agua y a través de el adivinan, pero esto depende también del
apego del sacerdote al espiritísmo científico (Alan Kardec).

La Jícara con agua y el cuaderno o libreta de registro: estos dos elementos también son
importantes para la consulta, el primero contiene el agua, elemento purificador y
desencadenador durante la moyugba; el suscrito recomienda una copa de madera, pero
cualquier recipiente que solo se use para ese fin sirve; el agua debe estar fresca (no
caliente). El cuaderno o libreta de anotación se usa para anotar la fecha, el nombre y
apellido de la persona, amén de los datos religiosos si está iniciado en la religión yoruba.
En esta libreta se anotará la evolución de la consulta, tal y como la expliqué en el tema:
Lectura de un Itá con diloggun (Ossobo o Iré), también se anotaran los ebboses marcados
por el consultante y lo que se crea conveniente y que en un momento dado refreque la
memoria del sacerdote de Osha.

En el próximo escrito comenzaré con la metodología pra consultar a una persona con el
caracol.

Antes de comenzar con el procedimiento para consultar a una persona con el diloggún, es
necesario que el sacerdote de Osha conozca la jerarquía de los signos, y esto es muy
importante, pues ello determinará no solo la estructura de la consulta (ver como se lee un
Itá), sino la llamada pedida de las manos, donde el ego de la persona dará sus respuestas.

Los signos del caracol y su jerarquía:

Signos mayores: Signos menores:

- 8 Eyeunle - 11 Ojuani
- 2 Eyioko - 9 Osá
- 1 Okana - 6 Obara
- 4 Iroso - 7 Oddí
- 3 Ogundá - 5 Oshé
- 12 Eyila Sheborá
- 10 Ofún

Los signos a continuación tambien son mayores y siguen después de Ofun, pero aunque el
sacerdote de osha puede darle al consultando un gran fresco sobre el signo; este deberá
mandar a la persona al pie de Orunmila.

Signos que corresponden a Ifá:

- 13 Metanla
- 14 Merinlá
- 15 Marunla
- 16 Meridiloggún

Existe una polémica en cuanto a la letra n° 17 o llamada Ópira; esto ocurre cuando de los
16 caracoles arrojados ninguno habla; esto indica que el cielo se cerró a la consulta y se
abre la tierra para dejar salir al mundo de los muertos. La recomendación que me dió en su
momento quien me enseñó a consultar con el caracol, es que se debe parar la consulta
inmediatamente, rociar con aguardiente la estera y los caracoles, la puerta de la casa y hacer
un marco de efún en ella; los dos (consultante y consultando) deben ir al pie de Orunmila y
el caracol no puede usarse en siete días. No obstante, un Obba eni Oriaté me reveló, que esa
letra es peligrosa y que se debe preguntar con quien habla y luego la persona afectada, debe
sacrificar un Chivo, cuya cabeza esté

Método para consultar a una persona::

1- Al tomar asiento la persona, se le pregunta su nombre y apellidos y se anotan en la

libreta de consulta, colocando también la fecha y otros datos pertinentes como signo de
mano de Orunmila o si es hijo de determinado Osha u Orisha Etc.

2- se le marcan ambas manos con una cruz de cascarilla.

3- El consultante tomará el diloggún y los igbo; colocará el Otá al frente de la estera, el

Oyumalú en el sentido opuesto, el Ayé a su derecha y el Ikú Dum Dum a su izquierda. Los
caracoles se dispondrán en la estera en grupos de a cuatro formando cruces (se formarán 5
grupos); siempre quedará por fuera el más pequeño, el cual representa a Elegbara; el
consultante le pedirá al consultando que escoja cuatro grupos de caracoles; el grupo
restante y el caracol más pequeño formarán los cinco testigos y se colocarán a un lado de la
estera formando una estrella; con los 16 que escogió el consultando se procederá a la
consulta.

4- El consultante tomará los caracoles con la mano derecha y los elevará al cielo
comenzando la moyugba.... Moyugba Olofin, Moyugba Olorun, Moyugba Olordumare.
Una vez mencionada la trilogía esencial, los caracoles se depositarán en la estera y con la
copa o jícara con agua se continuará la Moyugba, arrojando gotas de agua sobre el caracol,
las cuales se tomarán de la jícara con el dedo medio de la mano derecha mientras se dice:
Omi tuto, Ana Tuto.....Luego con la mano derecha se rotarán los caracoles en sentido
contrario a las agujas del reloj, mientras se desarrolla el resto de la moyugba: Ibaé baé
Otokú.....(se rinde moforibale a los ancestros y familiares muertos); se prosigue con las
bendiciones de los Oshas, Orichas y los sacerdotes yoruba...Ashé Babá, Ashé yeyé.... O
Kinkamashé (depende de la moyugba de cada Ilé).

5- Al finalizar la moyugba se le reza a Elegbara, dándole conocimiento de lo que se va a

realizar y a quién (aún se siguen rotando los caracoles en la estera); a continuación se
toman los caracoles de la estera y se presentan en la frente del consultando y se pide a
Elegbara que lo libre de Kosi Ikú, Kosi Arun. Kosi Ofo, Kosi Eyo (se pueden nombrar
todos los Osogbos) y que todo se le transforme en Iré, Iré Arikú, Aikú, Owó (se nombran
todos los Iré) Finalizando con la frase To Iban Eshú.

6- Se presentan los caracoles en los chakras del consultando (ver la dirección:

http://omibabalu.com/foro1/index.php?topic=719.msg4324#new) y luego se le entregan los
caracoles al consultando en sus manos para que tenga la oportunidad de rogarle a Elegguá
(se llevará los caracoles a su rostro); después de las peticiones, el consultante tomará las
manos del consultando y las bajará hasta una altura pertinente de la estera y le dará la
orden: Abra las manos y al caer el caracol a la estera, ya ha comenzado la consulta o el
Osoode.

Una vez el consultando abrió la mano y soltó el diloggún, el signo se anota en la libreta; el
consultante recoge el caracol y lo arroja a la estera mientras dice: Oshareo Elegguá...
Aldashé el signo arrojado completara el denominado Toyale o signo principal.

8- Ahora se procederá a dereminar si el consultando está en Iré o en Osogbo; para ello se

tomarán el Otá y el Oyumalú con la mano derecha y se tocará la frente del consultando,
luego el diloggún mientras se realiza la pregunta: Mi padre Elegbara ¿Usted ve que Fulano
de tal está en Iré? A continuación se le entregaran los dos Igbos al consultante y se le
indicará que bata ambos Igbos entre sus manos y que luego los separe (uno en cada mano).
Se recoge el caracol y nuevamente se dirá Oshareo Elegbara... Aldashé (esto se hará cada
vez que el caracol sea arrojado en la estera) y dependiendo del signo que se revele se
arrojará de nuevo o no y se procederá a pedir la mano correspondiente.
Pedida de las manos del consultante.

Esto es algo que muchos sacerdotes de Osha han complicado a más no poder y en realidad
la regla es sencilla; a veces he visto con asombro cambiar la pedida de las manos en una
consulta con dos signos menores, alegando que un signo perdió la posición ante otro o pedir
ambas manos ante Eyeunle al tiempo que dicen: Respétese lo que se dice. Estas cosas
sencillamente son falsear la respuesta del oráculo y es algo delicado, por eso seré enfático
en la única regla que conozco para la pedida de las manos del consultando, la cual no solo
rige para el Diloggún sino para el oráculo de Ifá también.

Regla para pedir las manos del consultando.

a-Si el signo arrojado en la estera es un mayor no se vuelve a lanzar el caracol y se pide la

mano izquierda.

b- Si el signo salidor es un menor, se toma el caracol y se arroja nuevamente y si viene otro

menor o inclusive un mayor se pide la mano derecha. Pero si viene el mismo signo, es decir
un melli Eg. Oshé tonti Oshé se pide la mano izquierda. Esa es la razón por la cual si viene
un menor se vuelve a tirar el caracol. Esta regla es importante aprenderla de memoria (lo
que no resulta difícil), pues también la usaremos para auto consultarnos.

9- Si al pedir la mano correspondiente el consultando entrega el Otá, pues la persona está

en Iré y según el procedimiento explicado anteriormentese determinará la clase de Iré (ver
clases de Iré en este mismo tema) para ello se continuará entregando el Otá y el Oyumalú
(uno contestará SI y el otro NO tal como ya se explicó). Una vez anotados en la libreta los
signos o signo del Iré y los signos o signo de la clase del Iré, se determinará si el Iré es
Moyale (completo). Si la respuesta de los Igbos es negativa, se anotará en la libreta el
término Cotoyale (incompleto) y sus respectivos signos o signo. Si por el contrario el
Moyale es reafirmado, pues se anotará este término con sus respectivos signos o signo.

Suerte y continuaremos con el resto de la consulta cuando el consultando viene en Iré

10- Ya se determinó si el Iré es Moyale o Cotoyale, así que la consulta como tal ya está
estructurada y es el momento de preguntar: ¿Quién acompaña al consultante? es decir
¿Lese Osha? Ya los signos que salgan en la estera de ahora en adelante no se anotarán en la
libreta. El consultante entregará al consultando el Otá y el Oyumalú y orientado por los
signos de la consulta preguntará por el Osha acompañante Eg ¿Lese Shangó? ¿Lese Oshún?
o Lese Elegbara?, no es conveniente realizar la pregunta genérica ¿Lese Osha? de entrada,
pues si la respuesta es negativa es cerrarán todas las posibilidades de acompañamiento de
un Osha. También se puede preguntar ¿Lese Orisha? Eg. ¿Lese Olokun? o ¿Lese Agayú?
Etc. ¿Lese Eggun? es otra pregunta que dependiendo de los signos se puede realizar, pero
queda claro que si la consulta es en Iré se pregunta ¿Lese....? En los raros casos que no
acompañe ninigún Osha, Orisha o Eggun; se pregunta: ¿Osha Orunmale? ¿Orisha
Orunmale? o ¿Eggun Orunmale? Esto significa comprometer a los Osha, Orishas o al
Eggun a que acompañe a la persona; sin embargo, esto es rara avis, pues en mis 12 años de
experiencia no me ha pasado eso, pero de todo hay en la viña del señor.
11- Una vez determinado ¿Quién acompaña? Se preguntará si desea algo el que acompaña,
esto realizando la pregunta ¿Onishé.....? Eg. si en la consulta se determina Lese Oyá, se
preguntará: ¿Onishé Oyá? Si la respuesta es negativa se colocará el vocablo KO al lado de
la anotación Onishé Oya, es decir Onishe Oyá KO; si la respuesta es afirmativa se colocará
el vocablo SI y se determinará lo que el Osha, Orisha o el Eggun quiere. ¿Addimú? ¿Sese?
¿Isoguí? ¿Itana melli caoina? ¿Soró? Etc... Aquí el consultante pondrá en ejercicio su ashé
para determinar la exigencia del Osha, Orisha o Eggun que acompaña. El resultado se
anotará en la libreta.

12- Ya es hora de comenzar la conversatoria de los signos con el consultante; debo recordar
que no se trata de un monólogo del sacerdote de Osha; ese conversatorio debe ser un
intercambio entre consultante y consultando, pues muchas interrogantes del consultando se
resolverán allí y le ahorrara tiempo al consultante. Si queda algún aspecto sin cubrir en la
conversatoria de los signos y el consultante tiene dudas, se abrirá un ciclo de preguntas;
aquí debo señalar que si las preguntas están relacionadas con los Eggún, el sacerdote
entregará al consultando el Ikú Dum Dum (contesta que Si) y el Oyumalú (contesta No), de
resto se usará el Otá y el Oyumalú. Es bueno recordar que las respuestas del caracol de
Elegbara, no se reducen a un Si o un NO; los signos que se arrojen en la estera para
encontrar la respuesta o solución a un dilema, indicarán las causas de lo afirmativo y lo
negativo.

13- Si el Iré que se quiere determinar es Ayé, debo recordar una vez más que se entrega el
Ayé y el Oyumalú, y en caso de ser positiva la respuesta, no se pregunta si es Moyale o
Cotoyale sino se pregunta. ¿Timbelayé? (firmeza en la tierra) y se colocará KO o SI
dependiendo de la respuestas del consultando.

14- Una vez cerrado el ciclo de preguntas se pregunta (entregando los respectivos Igbos al
consultando), si el Ossode o consulta ¿Ebboada? Si la

respuesta es positiva, se anotan los signos en la libreta y la palabra Ebbodó; de lo contrario

se pregunta ¿Bekusí? (¿Falta algo?) si la respuesta es Si, se procede a determinar que es lo
que falta ¿Lariche? más consejos, limpieza con algo, Etc... Todo depende como dije
anteriormente de los signos arrojados y el ashé del consultante. Si la respuesta es negativa,
se negocia una salida Eg. Mi padre Elegbara ¿Usted ve que para que para que la consulta
cierre, Fulano de tal debe...? Hacer las cosas rápido, completas, con devoción y fe Etc....

Suerte y luego continuaré si la consulta es en Osogbo.

Después de haber obtenido el Toyale, si el consultando al abrir la mano muestra el

Oyumalú está en Osogbo; el signo no se anotará en la libreta, sino que el consultante
procederá a determinar el tipo o classe de Osogbo; para ello entregará el Iku Dum Dum y el
Oyumalú. Eg. Ikú, Ofo (recuerde determinar el tipo de pérdida), Iña Etc... Luego de anotar
el tipo de Osogbo y su signo o signos respectivos en la libreta, se determina el origen o la
fuente. Eg. intori Eggun, intori Leri, intori Ogú Etc... (ver la estructura de la consulta
cuando es en Osogbo en: http://omibabalu.com/foro1/index.php?topic=750.0) y se anota
con sus respectivos signos o signo.
16- Cambiando los Igbos por el Otá y el Oyumalú; se pregunta ¿Qué Osha u Orisha le da el
Iré a esa persona? o si Eggun le da el Iré. La pregunta se formula de la siguiente manera:
¿Osha oniré? ¿Orisha oniré? o ¿Eggun oniré? Eg. ¿Shangó oniré? ¿Obbatalá oniré?
¿Orunmila oniré? Etc. Luego se pregunta si ¿Onishé? con el Osha, Orisha o Eggun que da
el Iré. Si la respuesta es positiva se determina lo que el Osha, Orisha o Eggun quiere. Si es
negativa la respuesta se anota Onishé KO. Igualmente en los raros casos que nadie del Iré,
se puede comprometer a los Oshas, Orishas o al Eggun preguntando ¿Osha Orunmale?
Etc... Si el Osha, Orisha o Eggun pide algo se pregunta si con la obra que se marcó, el
consultando resuelve el osogbo y lo transforma en Iré. Si es positiva la respuesta queda
resuelto el conflicto, si es negativa, el consultante tendrá que determinar con que obra y al
pie de quien se resuelve el conflicto, o si se trata de algo para el cuerpo preguntando:
¿Onishe ará? Esto puede ser baños con hierbas o flores, limpieza con un huevo, velas,
frutas, macutos con ekú, eya, agbado Etc. Es el ashé del santero que resuelve. En caso de
que el Osogbo sea del medio ambiente, se pregunta ¿Onishe Ilé? Aquí las casas se pueden
limpiar con hierbas, omiero, esencias Etc. Eg. Los Osgbos cuyo origen está en la cabeza se
resuelven con Oborí leri (rogación de cabeza) o baños en la lerí con aguardiente y
cascarilla, como dije es el ashé de ustedes quien resuelve.

17- Llegó la hora de la conversatoria de los signos de la consulta en Osogbo

5 (ver: http://omibabalu.com/foro1/index.php?topic=750.0); las recomendaciones e

indicacción de los ebboses al consultante; el ciclo de preguntas y finalmenmte el cierre del
Osode o consulta. Espero que les haya gustado la metodología que expuse, pues fue la que
usé y la que recomiendo (aún enseñó a sacerdotes de Osha a consultar); no obstante, se
debe escuchar lo que las madrinas y padrinos tienen que decir a este respecto; pero siempre
sin la famosa frase: usted hágalo así porque así lo hago yo; pregunten las cosas y si no están
razonadas o son convincentes los argumentos, pues nada a la basura. Por allí leí en una
página seria de que el Igbo de la cabeza de la muñeca de loza, era para preguntar por la
cabeza de la persona... Por Dios que alguién me explique eso y que signo lo respalda
Ejemplo (1):

Este primer ejemplo corresponde a un Itá de Elegguá; ahora estableceremos las prioridades
de la conversatoria para la correcta interpretación de el.

A- El primer signo que se habla es el toyale, es decir el signo que corresponde a la mano
del Iyawó + la mano del Oriate y que se traduce en Ogundá tonti Ogunda.
B-El segundo signo del Itá está conformado por la mano del Iyawó + el signo menor del
Iré; en este caso solo hay un signo mayor y es el que se toma (luego daré otros ejemplos),
de manera que el segundo signo esta representado por Ogunda tonti Iroso.

C- El tercer signo corresponde exclusivamente al Iré, y como en el ejemplo n° 1 solo es un

signo mayor; la conversatoria solo girará en torno a Iroso.

D- El cuarto signo del Itá está formado por el signo mayor del Iré + el signo mayor del
Moyale o Cotoyale, que para este caso es Iroso tonti Iroso.

E- El quinto y último signo lo expone el signo menor del Moyale o Cotoyale + el menor del
Iré; para este ejemplo, ambos son signos mayores y el Oriaté hablará de Iroso tonti Iroso
nuevamente, recalcando por supuesto los aspectos en Iré, ya que salió dos veces.
Fin del ejemplo

Se que al principio les parecerá un poquito complicado, pero si dominan la técnica, no

habrá Itá o consulta que no descifren totalmente. Para los que observaron que en un Itá o
una consulta de Osha se valoran y conversan cinco combinaciones de signos, pues les
explico que esto corresponde al microcosmos de la persona, el cual esta representado por la
estrella de cinco puntas y los cinco caracoles que no se usan en la estera y que fungen como
testigos.
Iboru, Iboya, ibosheshe Abure.
Muy Interesante su exposicion sobre la lectura del Ita. Para efectos de poder entender
mejor, me gustaria su ayuda en el siguiente ejemplo:

Elegua : 6-8 Ire Otonogua Moyale

10 9-6 9-7

El primer signo o toyale es obara bogbe o obara eyeunle.

Si interpreto secuencialmente su ejemplo, la mano del Iyawo en este caso es Obara (6), por
lo tanto el segundo signo seria obara ofun ( 6-10) ?
El tercer signo; en este caso tambien mayor; seria Ofun.
En el cuarto signo, el signo mayor del Ire es Ofun pero los signos del yale o cotoyale ambos
son menores Osa (9) y Ordi (7). Tomaria al mayor de los menores? ordi (7) o el menor de
los menores ? osa (9).
y el quinto signo en este caso tomaria el menor de los menores? (9)
Le agradezco con todo respeto haber estimulado la curiosidad por el fascinante
conocimiento de la religion yoruba. Pero inexorablemente se me despierta otra pregunta .
Cual es la interpretacion de esos signos? Me explico, el primer signo a que ambito del
microcosmos del Iyawo se refiere? y asi sucesivamente para los demas signos.
Lograr entender e interpretar el Ita para uno mismo, seria la primera gran ayuda que la
religion le brinda, ya que da la guia de tu camino espiritual. En cada quien esta el libre
albedrio de seguirlo o no.
Este ejemplo tiene un grado de dificultad mayor que el ejemplo n° 1; pero lo que interesa es
que aprendiendo las reglas expuestas en el ejemplo anterior, no tendremos dificultad
alguna.
El ejemplo corresponde a un Itá de Shangó y predominan los signos menores (hay uno solo
mayor); así que procediendo según las reglas para leer los Itases en Iré (las reglas para leer
el Itá en Osogbo son distintas) tenemos que los cinco signos del conversatorio son:

A- Oshé tonti Obara

B- Oshe tonti Obara

C- Obara tonti Osá

D- Osá tonti Oddí

E- Oshe tonti Obara

Fin del ejemplo

Quiero resaltar el peso específico que tienen los signos Oshé Tonti Obara en la
conversatoria del Itá; allí debe estar concentrado mayormente el Iré que da Shangó.

Suerte y seguimos con un último y tercer ejercicio.

Aquí está el último ejercicio, el número 3

Iré Arikú Moyale

Oshún: 5 - 5 3 - 10 1-8 4-

¿Qué pentalogía de signos hablan en este Itá?

Iré Ayé Timbelayé

Ochosi: 1- 9 7-4 6-7 3

a) 1-9 Okana Tonti OSá

b) 1-7 Okana Tonti Oddí
c) 7-4 Oddí Tonti Iroso
d) 4-3 Iroso Tonti Oggunda
e) 3-7 Oggunda Tonti Oddí.
Suerte y luego continúo con los Iré y los Osogbos......

El Iré y sus clases

El iré en una consulta siempre se determina cuando el consultando entrega por su mano el
Otá; en caso de una auto consulta lo determinarán los signos mayores y los llamados melli.
Por ahora veamos los Iré principales y más comunes.

Clases de Iré:

- Aikú (larga vida)

- Arikú (salud)
- Ashegún Otá (vencimiento de dificultades- Ayé (suerte en la tierra)
- Buyoko (estabilidad)
- Koloño Adío (vencimiento de enemigos)
- Dedewan (bien poco a poco)
- Dedewantolokun (bien a través del mar)
- Owó (suerte de dinero)
- Abbilona (caminos abiertos)
- Omá (inteligencia)
- Otonowá (suerte del cielo)
- Ayán (voluntad para hacer l

El Osogbo y sus clases

El osogbo en una consulta lo determina el Oyumalú en la mano que se le pide al

consultando; y en una autoconsulta lo determinaran los signos menores.

Clases de Osogbo:

Los cuatro osogbos principales son:

- Ikú (muerte)
- Arun (enfermedad)
- Ofo (pérdida)
- Eyo (tragedia)

También son Osogbos:

- Iñá (candela física o espiritual)

- Tiya Tiyá (discusiones, lios, peleas)
- Ona (castigo)
- Akobá (suceso desagradable e inesperado)
as cosas
- Fitiwó (la muerte de repente)

Cuando el Osogbo es Ofo, siempre debe determinarse la clase de pérdida. Eg. Ofo Onidá
(pérdida de la libertad); Ofó ni Owó (pérdida de dinero); Ofo ni Omó (pérdida de un hijo);
Ofo ni Arikú (pérdida de la salud) Etc

.
OBBARA MELLI (6-6)
EVITE HABLAR MENTIRAS, A NO SER UNA MENTIRA PIADOSA. USTED DEBE
SER TRANCO Y HABLAR CON EL CORAZON, ASI SALDRA BIEN DE
CUALQUIER APURO. HAY MUCHAS PERSONAS QUE NO LO TRATAN CON
MUCHA LEGALIDAD. SI A USTED LE SALE OBBARA MELLI, USTED ES HIJO
DE CHANGO Y OBBATALA LE PROTEGE. USTED NO DEBE RENEGAR, NI
DEBE MALDECIR. NO DEBE PORFIAR CON NADIE, PORQUE PUEDE TRAERLE
MALAS CONSECUENCIAS. TODO EL QUE PORFIA CON USTED QUIERE
GANARLE, PORQUE CREE TENER LA RAZON. HASTA HAY ALGUNOS QUE SE
CREEN MEJOR QUE USTED EN LA DISCUSION. JUEGUE BILLETES. CUIDESE SU
CABEZA. NO DEJE QUE TODO EL MUNDO TOQUE SU CABEZA. TODOS LE
TIENEN A USTED POR UN MENTIROSO A PESAR DE DECIR QUINIENTAS
VERDADES. USTED ESTA ATRASADO ECONOMICAMENTE. TIENE VARIOS
ASUNTOS ENTRE MANOS POR REALIZAR Y LE FALTA LO PRINCIPAL.
HAGA LO POSIBLE POR NO LLORAR MISERIA. USTED TIENE QUE ESTAR
MUDANDOSE DE UN LUGAR PARA OTRO. HAY VECES QUE USTED TRATA DE
ENGAÑAR A OTRA PERSONA Y USTED MISMA SE ENREDA. EN SU FAMILIA
HAY ALGUIEN QUE TIENE DOLOR EN LA INGLE. EN SU CASA HAY UNA
SABANA DE COLOR PUNZO QUE TIENE AGUJEROS, HAGA ROGACION CON
ELLA. USTED TIENE QUE TENER CUIDADO CON LA CANDELA. NO SE PONGA
ROPAS DE RAYAS, VISTASE DE BLANCO UN TIEMPO. USTED PADECE DE
INSOMNIO, NO DUERME BIEN. USTED LE TIENE RESPETO A LA JUSTICIA, NO
LE GUSTA ESTAR MEZCLADO EN NADA QUE TENGA QUE VER CON ELLA.
USTED ESTA ESCASO DE ROPAS. USTED TIENE ENEMIGOS QUE HABLAN DE
USTED POR DETRAS. A USTED LO VAN A CONVIDAR A UN LUGAR QUE
USTED NO VA A PODER IR POR ESTAR ESCASO DE ROPAS. LE VAN A TRAER
LA FELICIDAD A SU CASA, PUEDE QUE LA SUERTE VUELVA A BATIRLE DE
NUEVO. HAGA EBBO AL PIE DE CHANGO PARA LIMPIAR SU CAMINO.
REGISTRESE AL PIE DE ORUNLA O DE UN ONI-CHANGO PARA ENCARRILAR
SU CAMINO. TENGA CUIDADO PORQUE LO PUEDEN ESTAR ESPERANDO EN
CIERTO LUGAR PARA HACERLE DAÑO, PORQUE SU ENEMIGO ESTA
PREPARADO PARA ATACARLO. NO MALTRATE A LOS GATOS. TENGA EN SU
CASA UN GATO NEGRO. SI TIENE CHANGO PONGALE UN CABALLO
DELANTE. USTED TIENE QUE SER PRUDENTE EN MUCHOS CASOS, PORQUE
USTED ES MUY PORFIADO. CON LA PRUDENCIA LLEGARA A CONQUISTAR
UN PORVENIR. PORFIANDO PUEDE PERDER UN REINO. CUANDO USTED ESTE
SEGURO DE UNA COSA NO PORFIE CON EL QUE LE CONTRADIGA. NO PARTA
NUNCA POR LA PRIMERA CON VIOLENCIA. USTED DEBE SER JUICIOSO Y
PRUDENTE, ASI EVITARA UN
ACCIDENTE FATAL.
CUANDO USTED NO ESTE SEGURO DE UNA COSA, PREGUNTESELO A
SUS SANTOS Y SALDRA BIEN.
USTED VA A TENER UN DISGUSTO CON OTRA PERSONA, PORQUE
SE HA ENTERADO DE MUCHAS COSAS QUE HAY POR EL MEDIO.
HABLE SIEMPRE LA VERDAD QUE ES LA CLAVE DE SU
DESENVOLVIMIENTO, LA MENTIRA LO ATRASA.
TENGA CUIDADO CON LA ELECTRICIDAD Y EL RAYO.
LAS GENTES LO TIENEN A USTED POR ALARDOSO, YA SE CON-
VENCERAN QUE NO ES ASI. MAFEREFUN CHANGO.
A LA PERSONA QUE LE SALGA OBBARA MELLI, ES AMIGO DE
SALIRSE CON LA SUYA, ES MUY CABEZADURA, SU DELEITE ES
LLORAR MISERIA Y POR CUYO MOTIVO PUEDE VERSE SIN CASA O
RECOGIDO EN CASA DE OTRO.
TIENE QUE BAJAR LA CABEZA. NO PORFIE PARA QUE SU CAMINO
SE LE ENDERECE POR EL SENDERO DEL PROGRESO Y LA FELICIDAD.
CUIDESE DE PERSONA QUE VISTA UNIFORME, SEA O NO
AUTORIDAD. NO VAYA A SER QUE USTED TENGA QUE CORRER DELAN-
TE DE UNA PERSONA, ESTANDO USTED ARMADA DE UN CUCHILLO,
REVOLVER U OTRO UTENSILIO.
RESPETE A LOS MAYORES. OIGA LOS CONSEJOS DE SU MAMA Y
PAPA, PARA NO FRACASAR.
NO COMUNIQUE LO SUYO A OTRA PERSONA, QUE NO SEA SU
MAMA, SU MADRINA O PADRINO DE SANTO, PORQUE NO VA A REME-
DIAR NADA Y LO VAN A CRITICAR.
RESPETE A YALORDE. SI USTED TIENE OBBARA MELLI Y TIENE
ECHO OCHA, NO DEBE HACERLE YALORDE A OTRA PERSONA, QUIERE
DECIR, SI USTED TIENE HECHO CHANGO.
NO AYUDE A LEVANTAR PESO A NADIE, PORQUE ELLA SUBE Y
USTED BAJA; ESTO QUIERE DECIR, QUE USTED NO AYUDE
ECONOMICAMENTE A NADIE, NI LO RECOJA EN SU CASA.
USTED NO ECHE MALDICION.
USTED DEBE EVITAR FRECUENTAR LOS LUGARES DONDE REALICEN
ACTOS DE MUERTOS.
USTED VA A TENER HIJOS CON MAS DE UNA PERSONA, SEA
HOMBRE O MUJER.
TIENE QUE HACERLE SANTO A SU HIJO MAYOR PARA QUE NO SE
LE PIERDA.
CUIDESE DE LA CALENTURA POR DENTRO. CUIDESE DEL CERE-
BRO.
USTED ES AFICIONADO A LA MUSICA.
USTED ES COMERCIANTE EN SENTIDO GENERAL.
SU SUERTE NO ESTA EN UN SOLO LUGAR.
NO LE NIEGUE LA COMIDA A NADIE.
CUANDO HAGA UN TRABAJO, COBRELO, PORQUE SI SE LO DEBEN
LE COSTARA MUCHO TRABAJO COBRARLO Y EN MUCHOS CASOS NO LO
COBRARA.
NO PRESTE SU DINERO, PORQUE VA A TENER DISGUSTOS AL
COBRARLO.
USTED NACIO PARA SER JEFE Y NO LE GUSTA QUE LO MANDEN.
CUANDO OBBAR MELLI VIENE POR OSOBBO, USTED DEBE VIVIR
EN LA CIUDAD O EN EL PUEBLO; CON IRE EN EL CAMPO.
USTED DEBE OIR LOS CONSEJOS DE SU SE*ORA, QUE EN MUCHOS
CASOS LES SERAN BENEFICIOSOS.
NO DEBE MALTRATAR DE OBRA A SU SE*ORA, PORQUE LE TRAERA
PERJUI CIOS. NO COMA CALABAZAS, NI LA VENDA, NI LA PIQUE,
NI LA COCINE, NI LA BOTE, NI LA REGALE.
USTED NO CREE, USTED CREE A SU MANERA Y E HACE IDEA QUE
LE ESTAN ENGA*ANDO.

LA MOYUGBA

05/Noviembre/2007 - 02:28

Siguiendo la tradicion antes de cualquier ceremonia se debe Moyugbar a Eggun y a los

Orishas, lo mismo que antes de cualquier consulta, ebbo, obra o sacrificio se debe hacer una
Moyugba, por lo que aqui queremos compartir esta moyugba en el foro.

Moyugba Olofín, Moyugba Olorún, Moyugba Oloddumare

Olorún Alabosudayé, Alabosunilé
Olorún Alayé, Olorún Elemí
Moyugba Ashedá, Moyugba Akodá
Moyugba ayaí odún, oní odún, odún olá
Moyugba babá, Moyugba yeyé
Moyugba ará, Moyugba ilé
Moyugba gbogbowán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún
mbelése Oloddumare
Omi tuto, ona tuto, ilé tuto, owo tuto, omó tuto, tuto nini, ariku
babawa. Omi fun Eggun, omi fun ilé, omi fun Olorun. (Mientras se dice esto se rocia agua
en el piso con los dedos)
Araorún, ibá é layén t’orún (Nombres de los egun uno a uno, conocidos por el oficiante a lo
que los presentes responden una y otra vez) ibá é

Después de saludar a todos los ancestros conocidos o reverenciados de acuerdo a la

tradición del ascendente del Olorisha, el sacerdote dice:

Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí emí naní (Se menciona el nombre propio en
reverencia a nuestros ancestros)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí iyalorisha emí (aquellos que acompañan a la
iyalorisha - madrina -o babalorisha - padrino)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí Ojigbona emí (Los de la Oyugbona)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí ni gbogbó igboro kalé ilé (Los de todos los
presentes en la casa)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún, gbogbowán olodó, lagbá lagbá, Araorún, otokú timbelayé,
mbelése Olorún, Olodumare.
Kinkamashé - (Iyálorisha or Babálorisha)
Kinkamashé - (Oyugbona)
Kinkamashé - (Oriaté)
Kinkamashé - (Babalawó)
Kinkamashé (Cualquier Olorishas vivo de su linaje que queramos saludar o rezar por él)
Kinkamashé Orí Eledá emí naní - (Yo)
Kinkamashé gbogbó kalenú, igboró, aburó, ashíre, Oluwó, Iyalosha, Babalosha, kale ilé.

Elegguá
Arollo, akuilayo, aguro tente onú, apagurá, akamasese areletuse, abamula, omubatá, okolo
fofo, okoloñiñi, tonika fofo omo orogún, oyóna, alayiki, ayugba.

Oggún
Oggún Ñañanile, Oggún cobú, alagere oguó, Oggún Llumusu, Oggún finamalú, euguele
yaeín, andaloro, ekú, feyú, tana, guara guru, oshibiriki, alalá ayugba.

Oshosi
Oshosi odde mata, onibebe ayugba.

Orisha oko
Orisha oko, ikú afefe, orogodó gailotiguaro, ayugba.

Inle
Inle Abata, Ouse makolegüini, ala ganao, oreguekún, ayugba.

Korikoto
Ayugba, ayano, ayugba.

Dadá
Aburo, Dada, omo kuyale, ayugba bañani.

Aggayú
Aggayú Solá kiñiba, kiniba sogún, allaloro kinibako, egüenillo etalá, boyugba, adagua,
ayugba.

Shangó
Olu eko Azasaín, cherere agdaché, kokonijiko, omo ladu, ferini cherebinu, bogüó, ayalú
koso, ayugba.

Ibeyis
Belli oro araba, aína kainde, iddeu, ayugba.

Obbatalá
Obbatalá, Obbataísa, Obbatallano, Obiri gualano, katike okuní allé, cofí edenu Babani,
Ayáguna, geona Babáo dumilao juaremú azabelli olodú.

Oyá Yanza
Oyá ayegüé, ayilodaá, obini yawó, oguidi mule, otiko obiní shoo otoru enkuen, talokué ri
Oyá, Oyá yumoso, ayugba.
Yemayá
Ashere reré, Iyámí lateó, Yemayá, azaya biko lokun ibu tagará, Lede wa tolokun, oko
bayireo, arabai bula omí kofi denu, Iyámí, ayugba.

Oshún
Oshún mori yeyeo, obinu oro abebe, oro ozún, noni, kolo lakeiya Iyámí, koyúsoun, Yeyé
kari, wañari, ogalé, kuase aña, ayugba.

Ozun
Ozun, gaga labuosu Ozún, omo dubule, Ozun, ediolo Ozun idioma arikú babawa.

Ozaín
Ozaín, aweniyi, tivi tivi, lawodin, yeera, sokere keremeyé mele, lesekan, melle, elese omo,
arubo, wanwaraloko, bogüó, ewé, ayugba.

Kosi ikú, kosi ano, kosi eyo, kosi ofó, aikú babawa.

Moyugba

Antes de la consulta se debe moyugbar de la siguiente forma.

Moyugba Olofín, Moyugba Olorún, Moyugba Oloddumare

Olorún Alabosudayé, Alabosunilé
Olorún Alayé, Olorún Elemí
Moyugba Ashedá, Moyugba Akodá
Moyugba ayaí odún, oní odún, odún olá
Moyugba babá, Moyugba yeyé
Moyugba ará, Moyugba ilé
Moyugba gbogbowán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún
mbelése Oloddumare
Omi tuto, ona tuto, ilé tuto, owo tuto, omó tuto, tuto nini, ariku
babawa. Omi fun Eggun, omi fun ilé, omi fun Olorun. (Mientras se dice esto se rocia agua
en el piso con los dedos)
Araorún, ibá é layén t’orún (Nombres de los egun uno a uno, conocidos por el oficiante a lo
que los presentes responden una y otra vez) ibá é

Después de saludar a todos los ancestros conocidos o reverenciados de acuerdo a la

tradición del ascendente del Olorisha, el sacerdote dice:

Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí emí naní (Se menciona el nombre propio en
reverencia a nuestros ancestros)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí iyalorisha emí (aquellos que acompañan a la
iyalorisha - madrina -o babalorisha - padrino)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí Ojigbona emí (Los de la Oyugbona)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí ni gbogbó igboro kalé ilé (Los de todos los
presentes en la casa)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún, gbogbowán olodó, lagbá lagbá, Araorún, otokú timbelayé,
mbelése Olorún, Olodumare.
Kinkamashé - (Iyálorisha or Babálorisha)
Kinkamashé - (Oyugbona)
Kinkamashé - (Oriaté)
Kinkamashé - (Babalawó)
Kinkamashé (Cualquier Olorishas vivo de su linaje que queramos saludar o rezar por él)
Kinkamashé Orí Eledá emí naní - (Yo)
Kinkamashé gbogbó kalenú, igboró, aburó, ashíre, Oluwó, Iyalosha, Babalosha, kale ilé.

Elegguá
Arollo, akuilayo, aguro tente onú, apagurá, akamasese areletuse, abamula, omubatá, okolo
fofo, okoloñiñi, tonika fofo omo orogún, oyóna, alayiki, ayugba.

Oggún
Oggún Ñañanile, Oggún cobú, alagere oguó, Oggún Llumusu, Oggún finamalú, euguele
yaeín, andaloro, ekú, feyú, tana, guara guru, oshibiriki, alalá ayugba.

Oshosi
Oshosi odde mata, onibebe ayugba.

Orisha oko
Orisha oko, ikú afefe, orogodó gailotiguaro, ayugba.

Inle
Inle Abata, Ouse makolegüini, ala ganao, oreguekún, ayugba.

Korikoto
Ayugba, ayano, ayugba.

Dadá
Aburo, Dada, omo kuyale, ayugba bañani.

Aggayú
Aggayú Solá kiñiba, kiniba sogún, allaloro kinibako, egüenillo etalá, boyugba, adagua,
ayugba.

Shangó
Olu eko Azasaín, cherere agdaché, kokonijiko, omo ladu, ferini cherebinu, bogüó, ayalú
koso, ayugba.

Ibeyis
Belli oro araba, aína kainde, iddeu, ayugba.

Obbatalá
Obbatalá, Obbataísa, Obbatallano, Obiri gualano, katike okuní allé, cofí edenu Babani,
Ayáguna, geona Babáo dumilao juaremú azabelli olodú.
Oyá Yanza
Oyá ayegüé, ayilodaá, obini yawó, oguidi mule, otiko obiní shoo otoru enkuen, talokué ri
Oyá, Oyá yumoso, ayugba.

Yemayá
Ashere reré, Iyámí lateó, Yemayá, azaya biko lokun ibu tagará, Lede wa tolokun, oko
bayireo, arabai bula omí kofi denu, Iyámí, ayugba.

Oshún
Oshún mori yeyeo, obinu oro abebe, oro ozún, noni, kolo lakeiya Iyámí, koyúsoun, Yeyé
kari, wañari, ogalé, kuase aña, ayugba.

Ozun
Ozun, gaga labuosu Ozún, omo dubule, Ozun, ediolo Ozun idioma arikú babawa.

Ozaín
Ozaín, aweniyi, tivi tivi, lawodin, yeera, sokere keremeyé mele, lesekan, melle, elese omo,
arubo, wanwaraloko, bogüó, ewé, ayugba.

Kosi ikú, kosi ano, kosi eyo, kosi ofó, aikú babawa.

Suerte espero ke te sirva!!!

hace 1 año