FILOSOFIA

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CULTURAS AMERICANAS

 INCAS
INVESTIGAR
COSMOGONIA DE LOS INCAS:
10 culturas
Cosmogonia Un día muy lejano, el Dios sin nombre decidió crear un mundo.
Antropogonia Disponía de tierra, agua y fuego. Con ellos creó un Universo compuesto
Teogonia por tres planos, en los cuales colocó a los demás dioses.

En el de arriba, al Sol, a la Luna, a las estrellas y a los cometas. Un

poco más abajo, al relámpago, al trueno, al arco iris y todas las cosas
que sólo tienen explicación divina. A este plano superior lo llamó Hanan
Pacha.

En el segundo plano, el de aquí, Kay Pacha, el Dios creador, puso a los

humanos, a los animales y a las plantas, a todo lo vivo, incluidos los
espíritus. En el tercer plano, el mundo inferior, Ucu Pacha, quedó el
espacio reservado para los muertos.

Los tres planos estaban intercomunicados por vías muy especiales que
daban acceso unos a otros. Al de arriba podía acceder el hijo del Sol, el
Inca o príncipe, el "Intip churín"; desde el interior, se podía pasar al de
aquí, a través de los conductos naturales que se abrían hacia el
exterior, por los que brotaban las aguas de la tierra, de las cuevas, de
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ANTROPOGONIA DE LOS INCAS:

La creación del hombre: Entre los relatos que hacen parte de la mitología inca, nos encontramos con historias que
suelen integrar una buena serie de elementos naturales y que asimismo suelen contar con diferentes versiones de
acuerdo a la región especifica en la que se estén narrando. Veremos entonces un mito en el que dioses incas tales
como Pachakamaq y Vichama se encargan de relatar la manera en la que el ser humano llegó al mundo.

Cuenta el mito que una versión del dios Viracocha llamado PachaKamap en
medio de su trabajo como creador decidió dar forma a la vida humana
mediante la invención de un hombre y una mujer, pero una vez esta pareja
empezó a habitar la tierra la divinidad los dejó a su suerte y a causa de
pasar mucha hambre el hombre acabó por morir.

Estando sola y desesperada, esta mujer decidió acudir al sol en busca de

ayuda y fue así como gracias a sus potentes rayos terminó siendo fecundada
por lo que parió un hijo. Al percatarse PachaKamap de lo ocurrido mató al
recién nacido y creó un nuevo bebé y se lo entregó diciendo que debería
llamarse Vichama. Tiempo después Vichama se fue lejos y Pachakamap en
respuesta mató a su madre, el hijo lleno de ira decidió invocar al sol para
revivir a la mujer y posteriormente solicitó una nueva creación así que le
fueron enviados tres huevos: uno de oro para que nacieran jefes y nobles, uno de plata para las mujeres y uno de cobre
para plebeyos.

TEOGONIA DE LOS INCAS:

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La religión profesada por los incas era politeísta, vale decir, se adoraba un importante número de
divinidades en ceremonias propugnadas por el estado. El dios principal era Viracocha, concebido
como el creador del universo y de la primera generación de los incas. Por debajo de esta divinidad
tutelar abstracta se ubicaban los dioses celestes, dentro de los cuales Inti, el Sol, era sin duda el
más adorado. Ello se debía a que el sol, un ente concreto, permitía el desarrollo de la
agricultura y el crecimiento de los cultivos, razón por la cual los campesinos andinos rendían
permanentemente su culto a Inti. Por otra parte, la realeza incaica se consideraba descendiente
directa del Sol. En su honor se construyeron gran cantidad de santuarios y templos y se oficiaban
los ceremoniales del Inti-raymi, en junio, y del Capac-raymi en diciembre. Estas fiestas renovaban
el vínculo entre los incas y el Sol, a través de ofrendas, cantos y plegarias.

Figurilla de Plata vestida con plumas de papagayo

Otras divinidades eran Illapa, dios del rayo y la tormenta, que era invocado para pedirle el agua
que fertilizara los campos; Pachacamac, especie de oráculo, especialmente venerada en la costa
central del Perú en un famoso santuario ubicado cerca de Lima; la Pachamama o madre tierra,
máxima divinidad del interior cuyo culto antecede en mucho tiempo la llegada de los incas y,
Mamaquilla, la luna, hermana y esposa del sol. En cuanto a esta última hay que señalar que los
incas se casaban con sus hermanas, imitando el matrimonio divino entre Inti y Mamaquilla,
manteniendo así la pureza de sangre.

Ceremonia religiosa incaica

Los rituales del estado inca eran presididos por un grupo sacerdotal muy jerarquizado, a la
cabeza del cual estaba el Villca Humu. Todo el ceremonial propio de los incas se desarrolló
en las grandes plazas, frente a los templos donde se congregaba la multitud. También las
momias de los antiguos soberanos eran sacadas en estas ocasiones y paseadas en andas para
que el pueblo las adorara. El consumo de chicha, las danzas y cánticos y los sacrificios de
animales imprimían su sello a estas fiestas que, en muchos casos, se siguen celebrando hasta
el día de hoy.

 MAYAS
Cosmogonia de los mayas:

Los mayas eran estudiosos de la “cosmogonía”, ciencia que se encargaba

del estudio del origen y evolución del universo. Ellos creían y se
fundamentaban en que el universo era todo un orden y que cada cosa que
pasaba estaba enlazada a los eventos que acontecían en el firmamento. Los
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cuerpos celestes simbolizaban a las deidades, y estos dioses eran quieres regían la vida en el universo y sus
destinos.

Sus creencias filosóficas y religiosas sobre la creación del universo y del hombre se encuentra plasmado en un
manuscrito maya con el nombre “Popol Vuh” en donde se relata que la creación del universo sucedió en
diferentes eras cósmicas, donde tuvieron participación las deidades mitológicas que fueron quienes dieron la
vida y forma al universo, iniciando con la creación de los seres vivos como las plantas y los animales,
concluyendo con la creación del hombre.

Antropogonia de los mayas:

En la civilización maya, el imaginario sobre el origen de los seres humanos sigue sus
propios patrones. La mitología quiché cuenta el azaroso proceso que, tras diversos
intentos fallidos, concluyó en la creación de los primeros hombres a partir del maíz.
Hombres de maíz, de Miguel Ángel Asturias (1949), aborda este mito de la
antropogonía: la contienda entre el pueblo indígena y los explotadores de la tierra se
presenta como una metáfora de aquellos difíciles comienzos y de la corrupción
comercial de una comida natural particularmente simbólica. Este artículo pone de
relieve dos debates importantes: el de Deféric y Elda, por un lado, y el de Hilario
Sacayón y Ramona Corzantes, por otro; ambos permiten investigar los temas míticos
de la magia y el nahual, indispensables para la constitución del gran mito central en la
novela: la creación del hombre.

Teogonia de los mayas:

 La teogonía significa el origen y la genealogía de los dioses. Cada

cultura ha buscado explicar el origen del mundo. Para esto, se
piensa que tiene que haber algún ser sobrenatural, esto son los
dioses; de ellos provienen: la lluvia, rayos, le viento, etc. En otras
palabras, es una explicación de algo inexplicable, como es el
origen del mundo. Y más todavía para las culturas más antiguas,
ahora sabemos por qué llueve, para ellos había un dios de la lluvia.
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       La cultura Maya se evidencia desde los dioses fundacionales, representando los dos componentes
naturales más brillante e inexplicable del cosmos. El sol y la luna son la primera alegoría entre la naturaleza y
los dioses presentes en la narración del Popol Vuh. Luzon, G. (1982) precisa que “percibir el elemento
femenino Ixbalanqué se transforma en la sustancia femenina de la naturaleza, la luna, y el elemento masculino,
representado por Hunahpú, en el sol. Estas dos energías; la femenina y la masculina, se separan al ocurrir la
trasmutación y se identifican con la máxima luz. Reflejo y consorte Astral de la blancura máxima”. 

     Las divinidades solares y lunares, en el mundo Maya, son fecundadores y creadores, progenitores. Son los
personajes de un mito cosmogónico inmerso entre ofrendas y sacrificios en el “Valle de los muertos”; lugar
donde se inmolaban dioses, hombres y animales. El hombre es un ser de la continuidad del cosmos, proviene
de él y ahí debe regresar en algún momento. 

Por otra parte, el universo mágico de una geografía sin tiempo, es la atemporalidad que evocan todos los textos
sagrados indígenas, donde es evidente la relación hombre-naturaleza-dioses y lo insustancial del tiempo como
elemento creado por el hombre. La relación espiritual es más significativa que la relación tiempo y espacio.

       Para los Mayas la distribución de los dioses según sus funciones y su relación con los elementos naturales
dependían de los puntos cardinales, color y simbología. Por ejemplo, Zac-Man es un pedernal, que le
corresponde el color blanco, simboliza la resurrección y su elemento natural es el viento, ubicándose en el
punto norte; Chac-Likin es la caña, color rojo, simboliza la vida y su elemento es el fuego, se ubica en el este;
Can-Nihol es un conejo, le corresponde el amarillo, simboliza el medio, la tierra es su elemento y se ubica al
sur y por último Ek-Chiquin es una casa, su color es el negro, su símbolo la muerte, su elemento el agua y está
ubicado en el punto oeste.