Retomando La Práctica Colectiva PDF

COSMOVISION MAYA
RETOMANDO LA PRACTICA COLECTIVA

Kajkan1 Felipe Mejia Sepet
Año 2012
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Como una manera de fortalecer la identidad maya, varios hermanos hemos adoptado el uso de un
nombre maya, según nuestro día de nacimiento, un personaje importante, un acontecimiento natural,
etc.
COSMOVISION MAYA Retomando la Práctica Colectiva
INVOCACION DE PRÁCTICA Que no tengan infortunio, ni desgracia,

ANCESTRAL Por tu culpa, por tu hechicería.
A ti, Corazón de la Tierra,
¡Oh tu Tz’aqol Bitol! ¡Míranos, escúchanos! Envoltorio de la Majestad.
¡No nos dejes, no nos desampares. Tu Tohil, tu Avilix tu Hacavitz,
Oh Ajaw, que estás en el Cieloy en la Tierra. Bóveda del Cielo, superficie de la Tierra,
Corazón del Cielo, corazón de la Tierra! Los cuatro rincones, los cuatro puntos
¡Danos nuestra descendencia, nuestra cardinales.
sucesión, ¡Que sólo haya paz y tranquilidad ante tu
mientras camina el sol y haya claridad! boca, ante tu presencia.
¡Que amanezca y que llegue la aurora!
¡Danos muchos buenos caminos, caminos Oh Ajaw del Cielo, Ajaw de la Tierra!
planos!
¡Que los pueblos tengan paz, mucha paz
y sean felices,
y danos buena vida y útil existencia
¡Oh tu Huracán, Chipi Caculhá, Raxa Caculhá.
Chipi – Nanauac, Raxa Nanauac
Voc, Hunahpú, Tepeu, Gucumatz,
Pop Wuj
Alom, Qajolom, Ixpiyacoc, Ixmucané
Abuela del sol
Abuela de la luz!
Que amanezca, que llegue la aurora!
¡Oh tú, hermosura del día. ¡Tú Huracán;

tú, Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra!
¡Tú dador de la riqueza,
y dador de las hijas y de los hijos!
Vuelve hacia acá tu gloria y tu riqueza;
Concédeles la vida y el desarrollo a mis hijos
y vasallos,
Que se multipliquen y que crezcan
Los que han de alimentarte y mantenerte;
Los que te invocan en los campos, en los
caminos
A la orilla de los ríos, en los barrancos, bajo
los bejucos.
Dale sus hijos e hijas.
Que no encuentren desgracia ni infortunio,
Que no se introduzca el engañador
Ni detrás, ni delante de ellos.
Que no caigan y no sean heridos,
Que no forniquen, y que no sean condenados
por la justicia.
Que no caigan ni en la bajada, ni en la subida
del camino.
Que no encuentren obstáculos ni detrás ni
delante de ellos,
Ni cosa que los golpee.
Concédeles buenos caminos, hermosos
caminos, caminos planos.
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A Modo de Introduccion:
A lo largo de los años, entre amigos y compañeros, siempre se hacia el comentario
de sistematizar y compartir el conocimiento que se discutía o compartía en
diversidad de círculos familiares, comunales, organizacionales o institucionales, pero
se quedaba solo hasta allí. Pero luego, la escritura empieza a fluir y lo que ahora les
presento es parte del conocimiento que compartíamos en esos espacios que han sido
muy importantes en mi caminar.
Mi agradecimiento para todos quienes han dado un aporte significativo a este

material que será de utilidad para todos quienes tengan acceso a él.
El objetivo principal de este trabajo es el de redescubrir y/ó reforzar el verdadero

pensamiento de que los seres humanos somos seres sociales y codependientes, que
se nos ha encomendado el respeto y cuidado de nuestros demás hermanos y
hermanas. Es decir, de los seres humanos, de los animales, de las plantas, los ríos, de
los mares, de los lagos, de las lagunas, de la madre naturaleza y el universo en
general.
La práctica ancestral nos dice que cada elemento de la naturaleza tiene Ruk‟ux, que
significa corazón, su esencia, núcleo, vida, abundancia, soplo divino y rajawal (su
guardián).
No se necesita una preparación profesional ni un doctorado para comprender los

principios de una vida eficiente y de bienestar común. Eso no se aprende en una sala
de clases ni en un libro. Eso se aprende comprometiéndose con uno mismo y
haciendo algo para lograrlo.
Comparto este documento con cada uno de ustedes para fortalecer el sentido
integrador, de equilibrio y armonia que debiera tener la vida en el microuniverso
que a cada uno le corresponde.
Que Los Abuelos del Universo nos acompañen en este caminar de la vida, y nos
concedan útil existencia.
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1. Cosmovisión Maya:
Cosmovisión maya es la
particular forma de entender
el cosmos, al ser humano, a
los elementos de la naturaleza,
a su interdependencia y del
vínculo que se tiene con el
universo.
Todos los pueblos originarios

conciben la vida, al universo
de manera distinta al
pensamiento antropocéntrico.
Este pensamiento y práctica empieza a vigorizarse porque la conciencia colectiva

sugiere que esta es la manera en que, no solo puede fortalecerse el vínculo mujer-
hombre, si no, además las prácticas de respeto a la naturaleza, los valores
espirituales, pero también, una salida a la destrucción que está generando el otro
modo de vida.
Miles de años antes de la llegada de los europeos y la posterior colonización, los

pueblos originarios habían configurado una forma propia de relacionar todos los
fenómenos naturales a su vida cotidiana, y hasta el día de hoy, esta sigue vigente en
la mayoría de sus descendientes.
SOMOS FRAGMENTO DE UN TODO
Desde la cosmovisión maya, el ser humano se vivencia a sí mismo como una “parte
de la naturaleza, del universo, de un todo”. En donde no existen barreras entre los
seres humanos, la naturaleza y el universo. En donde el humano no es un ser aparte,
ni está por encima de la naturaleza sino que es parte de ella.
En eso se diferencia de otros pensamientos en donde se establecen jerarquías, en

donde se considera a los seres humanos “superiores” y por encima de la naturaleza
o “distintos” de la naturaleza y sujetas al ser humano, predisponiendo de esa
manera a crear una barrera mental de distinción, de prejuicios entre los humanos y
la naturaleza, en donde se cree en “un principio máximo o supremo” el cual
gobierna todos los fenómenos y a todos los seres, en donde se interpreta todo de
manera sistemática e ideológicamente.
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El pensamiento maya que ha vivido en la práctica por varios milenios, dice que en
cada fenómeno tiene sus propios principios y aceptarlos tal como se manifiestan es
parte del “ubicarse cada uno mismo en su espacio”. Que al verlos a través de la
lógica de seres humanos se pierde el respeto a cada uno de esos fenómenos. Que
entre los extremos, existe variedad de estados de ánimo y actitudes de cada uno de
los seres, y que estos influyen en el comportamiento de los demás.
Otros creen en un ser supremo absoluto, de valores y seres subordinados al mismo.

Pero ese pensamiento ha generando el fundamentalismo.
La concepción ancestral es flexible porque permite un amplio rango de valores y

muestra tolerancia hacia lo que la otra concepción considera “malo”, porque todo
lo creado tiene su razón de ser y no puede explicarse desde nuestra lógica humana.
Hay Luz en la oscuridad, pero también existe oscuridad en la luz. La semilla

necesariamente tiene que morir para hacer surgir una nueva vida. De la noche
oscura nace el día. Del dolor surge la trascendencia.
Con toda la des – “información” existente a nuestro alrededor entonces, es evidente

que nuestro microcosmos individual, familiar y comunitario está desarmonizado, y
es necesaria su recuperación para que la energía fluya, se reencauce, porque no
puede ser beneficiosa mientras pensemos que la humanidad es dueña de la
naturaleza.
Es responsabilidad de todo ser humano el prever y heredar un mundo mejor para

todos los seres.
La cosmovisión maya, como sucede con la cosmovisión de los pueblos originarios y

los demás de práctica ancestral, mira el territorio como algo sagrado y, por lo tanto,
no únicamente para las actividades comerciales o de servicio humano, sino busca la
integralidad entre el fluir humano-humano, humano-territorio, territorio-cosmos y
territorio-humano-cosmos.
Un reflejo claro de esa práctica es el Calendario Sagrado Maya, en que cada persona
desempeña determinado oficio, rol o responsabilidad dentro de una sociedad. Mas
que reducir al individuo a una maquina productora, se trata que cada individuo
encuentre su riqueza espiritual-humana (porque el humano es espíritu
materializado), para que la retransmita a sus demás hermanos en el planeta.
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a.Cosmogonía Maya
Ni una persona, un animal, ave, pez, cangrejo,

árbol, roca, cueva, barranca, pradera, bosque
Solo existe el cielo aislado, no se manifiesta
la faz de la tierra. Solo el mar solitario
es aglomerado debajo del cielo: no hay nada
junto. Está tranquilo; absolutamente nada
se mueve… solo murmullos, susurros
en la oscuridad, en la noche
La cosmogonía maya explica la forma de percibir la construcción del mundo desde

la cultura, la simbolización a través de signos tomados de la naturaleza para la
representación de un sistema de valores propios, ligados profundamente a su
conocimiento.
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El Popol Vuh relata la construcción del universo en diferentes momentos y la

creación del hombre después de varios intentos hasta encontrar el maíz. En la
primera fundación los Guardianes crearon a los animales, los cuales se multiplicaron
por la faz de la tierra.
Para los mayas contemporáneos el maíz es su base de alimento, tal como lo hicieron
también los mayas antiguos, los que se remontan al periodo inicial de la agricultura.
Los códices y monumentos establecen ese vínculo que persiste y es uno de los
elementos del que surge su cosmogonía pues se crea el ser humano perfecto a través
de la masa del maíz.
También en la cosmogonía maya se contemplan a los creadores y formadores, a la

dualidad energética de la siguiente manera cuando los ajq‟ija‟ los mencionan al
momento de los fuegos ceremoniales:
Ruk‟u‟x Kaj-Ruk‟u‟x Ulew: Corazón del Cielo- Corazón de la Tierra

Tz‟aqol-B‟itol: Constructor y Formador
Alom-K‟ajolom: Madre y Padre
Saq Nima Aq – Saq Nima Sis: Reflejo de creación a traves las constelaciones
Saq Nima Aq – Saq Nima Sis: Lo femenino y Masculino, necesarios para la creación.
Iyom-Mamon: Abuela y Abuelo
Ruk‟u‟x Choy- Ruk‟u‟x Palow: Corazón del los lagos- Corazon de las los Mares
Rul‟u‟x Kaq‟iq‟- Ruk‟u‟x Q‟aq‟: Corazón del Aire - Corazón del Fuego
Rajawal Juyu‟- Rajawal Taq‟aj: Guardián de los Cerros – Guardián de las Planicies
Ixpiyakok – Ixmukane‟: Los ancianos Abuelo Sol- Abuela Luna
Jun Ajpu‟- Ixb‟alamke‟: Abuelo Sol- Abuela Luna rejuvenecidos
Kab‟awil: Doble mirada. Es decir, que mira de noche y de día, de cerca y en el
infinito, atrás y hacia adelante a la misma vez. El que ve en lo oculto.
Jun raqan: Unidad en la Creación. Unificación de lo físico y l espiritual.
Tojil: Abuelo que nos recuerda que es necesaria la reprocidad, la retribución.
Awilix: La energía que nos explora y nos pone en evidencia cuando hemos
cometido alguna falta.
Jacawitz: Energía física que comparten los cerros y montañas
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2. El Concepto del Tiempo
El tiempo para los mayas va mucho más allá de la medición de espacios, ciclos y
períodos, o del transcurrir de la vida o de la existencia. El tiempo maya es cíclico, en
espiral.
El tiempo tiene una connotación mística, pues es determinante para el

establecimiento de momentos y espacios apropiados para la práctica de actividades
rito-ceremoniales, entendiéndose como una de las manifestaciones del cosmos que
determina la vida en la concepción, gestación, nacimiento y desarrollo del ser
humano.
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Se manifiesta en la ubicación de tiempos específicos favorables y adversos para la

realización de actividades, como el tiempo propicio para la fecundación humana,
animal y vegetal, el período adecuado para la iniciación o finalización de
actividades individuales, familiares o colectivas, en lo social, económico, político,
etc.
El tiempo también permite la relación de períodos, por ejemplo, del sol con su
parte contraria, el período de sombra, período de lluvia con períodos de sequía;
períodos de alegría con períodos de tristeza, períodos de salud con períodos
enfermedad; y se va reflejando así el principio de equilibrio, pues los contrarios son
interdependientes.
Además, se han creado mecanismos o instrumentos para poder identificar períodos

como corresponde a la concepción occidental, a los cuales se les conoce como
calendarios.
En los ciclos de la existencia se identifican espacios pequeños como el día y la noche;

espacios medios, en relación a la duración de la vida humana, y espacios mayores,
como los ciclos astronómicos y cósmicos que sirven de base para la medición del
tiempo. Los cambios de estaciones marcados por los equinoccios y solsticios.
La dualidad del tiempo en todos los órdenes de la vida se manifiesta en la

cosmovisión. En esta dualidad los elementos contrarios deben interrelacionarse y
equilibrarse y se manifiesta en los diferentes calendarios durante los cuales se
desarrollan períodos positivos y negativos, altos y bajos, como lo refleja el principio
de la dualidad. Un ejemplo de esta dualidad en la cosmogonía maya es el relato en
donde se describe la existencia humana de nuestros primeros abuelos Jun Ajpu e
Ixbalamqué, uno se convierte en el Sol y la otra en la Luna.
La relación dual se manifiesta en la naturaleza en períodos de luz y oscuridad, día y

noche, lluvia-sequía, siembra-cosecha, cielo-tierra, vida-muerte, Sol-Luna, alegría-
tristeza.
Por otra parte, el ab‟ o calendario solar está configurado en relación al movimiento
de la Tierra alrededor del Sol, y el Cholq‟ij o calendario lunar está configurado en
relación al movimiento de la luna alrededor de la Tierra.
Los ancestros mayas midieron el espacio-tiempo, a través de cuatro fuentes

energéticas, en los Cuatro Puntos Cósmicos, las que también señalan las direcciones
del Universo y un quinto Punto Cósmico en el centro en donde convergen las
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cuatro direcciones, cada uno identificado con un color, un elemento natural y una
energía:
Oriente - Agua
Poniente - Tierra
Norte - Aire
Sur - Fuego
Centro Ruk‟u‟x Kaj, „Corazón del Cielo‟; Creador.
Ruk‟u‟x Ulew „Corazón de la Tierra‟; Formador.
La Filosofía Maya, está basada en la Cosmovisión y todo es para la vida que sigue su
curso, no se detiene, tal como no se detiene el caminar del universo.
La cosmovisión nos relaciona directamente con la conciencia más profunda, con el

pulso más tierno del espíritu cósmico.
Otra manera más de interpretar el tiempo-espacio maya es a través del sentido que
los ancestros le dan al “Cero”, el número que marca el pase de un ciclo a otro (es
una puerta dimensional), el fin y el principio, el centro (ombligo) de cada uno de
los seres.
Ubicándonos en ese centro podremos entender que cada uno tiene su tiempo-
espacio (wawe´-wakami‟) su aquí y su ahora. A partir de ese centro entonces cada
uno se ubica en su propio espacio, y empieza ciclo a desarrollarse, a hilvanarse. Es
así que surge de dicho pensamiento, uno de los calendarios que está basado en el
ser humano (13 articulaciones X 20 dedos de los pies y las manos).
Desde ese centro, nos proyectamos hacia arriba, sentir al Cielo (Kaj) hacia abajo, se
puede tocar a la Tierra (ulew) hacia la salida del sol (oriente), retomar fuerzas hacia
la caída del sol (poniente), interiorizarnos hacia la salida del viento (norte) y
exteriorizarnos hacia la caída del viento (sur), y de esa manera iniciar nuestro ciclo
día tras día, teniendo como referencia a cada uno de los 20 días que nos heredaron
nuestros ancestros mayas.
Todo tiene una razón de ser, una determinada energía desde su comienzo. No hay
nada sobrenatural.
…lo que antes fue hoy no es,
pero lo que hoy es mañana no será
porque escrito está
que lo que ayer fue mañana volverá a ser…
Popol Wuj
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En la actualidad, a través de los calendarios que siguen vigentes se puede observar la

referencia que los ancestros mayas han hecho del tiempo:
EL CHOLQÍJ o TZOLKIN: ciclo de 260 días. Ciclo de la gestación del ser humano.
Es el instrumento más útil y trascendente, tanto para el ser individual como para
todas las naciones, pues nos da la información para un desarrollo completo y
armónico pues permite a cada persona ubicarse en el mundo, saber sus
propensiones, capacidades y debilidades, y encaminar su existencia en armonía con
su propósito de vida para desarrollar así toda su potencialidad.
Los 13 Números Sagrados representan las llamadas coyunturas (articulaciones)

principales del cuerpo humano. El Winaq o mes maya también se relaciona con los
20 dedos del cuerpo humano: 10 de las manos conectados al cosmos y 10 de los
pies conectados con la Madre Tierra.
Nada es ni está independiente de todo lo creado. Todos dependemos de todos; los

seres humanos, los animales y los elementos que permiten nuestra vida el aire, el
agua, el fuego y la Tierra. La cuenta de los días hace que las personas se acerquen
cada vez más al espíritu de la Tierra, de la naturaleza y de ellas mismas, con el fin de
realizar una sincronización de cada uno se los seres humanos y todo lo que les
rodea.
El Calendario Sagrado contribuye a conocer el funcionamiento de nuestra estructura

psíquica, biológica, física y espiritual, determinada por las correlaciones entre el
Sistema Solar y el ser humano.
EL CALENDARIO HAAB: ciclo de 365 días. Calendario solar. Este calendario es otro
de los mayores logros desarrollado por el talento de Nuestros Abuelos. Realmente
es una maravilla de la humanidad. Correlaciona tres calendarios: cósmico, físico y
espiritual.
EL CALENDARIO HAAB consta de 365 días. Está dividido en:
18 meses mayas
X_20 días cada mes
360 días
+_ 5 días del Wayeb´
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365 días = un año astronómico.
Es un calendario perfecto, por ejemplo, la yuxtaposición del calendario de 365 días

con el de 260 días, hace que los calendarios coincidan en el mismo día y el mismo
número cada 52 años, después de haber transcurrido 18,989 días. Equivale a 73
vueltas de 260 días o 52 vueltas de 365 días. A esto se le suele llamar “RUEDA
CALENDÁRICA”.
Este retorno cada 52 años tuvo su origen en la observación constante y metódica de

LAS PLÉYADES, cuyo paso por el zenit ocurre precisamente en ese lapso.
LOS DÍAS WAYEB´.
Los últimos 5 días del año llamados WAYEB´ son para ofrendar a Los Abuelos por
todo lo que se ha hecho en los 360 días (Haab). Son días de reflexión y evaluación
de actitudes y obras realizadas durante el año, y, con humildad, honestidad y
responsabilidad reconocer si fueron positivas o negativas, para
mejorar la armonía y el equilibrio en nuestro entorno.
En el primer día después del Wayeb‟, se le da la bienvenida con ceremonias

solmenes al Nawal Cargador del Año.
LOS EQUINOCCIOS Y SOLSTICIOS
Las fases que nuestra Madre Tierra tiene

alrededor del Abuelo Sol también han
sido importantes para nuestros ancestros.
Eso se hace evidente en las construcciones
de templos, monumentos y documentos
escritos que nos han heredado. Los
ancestros mayas dividieron el ciclo de
364 días por 4 espacios de tiempo, el cual
equivale a 91 días, cada uno, al situarlas
en las fechas del calendario gregoriano
varía entre 20 o 21 de marzo el cual se le
define como Equinoccio de Primavera, el 20 o 21 de septiembre es el Equinoccio de
Otoño, (día y noche iguales), 20 o 21 de junio el Solsticio de Verano que es el día
mas largo del año, y el 20 o 21 de diciembre es el otro solsticio de invierno en
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donde se encuentra la noche más larga del año. Existen en las comunidades mayas,
ya sean éstas, celebraciones sincretizadas o no, en las cuales se tiene como festividad
importante los ciclos del movimiento de la Madre Tierra alrededor del Padre Sol.
EL movimiento de los astros, es una evidencia más que la contemplación, la

reflexión, la conexión y la inspiración conlleva a LA CREATIVIDAD que los
ancestros mayas han tenido.
También está en nuestras células.
3. La identidad Colectiva y la Convivencia Maya:

Las creencias, los ritos, las leyendas, las costumbres, los conocimientos ancestrales, el
idioma, la indumentaria, las comidas, las bebidas, el arte, la tecnología, etc., todo lo
que comparten una región o un sector de la población es lo que hace la identidad y
por lo consiguiente, la práctica colectiva.
Las comunidades lingüísticas mayas, a pesar de sus distintos entornos e influencias

sociales, poseen una serie de características que articulan una cosmovisión específica
y propia, que básicamente se identifica con un fuerte sentimiento de identidad
propia y de vinculación con la Tierra, considerada como fuente de vida, como
progenitora, que se preserva y actúa con ella con respeto y reprocidad.
Las comunidades poseen asimismo un gran conocimiento de la naturaleza, del uso

debido del medio natural, y la conexión social que requiere a través de mitos,
rituales y sistemas de parentesco vinculados con la tierra y la comunidad.
El mundo de los espíritus es moderado por el ajq‟ij (el orientador, el contador de

días), que articula la armonía entre la comunidad y ese otro mundo espiritual,
restableciendo la salud y la armonía cósmica a través de complicados rituales que
unifica lo social con lo psicológico, de forma que el individuo siempre se define en
función de lo grupal, de la sociedad.
Cuando la participación es colectiva; se observa el ligadura que las personas tienen

con su entorno a través de la sencillez con que expresan su pensamiento, la
dinámica con que se interrelacionan y el entorno natural variado, necesario para la
vida en armonía.
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Comprender la práctica colectiva, será nuestro trabajo personal porque se

configuran una serie de acontecimientos y otras realidades que no tienen que ver
con la nuestra.
En los idiomas mayas, existen palabras para el espacio colectivo. Nimchomnik, el

ch‟ob‟onïk; (maya-k‟iche‟ y maya-kaqchikel respetivamente) que hacen referencia al
Gran Concejo, a la Casa Grande, para el momento de las decisiones de tipo
colectivo, de las decisiones espirituales, de las dirigenciales, de las decisiones
comunitarias, institucionales, sociales, y a la normativa del bienestar colectivo.
“El éxito de la unidad colectiva ha radicado en la organización comunitaria desde

tiempos ancestrales, que no sólo se basa en la solidaridad, sino en la autoridad
cimentada en el servicio comunal” (el K‟axk‟ol), el cual genera el prestigio y la
credibilidad de las personas, basadas en su experiencia de vida a través de la
participación colectiva”, menciona una autoridad tradicional K‟iche‟.
Los principios o valores maya están sumamente relacionados con la práctica

colectiva que tiene que ver con la naturaleza y los seres humanos en el aspecto
tangible e intangible como se muestra en la siguiente síntesis, hecha a partir de la
experiencia y análisis de grupos de trabajo:
 En la espiritualidad maya hay una experiencia continua de los Creadores a

través de signos y mensajeros como espíritus, personas, animales, plantas,
sueños y otras maneras.
 Todos los seres tienen elementos visibles y palpables, así como una
dimensión invisible y trascendente, que se revela en cotidianeidad de la
existencia, lo cual refleja la dualidad existente en todo.
 Las personas están inmersas en la totalidad viviente del cosmos, sostenido y
unificado por la divinidad, por lo que posee una condición de trascendencia
y sacralidad. Por tanto, la acción humana frente al cosmos debe ser de
integración, no de dominación.
 Los mayas veneran la naturaleza por ser manifestación de la divinidad y de
espíritus cercanos a ella.
 La experiencia religiosa se dirige no solo a los Creadores - Guardianes, sino
también a espíritus servidores, como los antepasados y los días como un
aspecto energético.
 La naturaleza es la expresión femenina de los Creadores y Formadores, es su
rostro, el principio inagotable de vida. Es un ser viviente, al igual que cada
uno de los seres que la habitan.
 Cada comunidad conoce espíritus vinculados a lugares significativos de la
geografía donde habita, y los ancianos son los que saben cómo convivir en
armonía con estos seres invisibles.
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 El criterio básico de moralidad es vivir la integración y la armonía en todos

los niveles de la realidad, por lo que las faltas de respeto es considerada un
quebranto de la armonía.
 Las ceremonias mayas tienen la utilidad de restaurar la armonía rota y
mejorar la existente.
 La función de los ancianos y guías de la comunidad es la de reconciliar a las
personas o al grupo consigo mismo, con los antepasados, con los espíritus,
con la naturaleza y con los Creadores.
 La variedad y riqueza de símbolos destaca el maíz, el cual ocupa un lugar
central no solo en la alimentación, sino en la sociedad y la espiritualidad.
4. La Influencia del Idioma en la Comprensión de

la Práctica Tradicional
Las culturas antiguas o tradicionales como la Maya tiene una filosofía y cosmovisión
propias que se han transmitido generacionalmente a través del idioma. Cada grupo
humano tiene formas distintas de ver el mundo que le rodea; la forma en que
interpreta ese mundo y lo comunica hacia sus semejantes. En este sentido, los
mayas poseen un sistema de comunicación
con el cual sienten el fluir de ideas que se
transmiten al comunicarse entre sí.
El idioma es un determinante para conocer a

profundidad los conceptos, iconos, valores,
principios y la gama de facetas que cada uno
de las culturas han alcanzado. No sucede lo
mismo si solo se recurre a la traducción de
palabras, sobre todo cuando la traducción es
literal como sucede con las investigaciones
que extranjeros han hecho del conocimiento maya.
También se puede asumir la connotación energética que posee el idioma en el

momento de la conexión con la divinidad. Esto sucede en el momento de los
rituales, de los fuegos ceremoniales mayas, pues ésta se convierte en una ceremonia
con poder.
Cada cultura posee sus propios sonidos mágicos que conlleva a la pureza y a la
trascendencia. Por ejemplo, algunas religiones han perdido su energía cuando se
hacen en los idiomas locales, tal como sucede con el latín actualmente.
Se dice que los idiomas antiguos son idiomas mántricos.

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Dos aspectos más que contemplar en la práctica espiritual actual: los pueblos
ancestrales combinaron creencias suyas con la religión impuesta y desarrollaron una
religión mixta, y es la que permanece en una buena parte. Y el otro es que a través
de distintas organizaciones y guías espirituales, a partir de distintos escenarios
políticos como los Acuerdos de Paz en Guatemala, han fortalecido la cultura maya,
y así afianzar la cultura tradicional, en donde el idioma se convierte en la
herramienta clave para su desarrollo.
Hay distintos idiomas que se hablan a lo largo y ancho del territorio maya. Todas
tienen sonidos y muchas palabras en común. Los invito aprender algún idioma maya
si es que no habla alguna. Escoja entre ellas:
Achi‟
Akateko Q‟anjob‟äl
Awakateko Q‟eqchi‟
Ch‟orti‟ Sakapulteko
Ch‟ol Sipakapense
Chuj Tektiteko
Itza‟ Tojolab‟al
Ixil Tzeltal
Kaqchikel Tzotzil
K‟iche‟ Tz‟utujil
Mam Uspanteko
Mopan Zoke
Popti‟
Poqomam
Poqomchi‟
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5. Valores y principios para una Buena Práctica

tradicional
(El Bien Vivir)
Además del idioma, otra de las principales formas de mantener
y fortalecer la cultura es a través del ejercicio de sus valores y
principios. Y las comunidades mayas se manifiestan en sus
prácticas artísticas, en sus idiomas, artesanías, sistemas
económicos, jurídicos, religiosos, etc., teniendo siempre en
cuenta que el ser humano es parte de la naturaleza a la que
respeta.
Los valores son intrínsecos, sobre todo cuando existen otras

normas que son impuestas. Es por ello que es necesario el uso
de la intuición para ver como esos valores encajan con la vida
y la relación que se tiene con todos los seres, en donde todo
tiene vida e inteligencia y la capacidad de sentir.
Estos son el sistema de valores mayas:
a) Kab‟awilal, La dualidad, que manifiesta la existencia de los extremos que

hace la unidad. De lo finito y lo infinito, de la tierra y el cielo, de la luz y la
oscuridad, del calor y del frío, lo alto y lo bajo, lo visible y lo invisible, lo
espiritual y lo físico, la calma y el movimiento, etc. En todas estas
manifestaciones existe energía, la que al paso del tiempo se va transformando
en otro elemento indispensable para la vida en toda su manifestación. Así
como sucede con el paso de la muerte a la otra vida, cada una de las
manifestaciones se complementa a través del camino de los días, en el paso
del tiempo. Ruk‟u‟x Kaj - Ruk‟u‟x Ulew; la esencia del cielo y de la tierra; la
manifestación tangible e intangible (física y espiritual) de los elementos
naturales se hacen uno en el “todo”, porque todo tiene su manifestación
física y espiritual y se complementan entre sí. Esto se refleja en la gran red de
energía que viene y va por todo el universo.
b) Xajanïk/respeto: Que todo es posible pero no todo es permitido. No hay

límites pero si hay consecuencias. Si dañas (a los demás, territorios, lugares,
otros seres, etc.) estás faltando con la dinámica de la vida.
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Solo se puede respetar cuando se ama y que puede sentir el efecto que
regresa a uno mismo.
No se puede respetar lo que no se es (solo se puede sentir si se está en la

misma frecuencia) Todo es resonancia y lo que se siembra se cosecha. Todo
es un vaivén, siempre la energía es en doble vía. Muchos se han olvidado de
la resonancia.
c) Paq‟uch=trabajo colectivo, apoyo mutuo, cooperación. Así es la vida;

subidas y bajadas. Unas veces arriba y otras abajo. Si nos apoyamos unos a
otros, la vida pasa con más tranquilidad. Estaremos en ese camino blanco,
plano que los ancestros desearon para nosotros.
d) Pak‟ex=intercambio de objetos, de conocimientos. No hay necesidad de

dinero para poder adquirir lo necesario para la vida. A veces tenemos algo
de más, ¿Por qué no darle a alguien que necesita y adquirir lo que ella tiene?
e) Poqonab‟alil=solidaridad. Todos nos apoyamos en los momentos de alegría

y de tristeza, la colaboración mutua es la que mantiene a las personas unidas
en todo momento, sobre todo cuando se vivencian experiencias difíciles de
las que no resulta fácil salir. La solidaridad se ha quedado nada más en el ser
humano para mantener su naturaleza de ser social. Resulta fundamental
fomentar y desarrollar la solidaridad en todas sus aristas, ya que no sólo será
necesario llevar a cabo las acciones de las que se requerirán en momentos de
desastres naturales u otras calamidades, también es fundamental aplicarla en
todos los ámbitos, sobre todo en el espacio familiar, comunitario y con otros
seres, por ejemplo con la plantas y los animales, como un aporte para
mejorar la situación actual.
f) Tz‟aqatil=complementariedad. La realidad es que nadie puede vivir solo y

tampoco conocer la totalidad. La realidad es retransmitida por visiones de
izquierda, derecha, centro, cerca, lejos, etc.; y que permiten ver la posición
de otros generando complementariedad y riqueza, en concordancia con
otros puntos de vista. Los polos opuestos se atraen cuando se abre la mente
para verlos compatibles y complementarios.
g) Räxnaqil=equilibrio y armonía. El equilibrio lo constituye el proceso de

conservar y mantener un mejor desarrollo de los acontecimientos a lo largo
del tiempo, en acordada y sin afectar de manera negativa o destruir otros
procesos positivos.
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Se expresa en lo social y familiar. Las personas somos diferentes por el color

de nuestra piel, el lenguaje, nuestra espiritualidad, ocupaciones, gustos,
pensamientos. Entendemos que los principios de convivencia armónica
empiezan por la aceptación de que somos seres humanos que compartimos y
participamos de los elementos de la naturaleza y poblamos en ella, por lo
tanto debe prevalecer el equilibrio dentro del orden natural, social y cósmico
y permanecer en desarrollo.
La Humildad es otro componente del Raxnaqil que contribuye a generar

confianza entre las personas, comienza en la familia, en las comunidades; es
no considerarse superior a las demás personas por condición económica,
social o diferencia de edad.
Una persona alcanza el raxnaqil cuando todas sus facultades físicas, mentales
y espirituales han sido desarrolladas, manteniendo de esa manera el
equilibrio y la armonía con los demás, asumiendo que ese es el propósito de
su nacimiento, de su ch‟umilal
h) K‟ulanik=complementariedad, interdependencia. La sobrevivencia y el

desarrollo de cada ser humano depende de la vida de otras personas y los
elementos de la naturaleza; ninguna persona sobrevive aislada de las demás
personas y comunidades. La persona es parte importante del todo; cada
quien es parte importante del conjunto de la sociedad y la naturaleza porque
cohabitamos en el mismo mundo.
i) Pixab‟anik=aconsejar y recibir consejo. Solamente las personas que han

tenido un recorrido largo en la vida pueden dar consejos porque hablan
desde su vivencia y por eso trasciende la figura de consejo, de orientaciones
verbales. Su aplicación es necesaria para el funcionamiento del papel de cada
uno de los miembros de la familia, por eso empieza desde de la primera
edad y dura toda la vida; niños, jóvenes, adultos y ancianos. Trata de buscar
y formar conciencia en las personas para que en los momentos de
incumplimiento no se caiga en K‟ix (vergüenza) y se opte por sanciones. Es
recurrir a la búsqueda de soluciones pacíficas a problemas y conflictos
mediante el dialogo, la consulta, el consenso y la solidaridad comunitaria.
j) Loq‟oq‟enïk=el sentido sagrado de todo lo existente. Implica necesariamente

la gratitud y el agradecimiento. Es la retribución de todo lo recibido. Es la
actitud que permite valorar la vida, la llegada de un nuevo día, de una
noche, el término y el inicio de un año; tener alimentos, siembras, cosechas,
19
las estaciones del tiempo, y el ciclo de la luna, los animales, el aire, el calor,
el frío, etc.
k) Chajinïk=conservar, cuidar lo que se tiene, cuidar todo lo existente. Es parte

de la cultura ancestral el cuidado y respeto a las tierras comunales, los
bosques, los limites, las viviendas, los lugares sagrados, los caminos, los
cultivos de los vecinos, sus animales y otros bienes. En el traslado de una
familia a otra comunidad se debe respetar las normas de la misma. Es una
condición en la vida, el pedir permiso a las autoridades comunales.
l) Pach‟uj na‟oj=acuerdos, consensos. Entrelazado de conocimientos, de

palabras. Que ninguno se quede detrás de los demás. Caminar unidos
permite articular fuerzas en la búsqueda del desarrollo y el progreso integral
de los habitantes en lo social, económico, político, cultural. Una persona, una
comunidad aislada de otras no podrá sobrevivir y avanzar. El ser humano
debe participar en la búsqueda de soluciones y en la toma de decisiones
relacionadas al disfrute de las libertades, que permita a cada persona, familia,
comunidad gozar de sus derechos.
m) k‟ulb‟enik=Consulta y Diálogo para la armonización que se requiere en la

familia, en la comunidad, en la vida colectiva. Todos tenemos derecho a ser
escuchados y exponer nuestros argumentos que deben permanecer en lo
justo, en donde no se trasgreda la armonía ni el equilibrio de nuestros
hermanos, pareja, familia, comunidad, pueblo, y el universo en general.
n) Ruq‟ij qatzij=el valor de nuestra palabra refleja nuestro honor. Implica el

asumir el respeto a uno mismo, a través de la puntualidad, una actitud, una
reunión, etc. Tenemos derecho de hablar y ser escuchados, debemos escuchar
los consejos de los ancianos, los padres y los hermanos mayores. El valor de
la palabra en los acuerdos o pactos se convierten en compromisos de vida y
de dignidad, no se requiere de un documento escrito, porque implica
confianza y transparencia en el actuar.
Quien pierde tiempo, pierde vida. Valorar el uso adecuado del tiempo: días,
meses y años; y para ello debemos adecuar nuestra vida los tiempos. Como
lo afirman las autoridades de la comunidad "el tiempo igual que la vida no
deben desperdiciarse; el tiempo es como el fuego, un recurso no renovable,
debemos organizar nuestro tiempo para hacerlo más productivo, nuestras
20
actividades debemos planificarlas, en todo sentido. No existen tiempos malos

ni buenos, lo que existe son movimientos, transformaciones e influencias
exteriores y cósmicas".
o) Ajob‟wanik.=Amarse a sí mismo. Tener una buena autoestima ayudar a

mantener la vitalidad del espíritu en el cuerpo. Los seres humanos, plantas y
animales, somos todos elementos, seres vivientes complementarios, todos
somos importantes para la vida de los demás. Dentro de cosmovisión maya,
los hijos de la madre tierra son los animales, la naturaleza y las personas
cuyas relaciones deberán estar siempre en equilibrio.
6. La connotación “territorio” en la Práctica

Tradicional
Para los pueblos ancestrales, el
territorio no es solamente una parte
de la geografía, sino un espacio en
donde se ha generado el pensamiento
social, cultural e histórico. Por eso es
que se les nombra culturas ancestrales
porque están conectadas a un
determinado territorio, porque en
ellos existen los lugares que son
necesarios para cada una de las
etapas-edades de los seres humanos.
“Es La Madre Tierra, y el compromiso
de todos es cuidarla y retribuirla a
través del respeto que merece,
tomando de ella solamente lo
necesario para vivir”. Ese
pensamiento se da en la práctica
cuando es ancestral.
Los mares; los océanos, los cerros, las

montañas, las cuevas, los rincones de
los bosques, los ríos; lo tangible e
intangible tienen razón de ser, tienen su función y también sus guardianes, que
pueden ser seres humanos, animales y seres invisibles.
21
Todo territorio habitado por los pueblos originarios tienen su historia y tiene un
significado en la memoria de cada uno de quienes lo han habitado desde tiempos
inmemoriales, y porque de esa manera es que se han convertido en la historia oral
de los pueblos.
La “globalización” de las medicinas y prácticas tradicionales pone en riesgo la

territorialidad porque irrumpe el espacio de quienes han mantenido la dinámica por
generaciones y por miles de años en los distintos territorios. Es distinta la dinámica
cuando un invitado de otra tradición se le pide compartir su medicina. El
conocimiento que se comparte conlleva el movimiento de energías, y cuando se
irrumpe un territorio sin tomar en cuenta el protocolo local, se genera el riesgo de
dejar un caos que los locales deben re-ordenar porque se abren puertas
dimensionales que no se cierran porque no saben hacerlo.
No es por casualidad que por siglos o miles de años han vivido determinados
grupos en esos territorios, son ellos quienes lo conocen. Es por eso, hasta la piedra a
la que no le pones atención puede ser que le den un sentido, un poder.
Quienes llevan en su corazón la práctica ancestral, asumen que a los territorios y los
habitantes del mismo se les deben respeto, porque con la actitud contraria, se re-
abre el círculo de imposición, como ha sucedido con otras prácticas espirituales, lo
que sería contradictorio si creemos caminar en el sendero de lo ancestral.
La práctica ancestral es el conocimiento y el constante respeto hacia los ancestros, a

los espacios sagrados, a la naturaleza, al universo.
En otras palabras, es solamente una simple cortesía llegar a un determinado

territorio y esperar a que te inviten pues han sido otros quienes han sostenido el
rezo por decenas de generaciones.
Si el territorio tiene que ver en la armonía de la práctica tradicional, quiere decir

que el espacio en que nos ubicamos, el que nos toca al momento del fuego
ceremonial también es importante. No es armónico estar cambiando de lugar e
invadir el espacio de otros cuando estamos en nuestro momento ceremonial,
tampoco pasar entre la comunicación fuego-persona porque se rompe la conexión,
tampoco, pasarse sobre las ofrendas para el abuelo fuego, porque es la misma
actitud si pasásemos sobre nuestra comida. Esa actitud la saben todos los pueblos
originarios, los pueblos de práctica ancestral.
22
7. La Representación del Cosmos:

La cruz maya2 representa a los cuatro puntos
cardinales, y las cuatro esquinas del la tierra y del
universo. El uso de la cruz como base en los
templos ceremoniales, reproduce el orden en la
creación del mundo.
La dinámica de orientación es distinta pues no

toma al Norte como punto de partida.
Se inicia con La Salida del Sol, el oriente de la

cruz significa la sangre que fluye por el cuerpo de
los seres en su plano físico. Es el maíz rojo que
significa el principio de la vida, del movimiento, de la energía. También se asocia a
los pensamientos. Este punto está relacionado con el elemento agua a través de uno
de los wäch q‟ij llamado Imox, y con la conexión energética de líquido en el cuerpo
de los seres vivientes. Es la parte que le corresponde a B‟alam K‟itze‟ del Popol Wuj.
La Caída del Sol, el poniente de la cruz, por donde baja el sol; la energía de la
tierra. Se representa con el maíz negro que se asocia a las emociones y sentimientos.
Es el elemento tierra. Es el punto cardinal que nos recuerda que las emociones y los
sueños son parte de la dinámica de la vida. En este espacio hacemos mención del
abuelo B‟alam Aq‟ab‟.
La Salida del Viento, el norte de la cruz representa al elemento aire, a la energía del
aire. Se asocia al maíz blanco. Simboliza lo desconocido, es el espacio de los
antepasados, es el blanco del cabello de los ancestros. El elemento viento está
relacionado con la mente. La energía está reflejada en el grupo de wäch q‟ij (rostros
de días) a través del día Iq‟. Es el punto cardinal que le corresponde a Iq‟ B‟alam.
La Caída del viento, el sur de la cruz, es la energía del elemento fuego, ésta reflejada
a través del rostro del día K‟at. Por el fuego interno, es el momento en la vida de
máxima actividad de las personas y de la naturaleza. Se representa con el maíz
amarillo que son las acciones. El elemento fuego está relacionado con el espíritu, el
fuego interior. Maj Uk‟utaj le corresponde el lado sur.
El centro de la cruz representa la unión del Corazón de la Tierra asociado al color

verde y al Corazón del Cielo, asociado al color azul.
2
La estrella de cinco picos, del que hacen uso, algunos, no es una concepción maya pues esta no está basada en su
cosmovisión. Eso demuestran los ajq’ija’ de las comunidades porque en el momento de formar la base del material del
fuego ceremonial, el Wäch q’ij que se trazan normalmente es el Q’anel (venus) o Lamat que es de conocimiento
Mesoamericano.
23
Cielo y tierra representan el equilibrio como centro de la espiritualidad. El centro de

la cruz se asocia con las actitudes y la espiritualidad. Es la representación de la
dualidad, de la parte espiritual y física que somos todos los seres. Todos podemos
mover la materia por la energía que poseemos.
El Corazón del Cielo y el Corazón de la Tierra es un símbolo conocido entre los

mayas el cual refleja el equilibrio y el movimiento del cosmos.
Trazando líneas horizontales y verticales en cada uno de los extremos se generan 13

cuadros que representan las trece constelaciones y las trece articulaciones mayores
en el ser humano. También contando las esquinas en todo el contorno de la cruz
encontraremos un espacio para cada uno de los veinte rostros de días.
En el contexto del Chilam B‟alam se menciona a los

distintos puntos cardinales, de esta manera:
Oriente: Su color es el rojo; el pedernal rojo es su piedra

sagrada, la madre ceiba roja es su árbol, su centro escondido
está en el oriente. El maíz tostado es su maíz.
Simboliza la salida del sol, la energía, la sangre que

fluye por nuestras venas, la tez roja, la vida, un
nuevo amanecer, una nueva esperanza para
establecer un nuevo camino.
Norte: Su color es el blanco, el pedernal blanco es la sagrada piedra del norte. La madre ceiba blanca
es el centro. Los pavos blancos son sus pavos, las habas blancas son sus habas. El maíz blanco es su
maíz.
Simboliza el color de la tez blanca, los ojos, los dientes, los huesos, las nubes, lo
espiritual, el recinto de los ancestros, la trascendencia a través de la muerte, la salida
del aire.
Poniente: Su color es el negro, el pedernal negro es la piedra del poniente. La madre ceiba negra es
su centro escondido. El maíz negro es su maíz, el camote de pezón negro es su camote, los pavos
negros son sus pavos. La negra noche es su casa. El frijol negro es su frijol. El haba negra es su haba.
Simboliza la noche, la oscuridad, las tinieblas, el color del maíz negro, la tez negra,
los cabellos y los ojos negros, la ignorancia, la desigualdad, los problemas, lo oculto
y misterioso, los sueños, la ausencia de energía. Nos recuerda nuestra temporalidad
en el mundo.
Sur: Su color es el amarillo, el pedernal amarillo es la piedra del sur, la madre ceiba amarilla es su
centro escondido. Amarillos son los pavos. El frijol de espalda amarilla es su frijol.
24
Simboliza la materia, la madurez, la semilla y lo humano, la tez amarilla. El Popol

Wuj dice que en Paxil Kayala‟, en el territorio del coyote, del cuervo, del gato
montés y el chocoyo se encontraron las primeras semillas de maíz.
Es el origen de los frutos tropicales, del maíz blanco y amarillo sagrado y maduro
que dio origen a nuestros primeros padres y abuelos.
En los distintos territorios mayas existen representaciones de la cruz cósmica, ya sea

en alguna construcción específica, o reflejadas en las bases de las pirámides.
Otra manera de definir el espacio en relación a los primeros padres creados según el
Popol Wuj es que se ubican a nuestros primeros abuelos B‟alam K‟itz‟e y la abuela
Kaja‟ Paluna‟ en lado de la salida del sol. En la Caida del sol se ubican a nuestros
primeros abuelos B‟alam Aq‟ab‟ y la abuela Chomija‟. Hacia la salida del Viento se
ubican a nuestros primeros abuelos Iq‟ B‟alam y la abuela Kaqixaja‟. Y hacia la caída
del viento se ubican a nuestros primeros abuelos Ma Juk‟utaj y la abuela Tz‟ununija‟
Rostros de los Días Mayas, elemento y color que les corresponde
Elemento Agua Aire Tierra Fuego

Color de Rojo Blanco Negro Amarillo
Maíz
Imox Iq‟ Aq‟ab‟al K‟at
Wäch Kan Kamey Kej Q‟anil
Q‟ij (Día) Toj Tz‟i‟ B‟atz‟ E
Aj I‟x – B‟alam Tz‟ikin Ajmaq
No‟j Tijax Kawoq Ajpu‟
25
8. ¿Para qué se hacen las ceremonias de fuego?
El fuego ceremonial maya es la actividad sagrada a través de la cual el ser humano

busca acercarse y comunicarse con el Ser Supremo, el Creador del Cielo y de la
Tierra, con los elementos tierra, fuego, agua, aire, con los ancestros, con los
guardianes del bosque, de las cuevas, mares, lagos, con los nawales, etc., de los
cuales, en algún momento dado se ha desconectado, ya sea por influencia de otras
ideologías, problemas personales, etc. pero de esa manera se ha abandonado una
parte esencial de la vida y por la cual se está en desarmonía con el entorno y su
propio ser.
Las ceremonias mayas se llevan a cabo con objetivos muy concretos, ya sea para
inaugurar y celebrar fechas importantes, rendir ofrendas como muestra de
agradecimiento, para pedir bienestar físico, para la salud mental y espiritual, para el
trabajo y la sabiduría en momentos difíciles. Para saturarse de energía positiva, para
limpiarse de energías negativas, etc.
Dicha actividad es practicada en los Centros Ceremoniales o “Altares Mayas” tales

como los cerros y otros lugares considerados vestigios de los antiguos mayas, pero
también puede celebrarse en espacios en donde concurren una cantidad de personas
que están de acuerdo en celebrar un momento como tal, ya sea en casa, en un local
institucional, en los sembrados, etc.
El elemento fundamental en la ceremonia maya es el sagrado fuego, el cual se

genera a través de los materiales que se usan en dicho momento. La diversidad de
aromas de plantas, cortezas de árboles, incienso, copal, azúcar, velas de todos los
26
colores, flores y otros materiales, es el tipo de ofrenda que se quema durante la

ceremonia; los seres supremos, los abuelos y abuelas, los cuidadores y los elementos
en todas sus manifestaciones se comunican con el guía espiritual y con todos los
participantes.
El/la ajq‟ij entonces se convierte en el intérprete que transmite la situación actual y

el devenir de las personas y comunidades para afrontar de la mejor manera los
problemas del presente y del futuro.
9. Los Guardianes y los Ancestros:

Los antepasados no son ajenos a la
vida de los seres humanos. Los
familiares difuntos forman parte de
la vida cotidiana de las personas. Es
por ese motivo que en los
momentos ceremoniales se les da un
espacio para que ellos tengan su
comunicación con quienes
necesitan alguna orientación. Sobre
todo, porque en el momento del
conteo de los 20 días sagrados,
existe un día especialmente para
ellas y ellos para que haya diálogo y
se comuniquen.
Entre los espíritus también se

encuentran los diferentes guardianes
de los lugares sagrados, (cerros,
valles, planicies, nacimientos de
agua, cuevas, lagunas, altares, etc.)
de tiempos, como los guardianes de
los días del calendario. También se
encuentran los personajes que han
sido importantes para el pueblo
maya, tales como el Rijlaj Mam (Maximón), los ajpop (gobernantes) , los ajq‟ija‟, lo
lideres, dirigentes y también los ancestros de cada uno de los participantes .
En la cosmovisión maya se conocen protectores de la naturaleza como los Sisimit,

los Saqik‟oxol, los Käq k‟oxol, los Saqb‟ochol, los Saqb‟ichol, los aluxes y
muchísimos más que en las comunidades mayas conocemos, y quienes tienen una
función específica. Pero con el paso del supuesto “desarrollo”, en donde se ha
27
invadido y destruido diversidad de sitios sagrados, nos estamos quedando solos, sin
la protección de los seres que han mantenido el cuidado de esos espacios.
Recordemos que todos los seres humanos tenemos un enorme árbol genealógico. En
distintos momentos, así como nosotros tenemos nuestras altas y bajas energéticas en
la vida, también nuestros antepasados las tuvieron. Teniendo presente ese
conocimiento, dicen los ancianos mayas que en nuestra sangre existe información de
tiempos remotos que muchas veces recordamos a través de sueños. Estos, para
corregir el rumbo de nuestra vida a través de las instrucciones de nuestros
antepasados o serles de ayuda en el otro plano del ser y seguir con su proceso de
trascendencia.
10. Los Sueños, Base de Trascendencia

Para los pueblos ancestrales, los sueños han
sido el nexo que ha mantenido la
comunicación con los ancestros, con la
naturaleza, con los seres espirituales, con el
pasado y futuro, con la familia y el universo
en general. También de esa manera se
mantiene la historia individual, familiar y
colectiva.
Es por eso que tenemos esos sueños que nos

llevan a distintos planos del tiempo.
Los sueños son el otro lado de nuestro

camino, el complemento, la otra mitad de nuestra vida.
Los ancestros mayas dicen que soñar es conectarnos a los otros planos del ser para
hacer de esta vida más fácil, porque es de esa manera que recibimos instrucciones,
consejos, correcciones y un nuevo enfoque de vida.
Ese ha sido siempre uno de los propósitos de visitar los centros de poder, a los que
llamamos Lugares Sagrados; para equilibrar nuestra energía, y hacer fluir nuestros
sueños desde todas las conexiones que vienen y van como la red en la naturaleza y
por consiguiente; en todo el universo.
Significa entonces que existen diversidad de sueños, todos necesarios para la

trascendencia de la vida de los seres.
28
11. Recuperación del Equilibrio de Vida
La enfermedad es inevitable cuando la vida pierde significado y se nos olvida que

somos parte de un “todo”. El miedo o la pérdida de la persona amada, la pérdida
de la alegría y la confianza en sí mismo perjudican la salud, y la vida-energía
comienza a retirarse del cuerpo. Lo que puede ser “enfermedad” para la medicina
occidental, pueden ser fenómenos de problemas básicos en la vida.
La pérdida de la energía básica es la causa principal de enfermedad y de muerte. El

q‟ij alaxik, wäch q‟ij o ch‟umilal (nawal)3, la luz, la estrella o el destino que le fue
otorgado a cada ser humano desde el día de su nacimiento pierde su sol, su luz de
distintas maneras según como lo concebimos en la cosmovisión maya.
La “violación” de la armonía y el equilibrio de la persona que se manifiesta a través

de su wäch q‟ij y se reflejará con pesimismo, disminución inmunológica y
enfermedades de suma gravedad. Esto ocurre después de algún grave fracaso
sentimental, profesional, alguna impresión bastante fuerte, un estado mental
negativo o algún otro tipo de ruptura significativa.
Uno de los rituales más practicados en el territorio maya de Guatemala ha sido “La
Cura del Susto” pues las fuertes impresiones generadas durante los distintos
conflictos han enfermado a las comunidades. En ese momento es que interviene
el/la Ajq‟ij (guía espiritual maya) quien crea un enlace invisible de poder con los
seres superiores y a quien va a curar.
3
El q’ij alaxïk o wäch q’ij: es lo que comúnmente se le denomina nawal en algunas áreas del territorio maya y por
personas que aún no están inmersas en la práctica de la cosmovisión maya, sobre todo en el uso de algún idioma maya.
29
Los rituales, los instrumentos, los materiales ceremoniales, las maniobras médicas
para el cuerpo, los ruegos, la medicina usada ancestralmente son el refuerzo de la
ceremonia de curación.
Como seres humanos que vemos la realidad de cierta manera, hemos invertido
nuestra fe en lo que nuestros sentidos nos indican que es real. En la sociedad es real
la cirugía, los medicamentos, las vitaminas, etc. Pero por otra parte, lo real es la
música ancestral, los tambores, el uso de objetos curativos, el limpiar en puntos
específicos, el uso de cristales, de plantas medicinales, etc.
Los instrumentos mencionados portan energía, a menudo bastante imperceptible,

pero es distinguida por los sentidos, por el cuerpo y, por lo consiguiente, determina
cambios físicos. Sin embargo, además del poder de los sentidos, los ajq‟ija‟
reconocen que el poder del corazón, las palabras y el escuchar atentamente a las
personas influye demasiado en la vida del curado. Esa misma actitud de enlace es
como el/la ajq‟ij se comunica con todas las manifestaciones de la naturaleza y el
universo en general.
El/la ajq‟ij que viaja por el mundo del espíritu, de la intangibilidad y conoce el
mundo de los sueños. Sabe que la mente genera los dolores, que puede paralizar y
matar con el convencimiento que el mismo ser humano genera desde sí mismo.
Son incontables los casos de personas que fallecen, no a causa de su enfermedad,

sino de miedo. Y pesar de buscar apoyo en la medicina de uso común y respuestas
que las puedan orientar en su viaje a través de la enfermedad, con demasiada
frecuencia no las encuentran.
La información que poseemos sobre la salud y la enfermedad proviene en mayor o

menor grado de los sueños, de las visiones.
Existe una realidad inseparable entre la mente y el cuerpo, y eso puede generar
control fisiológico. Ningún pensamiento se deja de marcar corporalmente; ninguna
señal corporal tiene lugar sin ser registrada por la mente.
Los instrumentos destinados para enfocar la energía con propósitos curativos y

diagnósticos reciben nombres distintos. Pueden ser conocidos como hipnosis, trance,
meditación, viajes chamánicos, oración, etc. Sea cual sea su nombre, lo que se
necesita en el momento es abrir un pequeño espacio dentro del mundo ordinario,
dentro de la realidad como la percibimos para poder oír de un modo inconsciente
los mensajes procedentes del propio complejo cuerpo/mente/corazón/wäch q‟ij. Ese
pequeño espacio permite una comunicación con una mente conectada al universo, a
un poder superior, a una consciencia colectiva. Aquello que da sentido (saqil),
sustancia (ruk‟u‟ux) y orientación (ruchojmilal b‟ey) a la vida. Dicho momento en sí
constituye el inicio y el propósito de la curación.
30
12. Los ancianos, los Principales y los Terapeutas

Mayas
Entre los valores del pensamiento maya, lo que importa es lo vivido, por eso, en las
comunidades son importantes las y los ancianos, y por lo consiguiente, tienen más
sabiduría. Por esa trayectoria tienen autoridad moral en la familia, así como en la
comunidad, y respalda el respeto que se les tiene.
Algo para subrayar es que los ancianos y ancianas en las comunidades no quedan
relegados a asilos, porque la familia cuida de ellas y ellos, también asumen un
espacio de concejo en el grupo de principales de la comunidad cuando han tenido
una trayectoria relacionada a los cargos públicos.
En algunas comunidades maya no se ha perdido la práctica de los principios, valores

y normas; en otras se está recuperando, y sistematizando para facilitar los trabajos
comunales, la salud, educación, seguridad, infraestructura, bienes comunales,
recursos naturales. También se contemplan los derechos y obligaciones de las
personas y funciones de las autoridades comunales, las que son elegidas para un
período de un año de 365 días o dos años consecutivos, como sucede con el
K‟axk‟ol que es implementado en las distintas comunidades de Totonicapán .
Existen además otras autoridades en la comunidad, éstas no son elegidas por la

misma pero sí son reconocidas y tienen presencia e influencia porque la comunidad
sabe que su espacialidad es por vocación. Entre ellas estan las/los ajq‟ija‟ (guias
espirituales maya) quienes tienen la tarea de rogar a la Madre Naturaleza su
protección. También tienen el deber de cuidar la integridad cultural y espiritual de
la sociedad.
31
El trabajo del guía espiritual maya dentro de la protección de los recursos naturales,
además de velar y proteger todos los elementos y seres que coexisten en un espacio
determinado, también tiene la obligación de cuidar los lugares sagrados, porque
dichos espacios son los que mantienen el equilibrio energético de la madre tierra y
todos los demás seres. Además de estar al servicio de la comunidad ya que maneja
distintas disciplinas como el de curandero/a, guía espiritual, psicosocial, astrónomo,
matemático, consejero, etc.
Las y los Aq‟omanela‟ = naturópatas mayas: son las personas que aplican sus
conocimientos en la salud curativa y preventiva, basándose en plantas, minerales,
animales, frutas, hongos, etc. Dichas autoridades son las encargadas de orientar,
educar, prevenir y curar a las personas.
Las y los naturópatas de las comunidades, además de orientar a las personas y

familias a cuidar, amar y mantener la salud en su entorno, fomenta el respeto a los
elementos de la naturaleza, el agua, aire, tierra, plantas, animales y a los cuidadores
invisibles de naturaleza.
Las k‟exeloma‟, médicas parteras o comadronas, además del cuidado de parto y

posparto, tienen también el trabajo de formación de los niños para que conozcan
las plantas medicinales. Propician la educación para mantener el equilibrio
ecológico, la convivencia y el bienestar social de las personas y la madre naturaleza.
Cada una de estas y otras autoridades tradicionales, después de pasar por las
diferentes fases del servicio comunal, -en algunos territorios que conservan su
práctica colectiva-, pasan a formar el Consejo de Principales. Esta es una opción de
cargo, o también se convierten en consejeros, encargados de orientar, dar criterios y
dar sugerencias a las nuevas autoridades, hacer cumplir los principios, valores,
normas y procedimientos de elección de las autoridades.
La comunidad respeta la palabra de los principales, porque entre ellos se consultan,

analizan y buscan los acuerdos favorables para el beneficio colectivo.
32
13. Concepción de la Salud_Enfermedad según

la Tradición:
Según los médicos tradicionales, la enfermedad es la ruptura de la armonía y del

equilibrio en cualquiera de las tres relaciones: individual, comunitario,
naturaleza/cosmos.
La enfermedad en la cosmovisión maya es la advertencia de algo que anda mal en

nuestra vida, de que tenemos que detenernos en el tiempo, analizar el pasado, el
presente para prever un futuro armonioso.
Se dice que a la enfermedad hay que comprenderla y escucharla antes de buscar de

nuevo la armonía y el equilibrio pues de lo contrario, si no se encuentra la raíz del
problema, y en cambio solo se cambian algunos signos y síntomas, ésta regresa.
El cuerpo energético que nos protege, es el primero que "siente" los desequilibrios
producidos y es por medio de este que va ingresando la enfermedad, hasta llegar al
físico, después pasa por el cuerpo espiritual, cuando nuestra fe o nuestra conexión
con lo Supremo empieza a ponerse en duda. En la medida en que persiste esta falta
de comunicación, nuestro espíritu comenzará a enfermarse, paulatinamente la
energía espiritual irá debilitándose. Después, comienza a desequilibrarse el campo
emocional y es probable que sintamos odio, rencor y pereza- que normalmente no
eran características de nuestra personalidad. Sin embargo, los mensajes desde
nuestras emociones se irán haciendo más palpables.
33
El campo emocional va debilitándose hasta llegar al desequilibrio del campo mental,

y se produce un cambio en los pensamientos que se van tornando más
desagradables y pueden llegar a tener connotaciones inesperadas. Pueden incluso ser
obsesivos y repetitivos, generando un estado de permanente atención enfocada en
un solo pensamiento, con lo cual se debilita excesivamente el campo mental.
En el momento en que el campo mental está debilitado, la enfermedad se encuentra

en condiciones de penetrar en el cuerpo físico. En esta etapa, las células y los
órganos, a través de los puntos energéticos, comienzan a sintonizarse con este
desequilibrio general. Así, empiezan a sentirse dolores recurrentes, dolores en
general, malestares y también se sufrirán accidentes (que creeremos casuales). Si no
se atienden estos mensajes, paulatinamente la enfermedad ingresará por los puntos
más sensibles y por los puntos de energía, afectando en última instancia al órgano
más indefenso o, al mismo sistema inmunológico. Cuando esto ocurre, la
enfermedad es evidente, es en esta etapa en que se decide consultar a un profesional
médico o realizar un diagnóstico.
La medicina tradicional y otras formas antiguas de medicina trabajaban –y

actualmente así lo hacen- de modo integral, unificando todos estos cuerpos y
tratando de llegar al desequilibrio mucho tiempo antes de que el mismo se
manifieste físicamente. "Todo es vibración, todo es energía".
Cabe recordar entonces, del porqué la medicina tradicional difunde la medicina

preventiva.
34
14. Recursos de Sanación más Usados por los

Terapeutas Tradicionales:
Ajq‟ija‟:
Los elementos de la naturaleza, como el fuego, el agua, los centros energéticos de

las montañas, volcanes, ojos de agua, ríos, lagos, lagunas, los espíritus de los
ancestros, el jade, la obsidiana, el cuarzo, los calendarios, el movimiento de las
estrellas y planetas, el movimiento de nuestra madre tierra, las plantas, los hongos,
los ruegos (las oraciones) la palabra, el canto y el silencio, etc., esos son los recursos
de sanación de un ajq‟ij.
Aq‟omanel - Naturópata
Sus recursos de sanación incluyen plantas que contienen propiedades curativas,
sustancias minerales y propiedades alimenticias. Como se menciona en el Pop Wuj,
“Había alimentos de todas clases, alimentos pequeños y grandes, plantas pequeñas y
plantas grandes, cuyo camino había sido enseñado por los animales”.
Las plantas son un vínculo de comunicación y un medio de limpieza, captan las
energías negativas del organismo y nos dan nuevo oxígeno que purifica la sangre y
es fuente. Las plantas curativas forman parte de la vida. Esta concepción profunda
en las comunidades mayas, significa salud integral, higiene, pero también es la
presentación de las personas, su belleza.
K‟exelom: Comadrona. Salud de la mujer
Su trabajo principal es con las mujeres embarazadas, en el cuidado prenatal y

postnatal (incluyendo el parto), orientación a las madres y padres sobre la
formación del hijo, los valores morales relacionados con la salud; su relación con la
naturaleza, la solución de conflictos familiares, las consultas de salud preventiva y
curativa con plantas medicinales y control de la natalidad, en base al movimiento
de la luna.
Los conocimientos de la comadrona son ancestrales y es de gran importancia en las
comunidades, por la confianza que genera en las familias. Se calcula que más del
90% de los partos son atendidos por comadronas.
Aplicación del Pixa‟ en las comunidades como una manera de Medicina Preventiva
En la vivencia colectiva, la familia no queda solo en el núcleo familiar o el grado de

consanguinidad, sino se extiende a un mayor número de personas, por ejemplo: los
que se forman a partir de la relación conyugal.
35
En la cultura maya, los suegros se convierten en padres adoptivos y el trato es el

mismo que al padre biológico. Esta formación social es transmitida por los ancianos
a través de ejemplos, por medio del trabajo y de su forma de vida, en esta
enseñanza es donde se encuentra el respeto y los espacios necesarios para la
aplicación de la medicina preventiva que es de mayor beneficio. Sobre todo, se
aplica la medicina preventiva cuando se emplean consejos para el buen vivir de las
familias y la comunidad en general.
36
15. Los Centros Ceremoniales/Centros Energéticos:
Una gran diferencia de la práctica ancestral y otras disciplinas espirituales es la

importancia que los centros energéticos tienen. Es por ello que se mantiene el
entorno natural.
Los puntos o centros de energía, son espacios sagrados, muy importante para el
reencuentro personal con los elementos de los que estamos formados.
Es por ello que los centros ceremoniales se encuentran en los ríos, lagos, barrancos,
nacimientos de agua, cuevas, lagunas, cerros, planicies, volcanes. También,
actualmente en muchas de las iglesias católicas ya que fueron construidas sobre
espacios que han sido centros ceremoniales para los distintos pueblos de práctica
ancestral, surgiendo de esa manera el sincretismo religioso. Este mecanismo fue
impuesto y aprovechado por el tipo de organización comunitaria-territorial en la
que los pobladores frecuentaban normalmente los centros ceremoniales de su
entorno como parte de su espiritualidad, para mantener la armonía y el equilibrio
del espacio individual-familiar-comunitario.
Pero luego, en el transcurrir de los siglos, los centros ceremoniales también se

convierten en lugares de refugio ante la invasión y el conflicto armado interno. Por
eso dicen “los Abuelos nos guardaron y nos escondieron en sus encantos”.
37
Un Centro Ceremonial da la fuerza para rejuvenecer y estimular al cuerpo físico y

espiritual de quienes lo visitan para así integrarlos al entorno social, físico y
espiritual, al de la Tierra y al del universo en general con sus capacidades plenas
para complementar el “todo” sin deficiencia alguna ya que el movimiento de ese
“todo” es perfecto y cada ser humano debe ser perfecto.
Todos los centros ceremoniales son el complemento de una red de energía que
interconecta a la Madre Tierra. Así como la sangre corre por las venas y arterias, de
ese modo; la interconexión y la energía, va y viene a todos los centros
ceremoniales.
Esa constante circulación o movimiento sincronizado es la fuerza de la vida que

existe en todas sus manifestaciones. Todos estamos formados de energía y cada
uno puede influir en su entorno por estar conectados al “todo”.
Independientemente de la distancia que estemos separados.
Es otra manera de decir que todos estamos interrelacionados, enlazados unos a

otros y que dependemos unos de otros; árboles, animales, insectos, plantas, seres
humanos... El “Santo Mundo” tiene cosas que no pueden ser explicadas, aunque
tratemos de hacerlo según nuestro entorno y nuestros conocimientos.
Quienes manejan el concepto sagrado de lo que significan los Centros Ceremoniales

saben que son espacios importantes para el equilibrio y la armonía universal. Es por
ello que todos los que concurren a dichos espacios tienen la obligación de
respetarlos y cuidarlos porque es parte del reencuentro con la vida. Todo lo que
hay dentro y en el entorno de los centros ceremoniales es parte de la fluidez de la
energía que nos mantiene.
De ahí surge el conocimiento de que todo lo que existe en dicha área es parte de
manifestaciones especiales como el canto de un pájaro, el sonido y el movimiento
del viento, el movimiento y el sonido del Sagrado Fuego, de las luces, de las
sombras...
… En efecto, oyeron hablar a los árboles, y que los pájaros se llamaban a silbidos allá
arriba. Y al oírlos, exclamaron: “¿Qué es lo que oímos? ¿Quién eres tú?”, dijeron. Pero
era solamente el ruido de los árboles; eran los que chillan en el bosque, los tigres y los
pájaros que silbaban. Por este motivo se dio a aquel lugar el nombre de Chitabal.
(Memorial de Tecpán Atitlán)
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Los centros ceremoniales están dentro de un espacio muy especial ya que están rodeados de
todo tipo de elementos naturales, evocando así los elementos de creación de la
Naturaleza como lo describe el Popol Wuj:
…animales pequeños del monte; los guardianes de todos los bosques; los genios de la montaña,
los venados, los pájaros, leones, tigres, serpientes, culebras, cantiles, guardianes de los bejucos.
16. Música Maya como Complemento de Curación:
Cuando se ha dispuesto la realización de una ceremonia individual, familiar o

colectiva, o cuando se pretende la visita a un centro Ceremonial con el mismo
motivo; desde el inicio se empiezan a hacer los rituales respectivos para que todo
vaya desarrollándose en armonía hasta la llegada a dicho lugar y acontecimiento.
Todo lo anteriormente expuesto se complementa con la música, que tiene como
motivo el generar la sintonía necesaria para desprenderse del mundo ordinario,
para la concentración y la comunicación con los Creadores y Formadores, con los
antepasados, y así obtener el pretendido reencauzamiento de energía.
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Existen distintos espacios e instrumentos musicales en el contexto maya. Mientras

algunos emplean los ritmos con distinta influencia, otros están buscando recuperar
las raíces ancestrales, pero todos con plena conciencia en aportar al desarrollo
espiritual de las personas y de la cultura.
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17. Los Wäch Q'ij (los veinte nawales):

¿Qué representa Q‟IJ-K‟IN-DIA en el pensamiento maya entonces?
Al lapso de tiempo que sigue el movimiento del sol desde el oriente hasta bajar y
desaparecer por el poniente.
Al tiempo de luz diurna. Al sol como centro que proporciona energía para el
sistema de planetas que giran a su alrededor, y
Al día; como energía específica e individual que influye en cada uno de los seres y
que, luego de largas observaciones de nuestros antecesores mayas la sintetizan en
veinte aspectos de la siguiente manera:
IMOX (eI mar, intranquilidad, locura, pleito)
El día Imox nos comparte la calma pero también la tormenta,

tal como sucede con el agua. Dicho elemento compone las
tres cuartas partes de nuestro ser y tiene mucha influencia en
nuestras actitudes, en nuestra vida. Meditando, es la manera
que nuestro ser líquido estará en calma y también
incrementará nuestra percepción, confianza en nuestro proceder y alegría en nuestro
vivir.
Recordemos que el elemento agua es una de las energías que hace posible la vida, y
todos los seres estamos compuestos de él, lo que significa que la percepción se
incrementa cuando creemos que cada uno de los seres somos indispensables y
complementan una función en el equilibro del cosmos, del que somos parte.
Es el día que nos recuerda que nuestra misión personal es cuidar el agua, y con ello
nuestra vida.
Significa la doble personalidad, una sensibilidad profunda en los temas de la

conducta humana. Es el día donde las fuerzas naturales se tornaron peligrosas. Día
que propone orden como equilibrio del desorden.
La persona que nace en Imox tendrá mucha influencia negativa por su día; será
débil, agresiva, hasta con problemas mentales. Día de nacimiento, el que debe ser
consultado con el Ajq'ij, quién sabe buscar el equilibrio.
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Las ceremonias sirven para ayudar a las personas con estos males; para lograr
curaciones y rezar ante la Madre Tierra.
No hay que olvidar que hielo, nubes, lagos, lagunas, mares, peces, cangrejos y todos
los seres que viven en el agua, son fuerzas que muchas veces olvidamos. El agua es
generador de calma pero también de gran destrucción. Hombres que fueron creados
y no fueron agradecidos, fueron destruidos con un gran diluvio.
Los que nacen en IMOX son fecundados en AJ.
IQ' (mundo, naturaleza, altares, aire)
El canto, la palabra, el sonido tienen algo en común; el viento.

Los ancestros mayas siempre han recomendado cumplir con
nuestra palabra. Las promesas tienen una connotación que se
proyecta hacia el futuro y al pasado. El aire está presente en
toda la Madre Tierra y conoce cada rincón de ella. Y si le
ponemos atención, nos compartirá grandes secretos. Grandes regalos.
Nuestra palabra tiene la connotación de expandirse por todo el universo y regresar

a nosotros según el sentimiento que le pusimos. Por eso nuestra palabra tiene la
energía de conducirnos a la oscuridad o a la luz.
Es el día de Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra, día de los altares.
El que nace en éste dia, será muy venerador del mundo, de la naturaleza, caminará
por mucho tiempo sobre la bendita faz de la Madre Tierra. Será el mensajero ante
el Creador y Formador. Al desconocerse el día y no consultarse con el sabio, le
perseguirán los males.
Las ceremonias se hacen para agradecer todo lo que existe ante la naturaleza y
agradecer toda la obra del Creador y Formador y para que el viento se lleve los
sufrimientos y todos los males.
Al igual que el agua; el viento y otros seres que no percibimos con nuestros cinco
sentidos, están en todos los espacios de la tierra y en otros planos. Si creemos que
nadie está observando nuestras actitudes, nos estamos engañando a nosotros
mismos porque todo está conectado.
Los nacidos en IQ' son fecundados en I'X.
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AQ'AB'AL (aurora, obscuridad, llanto)
Los ancianos mayas recomiendan mantener el balance en nuestra

vida. En la oscuridad hay un poco de luz como en la luz hay un
poco de oscuridad. La noche es complemento del día, el hombre
y la mujer son complementos. Todo tiene su
complementariedad, su balance. Nuestro ser físico necesita del
ser espiritual, como lo espiritual necesita del ser físico. El uno sin el otro es
desbalance. No hay que irse a los extremos, todo con sensatez.
Cuando la noche está más oscura, es porque pronto vendrá el amanecer.
En el día del equilibrio y la complementariedad, en el día Aq‟ab‟al, la tristeza nos

recuerda que la alegría está presente en nuestra vida, y que van de la mano. Solo
hay que entender la dinámica de la vida que así es como fluye.
Es el símbolo de la mano, la aurora, la madrugada formada por los primeros rayos

del sol que se asoman sobre las montañas ahuyentando las tinieblas y la obscuridad.
Aq'ab'al, indica la señal del amanecer, de una nueva era, de una nueva vida
perdurable sobre la Madre Tierra.
Los nacidos en éste dia proceden de ese amanecer alegre pero también es un día de
llanto, sufrimiento, dado a la calumnia, la mentira, las difamaciones sino se consulta
el Ajq'ij.
Las ceremonias sirven para agradecimiento de ese amanecer y para que no invada la
calumnia, el llanto y la mentira.
Los sueños y el descanso son parte importante de la vida. Es la otra parte de la vida.
La noche y la madrugada; la oscuridad genera tranquilidad. En ella surgen nuestros
viajes a otros planos de nuestra existencia. Hay mucha energía reunida, la mitad del
mundo queda desconectado en una oscuridad que tiene vida y en donde se sigue
adquiriendo conocimiento.
Los que nacen en este día son fecundados en TZ'IKIN.
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K'AT (fuego, red, opresión)
Es el día con mayor carga energética; día del fuego interno, de

lo colectivo, de la conciencia. Del fuego, centro de reunión y
de consenso de la comunidad. Disponible para buscar en el
corazón, en la mente los recuerdos que pueden ayudarnos a
subir un nivel más en nuestra evolución espiritual.
La sensibilidad que genera el día K'at, cuando no estamos equilibrados, nos inclina a
la depresión, por eso, el día nos invita a aceptar las faltas de los demás porque eso
nos generará una mayor experiencia para nuestra vida en colectividad y tener otros
planteamientos y otras maneras de encarar la vida. Este es el día de la dulzura, del
amor.
Simboliza la red, la red donde se guardan las mazorcas, la red con que se pesca, la
red donde se mueren los peces. Significa energía, fuerza, el calor de los corazones.
Es el día para pagar a los antepasados.
Los nacidos en el K'at son personas de fuego en sus manos, en sus corazones. Para
los que no se fijan en su día son perdedores de su libertad, sin logro de
producciones. El fuego forma parte de la ceremonia, elemento que une a las
personas como la red y ayuda para liberarse de los males entre la gente.
Hay un momento y espacio para todo y lo hay también para la parte cuando no
hay salida hacia ningún lado. Las redes y el encierro invisible nos generan angustia y
nos hace pensar que algunas de nuestras actitudes fueron equivocadas. Es un honor
tener libertad y fuego interno que nos hace brillar y hay que trabajar para ganarse
ese bienestar.
Los que nacen en este día son fecundados en AJMAQ.
KAN (La serpiente, la Madre Tierra, la culebra, el respeto)
Este es el día de la Serpiente, de Kan. Es el tiempo que

envejece pero al mismo tiempo está renovando la vida, como
renueva su piel la serpiente porque su energía es interna y sabe
satisfacerse con todas las cosas que existen en el mundo.
Este es el día para experimentar una profunda y personal unión con la Madre
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Tierra. La inmersión en los ciclos naturales de la vida, la actividad y el reposo. La

Madre Tierra comparte su energía creativa, la que reconfigura la vida a cada
momento. Es el momento de la confianza y del resultado benéfico esperado.
El enfoque total en este día va hacia la inmensidad y la magnificencia de la Madre

Tierra, la madre de todos los seres, la madre que nos sustenta y nos da vida.
Significa serpiente emplumada y justicia. Cuando apareció en el horizonte la

claridad, el calor del Kan, Q'uq'kumatz, que al erigirse tuvo comunicación la tierra
con el cielo e indicó la existencia de Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra.
Los nacidos en este dia por lo regular son enojados; si se forman con el ajq'ij, son
los llamados para ser autoridades, buenos aplicadores de justicia, de curaciones y
pueden llegar a ser Ajq'ij.
Las ceremonias son para pedir justicia, sabiduria, fuerza, igualdad y que no haya
desequilibrio sobre la Madre Naturaleza.
Todo lo que adquirimos y somos como seres humanos se lo debemos a Nuestra

Madre Tierra y es a través del respeto a todas las formas de vida que sostiene es que
podemos reflejar el respeto y el agradecimiento que le tenemos.
Los que nacen en este día son fecundados en N'OJ.
KAME (día de los difuntos, la alegría, serenidad, muerte, buen

proceder)
TRASCENDECIA, es el sentido del día de hoy. El día Kamey

nos lleva una y otra vez al lugar de los cuatro caminos del
inframundo. Cada uno sabe, o debe buscar en su corazón para
tomar una decisión y de esa manera continuar con el recorrido
del universo.
Recordemos que cada uno de nosotros estamos a un paso nada más del otro plano
del ser y que no podemos estar caminando como que si eso no fuera a ocurrirnos.
Las voces susurrantes de nuestros ancestros nos guían por cual camino hemos de
seguir.
Día de transformación. Día de introspección. Día retomar energía para nuestras

metas, propósitos
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Es el símbolo de la muerte. Es el guardián de todas las personas que mueren

repentinamente. Habiendo conocido la justicia del Kan sobre la tierra, los abuelos
con serenidad y alegría en sus corazones dijeron: "Vamos ya al descanso, al Kame...
he allí todo lo hecho, para la vida de los hijos de nuestros hijos y que sea
perdurable."
Los que nacen en Kame, son pacientes, de buena actitud; no existe día dificil para
ellos, si están en armonia con su día ya que están propensos a una muerte
accidental.
Las ceremonias son para pedir por el descanso de los difuntos y para que sean ellos
nuestros guías y nos acompañen siempre por buenos caminos, caminos planos.
Nuestras actitudes son como si la vida fuera a ser eterna, y no nos damos cuenta
que cada día es solo uno menos en nuestra oportunidad de hacerla provechosa. Es
necesario tener en cuenta esto para pasar al otro plano de existencia sin quedarnos
enganchados a este otro y así trascender a otros planos de existencia. Recordemos
que nada muere, solo se transforma.
Los que nacen en KAME son engendrados en TIJAX
KEJ (venado, fuerza, cuatro puntos cardinales)
El día maya Kej, nos recuerda lo esencial que es para todos los
seres vivientes, la madre naturaleza. Es la energía de las cuatro
direcciones, los cuatro elementos, de las emociones, de la
mente, del cuerpo y del espíritu. Son los cuatro pilares del
mundo, representados en las extremidades del venado. El día
genera energía sutil para la fuerza, el bienestar físico y material.
Tengamos en cuenta escuchar la sabiduría de nuestro cuerpo para no “enrollarnos”

en lo mental o "abrumarnos" en lo emocional.
Todo lo vivenciado queda guardado en las células, solo hay que escuchar al cuerpo.
Recordemos que nuestro ser físico es la manera en que nuestro ser espiritual puede
moverse en este plano del ser, y nuestro deber es cuidarlo como nuestro mayor
tesoro.
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Simboliza venado, los cuatro sostenes, los cuatro pilares, es decir los cuatro puntos
cardinales. Los cuatro puntos cardinales fueron creados desde un principio para
sostener con fuerza y energia la Tierra, la Luna y las estrellas.
Los nacidos en este día son fuertes en cuerpo y espiritu; pueden formarse como
Ajq'ij, según lo determinen el Ajq'ij y la numeración que acompaña su día.
Las ceremonias son para pedir fuerzas, para pedir por la gestación; curación y
protección de los niños y adultos. Día de la entrega del mando como padre y
madre; del valor de la vara de la autoridad.
Cuando la mesa, la silla, la piedra de moler, los animales, las personas no tienen su
soporte correctamente, surge inestabilidad y desequilibrio. Así nos sucede cuando
nuestra actitud no es la correcta. La fuerza se usa para ayudar a las personas débiles
en su caminar por este plano de existencia porque tampoco sabemos cuándo nos
pueda suceder lo mismo.
Los nacidos en KEJ son fecundados en KAWOQ.
Q'ANIL (semilla, alimento, las siembras)
Fuerza Creadora. No puede existir la muerte sin la vida, y la

vida sin la muerte. Todo va enlazado. Los polos opuestos no
solamente se atraen; generan energía, una nueva vida.
Hoy es el día de la energía masculina fertilizadora y de la

fuerza femenina engendradora. Cada polo necesita complementarse con un
opuesto.
El día Q'anil significa entonces la vida y la muerte, pero muere, apareciendo

nuevamente y retoña como la milpa, dando buenos frutos.
De esa manera que hay que saber sembrar para cosechar buena semilla y seguir la
vida sin enfermedad.
Simboliza los cuatro colores del maíz existentes en Mesoamérica: rojo, negro,
blanco y amarillo. Los cuatro colores de la piel de la humanidad. Los cuatro puntos
cardinales del universo.
Día de agradecimiento al Creador y Formador, por la naturaleza, por todos los

seres vivos y por los cuatro colores del maíz que han de estar entre nosotros.
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Los nacidos en este día, serán buenos cultivadores de la Madre Tierra; pueden llegar
a ser K‟utunel, pedidores del alimento, de la lluvia, de la flor de la vida, del hálito
sobre la tierra.
Las ceremonias son para agradecer por todo lo que nos brinda la naturaleza y en el
Wajxaqib' Q'anil, se pide por buenas siembras, buenas cosechas y que no los dañe
animal alguno.
Hay que tener un punto orientador en la oscuridad, cuando el sol se ha ido, o

cuando aún no sale. Se siembra para cosechar, y a veces por puro descuido y
pereza, se cosecha lo que no se desea. Hay que estar atentos para que la cosecha sea
la que hemos deseado.
Los nacidos en Q‟ANIL son fecundados en AJPU.
TOJ (enfermedad, dolor, ofrenda [multa], pena)
La dinámica de la vida en todas sus dimensiones es “tú me das

y yo te doy”, y de esa actitud es que se desprende la práctica
del respeto, del intercambio y del agradecimiento, en donde
no vales por lo que tienes sino por lo que eres.
RETRIBUCION es la actitud que de manera sutil nos dispone el día maya, Toj.
No por sentir culpabilidad o por tener deuda alguna con algo o con alguien, sino
porque de esa manera hacemos fluir la energía para nosotros y para todos los que
nos rodea, y de la que somos parte.
¿Acumular, apegarse es obstaculizar la dinámica y transformación de la vida?
Este es un día para subir un nivel más en nuestra pirámide personal. Siempre y
cuando, soltemos lo que nos pesa y nos impide avanzar.
Simboliza ofrenda, la paga o la nivelación en la justicia. La invocación, la ofrenda al

Creador y Formador, fue la paga que hicieron los primeros abuelos por nuestro
entorno y el universo infinito.
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Los que nacen en éste día suelen padecer enfermedades, problemas; son los que
pagan los males de la familia, hasta de la sociedad. Puede llegar a ser guía espiritual
o bien dar siempre sus ofrendas, según le sea aconsejado por su Ajq'ij.
Día para agradecer y pedir mediante la ofrenda la buena aplicación de la justicia,

para proteger la vida de las personas propensas a muertes accidentales y estar en
comunicación con el Creador y Formador.
Tarde o temprano todo retorna hacia uno mismo; las palabras, las promesas, las
actitudes, las peticiones, los deseos. Cada uno de nuestros deseos son escuchados y
se nos conceden. Se debe pensar hasta qué punto puede influir nuestras peticiones.
Los que nacen en este día son fecundados en IMOX.
TZ‟I‟ (perro, juego, adulterio, día del parto)
“En día Tz‟i‟ debemos estar atentos a los mensajes que vienen
de todos lados”.
En algún momento nos surge la inclinación a los excesos y es

porque no existe la estabilidad emocional que debe buscarse
dentro de uno mismo.
En las palabras de los ancianos mayas; no estamos en paz con nuestro día de
nacimiento y no estamos cumpliendo con nuestra tarea, y por eso nos muestra el
lado oscuro nuestro.
La sexualidad bien encaminada nos conduce a la estabilidad emocional y

contrarresta las adicciones porque a través de ella creamos una y otra vez
explosiones de luz que crea, que nos muestran el camino, en el que vamos,
acompañándonos.
Hecho el universo y creado el hombre sobre la bendita faz de la tierra también se

creó al perro como símbolo de desequilibrio si se desorienta la sabiduría.
Los nacidos en este día están propensos a crear enemistades, discordias; para evitar
estos desvios mentales deben buscar protección con el Ajqi'j.
Ante este día se ofrecen ceremonias para que no triunfen las fuerzas negativas y que
la autoridad tenga mística, visión y entendimiento para una buena aplicación de la
justicia. Kab‟lajuj Tz‟i‟, día del trabajo de la comadrona.
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La justicia espiritual al igual que la física no puede ser ignorada pues llega momentos
en que son balanceadas nuestras acciones y surgen reacciones de consecuencia
muchas veces bruscas y de cambios radicales en los que no estamos preparados para
asumirlas.
Los que nacen en este día son fecundados en IQ'
B'ATZ' (hilo, inicio, el tejido)
Hoy es el día de la búsqueda del equilibrio en la balanza de la

justicia y de la vida misma en todas las dimensiones, la
instintividad creadora, y la percepción sensorial.
Hoy es día ser canal del Universo. Solo déjate llevar, deja fluir
en ti la energía del Universo. Podrás ser música, colores, imágenes, palabras, danza;
todo eso que fluye del pequeño universo que tenemos en nosotros que llamamos
Corazón, recordando a cada instante que no estamos solos, que hay una Fuerza
Suprema a la que tenemos conectado el hilo de nuestra vida. En eso consiste “lo que
le hacemos a la madeja de la vida, nos lo hacemos a nosotros mismos”
Gracias a los Seres Supremos por la oportunidad de desatar y hacer una nueva
madeja con el tiempo – espacio que nos han dado. No enredemos el hilo
encomendado.
Simboliza el tiempo. Nuestros antepasados los mayas representaron el tiempo con

un hilo enrollado a un carrizo que se encuentra debajo de la tierra. Este hilo se va
desenrollando a medida que el tiempo pasa. La historia se teje con el tiempo, así
como con el hilo con que se tejen los vestidos.
En el año nuevo Maya, WAJXAQIB' B'ATZ', se ponen marimbas y se baila alrededor

del fuego.
Día especial para dar la ofrenda, para iniciar un trabajo, día bueno para el
matrimonio.
Las personas que nacen en este día tienen vocación de Chuch Qajaw; vocación que
deberá ser reforzada con la buena actitud. Wajxaqi' B'atz', día bueno para pedir por
toda la humanidad, para pedir cosechas, siembras, inicio de una vida.
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La vida que va siendo como un hilo que poco a poco se va desenvolviendo hasta
convertirse en otra madeja (transformación), agregándole a ello las manifestaciones
artísticas, que son reflejos del corazón, de los estados de ánimo, la manifestación
artística de cada uno los días-energías.
Los que nacen en este día son fecundados en AQ'AB'AL.
E (camino, diente, autoridad, alimento)
Venimos de las estrellas y vamos hacia ellas, porque cuando

fuimos colocados en este tiempo – espacio, en el momento en
que nacimos, también nació una estrella, nuestra estrella, la que
nos guía a lo largo de este plano del ser.
Día E, oportunidad de reencontrar nuestro camino, nuestro destino. Es el momento

de escuchar a nuestro wäch q‟ij (nuestro día de nacimiento) quien nos dirá cual es el
camino correcto.
El camino rojo, el negro, el blanco y el amarillos son distintos aprendizajes del aquí
y del ahora, pero también existen el camino azul y el camino verde, necesarios y
trascendentes pues son las entradas y salidas de distintas dimensiones.
El compromiso de ser parte de “un todo” hace que la búsqueda y descubrimiento

del camino sea interminable.
Día que nos recuerda que como las galaxias tienen su movimiento, también las
estrellas, los planetas, los satélites, pero también los pueblos tienen su destino y su
futuro.
Simboliza un buen día. Es camino. Es destino, él que nos lleva a un punto fijo. Es el
desarrollo de la historia que empieza en B'AATZ' y termina en TZ'I'.
Día del fuego en el hogar, día de las plantas, las estrellas, el cielo. Se califica buena la
personalidad del individuo que nace en éste día; dado a que puede formarse como
el Ajwaja', guia espiritual mediador de la abundancia, del sustento diario.
En el Wajxaqib' E, puede hacerse peticiones para los buenos alimentos, pedir

protección, pedir bienestar físico y mental, para agradecer las ocupaciones existentes
y la palabra de la autoridad.
51
Destino; cada persona tiene obligaciones que le son asignadas desde el día de su
concepción, y no puede negarse a ello porque sería estar en contra de sí mismo. El
compromiso de ser parte de “un todo” hace que la búsqueda y descubrimiento del
camino sea interminable.
Las personas que nacen en E fueron fecundados en K'AT.
AJ (maíz, siembra, animales domésticos, niños, hogar, familia)
Pureza, inocencia es lo que nos invita a trabajar en nosotros el

día de hoy en el Maya, AJ.
Es el día del niño y de la niña de toda edad. Es el retorno a la

inocencia, en donde no hay preocupaciones ni prejuicios.
Cuando se está en camino del equilibrio no se puede descuidar la energía del hogar:
el adoratorio familiar, tampoco a los niños que son la alegría de la casa.
Recordemos siempre que andamos buscando nuestro aprendizaje y tenemos todo el

tiempo del Universo para encontrarlos; pero nuestros padres, nuestros hermanos y
hermanas, todos nuestros seres queridos, cuentan con un tiempo para esperarnos. Si
el aprendizaje lo alcanzamos en tiempo razonable, estaremos de vuelta con la
familia. Pero si tardamos más de lo necesario, a nuestro regreso ya no los
encontraremos, pues ellos también están siguiendo su camino.
Si alguna vez necesitamos ayuda de ellos, busquemos dentro de nosotros, allí los
encontraremos siempre, como la milpa que sembró la abuela Ixmukané para
recordar que los nietos andan en otro lugar, pero están en su corazón y en el
recuerdo del patio de la casa en donde jugaban.
Simbolo de la siembra que se hizo de las cañas en casa de la Abuela de Jun Ajpu' e
Ixb‟alamke.
La persona que nace ante éste día será como la semilla ante la naturaleza, se
multiplicará. Es un día bueno para ayudar a los gemelos y pedir que no se destruya
la humanidad.
En el Wajxaqib' Aj, se celebran las ceremonias para pedir la siembra de un (a) niño
(a) en gestación, siembra de un recién nacido. Es el día protector de la vida.
52
Los que nacen en este día: son fecundados en KAN
I'X – B‟ALAM (montañas, planicies, Jaguar, Fuerza, vigor)
Imaginación y análisis el día de hoy. B‟alam es el día-energía

que nos vincula con todo lo místico, y recibiéndola como
fluye hoy, se incrementará a lo largo de la vida, será nuestra
fuente de reserva necesaria en los momentos difíciles.
Ese es el sentido de los centros energéticos; son fuentes de

poder situados en distintos espacios naturales en donde la imagen distintiva en el
pensamiento maya es el Jaguar.
Cerros, montañas, bosques, valles, todos los espacios están formados por la Madre
Tierra según la edad que le toca, el ciclo que le corresponde. Al igual que a nosotros
nos toca un cuerpo físico determinado por nuestro tiempo espacio.
Los centros energéticos, son determinados por fuerzas y elementos muy antiguos
que no entenderemos mientras no nos conectemos con el corazón.
Este día es para elevar el estado terrenal hacia el orden espiritual y fluir a la
felicidad, al canto y a la creatividad, a la inteligencia y desarrollar el alto nivel de
conciencia.
Día de alianza con el sexo opuesto que genera una mayor energía y comprensión de
los aspectos que nos son desconocidos.
Lo imposible puede ser posible.
Representa el altar Maya Tab'al. Es el día de las montañas, cerros y planicies.
Los que nacen en éste dia, son fuertes y vigorosos. Si no se protegen ante su día;
serán en vez de edificadores, coléricos, ladrones, malhechores.
Las ceremonias que se ofrecen para éste dia, serán para pedir perdón de la
explotación que hace la humanidad a la naturaleza y pedir el retorno de las plantas.
Por la energía que nos proporcionan los distintos centros de energía, hay
complemento y sostenibilidad de vida y no hay enfermedades. No hay que olvidar
que todos esos Rincones Especiales son los puntos energéticos que alimentan los
espacios, no solo los de nuestra localidad sino también los demás en el territorio
53
Maya y del mundo en general para hacer fluir íntegramente la energía de Nuestra
Madre Tierra.
Los que nacen en este día: son fecundados en KAMEE
TZ'IKIN (Águila, bienes y producción)
Es el día de levantar el vuelo tanto como nos sea posible para

regresar por la tarde al nido, al hogar. Ver todas las
posibilidades y escoger las que más nos convengan.
Recordemos que todos tenemos nuestra recompensa después
de un esfuerzo bien encauzado.
Es el momento de la intuición, del vuelo del águila que tenemos en nuestros

recuerdos y en nuestros sueños.
Es el momento de nuestro canto.
Es el día de Q‟uq‟kumätz, kukulkan, la serpiente emplumada. Una ilustración de que

somos co-creadores de la vida, que tenemos nuestro libre albedrío, y nadie puede
condicionarla.
Dejémonos de actitudes egoístas y expresémonos genuinamente porque cada uno

puede dar lo mejor de sí.
Simboliza el Pájaro Sagrado, Q'uq'kumatz. Es el día de comunicación con el Corazón

del Cielo, Corazón de la Tierra a través de la invocación del espacio, el aire, la luz,
las nubes, el frío, el calor de la naturaleza (Q'uq'kumatz) que nos da vida.
Las personas que nacen en éste dia tendrán todo lo necesario para su vida material y
espiritual. Las ofrendas que se hacen ante el Tz'ikin serán para mejorar riquezas y
ahuyentar aves dañinas de las siembras. Día de los pájaros de buena suerte.
Volar como las aves pero también mantener nuestros recursos, sabiendo que cada
uno de ellos, surge de nuestra Madre Tierra. Estos recursos complementan el
objetivo de la misión personal, y deben ser componentes para el agradecimiento
por la vida-destino.
Los que nacen en TZ'IKIN son fecundados en KEJ.
54
AJMAQ (día de los abuelos, del perdón, de los difuntos, de la

fuerza)
Es el día del desprendimiento, del desapego, del momento

para cerrar círculos, del perdón y de la meditación.
Toda acción tiene una reacción. Y en este día se hace la

reflexión de los actos y sus consecuencias, conscientes o inconscientes.
Es el día del consejo de los ancianos y de la colectividad.
Cada uno de nosotros tenemos conocimiento heredado de los ancestros, a eso que
le llaman ADN. Y se proyectan de vez en cuando en nuestros sueños, en nuestro
entorno. De eso se trata nuestro pasado antes de nacer.
Recordemos que hay un solo paso a la otra dimensión, y nuestro trabajo es la

preparación de nuestro ser hacia ese otro ciclo.
Ajmaq, es la fusión de dos palabras. Aj, que indica la procedencia u el oficio de la

persona y Maq es el acto de buscar algo en la oscuridad, de allí que se relacione con
los errores, por buscar algo en la obscuridad la persona se pierde. Es el día para
corregir los errores.
Es en éste día cuando se instaura el día de cada pasado, que se inició con nuestros
primeros padres desde el principio del mundo. Los difuntos son recordatorio del
pasado; guían el presente y ayudan para mejorar lo que vendrá en nuevos tiempos.
El que nace en Ajmaq, es seguidor de los primeros antepasados. Pero de desconocer
su día será perseguido por los males o faltas.
Muchas actitudes personales negativas son el reflejo del estado de ánimo que
mantenemos con nuestros antepasados. Es una obligación que cada uno de nosotros
vayamos aplanando esos caminos para el bienestar propio y para las generaciones
futuras.
En este día se pide el descanso para los fallecidos.
Los que nacen en AJMAQ son fecundados en Q'ANIIL.
55
NO'J (espiritualidad, inteligencia, sabiduría, artes, habilidades)
La paciencia es necesaria para la vida, cada un@ ha nacido en

el tiempo espacio indicado por el Universo para trascender, y
nadie puede interferir en el espacio tiempo de otr@ porque
no somos tan grandes como el Universo para tener las
respuestas acertadas. Sobre todo cuando nuestra atención la
estamos proyectando en otro tiempo espacio que no es el nuestro.
Esa es la dinámica; proyectarnos desde lo nuestro e ir acompañando a los demás en

su camino, recordando que no tenemos el mismo ritmo y los mismos
conocimientos.
Paciencia, es entonces la proyección que tenemos con los demás pero sobre todo
con nosotros mismos porque hay mucho que trabajar en nosotros, y de esa manera
adquiriremos sabiduría. Aunque, en el tiempo en que estamos, pareciera ser que la
sabiduría se adquiere con la experiencia, no siempre sucede. Muchos se quedaron en
su estado de inmadurez.
Significa idea y sabiduría. Según los mayas, ningún hombre es sabio. La sabiduría,
corazón de la espiritualidad, fue la primera petición de los primeros abuelos para
formar el mundo, la cual fue concedida por el Creador y Formador.
El aj no'j, es aquel que su día influye sobre manera en su inteligencia y

espiritualidad.
Las ceremonias se celebran para unir ideas, para hallar buenos caminos para la
sociedad, para tener buenos conocimientos y pedir lo que necesitamos en la vida.
El uso incorrecto de los conocimientos y experiencias adquiridos a lo largo de la

vida puede hacer incurrir en actitudes fuera del orden comunitario. Es decir, cuando
nuestras actitudes son solo para beneficio personal, no puede haber un
agradecimiento real porque persisten nuestras debilidades. Es necesario encausar
nuestros cinco sentidos para estar en balance personal.
Los que nacen en NO'J son fecundados en TOJ.
56
TIJAX (peligro, maldad, sufrimiento, dolor, no favorable para

siembra)
Existen apegos, actitudes recurrentes, (terquedades) que nos

conducen a una prueba de fuego, que nos lleva a nuestro
propio salón de los espejos, y lo que vemos de nosotro/as
mismo/as no es nada alentador, y esa imagen nuestra se
proyecta a todo nuestro entorno, a nuestra cotidianidad. Eso que llamamos
enfermedades entonces, son actitudes recurrentes y acomodos nuestros.
Nos toca entonces pulirnos, como se hace con la obsidiana, darnos una nueva
forma, tener una actitud distinta.
El día Tijax, nos lleva entonces a la reflexión, a ver nuestro ser interior para
reencauzar nuestras vocaciones, para reencauzar nuestra vida.
Día especial ya que es el recordatorio del Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra.
Los nacimientos no son favorables, sin embargo al conocerse este día, la persona
puede quitarse las energias negativas consultando con los guias espirituales. Tiene
vocación de curar y puede formarse también como guía espiritual maya.
Las ceremonias que se hacen son para prevenir males a las personas y para liberar a
los animales domésticos, de las enfermedades.
Existen dos caras de la vida; la felicidad y el sufrimiento. Cuando no existe equilibrio

y armonía, surgen enfermedades y malas influencias que nos aquejan. Esa es una
manera más para generar disposición personal para reencauzar la energía y hacerla
fluir sin impedimento alguno.
Los que nacen en TIJAX son fecundados en TZ'I'.
KAWOQ (nahual de la lluvia, Guardián, pleito, problema, día

de la vara de las autoridades)
Un estado de ánimo puede construir y también provocar

destrucción. Un gesto, una sonrisa, una sola actitud puede
ayudarnos a caminar o a detenernos indefinidamente. Enojo,
es la palabra clave del día kawoq. El enojo es como el trueno;
asusta y provoca inestabilidad.
57
Exploremos nuestros recuerdos y lo que vivimos ahora, descubramos qué es lo que

nos provoca ira y si con ello solo estamos proyectando nuestras frustraciones, y así,
disfrutar de bienestar, de felicidad.
Nuestra abuela Luna cuida a sus nietos y nietas, pero también los corrige sabiamente
dicen los ancianos mayas.
Esa es la manera en que a través del fuego sagrado maya se hace conexión con ella,
para pedirle su ayuda y no seguir dando vueltas en donde mismo, cometiendo los
mismos errores.
Es el gran día de los jueces, abogados defensores e intercesores. Es el día de la mujer,

la esposa. Nació el mundo, nacieron los problemas, pero nuestros primeros abuelos
lograron vencer los obstáculos y lograron su tarea para la humanidad.
La persona que nace ante este dia, estará en dificultades, pero conociendo su día
puede protegerse y formarse como defensor o autoridad de la vida social.
Las ceremonias son para pedir por la salud de los enfermos, terminar con pleitos,
problemas y que la vara de la autoridad triunfe.
Si existen mareas altas y bajas es porque la Abuela Luna influye en nuestra Madre
Tierra. Eso se refleja en nosotros también, según cuanto hemos cultivado nuestro
espíritu.
Los que nacen en KAWOQ son fecundados en B'ATZ'.
AJPU (el sol, unidad, hogar, el bien y el mal)

Cada uno de los seres, mucho antes del momento de nuestra
concepción se nos ha regalado una luz que nos alumbra en
los momentos más oscuros. Pero cada uno también tenemos
nuestra parte oscura, la que nos es útil para seguir
aprendiendo de nosotros mismos.
Nuestro trabajo es incrementar nuestra luz interior y ser en

verdad esos seres de luz que en nuestro espacio tiempo nos ha sido indicado por
nuestra estrella.
Nuestro mayor ejemplo es el que vemos cada día; al Abuelo Sol que ilumina a
todos, sin distinción alguna.
58
El día Ajpú, el Abuelo Sol entonces nos recuerda que la luz siempre viene después
de la oscuridad.
Significa cerbatanero, cazador, tirador, caminante. Es el día creado por los

progenitores para hacer balanza entre el bien y el mal; con las enseñanzas que nos
dejaron, nos revelan que siempre debe triunfar el bien sobre el mal.
La persona que nace ante éste día será protegida con una fuerza mayor, que quizás
al desconocerlo, será para la sociedad alguien que divide, que desorienta las ideas.
Las ceremonias deben ser fuertes como el Sol, para que los males, enfermedades,
calumnias de los difuntos y de los vivos sean resueltos de buena manera.
La sensación de luz y calor de las mañanas evidencia que la energía del sol es
necesaria para cada uno de los seres. Sobre todo, cuando nuestro compromiso de
vida es la trascendencia hacia otros planos del ser. No olvidemos que en cada uno
hay una luz que no debiera apagarse.
Los que nacen en este día son fecundados en E.
59
18. Nuestro Ch’umilal (Nuestra estrella en el Universo)
Qachúmilal, q‟ij alaxik, Wäch q‟ij4 (Nuestra estrella. Misión, Destino) es un valor
fundamental en la cultura Maya porque a través de ella, es que el ser humano
consigue encausar su desarrollo mental, espiritual, físico y emocional. Cuando se
reconoce y respeta el ch‟umilal, se favorece la comprensión mutua y la
responsabilidad de la vida comunitaria.
En la cultura Maya se valora la potencialidad y la posibilidad que tiene cada ser

humano, al nacer y durante el resto de la vida, para aportar a su comunidad nuevas
formas de solución a las necesidades y conflictos, nuevos mensajes y conocimientos
para la vida humana y de la naturaleza. Se valora también, que con la energía de su
Chúmilal y la formación que le provee la familia, la persona misma podrá
desarrollarse y podrá servir a su comunidad; será capaz de alimentar al Corazón del
Cielo Corazón de la Tierra para mantener la memoria de los antepasados. Por eso,
4
Nuestra estrella, día de nacimiento, aspecto-energía del día en que se nace.
60
ninguna persona tiene en su libertad, el derecho de negar o interrumpir la vida de

todos los demás seres creados.
El Cholq‟ij permite la sincronización más completa del hombre con el tiempo real,
ayuda a liberar distintos aspectos ilusorios de la vida que lo priva de su conexión e
integración como ser que es parte de la naturaleza, de ser cósmico que es.
Conocer el q‟ija alaxik, wäch q‟ij, ch‟umilal es entender cuál es el espacio y la

responsabilidad que tenemos como seres sociales y la trascendencia de nuestro ser.
Saber la energía que nos corresponde nos sirve para adentrarnos en el
autoconocimiento. Lo que se refleja en el cuadro de días de engendramiento,
nacimiento y misión es el saber de dónde venimos, quienes somos y hacia dónde
vamos. Todo lo que llega del universo nos conecta con instrumentos valiosos en el
espacio-tiempo que nos corresponde. Conocer el día permite conocer la misión, los
desafíos u obstáculos que en las distintas etapas de la vida.
Conocer los nueve nawales, o aspectos de días que a cada a cada uno nos
corresponde nos ayuda en los distintos aspectos de nuestros ser. Nos nutre de
autoestima. El año cargador en que nacemos, también complementa el espacio y
tiempo que nos corresponde en este aquí y ahora. Los otros calendarios tales como
el lunar de veintiocho días, el de los Abuelos de la Noche (9 cuidadores) se integran
a la energía con que cada uno de nosotros hemos venido a disfrutar del regazo de
Nuestra Madre Tierra.
El Ch‟umilal es la referencia más exacta para el autoconocimiento y la sanación.
19. Reconstrucción del Ser Tradicional (El Hombre de Maíz):
Cada uno de los seres que habitamos en algún espacio de

nuestra Madre Tierra tenemos una misión que cumplir. Si
tomáramos ejemplo de las comunidades de las hormigas,
de las abejas, de las gaviotas, etc., nos daríamos cuenta
que sí puede existir convivencia cuando estamos
sintonizados en la misma frecuencia. Sobre todo, si
retomamos nuestro papel individual en el entretejido del
universo. Esa fue la enseñanza de los cuatro primeros
hombres de maíz.
“Esa conducta materialista y egoísta derivada de un

modelo de desarrollo, basado en el libre mercado, el
consumismo y el enriquecimiento irracional, es la
principal causa de crisis que ahora afecta nuestras
existencias, por ejemplo la crisis en nuestra seguridad y soberanía alimentaria, crisis
61
en el abastecimiento de agua, la crisis económica social y política, crisis por los

cambios en el clima, generados por el calentamiento global y emisiones de gases de
efecto invernadero, crisis en la gobernabilidad de los Estados, en la seguridad
ciudadana y en nuestras Identidades culturales.”5
En la actualidad, el descontrol de las emociones está generando mayor violencia,

miedo, envidia, desconfianza y la indiferencia al Respeto que Nuestra Madre Tierra
merece y a todos los seres.
Todos los pueblos tradicionales siguen respetando a la Madre naturaleza,

conservando así el entorno, y esa actitud es reflejada en los distintos valores,
conocimientos, prácticas, sobre todo en la permanente retribución que hace a la
Madre Tierra porque se refleja la mayor proporción de niveles de biodiversidad en
sus territorios.
El trabajo personal es mantener una conciencia profundamente Cosmogónica y

humana, para que nos conduzca a una relación armónica y equilibrada con la
madre tierra, la naturaleza y el universo. Todos los seres humanos tenemos que ser
mas consientes por la situación en que nos encontramos. El modelo de vida debe ser
distinto.
Esto significa entonces que volver a nuestros orígenes, al ser tradicional requiere
comprender la connotación de la práctica de Vivir en conexión. El vivir en
comunidad, en hermandad, y especialmente en complementariedad con todos los
seres. En donde no haya explotados ni explotadores, donde no haya excluidos ni
quienes excluyan, donde no haya marginados ni marginadores.
El Vivir en Armonía significa complementarnos y no competir. Compartir y no

aprovecharnos del vecino, vivir en armonía entre las personas y todos los otros
seres sociales, sean estos físicos-energéticos o energéticos con quienes coexistimos.
El Vivir en colectividad está en contra posición del lujo, la opulencia y el derroche,

el consumismo, contra la explotación de la Madre Naturaleza y contra de todos los
conocimientos que otros han manejado desde tiempos remotos y que otros hacen
mal uso.
En las comunidades ancestrales el concepto de “desarrollo” no existe, lo primordial

es “la armonía con los vecinos, armonía con la naturaleza, armonía con los seres
espirituales, armonía con las energías y el aprovechamiento equilibrado de la
riqueza”. Nadie ni nada está solo, uno es complemento del otro. Por eso existe la
paridad, la complementariedad, la dualidad de las cosas. El ser humano es un
5
Qapixa’, Encuentro Kan B’alam, El Cóndor y el Águila, Iximche’, Guatemala, septiembre 2011.
62
microcosmos dentro del macrocosmos, es pequeño y grande a la vez. Es energía y es

materia.
El Vivir en Equilibrio es una actitud de vida que podría cambiar nuestro planeta.
Para muchos será difícil al principio, pero no imposible de practicarla.
Es un estado emocional que implica una práctica comunitaria. El Vivir en equilibrio

es una dinámica que ha permanecido en las comunidades de prácticas ancestrales
actuales, en el cual se considera como sagrado todas las formas de vida, y es a través
de dicho conocimiento que se obtiene todo lo indispensable y se respeta también el
entorno físico-energético.
En el ámbito de nuestras cosmovisiones y prácticas comunitarias, nuestros Abuelos y

Abuelas han preservado la vida porque su identidad y convivencia armónica con la
madre naturaleza ha sido de equilibrio y respeto.
Hoy en día descansa una gran responsabilidad en todos nosotros, en los guías, en
los líderes, dirigentes y en todos los seres humanos que creemos que la vida es para
todos pues de esta generación depende la vida y la continuidad de nuestros
pueblos, de las futuras generaciones y el mundo en toda su dimensión.
20. Reflexiones
De acuerdo al principio de dualidad entonces es que los distintos calendarios maya

definen períodos positivos y negativos, altos y bajos; los que son previstos a través
de cálculos matemáticos combinados con los días. Sobre todo con la actitud de
observación y quietud, los ancestros maya han sistematizado sus experiencias a lo
largo de la historia y nos la han transmitido de distintas maneras, con la intención
de encausar y reencauzar nuestra energía para el beneficio de todos. A fin de
cuentas; todos estamos en mismo espacio tiempo en el cual nuestro objetivo común
debiera ser una vida mejor.
En el ambiente energético, el espíritu y la materia son dos mundos que se

complementan y están en constante comunicación. El reto de cada ser humano es la
búsqueda constante de los puntos en contacto entre ambos para mantener el
equilibrio, necesarios para la armonía del ser humano y su entorno.
El principio de la dualidad mujer–hombre es lo que puede reforzar la unidad

familiar, la sociedad y el mundo en general. Basados en el consenso, en la
solidaridad y en los pactos para el bien común, el equilibrio, la responsabilidad y la
armonía.
63
La cosmovisión ancestral ha ayudado a comprender el comportamiento de la

naturaleza, de los cuatro elementos básicos de la vida y el vínculo que tiene con
Ruk‟u‟x Kaj, Ruk‟u‟x Ulew, la fuerza que hace posible la armonización de estos
cuatro elementos. El Gran Espíritu que nos lleva a cada uno de los seres hacia el
centro de sí mismo y luego nos remite armonizados a integrar el espacio que nos
corresponde en el universo de colores, formas, sonidos, ritmos, dimensiones,
sentimientos.
De esa manera entonces, al creer plenamente cual es nuestros rol de seres humanos,
también asumimos que se puede vivir sin dañar, sin contaminar a la madre
naturaleza, que es posible levantar altos edificios y construir ciudades
concibiéndonos a nosotros mismos como parte de la naturaleza y no como
enemigos de ella. Que la actitud es la integración de distintas disciplinas científicas
para un solo fin; la armonización del todo.
De una década a otra, los seres humanos empezaron a tener todas las enfermedades
posibles, y las farmacéuticas han inventado varias con sus respectivos remedios. La
gente por su parte está dispuesta a pagar lo que sea para recuperar la salud perdida,
su estado de bienestar.
Las grandes multinacionales farmacéuticas que han visto en la enfermedad su gran

negocio y han desplegado sus conocimientos y dinero para crear todo un catálogo
de medicamentos a gusto del consumidor. Incluso han sido capaces de exagerar o
inventar dolencias hasta crear un mercado suficiente para sus productos. Tratan los
síntomas no el origen del problema mientras mantienen al paciente en la ignorancia,
dependiente y bombardeado con mensajes de temor para que siga consumiendo.
Sólo es objeto de valoración lo que se ve, se toca o se mide. Los pensamientos,
sentimientos o emociones quedan fuera de este análisis. Las medicinas naturales ya
son procesadas, empaquetadas y puestas en los supermercados y farmacias, con su
respectiva ®, que condiciona su uso en las comunidades.
La sobrevivencia y el desarrollo de cada ser humano dependen de la vida de otras

más que forman parte de la naturaleza. Ninguna persona sobrevive aislada de las
demás, esto mismo sucede en todas las comunidades y el mundo en general. La
persona es la integridad del “todo”; cada quien es parte importante del conjunto de
la sociedad, de la naturaleza, del universo, porque cohabitamos en el mismo
mundo, en el mismo espacio-tiempo. El equilibrio y la armonía personal es deber de
cada uno de los seres humanos, cultivarlos para generar la complementariedad en
donde nadie es mejor ni peor.
Somos diferentes por el color de nuestra piel, el lenguaje, nuestra espiritualidad,

ocupaciones, gustos, pensamiento; pero como seres humanos compartimos y
64
participamos de los elementos de la naturaleza y de la Suprema Energía que los

maya llamamos Tepew Q‟uq‟umatz. Todos habitamos en un mismo territorio que
llamamos Madre Tierra.
El equilibrio debe prevalecer en el orden natural, social y cósmico para que los ciclos
del tiempo no sean catastróficos, sino todo lo contrario; en donde todos
mantengamos el respeto al espacio de cada uno de los seres, en convivencia
armoniosa.
En el inicio de un nuevo b‟aqtun, ya es obsoleto el esquema de patriarcado que ha

homogeneizado y reprimido. Es necesaria la instalación de bases de pensamiento
colectivo que reflejen la unidad. En donde se planeen metas y se generen
sentimientos de enlace a un espacio territorial en donde la diversidad cultural, en
donde mujer y hombre –sin separación alguna- puedan transformar la estructura
tradicional.
El tiempo y el universo en general van mucho más deprisa en su movimiento

comparado al nuestro como seres humanos. Si aun no lo estamos, debemos de re-
sintonizarnos con ese tiempo_movimiento.
Nuestras ceremonias de fuego tienen esa cualidad de re_sintonizarnos pero debemos

cambiar algunas actitudes que nos desfasan y nos cambia de frecuencia. Cada uno
puede responder cual es la actitud que lo des-sintoniza del centro del universo, que
nos hace desconectarnos de Ruk‟u‟x Kaj, Ruk‟u‟x Ulew. ¿Odio?, ¿resentimiento?,
¿irrespeto?, ¿Individualismo?, ¿materialismo desmedido?, ¿protagonismo?, etc.
Es el momento de reencauzar la fluidez de nuestra energía. Muchos en distintos

espacios de nuestra Madre Tierra ya hicieron su trabajo individual y los cambios
internos necesarios para su conexión universal y ahora reconocen cual es el objetivo
del trabajo colectivo, en donde el escenario es “la preparación de los espacios
futuros de convivencia comunitaria”
Reconozcamos que no es el enfrentamiento y la confrontación que pueden cambiar

los problemas que hay en nuestro entorno. Somos nosotros mismos. Si seguimos
consumiendo lo que nos ofrecen por los distintos medios, jamás podremos cambiar
nuestros espacios porque nosotros mismos seguiremos alimentando un sistema que
nos ha hecho mucho daño, y sobre todo, a nuestra Madre Tierra.
Hagamos entonces nuestras propias propuestas a través de la tecnología, el arte, la

ciencia y la espiritualidad, etc, con el objeto de despertar e incrementar nuestra
conciencia de respeto a nuestra Madre tierra. Solo de esa manera aportaremos para
el nuevo ciclo del Abuelo Sol y para nuestra Madre Tierra.
65
21. Desafíos del Retorno a la Práctica Tradicional:
Existen tantos retos pero cada uno puede seguir aportando para seguir fortaleciendo
la práctica que ayudará a las futuras generaciones:
Generar espacios en donde los ancianos, los k‟amol b‟ey quienes antiguamente
tenían un intercambio de palabras y de sabiduría, lo hagan de nuevo para retomar
el camino.
Empecemos con nuestros hijos, ayudándolos desde pequeños. Los niños aprenden si
nosotros les transmitimos de manera correcta. Por ejemplo, como debe saludar, dar
las gracias, y todos los conocimientos que nosotros que aun persiste en nuestras
comunidades.
Los bosques son nuestro patrimonio, es algo sagrado. Si es para la vida, es algo
sagrado. Y solo se puede proteger por un sentimiento profundo de amor a un
territorio determinado.
66
Manifestar la inconformidad que nos produce todos los productos genéticamente

modificados como lo han hecho con el Maíz y proteger las semillas de nuestros
abuelos porque de esa manera estamos guardando nuestro origen, nuestra nación y
nuestra cultura.
Empecemos a involucrar a los niños y jóvenes para el cuidado de todo lo que

complementa nuestra vida y su participación en nuestros rituales ceremoniales.
Cambiar nuestros hábitos alimentarios que perjudican a la naturaleza y a nosotros

mismos.
Empezar a darle mayor valor a nuestros trajes, nos hemos vuelto consumistas y no
valoramos lo nuestro.
Generar intercambios para reforzar la práctica ancestral y concientizar a todos de la

importancia de salvaguardar el patrimonio de las comunidades.
Consecución de un sistema económico justo, igualitario y que acepte estar integrado

en el sistema natural, con todo lo que ello conlleva.
Cambio de modelos productivos.
Reducción del gasto energético en todos los niveles.
Optar por la energía solar
Educar a los hijos a través de su participación en la práctica ancestral.
Tener un código de ética moral-espiritual quienes se internen a la práctica de

cualquier disciplina de medicina ancestral.
El respeto de los practicantes de cualquier conocimiento tradicional de las

formalidades que requieran al momento de visitar o incursionar comunidades de
vida tradicional.
67
22. Palabras Finales
Que el mundo empiece a escuchar con el corazón a los pueblos originarios y a sus
guías espirituales, porque la actual actividad negativa del ser humano está alterando
todo. El descontrol de las emociones está generando mayor violencia, miedo,
envidia y desconfianza, consecuencia del no poder lograr el desarrollo de nuestra
vida en todas sus facetas y principalmente en el respeto a Nuestra Madre Tierra.
En este momento, se hace crucial el repensar nuestra conducta inconsciente y

depredadora. Si se mantiene la actitud de hacer a un lado los derechos e intereses de
nosotros los pueblos originarios en el momento de los grandes proyectos de
desarrollo, no solo a nosotros se nos esta dañando.
Nosotros hemos mantenido el respeto a la Madre naturaleza, conservando así el

hábitat en que hemos permanecido. Esa actitud ha sido parte de nuestros valores,
conocimientos, prácticas y sobre todo, la permanente retribución que hacemos a
nuestra Madre Tierra y que con ello, se refleja la mayor proporción de niveles de
68
biodiversidad en nuestros territorios. Pero también, esto nos ha acarreado mayores

problemas ya que se incrementan las personas, los grupos, empresas y
transnacionales que intentan apropiarse de nuestro territorio. Y amenazan con ello a
la naturaleza, que es de beneficio mundial. ¿Cómo será el entorno que le dejaremos
a las demás generaciones? Ningún personaje, a pesar de todo lo que posea, puede
controlar la vida en todas sus manifestaciones. Todo sigue un orden natural.
Las influencias negativas como la producción, la distribución y el uso de drogas,

incrementa las víctimas en las comunidades mayas. La avaricia de ciertas personas
con su actitud, corrompen nuestros valores y principios. Por eso, es urgente e
insustituible la libre determinación de los pueblos originarios en la preservación de
nuestra diversidad cultural y de nuestros territorios por decirlo de alguna manera, ya
que nosotros vivimos y pertenecemos a esos territorios.
Que todos los pueblos habitantes de la Madre Tierra respeten los derechos
colectivos y la obligación de todos en respetar la vida en sus diferentes
manifestaciones, porque se nos hace increíble que aun no comprendamos que
estamos viviendo en un mismo planeta y que cada uno de los seres son necesarios
para mantener el equilibrio y la armonía del planeta y el universo.
Respetar y promover nuestros sistemas propios de salud y medicina, nuestros

sistemas de justicia y autoridad, nuestra espiritualidad y nuestra visión de desarrollo.
Promover los derechos de las mujeres de pueblos originarios pues han sido quienes
han mantenido la base fundamental en la conservación de la identidad y la cultura.
Rechazar rotundamente las acciones mineras, hidroeléctricas y los Megaproyectos de

infraestructura, que atentan contra la naturaleza, nuestros derechos, nuestras culturas
e identidades.
A los Pueblos Indígenas: Vivir y darle vida a nuestra cosmovisión, para vivir en
armonía con el cosmos. La cosmovisión, que implica biodiversidad, territorio, vida
animal y vegetal, principios, normas, disciplina; buscando vivir en armonía con el
todo.
Ser agradecidos, con todo aquello que hace posible nuestras existencias, respetarnos
y respetar a los demás, dignificarnos y dignificar y sobre todo no seguir cayendo en
la trampa del consumismo.
Ser humildes y sencillos en nuestras acciones, tomando en cuenta que yo soy yo y tu

eres yo, principio que hace posible el respeto a nuestra vida y la vida de los demás,
porque todo esta interrelacionado y en el momento que causemos daños a lo que
nos rodea, prácticamente nos estamos haciendo daño a nosotros mismos.
69
La sanación de los pueblos indígenas, que los padres y madres retomen el valor del
Nawal del niño que nace, y desde este principio y valor guiar su formación.
Retomar el valor de la palabra, como una manifestación de compromiso y

confianza entre nuestras comunidades.
Respeto a los consejos de los mayores, sobre todo porque dicho consejos son parte
de nuestra experiencia de nuestro pasado, y nuestro compromiso de vida, tanto
para nosotros como la vida de las futuras generaciones.
Recuperar el poder de decisión de nuestros pueblos, que han generado capacidades

potenciales, para aportar a la crisis de gobernabilidad que prevalece en la
actualidad.
Restablecer el equilibrio en la relación del ser humano con la naturaleza a través de

valorizar la reciprocidad impostergable. Reunirnos en consejo para emitir normas de
conductas que respeten la vida.
Lo ancestral, y por lo consiguiente, lo maya; no es una moda, es una forma de vida
70
Agradecimientos a:
A los Abuelos y Guardianes de todas las dimensiones que me permitieron
finalizar este documento
Al Abuelo y al altar de Chisäq
A mis antepasados por su herencia en conocimientos
A mi madre por haberme regalado mi Ch‟umilal y todo lo que ha hecho por
mí.
A mis tres hermanas, mis tres sobrinitas, a mis dos sobrinos
A Cecilia Chávez por inspirarme en seguir escribiendo
A mis amigos y hermanos del camino que aportaron de alguna u otra forma:
Nïmsanik Aq‟ab‟al
Ana Cristina Cabezas
Julio García
Alberto Ajmac
Dimas Sacbajá
Mónica Pinzón
Maria Jacinta Xon
Zachary TownSmith
Roberto Diaz Gomar
Jorge Urdapilleta
Audelino Sacvín
Andrei Petrescu
Santiago Conos
Gg
Y a los demás con quienes platicamos por unos minutos, horas, días, o de
toda la vida. Espero que el documento refleje lo intercambiado.
MUCHISIMAS GRACIAS
Kajkan Felipe Mejia Sepet, Enero 2014
71
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72

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RETOMANDO LA PRACTICA COLECTIVA

INVOCACION DE PRÁCTICA Que no tengan infortunio, ni desgracia,

¡Oh tú, hermosura del día. ¡Tú Huracán;

Mi agradecimiento para todos quienes han dado un aporte significativo a este

El objetivo principal de este trabajo es el de redescubrir y/ó reforzar el verdadero

No se necesita una preparación profesional ni un doctorado para comprender los

Todos los pueblos originarios

Este pensamiento y práctica empieza a vigorizarse porque la conciencia colectiva

Miles de años antes de la llegada de los europeos y la posterior colonización, los

SOMOS FRAGMENTO DE UN TODO

En eso se diferencia de otros pensamientos en donde se establecen jerarquías, en

Otros creen en un ser supremo absoluto, de valores y seres subordinados al mismo.

La concepción ancestral es flexible porque permite un amplio rango de valores y

Hay Luz en la oscuridad, pero también existe oscuridad en la luz. La semilla

Con toda la des – “información” existente a nuestro alrededor entonces, es evidente

Es responsabilidad de todo ser humano el prever y heredar un mundo mejor para

La cosmovisión maya, como sucede con la cosmovisión de los pueblos originarios y

Ni una persona, un animal, ave, pez, cangrejo,

La cosmogonía maya explica la forma de percibir la construcción del mundo desde

El Popol Vuh relata la construcción del universo en diferentes momentos y la

También en la cosmogonía maya se contemplan a los creadores y formadores, a la

Ruk‟u‟x Kaj-Ruk‟u‟x Ulew: Corazón del Cielo- Corazón de la Tierra

2. El Concepto del Tiempo

El tiempo tiene una connotación mística, pues es determinante para el

Se manifiesta en la ubicación de tiempos específicos favorables y adversos para la

Además, se han creado mecanismos o instrumentos para poder identificar períodos

En los ciclos de la existencia se identifican espacios pequeños como el día y la noche;

La dualidad del tiempo en todos los órdenes de la vida se manifiesta en la

La relación dual se manifiesta en la naturaleza en períodos de luz y oscuridad, día y

Los ancestros mayas midieron el espacio-tiempo, a través de cuatro fuentes

La cosmovisión nos relaciona directamente con la conciencia más profunda, con el

En la actualidad, a través de los calendarios que siguen vigentes se puede observar la

Los 13 Números Sagrados representan las llamadas coyunturas (articulaciones)

Nada es ni está independiente de todo lo creado. Todos dependemos de todos; los

El Calendario Sagrado contribuye a conocer el funcionamiento de nuestra estructura

EL CALENDARIO HAAB consta de 365 días. Está dividido en:

365 días = un año astronómico.

Es un calendario perfecto, por ejemplo, la yuxtaposición del calendario de 365 días

Este retorno cada 52 años tuvo su origen en la observación constante y metódica de

LOS DÍAS WAYEB´.

En el primer día después del Wayeb‟, se le da la bienvenida con ceremonias

LOS EQUINOCCIOS Y SOLSTICIOS

Las fases que nuestra Madre Tierra tiene

EL movimiento de los astros, es una evidencia más que la contemplación, la

También está en nuestras células.

3. La identidad Colectiva y la Convivencia Maya:

Las comunidades lingüísticas mayas, a pesar de sus distintos entornos e influencias

Las comunidades poseen asimismo un gran conocimiento de la naturaleza, del uso

El mundo de los espíritus es moderado por el ajq‟ij (el orientador, el contador de

Cuando la participación es colectiva; se observa el ligadura que las personas tienen

Comprender la práctica colectiva, será nuestro trabajo personal porque se

En los idiomas mayas, existen palabras para el espacio colectivo. Nimchomnik, el

“El éxito de la unidad colectiva ha radicado en la organización comunitaria desde

Los principios o valores maya están sumamente relacionados con la práctica

 En la espiritualidad maya hay una experiencia continua de los Creadores a

 El criterio básico de moralidad es vivir la integración y la armonía en todos

4. La Influencia del Idioma en la Comprensión de

El idioma es un determinante para conocer a

También se puede asumir la connotación energética que posee el idioma en el

Se dice que los idiomas antiguos son idiomas mántricos.

5. Valores y principios para una Buena Práctica

Los valores son intrínsecos, sobre todo cuando existen otras