Tema 4: Platón. 3. La realidad.

1. Cita las tres características que Platón le atribuye a los conocimientos

científicos, a la verdad.
Afirma que la filosofía, al buscar la verdad, hace posible la justicia,
mientras que la opinión (el relativismo de los sofistas) lleva a la
corrupción y a la violencia, provocando la decadencia de la polis por
medio de la democracia. Al considerar que la verdad es necesaria para
una ciudad justa, Platón se sitúa frente a los sofistas y su relativismo,
con Sócrates.

2. Explica por qué piensa Platón que tienen que existir objetos reales que
sean universales, necesarios e inmutables.
Porque si el ser humano puede poseer conocimientos universales,
necesarios e inmutables, es porque existen objetos reales que son
universales, necesarios e inmutables, ya que en caso contrario el
conocimiento científico carecería de valor, al no poseer un objeto al
que referirse, y la ciencia sería algo vacío.

3. Dado que en este mundo material y sensible los objetos son todo lo
contrario (particulares, contingentes y cambiantes), ¿qué tiene que
existir?
Platón se vio obligado a afirmar que, además del mundo sensible en el
que vive el ser humano, compuesto de objetos particulares,
contingentes y cambiantes, existe otro mundo, el inteligible, cuyos
objetos son universales, necesarios e inmutables: el mundo de las
Ideas.

4. Explica en qué consisten los tres dualismos presentes en la filosofía

platónica.
Dualismo ontológico: defendió un claro dualismo ontológico,
creyendo en la existencia de dos tipos de realidad o tipos de mundos:
el mundo sensible y el mundo inteligible o mundo de las Ideas.
Dualismo epistemológico: diferencia dos tipos de conocimientos, la
doxa (opinión) y la episteme (ciencia).
Dualismo antropológico: defiende un dualismo antropológico que se
materializa en idea de una realidad humana constituida por dos
realidades que son antagónicas y que se encuentran unidas de forma
circunstancial: el cuerpo y el alma.
5. ¿Por qué para Platón las Ideas constituyen la auténtica realidad? (De
ahí el escribir “Ideas”, con mayúscula).
Las Ideas son objetivas, reales, no meros pensamientos. Son entidades
que hacen posible el conocimiento científico. Son arquetipos, modelos
ideales de las cosas sensibles, no un mero contenido mental (como
son las ideas en la actualidad). Las Ideas son universales (una Idea de
mesa vale para todas), mientras que las cosas sensibles son
individuales, particulares (cada mesa material es distinta a las
demás). Las Ideas son inmutables e indivisibles, mientras que las
cosas sensibles son cambiantes y divisibles.

6. Cita cuatro características que diferencian a las Ideas de las cosas

sensibles.
Las Ideas son universales (una Idea de mesa vale para todas),
mientras que las cosas sensibles son individuales, particulares (cada
mesa material es distinta a las demás). Las Ideas son inmutables e
indivisibles, mientras que las cosas sensibles son cambiantes y
divisibles.

7. ¿Cuál es la Idea suprema para Platón? Explica la analogía platónica

entre el Bien y el Sol.
Hay una Idea suprema, la Idea de Bien, de la que dependen todas las
demás. Platón nos explica la analogía del Bien y el Sol: el Bien
desempeña en el mundo inteligible un papel análogo al del Sol en el
mundo sensible. En primer lugar, el Bien da el ser a las demás Ideas,
mientras que el Sol da la vida en el mundo sensible. En segundo lugar,
el Bien ilumina a las demás Ideas, permitiendo que podamos
entenderlas, mientras que el Sol ilumina a las cosas del mundo
sensible, permitiendo que podamos verlas.

8. ¿Cuál es, para Platón, la esencia de las mesas materiales del mundo
sensible?
Las Ideas de las cosas sensibles (así, la Idea de mesa frente a las mesas
materiales, imperfectas y aparentes: ciencia/opinión), son las
esencias, pues son universales y eternas. Y luego están los objetos
matemáticos, también inteligibles.

9. Explica qué quiere decir que las cosas participan de las Ideas.
Las cosas sensibles, materiales, que son copias imperfectas de las
Ideas, son sólo apariencias. El mundo sensible sólo es real en tanto
 que participa de las Ideas (participación: mímesis, semejanza). Es
aparente, pues es sólo una copia imperfecta (Eros: amor platónico...).

10. Explica qué es para Platón lo menos real.

Están las imágenes sensibles, las “ideíllas”: percepciones sensibles de
las cosas materiales, imágenes de apariencias. Son lo menos real. El
conocimiento sensible es, pues, engañoso (remo en el agua).

11. ¿Cuáles son los dos puentes de contacto que según Platón ponen en
relación ambos mundos, el inteligible y el sensible?
Entre ambos mundos, el inteligible y el sensible, hay un abismo, pero
podemos señalar dos puentes de contacto, que nos muestran que en
realidad lo que hay es una jerarquía gradual (una línea...). El primer
puente de contacto es el Demiurgo.

12. Explica qué es y qué hace el Demiurgo según Platón.

El Demiurgo hace el mundo material, pero no lo crea de la nada (para
los griegos el tiempo es más circular que lineal, no existe el concepto
de creación en la cultura griega). Es una inteligencia que ordena la
materia desordenada (caos), que es eterna, para que dé lugar al orden
(cosmos). Para introducir el orden en el caos material, toma como
modelo las Ideas, también eternas, copiándolas en la materia.

13. ¿Por qué el Demiurgo no hace que el mundo material sea perfecto?
El cosmos material es imperfecto, no por voluntad del Demiurgo, sino
porque la materia es esencialmente limitada, cambiante, imperfecta.

14. Cita cuatro diferencias entre el Demiurgo de Platón y el Dios

cristiano.
1. Dios crea de la nada; el Demiurgo sólo ordena la materia eterna.
2. Dios es libre; el Demiurgo está sujeto al modelo, que son las Ideas.
3. Dios es personal; el Demiurgo es más bien una fuerza o
inteligencia.
4. Dios es omnipotente; el Demiurgo está limitado por la imperfección
de la materia, que le impide hacer un cosmos perfecto (Leibniz...).
15. Explica el concepto platónico de “participación”.
El concepto platónico de participación (μέτεξις, μειαληψις, μιξις,
χρᾷσις, παρουσία) muy importante en la filosofía tradicional, hace
referencia a la relación que existe entre las ideas, eternas, perfectas e
inmutables, y el mundo material, perecedero, imperfecto y mudable.