EXAMEN PARCIAL

DE TRADICIÓN ORAL II (AMAZÓNICA)

ALUMNO: QUIROZ POPAYAN JOHANA ANN JULIETT

FECHA: 26/08/2022

1. Haga un acercamiento conceptual sobre el mapa mítico amazónico,

sobre las exposiciones pertinentes.
2. ¿La convivencia entre el agua y el aire lo que hace funcionar el
mundo para los Ashánincas? Fundamente según la exposición.
3. ¿Quiénes son los protectores del agua para el mundo Asháninca?
4. ¿Sólo los tabaqueros y ayahuasqueros pueden hablar con los
espíritus en el mundo asháninca? De su interpretación.
5. Los aguarunas son hombres de agua, el término Awajun es
los tejedores de la vida, según combinación de dos palabras
quechua que significa “hombre tejedor”. ¿Con cuál se queda?
6. En N A Y A I M / E L E S P A C I O: ¿Existe vida, árboles,
tierras, casas donde viven las almas de los muertos para los
Awajun? De sus conceptos…
7. De un acercamiento al mito de los Kandoshi, y ubíquelos….
8. ¿Quién es la identidad mítica de Yayusa para los Kandoshi?
9. El mito Achuar, la escalera comunicante-Los karakam: ¿Los
hombres de arriba a qué se refieren?
10.Las dietas son esenciales en la vida de las culturas
amazónicas, sobre todo para beber sus pócimas. Dé sus
conceptos……
 Desarrolle

1. La mitología amazónica se sostiene en la pervivencia de las

comunidades amazónicas y la discursividad mitológica basada en la
creación de la tierra, la cosmovisión en armonía con la naturaleza, la
presencia de la deidad de la naturaleza como el Sol y la Luna, la
presencia de brebajes como el Ayahuasca que los amazónicos
utilizan como medio para alcanzar la purificación del alma, a través
de los curanderos (mereyás).
Así mismo, a través del conocimiento de la mitología amazónica se
conoce sobre la presencia de los íkaros (composiciones poéticas)
que tienen finalidad terapéutica. Los íkaros se tratan de canciones,
conjuros terapéuticos que según el padre Guallart llama <<piezas
literarias>> que permiten la verbalización de la cultura amazónica.
En ese sentido, los íkaros son formas poéticas de la lírica amazónica
como discurso de sanación, es decir se concibe como <<discurso
terapéutico>>. A través de los íkaros, el mereyá cumple una función
gravitante en el tratamiento de una enfermedad. Se confía en el
poder de la palabra, una terapia verbal que rehabilita al paciente.
Así mismo, el mereyá ocupa un papel de observador que percibe,
que es mediador de una dimensión sensible con el objeto
observado que es el paciente.
En cuanto a la presencia de la ayahuasca para llegar a la interioridad
del ser mismo, a través del Iwishin quien ritualiza el carácter
alucinógeno de la planta para insertarse en el mundo mítico
amazónico. A través de un discurso inmerso de conjuros, las
reiteraciones de sus versos convocan la comunión del entorno
natural conformada por los animales salvajes, los seres fantásticos y
la naturaleza en una ceremonia ritual.
Por otro lado, es importante mencionar que el poblador amazónico
se sienten parte de un universo natural. En las comunidades existe
una concepción ecológica que integra una red de vida, el solo es un
elemento parte de un todo imponente de naturaleza verde y ríos.
Es por ello que para poder vivir de lo que la naturaleza provee, el
poblador amazónico tiene que discursear o pedir permiso a la
naturaleza, al dios de los animales para que puedan ser alimento
como lo hacen los Ashuar a través del dios de los animales Mana y
 el Nungkui que está debajo de la tierra y provee el alimento en las
chacras. Existe un conocimiento ancestral regulador de protección
del ecosistema.
Finalmente, es coincidente en la mitología amazónica la presencia
del tabaco en las distintas actividades cotidianas de las
comunidades. El tabaco está presente para establecer contacto en
las dimensiones
inmersas entre el terrenal y de los dioses.
2. El agua es el aliento del sol, el viento es el espíritu del agua; estos
vienen a participar de un ciclo. Este líquido sube con el poder del
sol, a la tierra, introduciéndose entre los cerros: Intatoni y
Antamaraka. Ese aliento, de parte del sol, vuelve a entrar por otro
lado entre los dos cerros llamados: Omoro y Otsitiriko. Todo esto
para el beneficio de plantas y animales. También se debe mencionar
la presencia de estos espíritus: Nabirerí, Pachakama, Inkari e
Inkami; quienes protegen los flujos para que no se tapen y
ocasionen caos. La enseñanza del cuidado del agua y la naturaleza
conviven en el símbolo del trabajo con su gente, quienes tienen que
cuidar su tierra para su prosperidad.
3. Dentro de la comunidad asháninca, existen un ser que es el
protector de todos los animales acuáticos, se le conoce como el
Tsomiri. Es un ser de cabeza en forma de Hacha, ojos negros y su
cuerpo es de color entre negro y amarillento. Además, vive dentro
de los ríos, siendo descrito como un animal invisible, por parte de la
población local. Este es uno de los principales espíritus que son
protectores del agua, así como Tsomiri que es un espíritu femenino
que se caracteriza por seducir a los hombres y llevarlos hasta el río
para llevarlo al pozo mas profundo. Así como Katsi, un espíritu en
forma de boa gigante, pero a la vista de los hombres también tiene
apariencia de una mujer hermosa, también habitan en el pozo y es
invisible para la mayoría de los pobladores.
4. No solo en la cultura Ashaninka es relevante la labor del Tabacalero
y el Ayahuasquero en la función de interprete con los dioses, en las
otras culturas expuestas también lo es. Estos hombres saben cómo
pedir, llevando una relación fraterna con los dioses al cumplir sus
normas, por eso la confianza. Los vínculos donde hombres y dioses
vivían juntos queda plasmado en la oralidad de estos brujos que
 tienen el manejo de curar y la tradición ancestral de respeto ante lo
otorgado por el mundo extraterrenal.
5. La palabra aguaruna viene a significar “hombre de agua” algo que se
contradice con la realidad por que viven en zonas interfluviales
mientras el termino Awajun viene a ser “hombre tejedor” una
función que conserva particularmente algo común entre ellos. Es
por ese aspecto de identidad y sobre todo de autoridad cuando se
menciona que el Awajun es un experto tejedor que conlleva a sentir
en su gente orgullo al ser mencionados de esta manera.
6. Existe la relación de una vida placentera donde a diferencia de otras
culturas amazónicas, en los Awajun, la existencia del alma de los
animales también logra llegar a este “paraíso” detalle curioso por
que denota una relación filial del hombre con la bestia después de
la vida terrenal. Por otro lado, no solo existe el beneficio de llegar a
un lugar mejor, sino que este lugar te concede el poder de saber
cuándo van a morir los que están en la tierra; conocimiento
importante para los Ayahuasqueros que pueden contactar con ellos
y llevar este saber a los demás.
7. EL mito de la creación por parte de los Kandozi viene a aparecer por
medio de la existencia de humanos, animales y plantas que ya
estaban ubicadas en este planeta, pero viviendo en las sombras:
sumamente distintos a lo que son ahora. Entonces Yayuza mando a
Tsupi, la luna, para que luego este llamara a Zari, el sol; quien nos
otorgó la luz. La vida sería distinta, a partir de esto, con la aparición
del agua y los Kanizi; que eran los espíritus. Estos se introdujeron en
los humanos, plantas y animales, concibiendo de manera distinta la
vitalidad que ahora tenemos.

8. La identidad mítica viene a otorgar vida: Yayuza es quien les quito

ese aspecto irrelevante en ese mundo oscuro, quien mando a Tsupi
y a Zari a que ayudaran en la elaboración del plan para que existirá
 vida por la llegada del agua (fuente importante de vitalidad) y la
aparición de los Kanizi, almas que darían identidad a esos cuerpos
que vagaban. Para que tengo mayor culto este concibió a la mujer
como compañera para el hombre kandozi y este se llenó de dicha al
tenerla.
9. Esta soga o bejuco representaba la comunicación de hombres
Achuar y hombres de arriba quienes, al tener contacto con ello,
podían adquirir habilidades de animales como también
conocimiento. Karakam vienen a ser estos hombres de arriba
quienes tenían muchos beneficios relacionados a la abundancia.
10. Se cuenta mucho de un aspecto purificador donde el hombre tiene
que hacer un proceso de ayuno para poder recibir la ayahuasca, el
toé y el tabaco únicas formas para comunicarse con el conocimiento
ancestral que solía haber tenido la civilización de su cultura. Es a
través de un proceso físico y mental donde no cualquiera puede
catalogarse como brujo o chaman. Mientras algunos lo realizan una
vez como parte de demostrar cierto grado de madures estos
hombres que viven el culto lo hacen constantemente con la
finalidad de llevar consigo su cultura.