Filosofía

La filosofía (del griego antiguo φιλοσοφία 'amor a la sabiduría'

derivado de φιλεῖν [fileîn] 'amar' y σοφία [sofía] 'sabiduría';1 ​ trans.
en latín como philosophĭa)2 ​ es una disciplina académica y un
conjunto de reflexiones y conocimientos de carácter trascendental
que, en un sentido holístico, estudia la esencia, las causas primeras
y los fines últimos de las cosas.3 ​Trata de responder a una variedad
de problemas fundamentales acerca de cuestiones como la
existencia y el ser (ontología y metafísica), el conocimiento
(epistemología y gnoseología), la razón (lógica), la moral (ética), la
belleza (estética), el valor (axiología), la mente (fenomenología,
existencialismo, filosofía de la mente), el lenguaje (filosofía del
lenguaje) y la religión (filosofía de la religión).4 5​ 6​ ​ A lo largo de
la historia, muchas otras disciplinas han surgido a raíz de la
filosofía, y a su vez es considerada la base de todas las ciencias
modernas por muchos autores.7 ​ La disciplina ha existido desde la
Antigüedad en Occidente y Oriente, no solo como actividad Platón y Aristóteles, detalle de La
racional sino también como forma de vida. La historia de la escuela de Atenas, pintura de
filosofía nos permite comprender su evolución, desarrollo e impacto Rafael.
en el pensamiento.

El término probablemente fue acuñado por Pitágoras.8 ​Al abordar los problemas, la filosofía se distingue
del misticismo, el esoterismo, la mitología y la religión por su énfasis en los argumentos racionales sobre los
argumentos de autoridad,9 ​ y de la ciencia porque generalmente realiza sus investigaciones de una manera
no empírica,10 ​ sea mediante el análisis conceptual,11 ​ los experimentos mentales,12 ​ la especulación u
otros métodos a priori, aunque sin desconocer la importancia de los datos empíricos. Históricamente, la
filosofía abarcaba todos los cuerpos de conocimiento y un practicante era conocido como «filósofo». Desde
la época del filósofo griego Aristóteles hasta el siglo  xix, la «filosofía natural» abarcaba la astronomía, la
medicina y la física; por ejemplo, el término se menciona en la obra Principios matemáticos de la filosofía
natural (1687) de Isaac Newton.13 ​

La filosofía occidental ha influido sobre otras ramas del conocimiento humano, por ejemplo, en el ámbito
de la ciencia, la religión y la política.14 15​ ​ Muchos filósofos importantes fueron a la vez grandes
científicos, teólogos o políticos y algunas nociones fundamentales de estas disciplinas todavía son objeto de
estudio filosófico. Esta superposición entre disciplinas se debe a que la filosofía es una disciplina muy
amplia. En el siglo  xix, el crecimiento de las universidades de investigación modernas llevó a la filosofía
académica y otras disciplinas a profesionalizarse y especializarse.16 17​ ​ Desde entonces, varias áreas de
investigación que tradicionalmente formaban parte de la filosofía se han convertido en disciplinas
académicas separadas, como la psicología, la sociología, la biología, la lingüística y la economía.

Hoy en día, los principales subcampos de la filosofía académica incluyen la metafísica, que se ocupa de la
naturaleza fundamental de la existencia y la realidad; epistemología, que estudia la naturaleza del
conocimiento y las creencias; la ética, que se ocupa del valor moral; y lógica, que estudia las reglas de
inferencia que permiten deducir conclusiones a partir de premisas verdaderas.18 19 ​ ​ Otros subcampos
notables incluyen la filosofía de la ciencia, la filosofía de la tecnología y la filosofía política.
La Conferencia General de la Unesco proclamó el Día Mundial de la Filosofía cada tercer jueves del mes
de noviembre de cada año.[cita requerida]

Índice
Definiciones
Ramas
Metafísica
Gnoseología
Epistemología
Lógica
Ética
Estética
Política
Lenguaje
Mente
Naturaleza
Ciencia
Religión
Métodos
Argumento
Falacia
Deducción
Inducción
Abducción
Analogía
Experimento mental
Especulación
Mayéutica
Duda metódica
Temas
Ser
Causalidad
Verdad
Moral
Belleza
Problemas
Dilema del tranvía
Dilema de Eutifrón
Trilema de Münchhausen
Problema de Gettier
Problema de la inducción
Problema del ser y el deber ser
Problema mente-cuerpo
 Problema del mal
Historia
Occidente
Edad Antigua
Edad Media
Renacimiento
Edad Moderna
Edad Contemporánea
Oriente
Persia
India
China
Japón
Corea
Budismo
Islam
África
Filosofía indígena americana
Progreso filosófico
Mujeres
Etimología
Iconología
Véase también
Notas y referencias
Bibliografía
Enlaces externos

Definiciones
Inicialmente, el término se refería a cualquier rama de conocimiento.8 ​ En este sentido, la filosofía está
estrechamente relacionada con la religión, las matemáticas, las ciencias naturales, la educación y la
política.20 ​ Además, los antiguos filósofos no diferenciaban la teoría de la práctica cotidiana, por lo que su
discurso filosófico formaba parte integral y preparatoria de su modo de vida, y viceversa.21 ​

En la sección trece de Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres, la historia de la filosofía
más antigua que se conserva (siglo III), Diógenes Laercio presenta una división en tres partes de la
investigación filosófica griega antigua:22 ​

Filosofía natural (es decir, física, en griego, ta physika, lit.  'cosas que tienen que ver con
physis [naturaleza]') fue el estudio de la constitución y procesos de transformación en el
mundo físico.23 ​
Filosofía moral (es decir, ética, êthika, 'que tiene que ver con carácter, disposición,
modales') fue el estudio de la bondad, el bien y el mal, la justicia y la virtud.24 ​
 Filosofía metafísica (es decir, lógica, de logikós, 'de o perteneciente a la razón o el habla')
fue el estudio de la existencia, causalidad, Dios, lógica, formas, y otros objetos
abstractos.25 ​(meta ta physika, 'sobre la Física')

En Contra los lógicos el filósofo pirronista Sexto Empírico detalló la variedad de formas en que los
filósofos griegos antiguos habían dividido la filosofía, y señaló que Platón, Aristóteles, Jenócrates y los
estoicos estuvieron de acuerdo en esta división en tres partes.26 ​ El filósofo escéptico académico Cicerón
también siguió esta división en tres partes.27 ​

Esta división no está obsoleta, pero ha cambiado: filosofía natural se ha dividido en las diversas ciencias
naturales, especialmente la física, astronomía, química, biología, y cosmología; filosofia moral ha dado a
luz las ciencias sociales, sin dejar de incluir la teoría de valor (p.ej. ética, estética, filosofía política, etc.); i
filosofía metafísica ha dado paso a las ciencias formales como la lógica, matemáticas i filosofía de la
ciencia, sin dejar de incluir epistemología, cosmología, etc. Por ejemplo, en Principios matemáticos de la
filosofía natural (1687) de Newton, ya que está clasificado como un libro de física, utiliza el término
filosofía natural como se entendía en ese momento, abarcando disciplinas como astronomía, medicina y
física que luego se asoció con las ciencias.28 ​

Ramas
Las ramas y los problemas que componen la filosofía han variado mucho a través de los siglos.29 30
​ ​ Con
el tiempo, algunas ramas de la filosofía se han independizado y vuelto ciencias. Por ejemplo, en sus
orígenes, la filosofía abarcaba el estudio de los cielos que hoy llamamos astronomía, así como los
problemas que ahora pertenecen a la física.29 ​ En la actualidad, la lógica está atravesando un proceso
similar...

Metafísica

La metafísica (del latín metaphysica, y este del griego μετὰ [τὰ]

φυσικά, «más allá de la naturaleza»)31 ​ es la rama de la filosofía
que estudia la naturaleza, estructura, componentes y principios
fundamentales de la realidad.32 33
​ 34​ ​Esto incluye la clarificación e
investigación de algunas de las nociones fundamentales con las que
comprendemos el mundo, como entidad, ser, existencia, objeto,
propiedad, relación, causalidad, tiempo y espacio. Junto con la
lógica y la gnoseología, la metafísica es la rama más básica de la
filosofía. Ha sido estudiada por filósofos como Platón, Aristóteles,
Agustín, Boecio, Aquino, Leibniz, Locke, etc.35 ​

Antes del advenimiento de la ciencia moderna, muchos de los ¿Cuáles son los principios y causas
problemas que hoy pertenecen a las ciencias naturales eran del mundo? Grabado de Camille
estudiados por la metafísica bajo el título de filosofía natural.36 37
​ ​ Flammarion: L'Atmosphere:
Hoy la metafísica estudia aspectos de la realidad que son Météorologie Populaire (París, 1888).
inaccesibles a la investigación empírica. Según Immanuel Kant, las
afirmaciones metafísicas no se pueden dar en juicios sintéticos a
priori, lo que excluye que la metafísica pueda constituirse en ciencia positiva al estilo de la física o las
matemáticas.38 ​ Esto dará lugar en el siglo  xx a la lectura heideggeriana de la metafísica occidental como
ontoteología y, por lo tanto, a la necesidad de repensar la cuestión del ser desde el origen mismo de los
pensadores presocráticos. Aristóteles designó la metafísica como «ciencia primera».39 ​ En la química se
asume la existencia de la materia y en la biología la existencia de la vida, pero ninguna de las dos ciencias
define la materia o la vida; solo la metafísica suministra estas definiciones básicas.40 ​

La ontología es la parte de la metafísica que se ocupa de investigar qué entidades existen y cuáles no, más
allá de las apariencias.41 42
​ ​ La metafísica tiene dos temas principales: el primero es la ontología, que en
palabras de Aristóteles es la ciencia que estudia al ser en cuanto tal. El segundo es la teleología, que estudia
los fines como causa última de la realidad. Existe, sin embargo, un debate que sigue aún hoy sobre la
definición del objeto de estudio de la metafísica, y sobre si sus enunciados tienen propiedades cognitivas.

Es difícil encontrar una definición adecuada de metafísica.35 ​A lo largo de los siglos, muchos filósofos han
sostenido de alguna manera u otra, que la metafísica es imposible.43 ​ Esta tesis tiene una versión fuerte y
una versión débil.43 ​ La versión fuerte es que todas las afirmaciones metafísicas carecen de sentido o
significado.43 ​ Esto depende por supuesto de una teoría del significado.43 ​ Ludwig Wittgenstein y los
positivistas lógicos fueron defensores explícitos de esta posición. Por otra parte, la versión débil es que si
bien las afirmaciones metafísicas poseen significado, es imposible saber cuáles son verdaderas y cuáles
falsas, pues esto va más allá de las capacidades cognitivas del hombre.43 ​ Esta posición es la que
sostuvieron, por ejemplo, David Hume e Immanuel Kant. Por otra parte, algunos filósofos han sostenido
que el ser humano tiene una predisposición natural hacia la metafísica. Kant la calificó de «necesidad
inevitable», y Arthur Schopenhauer incluso definió al ser humano como «animal metafísico».

Gnoseología

La gnoseología (del griego γνωσις, gnōsis, «conocimiento» o

«facultad de conocer», y λόγος, logos, «razonamiento» o
«discurso»), también llamada teoría del conocimiento,44 ​es la rama
de la filosofía que estudia la posibilidad, el origen o medios, la
naturaleza o esencia, y la fenomenología del conocimiento.45 46
​ ​

La gnoseología no estudia los conocimientos particulares, como

pueden ser los conocimientos de la física, de la matemática o del
entorno inmediato, sino la naturaleza del conocimiento en general.
Muchas ciencias particulares tienen además su propia filosofía,
como por ejemplo la filosofía de la física, la filosofía de la
matemática, la filosofía de la historia, etc. Otras disciplinas también
se ocupan del conocimiento en general, pero desde otros puntos de El experimento mental del cerebro en
vista. La psicología estudia los aspectos de la vida mental implícitos una cubeta pretende poner a prueba
en el conocer, la lógica estudia la corrección o incorrección de los distintas teorías acerca del
razonamientos que pueden implicar nuevos conocimientos, y la conocimiento.
ontología o metafísica estudia la naturaleza de los objetos que se
pueden conocer.

Los problemas en torno al conocimiento son centrales en la filosofía y su consideración se inicia con la
filosofía misma, especialmente en el Teeteto de Platón. Prácticamente todos los grandes filósofos han
contribuido a la gnoseología.47 ​

Epistemología
La epistemología, del griego ἐπιστήμη ─epistḗmē («conocimiento
justificado como verdad»)─ y λόγος ─lógos («estudio»)─, es la
rama de la filosofía que estudia el conocimiento científico, su
naturaleza, posibilidad, alcance y fundamentos.

Algunos autores distinguen a la epistemología, estudio del

conocimiento científico, de la gnoseología, estudio del
conocimiento en general.49 ​ Otros, en cambio, consideran que el
término «epistemología» ha ido ampliando su significado y lo
«La ciencia (ἐπιστήμη) es un
utilizan como sinónimo de «teoría del conocimiento», sobre todo en
juicio48 ​verdadero acompañado de
el mundo anglosajón.
razón (λόγος).» Platón. Teeteto, 202,
b-c
La epistemología estudia las circunstancias históricas, psicológicas
y sociológicas que llevan a la obtención del conocimiento científico
y los criterios por los cuales se lo justifica o invalida, así como la
definición clara y precisa de los conceptos epistémicos más usuales, tales como verdad, objetividad,
realidad o justificación. Algunas de las preguntas que pretende responder la epistemología son ¿Cómo
conocemos?, ¿Cuáles son las fuentes del conocimiento?, ¿Cómo diferenciamos lo verdadero de lo falso? y
¿Cuáles son los tipos de conocimiento?. El debate no se centra en un conocimiento específico, sino en la
forma en como conocemos.

Generalmente, los debates en la epistemología se agrupan en torno a cuatro áreas centrales:

1. El análisis filosófico de la naturaleza del conocimiento y las condiciones requeridas para

que una creencia haga parte del conocimiento, como la verdad y la justificación.
2. Recursos potenciales del conocimiento y creencias justificadas como la percepción, la
razón, la memoria y el testimonio.
3. La estructura del conocimiento o de la creencia justificada incluyendo si todas las creencias
justificadas deberían derivarse de creencias originales justificadas o si la justificación
requiere solo un conjunto coherente de creencias.
4. Escepticismo filosófico, el cual cuestiona la posibilidad del conocimiento y problemas
relacionados como si el escepticismo fuera una amenaza para nuestro conocimiento común
y si es posible refutar argumentos escépticos.
Las teorías del conocimiento específicas son también parte de la epistemología, por ejemplo la
epistemología de las ciencias físicas o de las ciencias psicológicas.

Lógica

La lógica es una rama de la filosofía50 ​de carácter interdisciplinario, entendida como la ciencia formal que
estudia los principios de la demostración y la inferencia válida,51 ​ las falacias, las paradojas y la noción de
verdad.52 ​

La lógica se divide en varias categorías según su campo de estudio. La lógica filosófica estudia el concepto
y la definición, la enunciación o proposición y la argumentación utilizando los métodos y resultados de la
lógica moderna para el estudio de problemas filosóficos. La lógica matemática estudia la inferencia
mediante sistemas formales como la lógica proposicional, la lógica de primer orden y la lógica modal. La
lógica informal se enfoca en el desarrollo lingüístico de los razonamientos y sus falacias. La lógica
computacional es la aplicación de la lógica matemática a las ciencias de la computación.
Los orígenes de la lógica se remontan a la Edad Antigua, con
brotes independientes en China, India y Grecia. Desde entonces, la
lógica tradicionalmente se considera una rama de la filosofía, pero
en el siglo  xx la lógica ha pasado a ser principalmente la lógica
matemática, y por lo tanto ahora también se considera parte de las
matemáticas, e incluso una ciencia formal independiente.

No existe un acuerdo universal sobre la definición exacta o los

límites de la lógica.53 54
​ 55
​ ​ Sin embargo, el ámbito de la lógica
(interpretada en sentido amplio) incluye:
Esquema del modus ponens, una
La clasificación de los argumentos. regla de inferencia fundamental de la
El análisis sistemático de las formas lógicas. lógica proposicional.
El estudio sistemático de la validez de las inferencias
deductivas.
La fuerza de las inferencias inductivas.
El estudio de los argumentos defectuosos, como las falacias.
El estudio de las paradojas lógicas.
El estudio de la sintaxis y la semántica de los lenguajes formales.
El estudio de los conceptos de sentido, denotación y verdad.
Históricamente, la lógica se ha estudiado principalmente en filosofía desde la antigüedad, en matemáticas
desde mediados del siglo  xix y en informática desde mediados del siglo  xx. Más recientemente, la lógica
también se ha estudiado en lingüística y en ciencias cognitivas. En general, la lógica sigue siendo un área
de estudio fuertemente interdisciplinaria.

Ética

La ética o filosofía moral es la rama de la filosofía que estudia la conducta humana,56 57

​ ​ lo correcto y lo
58 59 59 60 61
incorrecto, ​ ​ lo bueno y lo malo, ​la moral, ​ el buen vivir, ​ la virtud, la felicidad y el deber. La
ética contemporánea se suele dividir en tres ramas o niveles: la metaética estudia el origen, naturaleza y
significado de los conceptos éticos, la ética normativa busca normas o estándares para regular la conducta
humana, y la ética aplicada examina controversias éticas específicas.62 63
​ ​

Ética y moral son conceptos muy relacionados que a veces se usan como sinónimos, pero tradicionalmente
se diferencian en que la ética es la disciplina académica que estudia la moral.60 ​La ética no inventa los
problemas morales, sino que reflexiona sobre ellos.64 ​Las acciones relevantes para la ética son las acciones
morales, que son aquellas realizadas de manera libre, ya sean privadas, interpersonales o políticas.65 ​ La
ética no se limita a observar y describir esas acciones, sino que busca determinar si son buenas o malas,
emitir juicio sobre ellas y así ayudar a encauzar la conducta humana.66 ​

El estudio de la ética se remonta a los orígenes mismos de la filosofía en la Antigua Grecia, y su desarrollo
histórico ha sido amplio y variado. A lo largo de la historia ha habido diversas maneras de entender la ética
y distintas propuestas morales orientadoras de la vida humana.

Aunque la ética siempre fue una rama de la filosofía, su amplio alcance la conecta con muchas otras
disciplinas, incluyendo la antropología, biología, economía, historia, política, sociología y teología.67 ​

Estética
La estética (del griego αισθητικός, aisthetikós, «susceptible a ser
percibido por los sentidos» y esté de αισθάνεσθαι, aisthánesthai,
«percibir») es la rama de la filosofía que estudia la esencia y la
percepción de la belleza y el arte.68 69
​ ​

Algunos autores definen la estética de manera más amplia, como el

estudio de las experiencias estéticas y los juicios estéticos en
general, y no solo los relativos a la belleza.70 ​ Cuando juzgamos
algo como «bello», «feo», «sublime» o «elegante» (por dar algunos
ejemplos), estamos haciendo juicios estéticos, que a su vez
expresan experiencias estéticas.70 ​ La estética es el dominio de la
filosofía, estudiando el arte y cualidades como la belleza; asimismo
es el estudio de estas experiencias y juicios que suceden día a día
en las actividades que realizamos, produciendo sensaciones y
emociones ya sean positivas o negativas en nuestra persona. La
estética busca el por qué de algunas cuestiones, por ejemplo, por
qué algún objeto, pintura o escultura no resulta atractivo para los
espectadores; por lo tanto el arte lleva relación con la estética ya El David de Miguel Ángel, Florencia.
que busca generar sensaciones a través de una expresión.

En otra acepción, la estética es el estudio de la percepción en general, sea sensorial o entendida de manera
más amplia. Estos campos de investigación pueden coincidir, aunque no necesariamente es lo mismo.

La estética estudia las más amplias y vastas historias del conocimiento isabelino, así como las diferentes
formas del arte. La estética, así definida, es el campo de la filosofía que estudia el arte y sus cualidades,
tales como la belleza, lo eminente, lo feo o la disonancia. Es la rama de la filosofía que estudia el origen del
sentimiento puro y su manifestación, que es el arte, se puede decir que es la ciencia cuyo objeto primordial
es la reflexión sobre los problemas del arte, la estética analiza filosóficamente los valores que en ella están
contenidos.

Desde que en 1750 (en su primera edición) y 1758 (segunda edición publicada) Alexander Gottlieb
Baumgarten usara la palabra «estética» como ‘ciencia de lo bello, misma a la que se agrega un estudio de
la esencia del arte, de las relaciones de ésta con la belleza y los demás valores’. Algunos autores han
pretendido sustituirla por otra denominación: «calología», que atendiendo a su etimología significa ciencia
de lo bello (kalos, ‘bello’).

Al ser la estética también una reflexión filosófica sobre el arte, uno de sus problemas será el valor que se
contiene en el arte; y aunque un variado número de ciencias puedan ocuparse de la obra de arte, solo la
estética analiza filosóficamente los valores que en ella están contenidos. Por otro lado, filósofos como
Mario Bunge consideran que la estética no es una disciplina.71 ​ Además Elena Oliveras, formada tanto en
el campo filosófico como en el artístico, define el concepto de estética como la marca de Modernidad de su
momento de la historia donde se realiza su nacimiento, donde se inaugura el principio de subjetividad.

Política

La filosofía política es la rama de la filosofía que estudia cómo debería ser la relación entre las personas y la
sociedad,72 ​ e incluye cuestiones fundamentales acerca del gobierno, la política, las leyes, la libertad, la
igualdad, la justicia, la propiedad, los derechos, el poder político, la aplicación de un código legal por una
autoridad, qué hace a un gobierno legítimo, qué derechos y libertades debe proteger y por qué, qué forma
debe adoptar y por qué, qué obligaciones tienen los ciudadanos para con un gobierno legítimo (si acaso
alguna), y cuándo lo pueden derrocar legítimamente (si alguna vez).73 74 ​ ​ Mientras la ciencia política
investiga cómo fueron, son y serán los fenómenos políticos, la
filosofía política se encarga de teorizar cómo deberían ser dichos
fenómenos.72 75 ​ ​

En un sentido vernacular, el término «filosofía política» a menudo

refiere a una perspectiva general, o a una ética, creencia o actitud
específica, sobre la política que no necesariamente debe pertenecer
a la disciplina técnica de la filosofía.76 ​ Charles Blattberg, que
define la política como «responder a los conflictos con el diálogo», La filosofía política de John Locke y
sugiere que las filosofías políticas ofrecen consideraciones otros influyó en la redacción de la
filosóficas de ese diálogo.77 ​ Declaración de Independencia de los
Estados Unidos, que luego sirvió de
La filosofía política tiene un campo de estudio amplio y se conecta modelo para muchos otros países.
fácilmente con otras ramas y subdisciplinas de la filosofía, como la
filosofía del derecho y la filosofía de la economía.72 ​ Se relaciona
fuertemente con la ética en que las preguntas acerca de qué tipo de instituciones políticas son adecuadas
para un grupo depende de qué forma de vida se considere adecuada para ese grupo o para los miembros de
ese grupo.72 ​Las mejores instituciones serán aquellas que promuevan esa forma de vida.72 ​

En el plano metafísico, la principal controversia divisora de aguas es acerca de si la entidad fundamental

sobre la cual deben recaer los derechos y las obligaciones es el individuo, o el grupo.72 ​ El individualismo
considera que la entidad fundamental es el individuo, y por lo tanto promueven el individualismo
metodológico.72 ​ El comunitarismo enfatiza que el individuo es parte de un grupo, y por lo tanto da
prioridad al grupo como entidad fundamental y como unidad de análisis.72 ​

Los fundamentos de la filosofía política han variado a través de la historia. Para los griegos la ciudad era el
centro y fin de toda actividad política. En la Edad Media toda actividad política se centraba en las
relaciones que debe mantener el ser humano con el orden dado por Dios. A partir del Renacimiento la
política adopta un enfoque básicamente antropocéntrico. En el mundo moderno y contemporáneo surgen y
conviven muchos modelos, que van desde los totalitarismos hasta los sistemas democráticos participativos
(entre los cuales existen muchas variantes).

Algunos filósofos políticos influyentes fueron: en el Reino Unido, Thomas Hobbes, John Locke, Jeremy
Bentham, John Stuart Mill y John Rawls; en Francia, Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau y Voltaire; en
Italia, Niccolo Machiavelli, Cesare Beccaria, Giambattista Vico y Giuseppe Mazzini; y en Alemania, Karl
Marx y Friedrich Engels.

Lenguaje

La filosofía del lenguaje es la rama de la filosofía que estudia el lenguaje en sus aspectos más generales y
fundamentales, como la naturaleza del significado y de la referencia, la relación entre el lenguaje, el
pensamiento y el mundo, el uso del lenguaje (o pragmática), la interpretación, la traducción y los límites del
lenguaje.

La filosofía del lenguaje se distingue de la lingüística en que se sirve de métodos no-empíricos (como
experimentos mentales) para llegar a sus conclusiones.78 ​ Además, en la filosofía del lenguaje
generalmente no se hace diferencia entre el lenguaje hablado, el escrito o cualquiera otra de sus
manifestaciones, sino que se estudia aquello que es común a todas ellas. Por último, los lingüistas en
general estudian el lenguaje con fines descriptivos, analizando sus formas, niveles y funciones. En cambio,
el enfoque de los filósofos del lenguaje es más abstracto y desligado de la descripción práctica de los
lenguajes particulares.
La semántica es la parte de la filosofía del lenguaje (y de la
lingüística) que se ocupa de la relación entre el lenguaje y el
mundo.79 ​ Algunos problemas que caen bajo este campo son el
problema de la referencia, la naturaleza de los predicados, de la
representación y de la verdad.79 ​En el Crátilo, Platón señaló que si
la conexión entre las palabras y el mundo es arbitraria o
convencional, entonces es difícil entender cómo el lenguaje puede ¿Cuál de estas figuras es kiki y cuál
permitir el conocimiento acerca del mundo.79 ​ Por ejemplo, es es bouba? El efecto bouba/kiki
evidente que el nombre «Venus» pudo haber designado cualquier sugiere que la relación entre los
cosa, aparte del planeta Venus, y que el planeta Venus pudo sonidos y las cosas no siempre es
haberse llamado de cualquier otra forma. Luego, cuando se dice completamente arbitraria.
que «Venus es más grande que Mercurio», la verdad de esta
oración es convencional, porque depende de nuestras convenciones
acerca de lo que significan «Venus», «Mercurio» y el resto de las palabras involucradas. En otro lenguaje,
esas mismas palabras podrían, por alguna coincidencia, significar algo muy distinto y expresar algo falso.
Sin embargo, aunque el significado de las palabras es convencional, una vez que se ha fijado su
significado, parece que la verdad y la falsedad no dependen de convenciones, sino de cómo es el mundo. A
este «fijar el significado» se lo suele llamar interpretación, y es uno de los temas centrales de la semántica.

Un problema ulterior en esta dirección es que si una interpretación se da en términos lingüísticos (por
ejemplo: «Venus es el nombre del segundo planeta a partir del Sol»), entonces queda la duda de cómo
deben interpretarse las palabras de la interpretación. Si se las interpreta por medio de nuevas palabras,
entonces el problema resurge, y se hace visible una amenaza de regresión al infinito, de circularidad, o de
corte arbitrario en el razonamiento (tal vez en palabras cuyo significado sea supuestamente autoevidente).
Pero para algunos este problema invita a pensar en una forma de interpretación no lingüística, como por
ejemplo el conductismo o la definición ostensiva.

La pragmática, por otra parte, es la parte de la filosofía del lenguaje que se ocupa de la relación entre los
usuarios del lenguaje y el lenguaje.80 ​ Algunas de las cuestiones centrales de la pragmática son la
elucidación del proceso de aprendizaje del lenguaje, de las reglas y convenciones que hacen posible la
comunicación, y la descripción de los muchos y variados usos que se le da al lenguaje,80 ​ entre ellos:
describir estados de cosas, preguntar, ordenar, bromear, traducir, suplicar, agradecer, maldecir, saludar, rezar,
etc.81 ​

Mente

La filosofía de la mente es la rama de la filosofía (en particular de la filosofía analítica) que estudia la mente,
incluyendo las percepciones, sensaciones, emociones, fantasías, sueños, pensamientos y creencias.82 ​ Uno
de los problemas centrales de la disciplina es determinar qué hace que todos los elementos de esta lista sean
mentales, y otros no.83 ​ Además de las cuestiones ontológicas acerca de la naturaleza de los estados
mentales, la filosofía de la mente estudia cuestiones epistemológicas en torno a la cognoscibilidad de la
mente.

Tanto para la fenomenología como para la filosofía analítica, un candidato importante para ser una
condición necesaria, aunque no suficiente, de todo fenómeno mental es la intencionalidad.84 ​ La
intencionalidad es el poder de la mente de ser acerca de, de representar, o suplir cosas, propiedades o
estados de cosas.84 ​ Por ejemplo, uno no recuerda simplemente, sino que recuerda algo, y tampoco quiere
en abstracto, sino que quiere algo determinado. La propuesta de algunos filósofos es que todo lo que sea
mental está «dirigido» hacia algún objeto, en el sentido más general de objeto, y que por lo tanto la
intencionalidad es una característica necesaria, aunque no suficiente, de lo mental.
Otra característica importante y controversial de lo mental son los
qualia, o propiedades subjetivas de la experiencia.85 ​ Cuando uno
ve una nube, se pincha un dedo con un alfiler, o huele una rosa,
experimenta algo que no se puede observar desde fuera, sino que es
completamente subjetivo. A estas experiencias se las llama
«qualia». Parte de la importancia de los qualia se debe a las
dificultades que suscitan al fisicalismo para acomodarlos dentro de
su concepción de lo mental.85 ​ Algunos neurocientíficos como
Antonio Damasio, Gerald Edelman, Vilayanur Ramachandran y
Rodolfo Llinás han abordado esta temática de la filosofía de la
mente y sostienen que los qualia existen y no son eliminables y
reemplazables por otra cosa como conductas o propiedades
objetivas del cerebro observadas en imágenes de resonancia
magnética.86 87
​ ​
88 89
​ 90
​ 91
​ 92​ 93​ ​
Representación frenológica de las
La filosofía de la mente se relaciona con la ciencia cognitiva de áreas cerebrales en correspondencia
varias maneras.94 ​ Por un lado, las filosofías más racionalistas con las funciones mentales. La
pueden considerarse como parte de las ciencias cognitivas.94 ​ En frenología fue uno de los primeros
cambio, otras filosofías más naturalistas que dan énfasis a la intentos de relacionar funciones
mentales con partes específicas del
biología y neurociencia critican a la ciencia cognitiva por suponer
cerebro.
que lo mental es intelectual (lógico) o computacional o por
equiparar a los seres vivos a artefactos mecánicos. Por ejemplo,
algunos críticos señalan que la ciencia cognitiva descuida muchos
factores relevantes para el estudio de lo mental, entre ellos las emociones, la conciencia, el cuerpo y el
entorno.86 87
​ 94
​ ​

Algunos problemas centrales en la filosofía de la mente son el problema de la relación entre la mente y el
cuerpo, el problema de la permanencia de la identidad personal a través del tiempo, y el problema del
reconocimiento de otras mentes.82 ​

Naturaleza

La filosofía de la naturaleza, a veces llamada filosofía natural o cosmología fue el estudio filosófico de la
naturaleza y el universo físico que era dominante antes del desarrollo de la ciencia moderna. Se considera el
precursor de lo que hoy conocemos como las ciencias naturales y física hasta mediados del siglo XIX.

Problemas como los del determinismo o indeterminismo, causalidad, finalismo, orden y probabilidad,
especificidad de la vida, etc., eran considerados argumentos propios de la filosofía de la naturaleza la cual
debería ser independiente de la propiamente dichas las ciencias e investigaciones empíricas y teóricas.
Similarmente se hablaba de "teología natural" o "racional" como la investigación filosófica referida a Dios
basados en la razón y la experiencia ordinaria de la naturaleza.95 ​ La filosofía natural trató cuestiones que
pocas ciencias naturales se han planteado, como la existencia de un mundo inmaterial. Por esta cuestión, la
cosmología se interpenetra con la "psicología" como estudio del alma.96 ​

Desde el mundo antiguo, comenzando con Aristóteles, quien llamaba este estudio "física", la filosofía
natural era el término común para la práctica de estudiar la naturaleza hasta el siglo XIX. Fue en el siglo
XIX que el concepto de "ciencia" recibió su forma moderna con nuevos títulos emergentes como
"biología" y "biólogo", "física" y "físico" entre otros campos y títulos técnicos; se fundaron instituciones y
comunidades, y se produjeron aplicaciones e interacciones sin precedentes con otros aspectos de la
sociedad y la cultura. Así, el conocido tratado de Isaac Newton, Philosophiæ naturalis principia
mathematica (1687), cuyo título se traduce como "Principios matemáticos de la filosofía natural", refleja el
uso actual de las palabras "filosofía natural", similar al "estudio
sistemático de la naturaleza".

Ciencia

La filosofía de la ciencia es la rama de la filosofía que investiga el

conocimiento científico y la práctica científica. Se ocupa de saber,
entre otras cosas, cómo se desarrollan, evalúan y cambian las
teorías científicas, y de saber si la ciencia es capaz de revelar la
verdad de las «entidades ocultas» (o sea, no observables) y los
procesos de la naturaleza. Son filosóficas las diversas proposiciones
básicas que permiten construir la ciencia. Por ejemplo:

Existe de manera independiente de la mente humana

(tesis ontológica de realismo)
La naturaleza es regular, al menos en alguna medida
(tesis ontológica de legalidad)
El ser humano es capaz de comprender la naturaleza
(tesis gnoseológica de inteligibilidad) La primera y segunda ley de Newton,
Tomar conciencia de su propia forma de pensar sobre sí en latín, en la edición original de su
misma obra Philosophiæ Naturalis Principia
Mathematica.
Si bien estos supuestos metafísicos no son cuestionados por el
realismo científico, muchos han planteado serias sospechas respecto
del segundo de ellos97 ​ y numerosos filósofos han puesto en tela de juicio alguno de ellos o los tres.98 ​De
hecho, las principales sospechas con respecto a la validez de estos supuestos metafísicos son parte de la
base para distinguir las diferentes corrientes epistemológicas históricas y actuales. De tal modo, aunque en
términos generales el empirismo lógico defiende el segundo principio, opone reparos al tercero y asume una
posición fenomenista, es decir, admite que el hombre puede comprender la naturaleza siempre que por
naturaleza se entienda "los fenómenos" (el producto de la experiencia humana) y no la propia realidad.

En pocas palabras, lo que intenta la filosofía de la ciencia es explicar problemas tales como:

Naturaleza y la obtención de las ideas científicas (conceptos, hipótesis, modelos, teorías,

paradigma, etc.)
Relación de cada una de ellas con la realidad
Cómo la ciencia describe, explica, predice y contribuye al control de la naturaleza (esto
último en conjunto con la filosofía de la tecnología)
Formulación y uso del método científico
Tipos de razonamiento utilizados para llegar a conclusiones
Implicaciones de los diferentes métodos y modelos de ciencia

La filosofía de la ciencia comparte algunos problemas con la gnoseología —la teoría del conocimiento—
que se ocupa de los límites y condiciones de posibilidad de todo conocimiento. Pero, a diferencia de esta, la
filosofía de la ciencia restringe su campo de investigación a los problemas que plantea el conocimiento
científico; el cual, tradicionalmente, se distingue de otros tipos de conocimiento, como el ético o estético, o
las tradiciones culturales.

Algunos científicos han mostrado un vivo interés por la filosofía de la ciencia y algunos como Galileo
Galilei, Isaac Newton y Albert Einstein, han hecho importantes contribuciones. Numerosos científicos, sin
embargo, se han dado por satisfechos dejando la filosofía de la ciencia a los filósofos y han preferido seguir
haciendo ciencia en vez de dedicar más tiempo a considerar cómo se hace la ciencia. Dentro de la tradición
occidental, entre las figuras más importantes anteriores al siglo XX destacan entre muchos otros Platón,
Aristóteles, Epicuro, Arquímedes, Boecio, Alcuino, Averroes, Nicolás de Oresme, Santo Tomas de
Aquino, Jean Buridan, Leonardo da Vinci, Raimundo Lulio, Francis Bacon, René Descartes, John Locke,
David Hume, Emmanuel Kant y John Stuart Mill.

La filosofía de la ciencia no se denominó así hasta la formación del Círculo de Viena, a principios del
siglo xx. En la misma época, la ciencia vivió una gran transformación a raíz de la teoría de la relatividad y
de la mecánica cuántica. Entre los filósofos de la ciencia más conocidos del siglo xx figuran Karl R. Popper
y Thomas Kuhn, Mario Bunge, Paul Feyerabend, Imre Lakatos, Ilya Prigogine, etc.

Religión

La filosofía de la religión es una rama de la filosofía que tiene por objeto de estudio a la religión, la
espiritualidad, como una manifestación humana consciente y reflexiva sobre el sentido trascendente de la
existencia y el mundo,99 ​ lo que incluye sus argumentos sobre la naturaleza, la existencia de Dios, el
problema del mal, dando cuenta de su universalismo en tanto que ha prevalecido considerablemente en la
historia de las culturas humanas, como también sobre la relación entre la religión y otros sistemas de valores
como la ciencia.100 ​

Se advierte la distinción entre la filosofía de la religión y la filosofía religiosa,101 ​ dado que la última alude
a un saber que se considera inspirado y guiada por su Dios y su religión, como pueden ser las filosofías
judía, cristiana e islámica.102 103
​ ​

El término "filosofía de la religión" no dio comienzo general en Occidente hasta el siglo XIX, cuando se
empleó para referirse a la articulación y crítica de la conciencia religiosa de la humanidad y sus expresiones
culturales en el pensamiento, el lenguaje, el sentimiento y la práctica.104 105
​ ​

Métodos
La filosofía utiliza varios métodos de investigación. En general se distingue del método científico por ser a
priori, es decir que se realiza sin recurrir a la experiencia (aunque también existe la filosofía
experimental).106 ​ Algunos son comunes a la ciencia, como los experimentos mentales y el método
axiomático, otros no, como la duda metódica y la mayéutica. El subcampo de la filosofía que estudia estos
métodos se denomina "metodología filosófica".107 ​

Argumento

Un argumento (del latín argumentum) es la expresión oral o escrita de un razonamiento o idea108 ​mediante
el cual se intenta probar, refutar o incluso justificar una proposición o tesis.109 110
​ ​
Las cualidades
fundamentales de un argumento son la consistencia y coherencia; entendiendo por tal el hecho de que el
contenido de la expresión, discurso u obra adquiera un sentido o significado que se dirige a un interlocutor
con finalidades diferentes:

Como contenido de verdad: consistencia y coherencia con otras verdades admitidas, o con
referencia a un hecho o situación que haga verdadero o falso dicho contenido.
Como esquema lógico-formal: consistencia y coherencia con un sistema que no admite
contradicción.
 Como función lógico-matemática: consistencia y coherencia con el hecho de «ser algo
real» frente a una mera posibilidad lógica que define un mundo o una situación posible en
un determinado marco teórico que justifica la función.
Como discurso dirigido a la persuasión111 ​como motivación para promover o proponer una
determinada acción.
Como finalidad de acción: consistencia o coherencia con otros intereses o motivaciones del
individuo o individuos receptores del contenido como motivación a actuar de determinada
manera.

Es por tanto un discurso dirigido:

Al entendimiento, para «convencer» o generar una creencia nueva mediante el

conocimiento evidente de nuevas verdades, basándose en una racionalidad común.
A la emotividad para «motivar» una acción determinada.
En jurisprudencia un argumento se lo conoce como alegato y sirve para llegar a una verdad
procesal en los estados de derecho'.

Falacia

En lógica, una falacia (del latín fallacia ‘engaño’) es un argumento que parece válido, pero no lo
es.112 113
​ ​ Algunas falacias se cometen intencionadamente para persuadir o manipular a los demás,
mientras que otras se cometen sin intención debido a descuidos o ignorancia. En ocasiones las falacias
pueden ser muy sutiles y persuasivas, por lo que se debe poner mucha atención para detectarlas.114 ​

Que un argumento sea falaz no implica que sus premisas o su conclusión sean falsas ni que sean
verdaderas. Un argumento puede tener premisas y conclusión verdaderas y aun así ser falaz. Lo que hace
falaz a un argumento es la invalidez del argumento en sí. De hecho, inferir que una proposición es falsa
porque el argumento que la contiene por conclusión es falaz es en sí una falacia conocida como argumento
ad logicam.115 ​

El estudio de las falacias se remonta por lo menos hasta Aristóteles, quien en sus Refutaciones sofísticas
identificó y clasificó trece clases de falacias.112 ​ Desde entonces se han agregado a la lista cientos de otras
falacias y se han propuesto varios sistemas de clasificación.116 ​

Las falacias son de interés no solo para la lógica, sino también para la política, la retórica, el derecho, la
ciencia, la religión, el periodismo, la mercadotecnia, el cine y, en general, cualquier área en la cual la
argumentación y la persuasión sean de especial relevancia.

Deducción

El razonamiento deductivo o deducción es el proceso de sacar inferencias deductivas. Una inferencia es

deductivamente válida si su conclusión se sigue lógicamente de sus premisas, es decir, si es imposible que
las premisas sean verdaderas y la conclusión falsa. Por ejemplo, la inferencia de las premisas "todos los
hombres son mortales" y "Sócrates es hombre" a la conclusión "Sócrates es mortal" es deductivamente
válida. Un argumento es sólido (sound) si es válido y todas sus premisas son verdaderas. Algunos teóricos
definen la deducción en términos de las intenciones del autor para facilitar la distinción entre el
razonamiento deductivo válido y el inválido.
La psicología se interesa por el razonamiento deductivo como un proceso psicológico, es decir, por la forma
en que las personas realmente sacan inferencias. La lógica, por otro lado, se centra en la relación deductiva
de consecuencia lógica entre las premisas y la conclusión o en cómo la gente debe sacar inferencias.
Algunos entienden esta relación en términos de los posibles valores de verdad de interpretaciones. Otros, en
cambio, se centran en las reglas de inferencia válidas. Una regla de inferencia es un esquema para sacar una
conclusión de un conjunto de premisas basándose únicamente en su forma lógica. Hay varias reglas de
inferencia, como el modus ponens y el modus tollens. Los argumentos deductivos inválidos, que no siguen
una regla de inferencia, se llaman falacias formales. Las reglas de inferencia son reglas definitorias y
contrastan con las reglas estratégicas, que especifican qué inferencias hay que sacar para llegar a una
conclusión prevista. El razonamiento deductivo contrasta con el razonamiento no deductivo o ampliativo.
Para los argumentos ampliativos, como los argumentos inductivos o abductivos, las premisas ofrecen un
apoyo más débil a su conclusión: la hacen más probable, pero no garantizan su verdad. Compensan este
inconveniente al poder proporcionar información genuinamente nueva que no se encuentra ya en las
premisas, a diferencia de los argumentos deductivos.

La psicología cognitiva investiga los procesos mentales responsables del razonamiento deductivo. Uno de
sus temas se refiere a los factores que determinan si las personas saquen inferencias deductivas válidas o
inválidas. Un factor es la forma del argumento: por ejemplo, las personas tienen más éxito con los
argumentos de la forma modus ponens que con el modus tollens. Otro es el contenido de los argumentos: es
más probable que la gente crea que un argumento es válido si la afirmación hecha en su conclusión es
plausible. Un hallazgo general es que las personas tienden a obtener mejores resultados en casos realistas y
concretos que en casos abstractos. Las teorías psicológicas del razonamiento deductivo pretenden explicar
estos resultados proporcionando una explicación de los procesos psicológicos subyacentes. Las teorías más
conocidas son la teoría de la lógica mental, la teoría de los modelos mentales y la teoría del proceso dual.

El problema del razonamiento deductivo es relevante para varios campos y cuestiones. La epistemología
trata de comprender cómo la justificación se transfiere de la creencia en las premisas a la creencia en la
conclusión en el proceso de razonamiento deductivo. La controvertida tesis del deductivismo niega que
haya otras formas correctas de inferencia además de la deducción. La deducción natural es un tipo de
sistema de prueba basado en reglas de inferencia simples y evidentes. En filosofía, el método geométrico es
una forma de filosofar que parte de un pequeño conjunto de axiomas evidentes y trata de construir un
sistema lógico integral utilizando el razonamiento deductivo.

Inducción

El razonamiento inductivo o inducción es una forma de razonamiento en que la verdad de las premisas
apoyan la conclusión, pero no la garantizan. Un ejemplo clásico de razonamiento inductivo es:

1. Todos los cuervos observados hasta el momento han sido negros

2. Por lo tanto, todos los cuervos son negros

En principio, podría ser que el próximo cuervo que se observe no sea negro. En contraste a los
razonamientos deductivos, los razonamientos inductivos tienen la ventaja de ser ampliativos, es decir que la
conclusión contiene más información de la que hay contenida en las premisas. Dada su naturaleza
ampliativa, los razonamientos inductivos son muy útiles y frecuentes en la ciencia y en la vida cotidiana.
Sin embargo, dada su naturaleza falible, su justificación resulta problemática. ¿Cuándo estamos justificados
en realizar una inferencia inductiva, y concluir, por ejemplo, que todos los cuervos son negros a partir de
una muestra limitada de ellos? ¿Qué distingue a un buen argumento inductivo de uno malo? Estos y otros
problemas relacionados dan lugar al problema de la inducción, cuya vigencia e importancia continúa desde
hace siglos.
La lógica inductiva estudia las maneras de medir la probabilidad de que una conclusión sea verdadera, así
como las reglas para construir argumentos inductivos fuertes. A diferencia de los razonamientos deductivos,
en los razonamientos inductivos no existe acuerdo sobre cuándo considerar un argumento como válido. De
este modo, se hace uso de la noción de «fuerza inductiva» que hace referencia al grado de probabilidad de
que una conclusión sea verdadera cuando sus premisas son verdaderas. Así, un argumento inductivo es
fuerte cuando es altamente improbable que su conclusión sea falsa si las premisas son verdaderas.117 ​

Tradicionalmente se consideraba, y en muchos casos todavía se considera, que la inducción es un método

«bottom-up», o que «va de lo particular a lo general». Es decir, es una modalidad de razonamiento que, a
partir de premisas que contienen datos particulares o individuales, obtiene conclusiones generales. Por
ejemplo, a partir de la observación repetida de objetos o eventos de la misma índole se establece una
conclusión general para todos los objetos o eventos de dicha naturaleza.118 119
​ 120
​ ​Esto, en oposición a la
deducción, que sería un método «top-down», o que «va de lo general a lo particular».

Sin embargo, esa definición ha caído en desuso. Si con estas definiciones de deducción e inducción se
quiere decir que en un argumento inductivo válido las premisas son siempre todas afirmaciones particulares
y la conclusión es una afirmación general (esto es, cuantificacional).121 122
​ ​Lo anterior, es dado porque es
posible tanto enunciar proposiciones inductivas en forma «deductiva»123 ​ como de manera que no
corresponden formalmente a lo que clásicamente se consideraba razonamiento inductivo.124 ​ Cuando en
este método se parte de algunos casos, la inducción se denomina «incompleta»; por el contrario, cuando se
enumeran todas las cosas para llegar a una conclusión general, esta inducción se conoce como «completa».

Consecuentemente, en el presente, «mucho de la inferencia sintética o contingente ahora se toma como

inductiva, algunas autoridades van tan lejos como a considerar toda inferencia contingente como
inductiva.»125 ​Véase Juicios analíticos y sintéticos y Peirce en La inducción como probabilidad más abajo.

Muchos consideran que aunque la inducción no se puede validar (ver Problema de la inducción y más
abajo), dado que expande nuestro conocimiento del mundo real, es parte indispensable del método
científico:126 ​ «La gran ventaja de la inducción no es que se puede justificar o validar, como puede la
deducción, pero que, con cuidado y un poco de suerte, puede corregirse, como otros métodos no lo
hacen.»125 ​

Abducción

El razonamiento abductivo (del latín abdūctiō y esta palabra de ab, desde lejos, y dūcere, llevar) es un tipo
de razonamiento que, a partir de la descripción de un hecho o fenómeno, ofrece o llega a una hipótesis que
explica las posibles razones o motivos del hecho mediante las premisas obtenidas. Charles Sanders Peirce la
llama una conjetura.127 ​ Esa conjetura busca ser, a primera vista, la mejor explicación, o la más probable.
Sin embargo, la abducción y la inferencia a la mejor explicación son dos tipos de razonamientos distintos,
aunque existen autores que lo discuten.

Aristóteles investigó los razonamientos abductivos en sus Primeros analíticos (II, 25). Según Aristóteles,
los razonamientos abductivos son silogismos en donde las premisas solo brindan cierto grado de
probabilidad a la conclusión.128 ​

Según Peirce, la abducción es algo más que un silogismo: es una de las formas de razonamiento junto a la
deducción y la inducción.

Analogía
Una analogía (del griego αναλογíα, ana ‘reiteración o
comparación’ y logos ‘estudio’) es una comparación o relación
entre varias cosas, razones o conceptos; comparar o relacionar dos
o más seres u objetos a través de la razón; señalando características
generales y particulares comunes que permiten justificar la
existencia de una propiedad en uno, a partir de la existencia de
dicha propiedad en los otros.129 ​

En el aspecto lógico, permite comparar un objeto con otros, en sus

semejanzas y en sus diferencias.130 ​ Una analogía permite la
deducción de un término desconocido a partir del análisis de la La analogía del relojero es un
relación que se establece entre dos términos desconocidos. argumento teleológico para la
existencia de Dios el cual afirma que
La analogía posibilita una vía inductiva de argumentar. Nos permite el diseño implica un diseñador.
intentar representar un pensamiento o experiencia respecto a un
objeto a través de una comparación de distintas dinámicas o
situaciones; dando a entender que éstas comparten similitudes.

Experimento mental

Un experimento mental es un recurso de la imaginación empleado para investigar la naturaleza de las cosas.
En su sentido más amplio es el empleo de un escenario hipotético que nos ayude a comprender cierto
razonamiento o algún aspecto de la realidad. Existe una gran variedad de experimentos mentales y se
utilizan en campos tan variados como la filosofía, el derecho, la física y la matemática. Sin embargo, todos
emplean una metodología racional independiente de consideraciones empíricas, en el sentido de que no se
procede por observación o experimentación física (otra forma de realizar la misma distinción sería entre lo a
priori y lo a posteriori).

En filosofía, los experimentos mentales se utilizan por lo menos desde la Antigüedad clásica, algunos
filósofos presocráticos, y eran igualmente bien conocidos en el derecho romano. Varias teorías o posturas
filosóficas se fundan en los resultados de experimentos mentales: el dilema del tranvía en ética, la
habitación china y la tierra gemela en filosofía del lenguaje, el cerebro en una cubeta y el cuarto de Mary en
filosofía de la mente, etc.

En física, el siglo XVII fue testigo de experimentos mentales brillantes por parte de Galileo, Descartes,
Newton y Leibniz. La creación de la mecánica cuántica y la relatividad son casi impensables sin el papel
crucial jugado por los experimentos mentales. Dos ejemplos famosos de experimentos mentales en física
son el demonio de Maxwell y el gato de Schrödinger.

Especulación

La especulación (del latín speculari, observar) es una forma filosófica de pensar para ganar conocimiento
yendo más allá de la experiencia o práctica tradicional y enfocándose en la esencia de las cosas y sus
primeros principios. La especulación es la actividad intelectual que permite la resolución dialéctica de las
contradicciones en una unidad de orden superior. El término figura en un lugar crucial en la filosofía de
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, para el cual este procedimiento de resolución (la Aufhebung o superación)
constituía la esencia del pensamiento filosófico.

El término griego theoría (visión) fue traducido en latín por speculati y significaba contemplatio al mismo
tiempo. En De Trinitate (XV, VIII 14, IX 15), San Agustín reinterpretó el término en una demarcación
deliberada de la tradición: con referencia a 1 Cor. 13,12 (Ahora vemos a través de un espejo en forma
misteriosa, pero luego cara a cara) y 2 Cor. 3,18 lo derivó de "speculum" (espejo). En la especulación el
hombre ve la verdad como en un espejo oscuro. Este espejo está oscurecido por la caída en el pecado, y el
hombre mismo, como ser espiritual y como imagen de Dios, representa el espejo que se puede iluminar con
un giro fiel a Dios. El término se transforma aquí con elementos de la teoría de la emanación neoplatónica.

Mayéutica

La mayéutica (del griego μαιευτικóς, maieutikós, «perito en partos»; μαιευτικη´, maieutiké, «técnica de
asistir en los partos»131 ​) es el método aplicado por Sócrates a través del cual el maestro hace que el
alumno, por medio de preguntas, descubra conocimientos.132 ​

Como la partera, Sócrates lleva a cabo tres funciones principales o fundamentales: despierta y apacigua los
dolores del parto, conduce bien los partos difíciles y provoca si es necesario, el aborto; el proceso es
doloroso debido a las crueles interrogantes del método socrático, pero esto desencadena la iluminación, en
la que la verdad parte desde el mismo individuo.133 ​ La invención de este método del conocimiento se
remonta al siglo IV a. C. y se atribuye por lo general al Sócrates histórico en referencia a la obra Teeteto, de
Platón.

La mayéutica es la segunda de las fases del método socrático. La primera es la llamada ironía socrática, en
la que el maestro simula ignorancia sobre la materia a tratar ensalzando inicialmente las cualidades de su
interlocutor para, después, hacer comprender a este que lo que creía saber en realidad no lo sabe y que su
conocimiento estaba basado en prejuicios o costumbres.134 ​

A continuación vendría la mayéutica, que es la acción pedagógica del método. La técnica consiste en hacer
preguntas al interlocutor mediante las que este va descubriendo conceptos generales que le ayudan a ver la
luz.135 134
​ ​

Duda metódica

La duda metódica es un método y principio para llegar a una base de conocimiento cierto, desde donde
partir y cómo fundamentar otros conocimientos del mundo. René Descartes populariza este método en el
siglo XVII. No obstante, son notables y numerosos los escritos y filósofos anteriores que coinciden en
formulaciones similares, no solo en su contenido, sino también con evidentes similitudes formales, que
sugieren fuertemente que los pudo haber tomado como fuente de consulta e inspiración en su propia
filosofía.

Descartes expone que su objetivo es encontrar verdades seguras, tangibles y fácticas de las cuales no sea
posible dudar en absoluto, verdades evidentes que permitan fundamentar la edificación del conocimiento
con absoluta garantía. El primer problema planteado es cómo encontrarlas y, para resolverlo, expone el
método de la duda.

En este método la cuestión preliminar y fundamental es la de decidir por dónde empezar la búsqueda. La
respuesta y el primer momento de este proceso de búsqueda del conocimiento verdadero es la llamada duda
metódica. La duda metódica consiste en descartar cualquier supuesto no seguro, del que se pueda dudar. Si
esta existe, este supuesto podría ser verdadero o falso. No permitiría construir sobre él el conocimiento.136 ​

Descartes publica por primera vez esta idea en francés en 1637, «Je pense, donc je suis», (Pienso, luego
existo), en su Discurso del método.137 ​ Luego aparece en latín en su famosa expresión «Cogito, ergo
sum», en 1644 en sus Principios de la Filosofía.138 ​

Temas
Ser

Ser es el más general de los términos. Con la palabra «ser» se intenta abarcar el ámbito de lo real en sentido
ontológico general, esto es, la realidad por antonomasia, en su sentido más amplio: «realidad radical». El
Ser es, por lo tanto, un trascendental, aquello que trasciende y rebasa todos los entes sin ser él mismo un
ente, es decir, sin que ningún ente, por muy amplio que sea y se presente, lo agote. Dicho de otro modo: el
Ser desborda y supera dialécticamente el mundo de las formas, el mundus asdpectabilis, trasladándose en
otro contexto, «más allá del horizonte de las formas», más allá de toda la "morfología cósmica".139 ​

La pregunta por el ser no corresponde solamente a Occidente: ya los filósofos antiguos de China
desarrollaron independientemente posiciones acerca del ser. Laozi en el siglo VI a.C. hace la distinción
entre ser y no-ser. Luego, las escuelas neo-taoístas (Wang Bi, Guo Xiang, etc.) harán prevalecer el no-ser
sobre el ser.

La tradición distingue dos tipos de enfoques distintos al concepto de ser:

Concepto unívoco de ser: «ser» es la característica más general de diferentes cosas

(llamadas entes o entidades), aquello que sigue siendo igual a todos los entes, después de
que se han eliminado todas las características individuales a los entes particulares, esto es:
el hecho de que «sean», esto es, el hecho de que a todas ellas les corresponda «ser» (cfr.
diferencia ontológica). Este concepto de «ser» es la base de la «metafísica de las
esencias». Lo opuesto al «ser» viene a ser en este caso la «esencia», a la cual
simplemente se le agrega la existencia. En cierto sentido no se diferencia ya mucho del
concepto de la nada. Un ejemplo de ello lo dan ciertos textos de la filosofía temprana de
Tomás de Aquino (De ente et essentia).
Concepto analógico del ser: el «ser» viene a ser aquello que se le puede atribuir a «todo»,
aunque de distintas maneras (analogía entis). El ser es aquello, en lo que los diferentes
objetos coinciden y en lo que, a su vez, se distinguen. Este enfoque del ser es la base de
una metafísica (dialéctica) del ser. El concepto opuesto a ser, es aquí la nada, ya que nada
puede estar fuera del ser. La filosofía madura de Tomás de Aquino nos brinda un ejemplo
de esta comprensión de «ser» (Summa theologica)

Causalidad

La causalidad es la "relación que se establece entre causa y efecto. Se puede hablar de esa relación entre
acontecimientos, procesos, regularidad de los fenómenos y la producción de algo".140 ​

No existe una única definición comúnmente aceptada del término "causa". En su acepción más amplia, se
dice que algo es causa de un efecto cuando el último depende del primero; o, en otras palabras, la causa es
aquello que hace que el efecto sea lo que es. Esto se puede dar de muchos modos diversos y, por ello, no es
extraño que a un efecto correspondan multitud de causas.

Dos condiciones necesarias pero no suficientes para que A sea causa de B son:

Que A preceda a B en el tiempo.

Que A y B estén relativamente próximos en el espacio y en el tiempo.

Verdad
La verdad es la coincidencia entre una afirmación y los hechos, o la realidad a la que dicha afirmación se
refiere141 ​ o la fidelidad a una idea.141 ​ El término se usa en un sentido técnico en diversos campos como
la ciencia, la lógica, las matemáticas y la filosofía.
El uso de la palabra verdad abarca asimismo la honestidad, la
buena fe y la sinceridad humana en general; también el acuerdo
de los conocimientos con las cosas que se afirman como
realidades: los hechos o la cosa en particular;142 ​ y, finalmente, la
relación de los hechos o las cosas en su totalidad en la
constitución del Todo, el Universo.143 ​

Las cosas son verdaderas cuando son «fiables», fieles porque

cumplen lo que ofrecen.144 145
​ ​
La Verdad y la Falsedad por Alfred
Stevens, 1857-66.
El término no tiene una única definición en la que estén de
acuerdo la mayoría de los estudiosos y las teorías sobre la verdad
continúan siendo ampliamente debatidas. Hay posiciones
diferentes acerca de cuestiones como:

Qué es lo que constituye la verdad.

Con qué criterio podemos identificarla y definirla.
Si el ser humano posee conocimientos innatos o solo
puede adquirirlos.
Si existen las revelaciones o la verdad puede
alcanzarse tan solo mediante la experiencia, el
entendimiento y la razón.
Si la verdad es subjetiva u objetiva.
Si la verdad es relativa o absoluta.
Y hasta qué grado pueden afirmarse cada una de
dichas propiedades.

Este artículo procura introducir las principales interpretaciones y El Tiempo salvando a la Verdad de la
perspectivas, tanto históricas como actuales, acerca de este Falsedad y de la Envidia, tela de
concepto. François Lemoyne, 1737.

La pregunta por la verdad es y ha sido objeto de debate entre

teólogos, filósofos y lógicos a lo largo de los siglos considerándose un tema concerniente al alma y al
estudio de una llamada psicología racional dentro del campo de la filosofía.

En la actualidad es un tema de investigación científica así como de fundamentación filosófica:146 ​

La investigación científica de la función cognitiva147 ​ introduce nuevas perspectivas acerca

del conocimiento basado en la evidencia como creencia epistemológicamente verdadera
con justificación válida.148 ​
Interesa a la lingüística pues el lenguaje es expresión de la propia verdad.
Interesa a la antropología filosófica, pues parece evidente que los seres humanos prefieren
la verdad a la falsedad, al error o la mentira y prefieren la certeza a la duda.
Interesa a la Historia, por cuanto el aprecio hacia la verdad y la condena de la mentira o del
error varía en intensidad según las épocas y las culturas, pues tanto el concepto de verdad
como su valoración no siempre es el mismo a lo largo de la historia y según las diferentes
culturas.
Interesa a la ciencia en cuanto tal149 ​en su pretensión de conocimiento válido.
La importancia que tiene este concepto es que está arraigado en el corazón de cualquier supuesto personal,
social y cultural. De ahí su complejidad.
Moral

La moral es el conjunto de costumbres y normas que se consideran "buenas" para dirigir o juzgar el
comportamiento de las personas en una comunidad.150 ​ También es la diferenciación de intenciones,
decisiones y acciones entre las que se distinguen como propias (correctas) y las impropias (incorrectas).151 ​
Se distingue de la ética en que ésta es una moral transcultural o universal, aunque suelen confundirse. La
moral permite distinguir cuáles acciones son buenas y cuáles son malas con criterios objetivos. Otra
perspectiva la define como el conocimiento de lo que el ser humano debe hacer o evitar para conservar la
estabilidad social.152 ​

El término «moral» tiene un sentido opuesto al de «inmoral» (contra la moral) y «amoral» (sin moral). La
existencia de acciones susceptibles de valoración moral está fundamentada en el ser humano, como sujeto
de actos voluntarios. Abarca la acción de las personas en todas sus manifestaciones, además de que permite
la introducción y referencia de los valores.

Los conceptos y creencias sobre la moral llegan a ser considerados y codificados de acuerdo a una cultura,
religión, grupo, u otro esquema de ideas, que tienen como función la regulación del comportamiento de sus
miembros. La conformidad con dichas codificaciones también puede ser conocida como moral y se
considera que la sociedad depende del uso generalizado de esta para su existencia. En la práctica, suelen ser
conductas morales basadas, no en planteamientos religiosos, sino coherentes con un determinada
antropología. Pueden llegar a darse situaciones equívocas si se pretende negar valor ético a
comportamientos que tengan su origen en la religión.153 ​

Hay diversas definiciones y concepciones de lo que significa moral, lo que ha sido tema de discusión y
debate a través del tiempo. Múltiples opiniones concuerdan en que el término representa aquello que
permite distinguir entre el bien y el mal154 ​ de los actos, mientras que otros dicen que son solo las
costumbres las que se evalúan virtuosas o perniciosas.

El concepto de la moral se diferencia de la filosofía moral o ética en que esta última reflexiona
racionalmente sobre los diversos esquemas morales con la finalidad de encontrar ideas principales
racionales que determinen las acciones de la ética correcta y las acciones de las éticas incorrectas, es decir,
la ética busca principios absolutos o universales, independientes de la moral de cada cultura.

Belleza

La belleza se describe comúnmente como una cualidad de

los entes que hace que estas sean placenteros de percibir.
Tales entes pueden incluir paisajes, atardeceres o
amaneceres, cielos nocturnos, personas, animales, plantas,
obras de arte, etc. Belleza es una noción abstracta ligada a
numerosos aspectos de la existencia humana. La belleza se
estudia dentro de la disciplina filosófica de la estética,
además de otras disciplinas como la historia, la sociología y
la psicología social. La belleza se define como la
característica de una cosa que a través de una experiencia
La Catedral de Notre Dame (París) de estilo
sensorial (percepción) procura una sensación de placer o un
gótico radiante.
sentimiento de satisfacción.155 ​ Proviene de manifestaciones
tales como la forma, el aspecto visual, el movimiento y el
sonido, aunque también se la asocia, en menor medida, a los sabores y los olores. En esta línea y haciendo
hincapié en el aspecto visual, Tomás de Aquino define lo bello como aquello que agrada a la vista (quae
visa placet).156 ​
La percepción de la «belleza» a menudo implica la
interpretación de alguna entidad que está en equilibrio y
armonía con la naturaleza, y puede conducir a sentimientos
de atracción y bienestar emocional. Debido a que constituye
una experiencia subjetiva, a menudo se dice que «la belleza
está en el ojo del observador».157 ​ Aunque tal relativismo es
exagerado y suele asociarse a cosmovisiones y modas, lo
concreto es que existen objetos y seres que dan la impresión
de belleza ya desde su objetividad natural porque se
corresponden con los requisitos naturales del homo sapiens,
Flores en el jardín botánico de Keukenhof.
por ejemplo: el sabor dulce es preferido al sabor amargo
porque el amargo suele corresponder a tóxicos, lo mismo que
la fragancia de muchas flores se prefiere naturalmente en
gente psíquicamente sana al hedor pútrido.

Una dificultad para entender la belleza se debe al hecho de

que tiene aspectos tanto objetivos como subjetivos: es vista
como una propiedad de las cosas pero también como
dependiente de la respuesta emocional de los observadores.
Se ha argumentado que la capacidad del sujeto necesaria
para percibir y juzgar la belleza, a veces conocida como el
"sentido del gusto", puede entrenarse y que los veredictos de
los expertos coinciden a largo plazo. Esto sugeriría que los Atardecer en una playa de la provincia de
estándares de validez de los juicios de belleza son Phuket, Tailandia.
intersubjetivos, es decir, dependientes de un grupo de jueces,
en lugar de completamente subjetivos o completamente
objetivos. Las concepciones de la belleza apuntan a captar lo que es esencial en todas las cosas bellas. Las
concepciones clásicas definen la belleza en términos de la relación entre el objeto bello como un todo y sus
partes: las partes deben estar en la proporción correcta entre sí y así componer un todo armonioso integrado.
Las concepciones hedonistas incluyen la relación con el placer en la definición de belleza al sostener que
hay una conexión necesaria entre el placer y la belleza, por ejemplo, que para que un objeto sea bello es
necesario que cause placer desinteresado. Otras concepciones incluyen definir los objetos bellos en
términos de su valor, de una actitud amorosa hacia ellos o de su función.

Problemas
Un problema filosófico es una cuestión cuyo planteamiento teórico se presenta sin aparente respuesta o
cuya solución es cuestionable. Los problemas tienden a expresar temas de recurrente dominio de la filosofía
como: la sabiduría, el hombre, la verdad, el conocimiento, la moral, el arte, la reflexión, la conciencia, la
lógica, la realidad, la ciencia, el sentido de la vida, etc. Estos problemas se pueden presentar en dilemas o
paradojas.

Dilema del tranvía

El dilema del tranvía es un experimento mental en
ética, ideado por Philippa Foot y analizado
extensamente por Judith Jarvis Thomson y, más
recientemente, Peter Unger. Problemas similares han
sido tradicionalmente tratados en derecho penal y,
algunas veces, regulados en los códigos penales,
también en derecho civil. Un ejemplo clásico de esos ¿Deberías desviar el tranvía?
problemas es conocido como la tabla de Carnéades,
elaborado por Carnéades para atacar la inconsistencia de las teorías morales estoicas.

Dilema de Eutifrón

El dilema de Eutifrón es planteado en el diálogo Eutifrón de Platón.

Sócrates pregunta a Eutifrón: «¿Es el piadoso (τὸ ὅσιον) amado
por los dioses porque es piadoso, o es piadoso debido a que es
amado por los dioses?».158 ​

Aunque originalmente se aplicó al panteón griego antiguo, el

dilema tiene implicaciones para las religiones monoteístas
modernas. Gottfried Leibniz preguntó si lo bueno y lo justo "es
bueno solo porque Dios lo quiere o si Dios lo quiere porque es
bueno y justo".159 ​ Desde la discusión original en Platón, esta
cuestión ha presentado un problema para el teísmo, haciendo que
surgieran defensas para ambos cuernos del dilema respectivamente
o incluso que es un falso dilema. Aún hoy sigue siendo objeto de
discusión teológica y filosófica, en gran parte dentro de las
tradiciones cristianas, judías e islámicas.

Trilema de Münchhausen

El trilema de Münchhausen o trilema de Agripa es un ataque a la Busto de Sócrates romano en el

posibilidad de lograr una justificación última para cualquier Museo de antigüedades de Leiden
proposición, incluso en las ciencias formales como la matemática y
la lógica.

Un trilema es un problema que admite solo tres soluciones, todas

las cuales parecen inaceptables. El argumento discurre así:
cualquiera que sea la manera en que se justifique una proposición,
si lo que se quiere es certeza absoluta, siempre será necesario
justificar los medios de la justificación, y luego los medios de esa
nueva justificación, etc. Esta simple observación conduce sin
escape a una de las siguientes tres alternativas (los tres cuernos del
trilema):160 ​

Una regresión infinita de justificaciones: A se justifica

por B, B se justifica por C, C se justifica por D, etc. La
necesidad de remontarse cada vez más en la búsqueda
de fundamentos es un proceso sin fin, irrealizable, que
no provee ningún fundamento seguro.
Un corte arbitrario en el razonamiento: A se justifica por
B, B se justifica por C, y C no se justifica. Esta última
proposición se puede presentar como de sentido común
o como un principio fundamental (postulado o axioma),
pero en cualquier caso representaría una suspensión El barón de Munchausen se saca del
arbitraria del principio de razón suficiente recurriendo a lodo tirando de su propio pelo.
un dogma.
 Una justificación circular: A se justifica por B, B se justifica por C, y C se justifica por A. En
el proceso de justificación se recurre a enunciados que ya antes se habían mostrado como
enunciados que requieren justificación y, por lo tanto, sin llegar nunca a una justificación
segura por ser lógicamente defectuosa.

Problema de Gettier

El problema de Gettier es un problema en gnoseología moderna que surge al presentar contraejemplos a la

definición clásica de conocimiento como «creencia verdadera justificada» y que obligan a modificar la
definición.

Desde al menos el Teeteto de Platón,161 ​ la gnoseología contaba con una definición generalmente
satisfactoria del conocimiento proposicional: si S es un sujeto y p una proposición, entonces S sabe que p si
y sólo si:

S cree que p
p es verdadera
S está justificado en creer que p

Por ejemplo, Newton sabe que de alguna manera tiene una manzana si y sólo si:

Newton cree que tiene una manzana

Es verdad que tiene una manzana
Newton está justificado en creer que tiene una manzana

Sin embargo, en 1963, Edmund Gettier publicó un artículo de tres páginas titulado ¿Es el conocimiento
creencia verdadera justificada? en el que argumentó que la definición clásica no es suficiente. Gettier
mostró que hay casos en los que una creencia verdadera justificada puede fallar en ser conocimiento. Es
decir, hay casos en los que los tres requisitos se cumplen, y sin embargo intuitivamente nos parece que no
hay conocimiento. Retomando el ejemplo anterior, podría ser que Newton crea que tiene una manzana y
esté justificado en ello (por ejemplo, porque parece una manzana), pero que sin embargo la manzana sea de
cera. En ese caso, según la definición clásica, Newton no posee conocimiento, porque falta que sea verdad
que tiene una manzana. Pero supongamos también que dentro de la manzana de cera hay otra manzana,
más pequeña, pero real. Entonces Newton cumple con los tres requisitos: Newton cree que tiene una
manzana; Newton está justificado en su creencia; y de hecho tiene una manzana. Sin embargo,
intuitivamente nos parece que Newton no posee conocimiento, sino que solamente tuvo suerte (lo que se
llama suerte epistémica).

Frente a este problema, muchos filósofos contemporáneos intentaron y aún intentan reparar la definición,
dando lugar a nuevas corrientes gnoseológicas. Otros filósofos han propuesto problemas ligeramente
diferentes, que se han incorporado a los contraejemplos enunciados por Gettier. El conjunto de estos
problemas y el desafío que plantean a la cuestión ¿qué es conocer? recibe el nombre de el problema de
Gettier. Aunque se han dedicado cientos de artículos a esta cuestión, no hay consenso respecto a la solución
al problema general.162 ​ El problema de Gettier es uno de los motores principales de la gnoseología
contemporánea.

Problema de la inducción
El problema de la inducción radica en si un resultado obtenido mediante inducción está justificado
epistemológicamente, es decir, si la inducción produce conocimiento.163 ​
A partir de la definición de Platón del conocimiento como «creencia verdadera y justificada»,164 ​disponer
de una justificación adecuada para la inducción es requisito
indispensable para que tales «creencias» constituyan conocimiento
válido o legítimo.

La RAE define «inducir» en su sentido filosófico, como «extraer, a

partir de determinadas observaciones o experiencias particulares, el
principio general que en ellas está implícito». Esas «extracciones»
son de dos tipos:

Generalizaciones acerca de las propiedades de «clases

de objetos», efectuadas a partir de una cierta cantidad
El hallazgo por Willem de Vlamingh
de observaciones de casos individuales. Por ejemplo: la
de cisnes negros en Australia, en
inferencia que las esmeraldas son verdes a partir de la
1697, obligó a corregir la vieja
observación de algunas (quizás muchas) esmeraldas
creencia inductiva de que todos los
individuales.
cisnes eran blancos. Lo mismo
Presunción de que eventos en el futuro continuarán podría ocurrir en el futuro con otras
presentando la misma forma o que las mismas causas generalizaciones científicas.
ocasionarán los mismos efectos observados en el
pasado (ver causalidad). Lo que implica, por ejemplo, la
creencia en que las leyes científicas serán válidas en el
futuro. John Stuart Mill llamó a esta asunción el principio de la uniformidad de la
naturaleza.165 ​

Dado que ambas son utilizadas, ya sea explícita o implícitamente, en forma generalizada para proponer
hipótesis —ya sea formales o no— a partir de observaciones empíricas, su cuestionamiento pone en duda
una gran parte, si es que no la totalidad, del conocimiento humano. El problema adquiere especial
relevancia en el ámbito científico, dado que generalmente se pensaba que las asunciones necesarias para
formular leyes científicas requieren tanto generalizaciones como expectativas de que eventos en el futuro
continuarán exhibiendo los mismos comportamientos que en el pasado.166 ​ Esto se expresa generalmente
como el principio de simetría167 168​ 169
​ ​ o principio de invariancia170 ​ (véase también principio de
Curie171 ​y teorema de Noether).

Consecuentemente Alfred North Whitehead describió la inducción como «el rompecabezas (the despair) de
la filosofía»172 ​y el filósofo C. D. Broad sugirió: «La inducción es la gloria de la ciencia, y el escándalo de
la filosofía».173 ​

Según el sentido de la teoría de la justificación la ciencia ha de consistir en proposiciones probadas.174 ​El

experimento no es una verificación de la teoría que lo sustenta, como mostró Karl Popper desnudando el
problema de la inducción.175 ​ Por otro lado, las inferencias lógicas transmiten la verdad, pero no sirven
para descubrir nuevas verdades.176 ​ Las teorías generales no son directamente contrastables con la
experiencia, sino solamente mediante casos particulares, con soluciones específicas mediante teorías
específicas, como modelos teoréticos. Cuanto mayor sea la lógica que detente una teoría, menor será la
contrastabilidad empírica. Esto quiere decir que teorías tan generales como la teoría de la información,
mecánica clásica o mecánica cuántica solo pueden ser contrastadas respecto a modelos teóricos específicos
en el marco de dichas teorías, teniendo en cuenta que no siempre es posible saber qué es lo que hay que
corregir en el modelo cuando el contraste empírico fracasa o, si por el contrario, es la propia teoría general
la que contiene el error,177 ​ teniendo muy presente la dificultad de poder asegurar que el valor de los datos
manejados y obtenidos sean los correctos. Por ello la filosofía de la ciencia adquiere un carácter de
investigación científica muy importante.178 179
​ ​
Problema del ser y el deber ser

El problema del ser y el deber ser (también llamado ley de Hume,

la guillotina de Hume y a veces confundido con la falacia
naturalista) es un problema en metaética acerca de la posibilidad de
deducir oraciones normativas a partir de oraciones descriptivas. Las
oraciones descriptivas son aquellas que dicen lo que es el caso (por
ejemplo «los emperadores son crueles») mientras que las oraciones
normativas son aquellas que dicen lo que debe ser el caso («los
emperadores deben ser crueles»).

Claro que así como se puede pedir justificación para las oraciones
normativas, se puede pedir justificación para las oraciones
descriptivas. Pero esto es otro problema, que puede encontrar otras
respuestas. Las oraciones descriptivas se pueden (quizás) justificar
a partir de la investigación empírica. Así por ejemplo, el valor de
verdad de la oración «los emperadores son crueles» se puede
determinar haciendo una investigación histórica. Sin embargo, no David Hume planteó el problema del
sucede lo mismo con la oración «los emperadores deben ser ser y el deber ser en su Tratado
crueles». La verdad o falsedad de esta oración se debe determinar sobre la naturaleza humana.
por otros métodos, y si se descarta la posibilidad de probar su
verdad a través de una deducción a partir de premisas verdaderas,
entonces vale preguntar si hay algún otro camino.

El abismo que separa a los hechos de los deberes no tiene nada que ver con el contenido de las
proposiciones descriptivas de las que se parte. Lo mismo da que se trate de proposiciones metafísicas,
científicas o de la vida cotidiana. El error se encuentra en el procedimiento, no en el punto de partida. La
ambigüedad inadvertida empírico-normativa de ciertos términos conduce a falacias lógicas tales como: «La
esencia de la sexualidad es la procreación. Por lo tanto, la anticoncepción no está permitida, porque no
refleja la naturaleza de la sexualidad».

La dicotomía hechos/valores de Hume, se relaciona con la dicotomía analítico/sintético: las proposiciones

analíticas (lógicas) no tienen necesidad de verificación (siempre son verdaderas), mientras que las
proposiciones sintéticas se deben verificar con la experiencia y pueden ser verdaderas o falsas, y las
proposiciones éticas vienen de la experiencia.180 ​

Problema mente-cuerpo

En filosofía del espíritu y ciencia cognitiva, el

problema mente-cuerpo es el problema de explicar la
relación entre la mente (alma para algunos autores) y la
materia: cómo es que estados mentales o subjetivos (ej.
sensaciones, creencias, decisiones, recuerdos) explican
a, interactúan con, o bien supervienen de las sustancias
y procesos del mundo de objetos estudiado por la
ciencia.181 ​ Se trata por lo tanto de un problema
ontológico; mientras que el problema de otras mentes
puede ser entendido como su homólogo epistémico. Diagrama de los diferentes enfoques para resolver
el problema mente-cuerpo.
El problema fue descrito por René Descartes en el siglo XVII, y por los filósofos aristotélicos, en la
filosofía de Avicena, y en las anteriores tradiciones asiáticas.182 183
​ 184
​ ​ Una variedad de ontologías han
sido propuestas; la mayoría de ellas dualistas (como la cartesiana) o monistas. El dualismo sostiene una
distinción entre las esferas material y mental; pudiendo llegar a ser esta última algo sobrenatural. El
monismo sostiene que existe solo una realidad, sustancia o esencia unificadora en cuyos términos todo
puede ser explicado.

El problema mente-cuerpo está estrechamente ligado a la intencionalidad, la causalidad mental, el problema

difícil de la consciencia, el del libre albedrío, el de la significación de los símbolos, el de la identidad del
individuo, el problema de otras mentes, etc.

La ausencia de un punto de interacción causal identificable entre la mente no-física y su extensión física ha
demostrado ser problemática para el dualismo de sustancias, y muchos filósofos de la mente
contemporáneos piensan que la psique no es algo separado del cuerpo.185 186​ ​ Las posturas no cartesianas
y no idealistas también van ganando terreno en círculos científicos. A esto ha ayudado el advenimiento de
la sociobiología, la computación, la psicología evolutiva, la revolución cognitiva y las evidencias de la
neurociencia que ponen de manifiesto la dependencia de los fenómenos mentales en sustratos
corporales.187 188
​ 189
​ 190
​ 191
​ ​ Aun así, se considera que el problema mente-cuerpo sigue abierto y está
lejos de ser sepultado. En efecto, filósofos de corte materialista como David Chalmers y Colin McGinn
advierten que algunas de las preguntas planteadas podrían ser inasequibles a la explicación científica o de
cualquier otro tipo. Otros como Daniel Dennett dan pronósticos más optimistas, sin dejar de reconocerlo en
calidad de problema.

Problema del mal

El problema del mal o también, paradoja de Epicuro, es estudiado

en filosofía de la religión, en teodicea y en metafísica como el
problema que resulta al considerar la compatibilidad entre la
presencia del mal y del sufrimiento en el mundo con la existencia
de Dios omnisciente, omnipresente, omnipotente y
omnibenevolente. El argumento del mal afirma que debido a la
existencia del mal, o Dios no existe o no tiene alguna de las tres
propiedades mencionadas. Los argumentos para sostener lo
contrario se les conoce tradicionalmente como teodiceas. Además
de la filosofía de la religión, el problema del mal también es
importante en los campos de la teología y ética. El problema del
mal se puede expresar de la siguiente forma:

¿Es que Dios quiere prevenir el mal, pero no es capaz?

Entonces no es omnipotente.

¿Es capaz, pero no desea hacerlo? Entonces es malévolo.

¿Es capaz y desea hacerlo? ¿De dónde surge entonces el Lactancio atribuye a Epicuro ser el
mal?
primer exponente del problema del
¿Es que no es capaz ni desea hacerlo? Entonces, ¿por qué
mal en De Ira Dei.192 ​193 ​
llamarlo Dios?
Paradoja o trilema de Epicuro194 195
​ ​

A menudo se formula de dos formas: el problema del mal lógico y el problema del mal evidencial.196 ​La
versión lógica del argumento intenta demostrar deductivamente una imposibilidad lógica en la coexistencia
entre Dios y el mal,197 ​mientras que la evidencial sostiene inductivamente que dado que existe el mal en el
mundo, es improbable que exista un dios omnipotente, omnisciente y perfectamente bueno.198 ​ Esta
versión inductiva del argumento es más popular que su versión deductiva. El problema del mal también se
ha extendido a los seres vivos no humanos, incluidos el sufrimiento animal provocado por la naturaleza y la
crueldad animal humana.199 ​

Existe una amplia variedad de respuestas al problema del mal y se clasifican en: refutaciones, defensas y
teodiceas. Hay además muchas discusiones sobre el mal y problemas relacionados en otros campos
filosóficos, tales como la ética secular200 201
​ 202
​ ​ o la ética evolucionista,203 204
​ ​ pero en el sentido
ordinario el "problema del mal" se trata dentro del contexto teológico. 196 198
​ ​

El problema del mal aplica intensamente a las religiones monoteístas seguidoras del teísmo clásico, como el
cristianismo, islam y judaísmo, que creen en un dios monoteísta que es omnipotente, omnisciente y
omnibenevolente;205 206 ​ ​ pero la pregunta "¿Por qué existe el mal?" ha sido estudiada en religiones no
teístas o politeístas como el budismo, hinduismo y jainismo.207 ​208 ​ El problema del mal también se aplica
al politeísmo si algún dios tiene los atributos ya mencionados.

Historia

Occidente
La historia de la filosofía occidental es la historia de la tradición filosófica en Occidente, en contraste con la
historia de la filosofía oriental, que se desarrolló de manera relativamente independiente. Se remonta a más
de 2500 años a la Antigua Grecia y se la puede dividir en cinco grandes períodos: filosofía antigua,
filosofía medieval, filosofía renacentista, filosofía moderna y filosofía contemporánea,209 210 ​ ​ que se
corresponden con la periodización convencional de la historia universal en Edad Antigua, Edad Media,
Renacimiento, Edad Moderna y Edad Contemporánea.

Edad Antigua

La filosofía antigua es el período de la historia de la filosofía occidental que corresponde a la Edad Antigua.
Comprende la filosofía griega (presocrática y helenística) y la filosofía romana.211 ​ Duró más de 1100
años, desde alrededor del año 600 a. C. (con Tales de Mileto) hasta el siglo VI d.C., cuando los últimos
neoplatónicos estaban activos. Sus principales ubicaciones fueron la antigua Grecia y el Imperio Romano.

La filosofía de la antigüedad fue limitada geográficamente en el Mediterráneo. Los filósofos de la

antigüedad pueden dividirse a grandes rasgos en diferentes grupos. Primero, los filósofos anteriores a
Sócrates, llamados «presocráticos» (alrededor del 600 - 400 a.C.) y conocidos por dar «el paso del mito al
logos». Luego, el período clásico griego, que comienza con Sócrates (alrededor del 500 - 300 a. C.).
Platón, alumno de Sócrates, y Aristóteles, alumno de Platón, se convirtieron en dos de los filósofos más
importantes e influyentes, conocidos como los «socráticos mayores». Otros contemporáneos fueron los
sofistas y los «socráticos menores» (megáricos, cínicos y cirenaicos).212 ​ Finalmente, la filosofía del
período helenístico siguió al período clásico, seguida por la filosofía de la antigüedad tardía, que incluyen a
los epicúreos, los estoicos, los escépticos y los neoplatónicos.

Otras tradiciones filosóficas importantes de la antigüedad fueron la filosofía china y la filosofía india,
influyentes fueron las culturas del judaísmo, el antiguo Egipto, el Imperio Persa y Mesopotamia. En las
regiones del Creciente Fértil, Irán y Arabia surgió la literatura filosófica de los libros sapienciales y que hoy
domina la cultura islámica. La literatura sapiencial temprana del Creciente Fértil era un género que buscaba
instruir a las personas sobre la acción ética, la vida práctica y la virtud a través de historias y proverbios. En
el Antiguo Egipto, estos textos eran conocidos como sebayt («enseñanzas») y son fundamentales para
nuestra comprensión de la filosofía del Antiguo Egipto. La astronomía babilónica también incluyó muchas
especulaciones filosóficas sobre la cosmología que pudieron haber influido en los antiguos griegos.
La filosofía judía y la filosofía cristiana son tradiciones religio-filosóficas que se desarrollaron tanto en
Oriente Medio como en Europa, que comparten ciertos textos judaicos primitivos (principalmente el Tanaj)
y creencias monoteístas. Los pensadores judíos como los Geonim de las Academias Talmúdicas en
Babilonia y el filósofo Maimónides estudiaban la filosofía griega e islámica. Más tarde, la filosofía judía
estuvo bajo fuertes influencias intelectuales occidentales e incluye las obras de Moisés Mendelssohn, quien
marcó el comienzo de la Haskalá (también conocida como la ilustración judía), el existencialismo judío y el
judaísmo reformista.

La filosofía persa preislámica comienza con el trabajo de Zoroastro, uno de los primeros promotores del
monoteísmo y del dualismo entre el bien y el mal. Esta cosmogonía dualista influyó en los desarrollos
iraníes posteriores, como el maniqueísmo, el mazdakismo y el zurvanismo.

Edad Media
La filosofía medieval es todo el conjunto de corrientes de
pensamiento y tratados filosóficos que se desarrollaron desde la
caída del Imperio romano (476 d. de C.) hasta el Renacimiento
(siglos XV y XVI).213 ​ La principal búsqueda de la filosofía
medieval era la cohesión de las creencias heredadas de la filosofía
clásica con los dogmas del cristianismo, aunque también hubo
aportes muy importantes de las creencias judías e islámicas.

Renacimiento

La filosofía renacentista, o filosofía del Renacimiento, es la filosofía

que se desarrolló principalmente entre los siglos xv y xvi,
comenzando en Italia y avanzando hacia el resto de Europa.

En el Renacimiento, la filosofía todavía era un campo muy amplio

que abarcaba los estudios que hoy se asignan a varias ciencias
Las siete artes liberales, según una
distintas,214 ​ así como a la teología. Teniendo eso en cuenta, los
ilustración del siglo xii .
tres campos de la filosofía que más atención y desarrollo recibieron
fueron la filosofía política, el humanismo y la filosofía natural.214 ​

En la filosofía política, las rivalidades entre los estados nacionales, sus crisis internas y el comienzo de la
colonización europea de América renovaron el interés por problemas acerca de la naturaleza y moralidad
del poder político, la unidad nacional, la seguridad interna, el poder del Estado y la justicia
internacional.214 ​ En este campo destacaron los trabajos de Nicolás Maquiavelo, Jean Bodin y Francisco
de Vitoria.214 ​

El humanismo fue un movimiento que enfatizó el valor y la importancia de los seres humanos en el
universo,214 ​en contraste con la filosofía medieval, que siempre puso a Dios y al cristianismo en el centro.
Este movimiento fue, en primer lugar, un movimiento moral y literario, protagonizado por figuras como
Erasmo de Róterdam, Santo Tomás Moro, Bartolomé de las Casas y Michel de Montaigne.214 ​

La filosofía de la naturaleza del Renacimiento quebró con la concepción medieval de la naturaleza en

términos de fines y ordenamiento divino, y comenzó a pensar en términos de fuerzas, causas físicas y
mecanismos.214 ​Hubo además un retorno parcial a la autoridad de Platón por sobre Aristóteles, tanto en su
filosofía moral, en su estilo literario como en la relevancia dada a la matemática para el estudio de la
naturaleza.214 ​Nicolás Copérnico, Giordano Bruno, Johannes Kepler, Leonardo da Vinci y Galileo Galilei
fueron precursores y protagonistas en esta revolución científica, y Francis Bacon proveyó un fundamento
teórico para justificar el método empírico que habría de caracterizar a la revolución. Por otra parte, en la
medicina, el trabajo de Andreas Vesalius en anatomía humana
revitalizó la disciplina y brindó más apoyo al método empírico.214 ​
La filosofía de la naturaleza renacentista tal vez se explica mejor
por dos proposiciones escritas por Leonardo da Vinci en sus
cuadernos:

Todo nuestro conocimiento tiene sus orígenes en

nuestras percepciones.
No hay certeza en la que no se puedan usar ninguna de
las ciencias matemáticas ni ninguna de las ciencias
derivadas de las ciencias matemáticas.

De manera similar, Galileo basó su método científico en

experimentos, pero también desarrolló métodos matemáticos para
su aplicación a problemas de física, un ejemplo temprano de física
matemática. Estas dos formas de concebir el conocimiento humano
formaron el fondo para el inicio del empirismo y el racionalismo, El Hombre de Vitruvio, de Leonardo
respectivamente.214 ​ Da Vinci, resume varias ideas del
pensamiento renacentista.
Otros filósofos del renacimiento influyentes fueron Pico della
Mirandola, Nicolas de Cusa, Michel de Montaigne, Francisco
Suárez, Erasmo de Róterdam, Pietro Pomponazzi, Bernardino Telesio, Johannes Reuchlin, Tommaso
Campanella, Gerolamo Cardano y Luis Vives.

Edad Moderna

La filosofía moderna es aquella filosofía desarrollada durante la

edad moderna y asociada con la modernidad. No es una doctrina
concreta o escuela (por lo que no debe ser confundida con
movimientos específicos como el Modernismo), a pesar de que
muchos autores de esta era comparten ciertos supuestos comunes,
lo cual ayuda para distinguirla de filosofía anterior y posterior.217 ​

El siglo xvii marca el inicio de la filosofía moderna, mientras que el

comienzo del siglo xx marca aproximadamente su fin. Cuánta parte
del Renacimiento debería ser incluido como parte de la filosofía
moderna es un asunto controvertido: el Renacimiento Temprano es
a menudo considerado menos moderno y más medieval comparado
al Alto Renacimiento más tardío.218 ​ También se debate si la
modernidad ha acabado o no en el siglo  xx y si ha sido
reemplazada por la posmodernidad. Cómo uno decide estas René Descartes, padre de la filosofía
cuestiones determina el alcance del uso del concepto de «filosofía moderna.215 216
​ ​
moderna». Otro de estos usos es datar la filosofía moderna desde la
«Era de la Razón», donde la filosofía sistemática se hizo común, lo
cual excluye a Erasmo de Róterdam y a Nicolás Maquiavelo como «filósofos modernos». Otra forma es
fecharla, de la misma forma que la mayoría del período moderno está fechado, desde el Renacimiento. Para
algunos, la filosofía moderna terminó en 1800 con el surgimiento del hegelianismo y del idealismo. Una
visión general tendría entonces a Erasmo de Róterdam, Francis Bacon, Nicolás Maquiavelo y Galileo
Galilei como representantes del auge del empirismo y del humanismo.
Durante los siglos xvii y xviii, las figuras importantes en filosofía de mente, epistemología y metafísica se
podían dividir aproximadamente en dos grupos principales. El racionalismo, dominante en Francia y
Alemania, que argumentaba que todo conocimiento tiene que empezar de ideas innatas en la mente.
Racionalistas importantes fueron René Descartes, Baruch Spinoza, Gottfried Leibniz, y Nicolás
Malebranche. El empirismo, por otro lado, defendió que el conocimiento siempre empieza por la
experiencia sensorial que recibimos a través de los sentidos. Figuras importantes de esta línea de
pensamiento fueron David Hume, John Locke y George Berkeley. La ética y la filosofía política
generalmente no se subsume dentro de estas categorías, aunque todos estos filósofos trabajaron en la ética
en sus estilos distintivos propios. Otras figuras importantes en filosofía política son Thomas Hobbes y Jean-
Jacques Rousseau.

A fines del siglo  xviii, Immanuel Kant estableció un sistema filosófico innovador que pretendía reconciliar
el racionalismo y el empirismo. Tuviera o no razón, la disputa filosófica continuó. Kant influyó fuertemente
en las obras filosóficas alemanas a principios del siglo  xix, comenzando así la tradición del idealismo
alemán. El tema característico del idealismo fue que el mundo y la mente deben entenderse de acuerdo a las
mismas categorías. El idealismo alemán culminó con el trabajo de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, quien,
entre muchas otras cosas, dijo que «lo real es racional; lo racional es real».

El siglo  xix se caracterizó por ser en gran parte una reacción a la filosofía de Immanuel Kant,219 ​ y en el
último tercio a la publicación de El origen de las especies. Comenzó con el desarrollo del idealismo alemán
(principalmente Fichte, Schelling y Hegel), pero siguió con una cantidad de otros movimientos,220 ​ la
mayoría de los cuales fueron creados por filósofos trabajando desde fuera del mundo académico.221 ​ En
Alemania, los excesos metafísicos del idealismo dieron lugar a un movimiento neokantista. Arthur
Schopenhauer llevó el idealismo a la conclusión de que el mundo no era más que un inútil juego de
imágenes y deseos, y defendió el ateísmo y el pesimismo. Nietzsche, en cambio, consideró que esto no
llevaba al pesimismo, sino a la posibilidad de un nuevo tipo de libertad, proclamó la muerte de Dios y junto
con Kierkegaard sentaron las bases para la filosofía existencialista.222 ​ Auguste Comte acuñó el término
«positivismo» y popularizó la escuela del mismo nombre.223 224 ​ ​ En la ética, Jeremy Bentham y John
Stuart Mill elaboraron el utilitarismo, según el cual la acción correcta es aquella que produce la mayor
cantidad de felicidad general.225 ​Karl Marx y Friedrich Engels invirtieron la filosofía hegeliana para sentar
las bases del materialismo dialéctico. En los Estados Unidos, Charles Sanders Peirce, William James y John
Dewey dieron origen a la escuela pragmatista.226 ​ Por el final del siglo, Edmund Husserl inició la escuela
de la fenomenología trascendental. En el último tercio del siglo, Gottlob Frege empezó con su trabajo en
lógica matemática, que habría de proveer las herramientas para la filosofía analítica, pero que permanecería
desconocido hasta el siglo  xx. La filosofía británica del siglo  xix de a poco fue dominada por el
pensamiento neohegeliano y como reacción contra esto, figuras como Bertrand Russell y George Edward
Moore crearon el movimiento de la filosofía analítica, que es esencialmente una actualización del
empirismo tradicional acomodando la invención de la lógica moderna por el matemático alemán Gottlob
Frege.

Edad Contemporánea

La filosofía contemporánea es el período actual de la historia de la filosofía. Por extensión, se llama también
con este nombre a la filosofía producida por filósofos que aún están vivos. Es el período que sigue a la
filosofía moderna, y su inicio se suele fijar a finales del siglo xix o principios del siglo xx.

Las tradiciones filosóficas más significativas y abarcadoras del siglo  xx fueron la filosofía analítica en el
mundo anglosajón, y la filosofía continental en la Europa continental.229 ​ El siglo  xx también vio el
surgimiento de nuevas corrientes filosóficas, como el positivismo lógico, la fenomenología, el
existencialismo, el postestructuralismo, y el materialismo filosófico.
En este período la mayoría de los filósofos más importantes
trabajaron desde las universidades, especialmente en la segunda
mitad del siglo.229 ​ Algunos de los temas más discutidos fueron la
relación entre el lenguaje y la filosofía (este hecho a veces es
llamado «el giro lingüístico»). Los principales exponentes de este
«giro» fueron Martin Heidegger en la tradición continental y
Ludwig Wittgenstein en la tradición analítica.230 ​

Oriente

La filosofía oriental o filosofía asiática incluye las diversas

filosofías de Asia del Sur y Asia Oriental, incluida la filosofía
china, la filosofía india, la filosofía budista (dominante en el Tíbet,
Bhután, Sri Lanka y el Sudeste Asiático), la filosofía coreana y la
filosofía japonesa.231 232
​ ​ Friedrich Nietzsche criticó la
metafísica y la objetividad del
La categoría de «filosofía oriental» o «filosofía asiática» es un conocimiento y la razón del
producto de la academia occidental del siglo XIX y no existía en
pensamiento dominante filosófico
Asia Oriental ni en la India. Esto se debe a que en Asia no existe
occidental.227 228
​ ​Pintura de Edvard
una sola tradición filosófica unificada con una sola raíz,233 ​ sino
Munch.
varias tradiciones autóctonas que a veces han estado en contacto.
Arthur Schopenhauer fue uno de los primeros pensadores de la
filosofía occidental en compartir y afirmar principios importantes de
la filosofía oriental, como el ascetismo y la apariencia del mundo.234 ​

Persia

La filosofía persa o filosofía iraní235 236

​ 237​ 238
​ 239​ ​ se remonta a tiempos de tradiciones filosóficas y
pensamientos que se originaron en la antigua persia con raíces indo-iraníes y fueron influenciadas
considerablemente por las enseñanzas de Zoroastro. La cronología de la materia y de la ciencia de la
filosofía comienza con los indo-iraníes, que datan este evento a 1500 a. C.240 ​ La filosofía de Zaratustra
ingresó a influir la tradición occidental a través del Judaísmo, y por lo tanto en el platonismo medio (http://s
anjuanliceohistoriadelafilosofia.blogspot.com/2013/10/el-platonismo-medio.html).240 ​

A lo largo de la historia iraní y debido a los cambios políticos y sociales notables tales como conquista
musulmana de Persia y las invasiones mongolas de Persia, un amplio espectro de escuelas de pensamiento
mostraron una variedad de puntos de vista sobre cuestiones filosóficas que se extienden desde antiguas
tradiciones iraníes y sobre todo relacionadas al zoroastrismo, a las escuelas que aparecen en las finales de la
era pre-islámica, como el maniqueísmo y el Mazdakismo, así como varias escuelas post-islámicas. La
filosofía iraní después de la invasión árabe de Persia, se caracteriza por diferentes interacciones con la
filosofía persa antigua, la filosofía griega y con el desarrollo de la filosofía islámica. La escuela de
iluminación y la filosofía trascendente son consideradas como dos de las principales tradiciones filosóficas
de la época en Persia.

India

La filosofía india (en sánscrito: darśana, «enseñanza»)242 ​ es la descripción de la filosofía oriental que
abarca las filosofías, visiones del mundo y enseñanzas 242 ​ que surgieron en la antigua India. Estos
incluyen seis sistemas ortodoxos (shad-darśana) Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa y
Vedanta.243 ​
Las tradiciones de la filosofía india se clasifican generalmente como
ortodoxas o heterodoxas, āstika o nāstika,244 ​ dependiendo de si
aceptan la autoridad de los Vedas y si aceptan las teorías de
Brahman y Atman.245 246 ​ ​ Las escuelas ortodoxas, propiamente
hinduistas generalmente incluyen Nyaya, Vaisheshika, Samkhya,
Yoga, Mīmāṃsā y Vedanta, y las escuelas heterodoxas comunes
son Jainismo, Budismo, Ajñana, Cārvāka, Ajivika y Lokaiata.

Algunos de los primeros textos filosóficos que sobreviven son los

Upanishads del período védico posterior (1000-500  a.  C.). Los
conceptos filosóficos indios importantes incluyen dharma, karma,
samsara, moksha y ahimsa. Los filósofos indios desarrollaron un El Om es uno de los mantras más
sistema de razonamiento epistemológico (pramana) y lógica e sagrados de las religiones dhármicas
investigaron temas como la metafísica, la ética, la hermenéutica y la como el hinduismo y el budismo.241 ​
soteriología. La filosofía india también cubrió temas como la
filosofía política como se ve en el Arthashastra (siglo IV a. C.) y la
filosofía del amor como se ve en el Kama Sutra.

Las seis escuelas ortodoxas comunes surgieron entre el comienzo de la era común y el Imperio Gupta.247 ​
Estas escuelas hindúes desarrollaron lo que se ha llamado la «síntesis hindú» fusionando elementos
brahmánicos y elementos heterodoxos del budismo y el jainismo.248 ​ El pensamiento hindú también se
extendió hacia el este llegando al imperio indonesio Srivijaya y el Imperio jemer camboyano. Estas
tradiciones se agruparon más tarde bajo el nombre Hinduismo. El Hinduismo con sus diferentes
denominaciones es la religión dominante en Asia del Sur. Así, el hinduismo es una categorización de
distintos puntos de vista intelectuales o filosóficos, más que un conjunto de creencias rígidas,249 ​ y con
cerca de mil millones de seguidores es la tercera religión más grande del mundo, después del cristianismo y
el islam.250 ​

Desarrollos posteriores incluyen el desarrollo del Tantra y las influencias islámicas. El budismo desapareció
en su mayoría de la India después de la conquista musulmana en el subcontinente indio, sobreviviendo en
las regiones del Himalaya y el sur de la India.251 ​ El período moderno temprano vio el florecimiento de
Navya-Nyāya (la «nueva razón») bajo filósofos como Raghunatha Siromani (circa 1460-1540) que fundó
la tradición, Jayarama Pancanana, Mahadeva Punatamakara y Yashovijaya (quien formuló una respuesta
jainista).252 ​

En la historia de la filosofía india se pueden distinguir tres grandes períodos. El primer período es el del
vedismo, que transcurrió aproximadamente desde el siglo XV a. C. hasta el siglo VIII a. C. Durante este
primer período se desarrollaron los primeros textos védicos, en particular el Rig vedá, el Sama vedá, el
Iáyur vedá y el Átharva vedá, así como el sistema de castas. El segundo período es aquel del brahmanismo,
aproximadamente desde el siglo VIII a. C. hasta el siglo V a. C. En este período se incorporaron los
Upanishads al conjunto de textos sagrados. Y el tercer período es el del hinduismo propiamente, que
comienza aproximadamente en el siglo V a. C. y aún continúa.

La era moderna vio el surgimiento del nacionalismo hindú, los movimientos de reforma hindúes y Neo-
Vedanta (o el modernismo hindú) cuyos principales proponentes incluyeron a Vivekananda, Mahatma
Gandhi y Aurobindo y que por primera vez promovió la idea de un «hinduismo» unificado. Debido a la
influencia del colonialismo británico, gran parte del trabajo filosófico indio moderno surgió en inglés e
incluye pensadores como Sarvepalli Radhakrishnan, Krishna Chandra Bhattacharya, Bimal Krishna Matilal
y M. Hiriyanna.253 ​

China
La filosofía china es la descripción de la filosofía oriental que
comprende la suma de escuelas filosóficas creadas en China. Tiene
una historia de varios miles de años y su inicio se suele establecer
en el siglo  xii  a.  C. con la escritura del I Ching (El libro de los
cambios), un compendio antiguo sobre adivinación que introdujo
alguno de los términos fundamentales de la filosofía china. Sin
embargo, la tradición oral se remonta a épocas neolíticas.

La historia de la filosofía china se puede dividir en cuatro períodos.

El primero vio venir las primeras doctrinas de la dinastía Shang Una de las salas principales del
acerca de lo cíclico, así como el I Ching (el Libro de los cambios). Guozijian (colegio imperial) en el
El segundo período es el de la filosofía china clásica, conocido por centro de la ciudad Beijing, la
la variedad y cantidad de escuelas que se formaron. Entre ellas institución más alta de educación
destacaron el confucianismo, el taoísmo, el moísmo, el legalismo y superior en la China premoderna.
la Escuela de los Nombres. El tercer período comenzó cuando la
dinastía Qin adoptó como filosofía oficial el legismo, persiguiendo
además a los confucianistas y moistas. Luego la dinastía Han
impuso al confucianismo y taoísmo como doctrinas oficiales, y su
influencia continuaría hasta el siglo XX. El último período, el de la
modernidad, se caracteriza por la importación e incorporación de la
filosofía occidental.

Durante la dinastía Zhou occidental y los siguientes períodos

después de su caída, florecieron las cien escuelas del pensamiento
(siglo VI a 221 a. C.).254 255​ ​ Este período se caracterizó por
importantes desarrollos intelectuales y culturales y vio el Símbolo del Pa Kua pavimentado en
surgimiento de las principales escuelas filosóficas de China: el un claro a las afueras de la ciudad
confucianismo, el legalismo y el taoísmo, así como numerosas otras da Nanning , provincia de Guangxi,
escuelas menos influyentes. Estas tradiciones filosóficas China.
desarrollaron teorías metafísicas, políticas y éticas como Tao, Yin y
yang, Ren y Li que, junto con el budismo chino, influyeron
directamente en la filosofía coreana, la filosofía vietnamita y la filosofía japonesa (que también incluye la
tradición sintoísta nativa). El budismo comenzó a llegar a China durante la dinastía Han
(206 a. C.-220 d. C.) a través de una transmisión gradual a través de la Ruta de la Seda, y mediante
influencias nativas desarrollaron distintas formas chinas (como Zen) que se extendieron por toda la esfera
cultural de Asia Oriental. Durante las dinastías chinas posteriores, como la dinastía Ming (1368-1644), así
como en la dinastía coreana de Joseon (1392-1897), un renacimiento del neoconfucianismo dirigido por
pensadores como Wang Yangming (1472-1529) se convirtió en la escuela de pensamiento dominante, y fue
promovido por el estado imperial.

En la era moderna, los pensadores chinos incorporaron ideas de la filosofía occidental. Gottfried Leibniz
fue uno de los primeros intelectuales europeos que reconocieron el valor y la importancia del pensamiento
chino.256 257
​ ​ La filosofía marxista china o maoísmo se desarrolló bajo la influencia de Mao Zedong,
mientras que el pragmatismo chino bajo el ascenso de Hu Shih y el nuevo confucianismo fue influenciado
por Xiong Shili.

Japón

La filosofía japonesa es la descripción de la filosofía oriental que se origina a partir del desarrollo cultural
de Japón, a través del proceso religioso e histórico que surgió del pensamiento chino, manteniéndose hasta
el período Heian, del cual se inicia el pensamiento japonés y al igual que el primero, se orienta a los asuntos
de sabiduría práctica.
El pensamiento japonés moderno se desarrolló bajo fuertes
influencias occidentales, como el estudio de las ciencias
occidentales (llamado «Rangaku») y la sociedad intelectual
modernista Meirokusha, que se inspiró en el pensamiento europeo.
El siglo  xx vio el surgimiento del sintoísmo estatal y también el
nacionalismo japonés. La Escuela de Kioto, una influyente escuela
filosófica japonesa, surgió también influenciada por la
fenomenología occidental y la filosofía budista japonesa
medieval.258 ​

Corea
La filosofía coreana se enfocó en su totalidad en la cosmovisión. Se
integró el contenido emocional del chamanismo, lo impredecible, y
algunos aspectos del neoconfucianismo. El pensamiento tradicional
coreano ha sido influenciado por un gran número de corrientes de
pensamiento filosófico y religiosas a lo largo de los años. Al ser las
principales influencias en la vida en Corea, a menudo los Kitarō Nishida, profesor de la
movimientos del chamanismo coreano, taoísmo, budismo y Universidad de Kioto, considerado
confucianismo han moldeado el estilo de vida y pensamiento como el precursor de la Escuela de
coreano. Kioto.

Budismo

La filosofía budista es la descripción de la filosofía oriental que

comprende la suma de las investigaciones filosóficas de las varias
escuelas budistas. La principal preocupación del budismo siempre
fue la liberación del sufrimiento (nirvana)259 ​y el camino hacia esa
liberación, que consiste en acción ética (sīla), meditación y
sabiduría (prajña, saber «las cosas como realmente son», sct.
yathābhūtaṃ viditvā). Los budistas indios buscaron esta
comprensión no solo a partir de las enseñanzas del Buda, sino a
través del análisis filosófico y la deliberación racional.260 ​ Los
pensadores budistas en India y posteriormente en Asia oriental han La universidad budista Nalanda fue
cubierto temas filosóficos tan variados como fenomenología, ética, un importante centro de aprendizaje
ontología, epistemología, lógica y filosofía del tiempo en su análisis en la India desde el siglo v d. C.
de este camino. hasta el siglo xiii .

El budismo temprano se basó en evidencia empírica obtenida por

los órganos de los sentidos (ayatana)261 ​ y el Buda parece haber mantenido una distancia escéptica de
ciertas preguntas metafísicas, negándose a responderlas porque no eran conducentes a la liberación. Los
puntos particulares de la filosofía budista han sido a menudo objeto de disputas entre diferentes campos
filosóficos budistas. Estas disputas dieron lugar a varias escuelas llamadas Abhidharma, y a las tradiciones
Mahayana de Prajnaparamita (perfección de la sabiduría), Madhyamaka (camino medio) y Yogacara
(práctica de yoga).

La filosofía budista comienza con el pensamiento de Gautama Buddha (circa siglos vi y iv  a.  C.) y se
conserva en los primeros textos budistas como las Nikayas del Canon Pali. El pensamiento budista es
transregional y transcultural. Se originó en la India y luego se extendió a Asia oriental, el Tíbet, Asia central
y el Sudeste Asiático, desarrollando tradiciones nuevas y sincréticas en estas diferentes regiones. Las
diversas escuelas del pensamiento budistas son la tradición filosófica dominante en el Tíbet y en países del
sudeste asiático como Sri Lanka y Birmania.
La principal preocupación del budismo es la soteriología, definida como la libertad desde dukkha
(inquietud).259 ​ Debido a que la ignorancia sobre la verdadera naturaleza de las cosas se considera una de
las raíces del sufrimiento (dukkha), la filosofía budista se ocupa de la epistemología, la metafísica, la ética y
la psicología.262 ​ Los textos filosóficos budistas también se deben entender dentro del contexto de las
prácticas meditativas que se supone que producen ciertos cambios cognitivos.263 ​ Los conceptos
innovadores clave incluyen las Cuatro Nobles Verdades, Anatta (no-yo) una crítica de una identidad
personal fija, la transitoriedad (Anicca) de todas las cosas y un cierto escepticismo sobre las preguntas
metafísicas.264 ​

Después de la muerte de Buda, varios grupos comenzaron a sistematizar sus principales enseñanzas y
desarrollaron sistemas filosóficos denominados Abhidharma.265 ​ Los filósofos de Mahayana como
Nagarjuna y Vasubandhu desarrollaron las teorías de shunyata (vacuidad de todos los fenómenos) y
«vijnapti-matra» (solo apariencia), una forma de fenomenología o idealismo trascendental.266 ​ La escuela
de Dignāga o escuela de pramāṇa promovió una forma de epistemología y lógica. A través del trabajo de
Dharmakirti, esta tradición de lógica budista se ha convertido en el principal sistema epistemológico
utilizado en la filosofía y el debate de budismo tibetano.267 ​

Según el profesor de filosofía budista Jan Westerhoff, las principales escuelas indias desde 300 a. C. hasta
1000 d. C. fueron:268 ​

La tradición Mahāsāṃghika («Gran Comunidad»).

Las escuelas Sthavira («Ancianos») que incluyen: Sarvāstivāda, Sautrāntika, Vibhajyavada
(más tarde conocida como Theravada en Sri Lanka) y Pudgalavada.
Las escuelas Mahayana, principalmente Madhyamaka, Yogachara, Tathāgatagarbha y
Tantra.
Después de la desaparición del budismo de la India, estas tradiciones filosóficas se extendieron por toda
Asia a través de la ruta de la seda y continuaron desarrollándose en el budismo tibetano, el budismo de Asia
oriental y las tradiciones budistas Theravada. El período moderno vio el surgimiento del modernismo
budista y el humanismo budista bajo influencias occidentales y el desarrollo de un budismo occidental con
influencias de la psicología moderna y la filosofía occidental. En el Tíbet, la tradición india continuó
desarrollándose bajo pensadores como Sakya Pandita, Tsongkhapa y Ju Mipham. En China, nuevos
desarrollos fueron dirigidos por pensadores como Xuangzang, autor de nuevos trabajos sobre Yogacara;
Zhiyi, quien fundó la escuela Tiantai y desarrolló una nueva teoría de Madhyamaka y Guifeng Zongmi,
que escribió sobre Huayan y Zen.

Islam

La filosofía islámica es el conjunto de doctrinas relacionadas con la vida, el universo, la ética, la sociedad y
demás cuestiones fundamentales vinculadas al mundo islámico.

La tradición islámica actual combina algunos pensamientos del neoplatonismo y del aristotelismo con otros
conceptos que fueron insertados mediante el desarrollo del Islam. Ciertos filósofos de peso como el árabe
al-Kindi y los persas al-Farabi y Avicena, así como Ibn Tufail y Averroes, originarios de la península
ibérica, precisaron algunas interpretaciones de Aristóteles que fueron después absorbidas por los
intelectuales judíos y cristianos.
La historia de la filosofía islámica contiene ejemplos significativos de otros
filósofos que abordaron un gran número de cuestiones que terminaron por influenciar al escolasticismo
medieval de Europa, entre ellos se encuentran Al-Ghazali y Mulla Sadra.

Los musulmanes, y en menor medida los cristianos y los judíos, contribuyeron con el folclor arábigo y se
distanciaron entre sí de acuerdo a sus dogmas filosóficos más que por sus doctrinas religiosas. Cuando los
pueblos árabe y bereber llegaron a la península ibérica, la literatura filosófica arábiga fue traducida a los
idiomas hebreo y latín; contribuyendo al desarrollo de la filosofía europea.
África

La filosofía africana es la filosofía producida por la gente africana,

filosofía que presenta visiones del mundo, ideas y temas africanos,
o filosofía que utiliza diferentes métodos filosóficos africanos. El
pensamiento africano moderno se ha ocupado de la etnofilosofía,
con definir el significado mismo de la filosofía africana y sus
características únicas y lo que significa ser africano.269 ​

Durante el siglo XVII, la filosofía etíope desarrolló una sólida

tradición literaria como ejemplifica Zera Yacob. Otro de los
primeros filósofos africanos fue Anton Wilhelm Amo (c. 1703–
1759) que se convirtió en un respetado filósofo en Alemania.
Diferentes ideas filosóficas africanas incluyen Ujamaa, la idea
Bantú de 'Fuerza', Negritud, Panafricanismo y Ubuntu. El Representación de Sócrates en un
pensamiento africano contemporáneo también ha visto el desarrollo manuscrito árabe ilustrado del siglo
de la filosofía profesional y de la filosofía africana, la literatura XIII.
filosófica de la diáspora africana que incluye corrientes como el
existencialismo negro de afrodescendientes estadounidenses.
Algunos pensadores africanos modernos han sido influenciados por
el Marxismo, la literatura afroamericana, teoría crítica, teoría crítica
de la raza, postcolonialismo y feminismo.

Filosofía indígena americana

El pensamiento filosófico indigenoamericano consiste en una

amplia variedad de creencias y tradiciones entre diferentes culturas.
Pintura sobre Zera Yacob en
Entre algunas de las comunidades de nativos americano de los
Filosofía etíope clásica por Claude
Estados Unidos, hay una creencia en un principio metafísico
Sumner.
llamado el 'Gran Espíritu' (Siux: wakȟáŋ tȟáŋka; Algonquino:
gitche manitou). Otro concepto ampliamente compartido fue el de
orenda ('poder espiritual'). Según Whiteley (1998), para los nativos
americanos, "la mente está críticamente informada por la
experiencia trascendental (sueños, visiones, etc.) así como por la
razón."270 ​ La práctica para acceder a estas experiencias
trascendentales se denomina chamanismo. Otra característica de las
cosmovisiones indígenas estadounidenses fue su extensión de la
ética a animales y plantas no humanos.270 271
​ ​

En Mesoamérica, la filosofía azteca fue una tradición intelectual

desarrollada por individuos llamados Tlamatini ('los que saben
algo')272 ​ y sus ideas se conservan en varios Códices mexicas. La
cosmovisión azteca postuló el concepto de una energía o fuerza
universal llamada Ometéotl ('Energía Cósmica Dual') que buscaba
Un Tlamatini (filósofo azteca)
una forma de vivir en equilibrio en un mundo en cambio constante. observando las estrellas, parte del
Códice Mendoza.
La teoría de Téotl puede verse como una forma de panteísmo.273 ​
Los filósofos aztecas desarrollaron teorías de metafísica,
epistemología, valores y estética. La ética azteca se centró en buscar tlamatiliztli ('conocimiento', 'sabiduría')
que se basó en la moderación y el equilibrio en todas las acciones como en el proverbio Nahua "el bien
medio es necesario."273 ​
La civilización inca también tenía una clase de élite de filósofos-eruditos denominados los Amawtakuna
que fueron importantes en el sistema de educación inca como profesores de religión, tradición, historia y
ética. Los conceptos clave del pensamiento andino son Yanantin i Masintin que involucran una teoría de
“opuestos complementarios” que ve las polaridades (como masculino/femenino, oscuro/claro) como partes
interdependientes de un todo armonioso.274 ​

Progreso filosófico

Muchos debates filosóficos que comenzaron en la antigüedad todavía se debaten hoy. El filósofo británico
Colin McGinn afirma que no hubo progreso filosófico durante ese intervalo.275 ​ El filósofo australiano
David Chalmers, por el contrario, ve el progreso en la filosofía similar al de la ciencia.276 ​ Mientras tanto,
Talbot Brewer, profesor de filosofía en la Universidad de Virginia, sostiene que el "progreso" es el estándar
equivocado para juzgar la actividad filosófica.277 ​

Mujeres
Desde la antigüedad se ha tenido conocimiento de mujeres que se
han dedicado a la filosofía a lo largo de la historia, pero mucho de
su legado no ha sido tan estudiado hasta nuestros días. Existen
testimonios de mujeres filósofas al menos desde la Grecia antigua y
un número relativamente pequeño de ellas fueron consideradas
como tal en las épocas antigua, medieval, moderna y
contemporánea, especialmente durante los siglos XX y XXI,
apenas hay mujeres filósofas que hayan entrado en el canon
filosófico occidental.278 279
​ ​ La mujer y la filosofía siempre se ha
mantenido en un completo tabú y según estudios posteriores
algunos filósofos occidentales atribuían al hombre un carácter
racional y a la mujer un potencial más emotivo e intuitivo. De esta
opinión fueron Aristóteles, Séneca, Tomás de Aquino, Rousseau,
Hegel, Schopenhauer y Nietzsche.

En la filosofía antigua en Occidente, mientras que la filosofía

académica era del dominio de filósofos masculinos como Platón y
Aristóteles, filósofas como Hiparquia de Maronea (activa hacia el
Retrato idealizado de la antigua
año 325 aC), Areta de Cirene (activa en el siglo V-IV aC) y
filósofa neoplatónica griega Hipatia
Aspasia de Mileto (470-400 aC) mantuvieron también actividad por Jules Maurice Gaspard (1908).
durante este período. Una notable filósofa medieval fue Hipatia
(siglo V). Filósofas modernas destacadas fueron Mary
Wollstonecraft (1759-1797) y Margaret Fuller (1810-1850). Entre las filósofas contemporáneas influyentes
están Ayn Rand (1905-1982), Susanne Langer (1895-1985), Hannah Arendt (1906-1975), Simone de
Beauvoir (1908-1986), María Zambrano (1904-1991), Mary Midgley (1919), Mary Warnock (1924-2019),
Celia Amorós (1944), Julia Kristeva (1941), Patricia Churchland (nacida en 1943), Susan Haack (nacida en
1945) y Amelia Valcárcel (1950).

A principios del siglo XIX, algunas universidades del Reino Unido y Estados Unidos comenzaron a
admitir a las mujeres, dando lugar a nuevas generaciones de mujeres académicas. Sin embargo,
investigaciones del Departamento de Educación de los Estados Unidos realizados a finales de los años
1990 del siglo XX indicaban que la filosofía era uno de los campos más desiguales en las humanidades con
respecto a la presencia de varones y mujeres.280 ​ Las mujeres constituían apenas el 17% del estudiantado
en la Facultad de filosofía.281 ​En 2014, Inside Higher Education describió la filosofía "... con una historia
propia en la disciplina de la misoginia y acoso sexual" de las mujeres estudiantes y profesoras.282 ​Jennifer
Saul, profesora de filosofía en la Universidad de Sheffield, declaró en 2015 que las mujeres "... están
dejando la filosofía después de haber sido acosadas, agredidas o haber sufrido represalias".283 ​

A principios de los años noventa, la Asociación Filosófica Canadiense afirmó que existe un desequilibrio
de género y sesgo de género en el campo académico de la filosofía.284 ​ En junio de 2013, un profesor de
sociología estadounidense declaró que "de todas las citas recientes en cuatro prestigiosas revistas de
filosofía, las mujeres representan sólo el 3,6% del total". Los editores de la Enciclopedia de Stanford de la
Filosofía han trasladado su preocupación sobre la subrepresentación de las mujeres filósofas,284 ​y reclaman
a editores y escritores garantizar que se incluyan las contribuciones de las mujeres filósofas. Según Eugene
Sun Park, "la filosofía es predominantemente blanca y predominantemente masculina, esta homogeneidad
existe en casi todos los aspectos y en todos los niveles de la disciplina".279 ​Susan Price sostiene que el "...
canon filosófico sigue dominado por los hombres blancos -la disciplina que ... todavía sigue al mito de que
el genio está ligado al género."285 ​ Según Saul," la filosofía, la más antigua de las humanidades, es
también la más masculina (y la más blanca). Si bien otras áreas de las humanidades se acercan a la
paridad de género, la filosofía es en realidad más abrumadoramente masculina incluso que las
matemáticas."286 ​

"Me fui a hojear al menos tres enciclopedias filosóficas y de todos estos nombres (salvo Hipatia) no
encontré ningún rastro. No es que no hayan existido mujeres filósofas. Es que los filósofos han preferido
olvidarlas, quizás después de haberse apropiado de sus ideas" dice el escritor y filósofo italiano Umberto
Eco en "Filosofare al femminile" recordando la existencia de Diotima, Arete, Nicarete, Ipazia, Astasia,
Teodora, Leoncia y Caterina de Siena, a propósito de la publicación en Francia de Histoire des femmes
philosophes de Gilles Menage, latinista del siglo XVII, preceptor de Madame de Sévigné y de Madame de
Lafayette cuyo libro, aparecido en 1690, se titulaba originalmente Mulierum philosopharum historia.287 ​

Etimología
La invención del término «filosofía» se suele atribuir al pensador y
matemático griego Pitágoras de Samos,8 ​ aunque no se conserva
ningún escrito suyo que lo confirme.288 ​ Según la tradición, hacia
el año 530  a.  C., el general León trató de sabio (σοφóς: sofos) a
Pitágoras, el cual respondió que él no era un sabio, sino alguien que
aspiraba a ser sabio, que amaba la sabiduría, un φιλο-σοφóς.

Admirado León de la novedad del hombre, le preguntó a

Pitágoras quiénes eran, pues, los filósofos y qué diferencia
había entre ellos y los demás; y Pitágoras respondió que le
parecían cosas semejantes la vida del hombre y la feria de
los juegos que se celebraba con toda pompa ante el concurso
de Grecia entera; pues, igual que allí, unos aspiraban con la
destreza de sus cuerpos a la gloria y nombre que da una
corona, otros eran atraídos por el lucro y el deseo de
comprar y vender. Pero había una clase, y precisamente la
formada en mayor proporción de hombres libres, que no Busto de Pitágoras, a quien se
buscaban el aplauso ni el lucro, sino que acudían para ver y atribuye la invención de la palabra
observaban con afán lo que se hacía y de qué modo se hacía; «filosofía».
también nosotros, como para concurrir a una feria desde una
ciudad, así habríamos partido para esta vida desde otra vida
y naturaleza, los unos para servir a la gloria, los otros al
dinero, habiendo unos pocos que, despreciando todo lo
demás, consideraban con afán la naturaleza de las cosas, los
cuales se llamaban afanosos de sabiduría, esto es, filósofos.
 Cicerón, Cuestiones Tusculanas, Libro V, capítulos 7 a
11.289 ​

Según Pitágoras, la vida era comparable a los juegos olímpicos, porque en ellos encontramos tres clases de
personas: las que buscan honor y gloria, las que buscan riquezas, y las que simplemente buscan contemplar
el espectáculo, que serían los filósofos.

Años más tarde, Platón agregó más significado al término cuando contrapuso a los filósofos con los
sofistas. Los filósofos eran quienes buscaban la verdad, mientras que los sofistas eran quienes
arrogantemente afirmaban poseerla, ocultando su ignorancia detrás de juegos retóricos o adulación,
convenciendo a otros de cosas infundadas o falsas, y cobrando además por enseñar a hacer lo mismo.
Aristóteles adoptó esta distinción de su maestro, extendiéndola junto con su obra a toda la tradición
posterior.290 ​

El texto más antiguo que se conserva con la palabra «filosofía» se titula Tratado de medicina antigua, y fue
escrito hacia el año 440 a. C. Allí se dice que la medicina «moderna» debe orientarse hacia la filosofía,
porque solo la filosofía puede responder a la pregunta «¿qué es el hombre?».288 ​

Iconología
Alfanio hace a la filosofía hija de la experiencia y de la memoria.
Se representa como una mujer de aspecto grave en actitud retórica
y con la frente majestuosa ceñida de una preciosa diadema. Está
sentada en un sillón de mármol blanco en cuyos brazos hay
esculpidas las imágenes de fecunda naturaleza. Esta figura
simbólica tiene dos libros, en uno de los cuales se lee naturalis y en
el otro moralis. Rafael, autor de esta idea, ha querido con ella
indicarnos los cuatro elementos, objeto de las investigaciones
filosóficas, valiéndose de los diversos colores que ha dado a los
ropajes con que la viste. El manto de color azul que cubre las
espaldas, designa el aire; la túnica encarnada, el fuego; el ropaje de
azul celeste que cubre sus rodillas, el agua; y el de color amarillo
que le llega basta los pies, la tierra. Dos genios que coloca cerca de
la figura principal sostienen esta inscripción Causarum cognitio: el
conocimiento de las causas.291 ​

Boecio en el retrato que ha tratado de la filosofía le pone en una

mano algunos libros y en la otra un cetro. En el extremo de su
ropaje hay una letra griega y en el estómago otra que designan, la
primera la teoría y la segunda la práctica, para dar a entender que la
filosofía debe ser activa y especulativa. Luego, finge que esta
imagen simbólica se le ha presentado bajo los rasgos de una mujer
que con rostro radiante y ojos llenos de fuego anuncia algo de Personificación de la filosofía, por
divino: que su talla parece igual a la de la especie humana y Eduard Lebiedzki, tras un diseño de
finalmente, que algunas veces levanta la cabeza hacia los cielos y Karl Rahl.
se oculta a la vista de los débiles mortales.291 ​Cochin la representa
como una mujer hermosa, reflexiva, vestida sencillamente, con un
cetro en una mano y un libro en la otra, la hace trepar un monte áspero y pedregoso, haciéndola apoyar en
el freno de la razón.291 ​Bernard Picart en un asunto alegórico pinta la armonía de la religión con la
filosofía, su figura simbólica tiene diferentes atributos, los cuales caracterizan las cuatro partes. Está
coronada de estrellas para designar la física y un cetro que lleva en su mano izquierda indica la moral; dos
genios colocados cerca de ella: el uno lleva una serpiente mordiéndose la cola —símbolo de la eternidad—,
y esto anuncia la metafísica; el otro, una piedra de toque para expresar la lógica, cuyo objeto es el de
distinguir lo verdadero de lo falso.291 ​

Véase también
Portal:Filosofía. Contenido relacionado con Filosofía.
Filosofía práctica
Filosofía y ciencia
Filosofía religiosa
Día Mundial de la Filosofía
Categoría:Obras filosóficas
Categoría:Diccionarios de filosofía
Categoría:Enciclopedias de filosofía
Categoría:Revistas de filosofía

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Enlaces externos
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