A las puertas de la ciencia espiritual.

NOTA PREFATORIA.

En La historia de mi vida, Rudolf Steiner describe cómo a principios de siglo fue

invitado a dar conferencias a miembros de la Sociedad Teosófica. “Le expliqué que
solo podía hablar de lo que vivía en mí como Ciencia Espiritual”. Dentro de la
Sección Alemana de esa Sociedad, fundada poco después de que comenzaran las
conferencias, “pude exponer mi actividad antroposófica a audiencias en constante
aumento. Nadie tuvo ninguna duda de que iba a presentar ante la Sociedad
Teosófica solo los resultados de mi propia investigación clarividente ”.
Las conferencias impartidas en el invierno de 1900-1901 fueron reunidas por
Rudolf Steiner en el libro Mysticism and Modern Thought. Había dado en ellos solo
los frutos de su propia visión espiritual, y estos fueron aceptados en la Sociedad
Teosófica. “Al dirigirme al público teosófico, que era el único público disponible y
buscaba continuamente el conocimiento del espíritu, ya no había ninguna razón
para no presentar este conocimiento a mi manera. No me suscribí a ningún dogma
sectario; Seguí siendo una persona que creía que podía hablar de lo que él mismo
había experimentado como el mundo espiritual ".
Esta independencia, combinada con síntomas de declive en la Sociedad Teosófica
en ese momento, llevó a la expulsión de la Sección Alemana en 1913. "Nos vimos
obligados a fundar la Sociedad Antroposófica como un organismo independiente".
Por lo tanto, los términos "Teosofía" y "teosófico" en estas conferencias deben
entenderse como aplicables a los resultados de la propia investigación científico-
espiritual de Rudolf Steiner, resultados para los cuales usó los términos
"Antroposofía" y "antroposófica".

Conferencia uno.

EL SER DEL HOMBRE.

Estas conferencias tienen la intención de dar una encuesta general de todo el

campo del pensamiento teosófico. La teosofía no siempre se ha enseñado como
es hoy, en conferencias y libros accesibles para todos. Solía enseñarse solo en
grupos pequeños e íntimos, y su conocimiento se limitaba a círculos de Iniciados,
a hermandades ocultas; la gente común debía tener solo los frutos de este
conocimiento. No se sabía mucho sobre el conocimiento o las actividades de
estos Iniciados, o sobre los lugares donde trabajaban. Aquellos a quienes el
mundo reconoce como los grandes hombres de la historia no fueron realmente los
más grandes; los más grandes, los Iniciados, mantenidos en un segundo plano.
En el transcurso del siglo xvm, en una ocasión bastante desapercibida, un Iniciado
conoció brevemente a un escritor y pronunció palabras a las que el escritor no
prestó especial atención en ese momento. Pero trabajaron en él y luego dieron
lugar a ideas potentes, cuyos frutos están en innumerables manos hoy. El escritor
fue Jean-Jacques Rousseau. No era un Iniciado, pero su conocimiento derivaba de
uno.
Aquí hay otro ejemplo. Jacob Boehme, un aprendiz de zapatero, estaba sentado
solo un día en la tienda, donde no podía vender nada él mismo. Entró una persona,
lo impresionó profundamente, pronunció algunas palabras y se fue.
Inmediatamente después, Boehme escuchó su nombre: “Jacob, Jacob, hoy eres
pequeño, pero algún día serás grandioso. ¡Presta atención a lo que has visto hoy!
”. Una atracción secreta permaneció entre Boehme y su visitante, quien fue un
gran Iniciado, y la fuente de las poderosas inspiraciones de Boehme.
Todavía había otros medios por los cuales un Iniciado podía trabajar en esos
tiempos. Por ejemplo, un hombre podría recibir una carta destinada a provocar
algún tipo de acción. El destinatario podría ser un ministro, alguien que tenía el
poder pero no las ideas para llevar a cabo un proyecto en particular. La carta
podría ser sobre algo, tal vez una solicitud, que no tenía nada que ver con su
verdadero propósito. Pero podría haber habido una cierta forma de leer la carta.
Por ejemplo, si se eliminaran cuatro palabras de cada cinco y quedara la última
palabra, estas quintas palabras crearían una nueva secuencia que transmitiría lo
que debía hacerse, aunque el destinatario, por supuesto, no lo sabía. Si las
palabras fueron las correctas, lograron su objetivo, aunque el lector no haya
captado conscientemente su significado. Tritemio de Sponheim, un erudito alemán
que también era un Iniciado y el maestro de Agrippa von Nettesheim, utilizó este
método. Dada la clave correcta, encontrará en sus obras mucho de lo que se
enseña hoy en Teosofía.
En épocas anteriores, solo unos pocos que se habían sometido a una preparación
adecuada podían iniciarse. ¿Por qué era necesario este secreto? Para asegurar la
actitud correcta hacia el conocimiento, tenía que estar restringido a aquellos que
estaban adecuadamente preparados; los otros solo recibieron sus bendiciones.
Este conocimiento no estaba destinado a satisfacer la curiosidad o la curiosidad
ociosa; estaba destinado a ponerse a trabajar, a tener una influencia práctica en
las instituciones políticas y sociales del mundo. De esta manera, todos los grandes
avances en el desarrollo de la humanidad deben su origen a los impulsos
provenientes del ocultismo. Por esta razón, también, todos aquellos que debían
ser instruidos en las enseñanzas teosóficas estaban obligados a someterse a
pruebas y pruebas severas para demostrar su valía; y luego fueron iniciados paso
a paso y conducidos hacia arriba muy lentamente.
Este método ha sido abandonado en los tiempos modernos; Las enseñanzas más
elementales se imparten ahora públicamente. Esto es necesario porque los
métodos anteriores, por los cuales solo los frutos de la enseñanza podían alcanzar
a la humanidad, fracasarían. Entre estos métodos anteriores debemos incluir las
religiones, y esta sabiduría fue una parte constitutiva de todas ellas. Hoy en día,
sin embargo, escuchamos de un conflicto entre el conocimiento y la fe. Lo que es
necesario hoy es alcanzar un conocimiento superior por los caminos del
aprendizaje.
Sin embargo, el evento decisivo que llevó a hacer público este conocimiento fue la
invención de la imprenta. Anteriormente, la enseñanza teosófica se había
transmitido oralmente de una persona a otra, y nadie que no estuviera maduro o
no fuera digno de ella la oiría. Pero el conocimiento del mundo material se
extendió al extranjero y se hizo popular a través de los libros; De ahí surgió el
conflicto entre el conocimiento y la fe. Cuestiones como esta han hecho necesario
que gran parte del gran tesoro del conocimiento oculto de todas las edades sea
accesible al público. ¿De dónde se origina el hombre? ¿Cuál es su objetivo? ¿Qué
se esconde detrás de su forma visible? ¿Qué pasa después de la muerte? - Todas
estas preguntas tienen que ser respondidas, y no respondidas por teorías e
hipótesis y conjeturas, sino por los hechos relevantes.
El propósito de la ciencia oculta siempre ha sido desentrañar el enigma del
hombre. Todo lo dicho en estas conferencias será desde el punto de vista del
ocultismo práctico; no contendrán nada que sea mera teoría y que no pueda
ponerse en práctica. Tales teorías han encontrado su camino en la literatura
teosófica porque al principio las personas que escribieron los libros no entendían
claramente de qué estaban escribiendo. Este tipo de escritura puede ser muy útil
para los adictos a la curiosidad; pero la teosofía debe ser llevada a la vida real.
Consideremos primero la naturaleza y el ser del hombre. Cuando alguien entra en
nuestra presencia, primero vemos a través de nuestros órganos sensoriales lo que
la Teosofía llama el cuerpo físico. El hombre tiene este cuerpo en común con todo
el mundo que lo rodea; y aunque el cuerpo físico es solo una pequeña parte de lo
que realmente es el hombre, es la única parte de la cual la ciencia ordinaria tiene
en cuenta. Pero debemos ir más profundo. Incluso la observación superficial
dejará en claro que este cuerpo físico tiene cualidades muy especiales. Hay
muchas otras cosas que puedes ver y tocar; cada piedra es, después de todo, un
cuerpo físico. Pero el hombre puede moverse, sentir y pensar; él crece, se
alimenta, propaga su especie. Nada de esto es cierto para una piedra, pero algo
es cierto para plantas y animales. El hombre tiene en común con las plantas su
capacidad para alimentarse, crecer y propagarse; Si fuera como una piedra, con
solo un cuerpo físico, nada de esto sería posible. Por lo tanto, debe poseer algo
que le permita usar sustancias y sus fuerzas de tal manera que se conviertan para
él en los medios de crecimiento, etc. Este es el cuerpo etérico.
El hombre tiene un cuerpo físico en común con el reino mineral, y un cuerpo
etérico en común con los reinos de plantas y animales. La observación ordinaria
puede confirmar eso. Pero hay otra manera por la cual podemos convencernos de
la existencia de un cuerpo etérico, aunque solo aquellos que han desarrollado sus
sentidos superiores tienen esta facultad. Estos sentidos superiores no son más
que un desarrollo superior de lo que está latente en cada ser humano. Es más bien
como un hombre ciego nacido operado para que pueda ver. La diferencia es que
no todos los que nacen ciegos pueden ser operados con éxito, mientras que todos
pueden desarrollar los sentidos espirituales si tienen la paciencia necesaria y
pasan por el entrenamiento preliminar adecuado. Se necesita una forma muy
definida de percepción superior para comprender este principio de vida,
crecimiento, nutrición y propagación. El ejemplo de hipnotismo puede ayudarnos a
mostrar lo que esto significa.
El hipnotismo, que siempre ha sido conocido por los Iniciados, implica una
condición de conciencia diferente de la del sueño ordinario. Debe haber una
estrecha relación entre el hipnotizador y su sujeto. Hay dos tipos de sugerencia
involucrados: positivo y negativo. El primero hace que una persona vea lo que no
está allí, mientras que el segundo desvía su atención de algo que está presente y,
por lo tanto, es solo una intensificación de una condición lo suficientemente
familiar en la vida cotidiana cuando nuestra atención se desvía de un objeto para
que no veamos aunque nuestros ojos estén abiertos. Esto nos sucede
involuntariamente todos los días cuando estamos totalmente absortos en algo. La
teosofía no tendrá nada que ver con las condiciones donde la conciencia se
atenúa y se opaca. Para comprender las verdades teosóficas, un hombre debe
tener tanto control sobre sus sentidos cuando investiga mundos superiores como
cuando investiga asuntos ordinarios. Los graves peligros inherentes a la Iniciación
pueden afectarlo solo si su conciencia está atenuada.
Cualquiera que quiera conocer la naturaleza del cuerpo etérico por visión directa
debe ser capaz de mantener intacta su conciencia ordinaria y "sugerir" el cuerpo
físico por la fuerza de su propia voluntad. Sin embargo, el espacio restante no
estará vacío; verá ante él el cuerpo etérico brillando con una luz azul rojiza como
un fantasma, pero con un resplandor un poco más oscuro que la flor de durazno
joven. Nunca vemos un cuerpo etérico si "sugerimos" un cristal; pero en el caso de
una planta o animal que hacemos, porque es el cuerpo etérico el responsable de la
nutrición, el crecimiento y la reproducción.
El hombre, por supuesto, también tiene otras facultades. Puede sentir placer y
dolor, lo que la planta no puede hacer. El Iniciado puede descubrir esto por su
propia experiencia, ya que puede identificarse con la planta. Los animales pueden
sentir placer y dolor, y por lo tanto tienen un principio más en común con el
hombre: el cuerpo astral. El cuerpo astral es el asiento de todo lo que conocemos
como deseo, pasión, etc. Esto es claro para la observación directa como una
experiencia interna, pero para el Iniciado el cuerpo astral puede convertirse en una
realidad externa. El Iniciado ve a este tercer miembro del hombre como una nube
en forma de huevo que no solo rodea el cuerpo, sino que lo impregna. Si
"sugerimos" el cuerpo físico y también el cuerpo etérico, lo que veremos será una
delicada nube de luz, interiormente llena de movimiento. Dentro de esta nube o
aura, el Iniciado ve cada deseo, cada impulso, como color y forma en el cuerpo
astral. Por ejemplo, él ve una intensa pasión centellear como rayos de rayos del
cuerpo astral.
En los animales, el color básico del cuerpo astral varía con la especie: el cuerpo
astral de un león tiene un color básico diferente al de un cordero. Incluso en los
seres humanos, el color no siempre es el mismo, y si te entrenas para ser sensible
a los delicados matices, podrás reconocer el temperamento y la disposición
general de un hombre por su aura. Las personas nerviosas tienen un aura
moteada; Las manchas no son estáticas, pero se siguen iluminando y
desvaneciendo. Esto siempre es así, y es por eso que el aura no se puede pintar.
Pero el hombre se distingue del animal de otra manera. Esto nos lleva al cuarto
miembro del ser del hombre, que se expresa en un nombre diferente de todos los
demás nombres. Puedo decir "yo" solo de mí mismo. En todo el lenguaje no hay
otro nombre que no pueda ser aplicado por todos y cada uno al mismo objeto. No
es así con "yo"; un hombre puede decirlo solo de sí mismo. Los iniciados siempre
han sido conscientes de esto. Los iniciados hebreos hablaron del "nombre
inexpresable de Dios", del Dios que habita en el hombre, porque el nombre solo
puede ser pronunciado por el alma para esta misma alma. Debe sonar desde el
alma y el alma debe darse su propio nombre; ninguna otra alma puede
pronunciarlo. De ahí la emoción de asombro que emocionó a los oyentes cuando
se pronunció el nombre "Jahve", porque Jahve o Jehová significa "yo" o "YO SOY".
En el nombre que el alma usa de sí mismo, Dios comienza a hablar dentro de esa
alma individual.
Este atributo hace al hombre superior a los animales. Debemos darnos cuenta del
tremendo significado de esta palabra. Cuando Jean Paul descubrió el "yo" dentro
de sí mismo, supo que había experimentado su ser inmortal.
Esto nuevamente se presenta al vidente en una forma peculiar. Cuando estudia el
cuerpo astral, todo aparece en movimiento perpetuo excepto un pequeño espacio,
con forma de óvalo azul algo alargado, situado en la base de la nariz, detrás de la
frente. Esto se puede ver solo en los seres humanos, más claramente en los
pueblos menos civilizados, más claramente en los salvajes en el nivel más bajo de
la cultura. En realidad no hay nada más que un espacio vacío. Así como el centro
vacío de una llama aparece azul cuando se ve a través de la luz a su alrededor,
este espacio vacío aparece azul debido a la luz áurica que fluye a su alrededor.
Esta es la forma externa de expresión del "yo".
Todo ser humano tiene estos cuatro miembros; pero hay una diferencia entre un
salvaje primitivo y un europeo civilizado, y también entre este último y un
Francisco de Asís o un Schiller. Un refinamiento de la naturaleza moral produce
colores más finos en el aura; un aumento en el poder de discriminación entre el
bien y el mal también se muestra en un refinamiento del aura. En el proceso de
convertirse en civilizado, el "yo" ha trabajado sobre el cuerpo astral y ha
ennoblecido los deseos. Cuanto mayor sea el desarrollo moral e intelectual de un
hombre, más su "yo" habrá trabajado sobre el cuerpo astral. El vidente puede
distinguir entre un ser humano desarrollado y uno no desarrollado
Cualquier parte del cuerpo astral que haya sido transformada por el "yo" se llama
Manas . Manas es el quinto miembro de la naturaleza del hombre. Un hombre tiene
tanto de Manas como lo ha creado por sus propios esfuerzos; parte de su cuerpo
astral es, por lo tanto, siempre Manas. Pero un hombre no puede ejercer una
influencia inmediata sobre el cuerpo etérico, aunque de la misma manera que
puede elevarse a un nivel moral más elevado, también puede aprender a trabajar
sobre el cuerpo etérico. Entonces lo llamarán Chela, un alumno. De este modo
puede lograr el dominio sobre el cuerpo etérico, y lo que ha transformado en este
cuerpo por sus propios esfuerzos se llama Buddhi . Este es el sexto miembro de la
naturaleza del hombre, el cuerpo etérico transformado.
Tal Chela puede ser reconocido por un cierto signo. Un hombre ordinario no
muestra semejanza ni en temperamento ni en forma con su encarnación previa. El
Chela tiene los mismos hábitos, el mismo temperamento que en la encarnación
anterior. Esta similitud permanece porque ha trabajado conscientemente en el
cuerpo etérico, el portador de las fuerzas de crecimiento y reproducción.
El mayor logro abierto al hombre en esta Tierra es trabajar directamente en su
cuerpo físico. Esa es la tarea más difícil de todas. Para tener un efecto sobre el
propio cuerpo físico, un hombre debe aprender a controlar la respiración y la
circulación, seguir conscientemente la actividad de los nervios y regular los
procesos del pensamiento. En lenguaje teosófico, un hombre que ha alcanzado
esta etapa se llama Adepto; entonces habrá desarrollado en sí mismo lo que
llamamos Atma . Atma es el séptimo miembro del ser del hombre.
En cada ser humano, cuatro miembros están completamente formados, el quinto
solo en parte, el sexto y el séptimo solo en rudimento. Cuerpo físico, cuerpo
etérico, cuerpo astral, "Yo" o Ego, Manas, Buddhi, Atma: estos son los siete
miembros de la naturaleza del hombre; a través de ellos puede participar en tres
mundos.

.Tabla.

Conferencia 2.

LOS TRES MUNDOS.

Cuando se habla del conocimiento de los reinos superiores que poseen los
Iniciados pero que aún no son accesibles para la gente común, a menudo se
escucha una objeción al siguiente efecto: lo que nos sirve es este conocimiento
que usted dice que tiene de mundos superiores si no podemos examinarlos.
mundos para nosotros?
Contestaré citando algunas hermosas palabras de una joven contemporánea cuyo
destino ha sido ser ampliamente conocido: Helen Keller. En su segundo año quedó
ciega y sorda, e incluso en su séptimo año este niño humano era poco más que un
animal. Luego conoció a una maestra de genio, una mujer que le dio amor, y ahora,
a la edad de veintiséis años, Helen Keller es sin duda una de las compatriotas más
cultas. Ha estudiado ciencias y es asombrosamente buena lectura; conoce a los
poetas, tanto clásicos como modernos; ella también tiene un buen conocimiento
de los filósofos, Platón, Spinoza, etc. Aunque los reinos de la luz y el sonido están
siempre cerrados para ella, conserva un valor impresionante para vivir y se deleita
en la belleza y el esplendor del mundo. En su libro, Optimism , hay algunas
oraciones memorables. "La noche y la oscuridad permanecieron a mi alrededor
durante años y luego vino alguien que me enseñó, y en lugar de la noche y la
oscuridad encontré paz y esperanza". O bien, he ganado mi camino al cielo al
pensar y sentir ". ser dada a ella, privada como era de vista y oído, con el mundo
de los sentidos accesible para ella solo a través de las comunicaciones de los
demás. Los elevados pensamientos de los hombres geniales han llegado a su alma
y, a través de los informes de aquellos que pueden hablar con conocimiento, ella
comparte en nuestro mundo familiar.
Esa es la situación de cualquiera que escucha de mundos superiores solo a través
de las comunicaciones de otros. A partir de esta comparación, podemos ver cuán
importantes son tales comunicaciones para una persona que aún no puede ver en
estos mundos superiores. Pero hay una diferencia aquí. Helen Keller tiene que
decirse a sí misma: "Nunca podré ver el mundo con mis propios ojos". Pero toda
persona normal puede decirse a sí misma: "Podré ver los mundos superiores
cuando los ojos de mi espíritu se abren ”. Los ojos y oídos espirituales de todos
pueden abrirse, si aporta suficiente paciencia y perseverancia a la tarea.
Otros vuelven a preguntar: ¿Cuánto tiempo me llevará alcanzar esta facultad de
visión espiritual? A esto, el notable pensador, Subba Row, ha dado una respuesta
admirable. Él dice: Un hombre lo logrará en setenta encarnaciones, otro en siete;
uno en siete años, otro en siete meses o siete días o siete horas; o vendrá, como
dice la Biblia, "como un ladrón en la noche". Como he dicho, los ojos del espíritu
pueden abrirse en cada persona, si tiene la energía y la paciencia necesarias.
Todos, en consecuencia, pueden obtener alegría y esperanza de las
comunicaciones de otro, porque lo que se nos dice acerca de los mundos
superiores no es mera teoría, sin relación con la vida. Como sus frutos, nos trae
dos cosas que debemos tener si queremos aferrarnos a la vida de la manera
correcta: fuerza y seguridad, y ambas se dan en la más alta medida. La fuerza
proviene de los impulsos de los mundos superiores; La seguridad se produce
cuando somos conscientes de que hemos sido creados a partir de mundos
invisibles. Además, nadie tiene un verdadero conocimiento del mundo visible a
menos que sepa algo también de otros dos mundos.
Los tres mundos son:
El mundo físico, el escenario de la vida humana.
El mundo astral o el mundo del alma.
El mundo devachanico o mundo del espíritu.
Estos tres mundos no están separados espacialmente. Estamos rodeados por las
cosas del mundo físico que percibimos con nuestros sentidos ordinarios: pero el
mundo astral está en este mismo espacio; Vivimos en los otros dos mundos, los
mundos astral y devachanico, al mismo tiempo que vivimos en el mundo físico. Los
tres mundos están dondequiera que estemos nosotros, solo que aún no vemos los
dos mundos superiores, tal como un ciego no ve el mundo físico. Pero cuando se
abren los "sentidos del alma", emerge el nuevo mundo, con sus nuevas
características y nuevos seres. En la medida en que un hombre adquiere nuevos
sentidos, también se le revelan nuevos fenómenos.
Pasemos ahora a un estudio más detallado de los tres mundos. El mundo físico no
necesita ser especialmente caracterizado. Todos están familiarizados con él y con
las leyes físicas que se obtienen allí.
Llegamos a conocer el mundo astral solo después de la muerte, a menos que
como iniciados ya lo sepamos. Al principio, cualquiera que tenga los sentidos
abiertos al mundo astral quedará desconcertado, porque realmente no hay nada
en el mundo físico con el que pueda compararlo. El mundo astral tiene toda una
gama de características propias y tiene que aprender muchas cosas nuevas. Uno
de los aspectos más desconcertantes de este mundo es que todas las cosas
parecen invertidas, en una especie de reflejo del espejo, y tiene que
acostumbrarse a ver todo de una manera nueva. Por ejemplo, tiene que aprender a
leer números al revés. Estamos acostumbrados a leer las figuras 3, 4, 5, como
345, pero en el mundo astral tenemos que leerlas al revés como 543. Todo
aparece como su reflejo en el espejo, y es esencial ser conscientes de esto.
La misma ley se aplica también a las cosas superiores, en el campo de la moral,
por ejemplo. Al principio, las personas no entienden esto. Puede suceder que se
vean rodeados de formas negras y malignas que los amenazan y aterrorizan; esto
sucede con muchas personas y en su mayoría no tienen idea de lo que significa. El
hecho es que estas figuras son sus propios impulsos, deseos y pasiones, que
viven en lo que llamamos el cuerpo astral. La gente común no ve sus propias
pasiones, pero estas a veces pueden hacerse visibles como resultado de procesos
activos en el cerebro y el alma, y luego aparecen como imágenes especulares. Ves
las imágenes especulares de tus deseos de la misma manera que cuando miras en
un espejo ves imágenes reflejadas de los objetos que te rodean. Todo lo que sale
de ti parece estar entrando en ti. Además, el tiempo y los eventos retroceden. En
el mundo físico, primero ves la gallina y luego el huevo. En el mundo astral ves el
huevo y luego la gallina que lo puso. El tiempo en el astral se mueve hacia atrás:
primero ves el efecto y luego la causa. Esto explica cómo es posible la profecía: si
no fuera por esta inversión de la secuencia de tiempo, sería imposible prever
eventos.
De ninguna manera es inútil reconocer estas peculiaridades del mundo astral.
Muchos mitos y leyendas se ocupan de ellos de una manera maravillosamente
sabia, por ejemplo, la historia de la elección de Hércules. Se dice que Hércules se
sintió en presencia de dos formas femeninas, una hermosa y seductora que le
prometió placer, buena fortuna y felicidad, la otra sencilla y seria, que le prometió
trabajo duro, cansancio y renuncia. Las dos formas representan el vicio y la virtud,
y la historia nos cuenta con toda razón cómo las dos naturalezas se le aparecieron
a Hércules en el astral, una instándolo al mal y la otra al bien. En el espejo,
aparecen como las formas de dos mujeres con cualidades opuestas: el vicio como
bello, voluptuoso y fascinante, la virtud como fea y repulsiva. Todas esas
imágenes aparecen en el mundo astral invertidas. Los eruditos atribuyen estas
leyendas al espíritu popular ( Volksgeist ), pero eso no es cierto. Estas leyendas
tampoco crecen por casualidad: los grandes Iniciados las crearon a partir de su
sabiduría y las impartieron a la humanidad. Todos los mitos, leyendas, religiones y
poesía popular ayudan a la solución de los enigmas del mundo, y se basan en la
inspiración de los Iniciados.
Los mundos superiores nos transmiten los impulsos y poderes para vivir, y de este
modo obtenemos una base para la moralidad. Schopenhauer dijo una vez:
"Predicar la moralidad es fácil, encontrar una base para ello, difícil". Pero sin una
base verdadera nunca podremos hacer nuestra la moral. La gente suele decir:
¿Por qué preocuparse por el conocimiento de mundos superiores mientras seamos
buenos hombres y tengamos principios morales? A la larga, ninguna mera
predicación de moralidad será efectiva; pero el conocimiento de la verdad le da a
la moral una base sólida. Predicar la moral es como predicar a una estufa sobre su
deber de proporcionar calor y calor, sin darle carbón. Si queremos una base firme
para la moralidad, debemos suministrarle al alma combustible en forma de
conocimiento de la verdad.
En el ocultismo hay un dicho que ahora se puede dar a conocer: en el mundo
astral, cada mentira es un asesinato. El significado completo de este dicho solo
puede ser apreciado por alguien que tenga conocimiento de los mundos
superiores. Con qué facilidad la gente dice: “Oh, eso es solo un pensamiento o un
sentimiento; existe solo en el alma. Encajar los oídos de alguien está mal, pero un
mal pensamiento no hace daño ”. Ningún proverbio es más falso que el que dice:“
No tienes que pagar por tus pensamientos ”. Cada pensamiento y cada
sentimiento es una realidad, y si me permito pensar que alguien es un hombre
malo o que no me gusta, entonces, para cualquiera que pueda ver el mundo astral,
el pensamiento es como una flecha o un rayo arrojado contra el cuerpo astral del
otro e hiriéndolo como un disparo. haría. Repito: cada pensamiento y cada
sentimiento es una realidad, y para cualquier persona con visión astral, a menudo
es mucho peor ver a alguien albergar malos pensamientos sobre otro que verlo
infligir daño físico. Cuando damos a conocer esta verdad, no estamos predicando
moralidad, sino que estamos sentando una base sólida para ella. Si hablamos la
verdad sobre nuestro prójimo, estamos creando un pensamiento que el vidente
puede reconocer por su color y forma, y será un pensamiento que le dará fuerza a
nuestro prójimo. Cualquier pensamiento que contiene verdad encuentra su camino
hacia el ser a quien concierne y le da fuerza y vigor. Si digo mentiras sobre él,
derramo una fuerza hostil que lo destruye e incluso puede matarlo. De esta
manera, cada mentira es un acto de asesinato. Toda verdad hablada crea un
elemento que promueve la vida; cada mentira, un elemento hostil a la vida.
Cualquiera que sepa esto tendrá mucho más cuidado en decir la verdad y evitará
mentiras que si simplemente se le predica y se le dice que debe ser amable y
sincero.
El mundo astral se compone principalmente de formas y colores similares a los del
mundo físico, pero los colores flotan libremente, como llamas, y no siempre están
asociados con un objeto en particular, como lo están en el mundo físico. Hay un
fenómeno en el mundo físico, el arcoíris, que puede darte una idea de estos
colores flotantes. Pero las imágenes astrales en color se mueven libremente en el
espacio; parpadean como un mar de colores, con formas y líneas variables y
siempre cambiantes.
El alumno gradualmente llega a reconocer un cierto parecido entre los mundos
físico y astral. Al principio, el mar de color parece descontrolado, no unido a
ningún objeto; pero luego las escamas de color se funden y se unen, no de hecho
a los objetos sino a los seres. Mientras que anteriormente solo era aparente una
forma flotante, los seres espirituales, llamados dioses o devas, ahora se revelan a
través de los colores. El mundo astral, entonces, es un mundo de seres que nos
hablan a través del color.
El mundo astral es el mundo de los colores; encima está el mundo devachanico, el
mundo del espíritu. El alumno aprende a reconocer el mundo espiritual a través de
un evento bastante definido: llega a comprender la profunda expresión de la
sabiduría india, "Tat tvam asi" - "Que tú eres". Mucho se ha escrito sobre este
dicho, pero para el alumno su verdadero significado se vuelve claro por primera
vez cuando pasa del mundo astral al mundo de Devachan. Luego, por un
momento, ve su forma física fuera de sí mismo y dice: "Tú eres"; y luego él está en
el mundo de Devachan. Y así se le aparece otro mundo; Después del mundo de los
colores viene el mundo de los sonidos musicales que en cierto sentido ya estaba
allí sin la importancia que tiene ahora. El mundo de Devachan es un mundo de
sonidos, los sonidos que Pitágoras llamó la música de las esferas. Los cuerpos
celestes mientras siguen su curso se pueden escuchar resonando. Aquí
reconocemos la armonía del Cosmos y encontramos que todo vive en la música.
Goethe, como Iniciado, habla del resonante Sol; él indica el secreto de Devachan.
Cuando Fausto está en el cielo, en el mundo espiritual, rodeado de Devas, el Sol y
las esferas hablan en música:
La estrella del día, sonora como en los viejos tiempos
Sigue su camino predestinado,
Y alrededor de su camino es un trueno,
Mientras que las esferas hermanas se unen a la canción rival.

Fausto , Parte I, Acto I. Prólogo en el cielo.

Traducción de Philip Wayne.
Penguin Classics, 1949.
Goethe significa el espíritu del Sol, que realmente nos suena en la música si
estamos en el mundo de Devachan. Podemos ver que esto es realmente lo que
quiere decir Goethe porque mantiene la misma imagen más tarde, en la Segunda
Parte de Fausto , cuando Fausto es nuevamente atrapado en este mundo:
¡Escuchar con atención! las horas, con alas furiosas,
Lleva a los espíritus el sonido
Rumor del nuevo día.
Puertas de roca se mueven hacia atrás,
Febo viene con ruedas de trueno:
La luz se extiende tumulto por el aire.
En voz alta suenan trompeta y timbrel,
Los ojos están aturdidos y las orejas asombradas.
Suena inaudito que ninguno puede escuchar.

Fausto , Parte II, Acto I.

Traducción de Philip Wayne.
Penguin Classics, 1959.
Cuando entramos en el mundo devachanico, el mundo astral permanece
completamente presente; escuchamos el devachanico y vemos el astral, pero bajo
un aspecto cambiado, ofreciéndonos un espectáculo notable. Vemos todo en
negativo, como en una placa fotográfica. Donde existe un objeto físico, no hay
nada; lo que es luz en el mundo físico parece oscuro, y viceversa. También vemos
cosas en sus colores complementarios: amarillo en lugar de azul, verde en lugar
de rojo.
En la primera región de Devachan, vemos los arquetipos del mundo físico en la
medida en que no tiene vida, los arquetipos, es decir, de los minerales, sino
también los arquetipos de plantas, animales y hombres en cuanto a sus formas
físicas. están preocupados. Esta es la región que proporciona, por así decirlo, el
esqueleto básico de la Tierra del Espíritu. Se puede comparar con la tierra sólida
en la Tierra y, por lo tanto, se llama la "Masa Continental" de Devachan. Cuando un
Iniciado observa a un hombre allí, el espacio físico que ocupa parece oscuro, pero
a su alrededor hay un halo radiante.
Cuando nuestros sentidos se han organizado más delicadamente, se agregan los
arquetipos de la vida: todo lo que tiene vida fluye sobre la Tierra como el agua.
Aquí los minerales no se pueden ver porque no tienen vida vibrante; pero las
plantas, los animales y los hombres se pueden ver muy bien. La vida circula en
Devachan como la sangre en el cuerpo. Esta segunda región se llama el "Océano"
de Devachan.
En una tercera región, la "Atmósfera", encontramos sentimientos y emociones,
placer y dolor, donde sea que estén activos en lo físico. Las formas físicas son
entonces como bases sólidas, los Continentes, de Devachan. Todo lo que tiene
vida forma su océano. Todo lo que significa placer y dolor es su atmósfera. Aquí se
muestra el contenido de todo lo que sufren o disfrutan en la Tierra, los hombres o
los animales. Así, para el Iniciado, una batalla aparece como una gran tormenta,
relámpagos de fuego, poderosos truenos. Él ve, no las acciones físicas que
ocurren en la batalla, sino las pasiones de los ejércitos opuestos, y estas se le
parecen como las nubes pesadas y los relámpagos de una tormenta eléctrica.
La cuarta región trasciende todo lo que podría haber existido incluso si no hubiera
habido humanidad. Incluye todos los pensamientos originales del hombre que le
permiten traer algo nuevo al mundo y actuar sobre él, sin importar si los
pensamientos son de un hombre ignorante o erudito, de un poeta o un campesino.
No necesitan involucrar ningún gran descubrimiento; pueden pertenecer a la vida
cotidiana.
Después de estas cuatro regiones llegamos a la frontera del mundo espiritual. Así
como el cielo en la noche se ve como un globo hueco rodeado de estrellas, así es
con este límite de Devachan. Pero es un límite muy significativo; forma lo que
llamamos Akasha Chronicle. Todo lo que una persona ha hecho y logrado se
registra en ese libro imperecedero de la historia, incluso si no se menciona en
nuestros libros de historia. Podemos experimentar allí todo lo que los seres
conscientes han hecho en la Tierra. Supongamos que el vidente quiere saber algo
sobre César: tomará un pequeño incidente de la historia como punto de partida
para concentrarse. Esto lo hace "en el espíritu"; y luego a su alrededor aparecen
imágenes de todo lo que hizo César y de todo lo que sucedió a su alrededor: cómo
lideró a sus legiones, peleó sus batallas, ganó sus victorias.
Todo esto sucede de manera notable: el vidente no ve un guión abstracto; todo
pasa ante él en siluetas e imágenes, y lo que ve no es lo que realmente sucedió en
el espacio; Es algo muy diferente. Cuando César obtuvo una de sus victorias, por
supuesto estaba pensando; y todo lo que sucedió alrededor entró en sus
pensamientos; Cada movimiento de un ejército existe en el pensamiento. La
Crónica de Akasha, por lo tanto, muestra sus intenciones, todo lo que pensó e
imaginó mientras dirigía a sus legiones; y también se muestran sus pensamientos.
Es una imagen real de lo que sucedió, y lo que sea que los seres conscientes
hayan experimentado se representa allí. (Las plantas, por supuesto, no se pueden
ver.) Por lo tanto, el Iniciado puede leer toda la historia pasada de la humanidad,
pero primero debe aprender cómo hacerlo.
Estas imágenes de Akasha hablan un idioma confuso, porque el Akasha está vivo.
La imagen de Akasha de César no debe compararse con la individualidad de
César, que tal vez ya se haya reencarnado nuevamente. Este tipo de confusión
puede surgir fácilmente si hemos obtenido acceso a las imágenes de Akasha por
medios externos. Por lo tanto, a menudo juegan un papel en las sesiones
espiritistas. El espiritista imagina que está viendo a un hombre que ha muerto,
cuando en realidad es solo su imagen de Akasha. Por lo tanto, puede aparecer una
imagen de Goethe tal como era en 1796, y si no estamos debidamente informados,
podemos confundir esta imagen con la individualidad de Goethe. Es aún más
desconcertante porque la imagen está viva y responde preguntas, y las
respuestas no son solo las dadas en el pasado, sino que son bastante nuevas. No
son repeticiones de nada de lo que realmente dijo Goethe, sino respuestas que
bien podría haber dado. Incluso es posible que esta imagen de Akasha de Goethe
escriba un poema al estilo de Goethe. Las imágenes de Akasha son imágenes
reales y vivas. Por extraños que puedan parecer estos hechos, no son menos
hechos.
.Tabla.

Conferencia 3.

VIDA DEL ALMA EN KAMALOKA.

¿Cómo pasa el hombre el período entre la muerte y un nuevo nacimiento? Llamar a

la muerte el hermano mayor del sueño no está injustificado, porque entre el sueño
y la muerte hay una cierta relación; pero aun así hay una gran diferencia decisiva
entre ellos. Consideremos lo que le sucede a un hombre desde el momento en que
se duerme hasta el momento en que se despierta. Este período de tiempo nos
parece una especie de inconsciencia; solo unos pocos recuerdos del estado de
sueño, a veces confundido y a veces bastante claro, emergen de él. Si queremos
entender el sueño correctamente, debemos recordar a los miembros separados de
la entidad humana.
Hemos visto que el hombre consta de siete miembros. Cuatro están
completamente desarrollados, el quinto solo en parte, y del sexto y séptimo solo
existen la semilla y el esquema hasta ahora. Así tenemos:
El cuerpo físico, que podemos percibir con nuestros sentidos ordinarios.
El cuerpo etérico, que impregna el cuerpo físico con una delicada luminosidad.
El cuerpo astral.
El cuerpo del ego o cuerpo de conciencia.
Este "cuerpo del ego" contiene:
Spirit-Self, o Manas, en parte desarrollado, parte todavía en embrión.
Espíritu de vida o Buddhi.
Spirit-Man o Atma.
Estos dos últimos están presentes solo como semillas.
En el estado de vigilia, un hombre tiene los primeros cuatro de estos cuerpos a su
alrededor en el espacio. El cuerpo etérico se extiende un poco más allá del cuerpo
físico en todos los lados. El cuerpo astral se extiende aproximadamente dos veces
y media la longitud de la cabeza más allá del cuerpo físico, lo rodea como una
nube y se desvanece a medida que avanza desde la cabeza hacia abajo. Cuando
un hombre se duerme, los cuerpos físico y etérico permanecen en la cama, unidos
como durante el día. El cuerpo astral se afloja y el cuerpo astral y el cuerpo del
Ego se levantan del cuerpo físico. Ahora, dado que todas las percepciones,
conceptos y demás dependen del cuerpo astral, que ahora está fuera del cuerpo
físico, el hombre pierde la conciencia mientras duerme, porque en esta vida
necesita el cerebro físico como instrumento de conciencia; sin ella no puede ser
consciente.
¿Qué hace el cuerpo astral aflojado durante la noche? Un clarividente puede ver
que tiene una tarea específica. No lo hace, como te dirán algunos teósofos,
simplemente se cierne sobre el cuerpo físico, inactivo, como una imagen pasiva;
Funciona continuamente en el cuerpo físico. Durante el día, el cuerpo físico se
cansa y se agota, y la tarea del cuerpo astral es aliviar este cansancio y
agotamiento. Renueva el cuerpo físico y renueva las fuerzas que se han utilizado
durante el día. De ahí la necesidad de dormir y, por lo tanto, también su efecto
refrescante y curativo. La cuestión de los sueños que trataremos más adelante.
Cuando un hombre muere, las cosas son diferentes. El cuerpo etérico lo
abandona, así como el cuerpo astral y el ego. Estos tres cuerpos se levantan y
permanecen unidos por un tiempo. En el momento de la muerte, la conexión entre
el cuerpo astral y el cuerpo etérico, por un lado, y con el cuerpo físico, por el otro,
se rompe, particularmente en la región del corazón. Una especie de luz brilla en el
corazón, y luego se puede ver el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el Ego saliendo
de la cabeza.
El instante real de la muerte trae una experiencia notable: durante un breve
espacio de tiempo, el hombre recuerda todo lo que le sucedió en la vida que
acaba de terminar. Toda su vida aparece ante su alma en un momento, como un
gran cuadro. Algo como esto puede suceder durante la vida, en raros momentos
de gran conmoción o enojo; por ejemplo, un hombre que se está ahogando o
cayendo desde una gran altura, cuando la muerte parece inminente, puede ver
toda su vida ante él de esta manera.
Un fenómeno similar es la sensación peculiar de hormigueo que tenemos cuando
una extremidad "se duerme". Lo que sucede aquí es que el cuerpo etérico se
afloja. Si un dedo, por ejemplo, se duerme, un clarividente vería un dedo meñique
sobresaliendo al costado del dedo real: esta es una parte del cuerpo etérico que
se ha soltado. Aquí también radica el peligro de hipnotismo, ya que el cerebro
tiene la misma experiencia que el dedo cuando se duerme. El clarividente puede
ver el cuerpo etérico aflojado colgando como un par de bolsas o sacos a cada lado
de la cabeza. Si se repite el hipnotismo, el cuerpo etérico desarrollará una
inclinación a soltarse, y esto puede ser muy peligroso. Las víctimas se vuelven
soñadoras, sujetas a desmayos, pierden su independencia, etc.
Un aflojamiento similar del cuerpo etérico ocurre cuando una persona se enfrenta
a un peligro repentino de muerte. La causa de esta similitud es que el cuerpo
etérico es el portador de la memoria; cuanto más desarrollado esté, más fuerte
será la facultad de memoria de una persona. Mientras que el cuerpo etérico está
firmemente arraigado en el cuerpo físico, como normalmente lo está, sus
vibraciones no pueden actuar sobre el cerebro lo suficiente como para volverse
consciente, porque el cuerpo físico con sus ritmos más gruesos los oculta. Pero
en momentos de peligro mortal, el cuerpo etérico se afloja, y con sus recuerdos se
desprende del cerebro y toda la vida de un hombre pasa ante su alma. En esos
momentos reaparece todo lo que ha sido inscrito en el cuerpo etérico; de ahí
también el recuerdo de toda la vida pasada inmediatamente después de la muerte.
Esto dura un tiempo, hasta que el cuerpo etérico se separa del cuerpo astral y del
Ego.
Con la mayoría de las personas, el cuerpo etérico se disuelve gradualmente en el
éter mundial. Con personas humildes y sin educación, se disuelve lentamente; con
personas cultivadas se disuelve rápidamente; con discípulos o alumnos se
disuelve lentamente de nuevo, y cuanto más alto es el desarrollo de un hombre,
más lento se vuelve el proceso, hasta que finalmente se alcanza una etapa en que
el cuerpo etérico ya no se disuelve.
En el caso de los hombres comunes, entonces, tenemos dos cadáveres, los
cuerpos físico y etérico; nos quedamos con el cuerpo astral y el Ego. Si queremos
comprender esta condición, debemos darnos cuenta de que en su vida terrenal la
conciencia de un hombre depende completamente de sus sentidos. Pensemos en
todo lo que nos llega a través de nuestros sentidos: sin nuestros ojos, oscuridad
absoluta; sin nuestros oídos, silencio absoluto; y sin sensación de calor o frío sin
los sentidos apropiados. Si podemos imaginar claramente lo que quedará cuando
nos separemos de todos nuestros órganos físicos, de todo lo que normalmente
llena nuestra conciencia diurna y aviva el alma, de todo por lo que debemos estar
agradecidos al cuerpo todo el día, comenzaremos para formar una idea de cuál es
la condición de la vida después de la muerte, cuando los dos cadáveres se han
dejado de lado. Esta condición se llama Kamaloka, el lugar de los deseos. No es
una región separada: Kamaloka es donde estamos, y los espíritus de los muertos
siempre están a nuestro alrededor, pero son inaccesibles para nuestros sentidos
físicos. Entonces, ¿qué siente un hombre muerto? Para tomar un ejemplo simple,
supongamos que un hombre come con avidez y disfruta de su comida. El
clarividente verá la satisfacción de su deseo como una forma de pensamiento rojo
parduzco en la parte superior de su cuerpo astral. Ahora supongamos que el
hombre muere: lo que le queda es su deseo y capacidad de disfrute. A la parte
física de un hombre pertenece solo el medio de disfrute: por lo tanto, necesitamos
encías y demás para comer. El placer y el deseo pertenecen al alma, y sobreviven
después de la muerte. Pero el hombre ya no tiene ningún medio para satisfacer
sus deseos, ya que los órganos apropiados están ausentes. Y esto se aplica a todo
tipo de deseos y deseos. Es posible que desee ver algunos hermosos arreglos de
colores, pero carece de ojos; o escuchar música armoniosa, pero le faltan oídos.
¿Cómo experimenta el alma todo esto después de la muerte? El alma es como un
vagabundo en el desierto, sufriendo de una sed ardiente y buscando un manantial
para apagarla; y el alma tiene que sufrir esta sed ardiente porque no tiene ningún
órgano o instrumento para satisfacerla. Tiene que sentirse privado de todo, de
modo que llamar a esta condición de sed ardiente es muy apropiado. Esta es la
esencia de Kamaloka. El alma no es torturada desde afuera, sino que tiene que
sufrir el tormento de los deseos que aún tiene pero que no puede satisfacer.
¿Por qué el alma tiene que soportar este tormento? La razón es que el hombre
tiene que separarse gradualmente de estos deseos y deseos físicos, para que el
alma pueda liberarse de la Tierra, pueda purificarse y limpiarse. Cuando eso se
logra, el período Kamaloka llega a su fin y el hombre asciende a Devachan.
¿Cómo pasa el alma por su vida en Kamaloka? En Kamaloka, un hombre vuelve a
vivir toda su vida, pero al revés. Lo atraviesa, día a día, con todas sus
experiencias, eventos y acciones, desde el momento de la muerte hasta el
momento del nacimiento. ¿Cual es el punto de esto? El punto es que tiene que
detenerse en cada evento y aprender a dejar de depender de su dependencia
física y material. También revive todo lo que disfrutaba en su vida terrenal, pero de
tal manera que tiene que prescindir de todo esto; no le ofrece satisfacción. Y así
gradualmente aprende a desconectarse de la vida física. Y cuando ha vivido su
vida desde el día de su nacimiento, puede, en palabras de la Biblia, entrar en el
"reino de los cielos". Como dice Cristo: "A menos que se conviertan en niños
pequeños, no podrán entrar en el reino de los cielos". Todos los dichos del
Evangelio tienen un significado profundo, y llegamos a conocer su profundidad
solo entrando gradualmente en la sabiduría divina.
Hay algunos momentos particulares en Kamaloka que deben destacarse como
especialmente importantes e instructivos. Entre los diversos sentimientos que un
hombre puede tener como parte de su vida cotidiana está la alegría de estar vivo,
de vivir en un cuerpo físico. Por lo tanto, siente la falta de cuerpo físico como una
de sus peores privaciones. De este modo, podemos entender el terrible destino y
los horribles tormentos que deben soportar los desafortunados que terminan con
el suicidio. Cuando la muerte llega naturalmente, los tres cuerpos se separan con
relativa facilidad. Incluso en la apoplejía o en cualquier otra forma de muerte
súbita pero natural, la separación de estos miembros superiores ha sido preparada
de antemano, por lo que se separan fácilmente y la sensación de pérdida del
cuerpo físico es solo leve. Pero cuando la separación es tan repentina y violenta
como lo es con el suicidio, cuyo organismo entero aún está sano y firmemente
unido, entonces, inmediatamente después de la muerte, siente la pérdida del
cuerpo físico con gran intensidad y esto causa terribles dolores. Este es un
destino espantoso: el suicidio se siente como si hubiera sido arrancado de sí
mismo, y comienza una búsqueda temerosa del cuerpo físico del que fue tan
repentinamente privado. Nada más tiene comparación con esto. Puede replicar
que el suicida que está cansado de la vida ya no tiene ningún interés en él; de lo
contrario no se habría suicidado. Pero eso es una ilusión, porque es precisamente
el suicida el que quiere demasiado de la vida. Debido a que ha dejado de
satisfacer su deseo de placer, o tal vez porque algún cambio de circunstancias lo
ha involucrado en una pérdida, se refugia en la muerte. Y es por eso que su
sensación de privación cuando se encuentra sin un cuerpo es indescriptiblemente
grave.
Pero Kamaloka no es tan difícil para todos. Si un hombre ha sido menos
dependiente de los placeres materiales, naturalmente encuentra que la pérdida de
su cuerpo es más fácil de soportar. Incluso él, sin embargo, tiene que liberarse de
su vida física, ya que hay un significado adicional en Kamaloka. Durante su vida,
un hombre no solo hace cosas que producen placer; él vive también en compañía
de otros hombres y otras criaturas. Consciente o inconscientemente,
intencionalmente o no, causa placer y dolor, alegría y tristeza a los animales y a
los hombres. En todas esas ocasiones se encontrará nuevamente mientras vive el
período Kamaloka; él regresa al lugar y momento en que él fue la causa del dolor a
otro ser. En ese momento hizo que alguien más sintiera dolor; ahora tiene que
sufrir el mismo dolor en su propia alma. Todo el tormento que he causado a otros
seres ahora lo tengo que vivir en mi propia alma. Entro en la persona o el animal y
llego a saber lo que el otro ser sufrió a través de mí; ahora tengo que sufrir todos
estos dolores y tormentos yo mismo. No hay forma de evitarlo. Todo esto es parte
del proceso de liberarse, no del funcionamiento del karma, sino de las cosas
terrenales. Un viviseccionista tiene una vida particularmente terrible en Kamaloka.
No le corresponde a un teósofo criticar lo que sucede en el mundo que lo rodea,
pero puede entender bien cómo es que los hombres modernos han llegado a
acciones de este tipo. En la Edad Media, nadie hubiera soñado con destruir la vida
para comprenderla, y en la antigüedad, cualquier médico lo habría considerado
como el colmo de la locura. En la Edad Media, varias personas seguían siendo
clarividentes; Los médicos podían ver a un hombre y distinguir cualquier lesión o
defecto en su cuerpo físico. Así fue con Paracelso, por ejemplo. Pero la cultura
material de los tiempos modernos tenía que venir, y con ello una pérdida de
clarividencia. Esto lo vemos particularmente en nuestros científicos y médicos; y
la vivisección es el resultado de ello. De esta manera podemos llegar a
comprenderlo, pero nunca debemos excusarlo ni justificarlo. Las consecuencias
de una vida que ha sido la causa del dolor para los demás están obligados a
seguir, y después de la muerte, el viviseccionista tiene que soportar exactamente
los mismos dolores que infligió a los animales. Su alma se ve atraída por cada
dolor que causó. No sirve de nada decir que infligir dolor no era su intención, o
que lo hizo por el bien de la ciencia o que su propósito era bueno. La ley de la vida
espiritual es inflexible.
¿Cuánto tiempo permanece un hombre en Kamaloka? Durante aproximadamente
un tercio de la duración de su vida pasada. Si, por ejemplo, ha vivido setenta y
cinco años, su tiempo en Kamaloka será de veinticinco años. ¿Y qué pasa
entonces? Los cuerpos astrales de las personas varían ampliamente en color y
forma. El cuerpo astral de un hombre primitivo está impregnado de todo tipo de
formas y deseos inferiores: su color de fondo es gris rojizo, con rayos del mismo
color que emanan de él; en sus contornos no es diferente de la de ciertos
animales. Con un hombre altamente educado, o un idealista como Schiller o un
santo como San Francisco de Asís, las cosas son bastante diferentes. Se negaron
muchas cosas; ennoblecieron sus deseos y demás. Cuanto más use un hombre su
Ego para trabajar en sí mismo, más rayos verá que se extienden desde la esfera
azulada que es su centro del Ego. Estos rayos indican las fuerzas mediante las
cuales un hombre gana poder sobre su cuerpo astral. Por lo tanto, se puede decir
que un hombre tiene dos cuerpos astrales: una parte se ha mantenido como
estaba, con sus impulsos animales; el otro resulta de su propio trabajo al respecto.
Cuando un hombre ha vivido su tiempo en Kamaloka, estará listo para elevar la
parte superior de su cuerpo astral, el resultado de sus propios esfuerzos, y dejar
atrás la parte inferior. Con los salvajes y las personas sin cultura, una gran parte
del cuerpo astral inferior queda atrás; con personas más desarrolladas hay mucho
menos. Cuando, por ejemplo, muere un Francisco de Asís, quedará muy poco; un
poderoso cuerpo astral superior irá con él, porque habrá trabajado mucho en sí
mismo. La parte restante es el tercer cadáver humano, que consiste en los
impulsos y deseos inferiores que no se han transmutado. Este cadáver continúa
flotando en el espacio astral y puede ser una fuente de muchas influencias
peligrosas.
Este también es un cuerpo que puede manifestarse en sesiones espiritistas. A
menudo sobrevive durante mucho tiempo y puede llegar a hablar a través de un
medio. La gente comienza a creer que es el hombre muerto el que habla, cuando
solo se trata de su cadáver astral. El cadáver conserva sus impulsos y hábitos más
bajos en una especie de cáscara; incluso puede responder preguntas y dar
información, y puede hablar con el mismo sentido que el "hombre inferior" solía
mostrar. Entonces pueden surgir todo tipo de confusiones, y un ejemplo
sorprendente de esto es el panfleto escrito por el espiritualista Langsdorf, en el
que afirma haber tenido comunicación con HP Blavatsky. Para Langsdorf, la idea
de la reencarnación es como un trapo rojo para un toro; no hay nada que no haría
para refutar esta doctrina. Odia a HPB porque ella enseñó esta doctrina y la
extendió al extranjero. En su folleto, pretende citar a HPB por haberle dicho no
solo que la doctrina de la reencarnación era falsa, sino que lamentaba mucho
haberla enseñado. De hecho, esto puede ser todo correcto, excepto que
Langsdorf no estaba cuestionando y citando al verdadero HPB sino a su cadáver
astral. Es bastante comprensible que su cuerpo astral inferior responda de esta
manera si recordamos que durante su primer período, en su Isis Revelada , ella
realmente rechazó y se opuso a la idea de la reencarnación. Ella misma llegó a
saber mejor, pero su error se aferró a su cáscara astral.
Este tercer cadáver, la cáscara astral, se disuelve gradualmente, y es importante
que se haya disuelto completamente antes de que un hombre regrese a una nueva
encarnación. En la mayoría de los casos esto sucede debidamente, pero en casos
excepcionales un hombre puede reencarnar rápidamente, antes de que su cadáver
astral se haya disuelto. Tiene dificultades para enfrentar si, cuando está a punto
de reencarnar, encuentra su propio cadáver astral todavía en existencia, que
contiene todo lo que había permanecido imperfecto en su vida anterior.

.Tabla.

Conferencia 4.

DEVACHAN.

Hemos visto cómo a su muerte un hombre deja atrás el cadáver, primero de su

cuerpo físico, luego de su cuerpo etérico y finalmente de su cuerpo astral inferior.
¿Qué queda entonces cuando ha arrojado estos tres cuerpos? La imagen de la
memoria que precede al alma al morir se desvanece en el momento en que el
cuerpo etérico se despide del astral. Se hunde en el inconsciente, por así decirlo,
y deja de tener significado para el alma como una impresión inmediata. Pero
aunque la imagen en sí desaparece, algo importante, algo que podría llamarse su
fruto, sobrevive. La cosecha total de la última vida permanece como una esencia
concentrada de fuerzas en el cuerpo astral superior y descansa allí.
Pero un hombre a menudo ha pasado por todo esto en el pasado. En cada muerte,
al final de cada encarnación, esta imagen de memoria ha aparecido ante su alma y
ha dejado atrás lo que he llamado una esencia concentrada de fuerzas. Entonces,
con cada vida se agrega una imagen. Después de su primera encarnación, un
hombre tuvo su primera imagen de memoria cuando murió; Luego vino el segundo,
más rico que el primero, y así sucesivamente. La suma total de estas imágenes
produce una especie de elemento nuevo en el hombre. Antes de su primera
muerte, un hombre consta de cuatro cuerpos, pero cuando muere por primera vez
se lleva la primera foto de recuerdo. Así, al reencarnarse por primera vez, no solo
tiene sus cuatro cuerpos, sino también este producto de su vida anterior. Este es
el cuerpo "causal". Entonces ahora tiene cinco cuerpos: físico, etérico, astral, ego
y causal. Una vez que este cuerpo causal ha hecho su aparición, permanece,
aunque primero se constituyó a partir de los productos de vidas anteriores. Ahora
podemos entender la diferencia entre individuos. Algunos de ellos han vivido
muchas vidas y, por lo tanto, han agregado muchas páginas a su Libro de la Vida.
Se han desarrollado a un alto nivel y poseen un cuerpo causal rico. Otros han
pasado por unas pocas vidas; por lo tanto, han reunido menos frutas y tienen un
cuerpo causal menos desarrollado.
¿Cuál es el propósito de la repetida aparición del hombre en la Tierra? Si no
hubiera conexión entre las diversas encarnaciones, todo el proceso, por supuesto,
no tendría sentido, pero no es así. Piensa cuán diferente fue la vida para un
hombre que se encarnó unos siglos después de Cristo, en comparación con las
condiciones que encontrará cuando se reencarne hoy. Hoy en día, la vida de un
niño entre los sextos y catorce años se dedica a la adquisición de conocimientos:
lectura, escritura, etc. Las oportunidades para el cultivo y el desarrollo de la
personalidad humana son muy diferentes de lo que eran en el pasado. Las
encarnaciones de un hombre se ordenan de tal manera que regrese a la Tierra
solo cuando encuentre condiciones y posibilidades de desarrollo bastante nuevas,
y después de unos siglos siempre estarán allí. Piensa cuán rápido se está
desarrollando la Tierra en todos los aspectos: hace solo unos miles de años, esta
región estaba cubierta de bosques primitivos, llenos de bestias salvajes. Los
hombres vivían en cuevas, usaban pieles de animales y tenían el conocimiento
más primitivo de cómo encender un fuego o hacer herramientas. ¡Qué diferente es
todo hoy! Podemos ver cómo se ha transformado la faz de la Tierra en un tiempo
relativamente corto. Un hombre que vivió en la época de los antiguos pueblos
germánicos tenía una imagen del mundo muy diferente de la imagen que prevalece
hoy entre las personas que aprenden a leer y escribir. A medida que la Tierra
cambia, el hombre aprende cosas bastante nuevas y las hace suyas.
¿Cuál es el período habitual entre dos encarnaciones y de qué depende? Las
siguientes consideraciones nos darán la respuesta y veremos cómo las
condiciones cambiantes de la Tierra entran en juego.
A lo largo del tiempo, ciertos Seres han disfrutado de honores peculiares. Por
ejemplo, en Persia en 3000 a . C. los Gemelos (Géminis) fueron especialmente
honrados; entre 3000 a . C. y 800 a. C., el toro sagrado Apis (Tauro) fue venerado
en Egipto y el toro Mithras en Asia Menor. Después del año 800 a. C., otro Ser
entró en primer plano y el Ram o Cordero (Aries) fue honrado. Así surgió la
leyenda de Jason, que fue a buscar el Vellocino de oro del carnero sagrado en
Asia más allá del mar. El cordero fue tan venerado que a su debido tiempo Cristo
se llamó a sí mismo el "Cordero de Dios", y el primer símbolo cristiano no fue la
Cruz con el Salvador colgado, sino la Cruz junto con el Cordero.
Esto significa que hubo tres períodos sucesivos de civilización, cada uno asociado
con acontecimientos importantes en los cielos. El Sol sigue su curso en el cielo a
lo largo de un camino particular, la Eclíptica, y al comienzo de la primavera en una
época determinada, el Sol sale en un punto definido del Zodiaco. Entonces, en el
año 3000 AC, el Sol salió en primavera en la constelación del Toro; antes de eso
en la constelación de los Gemelos, y alrededor de 800 aC en la constelación de
Ram. Este punto vernal se mueve lentamente hacia atrás alrededor del Zodiaco
año tras año, tomando 2,160 años para pasar de una constelación a la siguiente, y
la gente eligió como símbolo de su reverencia el signo celestial en el que apareció
el Sol vernal. Si hoy pudiéramos comprender los sentimientos poderosos y los
estados mentales exaltados que los antiguos experimentaron cuando el Sol pasó a
una nueva constelación, también deberíamos entender la importancia del
momento en que el Sol entró en el signo de Piscis. Pero para el materialismo de
nuestro tiempo no es posible tal comprensión.
¿Qué fue lo que la gente vio en este proceso? Los antiguos lo veían como una
encarnación de las fuerzas de la naturaleza. En invierno, estas fuerzas estaban
dormidas, pero en primavera fueron recuperadas por el sol. De ahí que la
constelación en la que apareció el Sol en primavera simbolizara estas fuerzas de
despertar; le dio una nueva fuerza al Sol y se sintió digno de una reverencia
particular. Los antiguos sabían que con este movimiento del Sol alrededor del
Zodiaco algo importante estaba conectado, ya que significaba que los rayos del
Sol cayeron sobre la Tierra en condiciones muy diferentes a medida que pasó el
tiempo. Y, de hecho, el período de 2.160 años significa un cambio completo en las
condiciones de vida en la Tierra. Y este es el tiempo que pasó en Devachan entre
la muerte y un nuevo nacimiento. El ocultismo siempre ha reconocido estos 2,160
años como un período durante el cual las condiciones en la Tierra cambian lo
suficiente como para que un hombre reaparezca allí para obtener una nueva
experiencia.
Sin embargo, debemos recordar que, durante este período, una persona
generalmente nace dos veces, una vez como hombre y otra como mujer, de modo
que, en promedio, el intervalo entre dos encarnaciones es, de hecho, de
aproximadamente 1,000 años. No es cierto que haya un cambio de hombre a mujer
en cada séptima encarnación. Las experiencias del alma son obviamente muy
diferentes en una encarnación masculina de aquellas que encuentra en una
encarnación femenina. Por lo tanto, la regla general es que un alma aparece una
vez como hombre y otra como mujer durante este período de 2,160 años.
Entonces habrá tenido todas las experiencias disponibles bajo las condiciones de
ese período; y la persona habrá tenido la posibilidad y la oportunidad de agregar
una nueva página a su Libro de la Vida. Estos cambios radicales en las condiciones
en la Tierra proporcionan una educación para el alma. Ese es el propósito de la
reencarnación.
Un hombre lleva consigo a Devachan su cuerpo causal y las partes purificadas y
ennoblecidas de sus cuerpos astrales y etéricos; estos le pertenecen
permanentemente y nunca los pierde. En un momento particular, justo después de
haber dejado a un lado su cadáver astral, se encuentra cara a cara consigo mismo
como si se estuviera mirando desde afuera. Ese es el momento cuando entra en
Devachan.
Devachan tiene cuatro divisiones:
Los continentes
Los ríos y océanos
La región aireada; espacio etérico
La región de los arquetipos espirituales.
En la primera división, todo se ve como en un negativo fotográfico. Todo lo físico
que ha existido en esta Tierra, ya sea como mineral, vegetal o animal, y todo lo
físico que todavía existe, aparece como negativo. Y si te ves en esta forma
negativa, como uno entre todos los demás, estarás en Devachan. ¿Cuál es el
punto de verte a ti mismo de esta manera?
No te ves a ti mismo solo una vez, pero gradualmente vienes a verte a ti mismo
como eras en vidas anteriores, y esto tiene un propósito profundo. Goethe dice:
"El ojo está formado por la luz para la luz". Quiere decir que la luz es la creadora
del ojo, y esto es perfectamente cierto. Vemos cuán cierto es si observamos cómo
el ojo se degenera en ausencia de luz. Por ejemplo, en Kentucky ciertas criaturas
se fueron a vivir a cuevas; las cuevas estaban oscuras y las criaturas no
necesitaban ojos. Poco a poco perdieron la luz de los ojos y sus ojos se atrofiaron.
Los fluidos vitales que anteriormente habían nutrido sus ojos fueron desviados a
otro órgano que ahora era más útil para ellos. Estas criaturas, entonces, perdieron
la vista porque su mundo entero estaba sin luz: la ausencia de luz destruyó su
poder de visión. Por lo tanto, si no hubiera luz, no habría ojos. Las fuerzas que
crean el ojo están en la luz, así como las fuerzas que crean el oído están en el
mundo del sonido. En resumen, todos los órganos del cuerpo están formados por
las fuerzas creativas del universo. Si preguntas qué ha construido el cerebro, la
respuesta es que sin pensar no habría cerebro. Cuando un Kepler o Galileo
dirigieron su poder de razonamiento a las grandes leyes de la naturaleza, fue la
sabiduría de la naturaleza la que creó el órgano de la comprensión.
Por lo general, un hombre entra al mundo terrenal con sus órganos
perfeccionados hasta cierto punto. Sin embargo, durante el intervalo desde su
última encarnación, han surgido nuevas condiciones y tiene que trabajar sobre
ellas con su espíritu. En todas sus experiencias hay un poder creativo. Sus ojos, y
la comprensión que ya posee, se formaron en una encarnación anterior. Cuando
después de la muerte llega a Devachan, encuentra, como hemos visto, la imagen
de su cuerpo tal como era en su última vida, y dentro de él todavía lleva los frutos
de la imagen de la memoria de su última vida. Ahora es posible para él comparar el
curso de su desarrollo en sus diversas vidas: cómo era antes de las experiencias
de su última vida y en qué puede convertirse cuando las experiencias de esta
última vida se suman a las de los demás. En consecuencia, se forma una imagen
de un nuevo cuerpo, un paso más alto que sus cuerpos anteriores.
Por lo tanto, en la primera etapa en Devachan, un hombre corrige su imagen de
vida anterior y, a partir de los frutos de sus vidas anteriores, prepara la imagen de
su cuerpo para su próximo encarcelamiento.
En la segunda etapa en Devachan, la vida late como una realidad, como en ríos y
arroyos. Durante la existencia terrenal, un hombre tiene vida dentro de él y no
puede percibirla; ahora lo ve fluir y lo usa para animar la forma que había
construido en la primera etapa.
En la tercera etapa de Devachan, un hombre está rodeado de todas las pasiones y
sentimientos de su vida pasada, pero ahora se presentan ante él como nubes,
truenos y relámpagos. Él ve todo esto como si fuera objetivamente; él aprende a
entenderlo y a observarlo mientras observa cosas físicas en la Tierra; y él reúne
todas sus experiencias en la vida de su alma. A fuerza de ver estas imágenes de la
vida del alma, es capaz de incorporar sus cualidades particulares, y así dota de
alma el cuerpo que había formado en la primera etapa.
Ese es el propósito de Devachan. Un hombre tiene que avanzar una etapa más
allá, por lo que él mismo prepara la imagen de su cuerpo para su próxima
encarnación. Esa es una de sus tareas en Devachan; pero él tiene muchos otros
también. De ninguna manera se preocupa solo de sí mismo. Todo lo que hace se
hace con plena conciencia. Vive conscientemente en Devachan, y las
declaraciones en contrario en los libros teosóficos son falsas. ¿Cómo se entiende
esto? Cuando un hombre está dormido, su cuerpo astral abandona los cuerpos
físico y etérico, y la conciencia también lo abandona. Pero eso es cierto solo
mientras el cuerpo astral se dedica a su tarea habitual de reparar y restaurar la
armonía del cuerpo físico cansado y trabajado. Cuando un hombre ha muerto, su
cuerpo astral ya no tiene que realizar esta tarea, y en proporción a la liberación de
esta tarea, la conciencia se despierta. Durante la vida del hombre, su conciencia
fue oscurecida y acorralada por las fuerzas físicas del cuerpo y por la noche tuvo
que trabajar en este cuerpo físico. Cuando las fuerzas del cuerpo astral se liberan
después de la muerte, sus propios órganos específicos emergen inmediatamente.
Estas son las siete flores de loto, los Chakrams. Los artistas clarividentes han sido
conscientes de esto y lo han utilizado como símbolo en sus obras: Miguel Ángel
creó su estatua de Moisés con dos cuernos pequeños. Las flores de loto se
distribuyen de la siguiente manera:
La flor de loto de 2 pétalos en la base de la nariz, entre las cejas;
La flor de loto de 16 pétalos en la región de la laringe;
La flor de loto de 12 pétalos en la vecindad del corazón;
La flor de loto de 8 o 10 pétalos en la región del estómago;
Una flor de loto de 6 y 4 pétalos se encuentra más abajo.
Estos órganos astrales son apenas observables en el hombre común de hoy, pero
si se vuelve clarividente o entra en trance, se destacan en colores vivos y
brillantes, y están en movimiento. Directamente las flores de loto están en
movimiento, un hombre percibe el mundo astral. Pero la diferencia entre los
órganos físicos y astrales es que los órganos físicos son pasivos y permiten que
todo actúe sobre ellos desde afuera. Los ojos, los oídos, etc. tienen que esperar
hasta que la luz o el sonido les traiga un mensaje. Los órganos espirituales, por
otro lado, son activos; sostienen objetos en sus manos. Pero esta actividad solo
puede despertarse cuando no se emplean las fuerzas del cuerpo astral; luego
corren hacia las flores de loto. Incluso en Kamaloka, mientras las partes inferiores
del cuerpo astral estén unidas al hombre, los órganos astrales estarán atenuados.
Es solo cuando el cadáver astral ha sido descartado y no queda nada con el
hombre excepto lo que ha adquirido como partes permanentes de sí mismo, es
decir, a la entrada de Devachan, que estos órganos sensoriales astrales
despiertan a plena actividad; y en Devachan el hombre vive con ellos en un alto
grado de conciencia.
Es incorrecto que los libros teosóficos digan que el hombre está dormido en
Devachan; incorrecto que solo se preocupa por sí mismo, o que las relaciones
iniciadas en la Tierra no continúan allí. Por el contrario, una amistad
verdaderamente fundada en la afinidad espiritual continúa con gran intensidad.
Las circunstancias de la vida física en la Tierra provocan experiencias reales allí.
La interioridad de la amistad alimenta la comunión de espíritus en Devachan y la
enriquece con nuevos patrones; es precisamente esto lo que alimenta al alma allí.
Una vez más, un disfrute estético elevado de la naturaleza es alimento para la vida
del alma en Devachan.
Todo esto es de lo que viven los seres humanos en Devachan. Las amistades son,
por así decirlo, el entorno con el que un hombre se rodea allí. Las condiciones
físicas con demasiada frecuencia atraviesan estas relaciones en la Tierra. En
Devachan, la forma en que dos amigos están juntos depende solo de la intensidad
de su amistad. Formar tales relaciones en la Tierra proporciona experiencias para
la vida en Devachan.
.Tabla.

Conferencia 5.

TAREAS HUMANAS EN LOS MUNDOS SUPERIORES.

Ayer llegamos a conocer un poco sobre la naturaleza de Devachan; ahora tenemos

que preguntarnos cómo se produce la dicha de Devachan. La mayor parte de la
actividad allí es creativa, y aunque es difícil dar una idea de la dicha que conlleva,
una comparación con algo que ocurre en la Tierra quizás nos acerque más a ella.
Observemos el sentimiento que impregna la actividad de un ser comprometido en
la creación de otro ser: por ejemplo, una gallina sentada en sus huevos. Esta es
realmente una comparación muy apropiada, por grotesca que parezca, ya que la
gallina melancólica experimenta una inmensa y feliz sensación de bienestar.
Transfiera este sentimiento al nivel espiritual y tendrá una idea de Devachan.
En la primera región, la continental, donde todo lo físico se extiende en negativo,
pero como un gran cuadro, un hombre tiene la obligación de crear la imagen de su
nuevo cuerpo. Lo hace sin obstáculos, y al hacerlo siente la dicha de la creación.
En la segunda región, la vida universal que en condiciones físicas está ligada a las
formas del hombre, animal y vegetal, fluye libremente como las aguas del mar; y
un hombre ve este flujo como algo tanto externo como interno. Externamente, lo
ve fluir en una corriente lila rojiza de una forma de planta a otra, de una forma
animal a otra, todo abrazado en la unidad de la vida. Todas las formas de vida
espiritual, por ejemplo, la de las comunidades cristianas, se consideran
pertenecientes al flujo universal de la vida. Por lo tanto, la primera regla para un
teósofo, que es buscar la única vida en todo, se puede practicar verdaderamente;
porque la vida universal, común a todas las cosas, se ve en el flujo.
En la tercera región, uno ve en forma visible todas las relaciones que surgen entre
los seres humanos en el nivel del alma. Si dos personas se aman, uno ve el amor
como un ser real cuyo cuerpo es amor. Si pueden hacerse una idea de todo esto
por sí mismos, tendrán una idea de la dicha de Devachan; pero cualquiera que lo
sepa usará pocas palabras, ya que lo espiritual no puede ser traducido en lenguaje
físico.
Pero no debes pensar que un hombre está inactivo en Devachan, o solo se
preocupa por sí mismo. Tiene algo más que hacer allí.
El semblante de la Tierra con toda su flora y fauna cambia continuamente: cuán
diferentes, por ejemplo, deben haber sido las cosas en el norte de Siberia cuando
el mamut, que todavía se encuentra como congelado vivo en los campos de hielo,
vivió allí. Qué diferentes deben haber sido las cosas aquí, cuando el bosque
primitivo todavía cubría el suelo, cuando los animales salvajes de la zona tórrida
vivían aquí y prevalecía un clima tropical. ¿Quién es el que trae todo esto? ¿Quién
cambia las condiciones en la Tierra? ¿Cómo es con las almas y los espíritus de los
animales, y con las almas de las plantas?
Si estamos hablando solo del plano físico, estamos bastante justificados al decir
que el hombre tiene su Ego y su morada aquí, y que el hombre es el más elevado
de los seres que viven en la Tierra. En el plano astral, las cosas son bastante
diferentes. Tan pronto como un Iniciado ingresa a ese plano, llega a conocer toda
una gama de nuevos seres que no están presentes en el plano físico, sino que
aparecen en el plano astral como seres como él. Entre ellos están las almas de
especies o almas grupales de animales, y uno se asocia con ellos como lo hace
con otras personas en el plano físico. En el plano físico, los animales solo tienen
un cuerpo físico, etérico y astral; no tienen Ego allí, porque su Ego se encuentra en
el plano astral. Así como tus diez dedos tienen un alma común, todos los animales
de una especie tienen su alma común en el plano astral. El ego de la especie león,
perro o hormiga, etc., se encuentra allí como un ser real. Es como si el Ego flotara
en el espacio astral y sostuviera a los animales individuales en cuerdas como
marionetas. Las plantas también tienen almas grupales de este tipo, pero su Ego
está en Devachan; las "cuerdas" van aún más arriba. Y todos los minerales, como
el oro, los diamantes, las rocas, etc., tienen su alma grupal en la región superior de
Devachan.
Los distintos seres, entonces, se clasifican de la siguiente manera:

Diagrama 1
Haga clic en la imagen para ampliarla
Cuando un hombre muere, su Ego se encuentra junto con el Egos de los animales,
y el trabajo en el que puede participar es similar al del Egos de los animales, para
producir cambios graduales en el mundo animal. En el Bajo Devachan encuentra al
Egos de las plantas como sus compañeros, y allí puede alterar las formas del
mundo vegetal. De esta manera puede colaborar en la transformación de la Tierra.
Por lo tanto, es el hombre mismo quien produce los grandes cambios en el
semblante de la Tierra, y también la escena muy alterada en la que vive durante su
próxima encarnación. Pero él lleva a cabo este trabajo bajo el liderazgo y la guía
de Seres superiores. Por lo tanto, es cierto decir, cuando observamos los mundos
de plantas y animales que cambian continuamente, que este cambio es el trabajo
de los muertos. Los muertos están activos en la transformación de la flora y la
fauna, e incluso en el cambio de la forma física de la Tierra sólida. Incluso en las
fuerzas de la naturaleza tenemos que ver la actividad de los seres humanos
desencarnados; y sabemos cuán poderosamente pueden trabajar estas fuerzas en
la faz de la Tierra.
Toda actividad, todo trabajo, tuvo su inicio en algún momento hace mucho tiempo.
Todavía no había pirámides, ni siquiera ninguna herramienta. Todo existía en la
forma que le dieron los dioses o, como dirían los materialistas, por las fuerzas de
la naturaleza; y el hombre fue puesto en medio de todo. Ahora, sin embargo, la
mayoría de nuestros alrededores son obra del hombre. Así, la Tierra siempre está
siendo transformada por el hombre. Esto continuará cada vez más, y lo que el
hombre no puede lograr aquí, lo lleva a cabo en el período entre la muerte y el
renacimiento. Así, nuestra propia evolución está ligada a los cambios de toda la
Tierra. La estructura y la evolución de la Tierra son el trabajo de los hombres en
los planos superiores, y cuanto más tenga éxito el hombre en desarrollarse, más
rápida y perfectamente avanzará la transformación de la Tierra física y de su flora
y fauna. Cuanto más desarrollado es un hombre, más tiempo puede pasar en el
trabajo en las regiones más altas de Devachan. Un salvaje lo ve poco. En muchas
historias y leyendas, el espíritu humano, aparentemente infantil pero en realidad
inspirado por altos poderes, ha expresado estos hechos.
Ahora, ¿cómo actúan las fuerzas que llevan al hombre a una nueva encarnación?
Como vimos, hay un intervalo de aproximadamente 1 000 años entre la muerte y la
próxima encarnación, y durante este período el alma se está preparando para su
viaje hacia un nuevo nacimiento. Es extremadamente interesante para un
clarividente explorar el mundo astral. Puede, por ejemplo, observar cadáveres
astrales flotando, en proceso de disolución. El cadáver astral de un hombre
altamente desarrollado, que ha trabajado en sus impulsos inferiores, se disolverá
muy rápidamente, pero con personas no desarrolladas, que han dado rienda suelta
a sus impulsos y pasiones, el proceso de disolución va lentamente. A veces, el
cadáver astral anterior no se disuelve por completo cuando su portador original
regresa a un nuevo nacimiento, y luego se enfrentará a un destino difícil. También
puede suceder que, en circunstancias especiales, un hombre regrese pronto y
encuentre su cadáver astral todavía presente. El cadáver se siente fuertemente
atraído hacia él y se desliza en su nuevo cuerpo astral. De hecho, crea un nuevo
cuerpo astral, pero el antiguo se combina con él, y tiene que arrastrarlos a ambos
a lo largo de su vida. Y luego, en malos sueños o visiones, el viejo cuerpo astral se
presenta ante él como un segundo Ego, jugando con él, acosándolo y
atormentándolo. Este es el falso y falso Guardián del Umbral. A un viejo cadáver
astral le resulta fácil retirarse de un hombre porque no está firmemente unido con
los otros miembros de su ser, y luego aparece como un Doble, un Doppelgänger .
Además de estas formas astrales, el clarividente ve otro conjunto particularmente
notable de formas. Tienen forma de campana y disparan a través del espacio
astral con enorme velocidad. Son seres humanos germinales que aún no están
encarnados, sino que luchan por la encarnación. El tiempo y el espacio apenas les
importan a estos seres porque pueden moverse con mucha facilidad. Tienen
varios colores y están rodeados de un aura de color: en un punto son rojos, en
otro azul, y un brillante rayo amarillo se proyecta desde su interior. Estos seres
humanos germinales acaban de llegar de Devachán al espacio astral. ¿Que está
sucediendo aquí?
Después de que un hombre ha llevado consigo a Devachan su cuerpo astral
superior, y el cuerpo causal formado por los frutos de sus vidas anteriores, ahora
tiene que reunir a su alrededor una nueva "sustancia astral" en lugar de que las
limaduras de hierro dispersas se pongan en orden El tirón de un imán. Recoge esta
sustancia astral de acuerdo con las fuerzas dentro de él: la sustancia recogida
después de una buena vida anterior es diferente de la sustancia recogida después
de una mala. Las formas en forma de campana están formadas por el cuerpo
causal, las fuerzas del cuerpo astral anterior y el nuevo cuerpo astral. El ser
humano germinal no debe encontrarse con el viejo cuerpo astral; su tarea es
construir un nuevo cuerpo astral a partir de una sustancia astral indiferenciada, de
modo que todo el proceso dependa del hombre mismo. La forma y el color del
nuevo cuerpo astral están determinados por las fuerzas de su vida anterior: este
es un hecho a tener muy en cuenta. La razón por la cual los seres humanos
germinales se mueven con tanta velocidad es porque están buscando padres con
caracteres adecuados y circunstancias familiares. Su velocidad los ayuda a
encontrar a los padres adecuados: pueden estar aquí en un momento y en Estados
Unidos al siguiente.
Para la siguiente etapa, se necesita ayuda. Los Seres Superiores, los Lipikas, guían
al ser humano germinal hacia los padres elegidos; Los "Maharajás" forman el
cuerpo etérico para corresponder con la forma astral y con la contribución de los
padres al cuerpo físico. El clarividente puede percibir la sustancia astral en la
pasión experimentada por los padres durante el acto de impregnación, y la
naturaleza pasional del niño está determinada por la intensidad de la pasión que
sienten los padres. Después de esto, la sustancia etérica se dispara desde el
norte, sur, este y oeste, desde las alturas y desde las profundidades.
No siempre se pueden encontrar padres que sean exactamente adecuados para el
ser humano germinal; todo lo que se puede hacer es buscar el más adecuado. Del
mismo modo, un cuerpo físico no siempre se puede construir para que coincida
exactamente con el cuerpo etérico entrante. Nunca puede haber completa
armonía. Esta es la razón de la discordia entre el alma y el cuerpo en los seres
humanos.
Inmediatamente antes de la encarnación, ocurre un evento muy importante,
paralelo al evento que sigue al momento de la muerte. De la misma manera que
inmediatamente después de la muerte, todo el recuerdo de la vida pasada de un
hombre aparece como un cuadro ante su alma, así es una especie de anticipo de
la vida venidera dada al alma inmediatamente antes de que se encarne. No se ven
todos los detalles, pero las circunstancias de la vida venidera se hacen evidentes
a grandes rasgos. Esto es de suma importancia. Puede suceder que una persona
que pasó por una gran cantidad de sufrimiento y dificultades en su vida anterior
reciba un shock al vislumbrar las nuevas circunstancias y el destino ahora en
perspectiva, y frena el alma de la encarnación completa. Solo una parte del alma
ingresa al cuerpo, y esto dará como resultado el nacimiento de un epiléptico o un
idiota.
En el momento de la encarnación, inmediatamente después de la concepción, el
hilo amarillo en el cuerpo causal se oscurece y desaparece. Persiste en todas las
etapas solo en Iniciados.
No debemos imaginar que los miembros superiores de un hombre se unan
completamente con el embrión desde el principio. El cuerpo causal es el primero
en estar activo, ya que trabaja en la formación más temprana del cuerpo físico.
El desarrollo continúa después del nacimiento por etapas, en las formas más
variadas; Especialmente importante para la educación es el período del séptimo al
decimocuarto año. Veremos mañana cómo la Teosofía tiene relación con estos
problemas de educación, que apuntan a un capítulo importante en la evolución
humana.

.Tabla.

Conferencia 6.

La educación de los niños.

KARMA.

La comprensión de la vida dada por la Teosofía es en el sentido más práctico. La

luz que arroja sobre cuestiones de educación será profundamente útil para la
humanidad mucho antes de que las personas sean clarividentes, y mucho antes
de que una persona alcance la visión directa, puede convencerse a sí mismo de
que en la Teosofía se encuentra la verdad sobre la vida.
Una vez que nace, el ser humano entra en una nueva vida, y sus diversos cuerpos
se desarrollan de diferentes maneras y en diferentes momentos. El educador
siempre debe tener esto en cuenta. El período comprendido entre el primero y el
séptimo año es muy diferente del segundo período de siete años, desde el
séptimo hasta el decimoquinto o decimosexto año, antes con las niñas y luego con
los niños. Luego hay un cambio nuevamente después del decimosexto año, o
digamos después de la pubertad. Podemos entender adecuadamente cómo un ser
humano crece hasta la madurez solo si mantenemos ante nuestros ojos las
diferentes formas en que se desarrollan los diferentes miembros de su ser.
Desde el nacimiento hasta el séptimo año, solo los padres y los educadores deben
considerar el cuerpo físico. Al nacer, el cuerpo físico se libera en su entorno; antes
del nacimiento es parte del organismo materno. Durante todo el período del
embarazo, la vida de la madre y del embrión humano se entremezclan. El cuerpo
físico de la madre rodea el cuerpo físico del niño, de modo que el mundo exterior
no tiene acceso al niño. Al nacer, las cosas cambian; solo entonces el niño puede
recibir impresiones de otros seres en el mundo físico. Pero los cuerpos etéreos y
astrales del niño todavía no están abiertos al mundo externo; hasta el séptimo año,
de hecho, el mundo externo no puede influir en ellos, ya que están absorbidos
internamente en la construcción del cuerpo físico. Alrededor del séptimo año, el
cuerpo etérico comienza a ser libre para recibir impresiones del exterior, y luego
puede ser influenciado. Pero del séptimo al decimocuarto año no se debe hacer
ningún intento de influir en el cuerpo astral, o su actividad interna se verá
afectada. Durante los primeros siete años, es mejor dejar los cuerpos etéreos y
astrales sin molestias y confiar en que todo suceda por sí solo.
La mejor manera de influir en el niño durante sus primeros siete años es a través
del desarrollo de sus órganos sensoriales. Todas las impresiones que reciben del
mundo exterior son significativas, y todo lo que un niño ve o escucha le afecta en
términos de sus órganos sensoriales. Sin embargo, los órganos de los sentidos no
están influenciados por los libros de lecciones o la enseñanza verbal, sino por
medio del ejemplo y la imitación. Lo más importante durante los primeros siete
años es nutrir los órganos sensoriales de un niño. Verá con sus ojos cómo se
comportan las personas a su alrededor. Aristóteles tenía toda la razón al decir que
el hombre es la más imitativa de todas las criaturas; y esto es particularmente
cierto durante los primeros siete años. Por lo tanto, durante estos años debemos
tratar de influir en los sentidos de un niño, extraerlos para que se activen por su
propia cuenta. Por eso es un error darle a un niño una de esas muñecas
"hermosas"; le impiden establecer sus propios poderes internos para trabajar. Un
niño normal rechazará la muñeca y será mucho más feliz con un trozo de madera o
con cualquier cosa que le dé a su imaginación la oportunidad de estar activo.
No se necesita ningún método particular de enseñanza para los cuerpos etéreos y
astrales, pero es extremadamente importante que las influencias más sutiles que
les pasan inconscientemente de su entorno sean favorables. Es muy importante
que durante estos primeros años un niño esté rodeado de personas nobles,
generosas y afectuosas con buenos pensamientos, ya que estas se estampan en
la vida interior del niño. Ejemplo, por lo tanto, en pensamiento y en sentimiento es
el mejor medio de educación en esta etapa. No es lo que decimos sino lo que
somos lo que influye en un niño durante sus primeros siete años. Debido a la
extrema sensibilidad de los miembros internos del ser de un niño, su entorno debe
mantenerse libre de todos los pensamientos y sentimientos impuros e inmorales.
Desde el séptimo hasta el decimocuarto, decimoquinto o decimosexto año, es
decir, hasta la pubertad, el cuerpo etérico atraviesa una liberación, al igual que el
cuerpo físico se abre a su entorno al nacer. Durante este período, entonces,
debemos dirigir nuestros esfuerzos al cuerpo etérico, el vehículo de la memoria,
de los hábitos duraderos, del temperamento y las inclinaciones y los deseos
duraderos. En consecuencia, cuando el cuerpo etérico se libera, debemos tener
mucho cuidado para desarrollar estas características; debemos influir en los
hábitos de un niño, su memoria, todo lo que le dará a su personaje una base firme.
El niño crecerá como un bribón si no se tiene cuidado de imbuir a su personaje
con ciertos hábitos duraderos, de modo que con su ayuda se mantendrá firme
contra las tormentas de la vida. Este también es el momento de ejercitar su
memoria; memorizar es más difícil después de esta edad. Es en este momento
también cuando se despierta un sentimiento por el arte, particularmente por el
arte de la música, tan estrechamente asociado con las vibraciones del cuerpo
etérico. Si existe algún talento musical, es cuando deberíamos hacer todo lo
posible para alentarlo. Este es nuevamente el momento de historias y parábolas;
Es un error tratar de desarrollar facultades críticas tan temprano. Nuestra edad
peca mucho a este respecto. Se debe tener cuidado para ver que el niño aprenda
tanto como sea posible a través de historias y analogías; debemos almacenar su
memoria con ellos y debemos asegurarnos de que su poder de comparación se
ejerza sobre conceptos extraídos del mundo de los sentidos. Debemos traer ante
él ejemplos tomados de las vidas de los grandes hombres de la historia, pero no
se debe hablar de "esto es bueno" o "esto es malo", ya que eso exigiría su juicio.
Difícilmente podemos colocar demasiadas imágenes o ejemplos antes del niño;
Estas son las cosas que actúan sobre el cuerpo etérico. Esta también es la época
en que las historias y los cuentos de hadas, que representan la vida humana en
forma de imágenes, tienen un efecto poderoso. Todo esto hace que el cuerpo
etérico sea flexible y plástico y le proporciona impresiones duraderas. ¡Qué
agradecido debe haber estado Goethe con su madre por contarle tantas historias
de hadas a esta edad!
Cuanto más tarde se despierta el poder del juicio crítico en un niño, mejor. Pero
los niños preguntan "¿por qué?". Deberíamos responder a esas preguntas no con
explicaciones abstractas sino con ejemplos e imágenes. ¡Y cuán infinitamente
importante es encontrar los correctos! Si un niño hace preguntas sobre la vida y la
muerte, y los cambios que lo acompañan, podemos usar el ejemplo de la oruga y
la crisálida, y explicar cómo surge la mariposa de la crisálida a una nueva vida. En
todas partes de la naturaleza podemos encontrar tales comparaciones, relevantes
para las preguntas más importantes. Pero muy especialmente importante para el
niño de esta edad es la autoridad . No debe ser una autoridad forzada: el maestro
debe obtener su autoridad de forma natural, para que el niño crea antes de que
tenga conocimiento para continuar. La educación teosófica exige al maestro no
solo conocimiento intelectual, no solo principios y percepciones educativas; exige
que el tipo de personas elegidas para ser docentes sean aquellas cuyos dones
naturales prometen convertirse en "una autoridad". ¿Esto parece demasiado
pedir? Seguramente no podemos dejar de obtener tales maestros, ya que el futuro
de la humanidad depende de ello. Aquí se abre una gran tarea cultural para la
Teosofía.
Cuando el niño ingresa al tercer período de siete años, la edad de la pubertad, el
cuerpo astral se libera; de ello depende el poder de juicio y crítica y la capacidad
de entablar relaciones directas con otros seres humanos. Los sentimientos de una
persona joven hacia el mundo en general se desarrollan en compañía de sus
sentimientos hacia otras personas, y ahora por fin es lo suficientemente maduro
para una comprensión real. A medida que el cuerpo astral se libera, también lo es
la personalidad, y se debe desarrollar un juicio personal. Hoy en día se espera que
los jóvenes ofrezcan críticas demasiado pronto. Los críticos de diecisiete años se
pueden encontrar en abundancia, y muchas de las personas que escriben y emiten
juicios son bastante inmaduros. Tienes que tener veintidós o veinticuatro antes de
poder ofrecer un buen juicio propio; antes de eso es bastante imposible. Del
decimocuarto al vigésimo cuarto año, cuando todo lo que le rodea puede
enseñarle algo a una persona, es el mejor momento para aprender del mundo. Esa
es la forma de crecer hasta alcanzar la madurez total.
Estos son los grandes principios básicos de la educación; innumerables detalles
se pueden deducir de ellos. La Sociedad Teosófica publicará un libro para
maestros y madres que mostrará cómo, desde el nacimiento hasta el séptimo año,
lo esencial es el ejemplo ; del séptimo al decimocuarto año, autoridad ; del
decimocuarto al vigésimo primer año la formación del juicio independiente.
Este es un ejemplo de cómo la Teosofía busca aferrarse a la vida práctica en todas
sus etapas.
Otro ejemplo de Teosofía práctica se puede extraer del estudio de la gran ley del
karma: una ley que realmente hace la vida comprensible por primera vez. La ley
del karma no es una mera teoría, o algo que simplemente satisface nuestra
curiosidad. No, nos da fuerza y confianza en cada etapa de la vida, y hace
inteligible muchas cosas que de otro modo serían ininteligibles.
En primer lugar, la ley del karma responde a la gran pregunta humana: ¿por qué los
niños nacen en condiciones tan diferentes? Por ejemplo, vemos a un niño nacido
en la riqueza, quizás dotado también de grandes talentos y rodeado del cuidado
más amoroso. Y vemos a otro niño nacido en la pobreza y la miseria, tal vez con
pocos talentos o habilidades, y aparentemente predestinado al fracaso, o un niño
puede tener grandes habilidades pero ninguna posibilidad de desarrollarlas. Estos
son problemas serios, y solo la Teosofía les da una respuesta. Si vamos a
enfrentar la vida con fuerza y esperanza, debemos encontrar una respuesta.
Entonces, ¿cómo responde la ley del karma a estos acertijos?
Hemos visto que un hombre pasa por varias vidas en la Tierra, y que cuando nace
un niño, no es por primera vez: ha estado en la Tierra muchas veces antes. Ahora,
en el mundo externo, prevalece la regla de causa y efecto, como todos reconocen,
y es esta gran ley natural de causa y efecto la que vemos, trasladada al reino
espiritual, como la ley del karma.
¿Cómo funciona la ley en el mundo externo? Tome una bola de metal, caliéntela y
colóquela sobre una tabla de madera. Quemará un agujero en la madera. Tome
otra bola, caliéntela pero tírela al agua antes de ponerla en el tablero, y luego no
quemará un agujero. El hecho de que la pelota fue arrojada al agua es importante
para su comportamiento posterior. La pelota pasa por una especie de experiencia,
y su comportamiento variará en consecuencia. Por lo tanto, el efecto depende de
la causa. Este es un ejemplo del mundo inanimado, pero la misma ley se aplica en
todas partes. Los animales pierden gradualmente su vista si se van a vivir a cuevas
oscuras. Ahora supongamos que en una generación posterior un animal así
pudiera reflexionar: ¿por qué no tengo ojos? Tendría que concluir que la causa de
su destino fue que sus antepasados se habían ido a vivir a las cuevas. Así, una
experiencia anterior da forma a un destino posterior, y así se mantiene la regla de
causa y efecto.
Cuanto más nos movemos en la escala de la naturaleza hacia el hombre, más
individual se vuelve el destino. Los animales tienen un alma grupal, y el destino de
un grupo de animales está ligado al alma grupal. Un hombre tiene su propio Ego, y
el Ego individual sufre su destino tal como lo hace el alma grupal de los animales.
Una especie entera de animal puede cambiar a lo largo de las generaciones, pero
con el hombre es el Ego individual el que cambia de una vida a otra. La causa y el
efecto continúan trabajando de vida en vida: lo que experimento hoy tiene su
causa en una vida anterior, y lo que hago hoy da forma a mi destino en mi próxima
vida. La causa de diferentes circunstancias al nacer no se encuentra en esta vida;
nada inmediato es responsable de ello. La causa radica en vidas anteriores. En una
vida anterior, un hombre ha preparado su destino actual.
Seguramente, se podría decir, es solo esto lo que debe deprimir a un hombre y
robarle toda esperanza. Pero, de hecho, la ley del karma es la ley más consoladora
que existe. Así como es cierto que nada existe sin una causa, también es cierto
que nada existente permanece sin sus efectos. Puedo nacer en la pobreza y la
miseria; mis habilidades pueden ser muy limitadas; sin embargo, cualquier cosa
que haga debe producir su efecto, y lo que sea que logre ahora, a través de la
industria o la actividad moral, ciertamente tendrá su efecto en vidas posteriores.
Si me deprime pensar que me he merecido mi destino actual, igualmente me
alegra saber que puedo enmarcar mi destino futuro yo mismo. Cualquiera que
realmente tome esta ley en su pensamiento y sentimiento pronto se dará cuenta
de la sensación de poder y seguridad que ha obtenido. No tenemos que entender
la ley en todos sus detalles; eso solo es posible en las etapas superiores del
conocimiento clarividente. Mucho más importante es que debemos mirar el mundo
a la luz de esta ley y vivir de acuerdo con ella. Si hacemos esto concienzudamente
durante un período de años, la ley por sí sola se convertirá en parte de nuestros
sentimientos. Verificamos la verdad de la ley aplicándola.
En este punto pueden surgir todo tipo de objeciones. Alguien puede decir:
“¡Entonces ciertamente deberíamos convertirnos en pura fatalistas! Si somos
responsables de lo que nos sucede y no podemos cambiarlo, lo mejor es no hacer
nada. Si soy flojo, ese es mi karma ". O tal vez alguien dirá:" La ley del karma dice
que podemos traer consecuencias favorables en nuestra próxima vida. Comenzaré
a ser realmente bueno en una vida posterior; Por el momento me divertiré. Tengo
suficiente tiempo; Regresaré a la Tierra y comenzaré entonces ”. Alguien más
dice:“ No ayudaré más a nadie, porque si es pobre y miserable y lo ayudo,
interferiré con su karma. Se ha ganado su sufrimiento; debe cuidar de cambiar su
karma por sus propios esfuerzos ".
Todas estas objeciones revelan un gran malentendido. La ley del karma dice que
todo lo bueno que haya hecho en esta vida tendrá su efecto, y también todo lo
malo. Por lo tanto, en nuestro Libro de la Vida hay una especie de hoja de cuenta,
con lados de débito y crédito, y el saldo se puede extraer en cualquier momento.
Si cierro la cuenta y extraigo el saldo, eso mostrará mi destino. Al principio esto
parece ser una ley dura e inflexible, pero no es así. Una comparación real con el
libro mayor sería la siguiente: cada nueva transacción altera el saldo y cada nueva
acción altera el destino.
Después de todo, un comerciante no dice que dado que cada nueva transacción
altera su saldo, no puede hacer nada al respecto. Así como el comerciante no se
ve obstaculizado por su libro de contabilidad para hacer nuevos negocios, así en
la vida no se impide a un hombre hacer una nueva entrada en su Libro de la Vida.
Y si el comerciante se metió en dificultades y le pidió a un amigo que le prestara
mil marcos para ayudarlo a recuperarse, sería una tontería si su amigo respondiera
que realmente no podía hacer nada porque significaría interferir con el estado de
su amigo. libro de cuentas. Del mismo modo, sería una tontería si me negara a
ayudar a otro hombre para no entrar en conflicto con la ley del karma. Sin
embargo, creo firmemente en la ley del karma, no hay nada que me impida aliviar
la miseria y la pobreza. Por el contrario, si no creyera en la ley, podría dudar si mi
ayuda tendría algún efecto: como es, sé que mi ayuda tendrá un buen efecto. Es
este aspecto del karma el que nos puede consolar y darnos energía para la acción.
Deberíamos pensar en la ley del karma no tanto en su relación con el pasado como
en su relación con el futuro. De hecho, podemos mirar hacia atrás en el pasado y
resolver llevar su karma, pero sobre todo debemos ser positivamente activos en
sentar las bases para el futuro.
Los clérigos cristianos a menudo plantean la objeción: “Tu Teosofía no es
cristiana, porque atribuye todo a la redención propia. Dices que un hombre debe
resolver su propio karma solo. Si él puede hacer esto, ¿qué lugar hay para Cristo
Jesús, quien sufrió por toda la humanidad? El teósofo dice que no necesita la
ayuda de nadie ".
Todo esto indica un malentendido en ambos lados. Nuestros críticos no se dan
cuenta de que el libre albedrío no está restringido por la ley del karma. El Teósofo,
por su parte, necesita ver claramente que, porque cree en el karma, no depende
por completo de la autoayuda y el autodesarrollo; debe reconocer que puede ser
ayudado por otros. Y luego, una verdadera reconciliación entre la ley del karma y
el hecho central del cristianismo no será difícil de encontrar. Esta armonía siempre
ha existido; La ley del karma siempre ha sido conocida por el cristianismo
esotérico.
Imaginemos a dos personas: una está angustiada por su karma, la otra lo ayuda
porque tiene el poder para hacerlo, y de esta manera se mejora el karma de la
primera. ¿Esto excluye la ley? Por el contrario, lo confirma. Es precisamente el
funcionamiento de la ley del karma lo que hace que la ayuda sea efectiva.
Si alguien tiene más poder que esto, puede ayudar a otros dos o tres o cuatro si lo
necesitan. Alguien aún más poderoso puede ayudar a cientos o miles e influir en
su karma para mejor. Y si él es tan poderoso como el cristianismo representa a
Cristo, puede ayudar a toda la humanidad en un momento en que necesita ayuda
especial. Pero eso no hace que la ley del karma sea ineficaz; por el contrario, la
acción de Cristo en la Tierra es efectiva precisamente porque la ley del karma
puede ser construida sobre ella.
El Redentor sabe que, según la ley del karma, su obra de redención estará
disponible para todos. De hecho, logró ese hecho confiando en la ley del karma,
como una causa de resultados gloriosos en el futuro, como una semilla para una
cosecha posterior y como una fuente de ayuda para cualquiera que permita que
las bendiciones de la redención actúen sobre él. La obra de Cristo es concebible
solo por la ley del karma; El testamento de Cristo es, de hecho, la enseñanza del
karma y la reencarnación. Esto no significa que cada uno deba soportar las
consecuencias de sus propias acciones, sino que las consecuencias deben ser
asumidas por alguien, sin importar quién. Si un teósofo sostiene que no puede
comprender el hecho único de que Cristo se haya realizado una sola vez para toda
la humanidad, esto significa que no comprende el karma. Lo mismo es cierto para
cualquier sacerdote que declara que el karma interfiere con la doctrina de la
redención. La razón por la cual el cristianismo ha fallado hasta ahora en enfatizar
la ley del karma y la idea de la reencarnación está ligada a toda la cuestión de la
evolución humana y será tratada más adelante.
El mundo no consiste en "yoes" individuales, cada uno aislado del resto; El mundo
es realmente una gran unidad y hermandad. Y así como en la vida física un
hermano o amigo puede intervenir para ayudar a otro, esto también se mantiene
bien en un sentido mucho más profundo en el mundo espiritual.

.Tabla.

Conferencia 7.

TRABAJOS DE LA LEY DE KARMA EN la VIDA HUMANA.

Hoy quiero hablar sobre el funcionamiento de la ley del karma a través de las vidas
humanas individuales. Cualquier explicación de este tipo está destinada a ser
incompleta, ya que no voy a presentar ante usted ninguna especulación o teoría.
Me limitaré, como siempre debería hacerlo el ocultismo, a hechos y experiencias.
Por lo tanto, le hablaré de una influencia kármica de un tipo u otro solo cuando
haya observado a una persona en esa situación particular. Al hablar de relaciones
kármicas, me basaré solo en experiencias reales.
Ayer tocamos el hecho de que para la mayoría de las personas la pregunta
realmente candente es: ¿cómo se produce nuestro destino y por qué nacemos con
talentos y circunstancias que varían tanto? Para comprender estas relaciones
kármicas, tendremos que mirar de nuevo a lo que se ha dicho acerca de los cuatro
cuerpos del hombre: el físico, el etérico, el astral y dentro de ellos el cuerpo del
Ego, en el que la parte superior del ser humano el ser está encerrado. Al
considerar las relaciones kármicas, nos ocuparemos principalmente de cómo las
causas y los efectos están conectados con estos diferentes cuerpos.
Consideremos primero el cuerpo físico, en la medida en que se relaciona con la ley
del karma. Todas nuestras acciones tienen lugar en el mundo físico; Si queremos
causarle placer o dolor a alguien, debemos estar, por supuesto, no literalmente, en
el mismo lugar que él. Lo que hacemos resulta de los movimientos de nuestro
cuerpo físico y de todo lo relacionado con él. Nuestro destino externo en una vida
posterior depende de lo que hagamos en esta vida física. Este destino externo es,
por así decirlo, el entorno en el que nacemos. Cualquiera que haya hecho malas
acciones se prepara para sí mismo un mal ambiente, y viceversa. Esa es la primera
ley kármica importante: lo que hicimos en una vida anterior determina nuestro
destino externo.
Hay una segunda ley fundamental. Si observamos la forma en que se desarrolla un
hombre, vemos que en el curso de su vida aprende una cantidad extraordinaria.
Absorbe conceptos, ideas, experiencias, sentimientos, y todo esto produce
grandes cambios en él. Piensen en ustedes mismos como lo fueron hace unos
años antes de saber algo sobre la Teosofía; Piense en las nuevas ideas que ha
adquirido y cómo han cambiado su vida. Todo esto ha producido un cambio
correspondiente en el cuerpo astral, ya que es el más sutil y delicado y responde
más rápidamente al cambio.
El temperamento, el carácter y las inclinaciones cambian mucho más lentamente.
Un niño apasionado, por ejemplo, cambia muy lentamente. El temperamento, el
carácter y las inclinaciones a menudo persisten durante toda la vida. Las ideas y
experiencias cambian rápidamente; Es todo lo contrario con temperamento,
carácter e inclinaciones. Estos atributos son muy tenaces; cambian, pero
lentamente. Su relación con las ideas que cambian rápidamente es algo así como
la relación de la manecilla de la hora de un reloj con la manecilla de minutos que
se mueve rápidamente. Esto se debe a que dependen del cuerpo etérico, que
consiste en una sustancia mucho menos abierta al cambio que la sustancia del
cuerpo astral. El cambio más lento de todos es el cuerpo físico. Se establece de
una vez por todas, por así decirlo, y conserva más o menos el mismo carácter
durante toda la vida. Más adelante veremos cómo el Iniciado puede trabajar sobre
su cuerpo etérico y puede cambiar incluso su cuerpo físico. Por el momento
debemos considerar cómo todo esto se extiende más allá de una sola vida.
Las ideas, sentimientos, etc., que transforman el cuerpo astral durante una larga
vida producirán un cambio marcado en el cuerpo etérico solo en la próxima vida.
Así si alguien quiere nacer. En su próxima vida con buenos hábitos e inclinaciones,
debe tratar de prepararlos tanto como sea posible en su cuerpo astral. Si hace el
esfuerzo de hacer el bien, nacerá en su próxima vida con la tendencia a hacer el
bien y eso será una característica de su cuerpo etérico. Si quiere nacer con buena
memoria, debe ejercitar su memoria tanto como pueda; debe practicar mirar hacia
atrás en los años separados de su vida y sobre su vida en general. De esta
manera, engendrará en su cuerpo astral algo que se convertirá en una
característica de su cuerpo etérico en su próxima vida: la base de una buena
memoria. Un hombre que simplemente se apresura por el mundo encontrará en su
próxima vida que no puede quedarse en nada. Pero si alguien vive en una simpatía
íntima con un entorno en particular, nacerá con una predilección especial por todo
lo que le recuerde.
Podemos rastrear los diversos temperamentos, también, hasta una vida anterior,
porque son cualidades del cuerpo etérico.
El hombre colérico tiene una fuerte voluntad, es audaz, valiente, con ganas de
actuar. Alejandro Magno, Aníbal, César, Napoleón, por ejemplo, eran coléricos.
Este tipo de personaje se muestra incluso en la infancia, y un niño con este
temperamento tomará la delantera en los juegos infantiles.
El hombre melancólico está muy ocupado consigo mismo y, por lo tanto, es apto
para mantenerse solo. Piensa mucho, particularmente sobre la forma en que su
entorno lo afecta. Se retira a sí mismo, tiende a sospechar. Este temperamento
también es evidente en la infancia: a un niño de este tipo no le gusta exhibir sus
juguetes; tiene miedo de que le quiten algo y le gustaría mantener todo bajo llave.
El hombre flemático no tiene ningún interés real en nada; es soñador, inactivo,
perezoso y busca el disfrute sensual.
El hombre optimista, por otro lado, se interesa fácilmente por cualquier cosa, pero
no se apega a ella; su interés se desvanece rápidamente; él está cambiando
continuamente sus pasatiempos.
Estos son los cuatro tipos básicos. Generalmente un hombre es una mezcla de los
cuatro, pero generalmente podemos descubrir el fundamental. Estos cuatro
temperamentos se expresan en el cuerpo etérico, por lo que hay cuatro tipos
principales de cuerpo etérico. Tienen diferentes corrientes y movimientos, y estos
imparten un color básico particular al cuerpo astral. Esto no depende del cuerpo
astral; solo se revela allí.
El temperamento melancólico se determina kármicamente si un hombre en su vida
anterior se vio obligado a llevar una existencia limitada y restringida y a estar muy
solo; si siempre estaba preocupado solo consigo mismo e incapaz de interesarse
mucho en otra cosa. Sin embargo, si un hombre ha aprendido mucho de la
experiencia pero también ha tenido una lucha difícil, si ha encontrado muchas
cosas y no solo las ha mirado, se convertirá en un colérico. Si, nuevamente, ha
tenido una vida agradable sin mucha lucha o trabajo, o si vio y pasó por muchas
cosas, pero solo como un espectador, todo esto funcionará kármicamente en el
cuerpo etérico de su próxima vida: se convertirá en un flemático o de tipo
sanguíneo.
A partir de esto, podemos ver cómo podemos trabajar para nuestra próxima vida:
y en las escuelas ocultas esto se hace con intención consciente. En otros tiempos
se hacía con más frecuencia de lo que es hoy debido a los cambios en la evolución
humana. Hace cinco mil años, el maestro de ocultismo tenía una tarea bastante
diferente. Tenía que preocuparse por las personas en grupos; los seres humanos
no habían llegado a la etapa en que cada hombre debe asumir la responsabilidad
de sí mismo. El propósito deliberado era permitir que clases enteras y grupos de
personas trabajen juntos armoniosamente en sus próximas vidas. Pero los seres
humanos se están volviendo cada vez más individuales e independientes; el
maestro oculto ya no puede usar a nadie como un medio para un fin, sino que
debe tratar a todos como un fin en sí mismo y ayudarlo a desarrollarse lo más
posible para él. En las civilizaciones más antiguas, en la India, por ejemplo, toda la
población se dividió en cuatro castas, y la capacitación impartida estaba
destinada a adaptarse a todos para una casta en particular en la próxima vida. El
desarrollo de los seres humanos, junto con la imagen del mundo que iban a tener,
fue planeado deliberadamente para miles de años por delante, y fue esto lo que
les dio a los líderes ocultos su gran poder.
¿Cómo, entonces, deberíamos tratar de influir en nuestro cuerpo etérico para la
próxima vida? Todo lo que se hace para desarrollar el cuerpo etérico produce un
resultado, aunque sea lentamente, y la educación puede tomarse la molestia de
inculcar hábitos bastante específicos. Todo lo que el cuerpo etérico adquiere
durante una vida se expresa en el cuerpo físico en la próxima. Todos los hábitos e
inclinaciones del presente cuerpo etérico crearán una predisposición a la buena o
mala salud. Los buenos hábitos producirán buena salud; los malos crearán una
tendencia a alguna enfermedad específica en la próxima vida. Una fuerte
determinación para deshacerse de un mal hábito afectará al cuerpo físico y
producirá una tendencia a la buena salud. La forma en que surge una disposición a
las enfermedades infecciosas en el cuerpo físico ha sido particularmente bien
observada. Si realmente tenemos una enfermedad dependerá de lo que hagamos;
pero si estamos especialmente sujetos a un contrato, es el resultado de las
inclinaciones que tuvimos en una vida anterior. Las enfermedades infecciosas,
curiosamente, se remontan a una adquisición egoísta altamente desarrollada en
una vida anterior.
Si realmente queremos entender la salud y la enfermedad, debemos tener en
cuenta lo complicadas que son las circunstancias. La enfermedad no necesita ser
solo un asunto de karma individual; Hay que tener en cuenta el karma de todo un
pueblo.
Un ejemplo interesante de cómo las cosas en la vida espiritual están
interrelacionadas se puede ver en la migración de los hunos y mongoles que
llegaron desde Asia hacia el oeste. Los mongoles eran rezagados de los atlantes.
Mientras los indios, los alemanes y otros pueblos progresaban, los mongoles se
habían quedado atrás. Así como los animales se han separado del camino
evolutivo de la humanidad, también se han quedado atrás ciertos pueblos y razas
inferiores. Los mongoles eran atlantes cuyo desarrollo físico había tomado un
curso descendente. En los cuerpos astrales de tales personas decadente se
puede ver una abundancia de sustancia astral en descomposición. Cuando los
mongoles cayeron sobre los alemanes y otros pueblos de Europa Central, crearon
una ola de miedo y pánico. Estas emociones pertenecen al cuerpo astral, y bajo
tales condiciones florecerán las sustancias astrales en descomposición. Así, los
cuerpos astrales de los europeos se infectaron y en las generaciones posteriores
la infección salió en el cuerpo físico, afectando no solo a individuos sino a grupos
enteros de personas. Surgió como lepra, esa terrible enfermedad que causó tanta
devastación en la Edad Media. Fue la consecuencia física de una influencia en el
cuerpo astral.
La filología no lo ayudará a encontrar evidencia de esto, porque no sabe nada de
las influencias astrales. Pero al menos encontrará alguna evidencia de la
descendencia de los mongoles de los atlantes en los nombres: por lo tanto, Atila,
el líder de los hunos, se llama en el idioma nórdico, Atli, lo que significa que
alguien descendió de los atlantes.
Así es como se originaron las enfermedades que afectan a pueblos enteros, y en la
antigüedad sobrevivió algún conocimiento de ellas. La Biblia tiene un dicho
verdadero, muy a menudo mal entendido, cuando habla de que Dios visita los
pecados de los padres sobre los hijos, incluso a la tercera y cuarta generación.
Esto no se refiere a las encarnaciones sucesivas de individuos, sino a un karma
que afecta a generaciones enteras. Tenemos que tomar el dicho literalmente, ya
que muchas de estas declaraciones deben tomarse más literalmente de lo que
generalmente se piensa.
El hecho es que primero debemos aprender a leer las fuentes religiosas
correctamente. En la antigüedad, las personas de mente simple los tomaban
literalmente. A medida que las personas se volvieron más sofisticadas, esta forma
de lectura se volvió cada vez más rara. Luego, los inteligentes teólogos liberales
comenzaron a exponer las fuentes, cada una a su manera; y esto significó que
muchos pasajes no fueron expuestos sino socavados. Luego hubo una tercera
etapa: la de las personas que tomaron todo - viejos mitos y leyendas e incluso la
vida de Cristo - como una serie de símbolos. Todo esto depende del ingenio de los
individuos; algunos siempre serán más listos que otros. Pero también hay una
cuarta etapa: la del ocultista, que una vez más puede entender todo literalmente
porque a través de su conocimiento espiritual puede ver cómo están
interconectadas las cosas.
Por lo que se ha dicho, se dará cuenta de que los hábitos y sentimientos, que
primero pertenecen a la vida espiritual, pueden expresarse luego en la vida física.
Aquí hay un principio importante: si se tiene cuidado de inculcar buenos hábitos,
no solo mejorará la vida moral de las generaciones posteriores, sino también la
salud de todo un pueblo, y viceversa. Este es entonces su karma colectivo.
Hay una forma de enfermedad, muy extendida hoy, que apenas se conocía hace
cien años, los nervios o el neuroticismo, no porque no se reconociera, sino porque
era muy poco común. Esta enfermedad característica surge de la perspectiva
materialista del siglo XVIII. Sin eso, la enfermedad nunca habría aparecido. El
maestro de ocultismo sabe que si este materialismo continuara por algunas
décadas más, tendría un efecto devastador en la salud general de la humanidad.
Si estos hábitos de pensamiento materialistas permanecieran sin control, las
personas no solo serían neuróticas en el sentido ordinario, sino que los niños
nacerían temblando; no solo serían sensibles a su entorno, sino que recibirían de
todo lo que les rodea una sensación de dolor. Sobre todo, las dolencias mentales
se extenderían muy rápidamente; epidemias de locura ocurrirían durante la
siguiente década. Este era el peligro, la locura epidémica, que enfrentaba la
humanidad, y la posibilidad de que ocurriera en el futuro era la razón por la cual
los líderes de la humanidad, los Maestros de Sabiduría, veían la necesidad de
permitir que se difundiera algo de sabiduría espiritual entre la humanidad en
general. Nada menos que una imagen espiritual del mundo podría restaurar a las
generaciones venideras una tendencia a la buena salud. Teosofía, te darás cuenta,
es por lo tanto un movimiento profundo que se ha dado para satisfacer las
necesidades de la humanidad. Hace cien años, un hombre "nervioso" se refería a
uno con nervios de hierro. Simplemente por el cambio en el significado de la
palabra se puede ver que algo bastante nuevo ha llegado al mundo.
¿Cómo se relaciona la ley del karma con la herencia física? La herencia física juega
un gran papel; sabemos que algunas de las características de un padre y sus
antepasados pueden encontrarse nuevamente en el hijo. En la familia Bach, por
ejemplo, había veintiocho músicos muy talentosos en un período de 250 años. De
nuevo, Bernoulli fue un gran matemático, y otros ocho matemáticos talentosos lo
persiguieron en su familia. Se nos dice que todo esto es una cuestión de herencia;
pero eso es solo parcialmente cierto. Para ser un buen músico necesitas más que
una predisposición musical en tu alma; También necesitas un buen oído en el
sentido físico. Este buen oído es una cualidad física que se encuentra en una
familia de músicos, y se transmite de generación en generación. En una familia,
entonces, donde se realiza una gran cantidad de música, encontrará buenos oídos
musicales, por lo que cuando se encarna un alma con un talento musical
fuertemente desarrollado, naturalmente no elegirá una familia sin interés en la
música - donde languidecería - pero que tenga órganos físicos adecuados. Esto
encaja muy bien con la ley del karma.
Lo mismo se aplica al coraje moral. Si un alma con esa predisposición no puede
encontrar una herencia adecuada, la característica se desvanecerá. ¡Puedes ver
que tienes que tener mucho cuidado al elegir a tus padres! El hecho no es que el
niño se parezca a sus padres, sino que nació en una familia donde los padres se
parecen más a él.
Podrías preguntar: ¿no devalúa esto el amor de una madre? De ningún modo. Solo
porque la simpatía más profunda ya existe antes del nacimiento, un niño en
particular busca una madre en particular; El amor entre ellos tiene su origen
mucho más atrás, y después del nacimiento continúa. El niño amaba a su madre
antes de que naciera: no es de extrañar que la madre le devuelva el amor. Así, la
importancia del amor de una madre no se explica falsamente; más bien se aclara
su verdadera fuente. De esto, más mañana.

.Tabla.

Conferencia 8.

BIEN Y MAL.

PREGUNTAS KáRMICAS INDIVIDUALES.

Continuaremos nuestro estudio de preguntas kármicas particulares en relación
con la vida humana. ¿Qué tiene que decir la ciencia oculta sobre el origen de la
conciencia ? En nuestra etapa actual de evolución, la conciencia aparece como
una especie de voz interior que nos dice qué hacer y qué dejar sin hacer. ¿Cómo
surgió una voz tan interior?
Es interesante preguntar si en la evolución histórica de la humanidad siempre ha
habido algo comparable a lo que llamamos conciencia. Encontramos que en los
primeros tiempos, el idioma no tenía palabra para ello. En la literatura griega
parece bastante tarde, y en el lenguaje de los griegos anteriores no existe una
palabra para ello. Lo mismo es cierto de los primeros períodos de otras
civilizaciones. Podemos concluir, entonces, que la idea de conciencia, en una
forma más o menos consciente, llegó gradualmente a ser reconocida. La
conciencia se ha desarrollado bastante tarde en la evolución humana, y veremos
en el presente lo que nuestros ancestros poseían en su lugar.
¿Cómo, entonces, se ha desarrollado gradualmente la conciencia? En uno de sus
viajes, Darwin se encontró con un caníbal y trató de convencerlo de que no es
bueno comer a otro ser humano. El caníbal replicó que para decidir si comer a un
hombre es bueno o malo, primero debes comer uno tú mismo. En otras palabras,
el caníbal no había llegado al punto de juzgar entre lo bueno y lo malo en términos
de ideas morales, sino simplemente de acuerdo con el placer que experimentó. De
hecho, fue una supervivencia de una etapa anterior de la civilización que en un
tiempo fue universal. Pero, ¿cómo un hombre como este caníbal llega a distinguir
entre lo bueno y lo malo? Siguió comiendo a sus semejantes hasta que un día
debía comérselo. En ese momento experimentó el hecho de que realmente podría
pasarle a él. Sintió que había algo mal en esto, y los frutos de esta experiencia
permanecieron con él en Kamaloka y Devachan. En su próxima encarnación trajo
un tenue sentimiento de que lo que había estado haciendo no estaba del todo
bien. Este sentimiento se hizo más y más definido en el curso de más
encarnaciones; también vino a prestar atención a los sentimientos de los demás, y
así gradualmente desarrolló cierta moderación. Después de varias encarnaciones
adicionales, el sentimiento se hizo aún más definido y gradualmente surgió el
pensamiento: Aquí hay algo que uno no debe hacer. Del mismo modo, un salvaje
en una etapa primitiva se comería todo indiscriminadamente, pero cuando sintió
[un] dolor de estómago se dio cuenta gradualmente de que había algunas cosas
que podía comer y otras que no. Este tipo de experiencia gradualmente se arraigó
más y más firmemente, y finalmente se convirtió en la voz de la conciencia.
Por lo tanto, la conciencia es el resultado de las experiencias repartidas en varias
encarnaciones. Fundamentalmente, todo conocimiento, del más alto al más bajo,
es el resultado de lo que un hombre ha experimentado; ha surgido como resultado
de prueba y error.
Un hecho interesante es relevante aquí. Solo desde Aristóteles ha habido una
ciencia de la lógica, del pensamiento lógico. De esto debemos concluir que el
pensamiento preciso también nació en un momento determinado. De hecho, esto
es así: el pensamiento mismo primero tuvo que evolucionar, y el pensamiento
lógico surgió en el transcurso del tiempo a partir de la observación fundamental
de cómo el pensamiento puede salir mal. El conocimiento es algo que la
humanidad ha adquirido a través de muchas encarnaciones. Solo después de un
largo período de prueba y error se podría acumular una reserva de conocimiento.
Todo esto ilustra la importancia de la ley del karma; Aquí tenemos otro ejemplo de
algo que se ha desarrollado a partir de la experiencia en un hábito e inclinación
permanentes. Un motivo como la conciencia se une al cuerpo etérico,
convirtiéndose con el tiempo en una característica permanente del mismo porque
el cuerpo astral ha estado tan a menudo convencido de que esto o aquello no
funcionaría.
Otra relación kármica interesante es entre una actitud habitualmente egoísta y una
simpatía amorosa con los demás. Algunas personas son egoístas endurecidos, no
solo por su carácter adquisitivo, y otras son desinteresadas y comprensivas.
Ambas actitudes dependen del cuerpo etérico e incluso pueden encontrar
expresión en el cuerpo físico. Las personas que en una vida han sido
habitualmente egoístas envejecerán rápidamente en su próxima vida; parecen
marchitarse. Por otro lado, si en una vida has estado listo para hacer sacrificios y
has amado a otros, seguirás siendo joven y sano. De esta manera puedes preparar
incluso el cuerpo físico para la próxima vida.
Si recuerda lo que dije ayer, tendrá en mente una pregunta: ¿Cómo es con los
logros del propio cuerpo físico? Sus obras se convierten en su destino futuro;
¿Pero cuál es el efecto de cualquier enfermedad que pueda haber tenido en esta
vida?
La respuesta a esta pregunta, por extraña que parezca, no es mera teoría o
especulación, sino que se basa en la experiencia oculta, y de ella se puede
aprender la misión de la enfermedad. Fahre d'Olivet, quien investigó los orígenes
del Libro del Génesis, alguna vez usó un símil hermoso, comparando el destino
con un proceso natural. La valiosa perla, dice, deriva de una enfermedad: es una
secreción de la ostra, por lo que en este caso la vida tiene que enfermarse para
producir algo precioso. Del mismo modo, las enfermedades físicas en una vida
reaparecen en la próxima como belleza física. O bien el cuerpo físico se vuelve
más hermoso como resultado de la enfermedad que padeció; o puede ser que una
enfermedad que un hombre haya contraído en una infección en su entorno se vea
compensada por la belleza de su nuevo entorno. La belleza se desarrolla así,
kármicamente, a partir del dolor, el sufrimiento, la privación y la enfermedad. Esto
puede parecer una conexión sorprendente, pero es un hecho. Incluso la
apreciación de la belleza se desarrolla de esta manera: no puede haber belleza en
el mundo sin dolor, sufrimiento y enfermedad. La misma ley general se aplica a la
historia de la evolución del hombre. Verás a partir de esto cuán maravillosas son
realmente las relaciones kármicas, y cómo las preguntas sobre el mal, la
enfermedad y el dolor no pueden responderse sin el conocimiento de las
importantes relaciones internas dentro de la evolución de la humanidad.
La línea de evolución se remonta a tiempos muy antiguos, cuando las condiciones
en la Tierra, y la Tierra misma, eran bastante diferentes. Hubo un tiempo en que
ninguno de los animales superiores existía; cuando no había peces, anfibios, aves
o mamíferos, sino solo animales menos desarrollados que los peces. Sin embargo,
el hombre, aunque en una forma bastante diferente, ya estaba allí. Su cuerpo
físico todavía era muy imperfecto; Su cuerpo espiritual estaba más desarrollado.
Todavía estaba encerrado dentro de un cuerpo etcrico suave, y su alma trabajaba
en su cuerpo físico desde afuera. El hombre todavía contenía todos los demás
seres dentro de sí mismo. Más tarde se abrió camino hacia arriba y dejó atrás la
forma de pez que había sido parte de sí mismo. Estas formas de peces eran
criaturas enormes y de aspecto fantástico, a diferencia de los peces de hoy. Por
otra parte, el hombre evolucionó a una etapa superior y expulsó a los pájaros de sí
mismo. Luego, los reptiles y los anfibios salieron del hombre: criaturas grotescas
como los saurios y las tortugas de agua, que eran realmente rezagados de un
grupo anterior de seres, aún más alejado del hombre, cuya evolución había
quedado rezagada. Entonces el hombre expulsó a los mamíferos de sí mismo, y
finalmente a los simios; y luego él mismo continuó avanzando.
Por lo tanto, el hombre siempre ha sido hombre y no un simio; separó todo el reino
animal de sí mismo para que pudiera volverse más verdaderamente humano. Era
como si gradualmente colases todo el material de tinte de un líquido coloreado y
dejaras solo agua clara. En la antigüedad, había filósofos naturales, como
Paracelso y Oken, que lo expresaron muy bien. Cuando un hombre mira el mundo
animal, dijeron, debería decirse a sí mismo: "Llevé todo eso dentro de mí y lo
expulsé de mi propio ser".
Así, el hombre una vez tuvo dentro de sí una gran cantidad que luego se
exteriorizó. Y hoy todavía tiene dentro de él algo que más tarde estará afuera: su
karma, tanto el bien como el mal. Así como él separó a los animales de sí mismo,
también arrojará el bien y el mal al mundo. Lo bueno resultará en una raza de
hombres que son naturalmente buenos; el mal en una raza malvada separada.
Encontrará esto declarado en el Apocalipsis, pero no debe entenderse mal.
Debemos distinguir entre el desarrollo del alma y el de las razas. Un alma puede
encarnarse en una carrera en bajada de nivel, pero si no comete el mal, no
necesita encarnar por segunda vez en esa carrera; puede encarnar en uno que
está ascendiendo. Hay suficientes almas que fluyen desde otras direcciones para
encarnar en estas razas en declive.
Pero lo que es interno tiene que volverse externo, y el hombre se elevará aún más
cuando su karma se haya resuelto. Con todo esto se conecta algo de
extraordinario interés. Siglos atrás, con el desarrollo futuro de la humanidad a la
vista, se establecieron Órdenes secretas que se establecieron las tareas más
concebibles. Una de esas órdenes fue la maniquea, de la cual la erudición
ordinaria da una imagen bastante falsa. Se supone que los maniqueos han
enseñado que un Bien y un Mal son parte del orden natural y siempre han estado
en conflicto entre ellos, ya que la Creación los determinó. Aquí hay un atisbo de la
verdadera tarea de la Orden, pero distorsionada hasta el punto de no tener
sentido. Los miembros individuales de la Orden fueron especialmente entrenados
para su gran trabajo. La Orden sabía que algún día habrá hombres en cuyo karma
ya no habrá maldad, pero que también habrá una raza malvada por naturaleza,
entre los cuales se desarrollará todo tipo de maldad en mayor grado que en los
más salvajes. animales, porque practicarán el mal consciente, exquisitamente, con
la ayuda de intelectos altamente desarrollados. Incluso ahora, la Orden Maniquea
está entrenando a sus miembros para que puedan transformar el mal en las
generaciones posteriores.
La dificultad extrema de la tarea es que estas razas malvadas no serán como los
niños malos en quienes hay bondad que se puede sacar por precepto y ejemplo.
Los miembros de la Orden Maniquea ya están aprendiendo cómo transformar
radicalmente a quienes, por naturaleza, son totalmente malvados. Y luego el mal
transformado se convertirá en un bien bastante especial. El poder de efectuar este
cambio provocará una condición de santidad moral en la Tierra. Pero esto solo se
puede lograr si el mal ha surgido por primera vez; entonces el poder necesario
para vencer al mal producirá un poder que puede alcanzar las alturas de la
santidad. Un campo debe tratarse con estiércol y el estiércol debe fermentar en el
suelo; Del mismo modo, la humanidad necesita el estiércol del mal para alcanzar la
santidad más elevada. Y aquí radica la misión del mal. Los músculos de un hombre
se fortalecen con el uso; e igualmente, si el bien ha de ascender a las alturas de la
santidad, primero debe vencer al mal que se le opone. La tarea del mal es
promover el ascenso del hombre. Cosas como esta nos dan una idea del secreto
de la vida. Más tarde, cuando el hombre ha vencido al mal, puede continuar
redimiendo a las criaturas que ha derribado y a cuyo costo ha ascendido. Ese es el
propósito de la evolución.
El siguiente punto es bastante más difícil. El caparazón de un caracol o mejillón se
secreta de la sustancia viva del animal. El caparazón que rodea al caracol estaba
originalmente dentro de su cuerpo, su casa es, de hecho, su cuerpo en una forma
más sólida. La teosofía nos dice que somos uno con todo lo que nos rodea: esto
significa que el hombre en un momento contuvo todo dentro de sí mismo. La
corteza terrestre, de hecho, tuvo su origen en el hombre, quien en el pasado la
cristalizó desde dentro de sí mismo. Así como el caracol alguna vez tuvo su casa
dentro de sí mismo, el hombre tenía todos los demás seres y reinos, minerales,
plantas y animales, dentro de sí mismo, y puede decirles a todos: Las sustancias
estaban dentro de mí; He cristalizado sus partes constituyentes. Así, cuando el
hombre mira algo fuera de sí mismo, se vuelve inteligible para él decir: Todo eso
soy yo.
Aún más sutil es una idea más. Imagina esa antigua condición de la humanidad
cuando nada se había separado aún del hombre. El hombre estaba allí y formó
imágenes mentales, pero no eran objetivas, es decir, no causadas por objetos
externos que lo impresionaron, eran puramente subjetivas. Todo tuvo su origen en
el hombre. Nuestros sueños siguen siendo un legado de la época en que el
hombre, por así decirlo, hizo girar el mundo entero fuera de sí mismo. Luego fue
capaz de mirar al mundo contra sí mismo. Nosotros, como seres humanos, hemos
hecho todo, y en el resto de la creación podemos ver nuestros propios productos,
nuestro propio ser que ha tomado una forma sólida.
Kant habla de la cosa en sí misma como algo desconocido por el hombre. Pero, de
hecho, no hay límites para el conocimiento, ya que el hombre puede encontrar, en
todo lo que ve a su alrededor, las huellas de su propio ser, dejado atrás.
Todo esto se ha dicho para mostrarle que nada puede entenderse realmente si se
mira desde un solo lado. Todo lo que nos parece en una condición era muy
diferente en tiempos anteriores; solo relacionando el presente con el pasado
puede entenderse. Del mismo modo, si no miras más allá del mundo físico de los
sentidos, nunca entenderás la enfermedad o la misión del mal. En todas esas
relaciones hay un significado profundo. La evolución tuvo que seguir su curso de
esta manera, a través de un proceso de escisión, porque el hombre se convertiría
en un ser interno; tuvo que sacar todo esto de sí mismo para poder verse a sí
mismo. Entonces podemos llegar a comprender la misión de la enfermedad, del
mal e incluso del mundo externo. Somos guiados a estas grandes interconexiones
al estudiar la ley del karma.
Ahora trataremos varias preguntas particulares sobre el karma que a menudo se
hacen. ¿Cuál es la razón kármica que hace que muchas personas mueran jóvenes,
incluso en la infancia? De instancias individuales conocidas por la ciencia oculta
podemos llegar a la siguiente conclusión. Si estudiamos a un niño que ha muerto
joven, podemos encontrar que en su vida anterior él tenía buenas habilidades y las
aprovechó. Era un miembro de la sociedad completamente competente, pero era
bastante miope. Debido a que con sus ojos débiles no podía ver con claridad,
todas sus experiencias adquirieron un color particular. Estaba deseando algo
pequeño que podría haber sido mejor, y debido a sus ojos débiles siempre se
quedaba atrás. Podría haber logrado algo bastante notable si hubiera tenido buena
vista. Murió, y después de un breve intervalo se encarnó con ojos sanos, pero
vivió solo unas pocas semanas. De esta manera, los miembros de su ser
aprendieron a adquirir buenos ojos, y había ganado una pequeña porción de la
vida como correctivo de lo que le había faltado en su vida anterior. El dolor de sus
padres, por supuesto, será compensado kármicamente, pero en este caso tuvieron
que servir como instrumentos para corregir el asunto.
¿Cuál es la explicación kármica de los niños nacidos muertos? En tales casos, el
cuerpo astral ya puede haberse unido al cuerpo físico, y los dos miembros
inferiores pueden estar debidamente constituidos. Pero el cuerpo astral se retira y
el niño nace muerto. Pero, ¿por qué se retira el cuerpo astral? La explicación
radica en el hecho de que ciertos miembros de la naturaleza superior del hombre
están relacionados con ciertos órganos físicos. Por ejemplo, ningún ser puede
tener un cuerpo etérico a menos que posea células. Una piedra no tiene células ni
vasos, por lo que no puede tener un cuerpo etérico. Igualmente, un cuerpo astral
necesita un sistema nervioso: una planta no tiene sistema nervioso y, por lo tanto,
no puede tener un cuerpo astral. De hecho, si una planta fuera impregnada por un
cuerpo astral, ya no sería una planta, sino que tendría que ser provista de células
si fuera impregnada por un cuerpo etérico.
Ahora, si el Ego-cuerpo va a encontrar gradualmente un lugar para sí mismo, debe
haber sangre tibia en el cuerpo físico. (Todos los animales de sangre roja estaban
separados del hombre en el momento en que la condición del Ego se estaba
preparando para el hombre). Por lo tanto, se verá que los órganos físicos deben
estar en condiciones adecuadas si los cuerpos superiores deben habitar en ellos.
Es importante recordar que la forma del cuerpo físico está moldeada por la
herencia puramente física. También puede suceder que la forma en que se
combinan los diversos fluidos corporales sea la culpa, aunque los padres están
bien emparejados en alma y espíritu. Entonces la entidad encarnada llega a un
cuerpo físico que no puede albergar a los miembros superiores de su ser. Así, por
ejemplo, los cuerpos físico y etérico pueden estar adecuadamente unidos;
entonces el cuerpo astral debe tomar posesión del cuerpo físico, pero el
organismo a su disposición no está en condiciones adecuadas, por lo que debe
retirarse. El cuerpo físico permanece y nace muerto. Un nacimiento sin vida puede
ser el resultado de una mezcla defectuosa, a nivel físico, de los fluidos del cuerpo,
y esto también tendrá una conexión kármica. El cuerpo físico puede prosperar solo
en la medida en que los principios superiores puedan vivir dentro de él.
¿Cómo se logran las compensaciones kármicas? Si alguien le ha hecho algo a otra
persona, tendrá que haber un ajuste kármico entre ellos, lo que significa que las
personas involucradas deben nacer de nuevo como contemporáneos. ¿Como
sucedió esto? ¿Cuáles son las fuerzas que unen a las dos personas?
La forma en que funciona es la siguiente. Se ha hecho un mal; la víctima lo ha
sufrido; la persona que lo hizo pasa a Kamaloka, pero primero tiene que presenciar
la ocurrencia en el cuadro retrospectivo de su vida pasada. La lesión que ha
infligido no le causa dolor, pero en Kamaloka, cuando revive su vida al revés, el
evento se presenta ante él y ahora tiene que sufrir el dolor que causó. Tiene que
sentirlo en y a través del yo mismo de su víctima. Esta experiencia se imprime
como un sello en su cuerpo astral. Lleva consigo una parte del dolor, y una fuerza
definida permanece en él como resultado de lo que ha experimentado en el ser del
otro hombre. De esta manera, cualquier dolor o placer que tenga que vivir se
convierte en una fuerza, y lleva consigo una gran cantidad de tales fuerzas a
Devachan.
Cuando regresa a una nueva encarnación, esta es la fuerza que une a todas las
personas que han tenido experiencias en común. Durante el período Kamaloka
vivieron uno dentro del otro e incorporaron estas fuerzas en sí mismos. Por lo
tanto, dentro de un ser humano físico puede haber tres o incluso más "hombres
Kamaloka", para que la situación que los involucra se pueda vivir.
Un ejemplo conocido por la ciencia oculta lo aclarará. Un hombre fue condenado a
muerte por cinco jueces. ¿Qué estaba pasando realmente allí? En una vida
anterior, el hombre había matado a estos otros cinco hombres y las fuerzas
kármicas habían reunido a los seis para un ajuste kármico. Esto no produce una
cadena kármica interminable; otras relaciones entran para cambiar el curso
posterior de los eventos.
Ya ves, las fuerzas espirituales trabajan secretamente para lograr los complicados
patrones de la vida humana. Otros aspectos importantes del tema quedarán claros
durante los próximos días, cuando pasemos a estudiar toda la evolución de la
Tierra y el Hombre.

.Tabla.

Conferencia 9.

EVOLUCIÓN DE LA TIERRA.

Si preguntamos cómo se ha desarrollado el hombre desde los primeros tiempos

hasta el día de hoy, primero debemos recordar lo que se ha dicho sobre el ser del
hombre. El hombre tiene siete miembros: el primero es, por así decirlo, el más
bajo; el cuerpo etérico es más alto y de textura más fina; el cuerpo astral es aún
más alto y más fino; del cuerpo del ego solo existen los primeros rudimentos.
Sería un error concluir que el cuerpo más elevado que ahora posee el hombre es el
más perfecto y el cuerpo físico el más imperfecto. Exactamente lo contrario es
cierto: el cuerpo físico es la parte más perfecta del ser humano. Más adelante, los
miembros superiores alcanzarán, por supuesto, un mayor grado de perfección,
pero en la actualidad el cuerpo físico es el más desarrollado y ha sido construido
con una sabiduría inefable. Una vez te describí, como un ejemplo de esta sabiduría
y perfección, la estructura del hueso del muslo. Cada hueso está tan
artísticamente estructurado e ingeniosamente diseñado para realizar el trabajo
máximo con la masa mínima, de una manera que ningún ingeniero humano podría
igualar.
Cuanto más profundicemos en la comprensión de la maravillosa estructura del
marco humano, más maravilloso nos parecerá. Tomemos, por ejemplo, la forma en
que el cerebro y el corazón han sido diseñados. El corazón no comete errores,
pero el cuerpo astral hace muchos. Las pasiones y los deseos del cuerpo astral
surgen contra el cuerpo físico y lo dominan. Si un hombre come el tipo de comida
equivocado, está siguiendo los deseos de su cuerpo astral. El corazón físico
mantiene la circulación de la sangre en orden; El cuerpo astral ataca sin cesar el
corazón, porque anhela cosas perjudiciales para el corazón. El café, el té y el
alcohol son venenos para el corazón, pero a menudo el corazón tiene que lidiar
con ellos todos los días y, a pesar de todo, sigue funcionando. Está construido de
manera tan duradera que puede resistir los ataques del cuerpo astral durante
setenta u ochenta años. El cuerpo físico es, por lo tanto, en todos los detalles, el
más perfecto en la jerarquía de los cuerpos humanos.
Menos perfecto es el cuerpo etérico, y aún menos el astral; El cuerpo del ego es el
menos desarrollado de todos. La razón es que el cuerpo físico ha pasado por el
período más largo de evolución y es la parte más antigua del ser humano; más
joven es el cuerpo etérico, aún más joven es el astral, y el cuerpo del Ego es el
más joven de todos.
Para comprender cómo han evolucionado estos cuerpos, debemos darnos cuenta
de que no solo el hombre pasa por encarnaciones sucesivas, sino que la ley de la
reencarnación se aplica universalmente. Todos los seres, y todos los planetas,
están sujetos a esta ley. La Tierra, con todo lo que hay en ella, ha pasado por
encarnaciones anteriores, de las cuales tres en particular son nuestra
preocupación inmediata.
Antes de que la Tierra se convirtiera en el planeta que conocemos, era muy
diferente. Al principio de los tiempos era un planeta llamado, en ciencias ocultas,
Saturno. En total, ha habido cuatro encarnaciones sucesivas de la Tierra: Saturno,
Sol, Luna y Tierra. Así como hay un período de Kamaloka y Devachan entre las
encarnaciones sucesivas de un hombre, también existe entre las encarnaciones
sucesivas de un planeta un período en el que no es visible y no tiene vida exterior.
Este período siempre se ha llamado Pralaya, y el período de incorporación,
Manvantara. Sin embargo, los nombres Saturno, Sol y Luna no significan los
cuerpos celestes que hoy se llaman así. Nuestro sol es una estrella fija; el viejo Sol
era un planeta, y en el curso de sus encarnaciones se ha desarrollado desde la
sustancia y el ser de un planeta hasta el rango de una estrella fija. De la misma
manera, la Luna Vieja, como la llamamos, no es lo mismo que la Luna que
conocemos hoy; Fue la tercera encarnación de la Tierra. De manera similar con
Saturno, la primera etapa de la evolución de la Tierra.
Incluso en el planeta Saturno el hombre estaba presente. Saturno no brilló, pero
sonó y podría haber sido escuchado con oídos devachanicos. Después de existir
durante un cierto período, desapareció gradualmente, fue invisible durante mucho
tiempo y luego brilló como el Sol. El planeta Sol pasó por el mismo proceso y
reapareció como la Luna. Finalmente, después de la misma secuencia, apareció la
Tierra.
Pero no debemos imaginar estos cuatro planetas Saturno, Sol, Luna y Tierra, como
cuatro planetas separados; Son cuatro condiciones diferentes del mismo planeta.
Son verdaderas metamorfosis del planeta y todos los seres que le pertenecen
están metamorfoseados con él. El hombre nunca ha estado en ningún otro
planeta, pero la Tierra ha existido en estas cuatro condiciones diferentes.
Cuando la Tierra existió como Saturno, solo los primeros gérmenes del reino del
hombre habitaban en ella. La estructura maravillosamente artística del cuerpo
humano solo estaba presente en el más mínimo esbozo. No había minerales,
plantas o animales. El hombre es el primogénito de nuestro proceso creativo. Pero
Saturno era muy diferente del hombre de hoy. Era en su mayor parte un ser
espiritual; no habría sido visible para los ojos físicos, y por supuesto en ese
momento no había ninguno. Solo un ser con visión devachanica podría haberlo
percibido. La forma humana era como una especie de huevo áurico, y dentro de
ella había una estructura notablemente escamosa, una especie de vórtice, con
forma de pera pequeña y hecha de conchas de ostras. Saturno estaba impregnado
de estas estructuras físicas rudimentarias: exudaciones, por así decirlo,
condensadas de lo espiritual. A partir de estas estructuras, que solo daban una
leve indicación de en qué se convertirían, el cuerpo físico del hombre se desarrolló
gradualmente en el curso de la evolución. Era una especie de mineral primario, sin
cuerpo etérico a su alrededor; por eso podemos decir que el hombre pasó por el
reino mineral; pero pensarlo como algo parecido a nuestro reino mineral actual
estaría muy mal. En Saturno no había otro reino que el reino humano.
Ahora, así como el hombre pasa por las diversas etapas de su vida, como niño,
joven o mujer, viejo o mujer, también lo hace un planeta. Antes de que Saturno
manifestara las estructuras escamosas depositadas dentro de él, era una
estructura Arupa-Devachan, luego una estructura Rupa-Devachan, y finalmente
una estructura astral. Luego, los copos desaparecen gradualmente, y Saturno
regresa a través de las mismas etapas en la oscuridad de Pralaya. Una
metamorfosis como esta, de lo espiritual a lo físico y luego nuevamente a lo
espiritual, se llama en Teosofía una Ronda, o una condición de Vida. Cada ronda se
puede dividir en siete fases: Arupa, Rupa, Astral, Física y de regreso a Arupa.
Estas fases, llamadas "Globos", son condiciones de forma. Pero no debemos
imaginar siete Globos sucesivos; siempre es el mismo planeta que se transforma,
y sus seres se transforman con él. Saturno pasó por siete Rondas o condiciones
de vida. En cada ronda se perfeccionó su estructura, de modo que solo en la
séptima ronda se logró su forma finalmente perfeccionada. Cada ronda tiene sus
siete transformaciones, o condiciones de forma, de modo que Saturno habrá
pasado siete veces siete o cuarenta y nueve metamorfosis. Eso es cierto para
Saturno, y luego para el Sol, la Luna y la Tierra; y en el futuro habrá tres planetas
más: Júpiter, Venus y Vulcano.
Por lo tanto, hay siete planetas, cada uno pasando por siete rondas y cada ronda
por siete condiciones de forma, expresadas como 777 en escritura oculta. En ese
guión, 7 en la posición de la unidad significa los Globos; en las decenas, las
rondas, y en los cientos, los planetas. Por lo tanto, tenemos que multiplicar las
cifras, y así descubrimos que nuestro sistema planetario tiene que pasar por 7 por
7 por 7, o 343 transformaciones.
En la Doctrina Secreta de HP Blavatsky, inspirada en gran parte por una de las más
altas individualidades espirituales, encontramos un pasaje notable. Pero los
grandes Iniciados siempre se han expresado con cautela y solo han dado pistas;
sobre todo, dejan algo de trabajo para el ser humano. Este pasaje, como HPB
sabía muy bien, está lleno de acertijos. No hay nada allí sobre encarnaciones
sucesivas; el maestro solo dijo: "Aprende el enigma de 777". Su deseo era que la
gente aprendiera por sí misma que esto significaba 343. La Doctrina Secreta da el
enigma pero no la solución: esto se ha descubierto recientemente.
La primera condición germinal del hombre se encontraba en Saturno en los
tiempos más antiguos. Entonces Saturno desapareció en Pralaya, y reapareció
como Sol, y con él, desde la oscuridad de Pralaya, vino el hombre, el antiguo
habitante del Universo. Mientras tanto, sin embargo, el hombre había ganado el
poder de separar algo de sí mismo mientras el caracol hace su caparazón. Podía
separar las estructuras en forma de concha como formas flotantes; las sustancias
más finas que retuvo dentro de sí mismo para poder evolucionar a un nivel
superior. De esta forma formó los minerales de sí mismo, pero estos minerales
eran una especie de minerales vivos. En Sun, el hombre evolucionó de tal manera
que se pudo agregar el cuerpo etérico, como en los planetas de hoy. Así, en Sun
pasó por la etapa de la planta, y en Sun había dos reinos, el reino mineral y el reino
vegetal; y el último era el hombre. Pero estas formas de plantas eran bastante
diferentes de las que conocemos hoy.
Cualquiera que entienda las relaciones más profundas considerará a la planta
como un hombre invertido. Debajo está su raíz; luego vienen el tallo, las hojas, los
estambres y los pistilos; Los pistilos contienen los órganos reproductores
femeninos y los estambres, el macho. Con toda inocencia, la planta extiende sus
órganos reproductores al Sol, ya que es el Sol el que enciende su poder
reproductivo. La raíz es realmente la "cabeza" de la planta, que estira sus órganos
reproductivos a los amplios espacios del mundo, mientras que su cabeza es
atraída por el centro de la Tierra. El hombre es lo opuesto a esto: su cabeza está
en la parte superior de su cuerpo, y debajo están los órganos que la planta
extiende al Sol. El animal se interpone: su cuerpo es horizontal. Si giras una planta
90 grados, obtienes la posición del animal; gírelo 180 grados y obtendrá la
posición del hombre.
La vieja ciencia oculta expresó esto en el antiguo símbolo de la Cruz, diciendo,
como dijo Platón en el lenguaje de los viejos Misterios: el Alma del Mundo es
crucificada en la cruz del Cuerpo del Mundo. El Alma del Mundo está contenida en
todo, pero tiene que abrirse camino a través de estas tres etapas; hace su viaje en
la cruz del cuerpo del mundo.
En Sun, entonces, el hombre era un ser vegetal, al revés en comparación con el
hombre moderno. Vivía en el sol y él mismo era parte de su cuerpo. El sol era un
cuerpo de luz, compuesto de luz-éter; el hombre todavía era como una planta, su
cabeza dirigida hacia el centro del sol. Cuando más tarde el Sol dejó la Tierra, la
planta humana tuvo que dar la vuelta; permaneció fiel al sol.
En su primera ronda, Sun simplemente repitió el período de Saturno: no fue hasta
la segunda ronda que comenzó la evolución del hombre. Cuando el Sol había
evolucionado hasta su límite en las siete Rondas, desapareció en la oscuridad de
Pralaya, y finalmente reapareció como Luna.
La primera ronda lunar fue nuevamente una repetición de Saturno en una forma
bastante diferente. La segunda ronda tampoco trajo nada nuevo; fue una
recapitulación de la vida en el sol. En la tercera ronda había algo nuevo: el hombre
adquirió un cuerpo astral además de los dos cuerpos anteriores. En su forma
externa, podríamos compararlo con los animales de hoy, porque tenía tres
cuerpos. De hecho, había alcanzado la etapa del reino animal. Se había elevado al
reino vegetal al expulsar el reino mineral. Así había dos reinos aparte del hombre.
Luego, una vez más, desechó una parte más pequeña, se separó de ella y pasó al
nivel superior.
Durante esta tercera ronda de la Luna tuvo lugar un importante evento cósmico. El
sol y la luna se separaron, por lo que ahora había dos cuerpos. Al comienzo de la
segunda ronda, el Sol todavía estaba allí sin cambios; Luego, un pequeño
segmento en la parte inferior del Sol se desprendió, de modo que en la tercera
ronda había dos cuerpos uno al lado del otro.
El Sol mantuvo las partes más finas, enviando rayos a la Luna desde el exterior y
proporcionando a la Luna y a todos los seres lo que necesitaban. Este fue el
avance del Sol; se convirtió en una estrella fija y ya no se ocupa directamente de
los tres reinos; solo les imparte lo que tiene que dar. Dio un hogar a los Seres
superiores que, ahora que el Sol se había librado de sus partes inferiores, podían
desarrollarse aún más. En la cuarta ronda, todo esto alcanzó su nivel más alto
posible; en el quinto los dos cuerpos se reunieron y finalmente desaparecieron
como un cuerpo en Pralaya.
La Luna Vieja aún no tenía un reino mineral sólido. Era un globo que, en lugar de
una corteza terrestre sólida, tenía algo así como una masa de turba viva y en
crecimiento interior. Esta base viviente estaba impregnada de estructuras leñosas
de las cuales creció el reino vegetal, como era entonces. Sin embargo, estas
plantas eran realmente una especie de "planta-animal": podían sentir y bajo
presión habrían experimentado dolor. Y el hombre en el reino animal de la época
no era como cualquier animal de hoy; estaba a medio camino entre el animal y el
hombre. Era de un orden superior al de nuestros animales actuales y podía llevar a
cabo sus impulsos de una manera mucho más sistemática. Pero era más bajo que
el hombre moderno, porque no podía decirse "yo" a sí mismo. Todavía no poseía
un cuerpo del Ego.
Estos tres reinos habitaban en el cuerpo vivo de la Luna. Un hecho importante es
que estos hombres de la Luna no respiraron como lo hace el hombre hoy;
respiraron fuego, no aire. A través de esta inhalación de fuego, el calor
impregnaba todo su ser; Luego exhalaron el fuego y el calor y volvieron a
enfriarse. Lo que el hombre tiene hoy en día como el calor de su sangre, los
hombres de la Luna lo tenían en el calor de su aliento. Muchos de los pintores más
antiguos y clarividentes simbolizaban esto en la imagen del dragón que escupe
fuego; sabían que en la antigüedad había habido seres de la Luna que exhalaban
fuego.
Después de desaparecer en Pralaya, la Luna reapareció como la Tierra. En la
primera ronda se repitió toda la existencia de Saturno, en la segunda el Sol y en la
tercera la existencia de la Luna. Durante la tercera ronda, se repitió la separación
del Sol y la Luna, pero en el camino de regreso de esta Ronda, dos cuerpos se
reunieron.
En la cuarta ronda, el Sol y la Luna volvieron a aparecer como un solo cuerpo, y
ahora la Tierra comenzó a formarse. En este punto ocurrió un evento importante:
un encuentro de la Tierra con el planeta Marte. Los planetas se interpenetraron y
la Tierra atravesó Marte. En ese momento, Marte poseía una sustancia, hierro, de
la que carecía la Tierra, y Marte dejó este hierro en la Tierra en forma de vapor.
Pero para este caso, la Tierra habría tenido que permanecer como estaba,
poseyendo solo lo que ya estaba allí. El hombre se habría elevado hasta el reino
animal, como era entonces; habría respirado calor, pero nunca habría adquirido
sangre tibia, porque hay hierro en la sangre. De hecho, según la ciencia oculta, la
Tierra está en deuda con Marte hasta tal punto que la primera mitad de su
evolución se llama Marte. Mercurio tiene la misma importancia para la segunda
mitad; La Tierra entró en una conexión con Mercurio y todavía está estrechamente
relacionada con ella. Por lo tanto, en la ciencia oculta se usan los términos Marte y
Mercurio en lugar de la Tierra .
Esta etapa planetaria será seguida en el futuro por otras tres: Júpiter, Venus,
Vulcano. Estas siete etapas de la Tierra, como se registra en la ciencia oculta, se
conservan en los días de la semana, aunque en alemán están algo confundidas:

Saturno: Sábado, Samedi, Samstag.

Sol: domingo, Sonntag.
Luna: Lunes, Lundi, Montag.
Marte: Mardi o Tiu - martes, Dienstag.
Mercurio: Mercredi, miércoles, Mittwoch.
Júpiter: Jeudi, Tor, Donar - jueves, Donnerstag.
Venus: Vendredi, Freya - viernes, Freitag.

Así, los nombres de los días de la semana reflejan la doctrina oculta del paso de la
Tierra a través de estas diversas etapas: una crónica notable que hace posible que
estas verdades se tengan en cuenta una y otra vez.
Veremos en el transcurso de los próximos días cómo la Teosofía nos permite
comprender por primera vez lo que nuestros primeros antepasados expresaron de
manera bastante simple en los nombres, y cómo las cosas cotidianas más
comunes están relacionadas con lo más profundo.

.Tabla.

Conferencia 10.

PROGRESO DE LA HUMANIDAD HASTA los TIEMPOS ATLANTEs.

Cuando la Tierra reapareció de la oscuridad de Pralaya, no emergió sola; Al
principio se unió con el Sol y nuestra Luna actual. Sol, Luna y Tierra formaron un
cuerpo enorme. Esta fue la primera etapa de nuestro planeta.
En ese momento la Tierra consistía en una sustancia muy, muy tenue. No había
minerales sólidos, ni agua, solo este material sutil que llamamos éter. Por lo tanto,
todo el cuerpo era un planeta hecho de material etérico fino y rodeado por una
atmósfera de espíritu, de la misma manera que nuestra propia Tierra está rodeada
de aire. Esta atmósfera espiritual contenía todo lo que hoy constituye el alma
humana. Sus almas, que hoy han descendido a sus cuerpos, estaban en ese
momento arriba en esta atmósfera espiritual. La Tierra era un vasto globo de éter,
mucho más grande que nuestra Tierra hoy, y estaba rodeada de una sustancia
espiritual que contenía las almas de la humanidad. Abajo, en la sustancia
enrarecida del globo etérico, había algo más denso: millones de formas con forma
de concha. Estos fueron los gérmenes humanos de la etapa de Saturno, que ahora
emergen como una recapitulación de las formas desarrolladas en Saturno en la
antigüedad.
Por supuesto, no había posibilidad de reproducción física o aumento; un proceso
bastante diferente prevaleció en esos tiempos. Toda la atmósfera espiritual era,
como nuestra atmósfera actual, un todo más o menos homogéneo, excepto que
las ramificaciones espirituales, más bien como tentáculos, se extendían desde él
hacia el globo etérico y envolvían las formas en forma de concha. Debes imaginar
al espíritu descendiendo desde arriba y envolviendo cada cuerpo individual. Un
tentáculo trabajó en un cuerpo y construyó una forma humana. Cuando se
completó una forma, el tentáculo se retiró, se estiró en otra dirección y se puso a
trabajar en otro cuerpo. Las formas resultantes fueron presentadas directamente
por los mundos espirituales. Al principio había una sustancia etérea entretejida y
confusa, mucho más densa que la sustancia homogénea divino-espiritual que
extendía sus brazos para crear las formas del caos. Esta primera época de nuestra
Tierra está bien descrita en el libro de Génesis: "En el principio, Dios creó el Cielo
y la Tierra, y la Tierra no tenía forma ni vacío, y el espíritu de Dios se movió sobre
la faz de las aguas". , como era entonces, se llama "agua" en la ciencia oculta.
Entonces no podrías haber visto la Tierra o las formas con forma de concha; Eran
formas humanas resonantes, y cada una, tal como surgió, se expresó a través de
una nota específica. Las formas no poseían individualidad, ya que la individualidad
todavía estaba disuelta en la atmósfera espiritual. Se pueden distinguir siete tipos
de formas por sus notas de fondo. Estos siete grupos constituyeron la primera
raza Raíz humana.
Después de millones de años tuvo lugar un gran evento cósmico: todo el vasto
cuerpo de éter se contrajo y asumió una forma de galleta que conservó durante un
período. Finalmente, una pequeña parte, compuesta por la Tierra y la Luna, se
separó del todo. Una etapa importante en la evolución humana está ligada a este
hecho. Las formas humanas germinales fueron diferenciadas y articuladas; y
debido a la salida del Sol, los objetos ahora podrían iluminarse por primera vez
desde el exterior. Todo lo que vemos depende del hecho de que los rayos del sol
caen sobre algún objeto y se reflejan de nuevo. Cuando el Sol se retiró, ahora
existían cuerpos en los que podía brillar, y esto condujo al desarrollo de un órgano
de la vista, porque la luz es realmente el creador de los ojos. Las formas humanas
germinales, que hasta ahora habían sido mantenidas por la atmósfera divina
común, ahora podían ver su entorno. Este período se describe en Génesis con las
palabras: “Y Dios dijo: Hágase la luz: y fue la luz. Y Dios vio la luz que era buena: y
Dios separó la luz de la oscuridad ”. Todo el cuerpo de la Tierra ahora comenzó a
girar y, por lo tanto, había día y noche. Cuando leemos la Biblia a la luz de la
ciencia oculta, podemos volver a tomar todo literalmente.
Una gran cantidad de los seres espirituales que habían rodeado la Tierra habían
salido con el Sol. Formaron la población espiritual del Sol y ejercieron su influencia
en la Tierra desde el Sol. Las formas humanas etéricas ahora estaban provistas de
una cubierta astral. El cuerpo unido de la Tierra y la Luna estaba rodeado por una
atmósfera astral que previamente se había disuelto en la atmósfera espiritual. El
éter, que había existido anteriormente como la sustancia básica, ahora se había
condensado en cuerpos etéricos independientes que rodeaban las formas físicas
separadas, que a su vez se habían vuelto más densas.
Sin embargo, en contraste con el cuerpo etérico, el cuerpo astral aún no tenía una
existencia independiente: todavía había una cubierta astral común para todos los
seres. Este era el espíritu de la Tierra, que ahora nuevamente estiraba sus
tentáculos y envolvía a cada ancestro humano. Y ahora apareció una nueva
facultad: cada forma humana podía producir otra a partir de su propia sustancia,
una especie de reproducción sin fertilización entre dos seres. Cuando la
fertilización se retiró de una forma, se hundió en otra sin interrupción. Era más o
menos lo mismo que cuando parte del frente de una nube se desprende y se
reemplaza inmediatamente por otra parte desde atrás. No era más que una
metamorfosis; prevaleció una continuidad ininterrumpida de conciencia. La
experiencia fue como la de un simple cambio de ropa. Todo el planeta estaba
bañado de maravillosa belleza; flotaba en colores gloriosos en el éter de luz y se
condensaba gradualmente.
Junto a los antepasados de la humanidad, ya había formas de plantas y animales,
destinados a ser compañeros del hombre. Las plantas eran de los tipos más bajos
que ahora se han vuelto enanos. Los animales tampoco habían adquirido aún sus
formas actuales. Había plantas y animales brillantes que giraban a través del éter.
Todos seguían siendo de un mismo sexo, excepto que ciertos animales
comenzaban a desarrollar rudimentos bisexuales. Todavía no había un verdadero
reino mineral. Luego, las formas etéricas gradualmente se volvieron más y más
densificadas, con una absorción creciente del elemento astral.
Después del paso de un millón de años más o menos, la Tierra y la Luna habían
adquirido una apariencia muy diferente. Los animales y las plantas ahora eran
como gelatina o clara de huevo, más bien como algunas de nuestras medusas y
plantas marinas. En esta forma de materia más condensada se encontraban los
antepasados de la humanidad, con órganos rudimentarios. Las formas de animales
y plantas fueron cada vez más densificadas por la fuerza astral fertilizante. Luego
llegó una etapa importante cuando los Seres fertilizantes en la atmósfera astral
impregnaron las formas de la naturaleza de esa época, para que el hombre y los
animales pudieran extraer directamente del reino vegetal las sustancias que
necesitaban para alimentarse y reproducirse. Las plantas segregaban una
sustancia como la leche actual; Un último sobreviviente de estas plantas
secretoras de leche es el diente de león. De modo que los seres humanos de esa
época estaban nutridos y fertilizados por la naturaleza que los rodeaba, y carecían
de egoísmo. Eran vegetarianos completos, absorbían solo lo que la naturaleza
ofrecía libremente y vivían de jugos similares a la leche y la miel. Era un
maravilloso estado de existencia en aquellos días primitivos, apenas describible en
nuestro lenguaje moderno.
Luego vino un evento inmensamente importante: la Tierra y la Luna se separaron.
El cuerpo más pequeño de la Luna se separó de la Tierra. Ahora había tres
cuerpos: Sol, Luna y Tierra. Esto tuvo consecuencias de largo alcance para todos
los seres vivos: la Luna se llevó consigo una gran parte de las fuerzas que los
seres humanos y los animales necesitaban para reproducirse. Cada individuo
ahora tenía solo la mitad del poder fertilizante que había poseído anteriormente, y
el resultado fue la aparición gradual de dos sexos. El hombre ahora tenía que
recibir el poder fertilizante de otro ser como él. Esta fue la época de Lemuria, la de
la tercera raza raíz.
Durante este período, también, la materia comenzó a volverse más dura y más
sólida. Poco antes de la separación de la Tierra y la Luna, se formaron depósitos
más densos, y después de la separación, las sustancias cartilaginosas, que
conducen a la formación de huesos, comenzaron a aparecer en los cuerpos de
hombres y animales. La solidez de los huesos se desarrolló, en correspondencia
con la solidificación de la corteza terrestre. Por grados, aparecieron formas
minerales sólidas. Anteriormente, todo había sido etérico, luego aireado, luego
acuoso; los diversos seres nadaban como en el agua o volaban como en el aire.
Ahora la Tierra desarrolló un esqueleto sólido de rocas, paralelo al desarrollo del
esqueleto humano. La formación ósea y la formación de rocas fueron de la mano.
La forma humana en ese momento era algo así como un pez-pájaro-animal. La
mayor parte de la Tierra todavía era acuosa y la temperatura aún era muy alta.
Este elemento acuoso contenía una solución que luego se volvió sólida: nuestros
metales actuales, por ejemplo, y otras sustancias. Los seres humanos se movían
en él con un movimiento flotante y nadador. Fueron capaces de soportar el
tremendo calor que reinaba en la Tierra; sus cuerpos todavía estaban constituidos
por un material que correspondía a las condiciones prevalecientes, y de esta
manera podían vivir.
Pequeños continentes en los que los hombres podían deambular estaban
incrustados como islas en el agua; pero toda la Tierra estaba plagada de actividad
volcánica que constantemente destruía partes de la Tierra con inmensa violencia,
de modo que la destrucción y reconstrucción elemental continuaban, paso a paso.
Hasta ahora el hombre no tenía pulmones; respiró por las branquias tubulares.
Pero él ya era un organismo muy complejo; se había depositado una columna
vertebral, primero cartilaginosa y luego ósea, y para impulsarse mientras flotaba y
nadaba, tenía una vejiga natatoria, como la de un pez actual.
Pronto, pero esto significa que después de millones de años, la Tierra se volvió
más sólida. El agua se retiró y se separó de las partes sólidas; el aire desarrolló su
propia pureza y, bajo la influencia del aire, la vejiga natatoria se convirtió en
pulmones. El hombre ahora se levantó del elemento acuoso, un evento
especialmente importante y significativo. Las branquias se transformaron en
órganos auditivos. Con el desarrollo de los pulmones, el hombre aprendió a
respirar, y luego toda la humanidad vivió en un elemento común, el aire. Cada ser
humano inhaló su porción de aire, la transformó en su propio fuego y la expiró
nuevamente. Al principio, por lo tanto, el hombre se llenó de espíritu puro, luego
con el elemento astral y finalmente con aire. Tan pronto como llegó a la etapa en
que la respiración de calor se transformó en la respiración de aire, lo que Marte
había proporcionado se convirtió en una buena cuenta; la sangre humana se
calentó. Había llegado el momento en que algo espiritual que previamente había
rodeado al hombre entró en él, ¿y cómo? A través del aire. La capacidad de
respirar significa la adquisición del espíritu humano individual. El Ego entra en él
junto con el aire que respira. Si hablamos de un Ego común a todos los hombres,
también tiene un cuerpo común, el aire. No sin razón los antiguos llamaron a este
Ego universal, Atma - Atmen , el aliento. Sabían muy bien que lo aspiraron con el
aliento y lo exhalaron de nuevo. Vivimos en un Ego común porque vivimos en el
aire omnipresente. Por supuesto, el evento que he estado describiendo no debe
tomarse demasiado literalmente. El hundimiento del Ego individual en el hombre
se menciona en la literatura teosófica como el descenso de Manas, o
Manasaputra. Con cada respiración, el hombre lentamente asimilaba Manas,
Buddhi y Atma, más o menos germinalmente. Génesis describe este momento y
podemos tomarlo literalmente: "Y Dios respiró en Adán el aliento de vida, y Adán
fue un alma viviente". Esta es la recepción del espíritu individual.
El hombre ahora también tenía sangre tibia y, por lo tanto, pudo retener el calor
permanentemente dentro de sí mismo. Y con esto, algo más de gran importancia
está vinculado.
En la Luna Vieja había Seres que estaban en una etapa de evolución más alta que
la humanidad de la época: estos eran los dioses que en la tradición cristiana se
llaman Ángeles y Arcángeles. Una vez habían estado en la etapa humana, pero en
el transcurso del tiempo habían ascendido más alto, de la misma forma que
nosotros también lo haremos cuando lleguemos a la siguiente etapa planetaria.
Aunque ya no tenían un cuerpo físico, todavía estaban conectados con la Tierra.
Ya no estaban sujetos a las necesidades humanas, pero necesitaban hombres
para gobernar.
Cuando la Luna Vieja había completado su evolución, algunos de estos dioses no
habían evolucionado completamente con ella; tenían que permanecer como
estaban. No habían progresado tanto como deberían haberlo hecho. Así, había
seres a medio camino entre dioses y hombres: semidioses. Se volvieron
especialmente importantes para la Tierra y para la humanidad. No podían elevarse
completamente más allá de la esfera humana, pero tampoco podían encarnar en
cuerpos humanos. Podrían establecerse solo en una parte de la naturaleza
humana, para utilizar esta parte para avanzar en su propia evolución y al mismo
tiempo ayudar a la humanidad. En la Luna habían exhalado fuego, y en el fuego
que se había vuelto permanente en el hombre, en la cálida sangre humana, el
asiento original de las pasiones y los deseos, ocuparon su morada e impartieron al
hombre parte del fuego que había sido su elemento en la luna. Estos son los
anfitriones de Lucifer, los seres luciféricos: la Biblia los llama los tentadores de la
humanidad. Tentaron al hombre en la medida en que vivían en su sangre y le
dieron independencia. Sin estos seres luciféricos, todo habría llegado al hombre
como un regalo de los dioses. El hombre habría sido sabio, pero no independiente;
iluminado, pero no libre. Debido a que estos seres se anclaron en su sangre, el
hombre no solo se volvió sabio, sino que podía ser despedido con entusiasmo por
la sabiduría y los ideales.
Al mismo tiempo, sin embargo, surgió la posibilidad de error: el hombre ahora
podía darle la espalda al más alto y elegir entre el bien y el mal. La raza lemuriana
evolucionó gradualmente con esta disposición, esta posibilidad inherente del mal,
y en consecuencia la Tierra tuvo que soportar grandes trastornos, convulsiones y
terremotos. Al final, Lemuria fue destruida a través de estos impulsos apasionados
de la humanidad.
Mientras tanto, la Tierra había sufrido más cambios y se había vuelto más sólida.
Surgieron otros continentes, y el más importante de ellos fue Atlantis, entre la
actual Europa, África y América. Los descendientes de la raza lemuriana se habían
extendido por este continente. En el transcurso de millones de años, habían
cambiado mucho y habían adquirido una forma que se parecía a la forma del
hombre de hoy. Sin embargo, eran muy diferentes del hombre moderno. La forma
de la cabeza y la frente era bastante diferente; la frente era mucho más baja y los
órganos digestivos eran mucho más poderosos. El cuerpo etérico de un atlante se
extendía mucho más allá y alrededor de su cabeza. En el cuerpo etérico había un
punto importante que correspondía con un punto en la cabeza física. En el curso
de la evolución atlante, los dos puntos se unieron, hasta que el punto en el cuerpo
etérico se hundió en el físico. En el momento en que estos dos puntos coincidían,
el hombre podía comenzar a decir "yo" a sí mismo. La parte delantera del cerebro
ahora podría desarrollarse como un instrumento para el espíritu; La
autoconciencia comenzó. Todo esto sucedió primero entre los atlantes que
habitaban en el vecindario de la Irlanda moderna.
Los atlantes evolucionaron gradualmente a través de siete sub razas: Rmoahals,
Tlavatli y Toltecas primarios, Turanios, Semitas, Acadios y Mongoles. Fue entre los
semitas primarios que se produjo la unificación de los dos puntos, y surgió una
clara autoconciencia. Las dos siguientes sub razas, los acadios primarios y los
mongoles, realmente fueron más allá del objetivo de la humanidad atlante.
Hasta que los dos puntos se unieran, los poderes del alma de los atlantes eran
fundamentalmente diferentes de los nuestros. Los Atlantes tenían un cuerpo
mucho más móvil y, especialmente en sus primeros tiempos, una voluntad muy
poderosa. Pudieron, por ejemplo, reemplazar una extremidad perdida; podrían
hacer crecer las plantas, y así sucesivamente. Así ejercieron una poderosa
influencia sobre la naturaleza. Sus órganos sensoriales estaban más
desarrollados: podían distinguir diferentes metales por el tacto, así como podemos
distinguir los olores. Todavía poseían también un alto grado de clarividencia. Su
sueño nocturno no era como el del hombre moderno, que en su mayoría solo ha
confundido los sueños; era más bien una especie de clarividencia más tenue.
Durante la noche estuvieron en contacto con los dioses, y lo que experimentaron
vivió en mitos y leyendas. Presionaron los poderes de la naturaleza en su servicio;
sus viviendas eran en parte estructuras naturales y en parte excavadas en rocas.
Construyeron aeronaves que no fueron impulsadas por fuerzas inorgánicas, como
el carbón, sino por el uso del poder germinativo orgánico de las plantas.
Mientras los dos puntos que he mencionado aún no estuvieran unidos, los Atlantes
no tenían intelecto combinatorio; por ejemplo no podían contar. Pero para
compensar eso tenían recuerdos particularmente bien desarrollados. Un intelecto
lógico combinatorio y autoconciencia surgió solo con la quinta subraza, los
semitas primarios.
Atlantis pereció en una vasta catástrofe del agua; todo el continente se inundó
gradualmente, y la mayoría de las personas emigraron hacia el este hacia Europa y
Asia. Uno de los principales grupos pasó por Irlanda y Europa a Asia; en todas
partes se quedó atrás un número de personas. El Líder era un alto Iniciado en
quien los migrantes tenían fe completa; A través de su sabiduría, eligió a los
mejores para acompañarlo a una parte distante de Asia, donde los estableció en el
distrito ahora conocido como el desierto de Gobi. Allí se desarrolló una pequeña
colonia en completo aislamiento. Desde allí, los colonizadores salieron a todas las
tierras habitadas y fundaron las civilizaciones de la próxima Raza Raíz: los indios,
los persas, los egipcios, caldeos, asirios, los greco-latinos. Y entonces surgió la
civilización anglo-sajona-germánica.
Veremos mañana cómo se desarrolló este desarrollo.

.Tabla.

Conferencia 11.

LAS EPOCAS DE LA CULTURA POST-ATLANTE.

Ayer te conté cómo el gran Iniciado seleccionó de los semitas primitivos, que
vivían en el barrio de Irlanda, un grupo de personas a quienes dirigió hacia el Este
y se establecieron allí. Allí, Manu entrenó a los hombres elegidos para ser los
progenitores de las nuevas civilizaciones. Él les enseñó y les dio instrucciones
para un estilo de vida moral, con todo lo más detallado. Les enseñó cómo
distribuir su tiempo y cómo organizar su trabajo desde la mañana hasta la tarde.
Pero incluso más que por sus preceptos, los educó por influencia directa y por sus
pensamientos. Cuando envió sus pensamientos a la colonia, sus ideas y preceptos
actuaron por sugerencia directa. Este era el tipo de influencia que necesitaban los
hombres de esa época para su entrenamiento y remodelación.
El siguiente episodio resalta la diferencia entre la perspectiva completa de la raza
atlante y la de la nueva raza raíz; ocurrió a mediados del siglo XIX. Los colonos
europeos habían inducido a algunos indios rojos, en quienes tenemos que ver a los
descendientes de los atlantes que no lograron avanzar y luego se volvieron
retrógrados, a renunciar a sus tierras con la condición de que se les asignaran
nuevos terrenos de caza. Pero la promesa no se había cumplido y el jefe indio no
podía entenderlo. Por eso se dirigió a los europeos de la siguiente manera: “Caras
pálidas nos prometieron que su Jefe les daría a nuestros hermanos otras tierras en
lugar de las que nos han quitado. Tus pies están ahora en nuestra tierra y caminas
sobre las tumbas de nuestros hermanos. El Hombre Blanco no ha cumplido la
promesa que le hizo al Hombre Marrón. Ustedes Caras Pálidas tienen sus
instrumentos negros con todo tipo de pequeños signos mágicos ", se refería a sus
libros," de los cuales aprenden la voluntad de su Dios. El tuyo debe ser un Dios
malo si no enseña a su pueblo a cumplir su palabra. El Dios del hombre moreno no
es así; el hombre moreno escucha el trueno y ve los rayos y este lenguaje que
puede entender; su Dios le habla en este idioma. Oye el susurro de las hojas y los
árboles en el bosque, y en ellos también su Dios le habla. Oye el agua que se agita
en el arroyo, y el hombre moreno también puede entender ese discurso. Él sabe
cuándo se avecina una tormenta. En todas partes puede escuchar a su Dios
hablando, y la lección que enseña su Dios es muy diferente de lo que le dicen sus
signos negros mágicos ”.
Este es realmente un discurso muy significativo, ya que contiene una especie de
confesión de fe. El atlante no se levantó a su Dios a través de conceptos e ideas.
Él discernió algo sagrado en la naturaleza como una nota clave de lo Divino; era
como si él inhalara y exhalara su Dios. Si quisiera expresar lo que escuchó de esta
manera, lo representaría en un sonido similar al TAO chino. Para el atlante, este era
el sonido que impregnaba toda la naturaleza. Cuando tocó una hoja o vio un
relámpago, se dio cuenta de que parte de la Divinidad se mostraba ante él; Era
como si estuviera tocando la prenda de lo Divino. Así como hacemos contacto con
algún elemento en el alma de un hombre cuando le damos la mano, el atlante,
cuando se apoderó de una forma en la naturaleza, sintió que estaba tocando el
cuerpo de la Deidad. Vivía en un sentimiento religioso bastante diferente al
nuestro. El atlante también era clarividente y, por lo tanto, estaba en comunicación
directa con el mundo de los espíritus.
Pero luego comenzó a desarrollarse el tipo de pensamiento asociado con la lógica
y el cálculo matemático, y cuanto más lo hacía, más se desvanecía la clarividencia.
La gente comenzó a preocuparse más por lo que los sentidos podían percibir
externamente, por lo que la naturaleza se despojó cada vez más de la divinidad.
La gente adquirió un nuevo regalo a costa de uno viejo. En la medida en que
lograron el don de la observación sensorial exacta, dejaron de entender la
naturaleza como el cuerpo de la Deidad. Poco a poco llegaron a ver ante ellos solo
el cuerpo del mundo, y no su alma. Pero como resultado de esto, un anhelo por lo
Divino surgió una vez más en el hombre. En su corazón estaba escrito: Detrás de
la naturaleza debe haber Dios. Y se dio cuenta de que debía buscar a Dios con su
espíritu. De hecho, ese es el significado de la palabra "religión": tratar de
restablecer una conexión con la Trinidad; religere significa volver a unir.
Ahora hay varias formas de encontrar la Deidad. Los indios, que fueron la primera
subraza de la raza aria, tomaron el siguiente camino. Ciertos mensajeros de Manu
inspirados por Dios, llamados los santos Rishis, se convirtieron en los maestros de
la antigua cultura india. Ninguna poesía o tradición nos dice acerca de esto, solo
se conoce a través de lo que se ha transmitido oralmente en las escuelas de
ocultismo. Poemas como los Vedas y el Bhagavad Gita, por maravillosos que sean,
son de origen mucho más tardío. El antiguo indio sintió en su corazón que la
naturaleza externa al verla era irreal, y que detrás de ella estaba oculta la Deidad.
El nombre que le dio a esta Deidad fue Brahman, el Dios oculto. Todo el mundo
externo era así para él una ilusión, un engaño, Maya. Mientras que el atlante aún
podía discernir la Deidad en cada hoja, el indio dijo: “La Deidad ya no es aparente
en el mundo exterior. Debo hundirme en mi ser interior y buscarlo en mi corazón;
Debo seguirlo a Él hacia una condición espiritual más elevada ”. En cada
acercamiento a la Deidad todavía había un elemento onírico. El indio no pudo
encontrar la Divinidad en la naturaleza; Fue en grandes y poderosas imágenes de
pensamiento, en visiones e imaginaciones que el mundo de Brahman se le reveló.
Yoga fue el nombre del entrenamiento que tuvo que someterse para penetrar a
través de la ilusión en el espíritu y la fuente primordial del ser. Los Vedas
profundos, el Bhagavad Gita, esa canción sublime de la perfección humana, son
solo ecos de esa antigua sabiduría divina.
Esta fue la primera etapa en el camino por el cual la humanidad trató de regresar a
la Divinidad; Es una etapa que no podría lograr mucho en términos de civilización
externa. El indio se apartó de todo lo externo y buscó la vida superior solo en el
ascenso mundial al Espíritu.
La segunda subraza, la de los antiguos persas, tenía una misión muy diferente,
aunque su cultura se originó en el claro propósito de Manu. Mucho antes de la
época de Zarathustra, Persia tenía una cultura antigua, de la que solo sobrevive
una tradición oral. La gente ahora pensaba que la realidad externa era una imagen
de lo Divino, que no debe ser rechazado sino moldeado de nuevo. El persa
deseaba transformar la naturaleza mediante el trabajo; se convirtió en un labrador.
Salió del reino silencioso de los pensamientos de renuncia al mundo y aprendió de
la resistencia que encontró que el mundo exterior no era totalmente maya. Junto
con el mundo del Espíritu, encontró un mundo real en el que había que trabajar. La
convicción creció gradualmente dentro de él de que hay dos mundos: el mundo
del buen Espíritu en el que un hombre puede sumergirse a sí mismo y el mundo en
el que debe trabajarse. Y luego dijo: En el mundo del Espíritu, encontraré las ideas
y conceptos a través de los cuales puedo transformar el mundo de la realidad
externa, para que pueda convertirse en una imagen del Espíritu eterno.
Así, el persa se vio a sí mismo en una lucha entre dos mundos; y actualmente esto
tomó más y más la forma de un conflicto entre dos poderes: Ormuzd, que
representa el mundo del buen Espíritu, y Ahriman, que representa el mundo que
tiene que ser transformado. Pero se encontró aún perdido en un aspecto: el
mundo exterior lo enfrentó como algo que no podía entender; no pudo descubrir
ninguna ley en él. Fracasó en ver que lo espiritual se puede encontrar en la
naturaleza; solo era consciente de la resistencia de la naturaleza a su trabajo.
La tercera subraza, compuesta por el pueblo caldeo-asirio-babilonio-egipcio, y
más tarde los semitas que se separaron de ellos, llegó a comprender estas leyes.
Los hombres miraron hacia las estrellas y observaron sus movimientos y su
influencia en la vida humana, y en consecuencia elaboraron una ciencia que les
permitió comprender estos movimientos e influencias. Pusieron los Cielos en
conexión con la Tierra. Podemos ver el carácter de esta tercera subraza a partir de
un ejemplo particular. Los egipcios observaron que la inundación del Nilo, cuando
inunda el país circundante, ocurrió en el momento del surgimiento de una
constelación particular, la de Sirio; y conectaron el surgimiento del Nilo con esta
constelación. Nuevamente, observaron la posición del Sol en el momento de la
llegada y partida de ciertas aves; observaron el ascenso y la puesta de las
estrellas, su relación entre sí y con la humanidad, y así gradualmente construyeron
una ciencia. Se hizo evidente para ellos que había una gran sabiduría que gobierna
todos los procesos naturales; que todo sucedió de acuerdo con las grandes leyes,
y estas intentaron comprenderlas. Los antiguos sacerdotes caldeos, sobre todo,
eran los custodios de la sabiduría profunda, pero para ellos estas leyes de la
naturaleza no eran simplemente abstractas, ni las estrellas eran simplemente
globos físicos. Miraron en cada planeta como inspirados por un Ser cuyo cuerpo
era. Tenían una concepción bastante concreta de que detrás de cada constelación
había un Ser divino que le daba vida. Así, los egipcios y los caldeos discernieron
que eran espíritus que vivían entre espíritus en un mundo de espíritus. Vieron la
materia como llena de sabiduría.
Así, la humanidad había venido gradualmente por el camino del conocimiento para
reconocer la sabiduría en la naturaleza externa, y así redescubrir algo que los
antiguos atlantes habían conocido a través de la clarividencia natural.
La cuarta subraza, portadora de la cultura grecorromana, ya no estaba
directamente influenciada por Manu, sino que estaba bajo la influencia de otras
culturas. Tenía una misión diferente: el arte. Poco a poco el hombre había
encontrado la manera de llevar el espíritu a la naturaleza. El griego fue más allá
que el egipcio: en lugar de adoptar las formas naturales terminadas, tomó la
sustancia aún no formada del mármol e imprimió en ella su propio sello. Formó sus
propios dioses, Zeus y el resto. La tercera subraza había buscado el espíritu en el
mundo externo, la cuarta impresionó el espíritu mismo en el mundo. El arte, el
encanto del espíritu en la materia, era la tarea reservada para la raza
grecorromana.
El egipcio estudió las estrellas en sus cursos y, de acuerdo con ellas, reguló sus
instituciones políticas durante los siglos venideros. El griego extrajo sus ideas
sobre la forma de la sociedad humana de su propia vida interior. El romano fue aún
más lejos: moldeó toda la vida social de los seres humanos de acuerdo con su
mente.
Los alemanes y los anglosajones, la quinta subraza, a la que nosotros
pertenecemos, van mucho más allá en moldear el mundo externo. No solo
imprimen en la materia algo de sí mismos; descubren las leyes de la naturaleza
ordenadas divinamente y las usan para alterar el mundo. Descubren las leyes de la
gravedad, del calor, del vapor y la electricidad, y con su ayuda transforman todo el
mundo visible. La misión de esta quinta subraza es estudiar no solo las leyes que
duermen dentro de la humanidad, sino aquellas que impregnan el mundo entero, y
luego imprimirlas en el mundo externo. El resultado es que la humanidad se ha
vuelto más material, de hecho materialista. En esta época no podía surgir Zeus,
pero ... ¡la máquina de vapor!
Nos sucederá otra raza que volverá sobre el camino hacia el espíritu. El logro de
nuestra raza representa el punto más alto del poder del hombre para transformar
el mundo físico. Hemos descendido más lejos en el plano físico y hemos llegado a
los límites máximos en nuestra conquista del mismo. Esta ha sido la misión de la
humanidad post-atlante. El indio se apartó de lo físico. El persa lo vio como una
sustancia que resistió sus esfuerzos. Los caldeos, babilonios y egipcios
reconocieron la sabiduría de la naturaleza. Los griegos y los romanos fueron más
allá en su conquista del plano físico desde adentro. Solo nuestra propia cultura ha
ido tan lejos como para operar con las leyes de la naturaleza en el plano físico. De
ahora en adelante, la humanidad volverá a ser más espiritual.
Hay un gran y poderoso propósito en el curso de la evolución humana. Cada grupo
de pueblos tiene su propia tarea. El hombre actual no sabe nada de lo que la
tercera y cuarta subrazas todavía tenían en sus mitos y leyendas como recuerdos
de los tiempos primarios y el mundo de los dioses; él solo tiene el plano físico. Y a
través de su descenso al plano físico ha perdido su conexión con el mundo de los
dioses. Para él, solo existe el mundo físico.
Los teósofos no son reaccionarios; ellos saben que la era del materialismo era
necesaria. Así como los órganos de la vista se degeneran en los animales cuando
van a vivir en cuevas oscuras, mientras que otras facultades se desarrollan con
más fuerza, también encontramos que sucede lo mismo en el mundo del espíritu y
el mundo de los sentidos; Si una facultad se desarrolla, otra debe desvanecerse.
El don de la clarividencia y el poder de la memoria tuvieron que retirarse para
poder desarrollar el poder de la vista física. Cuando los hombres aprendieron a
conquistar el mundo por medio de las leyes de la naturaleza que habían
descubierto, tuvieron que sacrificar el poder de la videncia.
¡Cuán diferentes eran las perspectivas anteriores! Copérnico, por ejemplo, liberó a
los hombres de la idea equivocada de que la Tierra se detiene. Enseñó que era un
error creer que el Sol se movía alrededor de la Tierra. Su doctrina fue desarrollada
por Kepler y Galileo. Sin embargo, Copérnico y Ptolomeo tenían razón. Todo
depende del punto de vista desde el cual estás mirando el Sol y la Tierra. Si
estudias nuestro sistema solar desde el plano astral y no desde el plano físico, el
sistema de Ptolomeo es correcto: existe la Tierra en el centro y la situación es
como la describieron los antiguos. Solo necesitamos recordarnos a nosotros
mismos que en el plano astral todo parece invertido. El sistema ptolemaico es
válido para el plano astral, el copernicano para el físico. En tiempos futuros
prevalecerá otra imagen del mundo bastante diferente. Generalmente escuchamos
que Copérnico enseñó solo dos cosas: que la Tierra gira sobre su propio eje y que
la Tierra se mueve alrededor del Sol. Raramente se nota que él enseñó también
una tercera forma de movimiento: que todo el sistema solar se mueve hacia
adelante en espiral. Por el momento, este hecho se dejará de lado, pero en el
futuro la humanidad volverá a él. Copérnico estaba parado en una frontera, y el
viejo panorama estaba fuertemente presente en él.
No hay una verdad absoluta: cada verdad tiene su misión particular en un
momento determinado. Hoy hablamos de Teosofía, pero sabemos que cuando
renazcamos en el futuro, escucharemos algo muy diferente y tendremos una
relación muy diferente entre nosotros.
Volvamos la mirada a un momento en que quizás incluso nos reunimos en alguna
región del norte de Europa, donde la gente se reunía alrededor de un sacerdote
druida que les impartía la verdad en forma de mitos y leyendas. Si no hubiéramos
prestado atención a lo que él dijo y si no hubiera influido en nuestras almas, hoy
no deberíamos ser capaces de comprender la verdad que la Teosofía ahora nos
trae de una forma diferente. Cuando volvamos a nacer, escucharemos la verdad
dicha en otra y una forma superior. La verdad evoluciona, como todo lo demás en
el mundo. Es la forma del Espíritu divino, pero el Espíritu divino tiene muchas
formas. Si nos imbuimos a fondo de esta característica de la verdad, adquiriremos
una relación bastante diferente con ella. Diremos: De hecho, vivimos en la verdad,
pero puede tomar muchas formas. Y luego veremos a la humanidad moderna bajo
una luz muy diferente. No diremos que poseemos la verdad absoluta; diremos que
estos hombres, nuestros hermanos, están ahora en un punto en el que nosotros
también estuvimos en el pasado. Es nuestro deber entrar en lo que otra persona
dice; solo necesitamos dejarle claro que lo valoramos en esa etapa de la verdad en
la que ahora se encuentra. Todos tienen que aprender por sí mismos, y así
seremos tolerantes con toda forma de verdad. Llegamos a una mejor comprensión
de las cosas; no luchamos contra las personas sino que buscamos vivir con ellas.
La humanidad moderna ha cultivado la libertad individual. Desde esta visión
fundamental de la verdad, la Teosofía desarrollará una tolerancia interna.
El amor es más alto que la opinión. Si las personas se aman, las opiniones más
variadas pueden conciliarse. Por lo tanto, es profundamente significativo que en la
Teosofía ninguna religión sea atacada y ninguna religión sea especialmente
señalada, pero todas son entendidas, por lo que puede haber hermandad porque
los adherentes de las religiones más variadas se entienden entre sí.
Esta es una de las tareas más importantes para la humanidad hoy y en el futuro:
que los hombres aprendan a vivir juntos y a entenderse. Si no se logra esta
comunión humana, toda charla sobre desarrollo oculto está vacía.

.Tabla.

Conferencia 12.

DESARROLLO OCULTO.

Habrás deducido del estudio de ayer lo importante que es desarrollar un

sentimiento de comunión, lo que significa superar todo respeto por tu propio Ego
si deseas penetrar más profundamente en la vida espiritual. Por ejemplo,
cualquiera que aspire al desarrollo oculto debe, entre otras cosas, deshacerse de
la siguiente forma de egoísmo. No debe decir: “¿De qué me sirve escuchar cosas
ocultas de otros cuando no puedo verlas por mí mismo? Eso implica una falta de
confianza. Debe confiar en una persona que ha alcanzado una determinada etapa
de desarrollo. Las personas trabajan juntas, y si alguien ha logrado más que otros,
no lo habrá logrado solo para sí mismo sino para todos los demás, y se les pide
que lo escuchen. De esta manera, se potencian sus propios poderes, y sus
oyentes, por el solo hecho de haberle dado su confianza, serán gradualmente
capaces de obtener conocimiento por sí mismos. No debe desear dar un segundo
paso antes del primero.
Hay tres caminos de desarrollo oculto: el oriental, el cristiano-gnóstico y el
cristiano-rosacruces, o simplemente el rosacruces. Se distinguen sobre todo por
la medida en que el alumno se entrega a su maestro. Entonces, ¿qué le sucede a
un hombre que entra en el desarrollo oculto? ¿Cuáles son las condiciones previas
necesarias para ello?
Consideremos primero la vida de un hombre común hoy en día. Desde temprano
hasta tarde está ocupado con su trabajo y sus experiencias diarias; él hace uso de
su intelecto y sus sentidos externos. Vive y trabaja en lo que llamamos el estado
de vigilia. Pero ese es solo un estado; entre despertar y dormir hay otro. En este
estado es consciente de las imágenes, las imágenes de los sueños, que pasan por
su alma. Estas imágenes no están directamente relacionadas con el mundo
externo y la realidad ordinaria. Podemos llamar a esto el estado de sueño, y es
interesante estudiar cómo sigue su curso. Mucha gente supone que los sueños no
tienen sentido, pero esto no es así. Incluso con las personas de hoy, los sueños
tienen un significado, pero no el de las experiencias en la vida de vigilia. Cuando
estamos despiertos, nuestras imágenes mentales siempre corresponden a hechos
y experiencias definidas; en nuestros sueños no lo hacen. Por ejemplo, puede
soñar que escucha el ruido de los cascos de los caballos, y cuando se despierta
se da cuenta de que estaba escuchando el tictac del reloj junto a su cama. Los
sueños son imágenes simbólicas. Puede tener un sueño que cuenta una historia
completa. Un estudiante, por ejemplo, puede soñar con un duelo y todos sus
detalles preliminares, desde la solicitud de pistolas hasta el informe del disparo
que lo despierta, y luego se da cuenta de que ha derribado la silla que estaba
junto a su cama. O, de nuevo, una mujer campesina puede soñar que va camino a
la iglesia; ella entra; ella escucha al sacerdote pronunciar dichos nobles, con los
brazos en movimiento; de repente sus brazos se convierten en alas y luego el
sacerdote comienza a cantar: ¡ella se despierta y escucha el canto del gallo
afuera!
Puede ver en estos ejemplos que en los sueños vivimos en un tipo de tiempo muy
diferente al de nuestra conciencia despierta. La causa real del sueño que he
citado fue el último evento en el momento. La razón es que ese sueño atraviesa el
alma en un momento y tiene su propio tiempo interior. Debe imaginarlo de esta
manera: cuando se despierta y recuerda todos los detalles, extiende este tiempo
interno usted mismo, de modo que los eventos parecen haber ocurrido en ese
período extendido. Esto también lo ayudará a tener una idea de cómo aparece el
tiempo en el mundo astral. Una pequeña experiencia crea un largo y dramático
curso de eventos. El sueño atraviesa el alma en un momento y en un instante
despierta toda una serie de imágenes. De esta manera, tú mismo transpones el
tiempo al sueño.
Las condiciones internas también pueden representarse simbólicamente en el
sueño: por ejemplo, puede tener dolor de cabeza y soñar que está en una bodega
con muchas telarañas. O los latidos de tu corazón o la sensación de calor pueden
estar representados en un sueño por una estufa ardiente. Algunas personas que
poseen una sensibilidad interna particular pueden tener una experiencia diferente:
pueden soñar, por ejemplo, que están en una situación infeliz. Aquí el sueño es
profético, un símbolo de alguna enfermedad latente que saldrá en unos días.
Muchas personas incluso sueñan con el remedio para tal enfermedad. En
resumen, nuestra forma de percepción en los sueños es bastante diferente de la
de la vida ordinaria.
El tercer estado es el del sueño sin sueños, el sueño sin conciencia, cuando nada
viene ante el alma. Ahora, si comienzas a ser consciente de los mundos superiores
como resultado del desarrollo interno, la primera indicación que notarás es que tus
sueños se vuelven más regulares y significativos. Sobre todo, obtendrás
conocimiento a través de tus sueños, siempre que les prestes mucha atención.
Más tarde, puede notar que sus sueños se vuelven más frecuentes, hasta que
llega a sentir que ha estado soñando toda la noche. Una vez más, puede notar que
sus sueños están relacionados con cosas que no existen en absoluto en el mundo
exterior y que no puede experimentar físicamente. Descubrirá que en sus sueños
ya no verá cosas que se originan en el mundo exterior o condiciones simbólicas
como las que describí anteriormente, pero, como acabo de decir, experimentará
imágenes de cosas que no tienen existencia en el sentido. mundo, y luego notarás
que tus sueños están diciendo algo importante. Por ejemplo, puede soñar que un
amigo suyo está en peligro de incendio y puede verlo cada vez más cerca del
peligro. Al día siguiente, puede saber que este amigo se enfermó durante la
noche. En realidad no lo viste caer enfermo; viste una imagen simbólica de ello.
Por lo tanto, tus sueños pueden verse influenciados por mundos superiores, de
modo que experimentes algo que no existe en el mundo físico; así es como las
impresiones de los mundos superiores pasan a los sueños. Este es un puente muy
importante para un mayor desarrollo oculto.
Alguien podría decir que todo esto solo se soñó: ¿cómo se puede leer algún
significado? Pero ese es un enfoque equivocado. Tome el siguiente ejemplo: se
dice que Edison alguna vez soñó cómo hacer una bombilla eléctrica; recordó el
sueño e hizo la bombilla de acuerdo con él. Supongamos que alguien vino y dijo:
"La lámpara no es buena, solo fue un sueño". Puedes ver que lo que importa no es
el simple hecho de soñar, sino si el sueño tiene un significado para la vida. Muy a
menudo los sueños de este tipo pasan desapercibidos porque no los notamos. Eso
está mal; es solo estos puntos delicados a los que debemos prestar atención;
entonces haremos progresos.
Más tarde llega una etapa en la que la naturaleza de la realidad se revela al alumno
en el sueño, y luego puede probar el sueño por la realidad. Cuando ha avanzado
tanto que tiene todo el mundo de la imagen presente ante él a la luz del día y no
solo durante el sueño, es capaz de analizar con su intelecto si lo que ve es verdad.
Esto significa que está mal usar imágenes de sueños como base para la sabiduría;
el alumno debe esperar a que entren en su experiencia diurna. Si ejerce control
consciente sobre ellos, pronto se alcanza una etapa en la que el alumno no solo ve
lo que está físicamente presente, sino que realmente puede percibir el elemento
astral en un hombre, su alma y su aura. Luego aprende a comprender qué
significan las formas y los colores en el cuerpo astral: qué pasiones, por ejemplo,
expresan. Entonces él aprende gradualmente a deletrear, por así decirlo, el mundo
del alma. Pero siempre debe darse cuenta de que todo lo que hay allí es simbólico.
Aquí podría objetarse que si solo ve símbolos, algún evento en particular podría
estar simbolizado por todo tipo de imágenes, y nunca podría estar seguro de que
una imagen dada tenga un significado consistente. Pero cuando alcanzas una
determinada etapa, una imagen siempre representa una cosa, así como en el
mundo ordinario un objeto siempre está representado por el mismo concepto
mental. Por ejemplo, encontrará que una pasión determinada siempre está
representada para todos por la misma imagen. Lo importante es aprender a leer
las imágenes correctamente.
Ahora puedes entender por qué los libros sagrados de todas las religiones tienden
a hablar casi por completo a través de imágenes simbólicas. La sabiduría, por
ejemplo, puede describirse como luz: la razón es que para cualquiera que esté
ocultamente desarrollado, la sabiduría del hombre y de otros seres siempre
aparece como luz astral. Las pasiones aparecen como fuego. Los antiguos
documentos religiosos no solo hablan de cosas en el plano físico, sino también de
eventos en planos superiores; deben su origen a los videntes y se preocupan por
los mundos superiores; por eso nos tienen que hablar en imágenes. Todo lo
narrado del Registro Akáshico se ha presentado por la misma razón en imágenes
de este tipo.
La siguiente condición experimentada por los alumnos se llama "continuidad de
conciencia". Cuando una persona común se retira completamente del mundo de
los sentidos mientras duerme, está inconsciente. Esto ya no es así con un alumno
que ha alcanzado la etapa que acabo de mencionar. De día y de noche, sin
interrupción, vive en un estado de conciencia completamente clara, incluso
cuando su cuerpo físico está en reposo.
Después de un tiempo, la entrada del alumno a un nuevo pero específico estado
de conciencia está marcado por el hecho de que se agregan sonidos y palabras a
las imágenes. Las imágenes le hablan en un lenguaje inteligible. Le dicen lo que
son, sin ninguna posibilidad de engaño. Estos son los sonidos y el discurso de
Devachan, la música de las esferas. Todo dice su propio nombre y su relación con
otras cosas. Esto viene además de la vista astral, y marca la entrada del vidente
en Devachan. Una vez que un hombre ha alcanzado este estado devachanico, las
flores de loto, los Chakrams o las ruedas comienzan a girar en lugares específicos
del cuerpo astral, girando como las manecillas de un reloj de izquierda a derecha.
Estos son los órganos sensoriales del cuerpo astral, pero su modo de percepción
es activo. El ojo, por ejemplo, está en reposo; permite que entre la luz y solo
entonces la percibe. Las flores de loto, por otro lado, solo perciben cuando están
en movimiento y agarran un objeto. Las vibraciones causadas por las flores de loto
giratorias los ponen en contacto con la sustancia astral, y así es como ocurre la
percepción en el plano astral.
¿Cuáles son las fuerzas que activan las flores de loto y de dónde provienen?
Sabemos que durante el sueño las fuerzas agotadas de los cuerpos físico y
etérico son restauradas por el cuerpo astral; por su regularidad inherente puede
compensar irregularidades en los cuerpos físico y etérico. Son estas fuerzas,
normalmente utilizadas para superar la fatiga, las que animan las flores de loto.
Cuando un hombre entra en el desarrollo oculto, está realmente retirando ciertas
fuerzas de sus cuerpos físicos y etéricos. Si estas fuerzas fueran retiradas
permanentemente del cuerpo físico, el hombre enfermaría; se encontraría
completamente exhausto. Por lo tanto, si no quiere hacerse daño, tanto moral
como físicamente, debe encontrar algo para reemplazar estas fuerzas.
Debe recordarse a sí mismo la regla general: el ritmo restaura el poder. Aquí tienes
un importante principio oculto. La mayoría de las personas hoy en día llevan vidas
desprovistas de cualquier ritmo regular, especialmente en lo que respecta a sus
pensamientos y su comportamiento. Cualquiera que permitiera que las
distracciones del mundo exterior se apoderaran de él sería incapaz de evitar los
peligros a los que su cuerpo físico estaría expuesto en el curso de su desarrollo
oculto por la retirada de estas fuerzas de renovación. Por lo tanto, debe esforzarse
por introducir un elemento rítmico en su vida. Por supuesto, no puede organizar
sus días para que cada día pase exactamente como otro. Pero al menos puede
realizar ciertas actividades regularmente, y de hecho, cualquiera que quiera
desarrollarse en el camino oculto tendrá que hacer esto. Por lo tanto, debería, por
ejemplo, hacer ciertos ejercicios de meditación y concentración a la hora elegida
todas las mañanas. También puede aportar ritmo a su vida si por la noche revisa
los eventos del día en orden inverso. Si puede aportar más regularidades, mucho
mejor: de esa manera su vida seguirá su curso en armonía con las leyes del
mundo. Todo en el sistema de la naturaleza es rítmico: el curso del Sol, el paso de
las estaciones, el día y la noche, etc. Las plantas también crecen rítmicamente. Es
cierto que cuanto más alto vamos en los reinos de la naturaleza, menos ritmo
encontramos, pero incluso en los animales se puede observar un cierto ritmo: por
ejemplo, los animales se aparean en momentos regulares. Solo el hombre lleva una
vida caótica y sin ritmo: la naturaleza lo ha abandonado.
La tarea del hombre, por lo tanto, es infundir deliberadamente algo de ritmo en
esta vida caótica, y tiene disponibles ciertos medios a través de los cuales puede
llevar esta armonía y ritmo a sus cuerpos físicos y etéricos. Ambos cuerpos
desarrollarán gradualmente tales ritmos que se corregirán a sí mismos cuando el
cuerpo astral se retire. Si se ven obligados a abandonar su ritmo adecuado
durante el día, recuperarán por sí mismos el tipo de movimiento correcto cuando
estén en reposo.
Los medios disponibles consisten en los siguientes ejercicios, que se deben
practicar además de la meditación:
I. Control del pensamiento . Esto significa evitar, al menos durante un breve
período de tiempo todos los días, que todo tipo de pensamientos pasen a través
de la mente y traer una cierta tranquilidad ordenada al curso del pensamiento.
Debe tomar una idea definida, ponerla en el centro de su pensamiento y luego
organizar lógicamente sus pensamientos adicionales de tal manera que todos
estén estrechamente relacionados con la idea original. Incluso si hace esto por
solo un minuto, puede ser de gran importancia para el ritmo de los cuerpos físico
y etérico.
II Iniciativa en acción . Debes obligarte a alguna acción, aunque sea trivial, que
debe su origen a tu propia iniciativa, a alguna tarea que te hayas encomendado. La
mayoría de las acciones no se derivan de su propia iniciativa, sino de las
circunstancias de su familia, su educación, su vocación, etc. Por lo tanto, debe
dejar un poco de tiempo para realizar acciones que se deriven de usted solo. No
necesitan ser importantes; acciones bastante insignificantes cumplen el mismo
propósito.
III. Tranquilidad Aquí el alumno aprende a regular sus emociones para que no esté
en un momento en los cielos y en el siguiente en los vertederos. Cualquiera que se
niegue a hacer esto por miedo a perder su originalidad en la acción o su
sensibilidad artística nunca puede pasar por un desarrollo oculto. Tranquilidad
significa que eres dueño de ti mismo en el placer más intenso y en el dolor más
profundo. De hecho, nos volvemos realmente receptivos a las alegrías y tristezas
del mundo solo cuando no nos entregamos con egoísmo a ellos. Los grandes
artistas deben sus mayores logros precisamente a esta tranquilidad, porque a
través de ella han abierto sus ojos a impresiones sutiles e internamente
significativas.
IV. Libertad de prejuicios . Esta, la cuarta característica, ve bien en todo y busca el
elemento positivo en todas las cosas. Relevante para esto es una leyenda persa
contada de Cristo Jesús. Un día, Cristo Jesús vio un perro muerto tendido en el
camino; se detuvo para mirar al animal mientras los que lo rodeaban se volvieron
con disgusto. Entonces Jesús dijo: "¡Qué dientes tan hermosos tiene el perro!" En
ese horrible cadáver no vio lo que era feo o malo, sino la belleza de los dientes
blancos. Si puede adquirir este estado de ánimo, buscará en todas partes lo bueno
y lo positivo, y lo encontrará en todas partes. Esto tiene un poderoso efecto sobre
los cuerpos físico y etérico.
V. Fe . Luego viene la fe, que en su sentido oculto implica algo bastante diferente
de su significado ordinario. Durante el desarrollo oculto nunca debes permitir que
tu juicio del futuro sea influenciado por el pasado. Bajo ciertas circunstancias,
debe excluir todo lo que ha experimentado hasta ahora, para poder enfrentar cada
nueva experiencia con nueva fe. El ocultista debe hacer esto muy
conscientemente. Por ejemplo, si alguien se te acerca y te dice que el campanario
de la iglesia está torcido y en un ángulo de 45 grados, la mayoría de la gente diría
que es imposible. El ocultista siempre debe dejar un camino abierto para creer.
Debe ir tan lejos como para tener fe en todo lo que sucede en el mundo; de lo
contrario, bloquea el camino a nuevas experiencias. Siempre debes estar abierto a
nuevas experiencias; de esta manera, sus cuerpos físicos y etéricos serán llevados
a una condición que puede compararse con el estado de ánimo satisfecho de una
gallina clueca.
VI. Balance interno . Este es un resultado natural de las otras cinco cualidades. El
alumno debe tener en cuenta las seis cualidades, tomar su vida en la mano y estar
preparado para progresar lentamente en el sentido del proverbio sobre las gotas
de agua que desgastan una piedra.
Ahora, si alguien adquiere poderes superiores a través de algún medio artificial sin
prestar atención a todo esto, se encontrará mal. En la vida ordinaria de hoy, lo
espiritual y lo físico se entremezclan, algo así como un líquido azul y amarillo en un
vaso de agua. El desarrollo oculto establece un proceso similar al trabajo de un
químico que separa los dos líquidos. El alma y el cuerpo se separan de manera
similar, y los beneficios de la mezcla se pierden. Una persona común, debido a
que el alma se mantiene en estrecha relación con el cuerpo, no está sujeta a las
pasiones más grotescas. Pero como resultado de la separación de la que he
estado hablando, el cuerpo físico, con todos sus atributos, puede dejarse solo, y
esto puede conducir a toda clase de excesos. Por lo tanto, un hombre que se ha
embarcado en el desarrollo oculto, pero no se ha preocupado por cultivar
cualidades morales, puede manifestar ciertos rasgos que, como hombre ordinario,
había dejado de exhibir hace mucho tiempo. De repente puede convertirse en un
mentiroso, vengativo, rápido para enojarse; Todo tipo de características que
previamente se habían atenuado pueden aparecer de forma violenta. Esto puede
suceder incluso si alguien que ha descuidado el desarrollo moral se absorbe
indebidamente en las enseñanzas de la Teosofía.
Hemos visto que un hombre primero debe pasar por la etapa de la vista espiritual
y solo entonces llega a la etapa de la audición espiritual. Mientras todavía está en
la primera etapa, tiene que aprender cómo se relacionan las imágenes con sus
objetos. Se vería inmerso en el tormentoso mar de experiencias astrales si se lo
dejara valerse por sí mismo. Por esta razón, necesita una guía que pueda decirle
desde el principio cómo se relacionan estas cosas y cómo orientarse en el mundo
astral. De ahí la necesidad de encontrar un Guru en el que pueda confiar
estrictamente. En este sentido, se pueden distinguir tres formas diferentes de
desarrollo.
1. La forma oriental , también llamada Yoga. Aquí, un hombre iniciado que vive en
el plano físico actúa como el Guru de otro, quien se confía a su Guru por completo
y con todos los detalles. Este método será mejor si durante su desarrollo oculto el
alumno se elimina por completo y se lo entrega a su Gurú, quien incluso debe
asesorarlo sobre cada acción que pueda tomar. Esta entrega absoluta de uno
mismo se adapta al carácter indio; pero no hay lugar para eso en la cultura
europea.
2. El camino cristiano . Aquí, en lugar de los Gurus individuales, hay un gran Guru,
el mismo Cristo Jesús, para todos. El sentimiento de pertenencia a Cristo Jesús,
de ser uno con Él, puede tomar el lugar de la rendición a un Gurú individual. Pero
primero el alumno debe ser guiado a Cristo por un Guru terrenal, de modo que, en
cierto sentido, todavía depende de un Guru en el plano físico.
3. El camino Rosacruz , que deja al alumno con la mayor independencia posible. El
Guru aquí no es un líder sino un asesor; él da instrucciones para el entrenamiento
interno necesario. Al mismo tiempo, cuida que, paralelamente al entrenamiento
oculto, haya un desarrollo definido del pensamiento, sin el cual no se puede llevar
a cabo ningún entrenamiento oculto. Esto se debe a que hay algo en el
pensamiento que no se aplica a nada más. Cuando estamos en el plano físico,
percibimos con los sentidos físicos solo lo que se puede encontrar en ese plano.
Las percepciones astrales son válidas para el plano astral; La audición
devachanica es válida solo en Devachan. Así, cada plano tiene su propia forma
específica de percepción. Pero una actividad, el pensamiento lógico, atraviesa
todos los mundos. La lógica es la misma en los tres planos. Así, en el plano físico,
puedes aprender algo que también es válido para los planos superiores; y este es
el método seguido por el entrenamiento Rosacruz cuando en el plano físico presta
atención primaria al pensamiento, y para este propósito utiliza los medios
disponibles en el plano físico. Se puede cultivar un pensamiento penetrante
estudiando verdades teosóficas o practicando ejercicios mentales. Cualquiera que
desee más capacitación para el intelecto puede estudiar libros como Truth and
Science y The Philosophy of Freedom , que están escritos deliberadamente de tal
manera que un pensamiento entrenado por ellos pueda moverse con certeza en
los planos más altos. Incluso una persona que estudia estos libros y no sabe nada
de Teosofía podría encontrar su camino en los mundos superiores. Pero, como he
dicho, las enseñanzas de la Teosofía actúan de la misma manera.
Aquí, entonces, el Gurú es solo el amigo y asesor del alumno, porque al entrenar
su razón, el alumno estará entrenando al mejor Gurú para sí mismo. Pero, por
supuesto, todavía necesitará un Gurú que lo asesore sobre cómo progresar en
libertad.
Entre los europeos, la forma cristiana se adapta mejor a aquellos cuyos
sentimientos están más fuertemente desarrollados. Aquellos que se han separado
más o menos de la Iglesia y confían más bien en la ciencia, pero que han sido
guiados por la ciencia a un estado mental dudoso, lo harán mejor con el estilo
Rosacruz.

.Tabla.

Conferencia 13.

ENTRENAMIENTO ORIENTAL Y CRISTIANO.

Ayer concluimos esbozando los tres métodos de desarrollo oculto: el oriental, el

cristiano y el rosacruz. Hoy comenzaremos profundizando en los detalles que
distinguen estos tres caminos. Pero primero debo decir que ninguna escuela
oculta ve en sus enseñanzas y requisitos algo como una ley moral válida para toda
la humanidad. Los requisitos se aplican solo a aquellos que eligen
deliberadamente dedicarse a un entrenamiento oculto en particular. Puede, por
ejemplo, ser un muy buen cristiano y cumplir con todo lo que la religión cristiana
prescribe para los laicos sin someterse a un entrenamiento oculto cristiano. No
hace falta decir que puedes ser un buen hombre y llegar a una forma de vida
superior sin ningún entrenamiento oculto.
Como dije antes, el entrenamiento oriental requiere una sumisión estricta al Gurú.
Describiré brevemente el tipo de instrucción que da un maestro oriental. Te darás
cuenta de que las instrucciones reales no se pueden dar públicamente; Solo
puedo indicar las etapas del camino. Las instrucciones se pueden dividir en ocho
partes:
1. Yama
5. Pratyahara
2. Niyama
6. Dharana
3. Asanam
7. Dhyanam
4. Pranayama
8. Samadhi
1. Yama incluye todas las abstenciones requeridas de cualquiera que desee
someterse a un entrenamiento de yoga: no mienta, no mate, no robe, no lleve una
vida disoluta, no desee nada.
El mandato, No matar , es muy estricto y se aplica a todas las criaturas. Ninguna
criatura viviente puede ser asesinada o incluso herida, y cuanto más estrictamente
se observe esta regla, más progresará el alumno. Si esta regla se puede observar
en nuestra civilización es otra cuestión. Cada muerte, incluso de una pulga, impide
el desarrollo oculto. Si alguien está obligado a hacerlo, esa es otra vez una
pregunta diferente.
Comprenderá la orden, No mienta , si recuerda lo que dije sobre el plano astral,
dónde mentir es matar y cada mentira es un asesinato. Mentir, por lo tanto, entra
en la misma categoría que matar.
El precepto, No robar , también debe aplicarse de manera más estricta. Un
europeo podría afirmar que no roba. Pero el yogui oriental no lo mira de manera
tan simple. En las regiones donde los grandes maestros de la humanidad
promulgaron estos ejercicios por primera vez, las condiciones eran mucho más
simples: el robo era fácil de definir. Pero un profesor de yoga no estaría de
acuerdo con que los europeos no roben. Por ejemplo, si me apropio
injustificadamente del trabajo de otro hombre, o si obtengo para mí un beneficio
que puede ser legalmente permitido pero que involucra la explotación de otra
persona, todo esto lo llamaría el profesor de Yoga robar. Con nosotros, las
relaciones sociales se han vuelto tan complejas que muchas personas violan este
mandamiento sin la más mínima conciencia de hacerlo. Supongamos que tiene
dinero y lo deposita en un banco. No haces nada con eso; no explotas a nadie.
Pero supongamos que ahora el banquero comienza a especular y explota a otras
personas con su dinero. En el sentido oculto serás responsable de ello, y los
eventos cargarán tu karma. Puede ver que este precepto requiere una profunda
consideración si está entrando en un camino de desarrollo oculto.
Con respecto a la orden judicial, no lleve una vida disoluta , tome a una persona
con medios privados cuyo capital se invierta sin su conocimiento en una destilería;
Es tan culpable como el productor de bebidas fuertes. El hecho de que él no
supiera nada al respecto no hace ninguna diferencia en su karma. Solo hay una
forma de mantenerse en el camino correcto con estas abstenciones: esforzarse
por no necesitar nada. Incluso si tienes grandes posesiones, en la medida en que
te esfuerces por no tener necesidades, no dañarás a nadie.
La orden judicial, no deseo nada , es especialmente difícil de cumplir. Significa que
el alumno debe esforzarse por no tener necesidades, no desear nada en el mundo
y hacer solo lo que el mundo exterior le exige. Incluso debe suprimir cualquier
sentimiento de placer al hacer el bien a alguien; debe sentirse conmovido, no por
tal sentimiento, sino simplemente por la vista del sufrimiento. Y si tiene que gastar
dinero, no debe pensar en sus propios deseos o deseos, sino que debe decirse a
sí mismo: “Necesito esto para mantener mi cuerpo o satisfacer las necesidades de
mi espíritu, como todos los demás. No lo deseo, pero solo estoy considerando la
mejor forma de vivir mi vida en el mundo ".
En el entrenamiento de Yoga, este concepto de Yama es, como he dicho, tomado
de manera más estricta; no pudo ser trasplantado a Europa tal como está.
2. Niyama . Esto significa la observancia de las costumbres religiosas. En la India,
donde estas reglas se aplican principalmente, se resuelve un problema que causa
muchas dificultades en la civilización europea. Para nosotros es muy fácil decir
que hemos pasado de los dogmas; nos aferramos únicamente a la verdad interna y
no utilizamos las formas externas. Cuanto más se aleja un europeo de las
celebraciones religiosas, más exaltado se imagina ser. El hindú tiene la opinión
opuesta; se aferra firmemente a los ritos de su religión, y nadie puede tocarlos,
pero cualquiera es libre de formar su propia opinión sobre ellos. Hay ritos
sagrados que han descendido desde tiempos muy antiguos y significan algo muy
profundo. Un hombre sin educación tendrá ideas muy elementales sobre ellos; un
hombre más culto tendrá ideas diferentes y mejores, pero nadie dirá que las ideas
de otra persona están equivocadas. Los sabios y los ignorantes observan las
mismas costumbres. No hay dogmas, solo ritos. De ahí que todos puedan
observar estas costumbres profundamente religiosas, y en ellas se unen lo sabio y
lo simple. Así, los ritos son socialmente unificadores. Nadie está restringido en sus
opiniones al conformarse a un ritual estricto.
La religión cristiana ha seguido el principio opuesto. No se han impuesto
costumbres, sino opiniones, a las personas, y la consecuencia es que la falta de
forma se ha convertido en la regla en nuestra vida social. Entonces comienza un
completo desprecio de todas las observancias que podrían unir a los seres
humanos; Cada forma que expresa simbólicamente una verdad superior es
rechazada gradualmente. Esta es una gran pérdida para el desarrollo humano,
especialmente para el desarrollo en el sentido oriental.
En Europa hoy en día hay muchas personas que piensan que han aprendido a
prescindir de los dogmas, sin embargo, son precisamente los librepensadores y
los materialistas los peores fanáticos de los dogmas. El dogma del materialismo es
mucho más opresivo que cualquier otro. La infalibilidad del Papa ya no es válida
para muchas personas, sino que tenemos la infalibilidad del profesor. Incluso los
más liberales, digan lo contrario, son víctimas de los dogmas del materialismo.
Piense en los dogmas que pesan sobre abogados, médicos, etc. Cada profesor
universitario enseña su propio dogma. ¡O piense cómo las personas sufren el
dogma de la infalibilidad de la opinión pública, de los periódicos! El maestro
oriental de yoga no exige que se abandonen las ceremonias que unen a los
eruditos y los no aprendidos: estos sagrados ritos antiguos son símbolos de la
más alta sabiduría. Ninguna cultura es posible sin tales observancias formales;
creer lo contrario es una ilusión. Supongamos, por ejemplo, que se funda una
colonia sin formas ni costumbres aceptadas. Claramente, una colonia como esa,
sin iglesia, sin servicios religiosos u observancias, podría existir bastante bien por
un tiempo, porque su gente continuaría viviendo de acuerdo con las reglas y
convenciones que habían traído consigo. Pero tan pronto como se perdieran, la
colonia colapsaría, ya que cada cultura debe encarnar un cierto patrón que
expresará su carácter interno. La civilización moderna debe recuperar las formas
que ha perdido; debe aprender de nuevo cómo dar expresión externa a su vida
interior. A la larga, la vida social está condicionada por su patrón, sus costumbres
formales. Los antiguos sabios sabían esto y, por lo tanto, se apegaban firmemente
a las prácticas religiosas.
3. Asanam significa la adopción de una cierta postura corporal en la meditación.
Esto es mucho más importante para los orientales que para los europeos, porque
el cuerpo europeo ya no es tan sensible al flujo de ciertas corrientes sutiles. El
cuerpo de los orientales está incluso hoy en día más delicadamente organizado;
Responde fácilmente a las corrientes que pasan de Este a Oeste, de Norte a Sur,
de las Alturas a las Profundidades. Las corrientes espirituales fluyen a través del
universo, y es por esta razón que las iglesias se construyen con una orientación
particular. Es por esta razón también que el profesor de Yoga hace que su alumno
adopte una postura especial; el alumno debe mantener sus manos y pies en una
posición particular, para que las corrientes puedan fluir a través de su cuerpo en la
dirección correcta. Si el hindú no llevara su cuerpo a esta armonía, correría el
riesgo de perder todos los beneficios de su meditación.
4. Pranayama respira, respira yoga. Es una parte esencial y detallada del
entrenamiento de Yoga Oriental. El entrenamiento cristiano casi no le presta
atención, pero en el entrenamiento rosacruz ha recuperado cierta importancia.
¿Qué significa la respiración en el desarrollo oculto? Puede encontrar la respuesta
en los mandatos de no matar y no dañar a ninguna criatura viviente. El maestro de
ocultismo dice: "Al respirar, estás lentamente, continuamente, matando a tu
alrededor". ¿Qué significa esto? Inhalamos el aire, lo usamos para suministrar
oxígeno a nuestra sangre y luego lo exhalamos nuevamente. ¿Qué implica esto?
Inhalamos el aire con su oxígeno; combinamos el oxígeno con el carbono y
exhalamos dióxido de carbono, en el que ningún hombre o animal puede vivir.
Inhalamos oxígeno y exhalamos dióxido de carbono, que es un veneno; y esto
significa que con cada respiración que extraemos estamos causando la muerte a
otros seres en nuestro entorno. Poco a poco estamos matando todo nuestro
entorno: inhalamos el aliento de la vida y exhalamos aire, del cual ya no podemos
hacer uso. El maestro de ocultismo está preocupado por alterar esto. Si solo
hubiera hombres y animales en el mundo, pronto se agotaría todo el oxígeno y
todas las criaturas vivientes morirían. Esto es gracias a las plantas que esto no
sucede, ya que en las plantas el proceso de respiración es el inverso al nuestro.
Asimilan dióxido de carbono, separan el carbono del oxígeno y usan el carbono
para construir sus cuerpos. Liberan oxígeno, y los hombres y los animales lo
respiran nuevamente. Entonces, las plantas renuevan el aire que da vida; de lo
contrario, toda la vida habría sido destruida hace mucho tiempo. Le debemos
nuestra vida a las plantas, y de esta manera las plantas, los animales y los
hombres son complementarios.
Pero este proceso cambiará en el futuro, y dado que cualquiera que esté
recibiendo entrenamiento oculto debe comenzar a hacer lo que otros lograrán en
algún momento en el futuro, debe aprender a no matar con la respiración. Esa es
Pranayama , la ciencia de la respiración. Nuestra era materialista moderna coloca
la salud bajo el signo del aire fresco; pero nuestra forma moderna de lograr la
salud a través del aire fresco es una que termina en muerte. Un yogui, por otro
lado, se retirará a una cueva y, en la medida de lo posible, respirará el aire que él
mismo ha exhalado, a diferencia del europeo, que siempre quiere abrir las
ventanas. Un yogui ha aprendido el arte de contaminar el aire lo menos posible
porque ha aprendido a usarlo. ¿Cómo lo hace? El secreto siempre ha sido
conocido por las escuelas ocultas europeas, donde se llamó el hallazgo de la
Piedra del Sabio, la Piedra Filosofal.
A fines del siglo XVIII y XIX, se filtró una gran cantidad de información sobre el
desarrollo oculto. La Piedra del Sabio a menudo se mencionaba en los escritos
publicados, pero se puede ver que el autor la entendió poco, a pesar de que todo
provenía de las fuentes correctas. En 1797, un periódico local de Turingia imprimió
un artículo sobre la Piedra del Sabio que incluía, entre otras cosas , lo siguiente:
"La Piedra del Sabio es algo que uno solo tiene que reconocer, porque cada
hombre la ha visto". Es algo que todos tienen en su mano durante casi todos los
días, pero sin saber que es la Piedra Filosofal ”. Esta es una forma enigmática de
indicar que la Piedra Filosofal se puede encontrar en todas partes. Sin embargo,
esta extraña expresión es literalmente cierta.
Así es como se produce. La planta, a medida que acumula su cuerpo, absorbe el
dióxido de carbono y retiene el carbono para sus propósitos de construcción del
cuerpo. Los hombres y los animales comen las plantas, absorben el carbono y lo
abandonan como dióxido de carbono cuando exhalan. Entonces tenemos un ciclo
de carbono. En el futuro habrá un gran cambio. El hombre aprenderá a extender el
alcance de sus poderes innatos y gradualmente irá a hacer por sí mismo lo que
actualmente deja a la planta. Así como el hombre atravesó los reinos de plantas y
animales en el curso de su evolución, así, en cierto sentido, volverá sobre sus
pasos. Él mismo se convertirá en planta; tomará la naturaleza de la planta en sí
mismo y logrará todo el proceso de la planta dentro de sí mismo. Retendrá el
dióxido de carbono y construirá conscientemente su cuerpo con él, ya que la
planta ahora construye su propio cuerpo inconscientemente. Preparará el oxígeno
necesario en sus propios órganos, lo unirá con carbono para formar dióxido de
carbono y luego depositará el carbono nuevamente en sí mismo. Así podrá
construir su estructura corporal. Aquí hay una idea que abre una gran perspectiva
para el futuro; y cuando se trata de que el hombre deje de ser un asesino con su
aliento.
Ahora sabemos que el carbono y el diamante son la misma sustancia; El diamante
está más completamente cristalizado y es una forma más transparente de
carbono. Por lo tanto, no debemos pensar que en el futuro la gente se verá como
negros. Sus cuerpos consistirán en carbono suave y transparente. En ese
momento el hombre habrá encontrado la Piedra Filosofal y transformará su propio
cuerpo en ella.
Cualquier persona que esté experimentando un desarrollo oculto tiene que
anticipar este proceso en la medida de lo posible. Debe privar a su aliento de la
capacidad de matar, y debe organizar su respiración para que el aire que exhala
sea utilizable y pueda respirar nuevamente. ¿Cómo se logra esto? Tienes que
llevar el ritmo a tu respiración. El profesor da las instrucciones necesarias.
Inhalando, conteniendo la respiración y exhalando nuevamente, esto debe hacerse
rítmicamente, aunque solo sea por un período corto. Con cada exhalación rítmica,
el aire mejora, lenta pero segura. Aquí el viejo dicho aplica gotas de agua que
desgastan la piedra. Los químicos aún no pueden confirmar esto: sus
instrumentos son demasiado gruesos para detectar las sustancias más finas, pero
el ocultista sabe que la respiración impregnada de ritmo promueve la vida y
contiene más de la cantidad normal de oxígeno. La respiración también se puede
purificar, y al mismo tiempo, mediante la meditación. Esto también contribuye,
aunque sea muy poco, a devolver la naturaleza vegetal al hombre, para que pueda
convertirse en un ser que no mata.
5. Pratyahara , la reducción de la percepción sensorial. Hoy en día, en la vida
cotidiana, una persona recibe un flujo continuo de impresiones sensoriales y les
permite a todos trabajar en él. El profesor de ocultismo le dice al alumno: "Debes
concentrarte en una sola impresión sensorial durante un número específico de
minutos y pasar a otra solo por tu propia libre elección".
6. Dharana , cuando el alumno ha hecho eso por un tiempo, debe aprender a
hacerse sordo y ciego a todas las impresiones sensoriales; debe apartarse de
ellos y tratar de mantener en su pensamiento solo los conceptos que dejan atrás.
Si por lo tanto vive solo en conceptos, y controla sus pensamientos y vincula un
concepto a otro por su propia libre elección, ha alcanzado la condición conocida
como Dharana .
7. Dhyanam . Hay conceptos, a menudo ignorados por los europeos, que no se
derivan de las impresiones sensoriales. Tenemos que formarlos para nosotros
mismos, conceptos matemáticos, por ejemplo. No existe un triángulo perfecto en
el mundo exterior; solo puede concebirse en el pensamiento, y lo mismo es cierto
para un círculo. Luego, hay una amplia gama de conceptos que cualquier persona
que realice entrenamiento oculto debe estudiar intensamente. Son conceptos
simbólicos que están conectados con algunos objetos, por ejemplo, el hexagrama
o el pentagrama, símbolos que el ocultismo puede explicar. El alumno debe
mantener su mente fuertemente concentrada en tales objetos simbólicos, que no
se encuentran en el mundo exterior. Es lo mismo con otro tipo de concepto: por
ejemplo, el de la especie León, que solo se puede aferrar al pensamiento. También
en estos, el alumno debe centrar su atención. Finalmente, hay ideas morales,
como las siguientes, de Light on the Path : “Antes de que el ojo pueda ver, debe
ser incapaz de llorar”. Esto tampoco puede experimentarse externamente, sino
solo internamente. Esta meditación sobre conceptos que no tienen una
contraparte perceptible por los sentidos se llama Dhyanam .
8. Finalmente, Samadhi , el más difícil de todos. Después de concentrarse durante
mucho tiempo en una idea que no tiene una contraparte perceptible por los
sentidos, permite que su mente descanse en ella y que su alma se llene de ella.
Luego dejas ir la idea, para que no quede nada en tu conciencia. Pero no debe
quedarse dormido, como sucedería normalmente; debes permanecer consciente.
En ese estado, los secretos de los mundos superiores comienzan a revelarse. Este
estado puede describirse como sigue. Estás pensando, porque eres consciente,
pero no tienes pensamientos, y en este pensamiento sin pensamientos los
poderes espirituales pueden verter su contenido. Pero mientras tú mismo llenes tu
pensamiento, no pueden entrar. Mientras más tiempo puedas mantener en tu
conciencia esta actividad de pensar sin pensamientos, más se te revelará el
mundo súper sensible.
Estos son los ocho reinos con los que trata un maestro de Yoga Oriental.
Ahora hablaremos sobre el camino cristiano del entrenamiento oculto, en la
medida de lo posible, y veremos cómo difiere del camino oriental. Este camino
cristiano puede seguirse con el consejo de un maestro que sabe lo que hay que
hacer y puede rectificar los errores en cada paso. Pero en el entrenamiento
cristiano, el gran Gurú es Cristo Jesús mismo. Por lo tanto, es esencial tener una
creencia firme en la presencia y la vida en la Tierra de Cristo. Sin esto, un
sentimiento de unión con Él es imposible. Además, debemos reconocer que en el
Evangelio de San Juan tenemos un documento que se origina con el gran Gurú
mismo y que puede ser una fuente de instrucción. Este Evangelio es algo que
podemos experimentar en nuestro propio ser interior y no algo en lo que
simplemente creemos. Quien lo haya absorbido de la manera correcta ya no
necesitará probar la realidad de Cristo Jesús, porque lo habrá encontrado.
En el entrenamiento cristiano debes meditar en este Evangelio, no simplemente
leerlo y releerlo. El Evangelio comienza: "En el principio era la Palabra, y la Palabra
estaba con Dios y la Palabra era Dios ..." Los versos iniciales de este Evangelio,
correctamente entendidos, son oraciones para la meditación y deben ser
absorbidos internamente en la condición de Dhyanam , como se describió
anteriormente. Si en la mañana, antes de que otras impresiones hayan entrado en
el alma, usted vive durante cinco minutos únicamente en estas oraciones, con
todo lo demás excluido de sus pensamientos, y si continúa haciéndolo a lo largo
de los años con absoluta paciencia y perseverancia, encontrará que estas
palabras no son solo algo para ser entendido; Te darás cuenta de que tienen un
poder oculto, y de hecho experimentarás a través de ellos una transformación del
alma. En cierto sentido, te vuelves clarividente a través de estas palabras, para
que todo en el Evangelio de San Juan se pueda ver con visión astral.
Luego, bajo la dirección del maestro, y después de meditar nuevamente en los
cinco versos iniciales, el alumno permite que el primer capítulo pase por su mente
durante siete días. Durante la semana siguiente, después de meditar nuevamente
en los cinco versos iniciales, continúa con el segundo capítulo, y de la misma
manera hasta el duodécimo. Pronto aprenderá cuán poderosa es esta experiencia;
cómo es llevado a los eventos en Palestina cuando Cristo Jesús vivió allí, tal como
están inscritos en el Registro Akáshico, y cómo puede realmente experimentarlo
todo. Y luego, cuando llega al capítulo trece, tiene que experimentar las etapas
separadas de la iniciación cristiana.
La primera etapa es el lavado de los pies. Debemos entender el significado de esta
gran escena. Cristo Jesús se inclina ante aquellos que son más bajos que él. Esta
humildad hacia aquellos que son más bajos que nosotros y a cuyo costo hemos
podido elevarnos, debe estar presente en todas partes del mundo. Si una planta
pudiera pensar, agradecería a los minerales por darle el terreno en el que puede
llevar una forma de vida más elevada, y el animal tendría que inclinarse ante la
planta y decir: “A ti te debo la posibilidad de mi propia existencia ”. De la misma
manera, el hombre debería reconocer lo que le debe al resto de la naturaleza. Así
también, en nuestra sociedad, un hombre que ocupa una posición más alta
debería inclinarse ante aquellos que se paran más abajo y decir: "Pero por la
diligencia de aquellos que trabajan en mi nombre, no podría soportar lo que hago".
Y así sucesivamente. etapas de la existencia humana hasta Cristo Jesús mismo,
quien se inclina con mansedumbre ante los Apóstoles y dice: “Tú eres mi tierra, y
a ti cumplo el dicho: 'El que sería el primero debe ser el último, y el que sería El
Señor debe ser el sirviente de todos '”. El Lavado de los Pies refleja esta
disposición a servir, esta postración en perfecta humildad. Este es un sentimiento
que todos los comprometidos con el desarrollo oculto deben tener.
Si el alumno se ha impregnado de esta humildad, habrá experimentado la primera
etapa de la iniciación cristiana. Él sabrá por dos signos, uno externo y otro interno,
que ha ido hasta ahora. La señal externa es que siente como si sus pies estuvieran
cubiertos de agua. El signo interno es una visión astral que seguramente vendrá:
se ve a sí mismo lavando los pies de varias personas. Esta imagen surge en sus
sueños como una visión astral, y cada alumno tiene la misma visión. Cuando lo
haya experimentado, habrá absorbido verdaderamente todo este capítulo.
La segunda etapa es la de la flagelación. Cuando el alumno ha llegado a este
punto, debe, mientras lee sobre la Plaga y le permite actuar sobre él, desarrollar
otro sentimiento. Debe aprender a mantenerse firme bajo los fuertes golpes de la
vida, diciéndose a sí mismo: "Me enfrentaré a los dolores y penas que se me
ocurran". La señal externa de esto es que el alumno siente una especie de dolor
punzante en todo el cuerpo. cuerpo. La señal externa es que en una visión onírica
se ve a sí mismo siendo azotado.
La tercera etapa es la de la coronación de espinas, y para esto tiene que adquirir
otro sentimiento: aprende a mantenerse firme incluso cuando es despreciado y
ridiculizado por todo lo que considera más sagrado. El signo externo de esto es
que experimenta un fuerte dolor de cabeza; El síntoma interno es que tiene una
visión astral de sí mismo coronado de espinas.
La cuarta etapa es la de la crucifixión. Se debe desarrollar un sentimiento nuevo y
bastante definido. El alumno debe dejar de considerar su cuerpo como lo más
importante para él; su cuerpo debe volverse tan indiferente a él como un trozo de
madera. Luego llega a mirar de manera bastante objetiva el cuerpo que lleva
consigo a lo largo de la vida; se ha convertido para él en el bosque de la cruz. No
necesita despreciarlo, como tampoco lo hace con ninguna otra herramienta. El
signo externo de haber alcanzado esta etapa es que durante la meditación del
alumno aparecen marcas rojas (estigmas) en aquellos lugares de su cuerpo que se
llaman heridas sagradas. De hecho, aparecen en las manos y los pies, y en el lado
derecho del cuerpo al nivel del corazón. El signo interno es que el alumno tiene
una visión de sí mismo colgado en la Cruz.
La quinta etapa es la de la muerte mística. Ahora el alumno experimenta la nada
de las cosas terrenales, y de hecho muere por un tiempo por todas las cosas
terrenales.
Solo se pueden dar las descripciones más escasas de estas etapas posteriores de
la iniciación cristiana. El alumno experimenta en una visión astral que la oscuridad
reina en todas partes y que el mundo terrenal se ha desmoronado. Un velo negro
se extiende sobre lo que está por venir, y mientras está en esta condición, el
alumno llega a conocer todo lo que existe como maldad y maldad en el mundo.
Este es el descenso al infierno. Luego experimenta el desgarro de la cortina y el
mundo de Devachan aparece ante él. Este es el desgarro del velo del Templo.
La sexta etapa es la del entierro. Al igual que en la cuarta etapa, el alumno
aprendió a considerar su propio cuerpo de manera objetiva, así que ahora tiene
que desarrollar la sensación de que todo lo demás a su alrededor en el mundo es
tan parte de lo que realmente le pertenece como lo es su propio cuerpo. El cuerpo
luego se extiende mucho más allá de su piel; el alumno ya no es un ser separado;
él está unido con todo el planeta. La tierra se ha convertido en su cuerpo; Está
enterrado en la tierra.
La séptima etapa, la de la Resurrección, no se puede describir con palabras. Por lo
tanto, el ocultismo enseña que la séptima etapa solo puede ser concebida por un
hombre cuya alma haya sido completamente liberada del cerebro, y solo a ese
hombre podría describirse. Por lo tanto, no podemos hacer más que mencionarlo
aquí. El maestro cristiano indica el camino a esta experiencia.
Cuando un hombre ha vivido esta séptima etapa, el cristianismo se ha convertido
en una experiencia interna del alma. Ahora está completamente unido con Cristo
Jesús; Cristo Jesús está en él.
.Tabla.

Conferencia 14.

ENTRENAMIENTO ROSICRUCIANO.
EL INTERIOR DE LA TIERRA.
TERREMOTOS Y VOLCANES.

Ayer describimos las diversas etapas por las cuales los alumnos de las escuelas
ocultas orientales y cristianas llegaron a un conocimiento superior. Hoy trataré de
describir, de manera similar, las etapas del entrenamiento Rosacruz.
No debes imaginar que el entrenamiento Rosacruz contradice a los otros dos. Ha
existido desde el siglo XIV, y tuvo que ser introducido porque la humanidad
necesitaba una forma diferente de entrenamiento. Entre los Iniciados se preveía
que llegaría un momento en que, debido al aumento gradual del conocimiento, los
hombres se confundirían en asuntos de fe religiosa. Por lo tanto, una forma de
instrucción tuvo que ser creada para aquellos que sintieron en sí mismos la
discordia entre la fe y el conocimiento. En la Edad Media, los hombres más sabios
eran también los de mayor fe y piedad; y durante mucho tiempo después, aquellos
que habían avanzado en el conocimiento científico no podían concebir ninguna
contradicción entre el conocimiento y la fe. Por lo general, se nos dice que la fe
fue sacudida por las ideas de Copérnico, pero eso está bastante mal: después de
todo, ¡Copérnico dedicó su libro al Papa! Es solo en tiempos bastante recientes
que este conflicto se ha desarrollado gradualmente. Los Maestros de Sabiduría
vieron que esto iba a suceder y que habría que encontrar un nuevo camino para
aquellos cuya fe había sido destruida. Para las personas muy ocupadas con la
ciencia, el camino necesario hacia la Iniciación es el Rosacruz, ya que el método
Rosacruz muestra que el conocimiento más elevado de las cosas mundanas es
totalmente compatible con el conocimiento más elevado de las verdades
espirituales. Es precisamente a través del camino Rosacruces que aquellos que
han sido alejados de la creencia cristiana por lo que consideran ciencia pueden
aprender a entender el cristianismo verdaderamente por primera vez. Por este
método, cualquiera puede llegar a una comprensión más profunda de la verdad del
cristianismo. La verdad es una, pero se puede alcanzar a lo largo de diferentes
caminos, al igual que al pie de una montaña hay varios caminos, pero todos se
encuentran en la cima.
La esencia del entrenamiento Rosacruz puede describirse en dos palabras:
verdadero autoconocimiento. El alumno Rosacruz tiene que distinguir dos cosas,
no solo teóricamente sino prácticamente, para que se conviertan en parte de su
vida cotidiana. Hay dos formas de autoconocimiento: la forma inferior, llamada por
el alumno Rosacruces “reflejo de sí mismo”, que debería servir para superar el ser
inferior, y la forma superior de conocimiento propio que nace de la renuncia a sí
mismo.
¿Cuál es la forma inferior de autoconocimiento? Consiste en el reconocimiento de
nuestro ser cotidiano, de lo que somos y de lo que llevamos dentro de nosotros:
en otras palabras, un examen de nuestra propia vida del alma. Pero debemos dejar
en claro para nosotros mismos que de esta manera no podemos alcanzar el ser
superior. Cuando nos miramos a nosotros mismos, solo vemos lo que somos, y
eso es exactamente de lo que tenemos que salir para superar el ser ordinario.
Pero, ¿cómo se hace esto? La mayoría de las personas están convencidas de que
sus características son las mejores, y cualquier persona que carece de estas
características no es agradable para ellas. Una vez que una persona ha superado
esta idea, no solo en teoría sino también en sentimiento, estará en camino hacia el
verdadero autoconocimiento.
Puede salir del hábito de la auto admiración por un método particular que puede
practicarse siempre que tenga cinco minutos para ello. Debe partir del principio de
que todas las características son unilaterales; debes aprender a reconocer en qué
aspectos los tuyos son unilaterales y luego tratar de equilibrarlos. Este principio
puede no ser muy teórico, pero en la práctica es altamente efectivo. Si es
trabajador, debe preguntarse si su actividad no puede aplicarse incorrectamente.
La rapidez también es unilateral; necesita ser complementado por una cuidadosa
deliberación. Cada cualidad tiene su polo opuesto; debes cultivar su opuesto y
luego tratar de armonizar los dos extremos. Por ejemplo, date prisa lentamente; sé
rápido y sin embargo deliberado; deliberado y sin embargo no lento. Entonces el
alumno comenzará a crecer más allá de sí mismo. Todo esto no es parte de la
meditación, sino que debe adquirirse junto a ella.
Es por la atención a los pequeños detalles que se puede lograr esta armonía. Si su
tendencia es no dejar que nadie termine lo que dice, debe vigilar a usted mismo y
decidir que durante seis semanas permanecerá en silencio, en la medida de lo
posible, cuando alguien más esté hablando. Entonces debes acostumbrarte a
hablar ni demasiado alto ni demasiado bajo. Cosas como esta, que generalmente
no se piensan, contribuyen esencialmente al autodesarrollo interno, y cuanta más
atención prestes a características bastante insignificantes, mejor será. Si intenta
no solo adquirir ciertas cualidades morales, intelectuales o emocionales, sino
deshacerse de algún hábito externo, esto será particularmente efectivo. No se
trata tanto de investigar tu ser interior como de esforzarte por perfeccionar las
cualidades que aún no has desarrollado completamente, y complementar las que
ya tienes cultivando sus contrapartes polares. El autoconocimiento es una de las
cosas más difíciles de adquirir, y son precisamente quienes piensan que se
conocen mejor quienes tienen más probabilidades de ser engañados: piensan
demasiado en sí mismos. Debes dejar el hábito de fijar tu atención en ti mismo y
usar constantemente la palabra "yo" - "Creo, creo, lo considero correcto". Sobre
todo, debe deshacerse de la noción de que su opinión vale más que la de otras
personas. Supongamos, por ejemplo, que alguien es muy inteligente. Si muestra
su inteligencia en compañía de personas que no son tan inteligentes, su
comportamiento será muy inoportuno; lo hará solo para complacer su propio
egoísmo. Debería adaptar su respuesta a las necesidades y capacidades de los
demás. Los agitadores son particularmente aptos para ofender esta regla.
Además de todo esto, debes cultivar la paciencia, en el sentido oculto de la
palabra. La mayoría de las personas que quieren lograr algo no pueden esperar; se
imaginan que ya están en condiciones de recibir cualquier cosa. Esta paciencia se
deriva de un estricto autoaprendizaje, y también está relacionado con la forma
inferior de autoconocimiento.
El autoconocimiento superior comienza solo cuando podemos decir que nuestro
yo superior no está en nuestro "yo" ordinario. Está en todo el gran mundo exterior,
en el sol y la luna, en una piedra o un animal: en todas partes se puede encontrar
el mismo ser esencial que hay en nosotros. Si un hombre dice: “Deseo cultivar mi
ser superior y retirarme del mundo; No quiero saber nada sobre nada material ”, no
comprende por completo que el ser superior está en todas partes afuera, y que su
propio ser superior es solo una pequeña parte del Gran Ser exterior. Ciertos
métodos de los llamados sanadores "espirituales" cometen este error, que puede
ser muy grave. Inculcan en los pacientes la idea de que la materia no tiene
existencia real y, por lo tanto, no puede haber enfermedades. Esta noción se basa
en un falso conocimiento de sí mismo y, como he dicho, puede ser muy peligroso.
Este método de curación se llama cristiano, pero de hecho es anticristiano.
El cristianismo es una perspectiva que ve en todo una revelación de lo Divino.
Todo lo material se convierte en una ilusión a menos que lo veamos como una
expresión de lo Divino. Si rechazamos el mundo externo, estamos repudiando lo
Divino; Si rechazamos el reino material, en el que Dios se ha revelado a sí mismo,
estamos rechazando lo Divino. Lo importante no es mirarnos a nosotros mismos,
sino buscar conocer al Gran Ser que brilla hacia nosotros. El yo inferior dice: "De
pie aquí tengo frío". El Yo superior dice: "Yo también soy el frío, porque como parte
del único Yo vivo en el frío y me enfrío". De nuevo, el yo inferior dice: " Estoy aquí
en el ojo que contempla el sol ". El Ser superior dice:" Estoy en el sol y en los rayos
del sol te miro a los ojos ".
Realmente salir de ti mismo es renunciar a ti mismo. Por lo tanto, el entrenamiento
Rosacruz tiene como objetivo sacar al ser inferior del hombre. En los primeros días
de la Teosofía, el error más grave se cometió cuando se le dijo a la gente que
desviara la mirada del mundo externo y se mirara a sí misma. Esa es una gran
ilusión, porque entonces encontramos solo el ser inferior, el cuarto principio, que
se imagina divino pero no lo es en absoluto. Debemos salir de nosotros mismos si
queremos conocer lo Divino. "Conócete a ti mismo" significa también "Superate a
ti mismo".
El entrenamiento Rosacruz conduce a sus alumnos a través de las siguientes
etapas, y estas van de la mano con los seis ejercicios ya mencionados: control del
pensamiento; iniciativa en acción; tranquilidad; falta de prejuicio o positividad; fe;
y equilibrio interno. El entrenamiento en sí consiste en lo siguiente:
1. Estudio . Sin estudio, un europeo moderno no puede conocerse a sí mismo.
Debe intentar, en primer lugar, reproducir en sí mismo los pensamientos de toda la
humanidad. Debe aprender a pensar en armonía con el orden mundial. Debe
decirse a sí mismo: “Si otros han pensado esto, debe ser un posible pensamiento
humano; Probaré si uno puede vivir con eso ”. No necesita jurarlo como un dogma,
pero al estudiarlo debe saber qué es. El alumno debe aprender sobre la evolución
del sol y los planetas, de la tierra y la humanidad. Pensamientos de este tipo, que
se nos dan para estudiar, purifican el espíritu. Siguiendo las líneas estrictas de
estos pensamientos, llegamos a formar pensamientos estrictamente lógicos
nosotros mismos. Este tipo de estudio, nuevamente, purifica nuestros
pensamientos, y así aprendemos a pensar con una lógica estricta. Si, por ejemplo,
estamos leyendo un libro difícil, lo más importante no es comprender todo su
contenido, sino entrar en la línea de pensamiento del autor y aprender a pensar
con él. Por lo tanto, el alumno no debería encontrar ningún libro demasiado difícil;
si lo hace, solo significa que es demasiado fácil de pensar.
Los mejores libros son aquellos que tenemos que tomar una y otra vez, libros que
no podemos entender de inmediato pero que tenemos que estudiar oración por
oración. No importa tanto lo que estudiamos como lo que estudiamos. Si
estudiamos las grandes verdades, por ejemplo, las leyes planetarias,
desarrollamos una línea de pensamiento importante, y esto es lo que realmente
importa. Si decimos que queremos más enseñanza moral y nada sobre sistemas
planetarios, mostramos un gran egoísmo. La verdadera sabiduría engendra una
vida moral.
2. La imaginación o el conocimiento imaginativo es lo segundo que tenemos que
lograr. ¿Qué es y cómo lo logramos? A medida que avanzamos por el mundo
debemos observarlo a la luz del dicho de Goethe: "Todo lo transitorio no es más
que un símbolo". Goethe era un rosacruciano y nos puede llevar a la vida del alma.
Todo debe convertirse para nosotros en un símbolo en múltiples aspectos.
Supongamos, por ejemplo, que pasamos junto a un azafrán de pradera: en forma y
color es un símbolo de luto. Otra flor, el enredadera, es un símbolo de impotencia;
otra flor, con su toque de rojo, es un signo de alegría, y así sucesivamente. Un
pájaro con colores brillantes puede ser un símbolo de coquetería. Los símbolos
pueden expresarse en los nombres: sauce llorón, nomeolvides, etc. Cuanto más
reflexionemos de esta manera, para que las cosas externas se conviertan en
imágenes simbólicas de las cualidades morales, más fácilmente alcanzaremos el
Conocimiento Imaginativo. Podemos ver semejanzas similares en los seres
humanos. Por ejemplo, podemos estudiar el temperamento de las personas desde
su andar: observe el paso lento y pesado del paso melancólico, el paso ligero y
elástico del tipo sanguíneo.
Después de un tiempo dedicado a estos ejercicios, podemos pasar a ejercicios de
imaginación real. Tome, por ejemplo, una planta viva, mírela cuidadosamente,
sumérjase en ella, luego extraiga el sentimiento interno de su alma y colóquela
como si estuviera en la planta, como se describe en el libro, Conocimiento de los
mundos superiores . Todo esto estimula la Imaginación, y de esta manera el
alumno adquiere visión astral. Después de un tiempo, notará una pequeña llama
procedente de la planta: esa es la contraparte astral de su crecimiento.
Nuevamente, el alumno toma una semilla y visualiza toda la planta, como será más
tarde en realidad. Estos son ejercicios de la imaginación; por sus medios uno llega
a ver cosas rodeadas por su elemento astral.
3. La tercera etapa se llama aprender el guión oculto . De hecho, existe un guión
de este tipo, a través del cual uno puede penetrar más profundamente en las
cosas. Un ejemplo te mostrará más exactamente lo que quiero decir. Con el cierre
de la antigua civilización india comenzó una nueva civilización. El símbolo para tal
etapa evolutiva es el vórtice. Estos vórtices existen en todas partes del mundo.
Ocurren en las nebulosas, la nebulosa de Orión, por ejemplo. Allí, también, un viejo
mundo está muriendo y está naciendo uno nuevo. Cuando surgió la civilización
india, el Sol estaba en el signo de Cáncer; durante la civilización persa en Géminis;
durante la civilización egipcia en Tauro; durante la civilización grecorromana en
Aries. Dado que el signo astronómico de Cáncer es , esta fue la señal del
surgimiento de la civilización india.
Otro ejemplo es la letra M. Cada letra del alfabeto se remonta a un origen oculto.
Así, M es el símbolo de la sabiduría; Se deriva de la forma del labio superior.
También es el signo de las olas de los mares. ; por lo tanto, la sabiduría puede ser
simbolizada por el agua. Estos signos indican sonidos que se corresponden con
cosas reales, y en el entrenamiento Rosacruz tales estudios se cultivan.
4. Un elemento rítmico es llevado a la respiración. Desempeña un papel menos
importante que en el entrenamiento oriental, pero pertenece al entrenamiento
Rosacruz y un Rosacruz sabe que a través de la meditación se purifica el aire que
respira.
5. Se enfatiza la correspondencia entre Microcosmos y Macrocosmos . Esto
significa la conexión entre el gran mundo y el pequeño, o entre el hombre y el
mundo fuera de él.
El hombre ha surgido por etapas graduales y sus diversos miembros se han
formado en el curso de la evolución. Ahora es imposible que ciertos órganos
surjan en un ser que, por ejemplo, no tiene cuerpo astral, y por lo tanto no podrían
existir en el Sol, ni siquiera en forma preliminar. El hígado es una instancia de esto:
no puede existir sin el cuerpo etérico, pero en realidad es creado por el cuerpo
astral. Del mismo modo, ningún ser puede tener sangre caliente a menos que
aparezca por primera vez en un momento en que el Ego estaba al menos en curso
de preparación. Es cierto que los animales superiores son de sangre caliente, pero
se separaron del hombre cuando el desarrollo de su Ego ya estaba en camino. Por
lo tanto, podemos decir que el hígado está estrechamente relacionado con el
cuerpo astral y la sangre cálida con el Ego. De hecho, cada uno de los órganos del
hombre, incluso el más pequeño, tiene su relación específica con un miembro de
su ser. Si el alumno concentra su atención en sí mismo de manera objetiva, como
si estuviera en algo fuera de sí mismo, si por ejemplo se concentra en el punto en
la raíz de la nariz y conecta con él un dicho particular dado por su maestro oculto,
será guiado a eso que corresponde a este punto y él lo sabrá. Si se concentra en
este punto bajo una guía definitiva, conocerá la naturaleza del Ego. Otro ejercicio,
mucho más tarde, se dirige hacia la parte interna del ojo; a través de esto se
aprende a conocer la naturaleza interna de la luz y del sol. La naturaleza del astral
se puede aprender concentrándose en el hígado, con la ayuda de ciertas palabras
específicas.
Este es el verdadero autodesarrollo, cuando el alumno se saca de sí mismo por
medio de cada órgano en el que concentra su atención. Este método se ha vuelto
especialmente importante en los últimos tiempos porque la humanidad se ha
involucrado profundamente en la materia. De esta manera, uno penetra a través
del material hasta su causa creativa.
6. Habitar o sumergirse en el Macrocosmos. Esta es la misma forma de
contemplación espiritual que describimos como Dhyanam . La pupila se hunde en
el órgano que está contemplando, por ejemplo, la parte interna del ojo. Después
de concentrarse en ello por un tiempo, deja caer la imagen mental del órgano
externo y piensa solo en aquello a lo que el ojo lo lleva: la luz. De esta manera,
llega al creador del órgano y, por lo tanto, sale al Macrocosmos. Luego siente que
su cuerpo se hace cada vez más grande hasta que es tan grande como la Tierra;
de hecho, incluso más grande que la Tierra, hasta que todas las cosas estén en
ella. Y luego vive en todas las cosas.
7. La séptima etapa corresponde al Samadhi Oriental. Se llama bendición divina,
porque ahora el alumno deja de pensar en este último concepto, pero conserva el
poder de pensar. El contenido de su pensamiento desaparece, pero la actividad
del pensamiento permanece. Y así llega a descansar en el mundo divino-espiritual.
Estas etapas del entrenamiento Rosacruz son más internas y requieren un cultivo
sutil de la vida superior del alma. La superficialidad generalizada de nuestra época
material es un poderoso obstáculo para la profundización necesaria de toda la
vida interior; Debe ser superado. Esta forma de formación es particularmente
adecuada para los europeos. Cualquiera que sea sincero puede llevarlo a cabo.
Pero Goethe dice: "De hecho, es fácil, pero incluso lo fácil es difícil", se aplica
aquí.
Hemos entrado en varios métodos de entrenamiento, y terminaré estas
conferencias mostrándoles algo de la relación entre el hombre y toda la Tierra,
para que vean cómo el hombre está relacionado con todo lo que sucede en la
Tierra.
Describí la evolución del hombre y le mostré cómo puede adquirir un verdadero
ser interior propio. En el curso de la evolución, toda la humanidad alcanzará todo
lo que el individuo puede lograr a través del entrenamiento oculto. Pero, ¿qué le
sucederá a la Tierra mientras la humanidad se desarrolle de esta manera? Hay una
gran diferencia entre la Tierra vista por el ocultista y la Tierra conocida por el
geólogo o científico ordinario. Él lo ve como simplemente una especie de gran bola
sin vida, con un interior no muy diferente a su exterior, excepto que a lo sumo las
sustancias interiores son fluidas. Pero no es fácil entender cómo una bola sin vida
podría haber producido todos los diferentes tipos de seres en ella.
Sabemos que en esta Tierra nuestra ocurren varios fenómenos que afectan
profundamente el destino de muchas personas; pero la ciencia actual considera
esto como una relación puramente externa. Por lo tanto, el destino de cientos y
miles puede verse afectado por un terremoto o un volcán. ¿El humano tendrá
alguna influencia en esto, o es todo cuestión de azar? ¿Existen leyes muertas que
actúen con furia ciega, o hay alguna conexión entre estos eventos y la voluntad
del hombre? ¿Qué sucede realmente cuando un terremoto mata a un hombre?
¿Qué dice el ocultista sobre el interior de la Tierra?
La ciencia oculta de todas las épocas dice lo siguiente sobre el interior de la
Tierra. Debemos pensar en la Tierra como una serie de capas, no completamente
separadas entre sí como las pieles de una cebolla, sino que se fusionan
gradualmente.
1. La capa superior, la masa mineral, está relacionada con el interior como lo está
una cáscara de huevo con el huevo. Esta capa superior se llama la Tierra Mineral.
2. Debajo hay una segunda capa, llamada Fluid Earth; Consiste en una sustancia a
la que no hay nada comparable en la Tierra. Realmente no es como ninguno de los
fluidos que conocemos, ya que todos tienen una calidad mineral. Esta capa tiene
características específicas: su sustancia comienza a mostrar ciertas cualidades
espirituales, que consisten en el hecho de que tan pronto como se pone en
contacto con algo vivo, se esfuerza por expulsar y destruir esta vida. El ocultista
puede investigar esta capa por pura concentración.
3. El "Aire-Tierra". Esta es una sustancia que anula los sentimientos: por ejemplo,
si se pone en contacto con algún dolor, el dolor se convierte en placer, y
viceversa. La forma original de un sentimiento es, por así decirlo, extinguida, más
bien como la segunda capa extingue la vida.
4. La "Agua-Tierra", o la "Forma-Tierra". Produce en el reino material los efectos
que ocurren espiritualmente en Devachan. Ahí tenemos las imágenes negativas de
las cosas físicas. En la "Forma-Tierra", un cubo de sal, por ejemplo, sería
destruido, pero su negativo surgiría. La forma es como se cambió a su opuesto;
Todas sus cualidades pasan a su entorno. El espacio real ocupado por el objeto se
deja vacío.
5. La "fruta-tierra". Esta sustancia está llena de energía exuberante. Cada pequeña
parte crece a la vez como una esponja; se hace cada vez más grande y se
mantiene en su lugar solo por las capas superiores. Es la vida subyacente la que
sirve a las formas de las capas superiores.
6. La "Tierra del Fuego". Su sustancia es esencialmente sentimiento y voluntad. Es
sensible al dolor y lloraría si fuera pisoteado. Consiste, por así decirlo,
enteramente en pasiones.
7. El "espejo de la Tierra" o "reflector de la Tierra". Esta capa recibe su nombre del
hecho de que su sustancia, si uno se concentra en ella, cambia todas las
características de la Tierra en sus opuestos. Si el vidente ignora todo lo que está
sobre él y mira directamente a esta capa, y si entonces, por ejemplo, coloca algo
verde delante de él, el verde aparece como rojo; cada color aparece como su
opuesto complementario. Surge un reflejo polar, una inversión del original. La
tristeza sería transformada por esta sustancia en alegría.
8. La capa "divisiva". Si con el poder desarrollado uno se concentra en él, aparece
algo muy notable. Por ejemplo, una planta mantenida en medio de esta capa
parece estar multiplicada, y con todo lo demás. Pero lo esencial es que esta capa
también altera las cualidades morales. A través del poder que irradia a la
superficie de la Tierra, es responsable del hecho de que la lucha y la falta de
armonía existen allí. Para superar esta fuerza disruptiva, los hombres deben
trabajar juntos en armonía.
Esa es precisamente la razón por la cual esta capa fue colocada en la Tierra, de
modo que los hombres deberían poder desarrollar la armonía por sí mismos. La
sustancia de todo lo malo está preparada y organizada allí. Las personas que se
pelean están tan constituidas que esta capa tiene una influencia particular sobre
ellas. Esto ha sido conocido por todos los que han escrito sobre un verdadero
conocimiento del ocultismo. Dante en su Divina Comedia llama a esta capa la capa
de Caín. Fue aquí donde surgió la lucha entre los hermanos Caín y Abel. La
sustancia de esta capa es responsable de que el mal haya venido al mundo.
9. El "núcleo de la Tierra". Esta es la sustancia a través de cuya influencia surge la
magia negra en el mundo. El poder del mal espiritual proviene de esta fuente.
Verás que el hombre está relacionado con todas las capas, ya que continuamente
irradian sus fuerzas. La humanidad vive bajo la influencia de estas capas y tiene
que vencer sus poderes. Cuando los seres humanos hayan aprendido a irradiar
vida en la Tierra y hayan entrenado su respiración para que promueva la vida,
superarán la "Tierra del Fuego". Cuando espiritualmente superan el dolor a través
de la serenidad, superan el "Aire-Tierra". Cuando reina la concordia, se conquista
la capa "divisiva". Cuando triunfa la magia blanca, no queda ningún mal en la
Tierra. La evolución humana implica, por lo tanto, una transformación del interior
de la Tierra. Al principio, la naturaleza del cuerpo de la Tierra era tal que mantenía
controlados los desarrollos posteriores. Al final, cuando los poderes humanos
hayan transformado la Tierra, será una Tierra espiritualizada. De esta manera, el
hombre imparte su propio ser a la Tierra.
Ahora hay ocasiones en que la sustancia misma de las pasiones de la Tierra del
Fuego comienza a rebelarse. Despertado por las pasiones de los hombres,
penetra a través de la Tierra de la Fruta, se abre paso a través de los canales en
las capas superiores e incluso fluye hacia arriba y sacude violentamente la Tierra
sólida: el resultado es un terremoto. Si esta pasión de la Tierra del Fuego empuja
parte de la sustancia de la Tierra, un volcán entra en erupción. Todo esto está
estrechamente relacionado con el hombre. En la época de Lemuria, la capa
superior todavía era muy suave y la capa de Fuego estaba cerca de la superficie.
Las pasiones humanas y la "sustancia de la pasión" de esta capa están
relacionadas; cuando los hombres dan rienda suelta a las malas pasiones,
fortalecen sus pasiones, y eso es lo que sucedió al final de los tiempos de
Lemuria. A través de sus pasiones, los lemurianos hicieron rebelde a la Tierra del
Fuego, y de esta manera llevaron a la destrucción a todo el continente lemuriano.
No se pudo encontrar otra causa de esta destrucción, excepto en lo que ellos
mismos habían sacado de la Tierra. Hoy las capas son más gruesas y firmes, pero
todavía existe esta conexión entre las pasiones humanas y la capa de pasión en el
interior de la Tierra; y sigue siendo una acumulación de malas pasiones y fuerzas
que dan lugar a terremotos y erupciones volcánicas.
La forma en que el destino y la voluntad del hombre están relacionados con los
acontecimientos en la Tierra se puede ver a partir de dos ejemplos que se han
investigado ocultamente. Se ha encontrado que las personas que han muerto en
un terremoto aparecen en su próxima encarnación como hombres de alta calidad
espiritual y fe. Habían progresado lo suficiente como para ser convencidos por ese
golpe final de la transitoriedad de las cosas terrenales. El efecto de esto en
Devachan fue que aprendieron una lección para sus próximas vidas: esa materia
es perecedera pero el espíritu prevalece. No todos se dieron cuenta de eso, pero
muchos de ellos ahora viven como personas que pertenecen a algún movimiento
espiritual-teosófico.
En el otro ejemplo, se investigaron los nacimientos que ocurrieron durante una
época de terremotos frecuentes. Se descubrió que todos los nacidos
aproximadamente en el momento de un terremoto, aunque no exactamente en su
área, eran, sorprendentemente, hombres de una mentalidad muy materialista. Los
terremotos no fueron la causa de esto; más bien fueron estas almas fuertemente
materialistas, maduras para nacer, quienes se abrieron paso hacia el mundo físico
por medio de su voluntad astral y soltaron las fuerzas de la capa Fuego-Tierra,
que procedieron a sacudir la Tierra en el momento de su nacimiento. nacimiento.
El hombre transforma su vivienda y a sí mismo al mismo tiempo, y cuando se
espiritualiza a sí mismo, espiritualiza también la Tierra. Un día, en una etapa
planetaria posterior, habrá ennoblecido a la Tierra por su propio poder creativo.
Cada momento cuando pensamos y sentimos, estamos trabajando en la gran
estructura de la Tierra. Los líderes de la humanidad tienen una idea de tales
relaciones y buscan impartir a los hombres las fuerzas que trabajarán en la
verdadera dirección de la evolución. Uno de los últimos impulsos es el Movimiento
Teosófico. Su propósito es desarrollar armonía y equilibrio en las profundidades
del alma humana. Cualquiera que ponga la afirmación de su propia opinión más
alta que el amor y la paz no ha entendido completamente la idea de la Teosofía. El
espíritu de amor debe penetrar incluso en las opiniones que tiene un hombre. En el
curso del desarrollo oculto inevitablemente debe aprender esto, o no avanzará
más. Debe renunciar por completo a sus propias opiniones y debe desear ser
únicamente un instrumento de la verdad objetiva que proviene del mundo
espiritual y fluye a través del mundo como la única gran Verdad. Cuanto más un
hombre renuncia a sí mismo y deja de lado sus propias opiniones, convirtiéndose
en un canal para la gran Verdad, más manifiesta el verdadero espíritu de la
Teosofía.
Todo esto es extraordinariamente difícil hoy. Pero la enseñanza teosófica es en sí
misma una promotora de la paz. Cuando nos unimos para poder vivir dentro de
esta enseñanza, da lugar a la paz. Pero si introducimos algo desde afuera,
traemos disensión, y eso debería ser realmente imposible. Entonces, la
concepción teosófica del mundo debe pasar al sentimiento, a algo que yo llamaría
una atmósfera espiritual, en la que vive la Teosofía. Debes tener la voluntad de
entender; entonces la Teosofía flotará como un espíritu unificador sobre nuestras
reuniones, y desde allí extenderá su influencia por todo el mundo. FIN.