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PRIMERA CONFERENCIA

25 de junio de 1924

Mis queridos amigos,

Tenemos, como saben, un buen número de niños cuyo desarrollo ha sido

arrestado y que ahora tenemos que educar, o de nuevo, sanar, en la medida
de lo posible. Aquí hay varios de estos niños en la Clínica de Arlesheim, y
también hay un número en Lauenstein. [ Las dos primeras casas
antroposóficas para niños discapacitados. ] En estas conferencias trataremos
de tratar nuestro tema de tal manera que, siempre que sea posible, nuestro
estudio nos lleve directamente a la aplicación práctica. Luego, cuando Frau
Dr. Wegman pone a algunos de los niños a nuestra disposición para la
demostración, ya que esto es permisible entre nosotros, también podremos
discutir ciertos casos con el niño inmediatamente delante de nosotros. Para
empezar, sin embargo, quiero hablar más en general sobre la naturaleza de
tales niños.

Es obvio, en primer lugar, que un conocimiento profundo de la educación

para niños sanos ya debería ser poseído por alguien que quiera educar a niños
con un desarrollo incompleto. Porque las mismas cosas que notamos en niños
con desarrollo incompleto, en niños que sufren de alguna enfermedad o
anormalidad, también se pueden discernir en la llamada vida normal del
alma; solamente, se muestran allí menos claramente, y para reconocerlos
debemos ser capaces de practicar una observación más íntima y cercana. En
algún rincón de la vida del alma de cada ser humano acecha una cualidad, o
tendencia, que comúnmente se llamaría anormal. Puede que no sea más que
una ligera tendencia a los pensamientos o la incapacidad para ubicar las
palabras en los intervalos correctos al hablar, de modo que las palabras se
caigan o el oyente pueda salir a caminar entre ellas.
Irregularidades de este tipo, y se encuentran también en la vida de la
voluntad y del sentimiento, pueden notarse, en todo caso en cierto grado, en
la mayoría de los seres humanos. Tendremos algo que decir sobre ellos más
adelante, porque para cualquiera que se proponga tratar, educacional o
médicamente, con serias irregularidades, estas más ligeras tendrán
importancia como síntomas. Y uno debe, ya sabe, ser capaz de hacer un
estudio propio y cuidadoso de los síntomas, en el sentido en que el médico
habla de los síntomas por los cuales reconoce las enfermedades. También
habla del complejo de síntomas que le permite realizar un estudio del proceso
de la enfermedad; pero nunca confunde el complejo de síntomas con lo que
realmente es la naturaleza y el contenido esenciales de la enfermedad misma.
De manera similar, en el caso de un niño con desarrollo incompleto, debemos
considerar lo que se puede observar en su vida de alma simplemente como
síntomas.

La psicografía, como se llama, psicología descriptiva, no es más que

sintomatología, estudio y conocimiento de los síntomas. Cuando la
psiquiatría de hoy en día se limita a describir fenómenos anormales de
pensamiento, sentimiento y voluntad, esto significa que no ha hecho más que
avanzar en la descripción precisa de complejos de síntomas; y mientras no
pueda ir más allá de este punto, es completamente incapaz de penetrar en la
naturaleza esencial de la enfermedad. Sin embargo, es más importante que
podamos hacer esto, percibir lo que realmente significa "estar enfermo". Y en
relación con esto quiero llamar su atención sobre lo siguiente. Lo encontrará
útil. Intenta agarrarlo y mantenerlo claramente ante tus mentes.

Supongamos que tenemos aquí [ Se hizo un dibujo. ] el cuerpo físico del ser
humano, mientras nos confronta mientras el niño crece. Entonces tenemos la
vida del alma, levantándose, como si surgiera de este cuerpo físico. Esta vida
del alma, que puede manifestarse en variadas expresiones y manifestaciones,
puede ser normal o puede ser anormal. Pero ahora el único motivo posible
que podemos tener para hablar de la normalidad o anormalidad de la vida del
alma del niño, o incluso de la vida del alma de cualquier ser humano, es que
tenemos en mente algo que es normal en el sentido de ser promedio. No hay
otro criterio que el que es habitual entre las personas que se rigen por las
convenciones ordinarias; tales personas tienen sus ideas de lo que se debe
considerar razonable o inteligente, y entonces todo lo que no es una expresión
de una vida del alma "normal" (tal como la entienden) es para ellos una
anormalidad. En la actualidad no existe realmente otro criterio. Es por eso
que las conclusiones a las que llega la gente son muy confusas. Cuando de
esta manera determinaron la existencia de la "anormalidad", comienzan a
hacerlo: ¡Dios sabe qué! - creyendo que de ese modo están ayudando a
deshacerse de la anormalidad, mientras que todo el tiempo están sacando un
fragmento de genio! No llegaremos a ninguna parte aplicando este tipo de
criterio, y lo primero que el médico y el maestro tienen que hacer es
rechazarlo y superar el nivel de hacer pronunciamientos sobre lo que es
inteligente o razonable, de acuerdo con los hábitos de pensamiento que
prevalece hoy. Particularmente en este dominio debemos abstenernos de
sacar conclusiones, y simplemente mirar las cosas como son. ¿Qué tenemos
ante nosotros en el ser humano?

Miremos de inmediato esta vida del alma, que emerge poco a poco y en la que
los maestros tocan una parte con frecuencia, ¡y de quienes, cuanto menos,
mejor! - alejémonos de esta vida de alma, y ​luego descubramos, detrás de la
naturaleza corporal, otra vida de alma, una alma espiritual, que hace su
descenso, desde el tiempo de la concepción y el nacimiento, desde los mundos
espirituales. Porque la primera vida del alma mencionada no es la del hombre
que desciende de los mundos espirituales. La vida del alma que desciende de
los mundos espirituales es algo bastante diferente, y no es, en la forma
ordinaria, perceptible para la conciencia terrenal. Toda esta vida de alma que
desciende de los mundos espirituales toma posesión del cuerpo que se está
construyendo a partir de la secuencia de generaciones de acuerdo con la
herencia. Y si esta vida del alma es de tal clase que tiende, cuando se adhiere
a la sustancia del hígado, a formar un hígado enfermo, o si encuentra en el
cuerpo físico y etérico alguna tendencia hereditaria a la enfermedad, que da
se eleva a una sensación de enfermedad, entonces la enfermedad hará su
aparición. De manera similar, cualquier otro órgano o nexo de órganos puede
insertarse de manera defectuosa en lo que desciende del mundo del alma y el
espíritu. Cuando se ha establecido la conexión, cuando la unión ha surgido
entre lo que desciende y lo que se hereda, cuando se ha formado esta entidad
de alma y cuerpo, surge entonces, pero incluso entonces no es más que un
reflejo en un espejo - aquello que conocemos comúnmente como nuestra vida
de alma, tal como se manifiesta en el pensamiento, el sentimiento y la
voluntad. Esta vida del alma que se manifiesta en pensar, sentir y querer es,
sin embargo, como dijimos, no más que un reflejo, es realmente como un
reflejo en un espejo. Todo se borra cuando nos dormimos. La vida del alma
realmente permanente está detrás; hace su descenso y pasa por repetidas
vidas en la tierra. Y si preguntamos dónde está en el hombre, la respuesta es:
tiene su asiento en la organización del cuerpo. ¿Cómo se debe entender esto?

Pensemos primero en el ser humano en sus tres sistemas: sistema nervioso,

sistema rítmico y sistema metabolismo-miembro. Me entenderás cuando digo
que el sistema de nervios y sentidos se localiza principalmente en la cabeza;
por lo tanto, podemos hablar -aunque, por supuesto, solo
diagramáticamente- del sistema de la cabeza cuando nos referimos al sistema
de nervios y sentidos. Esto es más literalmente correcto en el caso de un niño
muy pequeño, donde la función de construcción del sistema de nervios y
sentidos procede de la cabeza y de allí trabaja en todo el organismo. El
sistema de nervios y sentidos, entonces, se localiza en la cabeza. Es un
sistema sintético. ¿Qué quiero decir con eso? Reúne todas las actividades del
organismo. En la cabeza está contenido, en cierto sentido, todo el ser
humano. Cuando hablamos de actividad hepática, y deberíamos hablar
siempre de la actividad del hígado, por lo que vemos como el hígado no es
más que un proceso hepático que se ha vuelto fijo, esta actividad hepática es,
por supuesto, completamente en la parte inferior del cuerpo ; pero para cada
tal nexo de funciones hay una actividad correspondiente en la cabeza. Aquí,
diremos, es la actividad hepática. Y hay una correspondencia con esta
actividad hepática en una actividad particular en el cerebro o cabeza humana.
Aquí en la parte inferior del cuerpo, el hígado está relativamente separado de
los otros órganos, desde los riñones, el estómago, etc. Pero en el cerebro todo
fluye en conjunto, la actividad hepática fluye junto con las otras actividades;
para que la cabeza sea el gran sintetizador de todo lo que está sucediendo en
el organismo. Y el efecto de toda esta actividad sintetizada es establecer un
proceso destructivo, un proceso de descomposición. La sustancia cae.

Si bien tenemos en la cabeza un proceso de sintetización, en todo el resto del

organismo, y especialmente en el sistema de metabolismo y extremidades,
tenemos un proceso de análisis; aquí, en contraste con la cabeza, todo se
mantiene separado. Mientras que en la cabeza, la actividad renal se lleva a
cabo junto con la actividad intestinal, en el resto del organismo las diversas
actividades se mantienen separadas. En la cabeza, sin embargo, todo fluye en
conjunto, todo está sintetizado.

Ahora bien, al fluir juntos, acompañados por una continua caída de sustancia,
como la lluvia, esta actividad sintética de la cabeza es la base de toda nuestra
actividad de pensamiento. ¿Qué tiene que pasar para que el hombre pueda
pensar? Lo que entra al hombre desde el reino del alma y del espíritu,
permitiéndole salir y ser activo en el mundo; esta naturaleza del alma y el
espíritu suya tiene que ser dotada, en la región de la cabeza, con el
sintetizando la función y así ser capaz de sintetizar de la manera correcta la
sustancia heredada; entonces esta sustancia hereditaria armoniosamente
sintetizada puede convertirse en espejo. Cuando, con el descenso del alma y el
espíritu, la actividad de sintetización comienza a tener lugar en la cabeza, la
cabeza se convierte en un espejo; el mundo exterior se refleja en él, y esto
produce el pensamiento que ordinariamente observamos. Por lo tanto,
debemos distinguir entre dos funciones o actividades del pensamiento:
primero, el que toma su curso por detrás del dominio de lo perceptible, y
construye el cerebro; este es el elemento permanente en el pensamiento
humano; y luego está la función de pensar que no es real en sí misma sino
solo un reflejo. Esta última función se borra cada vez que nos dormimos;
desaparece tan pronto como dejamos de pensar.
Otra parte de lo que desciende del reino del espíritu y el alma construye el
sistema del metabolismo y las extremidades analíticamente, construyendo allí
órganos que están separados unos de otros y tienen cada uno sus propios
contornos claramente diferenciables. Si te pones a estudiar el cuerpo humano
entero con sus varios contornos claramente distinguibles, entonces en este
cuerpo encuentras hígado, pulmones, corazón, etc. Con todos estos, el
sistema del metabolismo y las extremidades está conectado. El sistema
rítmico que no vemos; todo lo que está lleno de sustancia física pertenece al
sistema de miembros y metabolismo; incluso lo que podemos ver del cerebro
es el metabolismo. Ahora bien, estos órganos únicos, construidos
analíticamente, son la base de toda la vida de la voluntad en el ser humano,
del mismo modo que la actividad de sintetización es la base del pensamiento.
Todo lo que tenemos en nosotros en el camino de los órganos es la base de
nuestra vida de voluntad.

Y ahora pensemos en un ser humano que ha llegado a la etapa de ser "adulto".

¿Qué le ha sucedido mientras vivió su vida terrenal? Llegó a la edad de siete
años y obtuvo su segunda dentadura, llegó a los catorce años y alcanzó la
pubertad, finalmente alcanzó la edad de veintiún años, cuando tuvo lugar la
consolidación de la vida de su alma. Si deseamos comprender el desarrollo
del niño, debemos distinguir claramente entre el cuerpo que tiene un ser
humano que ha pasado por el cambio de dientes y el cuerpo de un niño muy
pequeño que aún no ha experimentado el cambio de dientes Como cuestión
de hecho, lo que se puede observar al comparar estos dos ejemplos
sobresalientes, está sucediendo continuamente. El cuerpo cambia con cada
año que pasa. Perpetuamente estamos sacando algo de nuestro cuerpo; una
transmisión hacia afuera, un impulso centrífugo está en funcionamiento todo
el tiempo, empujando el cuerpo hacia afuera. La consecuencia es que el
cuerpo del hombre se renueva por completo cada siete u ocho años. Sin
embargo, esta renovación es particularmente significativa sobre el momento
del cambio de dientes, alrededor del séptimo año. ¿Por qué razón?

El cuerpo que tenemos desde el nacimiento hasta el cambio de dientes es, en

cierto sentido, nada más que un modelo que tomamos de nuestros padres;
contiene las fuerzas de la herencia, nuestros antepasados ​han ayudado a
construirlo. En el transcurso de los primeros siete años, empujamos este
cuerpo. ¿Y qué tenemos entonces? Un cuerpo completamente nuevo nace; el
cuerpo que el hombre tiene después del cambio de dientes no está construido
por las fuerzas de la herencia, sino enteramente por el espíritu y el alma que
ha descendido. El ser humano tiene su cuerpo de sustancia heredada hasta el
cambio de dientes, y no más; pero mientras él empuja este cuerpo, construye
un nuevo cuerpo, trabajando desde su propia individualidad. Por lo tanto,
solo desde el cambio de dientes hemos tenido lo que podemos llamar nuestro
propio cuerpo. Pero el cuerpo heredado se usa como modelo; y según la vida
del espíritu y el alma sea fuerte o débil, ¿estará en condiciones de proceder en
una dirección más individual cuando se enfrente a la forma heredada, o
estará sujeto a la forma heredada, en cuyo caso el alma se verá obligado a dar
forma al segundo cuerpo como el primero, que fue formado por los padres. Lo
que generalmente se aduce en la teoría de la herencia es realmente absurdo.
Porque se supone que las leyes que subyacen al crecimiento del hombre hasta
el cambio de dientes simplemente continúan en la vida posterior; mientras
que la verdad es que la influencia de la herencia debe tenerse en cuenta solo
hasta el cambio de dientes, y no más allá; la individualidad luego entra y
construye el segundo cuerpo.

Por lo tanto, debemos distinguir, al hablar de un niño, entre el cuerpo de la

herencia y el cuerpo individual que es su sucesor. El cuerpo individual -y este
cuerpo solo puede ser llamado verdaderamente el cuerpo personal del ser
humano- se desarrolla gradualmente. Entre el séptimo y decimocuarto años,
la actividad más poderosa de la cual la individualidad es capaz avanza. O
bien, la individualidad conquista durante este período las fuerzas de la
herencia, y luego se puede observar en el niño que, después del cambio de
dientes, comienza a trabajar para salir de las fuerzas de la herencia; el hecho
será claramente perceptible, y los profesores debemos tomar nota de ello, o la
individualidad está completamente sujeta a las fuerzas de la herencia, a lo
que está contenido en el modelo, con el resultado de que la semejanza
hereditaria con los padres simplemente continúa más allá del séptimo año.
Pero todo depende, como ve, de la individualidad, no de las fuerzas de la
herencia. Supongamos que soy un artista y me das algo para copiar y lo
cambio considerablemente. Tan poco como puedo decir que usted es
responsable de mi imagen, tan poco se puede decir que una persona ha
adquirido a través de la herencia el cuerpo que tiene desde el séptimo año en
adelante. Esta verdad debemos dominar a fondo, y luego poder saber por
nosotros mismos, en cualquier caso particular, cuán fuertemente está
funcionando la individualidad.

Entre el séptimo y decimocuarto años, todo ser humano pasa por un proceso
de crecimiento y desarrollo que expresa, con la fuerza que le es posible, la
individualidad que ha traído consigo. En este período de su vida, el niño está,
por tanto, relativamente desconectado del mundo externo; y nosotros, los
maestros, tenemos la oportunidad de observar durante estos años el
maravilloso despliegue de las fuerzas de la individualidad. Pero ahora, si este
desarrollo continuara después del decimocuarto año, si el ser humano llegara
a la vida futura con nada más que este despliegue de individualidad, se
convertiría en una persona que se negaba y rechazaba perpetuamente todo lo
que se le acercaba, una persona completamente sin interés en el mundo que
lo rodea. Que esto no ocurra se debe al hecho de que, durante el período antes
mencionado, está construyendo todo el tiempo su tercer cuerpo, que se
manifiesta en la pubertad, y este tercer cuerpo está construido para estar de
acuerdo con - para tener una relación correcta con - el fuerzas en el ambiente
terrenal. La relación de los sexos no es todo; la importancia exagerada que se
le da es solo una consecuencia de nuestro estado de ánimo materialista. En
realidad, todas las conexiones con el mundo exterior que comienzan a
aparecer en la pubertad son fundamentalmente de la misma naturaleza.
Realmente deberíamos hablar, no de madurez sexual, sino de madurez
terrenal. Y en la madurez terrenal debemos incluir la madurez de los
sentidos, la madurez de la respiración, y otra subdivisión de este tipo también
será la madurez sexual. Esto da la imagen real de la situación. El ser humano,
entonces, alcanza la madurez terrenal. Comienza a tomar de nuevo en sí
mismo lo que está afuera y lo que es extraño para él; adquiere la facultad de
ser sensible y no indiferente a su entorno. Antes de este tiempo, él no es
susceptible al otro sexo, ni es susceptible a todo su entorno. Así, el ser
humano forma y desarrolla su tercer cuerpo, que está activo en él hasta el
comienzo de los años veinte.

Lo que descendió del mundo espiritual llegó a una especie de final en el

momento del cambio de dientes; pero ha continuado funcionando, hasta el
vigésimo año. Ya ha tomado forma en los órganos que están ahora allí, y le ha
dado al ser humano la madurez individual y la madurez terrenal.
Supongamos que ahora se muestra alguna anormalidad en la vida del alma,
que refleja -y está en conformidad con- la estructura de los órganos, y está
condicionada por el desarrollo total del ser humano. Entonces,
manifestaremos manifiestamente una anormalidad de alma, que ha sucedido
de esta manera. Pero si, después de que el ser humano ha pasado su vigésimo
primer año, aparece una anormalidad en el hígado o en algún otro órgano,
este órgano ya está "tan solo" y tan desapegado, que la voluntad, en su
interior Aspecto "alma": puede mantenerse independiente de él. Esto es cada
vez menos posible cuanto más se remonta a los años de la infancia. Pero en
una persona adulta, la vida del alma se ha vuelto relativamente
independiente; los órganos ya tienen una dirección definida, y la aparición de
la enfermedad en un órgano no funcionará tan fuertemente en la vida del
alma, y ​por lo tanto puede tratarse simplemente como una enfermedad en ese
órgano. En el niño muy pequeño, sin embargo, todo sigue funcionando en
conjunto; un órgano enfermo todavía funciona en la vida del alma, y ​muy
activamente.

Las enfermedades generalmente diagnosticadas por nuestra patología

moderna son las enfermedades más crudas; las enfermedades más sutiles no
son realmente accesibles para la histología. Estos se encuentran en los fluidos
que impregnan un órgano, como el hígado, por ejemplo; en el movimiento de
los fluidos, o incluso del aire, a través de ese órgano. La calidez que penetra el
órgano también tiene un significado bastante especial para la vida del alma.
Si, por lo tanto, estamos tratando con un niño que muestra evidencia de un
defecto en la voluntad, lo primero que debemos hacer es preguntarnos: ¿con
qué órgano está conectado el defecto en el testamento? ¿Hay algún órgano
que muestre signos de degeneración o enfermedad, con el cual podamos
conectar el defecto en el testamento? Esa es la pregunta realmente
importante.

Un defecto en el pensamiento no es de tanta importancia. La mayoría de los

defectos son realmente defectos en la voluntad; porque aun cuando
encuentres un defecto en el pensamiento, debes mirar cuidadosamente para
ver hasta qué punto este defecto en el pensamiento es realmente un defecto
de voluntad: cuando alguien piensa demasiado rápido o demasiado despacio,
los pensamientos mismos pueden ser bastante correctos; el problema es que
la voluntad que trabaja en la unión de los pensamientos entre sí es
defectuosa. Debemos ser capaces de descubrir en todos esos casos hasta qué
punto la voluntad es un factor. Uno solo puede estar seguro de que hay un
defecto en el pensamiento cuando, independientemente de la voluntad,
aparecen las deformaciones del pensamiento y los delirios sensoriales. Estos
surgen de manera inconsciente en el ser humano en el proceso de
relacionarse con el mundo exterior. La imagen mental en sí misma se vuelve
irregular, o tenemos algo así como "ideas fijas", donde el hecho mismo de que
sean ideas fijas las aleja de la esfera de la voluntad. Por lo tanto, es muy
importante que nos esforcemos por discernir si en un caso particular tenemos
que ver con un defecto en la voluntad o un defecto en el pensamiento. Los
defectos en el pensamiento recaen en su mayor parte en el ámbito
estrictamente médico. En la educación de niños con desarrollo incompleto,
tenemos que ver principalmente con defectos de la voluntad.

¡Y ahora mira cómo todo el ser humano juega en su desarrollo! Puedes

apreciar esto a partir de la descripción que hemos estado dando. Tómate los
primeros siete años. Puede haber defectos debido a la herencia. Es durante
este período que tales defectos entran particularmente en consideración. Pero
ahora, un defecto hereditario no debe considerarse de la manera
terriblemente equivocada en que lo considera la ciencia moderna; no cae en
nuestra suerte por casualidad, sino como una necesidad kármica. Por falta de
conocimiento propio, en el mundo espiritual, por supuesto, hemos elegido un
cuerpo defectuoso, defectuoso como resultado de las generaciones. La
existencia de fuerzas defectuosas de la herencia significa que antes de la
concepción había una falta de conocimiento de la organización humana.
Antes de que un ser humano baje a la Tierra, debe tener un conocimiento
exacto del organismo humano; de lo contrario, no puede ingresar a este
organismo de la manera correcta durante los primeros siete años, ni tampoco
puede transformarlo correctamente. El conocimiento sobre la organización
interna del hombre que adquirimos entre la muerte y un nuevo nacimiento es
infinito en comparación con los fragmentos de conocimiento que han sido
adquiridos por observación externa y que se encuentran en la fisiología o
histología de hoy. (En cuanto a lo último, realmente no significa nada en
absoluto!) El conocimiento que tenemos entre la muerte y un nuevo
nacimiento y que luego se hunde en el cuerpo, y se olvida porque se hunde,
un conocimiento que no se dirige , con la ayuda de los sentidos, al mundo
exterior: este conocimiento es inmensamente grande; sin embargo, se ve
perjudicado si, en una vida anterior, nos olvidamos de desarrollar el interés
en nuestro entorno o no pudimos hacerlo.

Supongamos que algún día surja una civilización que confina a los seres
humanos en las habitaciones, manteniéndolas allí desde la mañana hasta la
noche, de modo que no puedan interesarse en el mundo exterior. ¿Cuál sería
el resultado? Estos seres humanos, por supuesto, mediante dicho proceso, se
verían impedidos de adquirir cualquier conocimiento del mundo exterior; y
esto significaría que cuando pasaron después por la muerte y vinieron al
mundo espiritual, no estarían suficientemente equipados para conocer el
organismo humano en este mundo espiritual (donde todo está contenido);
con el resultado de que cuando descendieran de nuevo a la Tierra, tendrían
menos conocimiento que uno que en su vida anterior había adquirido la
facultad de contemplar su entorno con una percepción libre y abierta.
Hay otro secreto relacionado con esto. Usted atraviesa el mundo. Piensas que
quizás, a medida que recorras el mundo, que un solo día sea de poca
importancia. Y así es para la conciencia ordinaria, pero no para lo que está
construyendo el inconsciente dentro de esta conciencia ordinaria. Si por un
solo día, a medida que atraviesas el mundo, observas el mundo atenta y
atentamente, entonces esto ya te proporciona la condición preliminar para el
conocimiento de todo lo que está contenido en el cuerpo del hombre. Porque
lo que es mundo exterior en la vida terrenal es el mundo interno espiritual en
la vida más allá de la Tierra. Y tendremos que hablar más allá de los
resultados que no pueden sino derivarse de nuestra civilización actual, y de
cómo ocurre que los niños nacen defectuosos. Aquellos seres humanos que
viven desconectados del mundo de hoy, todos ellos en algún momento u otro
caerán con una falta de conocimiento del organismo humano, y elegirán
antepasados ​que de otro modo habrían permanecido estériles. Serán
precisamente aquellos padres que tienden a engendrar cuerpos enfermos o
débiles los que serán elegidos, mientras que aquellos que serían capaces de
producir buenos cuerpos permanecerán estériles. Sí, en realidad es así:
depende del desarrollo completo de una época en particular, cómo una
generación, cuando desciende nuevamente al nacimiento, se formará y
construirá.

Cuando miramos a un niño pequeño, debemos ver qué es lo que en este niño
proviene de la vida terrenal anterior. Debemos entender por qué elige los
órganos que están enfermos como consecuencia de las fuerzas de la herencia;
y nuevamente, por qué él mismo trabaja en este cuerpo con una
individualidad incompletamente desarrollada. Piense en las muchas
posibilidades que existen para un niño, en este primer período hasta el
cambio de dientes, debido a que lo que ha caído no siempre es capaz de hacer
frente a lo que encuentra antes. Existe la posibilidad, digamos, de que el niño
tenga un buen modelo que se haya desarrollado bien en el hígado; pero
debido a que la individualidad es incapaz de comprender lo que contiene el
hígado, el desarrollo de la misma (según el modelo previsto) durante el
segundo período de vida es incompleta, y tenemos, en consecuencia, un
defecto de voluntad muy significativo. Precisamente en un caso donde el
desarrollo del hígado no ha sido completo en este segundo período, no ha
estado de acuerdo con el buen desarrollo del modelo, encontramos un defecto
en el testamento. El niño tiene voluntad, pero no llega al punto de llevarla a
cabo; la voluntad permanece en el pensamiento. Tan pronto como el niño
haya comenzado a hacer algo, inmediatamente comienza a querer algo más.
La voluntad se "atasca", se transfigura. Porque debes saber que el hígado no
es simplemente el órgano que describe la fisiología moderna; es
eminentemente el órgano que le da al ser humano el coraje de transformar
una acción que ha sido pensada en una obra consumada.

Imagine a un hombre que ve un tranvía a punto de comenzar, y sabe que

tiene que ir a Basilea, pero que en el último momento no puede entrar en el
tranvía. ¡Hay gente como esta! Algo lo detiene, no llega al punto de entrar.
Este tipo de detención de la voluntad a veces puede revelarse de la manera
más curiosa. Pero donde sea que ocurra, invariablemente hay un defecto sutil
del hígado. El hígado es el mediador que permite que una idea resuelta se
transforme en una acción realizada por los miembros. De hecho, cada órgano
está allí en el cuerpo con el propósito de actuar como mediador para que algo
suceda.

Una vez me contaron acerca de cierto joven que tenía una enfermedad de este
tipo. Él estaría esperando un tranvía; pero cuando llegó el tranvía, de repente
se detuvo en seco y no pudo entrar. Nadie sabía por qué, no se conocía a sí
mismo. Simplemente se quedó allí, enraizado en el lugar. ¿Cuál fue la causa
de esta condición? Fue un asunto muy complicado. El padre del joven era un
filósofo. Había dividido las facultades del alma, de una manera bastante
singular, en ideas, juicios (o conclusiones) y las fuerzas de "simpatía" y
"antipatía". Él no consideró la voluntad entre los poderes del alma. La
voluntad fue omitida en su enumeración, por puro deseo de su parte, para ser
honesto y no para presentar más de lo que se revela claramente a su
conciencia. Llevó esto a tal punto que se hizo perfectamente natural para él
no tener ningún concepto mental de la voluntad en absoluto. Luego, a una
edad comparativamente avanzada en la vida, tuvo un hijo. Al ignorar
perpetuamente la voluntad, él, el padre, había implantado en el hígado una
inclinación a no transformar las intenciones subjetivas en hechos. ¡Esto salió
en el hijo como una enfermedad! Y ahora puedes ver por qué la
individualidad del hijo eligió a este hombre para su padre. La individualidad
del hijo no comprendía cómo hacer frente a la organización interna del
hígado; así que eligió una constitución en la que no necesita preocuparse por
el hígado, una constitución en la que el hígado carecía de la misma función
que él mismo no había logrado derrumbar. Aquí tienes un ejemplo muy
llamativo de la necesidad de mirar también hacia el karma, si queremos
entender al niño.

Esto es lo que quería decir, para empezar, y mañana a la misma hora

continuaremos.