Antecedentes del Evangelio de San Marcos.

Conferencia uno.

SOBRE LA INVESTIGACIÓN Y COMUNICACIÓN DE VERDADES ESPIRITUALES.

Ahora que estamos reanudando las actividades en el Grupo de Berlín, es bueno

pensar por un corto tiempo en los estudios en los que nos hemos comprometido
desde el año pasado.
Recordarán que hace aproximadamente un año, en relación con la Junta General
de la Sección Alemana, di una conferencia al Grupo de Berlín con el título: La
Esfera de los Bodhisattvas [ Cuando se impartió el presente curso, Rudolf Steiner
fue El Secretario General de la Sección Alemana de la Sociedad Teosófica. Su
asociación con esa Sociedad fue terminada en 1912 por su Presidenta, la Sra.
Annie Besant, en gran parte debido a la diferencia en su enseñanza sobre el
cristianismo y la naturaleza de la Segunda Venida, y la fundación oficial de la
Sociedad Antroposófica tuvo lugar en Berlín. en 1913. La conferencia sobre los
Bodhisattvas se imprime como la primera del Curso titulada: El impulso de Cristo y
el desarrollo de la conciencia del ego . ] En esa conferencia sobre la misión de los
Bodhisattvas en el mundo, mi propósito era presentar el tema al que debía
dirigirse nuestra atención principal en las reuniones del Grupo el invierno pasado.
Nuestro estudio se refería al problema de Cristo, particularmente en relación con
el Evangelio de San Mateo y también en relación con los Evangelios de San Juan y
San Lucas. E indiqué que en una fecha posterior deberíamos prepararnos para un
estudio aún más profundo del problema de Cristo en relación con el Evangelio de
San Marcos.
En estos estudios no estábamos intentando una mera exposición de los
Evangelios. A menudo he hablado de esto en términos quizás bastante extremos,
y dejé en claro que la Ciencia Espiritual todavía podría haber descrito los eventos
en Palestina, incluso si no hubiera habido registros históricos de ellos. La
verdadera autoridad de lo que tenemos que decir sobre el Evento de Cristo no se
encuentra en ningún documento escrito sino en el registro espiritual eterno
conocido como la Crónica de Akasha, descifrable solo por la conciencia
clarividente. A menudo he explicado lo que esto realmente significa. Comparamos
lo que primero se aprendió de las investigaciones espirituales con lo que se
registra en los Evangelios o en otras fuentes del Nuevo Testamento sobre los
eventos en Palestina. Y al final reconocemos que para leer los registros del
Evangelio como deberían ser leídos, primero debemos, sin referencia a ellos,
haber investigado los misterios relacionados con los acontecimientos en Palestina,
y que precisamente por este enfoque independiente el valor Nos apegamos a los
Evangelios y la reverencia que sentimos por ellos aumenta considerablemente.
Pero si tomamos en cuenta no solo los intereses inmediatos de nuestra reunión
actual, sino también el hecho de que la cultura contemporánea necesita una nueva
comprensión de las fuentes registradas del cristianismo, esperaremos que la
Ciencia Espiritual no solo satisfaga nuestras propias dificultades intelectuales
sobre los eventos en Palestina pero también para traducir al lenguaje de la cultura
actual lo que dice sobre el significado del Evento de Cristo para toda la evolución
de la humanidad. No serviría limitarnos a las contribuciones hechas en siglos
anteriores para comprender el problema y la figura de Cristo. Si eso fuera
suficiente para las necesidades culturales de la era moderna, no deberíamos
encontrar tanta gente incapaz de conciliar su sentido de la verdad con la tradición
cristiana aceptada y que de una forma u otra realmente repudian los relatos de los
eventos en Palestina como han sido. transmitido y creído durante siglos. Todo esto
deja en claro que la cultura moderna necesita una nueva comprensión, una nueva
enunciación de las verdades del cristianismo.
Entre muchas otras ayudas para la investigación de las verdades cristianas, una es
particularmente efectiva. Consiste en extender nuestra visión y nuestro
sentimiento y percepción más allá de los horizontes dentro de los cuales, en los
últimos siglos, el hombre ha tenido que buscar una comprensión del mundo
espiritual. Aquí hay una indicación simple de cómo se pueden ampliar estos
horizontes.
Goethe, para tomar como ejemplo este espíritu maestro de la cultura europea
reciente, fue, como todos sabemos, un hombre de genio titánico. Muchos estudios
nos han ayudado a comprender qué profundidades de la visión espiritual se
encuentran en la personalidad de Goethe y a ver que nosotros mismos podemos
alcanzar un alto nivel de comprensión espiritual al contemplar la textura de su
alma. Pero por muy bueno que sea nuestro conocimiento de Goethe, por mucho
que nos sumerjamos en lo que tiene para ofrecer, hay algo que no encontraremos
en él, aunque es esencial que nuestra visión se amplíe de la manera correcta y
nuestro horizonte ampliado para nuestras necesidades espirituales más urgentes.
No hay indicios de que Goethe tuviera alguna idea de ciertas cosas de las que
podamos aprender y beneficiarnos hoy en día; quiero decir, los conceptos de la
evolución espiritual de la humanidad que primero se hicieron accesibles en el siglo
XIX a través de interpretaciones de registros documentales de Los logros
espirituales de Oriente. Allí encontramos muchos conceptos que, lejos de
dificultar la comprensión del problema de Cristo, si se aplican correctamente, nos
ayudan a darnos cuenta de la naturaleza de Cristo Jesús. Por lo tanto, creo que no
podría haber una mejor introducción al estudio del problema de Cristo que una
exposición de la misión de los Bodhisattvas, como se los nombra en la filosofía
oriental. Son las grandes individualidades espirituales cuya tarea de vez en
cuando es influir en la evolución. En la cultura occidental no había habido
conocimiento durante siglos de conceptos como el de los Bodhisattvas: sin
embargo, solo al dominar dichos conceptos podemos adquirir cierta medida de
conocimiento de lo que Cristo ha sido para la humanidad, lo que Él puede ser y
seguirá siendo.
Por lo tanto, encontramos que el estudio de una fase extensa del desarrollo
espiritual de la humanidad puede ser fructífero para la civilización y la cultura de
nuestro tiempo. Desde otro punto de vista, también es importante, al revisar los
siglos pasados, enfatizar claramente la diferencia entre los hombres que vivieron
en el cambio de los siglos XIX y XX y los hombres que vivieron en los siglos XVIII o
XIX, así como el hecho de que hasta Hace aproximadamente un siglo se sabía muy
poco en Europa sobre Buda y el budismo. Finalmente, debemos recordar que el
impulso que conduce a la meta de nuestros esfuerzos es el sentimiento que
tenemos cuando confrontamos grandes verdades espirituales. Porque lo que
realmente importa no es tanto el conocimiento que alguien puede desear adquirir,
sino más bien el calor del sentimiento, el poder de la percepción, la nobleza de la
voluntad, con la cual su alma confronta las grandes verdades de la humanidad. En
nuestros grupos, el tono y la atmósfera predominantes son más importantes que
las palabras habladas. Estos sentimientos y percepciones varían mucho, pero lo
más importante de todo es la reverencia por las grandes verdades y el sentimiento
de que solo podemos abordarlas con asombro y veneración; debemos darnos
cuenta de que no podemos esperar captar una gran realidad a través de algunos
conceptos e ideas adquiridos y coordinados casualmente.
A menudo he dicho que no podemos visualizar con precisión un árbol que no está
realmente frente a nosotros si hemos dibujado un boceto de él desde un solo lado,
pero que debemos dar la vuelta y dibujarlo desde muchos lados diferentes. Solo al
ensamblar estas diferentes imágenes podemos obtener una impresión completa
del árbol. Esta analogía debería aclararnos cuál debería ser nuestra actitud hacia
las grandes verdades espirituales. No podemos progresar en absoluto en ningún
conocimiento real (o aparente) de cosas superiores acercándonos desde un solo
lado. Ya sea que exista o no una verdad en el punto de vista particular que
podamos tener, siempre debemos ser lo suficientemente humildes como para
reconocer que todas nuestras ideas son y no pueden evitar ser unilaterales. Si
intensificamos ese sentimiento de humildad, daremos la bienvenida a todas las
ideas que arrojen luz sobre cualquier aspecto posible de los grandes hechos de la
existencia. La edad en que vivimos hace que esto sea necesario, y la necesidad se
nos impondrá cada vez más. En consecuencia, ya no nos aislamos de otros puntos
de vista o caminos hacia las verdades supremos que pueden diferir de las
nuestras o de las del pensamiento contemporáneo. Durante el transcurso de los
últimos años, al considerar los frutos de la cultura occidental, siempre hemos
tratado de mantener el principio de la verdadera humildad en el conocimiento.
Nunca he tenido la audacia de intentar dar una sola encuesta de los eventos que
comprenden lo que llamamos el problema de Cristo. Por el contrario, siempre he
dicho que nos estábamos acercando al problema ahora desde un punto de vista,
ahora desde otro. Y siempre he enfatizado que ni siquiera entonces el problema se
ha agotado, sino que se necesita mucho más trabajo paciente.
La razón para estudiar los cuatro Evangelios por separado es que podemos
abordar el problema de Cristo desde cuatro puntos de vista diferentes.
Encontramos que los cuatro Evangelios, de hecho, presentan cuatro aspectos
diferentes, y se nos recuerda que este estupendo problema no debe abordarse
desde un solo lado, sino al menos desde las cuatro direcciones de los cielos
espirituales indicadas por los nombres de los cuatro Evangelistas: Matthew, Mark,
Luke y John. Si esto se hace, llegaremos a comprender cada vez más los
problemas y las grandes verdades que se necesitan para la vida del alma humana;
y, por otro lado, nunca diremos que la única forma de verdad que pudimos haber
captado es toda la verdad.
Todos nuestros estudios de este último invierno se han dirigido a evocar un estado
de humildad en el conocimiento. De hecho, sin tal humildad no es posible
progresar en la vida espiritual. Una y otra vez he puesto énfasis en las cualidades
básicas esenciales para cualquier progreso en el conocimiento espiritual, y
cualquiera que haya seguido las conferencias impartidas aquí semana a semana lo
confirmará.
Progreso en el conocimiento espiritual: este es, por supuesto, uno de los impulsos
básicos de nuestro Movimiento. ¿Qué significa para el alma? Satisface las
necesidades y los anhelos más valiosos del alma y proporciona el apoyo que
requiere todo el mundo consciente de su verdadera humanidad. Además, este
soporte está completamente en línea con las necesidades intelectuales de la
actualidad.
El progreso en el conocimiento hecho posible por la Ciencia Espiritual debería
arrojar luz sobre cosas que no pueden ser investigadas por nuestros sentidos
ordinarios, sino solo por las facultades que pertenecen al hombre como ser
espiritual. Las grandes preguntas sobre el lugar del hombre en el mundo físico y lo
que yace más allá de las manifestaciones de los sentidos en este mundo, las
verdades sobre lo que yace más allá de la vida y la muerte: estas preguntas
satisfacen una profunda necesidad, de hecho, la más humana de todas las
necesidades del hombre. alma. Incluso si por varias razones nos mantenemos
alejados de estas preguntas y tenemos éxito en engañarnos a nosotros mismos al
mantener que la ciencia no puede investigarlas, que las facultades necesarias no
existen, sin embargo, al final, la necesidad y el anhelo de encontrar respuestas a
ellas nunca desaparecen . El origen de lo que vemos que se desarrolla en el curso
de la infancia y la juventud, el destino de lo que se esconde en nuestra alma a
medida que nuestra constitución corporal comienza a marchitarse y marchitarse,
en resumen, cómo el hombre está conectado con un mundo espiritual: estas
preguntas surgen de una necesidad humana profunda y el hombre puede
prescindir de las respuestas a ellas solo cuando se engaña a sí mismo acerca de
su verdadera naturaleza.
Pero debido a que estas preguntas surgen de una necesidad tan profunda, porque
el alma no puede vivir en paz y satisfacción si no encuentra las respuestas, es
natural que las personas busquen una manera fácil y cómoda de encontrarlas.
Aunque a muchas personas les gustaría negarlo, estas preguntas se han vuelto
particularmente urgentes en todos los ámbitos de la vida, ¡y qué variedad de
caminos para las respuestas se nos ofrecen! Se puede decir sin exagerar que el
camino de la Ciencia Espiritual es el más difícil de todos. Muchos de ustedes
admitirán que algunas de las ciencias hoy en día son muy difíciles, y dudarán en
abordarlas porque están asustados por lo que tendrán que dominar si realmente
quieren comprenderlos. El camino de la Ciencia Espiritual puede parecer más fácil
que, digamos, el de las matemáticas o la botánica o alguna otra rama de las
ciencias naturales. Sin embargo, en el sentido más estricto, el camino de la
Ciencia Espiritual es más difícil que el de cualquier otra ciencia. Esto se puede
decir sin exagerar. ¿Por qué, entonces, te parece más fácil? Solo porque suscita
los intereses del alma con tanta fuerza y hace un llamamiento tan convincente.
Puede ser el más difícil de todos los caminos por los cuales el hombre es llevado
al mundo espiritual hoy en día, pero no debemos olvidar que conducirá a lo más
alto dentro de nosotros. ¿No es natural que el camino hacia lo más alto también
sea el más difícil? Por lo tanto, nunca debemos estar asustados o cegados ante las
inevitables dificultades del camino de la Ciencia Espiritual.
Entre muchas características de este camino, uno ha sido mencionado
repetidamente aquí. Una persona que desea seguirlo debe, para empezar, asimilar
seriamente lo que la investigación espiritual ya ha podido presentar sobre los
misterios y las realidades del mundo espiritual. Aquí tocamos un capítulo muy
importante del progreso en la Ciencia Espiritual. La gente habla con soltura sobre
una ciencia espiritual que no puede ser corroborada, sobre hechos espirituales
que supuestamente han sido presenciados e investigados por algún iniciado o
vidente, y preguntan: ¿No sería mejor simplemente mostrarnos cómo podemos
avanzar rápidamente? en regiones desde las cuales vislumbrar el mundo
espiritual? ¿Por qué nos dicen constantemente: así es como se ve, así es como se
ve a tal y tal vidente? ¿Por qué no se nos muestra cómo hacer el ascenso
rápidamente?
Hay buenas razones por las cuales los hechos que han sido investigados sobre el
mundo espiritual se comunican en términos generales antes de que se den
detalles de los métodos de entrenamiento mediante los cuales el alma misma
puede ser conducida a esas esferas superiores. Ganamos algo muy definido si nos
aplicamos con reverencia al estudio de lo que las investigaciones espirituales han
revelado del mundo espiritual. A menudo he dicho que los hechos del mundo
espiritual deben ser investigados y solo pueden ser descubiertos por la conciencia
clarividente; pero he dicho con tanta frecuencia que una vez que alguien poseedor
de conciencia clarividente haya observado estos hechos en el mundo espiritual y
luego los comunique, debe comunicarse de tal manera que, incluso sin
clarividencia, todos puedan probarlos por referencia a la sentimiento normal de la
verdad presente en cada alma, y aplicando a ellos sus propias facultades de
razonamiento sin prejuicios. Cualquier persona dotada de una genuina conciencia
clarividente siempre comunicará los hechos sobre el mundo espiritual de tal
manera que cualquiera que desee probar lo que dice podrá hacerlo sin
clarividencia. Pero, al mismo tiempo, los comunicará de forma tal que su
verdadero valor y significado puedan transmitirse a un alma humana.
¿Qué significa, entonces, esta comunicación y presentación de hechos
espirituales para el alma? Significa que cualquiera que tenga alguna idea de las
condiciones en el mundo espiritual puede dirigir y ordenar su vida, sus
pensamientos, sus sentimientos y sus percepciones de acuerdo con su relación
con el mundo espiritual. En este sentido, toda comunicación de hechos
espirituales es importante, incluso si el receptor no puede investigar esos hechos
con conciencia clarividente. De hecho, para el propio investigador, estos hechos
adquieren un valor humano solo cuando los ha revestido de una forma en que
puedan ser accesibles para todos. Por mucho que un clarividente pueda ver e
investigar en el mundo espiritual, no tiene valor tanto para él como para los demás
hasta que pueda llevar los frutos de su visión al rango de la cognición ordinaria y
expresarlos en ideas y conceptos que pueden ser valiosos. captado por un sentido
natural de la verdad y por un razonamiento sólido. De hecho, si sus hallazgos
tienen algún valor para sí mismo, primero debe haberlos entendido
fundamentalmente; su valor comienza solo en el punto donde comienza la
posibilidad de una prueba razonada.
Hay una prueba radical que se puede aplicar a lo que acabo de decir. Entre
muchas otras verdades y comunicaciones espirituales valiosas, sin duda otorgará
una gran importancia a las que conciernen a lo que un hombre puede llevar
consigo a través de la puerta de la muerte de las verdades espirituales que ha
asimilado en el plano físico entre el nacimiento y la muerte. O, para decirlo de otra
manera: ¿cuánto le queda a un hombre que, al cultivar la vida espiritual, ha
dominado la sustancia de las comunicaciones relacionadas con el mundo
espiritual? La respuesta es: le queda exactamente tanto como él ha comprendido
y entendido fundamentalmente y ha podido traducir al lenguaje de la conciencia
humana ordinaria.
Imagínense a sí mismos un hombre que puede haber hecho descubrimientos
bastante excepcionales en el mundo espiritual a través de la observación
clarividente, pero que nunca los ha revestido en el lenguaje de la vida ordinaria.
¿Qué le pasa a un hombre así? Todos sus descubrimientos se extinguen después
de la muerte; solo queda tanto valor e importancia como se ha traducido al
lenguaje que, en cualquier período dado, es el lenguaje de un sentido saludable de
la verdad.
Naturalmente, es de suma importancia que los clarividentes puedan traer noticias
del mundo espiritual y hacerlas fructíferas para sus semejantes. Nuestra era
necesita tanta sabiduría y no puede progresar sin ella. Es esencial que tales
comunicaciones estén disponibles para la cultura contemporánea. Incluso si esto
no se reconoce hoy, en cincuenta o cien años se reconocerá universalmente que la
civilización y la cultura no pueden progresar a menos que los hombres se
convenzan de la existencia de la sabiduría espiritual y se den cuenta de que la
humanidad debe morir a menos que se asimile la sabiduría espiritual. . E incluso si
todo el espacio fuera conquistado con fines de intercomunicación, la humanidad
aún tendría que enfrentar la perspectiva de la muerte de la cultura si la sabiduría
espiritual fuera rechazada. Esto es cierto más allá de toda sombra de duda. La
comprensión del mundo espiritual es absolutamente esencial.
Además del valor de la sabiduría espiritual para individuos solteros después de la
muerte, existe su valor para el progreso de la humanidad en la Tierra. Para tener la
idea correcta aquí, se debe hacer una distinción entre el clarividente que ha
podido investigar el mundo espiritual y expresar sus hallazgos en términos de
razón humana saludable, y un hombre cuyo karma mientras estuvo encarnado le
hizo imposible ver en el mundo espiritual, y que en consecuencia tuvo que confiar
en escuchar a otros sobre los resultados de la investigación espiritual. ¿Cuál es la
diferencia entre los frutos que disfrutan después de la muerte dos individuos?
¿Cómo difieren los efectos de las verdades espirituales en un Iniciado y en uno
que las conoce solo por rumores y no puede ver el mundo espiritual? ¿Está mejor
el Iniciado que un hombre que solo puede escuchar estas verdades de otra
persona?
Para la humanidad en general, la visión de los mundos espirituales vale, por
supuesto, más que la ausencia de visión. Un vidente está en contacto con esos
mundos y puede enseñar y ayudar a avanzar el desarrollo no solo de los hombres
sino también de los seres espirituales. La conciencia clarividente, entonces, tiene
un valor especial. Sin embargo, para el individuo, el conocimiento por sí solo tiene
valor y, a este respecto, el clarividente más talentoso no debe distinguirse de
aquel que simplemente ha escuchado las comunicaciones sin poder en la
encarnación actual mirar por sí mismo el mundo espiritual. Cualquier sabiduría
espiritual que hayamos asimilado será fructífera después de la muerte, sin
importar si nosotros mismos somos videntes o no.
Aquí se nos presenta una de las grandes leyes morales del mundo espiritual. Es
cierto que nuestra concepción moderna de la moralidad puede no ser lo
suficientemente sutil como para comprender plenamente sus implicaciones. Los
individuos no obtienen ninguna ventaja, excepto tal vez una simple satisfacción
egoísta, porque su karma les ha permitido ver el mundo espiritual. Todo lo que
adquirimos para nuestra vida individual debe adquirirse en el plano físico y debe
moldearse en formas apropiadas para ese plano. Si un Buda o un Bodhisattva se
encuentra en un nivel más alto que otras individualidades humanas entre las
jerarquías del mundo espiritual, es porque ha adquirido estas cualidades
superiores a través de una serie de encarnaciones en el plano físico.
Aquí hay una indicación de lo que quiero decir con la moral superior, la ética
superior, resultante de la vida espiritual. Â - Que nadie se imagine que obtiene
alguna ventaja sobre sus semejantes mediante el desarrollo de la clarividencia,
porque eso simplemente no es así. No realiza progresos que puedan justificarse
por motivos de interés propio. Solo logra progresos en la medida en que puede ser
más útil para los demás. La inmoralidad del egoísmo no puede encontrar lugar en
el mundo espiritual. Un hombre no puede ganar nada para sí mismo mediante la
iluminación espiritual. Lo que gana puede ganarlo solo como un sirviente del
mundo en general, y lo obtiene para sí solo al obtenerlo para otros.
Esta es, entonces, la posición del investigador espiritual entre sus semejantes. Si
están dispuestos a escucharlo y asimilar sus hallazgos, hacen el mismo progreso
que él. Esto significa que el logro espiritual debe emplearse solo para promover el
bienestar general del hombre, y no para ningún propósito egoísta. Hay
circunstancias en las que un hombre es moral no solo por su propia voluntad, sino
porque la inmoralidad o el egoísmo no serían ventajosos. También es fácil darse
cuenta de que existen peligros al penetrar en el mundo espiritual sin una
preparación adecuada. Al llevar una vida espiritual no logramos nada que cumpla
un propósito egoísta después de la muerte. Por otro lado, un hombre puede
desear gratificar un propósito egoísta en su vida en la Tierra a través del
desarrollo espiritual. Incluso si nada egoísta puede beneficiar la existencia en el
mundo espiritual, puede existir el deseo de cumplir algún propósito egoísta en la
Tierra.
Es probable que la mayoría de las personas que siguen el camino que conduce al
desarrollo superior digan que obviamente se esforzarán por descartar el egoísmo
antes de intentar ingresar al mundo espiritual. Pero créanme, no hay una provincia
en la que el engaño sea tan grande como entre quienes afirman que sus esfuerzos
están libres de intereses egoístas. Es bastante fácil decir esto, pero si puede ser
un hecho es otra cuestión. Es un asunto diferente porque cuando un hombre
comienza a practicar ejercicios que pueden llevarlo al mundo espiritual, entonces,
por primera vez, se confronta a sí mismo como realmente es. En la vida ordinaria
se experimentan muy pocas cosas en su forma verdadera. Un hombre vive en una
red de ideas, de impulsos de voluntad, de percepciones morales y acciones
convencionales, todo lo cual se origina en su entorno, y rara vez se detiene a
preguntarse cómo debería actuar o pensar en un caso dado si su educación tuvo
No ha sido lo que era. Si respondiera honestamente a esta pregunta, se daría
cuenta de que sus defectos son mucho mayores de lo que él suponía.
El resultado de practicar ejercicios a través de los cuales un hombre aprende
cómo ascender al mundo espiritual es que crece más allá de la red tejida a su
alrededor a través de la costumbre, la educación y el medio ambiente. Él crece
rápidamente más allá de todo esto. En alma y espíritu está desnudo. Los velos con
los que se ha vestido y al que se aferra en sus sentimientos y acciones ordinarias,
se desvanecen. Esto explica un fenómeno bastante común del que he hablado a
menudo. - Antes de comenzar a trabajar en su desarrollo espiritual, un hombre
puede haber sido una persona razonable, posiblemente también muy inteligente y
al mismo tiempo humilde que pasó por la vida sin cometer ninguna estupidez
particular. Luego, después de comenzar este desarrollo, puede volverse arrogante
y hacer todo tipo de cosas sin sentido. Parece haber perdido su rumbo en la vida.
Para aquellos familiarizados con el mundo espiritual, la razón de esto es clara. Si
queremos mantener el equilibrio y un sentido de dirección frente a lo que llega al
alma del mundo espiritual, son necesarias dos cosas. No debe hacernos marear o
aturdirnos. En la vida física, nuestro propio organismo nos protege a través de lo
que llamamos en conferencias antroposóficas, el "sentido del equilibrio o
equilibrio". Al igual que en el cuerpo físico de un hombre, hay algo que le permite
mantenerse en pie, ya que si el organismo no funciona correctamente, se mareará
y puede caerse, así que en la vida espiritual hay algo que lo ayuda a orientarse. su
relación con el mundo, y esto debe poder hacerlo. La inestabilidad espiritual se
produce porque lo que solía apoyarlo, es decir, el mundo externo y sus propias
percepciones sensoriales, desaparece y tiene que confiar solo en sí mismo. Los
soportes se han ido y existe un peligro de vértigo. Cuando los soportes se caen,
podemos volvernos fácilmente arrogantes, porque la arrogancia siempre está
latente en nosotros, aunque es posible que no se haya revelado previamente.
¿Cómo, entonces, podemos alcanzar el equilibrio o equilibrio espiritual necesario?
Debemos asimilar con diligencia, perseverancia y dedicación los resultados de la
investigación espiritual que se han expresado en términos de armonización con
nuestro sentido normal de verdad y razonamiento sólido. No es por capricho que
enfatizo tan repetidamente lo necesario que es estudiar lo que llamamos Ciencia
Espiritual. Lo enfatizo no para poder tener la oportunidad de hablar aquí a
menudo, sino que es lo único que puede brindar el firme apoyo que necesitamos
para el desarrollo espiritual. La asimilación sincera y diligente de los resultados de
la Ciencia Espiritual es el antídoto para el "vértigo" espiritual y la inseguridad. Y
cualquiera que haya experimentado esta inseguridad por haber seguido un camino
equivocado de desarrollo espiritual, aunque pueda pensar que ha sido muy
diligente, debe reconocer que no ha captado lo que puede fluir de la Ciencia
Espiritual. El estudio de los hechos científico-espirituales desde todos los
aspectos posibles, eso es lo que es necesario para nosotros. Y esa fue la razón
por la cual, el invierno pasado, aunque nuestro propósito final era traer a casa el
significado del Evento de Cristo para la humanidad, se hizo hincapié una y otra vez
en las condiciones fundamentales para el progreso espiritual.
Si un hombre quiere hacer tal progreso, debe haber un propósito y una dirección
en su vida de alma; pero él necesita algo más también. El alma puede adquirir
seguridad a través del estudio de la Ciencia Espiritual, pero también necesita una
cierta fuerza espiritual y coraje. El coraje del tipo necesario para el progreso
espiritual no es esencial en la vida ordinaria porque desde el momento de la vigilia
hasta el de dormir, nuestro ser más íntimo de alma y espíritu está incrustado en
nuestros cuerpos físicos y etéricos; y durante la noche estamos inactivos y no
podemos hacer daño. Si un hombre espiritualmente no desarrollado fuera capaz
de actuar tanto durante el sueño como durante la vida de vigilia, podría hacer
mucho daño. Pero en nuestros cuerpos físicos y etéreos no solo existen las
fuerzas que están activas en nosotros como seres conscientes, o como seres
pensantes y sensibles, sino también aquellas fuerzas en las que los Seres divino-
espirituales han trabajado durante los períodos evolutivos del Viejo Saturno, el
Viejo Sol, Luna Vieja y la Tierra misma. Las fuerzas de las esferas superiores están
continuamente activas en nosotros y nos apoyan. Al despertarnos del sueño nos
entregamos a los Poderes divino-espirituales que, para nuestro bienestar y
bendición, están presentes en nuestros cuerpos físicos y etéricos y nos guían por
la vida desde la mañana hasta la tarde. Así, todo el mundo espiritual está activo
dentro de nosotros; podemos hacerle daño en muchos aspectos, pero muy poco
para enmendar el daño que hemos hecho.
Todo desarrollo espiritual depende de nuestro ser interior, es decir, nuestro
cuerpo astral y nuestro Ego, volviéndose libres; Tenemos que aprender a ser
clarividentes en la parte de nosotros que está inconsciente durante el sueño, y
porque está inconsciente no puede hacer daño. Lo que es inconsciente en los
miembros de nuestra constitución en que las fuerzas divino-espirituales están
activas, debe volverse consciente. Toda la fuerza que tenemos porque al
despertar somos tomados de la mano por poderes espirituales anclados en
nuestros cuerpos físicos y etéricos, se desvanece cuando nos independizamos de
esos cuerpos y comienza la percepción clarividente. Nos retiramos de las fuerzas
que nos han apoyado contra las influencias que trabajan desde el mundo externo;
pero ese mundo permanece como era y aún enfrentamos todo el poder de su
impacto. Si queremos resistir este impacto, debemos desarrollar en nuestro Ego y
cuerpo astral todo el poder que de otro modo obtendríamos de los cuerpos físico
y etérico. Esto se puede lograr si seguimos las indicaciones dadas en mi libro,
Conocimiento de los mundos superiores y su logro . El objetivo de todas estas
indicaciones es impartir a nuestro ser más íntimo la fuerza otorgada previamente
por los Seres superiores, la fuerza que se desvanece cuando perdemos los apoyos
externos proporcionados por nuestros cuerpos físicos y etéricos.
Individuos que no se han hecho interiormente lo suficientemente fuertes como
para reemplazar los poderes que han descartado cuando se vuelven
independientes de los cuerpos físico y etérico a través del entrenamiento serio del
alma, sobre todo mediante la purificación de la cualidad designada como
inmoralidad en el mundo externo, estos individuos pueden todavía ser capaz de
adquirir facultades que les permitan ver el mundo espiritual. ¿Pero qué pasa
entonces? Se vuelven demasiado sensibles, hipersensibles. Sienten como si por
todos lados estuvieran siendo golpeados espiritualmente y no pueden resistir los
golpes que les llovieron por todos lados. Uno de los hechos importantes que debe
tener en cuenta cualquiera que aspire a progresar en el conocimiento espiritual es
que la fuerza interior debe desarrollarse mediante el cultivo de las cualidades más
nobles y más finas del alma.
¿Cuáles son estas cualidades? El egoísmo no nos ayudará en el mundo espiritual y,
de hecho, hace que sea imposible existir allí. Naturalmente, entonces, la mejor
preparación para la vida espiritual es desterrar el egoísmo y todo lo que estimule
las perspectivas egoístas de progreso espiritual. Cuanto más sinceramente
adoptemos este principio, mejores serán nuestras perspectivas de progreso
espiritual. Cualquiera que tenga que ver con estas cosas a menudo escuchará a un
hombre decir que su acción no fue impulsada por el egoísmo.Pero cuando un
hombre así está a punto de dejar que palabras como esta pasen por sus labios,
debería revisarlas y admitir a sí mismo que realmente no puede insistir en que no
hay rastro de egoísmo en su acción. Admitir que es mucho más inteligente,
simplemente porque es más sincero. Y es verdad lo que importa cuando se trata
del autoconocimiento. En ningún ámbito la falsedad trae una retribución tan severa
como en el ámbito de la vida espiritual. Un hombre debe exigir la verdad de sí
mismo en lugar de afirmar que no tiene egoísmo. ¡Al menos si reconocemos
nuestro egoísmo, tenemos la oportunidad de deshacernos de él!
Con respecto al concepto de verdad espiritual, déjenme decir esto. Hay personas
que afirman haber visto y experimentado todo tipo de cosas en los mundos
superiores, cosas que luego se hacen públicas. Si sabemos que estas cosas no
son ciertas, ¿no deberíamos usar todos los medios posibles para oponernos a
ellas? Ciertamente, puede haber puntos de vista según los cuales dicha oposición
es necesaria. Pero aquellos cuya principal preocupación es la verdad tienen un
pensamiento diferente, a saber, que solo lo que es verdadero puede florecer y dar
fruto en el mundo y lo que no es cierto sin duda será infructuoso. Dicho de manera
más simple, esto significa que, por mucho que la gente mienta sobre asuntos
espirituales, lo que dicen no llegará muy lejos, y deben reconocer que las mentiras
no pueden lograr nada fructífero. En el mundo espiritual, solo la verdad dará
fruto;y esto es válido desde el comienzo de nuestro propio desarrollo espiritual,
cuando debemos admitir lo que realmente somos. La convicción de que la verdad
sola puede ser fructífera y efectiva debe ser un impulso en todos los movimientos
ocultos. La verdad se justifica por su fecundidad y por las bendiciones que brinda
a la humanidad. Las mentiras y las mentiras son siempre estériles. Solo tienen un
resultado en el que no puedo entrar en más detalles ahora; Solo puedo decir que
reaccionan más violentamente contra aquellos que realmente los extendieron al
extranjero. Consideraremos en otra ocasión lo que implica esta importante
declaración.La verdad se justifica por su fecundidad y por las bendiciones que
brinda a la humanidad. Las mentiras y las mentiras son siempre estériles. Solo
tienen un resultado en el que no puedo entrar en más detalles ahora; Solo puedo
decir que reaccionan más violentamente contra aquellos que realmente los
extendieron al extranjero. Consideraremos en otra ocasión lo que implica esta
importante declaración.La verdad se justifica por su fecundidad y por las
bendiciones que brinda a la humanidad. Las mentiras y las mentiras son siempre
estériles. Solo tienen un resultado en el que no puedo entrar en más detalles
ahora; Solo puedo decir que reaccionan más violentamente contra aquellos que
realmente los extendieron al extranjero. Consideraremos en otra ocasión lo que
implica esta importante declaración.
Hoy he tratado de dar una especie de revisión de las actividades en nuestros
Grupos durante el año pasado y recuperar el estado de ánimo y el tono que
impregnaron nuestras almas.
Al hablar del trabajo realizado fuera de los Grupos durante el año pasado, tal vez
pueda mencionar mi propia participación que culminó con la producción en
Munich de la obra de misterio Rosacruz, El Portal de la Iniciación.. Las reuniones
grupales posteriores nos darán la oportunidad de explicar lo que se intentó hacer.
Por el momento, me limitaré a decir que en la obra fue posible dar una forma más
artística e individual a lo que de otro modo podría expresarse de una manera más
general. Cuando hablamos aquí o en cualquier otro lugar de las condiciones de la
vida espiritual, hablamos de ellas en lo que respecta a cada alma. Pero siempre
debe tenerse en cuenta que cada hombre es un individuo cuya alma debe
estudiarse individualmente. En consecuencia, era esencial que un alma en
particular se representara en el umbral de la Iniciación. En consecuencia, la obra
de misterio rosacruces debe considerarse no como un manual de instrucción sino
como una representación artística de la preparación para la iniciación de un
individuo en particular, Johannes Thomasius .
En nuestro enfoque de la verdad, hemos alcanzado dos puntos de vista
importantes. Hemos presentado la línea general de progreso y también hemos
penetrado en el corazón de un alma individual. Siempre somos conscientes del
hecho de que la verdad debe abordarse desde muchos lados y que debemos
esperar pacientemente hasta que sus diferentes aspectos se fusionen en una sola
imagen. Nos adheriremos fielmente a esta actitud de humildad en el conocimiento.
No digamos que el hombre nunca puede experimentar la verdad. ¡Seguramente
puede! Pero no puede saber toda la verdad de una vez; él solo puede conocer un
lado. Esto genera humildad en el conocimiento y la verdadera humildad es un
sentimiento que debe ser cultivado en nuestros Grupos y llevado a la cultura
general del día, ya que todo el carácter de nuestra época necesita esa actitud.
Con este espíritu, continuaremos nuestra tarea de presentar el problema de
Cristo, a fin de aprender de él cómo lograr la verdadera humildad en el
conocimiento y, por lo tanto, progresar más y más en la experiencia de la verdad.

.Tabla.

Conferencia 2.

MAYOR CONOCIMIENTO Y VIDA DEL ALMA DEL HOMBRE.

En la última conferencia hice una encuesta de nuestros estudios durante el año

pasado y una indicación del propósito y el espíritu de esos estudios. Dije que todo
el Movimiento científico-espiritual debe estar impregnado por el mismo espíritu
que activa nuestro estudio, por ejemplo, de los muchos aspectos del problema de
Cristo. En todo nuestro esfuerzo por el conocimiento debemos mostrar modestia y
humildad y es de esta humildad que quiero hablar un poco más específicamente.
A menudo he dicho que, si bien un objeto se puede representar de alguna manera
al pintarlo o fotografiarlo desde un lado, nunca se debe afirmar que dicha imagen
es, en ningún sentido, una presentación completa. Podemos obtener una idea
aproximada de un objeto si lo miramos desde varios lados y reunimos las
imágenes individuales en un todo, pero incluso en la observación ordinaria
tenemos que dar la vuelta a un objeto si queremos tener una idea completa de él.
Y si alguien imaginara que podría obtener toda la verdad sobre algún asunto
relacionado con el mundo espiritual a partir de una sola visión de ese mundo,
estaría muy equivocado. Muchos errores surgen de no reconocer esto. Los cuatro
relatos de los eventos en Palestina presentados por los cuatro evangelistas son en
realidad una protección contra los estudiantes que toman esa actitud. Las
personas que no saben que en la vida espiritual un objeto o un ser o un evento
deben ser contemplados desde diferentes lados, con su enfoque superficial de la
verdad, encontrarán contradicciones aparentes en los relatos de los evangelistas
individuales. Pero se ha señalado repetidamente que los cuatro relatos presentan
el gran Evento de Cristo desde cuatro aspectos diferentes y que deben verse
como un todo, tal como deberíamos tener que hacer en el caso de un objeto
pintado desde cuatro lados diferentes. Si procedemos con cuidadosa atención a
los detalles, como hemos tratado de hacer en relación con los Evangelios de San
Mateo, San Lucas y San Juan, y luego trataremos de hacerlo con los de San
Marcos, veremos que Hay una maravillosa armonía en los cuatro relatos. El mero
hecho de que haya cuatro evangelios es una indicación suficiente de la necesidad
de mirar la verdad desde cuatro lados diferentes.
Durante el año pasado, a menudo he hablado de la posibilidad de descubrir
diferentes aspectos de la verdad. En nuestra reunión general del año pasado,
intenté complementar lo que generalmente se llama 'Teosofía' con otra opinión
que llamé 'Antroposofía' y mostré cómo se relaciona con la Teosofía. Hablé de una
ciencia basada en hechos físicos y en la evaluación intelectual de hechos
revelados a la observación sensorial. Cuando esta ciencia trata con el hombre, la
llamamos antropología, que comprende todo sobre el hombre que puede ser
investigado por los sentidos y estudiado por medio de la observación racional. La
antropología, por lo tanto, estudia el organismo físico humano tal como se
presenta a los métodos e instrumentos utilizados por las ciencias naturales.
Estudia las reliquias de los hombres prehistóricos, las herramientas y los
implementos utilizados por ellos y desde entonces enterrados en la tierra, y luego
trata de hacerse una idea de cómo ha evolucionado la raza humana a través de los
siglos. También estudia las etapas de desarrollo en evidencia entre los salvajes o
los pueblos no civilizados, comenzando por la suposición de que estos pueblos
están ahora en la etapa de cultura alcanzada por la humanidad civilizada en
tiempos mucho más antiguos. De esta manera, la Antropología forma una idea de
las diversas etapas por las cuales el hombre ha pasado antes de alcanzar su nivel
actual.
Se podría decir mucho más para arrojar luz sobre la antropología. El año pasado lo
comparé con un hombre que adquiere su conocimiento de un país caminando por
un terreno plano, observando los pueblos de mercado, las ciudades, los bosques y
los campos, y describiendo todo tal como lo ha visto desde el campo plano.
Pero hay un punto de vista diferente desde el cual se puede estudiar al hombre, a
saber, el de la Teosofía. El objetivo final de la Teosofía es arrojar luz sobre la
naturaleza y el propósito del hombre . Si estudias mi libro, Ciencia Oculta , verás
que todo culmina en una descripción del verdadero ser del hombre. Si se puede
comparar la antropología con un hombre que recopila sus datos e información
caminando por un terreno plano y luego trata de comprenderlos, la Teosofía se
puede comparar con un observador que sube a la cima de una montaña y desde
allí examina el país circundante, mira en los pueblos del mercado, las ciudades, los
bosques, etc. Mucho de lo que ve en el suelo debajo no estará claro y, a menudo,
solo verá puntos particulares. El punto de vista adoptado por la Teosofía está en
un nivel elevado en el que muchas de las cualidades e idiosincracias mostradas
por el hombre en la vida cotidiana se vuelven poco claras, al igual que las aldeas y
las ciudades son indistintas cuando se ven desde la cima de una montaña.
Lo que acabo de decir, quizás, no sea muy esclarecedor para alguien que recién
está comenzando su estudio de la Ciencia Espiritual. Tratará de comprender y
formar ciertas ideas sobre la naturaleza y el ser del hombre, de los cuerpos físico,
etérico y astral, etc., pero al principio no se encontrará con las dificultades que le
esperan cuando intente progresar en La comprensión más profunda de la Ciencia
Espiritual. Cuanto mayor es el progreso que hace, más reconoce lo difícil que es
encontrar una conexión entre lo que se ha alcanzado en las alturas de la Ciencia
Espiritual y los sentimientos y percepciones de la vida diaria.
Alguien podría preguntar por qué es que las verdades espirituales parecen
esclarecedoras y correctas para muchas personas a pesar del hecho de que son
incapaces de probar lo que se les ha dicho desde las alturas espirituales al
compararlo con sus propias observaciones en la vida cotidiana. La razón es que
hay una afinidad entre el alma humana y la verdad. Este sentido instintivo y natural
de la verdad es una realidad y un valor incalculable, particularmente en nuestros
días, porque el nivel espiritual desde el cual se pueden ver las verdades esenciales
es infinitamente alto. Si las personas tuvieran que escalar estas alturas por sí
mismas, tendrían que recorrer un largo camino en la vida del alma y el espíritu, y
aquellos que no puedan hacerlo no podrían tener una idea del valor que estas
verdades tienen para la vida humana. Pero una vez que se han comunicado las
verdades espirituales, cada alma tiene la capacidad de asimilarlas.
¿Cómo se puede comparar un alma que acepta estas verdades con una que
realmente puede descubrirlas? Aquí se puede elegir una analogía trivial, pero
trivial como es significa más de lo que parece en la superficie. - Todos podemos
ponernos las botas, pero no todos podemos fabricarlas; para hacer eso
deberíamos ser fabricantes de botas. Lo que sacamos de las botas no depende de
poder fabricarlas sino de poder usarlas adecuadamente. - Este es precisamente el
caso con las verdades que se nos dan a través de la Ciencia Espiritual. Debemos
aplicarlos en nuestras vidas, aunque no podamos descubrirlos como videntes.
Cuando los aceptamos debido a nuestro sentimiento natural por la verdad, nos
ayudan a orientar nuestras vidas, a darnos cuenta de que no estamos limitados a
la existencia entre el nacimiento y la muerte, que llevamos dentro de nosotros un
hombre espiritual, que pasamos por muchas vidas terrenales. , y así. Estas
verdades pueden ser absorbidas y aplicadas. Y así como las botas nos protegen
del frío, estas verdades nos protegen del frío espiritual y de la pobreza espiritual
que deberíamos experimentar si fuéramos capaces de pensar, sentir y percibir
solo lo que el mundo sensorial externo nos presenta. Las verdades espirituales se
descienden desde las alturas para el uso y beneficio de todos los seres humanos,
aunque puede haber solo unos pocos que realmente puedan encontrarlas, es
decir, aquellos que han recorrido el camino espiritual ya descrito.
Cualquier visión del mundo que nos rodea, que, cuando se trata de estudiar al
Hombre, también es asunto de la Antropología, nos muestra cómo este mundo
mismo revela detrás de él otro mundo que puede observarse desde el punto de
vista espiritual más elevado de la Teosofía. El mundo sensorial mismo puede
revelar otro mundo si no solo aceptamos los hechos con el intelecto, sino que los
interpretamos; cuando, es decir, no nos movemos más allá del campo de la
percepción sensorial como lo hace la Teosofía misma, sino que nos paramos en el
lado de la montaña donde es posible una visión más amplia sin que los detalles se
vuelvan confusos. Este punto de vista se caracterizó el año pasado como el de
Antroposofía, mostrando que son posibles tres puntos de vista del Hombre, a
saber, los puntos de vista de Antropología, Antroposofía y Teosofía.
Este año, en relación con nuestra Junta General, las conferencias sobre
'Psicosofía', que serán tan significativas como las de Antroposofía, solo en un
sentido bastante diferente, mostrarán cómo, sobre la base de sus impresiones y
experiencias, el alma humana se puede describir en su relación con la vida
espiritual. Conferencias posteriores sobre 'Pneumatosophy' concluirán esta serie y
mostrarán cómo nuestros estudios de Antroposofía y Psicosofía se fusionan con la
Teosofía. El objetivo de todo esto es mostrarle cuán múltiple es la verdad. El
buscador sincero descubre que cuanto más avanza, más humilde se vuelve y
también más cauteloso al traducir al lenguaje de la vida ordinaria las verdades
alcanzadas en los niveles superiores. Porque aunque se ha dicho que estas
verdades adquieren valor solo cuando se traducen así, debemos darnos cuenta de
que esta traducción es una de las tareas más difíciles de la Ciencia Espiritual. Hay
grandes dificultades para hacer que lo que se ha observado en los altos niveles
del mundo espiritual sea inteligible para un sentido saludable de la verdad y
aceptable para un razonamiento sólido.
Debe enfatizarse una y otra vez que cuando la Ciencia Espiritual se estudia en
nuestros Grupos, el objetivo es crear este sentimiento de verdad. No tenemos
simplemente que captar con el intelecto lo que se ha comunicado desde el mundo
espiritual; Es mucho más importante experimentarlo en nuestros sentimientos y,
por lo tanto, adquirir cualidades que todos los que se esfuerzan sinceramente por
la verdad espiritual deben poseer.
Cuando miramos el mundo que nos rodea, podemos decir que en cada punto nos
muestra una manifestación externa de un mundo espiritual interno. Para nosotros
esto es ahora un lugar común. Así como la fisonomía de un hombre es una
expresión de lo que está sucediendo en su alma, todos los fenómenos del mundo
sensorial externo son una expresión fisionómica, por así decirlo, de un mundo
espiritual detrás de ellos. Entendemos las percepciones sensoriales solo cuando
podemos ver en ellas expresiones del mundo espiritual. Cuando, siguiendo su
propio camino hacia el conocimiento, un hombre no puede alcanzar la etapa en la
que es posible la visión espiritual, solo tiene ante sí el mundo material, y puede
preguntar si su estudio del mundo material proporciona alguna confirmación,
evidencia o comunicación. basado en la visión espiritual.
Esta búsqueda de evidencia siempre es posible, pero deberá llevarse a cabo con
precisión y no superficialmente. Si, por ejemplo, ha seguido mis conferencias y ha
leído el libro Ciencia Oculta , sabrá que hubo un momento en que la Tierra y el Sol
eran uno, cuando la Tierra y el Sol formaron un cuerpo. Si tiene en cuenta lo que
he dicho, estará de acuerdo en que las formas animales y las formas vegetales en
la Tierra hoy en día son elaboraciones posteriores de las que ya existían cuando la
Tierra y el Sol eran uno. Pero así como las formas animales de hoy están
adaptadas a las condiciones que prevalecen en la Tierra actual, las formas
animales de esa época anterior también deben adaptarse a las condiciones del
cuerpo planetario de la Tierra más el Sol. De ello se deduce que las formas
animales que han sobrevivido desde aquellos tiempos no son solo sobrevivientes
sino también desarrollos de criaturas que ya existían pero que, por ejemplo, no
podían tener ojos: porque los ojos tienen un propósito solo cuando la luz fluye
hacia la Tierra desde afuera, desde el sol. En consecuencia, entre las diferentes
criaturas que pertenecen al reino animal, habrá algunas que desarrollaron ojos
después de que el Sol se separó de la Tierra, y también formas animales que son
sobrevivientes de la época en que el Sol y la Tierra aún estaban unidos. Tales
animales no tendrán ojos. Naturalmente pertenecerían a las especies inferiores de
animales. Y encontramos que tales criaturas realmente existen. Los libros
populares nos dicen que los animales por debajo de una determinada etapa de la
evolución no tienen ojos. Esto es confirmado por la Ciencia Espiritual.
Por lo tanto, el mundo que nos rodea, el mundo en el que vivimos nosotros
mismos, puede ser representado como la expresión 'fisionómica' de la vida
espiritual que teje y trabaja detrás de ella. Si el hombre simplemente se enfrentara
a este mundo sensorial y no le revelara en ninguna parte que apunta a un mundo
espiritual, nunca podría sentir el anhelo de ese mundo. Debe haber un punto en el
mundo de los sentidos donde surge un anhelo por la realidad espiritual, algún
punto donde las corrientes espirituales como a través de una puerta o ventana
hacia el mundo de nuestra vida cotidiana. ¿Cuándo sucede esto? ¿Cuándo se
enciende una realidad espiritual en nosotros? Como sabrán por las conferencias
que yo y otros también impartimos, esto sucede cuando experimentamos nuestro
propio "Yo", nuestro propio Ego. En este momento realmente experimentamos algo
que tiene una relación directa con el mundo espiritual. Sin embargo, esta
experiencia del "yo" es al mismo tiempo muy escasa. Es como si fuera un punto
único en medio de todos los fenómenos del mundo. El único punto que
expresamos con la pequeña palabra, "yo", sí indica algo verdaderamente
espiritual, pero esto se ha contraído en un punto. ¿Qué podemos aprender de esta
realidad espiritual que se ha contraído en el punto, en el "yo"? Al experimentar
nuestro propio "yo" no podemos conocer más del mundo espiritual que el que se
ha contraído en este único punto a menos que ampliemos la experiencia. Sin
embargo, este punto contiene algo de gran importancia, a saber, que a través de
él se nos da una indicación del proceso de cognición que es necesario para el
conocimiento del mundo espiritual.
¿Cuál es la diferencia entre la experiencia del "yo" y todas las demás experiencias?
La diferencia es que en realidad somos nosotros mismos dentro de la experiencia
del "yo". Todas las demás experiencias nos llegan desde afuera.
Alguien puede decir: "Pero mi pensamiento, mi voluntad, mis deseos, mis
sentimientos, yo mismo vivo en todo eso". Sin embargo, con respecto a la
voluntad, un hombre puede convencerse a sí mismo mediante un simple acto de
introspección de que no se puede decir que esté realmente dentro de él. La
voluntad es algo que parece estar conduciéndonos, como si no estuviéramos
dentro de ella; nuestras acciones parecen deberse a la presión de algo o algún
incidente externo. Y es lo mismo con nuestros sentimientos y con la mayoría de
nuestros pensamientos en la vida cotidiana. Cuán poco estamos realmente dentro
de nuestro pensamiento en la vida cotidiana puede darse cuenta si tratamos de
observar concienzudamente cuán dependiente es de la educación, de las
condiciones que hemos encontrado en la vida. Esta es la razón por la cual el
pensamiento humano, el sentimiento y la voluntad varían tanto en diferentes
naciones y en diferentes períodos. Solo una cosa permanece igual en todas las
naciones, en todas las regiones y en todas las sociedades: es la experiencia del
'yo'.
Preguntemos ahora en qué consiste realmente esta experiencia del "yo". El asunto
no es tan simple como podría parecer. Puede pensar fácilmente, por ejemplo, que
experimenta el 'Yo' en su naturaleza real. Pero esto no es así en absoluto. En
realidad, no experimentamos el "yo" en sí, sino solo un concepto mental, una
imagen mental de él. Si realmente pudiéramos experimentar el 'Yo', se presentaría
como algo que se está extendiendo por todos lados hasta el infinito. A menos que
el 'yo' pueda confrontarse a sí mismo como una imagen en un espejo, aunque la
imagen sea solo un punto, no podríamos experimentar el 'yo', ni el 'yo' podría crear
una imagen mental de sí mismo. Lo que el hombre experimenta del "yo" es una
imagen mental de él; pero eso es suficiente, ya que difiere completamente de
cualquier otra imagen en que es idéntica a su original. Cuando el 'Yo' se hace una
imagen mental de sí mismo, se preocupa solo de sí mismo y la imagen es solo el
retorno de la experiencia del 'Yo' en sí mismo. Hay una especie de obstrucción,
como si quisiéramos comprobar la experiencia y obligarla a regresar a sí misma; y
en este retorno se confronta a sí mismo como una imagen especular. Tal es la
experiencia del 'yo'.
Por lo tanto, se puede decir que reconocemos la experiencia del 'yo' en la imagen
mental de la misma. Pero esta imagen mental del "yo" difiere radicalmente de
todas las demás imágenes mentales, todas las demás experiencias que podamos
tener. Para todas las demás imágenes mentales y todas las demás experiencias,
necesitamos algo como un órgano. Esto es obvio en el caso de las percepciones
sensoriales externas. Para tener la imagen mental de un color debemos tener ojos.
Es bastante obvio que debemos tener órganos a través de los cuales nos lleguen
las percepciones sensoriales ordinarias. Puede pensar que no se necesita ningún
órgano para lo que está tan íntimamente relacionado con nuestro ser más íntimo.
Aquí también, sin embargo, pueden convencerse fácilmente de que necesitan un
órgano. Puede encontrar detalles más precisos en mis conferencias sobre
Antroposofía; en este momento estoy haciendo posible que escuches en términos
teosóficos lo que se presentó en esas conferencias para beneficio del público en
general.
Supongamos que en algún momento de tu vida captas un pensamiento, una idea.
Entiendes algo que te confronta en forma de una idea. ¿Cómo puedes entenderlo?
Solo a través de esas ideas que previamente has dominado y hecho tuyas. Puedes
ver que esto es así por el hecho de que cuando una nueva idea llega a un hombre,
es aceptada de una manera por una persona y de manera diferente por otra. Esto
se debe a que una persona tiene dentro de sí una mayor cantidad de ideas que la
otra. Todas nuestras viejas ideas se alojan dentro de nosotros y confrontan la
nueva idea a medida que el ojo se enfrenta a la luz. Se forma una especie de
órgano a partir de nuestras propias ideas anteriores; y para cualquier cosa que no
se haya formado de esta manera en la presente encarnación debemos mirar a las
encarnaciones anteriores. Este órgano se formó entonces y enfrentamos nuevas
ideas con él. Debemos tener un órgano a través del cual recibir todas las
experiencias que nos llegan del mundo exterior, incluso cuando son experiencias
espirituales: nunca estamos espiritualmente desnudos, por así decirlo, frente a lo
que nos llega del mundo externo, pero siempre dependemos de lo que nos hemos
convertido. La única vez que enfrentamos al mundo directamente es cuando
alcanzamos una percepción del "yo". El 'yo' siempre está ahí, incluso mientras
dormimos, pero la percepción de él debe despertarse cada mañana cuando nos
despertamos. Si durante la noche viajáramos a Marte, las condiciones que nos
rodean serían ciertamente muy diferentes de las de la Tierra, de hecho, todo sería
diferente, excepto la percepción del 'yo'. Esto es siempre lo mismo porque no se
necesita un órgano externo para ello, ni siquiera un órgano para los conceptos. Lo
que nos enfrenta aquí es una percepción directa del "yo" en su forma verdadera.
Todo lo demás viene ante nosotros como una imagen en un espejo y condicionado
por la estructura del espejo. La percepción del "yo" nos llega en su propia forma
intrínseca.
De hecho, podemos decir que cuando tenemos una imagen mental del "yo",
somos nosotros mismos dentro de él y, en ningún sentido, está fuera de nosotros.
Y ahora preguntemos cómo esta percepción única del 'yo' difiere de todas las
otras percepciones. La diferencia radica en el hecho de que en la percepción, la
imagen mental del "yo", existe la impresión directa del "yo", y en ninguna otra
percepción es este el caso. Pero de todo lo que nos rodea obtenemos imágenes
que se pueden comparar con la percepción del "yo", ya que a través del "yo"
transformamos todo en una experiencia interior. Si queremos ver algún significado
o significado en el mundo externo, debe convertirse en una imagen mental en
nosotros. Por lo tanto, formamos imágenes del mundo externo que luego viven en
el 'yo', sin importar qué órgano sea el canal para una experiencia sensorial.
Podemos oler alguna sustancia; cuando ya no estamos en contacto directo con él,
todavía llevamos una imagen dentro del olor. Lo mismo es cierto para un color que
hemos visto; Las imágenes o imágenes que provienen de tales experiencias
permanecen en nuestro "yo". El rasgo característico de todas estas imágenes o
imágenes es que nos llegan desde afuera. Todas las imágenes que, mientras
vivimos en el mundo de los sentidos, hemos podido unirnos con nuestro "yo", son
las reliquias de las impresiones recibidas del mundo de los sentidos. Pero hay una
cosa que el mundo de los sentidos no puede darnos: la percepción del "yo". Esto
surge en nosotros de manera bastante espontánea. Así, en la percepción del "yo"
tenemos una imagen que surge dentro de nosotros mismos, contraída en un
punto.
Piense ahora en otras imágenes mentales que no han surgido de ningún estímulo
externo dado por los sentidos, sino que surgen libremente en el "yo" como el
concepto del "yo" mismo, y en consecuencia se forman de la misma manera.
Imágenes e imágenes si surgen este tipo en el mundo astral . Hay, entonces,
imágenes mentales que surgen en el "yo" sin que hayamos recibido ninguna
impresión del exterior, del mundo de los sentidos.
¿Qué distingue las imágenes o imágenes que derivamos del mundo sensorial del
resto de nuestras experiencias internas? Las imágenes derivadas del mundo
sensorial pueden permanecer con nosotros como imágenes de experiencias solo
después de haber entrado en contacto con ese mundo; se convierten en
experiencias internas aunque fueron estimuladas por el mundo exterior. Pero, ¿qué
experiencias del "yo" hay que no sean directamente estimuladas por el mundo
exterior? Nuestros sentimientos, deseos, impulsos, instintos, etc., son tales
experiencias. Incluso si nosotros mismos no estamos realmente dentro de estos
sentimientos, impulsos, etc., en el sentido ya descrito, sin embargo, debe
admitirse que hay algo que los distingue de las imágenes que permanecen con
nosotros como resultado de lo que nuestros sentidos han percibido. . - Puedes
sentir cuál es la diferencia. Una imagen derivada del mundo exterior es algo que
está en reposo dentro de nosotros, que tratamos de retener lo más fielmente
posible. Pero los impulsos, deseos e instintos representan algo que está activo
dentro de nosotros, algo que es una fuerza real.
Ahora, aunque las imágenes astrales surgen sin que el mundo externo haya
desempeñado ningún papel, algo debe haber estado en acción, ya que nada
puede existir como un efecto sin una causa. Lo que causa una imagen sensorial es
la impresión que produce el mundo exterior. Lo que causa una imagen astral es la
raíz de los deseos, impulsos, sentimientos, etc. Sin embargo, en la vida ordinaria
de hoy en día, el hombre está protegido de desarrollar en sus sentimientos una
fuerza lo suficientemente fuerte como para hacer que surjan imágenes que se
experimentarían de la misma manera que la imagen del 'yo' mismo. La
característica importante del alma del hombre moderno es que sus impulsos y
deseos no son lo suficientemente fuertes como para crear una imagen de lo que el
"yo" les presenta. Cuando el "yo" se enfrenta a las fuerzas fuertes del mundo
externo, se estimula a formar imágenes. Cuando vive dentro de sí mismo, en un
hombre normal solo tiene una oportunidad única de experimentar una imagen
emergente, es decir, cuando la imagen es la del 'yo' mismo.
Los impulsos y los deseos, por lo tanto, no son lo suficientemente fuertes como
para crear imágenes comparables con la experiencia 'I'. Si van a trabajar lo
suficientemente fuerte, deben adquirir una cierta calidad, una cualidad más
importante que es inherente a todas las experiencias sensoriales. Las experiencias
sensoriales no se comportan solo para satisfacernos: si, por ejemplo, alguien vive
en una habitación en la que escucha un ruido irritante, no puede deshacerse de él
por medio de sus impulsos y deseos. Por un simple impulso o deseo, nadie puede
convertir una flor amarilla en una roja porque lo prefiere. Es característico del
mundo sensorial que sus manifestaciones sean bastante independientes de
nosotros. Esto ciertamente no es cierto para nuestros impulsos, deseos y
pasiones que están totalmente en consonancia con nuestra vida personal.
Entonces, ¿qué debe sucederles en el proceso de intensificación que es necesario
para convertirlos en imágenes? Deben volverse como el mundo externo que no
consulta nuestros deseos con respecto a su estructura y la producción de
imágenes sensoriales, sino que nos obliga a dar a la imagen que hacemos la forma
que le imparte el mundo circundante.
Si las imágenes del mundo astral deben formarse correctamente, un hombre debe
estar tan separado de sí mismo, de sus simpatías y antipatías personales, como lo
está de las imágenes sensoriales que forma del mundo exterior. Lo que desea o
desea debe ser una completa indiferencia para él. En la última conferencia dije que
este requisito simplemente significa la ausencia total de egoísmo. Pero esto no
debe tomarse a la ligera. No es fácil estar sin egoísmo.
También se debe tener en cuenta lo siguiente. Nuestro interés en lo que nos llega
del mundo exterior es muy diferente de nuestro interés en lo que surge dentro de
nosotros mismos. El interés que un hombre toma en su vida interior es
infinitamente mayor que su interés en el mundo externo. Ciertamente conoces a
personas que, cuando han transformado algo en el mundo externo en una imagen,
son capaces de hacer que se ajuste a sus sentimientos subjetivos. Estas personas
a menudo hilan los hilos más salvajes incluso cuando en realidad no mienten y
creen lo que dicen. La simpatía y la antipatía siempre juegan un papel aquí y crean
delirios sobre la realidad externa, lo que hace que la imagen posterior se
distorsione. Pero estos son casos excepcionales, ya que un hombre no llegaría
muy lejos si fuera él mismo para crear ilusiones en su vida diaria. Habría
enfrentamientos perpetuos con las circunstancias de la existencia externa, pero
de todas maneras está obligado a reconocer la verdad del mundo externo; la
realidad misma lo pone en lo cierto. Es lo mismo con las experiencias sensoriales
ordinarias: la realidad externa es un sonido correctivo. Este ya no es el caso
cuando un hombre comienza a tener experiencias internas: no es tan fácil para él
dejar que la realidad externa lo enderece y, por lo tanto, se deja influenciar por sus
propios intereses, sus propias simpatías y antipatías.
Si aspiramos a penetrar en el mundo espiritual, es muy importante que
aprendamos a enfrentarnos a nosotros mismos con la misma ausencia de
prejuicios con los que nos enfrentamos al mundo externo. En las antiguas escuelas
pitagóricas, esta verdad se formuló en términos estrictamente precisos,
particularmente para el departamento de conocimiento que se ocupa de la
cuestión de la inmortalidad. Piensa en todas las personas interesadas en el tema
de la inmortalidad. Es normal que los hombres anhelen la inmortalidad, una vida
más allá del nacimiento y la muerte. Pero ese es un interés puramente personal, un
anhelo personal. No le interesará especialmente si se rompe un vaso; pero si las
personas tuvieran el mismo interés personal en la existencia continua de un vaso,
incluso si están rotas, como lo han hecho en la inmortalidad del alma, ¡puede estar
seguro de que la mayoría de ellos creerían en la inmortalidad de un vaso!
Por esta razón, se sintió en las escuelas pitagóricas que nadie está realmente listo
para saber la verdad sobre la inmortalidad a menos que pueda soportarlo si le
dicen que el hombre no es inmortal y su pregunta de si el hombre es inmortal tuvo
que ser respondida con un 'no'. Si la inmortalidad significa algo para un hombre en
el mundo espiritual, entonces, dijo el maestro en las escuelas pitagóricas, no debe
anhelarlo; Mientras un hombre anhele la inmortalidad, lo que diga al respecto no
será objetivo. Las opiniones importantes sobre la vida más allá del nacimiento y la
muerte solo pueden provenir de aquellos que podrían contemplar la tumba con la
misma calma si no hubiera inmortalidad. Esta era la enseñanza en las escuelas
pitagóricas porque era esencial que los alumnos entendieran lo difícil que es ser lo
suficientemente maduro como para enfrentar la verdad.
Afirmar una verdad sobre la base de esta madurez requiere una preparación muy
especial, lo que requiere que no nos interesen por completo sus implicaciones.
Especialmente con respecto a la inmortalidad, más que otros problemas, es
bastante imposible pensar que muchas personas no tienen interés en el tema. Por
supuesto, hay personas a las que se les ha hablado sobre la reencarnación y la
eternidad de la existencia del hombre, a pesar de que de ninguna manera están
desinteresadas. Todos pueden asimilar la verdad y utilizarla en beneficio de la
vida, incluidos aquellos que no tienen la tarea de formularla ellos mismos. No hay
razón para rechazar una verdad porque uno no se siente preparado para ella. Por
el contrario, es suficiente que las necesidades de la vida reciban la verdad y
dediquen los poderes de uno a su servicio.
¿Cuál es el complemento necesario para la recepción de verdades? Pueden ser
recibidos y asimilados sin recelos, incluso si no estamos completamente listos
para ellos. Pero el complemento necesario es este. - Prepararnos para la verdad
con el mismo ardor con el que la anhelamos a fin de tener paz interior,
contentamiento y una base segura en la vida, y al mismo tiempo ser cautelosos al
proclamar verdades superiores a nosotros mismos, verdades que solo pueden ser
confirmado en el mundo espiritual.
Un precepto importante para nuestra vida espiritual se puede obtener de esto.
Deberíamos ser receptivos a todo lo que necesitamos y aplicarlo en la vida; pero
debemos sospechar debidamente de las verdades que nosotros mismos
proclamamos, especialmente si están conectadas con nuestras propias
experiencias astrales. Esto significa que debemos ser especialmente cuidadosos
al hacer uso de las experiencias astrales en puntos donde no podemos ser
desinteresados, especialmente en el punto en el que nuestra propia vida entra en
consideración.
Supongamos que a través de su desarrollo astral un hombre es lo suficientemente
maduro como para determinar algo que será su destino mañana. Esa es una
experiencia personal. Sin embargo, debe abstenerse de hacer investigaciones en
el libro de su vida personal, ya que allí no es posible que se desinterese. La gente
puede preguntarse por qué los clarividentes no intentan determinar el momento
de su propia muerte. La razón es que nunca podrían desinteresarse por completo
de tal suceso y deben mantenerse alejados de todo lo relacionado con sus
preocupaciones personales. Solo podemos investigar en los mundos espirituales,
con la esperanza de que los resultados tengan validez objetiva, asuntos que
estamos bastante seguros no están relacionados con nuestras preocupaciones
personales. Un hombre que resuelve promulgar solo lo que es objetivamente
válido, aparte de sus propios intereses, nunca debe hablar de nada que le
preocupe o se afecte a sí mismo como resultado de investigaciones o impresiones
de un mundo superior. Debe estar bastante seguro de que sus intereses
personales no han jugado ningún papel en estos resultados. Pero es
extremadamente difícil para él estar bastante seguro de esto.
Por lo tanto, es un principio fundamental al comienzo de todas las aspiraciones
espirituales que se deben hacer esfuerzos para no considerar como algo
autorizado que afecte a uno personalmente. Todo lo personal debe ser
estrictamente excluido. Solo necesito agregar que esto es extremadamente difícil
de hacer: a menudo, cuando uno piensa que todo lo de naturaleza personal ha
sido excluido, demuestra que no fue así. Por esta razón, la mayoría de las
imágenes astrales que aparecen a las personas no son más que una especie de
reflejo de sus propios deseos y pasiones. Estas experiencias espirituales no
causan ningún daño mientras las personas sean lo suficientemente fuertes como
para recordar que deben sospechar de ellas. Solo cuando esa fortaleza mental
falla, cuando un hombre llega a considerar estas experiencias como autoritativas
en su vida, solo entonces pierde su orientación.Es más bien como si estuviera
tratando de salir de una habitación en un lugar donde no hay puerta y, en
consecuencia, se golpea la cabeza contra la pared. Por lo tanto, este principio
nunca debe ser olvidado:Pon a prueba tus experiencias espirituales con extrema
precaución . Ningún otro valor, salvo el de ser un medio de conocimiento, de
iluminación, debe unirse a estas experiencias; nuestra vida personal no debe ser
gobernada o dirigida por ellos. Si se consideran como medios de iluminación,
entonces estamos en terreno seguro, porque en ese caso, tan pronto como surja
una idea contradictoria, también se puede corregir.
Lo que he dicho hoy es solo una parte de los muchos estudios que realizaremos
este invierno. También quería darle algo que pueda ser una preparación para el
estudio de la Psicosofía, de la vida del alma del hombre, que será el tema de las
conferencias durante la semana siguiente a la Junta General.

.Tabla.

Conferencia 3.

LAS TAREAS DE LA QUINTA ÉPOCA POSTATLANTANA.

A menudo hemos estudiado el período de evolución que siguió a la catástrofe

atlante y las épocas de la civilización post-atlante: el antiguo indio, el viejo persa,
el egipcio-caldeo, el grecorromano y ahora el quinto, en el que nosotros mismos
vivimos. Habrá dos épocas más, haciendo siete en total, antes de que haya otra
gran catástrofe.
Los relatos dados han sido naturalmente de diferentes aspectos de estas épocas
culturales, ya que una idea del futuro solo se puede formar al saber cómo estamos
relacionados con cada uno de ellos. A menudo he dicho que existe una
correspondencia entre el ser humano individual como un 'Microcosmos', un
'pequeño mundo' y el 'Macrocosmos', el 'gran mundo'. El hombre, el "pequeño
mundo", es en todos los aspectos una réplica, una copia, del "gran mundo". Esto
es literalmente cierto, pero en esta forma es una verdad muy abstracta y no nos
lleva muy lejos. Se vuelve significativo solo si podemos continuar y mostrar en
detalle cómo el ser humano individual debe ser concebido como un microcosmos
en comparación con el macrocosmos.
El hombre de hoy pertenece a las siete épocas post-atlantes porque ha estado, o
estará, encarnado en cada una de ellas. En cada encarnación recibimos lo que esa
época particular nos puede dar. Así llevamos dentro de nosotros los frutos de las
fases pasadas de la evolución. Nuestras cualidades y talentos intrínsecos son los
que hemos adquirido durante las varias épocas post-atlantes y se encuentran más
o menos dentro del alcance de la conciencia humana como lo es hoy. Por otro
lado, durante nuestras encarnaciones atlantes hubo estados de conciencia muy
diferentes y lo que adquirimos, en general, ha sido presionado hacia el
subconsciente. Por lo tanto, no reverbera dentro de nosotros tan fuertemente
como lo que se adquirió en encarnaciones posteriores durante la época post-
atlante. En la época atlante, mucho más temprana, la conciencia humana no fue de
ninguna manera tan despierta como lo fue más tarde, y los hombres no pudieron
en la misma medida dañar su propio desarrollo. En consecuencia, los frutos de la
evolución atlante dentro de nosotros están más en armonía con el Orden Mundial
de lo que ha sido el caso, ya que hemos podido crear desorden en nuestro propio
ser. Las influencias ahrimánica y luciférica también estuvieron activas durante la
época atlante, pero su efecto sobre el hombre fue completamente diferente.
Tampoco el hombre estaba en condiciones de protegerse contra ellos.
El desarrollo cada vez mayor de la conciencia humana es la característica esencial
de la civilización post-atlante. La evolución de la humanidad en el período
comprendido entre la catástrofe que agobió a la Atlántida y la que pondrá fin a la
época post-atlante puede considerarse como un proceso macrocósmico; La
humanidad en su conjunto evoluciona como un gran ser a través de las siete
épocas post-atlantes. Y las fases más importantes en la evolución de la conciencia
durante estas siete épocas se asemejan a lo que el individuo mismo experimenta
en las siete "edades" o períodos de su propia vida.
En mi libro Ciencia Oculta , y en otros lugares, a menudo se han descrito estos
diferentes períodos de vida. El primer período abarca los siete años desde el
nacimiento hasta el cambio de dientes. Durante este período, el cuerpo físico del
ser humano adquiere sus formas básicas y con la llegada de los segundos dientes,
estas formas se establecen a todos los efectos. Naturalmente, el niño continúa
creciendo; pero hablando en general, las líneas de las estructuras corporales ya se
han establecido. Lo que se logra en los primeros siete años es la construcción de
la forma corporal. Debemos estar preparados para encontrar estos ritmos que se
manifiestan en nosotros en una amplia variedad de formas. Por ejemplo, hay una
diferencia entre los primeros dientes, que aparecen durante los primeros años de
vida y luego se caen, para ser reemplazados por los segundos dientes. Los dos
conjuntos de dientes son el resultado de condiciones esencialmente diferentes.
Los primeros dientes son el producto heredado de los organismos de los
antepasados del niño. Los segundos dientes son producto de la propia
constitución física del niño. Esto debe tenerse en cuenta firmemente. Solo
estando atentos a tales detalles se puede entender completamente la distinción.
Nuestros primeros dientes, junto con todo nuestro organismo, nos los transmiten
nuestros antepasados; Nuestros segundos dientes son producto de nuestro
propio organismo físico. En el primer caso los dientes son una herencia directa: en
el segundo es el organismo físico el que se hereda y esto a su vez produce los
segundos dientes.
El segundo período de vida es desde el momento del cambio de dientes hasta la
pubertad, aproximadamente a los catorce o quince años. El proceso importante
ahora es el desarrollo del cuerpo etérico. El tercer período, alrededor del año
veintiuno, cubre el desarrollo del cuerpo astral. Luego sigue el desarrollo del Ego,
con el desarrollo progresivo del Alma Sensible, el Alma Intelectual o Mente-Alma y
el Alma Espiritual (Alma-Consciencia).
Estos son los diferentes períodos en la vida del hombre: pero como seguramente
sabe, el primer período de siete años solo sigue un patrón completamente regular,
y esto es como debería ser para el hombre de la era actual. La regularidad
aparente en los primeros tres períodos de vida no se encuentra en los últimos, ni
su longitud puede definirse con exactitud. Si preguntamos por qué es así, la
respuesta es que en la evolución del mundo que se desarrolla en ritmos de siete
períodos, el cuarto juega una parte intermedia. Así, en la era post-atlante ya
tenemos dentro de nosotros los frutos de las primeras cuatro épocas; ahora
estamos viviendo en el quinto y avanzando hacia el sexto.
Indudablemente, existe una cierta correspondencia entre la evolución de las
épocas post-atlantes y la del ser humano individual. Aquí nuevamente hay
evidencia de correspondencia entre lo macrocósmico y lo microcósmico.
Consideremos lo que fue particularmente característico de la primera época post-
atlante. Lo llamamos la antigua época india porque el carácter de la evolución
post-atlante en general estaba especialmente marcado en la gente de la India. En
esta época existió una sabiduría sublime, que todo lo abarca, con amplias
ramificaciones. En principio, las enseñanzas dadas por los siete santos Rishis eran
idénticas a las que los videntes naturales vieron en el mundo espiritual y también
por muchas de las personas de la época. Este antiguo conocimiento estaba
presente en la época de los indios antiguos como herencia de tiempos aún más
antiguos. En la época atlante se había experimentado clarividentemente, pero
ahora se había convertido en una sabiduría primordial heredada, preservada y
dada a conocer por aquellos que, como los Rishis, se habían elevado a través de la
Iniciación a los mundos espirituales. Básicamente, toda la sabiduría que penetró
en la conciencia humana fue heredada y, por lo tanto, esencialmente diferente de
nuestro conocimiento moderno.
Sería un error tratar de expresar las sublimes verdades proclamadas por los
santos rishis en la primera época post-atlante en términos como los utilizados en
la erudición moderna; además, difícilmente sería posible hacerlo, porque las
formas asumidas por la erudición tal como son hoy en día solo aparecieron en el
curso de la cultura post-atlante. El conocimiento que poseían los antiguos Rishis
era de un carácter muy diferente. Cualquier persona capaz de proclamarlo sintió
que funcionaba y hervía dentro de él, levantándose espontáneamente. Para
entender qué era el conocimiento en aquellos días, debemos darnos cuenta sobre
todo de que no dependía de ninguna manera de la memoria. Por favor tenga esto
muy especialmente en mente. La memoria es el factor más importante cuando el
conocimiento se transmite hoy en día. Un profesor o un orador público deben
asegurarse de saber de antemano lo que va a decir desde la tribuna, y luego
sacarlo de su memoria. Es cierto que hay personas que niegan haber hecho algo
así e insisten en que simplemente siguen su propio genio. Pero no afectan el
argumento. La comunicación del conocimiento hoy depende casi por completo de
la memoria.
Las cosas eran muy diferentes en la época india antigua. Sería cierto decir que el
conocimiento surgió en el momento real de hablar. En aquellos primeros tiempos,
el conocimiento no estaba preparado de antemano, ya que a menudo lo está hoy.
El antiguo Rishi no preparó lo que tenía que decir y luego lo memorizó. La
preparación que hizo fue inducir en sí mismo un estado de piedad, de reverencia.
Fue su estado de ánimo y sus sentimientos lo que preparó, no el contenido de lo
que estaba a punto de comunicar. Y luego, mientras se comunicaba, era como si
estuviera leyendo un guión invisible. Hubiera sido impensable en esos días que los
oyentes tomaran por escrito lo que se decía; todo lo registrado de esta manera se
habría considerado bastante inútil. El valor se atribuía solo a lo que un hombre
conservaba en su alma y que luego podría reproducir para otros. Habría sido
considerado como profanación escribir algo. La opinión que se tenía
correctamente en ese momento era que lo que se transcribe no es, y no puede
ser, lo mismo que la comunicación oral.
Esta forma de pensar persistió durante mucho tiempo. Tales asuntos se retienen
en los sentimientos mucho más tiempo que en el intelecto y cuando, en la Edad
Media, el arte de la impresión se agregó al de la escritura, al principio se consideró
como magia negra. Los viejos sentimientos todavía estaban presentes en los
hombres y sentían que lo que se supone que debe pasar directamente de alma en
alma no debe conservarse en la forma grotesca de letras y palabras impresas en
hojas de papel blanco. La gente estaba convencida de que esto transformaba el
conocimiento que se comunicaría en algo sin vida que, por otra parte, podría
revivirse posteriormente con todo menos resultados beneficiosos. La transmisión
directa de conocimiento de alma a alma era característica de los tiempos que
estamos considerando. Fue una característica destacada en la vida cultural de la
primera época post-atlante y debe reconocerse si queremos entender, por
ejemplo, cómo surgió que los rapsodistas griegos e incluso los antiguos
rapsodistas germánicos podían ir de un lugar a otro recitando sus muy largos
poemas Esto nunca hubiera sido posible si se hubieran visto obligados a confiar
en la memoria. Era un poder y una calidad de alma mucho más viva que la
memoria que se ocultaba detrás de sus recitaciones. Hoy en día, si vamos a recitar
un poema, debemos haberlo aprendido de antemano; pero lo que esos hombres
estaban recitando era una experiencia real en ellos, una especie de nueva
creación. Además, una expresión directa de la vida del alma era entonces más
claramente evidente que ahora, cuando, con cierta justificación en vista de las
condiciones prevalecientes, es probable que sea suprimida. Lo que se considera
de mayor importancia hoy en día en la recitación es el significado real de las
palabras. No fue así, incluso en la Edad Media, cuando un juglar recitaba el
Niebelungenlied , por ejemplo. Todavía sentía el ritmo interno y estampaba sus
pies para marcar el ascenso y la caída del verso mientras avanzaba y retrocedía.
Pero esto fue solo una consecuencia de lo que se había acostumbrado en tiempos
más antiguos. Tendrías una idea errónea de los Rishis y sus alumnos si pensaras
que no han comunicado fielmente el antiguo conocimiento atlante. Incluso si los
alumnos de nuestras escuelas llenaran sus cuadernos de principio a fin, no
habrían reproducido lo que se había dicho tan fielmente como los indios Rishis
reprodujeron la antigua sabiduría.
El rasgo característico de las épocas que siguieron fue que el flujo de
conocimiento atlante se detuvo. Hasta el declive de la época de la cultura india
antigua, el conocimiento recibido por los hombres en forma de herencia aumentó
continuamente. Sin embargo, en lo esencial, el aumento cesó con el cierre de esta
época: a partir de entonces, casi nada nuevo podría producirse a partir del
conocimiento existente. Por lo tanto, un aumento del conocimiento solo fue
posible en la primera época; a partir de entonces cesó. En la antigua época persa,
entre los hombres influenciados por el zoroastrismo, algo comenzó en relación
con el conocimiento del mundo externo que se puede comparar con el segundo
período de la vida humana y, de hecho, se entiende mejor a través de tal
comparación. En un aspecto espiritual, la época de la cultura india antigua es
comparable con el primer período de la vida humana, desde el nacimiento hasta el
séptimo año. Durante este período se desarrollan las formas básicas; lo que viene
después es meramente expansión dentro de estas formas establecidas. Lo que
siguió en la antigua época persa se puede comparar de manera similar con un tipo
de aprendizaje escolar, el tipo de aprendizaje relacionado con el segundo período
de vida. Solo debemos tener claro quiénes fueron los alumnos y quiénes fueron
los maestros. En este punto hay algo que quiero interpolar.
Te debe haber sorprendido la diferencia entre la figura de Zarathustra, el Líder de
la segunda época post-atlante, y los Rishis indios. Mientras que los Rishis parecen
ser individuos consagrados que provienen de un pasado primordial, como
recipientes en los que se ha vertido la antigua sabiduría atlante, Zarathustra
aparece como la primera personalidad histórica que se inicia en un conocimiento
de misterio genuinamente post-atlante, es decir, conocimiento presentado de tal
manera que solo podría ser entendido por la inteligencia de la humanidad post-
atlante. Algo nuevo ha hecho su aparición. Es cierto que durante el primer período
se adquirió un conocimiento preeminentemente supersensible en las escuelas
zoroastrianas. Sin embargo, fue allí donde el conocimiento comenzó a tomar la
forma de conceptos por primera vez. El conocimiento antiguo que poseían los
Rishis no puede reproducirse en las formas de la erudición moderna, pero en
cierta medida esto es posible con el conocimiento zoroástrico. Este es el
conocimiento de un carácter totalmente supersensible y está completamente
relacionado con el mundo suprasensible, pero está revestido de conceptos
comparables a los actuales durante la época post-atlante en general. Entre los
seguidores de Zarathustra tuvo lugar un desarrollo sistemático de conceptos. En
resumen: se aceptó el tesoro de la antigua sabiduría que había evolucionado hasta
el final de la época de los indios antiguos y continuó de generación en generación.
No se agregó nada nuevo, pero lo viejo fue elaborado. Una comparación, por
ejemplo, con la producción en la actualidad de un libro sobre ocultismo nos
ayudará a imaginar la tarea de los misterios de la segunda época post-atlante. El
contenido de cualquier libro resultante de investigaciones genuinas en los mundos
superiores podría presentarse, por supuesto, como una exposición
completamente lógica en el mundo físico. Esto podría hacerse. Pero en ese caso,
mi libro Ciencia Oculta , por ejemplo, tendría que constar de cincuenta volúmenes
al menos, cada uno de ellos tan voluminoso como el presente. Sin embargo, hay
otra forma de hacer las cosas, es decir, dejarle algo al lector, inducir al lector a
pensar las cosas por sí mismo. Eso es lo que debe intentarse hoy en día, ya que de
lo contrario no se podría avanzar en el ocultismo. Hoy, en la quinta época post-
atlante, con los conceptos intelectuales desarrollados por la humanidad, es
posible acercarse y también asimilar el conocimiento oculto. Pero en la época de
Zarathustra, los conceptos para vestir hechos ocultos tenían que ser descubiertos
y elaborados gradualmente. Entonces no había ramas de conocimiento como las
que existen hoy en día. Algo capaz de revestirse de conceptos humanos había
sobrevivido desde la época de los antiguos Rishis, pero los conceptos como tales
tuvieron que formularse antes de que los hechos suprasensibles pudieran
revestirse de ellos. Fue entonces, por primera vez, que los conceptos creados por
el hombre se utilizaron para comprender las realidades suprasensibles. Los Rishis
habían hablado de la única manera en que, en su día, el conocimiento
suprasensible podía ser comunicado. Vertieron su conocimiento de alma en alma
en un flujo incesante de imágenes. No les preocupaba la causa y el efecto, con
conceptos y categorías que nos son familiares hoy en día. Este fue un desarrollo
mucho más tardío. En el campo del conocimiento suprasensible se hizo un
comienzo en la segunda época post-atlante. Fue entonces cuando el hombre se
dio cuenta por primera vez de la oposición ofrecida por la existencia material y con
ello la necesidad de expresar hechos suprasensibles en formas de pensamiento
empleadas en el plano físico. Esta fue la tarea básica de la segunda época post-
atlante.
En la tercera época, la de la cultura egipcio-caldea, existían conceptos de
realidades suprasensibles. De nuevo, esto es difícil de comprender para la mente
moderna. No había ciencia física, pero había conceptos de hechos y
acontecimientos suprasensibles que se habían adquirido de una manera
suprasensible, y estos conceptos podían expresarse en formas de pensamiento
aplicables al plano físico. En la tercera época post-atlante, los hombres
comenzaron a aplicar al mundo físico lo que habían aprendido del mundo
suprasensible. Esto nuevamente se puede comparar con el tercer período en la
vida de un ser humano. En el segundo período, aprende sin aplicar lo que ha
aprendido. En el tercer período de vida, la mayoría de los seres humanos tienen
que aplicar sus conocimientos al plano físico. Los alumnos de Zarathustra en la
segunda época de la cultura eran alumnos del conocimiento celestial; ahora los
hombres comenzaron a aplicar al plano físico lo que habían aprendido. Puede
ayudarnos imaginar esto si decimos que a través de sus visiones los hombres
aprendieron que lo suprasensible puede expresarse mediante un triángulo, un
triángulo tomado como una imagen de lo suprasensible; que la naturaleza
suprasensible del hombre, que impregna lo físico, puede concebirse como triple.
También se dominaron otros conceptos, permitiendo que las cosas físicas se
relacionen con hechos suprasensibles. La geometría, por ejemplo, se dominó
primero en forma de conceptos simbólicos. En resumen, los conceptos ahora
estaban disponibles y fueron aplicados por los egipcios al arte de la agrimensura,
también a la agricultura, y por los caldeos en su estudio de las estrellas y en la
fundación de la astrología y la astronomía. Lo que antes se consideraba
puramente supersensible ahora se aplicaba a las cosas vistas físicamente. En la
tercera época cultural, entonces, los hombres comenzaron por primera vez a
aplicar conocimiento suprasensible a los fenómenos del mundo de los sentidos.
En la cuarta época, la greco-latina, era especialmente importante que los hombres
vieran que lo que estaban haciendo era aplicar al conocimiento del plano físico
derivado de fuentes suprasensibles. Hasta ahora habían actuado sin cuestionarse
si este era realmente el caso. Los antiguos Rishis no tenían necesidad de tales
cuestionamientos porque el conocimiento les llegaba directamente del mundo
espiritual. En la época de Zarathustra, los hombres asimilaron el conocimiento
suprasensible y fueron plenamente conscientes de cómo se originó. En la época
egipcio-caldea, los hombres invirtieron los conceptos derivados del mundo
suprasensible con el conocimiento que habían adquirido en el mundo físico. Y en
la cuarta época (el greco-latino) comenzaron a preguntarse si es correcto aplicar
al mundo físico lo que ha venido del mundo espiritual. ¿Es lo que se ha adquirido
espiritualmente de hecho aplicable a las cosas físicas? - Los hombres no podían
plantearse esto como una pregunta definitiva hasta la cuarta época de la cultura,
después de haber aplicado durante algún tiempo conocimientos suprasensibles
con toda ingenuidad a las experiencias y observaciones físicas. Ahora se volvieron
conscientes con respecto a sus propias acciones y comenzaron a preguntarse si
es justificable aplicar conceptos suprasensibles a los hechos físicos.
Ahora, cuando cualquier época tiene una tarea importante que realizar, siempre
sucede que algún individuo está particularmente vivo a su naturaleza y es
responsable de cumplirla. En este caso, tal individuo habría sido golpeado por la
idea de si uno tiene el derecho de aplicar conceptos suprasensibles a los hechos
físicos. ¿Alguien puede realmente predecir cómo se desarrollarán las cosas? Es
obvio que Platón , por ejemplo, tenía una conexión viva con el mundo antiguo y
aún aplicaba conceptos en su antigua forma al mundo físico. Fue su alumno
Aristóteles quien preguntó si es correcto hacer esto. - Y entonces Aristóteles se
convirtió en el fundador de Logic.
Las personas que rechazan la Ciencia Espiritual deberían preguntarse por qué el
hombre había logrado seguir adelante sin ningún sistema de Lógica. ¿Nunca antes
de la cuarta época habían sentido la necesidad de hacerlo? - Para una visión clara
de la evolución, los períodos importantes ocurren en puntos de tiempo definidos.
Uno de esos períodos se encuentra entre Platón y Aristóteles. Aquí tenemos ante
nosotros una situación que se relaciona de cierta manera con la conexión con el
mundo espiritual existente en la época atlante. Es cierto que el conocimiento
espiritual viviente desapareció con la época de la cultura india antigua, pero algo
nuevo, sin embargo, había sido llevado al plano físico. Ahora, en esta edad
posterior, el hombre había comenzado a desarrollar una facultad crítica y a
preguntarse cómo las ideas sobre la realidad suprasensible pueden aplicarse a las
cosas físicas. Esta es una señal de que el hombre solo ahora se dio cuenta de que
él mismo logra algo cuando observa el mundo externo, que en realidad está
trayendo algo al mundo de los sentidos. Este fue un estado significativo de las
cosas.
Todavía podemos sentir que los conceptos e ideas son en esencia supersensibles
cuando consideramos que su propio carácter es una garantía para la existencia del
mundo suprasensible. Pero solo unos pocos sienten esto. Lo que contienen los
conceptos e ideas es para la mayoría de las personas extremadamente tenue. Y
aunque hay algo en ellos que puede proporcionar una prueba completa de la
inmortalidad del hombre, sería imposible convencerlo, porque en comparación con
la realidad sólida y material por la que anhela, los conceptos e ideas son tan
insustanciales como una telaraña. De hecho, son el último y más sutil hilo hecho
girar por el hombre fuera del mundo espiritual desde su descenso al mundo físico.
Y en el mismo momento en que dejó el mundo espiritual por completo y
permaneció vinculado a él por este último y delgado hilo, un hilo en el que ya no
tenía fe, llegó la incisión más poderosa del mundo suprasensible: el Impulso de
Cristo . La mayor de todas las realidades espirituales apareció en nuestra época
post-atlante en un momento en que el hombre era menos capaz de reconocer lo
suprasensible, porque la única cualidad espiritual que le quedaba era su
sentimiento de conceptos e ideas.
Para cualquiera que estudie la evolución de la humanidad en su conjunto, sería
interesante en un sentido estrictamente científico, aparte del efecto de tornado
que pueda tener en el alma, establecer al lado de la espiritualidad infinita del Ser
Crístico que entró en la humanidad. y el hecho de que poco antes de su venida el
hombre se había estado preguntando hasta qué punto el último hilo de
espiritualidad dentro de él estaba conectado con el mundo suprasensible, en otras
palabras, para contrastar el Principio de Cristo con la Lógica Aristotélica, esa red
de conceptos e ideas totalmente abstractos. No se puede imaginar una disparidad
mayor que la existente entre la espiritualidad que descendió al plano físico en el
Ser de Cristo y la espiritualidad que el hombre había preservado para sí mismo.
Por lo tanto, comprenderá que con la red de conceptos disponibles en el
aristotelismo simplemente no fue posible en los primeros siglos de la cristiandad
comprender la naturaleza espiritual de Cristo. Y luego, gradualmente, se hicieron
esfuerzos para comprender los hechos de la historia mundial y la evolución de la
humanidad de tal manera que se pudiera aplicar la lógica aristotélica. Esta era la
tarea que enfrentaba la filosofía medieval.
Es significativo que la cuarta época post-atlante se pueda comparar con el
período de desarrollo del ego en la vida del hombre. Fue en esta época que el "yo"
de la humanidad misma entró en evolución, en el momento en que el hombre
estaba más alejado del mundo espiritual de lo que había estado y, por lo tanto, al
principio era incapaz de aceptar a Cristo, excepto por la fe. Al principio, el
cristianismo estaba obligado a ser una cuestión de fe y solo ahora está
comenzando, muy gradualmente, a ser una cuestión de conocimiento. Acabamos
de comenzar a traer la luz del conocimiento espiritual a los Evangelios. Durante
cientos y cientos de años, el cristianismo solo pudo ser una cuestión de fe, porque
el hombre había alcanzado el punto más bajo de su descendencia de los mundos
espirituales.
Esta fue la situación en la cuarta época post-atlante. Pero después del punto más
bajo, debe comenzar el ascenso. Aunque en cierto sentido esta época llevó al
hombre al punto más bajo de descenso, también le dio el impulso espiritual más
fuerte hacia arriba. Naturalmente, esto estaba más allá de su comprensión
entonces y se entenderá solo en las épocas aún por venir. Sin embargo, podemos
reconocer la tarea que tenemos ante nosotros: es impregnar nuestros conceptos e
ideas con espiritualidad .
La evolución mundial no es un proceso simple y directo. Cuando una pelota
comienza a rodar en una determinada dirección, la inercia la mantendrá rodando a
menos que algún otro impacto cambie su curso. Del mismo modo, la cultura
precristiana tendió a preservar y mantener la caída hacia el mundo físico hasta
nuestro propio tiempo. El impulso ascendente apenas está comenzando y
periódicamente necesita un nuevo impulso.
La tendencia a la baja es particularmente evidente en la forma en que los hombres
piensan, incluso en una gran parte de lo que hoy se llama filosofía. Aristóteles
todavía reconoció que la realidad espiritual está al alcance de los conceptos
humanos. Pero unos pocos siglos después de él, los hombres ya no podían
entender cómo la actividad de la mente humana puede hacer contacto con la
realidad. El elemento más árido y más árido en el desarrollo del viejo modo de
pensar está representado por el kantismo y todo lo relacionado con él. Para la
filosofía de Kant se corta toda conexión entre los conceptos que un hombre
desarrolla, entre las ideas como experiencias internas y qué conceptos e ideas
son en realidad. El kantismo está en proceso de marchitarse y no tiene un impulso
vivo para dar al futuro. Ahora ya no te sorprenderá que la conclusión de mis
conferencias sobre Psicosofía tuviera un trasfondo teosófico. Dejé en claro que en
todas nuestras actividades, y especialmente en relación con el conocimiento del
alma, nuestra tarea es tomar el conocimiento otorgado por los dioses a los
hombres en los días anteriores y derribarlo como un estímulo para nuestro
pensamiento, y ofrecerlo. de nuevo en los altares de los dioses. Pero las ideas y
conceptos que hacemos nuestros deben tener su origen en la espiritualidad.
La psicología como ciencia debe ser cultivada de tal manera que pueda emerger
de la decadencia en la que ha caído. Esto no se dice por arrogancia sino porque es
lo que los tiempos exigen. Ha habido y todavía hay muchos psicólogos: pero todos
trabajan con conceptos totalmente desprovistos de espiritualidad. Es significativo
que en 1874 un hombre como Franz Brentano publicara solo el primer volumen de
su Psicología , que a pesar de ciertas distorsiones, generalmente es sólido. Había
anunciado el segundo volumen para su publicación en el mismo año; pero se
detuvo y no pudo terminarlo. Pudo dar un bosquejo de lo que debía haber sido el
contenido, pero para ir más allá habría sido necesario un impulso espiritual.
Las psicologías modernas, por ejemplo, las escritas por Wundt y Lipps , realmente
no merecen el nombre porque funcionan solo con ideas desarrolladas previamente
y desde el principio era obvio que nada saldría de ellas. La psicología de Brentano
podría haber llevado a algo, pero se detuvo, que es el destino de todas las
ciencias moribundas. No sucederá tan rápido en el caso de las ciencias naturales,
donde se pueden aplicar los conceptos básicos porque los hechos se están
recopilando y se les puede permitir hablar por sí mismos. Con la psicología, la
ciencia del alma, esto es mucho menos factible, ya que todo el fundamento
desaparece si se intenta trabajar con los conceptos rígidos y ordinarios. No pierde
inmediatamente el contacto con un músculo cardíaco, incluso si lo analiza como si
fuera un producto mineral y no tiene conocimiento de su naturaleza real. Pero no
puedes analizar el alma de la misma manera.
Las ciencias son como si murieran de arriba hacia abajo. Y poco a poco se dará
cuenta a los hombres que, si bien son capaces de dar cuenta de las leyes de la
naturaleza, esto es algo bastante independiente de la ciencia misma. Construir
máquinas e instrumentos, teléfonos y similares, es una cuestión muy diferente de
una comprensión básica de las ciencias, y mucho menos la capacidad de avanzar
en su progreso. Un hombre puede no tener una comprensión fundamental de la
electricidad y, sin embargo, ser capaz de construir aparatos eléctricos. Sin
embargo, la ciencia en el sentido real está disminuyendo gradualmente y ahora
hemos llegado a un punto en el que en su forma actual se le debe dar nueva vida a
través de la ciencia espiritual. En nuestra quinta época cultural, la ciencia está
rodando hacia abajo por su propio impulso: cuando la pelota no pueda rodar más,
se detendrá, como lo hizo Brentano. En este momento, por lo tanto, es imperativo
que el ascenso de la humanidad reciba un estímulo cada vez más fuerte. De
hecho, esto tendrá lugar, pero solo si se siguen haciendo esfuerzos para fertilizar
el conocimiento adquirido desde afuera con lo que la investigación espiritual tiene
para ofrecer.
Como he dicho antes, una especie de repetición de la antigua época egipcio-
caldea se hará evidente durante nuestra quinta época. En la actualidad, esta
repetición apenas comienza. Indicaciones de esto pueden haber quedado claras
durante esta Junta General. Piense, por ejemplo, en la conferencia de Herr Seiler
sobre Astrología. Habrán sentido que, como estudiantes de Ciencias Espirituales,
pueden aplicar ideas de conceptos astrológicos que serían completamente
imposibles para un astrónomo convencional, que inevitablemente tratará cualquier
cosa relacionada con la Astrología como una tontería. Esto no tiene nada que ver
con el carácter intrínseco de la astronomía. De hecho, la astronomía es la ciencia
por excelencia que se presta fácilmente para ser conducida nuevamente a la
espiritualidad; de lo que la astronomía tiene actualmente para ofrecer, sería fácil
pasar a las verdades básicas de la astrología, que a menudo se burla. Lo que se
interpone en el camino es que la actitud mental general está muy alejada de
cualquier retorno a la espiritualidad. Tomará tiempo construir el puente entre la
astronomía y la astrología y, mientras tanto, se idearán todo tipo de teorías en un
intento de dar una explicación puramente materialista de los movimientos
planetarios, y así sucesivamente. En el caso de las ciencias químicas y biológicas,
el puente será aún más difícil de construir.
La construcción de un puente puede ser la más fácil de todas en el dominio de la
psicología: la ciencia del alma.El primer requisito será comprender la conclusión
de mis conferencias sobre 'Psicosofía' donde demostré que la corriente de la vida
del alma fluye no solo del pasado hacia el futuro sino también del futuro hacia el
pasado. Hay dos corrientes de tiempo: la corriente etérica, que fluye hacia el
futuro, y la corriente astral, que se mueve desde el futuro hacia el pasado.. Es
improbable que alguien en el mundo de hoy descubra algo de este personaje sin
un impulso espiritual, pero no puede haber una comprensión real de la vida del
alma hasta que reconozcamos que algo viene perpetuamente hacia nosotros
desde el futuro. Este concepto es esencial. Tendremos que deshacernos del modo
de pensamiento que solo mira al pasado cuando se consideran la causa y el
efecto. Tendremos que aprender a hablar del futuro como algo real, algo que se
mueve hacia nosotros, así como seguimos el pasado detrás de nosotros. Pasará
mucho tiempo antes de que tales conceptos sean aceptados; pero hasta que lo
estén no habrá psicología real.
El siglo XIX produjo una idea realmente brillante: ¡Psicología sin alma! La gente
estaba muy orgullosa de ello. Aproximadamente, lo que significaba era que el
estudio psicológico debía limitarse a las manifestaciones externas del alma
humana y no debía tener en cuenta el alma misma de la cual se originaron. ¡Una
ciencia del alma sin alma! Como método esto podría ser posible; pero el resultado,
para usar una analogía aproximada, es una comida sin comida. Esa es la psicología
moderna. Las personas no están satisfechas si les das una comida sin nada en sus
platos, pero la ciencia del siglo XIX estaba maravillosamente contenta con una
psicología sin alma. Tal tendencia comenzó en una etapa relativamente temprana y
la vida espiritual debe fluir como un fuerte impulso en todo este dominio.
La vieja vida ha llegado a su fin y debe comenzar una nueva vida. Debemos sentir
que desde la antigua época atlante se nos dio una sabiduría primitiva que se ha
ido marchitando gradualmente y que en nuestra encarnación actual nos
enfrentamos a la tarea de reunir una nueva sabiduría para los hombres de un
tiempo posterior. Hacer esto posible fue el propósito del Impulso de Cristo, y la
actividad y el poder de ese Impulso aumentarán continuamente. Puede ser que el
Impulso de Cristo funcione más fuertemente cuando toda la tradición, también en
la historia, haya desaparecido y los hombres encuentren su camino hacia Cristo
mismo como la verdadera realidad.
Puedes ver, entonces, que el curso de la evolución post-atlante y la vida de un ser
humano individual son comparables como Macrocosmos con Microcosmos. Pero
el individuo se encuentra en una situación extraña. ¿Qué le queda en la segunda
parte de su vida sino absorber y asimilar lo que adquirió para sí mismo en la
primera mitad? Y cuando todo está agotado, la muerte sigue. El espíritu solo
puede ser victorioso sobre la muerte y llevar a una nueva encarnación lo que
comienza a decaer después de que el punto medio de la vida ha pasado. El
desarrollo está en ascenso hasta el trigésimo quinto año. Después de eso hay
declive. Pero es precisamente entonces cuando el espíritu toma una mano. Lo que
no puede incorporar a la naturaleza corporal del hombre durante la segunda mitad
de la vida, lo lleva a florecer en una encarnación posterior.A medida que el cuerpo
se marchita, el espíritu gradualmente se vuelve fructífero.
El macrocosmos de la humanidad en su conjunto revela una imagen similar. Hasta
la cuarta época post-atlante hay un desarrollo juvenil y próspero de la cultura. A
partir de entonces, hay una disminución: síntomas de muerte en todas partes en la
evolución de la conciencia humana, pero al mismo tiempo, la entrada de una nueva
vida espiritual que se encarnará nuevamente como la vida espiritual de la
humanidad en la época de la cultura que sigue a la nuestra. Pero el hombre debe
trabajar con plena conciencia sobre lo que posteriormente se encarnará
nuevamente. El resto se extinguirá. Podemos mirar proféticamente al futuro y ver
el nacimiento de muchas ciencias que parecen beneficiar a la civilización post-
atlante, aunque pertenecen a lo que está muriendo.Pero la vida que se vierte en la
humanidad bajo la influencia directa del Impulso de Cristo se manifestará en el
futuro tal como el conocimiento atlante volvió a manifestarse en los santos Rishis.
La ciencia ordinaria conoce del sistema copernicano solo esa parte que está en
proceso de morir. La parte que vivirá y dará fruto, y esa no es la parte que ha
influido durante cuatro siglos, ahora debe ser dominada por los hombres a través
de sus propios esfuerzos. El copernicanismo presentado hoy no es estrictamente
cierto. La investigación espiritual sola puede revelar su verdadera verdad. Lo
mismo vale para la astronomía y para todo lo que se considera hoy en día como
conocimiento. Por supuesto, la ciencia puede ser de uso práctico y como
tecnología completamente justificada. Pero en la medida en que pretende
contribuir al conocimiento humano en su forma real, es un producto muerto. Es útil
para la obra inmediata de los hombres y para eso no es necesario ningún
contenido espiritual.Pero en la medida en que pretende tener algo vital que decir
sobre los misterios del Universo, pertenece a la cultura que está muriendo. Para
enriquecer el conocimiento de los misterios del Universo, la ciencia ortodoxa de
hoy debe estar imbuida de vida a través de los descubrimientos de la Ciencia
Espiritual.
Las conferencias anteriores pretendían ser una introducción al estudio del
Evangelio de San Marcos, que ahora comenzaremos. Primero tenía que mostrar
cuán esencial era este gran impulso espiritual para la evolución humana justo en el
momento en que solo los últimos y más tenues hilos de espiritualidad
permanecían para la humanidad.

.Tabla.
Conferencia 4.

EL LENGUAJE SIMBÓLICO DEL MACROCOSMO EN EL EVANGELIO DE San

MARCos.

Mi libro El cristianismo como hecho místico les habrá dejado claro a todos ustedes
que si los Evangelios deben entenderse correctamente, deben considerarse como
tratados de Iniciación. Esto significa que, en esencia, son adaptaciones de ritos y
rituales de iniciación. Los guiones de esta naturaleza indicaban el camino por el
cual el candidato fue guiado paso a paso hacia los mundos superiores, cómo
debía experimentar ciertas experiencias y despertar fuerzas que dormían en su
alma, cómo cada etapa superior se relacionaba con la siguiente, hasta la etapa De
iniciación, el mundo espiritual penetró en su alma y reveló sus misterios. En esta
etapa, contempló los mundos espirituales y una vista de los Seres de las
Jerarquías se abrió ante él. El contenido de estos guiones de iniciación, entonces,
era una descripción de las experiencias a las que tuvo que someterse cada
candidato para la iniciación.
En tiempos precristianos, muchos seres humanos fueron iniciados en los
diferentes centros de los Misterios. En términos generales, el proceso fue el
mismo, aunque hubo variaciones en los detalles. Los candidatos fueron guiados
etapa por etapa hasta el punto en que pudieron contemplar el mundo espiritual y
los Seres de las Jerarquías estaban ante ellos como realidades espirituales, no
físicas. Eso es lo que sucedió en los tiempos precristianos. Pero, ¿qué significaba
el cristianismo, qué significaba el Impulso de Cristo para aquellos que habían sido
iniciados en los antiguos misterios? Significaba que un Ser, conocido en el mundo
físico como Jesús de Nazaret, había revelado los secretos del mundo espiritual de
una manera nueva, no de la forma habitual en los Misterios precristianos. Un
hombre que había sido iniciado de acuerdo con los antiguos ritos pudo hablar con
otros sobre los secretos de los mundos espirituales. Pero el Evento de Cristo
significaba que algo había sucedido por el cual, sin haber recorrido los caminos
habituales, Jesús de Nazaret pudo hablar de estos secretos a través de lo que
sucedió en el Bautismo en Jordania, cuando el Ser Crístico entró en él. Desde el
momento en que en un evento de suprema importancia histórica, Jesús de
Nazaret se inició así, el Espíritu de Cristo habló a los que lo rodeaban de los
secretos de los mundos espirituales. Cristo se manifestó en el plano físico, para
que todo el mundo lo vea, algo que en tiempos pasados solo se podía lograr en el
secreto de los Misterios por aquellos que debían iniciarse: luego podían salir y
hablar con sus semejantes. de los secretos de los mundos espirituales. Podemos
imaginarnos mirando los santuarios de los antiguos Misterios y viendo cómo los
aspirantes fueron iniciados por los Hierofantes y luego pudieron ver los mundos
espirituales y salir a enseñarles. Todos los ritos de iniciación tuvieron lugar en el
secreto más profundo de los templos; y fuera de los Misterios no había posibilidad
de hablar de primera mano sobre los mundos espirituales. Pero ahora, lo que se
había promulgado una y otra vez en el secreto de los Misterios fue revelado en
Palestina, presentado allí como un evento histórico, como la historia de Jesús de
Nazaret, que culminó en una Iniciación de suprema importancia en el mundo. -
historia. Este fue el misterio del Gólgota. El misterio supremo representado como
un hecho histórico ante los ojos de todo el mundo: así es como debemos imaginar
la conexión del misterio del Gólgota con los misterios de los tiempos precristianos.
Ahora, las directivas para la Iniciación, aunque se preocupaban por lo esencial con
las mismas etapas, diferían en detalles entre los pueblos que vivían en diferentes
partes de la Tierra y estas directivas se adaptaban a la naturaleza de las personas
que vivían en diferentes lugares en diferentes momentos. Pensemos en el alma de
uno de los generalmente llamados evangelistas que participaron en la redacción
de nuestros Evangelios. De su propio entrenamiento oculto, tales hombres tenían
cierto conocimiento de las directivas para la Iniciación entre varios pueblos y en
varios Misterios. Sabían qué experiencias debía experimentar un hombre antes de
poder proclamar los secretos de los mundos espirituales y de las Jerarquías. Y
ahora, a través de los eventos en Palestina y el Misterio del Gólgota, se les había
advertido que lo que anteriormente solo podían presenciar aquellos que habían
alcanzado la Iniciación en los Misterios, había tenido lugar abiertamente en el
escenario de la historia mundial y entraría cada vez más profundamente en los
corazones y las almas de todos los hombres.
Los evangelistas no eran biógrafos en nuestro sentido de la palabra. No incluyeron
en sus escritos detalles sin importancia para el mundo, lo cual es bastante
innecesario para que nadie lo sepa. No eran el tipo de biógrafos que descubren
cada detalle de los asuntos privados de un hombre. Describieron la vida de Cristo
diciendo que en Jesús de Nazaret, en quien el Cristo estaba presente, sucedió
algo que había sido presenciado una y otra vez en los Misterios, pero nunca como
un evento histórico, concentrado en unos pocos años. Ahora era una realidad
histórica, pero era una repetición de los rituales del templo. - Por lo tanto, la vida
de Jesús podría haberse descrito especificando las etapas que pasaron en otras
circunstancias durante el proceso de Iniciación.
Las directrices para la Iniciación en los antiguos Misterios se encuentran
nuevamente en los Evangelios y allí se dan indicaciones de la razón por la cual lo
que anteriormente había tenido lugar en el profundo secreto de los templos ahora
se había transferido al gran escenario de la historia mundial. Y es el escritor del
Evangelio de San Marcos quien, al principio, declara por qué está en condiciones
de escribir sobre un evento histórico que de hecho cumple una regla de iniciación
aunque se promulgue en una escala infinitamente mayor. Desde el principio, habla
de cómo la humanidad se ha desarrollado de tal manera que este gran evento
podría suceder y la Iniciación podría ser transferida del secreto de los santuarios
del templo a la arena de la historia. Él proclama que esto está conectado con un
evento predicho por los profetas hebreos. Porque el Misterio del Gólgota había
sido previsto y predicho por los verdaderos Iniciados, entre los cuales los profetas
hebreos pueden, en cierto sentido, ser incluidos.
Si tratamos de penetrar en el alma de un hombre como el profeta Isaías, el
significado de las palabras al comienzo del Evangelio de San Marcos es
aproximadamente esto: que llegará un momento en que las almas de los hombres
no serán como son en el presente. Esta vez ya se está preparando. - Esta era la
opinión de Isaías en su propio día. ¿Qué quiso decir realmente? Las palabras
profundamente impresionantes de este profeta con las que comienza el Evangelio
de San Marcos, como saben, generalmente se traducen:
'He aquí, envío a mi mensajero delante de ti, que preparará tu camino delante de
ti. La voz de alguien que llora en el desierto. Preparaos el camino del Señor,
endereza sus caminos. '* [* El Dr. Steiner citó la traducción de Carl Weizsacker.]
En estas palabras, el profeta Isaías señala el evento más grande en toda la historia
del mundo: el misterio del Gólgota en Palestina. Usted sabe qué problemas hemos
tenido al estudiar los otros Evangelios para hacer que los pasajes más importantes
sean, en cierta medida, inteligibles en la traducción. Lo que realmente importa es
interpretar los giros de las frases de manera que transmitan el significado
profundo del idioma original. Las palabras no solo deberían prestarse a la
interpretación teórica, sino también ser capaces de despertar sentimientos
similares a los que despiertan los hombres que entendieron el carácter inherente
del lenguaje en el uso actual. El lenguaje en ese momento no era tan abstracto,
seco y prosaico como lo ha sido ahora. Su carácter como medio de expresión
verbal era tal que, además del significado habitual de las palabras pronunciadas,
el oyente siempre era consciente de una mayor importancia y plenitud de
contenido y sabía exactamente lo que ese contenido indicaba. En ese momento se
escuchó todo un mundo de significado en las palabras. El antiguo idioma hebreo
era particularmente rico a este respecto, incluso cuando la imagen utilizada fue
tomada del reino de los sentidos. Frases como "preparar el camino" o "enderezar
sus caminos" son imágenes derivadas completamente del mundo de los sentidos,
como si un camino o un camino se estuvieran preparando con palas y palas. Pero
era una característica peculiar del hebreo, un lenguaje de notable grandeza entre
los demás, que detrás de estas expresiones que se aplicaban a las cosas externas,
los mundos espirituales podían ser aprehendidos con gran precisión. No se
escucharon interpretaciones imaginarias y el procedimiento fue diferente al
adoptado por nuestros eruditos modernos cuando leyeron todo tipo de
implicaciones en las obras de los poetas. Las interpolaciones arbitrarias eran
bastante imposibles. Esto se debió en parte a que en el antiguo idioma hebreo las
vocales no estaban marcadas en el guión, y al variarlas, los secretos mundiales
podían revelarse en los sonidos mismos. En aquellos días los hombres tenían un
verdadero sentimiento por todo esto.
En griego, el idioma de los textos del Evangelio, este ya no era el caso en la misma
medida. De todos modos, habrían sido posibles interpretaciones mucho mejores
que las producidas por la mayoría de los traductores de los Evangelios, incluso sin
conocimiento oculto. Lo que sucedió es que, en su mayor parte, un traductor
acaba de copiar a otro sin ningún estudio filológico de búsqueda de los pasajes en
los textos griegos. Más adelante le daré ejemplos definitivos de errores que se han
cometido. No quiero interrumpir nuestro estudio hoy e intentaré, no sobre una
base filológica sino con la ayuda del conocimiento derivado de las investigaciones
científico-espirituales, aclarar el pasaje más significativo que ocurre al comienzo
del Evangelio de San Marcos. . La siguiente es una profecía de Isaías, que muestra
el significado del evento de Palestina.
El texto griego es el siguiente:

( Idou egō apostellō ton angelon mou pro prosōpou sou, hos kataskeuasei tēn
hodon sou emprosthen sou,
Phōnē boōntos en tē erēmō: Hetoimasate tēn hodon Kyriou, eutheiās poieite tās
tribous autou. )
[ Traducción en la versión autorizada. Marcos 1, 2-3: 'He aquí, envío a mi
mensajero delante de ti, que preparará tu camino delante de ti. La voz de uno que
llora en el desierto: Preparad el camino del Señor, endereza sus caminos. ]
Es esencial darse cuenta desde el principio de que la palabra Angelos ('ángel' o
'mensajero') se usaba en esos tiempos antiguos solo en el sentido en que la
usamos cuando, al hablar de las Jerarquías, nos referimos a los Seres del rango
jerárquico inmediatamente superior al hombre. Cuando aparecen las palabras
τόѵἂγγελόѵ , debemos darnos cuenta de que se quiere decir un Ser de este rango;
de lo contrario, se perderá todo el sentido del pasaje. La ciencia espiritual sola
puede proporcionar la base para comprender tal pasaje. Pero una vez entendido,
puede ser una base para lo que el ocultismo tiene que decir sobre el evento de
Cristo. ¿Cuál es el significado fundamental del Impulso de Cristo? Lo hemos
expresado de la siguiente manera. - A través del Impulso de Cristo, el alma
humana se hizo consciente por primera vez de que un Ego, un "Yo", debía
encontrar un lugar dentro de él, un "Yo" consciente de sí mismo a través del cual
en el curso posterior de la evolución de la Tierra debe haber Se revelarán todos los
secretos revelados anteriormente por el cuerpo astral a través de la clarividencia
natural.
En la época de la cultura post-atlante que precede a la nuestra, los hombres
todavía estaban dotados, en cierta medida, de facultades de clarividencia que les
permitían ver el mundo espiritual. En ciertas condiciones anormales del alma, los
secretos del mundo espiritual fluyeron hacia ellos y pudieron contemplar los reinos
de las Jerarquías. La visión de la Jerarquía de los Ángeles persistió durante más
tiempo y fue la más frecuente. Los Ángeles eran conocidos como Seres
pertenecientes al rango inmediatamente superior al hombre. En los tiempos de la
antigua clarividencia, los hombres no sabían que ellos mismos poseían una
facultad capaz de conducirlos a los mundos espirituales; consideraron esta
posibilidad como una gracia que les fue otorgada desde afuera, como la
implantación de poderes espirituales en sus almas. Por lo tanto, los Profetas
podrían señalar el futuro, diciendo: "Llegará el momento en que el hombre será
consciente de su" Yo "y sabrá que es por el" Yo "consciente de sí mismo que se
revelarán los secretos de los mundos espirituales. El hombre podrá decir: penetro
en los secretos del mundo espiritual a través del poder del "yo" dentro de mí ".
Pero la preparación era necesaria antes de llegar a esta etapa. Como el rango más
bajo de las Jerarquías, el hombre tenía que estar preparado enviando un ejemplo
de lo que debía ser. El 'Mensajero' o 'Ángel' debía proclamar al hombre que se
convertiría en un 'Yo' en el sentido completo de la palabra. Y mientras que la
misión de los Ángeles anteriores había sido revelar el mundo espiritual, ahora era
la misión de un Ángel en particular llevar las revelaciones a una etapa más
avanzada, dar a conocer al hombre que debía tomar posesión del Ego, el 'yo' Las
revelaciones anteriores eran de un carácter diferente, no destinado a un "yo"
consciente de sí mismo.
Isaías proclamó que el momento del misterio del 'Yo' estaba por venir y que del
anfitrión de los Ángeles se le pediría que anunciara esto. - Solo en este sentido
podemos entender lo que se quiere decir cuando se dice que el Ángel, el
Mensajero, fue 'enviado antes', es decir, enviado antes que el hombre que se
convertiría en un 'yo' consciente de sí mismo. El que había sido "enviado antes"
debía venir como un Ser de la Jerarquía de los Ángeles. Ningún ángel había
hablado aún con el hombre como un "yo" consciente de sí mismo. Entonces, este
mensajero del que habla el profeta Isaías es hacer que los hombres se den cuenta
de que deben prepararse para hacer un lugar en sus almas para el "Yo", el "Yo"
totalmente independiente. Por lo tanto, este pasaje llama la atención sobre una
gran revolución en el desarrollo del alma humana: mientras que hasta ahora los
hombres siempre tenían que salir de sus cuerpos para llegar al mundo espiritual,
de ahí en adelante podrían permanecer dentro de su propio "yo" y extraer del "yo"
en sí los secretos de ese mundo.
Comparemos un alma de antigüedad remota con un alma que vive cerca del
tiempo de Cristo. Cuando un hombre de los primeros siglos precristianos se
esforzó por ascender a los mundos superiores, no pudo retener ni siquiera el
grado de autoconciencia desarrollado hasta ahora. Se vio obligado a descartar
toda conciencia de sí mismo y ser transportado al mundo de las Jerarquías, el
mundo de la espiritualidad pura. Su conciencia fue completamente reprimida. -
Tales eran las condiciones en la era precristiana temprana.
¿Cuál era, entonces, la situación de un hombre que vivía en tiempos en que para
entrar en el mundo espiritual ya no era necesario suprimir la autoconciencia sino
cuando se había alcanzado la etapa para el desarrollo del "yo"? Incluso en la
época atlante, el «yo» ya estaba presente, en cierto sentido; pero la completa
seguridad de que los mayores secretos y misterios podrían fluir del "Yo" mismo
fue traída por el Impulso de Cristo. Es por eso que un hombre que había logrado el
viejo tipo de Iniciación sintió que si deseaba penetrar en el mundo espiritual y
recibir sus revelaciones, debía suprimir cierta parte de su alma y hacer que otras
partes de ella fueran particularmente activas. La parte de su ser interior que iba a
convertirse gradualmente en el "Yo" tuvo que ser suprimida, oscurecida, para
convertirse en un desolado desperdicio en el alma. Por otro lado, el cuerpo astral,
el cuerpo que podría hacer posible un cierto grado de clarividencia, debe ser
activado. Y entonces las viejas visiones clarividentes se encendieron en su
interior.
Dije que el "yo" ya estaba presente en cierto sentido, pero que no podía usarse
para investigar los secretos del mundo espiritual. El "yo" tuvo que ser suprimido, el
cuerpo astral disparado a la actividad. Pero cada vez más se hizo imposible
acelerar los impulsos en el cuerpo astral. En tiempos antiguos, uno de los poderes
más elementales del hombre era que era capaz de suprimir el "yo" y activar el
cuerpo astral; los secretos del mundo espiritual luego fluyeron hacia él. Pero el
progreso en la evolución se logró realmente solo porque el cuerpo astral se volvió
cada vez más incapaz de recibir los secretos del mundo espiritual. El hombre se
vio obligado a admitir a sí mismo que su cuerpo astral se estaba volviendo cada
vez más incapaz de alcanzar lo que los seres humanos habían sido capaces de
alcanzar con la antigua facultad de la clarividencia, y el "yo" dentro de él aún no
era lo suficientemente fuerte como para lograr nada. sí mismo.
Fueron los mejores clarividentes los más conscientes de algo estéril, algo
desolado en el alma. Este era el "yo", al que todavía no se le había dado impulso.
También eran conscientes de lo imposible que era alcanzar el mundo espiritual a
través del "yo". Esto le dará una idea de los sentimientos y el estado de ánimo de
un hombre que vive en el período justo antes de la venida de Cristo. Tal hombre
estaba obligado a decirse a sí mismo que ya no podía desplegar en su cuerpo
astral los poderes que alguna vez poseyó: pero aún no tenía un impulso
alternativo, por lo que había algo estéril en su alma, algo que no podía convertirse
en El mundo espiritual.
Cuando se acercaba el momento del Impulso de Cristo, se adoptaron ciertos
métodos de entrenamiento con el objeto de familiarizar a los hombres con esa
provincia del alma que aún no podía llenarse del espíritu. A un individuo que
aspiraba a entrar en los mundos superiores se le dijo que no podía ascender a
esos mundos en su cuerpo astral, que debía retirarse a esa provincia dentro de él
donde sentiría que no tenía ningún contacto con lo externo. mundo.
Este era el estado de ánimo del alma en un aspirante a la Iniciación en el momento
del Impulso de Cristo. Se dijo a sí mismo: debo abandonar toda esperanza de
alcanzar el mundo espiritual a través de los poderes de mi cuerpo astral; el tiempo
para eso ya pasó y el 'yo' todavía no está listo. Pero desde algo dentro de mí que
está tratando de emerger y penetrar en el mundo espiritual, puedo suponer, no
más que suponer, que está luchando con fuerza y fuerza para recibir el impulso
espiritual.
Esta experiencia, conocida en aquellos días por cada buscador de la luz del
espíritu, se llamaba "el camino hacia la soledad del alma", o también, "el camino
hacia la soledad". Por lo tanto, el mensajero que debía prepararse para el evento
de Cristo tenía que describir el camino hacia la soledad a aquellos que deseaban
escuchar acerca del Impulso que se acercaba. Tenía que conocer las
profundidades de la soledad, predicar desde la experiencia real de la soledad del
alma.
En tu estudio del Evangelio de San Marcos, te darás cuenta cada vez más
claramente de que ciertos Altos seres espirituales a través de los cuales se
llevarán a cabo asuntos de vital importancia en la evolución humana, buscarán sus
instrumentos en seres adecuados de carne y hueso y luego descenderán. vivir en
el alma encarnada en tal cuerpo. El mensajero del que habló Isaías, que no debe
considerarse como un hombre en el sentido ordinario, tomó posesión del alma del
reencarnado Elías, Juan el Bautista, vivió en él y estaba destinado a proclamar a
los hombres que el Impulso de Cristo era a mano.
¿Dónde, entonces, resonó la voz de este mensajero? Resuena en lo que te acabo
de describir. 'la soledad del alma'. En el Evangelio de San Marcos leemos: 'Escucha
el clamor en la soledad del alma'. ὲν τῇ ὲpήµω ( tē erēmō ) no debe traducirse
como si la imagen de un 'desierto' tuviera un significado externo. ὲν τῇ ὲpήµω
realmente significa: en la soledad. Las imágenes utilizadas nos ayudan a
vislumbrar el mundo espiritual.
Tendremos una comprensión más verdadera de esta expresión si dedicamos un
pequeño estudio al significado transmitido por otra palabra, Kyrios o Señor, como
en la interpretación habitual de este pasaje. "Preparad el camino del Señor". El
significado real todavía es discernible en el griego, pero puede confirmarse en
comparación con la tradición antigua. En el lenguaje de aquellos primeros tiempos,
el significado de una palabra como esta no era tan abstracto y superficial como lo
es hoy en día. En la era del materialismo, los hombres se han vuelto superficiales
en su actitud hacia el lenguaje y ya no sienten como antes, que las palabras son
los cuerpos de los seres del alma, las realidades del alma, que todo un mundo vive
en las palabras. Lo máximo que se puede hacer hoy es tratar de revivir algo de
este sentimiento, como he intentado hacer en Mystery Play, The Portal of
Initiation .
Lo que los hombres sintieron cuando pronunciaron la palabra Kyrios en
circunstancias como las indicadas, fue que era una imagen, una imagen, de los
acontecimientos en la vida interior del alma. Sintieron que el 'Yo' se elevaba desde
las profundidades hacia la superficie del alma como la aparición de un Señor y
Maestro, el Director y Gobernante de las fuerzas del alma. Hoy en día hablamos de
pensar, sentir y querer como sirvientes del alma. Pero dentro del alma hay un
Señor, un Kyrios: el 'Yo' o Ego. En tiempos antiguos, el hombre no podía decir:
"Creo". Él dijo: 'Piensa', o 'siente, quiere en mí'.
En el momento en que el Señor de las fuerzas del alma, el "Yo", apareció como
Gobernante, el resultado de este cambio crucial en la evolución de la humanidad
fue que el hombre dijo ahora: "Creo, siento, lo haré". Hasta ahora, el alma había
vivido en un cierto estado subconsciente, cautivo como si fuera de sus propias
fuerzas. Ahora, el Señor de esas fuerzas, el 'Yo', estaba cerca. Este pasaje en el
Evangelio de San Marcos no se refiere a ninguna personalidad o ser, sino a la
aparición del "Yo" como el Señor en toda la estructura del alma. 'El Señor dentro
del alma está cerca'.
Esto también se dio a conocer en los templos donde la preparación estaba en el
tren para lo que ahora iba a tener lugar en la humanidad. En un estado de temor y
reverencia sagrada, se afirmó: hasta ahora, el alma ha tenido dentro de sí solo las
fuerzas de pensar, sentir y querer; son sus sirvientes: pero ahora el Señor, el
Kyrios, se está acercando. - Este poderoso proceso continuará desarrollándose
hasta el final del período de la Tierra y su poder aumentará constantemente. El
impulso es dado por Cristo y su vida marca el momento supremo en el tiempo
terrenal. La hora en el reloj cósmico indica el punto en el que el "Yo" se vuelve más
y más poderoso como Señor de las fuerzas del alma. La meta se alcanzará cuando
la Tierra muera en el Cosmos y el hombre se eleve a etapas superiores de
existencia.
Solo si puede sentir lo que esto significa, puede tener una idea de lo que fue
profetizado por Isaías y repetido por Juan el Bautista. Ambos deseaban llamar la
atención sobre el evento crucial en la evolución del alma humana. Pero la palabra
εὐθεἱαç ( eutheiās ) no debe traducirse 'directa', como es habitual; la
representación correcta es 'abierta', es decir, no solo 'recta' sino 'abierta', lo que
significa que los caminos a lo largo de los cuales el Kyrios llega al alma humana
son claros. Pero el hombre mismo debe hacer algo para permitir que los Kyrios se
apoderen del alma. El camino debe hacerse libre, debe hacerse abierto. En
resumen, si el pasaje se traduce de manera inteligible y al mismo tiempo se
mantiene bastante cerca de la versión convencional, se ejecutará de la siguiente
manera:
¡Marque bien! - 'he aquí' no es realmente correcto - 'Envío a mi ángel antes del' Yo
'en ti; él preparará el camino. Escucha el clamor en la soledad del alma '- el clamor
por el Señor del alma. (La palabra 'alma' no se usa realmente, sino que se entendió
intuitivamente). 'Prepare el camino del Señor del alma; trabajo para abrirle el
camino '.
Estas oraciones dan una idea aproximada de lo que se puede sentir en las
palabras de Isaías. El ángel en el alma de Juan el Bautista los usó una vez más.
¿Qué hizo esto posible? Para responder a esta pregunta, tendremos que
reflexionar sobre la naturaleza de la propia Iniciación de Juan el Bautista y su
efecto en su alma.
Usted sabe por conferencias anteriores [ Ver Macrocosmos y Microcosmos , en
particular las conferencias 1 y 3. Un curso de once conferencias dadas en Viena,
marzo de 1910. ] que un hombre puede iniciarse descendiendo a las
profundidades de su propia alma o preparándose de tal manera que su alma sale
del cuerpo y sus fuerzas se vierten en el Macrocosmos. Entre los diferentes
pueblos, estos dos caminos fueron adoptados en formas muy diversas. Cuando un
hombre deseaba verter su alma en el Macrocosmos, las doce etapas que se iban a
pasar estaban simbolizadas, por así decirlo, por los doce signos del zodíaco. Las
almas fluían en direcciones particulares, a regiones particulares del Macrocosmos.
En términos generales, se logró mucho, especialmente para la realización de algún
propósito particular en la evolución mundial, cuando un alma se había desarrollado
hasta el punto de que podía recibir todas las fuerzas que se originan de los
secretos cósmicos de una constelación zodiacal particular. La práctica en todos
los antiguos ritos de Iniciación era que un candidato debía iniciarse en los secretos
del Macrocosmos de tal manera que su alma fluyera en la dirección, digamos, de
Capricornio, o en el caso de otros candidatos, en las direcciones de Cáncer, Libra,
Virgo, etc. He dicho repetidamente que hay doce posibilidades diferentes de pasar
al Macrocosmos, direcciones indicadas simbólicamente por las doce
constelaciones del zodíaco. Si un candidato no pudo alcanzar de inmediato la
Iniciación más alta, la Iniciación del Sol, pero solo pudo lograr una Iniciación
parcial, su alma se dirigió a los secretos relacionados con una constelación
particular. Pero su visión debe ser independiente de todo lo material. Esto
significaba que, ya sea en los ritos de los Misterios o, como en el caso de Juan el
Bautista, por gracia desde arriba, la mirada del candidato fue guiada a una
constelación cuando la Tierra yacía entre él y la constelación, es decir, por noche.
Los ojos físicos solo ven la constelación física. Pero cuando la visión puede
penetrar a través de la Tierra material, lo que significa que la constelación está
enmascarada por la Tierra material, entonces lo que se ve no es la realidad física
sino espiritual, es decir, los secretos que expresa la constelación.
La visión de Juan el Bautista fue entrenada de tal manera que por la noche podía
mirar a través de la Tierra material hacia la constelación de Acuario. Cuando el
Ángel tomó posesión de su alma, había alcanzado la Iniciación Acuario. Así, Juan
el Bautista pudo poner todas sus facultades y todo lo que sabía y sentía a
disposición del Ángel, a fin de que a través del Ángel se pudieran proclamar los
secretos relacionados con la Iniciación de Acuario y se anunciara la llegada de la '
Yo ', el χὐριοç, el Señor de las fuerzas del alma.
Al mismo tiempo, sin embargo, el Bautista proclamó que había llegado el momento
en que esta Iniciación de Acuario debía ser reemplazada por otra, lo que haría
completamente inteligible la inminente gobernación del 'Yo'. Por lo tanto, dijo a sus
discípulos íntimos: Soy uno que puede poner a disposición de mi Ángel todas las
fuerzas que provienen de la Iniciación de Acuario: pero después de mí debe venir
una cuyas fuerzas se derivan de una fuente aún más alta.
Si sigues el curso del Sol durante el día desde la constelación de Aries, pasando
por Tauro, Géminis, etc., hasta Virgo, debes seguir su progreso por la noche
desde Libra hasta Acuario y Piscis. Esta es la dirección del sol espiritual. Juan
había alcanzado la Iniciación de Acuario y anunció que El que vendría después de
él poseería los poderes de la Iniciación de Piscis, la Iniciación que siguió a la suya
y fue considerada como la más alta. Por lo tanto, Juan el Bautista declaró a sus
discípulos: A través de la Iniciación de Acuario, puedo poner a disposición de mi
Ángel solo aquellos poderes que le permitan proclamar la venida del Señor; pero
vendrá Aquel que tiene los poderes simbolizados por la Iniciación de Piscis; ¡y en
él entrará el mismo Cristo!
Con estas palabras, Juan el Bautista señaló a Jesús de Nazaret; y por esta razón,
la tradición le asignó a Cristo Jesús el símbolo de Piscis, los peces. Además,
debido a que cada evento externo es un símbolo de acontecimientos internos, los
pescadores fueron asignados como ayudantes del Iniciado Piscis. Todos estos
acontecimientos son eventos externos, históricos y, al mismo tiempo,
profundamente simbólicos de los secretos espirituales.
Juan proclamó: ¡Una forma más alta de Iniciación será otorgada a la humanidad! Él
mismo solo pudo dar la Iniciación que proviene de Acuario y se llamó a sí mismo
Acuario, un Hombre del Agua. Debemos darnos cuenta cada vez más claramente
de que los secretos astronómicos y cósmicos están conectados con las imágenes
utilizadas para expresar los secretos del hombre. Juan dijo: "¡Te he bautizado con
agua!" El bautismo con agua estaba dentro del poder de aquellos que habían
recibido del cielo la Iniciación de Acuario. El Sol espiritual progresa de Acuario a
Piscis (que representa el progreso de Juan el Bautista a Jesús de Nazaret) y
cuando apareció un ser en el mundo que había alcanzado la Iniciación de los
Peces y por lo tanto pudo recibir el impulso espiritual que debe ser el instrumento
de la Iniciación de Piscis: entonces era posible que él bautizara, no solo como
Juan lo había bautizado, con agua, sino en el sentido más alto descrito por Juan
como 'bautismo con el Espíritu Santo'.
En esta conferencia he puesto una doble concepción ante ti. Primero: las palabras
al comienzo del Evangelio de San Marcos indican procesos en la evolución
histórica de la humanidad y hablan de un Poder superior: un Ángel que habla a
través del cuerpo de Juan el Bautista. Segundo: los pasajes en cuestión se
relacionan con los acontecimientos en los cielos: el progreso del Sol espiritual
desde la constelación de Acuario hasta la constelación de Piscis. Cada línea del
Evangelio de San Marcos contiene algo que puede leerse correctamente solo si
seguimos las palabras que siempre tenemos en mente tanto un significado
humano como cósmico-astronómico, y cuando nos damos cuenta de que en el
hombre vive algo que en su verdadero significado solo se puede encontrar en los
cielos.
Debemos captar la conexión entre los secretos del macrocosmos y los secretos de
la naturaleza humana más exactamente de lo habitual. Al final de esta conferencia,
no puedo hacer más que insinuar lo que hay detrás de esto y solo he deseado dar
ciertos indicios de estas cosas.Al estudiar el Evangelio de San Marcos, tendremos
que sondear profundidades de sabiduría sobre las cuales tendrá que reflexionar
durante mucho tiempo si las pistas van a conducir a algo más. Trataré de
aclararles de la siguiente manera cómo debe leerse este Evangelio.
Un niño parece un arcoíris como algo real en el cielo y hasta que se lo explican, él
piensa que puede tocarlo y agarrarlo con las manos. Más tarde se entera de que
un arcoíris aparece solo cuando hay una cierta combinación de lluvia y sol;
Cuando las condiciones de lluvia y sol cambian, el arco iris desaparece. Por lo
tanto, el arcoíris no es una realidad en sí mismo, sino solo un espejismo, una
ilusión; Una combinación de lluvia y sol es la realidad.
Una vez que progresamos un poco en el camino del conocimiento oculto, es
probable que tengamos una experiencia que nos recuerde el tipo de cosas que he
dicho sobre el arco iris, a saber, que en última instancia, en el mundo externo, no
hay una realidad sólida sino solo apariencias que son sostenidos por factores
externos a ellos mismos. - ¿Y sabes qué es esta quimera? ¡Es el hombre mismo! El
hombre mismo es también una apariencia. Si lo tomas como lo ves con tus
sentidos físicos como una realidad, estás muy equivocado. De hecho, te estás
rindiendo a Maya, al gran 'no-ser'. La palabra 'maya' se deriva de mahat aya -
mahat = genial; ya = ser; a = no, negación; de ahí maya = el gran no ser.
En el camino del desarrollo oculto, un hombre llega al punto en que comienza a
pensar en sí mismo como algo así como el arcoíris. Es una quimera, como todo lo
que viene antes de sus sentidos físicos. Incluso el Sol visto como un globo físico
es una quimera. Cuando la ciencia física lo describe como un globo de gas en el
espacio cósmico, eso es lo suficientemente bueno para fines prácticos; pero
cualquiera que tome el globo de gas como una realidad se está convirtiendo en
una víctima de maya, de ilusión, de no ser. La verdad es que el Sol es un lugar de
encuentro para las Jerarquías de los Seres espirituales, cuyas obras se expresan
en el calor y la luz que emana del Sol. El calor y la luz en sí mismos son una ilusión;
nuestras otras percepciones también son ilusiones. Normalmente nos imaginamos
teniendo un corazón en el pecho; pero ese corazón no es más que una
apariencia.Lo que vemos como un corazón es más bien como los anillos que
vemos alrededor de las farolas cuando salimos por la noche en una niebla de
otoño; Los anillos no están realmente allí, pero son el resultado de condiciones
definidas. Esto también es cierto para el corazón humano. Imagine que este
círculo representa la bóveda del cielo e imagine varios tipos de fuerzas que fluyen
desde diferentes direcciones de los cielos y se encuentran en un punto particular
de intersección. En la realidad última, donde pensamos que nuestro corazón está
allí, no hay nada más que estas fuerzas celestiales que fluyen y se cruzan. Si de
alguna manera puedes "pensar" todo excepto las fuerzas instintivas, entonces el
punto de intersección es tu corazón. Lo mismo ocurre con nuestros otros órganos,
que en realidad son solo el resultado de la intersección de las fuerzas
cósmicas.Los anillos no están realmente allí, pero son el resultado de condiciones
definidas. Esto también es cierto para el corazón humano. Imagine que este
círculo representa la bóveda del cielo e imagine varios tipos de fuerzas que fluyen
desde diferentes direcciones de los cielos y se encuentran en un punto particular
de intersección. En la realidad última, donde pensamos que nuestro corazón está
allí, no hay nada más que estas fuerzas celestiales que fluyen y se cruzan. Si de
alguna manera puedes "pensar" todo excepto las fuerzas instintivas, entonces el
punto de intersección es tu corazón. Lo mismo ocurre con nuestros otros órganos,
que en realidad son solo el resultado de la intersección de las fuerzas
cósmicas.Los anillos no están realmente allí, pero son el resultado de condiciones
definidas. Esto también es cierto para el corazón humano. Imagine que este
círculo representa la bóveda del cielo e imagine varios tipos de fuerzas que fluyen
desde diferentes direcciones de los cielos y se encuentran en un punto particular
de intersección. En la realidad última, donde pensamos que nuestro corazón está
allí, no hay nada más que estas fuerzas celestiales que fluyen y se cruzan. Si de
alguna manera puedes "pensar" todo excepto las fuerzas instintivas, entonces el
punto de intersección es tu corazón. Lo mismo ocurre con nuestros otros órganos,
que en realidad son solo el resultado de la intersección de las fuerzas
cósmicas.Imagine que este círculo representa la bóveda del cielo e imagine varios
tipos de fuerzas que fluyen desde diferentes direcciones de los cielos y se
encuentran en un punto particular de intersección. En la realidad última, donde
pensamos que nuestro corazón está allí, no hay nada más que estas fuerzas
celestiales que fluyen y se cruzan. Si de alguna manera puedes "pensar" todo
excepto las fuerzas instintivas, entonces el punto de intersección es tu corazón.
Lo mismo ocurre con nuestros otros órganos, que en realidad son solo el resultado
de la intersección de las fuerzas cósmicas.Imagine que este círculo representa la
bóveda del cielo e imagine varios tipos de fuerzas que fluyen desde diferentes
direcciones de los cielos y se encuentran en un punto particular de intersección.
En la realidad última, donde pensamos que nuestro corazón está allí, no hay nada
más que estas fuerzas celestiales que fluyen y se cruzan. Si de alguna manera
puedes "pensar" todo excepto las fuerzas instintivas, entonces el punto de
intersección es tu corazón. Lo mismo ocurre con nuestros otros órganos, que en
realidad son solo el resultado de la intersección de las fuerzas cósmicas.Si de
alguna manera puedes "pensar" todo excepto las fuerzas instintivas, entonces el
punto de intersección es tu corazón. Lo mismo ocurre con nuestros otros órganos,
que en realidad son solo el resultado de la intersección de las fuerzas cósmicas.Si
de alguna manera puedes "pensar" todo excepto las fuerzas instintivas, entonces
el punto de intersección es tu corazón. Lo mismo ocurre con nuestros otros
órganos, que en realidad son solo el resultado de la intersección de las fuerzas
cósmicas.

Míralo desde otro punto de vista. Cuando te mueves de un lugar a otro,

probablemente pienses que es un impulso dentro de ti que te hace moverte. Si lo
haces, entonces estás siendo víctima de lo que hemos llamado maya. El hecho
real es que hay fuerzas que fluyen del Macrocosmos que se cruzan y, por lo tanto,
evocan una ilusión sobre la dirección en la que caminas y las fuerzas que te hacen
caminar. En la Tierra, todo lo que realmente experimentas es la intersección de las
fuerzas cósmicas. Si queremos llegar a la verdad, tenemos que descubrir qué está
sucediendo en el Macrocosmos y qué están haciendo las fuerzas cósmicas
superior e inferior. Esas fuerzas crean el efecto de hacernos pensar que tenemos
un corazón o un hígado y hablar como si fuéramos de un lugar a otro.Si queremos
expresar todo esto en términos de realidad real, deberíamos describir los
movimientos de las fuerzas cósmicas.
Si queremos dar una descripción adecuada de la realidad del Bautismo
administrado por Juan el Bautista, deberíamos tener que referirnos a lo que las
fuerzas cósmicas, las simbolizadas en Acuario, le exigían que hiciera. La decisión
final se había tomado en la gran Logia Mundial y, en consecuencia, las fuerzas
necesarias fueron enviadas a John. Por lo tanto, debemos leer en el lenguaje
cósmico relatos de lo que sucedió en un lugar particular en la Tierra. El escritor del
Evangelio de San Marcos leyó en los cielos los procesos correspondientes a los
eventos en Palestina. Él está describiendo los eventos cósmico-astronómicos, y
por eso dice: Mira las cosas de esta manera: aquí tienes una pared en la que
puedes ver las sombras jugando, y si quieres saber qué 'causa' las sombras debes
mira hacia arriba a lo que está proyectando esas sombras.Les estoy contando lo
que sucedió en el Jordán, pero esos acontecimientos son realmente los medios
por los cuales otros se reflejan en la Tierra. Estas cosas que estoy describiendo se
producen a través de la interacción de las fuerzas macrocósmicas activas en los
cielos.
El escritor de este Evangelio, por lo tanto, describe fuerzas cósmicas, fenómenos
y acontecimientos en los cielos. Y lo que describe es la expresión, la proyección,
la imagen de sombra proyectada por los acontecimientos en el Macrocosmos
sobre la pequeña área de Palestina en la Tierra. Solo si tenemos muy claro esto,
será posible una comprensión real de la grandeza y el significado del Evangelio de
San Marcos. Primero tuvimos que formarnos una idea de su contenido y
comprender lo que se dice al principio, esto es: el profeta Isaías predijo que el
Señor de las fuerzas del alma vendrá a los hombres y que el 'mensajero' vivirá en
Juan el Bautista; él preparará a los hombres para el acercamiento del Señor de las
fuerzas del alma.
Este mensajero tuvo que ocupar su vivienda en el cuerpo de un hombre que había
pasado por la Iniciación de Acuario. Juan podría hacer posible en la Tierra el
trabajo de un individuo como Jesús de Nazaret; Jesús, por su parte, se había
preparado para la Iniciación de Piscis y a través de él pudo recibir al Cristo en sí
mismo.
Los eventos en la Tierra son los reflejos de los acontecimientos cósmicos,
relacionados con la evolución cósmica como el arco iris está relacionado con la
lluvia y la luz del sol. Debemos estudiar la lluvia y el sol si queremos describir la
verdadera naturaleza del arco iris. Y si queremos entender lo que vivió en el
corazón de Juan el Bautista o en el corazón de Jesús de Nazaret, quien se
convirtió en el vehículo de Cristo, debemos estudiar los acontecimientos
cósmicos. Porque todo el universo estaba hablando a los hombres en lo que
sucedió en Palestina y en el Gólgota. El Evangelio de San Marcos, en su forma
actual, simplemente proporciona las letras para relatos de poderosos sucesos
cósmicos. Quien piense lo contrario es como alguien que ve un conjunto de
marcas de tinta aquí y otro allí pero no tiene idea de lo que significa la palabra
'Señor'.La verdad es que lo que se relata en este Evangelio equivale solo a las
letras, y además, incluso son un caparazón más externo. Debemos despertarnos
para comprender a qué apuntan los eventos en Palestina, como si fuera un juego
de sombras.
Trate de comprender lo que significa decir que los eventos terrenales son sombras
de eventos macrocósmicos y luego habrá dado el primer paso hacia una
comprensión gradual del Evangelio de San Marcos, uno de los mayores registros
sagrados del mundo.

.Tabla.

Conferencia 5.

LAS DOS PRINCIPALES CORRIENTES DE CIVILIZACIÓN POSTATLANTANA.

La última conferencia comenzó hablando del carácter distintivo del Evangelio de

San Marcos. Quedó claro que aquí, casi más que en los otros Evangelios, podemos
encontrar en indicaciones extraídas de los misterios cristianos más profundos, una
oportunidad para penetrar en muchos secretos y leyes profundos de la evolución
del Hombre y del Cosmos.
Originalmente pensé que durante el invierno sería posible hacer referencias
importantes e íntimas a asuntos que aún no hemos escuchado en nuestro
Movimiento, o quizás mejor dicho, a asuntos en niveles espirituales que aún no
hemos alcanzado. Pero tendremos que abandonar este plan original por la sencilla
razón de que el Grupo de Berlín ha crecido en número tan asombrosamente en las
últimas semanas que ahora no sería posible hacer que todo sea adecuadamente
inteligible. Damos por sentado que en matemáticas y ciencias es necesaria cierta
base si queremos alcanzar cierto grado; y lo mismo es válido en mayor medida en
el caso de la Ciencia Espiritual. Más adelante, por lo tanto, tendremos que
considerar cómo presentar las partes del Evangelio de San Marcos que no son
temas adecuados para un grupo tan grande.
En cualquier intento de comprender un texto como el del Evangelio de San
Marcos, debemos tener claramente en cuenta los factores que han influido en la
evolución de la humanidad. Siempre he enfatizado como una verdad muy general y
abstracta, que en todas las edades ha habido ciertas figuras destacadas entre los
hombres que, debido a que estaban conectados de alguna manera con los
Misterios y con los mundos espirituales y suprasensibles, estaban en condiciones
de implantarse en la evolución ciertos impulsos para su mayor progreso. Ahora
hay dos formas principales y fundamentales en las que un hombre puede
establecer una relación con los mundos suprasensibles. Una de estas formas
puede ilustrarse con el caso de Zarathustra, el gran líder de la humanidad, del que
hablaré en breve en una conferencia para el público. La otra forma en que tales
Líderes de los hombres establecen una relación con los mundos espirituales
puede verse si pensamos en los rasgos característicos del camino seguido por el
gran Buda. Estas dos figuras destacadas difieren ampliamente en la forma de su
trabajo y actividad.
Lo que Buda y el budismo llaman contemplación o meditación 'bajo el árbol Bodhi',
una expresión simbólica para una cierta profundización mística de la conciencia de
Buda, es un camino por el cual el Ego humano puede penetrar en su propio ser
más íntimo. Este camino, abierto de una manera tan gloriosa por el Buda, es un
descenso del 'Yo' a las profundidades, al abismo, de su propia naturaleza.
Obtendrá una idea más clara de lo que esto significa si recuerda que hemos
seguido la evolución del hombre a través de cuatro etapas. Se han concluido tres
de estas etapas y ahora estamos viviendo en la cuarta. Los primeros tres períodos
evolutivos fueron los del Antiguo Saturno, el Viejo Sol y la Vieja Luna, el cuarto fue
el de la Tierra propiamente dicha. En los primeros tres períodos, los cuerpos
físicos, etéricos y astrales del hombre fueron creados y en la etapa actual de la
evolución de la Tierra, su "Yo", o Ego, se está desarrollando como un miembro
integral de su constitución. Hemos descrito al ser humano desde varios puntos de
vista como un "yo" envuelto en tres envolturas: la envoltura astral, la envoltura
etérica y la envoltura física, derivadas respectivamente de los tres períodos
evolutivos anteriores de la Luna Vieja, el Sol Viejo y el Viejo Saturno. .
En su etapa normal de desarrollo, el hombre de hoy no tiene conciencia de sus
cuerpos astrales, etéricos o físicos. Naturalmente, insistirá en que ciertamente es
consciente de su cuerpo físico. Pero eso no es así. Porque lo que normalmente se
considera el cuerpo físico del hombre es una ilusión, una maya. Lo que se
considera el cuerpo físico es el producto del interfuncionamiento de los cuatro
miembros de la constitución del hombre: cuerpos físicos, etéricos y astrales, y el
"yo". Como producto de este interfuncionamiento, el cuerpo físico es visible para
los ojos y puede ser tocado por las manos. Si quiere ver el cuerpo físico como
realmente es, debe aislarlo, como en un análisis químico, separando y haciendo
caso omiso del 'yo' y los cuerpos astral y etérico. Pero las condiciones actuales de
la existencia terrenal hacen que esto sea imposible. Aunque puede pensar que
sucede cada vez que un hombre muere, esto no es correcto. Lo que un hombre
deja atrás al morir no es su cuerpo físico, sino un cadáver. El cuerpo físico no
podría existir según las leyes que entran en funcionamiento después de la muerte,
ya que estas leyes no le pertenecen adecuadamente; Pertenecen al mundo
externo. Si sigues estos pensamientos hasta su conclusión, tendrás que estar de
acuerdo en que lo que generalmente se llama cuerpo físico del hombre es el
complejo de leyes mediante el cual el cuerpo físico se crea dentro de nuestro
mundo mineral, tal como lo crean sus propias leyes de cristalización. digamos,
cuarzo o esmeralda.
El cuerpo físico del hombre funciona como un organismo en el mundo físico-
mineral y este es el sentido en el que siempre se habla en la Ciencia Espiritual. Lo
que sabemos del mundo hoy en día no es más que el resultado de lo que perciben
los sentidos, y tal percepción solo es posible en un organismo en el que hay un
Ego, un "Yo". Los métodos superficiales de observación ahora en boga suponen
que un animal, por ejemplo, percibe el mundo externo exactamente como el
hombre lo percibe a través de sus sentidos. Pero esta es una visión equivocada y
la gente se sorprendería mucho si, como inevitablemente sucederá algún día, se
les muestra cómo un caballo, un perro o algún otro animal representa el mundo. Si
se pintara una imagen del entorno tal como la percibe un perro o un caballo, sería
muy diferente de la imagen del mundo de un hombre. No podríamos percibir el
mundo como lo hacemos si el 'yo' no se vierte sobre el mundo circundante,
llenando los órganos de los sentidos: los ojos, los oídos, etc. Solo un organismo en
el que está presente un 'yo' puede percibir el mundo como el hombre lo percibe, y
el organismo humano externo es en sí mismo una parte integral de esta imagen.
Por lo tanto, debemos concluir que lo que generalmente se llama el cuerpo físico
del hombre es solo el resultado de nuestra observación sensorial, no la realidad.
Cuando hablamos del hombre físico y del mundo físico que lo rodea, es el 'yo' que
está viendo el mundo, con la ayuda de los sentidos y la mente atada al cerebro.
Por lo tanto, el hombre solo conoce aquello sobre lo que se extiende su "yo", lo
que pertenece a su "yo". Tan pronto como el "yo" no puede estar presente, ya no
hay ninguna percepción de la imagen del mundo; en otras palabras, el hombre se
queda dormido. No hay una imagen del mundo que lo rodea y pierde el
conocimiento.
Dondequiera que mires, tu "Yo" está ligado en cada punto con lo que estás
percibiendo; se vierte sobre la percepción para que, en realidad, solo puedas
conocer el contenido de tu "yo". Un hombre normal de los tiempos modernos es
consciente del contenido de su "yo", pero no es consciente de sus cuerpos
astrales, etéricos y físicos en los que penetra cada mañana, ya que cuando se
despierta no tiene percepción de su cuerpo astral. De hecho, se horrorizaría si lo
hubiera hecho, ya que su cuerpo astral muestra la suma total de todos los
impulsos, deseos y pasiones acumulados en el transcurso de las sucesivas vidas
en la Tierra. Tampoco percibe su cuerpo etérico; allí nuevamente no pudo soportar
la vista. Cuando penetra en su propia naturaleza intrínseca, en sus cuerpos
físicos, etéricos y astrales, su atención se desvía al mundo externo; y allí ve lo que
los seres divinos benéficos se extienden sobre la superficie de su visión para
evitar que descienda al núcleo de su naturaleza interior, una experiencia que no
pudo soportar.
Por lo tanto, cuando hablamos de esto en términos de Ciencia Espiritual, decimos
con razón que en el momento en que un hombre se despierta por la mañana, pasa
a través del portal de su propio ser. Pero en este portal se encuentra un
Observador, el Guardián Menor del Umbral, que no le permite penetrar en su
propio ser, sino que lo desvía de inmediato al mundo externo. Cada mañana un
hombre se encuentra con este Guardián Menor. El conocimiento de él llega a
cualquiera que, al despertar, pasa conscientemente a sus envolturas astrales,
etéricas y físicas. Y en la vida mística es solo una cuestión de si este Guardián
Menor atenúa benevolentemente nuestra conciencia de nuestro propio ser interno
para que no podamos descender a él, desviando nuestro 'Yo' al medio ambiente, o
si nos permite entrar a través del portal a nuestra propia naturaleza y ser. La vida
mística consiste esencialmente en pasar al Guardián Menor del Umbral y entrar en
nuestro ser más íntimo.
En el caso del gran Buda, lo que se describe simbólicamente como 'sentarse
debajo del árbol Bodhi' no es más que este descenso al núcleo interno del ser a
través del portal que de otro modo estaría cerrado. El budismo describe lo que el
Buda tuvo que experimentar para completar este descenso. Las narraciones no
son meras leyendas sino presentaciones de verdades profundamente sentidas,
realidades profundas experimentadas por el alma.
Las experiencias encontradas por el Buda al descender a su naturaleza más íntima
se describen como sus "tentaciones". En su relato de estas tentaciones, Buda
habla de seres, incluso de aquellos que ama, que se acercan a él en el momento
en que intenta el descenso místico; lo instan a una actividad particular, por
ejemplo, a practicar ejercicios que lo llevarán por mal camino. Se nos dice que la
figura de la madre de Buda aparece en su visión espiritual y lo insta a practicar un
falso ascetismo. No era, por supuesto, su verdadera madre; de hecho, su
tentación consistió precisamente en el hecho de que en la primera etapa de su
visión en desarrollo, lo que le pareció una ilusión, una máscara. Buda resistió esta
tentación y luego apareció una gran cantidad de figuras demoníacas, que se
describen como los antojos que uno experimenta de hambre y sed o como
pasiones, impulsos, orgullo, arrogancia, vanidad, ambición. Todas estas formas lo
confrontan, pero ¿cómo? Todavía acechaban en su cuerpo astral, en su vaina
astral, pero en sus momentos más fuertes, mientras estaba sentado en meditación
"debajo del árbol Bodhi", ya los había vencido. Esta tentación del Buda nos
muestra de una manera maravillosa cómo todas las fuerzas y poderes de nuestro
cuerpo astral producen su efecto porque a través de la tendencia descendente de
la evolución en nuestras encarnaciones sucesivas, nos hemos deteriorado
constantemente. A pesar de la altura sublime a la que se había elevado, el Buda
aún veía a los demonios que tentaban al cuerpo astral y en la etapa final de logro
había tenido que vencerlos.
Cuando un hombre desciende a través de la región del cuerpo astral, a través de
las tentaciones, a los cuerpos físico y etérico, cuando, es decir, realmente conoce
a estos dos miembros de la naturaleza humana, ¿qué encuentra? Aquí debemos
llamar nuestra atención a las experiencias relacionadas con el descenso. En el
curso de sus encarnaciones en la Tierra, el hombre ha podido hacer un daño
severo a su cuerpo astral, pero se ha causado menos daño a sus cuerpos etérico y
físico. El cuerpo astral es herido por todos los impulsos inferiores, por todas las
formas de egoísmo en la naturaleza humana: envidia, odio, egoísmo, arrogancia,
orgullo, etc. Un hombre normal de hoy en día no puede hacer mucho más en la
forma de daño al cuerpo etérico que a través de la mentira o, a lo sumo, por un
error inconsciente. Pero aun así, solo una parte del cuerpo etérico puede sufrir
lesiones. Cierta parte del cuerpo etérico es tan fuerte que, por más que un
hombre intente herirlo, no podrá hacerlo; siempre resistiría A través de sus
poderes individuales, un hombre no puede descender lo suficientemente
profundamente en su propia naturaleza como para dañar el cuerpo etérico o físico.
Es solo en el curso de encarnaciones repetidas que las fallas de las cuales él es
directamente responsable tienen un efecto sobre estos cuerpos y luego aparecen
como enfermedades, defectos y disposiciones a la enfermedad en el cuerpo
físico. Pero un hombre no puede trabajar directamente desde su individualidad
sobre su cuerpo físico. Un dedo cortado o una infección corporal no es el
resultado de ninguna actividad del alma. En el curso de sus encarnaciones, el
hombre se ha vuelto capaz de trabajar sobre el cuerpo astral y parte del cuerpo
etérico; pero sobre su cuerpo físico solo puede trabajar indirectamente, nunca
directamente.
Por lo tanto, podemos decir que cuando un hombre desciende a la región del
cuerpo etérico sobre el cual todavía tiene alguna influencia directa, todo lo que es
parte de él de sus sucesivas encarnaciones se vuelve manifiesto. Al hundirse en
las profundidades de su propio ser, un hombre encuentra el camino a sus
encarnaciones en el pasado cercano o más lejano. Y cuando el descenso es tan
intenso y completo como lo fue en el caso del gran Buda, esta visión de las
encarnaciones se extiende más y más.
El hombre era originalmente un ser totalmente espiritual. En el transcurso del
tiempo, las envolturas se reunieron alrededor de este ser espiritual. El hombre
nació del espíritu, del cual todo lo externo es una condensación. Por lo tanto, al
penetrar en su propio ser, encuentra el camino hacia el espíritu del universo. Este
descenso a las envolturas que envuelven el cuerpo físico es un camino que
conduce a la textura espiritual del universo, permitiendo al hombre ver cómo se ha
construido lo físico en el curso de sus encarnaciones. Y cuando puede ir lo
suficientemente atrás en el pasado, a los tiempos en que con su clarividencia
primitiva era en cierto sentido uno con el mundo espiritual, entonces tenía una
visión directa de ese mundo.
En la tradición, que de nuevo no es simplemente legendaria, aprendemos las
etapas alcanzadas por el Buda mientras penetraba a través de su propio ser. De
estas etapas, él mismo dice: Cuando llegué a la etapa de Iluminación, es decir,
cuando podía sentirse parte del mundo espiritual, vi que el mundo se extendía
ante mí como una nube; pero todavía no podía distinguir nada en él, porque aún no
era perfecto. Avancé un paso más y luego no solo pude ver el mundo espiritual
extendido como una nube, sino que pude distinguir formas particulares. Pero aún
no podía ver cuáles eran las formas, porque todavía no era perfecto. Nuevamente
ascendí un paso y ahora no solo podía distinguir a los Seres espirituales sino que
también podía reconocer en qué orden de Seres eran. - Este proceso continuó
hasta que el Buda contempló su propio arquetipo que había pasado de
encarnación a encarnación, y pudo ver su verdadera relación con el mundo
espiritual.
Este es el único camino, el camino místico; es el descenso a través de la
naturaleza y el ser de un hombre hasta el punto en que se rompen los límites más
allá de los cuales se encuentra el mundo espiritual. Es siguiendo este camino que
ciertas individualidades líderes adquieren los poderes que necesitan para dar un
impulso a la evolución de la humanidad.
Muy diferente es el camino por el cual hombres como el Zaratustra original
llegaron a ser líderes de la humanidad. Si recuerdas lo que he dicho sobre el Buda,
te darás cuenta de que al haberse convertido en un Bodhisattva en sus
encarnaciones anteriores, ya debe haber resucitado a través de muchas etapas. A
través de la iluminación conocida como 'sentarse bajo el árbol Bodhi', una
expresión que debe entenderse en el sentido que he indicado, un hombre puede
desarrollar una visión de los mundos espirituales y elevarse a grandes alturas a
través de las facultades de su propia Individualidad. Pero si la humanidad siempre
se hubiera visto obligada a depender únicamente de líderes de este tipo, el
progreso que realmente se hubiera logrado no habría sido posible. Había líderes
de un tipo completamente diferente, de los cuales Zarathustra era uno. No estoy
hablando ahora de la Individualidad de Zarathustra sino de la "personalidad" del
Zarathustra original, el heraldo de Ahura Mazdao. Si estudiamos esa personalidad
en el punto en que se encuentra en la historia mundial, nos damos cuenta de que
no se trata de un ser humano que se ha elevado a través de sus propios méritos
intrínsecos. Por el contrario, es una personalidad que ha sido elegida para ser la
portadora, la envoltura, de un Ser espiritual que no puede encarnar en la carne,
que solo puede enviar su iluminación y trabajar dentro de una envoltura humana.
En mi obra de misterio Rosacruz, El Portal de la Iniciación , he indicado cómo, en
cierto momento, cuando es necesario para la evolución del mundo, un ser humano
se inspira en un Ser espiritual superior. No se trata de imágenes poéticas, sino de
una presentación poética de una realidad oculta.
La personalidad del Zarathustra original no era una que por sus propios méritos
hubiera alcanzado una etapa tan elevada de desarrollo como la alcanzada por
Buda; La personalidad de Zarathustra fue elegida para ser la morada de un Ser
superior y estaba llena de espiritualidad viva. Tales personalidades se encontraban
principalmente en las primeras civilizaciones precristianas que habían surgido en
toda Europa, en el noroeste y el medio oeste de Asia, pero no en las otras
civilizaciones que se extendieron a través de África, Arabia y Asia Menor. En estos
últimos territorios, el modo predominante de iniciación fue el que acabo de
describir como alcanzado en su forma más elevada por el gran Buda. Tomando a
Zarathustra como un ejemplo particular entre los pueblos de la corriente del
Norte, ahora hablaré del modo de Iniciación que también se encontraba en nuestra
propia parte del mundo. Hace tres o cuatro mil años, este fue el único tipo de
Iniciación que fue posible lograr.
La personalidad de Zarathustra fue elegida de alguna manera de la siguiente
manera para ser portadora de un Ser superior que en realidad no era él mismo
para encarnar. Fue decretado por los mundos superiores que en este niño debía
descender un Ser divino-espiritual que cuando el niño madurara podría trabajar en
él, hacer uso de su cerebro, sus facultades y su voluntad. - Para este fin, las
circunstancias de la vida de tal ser humano deben ser bastante diferentes de las
que prevalecen en el desarrollo de un individuo ordinario. El suceso que ahora
describiré brevemente debe considerarse como perteneciente a toda la vida de un
ser humano de este tipo, no limitado al ámbito físico de los sentidos. Aunque los
síntomas no serán perceptibles para los sentidos ordinarios, será claro para
cualquiera con poderes de observación más finos que desde el principio hay
evidencia de conflicto entre las fuerzas del alma de tal niño y el mundo externo;
que en este niño hay una voluntad y un poder de conducción interno en
desacuerdo con lo que sucede en el entorno. Pero tal es el destino de una
personalidad así llena de un Ser divino-espiritual. Él crece como un extraño, ya
que los que lo rodean no tienen una idea o sentimientos que los ayuden a
entenderlo. En general, solo hay muy pocos, tal vez solo uno, con alguna idea de
lo que se está desarrollando en un niño así. Por otro lado, fácilmente surgirán
conflictos con el mundo y, en tal caso, lo que te describí en la historia de las
tentaciones que acompañan el descenso de Buda a su propio ser, tendrá lugar a
una edad más temprana de la vida.
En la forma normal, la individualidad de un ser humano nace en las envolturas
proporcionadas por sus padres y su gente. Estas vainas no siempre se ajustan por
completo a la individualidad y, por este motivo, tales hombres sienten cierta
insatisfacción con el destino. Un conflicto de tanta fuerza e intensidad como el
asociado, por ejemplo, con Zarathustra, no podría ser soportado por una
individualidad que se desarrolla de la manera normal. Cuando se observa
clarividentemente a un niño como Zarathustra, se encontrará que tiene
sentimientos, facultades y fuerzas de pensamiento que serán bastante diferentes
de las que se desarrollan en las personas que lo rodean. Sobre todo, será
evidente: de hecho, siempre es evidente, pero pasa desapercibido porque hoy en
día se presta poca atención a la vida del alma y el espíritu, que quienes rodean a
un niño así no sepan nada sobre su verdadera naturaleza; por el contrario, sienten
un odio instintivo hacia él; no pueden hacer nada de lo que se está desarrollando
dentro de él. No hay conflicto más agudo visible para la clarividencia que el que
existe entre un niño nacido para ser un salvador de la humanidad y las tormentas
de odio que se desatan a su alrededor. Esto es inevitable, porque es solo porque
ese niño es diferente que los grandes impulsos pueden darse a la humanidad.
También se cuentan historias similares sobre personalidades distintas a
Zarathustra.
La historia cuenta que tan pronto como nació, Zarathustra podía sonreír, algo que
generalmente no es posible durante varias semanas. Se nos dice que la sonrisa de
Zarathustra vino de su conciencia de la armonía del mundo. Se decía que la
sonrisa era la primera señal de la diferencia entre este niño y todos los demás a su
alrededor.
Hay una segunda historia, en el sentido de que un enemigo, como si fuera otro
Herodes, llamado Duransarun, vivía en la región donde nació Zarathustra y que
cuando el nacimiento del niño le fue divulgado por Chaldean Magi, intentó matar.
el infante con sus propias manos. La leyenda cuenta que cuando levantó la
espada, su brazo quedó paralizado y se vio obligado a abandonar el intento. -
Estas son imágenes de realidades espirituales que podrían haberse revelado solo
a la conciencia suprasensible. Se nos dice además que este enemigo del infante
Zarathustra hizo que un sirviente lo llevara al desierto para convertirse en la presa
de las bestias salvajes. Pero cuando se hizo una búsqueda, se descubrió que
ninguna bestia salvaje había tocado al niño y que dormía tranquilamente. Este
intento también fracasó, el enemigo del niño hizo que lo tendieran donde pasara
un rebaño de vacas y bueyes y lo pisotearía hasta la muerte. En cambio, según
cuenta la leyenda, la primera bestia tomó al niño entre sus piernas, se lo llevó y lo
dejó en el suelo cuando todo el rebaño había pasado. Lo mismo se repitió con una
manada de caballos. Y el intento final del enemigo fue exponer al niño a animales
salvajes despojados de sus crías. Pero cuando los padres buscaron noticias del
niño, descubrieron que nuevamente los animales no le habían hecho daño: de
hecho, según la leyenda, las vacas celestiales lo habían amamantado.
Debe entenderse que estas indicaciones demuestran que a través de la presencia
del Ser espiritual, de la Individualidad que pasa a tal alma, se ponen en juego
fuerzas muy especiales. Tal niño es llevado a la falta de armonía con su entorno.
Esto es necesario para que la evolución pueda recibir un impulso ascendente. Las
desarmonías son siempre inevitables si ha de haber un progreso real hacia la
perfección. También debe tenerse en cuenta que estas fuerzas ayudan a llevar a
ese niño a su relación destinada con el mundo espiritual. Pero, ¿cómo experimenta
el niño mismo todos estos conflictos?
Trata de pensar en esta penetración del alma de un hombre en su propio ser,
como un despertar. Cuando el alma puede experimentar el cuerpo físico y el
cuerpo etérico, logra el desarrollo que vimos en el Buda. Pero ahora imagina ir a
dormir con plena conciencia. Como están las cosas hoy, un hombre pierde el
conocimiento cuando se va a dormir y el Vacío lo envuelve. Pero si fuera a retener
la conciencia, estaría rodeado de un mundo espiritual en el que se derrama su ser.
Pero aquí nuevamente hay obstáculos. Cuando nos vamos a dormir, delante del
portal por el que debemos pasar también hay un Guardián. Este es el Mayor /
Guardián del Umbral, que nos niega la entrada al mundo espiritual mientras no
estemos preparados para ello. La razón de esto es que si sin ser lo
suficientemente fuertes interiormente intentamos verter nuestro Ego sobre el
mundo espiritual en el que pasamos a dormir, enfrentamos ciertos peligros.
Los peligros son estos. - En lugar de percibir la realidad objetiva en el mundo
espiritual, deberíamos percibir solo el efecto de las fantasías que nosotros mismos
llevamos a ese mundo; tomamos en cuenta lo peor que hay en nosotros: todo lo
que no está de acuerdo con la verdad. Por lo tanto, cualquier entrada prematura
en el mundo espiritual significaría que, en lugar de la realidad, un hombre vería
imágenes y formas grotescas y fantásticas, que según la Ciencia Espiritual es un
espectáculo que no pertenece a su humanidad. Mientras que si tuviera una visión
objetiva del mundo espiritual, alcanzaría una etapa superior y vería lo que es
humano. Siempre es una señal de que lo que se ven son fantasías si, al ascender
al mundo espiritual, aparecen formas animales. Estas formas animales son
indicaciones de nuestro propio juego irresponsable de fantasía; aparecen porque
internamente no tenemos una base lo suficientemente firme. Las facultades en
nosotros que por la noche están inconscientes deben fortalecerse si queremos
tener una visión realmente objetiva del mundo espiritual exterior. De lo contrario,
lo vemos subjetivamente y tomamos nuestras fantasías. Ellos, por supuesto, nos
acompañan, pero el Guardián del Umbral nos protege de verlos. Estar rodeado de
formas animales que nos atacan e intentan forzarnos a cometer errores al
ascender al mundo espiritual es todo un proceso puramente interno. Para entrar al
mundo espiritual de manera segura solo necesitamos desarrollar una fuerza cada
vez mayor.
Cuando un bebé como el Zarathustra-niño es llenado por un Ser superior, el
pequeño cuerpo es naturalmente inmaduro y tiene que desarrollarse hasta la
madurez. El sistema orgánico del intelecto y la actividad sensorial también está
alterado. Tal niño está en un mundo en el que realmente se puede decir que está
"entre las bestias salvajes". A menudo he enfatizado que en las descripciones de
este tipo los elementos históricos y pictóricos representan dos aspectos de la
misma cosa. Los acontecimientos tienen lugar de tal manera que cuando las
fuerzas espirituales trabajan desde el exterior en forma de hostilidad, como en el
caso del niño Zarathustra, se personifican en la figura del rey Duransarun. Todo
existe también en un arquetipo en el mundo espiritual y los eventos externos
corresponden a lo que está ocurriendo en ese mundo. No es fácil para la mente
moderna comprender tal pensamiento. Si decimos que los eventos que ocurren
alrededor de Zarathustra tienen importancia en el mundo espiritual, las personas
piensan que no pueden ser reales. Si mostramos que los eventos son una historia
auténtica, entonces nos inclinamos a considerar que la personalidad en cuestión
no está más desarrollada que nadie. Así, los teólogos liberales de hoy en día
tienden, por ejemplo, a considerar la figura de Jesús de Nazaret como a la par, o
no muy sobresaliente, de lo que pueden imaginar como su propio ideal. Altera el
materialismo perezoso de las almas de los hombres si tienen que imaginar una
individualidad realmente grandiosa. ¡No debe haber nada en el mundo superior al
profesor o teólogo que busque alcanzar su propio ideal! Al tratar con grandes
eventos, sin embargo, nos preocupa algo que es tanto histórico como simbólico;
un aspecto no excluye al otro. Aquellos que no entienden que los eventos externos
tienen un significado diferente a su apariencia superficial nunca comprenderán su
realidad esencial.
El alma del niño Zarathustra estaba realmente expuesta a grandes peligros; pero al
mismo tiempo, según cuenta la leyenda, las "vacas celestiales" se pararon a su
lado para socorrerlo y darle fuerzas.
Se pueden encontrar historias similares en toda el área desde el Mar Caspio, a
través de nuestra propia región y en Europa Occidental, en conexión con todos los
grandes fundadores de las concepciones del mundo. Tales personalidades, sin
haberse elevado a alturas elevadas a través de su propio desarrollo, son habitadas
por un Ser espiritual para convertirse en líderes de los hombres. Había una serie
de tales tradiciones entre los celtas. Se relata de Habich, una figura importante en
la religión celta, que él también estuvo expuesto a peligros y amamantado por
vacas celestiales; que fue atacado por animales hostiles que tuvieron que ceder
ante él. Las descripciones de los peligros que enfrenta Habich, el líder celta, se
leen como si se hubieran hecho extractos de los siete 'milagros' de Zarathustra, ya
que Zarathustra debe considerarse como la mayor personalidad entre los líderes
de este tipo. Ciertas características de sus milagros se encuentran en toda Grecia
y en las regiones celtas de Occidente. Como un ejemplo bien conocido, solo tiene
que pensar en la historia de Romulus y Remus.
Esta es la segunda forma en que surgen los líderes de la humanidad. Ciertas
características más profundas de las dos grandes corrientes de cultura en la
época post-atlante ahora se han caracterizado. Después de la gran catástrofe
atlante, una de estas corrientes de civilización se extendió y desarrolló a través de
África, Arabia y el sur de Asia; el otro se extendió en un curso más norteño a
través de Europa, al norte y luego a Asia central. Allí las dos corrientes se unieron;
y el resultado es nuestra cultura post-atlante. La corriente del norte tenía líderes
como los que he descrito en la figura de Zarathustra; en la corriente meridional,
por otro lado, había líderes del tipo revelado en su forma más elevada por el gran
Buda.
Si ahora recuerda lo que ya sabe sobre el evento de Cristo, querrá comprender lo
que realmente sucedió en el Bautismo de Juan en el Jordán. Como en el caso de
todas las figuras destacadas y fundadores del pensamiento religioso en la
corriente norteña, de la cual Zarathustra había sido el más grande, un Ser
espiritual-zambullidor, el Cristo, descendió a un ser humano. El proceso fue el
mismo pero llevado a cabo al más alto nivel. Cristo descendió a un ser humano en
su trigésimo año, no en su infancia, y la personalidad de Jesús de Nazaret estaba
especialmente preparada para este evento. En los Evangelios, los secretos de
ambos tipos de liderazgo se nos muestran en síntesis, en armonía unos con otros.
Mientras que los relatos de los evangelistas San Mateo y San Lucas se preocupan
principalmente por mostrar cómo la personalidad humana en la que entró el Cristo
había evolucionado, el Evangelio de San Marcos describe la naturaleza del mismo
Cristo, el elemento en este sublime Individualidad que no puede ser confinada
dentro del vehículo humano. Es por eso que los Evangelios de San Mateo y San
Lucas describen con maravillosa claridad una historia de tentación diferente a la
relatada por San Marcos. Él está describiendo al Cristo que había entrado en
Jesús de Nazaret. El Evangelio de San Marcos relata la historia de la tentación que
ocurre en otros casos ya en la infancia: el encuentro con animales salvajes y la
ayuda brindada por los poderes espirituales. Por lo tanto, puede considerarse
como una especie de repetición del milagro de Zaratustra cuando el Evangelio de
San Marcos narra con palabras simples e impresionantes: `` E inmediatamente el
espíritu lo empuja a la soledad (desierto) ... y él estaba con las bestias salvajes ; y
los ángeles, es decir, los seres espirituales, "le ministraron". El Evangelio de San
Mateo describe un proceso bastante diferente, que parece una repetición de las
tentaciones de Buda, es decir, las pruebas y los encantos que enfrenta el alma de
un hombre que está penetrando en su propio ser interior.
Los Evangelios de San Mateo y San Lucas describen el camino que tomó Cristo al
descender a las vainas que recibió de Jesús de Nazaret. El Evangelio de San
Marcos describe el tipo de tentación que el Cristo tuvo que sufrir cuando enfrentó
el medio ambiente, como sucede con todos los grandes fundadores de la religión
que habían sido inspirados desde arriba por un Ser espiritual. Cristo Jesús
experimentó ambos tipos de tentación, mientras que los primeros líderes de la
humanidad habían experimentado solo uno. Cristo unió en sí mismo las dos formas
de entrar en el mundo espiritual. - Ese es el punto más importante. Lo que antes
había tenido lugar en dos corrientes separadas en las que fluían corrientes más
pequeñas, ahora se unía en una.
Es solo desde este punto de vista que podemos entender las contradicciones
aparentes o reales en los Evangelios. El escritor del Evangelio de San Marcos
había sido iniciado en Misterios que le permitieron describir la tentación
presentada en su Evangelio, a saber, el encuentro con las bestias salvajes y la
ayuda de los seres espirituales. San Lucas fue iniciado en el otro aspecto. Cada
uno de los evangelistas escribe sobre lo que sabía y entendía. De ahí que sus
Evangelios presenten diferentes aspectos de los eventos en Palestina y del
Misterio del Gólgota.
En todo esto, he querido indicar desde un punto de vista que hasta ahora no
hemos adoptado, cómo debemos entender el curso de la evolución de la
humanidad y la intervención de individualidades particulares: si aquellos que se
elevan del rango de Bodhisattva a eso de Buda, o aquellos cuyo significado no
radica tanto en sí mismos como en lo que ha descendido a ellos desde arriba. Es
solo en la figura de Cristo que estos dos tipos se unen; y es solo cuando sabemos
esto que podemos entender correctamente al Cristo.
Ahora quedará claro por qué las incongruencias son evidentes en las
personalidades míticas. Cuando se nos dice que uno de ellos se comportó de
manera correcta o incorrecta como, por ejemplo, Siegfried se comportó, ¡alguien
seguramente protestará que, después de todo, se dice que fue un Iniciado! Pero
en el caso de una personalidad como Siegfried, a través de la cual trabajaba un
Ser espiritual, el desarrollo individual no es un factor que se tenga en cuenta.
Siegfried bien pudo haber tenido fallas. Lo que realmente importaba era que se
debía dar un impulso a la evolución de la humanidad, y para este propósito se
trataba de elegir la personalidad más adecuada. El mismo estándar no se puede
adoptar universalmente y Siegfried no se puede juzgar como se juzgaría a un líder
que surge de la corriente de cultura del sur,porque una figura como Siegfried
difiere radicalmente en carácter y tipo de los hombres que penetran en su propio
ser interior.
Por lo tanto, se puede decir que las figuras principales que pertenecen a la
corriente del Norte están impregnadas de un Ser espiritual que las expulsa de sí
mismas, lo que les permite ascender al Macrocosmos. Mientras que en las
culturas del Sur un hombre se hunde en el Microcosmos, en la corriente del Norte
su ser se vierte en el Macrocosmos y de esta manera llega a conocer todas las
Jerarquías espirituales, como Zarathustra llegó a conocer la esencia espiritual del
Sol.
Por lo tanto, podemos resumir todo lo que se ha dicho de la siguiente manera. - El
camino místico, el camino del Buda, conduce a tales profundidades en el ser más
íntimo de un hombre que, al abrirse paso hacia ellos, entra en el mundo espiritual.
El camino de Zarathustra saca a un hombre del Microcosmos y su ser se difunde
sobre el Macrocosmos para que sus secretos se vuelvan transparentes para él. El
mundo todavía tiene poca comprensión de los grandes espíritus cuyas misiones
son desvelar los secretos del Macrocosmos. Hay muy poca comprensión, por
ejemplo, de la naturaleza esencial y el ser de Zarathustra. Y descubriremos en qué
medida lo que tenemos que decir de él difiere de lo que generalmente se dice en
la actualidad.
Nuevamente, esta es una digresión destinada a transmitirles el carácter intrínseco
del Evangelio de San Marcos.

.Tabla.

Conferencia 6.

EL HIJO DE DIOS Y EL HIJO DEL HOMBRE. EL SACRIFICIO DE ORFEO.

Los versos en el Evangelio de San Marcos que intentamos dilucidar en la última

conferencia son seguidos por palabras notables de muchas maneras similares a
las que se encuentran en los otros Evangelios, aunque su significado completo
puede estudiarse mejor en el de San Marcos. Las palabras dicen que después del
Bautismo y las experiencias en el 'desierto', Cristo Jesús entró en la sinagoga y
enseñó a la gente allí.
La oración generalmente se traduce: "Y estaban asombrados de su doctrina:
porque él enseñaba como alguien que tenía autoridad, y no como los escribas". -
Para un hombre de la época actual, por ortodoxo creyente en la Biblia, esta
oración transmite poco más que eso. Su enseñanza fue poderosa e impresionante,
a diferencia de la de los escribas. Pero en el texto griego la oración traducida
"como alguien que tenía autoridad y no como los escribas" es: ὴν γαρ διδἁσχῳv
αὐτοὐς ώς ἐξουαίχν ἕχων, χαὶ οὐχ ώç οί γραµµατῑç
( garn gar didamaskōn autous hōs exusiān echōn, kai ouch hōs hoi grammateis )
Si tratamos de comprender el significado de este importante pasaje, seremos
conducidos un paso más hacia la comprensión de los secretos de la misión de
Cristo. Ya he llamado su atención sobre el hecho de que, al igual que otros
escritos genuinamente inspirados, los Evangelios no son fáciles de entender y que
para comprender su verdadero significado debemos reunir todos los
pensamientos e ideas sobre el mundo espiritual adquiridos en el transcurso de
muchos años. . Tales ideas por sí solas pueden darnos una idea de lo que significa
cuando se dice en el Evangelio que Él enseñó en la sinagoga como uno de los
Exousiai , como un Poder y Revelación, y no como los que aquí se llaman:
γραµµατῑç (escribas).
Para comprender un pasaje como este debemos recordarnos lo que hemos
aprendido sobre los mundos superiores y suprasensibles. Hemos aprendido que el
hombre, como él vive en nuestro mundo, es el miembro más bajo de una Orden
jerárquica, que su lugar está en el escalón más bajo de la escalera de esta Orden.
Inmediatamente por encima de él en el mundo suprasensible, en el primer nivel,
están los Seres llamados en el esoterismo cristiano, Angeloi , Ángeles. Son los
Seres suprasensibles del rango inmediatamente superior al hombre, que influyen
en su vida. Por encima de ellos vienen los Archangeloi o Arcángeles, luego los
Archai o Espíritus de la Personalidad; luego los Exousiai , Dynameis y Kyriotetes , y
finalmente los Tronos , Querubines y Serafines .
Así, por encima del hombre, hay nueve filas de Seres jerárquicos. Y ahora
trataremos de imaginar cómo estos diferentes Seres suprasensibles intervienen en
la vida humana.
Los Angeloi son los Seres que, como mensajeros del mundo espiritual para el
hombre individual en su vida en la Tierra, son los más cercanos a él. Ejercen una
influencia perpetua sobre los destinos de los individuos en el plano físico. Los
Archangeloi son Seres espirituales cuyas actividades abarcan una esfera más
amplia. Son los Seres a quienes podemos llamar 'Espíritus Populares', quienes
regulan y guían los asuntos de grupos enteros de personas. Cuando un hombre de
hoy en día habla de un "Espíritu Popular", piensa, puramente en términos de
número, en tantos miles de individuos que pueblan el mismo territorio. Pero en
Ciencia Espiritual entendemos por Espíritu Popular la Individualidad Popular real,
no tal y tal cantidad de personas sino una individualidad real tal como hablamos
de una individualidad en el caso de un solo hombre. La guía espiritual de todo un
pueblo está en manos de los Arcángeles. Todos estos seres superiores son
entidades suprasensibles que tienen sus propias esferas de actividad. Los Archai,
los Espíritus de la Personalidad o los 'Principios Primarios', son de nuevo
diferentes de los Archangeloi o los Espíritus Populares. Si hablamos del francés, el
alemán, el inglés Folk-Spirit, etc., esto apunta a diferentes regiones de la Tierra.
Pero hay algo que es común a todos los hombres hoy en día, al menos a todos los
pueblos occidentales, y les proporciona una base para el entendimiento mutuo. En
contraste con el Espíritu Popular único, hablamos aquí del Espíritu del Tiempo: hay
un Espíritu del Tiempo en el período de la Reforma, otro en nuestros días. Los
espíritus del tiempo, los archai, están por encima de los espíritus populares
individuales y son los líderes de épocas sucesivas.
A un nivel aún más alto llegamos a Exousiai. Son Seres suprasensibles de un orden
esencialmente diferente. Para tener una idea de cómo los Seres de estas
Jerarquías aún más altas difieren de los Angeloi, Archangeloi y Archai, recordemos
que no hay una diferencia esencial entre un miembro de un Folk y un miembro de
un Folk diferente con respecto a su exterior, maquillaje físico y lo que come y
bebe. No se puede decir que, excepto en lo que respecta al alma y el espíritu, los
pueblos difieren esencialmente entre sí. Los Seres espirituales rectores (los
Espíritus del Tiempo) de las épocas sucesivas se ocupan únicamente de las cosas
del alma y el espíritu. Sin embargo, el hombre no consiste solo en alma y espíritu.
Es el cuerpo astral humano que está esencialmente influenciado por lo que sea de
la naturaleza del alma y el espíritu. También hay miembros más densos del ser
humano que no difieren mucho entre sí en lo que respecta a las actividades de
Angeloi, Archangeloi y Archai. Pero las influencias creativas se ejercen sobre estos
miembros más densos de la naturaleza del hombre por los seres espirituales que
pertenecen a los rangos desde el Exousiai hacia arriba. El lenguaje y los modos de
pensamiento actuales pertenecen a la esfera de los espíritus populares y los
espíritus del tiempo: Archangeloi y Archai. Pero los hombres también están
influenciados por la luz, el aire y el clima de una región en particular. Un tipo de
ser humano prospera debajo del ecuador, otro en las regiones más cercanas al
Polo Norte. No estaremos de acuerdo con un profesor de filosofía alemán cuya
opinión, presentada en un libro muy leído, era que las civilizaciones de
importancia esencial tendrían que desarrollarse en la Zona Templada porque los
seres humanos responsables de tal cultura se congelarían en el Polo Norte y
quemarse en el Polo Sur! Pero ciertamente podemos hablar de los diferentes
efectos de los alimentos en los seres humanos que viven en diferentes climas. Las
condiciones externas no influyen de ninguna manera en el carácter de un pueblo,
por ejemplo, si viven en valles montañosos o en llanuras. Allí vemos cómo las
fuerzas de la naturaleza penetran y afectan toda la constitución del hombre.
Sabiendo por la Ciencia Espiritual que los Seres suprasensibles están activos en
todas las fuerzas de la naturaleza y trabajan sobre los hombres a través de estas
fuerzas, podemos hacer una distinción entre Archai y Exousiai, y decir: Los
Angeloi, Archangeloi y Archai influyen en el hombre a través de lo que concierne al
alma y solo espíritu: lenguaje, modos de pensamiento actuales, ideas, etc., pero
no funcionan a través de las fuerzas de la naturaleza; sus operaciones no afectan
directamente al cuerpo etérico o al cuerpo físico, que son los miembros inferiores
del organismo del hombre.
Por otro lado, los Seres espirituales del rango de los Exousiai hacia arriba trabajan
no solo sobre el hombre sino también en las fuerzas de la naturaleza externa; son
los "directores", por así decirlo, del aire y la luz, de las diferentes formas en que se
producen los alimentos en los reinos de la naturaleza. Son los Seres que dominan
en estos reinos de la naturaleza. Los fenómenos de truenos y relámpagos, lluvia y
sol, cómo crece un tipo de alimento en una región, otros tipos en otra, en resumen
todo el ordenamiento de las condiciones terrenales que atribuimos a los Seres
espirituales de las Jerarquías superiores a los Angeloi, Archangeloi y Archai. .
Vemos los efectos de la actividad de Exousiai, por ejemplo, en la luz que trabaja
sobre nosotros y sobre las plantas, no solo en los efectos invisibles que son las
manifestaciones de los Espíritus del Tiempo.
Consideremos ahora qué es lo que la civilización da a los hombres, qué tienen que
aprender para progresar. Cada individuo tiene a su disposición lo que produce su
propia época, pero también, en cierta medida, los frutos de épocas anteriores.
Ahora es solo lo que se deriva de las jerarquías más bajas hasta los espíritus del
tiempo, que pueden conservarse como historia y enseñarse y estudiarse como
tales. Lo que fluye directamente de los reinos de la naturaleza no puede
conservarse en la tradición. Sin embargo, los hombres cuyos poderes de
conocimiento les permiten penetrar en los mundos suprasensibles pueden pasar
más allá de los Espíritus del Tiempo a formas aún más altas de revelación. Se
reconoce que tales revelaciones pertenecen a un reino más alto que el de los
espíritus del tiempo, que tienen mayor peso que cualquier cosa derivada de los
espíritus del tiempo y que afectan a los hombres de una manera muy especial.
Todo ser humano racional debería preguntarse de vez en cuando si su alma se ve
más profundamente afectada por lo que se puede aprender de las tradiciones de
los diversos pueblos y espíritus del tiempo de épocas históricas, o por un glorioso
amanecer, que es una manifestación directa de la naturaleza. y de los mundos
suprasensibles. Los individuos pueden ser conscientes de que un amanecer en
todo su esplendor puede conmover el alma infinitamente más profundamente que
toda la ciencia, el aprendizaje y el arte de las edades. Supongamos que nos
sentimos profundamente conmovidos por las obras en las Galerías italianas de
Miguel Ángel, Leonardo da Vinci, Rafael y otros, y luego, al subir una montaña
suiza y contemplar el espectáculo allí presentado, seremos vívidamente
conscientes de lo que la naturaleza puede revelar. Preguntaremos: ¿Quién es el
artista más grande: Raphael, Leonardo da Vinci o los Poderes que han pintado el
amanecer para ser visto desde el Rigi? - Y la respuesta solo puede ser tan
maravillosa como lo son los logros de los hombres, lo que viene ante nosotros
como una revelación de los poderes divino-espirituales es mucho mayor.
Ahora, cuando los líderes espirituales de la humanidad, los Iniciados, aparecen
ante el mundo, sus enseñanzas no se basan ni se basan en la tradición, sino que
provienen de fuentes originales, y sus revelaciones son como las revelaciones de
la naturaleza misma. Lo que otros simplemente repiten nunca puede tener un
efecto tan poderoso como el de un amanecer. En comparación con lo que la
tradición ha transmitido de las enseñanzas de Moisés o Zarathustra y lo que los
espíritus del tiempo y los espíritus populares han comunicado a través de formas
de cultura externa, el efecto producido por la naturaleza misma es mucho mayor.
Fue solo cuando las revelaciones de Moisés y Zarathustra surgieron de la
experiencia inmediata de los mundos suprasensibles que su efecto fue tan
poderoso como el de las revelaciones de la naturaleza. Lo maravilloso de estas
revelaciones originales para la humanidad es que son como las revelaciones de la
naturaleza misma. Debemos recordar aquí que los Exousiai son la Jerarquía de
Seres más baja que trabajan en las fuerzas y poderes de la naturaleza.
Entonces, ¿qué experimentaron los que se reunieron en la sinagoga cuando Cristo
Jesús vino entre ellos? Hasta ahora habían sido enseñados por los 'Escribas', por
hombres que sabían lo que los espíritus del tiempo y los espíritus populares
habían comunicado. A tal enseñanza la gente estaba acostumbrada. Pero ahora
vino Uno que no enseñaba como enseñaban los Escribas, cuyas palabras parecían
una revelación del reino de los poderes suprasensibles en la naturaleza, en los
truenos o en los relámpagos. Sabiendo que cuanto mayor es el rango de las
Jerarquías, mayores son sus poderes, podemos entender con toda profundidad
estas palabras en el Evangelio de San Marcos.
Si podemos sentir la realidad suprasensible detrás de las creaciones de hombres
como Rafael, Leonardo da Vinci y otros de su calibre, aún podemos vislumbrar el
número relativamente pequeño de imágenes que nos han llegado, algo de la
inspiración original. Grandes obras de arte, obras de genio espiritual, son siempre
ecos de lo que se reveló originalmente. Y si podemos percibir algo de lo que
Rafael, por ejemplo, expresó en sus imágenes, o formar una idea viva de la obra de
Zarathustra, podremos escuchar algo de lo que proviene de Exousiai.
Pero en las enseñanzas dadas en las sinagogas por los escribas, es decir, por
hombres cuyo conocimiento provenía de los espíritus populares y los espíritus
temporales, no había nada que pudiera hacer eco de las revelaciones directas de
la naturaleza. Por lo tanto, estas palabras en el Evangelio de San Marcos son una
indicación de que en los hombres que vivían en esos días comenzaba a surgir un
indicio de que algo completamente nuevo les estaba hablando; que a través de
este hombre que vino entre ellos se reveló algo que era como un poder de la
naturaleza misma, como uno de los poderes suprasensibles detrás de los
fenómenos de la naturaleza. Los hombres comenzaron a adivinar gradualmente lo
que había entrado en Jesús de Nazaret y fue simbolizado en el bautismo por Juan.
La gente en la sinagoga estaba muy cerca de la verdad cuando dijeron: cuando
habla es como si los Exousiai estuvieran hablando, no simplemente los Archai, los
Espíritus del Tiempo o los Espíritus Populares.
Es solo a través del conocimiento de la Ciencia Espiritual que podremos
nuevamente inculcar un contenido completo y vivo y un significado en las
abstracciones estériles que abundan en las traducciones modernas del Nuevo
Testamento, y darnos cuenta de lo que implica cuando se hacen esfuerzos para
penetrar en el núcleo de los evangelios. Las generaciones deben pasar antes de
que pueda haber alguna posibilidad de comprender, incluso aproximadamente, los
profundos significados que nuestros propios tiempos pueden suponer vagamente.
La investigación real de mucho en los Evangelios solo será posible en el futuro.
Fundamentalmente, lo que el escritor del Evangelio de San Marcos deseaba
presentar era una elaboración de la enseñanza de Pablo, uno de los primeros en
reconocer la naturaleza y el ser esencial de Cristo a través de la percepción
directa suprasensible. Debemos entender lo que Pablo realmente enseñó y lo que
experimentó a través de la revelación que le llegó en el camino a Damasco.
Aunque el evento se describe en la Biblia como una revelación repentina, quienes
conocen los hechos reales saben que este tipo de iluminación puede llegar en
cualquier momento a alguien que se esfuerza por alcanzar el mundo espiritual y
que, como resultado de sus experiencias, se convierte en Un hombre cambiado. Y
en el caso de San Pablo, es evidente que a través de la revelación en Damasco,
esto fue lo que sucedió.
Incluso un estudio superficial de los Evangelios y de las Epístolas Paulinas dejará
en claro que San Pablo considera el Evento del Gólgota como el punto central de
toda la evolución de la humanidad y que vincula este Evento directamente con lo
que se describe en la Biblia como La creación de Adán, el primer hombre. La
enseñanza de San Pablo tiene el siguiente efecto: el ser al que debemos llamar el
hombre espiritual, el hombre real, del cual en el mundo de maya solo hay una
imagen ilusoria, descendió en la antigüedad de los lemurianos a este mundo de
ilusión, enfrentando las experiencias que debía experimentar en la carne durante
sucesivas encarnaciones. Se hizo hombre en la forma asumida a lo largo de las
épocas lemuriana y atlante y en los tiempos post-atlantes hasta la venida de
Cristo. Luego vino el Evento del Gólgota.
Después de su visión cerca de Damasco, Paul estaba convencido de que, en el
caso del Gólgota, ocurrió algo que era exactamente comparable con el descenso
del hombre a la carne. Por lo tanto, el impulso se dio gradualmente para superar
esas formas de existencia terrenal en las que el hombre había entrado a través de
Adán. Por lo tanto, Pablo llama al Ser que apareció en Cristo, el 'nuevo Adán', a
quien cada hombre puede atraer a sí mismo a través de la unión con Cristo.
Así, desde Lemuriano hasta los tiempos precristianos, tenemos que ver el
descenso gradual del hombre a la materia, ya sea que lo llamemos Adán o por
algún otro nombre. Luego se le dio el poder y el impulso de ascender nuevamente
para que eventualmente pudiera regresar, enriquecido por los frutos de la
existencia terrenal, al estado espiritual original que había sido suyo antes de
descender a la materia.
Ahora, si queremos comprender el significado esencial de la evolución, no
debemos preguntarnos: ¿no podría el hombre haberse librado de este descenso a
la materia? ¿Por qué era necesario que él pasara por diferentes encarnaciones
para volver a ascender al estado que era suyo al principio? Tales preguntas solo
pueden surgir de un completo malentendido del significado espiritual de la
evolución. Porque el hombre lleva consigo de la existencia de la Tierra todos los
frutos de sus experiencias y se enriquece con el contenido de sus encarnaciones,
un contenido que antes no era suyo.
Piense, hipotéticamente, en un hombre que desciende y pasa por su primera
encarnación: allí aprende ciertas cosas. En su segunda encarnación aprende más;
y así sucesivamente a través de todas las encarnaciones. Su curso, para empezar,
es de descendencia: el hombre se enreda cada vez más en el mundo físico. Luego
comienza un ascenso y puede elevarse hasta el punto en que recibe el Impulso de
Cristo en sí mismo. Algún día volverá a encontrar su camino en el mundo
espiritual; pero luego se llevará con él todo lo que pudo adquirir en la Tierra.
Y así, Pablo ve en el Cristo el punto central de todo el proceso de la evolución
terrenal del hombre, el poder que le da el impulso de ascender al mundo
suprasensible enriquecido con todas las experiencias de la vida en la Tierra.
Pero desde este punto de vista, ¿cómo considera Pablo el sacrificio en el Gólgota,
la Crucifixión real? No es fácil relacionar con nuestras ideas modernas la forma en
que San Pablo, y también el escritor del Evangelio de San Marcos, entendieron el
sacrificio en el Gólgota, este hecho más esencial de la evolución humana. Antes
de que esto pueda intentarse, debemos familiarizarnos con el pensamiento de que
el hombre, tal como está ante nosotros, es un microcosmos, y debemos estudiar
todas las implicaciones de este hecho.
Dos períodos de desarrollo, cada uno muy diferente del otro, son evidentes en la
vida del hombre entre el nacimiento y la muerte en cada encarnación. De varias
maneras, ya he llamado la atención sobre la diferencia entre los dos períodos, ya
que nuestro estudio de la Ciencia Espiritual es más sistemático de lo que la gente
suele imaginar. Uno de estos períodos se encuentra entre el nacimiento y el punto
en que comienza la memoria de un individuo. Si sigues tus recuerdos, alcanzas un
cierto punto más allá del cual cesan. Entonces ya existías y es posible que hayas
escuchado a tus padres o familiares sobre tus acciones; por lo tanto, tienes algún
conocimiento de ellos, pero tú mismo no recuerdas nada más allá de cierto punto
de tiempo. El recuerdo normal se rompe en este punto, la edad más favorable para
el tercer año de vida. Antes de ese momento, un niño es muy impresionable. Solo
piense cuánto se ingiere durante el primer, segundo y tercer año de vida; Sin
embargo, el hombre moderno no recuerda en absoluto cómo se hicieron las
impresiones. - Luego sigue el período a través del cual el hilo de la memoria se
ejecuta continuamente.
Debemos prestar especial atención a estos dos períodos de desarrollo, ya que son
muy importantes en la vida del hombre en su conjunto. Debemos observar el
desarrollo del ser humano de manera cercana y precisa y evitar los prejuicios de la
ciencia moderna. Los hechos de la ciencia confirman lo que tengo que decir, pero
no debemos atribuir demasiado peso a las opiniones sesgadas que se desvían
ampliamente de la verdad. La observación cuidadosa del desarrollo del hombre
hace evidente que su vida como individuo en la sociedad está condicionada por lo
que sea que forme parte del hilo de la memoria que comienza, aproximadamente,
en el tercer año. Dentro del lapso de este hilo de la memoria se encuentra cada
principio por el cual dirigimos conscientemente nuestra vida; abarca todas las
reglas de conducta que aceptamos conscientemente como dignas de seguir.
Nuestro ego no tiene conciencia de lo que yace antes de este punto; de eso, nada
encuentra su camino en el hilo de nuestra vida consciente.
Por lo tanto, antes de que comience nuestra vida consciente, hay ciertos años
durante los cuales nuestra relación con el mundo circundante es bastante
diferente de lo que es más tarde.
La diferencia es radical. La observación penetrante de un niño antes del período
en el que la memoria se extiende cuando es mayor, demostraría que en esos
primeros años se siente dentro de la vida espiritual universal, macrocósmica y
espiritual. No se separa ni se aísla de esa vida, sino que se siente parte integrante
de todo el entorno. Incluso habla de sí mismo como lo hacen los demás. Él no
dice: "Quiero", sino "John quiere". Solo más tarde aprende a hablar de sí mismo
como "yo". Los psicólogos infantiles modernos abren agujeros en esta explicación,
pero la verdad no es controvertida por sus argumentos, que son solo evidencias
de su falta de conocimiento. En sus primeros años, un niño todavía se siente parte
del mundo que lo rodea; Es solo en el punto desde el cual comienzan sus
recuerdos que gradualmente se separa de su entorno como un ser independiente.
Por lo tanto, se puede decir que los principios que un hombre puede aceptar para
guiar su vida y todo el contenido de su conciencia pertenecen a la segunda fase
de desarrollo que comienza en el punto de tiempo mencionado. En la primera fase
tiene una relación bastante diferente con el medio ambiente; se siente mucho más
conectado con eso. La única forma de entender esto a fondo es imaginar qué
sucedería si la forma de conciencia que ha producido este sentimiento de
conexión directa con el mundo circundante en la primera infancia se mantuviera
en los años posteriores. Si ese fuera el caso, la vida humana tomaría un curso muy
diferente. El hombre no se sentiría tan aislado; incluso en años posteriores se
sentiría parte integral, miembro del Macrocosmos, el Gran Mundo. Tal como están
las cosas, pierde su sentimiento de unidad con el Gran Mundo y cree que está
aislado de él. En la vida ordinaria, este aislamiento llega a la conciencia de un
hombre en una forma abstracta, por ejemplo, en su egoísmo, o en una tendencia a
encerrarse cada vez más dentro de su propia piel. La idea de que la vida del
hombre está encerrada dentro de su piel no tiene ningún sentido. Cada vez que
exhala, se convierte en parte del mundo exterior, ya que la respiración que antes
estaba inhalada ahora está afuera. La imagen del hombre de sí mismo es maya
pura, pero su forma de conciencia hace que esto sea inevitable. Los seres
humanos hoy en día no están particularmente inclinados ni lo suficientemente
maduros como para entender el karma. Si, por ejemplo, alguien rompe sus
ventanas, puede tomar esto como un delito dirigido contra sí mismo, y se molesta
porque se siente como un ser aislado. Pero si creyera en el karma, se sentiría
relacionado con todo el Macrocosmos y sabría que, de hecho, somos nosotros
mismos los que hemos roto las ventanas. Porque, en verdad, estamos entretejidos
con todo el Cosmos y no tiene sentido imaginar que estamos encerrados en
nuestra piel. Pero es solo en la primera infancia que existe este sentimiento de
unidad con el Cosmos; en la vida posterior se pierde en el punto en que llega la
memoria.
No siempre fue así. En épocas anteriores, de ninguna manera hace mucho tiempo,
la conciencia perteneciente a la primera infancia se extendió, en cierto grado al
menos, a los últimos años de la vida de un hombre. Esto fue en los tiempos de la
antigua clarividencia; y con eso fue un tipo muy diferente de pensamiento y una
forma diferente de expresar los hechos. Este es un aspecto de la evolución
humana sobre el cual el estudiante de Ciencia Espiritual debe ser bastante claro.
Cuando un niño varón nace hoy en día, simplemente se lo considera el hijo de su
padre y su madre: y si no tiene un certificado de nacimiento o bautizo con los
nombres de sus padres para identificarlo como ciudadano, no se sabe nada
oficialmente sobre él y ciertas circunstancias su propia existencia es cuestionada.
Para la mente moderna, un ser humano es simplemente la descendencia física de
su padre y su madre.
No era así como la gente pensaba en un pasado no muy lejano. Los académicos e
investigadores de hoy en día no saben, sin embargo, que en tiempos anteriores no
solo el pensamiento de los hombres era diferente, sino que el contenido y las
implicaciones de las palabras y designaciones utilizadas eran diferentes. Por lo
tanto, las interpretaciones de leyendas antiguas no transmiten su verdadero
significado. Se nos dice, por ejemplo, de Orfeo, un cantante griego. Me refiero a él
porque pertenece al período varios siglos antes del surgimiento del cristianismo.
Podemos pensar en él como el responsable de la organización de los misterios
griegos. Esta cuarta época post-atlante de la cual fue una figura importante en la
etapa inicial, fue una preparación para el Evento de Cristo y lo que la humanidad
recibiría a través de él. Así, en Grecia, Orfeo fue el gran preparador.
Si un hombre de la era moderna se encontrara con una figura como Orfeo,
simplemente diría: es el hijo de tal y tal padre y tal y tal madre, y la ciencia
posiblemente podría buscar características heredadas . Hay, por ejemplo, un tomo
voluminoso en el que todas las características hereditarias de las familias de
Goethe se exponen en un esfuerzo por presentarlo como la suma total de esas
características. Así no es como pensaba la gente en los días de Orfeo. El hombre
de carne y sus atributos físicos no eran lo que realmente les importaba. Las
cualidades esenciales fueron aquellas que permitieron a Orfeo ser el líder y
organizador de la cultura griega precristiana, ciertamente no el cerebro físico ni el
sistema nervioso. Lo esencial era el hecho de que tenía dentro de él, en su propio
campo de experiencia, una cualidad derivada del mundo suprasensible y unida al
elemento físico-material proporcionado por su personalidad. Los ojos de los
griegos estaban dirigidos, no a la figura física de Orfeo que descendía de padre y
madre, tal vez también de abuelo y abuela; esta figura era más o menos no
esencial, siendo simplemente la expresión externa, la vaina. El elemento esencial
era lo que había descendido de una fuente suprasensible y se había unido a una
entidad material en el plano físico. Por lo tanto, un griego se habría dicho a sí
mismo: cuando Orfeo está delante de mí, el hecho de que descienda de un padre
y una madre no necesita ser tenido en cuenta; lo importante es que las cualidades
de su alma, que lo han convertido en lo que es, provienen de lo suprasensible, de
una realidad suprasensible que hasta ahora nunca tuvo nada que ver con el plano
físico; Un elemento físico-material ha sido capaz de unirse con la realidad
suprasensible de su personalidad. - Y debido a que los griegos consideraban una
cualidad puramente supersensible como el sello distintivo de Orfeo, dijeron que
era descendiente de una musa, el hijo de Calíope, no de una madre física sino de
una realidad supersensible que nunca había tenido ninguna conexión previa con el
física y material
Pero como hijo de Calliope y nada más que eso, Orfeo podría haber dado
expresión solo a las manifestaciones del mundo suprasensible. De acuerdo con la
naturaleza de la época en que vivió, también tenía la misión de expresar lo que
sería útil para la vida física en esa época. Por lo tanto, no solo era un portavoz de
la Musa, sino también de Calliope, ya que en tiempos anteriores los Rishis eran
simplemente portavoces de poderes suprasensibles, sino que su propia vida
expresaba lo suprasensible de tal manera que el mundo físico también era
importante para él. vida. Su enseñanza estaba relacionada y adaptada al clima de
Grecia, a lo que formaba parte de la naturaleza exterior en Grecia, por lo que
Orfeo se convirtió en hijo de Oeagrus, el Dios del río Tracio.
Esto nos muestra que para los griegos lo que más importaba en su opinión era lo
que vivía en el alma de Orfeo. En aquellos días, los hombres se caracterizaban por
la calidad de sus almas, por su valor espiritual, no, como en tiempos posteriores,
por decir: él es el hijo de tal y tal, o, él viene de tal o cual pueblo. Es muy
interesante ver cuán profundamente involucrados se sintieron los griegos en el
destino de un hombre como Orfeo, que descendió de un lado de una musa y del
otro de un dios del río tracio. A diferencia de los antiguos profetas, Orfeo estaba
sujeto no solo a influencias suprasensibles sino también a influencias materiales, a
todas las influencias ejercidas por el mundo físico-material.
Ahora sabemos que el hombre consta de varios miembros: el cuerpo físico, el
cuerpo etérico, el cuerpo astral y el Ego, el 'Yo'. Un hombre como Orfeo,
descendiente de una musa, ahora sabe lo que eso significa, todavía podía ver el
mundo espiritual; pero, por otro lado, su capacidad para experimentar el mundo
espiritual se debilitó por la vida que llevó en el plano físico como hijo de su padre,
el Dios del río Tracio.
Los líderes en la segunda y tercera épocas culturales post-atlantes que se
convirtieron en portavoces de los enunciados de los mundos espirituales pudieron
percibir su propio cuerpo etérico separado del físico. En las civilizaciones donde
prevalecía la clarividencia antigua, y era lo mismo incluso entre los celtas, cuando
un hombre debía ser consciente de algo que debía comunicar a sus semejantes,
se le revelaba de esta manera: su El cuerpo etérico emergió del cuerpo físico y se
convirtió en el portador de las fuerzas que fluían hacia él. Si los que proclamaban
las expresiones de los mundos espirituales eran hombres, sus cuerpos etéricos
eran femeninos y, en consecuencia, veían en forma femenina los mensajes que les
comunicaban los mundos espirituales.
Ahora también era el propósito de la leyenda mostrar que, aunque Orfeo estaba en
contacto directo con los Poderes espirituales, como hijo de un Dios del río Tracio,
siempre existía la posibilidad de que no pudiera retener lo que se le reveló a través
de su propio cuerpo etérico. Cuanto más profundamente se sentía como en casa
en el mundo físico y vivía su vida como hijo de su país, más disminuía su poder de
clarividencia. La historia relata que Eurydice, el transmisor de sus revelaciones, su
novia del alma, fue arrancado de él a través de la mordedura de una víbora, una
imagen de sus fallas humanas, y llevado al inframundo. Podía recuperarla solo
pasando por una Iniciación. - Cada vez que se nos cuenta de un viaje al
inframundo, se entiende una Iniciación. - Para recuperar a su novia, Orfeo debe
pasar por una Iniciación. Pero ya estaba demasiado cerca del mundo físico. De
hecho, había adquirido la capacidad de llegar al inframundo, pero a su regreso,
cuando sus ojos volvieron a encontrar la luz del sol, Eurydice desapareció de su
vista. ¿Por qué fue esto? Fue porque al ver la luz del sol hizo algo que le estaba
prohibido: se volvió y miró hacia atrás.Es decir, él desobedeció una orden estricta
que le dio el Dios del inframundo, a saber, que el hombre físico, que vive en el
plano físico, no debe mirar más allá del punto de tiempo que he indicado, al
período de la macrocósmica. experiencias de la infancia; Si estas experiencias
penetraran en la conciencia normal en la vida posterior, darían lugar a la
clarividencia en su forma antigua. De ahí el mandato del Dios del inframundo de
que ningún hombre puede intentar penetrar en los misterios de la infancia, para
recordar dónde está fijado el Umbral. - Pero esto fue lo que hizo Orfeo, y en
consecuencia perdió la facultad de la clarividencia.
Algo de gran delicadeza y sutileza en relación con Orfeo se presenta ante
nosotros en esta historia de la pérdida de Eurídice. Una consecuencia es que el
hombre es sacrificado al mundo físico. Con una naturaleza todavía profundamente
arraigada en lo espiritual, él también es, en parte, el tipo de ser en el que es su
destino convertirse en el plano físico. Y así, todas las fuerzas del plano físico
presionan sobre él y pierde a Eurydice, su propia alma inocente, que también es el
destino del hombre moderno perder. Estas fuerzas destrozan a Orfeo; en cierto
sentido, es sacrificado.
¿Qué es lo que Orfeo experimentó como representante de la transición entre la
tercera y cuarta época de la cultura post-atlante? En primer lugar, experimentó la
etapa de conciencia que el niño deja atrás: la conexión con el Macrocosmos. Esto
no pasa a su vida consciente y, por lo tanto, en su ser esencial, el hombre es
hecho pedazos y asesinado por la vida en el plano físico que, en el sentido real,
comienza en el punto del que hemos estado hablando.
Y ahora tenga en cuenta a este hombre que vive en el plano físico; normalmente
es capaz de recordar solo hasta cierto punto de tiempo; más allá de esto yacen los
tres años de la primera infancia. Con este hilo de memoria, está tan enredado en el
plano físico que, en su propio ser, no puede soportarlo y se hace pedazos. Así
sucede hoy con el verdadero espíritu del hombre: aquí hay una prueba de cuán
profundamente está enredado en la materia. Este es el espíritu que en el
cristianismo paulino se llama el 'Hijo del hombre'. Aquí hay un concepto que debe
comprender: el concepto del Hijo del Hombre que se puede encontrar en un ser
humano en adelante desde el punto de su vida hasta el que se extiende su
memoria posterior, e incluye todo lo que ha adquirido de la civilización a su
alrededor. Mantenga este 'hombre' en su mente,y luego imagínense en qué se
convertiría si se le agregara todo lo que lo empuja desde el Macrocosmos en los
primeros tres años de su infancia. Esto podría ser solo una base, porque en esa
etapa el 'yo' humano desarrollado aún no está presente. Pero si se fusionó con la
conciencia de un "yo" desarrollado, deberíamos presenciar un acontecimiento
comparable con lo que ocurrió en el Bautismo en el Jordán en el momento en que
el Espíritu descendió desde arriba a Jesús de Nazaret: los tres años inocentes de
la primera infancia se fusionó con el resto del ser humano. Ese es el hecho
inmediato. Y la consecuencia fue que esta inocente vida infantil, tal como se trató
de desarrollar en la Tierra física, podría evolucionar solo durante tres años, como
siempre es el caso, y luego llegó a su fin en el Gólgota.No podría fusionarse con lo
que el hombre se convierte en el momento en el que, en el futuro, su memoria
normalmente comienza.
Piensa cómo sería si; en un hombre, vimos mezcladas todas las interconexiones
con el Macrocosmos que se muestran tenues e indistintamente en los primeros
años de la infancia, pero que realmente no pueden iluminarse en el niño porque
todavía no tiene conciencia del Ego. Piensa más y imagínate cómo, si la realidad
surgiera de esta manera en una conciencia posterior, algo tomaría forma que
tenga su origen, no en la propia naturaleza del hombre sino en la profundidad de
esos mundos cósmicos de los que nacemos. . Si piensa en todo esto, tendrá una
idea del significado de las palabras pronunciadas en relación con el evento
retratado como el descenso de la Paloma: 'Este es mi Hijo amado; hoy le he
engendrado. Eso significa: Aquí el Cristo está encarnado, engendrado, en Jesús
de Nazaret,nacido en él en el momento del bautismo por Juan. En el Cristo había
presente, en su forma más elevada, la conciencia que de otro modo pertenecía
solo a los primeros años de la infancia; ahora, mezclándose con él, había un
sentimiento de unidad con el Cosmos que un niño sentiría si pudiera ser
plenamente consciente de sus experiencias durante los primeros tres años. En ese
caso, todavía habría otro significado en las palabras: "Yo y el Padre", es decir, el
Padre cósmico, "somos uno".En ese caso, todavía habría otro significado en las
palabras: "Yo y el Padre", es decir, el Padre cósmico, "somos uno".En ese caso,
todavía habría otro significado en las palabras: "Yo y el Padre", es decir, el Padre
cósmico, "somos uno".
Si reflexiona profundamente sobre estas cosas, obtendrá una idea de lo que
experimentó San Pablo como el primer elemento básico en la revelación cerca de
Damasco y encuentra expresión en las hermosas palabras: 'Excepto que se
conviertan en niños pequeños, no podrán entra en el reino de los cielos. Entre
muchos significados de este dicho está el indicado por San Pablo: No yo, sino
Cristo en mí, el Cristo, es decir, que tiene una conciencia macrocósmica como la
que tendría un niño si pudiera de alguna manera combinar la conciencia
perteneciente a los primeros tres años con la conciencia del ego de la vida
posterior. En el hombre normal de hoy, estas dos formas de conciencia están
separadas: de hecho, deben estar separadas, porque son incompatibles. Tampoco
eran más compatibles en Cristo Jesús mismo; después de esos tres añosla muerte
estaba destinada a sobrevenir y ocurrir en las circunstancias como en realidad
estaban en Palestina. Estas circunstancias no fueron por casualidad, sino que
surgieron porque estos dos vivían uno dentro del otro: el Hijo de Dios (que es el
hombre desde el momento de su nacimiento hasta el desarrollo de la conciencia
del Ego) y el Hijo del Hombre (que es lo que él es después de que se haya
alcanzado la conciencia del Ego). Los eventos que luego culminaron en los
acontecimientos en Palestina fueron el resultado de la convivencia del Hijo de Dios
y el Hijo del Hombre.el Hijo de Dios (que es el hombre desde el momento de su
nacimiento hasta el desarrollo de la conciencia del Ego) y el Hijo del Hombre (que
es lo que es después de alcanzar la conciencia del Ego). Los eventos que luego
culminaron en los acontecimientos en Palestina fueron el resultado de la
convivencia del Hijo de Dios y el Hijo del Hombre.el Hijo de Dios (que es el hombre
desde el momento de su nacimiento hasta el desarrollo de la conciencia del Ego) y
el Hijo del Hombre (que es lo que es después de alcanzar la conciencia del Ego).
Los eventos que luego culminaron en los acontecimientos en Palestina fueron el
resultado de la convivencia del Hijo de Dios y el Hijo del Hombre.

.Tabla.

Conferencia 7.

LOS ALTOS MIEMBROS DE LA CONSTITUCIÓN DEL HOMBRE:

SU RELACIÓN CON EL CUERPO FÍSICO Y CON EL MUNDO EXTERIOR.

Si, como he propuesto, debemos continuar nuestro estudio de ciertos asuntos

relacionados con el Evangelio de San Marcos, tendremos que dar una
interpretación muy amplia a este objetivo; y puede que solo después de un tiempo
considerable veamos a dónde pertenece una línea de estudio en particular. Hoy
hablaremos de asuntos que, aunque parezcan distantes del tema principal, serán
de gran ayuda más adelante.
En primer lugar, quiero enfatizar que aquellos que en realidad no son Miembros de
nuestro Movimiento, siempre y cuando no se hayan familiarizado en cierta medida
con la tendencia real del pensamiento científico-espiritual, siempre no entenderán
qué significado y valor tienen. La investigación basada en la clarividencia puede
tener para las personas que aún no tienen tales facultades. Bien puede
preguntarse: ¿cómo puede cualquier creencia o convicción de las verdades
espirituales llegar a aquellos que no pueden ver los mundos espirituales? Aquí
debemos seguir repitiendo que aunque no es posible ver en los mundos
espirituales mientras los ojos de la clarividencia no estén abiertos, sin embargo,
los efectos y manifestaciones de lo que está dentro de esos mundos están
continuamente en evidencia. Por ejemplo, cuando se afirma sobre la base de una
investigación clarividente que el hombre consta de cuatro miembros: cuerpo
físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y Ego, alguien a quien la investigación
clarividente no significa nada, podría decir: solo veo el cuerpo físico; ¿Cómo
puedo convencerme de que lo que se dice sobre los cuerpos etéreo y astral es
cierto antes de que mis karmas me permitan verlos? Ahora es bastante fácil, si así
lo desea, negar la existencia del cuerpo astral y el cuerpo etérico; pero las
consecuencias de los procesos que tienen lugar en esos cuerpos no pueden
descartarse porque son bastante evidentes en la vida. Y para que poco a poco
llegues a comprender que la estructura del ser y la constitución del hombre se da
por sentado en muchas expresiones utilizadas en los Evangelios, hoy quiero
mostrarte cómo las consecuencias de los procesos en el cuerpo etérico o astral. ,
por ejemplo, son claramente evidentes en la vida cotidiana en el plano físico.
Consideremos en primer lugar la diferencia entre un hombre que está lleno de
idealismo, que se impone altos ideales y uno que, en general, carece de esa
inclinación, que actúa solo en respuesta a estímulos externos, que come cuando
tiene hambre. duerme cuando está somnoliento y permite que el instinto, el deseo
o la pasión lo lleven a cualquier acción que pueda tomar. Naturalmente, hay
cualquier número de etapas intermedias entre los dos tipos de hombres: los del
tipo descrito por última vez y aquellos cuyos propósitos, pensamientos e ideales
trascienden infinitamente cualquier cosa que puedan lograr en la vida cotidiana.
Idealistas como este están en una posición peculiar. Tienen que aprender y
aceptar como un hecho que en la vida en el plano físico nuestras acciones nunca
pueden conformarse totalmente con nuestros ideales más elevados. Un idealista
siempre tiene que aceptar el hecho de que las acciones inevitablemente deben
estar a la altura de sus ideales. Estrictamente hablando, entonces, debe admitirse
que en los ideales siempre hay algo más elevado que los hechos reales. Desde el
punto de vista de la Ciencia Espiritual, la marca del idealista es que sus
pensamientos son más elevados que sus actos.
Del otro tipo de individuo se puede decir lo contrario, a saber, que sus
pensamientos son menos importantes que sus acciones. Un hombre que actúa
solo por instinto, pasiones, deseos o deseos similares, carece de la calidad de
pensamiento que sería capaz de comprender los resultados de su acción en
cualquier momento en particular; Los sucesos en los que no piensa en absoluto se
derivan de lo que hace en el plano físico. Sus propósitos y pensamientos son de
alcance más limitado y más restringidos que sus acciones, sus acciones, en el
plano físico.
El clarividente tiene algo que decirnos sobre estos dos tipos de hombres. Cuando
realizamos una acción en la vida que es de mayor importancia que nuestros
pensamientos, esta acción siempre arroja una imagen reflejada, una imagen
especular, en nuestro cuerpo astral: de hecho, después de cada acción,
realizamos una imagen, una imagen, queda en El cuerpo astral. Posteriormente,
esta imagen se imprime en el cuerpo etérico y, de esa forma, permanece
perceptible en la Crónica de Akasha, de modo que un clarividente puede ver las
imágenes reflejadas de lo que un hombre ha hecho en el transcurso de su vida. De
manera similar, cuando las acciones no alcanzan el cumplimiento de los ideales,
las imágenes reflejadas se dejan en el cuerpo astral y nuevamente se imprimen en
el cuerpo etérico. Pero hay una gran diferencia entre las imágenes reflejadas de
las acciones que surgen de los instintos, los deseos y las pasiones, y las imágenes
reflejadas de las acciones que son el resultado del idealismo. El primero contiene
algo que perdura como elemento destructivo en la vida de un hombre; son
imágenes contenidas en el cuerpo astral que reaccionan sobre toda la
constitución humana y la socavan gradualmente; están estrechamente
relacionados con la forma en que un hombre en su vida en el plano físico socava
lentamente sus fuerzas hasta que muere. Por otro lado, las imágenes o imágenes
reflejadas que surgen de pensamientos más elevados que nuestras acciones
tienen propiedades que dan vida. Son particularmente estimulantes para el cuerpo
etérico y aportan continuamente nuevas fuerzas que dan vida a toda nuestra
constitución.
Así, de acuerdo con los hallazgos de la clarividencia, tenemos dentro de nuestra
constitución en el plano físico fuerzas que destruyen y también fuerzas que
imparten continuamente nueva vida. Como regla, el efecto de estas fuerzas en
nuestras vidas se puede observar fácilmente. Nos encontramos con seres
humanos que son hoscos, hipocondríacos, de mal humor, incapaces de aceptar su
propia vida del alma, que a su vez reacciona sobre su organismo físico. Se vuelven
aprensivos e inquietos, y la ansiedad, si es persistente, socava manifiestamente su
salud física. En resumen, hay individuos que en sus últimos años se vuelven
melancólicos, hoscos, incapaces de adaptarse internamente y en muchos
aspectos están desequilibrados. Si tuviéramos que buscar la causa del
comportamiento y la conducta de este tipo, deberíamos encontrar que tales
individuos tuvieron pocas oportunidades en la vida anterior para experimentar
cómo el pensamiento idealista puede ser más elevado que la acción.
En la vida cotidiana, estas cosas a menudo pasan desapercibidas, aunque no se
pueden negar los efectos. Muchas personas sienten los efectos muy fuertemente
como el estado de ánimo predominante de toda su vida de alma; incluso pueden
sentirlos en su constitución corporal. Se puede negar la existencia del cuerpo
astral, pero no sus consecuencias, ya que son cuestiones de experiencia real. Y
cuando se pueden observar cosas de este tipo en la vida cotidiana, las personas
deben darse cuenta de que, después de todo, no es tan tonto afirmar que aunque
los hechos y hechos supersensibles solo pueden ser observados por un
clarividente, cualquiera puede percibir sus manifestaciones en vida real
Por otro lado, las acciones que inevitablemente faltan a sus pensamientos
correspondientes dejan impresiones que se manifiestan en la vida posterior como
coraje, confianza, equilibrio. Estas cualidades trabajan directamente en el
organismo físico; pero las conexiones se percibirán solo si la vida se observa no en
secciones cortas sino durante un período prolongado. El error de muchas
observaciones científicas es que las conclusiones sobre algunos efectos se
extraen sobre la base de lo que sucede en el transcurso de los próximos cinco
años, por ejemplo, mientras que en muchos casos los efectos se muestran solo
después de décadas.
Pero además de las personas que son idealistas, cuyos pensamientos son más
elevados que una experiencia particular, hay otros cuyos pensamientos siempre
no logran mantener el ritmo de sus experiencias. Hay muchas experiencias que
pueden captarse en el pensamiento solo con la mayor dificultad. Comemos y
bebemos todos los días por instinto o como resultado del deseo: pero lleva mucho
tiempo, incluso para alguien que está experimentando un desarrollo espiritual,
relacionar estas cosas también con la vida espiritual. De hecho, las cosas
cotidianas son más difíciles de relacionar que cualquier otra con la vida espiritual.
En el caso de comer y beber, habremos logrado esto solo cuando hayamos
descubierto por qué, para servir al curso de la evolución del mundo, tenemos que
tomar sustancias físicas dentro de nosotros mismos en un proceso rítmico, y qué
conexión tienen estas sustancias físicas. con vida espiritual Entonces
encontramos que el metabolismo no es solo un proceso físico, sino que en virtud
de su ritmo también tiene algo esencialmente espiritual.
Ahora hay una forma en que las cosas que no se exigen simplemente por
necesidad externa pueden espiritualizarse gradualmente. Cuando comemos fruta,
digamos, el conocimiento espiritual que poseemos nos permite formar una idea de
cómo la fruta, por ejemplo, una manzana, está relacionada con el universo en su
conjunto. Sin embargo, es cierto que esto lleva mucho tiempo. También podemos
entrenarnos para considerar que comer es algo más que una mera actividad física
y recordar cómo participa el espíritu a través de los rayos del sol en la maduración
de la fruta. De este modo, podemos espiritualizar los procesos cotidianos más
materiales y aprender a penetrarlos con nuestros pensamientos. No puedo hacer
más que indicar aquí cómo los pensamientos y las ideas pueden penetrar en
procesos de este tipo. Es un negocio largo y en nuestro tiempo muy pocas
personas pueden desarrollar pensamientos adecuados sobre la alimentación.
Por lo tanto, debemos admitir que hay individuos que actúan exclusivamente
sobre la base del instinto y otros que actúan sobre la base de los ideales. La vida
de cada ser humano se divide de tal manera que en algunos casos los
pensamientos no pueden mantenerse al tanto de las acciones y en otros el rango
de los pensamientos e ideales es mayor que el de las acciones. Tenemos dentro
de nosotros, por un lado, fuerzas que llevan nuestra vida a la decadencia y
funcionan de tal manera que nuestro organismo físico madura a través de causas
internas hacia la muerte. Y tenemos dentro de nosotros otras fuerzas que dan vida
a nuestros cuerpos astrales y etéricos y brillan dentro de ellos como una nueva
luz. Son estas últimas fuerzas las que permanecen en nuestro cuerpo etérico
como fuerzas que dan vida. Cuando, al morir, la parte espiritual de nuestro ser
abandona su envoltura física, el cuerpo etérico todavía está a nuestro alrededor
durante los primeros días, lo que nos permite tener una encuesta al revés de toda
nuestra vida de la que he hablado a menudo.
Lo más valioso que nos queda como un poder edificante interiormente formativo
son estas fuerzas que dan vida, originadas en el hecho de que nuestras ideas han
trascendido los límites de nuestras acciones. Estas fuerzas continúan trabajando
en nosotros después de la muerte y en realidad proporcionan más fuerzas que dan
vida para la siguiente encarnación.
Las fuerzas que dan vida, implantadas por nosotros mismos, permanecen en el
cuerpo etérico como un elemento que siempre es joven. Y aunque no podemos
prolongar nuestra vida, podemos permitir que la frescura de la juventud
permanezca por un período más largo al asegurar que nuestros pensamientos
trasciendan el rango de muchas de nuestras acciones.
Si preguntamos cuál es la mejor manera de adquirir ideales que trasciendan
nuestras acciones, lo encontraremos posible si nos dedicamos a la Ciencia
Espiritual. Cuando, por ejemplo, aprendemos de la Ciencia Espiritual sobre la
evolución del hombre, las fuerzas se agitan en los miembros superiores de nuestro
ser y esto da lugar al idealismo en la forma más concreta y equilibrada. Uno de los
logros de la Ciencia Espiritual es verter fuerzas frescas, juveniles y fértiles en
nuestros cuerpos astrales y etéricos.
Las actitudes muy diferentes hacia la Ciencia Espiritual adoptadas por los
individuos en esta era moderna no se deben al hecho de que estos individuos no
tienen facultades clarividentes, sino que en la vida cotidiana su observación no es
lo suficientemente exacta. De lo contrario, verían de qué maneras diferentes el
alma y el espíritu humano se manifiestan en el organismo físico. Las personas que
no creen en la Ciencia Espiritual pueden escuchar que ciertos miembros
superiores impregnan de alguna manera el cuerpo físico del hombre. Tomemos
juntos y simplemente llamémoslos alma y espíritu. Pero los materialistas de hoy en
día no creerán en la existencia de este hombre de alma y espíritu: solo creen en el
hombre físico y son a este respecto particularmente materialistas. Por
"materialistas", la gente a menudo se refiere simplemente a los materialistas
teóricos, que solo creen en la materia. Pero como he dicho una y otra vez, estos
materialistas teóricos no son los peores. Un materialista puede usar su intelecto
solo para crear conceptos; En cualquier caso, tendrán un alcance muy limitado y
esta forma de materialismo no es tan perjudicial. Pero cuando el materialismo se
ve reforzado por otros factores, puede ser muy perjudicial para la vida del hombre
en su conjunto, especialmente si el núcleo espiritual más íntimo de su ser se
vuelve dependiente de su constitución material. Y hoy en día, especialmente,
¡cuán dependientes son los hombres de la materia! El materialismo teórico desvía
los pensamientos y es fatal para los lazos que unen a las almas. Pero la vida
externa también está muy influenciada por el hecho de que tanta gente pone el
materialismo en práctica real. Quiero decir con eso, las personas que dependen
tanto de su constitución física que solo pueden pasar unos pocos meses de
invierno en sus oficinas y en verano encuentran que es necesario irse a la Riviera.
El hecho es que dependen tanto de lo material que el alma tiene que someterse a
las necesidades que la vida le dicta. De nuevo, es un tipo diferente de materialista
de un hombre que es materialista solo en sus pensamientos e ideas. El idealismo
teórico puede llevar a la convicción de que el materialismo teórico está
completamente equivocado. Pero curar a los materialistas prácticos, curar la
dependencia total de las sustancias del cuerpo físico, solo es posible a través de
una absorción genuina en la Ciencia Espiritual.
Si las personas pudieran pensar, es decir, si sus pensamientos surgieran no solo
de su intelecto, sino que estuvieran conectados con la realidad, reconocerían por
hechos perfectamente cotidianos y cotidianos que existe una gran diferencia entre
las diversas partes del ser humano, por ejemplo entre las manos y otras partes del
cuerpo: los hombros, digamos. Una investigación puramente externa del cuerpo
físico del hombre revela diferencias en la acción de los nervios. Pero debe
recordarse que podemos ejercer cierta influencia aquí. Si el comportamiento de
los nervios fuera decisivo para el alma, deberíamos depender de los efectos
materiales, ya que la acción de los nervios es un efecto material. Pero ciertamente
no somos dependientes a este respecto, ya que las influencias de todo tipo
pueden influir en la acción de los nervios. La razón, simplemente, es que los
cuerpos etéreos y astrales, la parte del alma y el espíritu del hombre, funcionan de
maneras muy diferentes. No es suficiente decir que el cuerpo físico está lleno de
los cuerpos etéreo y astral, ya que hay una diferencia que varía con la parte del
cuerpo en consideración. Podemos convencernos fácilmente de que las
influencias espirituales que actúan sobre diferentes partes del cuerpo producen
diferentes efectos. Pero debemos tener muy claro que lo que sucede en la vida
está bajo el dominio de la necesidad. Cuando hay algo inusual en la dirección
tomada por una corriente de aire, el físico puede aplicar sus leyes para descubrir
la razón. Pero, ¿por qué las personas no reflexionan sobre la importancia del
hecho de que se lavan las manos con mucha más frecuencia que cualquier otra
parte del cuerpo? Pensará que es extraño presentar tales asuntos; pero son estos
fenómenos cotidianos los que confirman las comunicaciones de un clarividente.
También es un hecho que hay personas que disfrutan de lavarse las manos con la
mayor frecuencia posible y otras que no. La comprensión de un hecho tan
aparentemente trivial en realidad exige un conocimiento muy avanzado. Para un
clarividente, las manos de un hombre son notablemente diferentes en un aspecto
particular de todos sus otros miembros corporales. Proyecciones luminosas del
cuerpo etérico salen de los dedos, a veces brillando tenuemente, a veces
destellando hacia el espacio circundante. Las radiaciones de los dedos varían
según si el hombre está feliz o preocupado y también hay una diferencia entre el
dorso de las manos y la palma. Para cualquiera que pueda observar
clarividentemente, una mano, con sus partes etéreas y astrales, es la estructura
más maravillosa. Pero todo en nuestro entorno, aunque sea material, es una
revelación, una manifestación del espíritu. Debes pensar que la materia está
relacionada con el espíritu como el hielo con el agua; la materia está formada por
el espíritu, llámelo 'espíritu condensado' si lo desea. El contacto con cualquier
sustancia material significa el contacto con el espíritu de esa sustancia. De hecho,
todo nuestro contacto con cualquier cosa de naturaleza material es, en la medida
en que sea puramente material, maya. En realidad es el espíritu con el que
entramos en contacto.
Si observamos la vida con sensibilidad, nos daremos cuenta de que lavarse las
manos, especialmente si se hace con frecuencia, pone al hombre en contacto con
el espíritu en el agua y tiene un efecto considerable en toda su disposición.
Algunas personas tienen una gran afición por lavarse las manos; Directamente, la
menor cantidad de suciedad se pone en sus manos, ¡deben lavarse! Dichos
personajes tienen o desarrollarán una relación muy definida con su entorno, una
relación que no es enteramente el resultado de influencias materiales. Es como si
fuerzas delicadas en la materia estuvieran trabajando sobre tales individuos
cuando existe esta relación entre sus manos y el elemento agua. Incluso en la vida
cotidiana, encontrará que estas personas tienen un tipo de sensibilidad
completamente saludable y poderes de observación más delicados que otros. Son
conscientes de inmediato, por ejemplo, si alguien que está cerca de ellos tiene una
disposición brutal o amable. Por otro lado, las personas que no les importa que
sus manos estén sucias son en realidad de una disposición más gruesa y erigen
una especie de barrera entre ellos y su entorno. Esto es un hecho y puede ser
observado como característico de ciertos grupos. Viaja por ciertos países y
observa a sus habitantes. En las regiones donde las personas tienden a lavarse las
manos con más frecuencia, encontrará que las relaciones entre amigos y amigos
son muy diferentes de lo que son en las regiones donde las personas se lavan las
manos con menos frecuencia y erigen una especie de barrera entre ellas.
Estas cosas tienen la validez de la ley natural, aunque los detalles pueden verse
afectados por diversas circunstancias. Si arrojamos una piedra al aire, la línea de
proyección es una parábola; pero si la piedra es atrapada por una ráfaga de viento,
ya no habrá una parábola pura. Esto muestra que todos los hechos relevantes
deben conocerse si ciertas relaciones deben observarse con precisión. En cuanto
a las manos, la conciencia clarividente revela que están impregnadas por el alma y
el espíritu, hasta tal punto que se establece una relación definitiva de las manos
con el agua. Esto es válido menos en el caso del rostro humano y menos aún en el
caso de las otras partes del cuerpo. Sin embargo, esto no debe interpretarse
como una objeción a lavarse o bañarse, sino que debemos mantener nuestra
atención fija en las circunstancias relevantes.
El punto aquí es mostrar cuán diferente se relaciona el alma y el espíritu con las
distintas partes del cuerpo y cómo se expresan. No es probable que descubras
que alguien hace daño a su cuerpo astral al lavarse las manos con demasiada
frecuencia, pero el punto debe considerarse en su rango más amplio. La relación
entre las manos y el agua puede ejercer una influencia saludable en la relación
entre el hombre y su entorno, es decir, entre su cuerpo astral y su entorno; y por
esta razón las cosas no se llevarán fácilmente a los extremos. Pero aquellos que
piensan materialmente y permiten que sus pensamientos se unan únicamente a la
materia dirán que lo que es bueno para las manos debe ser bueno para el resto del
cuerpo. Esto demostraría que las diferencias que dependen de percepciones
delicadas escapan por completo a la atención; La consecuencia, y es abundante
en evidencia, es que para ciertos propósitos se aplica el mismo tratamiento a todo
el cuerpo. Por ejemplo, se recomiendan baños fríos frecuentes y fricciones
constantes con agua fría como un tratamiento particularmente efectivo, incluso
para los niños. Afortunadamente, debido a los efectos obvios en el sistema
nervioso, los médicos ya han comenzado a darse cuenta de que estos
tratamientos se han llevado a extremos absurdos. Lo que es correcto para las
manos debido a su relación particular con el cuerpo astral puede convertirse en un
experimento perjudicial cuando se aplica a partes del cuerpo que tienen una
relación diferente con el cuerpo astral. Lavarse las manos puede generar una
sensibilidad saludable al medio ambiente; pero un uso excesivo de baños fríos y
similares puede causar una hipersensibilidad poco saludable que, especialmente
si dicho tratamiento se aplica en la infancia, dura toda la vida.
Por lo tanto, es muy importante conocer los límites dentro de los cuales se pueden
aplicar beneficiosamente los métodos; y esto será posible solo si hay voluntad de
reconocer que los miembros superiores del ser del hombre están incorporados en
su cuerpo físico. Entonces se reconocerá que algunos de los órganos internos
utilizados por el cuerpo físico como instrumentos están relacionados de manera
muy diferente con el ser del alma y el espíritu. Se encontrará, por ejemplo, que el
sistema glandular es preeminentemente el instrumento del cuerpo etérico,
mientras que todo lo relacionado con los nervios, por ejemplo el cerebro, está
íntimamente relacionado con el cuerpo astral.
Si no se tienen en cuenta estas cosas, ciertos fenómenos siempre serán
ininteligibles. Los materialistas cometen el error fundamental de limitar sus
observaciones a lo que en todos los casos es solo el instrumento. Porque todo lo
que experimentamos se experimenta en el reino del alma; y nuestra conciencia de
estas experiencias se debe al hecho de que tenemos en el cuerpo físico un
instrumento que las refleja. Nuestro cuerpo físico es solo un instrumento para
reflejar lo que está sucediendo en la vida del alma. Cualquiera versado en Ciencia
Espiritual es claro sobre esto. Pero el cuerpo físico puede servir como instrumento
de diferentes maneras. Solo necesito señalar una cosa: el significado único de la
glándula tiroides. Como saben, la glándula tiroides solía considerarse un órgano
inútil y, en ciertas enfermedades, a menudo se eliminaba por completo. En tales
casos, los pacientes se volvieron imbéciles. El peligro se reduce sustancialmente
si queda incluso una pequeña parte de la glándula. Esto es evidencia de que las
secreciones tiroideas son necesarias para el desarrollo de ciertos aspectos de la
vida del alma. Lo extraño es esto: que si se administra una secreción de la
glándula tiroides de una oveja a pacientes que han perdido la glándula, su
condición mejora; si, más adelante, se suspende este tratamiento, vuelven a caer
en la imbecilidad.
Los materialistas pueden encontrar un apoyo considerable para sus puntos de
vista en este hecho. Pero el científico espiritual sabe cómo juzgarlo
correctamente. Aquí nos preocupa un órgano, cuyo producto puede introducirse
directamente en nuestro organismo y ser efectivo. Pero esto solo puede aplicarse
a órganos como la glándula tiroides, que definitivamente están relacionados con el
cuerpo etérico. Tal efecto no es posible si el órgano está relacionado con el
cuerpo astral. ¡He conocido a personas mal dotadas que han comido muchos
cerebros de oveja pero no se han vuelto inteligentes! Esto nuevamente muestra
que hay una gran diferencia entre los diversos órganos, la magnitud de la
diferencia se debe al hecho de que un grupo de órganos tiene una conexión
interna con el cuerpo etérico y otro con el cuerpo astral.
Esto revela otro hecho importante para la observación espiritual. Parece muy
extraño que un hombre se vuelva débil de mente si se extirpa por completo la
glándula tiroides, pero recupera su ingenio si le dan un extracto de la glándula. Es
particularmente extraño porque no hay evidencia de que su cerebro se haya visto
perjudicado. Aquí hay otro caso en el que la observación ordinaria debería
conducirse a la observación científico-espiritual. La Ciencia Espiritual muestra que
un hombre no se vuelve imbécil porque se le extirpa la glándula tiroides. 'Pero',
dirás, 'los hechos demuestran que lo hace'. En realidad, sin embargo, los hombres
no se vuelven imbéciles porque no pueden pensar, sino porque se ven privados de
la posibilidad de utilizar un instrumento a través del cual se vuelven atentos a su
entorno. No son imbéciles porque carecen de poder de razonamiento, sino porque
no tienen contacto con su entorno, y esta insensibilidad no es lo mismo que la
pérdida de la razón. No se sigue necesariamente que un hombre haya perdido su
razón si no puede ejercerlo debido a la falta de atención al medio ambiente. Si no
piensas en algo, no puedes expresarte al respecto; si quieres establecer una
relación con algo, debes pensarlo. Cuando se extirpa la glándula tiroides, el
interés vivo de un hombre en las cosas se debilita, hasta tal punto que deja de
usar su poder de razonamiento.
Aquí puede ver la sutil diferencia entre usar partes del cerebro que son un
instrumento para la mente racional y usar un instrumento como la glándula
tiroides. De este modo, se puede arrojar luz sobre las formas en que el cuerpo
físico es un instrumento; y si observamos con atención también podremos
diferenciar con precisión entre las diversas partes de la constitución del hombre.
El 'yo' está relacionado con el mundo circundante de las formas más variadas.
Aquí nos ocuparemos de ciertos hechos que he descrito en otras partes,
demostrando que un hombre puede esforzarse por penetrar con su "yo" en su ser
interior, buscando darse cuenta de su propio ser esencial; o puede recurrir al
mundo externo, buscando establecer una conexión con ese mundo. Nos volvemos
conscientes del 'yo' en cierto sentido cuando dirigimos nuestra atención hacia
adentro, cuando reflexionamos sobre lo que la vida nos da o nos tiene reservadas.
¡También podemos tomar conciencia del 'Yo' cuando, por ejemplo, nos ponemos
en contacto con el mundo exterior golpeando una piedra, o tal vez cuando no
podemos liquidar una cuenta! Entonces nos damos cuenta de que nuestro "yo" no
puede dominar las circunstancias de la vida externa. En resumen, podemos tomar
conciencia de nuestro "yo" tanto en nuestra vida interior como cuando nos
enfrentamos a circunstancias del mundo externo. Y nos damos cuenta de nuestro
"yo" de una manera muy especial cuando la relación mágica que llamamos
simpatía o compasión se establece con los seres humanos o ciertas
circunstancias en nuestro entorno. Aquí hay evidencia clara de un proceso mágico
que opera de alma a alma, de espíritu a espíritu. Porque realmente sentimos
dentro de nosotros mismos algo que está sucediendo en el mundo exterior, se
está pensando y sintiendo allí: estamos experimentando en nosotros mismos algo
que es de la naturaleza del alma y el espíritu en el mundo externo. De hecho,
pasamos al reino interno de nuestro ser, porque la simpatía o la compasión es una
experiencia íntima en la vida del alma. Si nuestro "yo" no es realmente igual a
estas experiencias y necesita fortalecerse internamente, esto se expresa en la
vida del alma como pena y físicamente como lágrimas. El dolor es una experiencia
del alma que le da al 'Yo' frente a alguna circunstancia externa un sentimiento de
mayor fuerza que si hubiera permanecido indiferente. La tristeza siempre denota
una mejora interna de la actividad del "yo". La tristeza mejora el contenido, la
intensidad del "yo" y las lágrimas son una expresión del hecho de que el "yo" se
esfuerza en un momento particular por experimentar más de lo que hubiera sido
posible si hubiera permanecido indiferente.
No podemos dejar de sorprendernos de la imaginación poética que ya era
evidente en el joven Goethe y estaba profundamente conectada con los misterios
cósmicos. Me refiero aquí al pasaje donde la debilidad de Fausto lo lleva al punto
en que desea la extinción física de su "yo", y se siente impulsado al suicidio.
Entonces suenan las campanas de Pascua y, al oírlas, el «yo» se fortalece; las
lágrimas, el signo de tristeza en el alma de Fausto, brotaron y él gritó: 'Las
lágrimas comienzan; ¡La tierra me abraza una vez más! Esto indica que lo que
pertenece a la tierra se ha fortalecido; lágrimas en los ojos, dando expresión a la
mayor intensidad del "yo".
La alegría y la risa también están conectadas con la fuerza o debilidad del "yo" en
su relación con el mundo exterior. La alegría o la risa indican que nuestro "yo" se
siente más seguro de su comprensión y comprensión de las cosas y los
acontecimientos. En la risa, nuestro "yo" adquiere tanta intensidad que se derrama
sobre el medio ambiente. Esta efusión se expresa con alegría, en la forma en que
mostramos diversión. Conectado con esto está el hecho de que, para las personas
de mentalidad sana en todo caso, la causa del dolor genuino debe ser una
realidad. Cualquier realidad en el mundo externo que nos haga sentir, mientras
participamos en él, que la actividad interna de nuestro "yo" debe potenciarse,
puede inducir un estado de tristeza. Pero si la tristeza se asocia con algo irreal,
por ejemplo, con alguna representación artificial dada simplemente por despertar
la tristeza, un hombre cuyo pensamiento sea sólido requerirá algo más. Siente que
lo que lo lleva al dolor debería despertar en él la suposición de que lo que ha
causado el dolor puede superarse. - Simplemente estoy insinuando esto hoy y lo
trataré más a fondo en otra ocasión. - Un alma sana siente la necesidad de
elevarse a un nivel superior, de comportarse dignamente frente a la miseria. Solo
un alma poco saludable estará satisfecha con una mera representación de la
miseria, a menos que en la representación haya implícita alguna perspectiva de
victoria. Por lo tanto, exigimos que en un drama haya una perspectiva de victoria
para la víctima de la miseria. Ninguna estética puede decretar arbitrariamente que
solo las cosas triviales en la vida serán representadas. Pero será evidente que un
hombre que sigue su propia naturaleza saludable no encontrará que las demandas
de su "yo" se satisfacen con una imitación de la miseria. Se necesita todo el peso
de la realidad antes de que el "yo" se despierte a la compasión.
Y ahora piensa en esto. - ¿No es exactamente lo contrario en cuanto al cómic?
Reírse de la verdadera locura es, en cierto sentido, inhumano. No podemos reírnos
de la locura cuando nos confronta como realidad.Por otro lado, es completamente
saludable reírse de la representación de la locura; y fue una "terapia popular" muy
sólida presentar a la gente en la comedia y el burlesque cómo la locura de la
acción humana conduce a lo absurdo. Cuando nuestro "yo" es capaz de reírse o
reírse por encima de lo que se reconoce como una locura en una situación dada,
se ve reforzado por el espectáculo de una representación artística de la locura, y
no hay una risa más saludable que esta. Por otro lado, es inhumano reírse de una
situación en la que un ser humano se encuentra a sí mismo, o de un tonto real. Por
lo tanto, las diferentes leyes son válidas si la representación de estas cosas tiene
el efecto adecuado.
Si nuestro "yo" se va a fortalecer en un acto de compasión, lo que nos conmueva
debe confrontarnos como realidad. Por otro lado, como hombres de mentalidad
saludable, exigimos, cuando se presenta la miseria ante nosotros, que podamos
sentir la posibilidad de victoria sobre ella. En el héroe moribundo de una tragedia,
donde la muerte se representa ante nuestros ojos, sentimos que la victoria del
espíritu sobre el cuerpo está simbolizada en esta muerte. Todo lo contrario es el
caso cuando el "yo" se relaciona con el mundo exterior. Entonces sentimos que no
podemos movernos a la alegría o la risa cuando nos enfrentamos a la realidad,
sino que la risa es apropiada en los casos que se alejan de la realidad.
Ciertamente, podemos reírnos cuando un hombre se encuentra con una desgracia
que no le causa ningún daño particular y no está estrechamente relacionado con
la vida.Pero cuanto más se relacionan nuestras experiencias con la realidad,
menos nos reímos si realmente las entendemos.
A partir de esto, está claro que nuestro "yo" está relacionado con la realidad de
diferentes maneras, pero la gran variedad de hechos atestigua la existencia de una
relación incluso con lo más sublime. Has escuchado en muchas conferencias que
en la Iniciación antigua había dos caminos que conducían al mundo espiritual: el
único camino era un descenso al ser más íntimo del hombre, al Microcosmos; El
otro camino conducía al Macrocosmos. Ahora todo lo que se expresa en grandes
cosas se revela también en lo más pequeño. En la vida ordinaria, el descenso de
un hombre a su ser interno encuentra expresión en el dolor, mientras que la forma
de su vida en el mundo externo se muestra en su capacidad para captar la
conexión entre procesos que aparentemente no están conectados. Aquí se pone
de manifiesto la supremacía del "yo". Y has escuchado que si el 'Yo no es para
perderse, debe ser guiado por una Iniciación que conduzca al mundo exterior; de
lo contrario, perderá su rumbo y puede ser conducido a lo que solo puede parecer
un vacío.
Lo más pequeño está conectado con lo más grande. Por lo tanto, en la Ciencia
Espiritual, donde nuestros pensamientos a menudo se elevan a las esferas más
altas, también nos ocupamos de los asuntos más cotidianos. En la próxima
conferencia, volveremos a considerar las cosas superiores, haciendo uso de lo
que hemos estado considerando hoy.

.Tabla.

Conferencia 8.

LEYES DE RITMO EN EL DOMINIO DEL ALMA Y EL ESPÍRITU.

EL EVANGELIO DEL ALMA DE LA CONCIENCIA.

Cuando estudiamos los Evangelios a la luz de la Ciencia Espiritual, encontramos

descripciones de experiencias trascendentales y abrumadoras. Y es solo cuando
la Ciencia Espiritual ha sido estudiada mucho más ampliamente de lo que es hoy,
que los hombres podrán formarse una idea adecuada de lo que se ha vertido en
estos Evangelios a partir de las experiencias espirituales experimentadas por sus
autores. Entonces se darán cuenta de que muchas cosas se vuelven aparentes
solo cuando los relatos dados en los cuatro Evangelios se estudian uno al lado del
otro.
Antes que nada, permítanme llamar la atención sobre el hecho de que en el
Evangelio de San Mateo el relato del Impulso de Cristo está precedido por
referencias a la infancia y un registro de las generaciones del pueblo hebreo
desde su primer antepasado en adelante. En este Evangelio, el relato del Impulso
de Cristo nos lleva al comienzo del pueblo hebreo de quien nace el portador del
Ser de Cristo. En el Evangelio de San Marcos nos encontramos con el Impulso de
Cristo desde el principio. Se omite toda la historia de la infancia. Simplemente se
nos dice que Juan el Bautista fue el precursor del Impulso de Cristo y el Evangelio
comienza de inmediato con la descripción del Bautismo por Juan en el Jordán. Del
Evangelio de San Lucas tenemos una historia infantil diferente que rastrea la
ascendencia de Jesús de Nazaret mucho más atrás, 'hasta el comienzo de la
humanidad en la Tierra; el descenso se remonta a Adán, quien, luego se dice, "era
el hijo de Dios". Esto indica claramente que la naturaleza humana en Jesús de
Nazaret se remonta a la época en que el hombre se formó a partir de Seres
divinos-espirituales. Así, el Evangelio de San Lucas nos lleva de vuelta a una
época en la que el hombre no debe ser considerado como un ser terrenal
encarnado en la carne, sino como un ser espiritual nacido del útero de la
espiritualidad divina. En el Evangelio de San Juan, una vez más, sin ninguna
historia de la infancia ni mención de los destinos de Jesús de Nazaret, somos
conducidos de una manera muy profunda al Cristo mismo.
En el curso del desarrollo de la Ciencia Espiritual, hemos seguido un camino
definido en nuestro estudio de los Evangelios. Comenzamos con el Evangelio que
revela la visión más elevada de la espiritualidad de Cristo, a saber, el Evangelio de
San Juan. Luego estudiamos el Evangelio de San Lucas, para comprender cómo la
espiritualidad más elevada de la naturaleza humana se revela cuando el descenso
del hombre se remonta a la época en que salió, como hombre terrenal, de la
Deidad. El estudio del Evangelio de San Mateo nos ayudó a entender el Impulso de
Cristo como parte del antiguo pueblo hebreo. El estudio del Evangelio de San
Marcos se ha dejado para el final. Para entender la razón de esto, muchos temas
recientemente abordados deben estar conectados tanto con hechos que ya nos
son familiares como con otros que son nuevos. Es por eso que en la última
conferencia dije algo sobre aspectos de la vida humana en relación con los
diversos miembros del ser del hombre. Hablaré en una tensión similar hoy, como
una especie de introducción a ciertos aspectos de la evolución. Porque será cada
vez más necesario reconocer las condiciones de las que depende la evolución
humana, de hecho no solo reconocerlas sino también prestarles atención.
A medida que avanzan hacia el futuro, los hombres se volverán más y más
independientes, más y más individualistas. La creencia en las autoridades
externas será reemplazada cada vez más por la creencia en la autoridad del alma
de un hombre. Esta es una tendencia necesaria de la evolución. Sin embargo, si es
para traer bienestar y bendición, el hombre debe tener conocimiento de su propio
ser, y no se puede decir que la humanidad en general haya avanzado mucho en
este aspecto.
¿Qué es particularmente característico de la actualidad? No faltan ideales y
programas para el bien de la humanidad. Prácticamente cada individuo se
presenta como un Mesías a pequeña escala y está ansioso por crear una imagen
de la felicidad humana ideal. Sobre todo, no faltan las asociaciones y sociedades
fundadas para introducir en nuestra cultura algo que consideran esencial. También
existe una fe abundante en estos programas e ideales: de hecho, sus promotores
están tan convencidos de su valor que pronto será necesario establecer una
especie de Consejo para establecer la infalibilidad de las personas involucradas.
Todo esto es profundamente característico de nuestra época.
La Ciencia Espiritual no nos impide pensar en nuestro futuro, pero indica ciertas
leyes y condiciones fundamentales que no se pueden ignorar con impunidad si sus
impulsos van a lograr algún efecto positivo. ¿Qué cree un hombre moderno? Un
ideal toma forma en su alma y se considera capaz de hacerlo realidad en todas
partes. No se detiene para reflejar que el tiempo puede no estar maduro para su
cumplimiento, que la imagen que ha formado puede ser una caricatura o que
puede madurar solo en un futuro más o menos lejano. En resumen, es muy difícil
para un hombre hoy comprender que cada evento debe estar preparado y ocurrir
en un punto particular de tiempo determinado por condiciones macrocósmicas.
Sin embargo, esta es una ley universal y es válida para cada individuo, así como
para toda la raza humana. Podemos reconocer cómo esta ley afecta a un individuo
cuando estudiamos su vida a la luz de la Ciencia Espiritual, ya que podemos
recurrir a experiencias que se encuentran muy cerca.
No voy a generalizar, sino a lo que se puede observar. Supongamos que alguien
concibe una idea que lo enciende con entusiasmo; toma forma definitiva en su
alma y está ansioso por llevarla de alguna manera a la plenitud. La idea se le viene
a la cabeza y su corazón lo insta a actuar. En tales circunstancias, a un hombre de
hoy le resultará casi imposible esperar; él hará todo lo posible para llevar a cabo
esta idea. Supongamos que la idea es, en sí misma, insignificante, o simplemente
una cuestión de información sobre hechos científicos o artísticos. Un ocultista,
que conoce la ley, no proclamará de inmediato su idea desconocida al mundo. Un
ocultista sabe que tales ideas viven, en primer lugar, en el cuerpo astral: la
presencia de entusiasmo en el alma es evidencia suficiente de esto, porque el
entusiasmo es preeminentemente una fuerza en el cuerpo astral. Ahora, por regla
general, será perjudicial si en esta etapa un hombre no deja que la idea descanse
tal como es, sino que la proclama de inmediato a sus semejantes o al mundo, ya
que la idea debe seguir un curso bastante definido. Debe tomar una sujeción cada
vez más profunda del cuerpo astral y luego imprimirse en el cuerpo etérico como
la huella de un sello. Si la idea no es de gran importancia, este proceso puede
llevar siete días, ese es el tiempo mínimo necesario. Y si un hombre irrumpe con
su idea, siempre puede pasar por alto algo muy importante, a saber, que después
de siete días habrá una experiencia sutil pero bastante definida. Esta experiencia
la tendremos si prestamos la atención adecuada. Pero si un hombre se apresura a
tratar de lanzar la idea al mundo, el alma ciertamente no estará alerta a lo que
pueda suceder en el séptimo día. En el caso de una idea de poca importancia,
siempre encontraremos que al séptimo día no sabemos realmente qué hacer con
ella, y se desvanece. Podemos sentirnos incómodos, tal vez interiormente
preocupados y oprimidos con todo tipo de dudas, sin embargo, a pesar de esto,
nos encontramos en sintonía con la idea. El entusiasmo se ha convertido en un
sentimiento íntimo de amor: la idea ahora está en el cuerpo etérico.
Si la idea es continuar prosperando, ahora debe apoderarse de la sustancia astral
externa que siempre nos rodea. Por lo tanto, debe pasar del cuerpo astral al
cuerpo etérico y de allí a la astralidad externa. Para esto, se necesitan siete días
más. Y a menos que el hombre en cuestión sea tan novato que, cuando la idea
comience a preocuparlo, quiera deshacerse de él, se dará cuenta, si presta
atención a lo que sucede, que después de este período, algo de afuera se
encontrará con su idea. ; luego reconoce que ha sido beneficioso esperar catorce
días, porque ahora no está solo con su idea. Es como si se hubiera inspirado en el
Macrocosmos, como si algo hubiera penetrado en su idea desde el mundo
exterior. Entonces, por primera vez, se sentirá en armonía con todo el mundo
espiritual y se dará cuenta de que le aporta algo cuando tiene algo que aportarle.
Un cierto sentimiento de satisfacción surge después de un período de
aproximadamente dos veces siete días.
Pero ahora la idea tiene que volver sobre su camino, para pasar de la astralidad
externa al cuerpo etérico. Luego se ha vuelto concreto y la tentación de
comunicarlo al mundo es muy grande. Debemos resistir esto con todas nuestras
fuerzas, porque ahora existe el peligro de que, debido a que la idea aún reside en
el cuerpo etérico, pueda pasar fríamente al mundo. Si esperamos otros siete días,
la frialdad lo abandona y nuevamente se llena con el calor del cuerpo astral
individual y adquiere una calidad personal. Aquello a lo que damos a luz y que
hemos permitido que los dioses nos bauticen ahora puede ser entregado al mundo
como nuestro. Cada impulso en el alma debe pasar por estas tres últimas etapas
antes de que sea completamente maduro. Esto es válido para ideas sin gran
significado.
En el caso de una idea de peso e importancia, serán necesarios períodos más
largos, pero siempre en este ritmo de siete a siete.
Ves, entonces, que lo que realmente importa no es, como piensa un hombre
moderno, tener un impulso en su alma, sino ser capaz de soportar este impulso
con paciencia, dejar que el Espíritu del Mundo lo bautice y dejarlo Vivir y alcanzar
un estado de madurez. Se podrían citar otras leyes similares para que el desarrollo
del alma sea un proceso lleno de ritmos ordenados. Por ejemplo, en un día en
particular, y esos días varían mucho, podemos sentir que hemos sido bendecidos
por el Espíritu Mundial y las ideas surgen de nuestro interior. En estas
circunstancias, es bueno no perder la cabeza sino reconocer que después de
diecinueve días se puede esperar un proceso similar de fructificación. Como digo,
el desarrollo del alma humana es un proceso lleno de ritmos regulares. En general,
el hombre tiene un instinto saludable de no llevar estas cosas en exceso o de
ignorarlas por completo. Él los atiende, especialmente si es alguien que tiene
como objetivo desarrollar cualidades superiores y que les permite madurar; él
presta atención a estas cosas sin ser consciente de la ley. Sería fácil demostrar
que en el trabajo creativo de los artistas hay evidencia de cierta periodicidad,
cierto proceso rítmico, un ritmo de días, semanas o años. Esto es particularmente
evidente en la vida de artistas de primer rango, en la vida de Goethe, por ejemplo.
Se puede demostrar fácilmente que algo surge en el alma de Goethe, madura solo
después de un período de cuatro veces siete años, y luego aparece en una forma
diferente.
En línea con la tendencia de los tiempos, la actitud general podría ser: Sí, eso está
muy bien; Puede haber tales leyes, pero ¿por qué la gente debería preocuparse
tanto por ellas? Los observarán instintivamente. - Ahora eso puede haber sido
cierto en el pasado; pero debido a que los hombres se están volviendo más
independientes, más y más atentos a su propia individualidad, también deben
aprender a desarrollar un calendario interno. Del mismo modo que existen
calendarios externos de importancia para los asuntos cotidianos, en el futuro, a
medida que aumente la intensidad de la vida del alma del hombre, tendrá la
sensación de "semanas internas", de un reflujo interno y un flujo de vida interno.
Domingos ', porque la tendencia de la humanidad es hacia una creciente
interioridad. A medida que avanzamos hacia el futuro, mucho de lo que el hombre
ha experimentado en el pasado como resultado de la periodicidad rítmica de su
vida se experimentará más adelante como una resurrección macrocósmica en la
vida del alma. Entonces parecerá un deber obvio evitar traer tumulto y desorden a
la evolución al transgredir constantemente las leyes del desarrollo del alma. Los
hombres se darán cuenta de que el deseo de comunicarse de inmediato con lo
que arraiga en el alma es solo una forma más sutil de egoísmo. Llegarán a sentir el
espíritu trabajando en el alma, no de manera abstracta, como hoy en día, sino de
conformidad con la ley. Y cuando se les ocurre alguna idea, cuando desean
comunicar alguna experiencia interna a otros, no se fijarán en sus semejantes
como toros furiosos, sino que escucharán lo que la naturaleza llena de espíritu
tiene que decir en su alma más íntima.
¿Qué significará para los hombres cuando vengan cada vez más a reconocer la
espiritualidad que funciona en el mundo en obediencia a la ley y por la cual
deberían dejarse inspirar? La gran mayoría de los hombres de hoy todavía no
siente nada por esas cosas. No creen que los seres espirituales se apoderen y
trabajen dentro de su alma de acuerdo con la ley. Incluso aquellos que
sinceramente desean trabajar para el progreso cultural durante mucho tiempo
considerarán una locura hablar de esta actividad ordenada del espíritu. Y debido a
la antipatía que prevalece hoy en día, aquellos cuya creencia en el espíritu se basa
en el conocimiento científico-espiritual descubrirán que ciertas palabras en el
Evangelio de San Marcos son directamente aplicables a ellos, y de hecho a la
actualidad:
'Pero cuando te guíen y te entreguen, no pienses de antemano lo que hablarás, ni
premedites; pero todo lo que se te dará en esa hora, que hables; porque no sois
vosotros los que hablas, sino el Espíritu Santo '(xiii, 11).
Debemos tratar de entender un pasaje como este, que tiene un significado
especial para nuestro tiempo debido a su lugar en todo el marco no solo del
Evangelio de San Marcos sino también en el de los otros Evangelios. En términos
generales, el Evangelio de San Marcos contiene una buena cantidad que también
se encuentra en los otros Evangelios. Pero hay un pasaje muy notable que no
aparece en los otros Evangelios y es particularmente notable debido a las
declaraciones tontas que los comentaristas bíblicos han hecho al respecto. Es el
pasaje donde se nos dice que después de que Cristo Jesús eligió a Sus discípulos,
salió a predicar a la gente:
'Y entraron en una casa. Y la multitud vuelve a juntarse, para que no puedan
comer pan. Y cuando sus amigos se enteraron, salieron a agarrarlo, porque,
dijeron, está fuera de sí '' (iii, 20-1).
Cuando consideramos que en el futuro curso de la evolución humana, el dicho de
San Pablo, 'No yo, sino Cristo en mí', se volverá cada vez más cierto, que solo un
Ego que recibe en sí mismo el Impulso de Cristo puede funcionar fructíferamente,
somos justificado al considerar el pasaje como particularmente relevante para el
tiempo presente. El destino vivido por Cristo Jesús durante los eventos en
Palestina será vivido por toda la humanidad a lo largo de los siglos. En el futuro
inmediato será más y más notorio que donde sea que se proclame a Cristo con
entendimiento interno, aquellos que eviten instintivamente la Ciencia Espiritual
mostrarán una intensa antipatía. No será difícil en el futuro ver cómo se está
manifestando un evento prototípico en la vida de Cristo descrito en el Evangelio de
San Marcos. La actitud de los hombres hacia la vida cotidiana, o la forma en que
se desarrolla el arte, y más particularmente lo que es tan ampliamente aceptado
como ciencia, dejará en claro que lo que se dijo de Cristo se dirá de aquellos que
proclaman el Espíritu en el sentido verdaderamente cristiano: Hay muchos entre
ellos que parecen estar fuera de sí.
Una y otra vez debemos repetir que a medida que pase el tiempo, los hechos más
importantes de la vida espiritual presentados por la Ciencia Espiritual serán
considerados como un sinsentido fantástico por la mayor parte de la humanidad. Y
del Evangelio de San Marcos debemos extraer la fuerza que necesitamos para
mantenernos firmes frente a la oposición a las verdades que serán reveladas en el
dominio del espíritu.
Si tenemos alguna idea de las variaciones más finas de estilo entre el Evangelio de
San Marcos y los otros Evangelios, también notaremos que la forma en que San
Marcos presenta ciertas cosas es diferente de la que se encuentra en el otro
Evangelios Nos damos cuenta de que a través de la estructura real de las
oraciones, a través de la omisión de ciertas oraciones que se encuentran en los
otros Evangelios, muchas cosas que podrían tomarse de manera abstracta se les
dan tonos definidos de significado. Si somos lo suficientemente perceptivos, nos
daremos cuenta de que el Evangelio de San Marcos contiene enseñanzas incisivas
y muy importantes sobre el "yo", sobre el significado más profundo del "yo" en el
hombre. Para entender esto, solo necesitamos mirar cuidadosamente un pasaje
del Evangelio que tiene todas las características peculiares debido a la omisión de
detalles que se incluyen en los relatos dados en los otros Evangelios. Aquí está el
pasaje en el Evangelio de San Marcos que, si existe la sensación de tales detalles,
indicará su profundo significado:
Y Jesús salió acompañado de sus discípulos a las ciudades que están en el barrio
de Cesarea de Filipo. Y en el camino preguntó a los que estaban a su alrededor:
'¿Qué dicen los hombres del' yo '? ¿A quién reconocen los hombres como el "yo"?
- Y los que estaban alrededor de Jesús respondieron: 'Los hombres dicen que en
el' yo ', si el' yo 'es el verdadero' yo ', debe vivir Juan el Bautista; pero otros dicen
que este "yo" debe estar lleno de Elías, que Elías debe vivir en el "yo"; otros dicen
nuevamente que otro de los profetas debe ser considerado de tal manera que el
"yo" diga: No yo, sino que este profeta trabaja en mí ". Pero les dijo a los que lo
rodeaban: "¿Pero quién decís que es el" yo "? Y Pedro respondió: '¡Entendemos
que el' Yo 'en su espiritualidad esencial es Tú, el Cristo!' Y Cristo acusó a los que
lo rodeaban: "¡No digas nada de esto a los hombres comunes, porque todavía no
pueden entender este misterio!" (viii, 27-33)
[El Dr. Steiner no estaba citando ninguna de las versiones habituales de este
pasaje, sino dando una paráfrasis extendida para aclarar los puntos que quería
hacer.
Pero a quienes lo rodeaban y que habían sido conmovidos por sus palabras,
comenzó a darles esta enseñanza:
Lo que es la expresión externa y física de Ego-hood en el ser humano debe
soportar mucho sufrimiento si el "yo" ha de vivir en el hombre. Los antiguos
Maestros de la humanidad y aquellos que tienen conocimiento de la sabiduría más
santa declaran que en la forma en que está presente el "Yo", no puede funcionar;
en esta forma debe ser asesinado y después de un ritmo de tres días, un ritmo
determinado por las leyes cósmicas, debe elevarse nuevamente en una forma
superior. Y todos estaban sorprendidos de que Él dijera estas palabras
abiertamente ante todos los hombres ...
En este punto debo hacer un comentario. Hasta ese momento, tales palabras
habrían sido permitidas solo en el secreto de los Misterios. Un secreto
estrictamente guardado en los templos del misterio era que en el proceso de
iniciación un hombre debe pasar por la experiencia de 'morir y convertirse' y
despertarse después de tres días. Esto es una indicación del significado de los
versos que tienen el siguiente efecto. -
Pedro estaba asombrado, desarmó al Cristo e le hizo saber que no se debía hablar
abiertamente de tales cosas. Entonces Cristo Jesús se dio la vuelta y dijo: 'Al
hablar así, Pedro, Satanás pone las palabras en tu boca. La forma en que hablas
de esta verdad ahora pertenece al pasado, no al presente. En el pasado, tal verdad
se limitaba a los Templos; pero en el futuro, debido al Misterio del Gólgota, se
anunciará abiertamente a toda la humanidad. Esto es ordenado por la guía divina
de la evolución mundial. Cualquiera que hable en sentido contrario no está
hablando por sabiduría divina, sino que está distorsionando la sabiduría divina en
la forma que se ajustaba solo en el pasado.
Así es más o menos cómo debemos entender el pasaje anterior en el Evangelio de
San Marcos. Debemos darnos cuenta de que de acuerdo con este Evangelio, el
Impulso de Cristo significa que debemos recibir al Cristo en el 'Yo', cumpliendo así
las palabras de San Pablo, 'No yo, sino Cristo en mí', no un Cristo abstracto sino el
Cristo que envió al Espíritu Santo, el Espíritu que trabaja como inspiración en el
alma humana como se describe hoy, siguiendo los ritmos de un calendario interno.
En los tiempos precristianos, estas verdades eran accesibles solo para aquellos
que se iniciaron en los Misterios y habían permanecido durante tres días y medio
en una condición mortal, después de haber sufrido los trágicos sufrimientos que
el hombre debe experimentar en el plano físico si finalmente está para alcanzar las
alturas de la vida espiritual. Tales individuos aprendieron que el 'hombre terrenal'
debe ser descartado y asesinado, que un hombre superior debe elevarse desde
adentro. Esta fue la experiencia de 'morir y convertirse'. Lo que antes solo se podía
experimentar en los Misterios se convirtió en un hecho histórico a través del
Misterio del Gólgota, como lo he demostrado en el cristianismo como un hecho
místico . En adelante, fue posible para todos los hombres que se sintieron unidos
con el Misterio del Gólgota convertirse en discípulos de esta gran sabiduría. La
contemplación de lo que sucedió en el Gólgota ahora podría conducir a una
experiencia que hasta ahora solo se había experimentado en los Misterios. En
consecuencia, la comprensión del Impulso de Cristo es lo más importante que un
hombre puede adquirir para su ser terrenal, por el poder que, desde la llegada del
Impulso de Cristo, debe despertar en el "yo" humano.
En esta época actual, los Evangelios nos pueden inspirar de manera especial. El
Evangelio de San Mateo fue una fuente de inspiración particularmente valiosa para
la época en la que realmente ocurrió el Evento de Cristo. Para nuestro tiempo se
puede decir lo mismo del Evangelio de San Marcos. Sabemos que esta es la era
del desarrollo de la Conciencia o Alma Espiritual que se separa, se aísla, de su
entorno. Sabemos también que en nuestra época no se debe prestar atención
primaria a la ascendencia racial, sino al impulso vivo expresado en las palabras de
San Pablo: No yo, sino Cristo en mí.
Nuestra propia quinta época post-atlante puede, como he dicho, inspirarse
particularmente en el Evangelio de San Marcos. Por el contrario, la tarea del
hombre en la sexta época será permearse completamente con el Ser Crístico.
Mientras que en la quinta época el Ser Crístico será un tema de estudio, de
meditación profunda, en la sexta época los hombres serán impregnados por el Ser
Crístico en toda realidad. Encontrarán una ayuda particular en el Evangelio de San
Lucas, que revela todo el origen de Jesús de Nazaret, es decir, del Jesús descrito
en el Evangelio de San Mateo que conduce de regreso a Zarathustra y al Jesús de
San Lucas. Evangelio que lleva de vuelta al Buda y al budismo. El Evangelio de San
Lucas da una imagen de la evolución de Jesús de Nazaret, que se remonta al
origen divino-espiritual del hombre. Será cada vez más posible para el hombre
sentirse un ser divino-espiritual. Ser impregnado por el Impulso de Cristo puede
flotar como un ideal ante él, pero este ideal se convierte en realidad solo si, a la
luz del Evangelio de San Lucas, reconoce al hombre físico en el mundo de los
sentidos como un ser espiritual que tiene un origen divino.
El Evangelio de San Juan, que bien puede ser un manual de orientación para la
vida espiritual del hombre de hoy, será el libro de inspiración para la séptima
época post-atlante. Entonces, los hombres necesitarán una gran cantidad que,
como seres espirituales, habrán tenido que dominar durante la sexta época. Pero
también tendrán que desaprender de sus propios cimientos mucho de lo que
creen hoy en día. Es cierto que esto no será tan difícil porque los hechos
científicos demostrarán que muchas creencias tendrán que ser descartadas.
Hoy, por ejemplo, se consideraría que un hombre está "fuera de sí" si mantuviera
que la distinción habitual que se hace entre nervios "motores" y "sensoriales" no
tiene sentido. Los nervios motores, como se les llama, simplemente no existen;
solo hay nervios sensoriales. Los llamados nervios motores son nervios
sensoriales, pero su función es hacernos conscientes de los movimientos
correspondientes en los músculos. En poco tiempo se reconocerá que los
músculos no se ponen en movimiento por los nervios sino por el cuerpo astral,
más aún por una fuerza en el cuerpo astral que no se percibe directamente en su
forma real: porque es una ley de lo que es producir un efecto no es directamente
perceptible. Lo que da lugar al movimiento en los músculos está conectado con el
cuerpo astral, en el cual se produce un sonido o tono, una especie de resonancia.
Algo parecido a la música impregna el cuerpo astral y el movimiento muscular es
la expresión de esto. Lo que sucede se puede comparar con las conocidas figuras
sonoras de Chladni que se producen cuando un polvo fino o arena se dispersa
sobre una placa de metal y se transforma en figuras cuando la placa vibra
dibujando un arco de violín sobre ella. Nuestro cuerpo astral está lleno de números
de tales figuras o formas de tono que lo llevan a una condición particular. De una
manera bastante simple, puede convencerse de esto apretando los bíceps, el
músculo de la parte superior del brazo, y manteniéndolo cerca de la oreja. Cuando
haya adquirido la habilidad de hacer que el músculo esté lo suficientemente tenso
y coloque el pulgar sobre él, podrá escuchar un sonido. - Esto no debe tomarse
como prueba absoluta, sino que es simplemente una ilustración trivial. Estamos,
por así decirlo, impregnados de música y expresamos esto en los movimientos de
nuestros músculos. Y tenemos los nervios 'motores', como se los llama
erróneamente, para que podamos ser conscientes en cierta medida de los
movimientos musculares. La forma en que se agrupan los hechos en fisiología
todavía parece, pero solo parece, contradecir esto.
Este es un ejemplo del tipo de verdades por las cuales las personas se
convencerán gradualmente de que el hombre es realmente un ser espiritual,
entretejido en la armonía de las esferas incluso en sus músculos. Y la Ciencia
Espiritual, que debe prepararse para una comprensión espiritual del mundo en la
sexta época post-atlante, tendrá que ocuparse en cada detalle de la verdad de
que el hombre es un ser espiritual. Así como un tono musical se eleva a una esfera
superior cuando se convierte en una palabra humana hablada, así en la existencia
macrocósmica la armonía de las esferas se eleva a una etapa superior cuando se
convierte en la Palabra Cósmica, el Logos.
Ahora en el organismo físico del hombre, la sangre, en el sentido fisiológico, está
en una etapa más alta que los músculos. Y así como los músculos están en
sintonía con la armonía de las esferas, también lo está la sangre en sintonía con el
Logos y se puede experimentar cada vez más fuertemente como una expresión
del Logos, como ha sido el caso inconscientemente desde que se creó el hombre.
Esto significa que, en el plano físico, el hombre finalmente sentirá que la sangre,
que es la expresión del "yo", es la expresión del Logos. Y en la sexta época,
cuando los hombres han aprendido a reconocerse a sí mismos como seres
espirituales, ya no se aferrarán a la fantástica idea de que los músculos son
movidos por nervios 'motores', sino que reconocerán que son movidos por la
armonía de las esferas que se ha convertido en parte de su propia personalidad.
En la séptima época posterior a la Atlántida, los hombres sentirán su propia sangre
impregnada por el Logos y comprenderán por primera vez el contenido real de lo
que se dice en el Evangelio de San Juan. Porque hasta la séptima época no se
reconocerá la naturaleza científica de este Evangelio. Y luego se sentirá que las
primeras palabras del Evangelio deben estar al comienzo de cada libro sobre
fisiología, que toda la ciencia debe moverse en la dirección indicada por estas
palabras. Lo mejor que se puede decir en este momento es que gran parte de esto
se puede entender hoy en día, pero de ninguna manera todo; puede flotar como
un ideal ante nosotros.
Todo lo que he dicho indica que el Evangelio de San Mateo podría ser una fuente
de inspiración, especialmente para la cuarta época post-atlante, al igual que la de
San Marcos puede ser la nuestra. El Evangelio de San Lucas será especialmente
importante para la sexta época. Debemos preparar las condiciones que
prevalecerán, ya que la semilla de lo que depara el futuro debe haberse plantado
en el pasado. Si entendemos el contenido del Evangelio de San Juan,
encontraremos todo lo que se vivirá en el curso de la evolución humana, todo lo
que se desarrollará en la séptima época hasta el momento de la próxima gran
catástrofe. Por lo tanto, será particularmente importante para nosotros considerar
el Evangelio de San Marcos como un libro que puede dar orientación para mucho
de lo que debemos practicar y también de mucho de lo que debemos protegernos.
Las mismas oraciones de este Evangelio son en sí mismas una indicación del
significado del Impulso de Cristo para el "yo" del hombre.
Es importante darse cuenta de que nuestra tarea es comprender la realidad de
Cristo en el espíritu y ser conscientes de cómo Cristo se revelará en épocas
futuras. En mi obra de misterio rosacruz, El portal de la iniciación , se hizo un
intento de indicar esta tarea con palabras pronunciadas por la visora, Theodora.
Habrá algo así como una repetición del evento experimentado por Pablo en la
puerta de Damasco, pero creer que el Impulso de Cristo vendrá nuevamente al
mundo en un cuerpo físico humano sería simplemente una expresión del
materialismo de nuestros tiempos. Podemos aprender del Evangelio de San
Marcos cómo protegerse contra tal creencia, porque el Evangelio contiene una
advertencia especial para nuestra propia época. Y aunque gran parte del
Evangelio tiene relación con el pasado, sus versículos se aplican, en el alto sentido
moral que he indicado, a nuestro futuro inmediato. Entonces nos daremos cuenta
de la necesidad urgente de la influencia que debe proceder de la Ciencia
Espiritual.
Si entendemos el significado espiritual del siguiente pasaje, podremos relacionarlo
con nuestros propios tiempos y con el futuro inmediato:
"Porque en aquellos días habrá aflicción, como no fue desde el principio de la
creación que Dios creó hasta este momento, ni volverá a ser" (xiii, 19-23).
Estas palabras deben aplicarse al poder de comprensión del hombre. Hay toda
posibilidad de aflicción en el futuro, cuando la verdad se expresará en su realidad
espiritual plena.
"Y salvo que el Señor acortó esos días, ninguna carne debería salvarse (es decir,
nada se habría salvado de alimento espiritual): sino por el bien de los elegidos, a
quienes eligió, acortó los días".
Luego vienen las palabras:
'Y luego, si alguno te dice: ¡Aquí está Cristo! o he aquí que él está allí! no le
creas ... '
Aquí el Evangelio de San Marcos apunta a una posible concepción materialista de
Cristo.
'Porque falsos Cristos y falsos profetas se levantarán, y mostrarán signos y
maravillas, para seducir, si fuera posible, incluso a los elegidos. Pero ten cuidado:
¡he aquí, te he predicho todas las cosas!
Tan poderoso será el ataque del materialismo que será esencial que las almas
humanas adquieran la fuerza para resistir la prueba expresada en las palabras:
surgirán falsos Cristos y falsos profetas. - Pero si se dice entonces: ¡Aquí está
Cristo! - aquellos que han sentido la verdadera influencia de la Ciencia Espiritual
obedecerán la exhortación: Si algún hombre te dice: He aquí, aquí está Cristo, ¡no
lo creas!

.Tabla.

Conferencia 9.

LA RELIGIÓN LUNAR DE JAHVE Y SU REFLEXIÓN EN EL ARABISMO.

LA PENETRACIÓN DE LA TRANSMISIÓN DE BUDA Y MERCURIO EN EL
ROSICRUCIANISMO.

Hoy terminaremos por el momento los estudios más desconectados de este

invierno del Evangelio de San Marcos. Los pasajes citados en la última
conferencia, en el sentido de que estamos viviendo en un período de transición,
son la clave de las ideas que nos han preocupado particularmente. Incluso en una
consideración superficial de la vida espiritual debemos admitir que están
surgiendo pensamientos e ideas de un nuevo tipo, aunque las personas que viven
en medio de este nuevo orden apenas se dan cuenta de sí mismos. Sería bueno
que podamos sacar material para reflexionar que nos ayudará a llevar nuestras
ideas más allá, por lo que esta noche quiero dar algunas sugerencias que le
permitirán elaborar el conocimiento científico-espiritual que ya le hemos
comunicado.
Cuando nos referimos a un período de transición, conviene recordarnos las
grandes épocas de transición en la evolución de la humanidad y, en particular, el
punto crucial alcanzado en los acontecimientos en Palestina. Por mucho de lo que
se ha dicho, sabemos el significado de ese tiempo. Cuando tratamos de formar
una concepción de cómo la idea supremamente importante, la idea de Cristo,
surgió de los pensamientos y sentimientos del período inmediatamente anterior,
debemos recordar que la idea de Jahve o Jehová significó tanto para los antiguos
hebreos como la idea de Cristo significaba para aquellos que se convirtieron en
sus seguidores. De otras conferencias también sabemos que para aquellos que
penetran profundamente en la esencia del cristianismo, el Ser Jahve o Jehová no
debe distinguirse de Cristo mismo. Debemos entender claramente que existe una
relación íntima entre la idea de Jahve y la idea de Cristo. Es difícil resumir en
pocas palabras los vastos aspectos de la relación. El tema ha sido elaborado en
muchas conferencias y cursos de conferencias en los últimos años, pero puedo
ilustrarlo con una imagen. Solo necesito recordarle nuevamente la imagen de la luz
solar que nos puede llegar directamente desde el Sol o por reflejo nocturno de la
Luna, especialmente en la Luna Llena. Después de todo, es la luz solar la que
proviene de la Luna Llena, incluso si es luz solar reflejada y esto realmente difiere
de la luz solar recibida directamente. Si pensamos en Cristo como simbolizado por
la luz solar directa, podemos comparar a Jahve con la luz solar reflejada por la
Luna y eso representaría el sentido exacto en que las dos ideas deberían
entenderse. Aquellos que hasta cierto punto están familiarizados con este tema
consideran la transición de un reflejo temporal de Cristo en Jahve a Cristo mismo,
así como piensan en la diferencia entre la luz del sol y la luz de la luna: Jahve es
una revelación indirecta y Cristo una revelación directa del mismo Ser. Pensando
en términos de evolución, sin embargo, debemos imaginar lo que está lado a lado
en el espacio como sucesivo en el tiempo. Aquellos que hablan de estas cosas
desde el punto de vista del ocultismo dirán: Si llamamos a la religión de Cristo una
religión del Sol, y hay buenas razones para esta expresión si recordamos lo que se
dijo sobre Zarathustra, podríamos llamar a Jahve -religion a Moon-religion - el
reflejo transitorio de la religión de Cristo. Así, en el período anterior al nacimiento
del cristianismo, la religión del Sol fue preparada por una religión de la Luna. Solo
podrá comprender lo que voy a decir ahora si se da cuenta de que los símbolos no
se eligen arbitrariamente sino que tienen bases profundas. Cuando una
concepción mundial o religión mundial se asocia con un símbolo, quienes usan el
símbolo con el conocimiento adecuado son conscientes de que está íntima y
esencialmente conectado con lo que representa. La gente de hoy ha perdido de
muchas formas el símbolo de la luz de la luna para la antigua religión Jahve y, en
cierta medida, también el símbolo del Sol para el cristianismo.
Recordarán cómo describí el curso de la evolución de la humanidad. Primero es un
descenso, que comienza cuando el hombre fue expulsado del mundo espiritual y
se hundió cada vez más profundamente en la materia. Y si imaginamos el camino
general de la evolución, podemos pensar en el punto más bajo como alcanzado en
el momento del Impulso de Cristo, después de lo cual el descenso se transformó
gradualmente en un ascenso. El Christ Impulse comenzó a tener su efecto en el
punto más bajo y continuará funcionando hasta que la Tierra haya logrado su
misión.
Ahora la evolución es un proceso muy complicado y ciertos aspectos de ella son
continuaciones de impulsos dados en épocas anteriores. El Impulso de Cristo
dado al comienzo de nuestra era seguirá adelante, llegando a ser cada vez más
poderoso en las almas de los hombres hasta que se alcance el objetivo de la
evolución humana, cuando desde las almas de los hombres influirá en toda la vida
en la Tierra. . Toda la historia posterior será evidencia del desarrollo e influencia
de este Impulso en una etapa superior y más perfecta. Muchos de estos impulsos
funcionan en el mundo de la misma manera.
Pero también hay otros impulsos y factores en la evolución que no se puede decir
que avancen en línea recta. Algunos de ellos ya han sido mencionados. En la
evolución post-atlante, hemos distinguido siete épocas: el antiguo indio, luego en
secuencia, el antiguo persa, el egipcio-caldeo, el greco-latino, durante el cual tuvo
lugar el evento de Cristo, y nuestra propia quinta época que se seguirá por otros
dos. En la quinta época, ciertos sucesos característicos de la época egipcio-
caldea se repiten en una forma diferente. El Impulso de Cristo se dio en la época
media (la cuarta) y la tercera época se repite en cierto sentido en la quinta. Existe
una relación similar entre la sexta y segunda época y entre la séptima y la primera.
Aquí nos interesan los factores de evolución superpuestos que se revelarán de tal
manera que podamos aplicarles el dicho bíblico: El primero será el último. La
antigua época india reaparecerá en la séptima en una forma diferente pero
reconocible.
Sin embargo, todavía hay otra forma en que una época anterior puede tener un
efecto en una posterior. Períodos más cortos también pueden ocurrir en el curso
de la evolución. Así, las condiciones presentes en los tiempos precristianos
durante el período de la antigua cultura hebrea reaparecieron más tarde en los
tiempos postcristianos: algo que se preparó dentro de la religión Jahve o Jehová,
traslapando el Impulso de Cristo por así decirlo, apareció nuevamente y jugó en el
otros factores que para entonces se habían desarrollado.
Si, entonces, tratamos de describir mediante un símbolo qué presión del tiempo
impide nuestra discusión adecuada hoy, podemos decir: Tomar la Luna, en
contraste con el Sol, como el símbolo que representa la religión Jahve; podemos
esperar que una forma similar de creencia, pasando por alto como el Impulso de
Cristo, emerja más tarde como una especie de religión de la Luna. Y esto es lo que
realmente sucedió. La antigua religión Jahve surgió nuevamente después del
Evento de Cristo, en la religión de la Media Luna, llevando impulsos anteriores a
los tiempos poscristianos. Si no toma las cosas superficialmente, el uso de la Luna
y la Media Luna como símbolos para estas dos religiones no será algo para sonreír,
ya que es un hecho real que una religión o credo y su símbolo están íntimamente
conectados. Entonces, en un momento posterior, tenemos la repetición de una
fase anterior que ha omitido los años intermedios. Esto tiene lugar en el último
tercio de la época greco-latina que, en el sentido oculto, consideramos que dura
hasta el siglo XII y hasta el siglo XIII. Dejando un período de seiscientos años, esto
significa que a partir del siglo VI dC y ejerciendo una influencia muy vigorosa en
todos los aspectos del desarrollo, tenemos la religión traída por los árabes de
África a España: esto representa un resurgimiento , en una forma diferente, de la
religión Jahve-Moon. El impulso de Cristo interpuesto ha sido ignorado. No es
posible enumerar todas las características traídas con la religión de Mahoma; pero
es importante darse cuenta de que el Impulso de Cristo no se tiene en cuenta en
la religión del Islam, que en realidad fue una especie de renacimiento del
monoteísmo mosaico. Sin embargo, esta idea del Dios Único incluía una buena
parte derivada de otras fuentes, por ejemplo, de la religión egipcio-caldea, que
había dado un conocimiento muy exacto de la conexión de los acontecimientos en
los cielos estrellados con los eventos terrenales. Así, los pensamientos e ideas
actuales entre los egipcios, caldeos, babilonios y asirios aparecen nuevamente en
la religión de Mahoma, pero impregnada por el Dios Único, Jahve. Hablando
científicamente, lo que tenemos en el arabismo es una especie de reunión, una
síntesis de las enseñanzas de sabiduría de los sacerdotes de Egipto y Caldea y la
religión Jahve de los antiguos hebreos.
En dicho proceso no solo hay compresión sino también rechazo y eliminación. En
este caso, todo lo relacionado con la percepción clarividente tuvo que ser
descartado y los hombres debían depender completamente de la razón y el
pensamiento intelectual. De ahí que los conceptos que pertenecen al arte egipcio
de la curación y a la astronomía caldea, que en ambos pueblos fueron el resultado
de la clarividencia, se encuentren en el arabismo de Mahoma en una forma
intelectualizada e individualizada. Algo que había pasado por un filtro fue llevado a
Europa por los árabes. Los viejos conceptos que habían sido actuales entre los
egipcios y los caldeos fueron despojados de su contenido visionario, pictórico y
re-moldeados en formas abstractas. Reaparecen en el maravilloso conocimiento
científico que poseen los árabes que llegaron a Europa a través de África y
España. Mientras que el cristianismo trajo un impulso conectado esencialmente
con la vida del alma del hombre, los árabes trajeron el mayor impulso dado al
intelecto humano. Sin un conocimiento profundo del curso tomado por la
evolución de la humanidad, es imposible hacerse una idea de cuánto le ha dado a
la humanidad la concepción del mundo que surgió en una nueva forma bajo el
símbolo de la Luna. No podría haber habido Kepler, ni Galileo, sin los impulsos que
trajo el arabismo a Europa. Porque el viejo modo de pensar aparece de nuevo,
pero ahora despojado de su antigua clarividencia, cuando la tercera época cultural
celebró su resurrección en nuestra quinta época, en nuestra astronomía moderna,
en nuestra ciencia moderna.

Por lo tanto, el curso de la evolución es tal que, por un lado, el Impulso de Cristo
penetra directamente en los pueblos europeos, a través de Grecia e Italia, y por
otro lado, una corriente más meridional pasa por alto a Grecia e Italia y se une con
las influencias indirectas de los árabes
Solo a través de la unión del cristianismo y el mahometanismo durante el
importante período con el que estamos tratando, fue posible que nuestra cultura
moderna surgiera. Por razones que no puedo abordar hoy, tenemos que contar
con períodos de seis a seis siglos y medio para los impulsos que he estado
describiendo. Así, en realidad, seis siglos después del Evento de Cristo, aparece el
culto a la luna renovado de los árabes, expandiéndose y extendiéndose por
Europa, y hasta el siglo XIII enriqueciendo la cultura cristiana que había recibido
sus impulsos directos por otros caminos. Hubo un intercambio ininterrumpido de
pensamiento. Si solo conoce el curso externo de los acontecimientos, si sabe
cómo en los monasterios de Europa occidental, a pesar de la aparente oposición al
arabismo, los conceptos árabes se introdujeron en la ciencia, también se dará
cuenta de que hasta mediados de En el siglo XIII, una vez más un momento
particularmente significativo, el impulso árabe y el impulso directo de Cristo se
entrelazaron.
De esto se deducirá que el Impulso directo de Cristo en realidad se movió por
caminos diferentes de aquellos tomados por los impulsos que fluyeron como
afluentes para unirse con él. Seis siglos después del Evento de Cristo, como
resultado de acontecimientos que no son fáciles de caracterizar, aunque son bien
conocidos por todos los ocultistas, surgió una nueva ola de cultura en el Este, que
se abrió paso a través de África y España en la vida espiritual de Europa. y unidos
con el Cristo Impulso que había tomado diferentes caminos. Por lo tanto, podemos
decir que los símbolos del Sol y la Luna se fusionaron entre sí desde el siglo
sexto / séptimo hasta el siglo XII / XIII, nuevamente un período de unos seiscientos
años.
Después de que este proceso de fertilización cruzada había logrado su objetivo en
cierto sentido, surgió algo nuevo que había estado en preparación desde
aproximadamente el siglo XII o XIII. Es interesante que hoy, incluso la ciencia
ortodoxa, reconozca que algo inexplicable pasó por las almas de los europeos en
ese momento. La ciencia lo considera inexplicable, pero el ocultismo sabe que en
este período, como si siguiera el Impulso de Cristo, algo producido por la cuarta
época post-atlante se vertió espiritualmente en las almas de los hombres: los
frutos de la cultura griega constituyeron una ola siguiente. Llamamos a este
período el Renacimiento: fue la cultura que durante los siglos siguientes
enriqueció todo lo que ya existía. Aquí nuevamente hubo una superposición
después de un período de seiscientos años desde la llegada del arabismo. En este
punto de la evolución, la era de Grecia, que era una especie de centro entre las
siete épocas post-atlantes, experimentó una cierta renovación en el Renacimiento.
Por otra parte, hay un período de seiscientos años, durante el cual la ola griega
alcanza su culminación; Esto nos lleva al período en que nosotros mismos estamos
viviendo. Estamos viviendo hoy al comienzo de un período de transición antes del
inicio de la próxima ola de cultura de seiscientos años, cuando algo
completamente nuevo nos está presionando, cuando el impulso de Cristo se
enriquecerá con algo nuevo. . Después de que la cultura de la Luna experimentó
su renacimiento en la religión simbolizada por la Media Luna y llegó a su
conclusión durante el período del Renacimiento, ha llegado el momento en que el
Impulso de Cristo debe recibir en sí mismo otra corriente tributaria. Con esta
corriente tributaria nuestra propia edad tiene una afinidad particular. Pero
debemos entender claramente qué significa la afluencia de esta nueva corriente
para nuestra propia cultura. Todos estos acontecimientos están totalmente de
acuerdo con un plan oculto; también podríamos decir, un propósito oculto.
Si pensamos en la Luna, Mercurio, Venus, el Sol, en la secuencia antigua y no en la
nueva, deberíamos esperar, después de que la renovación de la influencia de la
Luna haya alcanzado su culminación durante el Renacimiento, la afluencia de otra
corriente, a la que podríamos asigna legítimamente el símbolo de Mercurio. Si
nuestro simbolismo es correcto, así como llamamos a la ola de arabismo una
cultura de la Luna, podríamos decir teóricamente que ahora enfrentamos la
posibilidad de una afluencia de una forma de cultura de Mercurio.
Si entendemos la forma en que se han desarrollado la cultura y la civilización,
podemos nombrar justificadamente a Goethe como el último gran individuo en
combinar en su alma los frutos completos de la ciencia (es decir, el intelectualismo
enriquecido por el arabismo) del cristianismo y de la cultura renacentista. . Por lo
tanto, deberíamos esperar que él represente una unión gloriosa de los tres
dominios y habiendo estudiado Goethe como lo hemos estado haciendo durante
años, podemos reconocer fácilmente que estos elementos realmente fluyen juntos
en su alma. Pero después de lo que se ha dicho sobre los ciclos de seiscientos
años, no deberíamos esperar encontrar en Goethe ningún rastro de la influencia
de Mercurio; debemos esperar que aparezca como algo nuevo solo después de su
tiempo. Y aquí es interesante notar que el alumno de Goethe, Schopenhauer, ya
revela signos de esta nueva influencia. He dicho que la filosofía de Schopenhauer
contiene elementos de la sabiduría oriental, particularmente en forma de budismo.
Mercurio siempre ha sido considerado como el símbolo del budismo. Entonces,
después de la edad de Goethe, hubo un renacimiento de la influencia de Buda,
Buda representando a Mercurio y Mercurio a Buda, de la misma manera que la
influencia de la Luna reapareció en el arabismo. Por lo tanto, esta corriente
secundaria, que fluyó en el impulso directo de Cristo al comienzo de un nuevo
período de seiscientos años, puede describirse, dentro de los límites indicados en
mi conferencia pública sobre el tema, como un renacimiento del budismo.
Ahora podemos preguntar: ¿Cuál es la corriente de cultura que fluye directamente
hacia el futuro? Es la corriente de Cristo. ¿Y qué corrientes laterales hay? Primero
está la corriente árabe que fluye hacia la corriente principal, luego hace una pausa
y finalmente pasa a la cultura del Renacimiento. En la actualidad se está
produciendo una afluencia renovada de la corriente de Buda. Si podemos ver
estas cosas en la luz correcta, se hará evidente que tenemos que absorber
aquellos elementos de la corriente de Buda que hasta ahora no estaban presentes
en la cultura occidental. Y podemos ver cómo ciertos elementos de la corriente de
Buda se están abriendo camino en el desarrollo espiritual de Occidente, por
ejemplo, la enseñanza de la reencarnación y el karma. Pero hay algo más que
debemos imprimir firmemente en nuestras mentes y es esto: ninguna de estas
corrientes laterales podrá arrojar luz sobre el hecho central de nuestra concepción
del mundo, de nuestra Ciencia Espiritual. Esperar del budismo o de cualquier otra
religión oriental precristiana que experimente un avivamiento en nuestro tiempo
cualquier iluminación sobre la naturaleza de Cristo no sería más inteligente que si
los cristianos europeos hubieran esperado esto de los árabes que se habían
extendido a España. La gente de Europa en ese momento sabía muy bien que la
idea de Cristo era ajena a los árabes, que los árabes no podían decir nada esencial
sobre el Cristo. Y cuando dijeron algo, las ideas presentadas eran incompatibles
con la verdadera idea de Cristo. Los diversos profetas hasta Sabbatai Zewi
[ Sabbatai Zewi (1626-76), se proclamaron públicamente en el año 1666 como el
Mesías, pero posteriormente se adhirieron al Islam. ] quienes aparecieron como
falsos Mesías sin ningún entendimiento del Impulso de Cristo, todos surgieron del
arabismo. Obviamente, por lo tanto, la contribución de esta corriente lateral árabe
consistió en elementos muy diferentes; no podía arrojar luz sobre el misterio
central de Cristo.
Nuestra actitud hacia la corriente que se acerca hoy como una corriente
secundaria debe ser la misma. Es un renacimiento de una corriente más antigua y
promoverá la comprensión de la Reencarnación y el Karma, pero no puede aportar
ninguna aclaración sobre el Impulso de Cristo. Eso sería tan absurdo como si los
árabes, aunque fueran capaces de llevar a los europeos muchas ideas a través de
falsos Mesías hasta la época de Sabbatai Zewi, se hubieran propuesto dar a
Europa una verdadera idea de Cristo. Tales sucesos se repetirán, ya que la
evolución de la humanidad puede avanzar solo si los hombres son lo
suficientemente fuertes como para ver a través de estas cosas con mayor y mayor
claridad.
Lo que encontraremos es que la Ciencia Espiritual fundada por el Rosacrucismo
europeo, con Cristo como su idea central, se establecerá a pesar de los
obstáculos externos y penetrará en los corazones de los hombres desafiando
todas las tentaciones externas. De mi libro, Ciencia Oculta , puedes reunir cómo la
idea central de Cristo debe penetrar en las almas humanas, cómo el Cristo está
entretejido con la evolución no solo de la humanidad sino del mundo entero, y
podrás reconocer a lo largo de qué camino Se harán progresos. La posibilidad de
seguir esta marcha hacia adelante de la Ciencia Espiritual estará al alcance de
todos los que entiendan las palabras del Evangelio de San Marcos citadas al final
de la última conferencia: 'Aparecerán falsos Cristos y falsos profetas ... cuando los
hombres digan a ti: '¡Aquí está el Cristo, aquí está! ¡No les creas! - Pero al lado de
esta corriente hay otra, que dice estar mejor informada que la Ciencia Espiritual
Rosacruz Occidental sobre la naturaleza de Cristo. Esta otra corriente presentará
todo tipo de ideas y dogmas que se desarrollarán de forma natural a partir de la
corriente secundaria del budismo oriental. Pero las almas occidentales estarían
mostrando el peor tipo de debilidad si no entendieran que la corriente de Buda o
Mercurio tiene tan poca luz para arrojar sobre el desarrollo directo de la idea de
Cristo como el arabismo en su momento. Lo que digo ahora no es el resultado de
ninguna creencia especial, dogma o fantasía; emerge del curso objetivo de la
evolución mundial. Si quisieras hacer un seguimiento de esto, podría demostrar
por figuras o por las tendencias de la cultura que las cosas serán inevitablemente
como lo enseña la ciencia oculta.
Pero en relación con todo esto, se debe hacer una distinción. Por un lado, existe el
budismo oriental ortodoxo en su forma original. Se podría intentar trasplantar esto
como un sistema fijo e inalterable en Europa y producir a partir de él una idea, una
concepción de Cristo. Por otro lado, existe el budismo que ha progresado a otras
etapas de desarrollo. Habrá personas que le dirán que piense en el Buda tal como
era unos quinientos o seiscientos años antes de nuestra era y en las doctrinas que
luego promulgó. Pero compare esto con lo que tiene que decir la Ciencia Espiritual
Rosacruz. Dirá: La culpa es tuya, no con el Buda, de que hablas como si Buda se
hubiera detenido en el punto que había alcanzado hace tantos siglos. ¿Te imaginas
que Buda no ha progresado? Cuando hablas como lo haces, estás hablando de
una enseñanza adecuada para su época. Pero miramos al Buda que se ha movido
hacia adelante y desde los reinos espirituales ejerce una influencia duradera sobre
la cultura humana. Contemplamos al Buda como se describe en nuestros estudios
del Evangelio de San Lucas, cuya influencia fluyó sobre la línea de Jesús de
Nathan de la Casa de David; Contemplamos al Buda en la etapa posterior de su
desarrollo en el reino del espíritu, quien proclama desde allí las verdades de
importancia básica para nuestro tiempo.
Algo extraño ha sucedido en el cristianismo dogmático en Occidente. Por una
curiosa concatenación de circunstancias, una figura parecida a un Buda apareció
entre los santos cristianos. Recordarán que una vez hablé de una leyenda actual
en toda Europa en la Edad Media, a saber, la leyenda de Barlaam y Josaphat. Su
contenido era más o menos como sigue. - Había una vez un rey indio que tenía un
hijo. En sus primeros años, lejos de toda la miseria humana y la vida en el mundo
exterior, el hijo fue criado en el palacio real, donde solo veía condiciones que
propiciaran la felicidad y el bienestar humanos. Se llamaba Josaphat, aunque se
ha cambiado con frecuencia y ha asumido varias formas diferentes: Josaphat,
Judasaph, Budasaph. Hasta cierta edad, Josaphat vivió en el palacio de su padre,
sin saber nada del mundo exterior. Entonces, un día lo sacaron del palacio y llegó
a conocer algo del mundo. Primero vio a un leproso, luego a un ciego, luego a un
anciano. Posteriormente conoció a un ermitaño cristiano llamado Barlaam, quien lo
convirtió al cristianismo.
No dejarás de reconocer en esta leyenda ecos claros de la leyenda de Buda. Él
también era el hijo de un rey indio que vivía aislado del mundo, luego fue sacado
del palacio y vio a un leproso, un ciego y un anciano. Pero notará que en la Edad
Media se agregó algo que no se puede atribuir a Buda, a saber, que Josaphat se
permitió convertirse al cristianismo. Esto no podría haberse dicho de Buda. La
leyenda evocó una cierta respuesta entre cristianos individuales, particularmente
entre los responsables de elaborar el calendario de los santos.
Se sabía que el nombre Josaphat, Judasaph, Budasaph, está directamente
relacionado con el Bodhisattva. Así que aquí tenemos evidencia de una conexión
notable de una leyenda cristiana con la figura de Buda. Sabemos que, según la
leyenda oriental, Buda pasó al Nirvana, tras haber entregado la corona del
Bodhisattva a su sucesor, que ahora es un Bodhisattva y posteriormente se
convertirá en el Buda Maitreya del futuro. Buda se nos presenta en la leyenda en la
figura de Josaphat; y la unión del budismo con el cristianismo está
maravillosamente indicada por el hecho de que Josaphat está incluido entre los
santos. Se consideró que Buda era tan santo que, según la leyenda, se convirtió al
cristianismo y, por ser hijo de un rey indio, podría ser incluido entre los santos,
aunque desde otro lado esto se ha disputado.
De esto verán que se sabía dónde se buscaba la forma posterior del budismo, o
más bien del Buda. Mientras tanto, en mundos ocultos, la unión ha tenido lugar
entre el budismo y el cristianismo. Barlaam es la figura misteriosa que lleva el
cristianismo al conocimiento del Bodhisattva. En consecuencia, si rastreamos el
curso del budismo como una corriente duradera en el sentido indicado en la
leyenda, solo podemos aceptarlo en la forma cambiada en que aparece ahora. Si a
través de una visión clarividente entendemos las inspiraciones del Buda, debemos
hablar de él tal como existe en la actualidad. Así como el arabismo no era judaísmo
y la religión de Jahve-Moon no reapareció en el arabismo en su forma original,
tampoco aparecerá el budismo, en la medida en que pueda enriquecer la cultura
occidental, en su antigua forma. Aparecerá en una forma alterada, porque lo que
viene después nunca aparece como una mera réplica de lo anterior.
Estos son comentarios breves y desconectados destinados a estimular el
pensamiento sobre la evolución de la humanidad, y pueden elaborarlos por sí
mismos. Si toma todo lo que puede descubrir en el camino del conocimiento
histórico y sigue el desarrollo de Europa desde el punto de vista científico-
espiritual, verá claramente que ahora hemos llegado al punto en que tendrá lugar
una fusión de cristianismo y budismo, como en el caso de la religión Jahve y el
cristianismo. Pruebe esto con lo que le digan los historiadores europeos: pero
pruébelo teniendo en cuenta todos los hechos. Entonces encontrará la
confirmación de todo lo que he dicho, aunque sería necesario hablar durante
semanas para hablar de todo lo que el Movimiento Rosacruz en Europa puede
aportar.
Tampoco es solo en la historia que puedes encontrar pruebas de estas cosas. Si lo
hace correctamente, encontrará pruebas en las ciencias naturales modernas y los
campos aliados. Si busca de la manera correcta, encontrará que en todas partes
las nuevas ideas se están abriendo camino hacia el presente; Las viejas ideas se
están volviendo inútiles y están desapareciendo. En cierto sentido, nuestros
pensadores e investigadores están trabajando con conceptos obsoletos porque la
gran mayoría de ellos son incapaces de asimilar ideas y conceptos aportados por
la nueva corriente cultural, particularmente en el tema de la reencarnación y el
karma, así como todos los demás. contribuciones que la ciencia espiritual puede
hacer. Nuestros científicos están trabajando con conceptos que se han vuelto
inútiles. Si miras a través de la literatura de cualquier campo de la ciencia, te darás
cuenta de lo desgarrador que a menudo es para los estudiosos que los conceptos
actuales son incapaces de dilucidar los innumerables hechos que constantemente
salen a la luz.
Hay un concepto, que solo puedo mencionar hoy en día, que todavía juega un
papel importante en toda la gama de la ciencia: es el concepto de herencia . El
concepto de herencia tal como figura en las diferentes ciencias y en el uso común
es simplemente inútil. Los hechos en sí mismos obligarán a las personas a
reconocer la necesidad de conceptos distintos al inútil de la herencia que se
acepta actualmente en muchos campos de la ciencia. Será evidente que ciertos
hechos ya conocidos hoy en día con respecto a la herencia del hombre y las
criaturas relacionadas, solo pueden entenderse cuando hay disponibles conceptos
muy diferentes. Cuando hablamos hoy de la herencia en generaciones sucesivas,
parecemos creer que todas las facultades de un hombre se remontan en línea
directa a través de sus antepasados inmediatos. Pero es solo el concepto de
reencarnación y karma lo que hará posible que la claridad reemplace la confusión
actual en este campo de pensamiento. Nuevamente, no puedo entrar en detalles,
pero será evidente que una gran parte de la naturaleza humana tal como la
conocemos hoy en día no tiene ninguna relación con la influencia de los sexos; sin
embargo, una ciencia confusa todavía enseña que todo en el ser humano se
origina en el momento de la concepción, a través de la unión de hombre y mujer.
Pero simplemente no es cierto que todo en el ser humano esté de alguna manera
conectado con lo que ocurre en la manifestación física directa en la unión de los
sexos. Tendrán que pensar esto más de cerca por ustedes mismos; Solo quiero
que lo que he dicho sea una sugerencia.
El cuerpo físico del hombre, como saben, tiene una larga historia. Ha pasado por
un período de Saturno, un período del Sol, un período de la Luna, y ahora está
pasando por el período de la Tierra. La influencia del cuerpo astral comenzó solo
durante el período de la Luna, pero naturalmente produjo un cambio en el cuerpo
físico. Por lo tanto, el cuerpo físico no se nos presenta hoy en la forma impartida
por las fuerzas de la época de Saturno y la época del Sol, sino en la forma
resultante de esas fuerzas combinadas con las fuerzas del cuerpo astral y el 'yo '.
Son solo aquellos componentes del cuerpo físico los que están conectados con la
influencia del cuerpo astral en el cuerpo físico que pueden heredarse como
resultado de la unión de los sexos, mientras que cualquier cosa en el cuerpo físico
está sujeta a leyes que se remontan a Los períodos de Saturno y Sol no tienen
nada que ver con los sexos. Una parte de la naturaleza del hombre se recibe
directamente del Macrocosmos y no de la unión de los sexos. Esto significa que lo
que llevamos dentro de nosotros no surge de la unión de los sexos; solo lo que
depende del cuerpo astral surge de esa unión. Por lo tanto, una gran parte de
nuestra naturaleza humana se recibe, por ejemplo, por medio de la madre,
directamente del Macrocosmos y no por la forma indirecta de unión con el otro
sexo.
Por lo tanto, debemos distinguir en la naturaleza del hombre una parte que se
origina en la unión de los sexos y otra parte que se recibe por medio de la madre
directamente del Macrocosmos. No puede haber claridad en estos asuntos hasta
que se haga una distinción definitiva y precisa entre los miembros individuales de
la naturaleza del hombre, mientras que hoy todo se mezcla en confusión. El
cuerpo físico no es una entidad aislada y aislada; se forma a través del
funcionamiento combinado del cuerpo etérico, el cuerpo astral y el "yo"; y
nuevamente debemos distinguir entre las fuerzas que se deben a la influencia
directa del Macrocosmos y otras que se atribuyen a la unión de los sexos.
Pero desde el organismo paterno también, se recibe algo que nuevamente no tiene
nada que ver con la unión de los sexos. Ciertas leyes y órganos de ninguna
manera basados en la herencia se implantan directamente desde el Macrocosmos
a través del organismo materno; otros provienen del macrocosmos por canales
espirituales a través del organismo paterno. De lo que se recibe por medio del
organismo materno, podemos decir que este organismo es el foco a través del
cual se transmite; pero esto se combina con algo que nuevamente no se deriva de
la unión sexual sino del padre. Un proceso macrocósmico tiene lugar y llega a
expresarse en los miembros y formas corporales. En consecuencia, cuando se
habla del desarrollo del embrión humano, es completamente engañoso basar todo
en la herencia,cuando en realidad ciertos elementos se reciben directamente del
Macrocosmos.
Aquí, entonces, tenemos un caso en nuestros propios tiempos donde los hechos
mismos superan con creces los conceptos a disposición de la ciencia, ya que
estos conceptos se originaron en una época anterior. Puede preguntar: ¿Hay
alguna evidencia para confirmar esto? La literatura popular tiene poco que decir,
pero el ocultismo es absolutamente claro al respecto. Y aquí me gustaría llamar su
atención sobre algo, de lo cual, sin embargo, no puedo dar más que una pista. -
Un notable contraste entre dos naturalistas de la era moderna ha atraído una
atención generalizada y ha influido en otros pensadores en un grado muy
considerable. Los personajes de los dos naturalistas son muy relevantes aquí. Por
un lado está Haeckel. Debido a que Haeckel aplica conceptos antiguos a su
maravillosa colección de hechos y datos, rastrea todo hasta la herencia y basa
todo el desarrollo del embrión en él. En el otro lado está el suyo , [ Wilhelm His
(1831–1904).] el zoólogo y científico, que se mantiene muy cerca de los hechos
como tales y, debido a esto, podría ser acusado, con cierta justificación, de pensar
muy poco. Debido a la forma particular en la que investigó sus hechos, estaba
obligado a oponerse al concepto de herencia propuesto por Haeckel y señaló que
ciertos órganos y estructuras orgánicas en el ser humano solo pueden explicarse
si la opinión de que se originan a partir de unión de los sexos, se descarta. ¡A esto
Haeckel respondió burlonamente que Su atribuía el origen del ser humano a una
influencia virginal independiente de cualquier unión sexual! Pero de hecho, esto es
bastante correcto.Los hechos científicos más o menos nos obligan hoy a admitir
que lo que se puede atribuir a la unión de los sexos debe distinguirse de lo que
viene directamente del Macrocosmos, que amplios círculos de personas hoy en
día consideran naturalmente absurdo. Por lo tanto, puede ver que incluso en el
campo de las ciencias naturales estamos siendo conducidos hacia nuevos
conceptos. La fase actual de la evolución hace evidente que para tener una
comprensión genuina de los hechos presentados por la ciencia debemos adquirir
muchos conceptos nuevos y que los heredados de épocas pasadas ya no son
suficientes.La fase actual de la evolución hace evidente que para tener una
comprensión genuina de los hechos presentados por la ciencia debemos adquirir
muchos conceptos nuevos y que los heredados de épocas pasadas ya no son
suficientes.La fase actual de la evolución hace evidente que para tener una
comprensión genuina de los hechos presentados por la ciencia debemos adquirir
muchos conceptos nuevos y que los heredados de épocas pasadas ya no son
suficientes.
Por lo que he dicho, se dará cuenta de que una corriente tributaria debe fluir en
nuestra cultura actual. Esta es la corriente de Mercurio, cuya existencia se
proclama en el hecho de que aquellos que experimentan el desarrollo oculto como
se describe en muchas de nuestras conferencias, crecen en el mundo espiritual y
al hacerlo experimentan nuevos hechos y realidades. Esta penetración en otro
mundo puede compararse con la forma en que un pez se transfiere del agua al
aire, pero primero debe haberse preparado convirtiendo sus branquias en
pulmones. Del mismo modo, un hombre cuya facultad de percepción sensorial se
está convirtiendo en percepción espiritual habrá hecho que su alma sea capaz de
usar ciertas fuerzas en un elemento diferente.La atmósfera misma hoy en día está
saturada de pensamientos que nos obligan a tener una comprensión genuina de
los nuevos hechos de la ciencia que se hacen evidentes en el plano físico. El
investigador espiritual puede penetrar en la naturaleza real de los hechos que lo
presionan desde todos los lados. Esto se debe a la aparición de la nueva
secuencia de la que he estado hablando. Por lo tanto, dondequiera que miremos,
encontramos que estamos viviendo en una época extraordinariamente importante,
en momentos en que será imposible que la vida progrese a menos que se
produzcan cambios revolucionarios en el pensamiento y la percepción de los
hombres.descubrimos que estamos viviendo en una época extraordinariamente
importante, en momentos en que será imposible que la vida progrese a menos que
se produzcan cambios revolucionarios en el pensamiento y la percepción de los
hombres.descubrimos que estamos viviendo en una época extraordinariamente
importante, en momentos en que será imposible que la vida progrese a menos que
se produzcan cambios revolucionarios en el pensamiento y la percepción de los
hombres.
Dije que el hombre debe aprender a vivir en un nuevo elemento de la misma
manera que un pez, acostumbrado a vivir en el agua, tendría que encontrar su
camino hacia el nuevo elemento del aire. Pero los hombres deben ser capaces,
también en su pensamiento, de penetrar en la naturaleza real de los hechos
producidos en el plano físico. Si se destacan contra este nuevo pensamiento,
estarán en la misma posición que los peces sacados del agua; más tarde,
literalmente, se quedarán sin aliento por conceptos espirituales. Aquellos que
quieren retener el monismo de hoy son como los peces que prefieren cambiar su
agua por una habitación ventilada, pero al mismo tiempo quieren mantener sus
branquias. Solo aquellas almas humanas que transforman sus facultades de
manera tal que una nueva concepción de los hechos presentes esté a su alcance
comprenderán lo que les depara el futuro.
Entonces nos encontramos viviendo, pero ahora con plena comprensión, en un
punto donde convergen dos corrientes. La primera corriente debería darnos una
comprensión más profunda del problema de Cristo y el misterio del Gólgota; el
otro debería inaugurar nuevas ideas y conceptos de realidad. Las dos corrientes
deben converger en nuestro tiempo. Pero esto no sucederá sin encontrar grandes
obstáculos; porque en los períodos en que convergen dos corrientes de
pensamiento y perspectiva, surgen todo tipo de obstrucciones. Y en cierto sentido
son los adherentes de la Ciencia Espiritual quienes encontrarán particularmente
necesario comprender estos hechos.
Algunos de nuestros miembros podrían contrarrestar la exposición que he estado
dando aquí, diciendo: Lo que nos ha dicho es muy difícil de entender y tendremos
que trabajar en ello durante mucho tiempo. ¿Por qué no nos das algo más fácil de
digerir, que nos convence de la espiritualidad del mundo y hace un mayor
atractivo? ¿Por qué esperas tanto de nuestra comprensión del mundo? Cuán
placentero sería si pudiéramos creer lo que un budismo transmitió exactamente
como era al principio, puede decirnos: que no necesitamos pensar en el Evento de
Cristo como el único punto en el que se articulan las escalas de la evolución
mundial y que No puede repetirse. Sería mucho más fácil pensar que un Ser como
el Cristo encarna una y otra vez como otros hombres.¿Por qué no dices que aquí o
allá este Ser vendrá nuevamente en la carne, en lugar de decir que los hombres
deben hacerse capaces de experimentar una renovación de lo que le sucedió a
San Pablo en la puerta de Damasco? Porque si nos dijeras que habrá una
encarnación del Ser de Cristo en la carne, podríamos decir: '¡He aquí, él está aquí!
¡Podemos verlo con ojos físicos! - Eso sería mucho más fácil de entender.
Mucha gente se encargará de que se diga este tipo de cosas. Pero la misión de la
Ciencia Espiritual Occidental es dar a conocer la verdad, la verdad que tiene en
cuenta todos los factores responsables del progreso de la evolución hasta
nuestros días. Aquellos que buscan consuelo y tranquilidad en el mundo espiritual
tendrán que buscar la espiritualidad en otros caminos. La verdad necesaria para
nuestro tiempo es aquello a lo que debemos aplicar toda la capacidad intelectual
adquirida desde el desvanecimiento de la vieja clarividencia; esto debe continuar
hasta el amanecer de lo nuevoclarividencia. Y estoy seguro de que aquellos que
entienden la naturaleza de esta capacidad intelectual en la forma necesaria para
hoy seguirán el camino indicado en las palabras que he dicho aquí ahora, y tan a
menudo antes. No se trata de decir de qué forma deseamos tener la verdad, sino
de saber a partir de todo el curso de la evolución humana en una época
determinada, cómo, en un punto particular del tiempo, la verdad debe ser
proclamada. Puede estar seguro de que se dirán muchas otras cosas, y no debe
estar preparado para ellas. En consecuencia, en la Ciencia Espiritual Rosacruz no
dejaremos de llamar la atención una y otra vez hacia el conocimiento espiritual
más elevado que se pueda obtener en nuestro tiempo. Nunca debe aceptar
ciegamente la confianza de nada de lo que se dice aquí o en otro lugar, porque en
nuestro Movimiento nunca apelamos a la credulidad ciega. En su propia
inteligencia y el uso de su propia razón, tiene medios adecuados para probar lo
que escucha. Y recuerde, como se le ha dicho tan a menudo, que debe aportar
toda la vida, toda la ciencia y toda su experiencia, para transmitir lo que escucha
en la Ciencia Espiritual Rosacruz. No dejes de poner todo a prueba.Es
precisamente donde te encuentras con incongruencias o tal vez donde la verdad
parece ser todo lo contrario de lo que se dice, que sobre la base de la verdadera
espiritualidad no se puede permitir la fe ciega. Todo lo que se base en la fe ciega
está destinado a ser estéril y muerto. Sería bastante fácil construir sobre la
credulidad: pero aquellos que pertenecen a la corriente de la vida espiritual
occidental se niegan a hacer esto. En su lugar, se basan en lo que puede ser
probado por la razón humana, la comprensión y el intelecto. Quienes están en
contacto con la fuente de nuestra Ciencia Espiritual Rosacruz saben que todo lo
que se dice ha sido cuidadosamente probado. El edificio de la Ciencia Espiritual
está construido sobre la base de la verdad, no sobre el de la fe fácil; es sobre la
base de una verdad probada, aunque quizás difícil, que establecemos nuestra
Ciencia Espiritual;y los profetas de una fe ciega y cómoda no sacudirán ese
fundamento.

.Tabla.

Conferencia 10.

SABIDURÍA ROSICRUCIANA EN LA MITOLOGÍA POPULAR.

No hay duda de que la Ciencia Espiritual que hemos estado estudiando durante
muchos años está comenzando a avanzar cada vez más en el mundo y a encontrar
una comprensión cada vez mayor en los corazones y las mentes de nuestros
contemporáneos. Puede ser útil ocasionalmente hablar de cómo se están dando a
conocer las ideas de la Ciencia Espiritual y muchos de ustedes estarían contentos
de saber qué efecto ha tenido el alimento espiritual que han recibido sobre los
demás en la actualidad. Es solo de vez en cuando que puedo hablar de esta
expansión del pensamiento científico-espiritual en el mundo exterior, pero será
una satisfacción para ti saber que podemos ver cómo el espíritu que nos inspira a
todos está encontrando entrada en varios países. Pude ver, por ejemplo, que
nuestras ideas comenzaban a encontrar un punto de apoyo cuando estaba dando
conferencias en el sur de Austria, en Trieste, recientemente. Luego, cuando di un
curso de conferencias en Copenhague [ La guía espiritual del hombre y de la
humanidad . (Obtenible de Rudolf Steiner Press.) ] Hace solo unos días, allí
también era evidente que el espíritu que estamos tratando de cultivar bajo el
símbolo de la Rosa Cruz está ganando cada vez más terreno. Señales como estas
dejan en claro que hay una necesidad y también un anhelo por lo que llamamos
Ciencia Espiritual.
Es fundamental para el espíritu que informa a nuestro Movimiento que debemos
abstenernos de cualquier agitación o propaganda y más bien prestar atención a la
gran sabiduría que todos los corazones y las almas de los hombres modernos
necesitan para que puedan sentir seguridad en la vida. -día. Es nuestro deber
hacer de estos pensamientos espirituales un verdadero alimento para nuestras
almas. Seguramente habrás entendido lo suficiente de la gran ley del Karma para
saber que no es casualidad o accidente que un individuo se sienta impulsado a
descender al mundo físico en este momento en particular. Las almas de todos
ustedes aquí han sentido el anhelo de encarnar en un cuerpo físico a principios del
siglo XIX y XX debido al deseo de experimentar lo que se puede lograr en el
entorno físico actual.
Miremos nuestra propia época y veamos cómo su aspecto espiritual aparece a las
almas que, como la suya, han nacido en él. A principios de siglo, las condiciones
eran muy diferentes de lo que habían sido cincuenta o sesenta años antes. Seres
humanos que, como todos ustedes aquí, están creciendo en la actualidad,
intentan de vez en cuando escuchar sobre la guía espiritual y el liderazgo del
mundo, sobre las fuerzas e influencias espirituales que invaden el mundo externo
en los diferentes reinos de la naturaleza. y penetrando en las almas de los
hombres. Pero durante los últimos cincuenta años, un alma que anhela y busca
alimento espiritual ha encontrado muy poco. Este anhelo ha estado presente en
las profundidades de las almas de los hombres, aunque puede haber sido una voz
muy débil, fácilmente silenciada. Sin embargo, el anhelo está ahí y todos buscan
alimento espiritual, cualquiera sea su posición en la vida y cualquier uso que
pueda hacer de sus facultades. No importa en qué departamento de ciencias
trabaje hoy, solo aprende hechos externos y materiales; pueden utilizarse de
manera muy inteligente e ingeniosa para avanzar en la cultura moderna, pero no
son de ninguna ayuda para comprender lo que el espíritu puede revelar. No
importa si eres un artista o si estás involucrado en algún trabajo práctico,
encontrarás poco que pueda pasar a la cabeza o la mano para darte no solo
energía e ímpetu para tu trabajo, sino también seguridad y comodidad en la vida.
A principios del siglo XIX, la gente tenía presentimientos de que en el futuro
cercano quedaría muy poco alimento espiritual. Durante la primera mitad del siglo,
cuando aún quedaban vestigios de una antigua vida espiritual, aunque en una
forma diferente, muchas personas sintieron que había algo en el aire que
presagiaba la desaparición completa de los antiguos tesoros del espíritu
transmitidos por la tradición. desde tiempos antiguos. Sin embargo, es
precisamente el progreso legítimo de la cultura durante el siglo XIX lo que borrará
por completo las tradiciones espirituales transmitidas del pasado.
Durante la primera mitad del siglo XIX, se deben escuchar muchas voces hablando
en esta tensión y citaré un ejemplo de un hombre que vivió durante ese período y
tenía un amplio conocimiento de la antigua forma de teosofía, pero que también
sabía que debido al curso de los acontecimientos en ese siglo, estaba destinado a
desaparecer; Al mismo tiempo, estaba convencido de que debe venir un futuro
cuando haya un resurgimiento de esta vieja teosofía, pero en una nueva forma. Le
voy a leer un pasaje escrito a fines de la primera mitad del siglo XIX, en 1847. Su
autor era un pensador de un tipo que ya no existe hoy en día, hombres que todavía
eran sensibles a los últimos ecos de esas viejas tradiciones que ahora se han
perdido por un tiempo considerable.
`` A menudo es difícil aprender entre los teósofos mayores cuál es el verdadero
propósito de la teosofía ... pero está claro que en los caminos que ha tomado
hasta ahora, la teosofía no puede adquirir una existencia real como ciencia ni
lograr ningún resultado en un sentido más amplio esfera. Sin embargo, sería muy
poco aconsejable concluir que es un fenómeno científicamente injustificable y
también efímero. La historia misma refuta decisivamente esto: muestra cómo este
fenómeno enigmático nunca podría hacerse realmente efectivo en el mundo sino
por todo lo que continuamente se estaba abriendo paso y se mantuvo unido en
sus múltiples formas por la cadena de una tradición que nunca muere. ... En todo
momento ha habido muy pocos en los que esta necesidad especulativa insistente
se haya combinado con una necesidad religiosa viva. Pero la teosofía es solo para
estos pocos. ... Lo importante es que si la teosofía alguna vez se vuelve científica
en el sentido real y produce resultados obvios y definidos, gradualmente se
convertirán en la convicción general, serán reconocidos como verdades válidas y
serán aceptados universalmente por aquellos que no pueden encontrar su camino
a lo largo del camino. único camino posible por el cual podrían ser descubiertos.
Pero todo esto yace en el útero del futuro que no deseamos anticipar. Por el
momento, agradezcamos la hermosa presentación de Oetinger, que sin duda será
apreciada en grandes círculos '.
Esto muestra lo que un hombre como Rothe de Heidelberg sentía sobre el espíritu
teosófico en 1847. El pasaje es de su Prefacio a un tratado sobre Oetinger, un
teósofo que vivió en la segunda mitad del siglo XVIII.
¿Qué, entonces, se puede decir sobre el espíritu de la teosofía? Es un espíritu sin
el cual los logros culturales genuinos del mundo nunca hubieran sido posibles.
Pensando en sus más grandes manifestaciones, diremos: sin ella nunca habría
habido un Homero, un Píndaro, un Rafael, un Miguel Ángel; no habría habido un
sentimiento religioso profundo en los hombres, ni una vida verdaderamente
espiritual ni una cultura externa. Todo lo que el hombre crea debe crearlo a partir
del espíritu. Si piensa que puede crear sin él, ignora el hecho de que, aunque en
ciertos períodos el esfuerzo espiritual cae en declive, cuanto menos arraigada
está una cosa en el espíritu, más probable es que muera. Cualquier cosa que
tenga un valor eterno proviene del espíritu y ninguna cosa creada sobrevive que
no esté arraigada en él. Pero dado que todo lo que un hombre hace está bajo la
guía de la vida espiritual, la creación más pequeña, incluso cuando se usa para los
propósitos de la vida cotidiana, tiene un valor eterno y lo conecta con el espíritu.
Sabemos que nuestra propia vida teosófica tiene su origen en lo que hemos
llamado la corriente Rosacruz; y a menudo se ha enfatizado que desde los siglos
XI, XII y XIII, los Maestros de la sabiduría Rosacruz han estado preparando
condiciones que comenzaron a fines del siglo XIX y continuarán en el siglo XX. El
futuro anhelado y esperado por Rothe de Heidelberg ya es el presente y debe ser
reconocido como tal. Pero aquellos que hicieron que esta corriente fluyera hacia
las almas, al principio de una manera imperceptible para los hombres, han estado
preparando condiciones durante mucho, mucho tiempo. En un sentido definido, lo
que hemos llamado el camino Rosacruz desde los siglos XII, XIII y XIV está
presente en nuestro Movimiento Teosófico en una forma más consciente; Su
influencia ha llegado a los corazones y las mentes de los pueblos de Europa y les
imprime su sello.
A partir de lo que ha sucedido en la cultura europea, ¿podemos hacernos una idea
de cómo ha tenido efecto este espíritu? Acabo de decir que ha funcionado como
el verdadero espíritu Rosacruz desde los siglos XI, XII, XIII y XIV; siempre estuvo
presente, aunque solo en ese momento asumió la forma rosacruciana. Este
espíritu rosacruces se remonta a un pasado muy lejano: tenía sus misterios incluso
en tiempos atlantes. La influencia ha estado teniendo efecto durante largas eras,
volviéndose cada vez más consciente a medida que fluía en los corazones y las
almas de los hombres.
Tratemos de formarnos una idea de cómo este espíritu se abrió paso en la
humanidad. Nos reunimos aquí y nuestros estudios nos ayudan a percibir las
formas en que el alma humana se desarrolla y gradualmente se eleva a regiones
donde puede comprender la vida espiritual, y tal vez realmente contemplarla.
Muchos de ustedes han estado tratando de dejar que los conceptos e ideas que
reflejan la vida espiritual fluyan a sus almas como alimento espiritual. Sabes cómo
hemos tratado de adquirir cierta comprensión de los enigmas del mundo. A
menudo he descrito las diferentes etapas del desarrollo del alma y cómo puede
ascender a los mundos superiores; cómo se debe distinguir una parte superior del
Ser de una parte inferior; cómo el hombre ha venido de otras condiciones
planetarias, tras haber pasado por una evolución de Saturno, un Sol y una Luna,
durante las cuales se formaron sus cuerpos físicos, etéricos y astrales; y cómo
finalmente entró en el período de la evolución de la Tierra. Les he dicho que hay
algo dentro de nosotros que debe recibir su entrenamiento aquí en la Tierra para
ascender a una etapa superior. También hemos dicho que el desarrollo de ciertos
seres, los seres luciféricos, se retrasó durante el período de la Luna Vieja y luego
se acercaron al cuerpo astral del hombre como tentadores, y también para
impartirle ciertas cualidades. A menudo también les he dicho cómo el hombre
debe superar ciertas tendencias en su ser inferior y, a través de esta conquista,
ascender a las esferas a las que pertenece su Ser superior, a las regiones
superiores de la vida espiritual. Las palabras de Goethe deben recordarse:
Y mientras no lo sepas,
Esta muriendo y convirtiéndose,
Eres un invitado problemático
Sobre la tierra oscura!
El grado de desarrollo que es posible hoy en día y puede dar fuerza, seguridad y
un contenido genuino a la vida está a nuestro alcance si adquirimos conocimiento
de la naturaleza múltiple del hombre y nos damos cuenta de que su constitución
no es una mezcla casual, sino que consiste en física cuerpo, cuerpo etérico,
cuerpo astral y Ego. Hemos formulado ideas definidas, por ejemplo de los
temperamentos, estudiando el proceso de educación y el desarrollo del cuerpo
físico hasta el séptimo año, del cuerpo etérico hasta el catorce y del cuerpo astral
hasta el veintiuno. año. Al estudiar la misión de la Verdad, de la Oración, de la Ira,
nuestras ideas de los tres cuerpos, del alma sensible, intelectual o mente-alma y
conciencia, o alma espiritual, no son meras abstracciones, sino que transmiten
significado, claridad y contenido a Nuestra existencia.
De esta manera, hemos logrado una cierta comprensión de los enigmas del
mundo. Y aunque hay un gran número de personas fuera de nuestro círculo que
aún, consciente o inconscientemente, persisten en el materialismo, sin embargo,
hay muchas almas que sienten que es necesario para su propia existencia
escuchar exposiciones del tipo que hemos podido dar. Muchos de ustedes no
habrían estado presentes entre nosotros durante años, compartiendo nuestras
experiencias y actividades si no fuera una necesidad de sus propias vidas. ¿Por
qué hay almas hoy que entienden estas cosas y para quienes las ideas y
conceptos desarrollados aquí se convierten en una guía en el camino de sus
vidas? La razón es esta. - Así como has nacido en el mundo moderno con estos
anhelos, nuestros antepasados en Europa, y esto significa que muchos de los
presentes aquí hoy, nacieron en siglos pasados en un mundo y un entorno muy
diferentes a los de Siglo xix. Volvamos nuestras mentes a los siglos sexto, séptimo
o incluso a los siglos XII y XIII de nuestra era cuando muchos de los presentes
aquí estaban encarnados, y pensemos en el tipo de cosas que las almas que
vivieron podrían haber experimentado.
En aquellos tiempos no existía la Sociedad Teosófica donde se estudiaban temas
como los que nos interesan; La influencia del medio ambiente sobre las almas de
los hombres tomó una forma muy diferente. La gente no viajaba para dar
conferencias sobre temas espirituales-científicos, pero los juglares iban de pueblo
en pueblo, de ciudad en ciudad, proclamando el espíritu. Estos juglares no
hablaban de teosofía, del Ego inferior y superior, de los cuerpos físico, etérico y
astral del hombre, etc. A medida que se movían por la tierra, su misión era hablar
del espíritu de la forma en que solía proclamarse en ese momento. La siguiente
historia fue contada en toda Europa central y oriental. -
Había una vez un hijo del Rey. Un día, durante un viaje, escuchó gemidos
provenientes de una zanja y, siguiendo el curso de la zanja para descubrir la
fuente de los gemidos, encontró a una anciana. Desmontó, bajó a la zanja y ayudó
a la anciana que había caído en ella a salir. Entonces vio que ella se había
lastimado la pierna y no podía caminar. Él le preguntó cómo sucedió el accidente y
ella le dijo: 'Soy viejo y tengo que levantarme poco después de la medianoche
para ir a la ciudad y vender mis huevos; en el camino caí en esta zanja. El hijo del
rey le dijo: "No puedes llegar sola a casa, así que te subiré a mi caballo y te
llevaré". Esto lo hizo, y la mujer le dijo: 'Aunque eres de noble cuna, eres un
hombre amable y bueno; y porque me has ayudado, te daré una recompensa.
Ahora supuso que ella no era una mujer común, porque dijo: 'Tendrás la
recompensa que tu amable alma se ha ganado. ¿Quieres casarte con la hija de la
Reina de las Flores? '¡Sí!' respondió. Ella continuó: `` Para eso necesitarás algo
que pueda darte fácilmente '', y ella le dio una pequeña campana, diciendo: `` Si
tocas esta campana una vez, el Rey Águila vendrá con sus anfitriones para
ayudarte en el situación en la que te encuentras; si llamas dos veces, el Rey Zorro
vendrá con sus anfitriones para ayudarte en la situación en la que te encuentres; y
si llamas tres veces, el Rey Pez vendrá con sus anfitriones para ayudarte en la
situación en la que te encuentres. - El hijo del Rey tomó la campanita y regresó a
su casa, anunció que iba a buscar a la hija de la Reina de las Flores y se fue.
Recorrió un largo camino, pero nadie podía decirle dónde vivía la Reina de las
Flores con su hija. Para entonces, su caballo estaba completamente exhausto y ya
no podía transportarlo, por lo que se vio obligado a continuar su viaje a pie. Se
encontró con un anciano y le preguntó dónde vivía la Reina de las Flores. 'No
puedo decírtelo', respondió el anciano, 'pero sigue y sigue y encontrarás a mi
padre que quizás pueda decírtelo'. Entonces el hijo del Rey continuó, año tras año,
y luego encontró a otro hombre aún más viejo. Él le preguntó: "¿Puedes decirme
dónde vive la Reina de las Flores?" Pero el anciano respondió: "No puedo
decírtelo, pero debes seguir y seguir durante muchos años más y encontrarás a mi
padre, que sin duda podrá decirte dónde vive la Reina de las Flores". - Entonces el
hijo del Rey continuó y finalmente encontró a un anciano y le preguntó si podía
decirle dónde vivía la Reina de las Flores con su hija. El anciano respondió: 'La
Reina de las Flores vive muy lejos, en una montaña que puedes ver desde aquí a lo
lejos. Pero ella está custodiada por un temible Dragón. No puedes acercarte en
este momento porque este es un momento en que el Dragón nunca duerme;
duerme solo en ciertos momentos y este es uno de sus períodos de vigilia. Pero
debes ir un poco más lejos, a otra montaña, y allí encontrarás a la madre del
Dragón; a través de ella alcanzarás tu objetivo. Entonces continuó y encontró a la
Madre Dragón, el arquetipo de la fealdad. Pero sabía que si podía encontrar a la
hija de la Reina de las Flores dependería de ella. Luego vio a otros siete dragones
a su alrededor, todos ansiosos por proteger a la Reina de las Flores y a su hija que
habían estado encarceladas durante mucho tiempo y estaban destinadas a ser
liberadas por el hijo del Rey. Entonces le dijo a la Madre Dragón: "Sé que debo
convertirme en tu sirviente si voy a encontrar a la Reina de las Flores". 'Sí', dijo,
'debes convertirte en mi sirviente y realizar una tarea que no es fácil. Aquí hay un
caballo que debes conducir al pasto el primer día, el segundo día y el tercero. Si
puede llevarlo a casa en buenas condiciones, posiblemente pueda lograr su
objetivo después de tres días. Pero si fallas, los dragones te devorarán, todos te
devoraremos a ti. El hijo del Rey estuvo de acuerdo con esto y a la mañana
siguiente le dieron el caballo. Trató de llevarlo al pasto pero pronto desapareció.
Lo buscó en vano y estaba desesperado. Entonces recordó la campanita que le
había regalado la anciana, la sacó y la llamó una vez. Una gran cantidad de águilas
reunidas, lideradas por el Rey Águila, buscaron el caballo y lo encontraron, para
que el hijo del Rey pudiera llevárselo a la Madre Dragón. Ella le dijo: "Debido a que
has traído el caballo de vuelta, te daré una capa de cobre para que puedas asistir
al Baile esta noche en la corte de la Reina de las Flores y su hija". Luego, en el
segundo día, nuevamente le dieron el caballo para que lo llevara a pastar, pero
nuevamente desapareció y no pudo encontrarlo. Entonces sacó la campana y la
tocó dos veces. Inmediatamente apareció el Rey Zorro con una gran cantidad de
sus seguidores; buscaron y encontraron el caballo y el hijo del Rey pudo volver a
llevárselo a la Madre Dragón. Luego le dijo: "Hoy tendrás una capa de plata para
que puedas asistir al Baile esta noche en la corte de la Reina de las Flores y su
hija". En el Baile, la Reina de las Flores le dijo: "Al tercer día pide un potro de ese
caballo y con él podrás rescatarme y nos uniremos". Luego, al tercer día, el caballo
fue entregado nuevamente a él para que lo llevara al pasto, y nuevamente
desapareció pronto, porque era muy salvaje. Entonces sacó la campana y la tocó
tres veces, después de lo cual el Rey Pez apareció con sus seguidores, encontró
el caballo y, por tercera vez, el hijo del Rey lo trajo a casa. Ahora había realizado
con éxito su tarea. La Madre Dragón luego le presentó un manto de oro como su
tercera prenda para que al tercer día pudiera asistir al Baile de la Reina de las
Flores. También se le dio como recompensa adecuada el potro del caballo que
había cuidado. Con él pudo llevar a la Reina de las Flores y a su hija a su propio
castillo. Y alrededor del castillo, ya que había otros que querían robar a su hija, la
Reina de las Flores hizo que creciera un seto grueso para evitar que el castillo
fuera invadido. Entonces la Reina de las Flores le dijo al hijo del Rey: 'Has ganado a
mi hija y de ahora en adelante será tuya, pero solo con una condición. Puede
conservarla durante la mitad del año, pero durante la otra mitad debe regresar
debajo de la superficie de la tierra y ser restaurada. Solo con esta condición
puedes unirte a ella. Entonces el hijo del Rey ganó a la hija de la Reina de las
Flores y vivió con ella durante la mitad del año, mientras que la otra mitad estuvo
con su madre. -
Esta historia, así como otras similares, fue escuchada por muchas personas en
esos días. Escucharon y bebieron lo que escucharon pero, como muchos teósofos
modernos, no procedieron a inventar alegorías, ya que las interpretaciones
simbólicas o alegóricas de tales asuntos no tienen valor. La gente escuchaba las
historias porque eran una fuente de deleite para ellos y un cálido resplandor
impregnaba sus almas mientras escuchaban. No querían nada más que esto
mientras escuchaban la historia de la Reina de las Flores y el hijo del Rey con su
campana y su cortejo de la hija de la Reina de las Flores.
Hay muchas almas vivas hoy en día que en esos días escucharon tales historias
con deleite interno, y los efectos vivieron en ellas. Sus sentimientos y
percepciones se convirtieron en pensamientos y experiencias y sus almas fueron
transformadas por nuevas fuerzas. Estas fuerzas se han transformado en el
anhelo de una interpretación más alta de los mismos secretos, un anhelo por la
Ciencia Espiritual. En aquellos días, los trovadores errantes no iban a decir que el
hombre se esfuerza hacia su ser superior y para ese fin debe vencer a su ser
inferior que lo detiene. Dieron su mensaje en forma de una historia sobre el hijo de
un Rey que cabalgó por el mundo, escuchó gemidos provenientes de una zanja y
luego realizó una buena acción. Hoy hablamos simplemente de una buena acción,
una acción de amor y sacrificio. En épocas anteriores, el hecho se describía en
imágenes. Hoy decimos que el hombre debe desarrollar un sentimiento por el
espíritu que despertará en él un indicio del mundo espiritual y creará poderes a
través de los cuales pueda establecer una relación con él. En épocas anteriores,
esto se expresó en la imagen de la anciana que le dio al hijo del rey una campana
que llamó. Hoy se dice: el hombre ha tomado en sí todos los reinos de la
naturaleza y une en armonía todo lo que yace extendido ante él. Pero debe
aprender a comprender cómo lo que está extendido en el mundo externo vive
dentro de él y cómo puede superar su naturaleza inferior, ya que solo si puede
llevar lo que está funcionando en los reinos de la naturaleza a la relación correcta
con su propio ser puede viene en su ayuda.
Hemos hablado con bastante frecuencia de la evolución del hombre a través de
los períodos de Saturno, Sol y Luna y de cómo dejó atrás los otros reinos de la
naturaleza, reteniendo lo mejor de cada uno para poder ascender a una etapa más
alta. ¿A qué etapa ha evolucionado? Para indicar lo que vive en el alma humana,
Platón ya había usado la imagen del caballo en el que el hombre cabalga de una
encarnación a otra. En los tiempos de los que hemos estado hablando, la imagen
utilizada fue la de la campana que se tocó para convocar a los representantes de
los reinos de la naturaleza: el Rey Águila, el Rey Zorro y el Rey Pez, para que el ser
destinado a convertirse en el gobernante de estos reinos podría establecer la
relación correcta con ellos.
El alma del hombre es rebelde y solo se puede llevar a la relación correcta con los
reinos de la naturaleza cuando está templada por el amor y la sabiduría. En
tiempos anteriores, esta verdad se presentaba en forma pictórica y se ayudaba al
alma a comprender lo que hoy expresamos de manera diferente. A los hombres se
les dijo que el hijo del Rey tocó el timbre una vez y apareció el Rey Águila; dos
veces y apareció el Rey Zorro; tres veces y apareció el Rey Pez. Fueron ellos
quienes trajeron el caballo. En otras palabras: deben reconocerse los tumultos que
se desatan en el alma humana; cuando son reconocidos, el alma puede liberarse
de las influencias inferiores y ponerse en orden.
En la era moderna, decimos que el hombre debe aprender cómo sus pasiones, su
ira, etc., están relacionadas con su desarrollo de un período de siete años a otro.
En otras palabras, debemos aprender a comprender las tres envolturas del ser
humano. En épocas anteriores, se colocaba una imagen maravillosa ante los
hombres: al hijo del Rey se le daba un manto, una vaina, cada vez que tocaba la
campanita, es decir, cuando había subyugado a uno de los reinos de la naturaleza.
Hoy hablamos de estudiar la naturaleza del cuerpo físico; en días anteriores se
usaba una imagen de la Madre Dragón dándole al hijo del Rey una capa o manto
de cobre. Estudiamos la naturaleza del cuerpo etérico; en épocas anteriores se
decía que la Madre Dragón le dio al hijo del Rey una capa de plata el segundo día.
Hablamos del cuerpo astral con sus pasiones crecientes; en épocas anteriores se
decía que al tercer día la Madre Dragón le dio al hijo del Rey una capa de oro. Lo
que aprendemos hoy sobre la triple naturaleza del hombre en forma de conceptos
se transmitió a través de la imagen de las capas de cobre, plata y oro. En lugar de
las imágenes de las capas de cobre, plata y oro, hablamos hoy en términos que
transmiten una comprensión de cómo el cuerpo físico sólido se relaciona con las
otras envolturas del ser humano como el mineral de cobre se relaciona con la plata
y el oro.
Hoy hablamos de siete clases de seres luciféricos cuyo desarrollo se retrasó
durante la evolución de la Luna y que se propusieron ejercer su influencia sobre el
cuerpo astral del hombre. Los juglares dijeron: Cuando el hijo del Rey llegó a la
montaña donde iba a unirse con la hija de la Reina de las Flores, se encontró con
siete dragones que lo habrían devorado si no hubiera cumplido su tarea. Sabemos
que si nuestra evolución no avanza de la manera correcta, será corrompida por las
fuerzas de los siete seres luciféricos. Decimos hoy en día que al lograr el
desarrollo espiritual encontramos nuestro Ser superior. Los juglares dijeron: El hijo
del rey se unió con la reina de las flores. Y decimos: se debe establecer un cierto
ritmo en el alma humana. Recordarán que hace unas semanas dije que cuando
surge una idea en el alma, debemos dar tiempo para que la idea madure, y
entonces será posible detectar un cierto ritmo en el proceso. Después de siete
días, la idea ha penetrado en las profundidades del alma; Después de catorce
días, la idea de maduración puede apoderarse de la sustancia astral externa y
permitirse ser bautizada por el Espíritu del Mundo. Después de veintiún días, la
idea se ha vuelto aún más madura. Y solo después de cuatro veces siete días está
listo para ser ofrecido al mundo como un regalo de nuestra propia personalidad.
Esta es la manifestación de un ritmo interno del alma. La facultad creativa de un
hombre puede funcionar de manera efectiva solo si no trata de forzar
inmediatamente sobre el mundo algo que se le ocurre, sino que es consciente de
que el ritmo ordenado del mundo externo se repite en su alma, que debe vivir de
tal manera que El macrocosmos se refleja en el microcosmos de su propio ser. Los
trovadores dijeron: El hombre debe armonizar las fuerzas de su alma, debe buscar
a la hija de la Reina de las Flores y entablar una unión con ella durante la cual pasa
la mitad del año con su novia y la otra mitad la deja con ella. su madre que vive en
las profundidades. Esto significa que él establece un ritmo dentro de sí mismo y el
ritmo de su vida toma su curso en armonía con el ritmo del Macrocosmos.
Estas imágenes, y se podrían mencionar cientos como ellas, estimularon el alma a
través de las formas de pensamiento que crearon; y el resultado es que las almas
que viven hoy se han vuelto lo suficientemente maduras como para escuchar los
diferentes tipos de presentación ofrecidos por la Ciencia Espiritual. Pero antes de
que esto pudiera suceder, el hombre tenía que experimentar una sensación de
privación y un intenso anhelo. Los anhelos espirituales del alma primero tenían que
estar envueltos en el mundo físico. De hecho, esto sucedió en la primera mitad del
siglo XIX; y luego, en la segunda mitad del siglo, surgió la cultura materialista con
su efecto devastador en la vida espiritual. Pero el anhelo se hizo más fuerte y el
ideal del Movimiento científico-espiritual se hizo aún más significativo. En la
primera mitad del siglo hubo pocos que, en una especie de martirio silencioso,
sintieron que las ideas que alguna vez se transmitieron en forma de imágenes en
las narrativas todavía sobrevivieron, pero solo en un estado de declive.
En el alma de un hombre nacido en el año 1803, los ecos de la antigua sabiduría
de los tiempos pasados aún reverberaban. Algo muy parecido a las ideas
teosóficas era una realidad viva en él. Su alma estaba completamente absorta en
lo que hoy llamamos la solución científico-espiritual del enigma de la existencia
mundial. Se llamaba Julius Mosen . Su alma pudo sobrevivir solo porque durante la
mayor parte de su vida estuvo postrado en cama. El alma y el cuerpo no podían
ajustarse el uno al otro porque debido a la forma en que Mosen había captado
estas ideas sin poder penetrarlas espiritualmente, su cuerpo etérico había sido
sacado de su cuerpo físico, lo que quedó paralizado como resultado. Sin embargo,
su alma se había elevado a las alturas espirituales. En 1831 escribió un libro
notable, Ritter Wahn . Se enteró de una maravillosa leyenda que aún sobrevive en
Italia, una antigua leyenda popular italiana. Mientras lo estudiaba, se convenció de
que consagraba algo del espíritu del universo, de que quienes crearon sus
imágenes estaban llenos de la espiritualidad viva del Orden Mundial. El resultado
fue que en 1831 escribió una obra verdaderamente maravillosa, que, ni que decir
tiene, ha sido olvidada, en común con tanto que es producto de la grandeza
espiritual.
Ritter Wahn se propone conquistar la muerte y en su camino se encuentra con tres
viejos: Ird, Time y Space. Julius Mosen tocó la palabra alemana Ird para traducir el
italiano il mondo , porque sabía que había algo particularmente significativo en él.
Ird, Time y Space son los nombres de los tres viejos que, sin embargo, no pueden
ser de utilidad para Ritter Wahn porque están sujetos a la muerte. Ird denota todo
lo que está sujeto a las leyes del cuerpo físico, y hasta la muerte; El tiempo, el
cuerpo etérico, es por su propia naturaleza transitorio; y el tercero, el cuerpo
astral inferior, que nos da la percepción del espacio, también está sujeto a la
muerte. Nuestra individualidad pasa de encarnación a encarnación; pero según la
leyenda popular italiana, Ird, Time and Space representan nuestra triple vaina.
¿Quién es 'Ritter Wahn'? Cada uno de nosotros, pasando de la encarnación a la
encarnación, contempla el mundo y se enfrenta a maya, la gran ilusión; cada uno
de nosotros, en que vivimos una vida en el espíritu, sale a conquistar la muerte. En
esta búsqueda nos encontramos con los tres viejos que son nuestras tres
envolturas. ¡De hecho son muy viejos! El cuerpo físico ha existido desde el período
evolutivo del Antiguo Saturno, el cuerpo etérico desde el período del Viejo Sol y el
cuerpo astral desde el período de la Vieja Luna. El Ego, el "Yo", ha sido encarnado
en los hombres en el transcurso del período de la Tierra . Julius Mosen representa
a Ritter Wahn buscando superar la muerte. Utiliza la imagen platónica de un jinete
a caballo, una imagen que se conocía en toda Europa Central y aún más
lejos.Ritter Wahn sale en un intento de conquistar los cielos con pensamiento
materialista, como aquellos que se aferran al mundo de los sentidos y están
encarcelados en la ilusión y maya. Pero cuando a través de la muerte ingresan al
mundo espiritual, lo que sucede es descrito fielmente por Julius Mosen. Tales
seres humanos no han vivido sus vidas al máximo y durante mucho tiempo para
volver a descender a la Tierra para que sus almas puedan seguir evolucionando.
Entonces Ritter Wahn regresa a la Tierra. Él ve a la bella Morgana, el alma, que
está destinada a ser estimulada por lo que sea terrenal y, como la hija de la Reina
de las Flores, representa la unión con lo que el hombre solo puede adquirir a
través de la educación en la Tierra. Cae víctima de la muerte al unirse nuevamente
con la Tierra y la bella Morgana.Esto significa que atraviesa la muerte para poder
elevar su propia alma, representada por Morgana, a etapas cada vez más altas
durante cada encarnación posterior.
Es a partir de imágenes como estas que llevan el sello de sus miles de años de
vida que las ideas fluyen hacia artistas del calibre de Julius Mosen. En su caso,
fueron expresados por un alma demasiado grande para vivir sanamente en un
cuerpo físico durante la era inminente del materialismo y Julius Mosen tuvo que
soportar el martirio silencioso impuesto por su alma apasionada. - Tal fue el
impulso en el trabajo de un hombre que vivía en la primera mitad del siglo XIX. Se
volverá a activar de nuevo, pero de tal manera que encienda los poderes y las
fuerzas humanas; y nos permitirá tener una cierta comprensión de lo que significa
el espíritu del rosacrucianismo, el espíritu que debe abrirse paso en las almas de
los hombres.
Ahora podemos suponer que lo que nosotros mismos estamos cultivando siempre
ha existido. Si imaginamos que cualquier cosa en el mundo puede prosperar sin
este espíritu trabajando en los hombres, deberíamos estar sucumbiendo a las
ilusiones sufridas por Ritter Wahn.
¿De dónde vinieron los trovadores de los siglos séptimo, octavo o incluso trece,
vagando como lo hicieron por el mundo para crear formas de pensamiento que
permitirían a las almas en nuestros días tener un tipo diferente de comprensión?
¿Dónde habían aprendido estos juglares cómo llevar esas imágenes a los
hombres? Habían aprendido de los centros que hoy consideramos como las
escuelas rosacruces. Eran alumnos de Rosacruces. Sus maestros les dijeron:
ahora no pueden salir al mundo y vestir su mensaje con conceptos e ideas, como
tendrá que hacerse más adelante; debes hablar del hijo del Rey, de la Reina de las
Flores y de las tres capas, para que de estas imágenes las formas de pensamiento
puedan surgir y vivir en las almas de los hombres. Y cuando estas almas regresen
a la Tierra, comprenderán lo que se necesita para su mayor progreso.- Los
mensajeros son enviados continuamente desde los centros de la vida espiritual
para que, en cada época, lo que se encuentra en las profundidades del espíritu
sea accesible para los hombres.
Es una visión superficial creer que tales cuentos pueden ser inventados por la
imaginación humana. Los viejos cuentos que expresan los secretos espirituales del
mundo surgieron porque aquellos que los compusieron escucharon a otros que
pudieron impartir los secretos espirituales. En consecuencia, podemos decir con
verdad que el espíritu de toda la humanidad, del Microcosmos y el Macrocosmos,
vive en ellos.
Los trovadores fueron enviados a contar sus historias desde los mismos centros
de donde hoy extraemos el conocimiento en el que se basa la cultura que necesita
la humanidad. Por lo tanto, el espíritu en el que está arraigada la humanidad se
mueve de una época a otra. Los Seres que en tiempos precristianos impartían
instrucción a individuos en los templos, enseñándoles lo que ellos mismos habían
traído de las evoluciones planetarias anteriores: estos Seres se colocaron bajo el
liderazgo de Cristo, la Individualidad única que se convirtió en el gran Maestro y
Guía de humanidad. Las historias que han llegado a través de los siglos y han
inspirado en toda la cultura occidental formas de pensamiento que expresan en
imágenes la misma enseñanza sobre Cristo que damos hoy, dejan bastante claro
que en el período posterior al Misterio del Gólgota lo espiritual liderazgo de la
humanidad,trabajando a través de sus centros de aprendizaje, fue investido en
Cristo. Todo liderazgo espiritual está conectado con Él. Si podemos hacernos
conscientes de este hecho, volveremos nuestra mirada hacia la luz que
necesitamos para comprender los anhelos de las almas humanas encarnadas en el
siglo XIX.
Si pensamos profundamente en las almas que revelan los anhelos de tiempos
anteriores, reconoceremos con un sentido de profunda responsabilidad que
esperaron a que nosotros lleváramos sus anhelos a su plenitud. Julius Mosen, el
autor de Ritter Wahn y Ahasver, y otros como él, fueron los últimos profetas de
Occidente porque las enseñanzas que una vez dieron los mensajeros de los santos
templos en forma de imágenes para preparar almas para edades posteriores, eran
realidades vivientes para ellos. Y su anhelo se indica en palabras escritas por
Rothe de Heidelberg en 1847: '... si la teosofía alguna vez se vuelve científica en el
sentido real y produce resultados obvios y definitivos, estos gradualmente se
convertirán en la convicción general, serán reconocidos como verdades válidas y
serán universalmente aceptado por aquellos que no pueden encontrar su camino
por el único camino posible por el cual podrían ser descubiertos ... 'En ese
momento, un hombre que tenía estos anhelos, pensando no solo en sí mismo sino
también en sus contemporáneos, solo podía decir con resignación que todo esto
yacía en el útero del futuro que no deseaba anticipar. En 1847Los hombres que
conocían los secretos de los templos rosacruces aún no habían hablado de una
manera que pudiera entenderse en general. Pero lo que yace en el útero del futuro
puede convertirse en poder viviente si hay suficientes almas que se dan cuenta de
que el conocimiento es un deber, un deber porque no debemos devolver almas no
desarrolladas al Espíritu del Mundo. Si hiciéramos eso, deberíamos haber privado
al Espíritu Mundial de las fuerzas implantadas en nosotros. Si hay almas que
reconocen su deber con el Espíritu del Mundo y se esfuerzan por comprender los
enigmas del mundo, se cumplirán las esperanzas de los mejores hombres de los
tiempos anteriores. Nos miraron, quienes nacerían después de ellos, y anhelaban
que la teosofía se volviera científicamente aceptable y se apoderara de los
corazones de los hombres. ¡Pero estos corazones deben existir!Y eso depende de
que las personas que se han identificado con nuestro Movimiento científico-
espiritual estén convencidas de la necesidad de la iluminación espiritual de los
enigmas de la existencia. Depende de cada alma entre nosotros si los anhelos de
los que he hablado prueban haber sido sueños vacíos por parte de aquellos que
esperaban lo mejor en nosotros o si habían sido sueños cumplidos.
Cuando vemos la esterilidad de la ciencia, el arte y todos los dominios de la vida
social, debemos decirnos que no necesitamos sucumbir a ella, sino que hay una
salida. Una vez más, ha amanecido una época en la que las voces de los santos
templos están hablando, no en imágenes e historias, sino proclamando verdades
que muchas personas todavía consideran teorías, pero que pueden y deben
convertirse en fuentes de vida y alimento para el alma. Cada individuo puede
resolver con los más altos poderes de su alma recibir esta fuente de vida.
Esto es lo que debemos imprimir en nuestras almas como el epítome del
significado y el espíritu de la guía de la humanidad. Si permitimos que este
pensamiento sea activo en nuestras almas, será un impulso en nosotros durante
muchos meses. Descubriremos que puede convertirse en una estructura
impresionante, independientemente de las palabras utilizadas para expresarlo. Mis
palabras pueden ser imperfectas, pero lo que importa es la realidad en el
pensamiento, no la forma en que se expresa. Esta realidad puede vivir en cada
alma. La totalidad de la verdad está presente en cada alma como una semilla y
puede florecer si el alma se dedica al desarrollo de esa semilla.

.Tabla.

Conferencia 11.

KYRIOS, EL SEÑOR DEL ALMA.

En varios cursos de conferencias [ Vea la lista de publicaciones ] impartidas a lo

largo de los años en los diferentes Grupos y a las que asistieron muchos de los
amigos aquí hoy, nos hemos esforzado por estudiar los Evangelios de San Juan,
San Lucas y San Mateo y el gran evento en Palestina, el Misterio del Gólgota,
desde tres puntos de vista diferentes.
Un resultado de estos estudios debería haber sido establecer en nuestras almas
una creciente comprensión de la grandeza de este evento único. Hemos entendido
que la razón por la cual hay cuatro Evangelios es que sus autores, que escribieron
como ocultistas inspirados, deseaban describir el gran evento desde un ángulo
especial, así como se toma una fotografía de un objeto desde un lado en
particular. Al combinar las imágenes, cada una tomada desde un ángulo diferente,
se puede obtener una idea de la realidad. Cada uno de los evangelistas nos
permite estudiar un aspecto en particular del gran evento en Palestina.
El Evangelio de San Juan nos da una idea de los grandes eventos en Palestina al
abrir una vista de los más altos objetivos humanos y al mismo tiempo de las
realidades sublimes de los mundos espirituales.
El Evangelio de San Lucas revela los misterios relacionados con la personalidad de
Jesús de Nazaret, con el Salomón Jesús y el Natán Jesús, hasta el momento en
que el Cristo desciende a él.
El Evangelio de San Mateo, como aquellos de ustedes que escucharon las
conferencias sabrán y otros podrán leer, muestra cómo la naturaleza corporal en
la que Cristo encarnó durante tres años fue preparada por procesos misteriosos
relacionados con el acervo racial. del antiguo pueblo hebreo.
En cierto sentido, el Evangelio de San Marcos puede llevarnos a alturas supremas
en nuestro estudio del cristianismo y darnos una idea de muchos asuntos
comunicados por los otros Evangelios, pero de una manera menos dramática. Y
así, esta tarde aprovecharé la oportunidad de decir algo en referencia al Evangelio
de San Marcos.
Debemos darnos cuenta de lo necesario que es estudiar muchos temas con los
que el pensamiento moderno superficial no tiene tendencia a preocuparse. Si
queremos comprender el Evangelio de San Marcos en sus profundidades,
debemos familiarizarnos hasta cierto punto con el carácter muy diferente del
lenguaje en el que los hombres se expresaron en el momento en que Cristo Jesús
estaba en la Tierra. Permítanme tratar de transmitirles lo que quiero decir con el
uso de contrastes de luz y sombra.
Utilizamos el lenguaje para expresar lo que queremos decir y revelar lo que vive en
nuestras almas. Es en la forma en que se usa el lenguaje como un medio para
expresar la vida interior del alma que las diversas épocas en la evolución de la
humanidad difieren radicalmente entre sí. Si volvemos a la antigua época hebrea y
a los maravillosos modos de expresión utilizados en el lenguaje del templo,
descubrimos que había una forma muy diferente de vestir los secretos del alma en
palabras, una forma que hoy en día no se ha soñado. En el antiguo idioma hebreo
solo se escribían las consonantes, y luego se insertaban las vocales; y cuando se
pronunciaba una palabra, los ecos de todo un mundo reverberaban en ella, no,
como es el caso hoy, algún concepto más o menos abstracto. La razón por la cual
las vocales no se escribieron fue que eran una indicación del ser más íntimo del
hablante, mientras que las consonantes tenían la intención de representar objetos
o condiciones externas. Por ejemplo, cada vez que un hebreo antiguo escribía la
letra B, o lo que correspondía a nuestro presente B, siempre evocaba en él una
sensación de calidez y una imagen de alguna condición externa, en este caso,
algo en lo que uno podía encerrarse, como en un refugio o una casa El sonido B no
se podría pronunciar sin este sentimiento como acompañamiento. Una vez más, el
sonido A (ah) no se podría pronunciar sin transmitir la impresión o la imagen de
algo interiormente poderoso, de una fuerza radiante. El contenido del alma así
proyectado en palabras se extendió al espacio y a otras almas. Por lo tanto, el
lenguaje estaba mucho más vivo, mucho más relacionado con los secretos de la
existencia de lo que es el caso hoy en día.
Este es un lado: el lado claro que quería transmitir. Pero también está el otro lado,
el lado oscuro, constituido por el hecho de que, en el uso de nuestro lenguaje, en
gran medida nos hemos vuelto completamente superficiales. Nuestro lenguaje
expresa solo abstracciones, generalizaciones. La gente ya no tiene ningún
sentimiento al respecto, pero no podría ser de otra manera cuando se usa el
lenguaje, incluso con fines literarios, antes de que los escritores tengan algún
contenido espiritual que transmitir, cuando circulan enormes masas de material
impreso en todas partes, cuando todos sienten que debe hacerlo. escribe algo y
nada se considera inadecuado como tema. Cuando se fundó nuestra Sociedad,
descubrí que ciertos autores se unían a ella simplemente por curiosidad, con la
esperanza de encontrar material para sus novelas. ¿Por qué, pensaron, no
deberían encontrar personajes entre los Miembros que pudieran ser retratados en
sus historias? Por lo tanto, nos corresponde darnos cuenta de que nuestro
lenguaje hoy en día se ha vuelto abstracto, común y vacío, y no hay ni un sentido
de su santidad ni, como era el caso, un sentimiento de responsabilidad hacia su
uso. Por eso es tan extraordinariamente difícil poner en palabras modernas los
grandes hechos proclamados por los Evangelios. La gente no puede entender que
nuestro idioma moderno está vacío cuando se lo compara, por ejemplo, con la
plenitud del significado implícito en una palabra del idioma griego antiguo. Cuando
leemos la Biblia hoy, leemos algo que, en comparación con la redacción original,
se ha tamizado no una, sino dos o tres veces, y no es lo mejor sino lo peor que
queda. Por supuesto, parece natural citar las versiones modernas de la Biblia, pero
nos desviamos de manera más desastrosa cuando citamos el Evangelio de San
Marcos en su versión moderna.
Usted sabe que al comienzo del Evangelio de San Marcos, en la supuesta
excelente traducción de Weizsacker, aunque, como se puede deducir de la alta
reputación que disfruta hoy en día, ¡no es nada excelente! - se encuentran estas
palabras:
“Como está escrito en el profeta Isaías: He aquí, envío a mi mensajero delante de
ti, que preparará el camino delante de ti. Escucha cómo se oye la voz en el
desierto: prepara el camino del Señor, endereza sus caminos ”.
[ Las palabras en la versión autorizada en inglés son: 'Como está escrito en los
profetas, he aquí, envío a mi mensajero delante de ti, que preparará tu camino
delante de ti. La voz de uno que llora en el desierto: Preparad el camino del Señor,
endereza sus caminos. ]
Cuando leemos un pasaje como este, sería un autoengaño pretender que lo
entendemos; Si somos honestos, admitiremos que es completamente
incomprensible para nosotros. El pasaje no tiene importancia o dice algo que no
podemos entender. Lo primero que hay que hacer, entonces, es reunir conceptos
que nos permitan comprender el significado de este dicho de Isaías. Isaías se
refería al evento que sería de suprema importancia para la evolución de la
humanidad. Lo que ya se ha dicho da alguna indicación de lo que Isaías estaba
prediciendo en estas palabras.
En la antigüedad, el hombre estaba dotado de una especie de clarividencia y, a
través de las fuerzas de su alma, podía ascender al mundo divino-espiritual.
Cuando esto sucedió, no estaba usando su Ego, su "Yo", en la etapa de desarrollo
que había alcanzado; estaba usando su cuerpo astral que contenía los poderes de
la videncia, mientras que las fuerzas arraigadas en el Ego solo se despertaban
gradualmente por la percepción del mundo físico. El 'yo' usa instrumentos físicos,
pero en épocas anteriores, si un hombre buscaba revelación, usaba su cuerpo
astral, viendo y percibiendo a través de él. El proceso de evolución en sí mismo
consistió en la transición del uso del cuerpo astral al uso del 'yo'. El Impulso de
Cristo sería el factor más poderoso en el desarrollo del 'Yo'. Si las palabras de San
Pablo: 'No yo, sino Cristo en mí' se cumplen en el 'yo', entonces el 'yo' puede
crecer en el mundo espiritual a través de sus propias fuerzas, mientras que antes
esto solo era posible para el cuerpo astral
Así es como se desarrolló la evolución: el hombre una vez usó su cuerpo astral
como órgano de percepción, pero el cuerpo astral se volvió cada vez menos capaz
de cumplir ese propósito. Cuando se acercaba el tiempo de la venida de Cristo,
estaba perdiendo su poder de ver el mundo espiritual. El hombre ya no podía
unirse a ese mundo a través de su cuerpo astral y el "yo" aún no era lo
suficientemente fuerte como para revelarlo. Ese era el estado de las cosas cuando
se acercaba el tiempo de la venida de Cristo.
En el curso de la evolución humana, los pasos importantes que eventualmente se
llevarán a cabo siempre deben prepararse con anticipación. Esto también fue así
en el caso del Impulso de Cristo; pero hubo necesariamente un período de
transición. No podría haber un cambio repentino desde el momento en que el
hombre sintió que su cuerpo astral se volvía poco receptivo al mundo espiritual,
volviéndose estéril y desolado, hasta un momento en que el "Yo" se activó a través
del Impulso de Cristo. Lo que sucedió fue que, como resultado de una cierta
influencia del mundo espiritual, unos pocos seres humanos pudieron experimentar
en el cuerpo astral algo de lo que más tarde sería visto y conocido por el 'Yo'. El
egoísmo estaba preparado para, anticipado como lo estaba en el cuerpo astral.
Fue a través del 'Yo' y su desarrollo que el hombre se convirtió en el Hombre de la
Tierra en el sentido real. El cuerpo astral pertenecía adecuadamente al período
evolutivo de la Luna Vieja, cuando los Ángeles estaban en la etapa humana. El
hombre está en la etapa humana en la Tierra. En la Luna Vieja, era apropiado que
el hombre usara su cuerpo astral. Todo lo demás era meramente preparación para
el desarrollo del 'yo'. Las primeras etapas de la evolución de la Tierra propiamente
dicha fueron una recapitulación de la evolución de la Luna Vieja, ya que el hombre
nunca podría convertirse completamente en hombre en el cuerpo astral; En la
Luna Vieja, solo los Ángeles podían alcanzar la etapa humana en el cuerpo astral.
Y así como el Cristo vivió en el hombre terrenal para inspirar su "yo", también hubo
ángeles que, habiendo alcanzado el escenario humano en la Luna Vieja, inspiraron
proféticamente el cuerpo astral del hombre como preparación para el Ego.
Llegaría un momento en la evolución humana en la Tierra cuando el hombre
estaría listo para el desarrollo del 'yo'. En la Luna Vieja, los Ángeles se habían
desarrollado a la etapa más alta, pero como hemos escuchado, solo en el cuerpo
astral. Ahora, para que el hombre pudiera estar preparado para el Egohood, era
necesario que en condiciones excepcionales, y por gracia, ciertos individuos
debieran inspirarse para trabajar en la Tierra como ángeles; aunque eran hombres,
la realidad era que los ángeles estaban trabajando en ellos y a través de ellos.
Este es un concepto de gran importancia, sin el cual no se puede entender la
evolución humana en línea con la del ocultismo. Es bastante fácil decir
simplemente que todo es maya, pero eso es una mera abstracción. Debemos
poder decir: Sí, hay un hombre parado frente a mí, pero él es maya; de hecho,
¿quién sabe si realmente es un hombre? Quizás lo que parece ser una figura
humana es solo la vaina externa; quizás algún otro ser está utilizando esta
envoltura para realizar una tarea que está más allá de la capacidad del hombre. -
He dado una indicación de esto en El Portal de Iniciación .
Tal evento en la historia de la humanidad realmente tuvo lugar cuando la
Individualidad que había vivido en Elijah renació como Juan el Bautista. Un ángel
entró en el alma de Juan el Bautista en esa encarnación, usando su naturaleza
corporal y también su alma para lograr lo que ningún ser humano podría haber
logrado. En Juan el Bautista vivía un ángel cuya misión era anunciar de antemano
el Egohood que estaría presente en su plenitud en Jesús de Nazaret. Es de suma
importancia darse cuenta de que Juan el Bautista era maya y que un Ángel, un
Mensajero, vivía en él. Esto es, de hecho, lo que dice el griego: He aquí, envío a mi
Mensajero. El mensajero es un ángel. Pero nadie presta atención a lo que
realmente se dice aquí. Se indica un profundo misterio, promulgado en el Bautista
y predicho por Isaías. Isaías predijo que el futuro Juan el Bautista sería maya; en
realidad, él sería el vehículo para el Ángel, el Mensajero que debía proclamar en
qué se convertiría el hombre si toma el Impulso de Cristo en sí mismo. Los ángeles
anuncian de antemano en qué se convertirá más tarde el hombre. Por lo tanto, el
pasaje en cuestión podría traducirse: He aquí, el otorgante del Egohood envía a su
Mensajero (Ángel) ante ti a quien se le dará Egohood.
Veamos ahora si podemos descubrir el significado de la tercera oración. Primero
debemos tratar de imaginar las condiciones que prevalecen en la vida interior del
hombre cuando el cuerpo astral había perdido gradualmente el poder de enviar
sus fuerzas como sensores y ver clarividentemente en el mundo divino-espiritual.
Antes, cuando se activaba el cuerpo astral, el hombre podía mirar a ese mundo,
pero esta facultad estaba desapareciendo y la oscuridad se extendía dentro de él.
Había sido capaz de expandir su cuerpo astral sobre todos los seres del mundo
espiritual, pero ahora estaba interiormente desolado, interiormente aislado: la
palabra griega es ἔρηµος. En ese momento el alma humana vivía en aislamiento,
en desolación. Esto es lo que nos dice el texto griego: He aquí, una voz parece
hablar en la desolación del alma, llámela "desierto" del alma si lo desea, cuando el
cuerpo astral ya no puede expandirse al mundo divino-espiritual. ¡Escucha el
clamor en el desierto, en la desolación del alma!
¿Qué es lo que se proclama por adelantado? En primer lugar, debemos tener claro
el significado de la palabra Kyrios , cuando se usó en hebreo pero también en
griego en referencia a las manifestaciones del alma y el espíritu. Traducirlo
simplemente como 'el Señor', con la connotación habitual, no tiene sentido. En la
antigüedad, todos los que usaban la palabra Kyrios sabían perfectamente que su
significado estaba relacionado con el desarrollo de la vida del alma del hombre y
sus misterios. En el cuerpo astral, como sabemos, están las fuerzas de pensar,
sentir y querer; el alma piensa, siente y quiere. Estas son las tres fuerzas que
trabajan en el alma, pero en realidad son sus sirvientes. En tiempos anteriores, el
hombre estaba bajo su dominio y los obedecía, pero a medida que su evolución
progresaba, estas fuerzas se convertirían en los sirvientes de los Kyrios, el
Gobernante, el Señor, en resumen, del "Yo". Utilizada en relación con el alma, la
palabra Kyrios en realidad significaba el "yo". En esta etapa ya no sería cierto
decir: "Lo Divino-Espiritual piensa, siente y quiere en mí", sino más bien: "Pienso,
siento, lo haré". El pasaje debe hacerse más o menos de la siguiente manera. -
Prepárense, almas humanas, para moverse por esos caminos que despertarán a
los Kyrios, el poderoso 'Yo' dentro de ustedes; Escucha el grito en la soledad del
alma. Prepara el camino (o camino) del 'Yo', el Señor del alma. Abre el camino a
sus fuerzas para que ya no sea el esclavo sino el Gobernante de pensar, sentir y
querer. Mira, el poder que es el 'Yo' envía a su Ángel ante ti, el Ángel que te dará la
posibilidad de comprender el grito en la soledad del alma astral. Prepara los
caminos del 'yo', abre el camino para las fuerzas del 'yo'. - Tal es el significado de
estas palabras significativas del profeta Isaías; apuntan al mayor de todos los
eventos en la evolución de la humanidad. Ahora comprenderá el sentido en el que
habla sobre el futuro Juan el Bautista, indicando cómo el alma del hombre en su
soledad anhela la venida de su Señor y Gobernante, el 'Yo'. Tal es el significado
real de este pasaje y, en este sentido, debe entenderse.
¿Por qué Juan el Bautista pudo ser el portador del ángel? Fue porque había
recibido una forma particular de Iniciación. Las iniciaciones no son todas idénticas
en carácter y las personas que tienen una misión definida que cumplir deben
someterse a una forma especial de iniciación. Ahora, la escritura de las estrellas
en los cielos está ordenada para revelar la naturaleza y los hechos de los
acontecimientos en el mundo espiritual. Así, un hombre puede recibir la Iniciación
del Sol, lo que significa que se inicia en los misterios del mundo espiritual de
Ahura Mazdao, el mundo espiritual del cual el Sol es la expresión externa. Pero hay
doce formas de Iniciación del Sol, cada una de las cuales difiere de las otras once.
Un hombre recibirá una forma particular de Iniciación de acuerdo con la misión
que debe cumplir para la humanidad. Su Iniciación, aunque todavía es una
Iniciación al Sol, puede ser de tal tipo que las fuerzas fluyan como lo hacen
cuando el Sol está parado, por ejemplo, en la constelación de Cáncer; y estas
fuerzas serán muy diferentes en el caso de una Iniciación conectada con el Sol en
Libra. Estas son las expresiones utilizadas para indicar iniciaciones especializadas.
Las personas elegidas para una misión tan elevada como la de Juan el Bautista
deben recibir la Iniciación en la forma que pueda dar la fuerza necesaria para el
cumplimiento de su misión. Y así, para convertirse en el portador del Ángel, Juan
el Bautista recibió la Iniciación del Sol que se originó en la constelación de
Acuario. El Sol en Acuario es el símbolo de la forma de Iniciación recibida por Juan
el Bautista para que pueda convertirse en el portador del Ángel. Recibió las
fuerzas del Sol que fluyen cuando el Sol está de pie en Acuario: el Hombre del
Agua. El letrero era el símbolo que indicaba que Juan el Bautista había recibido
esta Iniciación en particular. De hecho, el nombre Acuario, o Waterman, se le dio al
signo zodiacal porque aquellos que habían recibido esa Iniciación adquirieron la
facultad que permitió a Juan el Bautista, por ejemplo, lograr lo que hizo. Cuando
los hombres se sumergieron bajo el agua, sus cuerpos etéricos se soltaron
momentáneamente y en esa condición les fue posible percibir qué acción era de
mayor importancia en ese momento en particular. El bautismo en el Jordán reveló
a quienes lo experimentaron el significado trascendental de ese período en la
historia. Fue con este fin que John recibió la Iniciación bautismal y debido a que
esto estaba conectado con los rayos del Sol que fluían desde su posición en una
constelación particular, la constelación también era conocida simbólicamente
como el Hombre del Agua. El nombre de la constelación se deriva de la facultad
humana relacionada con ella, y no al revés.
Hoy en día, muchos ignorantes aprendidos tratan de explicar los acontecimientos
espirituales de este personaje llevando el Cielo a la Tierra, diciendo que tales
cosas son simplemente indicaciones del movimiento del Sol a través del Zodiaco.
Estos sabios caballeros, que fundamentalmente no saben nada, explican los
acontecimientos en la humanidad haciendo referencia a los cielos. En el caso de
Juan el Bautista, en realidad sucedió lo contrario: el signo zodiacal se usó para
expresar algo que había ocurrido en la Tierra y luego se transfirió a los Cielos.
Por lo tanto, Juan el Bautista podría decir con razón: "Te bautizo con agua". Esto
era lo mismo que decir a sus discípulos íntimos, como bien podría haberlo hecho,
que había recibido la Iniciación de Acuario. El movimiento del Sol a través del
Zodiaco visto con ojos físicos está en la dirección de Leo a Virgo; El movimiento
espiritual es de Acuario a Piscis. En consecuencia, Juan el Bautista pudo
proclamar algo que funcionaría como las fuerzas del Sol en Piscis y no en Acuario;
también que el Ser que iba a venir daría un tipo de Bautismo más alto de lo que él
mismo pudo dar. El Sol espiritual progresa de Acuario a Piscis y cuando esto
sucede, el Bautismo de Acuario se convierte en un Bautismo con agua espiritual:
Piscis, los Peces. De ahí el antiguo símbolo de los peces para el Ser que era el
portador del Cristo. Del mismo modo que Juan, a través de influencias muy
especiales, había recibido la Iniciación de Acuario, todos los misterios en torno a
Jesús de Nazaret pertenecían a una Iniciación de Piscis. El Sol había avanzado
espiritualmente de una constelación zodiacal a otra, lo que indica que Jesús de
Nazaret había pasado por una Iniciación de Piscis.
Todo esto se insinúa en el Evangelio de San Marcos, pero tales cosas deben
presentarse en imágenes. Cristo Jesús atrae a sí mismo a aquellos que buscan
aquello de lo que Piscis es el símbolo. Por lo tanto, sus primeros discípulos son
todos pescadores. La indicación de la progresión del Sol hacia Piscis es clara
cuando leemos las palabras de Juan el Bautista: "Te he bautizado con agua, pero
Él te bautizará con el Espíritu Santo". Y cuando Cristo pasa a lo largo de la orilla
del Mar de Galilea, es decir, cuando el Sol se ha movido tanto que se puede ver a
su contraparte en Piscis, los pescadores conocidos como el hermano de Simon y
Simon, James y James, son inspirado para seguirlo.
¿Cómo podemos entender todo esto? No lo entenderemos a menos que
profundicemos en las expresiones lingüísticas utilizadas en esos tiempos. Nuestra
forma moderna de expresarnos es descuidada y banal. Por lo tanto, cuando un ser
humano está parado frente a nosotros, decimos: Aquí hay un hombre, de manera
similar cuando hay dos o tres. Pero lo que hay frente a nosotros es solo maya; Si
vemos un ser con dos piernas y un rostro humano, la única forma de expresar lo
que vemos en nuestro lenguaje moderno es decir: Ese es un hombre. Pero, ¿qué
toma el ocultismo para ser este 'hombre'? En la forma en que se encuentra ante
nosotros, no es más que maya, aproximadamente tan real como un arco iris en el
cielo. Un arco iris es una realidad solo mientras existan las condiciones necesarias
de lluvia y sol; Tan pronto como la relación entre el sol y la lluvia cambia, el arco
iris se desvanece. Es exactamente lo mismo en el caso de un hombre. Es solo una
confluencia de fuerzas del macrocosmos; debemos buscar fuerzas en los cielos,
en el macrocosmos. Para el ocultista, lo que suponemos en la Tierra como hombre
es simplemente la nada. La verdad es que las fuerzas fluyen desde arriba hacia
abajo y desde abajo hacia arriba, y se cruzan. Y así como una combinación
particular de lluvia y sol produce un arco iris, las fuerzas que fluyen juntas desde
arriba y desde abajo fuera del Macrocosmos crean un fenómeno, una imagen
ilusoria, que consideramos un hombre. Pero el hombre que vemos ante nosotros
no es más que maya. Donde creemos que vemos a un hombre hay fuerzas
cósmicas que se cruzan. Debes tomar esto muy en serio. El hombre que está
delante de nosotros es simplemente una sombra de muchas fuerzas. Pero el ser
que se manifiesta en el hombre bien puede estar en un lugar completamente
diferente desde el punto donde el hombre con sus dos piernas está de pie.
Ahora piensa en tres seres humanos. Uno es un campesino en la antigua Persia,
trabajando su arado en el campo persa. Parece un hombre, pero en realidad es un
alma cuyas fuerzas son sostenidas por algún mundo desde arriba o desde abajo, y
si queremos tener un conocimiento real de él debemos ascender al reino de estas
fuerzas. El segundo hombre es posiblemente algún tipo de funcionario en la
antigua Persia. Él también se forma a partir de otro mundo a través de fuerzas que
se cruzan y nuevamente, si queremos conocerlo en el sentido real, debemos
ascender al reino de esas fuerzas. Finalmente, piense en un tercer persa, o uno de
los cuales deberíamos decir aún más enfáticamente: es una verdadera ilusión, un
fantasma. Para descubrir la verdad sobre él, deberíamos ascender al Sol para
encontrar las fuerzas que sostienen esta figura fantasma. Allí arriba, entre los
misterios del Sol, deberíamos encontrar lo que podríamos llamar la Estrella
Dorada: Zarathustra. Se envían rayos y en la Tierra vive el ser que llamamos
Zarathustra, aunque su ser esencial no está allí en absoluto.
Lo importante es darse cuenta de que en la antigüedad los hombres eran muy
conscientes del significado de los nombres. Los nombres no se dieron como son
hoy en día, sino de acuerdo con lo que realmente vivía en un ser humano, aparte
de la apariencia externa. Un anciano en la época de Cristo habría entendido muy
bien lo que significaba si alguien hubiera señalado a Juan el Bautista, diciendo:
¡Ahí está el Ángel de Dios! La apariencia externa habría sido descartada como una
consideración secundaria y la atención prestada solo a la realidad interna. - Y
ahora supongamos que se ha utilizado el mismo modo de expresión en relación
con Cristo Jesús. ¿Qué se habría dicho de Él en tiempos en que tales cosas se
entendían? Nadie hubiera soñado con dar la denominación de Cristo Jesús al
cuerpo de carne que se movía por la tierra; el cuerpo fue considerado
simplemente como la señal de que lo que fluía espiritualmente del Sol se había
reunido en este punto en particular. Y cuando este cuerpo, el cuerpo de Jesús, se
movió de un lugar a otro fue simplemente que la fuerza del Sol se estaba haciendo
visible. Esta fuerza solar fue capaz de moverse de un lugar a otro,
independientemente de un cuerpo físico. Ocasionalmente, se decía que Cristo
Jesús estaba 'en la casa', es decir, en la carne; pero el Ser en la carne también se
movía sin cuerpo. En el Evangelio de San Juan, sobre todo, el Evangelista a
menudo escribe exactamente como si la fuerza del Sol estuviera presente en un
cuerpo de carne cuando en realidad el Cristo se mueve de un lugar a otro
únicamente en el espíritu.
Es por eso que es tan importante que las obras de Cristo Jesús siempre se
relacionen con el Sol físico, que es la expresión externa del mundo espiritual
cuando se reúne en el punto donde el cuerpo físico está presente. Por ejemplo,
cuando Cristo Jesús realiza un acto de curación, es la fuerza del Sol la que cura,
pero el Sol debe estar en la posición correcta en los cielos. Por lo tanto: "En la
tarde, cuando el sol se puso, le trajeron a él todos los enfermos ..." y así
sucesivamente. Era importante indicar que esta fuerza curativa puede fluir hacia
abajo solo cuando el Sol físico se ha puesto y está trabajando de una manera
puramente espiritual. Nuevamente, cuando Cristo Jesús necesita un poder
especial para hacer sus obras, debe extraerlo del Sol espiritual, no del Sol
físicamente visible. 'Y en la mañana, levantándose un buen rato antes del día,
salió ...' El camino del Sol y el poder del Sol están expresamente indicados,
además de que es la fuerza del Sol la que está trabajando, que Jesús es
simplemente el signo externo y que este camino tomado por la fuerza del Sol
también podría hacerse visible a simple vista. Dondequiera que el Evangelio de
San Marcos habla del Cristo, lo que se entiende es la fuerza del Sol que, en esa
época de la evolución de la Tierra, trabajó con una fuerza especial en la tierra
llamada Palestina. Además, la fuerza del Sol, concentrada en un foco, se movía de
un lugar a otro, y el cuerpo de Jesús era el signo externo que hacía visible el
movimiento de la fuerza del Sol a la vista física. Los caminos de Jesús en Palestina
eran los caminos de la fuerza del Sol que había descendido a la Tierra. Si trazas
los caminos de Jesús para formar una especie de cuadro, tendrás ante ti la
indicación de un suceso cósmico: la fuerza del Sol había penetrado en la tierra de
Palestina. Es un proceso macrocósmico, ese es el punto esencial. Esto se hace
especialmente evidente por el escritor del Evangelio de San Marcos, que sabía
muy bien que un cuerpo que era portador de un principio como el Principio de
Cristo debe estar completamente subordinado a él. Por lo tanto, el Evangelio
dirige la atención al mundo tan gloriosamente proclamado por Zarathustra, el
mundo que se encuentra detrás del mundo material e influye en la vida del
hombre. A través de Cristo Jesús, nuevamente se dejó en claro cómo las fuerzas
de este mundo espiritual trabajan en la Tierra. Por lo tanto, en el cuerpo, el cuerpo
del Nathan Jesús como hemos escuchado [ Ver Conferencia-Curso sobre el
Evangelio de San Lucas, conferencias IV-VII. ], Que fue influenciado de manera
particular por la individualidad de Zarathustra, era inevitable que se produjera una
especie de repetición de los acontecimientos relacionados con Zarathustra.
Conocemos algunas de las hermosas leyendas sobre Zarathustra. Casi
inmediatamente después de su nacimiento ocurrió el primer milagro, el conocido
como la "sonrisa de Zarathustra". El segundo milagro fue cuando Duransurun, el
Rey que gobernaba el distrito donde nació Zarathustra, decidido a asesinar al niño
sobre el que Magi retrógrado había hecho ciertas declaraciones. Pero cuando el
Rey estuvo a punto de apuñalar al niño, su brazo quedó paralizado. Al descubrir
que no podía usar su # 8224 para acabar con el niño, ordenó que lo llevaran al
desierto y lo dejara entre las bestias salvajes. Esta es la expresión utilizada para
indicar que ya en la primera infancia, Zarathustra estaba destinado a ver lo que
todos verán si su mirada no ha sido limpiada de impurezas. En lugar de las
majestuosas Almas Grupales y los Seres espirituales superiores, él ve las
emanaciones de sus fantasías indómitas. Esto es lo que se quiere decir cuando se
nos dice que Zarathustra se quedó en el desierto entre las bestias salvajes, pero
permaneció ileso. Este fue el tercer milagro; el cuarto estaba nuevamente
conectado con bestias salvajes. Y siempre fueron los buenos espíritus de Ahura
Mazdao quienes le ministraron.
Estos milagros se repiten hasta cierto punto en el Evangelio de San Marcos. "E
inmediatamente el Espíritu lo conduce al desierto" (la palabra realmente significa
soledad). 'Y estuvo allí en el desierto cuarenta días, tentado de Satanás; y estaba
con las bestias salvajes; y los ángeles le ministraron '.
Aquí nos queda claro que el cuerpo estaba siendo preparado para convertirse en
un foco de procesos macrocósmicos. Lo que le había sucedido a Zarathustra tuvo
que repetirse en el encuentro con las bestias salvajes. El cuerpo se convirtió en el
portador de los procesos macrocósmicos.
En sus primeras líneas, el Evangelio de San Marcos nos presenta una vista de
majestuosa grandeza y mi objetivo en esta conferencia ha sido mostrarle cómo
este Evangelio adquiere nueva vida y poder si solo las palabras se entienden en su
sentido correcto, no en el de nuestro discurso moderno común pero en el sentido
del lenguaje antiguo, cuando mundos enteros yacen detrás de cada palabra.
Nuestro lenguaje moderno necesita ser refundido de muchas maneras antes de
que sea posible descubrir lo que contenían las palabras de los idiomas antiguos.
Cuando decimos que el hombre vive en la Tierra y desarrolla su 'Yo', o que estuvo
presente en la Luna Vieja cuando fueron los Ángeles quienes alcanzaron su etapa
humana, todo esto debe tenerse en cuenta cuando leemos: He aquí, yo envía mi
ángel antes que los hombres. Estas palabras no pueden entenderse sin el
conocimiento preliminar comunicado por la Ciencia Espiritual.
Si las personas fueran realmente honestas hoy en día, admitirían que las palabras
al comienzo del Evangelio de San Marcos son ininteligibles para ellos.Pero, en
cambio, adoptan una actitud arrogante y sostienen que la Ciencia Espiritual es una
fantasía y pone todo tipo de complicaciones en lo que de otro modo sería bastante
simple. Pero el hecho es que la gente de hoy no tiene conocimiento real; ya no
reconocen el principio adoptado, por ejemplo, en la antigua Persia, cuando los
registros sagrados se reescribieron de época en época para revestirse de una
nueva forma adecuada para cada período. De esta manera, la Palabra divina se
reformuló en la forma del Zend Avesta, luego se reformuló nuevamente, y lo que
tenemos hoy es su última forma. Las escrituras persas fueron, de hecho,
reescritas siete veces. Una de las tareas de la Antroposofía es enseñar a los
hombres cuán necesario es que los registros en los que los misterios sagrados se
visten con palabras se reescriban de época en época.Porque si queremos
preservar el lenguaje sublime de los escritos antiguos, no deberíamos intentar en
nuestra reescritura adherirnos pedantemente a las viejas palabras; más bien
deberíamos tratar de traducirlos en palabras que sean inmediatamente inteligibles
en la era actual. Se hizo un intento de hacer esto en el verano en el curso de
conferencias sobreGénesis: La historia bíblica de la creación , y entonces te
habrás dado cuenta de cuántas de las palabras deben ser relanzadas. La
conferencia de hoy puede haberle dado una idea de cómo se aplica el mismo
principio al Evangelio de San Marcos.

.Tabla.

Conferencia 12.

ENSEÑANZAS DEL MISTERIO EN el EVANGELIO DE san MARcos.

En el transcurso de los años, hemos hablado sobre los significados más profundos
de los Evangelios de San Mateo, San Lucas y San Juan, y aquí también en
Hannover, sobre los misterios del cristianismo. Te habrás dado cuenta de que
cada uno de los Evangelios proporciona un medio especial para penetrar en el
núcleo del mensaje cristiano. Es casi más cierto decir del Evangelio de San Marcos
que de los demás que, si es para ayudarnos a obtener una cierta comprensión del
cristianismo, debemos hacer una cierta suposición básica.
Al estudiar este Evangelio, es esencial ser consciente de cómo se utilizó el
lenguaje como medio de expresión en épocas pasadas de evolución. El antiguo
idioma hebreo abre un amplio horizonte a este respecto. Aquellos de ustedes que
estuvieron presentes en el curso de conferencias en Múnich sobre Génesis: La
historia bíblica de la creación , deben haberse dado cuenta de lo necesario que
era dar una traducción adecuada de palabras particulares antes de poder
entender el trabajo de creación de seis o siete días. y cuán esencial es recrear
estos registros antiguos para sacar a la luz las verdades espirituales internas que
indican. En el idioma hebreo, las vocales y las consonantes se usaban de manera
muy diferente a todo lo que se acostumbra hoy en día. Lo que un hombre vio a su
alrededor fue indicado en ese idioma antiguo por las consonantes; las vocales
expresaron experiencias internas del alma y se indicaron solo con puntos. En
aquellos primeros tiempos, e incluso en el idioma griego, una palabra en sí misma
era una indicación de una realidad suprasensible. Todos sabían que una palabra
hablada que contenía ciertos sonidos o sílabas despertaría en el alma toda una
serie de imágenes mentales. Se podría transmitir mucho en pocas palabras porque
todos estos factores estaban funcionando. Siempre debemos tener esto en cuenta
cuando estudiamos el Evangelio de San Marcos. No debemos restringirnos a las
palabras reales, porque las palabras por sí mismas no pueden llevarnos a los
secretos y misterios de ese Evangelio.
Déjame darte una o dos ilustraciones. En tiempos anteriores, el lenguaje era un
medio para la expresión de realidades del alma y el espíritu. En nuestros días es un
medio para la expresión del pensamiento abstracto y esto está muy alejado del
pensamiento pictórico vivo que solo puede señalar el camino hacia los mundos
espirituales. Si queremos recuperar ese tipo de pensamiento vivo, debemos alterar
las formas de expresión en nuestro lenguaje en consecuencia. El lenguaje se ha
vuelto pedante, útil solo como expresión del pensamiento abstracto; ha perdido
por completo la calidad de vida que es capaz de conducir a regiones más altas a
través de las palabras del lenguaje y unir el alma con los misterios del Universo. En
el juego Rosacruz Misterioso, El Portal de la Iniciación , se han comenzado a
infundir la vida real en el lenguaje. A menudo es una cuestión de sutiles matices.
Nuestro lenguaje es tosco, carece de flexibilidad y solo se puede luchar para
expresar los delicados aspectos de la vida espiritual. Es por eso que traté de
manipular el lenguaje de tal manera que apuntara a los secretos de la existencia.
En Mystery Play intenté usar otros medios para expresar mucho que las palabras
no pueden expresar. En la obra, un hombre se esfuerza por dar los primeros pasos
hacia la Iniciación, para escuchar los tonos espirituales que resuenan en su alma.
La obra describe las muchas experiencias profundas experimentadas por
Johannes en el curso de su desarrollo. Su progreso es tal que a través de las
experiencias internas más amargas, pero al mismo tiempo más poderosas, llega al
reino de Devachan en el mundo espiritual, donde debe ser presentado a la vida y
actividad de los seres elementales allí. Cualquier intento de expresar esto en
palabras ordinarias solo puede resultar en abstracciones. Y entonces traté de
presentar personas vivas, expresando en su propia naturaleza los misterios de
cómo se entrelazan la luz y la oscuridad. De esta manera, intenté hacer audibles
en sonidos reales cosas que, expresadas en palabras del lenguaje moderno,
habrían parecido irreales. Uno debe escuchar atentamente el sonido de las
palabras y sentir cómo se produce el sonido correcto en el lugar correcto,
percibiendo dónde es apropiado un sonido y dónde no. Este es un tipo de alquimia
espiritual. Y por tales medios es posible indicar la vida y actividad entretejidas de
las fuerzas espirituales en el Universo.
En Mystery Play, Johannes es recibido en Devachan por Maria y sus compañeras,
Philia, Astrid y Luna. Philia es la representación poética del alma sensible, de ahí
que el sonido I (ee) ocurra dos veces y A una vez en su nombre. Luna es la
expresión del alma de la conciencia, por lo tanto, U y A ocurren una vez en su
nombre. Astrid, la expresión del alma intelectual o mental tiene en su nombre
primero el sonido A y luego I (ee). De esta manera, mucho se puede expresar con
más sinceridad que con palabras. Si pudiera despertarse un sentimiento por tales
cosas, hay muchas cosas que podría omitir. Debes aprender a sentir la
importancia de la U con su anillo opaco y profundo, la ligereza de la I (ee) y la
delicada importancia de la IA o la IE, con la sensación de asombro que despierta
en el alma. Esto trae un tipo de comprensión diferente de cualquier cosa que se
obtenga a través de palabras comunes. Los sonidos del lenguaje lo convierten en
un instrumento maravilloso, infinitamente más sabio que los seres humanos, y
sería bueno que prestáramos atención a su sabiduría. Lejos de eso, sin embargo,
los hombres están haciendo lo que pueden para destruirlo. Si queremos tener
alguna comprensión de todos los tiempos anteriores con sus formas peculiares de
expresión, debemos penetrar en lo que entonces vivía en las almas de los
hombres.
Cuando leemos las líneas al comienzo del Evangelio de San Marcos, podemos
sentir lo necesario que es pensar de esta manera sobre el lenguaje y sus secretos.
En la traducción de Lutero, que en muchos aspectos sigue siendo la mejor (la de
Weizsäcker es muy inferior), el pasaje de Isaías dice: 'He aquí, envío a mi Ángel
antes que a ti, quien preparará tu camino ante ti. Es la voz del predicador en el
desierto: "Prepara el camino del Señor, endereza su camino".
Uno pensaría que cualquiera que sea honesto consigo mismo tendría que admitir
que no puede hacer nada de este pasaje. Para entender lo que realmente significa,
la Ciencia Espiritual debe permitirnos reconocer lo que, según Isaías, quien se
inició en estos misterios, pasaría por los eventos de Palestina y el Misterio del
Gólgota. En nuestros días, nadie está dispuesto a admitir que hay hombres que
realmente pueden decirnos algo importante sobre los impulsos más importantes
en la evolución mundial. En consecuencia, tenemos explicaciones grotescas del
Apocalipsis y afirmaciones de que el escritor ya había experimentado los
acontecimientos descritos. Las personas hablan de investigación objetiva pero
siempre comienzan con la suposición de que lo que no saben no se puede saber.
En las palabras que acabamos de citar, Isaías está dando voz a algo que conoció a
través de la Iniciación, a saber, que se debe dar un impulso de suprema
importancia a la evolución de la humanidad. ¿Por qué él, y todos los demás
Iniciados, consideraron este evento al que señalaba como de tanta importancia?
Su imagen de la evolución de la humanidad era cierta y sabía que en tiempos
anteriores los hombres poseían una clarividencia natural, además que a través del
cuerpo astral podían ver los mundos espirituales. El cuerpo astral perdió
gradualmente el poder de la visión y se oscureció internamente, pero el progreso
del hombre radicaba en esta pérdida de clarividencia astral. Ahora debía ser
posible para que funcionara el 'yo'. Por su conocimiento de la Iniciación, Isaías
también podría haber dicho: En aquellos días, los hombres hablarán solo de su
Ego y mientras ese Ego no esté lleno de Cristo, estará restringido a la percepción
del plano físico provisto por los sentidos y el intelecto. Los hombres serán
abandonados por el mundo del espíritu. Pero entonces Cristo vendrá, trayendo
consuelo, y las almas humanas se impregnarán cada vez más con el Impulso de
Cristo para que puedan mirar nuevamente hacia el mundo espiritual. Sin embargo,
antes de que esto sea posible, experimentarán el oscurecimiento del cuerpo
astral.
Los primeros comienzos del cuerpo físico del hombre surgieron en el Viejo
Saturno, de su cuerpo etérico en el Viejo Sol, de su cuerpo astral en la Vieja Luna;
y el ego evoluciona en la tierra. Hasta que el cuerpo astral perdió sus poderes
clarividentes y se oscureció, el Ego al principio tuvo que trabajar en la oscuridad.
Antes de que comenzara la evolución de la Tierra en el sentido real, tuvo lugar una
especie de recapitulación de la evolución de la Luna. Durante ese período, el
cuerpo astral del hombre se había desarrollado hasta una etapa en la que la
actividad de todo el Universo se reflejaba en él. Cuando se completó la
recapitulación de la evolución de la Luna, el Ego comenzó a entrar en el proceso
de evolución e Isaías pudo decir que el Egohood se volvería cada vez más
dominante en la Tierra.
Había Seres que habían alcanzado el escenario humano en la Luna Vieja, otros en
el Sol Viejo y el Viejo Saturno. El hombre alcanzó la etapa humana en la Tierra. En
la Luna Vieja, los Ángeles alcanzaron la etapa humana y el hombre alcanzó la
etapa humana en la Tierra. En consecuencia, recayó sobre los Seres que fueron
los precursores del hombre para prepararse para lo que el hombre se convertiría
en la Tierra. La naturaleza del Ángel debe penetrar en el cuerpo astral antes de
que el Ego pueda volverse activo. La misión del hombre en la Tierra fue preparada
por sus precursores: los Ángeles. Por lo tanto, en ciertos momentos es posible
que un ángel entre en una personalidad humana. Cuando esto sucede, el hombre
de la Tierra puede ser maya, porque un Ser de mayor rango está haciendo uso de
su alma. El hombre es, en verdad, la figura que vemos ante nosotros, aunque
puede ser la envoltura de algún otro Ser. Por lo tanto, la misma individualidad que
una vez había vivido como Elijah y se reencarnó como Juan el Bautista se convirtió
en el vehículo de un ángel que habló a través de él. En El Portal de Iniciación tiene
lugar un proceso similar y otro Ser trabaja en y a través de María:
Dentro de nuestro círculo se forma un nudo.
De hilos que Karma gira, de moda mundial.
Tus sufrimientos, amigo mío, son eslabones encadenados
Forjado por la mano del destino, por el cual
Las obras de los dioses se unen con la vida humana.
( El portal de iniciación. Escena 3)
Una obra de los dioses se mezcla con la vida humana y crea el destino humano.
Así, en Juan el Bautista, una obra de los Cielos se unió al destino humano. Un Ser
divino, un Ángel, trabajó en él y a través de él. Lo que John logró fue posible solo
porque, mientras el hombre John era maya, otro Ser vivía dentro de él, teniendo la
misión de proclamar de antemano cuál sería el destino del hombre en la Tierra. En
consecuencia, si vamos a traducir el pasaje de una manera que nos ayude a
comprender lo que realmente se expresa, la representación tendría que ser algo
como esto. - 'Presta atención: el' yo 'que debe aparecer en el ser del hombre envía
de antemano al ángel que se prepara'. El Ángel es el Ser que vivió en la
personalidad de Juan el Bautista, y la lección que se debe aprender de la Ciencia
Espiritual es que los Iniciados de la Luna deben prepararse para las Iniciaciones
que pertenecen esencialmente a la Tierra.
Ahora debemos considerar cómo se había desarrollado la naturaleza del hombre
hasta la época del Misterio del Gólgota. Piensa en lo que los hombres deben haber
sentido cuando volvieron a mirar a esas épocas pasadas cuando el cuerpo astral
podía ver clarividentemente el mundo espiritual, y luego, cuando la encarnación
siguió a la encarnación, se dio cuenta de que este cuerpo astral se estaba
volviendo cada vez más oscuro. En épocas anteriores, cuando querían observar
algo en el mundo espiritual, sus cuerpos astrales se volvían luminosos y radiantes.
Pero esto cesó gradualmente y la oscuridad en el cuerpo astral se intensificó
hasta que hubo dentro del hombre un estado de aislamiento, un desierto, ἔρηµος.
Incluso en griego se encuentra la expresión. Entonces, una voz despierta en el
alma humana, como un grito de anhelo de que el "Señor", el "Yo", entre en el alma.
Este era el sentimiento que acompañaba a la palabra χὐριοç, traducida tan
calvamente como 'señor'. Se sentía que el alma consistía en tres fuerzas: pensar,
sentir y querer. Entonces llegó un momento en que el "yo", el kyrios , debía ser
recibido en el alma. Esto es lo que Juan el Bautista quiso decir con las palabras:
¡Preparad el camino del Señor, endereza sus caminos!
Así, la cita de Isaías al comienzo del Evangelio de San Marcos apunta a la guía
llena de sabiduría de la evolución humana hasta el momento del Misterio del
Gólgota. Esta declaración de Isaías también indicó lo que ahora sabemos sobre
Juan el Bautista. He descrito en qué condiciones pudo convertirse en el vehículo
de un ángel. Para ello era necesaria una cierta Iniciación: la Iniciación que permitió
al hombre que la recibía revelar a otros hombres que había llegado el momento de
que el "Yo" penetrara en el alma humana.
Esto solo puede ser proclamado por alguien que haya recibido la Iniciación
conocida desde la antigüedad como la Iniciación de Acuario en la terminología
utilizada en los Misterios. El lenguaje de los cielos se usó para expresar los
grandes secretos del mundo espiritual que los hombres dieron a conocer a través
de la Iniciación. El lenguaje de los cielos solo es capaz de expresar lo que le
sucede al alma humana cuando se inicia en los grandes misterios. Tales cosas no
pueden ser descritas por palabras humanas. Los hombres miraron hacia las
estrellas, observaron sus relaciones entre ellos y se dijeron a sí mismos: si
podemos enmarcar expresiones adecuadas para lo que revelan las estrellas, esa
es la forma más adecuada de indicar la naturaleza de los misteriosos procesos
que operan en un hombre durante un Iniciación particular.
No importaba qué nombre se usara en las diversas civilizaciones, siempre era el
gran Ahura Mazdao a quien los hombres miraban: admiraban a ese Ser Divino y a
su jerarquía en el Sol. Cristo es el espíritu supremo de los seres del sol. Hay doce
formas diferentes en que puede tener lugar la Iniciación a los Sagrados Misterios
del Sol, y explicar esto en palabras humanas es casi imposible. Pero si pensamos
en el Sol parado en una de las constelaciones y enviando sus rayos a través de esa
constelación a la Tierra, y si consideramos cómo se relaciona con otras estrellas,
tenemos una especie de guión que expresa el hecho de que un hombre en
particular se inicia en los Misterios del Sol de una manera que lo convierte en un
Iniciado Acuario.
Tomemos, por ejemplo, los siete santos Rishis. El símbolo de su Iniciación en los
Misterios del Sol es la imagen del Sol en Tauro. Cuando el Sol se para en el signo
de Tauro, el espectáculo presentado en el firmamento revela el misterio de la
Iniciación particular de los Rishis. Esta Iniciación entró en vigencia a través de las
siete personalidades que fueron los siete santos Rishis. Esto también se expresa
en el hecho de que las Pléyades, un grupo de siete estrellas, brillan desde la
misma región de los cielos. Además, esa es la región donde todo el sistema solar
ingresó al Universo al que pertenecemos. Entonces, para especificar las diversas
formas de Iniciación en los Misterios del Sol, podemos usar expresiones que
indiquen la posición del Sol en una constelación particular.
Juan el Bautista tenía que recibir necesariamente una Iniciación de Acuario, la
expresión indicaba que el Sol estaba en la constelación de Acuario. Trate de
entenderlo de esta manera: en el día o lado luminoso del zodiaco se encuentran
Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, luego Libra. Las constelaciones en la
noche o el lado oscuro del zodíaco son Escorpio, Sagitario, Capricornio, Acuario y
Piscis. Como los dos últimos yacen en el lado nocturno, los rayos del Sol que
provienen de ellos no solo deben atravesar el espacio físico sino que también
deben enviar la luz espiritual del Sol, que atraviesa la Tierra, a través del espacio
espiritual. Los Iniciados de Acuario recibieron este nombre porque pudieron
conferir el bautismo en agua, es decir, permitir a los hombres, mientras están
inmersos en agua, ser sostenidos por el poder del Sol espiritual.
Son los hechos de la vida espiritual aquí en la Tierra de donde se derivan los
nombres de las constelaciones zodiacales, por transferencia a los cielos. Nuestros
llamados hombres eruditos, sin embargo, explican tales cosas diciendo que los
nombres de las constelaciones en los cielos fueron dados a ciertas personalidades
en la Tierra. ¡La verdad es todo lo contrario! Hoy en día se dice que Juan el
Bautista fue llamado el "Hombre del Agua" porque ese nombre se había derivado
de la constelación y aplicado a él. Pero eso es realmente poner el carro delante del
caballo. Habrás oído hablar del intento irónico de cierto sabio de establecer que
Napoleón no era una figura histórica. El argumento era que el nombre 'Napoleón'
se deriva fácilmente de 'Apolo', el prefijo N que indica el rango comparativo, por lo
tanto, una especie de super-Apolo. Napoleón tenía seis hermanos y hermanas y la
estrella Apolo está incluida entre las siete Pléyades. Se dice que los doce
Mariscales de Napoleón son los doce signos del zodíaco y la madre de Apolo,
Leto, se convierte en la madre de Napoleón, Letitia ... ¡y así sucesivamente, en la
misma tensión!
Si rastreamos el curso del Sol en los cielos, encontramos que a medida que el Sol
físico se pone, el Sol espiritual comienza a levantarse. En su curso de día o verano,
el Sol progresa de Tauro a Aries, y así sucesivamente; en su curso nocturno o
invernal nos revelará los secretos de la Iniciación de Acuario o Piscis. Físicamente,
el curso del Sol es de Virgo a Leo, Cáncer, Géminis, Tauro, Aries; espiritualmente
su curso es de Virgo a Libra, Escorpio, Sagitario, Capricornio y Acuario a Piscis. La
contraparte espiritual del curso del Sol físico es su paso de Acuario a Piscis.
En consecuencia, John podría decir: debe aumentar, pero yo debo disminuir. Mi
misión es una de las cuales tendrás una imagen cuando el Sol pase del signo de
Acuario al de Piscis. Soy un Iniciado Acuario y no soy digno de darte los secretos
del Sol en Piscis. No soy digno de desatar el cierre del zapato de Aquel que debo
proclamarte.
En estas palabras, Juan habla de sí mismo inequívocamente como un Iniciado
Acuario. Las imágenes en calendarios antiguos indican el significado de sus
palabras cuando dice: "El pestillo de cuyo zapato no soy digno de desatar". En
imágenes antiguas de las constelaciones zodiacales se muestra al Waterman
arrodillado. Toda su postura indica la reverencia que debe sentir por el Sol cuando
lo pasa y al levantarse en Piscis revela lo que está por venir. Esta es la imagen de
Juan el Bautista: el sol pasa y no puede detenerlo; solo puede proclamar de
antemano lo que debe ser.
El profeta Isaías sabía que cuando el Sol avanzara a Piscis vendría una nueva
dispensación. Esta progresión significa el advenimiento de hombres o seres
conectados con la Iniciación de Piscis. Es por eso que el signo de Cristo Jesús en
los primeros tiempos cristianos era el pez o los dos peces que todavía se veían en
las catacumbas de Roma. ¿Por qué Jesús les dijo a sus discípulos: 'Los haré
pescadores de hombres'? Juan el Bautista se preparó para la Iniciación de Piscis
que el Nazareno tuvo que sufrir para que el Cristo descendiera a él. Los eventos
en Palestina, los más importantes en todo el proceso de evolución mundial, están
inscritos en signos maravillosos en el zodíaco. Lo que sucedió paso a paso en
Palestina se explica en profundidad no a través de ningún guión humano sino a
través de un guión celestial que debe ser consultado para cualquier comprensión
real de un proceso tan exaltado que esté directamente relacionado con el
Macrocosmos. Lo que el ojo físico vio moverse sobre Palestina en la carne y la
sangre de Jesús de Nazaret, ¿eso fue todo? Si recuerdas las indicaciones que he
dado, fue maya, ilusión. En realidad, todo el poder espiritual, el poder espiritual
central, del Sol estaba presente en la figura de Jesús de Nazaret moviéndose por
Palestina; La figura que apareció físicamente como Jesús de Nazaret fue Maya.
Todo lo que hizo Cristo Jesús estuvo relacionado con eventos macrocósmicos.
Piense con qué frecuencia en el Evangelio de San Marcos se dice que Cristo
realizó Sus actos de curación después de que el Sol se hubiera puesto o antes de
que saliera. Así se nos dice: por la tarde, cuando el Sol se había puesto, le trajeron
toda clase de enfermos y poseídos. (i, 32). ¿Por qué los enfermos y los poseídos
fueron traídos a Él en ese momento? Porque el Sol se había puesto y sus fuerzas
ya no estaban trabajando físicamente en Jesús, sino espiritualmente; lo que debía
hacer no estaba conectado con las fuerzas físicas del sol. El Sol físico se había
puesto, pero las fuerzas espirituales del Sol trabajaron a través de Su corazón y
cuerpo. Y cuando quería desplegar sus fuerzas más grandes y poderosas,
necesariamente tenía que ejercerlas en un momento en que el sol físico no era
visible en los cielos. Así también cuando leemos: "Antes de que saliera el Sol", las
palabras tienen un significado definido. Cada palabra en el Evangelio de San
Marcos indica grandes conexiones cósmicas entre los procesos en el universo y
cada paso dado y cada acción realizada por Cristo en el cuerpo de Jesús de
Nazaret aquí en la Tierra. Si dibujara un mapa de los caminos que recorrió y los
hechos que realizó y luego estudiara los procesos correspondientes en los cielos,
la imagen sería la misma: los procesos en los cielos parecerían haberse
proyectado hacia la Tierra .
¿De dónde sacó un hombre como Kepler los principios de su astronomía? En su
vida como Kepler no encontró los poderes que le permitieron personificar los
fundamentos de la astronomía en sus tres grandes leyes. Estas tres leyes
describen en palabras el movimiento de los planetas alrededor de su estrella fija.
Kepler pudo descubrirlos solo porque su entusiasmo hizo que surgieran ciertos
recuerdos en él. En una encarnación anterior había sido alumno de los antiguos
misterios egipcios. En él, y en muchos otros también, esas experiencias surgieron
nuevamente como intuiciones débiles. Tales hombres tenían en su vida de alma
mucho que era una expresión de la armonía de las esferas. Kepler estudió las
maravillosas constelaciones que se verán en los cielos durante su vida. Observó la
conjunción de Saturno, Júpiter y la Luna, y a través de ella buscó explicar la
estrella por la cual fueron guiados los Reyes Magos del Este. Abstracciones tan
espantosas como la teoría de Kant-Laplace no se habían ideado en los días de
Kepler.
El Evangelio de San Marcos da expresión a la maravillosa armonía entre el gran
Cosmos y lo que sucedería una vez en nuestra Tierra a través de las obras de
Cristo Jesús y el Misterio del Gólgota. No podemos entender este Evangelio a
menos que podamos descifrar la escritura de las estrellas y eso requiera una
comprensión de los secretos del lenguaje de los cielos. Cuando el Evangelio dice
que el Sol se había puesto, esto no indica simplemente que el Sol ya no brillaba,
sino también que los Seres espirituales de la Jerarquía del Sol se habían mudado a
un mundo de poderes espirituales más fuertes porque ahora deben trabajar a
través de la Tierra , a través de la sustancia física de la Tierra. Los hombres
sintieron todo esto cuando se les dijo lo que sucedió a través de Cristo Jesús
después de que el Sol se había puesto. Todo un mundo de significado yacía en las
palabras.
Espero que estas pocas indicaciones nos ayuden a penetrar más profundamente
en los secretos de los Evangelios. Particularmente a través del estudio del
Evangelio de San Marcos, el alma humana puede llegar a comprender los
maravillosos misterios de los acontecimientos cósmicos. Cada palabra en ese
Evangelio es de gran importancia.

.Tabla.

RESPUESTAS A PREGUNTAS DESPUÉS DE LA CONFERENCIA ANTERIOR

¿Cuál es el significado de la tentación de Jesús por Satanás? ¿Satanás y Lucifer

son idénticos? ¿Cómo puede ser tentado el más alto de todos los seres por uno de
un orden inferior?
Satanás es Ahriman. En los Evangelios de San Lucas y San Mateo, se entiende
Lucifer; en el Evangelio de San Marcos, Ahriman. Se da una descripción
impresionante en ese Evangelio de cómo las horribles formas animales hacen su
aparición cuando un hombre ingresa al mundo espiritual de la manera habitual.
Hay personas que creen que la entrada al mundo espiritual se puede lograr
mediante la adopción de una dieta especial y otras prácticas materiales de un tipo
similar. Pero todo lo que ven, particularmente cuando toma la forma de figuras
sublimes de luz, es solo un reflejo de sí mismos, un engaño ahrimanico. Tanto
Lucifer como Ahriman son tentadores; y Cristo en forma humana mostró cómo el
hombre debe resistirlos cuando comienza a encontrar su camino en el mundo
espiritual.
¿Veremos en los mundos superiores a los que nos pertenecen?
La visión espiritual es muy diferente de la vista física. En el sentido espiritual,
ciertamente veremos nuevamente a quienes nos pertenecen. El hecho de que
María Magdalena no reconoció de inmediato a Jesús es una indicación de que
Cristo resucitado no puede ser reconocido por todos; ciertos poderes deben
haber sido desarrollados primero. Estos poderes comenzaron a funcionar en María
Magdalena solo cuando Cristo pronunció su nombre. Gran parte de lo que enseña
la Ciencia Espiritual se considera herético, aunque los Evangelios lo confirman. El
Cristo resucitado solo podía ser reconocido por la visión clarividente.
¿No son los contenidos de las Tablas de Babilonia y los Diez Mandamientos
prácticamente idénticos?
Las personas que hablan de similitudes en tal caso no son conscientes de lo
esencial. Esto es muy evidente en el caso del Sermón del Monte. La Biblia no dice:
'el reino de los cielos es suyo', sino: 'encontrarán el reino de los cielos dentro de
ustedes'. Los Diez Mandamientos también son fundamentalmente diferentes de
todo lo que existía anteriormente. El hebraísmo y el cristianismo añadieron el
impulso del "YO SOY" a lo que ya estaba contenido en las religiones anteriores.
Cuando tales cosas se estudian en profundidad, son extraordinariamente
esclarecedoras.
¿Cómo se reconcilia la doctrina de la reencarnación con la Biblia?
Todavía no es posible entender la Biblia completamente. Cada época lo ha
traducido de la manera que más le convenía. La Biblia no tiene nada que temer de
la doctrina de la reencarnación. Se solía pensar que cada descubrimiento de una
nueva verdad científica constituía un peligro para la Biblia.
¿Cuál es la relación entre Cristo y Lucifer?
No es fácil explicar esto brevemente. A menudo hemos hablado de cómo el
hombre pasó de la encarnación a la encarnación y cómo el poder luciférico se
arraigó en tiempos muy tempranos en el cuerpo astral y luego en Ahriman en el
cuerpo etérico. Con la venida de Cristo, todo esto adquirió un nuevo significado.
Estamos solo al comienzo de la evolución cristiana. Si se entienden los Evangelios,
dejan en claro que Cristo estaba obligado a tratar con Lucifer y Ahriman. Pero hay
muy pocos que se dan cuenta hoy que las historias de la Tentación difieren en los
Evangelios de San Mateo, San Marcos y San Lucas. Los ocultistas saben que no
solo existe una tentación luciférica a través de los deseos del hombre, sino
también una tentación ahrimánica, cuando un hombre lleva sus propias pasiones al
Macrocosmos y ve toda clase de figuras y formas de animales. El Evangelio de San
Mateo describe una tentación luciférica: en el Evangelio de San Marcos, Jesús
está "con las bestias salvajes" de la naturaleza humana. En todos los escritos
ocultos, Lucifer es representado como una serpiente, Ahriman como un sabueso.
Estas historias de la tentación apuntan a profundos misterios. Así como el
advenimiento de los poderes Luciférico y Ahrimánico fue una necesidad para que
el hombre pudiera convertirse en un ser libre e independiente, también debe
separarse de ellos nuevamente a través del poder de Cristo en su alma. Las
esferas de Lucifer y Ahriman se invertirán gradualmente. Los hombres tomarán el
Impulso de Cristo en sí mismos, confrontando a Ahriman en el mundo exterior.
Hasta ahora, y en la actualidad, lo contrario ha sido el caso. Tales cosas pueden
estudiarse en El Portal de Iniciación . Debes prestar atención a los sonidos de las
vocales. Estas cosas están de acuerdo con una necesidad interna. Los versos en
la primera parte cambian en la segunda en su opuesto. Esto es intencional
Pregunta no registrada.
Es cierto que Jesús no escribió nada. ¡En realidad hay un teólogo que discute si
podría escribir algo! - En cuatrocientos años la gente llamará a lo que se dice hoy
sobre Copérnico y Galileo una forma moderna de mitología. Los teósofos de todas
las personas no deberían hablar sobre 'infantilismo ptolemaico'.
Una pregunta sobre la autenticidad de los escritos de Dionisio.
Es habitual hoy en día considerar al escritor real como más importante que el
autor e inspirador espiritual. (Rudolf Steiner se refirió aquí a su propia experiencia
en relación con el himno en prosa de Goethe, Nature , cuya autoría había sido
disputada por algunos filólogos). Dionisio, el discípulo del apóstol Pablo, en
realidad no escribió nada porque en esos días había hecho eso no habría parecido
importante. Pero sus sucesores, que, como era costumbre en aquellos tiempos,
también se llamaban Dionisio, presentaron un relato fiel de sus enseñanzas
transmitidas por la tradición. Estos fueron los escritos del llamado pseudo-
Dionisio.
"Creer en la buena fe" no es suficiente; todos deberían convencerse de la verdad.
La gente hoy no tiene idea de lo que es posible y lo que es imposible. Las cosas se
vuelven trágicas a este respecto cuando, por ejemplo, los estudiosos analizan
despiadadamente la Biblia. ¡La erudición y las tonterías a menudo van de la mano!
¿Puede Cristo Jesús aparecer a los hombres en la Tierra?
En la forma en que se apareció a San Pablo, esto es posible. Cuando esto sucede,
es un tipo de Iniciación que a veces puede tener lugar sin entrenamiento previo.
Desde mediados del siglo XX en adelante, muchas personas tendrán esta
experiencia.

.Tabla.

Conferencia 13.

LA VOZ DE LOS ANGELOS Y EL DISCURSO DEL EXOUSIAI.

Tomemos como punto de partida estas palabras en el Evangelio de San Marcos:

'He aquí, envío a mi ángel (mensajero) antes que a ti, quien preparará tu camino
ante ti. La voz de un predicador (llorando) en el desierto. En el texto original las
palabras son: Es la voz de uno que llora en la soledad.
Al principio, cualquiera que lea estas palabras con una mente abierta no tendrá
una explicación. Los considerará más o menos como una frase o, a lo sumo, como
alegóricos. ¿Cuál sería el punto de predicar en un desierto? ¡Sería usual,
seguramente, ir donde hay mucha gente, no a un desierto!
A la luz de la Ciencia Espiritual, la profundidad de la sabiduría contenida en cada
palabra de las Sagradas Escrituras se revela en este pasaje. Encontraremos que
cada palabra en el texto original está en su lugar apropiado y, además, solo es
inteligible.
¿Qué significan las palabras: "Yo envío a mi ángel delante de ti, que preparará tu
camino delante de ti"? Sabemos que la Biblia se refiere aquí a Juan el Bautista.
Pero para entender por qué se usa la palabra 'Ángel' debemos volver a las
condiciones en un período anterior de la evolución de nuestra Tierra y considerar
qué filas de Seres le pertenecían. Sabemos que también en nuestra Tierra física
hay un cierto orden jerárquico en el que el reino mineral es la etapa más baja;
luego vienen los reinos de plantas y animales y, en la etapa más alta, el hombre.
Más allá del hombre está la jerarquía de los ángeles, los arcángeles y los archai
(espíritus de la personalidad o principados); luego la jerarquía de los Exousiai
(Espíritus de la Forma, o Poderes), los Dynameis (Espíritus de Movimiento, o
Poderes, también Virtudes), y los Kyriotetes (Espíritus de Sabiduría, o Dominios);
luego la jerarquía más alta de Tronos, Querubines y Serafines.
Todas estas jerarquías también están involucradas en un proceso constante de
evolución. Así como hoy en día estamos pasando por la etapa humana de la
evolución en la Tierra, los Ángeles pasaron por la etapa humana (aunque en una
forma diferente a la nuestra) durante el período evolutivo de la Luna Vieja, la
condición previa de nuestro planeta. Por lo tanto, están una etapa por delante de
nosotros. Así como una de nuestras tareas en la Tierra es dirigir y guiar a nuestros
hijos, la tarea de los Ángeles es dirigir y guiar a la humanidad. Pero debido a que
es imposible para ellos encarnar en las formas de la existencia terrenal, para poder
ayudarnos, deben permitir que su sabiduría fluya hacia los cuerpos de los
hombres más puros y altamente desarrollados, para que las verdades divinas
puedan ser proclamadas. a la humanidad por la boca. En tal caso podemos decir:
los Ángeles se visten de maya.
Esto se vuelve aún más inteligible si volvemos a los tiempos de la antigüedad
remota y nos imaginamos a los siete Rishis de la India. Si hubiéramos observado
sus formas externas, deberíamos haber visto hombres simples, quizás
campesinos. El núcleo esencial de su ser estaba oculto dentro de ellos.
Clarividentemente, sin embargo, deberíamos haberlos visto en auras en llamas,
desde las cuales el calor irradiaba a sus alrededores. Pero para que la mayor
sabiduría cósmica pudiera penetrar en ellos, era necesario que los siete estuvieran
juntos. La divinidad jugó sobre ellos como si fueran una escala de siete tonos. El
lenguaje que hablaban no nos habría parecido más que sonidos ininteligibles.
Apenas es posible hoy en día formar una idea de la naturaleza del lenguaje en
aquellos tiempos antiguos porque la nuestra, por el contrario, es un conglomerado
de ideas sin vida que empleamos para llegar a una conclusión lógica. En los días
de los Rishis fue el sonido lo que hizo que las imágenes se alzaran ante el ojo
interno. ¿Cuál fue, entonces, la fuente original del lenguaje? Los sabios, los sabios,
de la antigüedad, lo trajeron de las estrellas. Para ellos, el Zodiaco era la escritura
de la Trinidad en los cielos. Las constelaciones zodiacales crearon las
consonantes, los planetas crearon las vocales y, según la forma en que los
planetas alteraron su curso en el zodiaco, los sabios interpretaron los diversos
significados de la sabiduría celestial.
Los cuerpos de los Rishis eran mayas, que consagraban el núcleo más íntimo de la
Divinidad.
Si dirigimos la luz obtenida de la Ciencia Espiritual sobre las palabras de la Biblia,
desaparece toda la desolación con la que los materialistas son tan propensos a
invertirlas. Entendemos el verdadero significado de las palabras que dicen que
Dios envió un ángel por adelantado, para preparar el camino del que había de
venir. El Ángel es un Ser más desarrollado de la jerarquía del rango
inmediatamente superior al hombre, un Ser que enfundó su espíritu en la maya de
un cuerpo humano, en este caso en el cuerpo de Juan el Bautista, Elías
reencarnado. Si queremos entender las palabras de la Biblia de verdad, solo se
trata de arrojar la luz correcta sobre ellas e interpretarlas literalmente.
Los teólogos están desconcertados por las palabras sobre la voz de un predicador
en el desierto, la voz de alguien que llora en el desierto. ¿Qué puede significar
esto?
Juan el Bautista bautizó con agua. En este bautismo, todo el cuerpo se sumergió
en el Jordán como parte de los ritos de iniciación. ¿Por qué se hizo esto? Debido a
que el cuerpo etérico de un hombre desarrollado espiritualmente se soltó por un
corto tiempo del cuerpo físico; entonces el hombre experimentó lo que uno que
está muriendo experimenta cuando su cuerpo etérico se suelta de lo físico. Una
imagen de su encarnación actual desde su nacimiento se despliega ante él con
todo detalle como una especie de panorama y siente y sabe que fuera de su
cuerpo de carne es un ser espiritual.
Cualquier persona que había regresado a su cuerpo físico después de esta
experiencia durante el bautismo era interiormente diferente de otros hombres:
sentía como si estuviera solo con esta expansión del conocimiento, separado del
resto de la humanidad; sentía que los hombres ya no podían entenderlo, que
estaba aislado, como si estuviera en un 'desierto', en soledad. Y en este estado de
profundo aislamiento interno se dio cuenta de la "voz de un llanto": su Ángel. En
este caso, el ángel guía estaba vestido con la persona de Juan el Bautista. Ese es
el significado del pasaje en la Biblia sobre la voz que llama o llora en el desierto.
Más tarde, en el Evangelio de San Marcos, donde Cristo está proclamando la más
alta sabiduría en las escuelas, las palabras son: "Y se asombraron de su
enseñanza: porque les enseñó como alguien que tenía autoridad, y no como los
escribas". ¿Qué significa hablar con autoridad? Así como los ángeles son los guías
de hombres individuales y los arcángeles de pueblos enteros, también hay otros
seres aún más elevados que son los guías de las fuerzas y poderes de la
naturaleza. Estas son las fuentes sobre las cuales los hombres genios se basan
para crear sus obras maestras. Las obras de Leonardo da Vinci, Miguel Ángel,
Rafael, dan expresión a los poderes de la naturaleza.
Para imaginar dónde se manifiestan estos poderes de la naturaleza, imaginemos
que estamos parados en las alturas de una montaña suiza. Si tenemos la suerte de
estar allí al amanecer, estaremos abrumados por la magia y la sublimidad de este
espectáculo de la naturaleza, y nos sentiremos invadidos por las poderosas
fuerzas que irradian y nos revelan el poder del Dios Todopoderoso. . Observamos
cómo, desde el gris resplandeciente del amanecer, aparecen los primeros colores
delicados del sol naciente, cómo los picos de las montañas nevadas están
impregnados de rosa malva, y nuestros ojos quedan deslumbrados por este
espectáculo de mayor y mayor brillo. Vemos cómo los rayos emiten colores que
parecen fluir por todos lados, llenando cada vez más el espacio que nos rodea,
hasta que finalmente el sol aparece en todo su esplendor, enciende la vida e
irradia calor en los valles más bajos. En esta majestuosa manifestación de la
naturaleza, en realidad estamos contemplando la confluencia de las fuerzas
espirituales y estas fuerzas son los Seres de las Jerarquías que hemos aprendido
a conocer como Exousiai, los Poderes o los Espíritus de la Forma. En el texto
original, las palabras son: "Enseñó como enseñan los Exousiai". Cristo habló con
los poderes de estos seres. En Juan el Bautista, fue el Ángel, el Ser del rango
inmediatamente superior al hombre, quien habló. En Cristo fueron los Exousiai
quienes, como he dicho, hablan a través de eventos de la naturaleza. Fueron sus
fuerzas en el cuerpo de Cristo las que le permitieron enseñar 'con autoridad'.
Juan el Bautista había recibido la Iniciación más alta relacionada con la
constelación de Acuario. En los mapas antiguos del zodíaco, el signo que
representa a Acuario es un hombre que se agacha con los brazos en una posición
particular. Esto ilustra las palabras en el Evangelio de San Marcos: "Después de mí
viene uno más poderoso que yo, el pestillo de cuyos zapatos no soy digno de
agachar y desatar". FIN.