La estructura del alma

El sexto sentido: ¿Qué significa percibir al Creador en esta vida? ¿Significa acaso que voy a percibirlo a través del gusto, la audición o el color, es decir, a través de los cinco sentidos? Está escrito: “Prueba y siente cuán bueno es el Creador" (Baal HaSulam, Introducción al Talmud Eser Sefirot, punto 3). ¿Qué significa probar y sentirlo? En nuestro mundo probamos y sentimos todo a través de nuestros cinco sentidos. Tenemos cinco órganos sensoriales y a través de ellos recibimos la información. Los ojos son para la vista, los oídos son para la audición, la nariz para el olfato, los dedos para el tacto y la lengua para el gusto. Eso es todo. La información entra en nuestra computadora interna, en donde se somete a un proceso que resulta en la recepción de una determinada imagen del mundo. Podríamos decir que hay un pequeño proyector dentro de nosotros que proyecta una imagen del mundo en una pantalla y esto es lo que sentimos. Esta es la forma en que percibimos nuestro mundo. Además de esto, sin embargo, existe otro órgano sensorial denominado Kli (vasija) o alma. Éste percibe de la misma manera que lo hacen nuestros cinco sentidos naturales. Nuestros órganos sensoriales están construidos de tal manera que sus vibraciones interiores coinciden con las vibraciones externas, y percibimos la percepción externa de acuerdo con esta frecuencia general. Supongamos que las ondas visuales tienen una frecuencia específica, las ondas sonoras tienen una frecuencia específica, los receptores olfativos reaccionan a una frecuencia específica, y es lo mismo con los receptores del tacto y el gusto. Estas frecuencias, así como mis órganos, están construidas con el fin de igualar mi percepción interna, frecuencia o atributo a los parámetros exteriores.

Lo mismo es cierto para el alma o Kli. Si equilibra sus atributos o la frecuencia interior con la frecuencia externa, recibe y percibe lo que está sucediendo en el exterior. Lo que recibe entra al “proyector” de la persona y le describe una imagen específica. ¿Cuál es la diferencia? En nuestro mundo, nacimos con atributos internos ya hechos. Estos atributos o vibraciones internos están predeterminados de antemano, por lo que nos percibimos automáticamente en este mundo y esta percepción nos entra a través de nuestros cinco órganos sensoriales. No sucede así con nuestra alma. En lo que respecta a nuestra alma, no nacemos simplemente como animales o robots automáticos. Por el contrario, tenemos que adecuarnos nosotros mismos. Tenemos que desarrollar la frecuencia que corresponda a la frecuencia exterior, y tenemos que desarrollarla gradualmente. Primero, desarrollamos frecuencias pequeñas y, después, más y más grandes, y así continúa hasta el infinito. (Esto es, mi atributo es la máxima frecuencia que mi alma es capaz de reproducir. Soy capaz de percibir toda imagen del grado correspondiente. Naturalmente, no puedo percibir una imagen superior a mi máximo atributo, o más grande que mi frecuencia más alta.) Es posible que exista otro reino que no percibo, de la misma manera que no percibo otro gran reino del universo con mis cinco sentidos que los perros pueden percibir mediante su sentido del olfato, o lo que las águilas perciben con su sentido de la vista, lo que los delfines pueden oír, así como los otros animales. Yo no percibo estos reinos del universo. Es exactamente lo mismo en los mundos espirituales: no percibo ningún reino del universo distinto al que pueda afinar mi sexto sentido o mi sexto órgano. Mi tarea es afinarlo tanto como sea posible. Además, la naturaleza me obliga a hacerlo. La naturaleza me creó con cinco sentidos. Me los proveyó para mi existencia actual. El sexto órgano, sin embargo, se encuentra dentro de mí en el estado de “embrión” con el fin de desarrollarlo y utilizarlo correctamente en el curso de mi vida. Si empiezo a ajustar o arreglar este órgano sensorial, este proceso se denomina: comienzo a realizar el trabajo espiritual. De la misma manera, comienzo ya a percibir algunas vibraciones leve y gradualmente. Las percibo como un “más-menos,” y estos más y menos o vibraciones me afinan gradualmente desde el exterior. Todos los cambios que ocurren fuera de mí (como yo lo percibo) me influyen positiva y negativamente de tal manera que, dentro de mí, descubro habilidades inmensas para cambiarme a mí mismo o para afinarme a una mayor percepción. La naturaleza, o el Creador (es lo mismo) nos obliga a desarrollar este sentido al máximo. Esta es la tarea del hombre. Cuando la desarrollamos al máximo, se le llama: “la corrección

final” (G’mar Tikkún). Estar en este estado significa percibir lo que esta fuera de nosotros llamado “el Creador”. ¿Por qué “el Creador”? Porque Él creó precisamente este reino del universo, y a mí como un simple órgano para percibirlo. Entonces, ¿qué es un ser humano? Muy sencillamente, él o ella es quien percibe al Creador. La naturaleza, en su totalidad, es la ley de la naturaleza que existe en todo el universo, y es llamada “el Creador”. Él obliga al hombre a descubrirle y comprenderle plenamente. Este es el significado de “¡Prueba y siente que bueno es el Creador!” Es decir: revelar plenamente todos sus sentimientos de tal manera que podrá probar todo este reino del universo. ¿Por qué este refrán se refiere a probar? El sabor es el receptor más natural y más primitivo del hombre. Usted puede ver que un niño de inmediato se lleva a la boca cualquier cosa que se encuentra. ¿Por qué? Porque esta es la mejor y más fácil manera de familiarizarse con cada objeto. Todavía no entiende lo que ve, pero de inmediato, aun sin verlo, lo coloca en la boca. Sabiendo esto los Cabalistas dicen: “¡Prueba y siente!” Además de esto, se refiere a trabajar con la pantalla, porque nuestra pantalla se compone de Pé de Rosh, o el interior de la boca del Partzuf espiritual. Por lo tanto, se dice: “probar” Otra razón es que la Luz que entra a través del Pé de Rosh, o que entra en el Partzuf a través de esta pantalla, se denomina Ta’amim o “sabor”. Por lo tanto: “probar” significa poner algo dentro de usted, es decir, permitir a la Luz Superior pasar a través de su sensor y probarlo en el grado de su pantalla o en el grado de la afinación de su sexto órgano hacia la percepción de la manifestación externa. En otras palabras, significa recibir la Luz del Creador dentro de usted. Esto es precisamente lo que el Creador es: Él es la Luz interior que alcanzamos y percibimos. Condiciones para el desarrollo del alma Una persona en nuestro mundo no puede existir sin tener algunos conocimientos básicos sobre la estructura de este mundo, cómo le afecta, y cuales son las leyes de los niveles inanimado, vegetativo, animado, y humano de la naturaleza. Sin duda, entre más la persona comprenda el mundo que le rodea, le será más fácil y seguro existir en él. Nadie se atrevería a negar que si el destino arrojara a una persona citadina moderna al desierto, que no está familiarizada con las condiciones del desierto, simplemente perecería. Es decir, a fin de existir en cualquier medio ambiente, es necesario saber cómo funciona este entorno, cuales son sus leyes y atributos, y que es propicio, o nocivo y peligroso para la vida. Además, para una existencia menos dolorosa en la sociedad, la persona tiene que saber lo que está en el corazón del prójimo, entender a aquellos que le rodean. Sin esta capacidad, no puede ser miembro de pleno derecho de la sociedad.

a fin de ganar conocimiento sobre el mundo espiritual. Por lo tanto. Al igual que sin conocer las leyes de la naturaleza y la sociedad no podríamos existir físicamente en este mundo. Y el motivo es que la dañaría instantáneamente. Sin embargo. De esta manera. Y viceversa: la persona que no posee el conocimiento espiritual no adquirirá un alma. Partzufim y Sefirot. sus problemas. El nacimiento del alma significa un surgimiento progresivo de la sensación de fuerzas espirituales que le afectan. Y quien ha adquirido un alma se desarrolla en el mundo espiritual como un recién nacido. . surge un cuerpo espiritual que vive en el mundo espiritual. al no haber adquirido cierto conocimiento de sus leyes y naturaleza. la persona que no ha adquirido el conocimiento espiritual no adquirirá un alma. la persona que carece de estos dos tipos de conocimiento: la naturaleza y la sociedad . ¿Qué significa tener un alma? El alma es un órgano espiritual que nace gradualmente en la persona que existe en nuestro mundo. Sólo una persona que es capaz de actuar espiritualmente. pues eso es lo que da el alma la capacidad de existir en él. Así como una persona en nuestro mundo no puede existir sin el conocimiento de nuestro mundo.es incapaz de existir en nuestro mundo. Por consiguiente. Este conocimiento debe incluir la comprensión de la estructura y el funcionamiento de los mundos espirituales. el alma de una persona no puede existir en el mundo espiritual. y la aparición de una mínima sensación del Creador. ¿cómo podría existir? De esta manera. que no conoce las leyes de nuestra sociedad. nuestra alma o cuerpo espiritual no puede existir en el mundo espiritual sin la comprensión de la naturaleza del mundo espiritual. junto con el cuerpo fisiológico de la persona que conduce una vida fisiológica. uno debe tener un alma. el gobierno Superior limita su percepción. así como sus interacciones denominadas “Zivugim” y sus consecuencias y acciones. nuevos deseos altruistas.Si colocamos entre nosotros a un hombre primitivo. que está plenamente consciente y familiarizada con el funcionamiento del ambiente espiritual revelado a él. los pensamientos de la gente a su alrededor y sus relaciones mutuas. adquirirá la percepción del mundo espiritual. Sólo entonces le resulta importante comprender la naturaleza del mundo espiritual.

es decir. alteramos los objetos de nuestro placer. y son la consecuencia de las tres etapas de desarrollo por las que pasa el alma (nuestro cuerpo espiritual o nuestro deseo egoísta de recibir placer). . Este deseo corregido se llama “el primer estado pequeño” (Katnut Alef).el nacimiento del cuerpo espiritual (el “alma”) en una persona es equivalente al nacimiento de nuestro cuerpo fisiológico. o aceptar las condiciones de la Primera Restricción. Es incapaz de moverse por sí mismo o realizar acciones espirituales. sin embargo. La razón de esto es que la persona sólo tiene Aviut Alef. La comprensión del mal es el pleno entendimiento del hecho de que carece de los deseos por la espiritualidad. para reprimirla y no utilizar sus propios deseos. Este estado se llama “concepción” y “nacimiento del deseo -Kli espiritual”: a pesar de que deseos cada vez mayores surgen en la persona como resultado de su revelación del inmenso placer espiritual. el nacimiento espiritual (o entrada en el mundo espiritual) se produce después de que la persona se ha dado cuenta de que el egoísmo es malo. Es decir. para que Él le corrija y cree una criatura equivalente a Sí mismo. nos falta el conocimiento y la fuerza. lo que significa que ha rechazado su propio egoísmo.las cinco etapas de desarrollo . La primera etapa . la persona aún no tiene ningún conocimiento espiritual y no está consciente de lo que está sucediendo en el mundo espiritual. de la misma manera que un bebé no puede realizar ninguna acción física consciente. y ha adquirido el deseo inicial de entregarse a la voluntad del Superior. Una vez que esta comprensión se ha producido. o de lo que está más allá de los límites del beneficio del cuerpo. El estado original o inicial es el deseo absolutamente egoísta de recibir placer. para crear una pantalla encima de ellos. En esta etapa. La Luz Superior otorga a la persona fortaleza o las fuerzas para reconstruir completamente su naturaleza. El alma que ha adquirido un adulto que vive en nuestro mundo se denomina “recién nacido. tiene lugar el nacimiento. y existe gracias a la fuerza y cuidado de ellos. Esto es equivalente a la forma en que un bebé recién nacido no se da cuenta en donde está.el nacimiento y aparición en el mundo. Nosotros diferenciamos tres etapas en el nacimiento y desarrollo de nuestro cuerpo. o la pantalla para soportar sólo la más mínima parte de su egoísmo. De la misma manera. En el estado final. el estado cuando queremos recibir lo que percibimos como placer.” Durante el nacimiento del alma y en el inicio de la percepción de la misma.El desarrollo del alma Puesto que todo en la creación está estructurado de acuerdo a un único principio . y la persona recibe todo lo necesario para su existencia de su padre y madre. la persona prefiere permanecer en el estado de un embrión.

Si una persona no se da cuenta de que no está en condiciones de superar por sí mismo la conquista de egoísmo. se equivoca y cae en placeres animales.desde el deseo egoísta. Por lo tanto. y Él lo hace de tal manera que el inferior no siente su intención. cuan insignificantes y débiles son sus deseos espirituales y cuan fuerte es su naturaleza egoísta.Después de que la persona ha nacido espiritualmente y está en este estado. La razón de esto es que el Superior le está mostrando quién él es realmente. Sin embargo. porque su voz interior le convence de que no tienen la fuerza para ello. el Superior necesita demostrarle al inferior que no es nada. con todos sus esfuerzos. el Superior le ayuda. esto significa que no tiene Kli o posibilidad de recibir ayuda. Se cae muchas veces (en el sentido espiritual). Y. Si una persona “se pega” a sí mismo al Partzuf Superior a pesar de todo esto. cuando la persona percibe su total insignificancia y debilidad. Esta necesidad surge de la necesidad de desarrollar a Su bebé recién nacido . Simplemente. sin fortaleza? . El Superior envía al inferior diversos obstáculos a su progreso espiritual. Esto es equivalente a la condición necesaria para que la persona reciba conocimientos de otra persona: la persona es capaz de recibir conocimientos de otra persona sólo si está convencido de que la otra persona sabe más que él. entonces crece. quiere abandonar el camino espiritual. tratar de evitar ser separado de éste a pesar de todos los obstáculos egoístas que le tienten con sus placeres o deducciones razonables. la persona debe adherirse a sí mismo a un Partzuf superior y. ¿cómo puede alcanzar tan alto objetivo. a fin de que el inferior se convenza de su propia inhabilidad para hacer cualquier cosa y rogarle a Él que le ayude. como si fuese la persona con la fuerza voluntad más débil del mundo. Cuando esto sucede. el afán por placeres y el deseo de entender todo lo en lugar de actuar a pesar del conocimiento. cuando el inferior se ha dado cuenta de su propia debilidad. La misma Fuerza Superior le envía estos obstáculos a propósito. la persona recibe diversos obstáculos. En otras palabras.el alma . Él no necesita reverencias ni súplicas. ¿Qué significa esto? A pesar de todas las fuerzas que interfieren y las circunstancias.igual que en nuestro mundo. pensamientos y tentaciones que se oponen a su progreso espiritual. porque supera los obstáculos que se encuentran en su camino. crea dentro de sí la condición para recibir ayuda o Luz del Superior. ¿Cómo puede existir en la espiritualidad? Sólo debido a sus padres .

la persona debe pasar por todas las siguientes etapas: debe ver que el Ego es malo y. ¿Qué significa “crecimiento” en lo espiritual? ¿Significa ser más robusto o más alto como en nuestro mundo? Sí: “robusto” con respecto a la Luz de Jasadim significa incrementar el deseo de otorgar. la persona alcanza la comprensión (o la consciencia) del mal cuando entiende que “placer egoísta” y “mal” son la misma cosa. Y.Sólo la fortaleza o fuerza del Partzuf Superior es capaz de ayudar a la persona a permanecer en este estado. Este estado . la Luz Jojmá es capaz de entrar en los deseos altruistas.el crecimiento del bebé bajo la influencia del Superior – es llamado Katnut Alef o el primer estado pequeño. de abajo hacia arriba. así como con la fortaleza del padre y la madre. es decir. la fortaleza/fuerza de los padres que están por encima de él. ¿Qué significa cuando decimos “fuerzas impuras”? Creemos que nuestros deseos nos son otorgados para nuestro beneficio. es capaz de recibir esta Luz (Jojmá) sólo cuando se viste en la Luz de Jasadim. debe adquirir la capacidad de soportarlo. en la intención “por el bien del Creador” o la intención altruista. Sin embargo. De esta manera. En los mundos BYA. por este motivo. su “AVI” o “padre y madre. en general. las fuerzas espirituales impuras le dicen a la persona acerca de los grandes placeres espirituales que recibirá si sigue sus deseos (es decir. La segunda etapa: el crecimiento y la adquisición de los conocimientos necesarios y la razón que permitirá a la persona evitar todo lo perjudicial para el cuerpo mediante el cuidado general de sí mismo con su propia fuerza. En realidad.) Si una persona es capaz de darse cuenta o ver el mal por sí mismo. Es decir. “Más alto” con respecto a la Luz Jojmá significa que la persona adquiere una inmensa capacidad de recibir la Luz por el bien del Creador.” es decir. . La persona adquiere conocimiento al recibir la Luz Jojmá. creemos que todas las cosas que “brillan” y nos atraen con sus placeres son benéficas para nosotros. creemos que “placer” y “bueno para nosotros” son la misma cosa. sin embargo. los deseos que le dan las fuerzas impuras como si fuesen sus propios deseos. En cada paso de su camino espiritual. y tiene que querer acudir al Superior en busca de ayuda. debe admitir su propia debilidad o inhabilidad para hacer algo independientemente. porque el tener deseos nos permite recibir y percibir placeres. Por lo tanto. entonces esta comprensión se convierte ya en parte del próximo estado superior. y esta es la Luz que nos da el conocimiento acerca de cómo resistir las fuerzas impuras.

así como elevar y llenar con Luz otro Partzuf inferior: su hijo.debe pedírselo al Superior. y esto es equivalente a un adulto en nuestro mundo. el inferior se da cuenta de que todo lo que percibe . El alma de toda persona encarna repetidamente o regresa a este mundo (o se viste en un cuerpo de este mundo). crece aún más. Además es capaz de transmitir esta experiencia a otra persona. Esta etapa: el crecimiento por cuenta del Superior y el alcance de la naturaleza espiritual. debe pedirle todo al Creador. que él mismo es insignificante y que el Superior es el salvador. Sin embargo. Ahora tiene su propia experiencia y razón que le permiten existir independientemente. Poco a poco. Este es el estado adulto. El crecimiento espiritual consiste al menos dos etapas: cuando la persona es capaz de hacer algo por el Creador.bueno y malo . Él está ahora en condiciones de lograr ciertas cosas por sí mismo. El objeto espiritual (alma) atraviesa por los mismos procesos espirituales como lo hace una persona de este mundo. Él mismo posee la Luz de Jojmá. se llama KatnutBet. es precisamente esta diferencia que hace que todos los eventos espirituales sean completamente incomprensibles para nosotros.proviene de sus padres. o por procesos que corresponden a los que pasa una persona en nuestro mundo.La persona es capaz de pasar por estas etapas sólo con la ayuda de la iluminación o el brillo de la Luz Superior en él. La diferencia es sólo el material: ya sea que sea egoísta o altruista. o el segundo estado pequeño. Él depende de la sociedad y las personas a su alrededor.Gadlut (el estado grande). Sin embargo. Gradualmente. Ellos le salvaguardan. siente cómo sus padres (o el Partzuf Superior) velan y cuidan de él. La tercera etapa . al adquirir más fuerza espiritual y conocimientos. pero ya no de sus padres. recordando lo que sus padres le han enseñado. le proporcionan todo lo necesario desde todos los lados y le muestran lo que es bueno y qué es malo. con el fin de alcanzar un nivel superior. El conocimiento que la persona ha adquirido le da la fortaleza para existir independientemente. En su nivel actual. la persona es capaz de hacer todo por su cuenta. Así es como crece. La razón de esto es que nos falta por completo todo el entendimiento de la naturaleza altruista. dar a Luz. Cuando le sea imposible . debe hacerlo por su cuenta. Cuando una persona pasa por estos estados. y es capaz de realizar un Zivug. La Luz que viene del Creador permite a la persona percibir que el egoísmo es malo. Esta reencarnación continúa hasta que el alma ha alcanzado todo el .

como un recién nacido: las piernas. porque sin este conocimiento. torso y cabeza se encuentran en el mismo nivel. Es equivalente a un bebé o una persona durmiendo. y es peligroso para la persona y para la gente que le rodea. Puede existir en una posición tendido. o al grado de conocimiento espiritual que ha recibido.conocimiento cabalístico plenamente. . Esto nunca puede ocurrir en la espiritualidad. Por lo tanto. Existen cuerpos que no han dado a luz a almas y que no han logrado la creación de un Kli espiritual. Más bien el alma de una persona tiene un atributo interno que no le permite crecer por su cuenta con sus dos manos antes de que él haya asimilado toda la naturaleza espiritual y adquirido todos los conocimientos espirituales. Esto equivale a una persona en nuestro mundo: si el nivel de desarrollo intelectual de una persona de 20 años de edad sigue estando al nivel del desarrollo de un año de edad. pero desgraciadamente hay muy pocas almas entre ellos. lo que significa que la mente no se manifiesta. el alma debe alcanzar esta ciencia a causa de la naturaleza del alma: sin tener conocimiento . brazos. La edad de la persona está determinada por el grado de su recepción de Luz espiritual. entonces se dañaría a sí mima. La persona adquiere la capacidad de realizar acciones espirituales sólo en la medida en que se ha corregido. entonces él puede hacer cosas horribles. en consecuencia. Si el alma pudiese crecer sin la recepción de la Luz Superior o conocimiento del Creador. el alma de una persona no crece por la adquisición de conocimientos. Adquiriría deseos cada vez más grandes sin saber cómo usarlos correctamente. Esta sería fuerza sin razón. la cabeza no se diferencia de las piernas. una mínima Luz. nuestro mundo está lleno de cuerpos de dos piernas. Por lo tanto.Or Jojmá (la Luz Jojmá) . La cantidad de Luz que penetra en el alma determina la altura del Partzuf.el alma no es capaz de alcanzar el nivel o altura para la que fue creada por el Creador. El crecimiento del alma depende totalmente del grado de conocimientos que adquiere. Así pues. La cabeza no tiene ventaja sobre las piernas: todas las partes del cuerpo espiritual o todos los deseos tienen sólo una pantalla mínima y. La razón por la que el alma tiene la obligación de alcanzar la Ciencia de la Cabalá no es que el conocimiento en sí amplía el alma. Por lo tanto. Más bien. la persona que no se ha desarrollado espiritualmente vive y muere físicamente sin haber empezado a vivir espiritualmente. el alma no puede crecer y recibir todo lo que el Creador ha designado darle.

Basándose en este conocimiento. y se conecta y se acerca a las personas que le asisten en su crecimiento.En la Cabalá. La mayor parte de su desarrollo no se produce por la Luz que recibe de sus padres sin sus propios esfuerzos. ¡Todo está contenido en cada persona! . científico. Sólo la Luz Jojmá da al alma (Partzuf) fuerza espiritual. santo. porque cada parte de la creación incluye los elementos de todas sus otras partes. mujeriego. ateo. El conocimiento de cada alma le permite alcanzar todas las otras almas: comenzando con su estado inicial llamado “el alma de Adám” y terminando con la corrección final de todas las almas. No debería ser sorprendente que una sola persona sea capaz de alcanzar todas las almas. todos los 10 Sefirot del alma de una persona son evaluados como poseedores de una única de Luz. Toda persona tiene todos los atributos de la humanidad. En el estado espiritual “tendido”. incluso si los tiene en un grado mínimo. el factor principal de crecimiento es la función de buenas obras. en lugar del propio egoísmo. como un recién nacido. o los extremos de los deseos para recibir placer aún no se han corregido. La segunda etapa es cuando ya se sienta. Las extensiones. los hábitos y todo lo que le rodea. Cada persona es un poco asesino.significa recibir la Luz con ayuda de la pantalla. o una pantalla mínima. las piernas aún no tienen la fuerza para mantenerle en pie. La etapa inicial de desarrollo espiritual comienza con la posición “tendido”. pero. Nuestra habilidad para hacerlo depende del alcance personal de la Cabalá. Lo mismo se aplica a una persona en nuestro mundo: si él es sabio. se salvaguarda de los daños que pueden provenir de la naturaleza y de las personas que le rodean. él es capaz de alcanzar la naturaleza de toda la humanidad al alcanzarse a sí mismo. sino más bien el desarrollo se produce como consecuencia de las buenas obras o acciones del Partzuf. Esto equivale a la forma en que una persona alcanza todo el mundo: alcanza la naturaleza de la humanidad. la fuerza para moverse. etc. y éstas dependen de la asimilación de la Cabalá. por lo tanto. la mentalidad. Es decir. “Buenas obras” . Aún no cuentan con una pantalla y no pueden crear límites o restricciones a su propia recepción de gran Luz. no tiene. la posición horizontal significa que sólo hay Or Jasadim y no hay Or Jojmá que entra en elPartzuf correspondiente a la pantalla. y no debería tener. Una persona no tiene un atributo único que otras personas no tienen. un poco violador. tonto. o la recepción de conocimiento del Partzuf superior. Un bebé recién nacido no tiene conocimiento.

Esto se aplica a cada uno de nosotros. mientras que nuestras almas comprenden un solo cuerpo espiritual llamado “el alma de Adám”). Cuerpo y Alma Cada cuerpo (en la Cabalá. Descensos . ¿Por qué se vuelve tolerante de los demás? Porque percibe que no son capaces de deshacerse de sus atributos negativos. entonces. adquiere la habilidad de tolerar a los demás y perdonarles. ni siquiera lo sospechan y no lo ven dentro de sí? Al mismo tiempo. la persona comienza a comprender quien es él realmente y por lo tanto. cuando una persona se corrige a sí mismo. Estos estados se alternan mutuamente o a veces le dan al cuerpo la capacidad para percibir los placeres más pequeños y los mayores. gradualmente se da cuenta por sí mismo de su mal. ¿Con qué frecuencia vemos a personas que poseen atributos negativos. corrige al mundo entero.Cuando la persona trabaja para perfeccionarse espiritualmente. La constante alternancia es necesaria. al percibir cada uno de ellos como egoístas.hacia la Luz El placer entra en la persona y se percibe sólo en el lugar donde había percibido antes el deseo de recibir este placer. que se alternan con fases de sensación de placer. cuerpo no se refiere al cuerpo físico. por ser nocivo. Cuando la percepción de este mal alcanza el umbral máximo e insoportable. porque se da cuenta de que posee las mismas cosas que ellos. o el cambio entre el llenado y su ausencia. si se ha dado cuenta de su presencia dentro de sí. Empieza a amar a los demás en la medida en que se da cuenta de su propia insignificancia. porque se somete a fases acumulativas de carencia y hambre. sin embargo. . Con la ayuda del estudio de la Cabalá. así como los deseos de recibir esos placeres. paso a paso. se corrige a sí mismo La persona percibe los atributos de otra persona como naturales sólo si los ha descubierto y sentido dentro de sí. Por otra parte. El hambre es una condición necesaria para la percepción del placer. inmediatamente deja de ser percibida como placer. porque se ve a sí mismo en ellos. no puede tolerar estos atributos en los demás. es decir. Puesto que todas las partes de la creación consisten de todas las otras partes (después de todo estamos separados sólo por intenciones egoístas. no cambia y alterna con la percepción de hambre o el ansia por ella. comienza a percibir la totalidad de estos atributos en sí mismo y. sino a los deseos de la persona) está lleno de impaciencia e ira. la persona voluntariamente rechaza este atributo. Es decir. tan pronto como el placer se convierte en constante. De esta forma.

” El Kli no está en condiciones de tomar más Luz por el bien del Creador. Puedo aceptarte sólo por el bien del Creador”. Sin embargo.Desde el estado de placer. sino la Luz que se aleja. la aparición del recuerdoReshimot. el llenado por el placer-Luz. todas estas son condiciones necesarias o etapas para la aparición de la aspiración de placer anterior. Primero realiza un Zivug. En consecuencia. estas alteraciones causan la próxima fase . nuevas Kelim. llamada “la recepción de la Torá”. tan pronto como la pantalla acepta una parte de la Luz. Son los Kelim / vasijas para la recepción de la Luz en el futuro. Por lo tanto. la Luz que queda fuera le golpea por un el lado: “Acepta más. la percepción de la Luz que se va o pérdida es imposible sin un descenso espiritual. o sea la Luz le dice al Kli: “Acéptame. Sin embargo. la salida de la Luz. la persona percibe un descenso espiritual. -Los recuerdos del sabor se llaman Tagin. Son precisamente estos Reshimo o recuerdos de la Luz anterior los verdaderos Kli. se percibe como placer inconsciente. la Luz “presiona” de nuevo y pide al Kli vacío que acepte una pequeña porción de la Luz. -Los recuerdos de las Nekudot se llaman Otiyot o letras. y esto es una condición necesaria para el crecimiento espiritual. ya que no perciben la Luz que llena. -La Luz que sale del Partzuf se llaman Nekudot o desapariciones. Cuando surge el placer por primera vez. o nuevas posibilidades para la futura recepción de la Luz. el deseo de recibir la siguiente Luz. los Reshimo de la Luz que existen es el Kli-vasija. cuando ya se ha percibido y luego se va. Sin embargo. conocimiento y conciencia. el deseo por el placer que ya no está allí. Cuando la Luz o el placer salen de la Sefira o el Kli. al ser deseado por adelantado. se percibe completamente diferente.la recepción de placer o conocimiento. De esta manera. y decide vaciarse completamente. la Luz golpea la pantalla y crea nuevas percepciones. y la acepta. La alternación de llenado y vaciado tiene el efecto de la Luz “golpeando” el Kli.” y la pantalla responde: “No quiero. Por lo tanto. y le dan una percepción del placer anterior. queda un recuerdo. es decir. porque precisamente ellos tienen el deseo de recibir. Son precisamente estas oscilaciones de los estados que causan en la persona tener la percepción de hambre de placer. -La Luz que entra en el Partzuf se llama Ta’amim o sabor. La Luz crea el deseo . Por lo tanto. creando un deseo para sí.

si no ha corregido el Kli anterior. A continuación. o que los otros tienen más de lo él que tiene. la persona debe tomar una decisión Ascenso espiritual La persona que asciende por los niveles espirituales alcanza sus propios Kelim. y después de repente cae bajo la influencia de pensamientos y aspiraciones negativos. comienza a pedir ayuda. Como ya hemos dicho. el que sigue no se revelará en él. El cuerpo espiritual constantemente sufre estas circulaciones. el Creador (o la Naturaleza de nuestro mundo). hay un atributo más del egoísmo: cree que los otros tienen lo que él no tiene. los cuales han permanecido en él en todos los niveles de la cadena del descenso de su alma del mundo del Infinito a nuestro mundo. o el origen del bien y del mal. No obstante. y no tendrá nada que pedir. no da fuerza al bebé para evitar que se dañe por no tener razón. Así es como la Luz realiza el trabajo sobre elKli y lo adecua a la recepción de la Luz. sobre la base de este entendimiento. acciones y deseos. Él asciende y empieza a percibir nuevos deseos. Y no se puede hacer nada al respecto. . De acuerdo a ellos. Esto viene del hecho de que el alma misma es neutral y que se encuentra entre dos fuerzas llamados “ángeles. como si adquiriese la suavidad del agua. sin dejar nada de esto último como si nunca hubiese existido. como si la lanzaran de uno al otro entre las palmas de las manos por turnos. la persona debe tratar de investigarse a sí mismo y entender qué fuerzas están ejerciendo una influencia sobre él ahora. El Kliadquiere un sentimiento de envidia y la percepción de que el estado de la otra persona es mejor que el suyo. En primer lugar.fuerzas puras e impuras. o estados de hambre y llenado. la ley de la naturaleza es tal que los estados de hambre invalidan los estados de satisfacción y placer. Así es como se siente la persona durante su desarrollo espiritual. Sin embargo. Sin embargo. Él no lo percibirá. Ellos tocan el alma.” o entre dos sistemas . además del hecho de que las sensaciones y recuerdos desagradables invalidan completamente los agradables. A veces se le lanza a sus pensamientos positivos. como si el agua transformase el exterior de la roca y la hace parecerse a ella. La Luz da al Kli sus propios atributos. Esto puede compararse con una piedra que se pule al ser bañada por las olas del mar. en cada nivel por los que su alma descendió a nuestro mundo.El cuerpo pasa por diversas encarnaciones o circulaciones.

Ambos mundos no son más que nuestros estados subjetivos. o desde el nivel más alto. nos llenamos de envidia. Adquiero mi propio deseo por ese placer. sin conocer el pasado y el futuro y sin saber lo que nos está ocurriendo a nosotros y encima de nosotros. o el grado la combinación de lo material y espiritual dentro de sí. El alma.” Por lo tanto. esa misma Luz ha entrado en mí también y formó una Kli-deseo dentro de mí.” Sin embargo. Podemos vivir en este mundo sin entender lo que está ocurriendo en la naturaleza.El ascenso espiritual de la persona consiste en reunir todos los Kelim dentro de sí que se han mantenido en niveles superiores. desciende hasta nosotros. Todo lo que sucede con nuestra alma y cuerpo viene de la misma Fuente . Quién se manifiesta a través de la naturaleza material o espiritual. Esto es el alma completa.” Aquellos que reciben un alma o la Luz Superior sienten de otra forma: todo proviene del Creador y. Todo es naturaleza. La persona recibe placer. Ya que todo se conoce comparándolo con su contrario. y el cuerpo interior (alma) se ve influido por su propia naturaleza. y los conocemos simultáneamente. o un Cabalista. Percibimos sólo nuestro propio sufrimiento. No vemos el sufrimiento del otro porque está “adentro. Esta es la envidia por Luz que ha entrado en otra persona. sólo cambia como resultado y grado de su trabajo. el nivel final de toda la creación. sin embargo. la persona llena los Kelim con Luz y los añade a su alma. Sin embargo. ya sea simplemente una persona de nuestro mundo. pero nunca el de los demás.recibir). es decir. la sensación de envidia es necesaria para el progreso espiritual Alcance en lo material y espiritual No hay diferencia alguna entre el cuerpo y el alma. Por lo tanto. ya sea de la naturaleza material. La naturaleza que nos rodea se alcanza incluso sin el necesario alcance de sus leyes. o Kelim llenos de Luz. al pasar a través de los Mundos Superiores. podemos ver los placeres del otro porque están “afuera. así como adónde va la humanidad. La diferencia radica sólo el hecho que el cuerpo se ve influido por la naturaleza que lo rodea. que sólo perciben nuestro mundo. como todos los demás atributos de la persona (incluyendo los “peores”). “No hay Creador. en la sociedad y en nuestro mundo. o la esencia de lo que está ocurriendo. es llamado. Esto se debe a que la Cabalá es la ciencia de la recepción de la Luz Superior (del verbo Lekabel . afirman. Entonces. Las personas que no perciben la espiritualidad. Quiero que el mismo placer que la persona a quien envidio siente.el Creador. al ir ascendiendo. La . Dependiendo de qué nivel la persona lo recibe. gracias al hecho de que el Creador ha creado un sentimiento de envidia en nosotros. sin haber conocido el mundo espiritual no podemos conocer nuestro mundo.

la persona puede recibir su estado futuro en la medida en que alcance las causas iniciales de la naturaleza espiritual. Sin embargo es necesario recordar que todo fue creado sólo para nuestro progreso espiritual y con el propósito de alcanzar la Meta de la creación. el Creador y se llena con Su Luz. Además. Sólo en este caso. lo percibe en sí mismo en lugar de en algún objeto ajeno a él. la persona se libera gradualmente de su propio deseo egoísta: los placeres animales. Lo que la persona que estudia en la Cabalá. Mientras lo hace. Él no creó nada en vano. o para el alcance de Su propio objetivo. la persona misma alcanza o crea el Kli o deseo. es completo y perfecto en cada una de sus etapas. junto con su crecimiento a partir del momento del nacimiento hasta el nivel actual. Debe sentir que los deseos por estos placeres le traen dolor. en el mundo espiritual es imposible entender el estado de uno sin tener la comprensión de su causa y consecuencia. sin embargo. Sólo al haber percibido su maldad. En cada peldaño de la escalera – desde nosotros hasta el Creador .” .un conocimiento práctico La Cabalá no es una ciencia teórica. donde el alma se une con todas las otras almas en el mundo del Infinito. “El Creador creó todo sólo para Sí Mismo. el final y el principio de nuestro camino se encuentran. De esta manera. puesto que ha permanecido allí durante la ascensión del alma. La Cabalá . Es el conocimiento más práctico. al ir ascendiendo. Sin embargo.hay una vasija vacía que espera a cada persona. A medida que la persona asciende. la riqueza. la llena de Luz. el poder y el conocimiento. Él lo corrige. Ahora. un Cabalista pasa en sí mismo (o en sus percepciones) todos los estados de alcance de su egoísmo verdadero o de su naturaleza. y tal medida de odio que le permitirá rechazar completamente este deseo en el futuro. le añade una pantalla y la llena de Luz. él tiene que vivir y sentir cada uno de sus propios deseos egoístas por placer. Es decir. Es decir. pérdida y que lo dañan. Tenemos que llegar al nivel más alto posible. alcanza su propio Kli vacío que ya está situado en un nivel determinado.existencia bajo la influencia del universo circundante es una existencia inconsciente o animal. porque su objeto es la persona misma. es decir. El alcance espiritual es ideal. Además tiene que sentir cada deseo en sí mismo a tal grado que sienta odio por éste. Por lo tanto. alcanza su pasado o el descenso. En cuanto la persona asciende. primero que todo alcanza los niveles por los cuales su alma descendió. Por lo tanto. alcanzando así nuestra Fuente. la persona voluntariamente los rechaza y se libera.

Además algo que está medio oculto nos atrae más que lo que está revelado. habría cesado de percibirla como placer. Por lo tanto. y por lo tanto da una mayor sensación de placer que un Kli que está completamente lleno por el placer.no es trabajo.La Ocultación Atrae La persona fue creada de tal manera que desea saber lo le que está oculto. La plena sensación de placer no es placer porque no hay carencia. es el placer mismo. el Creador creó esta posibilidad de restringir la recepción de la Luz en Maljut. le muestra que hay algo oculto. Consiste en el Kli y la Luz. ¿Por qué Maljut del Mundo del Infinito crea la primera restricción? Después de todo. para que la creación pudiera recibir placer constantemente. lo que percibe que existe pero se le oculta. En todo momento tiene la oportunidad de comprobar su relación con el Creador: “¿Puedo hacer algo por el Creador en este momento?” Se realiza una renovación constantemente y el placer se percibe constantemente. en el estado de aparenta plena perfección. y todas las posibilidades de hacer algo “para el bien del Creador” están en su pleno control. La razón de esto es que no percibimos de ninguna manera lo que realmente está oculto. No hay satisfacción en lo revelado. Inicialmente. se lo revela u poco. Sólo entonces somos capaces de comprender toda la magnificencia del placer.y el placer. Con el fin de percibir el placer. Lo que está medio oculto consiste simultáneamente del Kli -la percepción de carencia. y entonces. para ser más precisos. Si el Creador quiere atraer a la persona a algo. Cuando lo revelamos. de nueva cuenta se hace necesaria la búsqueda de lo que está medio oculto. Es decir. . El interés en lo que está medio oculto nos da la fuerza para revelarlo. G’mar Tikkún es completa paz y descanso absoluto puesto que existe una plena oportunidad de complacerse en hacer las cosas para el Creador. se hubiera llenado completamente de Luz. o cuando no hay más carencia. debe haber interrupciones en la percepción. Otorgar al Creador . El Kli está totalmente ocupado por placer y no percibe el deseo. Realizó esa restricción porque no tenía otra salida: si hubiera recibido la Luz constantemente. La razón de esto es que no puede haber ninguna limitación en el otorgamiento o el deseo de dar a otro. Es descanso del egoísmo y puro placer altruista. G’mar Tikkún: Es cuando la persona se ha corregido completamente. y esto despierta su deseo de revelarlo él mismo. estaba en el estado de completa unión con el Creador. realizó la primera restricción y ahora recibe todo por el bien del Creador.

significa que ha ascendido al mundo Atzilut. Primero. Es el apartarlos muy lejos de nosotros. Este estado se percibe dentro de los deseos corregidos totalmente. Aquí constantemente añade a los Partzufim anteriores que quedan. se empieza a percibir el vacío -no hay alegría de vivir. y esta adición es infinita. Este estado se llama “Menujat Olamim” o descanso eterno. la corrección de los deseos se lleva a cabo. más fácilmente puede recibir lo que quiere de inmediato. sólo está corrigiendo sus Kelim por ahora) se encuentra en el mundo BYA o en el estado llamado “trabajo” o “los días de la semana. Gradualmente usted inspecciona sus acciones: si se están realizando por el bien del Creador.” Por lo tanto. dentro de éste nace uno en medio. poco a poco Se revela. El trabajo: todo lo que se hace por el bien del Creador no se considera trabajo. Klipot o nuestro deseo egoísta.La acción de la pantalla es el rechazo de la Luz. Por lo tanto. Todo un tren de Partzufim se extiende detrás de usted. Luego. Esto ocurre porque no hay ocultamiento o inaccesibilidad. Todo lo que ocurre abajo de Parsa. luego. tenía unPartzuf . Usted le agrega. El ascenso no se produce mecánicamente. se llama “los días de la semana. eso no es trabajo. y más rápido pierde el placer de lo que recibe. Por lo tanto. El sábado es el estado del Mundo de Atzilut. en lugar del Zivug que podemos realizar por el bien del Creador. El trabajo es la acción contra las fuerzas impuras. su ascenso al mundo Atzilut. El trabajo es la creación de la pantalla. Usted agrega un nuevo estado o un nuevo Partzuf a su estado anterior. No hay ascenso. ¿Consistirá nuestro trabajo en aceptar la Luz? No.” Allí. El mundo Atzilut se encuentra por encima de Parsa. Completo descanso. La fuerza del Creador se expresa precisamente en el hecho de que Él nos lanza en la dirección opuesta a Él. dentro de los mundos BYA. Y se deleita en la infinita y eterna renovación de placer. y empezamos a anhelarlo. Mientras que la persona todavía no está en condiciones para recibir esta Luz (es decir. sólo cuando está en ese mundo. Si una persona ha alterado sus deseos en correspondencia a los atributos del mundo Atzilut. La persona puede recibir la Luz por el bien del Creador. en esos niveles. Luego. uno grande nace dentro del anterior. A continuación. Los países con mayor prevalencia de suicidios son específicamente los que tienen el más alto nivel de vida. usted se percibe ascendiendo. Entre más oportunidades tenga la persona. Dentro de los deseos egoístas cuando todo está lleno hasta el borde. el estado final (G’mar Tikkún) es un estado cuando ya tienes todas las pantallas y puedes recibir la interminable Luz-placer. .uno pequeño. el gusto y el placer se pierden.

La Luz y Kli están conectados entre sí. no podré hacerlo. Tan pronto como lo conseguimos. Podré percibir la espiritualidad en la medida de mi equivalencia con ella. el material. La revelación de las acciones del Creador está dentro de su ocultación Si quiero “atrapar directamente” la espiritualidad sin realizar correcciones específicas de mis atributos. Esto puede compararse a un diálogo entre dos participantes. Cuando la persona voluntariamente o de buen grado acepta las leyes de la ocultación . las leyes y normas de la sociedad . Creamos un deseo-Kli dentro de nosotros que es equivalente al Creador. Todo nuestro trabajo a pesar del conocimiento.Desde el punto de vista de la persona. al alterar sus atributos. Sin embargo. la labor principal es descubrir la ocultación del Creador. está presente porque la persona prevé un posible placer en el futuro.todo esto se unifica. o la construcción de una pantalla que rechaza la Luz. Tan pronto como nos comprometemos voluntariamente a la prohibición de la primera restricción: “no recibir en los deseos egoístas”. son la misma cosa: el egoísmo y el placer directo son dos cosas interconectadas. Él nos obliga a cambiar nuestros atributos al grado que nos permita percibirle. Tan pronto como el segundo acepta voluntariamente la ocultación del Primero. Al ocultarse nos muestra los caminos para revelarlo. ya sea que percibo deseo y trabajo contra él. el Creador se nos revela de inmediato. en el trabajo contra nosotros mismos. revelamos fuerzas dentro de nosotros que nos jalan hacia el Creador. el Primero se revela. Hay dos caras de la misma ocultación: cuando ocultamos nuestros Kelim egoístas y cuando nos ocultamos de la recepción del placer del Creador. Su percepción y revelación. Dentro de nuestras percepciones. en principio. la percepción de estar lejos de Él. Es imposible percibir la Luz sin deseo. todos los obstáculos egoístas. Uno de ellos se oculta cuando el otro lo quiere percibir directamente.la ocultación de lo espiritual de su egoísmo . Y cuando hay deseo.inmediatamente los Kelim espirituales que se forman se llenan con la Luz del Creador. El Kelim otorgante sólo se puede construir por la supresión de egoísmo. Tengo que realizar las correcciones que corresponden a lo espiritual. o la Luz a su alrededor. . la percepción de la necesidad de encontrar la raíz de la persona y la percepción de la Luz circundante. Más bien Sus leyes ocultan a nuestro egoísmo de Él. en última instancia. El Creador no se oculta de nosotros. El Creador no está oculto de nosotros. o que percibo el placer y trabajo contra el placer.

Existen en un estado inconsciente. una fuerza interior de atracción al Creador. Sin embargo. Esto ocurre de la misma manera que la fuerza de gravedad. como la roca que fue lanzada hacia arriba y se aleja de la tierra. Luego. la fuerza del Creador se manifiesta en nuestro descenso. que dar. La Luz del Creador es una enorme Fuente de placer. La roca que vuela hacia arriba va por su camino hasta un cierto punto. Todavía están situadas en el Creador como un feto dentro de la madre. surge en nosotros. Tan pronto como el Creador nos muestra que está oculto. o en el hecho de que frena el movimiento hacia arriba. debemos tener fe en el hecho de que todos nuestros obstáculos y todo fue creado por el Creador. es decir. empezamos a aspirar por Él. No obstante. Lo único que tenemos que hacer es percibir ligeramente el Creador. y cae por su atracción. Es equivalente a como los padres sufren en nuestro mundo cuando no pueden darle algo a su hijo. Esta atracción surge automáticamente. y actúan automáticamente. porque aún no han alcanzado su punto más bajo.Para contrarrestar esta situación. A partir de este estado la persona adquiere la posibilidad de avanzar hacia el Creador. naturalmente. aspira a Él. y se detiene. no teníamos consciencia de nada). sólo bajo la influencia de la naturaleza que Él creó. incluso aunque no se haga de forma aparente. fe en el hecho que el Creador está oculto y que sólo en este estado puedo revelarlo al transformar todos los “obstáculos” en mis aliados. . La gente alrededor de nosotros todavía no percibe al Creador. al ocultarse más y más. Inmediatamente ésta disminuye el movimiento de la roca y la detiene en el punto más alto de su vuelo. cuando ya se ha detenido el movimiento de la roca hacia arriba. y comenzamos a añorarla. De esta manera. cuando percibe al Creador y. Esto inmediatamente nos da una fortaleza inmensa o fuerzas. Empezamos a revelar quiénes somos. Este punto es el lugar donde tiene lugar nuestro nacimiento espiritual. la fuerza misma se manifiesta en una forma oculta. Cuando la persona comienza a comprender cuánto se ha alejado del Creador. El Creador construyó la creación por medio del descenso desde Él hasta nosotros. porque está en contra de Sus deseos y atributos para hacer esto. Cuando tiramos una piedra al aire. Además es más difícil para el Creador ocultarse y no dar. estas fuerzas se manifiestan o expresan en la persona y en su movimiento de arriba hacia abajo. es el punto en que empieza su desarrollo espiritual. de dónde venimos. porque fuimos creados con el deseo de sentir placer. y quienes son nuestros padres espirituales (antes de esto. no sentimos la fuerza de gravedad.

algo que es como el aire que nos rodea: es algo que existe. no sería capaz de llenarse de todo lo necesario para mantener su existencia y perecería. Este es precisamente el motivo por el que la presencia del aire es tan evidente y está por encima de cualquier duda. también carecen de la percepción del alma inteligente y su parte interna. No más de esto. Por lo tanto. Somos capaces de hacer esto porque nuestra conciencia interior y mente son equivalentes a nuestro cuerpo interno llamado “alma animal. pero es imposible de entender y que no tiene forma concreta. de la misma manera que su propia existencia no levanta dudas en él. y nadie duda de su existencia. . El motivo de la simultánea percepción de la presencia y carencia de la misma fuente es: La creación se percibe a sí misma como creación independiente sólo en la medida en que siente ausencia dentro de la percepción de la vida y la fuerza de la vida. En el séptimo milenio. Después de todo. El grado de la vida en la creación siempre es medido sólo al grado en que uno siente la percepción de la carencia espiritual o la falta de vida espiritual. Tan pronto como lo haga. si la creación no sintiera carencia.¿Qué hizo el Creador en el transcurso de 6000 años? Se ocultó a Sí Mismo y nos mostró distintos grados de su ocultación. porque cada persona sabe que su vida depende del aire. el Creador termina Su ocultación. Deseos espirituales de revelarlo nacieron en nosotros. La persona también es capaz de percibir su carencia dentro de ella.nunca debe. Las criaturas que carecen de la percepción de su existencia.” que es la vida y la fuente de la percepción de su ausencia. sino que debe ser genuino. llegará la perfección y nos convertimos en una parte del Creador. La parte interior de la mente se llama “alma inteligente”. Ahora vamos a tratar de entender la espiritualidad basándonos en lo material. 2 – no debe causar ni la más mínima duda. sólo perciben carencia en el grado necesario para su existencia corporal. ser el producto de nuestra imaginación. Cuando falta el aire morimos inmediatamente. en ningún grado. A pesar de ello todos saben lo que es el aire. El alcance espiritual Cualquier alcance espiritual consta de dos atributos necesarios: 1 . La misma palabra “espiritual” se refiere al hecho que es equivalente al espíritu.

o. Por lo tanto. poder. Si nada existiese en el mundo aparte del hombre. . riqueza etc. Más bien lo hace con el fin de percibir el Creador en este mundo y en esta vida. así como lo que está dentro de los corazones de los demás a su alrededor. todas estas aspiraciones son parciales en comparación con la única auténtica aspiración humana .. y sólo aspira al Creador.La salud y el crecimiento espiritual de la persona dependerán por completo del grado que perciba su carencia. a pesar de que es el deseo más importante. si el hombre hubiese sido creado solo. La persona comienza a actuar no por la recompensa en el mundo futuro. Aunque el alma inteligente de la persona está en constante persecución de todo el fenómeno oculto a él y desea revelar todo lo que está por encima y por debajo. que le es oculto. Si una persona adquiere el deseo de percibir al Creador. por lo tanto. después de que deje nuestro mundo. Los deseos de la persona se “duplican. siempre se esfuerza por alcanzar o aprehender lo que está “por encima de él. como el estatus. fue colocada originalmente la aspiración de conocer al Creador. no hubiera tenido otra aspiración más que la de encontrar su fuente.” desea tanto este mundo como el mundo futuro.” Todas las aspiraciones de la persona de aprehenderse a sí mismo y a todo lo que le rodea proceden de este deseo interior oculto en él por conocer a su Padre u origen. Este deseo surge en él porque en la naturaleza misma del alma inteligente. La presencia de este deseo en la persona viene de la percepción de sí mismo como existente. como las personas que creen en la recompensa en este o en el mundo futuro por cumplir los mandamientos. La Necesidad de Alcanzar al Creador Todas las faltas o carencias que alma inteligente de la persona percibe puede resumirse como una razón o un deseo: el deseo de percibir al Creador. come más. lo que aumenta su fuerza. elimina todo vestido de placeres anteriores. Lo podemos ver en este ejemplo. o la sensación de la falta de percepción del Creador. sin embargo. Lo mismo ocurre con nuestro cuerpo animal: cada persona que es físicamente más saludable. La razón de esto es que la aspiración de alcanzar al Creador es el resultado de una percepción especial de la ausencia del Único Que Otorga la Vida.nuestro Origen. Todos los demás deseos llevan a la completa clarificación de este deseo genuino. siente un mayor apetito.

Trabajo inconsciente En la medida en que la persona comienza a percibir Or Makif o el Creador que le rodea. Sin embargo.es necesario convenir con ellos. La persona toma este cebo. estatus. De esta manera. para que todos los pasajeros. está siendo engañado desde lo Alto: el Creador le muestra que él puede ganar muchos placeres egoístas a cambio de su servicio para beneficio de los demás. Al percibir Or Makif (la Luz circundante). la verdadera imagen del mundo que se revela a cada uno de nosotros se llama “el mundo espiritual y el Creador Quien gobierna todo”. . y no se revela a nadie más que a él. o a cada uno de nosotros. a fin de percibirles y verlos . sólo en la medida de nuestra corrección. El tamaño de la vasija-Kli espiritual está determinado por el tamaño de su deseo de unirse con el Creador. tanto en general o lo que ocurre con todas las naciones. si la persona que aún no se corrige ve sus verdaderas acciones. no podrá seguir haciéndolas. poder o placeres animales. Que todos los eventos en nuestro mundo se llevan a cabo con un único objetivo: llevar al hombre al estado de la percepción del Creador. Es decir. todos trabajan inconscientemente para el Creador. continuaría aspirando a la percepción del Creador y sencillamente no tendría otros deseos. pero la sociedad nos da nuestros deseos humanos. a su vez. Este es el motivo de todo lo que sucede. Nuestro cuerpo exige la satisfacción de nuestros deseos animales. De lo contrario. engañándose al creer que trabaja por dinero. para que todos se sientan bien y puedan viajar a cualquier lugar que deseen. otorgar a los demás desde el fondo de su corazón y servirles con todo su deseo. esto se revela de acuerdo al grado de corrección de la persona. El mundo entero son hombres justos y reacios Inconscientemente. los conductores de transporte público realizan un trabajo difícil para beneficio de la sociedad porque quieren ayudar en todo. No obstante. así como. otorguen a los demás después de que hayan llegado a su destino.Incluso si el hombre hubiera sido creado como la única creación. con todas sus fuerzas. El mundo entero está ocupado sólo con esto: otorgar y hacer el bien al prójimo. mientras que la persona no pueda comprender y percibir la totalidad de la bondad de este trabajo. la persona comienza a percibir que él es la creación. Por lo tanto. Por ejemplo. todo el mundo realiza acciones espirituales. comienza a aspirar a Él. en particular. No obstante.

Si el Creador es invisible e imperceptible dentro de nuestros sentidos egoístas.El tamaño del Kli egoísta está determinado por el deseo fr placer de la persona: el tamaño de la aspiración y el tipo de placer que desea (véase Introducción al Libro del Zóhar). No tiene que entrar en sí. se corrige. tan alejado del Creador. al pensar sobre el Creador. ¿cómo podemos alcanzarlo? ¿Cómo podemos concebirlo? Además. El resto del tiempo debe pensar en la creación del Creador y Sus caminos. Los animales e insectos tienen pequeños deseos. Las personas que se están desarrollando espiritualmente tienen deseos aún mayores. No son deseos de placeres vestidos en una imagen de nuestro mundo (poder o dinero). Su desarrollo intrauterino y nacimiento espiritual comienza. pero ya en forma abstracta. La persona no tiene que corregir sus atributos anteriores. Hemos sido creados de acuerdo con una norma específica. incluso cuando corregimos nuestra naturaleza para que sea como su opuesto. En la medida en que una persona es capaz de sustituir la aspiración de pensar en sí mismo con la aspiración a pensar en el Creador. va a desarrollar la necesidad de percibir el Creador dentro de sí mismo a un grado aún mayor. es el deseo de percibir al Creador. ¿Cómo ver al Creador? ¿Cómo podemos ver al Creador? ¿Cómo podemos imaginar algo que no es nuestra naturaleza y que no puede ser percibido dentro de nuestros órganos sensoriales? Después de todo. nuestra imaginación es el producto de nuestra conciencia y nuestra conciencia está limitada por las fronteras de nuestra naturaleza. mayores son sus deseos egoístas. Cuanto más grande es una persona. Este estado se llama Ibur o concepción. Por lo tanto. y no podemos concebir nada fuera de sus fronteras. La persona debe transferir todos sus pensamientos al Creador. Todo esto le llegará gradualmente por sí solo según el grado de su necesidad de corrección. Grandes personas tienen grandes deseos. como escribe Baal HaSulam. Se debe pensar en sí mismo máximo media hora al día. la persona se separa de su naturaleza. Más bien. se unifica con éste y se anula a sí mismo por completo. En este estado una persona sólo quiere pensar en su nivel superior. La persona se encuentra en donde están sus pensamientos. pensar en lo que debe corregir. En este caso. la naturaleza altruista. ¿dónde está la garantía en el hecho de que estamos alcanzando al Creador en nuestras nuevas percepciones altruistas? ¿Qué significa alcanzar al Creador o la Luz? ¿Qué significa percibir la Luz? . en lo malo que es y por lo tanto.

La Luz crea el deseo de recibir y aumenta con el grado de nuestra cercanía con el Creador. Ya hemos dicho que en todos los niveles de nuestro desarrollo. El Creador no tiene cuerpo. Dado que la Luz viene del Creador.se viste en diversas formas: la primera comprende los deseos animales. Nunca puede un deseo surgir de algo que no exista en la naturaleza en cualquier forma. Por lo tanto. fuerzas parciales del Creador. sino la reacción del instrumento a la influencia externa. y a través de nosotros mismos. la aspiración de la percepción del Creador. La diferencia entre la verdadera relación con el Creador y la creación de ídolos materiales o espirituales se basa precisamente en la diferencia entre altruismo y egoísmo. la adoración de cualquier fuerza concreta es idolatría. entonces ¿por qué no puedo adorar algo que Él creó? Después de todo. o un robot llamado “ángel” en la Cabalá. no hay manera de distinguir una influencia de otra. Además: esta no es siquiera la influencia en el instrumento. es decir. Pero si el Creador es todo. luego. el deseo más fuerte y más genuino de la persona es el deseo de alcanzarlo. espacio y nuestras percepciones. Se trata de un mensajero o un ejecutivo automático. la Luz crea un Kli para sí. se trata de Él o Su fuerza. ¿Por qué debemos alcanzar al Creador? Esta es una cuestión puramente filosófica: ¿cuál es el límite del alcance? Naturalmente. ¿Es ésta la percepción del Creador? Mientras hacemos esto al mismo tiempo nos auto-percibimos. por lo tanto. su aspiración por poder y honor. no podemos siquiera pensar que existe una encarnación material del Creador. que no registran el proceso externo. la meta – alcanzar al Creador . Por lo tanto. significa que existe un objeto capaz de llenar este deseo.Sólo percibimos nuestras reacciones a Ella. sino su influencia en dichos instrumentos. revelamos algo que supuestamente nos influye desde el exterior. y después la aspiración de conocimiento y finalmente. o el deseo de tener placer en éste. En nuestras percepciones somos exactamente equivalentes a nuestros instrumentos de medición. Puede haber diversas influencias. En este caso. Si surge un deseo. pero si causan la misma reacción. una persona pone cierta fuerza espiritual inanimada como base de la creación o como su creador. Él no tiene volumen y está fuera de los límites de tiempo. nos auto-revelamos. Esta es la prohibición mayor en nuestra enseñanza: imaginar al Creador en las imágenes de nuestro mundo. .

De la agudeza de esta percepción podemos elegir a quien consideramos que es el Creador en un momento dado.Sólo estos últimos deseos se denominan “espirituales. Todos estos deseos son los niveles de aspiración al Creador. El nivel anterior muere cuando siento que es falso. entonces teniendo un significado para él y no puede dejarlos todavía. el siguiente nivel niega al anterior. Hoy está desilusionado de la ciencia. ese momento se convierte en el momento de su concepción espiritual. . La persona no puede comportarse en oposición de su definición de verdad.” Aspiraciones por poder. o sin darse cuenta de que es completamente malo para usted. o la percepción del mal. Esto ocurre hasta que una persona es capaz de aceptar el altruismo como verdad. porque su desarrollo gradual trae a toda la humanidad al deseo de unificarse con el Creador. Todo el desarrollo interior de la persona consiste en su capacidad para sentir en dónde está la verdad y dónde la falsedad.como deseos que traen maldad. “la Cabalá se le ha dado al hombre con el fin de desarrollar su sentido de la determinación de verdad y falsedad. Así. Sólo cuando una persona puede decir con plena seguridad que toda la espiritualidad es la verdad genuina. Pensó en convertirse en un gran científico y vio la verdad en esto. En este sentido. honor y conocimiento son llamados “humanos. . ya que ha visto la falsedad en la misma.Ahora él quiere tener mucho dinero. Este tipo de desarrollo se produce de acuerdo a la ley de la negación. El Creador es nuestra verdad en cada momento. Cambio de aspiraciones La persona cambia constantemente su definición de verdadero y falso: . Por lo tanto. . en cada nivel específico.Ayer estudió ciencia. El rechazo del atributo anterior como falso o malo es el motivo de separación del mismo. Se aparta de ellos sólo cuando empieza a negarlos u odiarlos. Cuando la persona aún no siente sus opiniones pasadas. gustos -en breve deseos. la verdad de la vida radica en eso para él. Sin embargo después esta verdad se transforma en falsedad. la persona no se diferencia de un animal.” dijo Baal HaSulam.Mañana va a querer alcanzar el Creador.” y los deseos del cuerpo se refieren a nuestro nivel animal. La falsedad no tiene derecho a existir. Es imposible dar el siguiente paso y liberarse del pasado sin negarlo.

pero no podemos decir que el mundo del niño es falso. ser capaz de negar por lo que ha pasado. Es decir. Maljut es la creación cuando está en el nivel superior. ya no puede tomar en serio cualquier otra ciencia como la filosofía. durante todo su camino de abajo hacia arriba. Precisamente la diferenciación de estas dos luces crea en la persona la comprensión de la verdad y la falsedad. es percibir en sí mismo la habilidad de evaluar correctamente la verdad y la falsedad en cada etapa. Son sencillamente diferentes niveles de desarrollo y educación. Esto se debe a que la ciencia de la Cabalá desarrolla en una persona una fina percepción del análisis de la verdad. depende exclusivamente del Creador. y más bien aspirar a la Suprema verdad. No es que el nivel anterior es falsedad. debe percibir el nivel en el que está actualmente (o su estado interior actual). Maljut del nivel superior se convierte en Kéter de la parte inferior. Lo más importante en la persona. el anterior ya no es adecuado.Alcanzando la verdad Puede comprobar en usted mismo que. debe recibir una percepción tanto de las luces interiores y circundantes. Para que una persona pueda avanzar constantemente a lo largo de los niveles. De esta manera. tras haber comenzado a estudiar la Cabalá. Puede percibir al Creador y percibirse a sí mismo para comprender el enorme contraste que existe entre Maljut y Kéter. sólo tiene el deseo de recibir. así como el nivel superior. en relación con el estado actual. Por lo tanto. en realidad. ¿De dónde surge el atributo de otorgamiento en ella? Aquí podemos entender que dentro de egoísmo también existe un atributo auténticamente altruista del Creador. La percepción de la verdad y la falsedad es puramente una percepción sensorial y depende de la agudeza del alcance de la verdad interior. la persona tiene la habilidad de determinar lo que es verdadero y lo que es falso. Esto sólo se da desde lo Alto. Más bien. Es decir. Esto es comparable a la percepción de un adulto del mundo en comparación con la percepción del mundo de un niño. La capacidad de aprehender al Creador proviene únicamente del Creador . pero se convierte en el creador del nivel inferior. ¿Dónde adquiere estos atributos? Después de todo. Aunque nos parece que esto depende de la mente. que es falso.

y la persona inconscientemente corre hacia ella. la persona tiene que ir a través de muchos estados. Al principio. En el transcurso de sus estudios.” la persona debe pasar por una ruta específica. A fin de alcanzar el deseo genuino por el estado espiritual en su corazón. De repente. y si él estaba destinado a hacerlo de acuerdo a su predestinación en la encarnación de su alma. La persona busca lecciones y libros. porque la Luz suprime todos los demás deseos a tal grado que no permanecen en él otros deseos que no sean los espirituales. la persona evoca la Luz circundante en sí mismo (véase Introducción alTES. los celos y la vergüenza se revelan en él. En cada momento de su avance. la persona es arrojada periódicamente dentro de mayores deseos egoístas e involuntariamente los lleva a cabo. Esta es la primera etapa de todas las personas que están en la búsqueda. Después de esto se produce la fase de buscar cómo llevar a cabo el deseo dado por el Creador. . El Creador trae a la persona hacia Sí al darle la sensación necesaria. que (en contraste con él mismo) hace que comprenda que el egoísmo es el mal dentro de él.es lo principal y más importante en su trabajo sobre sí mismo. Lo que la voz interior de la persona le dice -si la persona la escucha y sabe como escucharla. El Creador le da esto por medio de diversas influencias en su entorno. el cual se llama “oración. En la medida de esta comprensión. gradualmente llega a la Cabalá y comienza a estudiarla. y a partir de este momento comienza a avanzar. esto sólo lo hace cuando la persona tiene una oración o plegaria genuina. ya que el egoísmo lo controla en este momento. la persona debe recordar que el Creador Mismo le da la oportunidad de aprehender al Creador. sino sólo a sí mismo. Como resultado del estudio y la interacción en el grupo. surge el odio por egoísmo. recibe un inmenso deseo por la espiritualidad y todos sus pensamientos son sólo acerca de esto. Estos atributos son positivos porque aumentan su deseo y añaden fuerza. Sin embargo. Esto le sucede porque el Creador atrae a la persona hacia Él y le envía Su Luz. desde lo Alto recibe la oportunidad de reanalizar su punto de vista de la verdad y la maldad. Él nunca debe escuchar a los demás. pues ya posee la verdadera percepción. Para entrar al mundo espiritual (en su percepción). debido a que el Creador revela la entrada al mundo espiritual de la persona.La persona puede haber sido creada con los peores atributos y cualidades. La comprensión del egoísmo como el mal Desde lo Alto. o como obstáculo para alcanzar lo más importante. Punto 155).

después de completar estas acciones egoístas. . La persona debería bajar su cabeza sólo ante el Creador y temer sólo a Él. Por lo tanto. tienen una baja evaluación de lo espiritual.000 almas. En el grupo cabalístico a la persona le está prohibido hablar con otros acerca de sus estados. En principio. El punto del Creador arriba. por lo tanto. Al mismo tiempo. o el embrión de la persona del Kli espiritual de la persona . privándole de su libre albedrío para analizar la verdad y la falsedad. da a los otros la capacidad de influir en esto. la persona avanza espiritualmente. que rebosa de odio por el egoísmo que le está causando sufrimiento insoportable. a partir de la cual él comienza a rogar ayuda al Creador. sin embargo. por otro lado. interactúan entre sí e influyen en las otras almas. y tiene pérdidas materiales y morales. pero sólo para corregir su parte mediante la interacción interna. tiene una buena evaluación de lo espiritual y mañana se siente mal. el trabajo y el estudio consisten en estar en contacto con el Creador. El grupo y el Maestro son necesarios sólo para alcanzar la unión con el Creador. Las personas estudian el material juntos y discuten y estudian todo lo que no esté relacionado con los estados personales de cada quien. perjudica a su amigo porque le impone su propia opinión. Está prohibido imponer sus propios deseos y opiniones a los demás: hoy usted se siente bien. Lo único que no está prohibido es consultar con el Maestro y pedir su consejo. En nuestro mundo. Hablar de sus estados a una persona causa un doble daño: se daña al revelar lo que hay en su corazón y. Un grupo organizado correctamente ayuda en gran medida a cada miembro en su progreso espiritual. y la necesidad de que el Creador le ayude se desarrolla en él.No obstante. Por supuesto. Es castigado tan dolorosamente por la gente a su alrededor. La progresiva influencia de la Luz circundante aporta a la persona a la percepción de su propia insignificancia y debilidad espiritual. la interacción tiene lugar en el plano físico. Trabaja e interactúa con el mundo entero. cada alma tiene su papel en este mundo y debe seguir su propia corrección. sus amigos. familia. no obstante. Hay muchos estados de este tipo.este es el punto individual. Es extraordinariamente difícil para el egoísmo estar de acuerdo con esto. sólo las circunstancias llevan a la persona a un callejón sin salida. se le da a la persona la comprensión de su bajeza. y por lo tanto. la persona fue creada sola y siempre esta sola: aunque sepa que el alma se rompió en 600. pero mientras tanto se convence internamente de que no logrará el objetivo deseado por su cuenta. sociedad. Al servir a los demás material o físicamente.

que conoce toda la Torá de memoria. la persona sistematiza constantemente: relaciona todo a una fuente . o con el fin de ver dónde hay Klipa y dónde está la semilla. por otra parte. entonces la persona se percibe en un estado totalmente desesperado. y nos asegura y demuestra por qué tenemos que escucharle. Recibe una mayor percepción de lo espiritual. levanta las manos y se da por vencido. Si. avanza y sube más alto. Durante el proceso de estudios y de lectura de libros. impotente. Usted puede hablar con la persona más inteligente. La mente no interfiere con el alcance espiritual. Después de haber intentado todos los medios posibles de lucha contra sí mismo. pero no es capaz de separar la verdad espiritual de la falsedad espiritual porque para ello la persona debe tener el punto en el corazón o una percepción espiritual especial que se le ha dado desde el mundo Superior. Sólo la persona que lo posee es capaz de determinar con su sensación interior dónde está la verdad espiritual. da su parte o una parte de Su Luz de lo Alto. sino que se comportará de acuerdo a su fe en lo que los libros y el maestro le han dicho. que se basa en egoísmo puro. que corresponde a lo que la persona está tratando de corregir dentro de sí. puede decir que no se comportará de la forma que el sentido común le diga. la persona sigue la fe por encima de la razón. porque no es capaz de hacer nada en contra de su razón.Nuestra mente es un aparato meramente auxiliar. Sólo entonces se somete a la necesidad de recurrir al Creador en busca de ayuda: al final. y. para que el Creador luche con su egoísmo y para que el Creador anule su “Yo. un punto más grande en el corazón.” Este nivel se llama “Ubar” o feto. La persona puede primero analizar todo con su mente y. en consecuencia.el Creador. Si decide ir incluso más por encima de la razón. o que no tiene esperanza de lograr la entrada al mundo espiritual por su cuenta. destinado a reforzar la agudeza de nuestra diferenciación entre la verdad y la falsedad. La razón se basa en egoísmo puro. después de este análisis. . Él mismo se entrega al Creador. Nuestra mente. El Creador. como en un campo de batalla. sabe y ve todo sólo dentro de los límites de nuestro mundo. después de haber comprobado todo. sólo revela aspectos del egoísmo aparentemente mayores y más positivos. entonces avanza de nuevo. una mayor mente. Fe (otorgamiento) y razón El atributo interior (los deseos de la persona) no tiene relación con la mente.

o estar contento con el sufrimiento egoísta de su enemigo interior. Debe estar agradecido que esta percepción se le haya revelado.o los movimientos hacia la aniquilación del egoísmo . Si él siempre mira a su egoísmo. es que se encuentra encerrado en su egoísmo en lugar de exaltar el punto espiritual que le ha sido revelado. Por otro lado. Sin embargo. llora y se queja.. si llora durante todo el tiempo. son estados necesarios para el auto-conocimiento. la persona entre ellos siendo neutral. y entre ellos la persona que percibe las dos fuerzas opuestas. Esto significa que la persona ya ha comenzado a percibir la verdad. si en lugar de esto. el camino espiritual por el cual el Creador le está llevando en contra de su voluntad. a pesar de las sensaciones de la persona. Si la persona se siente mal. ¿Qué significa estar alegre? Significa que es feliz en este momento por el hecho de estar avanzando espiritualmente y justifica al Creador. O de tres fuentes . El egoísmo no quiere percibir ninguna moción espiritual . acelera el proceso. es necesario disponer de una aspiración mecánica por estar alegre.el Creador. el cual no contiene nada. La alegría es el alcance de la Meta La única necesidad durante todo esto es estar constantemente alegre. lo que les sucede a muchos novicios. incluso si no se da cuenta de su objetivo. y sufre de las preocupaciones del egoísmo.el Creador y la creación. la altruista y egoísta. “Hay muchos pensamientos en el corazón de una persona. si no es capaz de separarse de egoísmo. todos los estados engañosos o confusos por los que la persona atraviesa.y no nos permite estar alegres. Es decir. . que son dos fuerzas opuestas. Sin embargo. Con todo su corazón y todo su sentimiento.. tanto sentimientos como estados intelectuales. el egoísmo. pero el Creador nos salvará de todos ellos. Debemos tratar de sistematizar constantemente todas nuestras percepciones. al hacer esto.O de dos fuentes . Si la persona se esfuerza físicamente por estar alegre. La persona se encuentra en el lugar donde están sus pensamientos. entonces se detiene y no aviva la chispa que el Creador le ha dado.” esto fue proclamado por sabios quienes habían experimentado la ascensión espiritual. significa que está revelando la genuina relación del egoísmo con el alcance del Creador. Por lo tanto. le reprocha al Creador en su corazón por Su creación y por lo que el Creador le está haciendo. maldice al Creador por lo que le está dando. La persona no es capaz de comprenderlo por sí mismo.

o este punto en el corazón que el Creador ha dado a la persona.Nekuda She Balev. porque está bajo la influencia de ese nivel.y debe agradecerle por ello. gracias a esta parte del Creador. o su cuerpo espiritual que crece desde un punto a una vasija completa bajo la influencia de los esfuerzos de la persona. descubre que no estaba en lo correcto al escuchar a su egoísmo. . en nuestro tiempo. y el Creador le muestra un pequeño “trozo” de altruismo.Cuando la persona está en un nivel específico o en un determinado estado. Sin este punto dentro de él. ¿Por qué se llama este punto una parte del Creador desde arriba? Es realmente el embrión de la futura vasija espiritual. la persona no es siquiera capaz de oír hablar de algo espiritual. Este punto es el embrión del futuro órgano espiritual de la percepción de la persona. específicamente en este punto la persona comienza a percibir los diversos movimientos sobrenaturales. En nuestro mundo. Además. La persona es una creación puramente egoísta. por consiguiente están buscando lo espiritual. la persona comienza a aspirar a otros objetos y. de acuerdo con el ejemplo dado por el Creador. Debe corregir el egoísmo en altruismo. debe darse cuenta inmediatamente de que era el Creador quien lo ayudó a ascender de ese estado y le ayudó a decidir que necesitaba ir por el camino de la fe por encima de las afirmaciones de la razón . por tanto. la persona es absolutamente egoísta. avanza con fe en lo que el Maestro y los libros le están diciendo. entonces. si una persona supera la fuerza de su cuerpo y no le presta atención a su influencia. porque es contrario a él. Sólo a pesar de sus percepciones egoístas. cambia por completo a sus amigos. En correspondencia a este punto espiritual que ha surgido en él. porque todas sus aspiraciones son hacia algo que a ellos les falta. o de evaluarlo objetivamente o de tomar una buena decisión. Si el Creador coloca un punto espiritual en su corazón. conexiones y pasatiempos. nos hemos vuelto aptos para que el Creador coloque este punto en muchas personas. El punto en el Corazón Inicialmente. el Partzuf espiritual. no es capaz de darse cuenta de lo que es. y sólo al haber superado ese nivel y ascendido al siguiente. en nuestra generación. Es la forma en que el Creador muestra que la persona debe llegar a ella. Esto ocurre a tal grado que ni siquiera encuentra nada que hablar con las personas que están cerca de él.

el método moderno de alcanzar el mundo superior (siglo 16).el nivel del mundo de Atzilut Año 8000 . el nombre del Creador Adám .la creación engendrada por el Creador consta de 5 niveles del deseo de sentir placer 620 niveles . Año 7000 . debe añadir intenciones altruistas a los deseos egoístas. Yetzirá.el deseo de tener placer en la unión con el Creador Alma animal .la creación general.el período de corrección de las almas en la Tierra a partir de Adám.fragmentos de la única creación.la voluntad de recibir en la creación. Assiyá).4 etapas de la Luz directa.la que da vida o la animación de la vida biológica de la fuerza en el cuerpo Ari .desde el más bajo hasta el nivel más alto de los mundos (5 mundos x 5 Partzufim x 5 Sefirot) 1995 .Debe utilizar el altruismo junto con los deseos egoístas.el nivel del Partzuf Galgalta ABYA .el nivel del Partzuf AB 10.000 años . Es decir.el año que marca el inicio de la época en que el egoísmo de las almas que bajan a nuestro mundo exige corrección 5 niveles de deseo . .el fundador de la Escuela Luriana de Cabalá.10 propiedades del alma 125 niveles .los grados de corrección de los deseos del alma 6000 años . 600. AK . Glosario de Términos 10 Sefirot . el alma colectiva Adám Kadmón. el alma colectiva llamada Adám. Los niveles de los mundosBYA (Beria.el primer mundo.000 almas .el nivel del Partzuf SAG Año 9000 . la Providencia AJaP . el alma Alma . o conectar estos dos atributos dentro de sí mismo hasta que el atributo del Creador realmente se convierta en el atributo de la persona.

atributo adquirido por la percepción del Creador Fe dentro del conocimiento . Java Fe .la esencia inalcanzable del Creador Avraam .el deseo de complacer a la creación Egoísmo .Ascensión espiritual .el deseo de sentir placer Creador .Beria.la parte receptora del alma.la fe a pesar del conocimiento de la persona . Yetzirá. Assiyá (el mundo que rodea al alma humana) Cabalá .la intención “para el bien del Creador” Atzilut .el método para alcanzar la adhesión con el Creador Cabalista .el atributo de otorgamiento de la creación BYA .el atributo de Jésed Baal HaSulam .el autor del método de corrección moderno Beria .el mundo de gobierno y corrección Atzmutó .fe en un nivel no superior al conocimiento de la persona Fe por debajo de la razón . fanatismo Fe por encima de la razón .la intención de sentir placer por su propio bien Espiritual .del mundo del atributo de otorgamiento Bina .el mundo más bajo que incluye nuestro mundo Atributo de otorgamiento .persona que realiza el método de la Cabalá prácticamente en sí mismo Conocimiento – el alcance de las causas y los efectos de lo que se percibe Corrección final .el crecimiento de los atributos de otorgamiento Assiyá .la corrección de todos los deseos de Adám Creación .el atributo de otorgamiento Eva .la fe sin conocimiento.

n) .un estado no realizado de otorgamiento Guevurá . Genes Espirituales (Reshimot) .el deseo el la creación para sentir placer Klipa (pl.la fuerza para superar el egoísmo Hod .la fuente de Luz de Jassadim en el Partzuf Jojmá .el deseo el la creación para dar placer Kli .Maljut en el Partzuf Idolatría .artículo de Baal HaSulam Israel – aquel que aspira hacia el Creador Jayá . animal.Luz en el deseo del 4 º nivel Jésed .los cuatro niveles de deseo Intención (Kavaná) – afinación del deseo Introducción al Talmud de los Diez Sefirot .el libro principal de texto Cabalístico Libro de Zohar (El libro del Esplendor) .el deseo de otorgar Gematria . vegetativo.la fuente de la Luz Jojmá en el Partzuf Kéter .Fuera de la Tierra de Israel .colección de sabiduría o conocimiento superior .relacionar lo que está sucediendo como algo que no viene del Creador Inanimado. humano .el primer libro Cabalístico Libro de la Vida (Etz Jaim) .la intención para sentir placer para su propio bien Las Naciones del Mundo – deseos no corregidos para recibir Lenguaje de las Ramas .la utilización de palabras de nuestro mundo para describir al Superior Libre Albedrío .la única fuerza de movimiento hacia el Creador Libro de la Creación (Sefer Yetzirá) .El valor numérico de las propiedades del deseo corregido.por debajo de los atributos de Bina GE .

percepción sin la pantalla Pantalla .la intención de complacer al Creador Partzuf . Rúaj. Yejidá) . Neshamá.la intención de complacer al Creador Luz Superior .el atributo de Bina en un Partzuf Mundo .Luz Circundante. OP .recepción ilimitada de la Luz Mundo Espiritual .correcciones sucesivas del alma .lo que se percibe con el deseo de otorgar Mundo Superior . autor de “El Libro del Zohar” Reencarnación de la Vida (Gilgul) .las cinco luces en la creación Néfesh .la Luz que llena el alma Luz Reflejada. Or Jozer . Or Makif .ZA en Partzuf Nuestro mundo .lo que se percibe con el deseo de otorgar NaRaNHaY (Néfesh.Luz que quiere entrar en la creación Luz interior.la percepción de la Luz Primera restricción – cesación de sentir placer por nuestro propio bien Rashbi . OH.el placer de otorgar Maljut –el deseo de la creación para recibir placer o Luz MaN . OM. Or Pnimi.Luz en el segundo nivel Nétzaj .la percepción de la creación de su estado Mundo del Infinito . Jayá.Rabino Shimon Bar Yojai.la fuerza anti-egoísta Moshe .desea que se distribuyan en función del tamaño de la pantalla Placer .el mínimo de la Luz o la Luz de la etapa "cero" Neshamá .plegaria de corrección Masáj .

el libro de texto principal de los estudiantes de Cabalá Tierra de Israel . la Luz interior del alma Secretos de la Torá .el pequeño estado de la creación .pérdida de la intención “por el bien del Creador” Rúaj .la prohibición del uso del deseo para recibir Sexto órgano de percepción .la Luz más grande de la creación Yesod . el deseo de sentir el placer de la Luz del Creador Talmud de Babilonia .Or Pnimi.el lugar de adhesión entre la creación y el Creador Yetzirá .descripción de leyes espirituales usando lenguaje terrenal Talmud de los Diez Sefirot (TES) .el mundo de los ángeles ZA (Zeir Anpin) .la Luz que es alcanzable después de la corrección completa Segunda Restricción .la Luz del primer nivel Sabores de la Torá .deseo Yejidá .el nivel de Bina (Israel) alcanzado por Maljut (Tierra) Tifferet . Shvirá .el atributo de otorgamiento de la creación Torá .Rompimiento.el alma.la Luz superior que corrige y llena Torá (el Pentateuco) – el relato de corrección mediante el lenguaje cotidiano Vasija .

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