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Las Jivas y el Plano Marginal
http://www.gosai.com/krishna-talk/jiva-
tatastha-53.html
Origen de la Jiva – Tatastha Shakti – Plano
Marginal -¿Caemos del Mundo Espiritual? –
Krsna Talk 53
JIVAS y el PLANO MARGINAL
por Swami B.G. Narasingha
Devoto: Leí el libro “Nuestra Posición
Original” (NPO) publicado por la Iskcon GBC
Press donde se afirma que las jivas (entidades
vivientes) caen al mundo material después de
estar en el mundo espiritual. Esta teoría de
‘caen’ en este mundo ¿esta basada en el sastra y
los acaryas previos?
Swami Narasingha: No, en lo absoluto es el
entendimiento correcto de como las jivas vienen
a la existencia material. Ese libro no representa
la filosofía Gaudiya Vaisnava así como
tampoco representa las enseñanzas y
conclusiones de nuestro maestro espiritual Srila
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
Uno de los autores de NPO afirma que, en su
opinión, en el libro hay evidencia de que la
paradoja de si el alma cae o no, tiene su origen
en la tradición Gaudiya Vaisnava. A
continuación se cita un extracto:
“NPO provee amplia evidencia de la tradición
Gaudiya Vaisnava para mostrar que los
argumentos paradójicos de Srila Prabhupada del
origen del alma están fuertemente arraigados en
esa tradición.” (Herejía y el debate del Alma
Jiva por Howard Resnick [Hrdayananda Dasa
Gosvami]- Movimiento Hare Krsna- La Fe
post-carismática de un Transplante Religioso)
Después de analizar en detalle NPO, vemos que
los autores ignoraron los puntos cruciales al
rededor del tema del alma, malinterpretando el
sastra (tradición Gaudiya Vaisnava) creando
interpretaciones imaginarias. Honestamente,
fuera del limitado círculo de Iskcon, ningún
filósofo Gaudiya Vaisnava aceptaría a NPO
como un libro autorizado. El libro parece el
dogma papal de los Cristianos en vez de
filosofía Gaudiya de los acaryas. De hecho, los
autores de NPO mencionan cosas tan absurdas
que ninguna persona inteligente los tomará
seriamente.
Según NPO, A.C. Bhaktivedanta Svami
Prabhupada mencionó dos cosas distintas: que
el alma cae de la asociación con Krsna y que el
alma no cae. Esto crea una paradoja. La
paradoja es una afirmación, propuesta o
situación que parece absurda o contradictoria,
pero de hecho es o podría ser verdad. Por lo
tanto, NPO sugiere que el alma cae, mas no
simultáneamente. Cuando el mismo A.C.
Bhaktivedanta Svami Prabhupada establece la
conclusión, la así llamada paradoja creada por
sus seguidores se desvanece.
De acuerdo al significado Bhaktivedanta en el
Srimad Bhagavatam 3. 16.26:
“La conclusión es que nadie cae del plano
espiritual o de Vaikuntha, por eso es la morada
eterna.”
Esta conclusión que niega absolutamente la así
llamada paradoja creada en NPO está
sustentada en el sastra y acaryas previos como
Jiva Gosvami, Bhaktivinoda Thakura,
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y devotos
fidedignos del Gaudiya Vaisnava sampradaya.
La conclusión es que las jivas que en este
momento están condicionadas por las
modalidades de la naturaleza material y se
originan en el ‘tatastha’ o el plano marginal de
la existencia, no caen del mundo espiritual.
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INFORMA SOBRE ESTE ANUNCIO
Ignorando la conclusión de su maestro
espiritual, los autores de NPO insisten que la
jiva cae del mundo espiritual. De esta forma,
sus opiniones son tomadas simplemente como
interpolaciones defectuosas.
La posición vigente de la jiva es marginal. Se
ha establecido en el sastra y por los acaryas
previos al plano marginal como origen de las
jivas entre los mundos material y espiritual.
Ahí, en ese plano marginal, las jivas están en
equilibrio pero debido a su naturaleza innata
gradualmente sienten atracción ya sea por el
mundo espiritual o por la energía material de la
Persona Suprema.
Cuando uno acepta el significado directo del
sastra (amnaya vakya) se entiende que las jivas
son tattastha-sakti -es decir, ellas son la
potencia marginal del Supremo.
El BRHADARANYAKA UPANISAD afirma
lo siguiente acerca de la posición marginal de la
jiva:
tasya va etasya purusasya dve eva sthane
bhavata
idam ca paraloka-sthanam ca sandhyam
trtiyam
svapna-sthanam tasmin sandhye sthane tisthan
ete
ubhe sthane pasyati idam ca paraloka-sthanam
ca
“La jiva-purusa debería indagar acerca de dos
lugares: el mundo material y el mundo
espiritual. La jiva se sitúa en una tercera
posición llamada svapna sthana, en el límite de
estos dos lugares. Ubicada en esta posición
marginal, puede ver tanto el mundo material
como el espiritual.” (Brhadaranyaka Upanisad
4.3.9)
tad yatha maha matsya ubhe kule’
nusancarati purvam ca param caivam
evayam purusa etav ubhav antav
anusancarati svapnantam ca buddhantam ca
“Tal como un pez grande que vive en un río y
pasea de una orilla a otra, la jiva es de una
modalidad similar y está preparada para pasear
en las aguas del Karana entre los mundos
material y espiritual (svapnanta y buddhanta).”
(Brhadaranyaka Upanisad 4.3.18)
JIVA GOSVAMI escribe en su comentario del
Sri Brahma-samhita 5.21 y cita al Sri Narada-
pancaratra:
yat-tatastham tu cid rupam sva-samvedyad
vinirgatam
ranjitam guna ragena sa jiva iti kathyate
“Aunque por naturaleza es espiritual y
consciente, la jiva vive en el borde entre los
mundos material y espiritual. Cuando decide
entrar al mundo material, se contamina por las
modalidades de la naturaleza. Se dice que eso
es el alma espiritual. BHAKTIVINODA
THAKURA escribe lo siguiente en diversos
libros:
ubhaya-kula dekhite dekhite bhogecchara
udaya haile tahara cit-surya-svarupa krsna
haite bahirmukha haya
“En el momento en que las jivas deciden
disfrutar libremente mientras observan las dos
orillas del río, se vuelven opuestas a Krsna,
quien es como el sol.”
tini cit u jadera sandhi-sthale tatastha-sakti-
karttrka prakatita haiya sei sthana haite
cijjagata u mayika-jagata ubhaya sthana
dekhite lagilen. Ektu bhagavaj jnanakrsta haiya
yahara sei jnana-samsarga-prasanga
cidabhilasi hailen, tahara nitya-
bhagavadusmukhata-prayukta cicchakti-
vilasagata-hladini-bala-prapta haiya krsna-
parsada-rupe cijjagate nita hailen. Yahara
svecchakrame anyaparsvasthita mayate mohita
haiya lobha karilam, tahara mayakarttrka
ahuta haiya mayika jagate akrsta haoyaya
mayadisa karanarnavasayi purusavatara-
karttrka jada-jagate niksipta hailen. Iha kevala
tahadera nitya bhagavadvaimukhyera phala.
Maya-madhyagata ihavamatra mayavrtti
avidya tahadigke lipta kavila. Avidyalipta haiya
tahate abhinivesa karate avidya-bandh karme
cakre padilena. Esthale karma-phala-bhoji
paksira sahita tahadera tulana haila.
“La jiva aparece por la energía marginal en la
linea divisoria entre espíritu y materia. Desde
esa posición contempla tanto el mundo
espiritual como el material. Las jivas atraídas a
la realización de la Persona Suprema desearon
el reino espiritual por su contacto con el
conocimiento. Obtuvieron fuerza de la potencia
hladini de la abundante cit sakti, lo que las hizo
eternamente favorables al Señor , y fueron
traídas al mundo espiritual como asociados del
Señor. Aquellos que, por su propia voluntad
sufren alteraciones volviéndose codiciosos,
siendo seducidos por maya, sintieron atracción
por el universo material, y fueron arrojados a
este universo por Karanarnavasayi Visnu , el
controlador de maya. Eso sólo fue el resultado
de su aversión eterna al Señor Supremo. En el
momento en que entran al terreno material son
doblegados por la ignorancia -la función de
maya-. Superados por la ignorancia, caen en el
ciclo del karma obligatorio para sumirse
profundamente en su tarea.” (Mahaprabhura-
siksa ch.7)
“Debería quedar claro que el alma jiva no es
producida en el mundo material ni tampoco en
el mundo trascendental. Surgen de la línea
material entre las esferas trascendentales y
mundanas.” (Tattva Viveka 2.4,page 55)
“Entre las potencias ilimitadas de Sri Krsna,
hay una conocida como tatastha-sakti (potencia
del límite). De ese sakti vienen las jiva-almas
restantes del empalme de dos mundos -el
trascendental y el mundano-, y que podrían
entrar en contacto con ambos. Se componen
únicamente del cit atómico (conciencia pura)…
Como parte de la pureza de su composición,
tiene la capacidad de ser el residente eterno con
bendiciones divinas en el poder trascendental.”
(Jaiva Dharma, chapter 4)
“Una jiva es una chispa de la conciencia eterna.
Una jiva se sitúa en la linea que demarca el
mundo material y el mundo espiritual. Ahí, las
jivas que no olvidan su relación con Krsna
obtienen el poder de la conciencia y son
llevadas al mundo espiritual, están en contacto
eterno con Krsna y disfrutan la bienaventuranza
producida de su adoración a Krsna. Y aquellos
que olvidaron a Krsna rindiéndose al disfrute de
maya, con su propia fuerza maya los atrae. En
ese preciso momento caemos a la miseria de
este mundo.” (Jaiva Dharma, chapter 7)
“La mínima señal o débil reflejo de la potencia-
Cit interna es la jiva-sakti (potencia) o tatastha-
sakti estacionada entre la cit-jagat y la a-cit-
jagat o mayika-jagat pero la sombra o reflejo
alterado de la potencia interna cit es maya sakti
o potencia a-cit externa. Todas las jivas emanan
del tatastha-sakti de Dios y de la misma forma
los mundos terrenales emanan del maya-sakti
de Dios.” (Bhagavat-arka Marici-mala, chap. 1,
Intro)
“Las almas-jiva emanan del jiva-sakti de Sri
Krsna y son espirituales pero atómicas. En la
esencia de la alma-jiva o en su constitución
prácticamente no hay maya. Dado que las
almas-jiva son del tamaño de un átomo y
emanan del tatastha-sakti de Sri Krsna (viz. de
la potencia mediadora entre cit-jagat y mayika-
jagat) el alma-jiva es propensa a someterse por
maya al ser adverso a su derecho constitucional
de servir al Señor. El alma-jiva con ataduras se
tergiversa a sí misma como el hacedor y
disfrutador. Por lo tanto, es afín a adoptar los
cuerpos que provee la prakrti. En base a su
virtud espiritual, un alma puede tener devoción
firme hacia Sri Krsna y librándose de su
afinidad mundana regresa a la morada llena de
bienaventuranza.” (Bhagavat-arka Marici-mala,
cap. 7, texto 34, purport)
“Las partículas que lo forman, como pequeños
haces efulgentes de Maha-Visnu se manifiestan
como almas individuales (jivas).” (Brahma-
samhita 10, purp.)
“La potencia cit de Dios es ilimitada así como
también Su potencia maya y entre ellas hay
innumerables jivas diminutas. Las jivas emanan
del tatastha-sakti (potencia del límite) de Sri
Krsna. Esa es la naturaleza del tatastha
(potencia del límite) de Sri Krsna.” (Jaiva
Dharma, cap 15)
“La raíz de toda acción es el deseo de actuar, la
raíz de ello es nuevamente avidya. Avidya es el
olvido de la naturaleza esencial del alma:’Soy
el sirviente de Krsna’. Este avidya no inició en
el curso del tiempo mundano. Esa raíz del
karma de la jiva se presentó al estar en tatastha.
El inicio del karma no se puede trazar con el
tiempo mundano, y tomando esto en cuenta, el
karma no tiene inicio.” (Jaiva Dharma)
“Hay dos tipos de jivas liberadas de maya:
nitya-mukta, eternamente liberada y baddha-
mukta, aquellas que fueron atadas y después se
liberaron. Las jivas que nunca estuvieron atadas
por maya son nitya-mukta. Hay dos tipos de
nitya-muktas: aisvarya gata nitya mukta y
madhurya gata nitya mukta. Las primeras son
las asociadas del Señor Nityananda en
Vaikuntha y son las partículas atómicas de
Mula Sankarsana. Las segundas son las
asociadas del Señor Krsna en Goloka y son las
partículas atómicas de Sri Baladeva en Goloka
Vrndavana.” (Jaiva Dharma, cap 17)
BHAKTISIDDHANTA SARASVATI
THAKURA escribió lo siguiente acerca de la
naturaleza de la jiva:
“Antes de adquirir designaciones materiales, la
entidad viviente es sumamente pura. Incluso
cuando no sirve al Señor Supremo, sigue siendo
neutral en el santa-rasa debido a su naturaleza
marginal. Aunque las entidades vivientes
nacidas de la potencia marginal no mostraban
en ese momento gusto de servir al Señor debido
a su falta de conocimiento de la auto-
realización, su propensión de servir al Señor
Supremo permanece dormido en su interior. A
pesar de la propensión indirecta del disfrute
material -que es contrario al servicio del Señor-
no se encuentra en él en ese momento la
indiferencia hacia el servicio de Hari y la
semilla del disfrute material precedida del
estado de indiferencia siempre están presentes
en su interior. La entidad viviente que pertenece
a la potencia marginal, no puede permanecer
indiferente por siempre dominando ambas
propensiones, devocional y no devocional. Por
lo tanto, contempla actividades
anticonstitucionales desde su posición marginal.
Tal como una persona sueña alguna actividad
en el mundo material sin estar realmente
involucrado en movimiento alguno, cuando la
entidad viviente indiferente y latente de la
potencia marginal muestra incluso un poco de
apatía por el servicio del Señor Supremo
permaneciendo en medio, sin cambiar esa
condición se infecta por el impersonalismo. Por
eso el alma condicionada desea fundirse en el
Brahman impersonal, mostrando así su
naturaleza inconstante. Pero Al negar el
servicio eterno del Señor y desarrollando
aversión hacia el Señor, no puede permanecer
en esa posición. Esta aversión hacia el Señor
rompe su concentración mental estableciéndose
a sí mismo como el amo del disfrute material.”
“Al estar en una posición marginal, las
entidades vivientes que son aversas a Hari
adoptan una conciencia variada. Cuando las
entidades vivientes de la energía marginal se
mezclan con la energía externa, se consideran a
sí mismas como disfrutadoras y entran al
mundo material. El libre albedrío mal usado
hace que el alma espiritual venga a este mundo
con aversión a Krsna. Cuando esta aversión se
fortalece, la entidad viviente acepta una
mentalidad y un cuerpo materiales para poder
disfrutar del mundo material temporal y de esa
manera cae bajo el control de sus reacciones
fruitivas. Cuando están bajo la fuerza de
actividades piadosas, se vuelven trascendentales
a los principios del varnasrama que distinguen
el comportamiento superior e inferior en este
mundo, se vuelven paramahamsas al
perfeccionarse a sí mismos a través del sadhana.
Esos paramahamsas son los Hari-janas, y
aquellos que caen de la plataforma del
paramahamsa entregándose a actividades
fruitivas mientras se asocian con lo material
están en la plataforma del varnasrama.” (De
‘Brahmana & Vaisnava’)
“Situadas entre las potencias cit (espíritu
interno) y acit (engaño externo cósmico) del
Señor, las almas jiva son liberadas de los
grilletes de las tres cualidades de maya por el
servicio amoroso al Señor Supremo Sri Krsna.”
(Del ensayo- Sri Krsna)
“Existen dos tipos de jivas: 1- Nitya-Mukta
(eternamente libres), 2- Nitya-Baddha
(eternamente esclavizadas). Las jivas libres
nunca son esclavizadas, sirven al Señor
Supremo en cinco formas distintas en Su
morada eterna, donde no hay cambios,
destrucción o miseria. Una vez que la jiva entra
ahí, jamás regresa. La inconcebiblemente
delgada linea que demarca la tierra y el agua, o
mejor dicho, la línea donde tierra y agua se
encuentran es ‘tata’. De la misma forma, la
línea en que se juntan el mundo cit o morada
eterna del Señor Supremo y el mundo acit o la
región tata de Maya se conoce como tata. El
poder que el Señor Supremo muestra en la tata
es conocida como tatastha (que yace en la tata)
o poder marginal. Toda jiva forma parte de esta
muestra de poder y tienen una tendencia
inherente oscilante así como la capacidad de
pasar del mundo cit al mundo acit. Tata no es
un lugar de descanso lo que obliga a las jivas a
moverse de un lado a otro. Aquellas que
prefieren acit, caen en las garras del pulpo
Maya; en ese momento le designan disfraces
mortales de mente y cuerpo como castigo. La
jiva se encuentra en frenesí satánico donde le
desagrada el servicio eterno y bondadoso de su
Amo y prefiere saciar sus deseos sedientos del
disfrute material, abriéndose ante el la eterna
primavera de fuego líquido y veneno del que el
bebe a fondo. Al escoger a Maya, la jiva se
esclaviza a ella.” (Vaisnavismo- Real y
Aparente)
SRIDHARA DEVA GOSVAMI MAHARAJA
dijo lo siguiente del origen de las jivas:
“El brahma-jyoti, el plano marginal no
diferenciado, es la fuente de las almas jiva
infinitas, partículas espirituales atómicas de
carácter no diferenciado. Los rayos del cuerpo
trascendental del Señor son conocidos como
brahma-jyoti, y un haz de un rayo del brahma-
jyoti es la jiva. El alma jiva es un átomo de esa
efulgencia, y el brahma jyoti es producto de
infinidad de átomos jiva.
“Generalmente las almas emanan del brahma-
jyoti que vive y crece. En el brahma-jyoti, de
alguna forma se rompe el equilibrio y se inicia
el movimiento. De la no-diferenciación inicia la
diferenciación. Del plano de conciencia
uniforme cada unidad de conciencia individual
crece. Debido a que la jiva es consciente es
dotada con libre albedrío. Puede inclinarse por
la explotación o la dedicación de la posición
marginal.
“Debido a su diminuto tamaño, la libertad del
alma también es imperfecta; un alma en
posición marginal es muy vulnerable. Libertad
no quiere decir libertad absoluta. Debido a que
el alma es pequeña, su libertad es defectuosa,
existe la posibilidad de cometer un error. La
libertad del alma diminuta no necesariamente es
perfecta. Libertad completa sería una realidad
perfecta, pero al alma diminuta se le otorga una
pequeña libertad atómica. Esta es la posición de
los átomos de la conciencia, y es la razón por la
que son vulnerables. Pueden juzgar correcta o
incorrectamente, es la postura de quien esta en
la posición marginal. Si al alma no se le
otorgara libertad para determinar su posición,
culparíamos a Dios por nuestro sufrimiento.
Pero no podemos culpar a Dios. El sufrimiento
del alma inicia dentro de sí misma.” (Sri Krsna
– Hermosa Realidad, cap-4, Origen del Alma)
BHAKTI PRAJNANA KESAVA
MAHARAJA afirma lo siguiente:
“Cuando los pensamientos de la jiva en el
terreno del tatastha -entre el mundo material y
el espiritual- gravitan hacia la independencia y
sus acompañantes temporales, los placeres
materiales, el resultado inmediato es ser forzado
a descender a los universos materiales.”
(Vaisnava-vijaya)
SRI PURI GOSVAMI MAHARAJA dice lo
siguiente de la jiva:
“La característica de la potencia marginal es su
capacidad de ser influenciada tanto por la
energía espiritual como la material.”
Del Brhadaranyka-sruti 2.1:
yathagneh ksudra visphurlinga vyuccharanti
evam eva asmad atmanah sarve lokah sarve
devah sarvani bhutani vyuccharanti
“De la misma forma en que el fuego ardiente
despide pequeñas chispas, innumerables
variedades de diminutas entidades vivientes son
producidas por el Señor Supremo. Estas
entidades vivientes tienen la opción de quedarse
en el mundo material o alcanzar el mundo
espiritual, están justamente en medio de los dos
mundos teniendo igual oportunidad de ir al que
quieran. Su posición marginal podría
describirse así: Un pez grande puede moverse a
cualquier orilla del río, así mismo la entidad
viviente puede inclinarse hacia el mundo
material o espiritual dependiendo si esta
soñando (si está en ilusión) o despierta con
conocimiento. Analicemos la palabra ‘tatastha’.
El límite entre la tierra y el agua se llama orilla
(tatastha). Normalmente es una franja delgada,
tan diminuta que los ojos no pueden verla. Si el
mundo espiritual fuera el océano y el mundo
material la tierra, esa pequeña franja es la
posición de la entidad viviente. Ambos mundos
son enormes comparados con la diminuta
entidad viviente. Teniendo a la energía
marginal en medio, características parciales de
ambos lados están presentes en cada entidad
viviente. Cultivando apropiadamente el espíritu,
puede ser espiritualizado o ser ignorante, y caer
en el remolino material. Cada entidad viviente
está constituida de elementos espirituales no
materiales. Sin embargo, puede ser doblegado
por la fuerza de la atracción material. Sin la
asociación de devotos puros, la entidad viviente
no puede liberarse de su precaria posición. En
el Caitanya-caritamrta se describe como a
través de pequeñas chispas del Supremo, las
entidades vivientes son eternamente
encadenadas o liberadas.” (Bhakti Siddhanta
Sara – Esencia de la Devoción Pura, cap -
Yogamaya & Mahamaya)
NUESTRA CONCLUSIÓN
Basándonos en el sastra y las opiniones de los
acaryas citados previamente, queda claro que
no hay posibilidad de caer del mundo espiritual
ya sea Vaikuntha o Goloka Vrndavana. El que
los líderes de Iskcon continúen predicando el
apa-siddhanta (conclusiones falsas) de que el
alma cae del mundo espiritual (tal como lo han
hecho en el libro NPO) es de hecho
desafortunado y falso.
En 1981 los líderes de Iskcon retaron la
sabiduría de Srila Sridhara Deva Gosvami
cuando trató de ayudarlos enseñándoles el
conocimiento correcto de la posición marginal
de la jiva pero regresaron su amabilidad con
insultos y ofensas. Ofendiendo a semejante
Vaisnava puro y llamándolo ‘mayavadi’ por
defender la postura de que la jiva es marginal,
Iskcon adoptó una ‘filosofía de la caída’
equivalente al impersonalismo (porque
semejante ‘filosofía de la caída’ sugiere la
posibilidad de descender del mundo espiritual)
como doctrina de su institución. Claramente es
un anartha (brahma-tattva) derivado del
Vaisnava-aparadha.
En 1987 los líderes de Iskcon ofrecieron una
disculpa oficial a Srila Sridhara Maharaja por
su comportamiento ofensivo hacia él pero
después continuaron negando sus instrucciones
y su guía para un conocimiento apropiado de la
filosofía Gaudiya Vaisnava. A.C.
Bhaktivedanta Svami Prabhupada dio a sus
discípulos la instrucción directa de acercarse y
aceptar a Sridhara Deva Gosvami Maharaja
como autoridad en cuestiones filosóficas poco
antes de dejar este mundo en 1977. Las
declaraciones de estos líderes en este tema están
documentadas en el libro Nuestros Afectuosos
Guardianes.
Con el propósito de tener un entendimiento
preciso del origen de la jiva y diversos temas
filosóficos y religiosos, literalmente miles de
devotos dejaron Iskcon buscando guía espiritual
en otros lugares. Uno pensaría que habiendo
perdido tantos devotos e incluso líderes
prominentes y gurus, a esa sociedad le urge
revalorar su comprensión de la filosofía
Gaudiya Vaisnava, desafortunadamente ellos no
lo ven así. Los líderes de Iskcon continúan
guiando a sus miembros a un abismo filosófico
mientras festejan con las frutas amargas
(nimboli) de los conceptos erróneos.
Le corresponde a los líderes de Iskcon aceptar
las conclusiones del sastra y de los acaryas ya
mencionados en el presente artículo o probar
que tanto las afirmaciones del sastra como de
los acaryas son erróneas. Particularmente nos
interesaría ver como probarán que A.C.
Bhaktivedanta Svami Prabhupada se equivoca
al decir:”La conclusión es que nadie cae del
mundo espiritual o de Vaikuntha, por eso es la
morada eterna.”