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cancionero Vaisnava

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Mantras de meditacion y canciones Vaisnavas

Para el aspirante a bhakti yogui

BIOGRAFIA DE BHAKTIVINODA THAKURA KEDAR NATHA DUTT, quien más tarde sería conocido como Srila Bhaktivinoda Thakur, nació en Ula, pueblo muy próspero del distrito de Nadia, el 2 de septiembre, de 1838, en una familia aristocrática, propietaria de Govindapur (sitio actual de Fort Williams en Calcuta). Pasó la infancia en casa de su abuelo materno. A los catorce años empezó a estudiar bajo la guía de una de las lumbreras literarias de la época, Kashi Prasad Ghosh, editor del "Hindu Intelligencer". El periódico era famoso por su estímulo literario y el editor atraía a muchos escritores ansiosos de aprender de él el uso correcto del idioma inglés. Al poco tiempo Kedar Natha empezó a contribuir con artículos para el Intelligencer y para elLiterary Gazette, otro diario. Tenía entonces dieciocho años y había compuesto dos libros de su obra Poriad, la cual pensaba completar en doce volúmenes. El primero de estos libros se encuentra en el Museo Británico de Londres. Durante su contacto con Kashi Prasad, se le reconoció por su gran talento para debatir y frecuentemente intercambiaba ideas sobre temas espirituales y literarios con hombres como Devendra Nath Tagore y otros personajes del momento, quienes encontraron gran valor en sus discusiones.Kedar Natha tenía excelentes relaciones con el Reverendo Duffy y otros sacerdotes cristianos. En 1860 Kedar Natha publicó un panfleto titulado The Maths of Orissa, después de visitar los grandes templos en el estado de Orissa. Allí también mencionó un terreno que le habían cedido sus ancestros. "Existe un pueblito (Chotimangalpur) en la región de Cuttack, del cual soy propietario. En ese pueblo hay un centro religioso al cual mis predecesores otorgaron terrenos libres de arrendamiento. El director dela institución dejó de socorrer a

quienes procuraban refugio. Esto llegó a mi conocimiento y dirigí una severa amenaza al director del centro, previniéndole que sus terrenos serían despiadadamente desalojados si en el futuro me enteraba de quejas de inhospitalidad". Aunque Kedar Natha comenzó su vida como profesor de colegio, en 1866 aceptó un cargo con el gobierno hindú como Magistrado y Recaudador delegado en Chapra. En marzo de 1868, fue nombrado Magistrado delegado en Dinajpur, lugar donde, por primera vez, Kedar Natha entró en contacto con el vaisnavismo, predominante allí por el auspicio de Raya Saheb Kamala Lochana. Este gran Zamindar de Dinajpur era descendiente de Ramananda Vasu, ardiente seguidor de Sri Cheitanya Mahaprabhu. Al haberse relacionado allí con muchos vaisnavas, Kedar Natha consiguió una copia del Cheitanya Charitamrita y una traducción bengalí del Srimad Bhagavatam. Después de leer por primera vez el Cheitanya Charitamrita, Kedar Natha se formó una opinión muy elevada de Sri Cheitanya Mahaprabhu, empezó a considerarle como Dios y emprendió seriamente el estudio de las enseñanzas de Mahaprabhu en asociación con los vaisnavas de Dinajpur. Hizo un estudio comparativo del vaisnavismo con referencia a otras religiones, al estudiar la literatura del brahmanismo, la cristiandad y del islam, pero encontró la perfecta consumación de su propio pensamiento en el vaisnavismo. Desde entonces Kedar Natha se convirtió en un vaisnava completamente sumiso. Se adhirió tan fijamente a los principios que encontró en el Bhagavatam, que dictó una poderosa conferencia sobre el tema en 1869, la cual atrajo la atención de miles de personas y más tarde fue publicada como un folleto (El Bhagavat). Luego, fue transferido a una ciudad llamada Champaran. Allí en un gran árbol baniano vivía un brahma-daitya (una clase de fantasma) que era adorado por muchas personas degradadas. Un día, el padre de una famosa niña erudita vino

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donde Kedar Natha pidiendo limosna, y Kedar Natha, de inmediato, le ocupó en la lectura del Bhagavatam bajo la sombra del árbol baniano que era la morada del fantasma. Después de un mes terminó de leer el Bhagavatam, en cuyo momento el árbol cayó estrepitosamente en el piso, causando la desaparición definitiva del fantasma. Todos estaban agradecidos por este acto, salvo pocas personas deshonestas que adoraban al fantasma. Después de vivir en Champaran por sólo pocos meses, Kedar Natha fue transferido a Jagannatha Puri acompañado por su familia. También llevó con él sus dos libros favoritos: elSri Cheitanya Charitamrita y el Srimad Bhagavatam.. Estaba felíz de haber sido trasladado a Puri, donde el Ser de su adoración, Sri Cheitanya Mahaprabhu, había vivido por muchos años. El comisionado del gobierno estaba muy complacido de tenerle en su división, y le pidió que supervisara los asuntos del templo de Jagannatha en representación del gobierno. Fue gracias a las gestiones de Kedar Natha que muchas anomalías fueron controladas y que se reguló la estricta puntualidad en el horario de las ofrendas de alimentos a la Deidad. Kedar Natha fue especialmente autorizado para reprimir un levantamiento contra el gobierno encabezado por una persona llamada Bisikisena, quien se declaró a sí mismo como encarnación de Maha-Vishnu. Durante el curso de su investigación, Kedar Natha descubrió que era un engañador y un criminal y, por lo tanto, lo culpó de violar las normas gubernamentales. Después de este juicio el sindicado fue sentenciado a prisión por un año y medio, pero después de poco tiempo murió en la cárcel. Este hombre poseía poderes artificiales, pero como eran el resultado de prácticas no espirituales, tuvo que someterse a Kedar Natha.

La gente común tenía temor de Bisikisena. Todos previnieron a Kedar Natha para que no lo amonestara, aun por causa de la justicia, en vista de las consecuencias serias que el yogui provocaría. Aunque Kedar Natha no era un hombre ostentoso y no dejaba que las personas conocieran sus verdaderas cualidades y fuerza espiritual, cortó con facilidad el poder demoníaco del impostor. Con la caída de Bisikisena surgió en otro pueblo un impostor llamado Balarama , y había allí otras así llamadas encarnaciones de Dios, pero sus planes fueron similarmente frustrados. Al vivir en Jagannatha Puri, la devoción de Kedar Natha por Sri Cheitanya Mahaprabhu creció intensamente. Nombró a un pandita llamado Gopinatha para que le ayudara en su estudio del Bhagavatam, con comentario de Sridhara Swami. Haridas y Markandeya Mahapatra, quienes habían estudiado el Nyaya y el Vedanta en Nabadwipa y Benarés (dos grandes centros de aprendizaje), empezaron a estudiar el Bhagavatam con él. Habiendo aprendido gramática y literatura sánscritas bajo la orientación del gran Isvara Chandra Vidyasagara, Dwijendra Nath Tagore y otros durante sus años escolares en Calcuta, Kedar Natha continuó estudiando el idioma. Muchas obras literarias vaisnavas como el Srimad Bhagavatam fueron escritas originalmente en sánscrito y su conocimiento del idioma le dió acceso a esas grandes obras. Después de terminar el Srimad Bhagavatam, continuó estudiando las obras de Jiva Goswami y Rupa Goswami en la biblioteca del Raja de Puri. Ahora era diestro en la filosofía del vaisnavismo y terminó su propio libro en sánscrito, Datta Kaustubha. También comenzó a escribir el Sri Krishna Samhita, otro libro en sánscrito, que más tarde se volvió famoso. Durante este período escribió muchos otros libros y empezó una clase en la cual enseñaba el Srimad

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Bhagavatam. Permaneció en Puri cinco años, durante los cuales todos los líderes vaisnavas se sorprendieron con su aprendizaje y devoción a los preceptos de Sri Cheitanya Mahaprabhu. De Puri fue transferido a diferentes sitios en Bengala, y en 1878 fue ubicado en Narail en el Distrito de Jessore. Aquí se hizo muy popular como Magistrado vaisnava y muchos grupos de kirtan venían a complacerle con sus canciones. Aquí publicó el Sri Krishna Samhita, en 1889, y pronto tuvo renombre a través de toda la India. Sir Reinhold Rest, de la Oficina de la India en Londres, expresó una opinión que parece caracterizar las obras de Kedar Natha: "Al presentar el carácter de Krishna y Su adoración en una luz más sublime y trascendental de lo que ha sido costumbre mirarle hasta ahora, has prestado un servicio esencial a tus correligionarios". Mientras vivía en Narail, Kedar Natha fue iniciado por Sri Bipin Vihari Goswami, y adoptó todas las prácticas vaisnavas en su forma más estricta. A partir de ese momento resolvió interesar a la gente educada en los principios de la Gaudiya vaisnava tal como fueron enseñados por Sri Cheitanya Mahaprabhu. Con esto en mente, empezó la publicación mensual en bengalí llamada Sajjana Toshani (La satisfacción de los devotos puros), primer periódico vaisnava. Después de permanecer tres años en Narail, hizo un peregrinaje a varios sitios sagrados. En Vrindavana encontró una banda de maleantes conocidos como Kanjharas. Estos poderosos bandidos sembraban el terror en las vías que rodean la ciudad sagrada, donde atacaban reiteradamente a los desprevenidos peregrinos. Kedar Natha informó esto al gobierno y después de muchos meses de lucha extirpó a los bandidos de Vrindavana. En adelante, predicó intensamente en reuniones masivas, explicando todos los preceptos del movimiento de sankirtan de Cheitanya Mahaprabhu. En

reconocimiento a su vasto aprendizaje y devoción, los goswamis de Vrindavana otorgaron a Kedar Natha el título de Bhaktivinoda. También en Vrindavana encontró a Srila Jagannatha Dasa Babaji, el director de la Gaudiya vaisnava, quien posteriormente se convirtió en el guía religioso de Bhaktivinoda Thakura, y le ayudó en sus actividades misionales. Entonces, Bhaktivinoda Thakura decidió tomar la prédica del vaisnavismo con ardor, y fundó una imprenta conocida como Depósito vaisnava. Cuando en un sueño le fue ordenado por su Dios que rindiera servicio a Sri Nabadwipa-Dhama, el sitio del nacimiento de Cheitanya Mahaprabhu, Srila Bhaktivinoda Thakura solicitó traslado a Krishnagar, cerca de Nabadwipa. En diciembre de 1887, fue autorizada su solicitud de traslado. Srila Bhaktivinoda Thakura estaba muy feliz de irse a Krishnagar, con la esperanza de descubrir el sitio exacto del nacimiento de su amada Deidad, Sri Cheitanya Mahaprabhu. Mientras vivía en Puri había adquirido dos libros que le ayudarían en esta investigación arqueológica. Uno de los libros era el Bhaktiratnakara de Narahari Chakravarti, y el otro era de Paramananda Dasa. Una noche, mientras estaba en la azotea de su residencia en Nabadwipa, durante su profunda meditación en el sitio del nacimiento de Cheitanya Mahaprabhu, se dice que tuvo la visión de una construcción luminosa hacia el nororiente. A la mañana siguiente, fue a la vecindad del sitio que se le había aparecido. Durante su investigación conoció un lugar que estaba siendo adorado por algunos de los residentes locales como el sitio verdadero del nacimiento de Cheitanya Mahaprabhu. Ellos señalaron un extenso montículo cubierto con plantas de Tulasi y le informaron que ese era el sitio real de la casa donde Sri Cheitanya Mahaprabhu había aparecido. Al fin había triunfado en su intento y se puso extremadamente feliz. Ese mismo año Srila Bhaktivinoda

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compuso y publicó su famosa obra Nabadwipa Dhama Mahatmya, en glorificación de cada sitio dentro del perímetro de Nabadwipa. En 1894, Thakura Bhaktivinoda estableció el "Sri Nabadwipa Dhama Pracharini Sabha" con el príncipe regente de Tripura como su presidente. El propósito del Sabha era tomar medidas para el mantenimiento adecuado del templo y la adoración de las Deidades. Srila Bhaktivinoda Thakura estaba tan consagrado a este proyecto que estaba dispuesto a ir de puerta en puerta él mismo, si era necesario, para solicitar contribuciones para la causa. El periódico Amrita Bazar Patrika anotó el evento con la siguiente declaración: "Babu Kedar Natha Dutt, el distinguido Magistrado delegado, quien recientemente se retiró del servicio, es uno de los miembros más activos. En realidad Baby Kedar Natha Dutt ha sido delegado por el comité para conseguir suscripctores en Calcuta y en todas partes y está dispuesto a ir de casa en casa, si es necesario, y mendigar una rupia de cada caballero hindú para el noble propósito. Si Babu Kedar Natha Dutt, por lo tanto, realmente mantiene su resolución de salir con un talego en la mano, esperamos que ningún caballero hindú, cuya casa sea honrada por la presencia delbhakta Babu Kedar Natha, le

despedirá sin contribuir con algo, aunque sea poco". Durante su vida Srila Bhaktivinoda Thakur escribió, editó y publicó más de 100 libros en sánscrito, bengalí, hindi, urdu, persa e inglés. Algunos de sus trabajos más prominentes incluyen: The Maths of Orissa (Los templos de Orissa), The Bhagavat (disertación sobre el Bhagavat), Sri Krishna Samhita, Cheitanya Shikshamrita, Nabadwipa-Dhama Mahatmya, Sri Bhagavata Arka Marichimala, y comentarios sobre el Bhagavad Gita, Cheitanyopanishad, Ishopanishad y el Sri Cheitanya Charitamrita. Antes de la época de Srila Bhaktivinoda Thakura los principios del vaisnavismo eran desconocidos fuera de la India. En 1896, sin embargo, Bhaktivinoda Thakura envió una copia del Sri Gauranga Lila Smarana Mangala Stotram a occidente, donde encontró su camino en la biblioteca de la Universidad Mc Gill University, en Canada. Durante el mismo año en que Emerson y Thoreau estaban anhelando sabiduría védica, el Journal de la Real Sociedad Asiática de Londres (de la cual Bhaktivinoda Thakura era miembro) hizo las siguientes observaciones: "Bajo el título de Sri Gauranga Lila Smarana Mangala Stotram, el famoso vaisnava Sri Kedar Natha Bhaktivinoda, M.R.A.S. ha publicado un poema en sánscrito sobre la vida y enseñanzas de Cheitanya. Está acompañado por un comentario, también en sánscrito, en el cual el tema dilucidado está precedido por una introducción de sesenta y tres páginas en inglés (Sri Cheitanya

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Mahaprabhu, Su vida y preceptos), y las doctrinas enseñadas por Cheitanya están de cierta manera expuestas detalladamente. Esta posición, y más específicamente como contra Shankara y los vedantistas adwaita, es explicada en toda su extensión. El pequeño volúmen se unirá a nuestro conocimiento de este sobresaliente reformador, y expresamos nuestros agradecimientos a Bhaktivinoda por presentárnoslo en inglés y en sánscrito, más que en bengalí, lengua en la cual necesariamente habría permanecido como libro cerrado a los estudiantes europeos de la vida religiosa de la India". El trabajo de predicar el santo nombre estaba también en pleno movimiento, y se difundía rápidamente en todas las direcciones. El Sri Gauranga Lila Smarana Mangala Stotram, con prefacio en inglés que contenía la vida y preceptos de Sri Cheitanya, salió de la pluma de Bhaktivinoda enseguida del descubrimiento del sitio de nacimiento de Sri Cheitanya Mahaprabhu y encontró su lugar en todas las instituciones eruditas de ambos hemisferios. Mientras más eran predicados los nombres del Señor Cheitanya y del Señor Krishna, más felíz era Bhaktivinoda Thakura. Luego, él hizo anotaciones del Sri Brahma Samhita y del Sri Krishna Karnanmrita y le regaló al mundo sus inmortales y preciosas obras

Sri Hari Nama Cintamani y Bhajana Rahasya. También editó, con su comentario, el Srimad Bhagavatarka Marici Mala, que contiene todos los versos más prominentes del Srimad Bhagavatam perteneciente a la filosofía vaisnava. La pluma de Bhaktivinoda Thakura nunca se cansó y produjo muchas otras obras filosóficas vaisnavas. El comenzaba a escribir muy tarde en la noche, después de completar su trabajo de gobierno, y permanecía hasta la una o dos de la mañana componiendo canciones y escritos literarios vaisnavas. La mayoría de sus obras aparecieron en la publicación Sajjana Toshani. También estaba comprometido en escribir y predicar acerca del Santo Nombre en diferentes distritos de Bengala. Sus apariciones personales en los pueblos tenían maravillosos efectos en la gente. Para mantener el centro en Nadia, construyó una casa en Sri Godruma-dwipa llamada Sri Svanandasukhada kunja. Aquí en esta morada la prédica del hari nama continuó en pleno movimiento. A comienzos del siglo veinte decidió vivir en Puri y construyó una casa frente a la playa. Muchas almas honestas procuraban sus bendiciones y fácilmente las obtenían. Aunque era un renunciante, no podía evitar a los hombres de todas las clases, quienes constantemente le visitaban. Todos ellos recibían océanos de entretenimiento espiritual, instrucciones y bendiciones. En 1910 se alejó por completo del mundo y permaneció en completo estado de samadhi, o plena concentración en los pasatiempos eternos del Señor. En 1914, pasó al reino bienaventurado de Goloka, el día que se guarda la desaparición de Sri Gadadhara. Aquí mencionamos una estrofa escrita en el samadhi de Haridasa Thakura que Srila Bhaktivinoda Thakura escribió una vez, en 1871, para explicar qué influencia representa un vaisnava en este mundo aún después de su partida:

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¡Rasona mal quien dice que los vaisnavas mueren Cuando aún está viviendo en sonido! ¡Los vaisnavas mueren para vivir, y al hacerlo

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada Fundador Acharya del Movimiento Hare Krishna Apareció en este mundo en 1896 en una familia de devotos puros de Krishna, y recibió una educación impregnada de vivencias y enseñanzas de devoción a Krishna. En su niñez jugaba de un modo consciente de Krishna, adorando Deidades y celebrando festivales de Ratha-Yatra en su barrio. En 1922 se encontró con su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, quien nada más verlo le dio la instrucción de que

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dedicara su vida a predicar el mensaje de Sri Caitanya al mundo del habla inglesa. Este primer encuentro con Srila Bhaktisiddhanta impactó profundamente a Srila Prabhupada. A partir de ese momento lo aceptó en su corazón como maestro espiritual. No obstante, no recibió la iniciación formal hasta 1933. A Srila Prabhupada le hubiera gustado dejarlo todo y dedicarse totalmente a la misión de su maestro; pero como ya estaba casado consideró que sería injusto abandonar a su joven familia. Durante su vida de casado apoyó a la institución de su maestro espiritual, la Gaudiya-Matha, y trató de cumplir los deseos de Srila Bhaktisiddhanta todo lo que pudo. Su maestro espiritual le dio en repetidas ocasiones dos instrucciones: que predicara el proceso de la conciencia de Krishna al mundo de habla inglesa y que imprimiera y distribuyera libros acerca del servicio devocional de Krishna. Como discípulo ideal que era, Srila Prabhupada siempre meditó en como llevar a cabo los deseos de su maestro espiritual. Fue esto lo que le motivó a retirarse finalmente de sus actividades familiares y profesionales. En el año 1965, Srila Prabhupada inició su viaje a América para enseñar el proceso de la conciencia de Krishna al mundo occidental. Cuando Srila Prabhupada viajó a Nueva York, lo hizo sin respaldo material de ningún tipo. Era ya un anciano de 70 años de edad, prácticamente sin dinero y sin un lugar permanente adonde ir en los países extranjeros a los que iba a predicar. Sin embargo, su firme fe en las palabras de su maestro espiritual y la profunda compasión que sentía por la gente

materialista, al ver que estaban echando a perder sus vidas humanas sin desarrollar ni saborear el estado de conciencia de Krishna, hicieron que en los siguientes once años manifestara el milagro de haber organizado un poderoso movimiento espiritual con miles de discípulos y seguidores, y con más de 108 templos y comunidades repartidos por todo el planeta. Hizo tan bien su obra que, incluso después de su partida de este mundo en 1977, su movimiento sigue creciendo año tras año. Pero aún y con todo, la principal contribución de Srila Prabhupada al mundo de hoy son los más de 70 volúmenes publicados de traducciones y comentarios sobre los textos más importantes de la literatura védica, como la Bhagavad-Gita y el Srimad-Bhagavatam. Srila Prabhupada se levantaba muy temprano, alrededor de la una de la madrugada y dedicaba varias horas diarias a dictar los textos de sus libros, los cuales eran publicados posteriormente por sus discípulos. De este modo, a pesar de su avanzada edad, trabajó incansablemente día y noche para hacer llegar el mensaje de Krishna al mayor número posible de personas.

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Oraciones ®r… Guru PraŠ€ma oˆ ajñ€na-timir€ndhasya jñ€n€ñjana-al€kay€ cakur unm…litaˆ yena tasmai ri-gurave namaƒ oˆ—llamada; ajñ€na—(de) ignorancia; timira— (por) la oscuridad; andhasya—de aquel que era ciego; jñ€na-añjana—(por) el ungüento del conocimiento espiritual; al€kay€—con un instrumento médico denominado al€k€, que se utiliza para aplicar ungüento medicinal a los ojos afectados con cataratas; cakuƒ—ojos; unm…litam —fueron abiertos; yena—por quien; tasmai—a él; r…-gurave—a mi maestro espiritual; namaƒ— reverencias. Ofrezco respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, que abrió mis ojos, cegados por la oscuridad de la ignorancia, con la antorcha del conocimiento. ®r… R™pa PraŠ€ma r…-caitanya-mano-'bh…˜aˆ sth€pitaˆ yena bh™-tale svayaˆ r™paƒ kad€ mahyaˆ dad€ti svapad€ntikam r…-caitanya—(de) el Señor Caitanya; manaƒ— (dentro de) la mente; abh…˜am—que se desea; sth€pitam—establecido; yena—por quien; bh™tale—en la superficie del globo; svayam—él mismo; r™paƒ—®r…la R™pa Gosv€m…; kad€—

cuando; mahyam—a mí; dad€ti—daré; sva—sus propios; pada—pies de loto; antikam—proximidad a. ¿Cuándo me dará refugio bajo sus pies de loto ®r…la R™pa Gosv€m… Prabhup€da, quien ha establecido en este mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya? Ma‰gal€caraŠa
vande 'haˆ r…-guroƒ r…-yuta-pada-kamalaˆ r… gur™n vaiŠav€ˆ ca r…-r™paˆ s€graj€taˆ saha-gaŠa-raghun€th€nvitaˆ taˆ saj…vam s€dvaitaˆ s€vadh™t€ˆ parijana-sahitaˆ kŠa-caitanyadevaˆ r…-r€dh€-kŠa-p€d€n saha-gaŠa-lalit€-r…vi€kh€nvit€ˆ ca

vande—ofrezco respetuosas reverencias; aham— yo; r…-guroƒ—de maestro espiritual iniciador o instructor; r…-yuta-pada-kamalam—a los opulentos pies de loto; r…-gur™n—a los maestros espirituales del sistema parampar€, empezando por M€dhavendra Pur… hasta ®r…la Bhaktisiddh€nta Sarasvat… µh€kura Prabhup€da; vaiŠav€n—a todos los vaiŠavas, empezando con el Señor Brahm€ y otros, desde el mismo principio de la creación; ca—y; r…-r™pam—a ®r…la R™pa Gosv€m…; sa-agra-j€tam—con su hermano mayor, ®r… San€tana Gosv€m…; sahagaŠa-raghun€tha-anvitam—con Raghun€tha d€sa Gosv€m… y sus compañeros; tam—a él; sa-j…vam —con J…va Gosv€m…; sa-advaitam—con Advaita

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šc€rya; sa-avadh™tam—con Nity€nanda Prabhu; parijana-sahitam—y con ®r…v€sa µh€kura y todos los demás devotos; kŠa-caitanya-devam— al Señor ®r… Caitanya Mah€prabhu; r…-r€dh€kŠa-p€d€n—a los pies del loto del completamente opulento ®r… KŠa y de R€dh€r€Š…; saha-gaŠa—con compañeras; lalit€- r…-vi€kh€-anvit€n—acompañados por Lalit€ y ®r… Vi€kh€; ca—también. Ofrezco respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y de todos los demás preceptores en el sendero del servicio devocional. Ofrezco respetuosas reverencias a todos los vaiŠavas y a los Seis Gosv€m…s, ®r…la R™pa Gosv€m…, ®r…la San€tana Gosv€m…, Raghun€tha d€sa Gosv€m…, J…va Gosv€m… y sus compañeros. Ofrezco respetuosas reverencias a ®r… Advaita š c€rya Prabhu, a ®r… Nity€nanda Prabhu, a ®r… Caitanya Mah€prabhu y a todos sus devotos, encabezados por ®r…v€sa µh€kura. Ofrezco a continuación mis reverencias a los pies de loto del Señor KŠa, a ®r…mat… R€dh€r€Š… y a todas las gop…s, encabezadas por Lalit€ y Viakh€. ®r…la Prabhup€da PraŠati nama oˆ viŠu-p€d€ya kŠa-pre˜h€ya bh™-tale r…mate bhaktived€nta-sv€min iti n€mine namaƒ—reverencias; oˆ—llamada—; viŠu-p€d€ya —a él, que está a los pies de loto de ®r… ViŠu;

kŠa-pre˜h€ya—que es muy querido por el Señor KŠa; bh™-tale—en la tierra; r…mate— con toda belleza; bhaktived€nta-sv€min—A. C. Bhaktivedanta Swami; iti—así; n€mine—cuyo nombre es. Ofrezco respetuosas reverencias a Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhup€da, quien es muy querido por ®r… KŠa, habiéndose refugiado a Sus pies de loto. namas te s€rasvate deve gaura-v€Š…-prac€riŠe nirviea-™nyav€di-p€c€tya-dea-t€riŠe namaƒ—reverencias; te—a ti; s€rasvate deve— sirviente de Bhaktisiddh€nta Sarasvat… Gosv€m…; gaura-v€Š…—el mensaje de ®r… Caitanya; prac€riŠe—que está predicando; nirviea—(de) impersonalismo; ™nya-v€di— (de) nihilismo; p€c€tya—occidentales; dea— países; t€riŠe—que está liberando. Te ofrecemos respetuosas reverencias, ¡oh, maestro espiritual, sirviente de Sarasvat… Gosv€m…!. Bondadosamente estás predicando el mensaje de ®r… Caitanyadeva y liberando los países occidentales, que están llenos de impersonalismo y nihilismo. ®r…la Bhaktisiddh€nta Sarasvat… PraŠati nama oˆ viŠu-p€d€ya kŠa-pre˜h€ya bh™-tale r…mate bhaktisiddh€nta-sarasvat…ti n€mine Ofrezco respetuosas reverencias a Su Divina Gracia Bhaktisiddh€nta Sarasvat…, quien es muy

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querido por el Señor KŠa, habiéndose refugiado a Sus pies de loto. r…-v€rabh€nav…-dev…-dayit€ya kp€bdhaye kŠa-sambandha-vijñ€na-d€yine prabhave namaƒ r…-v€rabh€nav…-dev…-dayit€ya—a ®r… V€rabh€nav…-dev…-dayita d€sa, el sirviente del amante de ®r…mat… R€dh€r€Š…; kp€-abdhaye —que es un océano de misericordia; kŠasambandha—(de) la relación con KŠa; vijñ€na— (de) la ciencia; d€yine—quien entrega; prabhave— al maestro; namaƒ—reverencias. Ofrezco respetuosas reverencias a ®r… V€rabh€nav…-dev…-dayita d€sa [otro nombre de ®r…la Bhaktisiddh€nta Sarasvat…], a quien ®r… mat… R€dh€r€Š… ha favorecido y que es el océano de misericordia trascendental y quien entrega la ciencia de KŠa. m€dhuryojjvala-prem€hya-r…-r™p€nugabhaktidar…-gaura-karuŠ€-akti-vigrah€ya namo 'stu te m€dhurya—conyugal; ujjvala—brillante; prema— amor; €hya—enriquecido con; r…-r™pa-anuga —siguiendo a ®r…la R™pa Gosv€m…; bhakti-da— que entrega servicio devocional; r…-gaura—(de) el Señor Caitanya Mah€prabhu; karuŠ€—(de) la misericordia; akti—energía; vigrah€ya—a la personificada; namaƒ—reverencias; astu—que haya; te—a ti.

Yo te ofrezco respetuosas reverencias. Eres la energía personificada de la misericordia de ®r… Caitanya, entregas el servicio devocional enriquecido con amor conyugal por R€dh€ y KŠa, que viene exactamente en la línea de revelación de ®r…la R™pa Gosv€m…. namas te gaura-v€Š…-r…-m™rtaye d…na-t€riŠe r™p€nuga-viruddh€pasiddh€nta-dhv€nta-h€riŠe namaƒ—reverencias; te—a ti; gaura-v€Š…—las enseñanzas del Señor Caitanya; r…-m™rtaye—a la personificación; d…na—(de) los caidos; t€riŠe— a quien entrega; r™pa-anuga—la filosofía que sigue las enseñanzas de ®r…la R™pa Gosv€m…; viruddha—contra; apasiddh€nta—(de) afirmaciones desautorizadas; dhv€nta—la oscuridad; h€riŠe—a tí, que apartas. Yo te ofrezco respetuosas reverencias. Eres la personificación de las enseñanzas del Señor Caitanya. Tú eres quien libera a las almas caídas. Tú no toleras ninguna afirmación que vaya en contra de las enseñanzas acerca del servicio devocional establecidas por ®r…la R™pa Gosv€m…. ®r…la Gaurakiora PraŠati namo gaura-kior€ya s€k€d-vair€gya-m™rtaye vipralambha-ras€mbhode p€d€mbuj€ya te namaƒ namaƒ—reverencias; gaura-kior€ya—a Gaurakiora d€sa B€b€j…; s€k€t—directamente; vair€gya—renunciación; m™rtaye—a la

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personificación; vipralambha—(de) separación (de KŠa); rasa—(de) la melosidad; ambhodhe—¡Oh, océano!; p€da-ambuj€ya—a los pies de loto; te— tus; namaƒ—reverencias. Ofrezco respetuosas reverencias a Gaurakiora d€sa B€b€j… Mah€r€ja [el maestro espiritual de Bhaktissiddh€nta Sarasvat…], que es la renunciación personificada. Él está siempre inmerso en un sentimiento de separación y de intenso amor por KŠa. ®r…la Bhaktivinoda PraŠati namo bhaktivinod€ya sac-cid-€nanda-n€mine gaura-akti-svar™p€ya r™p€nuga-var€ya te namaƒ—reverencias; bhaktivinod€ya—a ®r…la Bhaktivinoda µh€kura; sat-cit-€nanda-n€mine— conocido con el nombre de Saccid€nanda; gaura— (de) el Señor Caitanya; akti—energía; svar™p€ya —a la personificación; r™pa-anuga-var€ya—que es un venerado seguidor de ®r…la R™pa Gosv€m…; te—a ti. Ofrezco respetuosas reverencias a Saccid€nanda Bhaktivinoda, quien es energía trascendental de Caitanya Mah€prabhu. Él es un seguidor estricto de los Gosv€m…s, encabezados por ®r…la R™pa. ®r…la Jagann€tha PraŠati gaur€virbh€va-bh™mes tvaˆ nirde˜€ saj-janapriyaƒ vaiŠava-s€rvabhaumaƒ r…-jagann€th€ya te namaƒ

gaura—(de) el Señor Caitanya; €virbh€va—(de) el advenimiento; bh™meƒ—del lugar; tvam—tú; nirde˜€—el indicador; sat-jana—(a) todas las personas santas; priyaƒ—querido; vaiŠava—(de) los vaiŠavas; s€rvabhaumaƒ—principal; r…jagann€th€ya—a Jagann€tha d€sa B€b€j…; te—a ti; namaƒ—reverencias. Ofrezco respetuosas reverencias a Jagann€tha d€sa B€b€j…, a quien toda la comunidad vaiŠava respeta y que descubrió el lugar del advenimiento del Señor Caitanya. ®r… VaiŠava PraŠ€ma v€ñch€-kalpatarubhya ca kp€-sindhubhya eva ca patit€n€ˆ p€vanebhyo vaiŠavebhyo namo namaƒ v€ñch€-kalpa-tarubhyaƒ—que son árboles de deseos; ca—y; kp€—(de) misericordia; sindhubhyaƒ—que son océanos; eva—ciertamente; ca—y; patit€n€m—de las almas caídas; p€vanebhyaƒ—que son los purificadores; vaiŠavebhyaƒ—a los vaiŠavas; namaƒ namaƒ— reverencias repetidas. Ofrezco respetuosas reverencias a todos los devotos vaiŠavas del Señor. Son como árboles de deseos que pueden satisfacer los deseos de todos, y están llenos de compasión por las caídas almas condicionadas. ®r… Gaur€‰ga PraŠ€ma namo mah€-vad€ny€ya kŠa-prema-prad€ya te

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kŠ€ya kŠa-caitanya-n€mne gaura-tvie namaƒ namaƒ—reverencias; mah€-vad€ny€ya—quien es muy magnánimo y caritativo; kŠa-prema—amor por KŠa; prad€ya—quien puede dar; te—a Ti; kŠ€ya—la Personalidad de Dios original; kŠacaitanya-n€mne—bajo el nombre de KŠa Caitanya; gaura-tvie— el color dorado de ®r… mat… R€dh€r€Š…; namaƒ—reverencias. ´¡Oh encarnación, la más magnánima! Tú eres KŠa Mismo apareciendo como ®r… KŠa Caitanya Mah€prabhu. Tú has adoptado el color dorado de ®r…mat… R€dh€r€Š…, y estás distribuyendo liberalmente amor puro por KŠa. Te ofrecemos respetuosas reverencias. ®r… Pañca-tattva PraŠ€ma pañca-tattv€tmakaˆ kŠaˆ bhakta-r™pasvar™pakam bhakt€vat€raˆ bhakt€khyaˆ nam€mi bhakta- aktikam pañca-tattva-€tmakaˆ—que comprende los cinco temas trascendentales; kŠam—al Señor KŠa; bhakta-r™pa—en la forma de un devoto; svar™pakam—en la expansión de un devoto; bhaktaavat€ram—en la encarnación de un devoto; bhakta-€khyam—conocido como devoto; nam€mi —ofrezco reverencias; bhakta-aktikam—la energía de la Suprema Personalidad de Dios, que da energía al devoto.

Ofrezco reverencias al Supremo Señor, KŠa, que no es diferente de Sus aspectos como devoto, encarnación devocional, manifestación devocional, devoto puro y energía devocional. ®r… KŠa PraŠ€ma he kŠa karuŠ€-sindho d…na-bandho jagat-pate gopea gopik€-k€nta r€dh€-k€nta namo 'stu te he—¡Oh!; kŠa—KŠa; karuŠ€-sindho—¡Oh, océano de misericordia!; d…na—(de) los afligidos; bandho—¡Oh, amigo!; jagat—(de) el universo; pate—¡Oh, Señor!; gopa-…a—¡Oh, amo de los pastores de vacas!; gopik€-k€nta—¡Oh, amante de las gop…s!; r€dh€-k€nta—¡Oh, amante de R€dh€r€Š…!; namaƒ—reverencias; astu—que haya; te—a Ti. ¡Oh, mi querido KŠa, océano de misericordia!, Tú eres el amigo de los afligidos y la fuente de la creación. Tú eres el amo de los pastores de vacas y el amante de las gop…s, especialmente de R€dh€r€Š…. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Sambandh€dhideva PraŠ€ma jayat€ˆ suratau pa‰gor mama manda-mater gat… mat-sarvasva-pad€mbhojau r€dh€-madanamohanau jayat€m—¡toda gloria a!; su-ratau—sumamente misericordiosos, apegados con amor conyugal; pa‰goƒ—de un cojo; mama—de mí; manda-mateƒ

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—necio; gat…—refugio; mat—mi; sarva-sva—todo; pada-ambhojau—cuyos pies de loto; r€dh€madana-mohanau—R€dh€r€Š… y Madanamohana. ¡Gloria a R€dh€ y Madana-mohana, que son completamente misericordiosos! Estoy cojo y mal aconsejado, pero Ellos son mis directores, y Sus pies de loto lo son todo para mí. Abhidhey€dhideva PraŠ€ma d…vyad-vnd€raŠya-kalpa-drum€dhaƒ r…mad-ratn€g€ra-siˆh€sana-sthau r…mad-r€dh€-r…la-govinda-devau pre˜h€l…bhiƒ sevyam€nau smar€mi d…vyat—brillante; vnd€-araŠya—(en) el bosque de Vnd€vana; kalpa-druma—árbol de deseos; adhaƒ—bajo; r…mat—muy hermoso; ratna-€g€ra —(en) un templo de joyas; siˆha-€sana-sthau— sentados en un trono; r…mat—muy hermoso; r€dh€—®r…mat… R€dh€r€Š…; r…la-govindadevau—y ®r… Govindadeva; pre˜ha-€l…bhiƒ— por allegados muy íntimos; sevyam€nau—siendo servidos; smar€mi—Yo recuerdo. En un templo de joyas en Vnd€vana, bajo un árbol de los deseos, ®r… ®r… R€dh€-Govinda, servidos por Sus allegados más íntimos, se sientan en un trono refulgente. Yo Les ofrezco humildes reverencias. Prayojan€dhideva PraŠ€ma

r…m€n r€sa-ras€rambh… vaˆ…-va˜a-ta˜asthitaƒ karan veŠu-svanair gop…r gop…n€th€ƒ riye 'stu naƒ r…m€n—sumamente hermoso; r€sa—(de) la danza r€sa; rasa—(de) la melosidad; €rambh…—el iniciador; vaˆ…-va˜a—(de)el Vaˆ…vata; ta˜a—a la orilla; sthitaƒ—esperando; karan—atrayendo; veŠu—(de) la flauta; svanaiƒ—con los sonidos; gop…ƒ—las pastorcillas de vacas; gop…-n€thaƒ— ®r… Gop…n€tha; riye—bendición; astu—que haya; naƒ—nuestras. ®r… ®r…la Gop…n€tha, quien originó la melosidad trascendental de la danza r€sa, atrae la atención de las pastorcillas de vacas con el sonido de Su célebre flauta de pie a orillas del Vaˆ… va˜a. Que todos ellos nos concedan su bendición. ®r… R€dh€ PraŠ€ma tapta-k€ñcana-gaur€‰gi r€dhe vnd€vanevari vabh€nu-sute devi praŠam€mi hari-priye tapta—fundido; k€ñcana—(como) oro; gaura— color hermoso; a‰gi—¡O tú, cuyo cuerpo!; r€dhe —¡Oh, R€dh€r€Š…!; vnd€vana-…vari—¡Oh, Reina de Vnd€vana!; vabh€nu-sute—¡Oh, hija del rey Vabh€nu!; devi—¡Oh, diosa!; praŠam€mi —Yo ofrezco respetos; hari-priye—¡Oh tú, que Le eres muy querida a KŠa!. Ofrezco respetos a R€dh€r€Š…, cuyo cuerpo es del color del oro fundido y que es la Reina de

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Vnd€vana. Tú eres la hija del rey Vabh€nu, y Le eres muy querida a KŠa. Pañca-tattva Mah€-mantra (jaya) r…-kŠa-caitanya prabhu nity€nanda r…-advaita gad€dhara r…v€s€di-gaura-bhaktavnda ®r… Caitanya Mah€prabhu está siempre acompañado por Su expansión plenaria ®r… Nity€nanda Prabhu, Su encarnación ®r… Advaita Prabhu, Su potencia interna ®r… Gad€dhara Prabhu, y Su potencia marginal ®r…v€sa Prabhu. Él está en medio de ellos como la Suprema Personalidad de Dios. Es necesario saber que ®r… Caitanya Mah€prabhu siempre está acompañado por estos otros tattvas. Por consiguiente, nuestras reverencias a ®r… Caitanya Mah€prabhu están completas cuando decimos: r…-kŠa-caitanya prabhu nity€nanda r…-advaita gad€dhara r… v€s€di-gaura-bhakta-vnda. Como predicadores del movimiento para la conciencia de KŠa debemos ofrecer primero nuestras reverencias a ®r… Caitanya Mah€prabhu cantando este Pañcatattva mantra; después decimos Hare KŠa, Hare KŠa, KŠa KŠa, Hare Hare/ Hare R€ma, Hare R€ma, R€ma R€ma, Hare Hare. Al cantar el mah€mantra Hare KŠa podemos cometer diez ofensas, que no se tienen en cuenta cuando se canta el Pañca-tattva mantra, es decir, r…kŠa-caitanya prabhu nity€nanda r…-advaita gad€dhara r…v€s€di-gaura-bhakta-vnda. ®r… Caitanya Mah€prabhu es conocido como mah€-

vad€ny€vat€ra, la encarnación más magnánima, pues Él nunca tiene en cuenta las ofensas de las almas caídas. Así pues, para derivar el beneficio completo del canto del mah€-mantra (Hare KŠa, Hare KŠa, KŠa KŠa, Hare Hare/ Hare R€ma, Hare R€ma, R€ma R€ma, Hare Hare), primero tenemos que refugiarnos en ®r… Caitanya Mah€prabhu, aprender el mantra del Pañca-tattva y, entonces, cantar el mah€-mantra Hare KŠa. Eso será muy efectivo. Hare KŠa Mah€-mantra SIGNIFICADO Por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhup€da

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¿Qué es el Hare Krishna Maha-mantra?
En esta época de riña e hipocresía, ningún medio de iluminación espiritual es tan eficaz como el maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama , Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Traído al occidente por Srila prabhupada, el mantra "Hare Krishna" se ha vuelto una frase familiar. Pero, ¿qué significa? En este corto ensayo tomado del LP "Conciencia de Krishna", que fue con el que John Lenon y George Harrison conocieron el canto, Srila Prabhupada explica el significado del mantra Hare Krishna. La vibración trascendental que se establece mediante el canto Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama , Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, es el método sublime para revivir nuestra conciencia trascendental. Como somos almas

vivientes de naturaleza espiritual, en un principio somos entidades conscientes de Krishna; pero, debido a nuestra relación con la materia desde tiempo inmemorial nuestra conciencia se encuentra ahora adulterada por la atmósfera material. La atmósfera material que es en la que actualmente estamos actuando se denomina maya, o ilusión. Maya significa "lo que no es". Y ¿en qué consiste esa ilusión? En que todos estamos tratando de ser amos de la naturaleza material, cuando en realidad nos hallamos en las garras de sus severas leyes. Si un sirviente trata artificialmente de imitar al amo todo poderoso, ello se denomina ilusión. Estamos tratando de explotar los recursos de la naturaleza material, pero, de hecho, nos estamos enredando cada vez más en sus complejidades. Por lo tanto, aunque estamos dedicados a una ardua lucha por conquistar la naturaleza, nos hemos vuelto, no obstante, más dependiente de ella. Esta lucha ilusoria en contra de la naturaleza material puede ser detenida de inmediato, si revivimos nuestra conciencia de Krishna eterna. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, es el proceso

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trascendental para revivir esa conciencia original y pura. Mediante el canto de esta vibración trascendental, podemos limpiar de recelos nuestros corazones. El principio básico de todos esos recelos lo constituye la falsa conciencia de que "Yo soy el señor de todo lo que ve". El cultivo de conciencia de Krishna no es una imposición que se le hace a la mente. Esa conciencia es la energía natural y original de la entidad viviente. Cuando oímos la vibración trascendental, dicha conciencia se revive. Ese sencillísimo método de meditación se recomienda para esta época. Además mediante la experiencia práctica, se puede percibir que en virtud del canto de este maha-mantra, o el Gran canto para la liberación, uno puede sentir de inmediato un éxtasis trascendental que proviene del estrato espiritual. Cuando nos encontramos inmersos en el concepto material de la vida, nos ocupamos afanosamente de la cuestión de la complacencia de los sentidos, como si nos halláramos en la etapa animal inferior. Un poco más arriba de esa posición de complacencia de los sentidos, uno se dedica a la especulación mental con miras a zafarse de las

garras materiales. Por encima de esa posición especulativa, cuando uno es la suficientemente inteligente, trata de averiguar cual es la causa suprema de todas las causas, dentro y fuera. Y cuando uno está de hecho en el plano de entendimiento espiritual, habiendo superado las etapas de los sentidos, la mente y la inteligencia, se encuentra entonces en el plano trascendental. Este canto del mantra Hare Krishna emana del plano espiritual, y, en consecuencia, esta vibración sonora supera todos los estratos inferiores de la conciencia - es decir, el sensual, el mental y el intelectual-. Por consiguiente, no es necesario entender el lenguaje del mantra, ni se necesita de ningún especulación mental ni de ningún ajuste intelectual para cantar este mahamanta. Es automático, pues proviene del plano espiritual, y por ello cualquiera puede participar del canto sin requerirse de ninguna cualidad previa. Claro que en una etapa más avanzada, se espera que uno no cometa ofensas, en virtud del entendimiento espiritual. Al principio puede que no se presenten todos los éxtasis trascendentales, pero no hay duda alguna de que cantar por un

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rato lo lleva a uno de inmediato al plano espiritual, y uno exhibe el primer síntoma de ello en el vivo deseo de bailar al compás del canto del mantra. Hemos visto esto en la práctica. Hasta un niño puede participar en el canto y baile. Por supuesto que, a alguien que está muy enredado en la vida material, le toma un poco más de tiempo, pero incluso así de inmerso en lo material, es elevado al plano espiritual muy rápidamente. Cuando un devoto puro del Señor canta el mantra con amor, tiene la máxima eficacia en los oyentes, y por ello este canto debe ser oído de labios de un devoto puro del Señor, de manera que se puedan obtener efectos inmediatos. En tanto como sea posible, debe evitarse oír el canto de labios de los no devotos. La leche que ha sido tocada por los labios de una serpiente, tienen efectos venenosos. La palabra hara es la forma de dirigirse a la energía del Señor, y las palabras krishna y rama son formas de dirigirse al propio Señor. Tanto krishna como rama significan "El placer supremo", y hara es la suprema energía de placer del Señor, que se convierte en hare en el vocativo. La suprema energía de placer del Señor nos ayuda a

alcanzar al Señor. La energía material, llamada maya, es también una de las múltiples energías del Señor. Y nosotros, las entidades vivientes, somos la energía marginal del Señor. Se sabe que las entidades vivientes son superiores a la energía material. Cuando la energía material se pone en contacto con la energía inferior, surge una situación incompatible, pero cuando la energía marginal superior se pone en contacto con la energía superior, denominada hara, se sitúa en su condición normal y feliz. Estas tres palabras, es decir, hara, krishna y rama, son las semillas trascendentales del maha-mantra. El canto es un llamado espiritual al Señor y a su energía, para que le brinden protección al alma condicionada. Este canto es exactamente igual al grito genuino de un niño que llama a su madre. Madre Hara ayuda al devoto a obtener la gracia del supremo padre, y el Señor se le rebela al devoto que canta este mantra con sinceridad SRI SRI SAD-GOSWAMI-ASTAKA Las ocho oraciones en glorificacion a los Seis Goswamis Srinivas Acarya

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bhutva dina-ganesakau karunaya kaupinakanthasritau gopi-bhava-rasamrtabdhi-lahari-kallola-magnau muhur vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jivagopalakau (5) kujat-kokila-hamsa-sarasa-ganakirne mayurakule nana-ratna-nibaddha-mula-vitapa-sri yuktavrndavane radha-krsnam ahar-nisam prabhajatau jivartadhau yau muda vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jivagopalakau (6) sankhya-purvaka-nama-gana-natibhih kalavasani-krtau nidrahara-vihrakadi-vijitau catyanta-dinau ca yau radha-krsna-guna-smrter madhurimanandena sammmohitau vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jivagopalakau (7) radha-kunda-tate kalinda-tanaya-tire ca vamsivate premonmada-vasad asese-dasaya grastau pramattau sada gayantau ca kada harer guna-varam bhavabhibhutau muda

(1) krsnakirtana-gana-nartana-parau premamrtambho-nidhi dhiradhira-jana-priyau ptiya-karau nirmatsarau pujiyau sri-caytanya-krpa-bharau bhuvi bhuvo bharavahantarakau vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jivagopalakau (2) nana-satra-vicaranaika-nipunau sad-dharmasamsthapakau lokanam hita-karinau tri-bhuvane manyau saranyakarau radha-krsna-padaravinda-bhajanandena mattalikau vande rupa sanatana raghu-yugau sri-jivagopalakau (4) tyakyva turnam asesa-mandala-pati-srenim sada tuccha-vat

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vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jivagopalakau (8) he radhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutah premonmada-vasad asese-dasaya grastau pramattau sada sri-govardhana-kalpa-padapa-tale kalindi-vane kutah gayantau ca kada harer guna-varam ghosantav iti sarvato vraja-pure khedair maha-vihvalau vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jivagopalakau

Traducción 1) Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Goswamis, llamados Sri Rupa Goswami, Sri Sanatana Goswami, Sri Raghunatha Bhatta Goswami, Sri Jiva Goswami, Sri Gopal Bhatta Goswami y Sri Raghunatha das Goswami, quienes siempre están ocupados en cantar el Santo Nombre de Krishna y danzar. Ellos son tal como el océano de amor por Dios y son populares tanto entre los caballeros como entre los rufianes, debido a que no los envidian. Cualquier cosa que hagan complace a todos; se encuentran completamente bendecidos por el Señor Chaitanya, y así, están empeñados en actividades misioneras destinadas a liberar a todas las almas condicionadas del universo material. 2) Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Goswamis, quienes son muy expertos en estudiar

minuciosamente todas las escrituras reveladas con el propósito de establecer los principios religiosos eternos, para el beneficio de todos los seres humanos. Por lo tanto son honrados en los tres mundos y son dignos de ser aceptados como el refugio de todos, porque están absortos en el humor de las gopis y se encuentran ocupados en el servicio trascendental amoroso de Radha y Krishna. 3) Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Goswamis, quienes están enriquecidos con el entendimiento del Señor Chaitanya y quienes son, por lo tanto expertos en narrar Sus cualidades trascendentales. Ellos pueden purificar a todas las almas condicionadas de las reacciones de sus actividades pecaminosas por hacerlas oir canciones trascendentales acerca de Govinda. Por lo tanto son muy expertos en incrementar los límites del océano de bienaventuranza trascendental y son los salvadores de todas las entidades vivientes de la boca liberadora de la liberación. 4) Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Goswamis, quienes rechazaron toda asociación con la aristocracia considerándola insignificante. Con el propósito de salvar a las pobres almas condicionadas, ellos aceptaron taparabos, presentándose como mendicantes, aunque siempre están inmersos en el océano de amor de las gopis por Krishna y se bañan siempre y repetidamente en las olas de ese océano.

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5) Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Goswamis, quienes están siempre ocupados en adorar a Radha-Krishna en la tierra trascendental de Vrindavana, donde hay hermosos árboles llenos de frutos y flores, los cuales tienen bajo sus raíces todo tipo de joyas valiosas. Los Goswamis son completamente competentes para otorgar a todas las entidades vivientes la bendición más grande de la meta de la vida. 6) Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Goswamis, quienes están ocupados en cantar los Santos Nombres del Señor y en postrarse siguiendo un horario. De esta manera utilizaron sus valiosas vidas ejecutando actividades devocionales; ellos controlaron perfectamente el comer y el dormir y eran siempre dóciles y humildes, encantados al recordar las cualidades trascendentales del Señor. 7) Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Goswamis, quienes a veces estaban a orillas del lago Radha-Kunda y en las playas del Yamuna, y otras veces en Vamshivata. Allí, ellos parecían locos en pleno éxtasis de amor por Krishna, exhibiendo diferentes síntomas trascendentales en sus cuerpos y sumergidos en el éxtasis de la Conciencia de Krishna. 8) Ofrezco mis respetuaosas reverencias a los Seis Goswamis, quienes estuvieron cantando muy fuertemente en todo lugar de Vrindavana y gritando: "Reina de Vrindavana, Radharani! Oh Lalita! Oh hijo de Nanda Maharaja! Dónde están

todos ustedes ahora? Están en la Colina de Govardhana o están bajo los árboles a orillas del Yamuna? Dónde están?". Ese era su humor al ejecutar la Conciencia de Krishna

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krtvaiva trptim bhajatah sadaiva vande guroh sri-caranaravindam (5) sri-radhika-madhavayor aparamadhurya-lila-guna-rupa-namnam prati-ksanasvadana-lolupasya vande guroh sri-caranaravindam (6) nikunja-yuno rati-keli-siddhyai ya yalibhir yuktir apeksaniya tatrati-daksyad ati-vallabhasya vande guroh sri caranaravindam (7) saksad-dharitvena samasta-sastrair uktas tatha bhavyata eva sadbhih kintu prabhor yah priya eva tasya vande guroh sri caranaravindam (8) yasya prasadad bhagavat-prasado yasyaprasadan na gatih kuto 'pi dhyayan stuvams tasya yasas tri-sandhyam vande guroh sri caranaravindam (9) srimar guror astakam etad uccait brahme muhurti pathati prayatnat yas tena vrndavana-natha-saksatsevaiva labhya januso drsta eva Traducción

SRI SRI GURU-ASTAKA Srila Visvanatha Cakravarti Thakura (1) samsara-davanala-lidha-lokatranaya karunya-ghanaghanatvam praptasya kalyana-gunarnavasya vande guroh sri-caranaravindam (2) mahaprabhoh kirtana-nrtya-gitavaditra-madyan-manaso rasena romanca-kampasru-taranga-bhajo vande gurah sri-caranaravindam (3) sri-vigraharadhana-nitya-nanasrngara-tan-mandira-marjanadau yuktasya bhaktams ca niyunjato'pi vande guroh sri-caranaravindam (4) catur-vidha-sri-bhagavat-prasadasvadv-anna-trptan hari-bhakta-sanghan

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(1) El maestro espiritual recibe bendiciones del oceano de misericordia, asi como una nube derrama agua extinguiendo el incendio del bosque ,El maestro espiritual libera al mundo materialmente afligido, extinguiendo el fuego ardiente de la existencia material, yo ofrezco mis reverencias a los pies de loto de tal maestro espiritual (2) Cantando el santo nombre, bailando en éxtasis, cantando y tocando instrumentos musicales, el maestro espiritual siempre está contento con el movimiento de sankirtana de Sri Caitanya Mahaprabhu. Al estar su mente saboreando las melosidades de la devoción pura, a veces su cabello se eriza, su cuerpo tiembla y fluyen lágrimas de sus ojos. Ofrezco respetuosas reverencias a los pies de loto de ese maestro espiritual. (3) El maestro espiritual siempre se ocupa en adorar a Sri Sri Radha y Krishna en el templo. Además, ocupa a sus discípulos en esa adoración. Visten las deidades con bellos vestidos y ornamentos, limpian Su templo y adoran al Señor de otras formas parecidas. Ofrezco respetuosas reverencias a los pies de loto de ese maestro espiritual. (4) El maestro espiritual siempre ofrece a Krishna cuatro tipos de deliciosos alimentos [clasificados como los que se lamen, los que se mastican, los que se beben y los que se chupan]. Cuando ve

que los devotos están satisfechos comiendo bhagavat-prasada, él se siente satisfecho. Ofrezco respetuosas reverencias a los pies de loto de ese maestro espiritual. (5) El maestro espiritual está siempre ansioso de escuchar y cantar acerca del las cualidades, los nombres y las formas de los ilimitados pasatiempos conyugales de R€dhik€ y M€dhava. El maestro espiritual aspira a saborear esto a cada momento. Ofrezco respetuosas reverencias a los pies de loto de ese maestro espiritual. (6) El maestro espiritual es muy querido, porque es experto en asistir a las gopis que, en distintos momentos lo disponen todo de maneraprimorosamente para que los amores conyugales de Radha y krishna en los bosques de Vrndavana sean perfectos. Ofrezco más humildes reverencias a los pies de loto de ese maestro espiritual. (7) El maestro espiritual debe ser honrado tanto como el Seoñor Supremo, debido a que es el sirviente mas confidencial del Señor esto es reconocido por todas las escrituras reveladas y seguido por todas las autoridades .Por lo tanto, ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de tal maestro espiritual, quien es un representante genuino de Sri Hari (Krishna). (8) Por misericordia del maestro espiritual se recibe la bendición de Krishna. Sin la gracia del

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maestro espiritual no se puede hacer ningún avance. Por lo tanto, siempre debo recordar y alabar al maestro espiritual. Mínimo de tres veces al día debo ofrecer respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual. (9) Aquel que con gran cuidado y atención recite en voz alta estas ocho hermosas oraciones al Maestro espiritual durante el Brahma Muhurta* obtendra el servicio directo a Vrindavana Natha (Krishna, el Señor de Vrindavana) a la hora de la muerte. VIBHAVARI SESA (1) vibhavari sesa, aloka-pravesa, nidra chari'utho jiva bolo hari hari, mukunda murari, rama krsna hayagriva (5) yogindra-bandana, sri-nanda-nandana, braja-jana-bhaya-hari navina nirada, rupa manohara, mohana-bamsi-bihari (2) nrsimha vamana, sri-madhusudana, brajendra-nandana syama putana-ghatana, kaitabha-satana, jaya dasrathi-rama (6) yasoda-nandana, kamsa-nisudana,

nikunja-rasa-vilasi kadamba-kanana, rasa-parayana, brnda-vipina-nivasi (3) yasoda dulala, govinda-gopala, vrndavana purandara gopi-priyajana, radhika-ramana, bhuvana-sundara-bara (7) ananda-vardhana, prema-niketana, phula-sara-jojaka kama gopangana-gana, citta-vinodana, samasta-guna-gana-dhama (4) ravanantakara, makhana-taskara, gopi-jana-vastra-hari brajera rakhala, gopa-vrnda-pala, citta-hari bamsi-dhari (8) jamuna-jivana, keli-parayana, manasa-candra-cakora nama-sudha-rasa, gao krsna-jasa rakho vacana mana mora Traducción 1) La noche ha pasado, el amanecer está comenzando. Despierten almas dormidas! Canten los santos nombres del Señor Hari, quien otorga la liberación; el enemigo del demonio Mura. El disfrutador Supremo; el todo atractivo;

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y la encarnación con cabeza de caballo, Hayagriva. 2) El Señor Hari se encarnó como mitad león, mitad hombre, Nrisimha. El apareció como un brahmana enano llamado Upendra, y mató al demonio Madhu. El es el hijo amado del Rey de Vraja, Nanda Maharaja cuya tez es negruzca. Es el destructor de la bruja Putana y del demonio Kaitabha. Todas las glorias al Señor Hari, que apareció como el Señor Rama, el hijo del Rey Dasaratha. 3) El amado de madre Yasoda; el que dá placer a los sentidos espirituales, a la Tierra y a las vacas; y el protector de las vacas. Es el Señor del bosque de Vrindavana; el amado de las gopis; el consorte de Radhika (Radharani); y la personalidad más hermosa de todos los mundos. 4) Como Ramachandra, dió fin al Rey demoniaco Ravana; como Krishna robó la mantequilla a las gopis mayores, y la ropa de las gopis jóvenes, mientras se bañaban en el Yamuna. Es el pastorcillo de Vraja y el protector de los pastorcillos. El roba los corazones de todos y siempre toca su flauta.

5) El Señor Krishna es adorado por los mejores yogis, El es el hijo de Nanda Maharaja. El libera del temor a los habitantes de Vraja.Tiene el color de una nube recién formada, cuya forma es encantadora. Cuando pasea tocando su flauta, luce muy encantador. 6) Es el hijo de Yasoda; el que mató al Rey Kamsa, y el que disfruta de la danza rasa en los bosques de Vraja. Krishna se ocupa en la danza rasa bajo los árboles Kadamba, El vive en los bosques de Vrindavana.

7) El incrementa el éxtasis de sus devotos. Es la fuente del amor y es el cupido trascendental que usa sus flechas de flores para incrementar los deseos amorosos de las gopis. Es el placer de los corazones de las gopis y es la morada de todas las cualidades. 8) El Señor Krishna es la vida del río Yamuna. Siempre está absorto en sus pasatiempos amorosos, es la luna de las mentes de las gopis, que son como los pájaros chakoras, que sólo existen bajo la luz de la luna. Oh! mente obedece a estas mis palabras y canta las glorias de Sri

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Krishna en la forma de estos Santos Nombres, que están llenos de melosidades nectáreas.

carane nipura baje (3) mukunda madhava yadava hari, bolena bolo re vadana bhori', miche nida-base gelo re rati, divasa sarira-saje (4) emana durlabha manava-deho, paiya ki koro bhava na keho, ebe na bhajile yasoda-suta, carame poribe laje (5) udita tapana hoile asta, dina gelo boli' hoibe byasta, tabe keno ebe alasa hoy na bhaja hrdoja-raje (6) jivana anitya janaha sar, tahe nana-vidha vipada-bhar, namasraya kori jatane tumi, thakaha apana kaje (7) jivera kalyana-sadhana-kam, jagate asi' e madhura nam, avidya-timira-tapana-rupe, hrd-gagane biraje (8) krsna-nama-sudha koriya pan, jurao bhakativinoda-pran, nama bina kichu nahiko aro,

ARUNODAYA-KIRTANA De Srila Bhaktivinoda Thakura (1) udilo aruna puraba -bhage dwija-mani gora amani jage, bhakata-samuha loiyá sathe gela nagara-braje (2) 'tathai tathai' bhajalo khol, ghana ghana tahe jhajera rol, preme dhala dhala sonara anga

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caudda-bhuvana majhe Traducción 1) Cuando el horizonte oriental se tiñó de color rojo que anuncia la salida del sol, la joya entre los brahmanas, el Señor Gaurasundara de inmediato se levantó llevando a Sus devotos con él viajó por los pueblos y aldeas de Nadia (2) Las mrdangas hicieron los sonidos "tathai, tathai" y los jhajas (grandes kartalas de metal parecidos a pequeños címbalos) sonaron al unísono. La dorada forma del señor Gauranga se estremeció en amor extático por Dios y sus campanitas tobilleras tintinearon. (3) El Señor Caitanya se dirigió a la gente del pueblo diciendo: "¡Ustedes emplean inútilmente las noches en dormir y los días en decorarse el cuerpo! Ahora llenence sus bocas con los santos nombres, "Mukunda" " Madhava" "Yadava" y "Hari" cantados sin ofensas. (4) Ustedes han obtenido este cuerpo humano tan difícil de conseguir. ¿No les importa este regalo? Si ustedes no adoran al querido de madre Yasoda

ahora, entonces grandes tormentos los esperan para el momento de la muerte. (5) En cada salida y puesta del sol un día pasa y se pierde. ¿Porqué entonces permanecen oseozos y no sirven al Señor del corazón? (6) Ustedes deben entender este fundamental hecho: la vida es temporal y está llena de diversas clases de miserias. Por lo tanto refugience en el santo nombre del Señor y siempre permanezcan ocupados a su servicio como ocupación eterna. (7) Deseando bendecir a todas las entidades vivientes este dulce nombre de Krishna ha descendido a este mundo material y brilla como el sol en el cielo del corazón, destruyendo la oscuridad de la ignorancia. (8) Beban el puro néctar del santo nombre y satisfagan así el alma de Bhaktivinode Thakura. No hay nada más que el santo nombre dentro de los catorce mundos.

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(5) bhakativinoda prabhu-carane pariya sei hari-nama-mantra loilo magiya

Traducción JIV JAGO (1) jiv jago, jiv jago, gauracanda bole kota nidra jao maya-pisacira kole kota nidra jao maya-pisacira kole jiv jago, jiv jago, gauracandra bole (2) bhajibo boliya ese samsara-bhitare bhuliya rohile tumi avidyara bhare (3) tomare loite ami hoinu avatara ami bina bandhu ara ke ache tomara (4) enechi ausadhi maya nasibaro lagi' hari-nama maha-mantra lao tumi magi' 1) El Señor Gauranga exclama: "¡Despierten almas dormidas! Despierten almas dormidas! Han estado durmiendo por mucho tiempo en el regazo de la bruja Maya. (2) Ustedes han venido a este mundo material diciendo: Oh mi Señor seguro que te adorare. Pero habiendo olvidado esta promesa han permanecido sumidos en una gran ignorancia. (3) Yo he descendido tan solo para salvarlos. A parte de mi, ¿quién es su amigo?

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(4) He traído la medicina para destruir la ilusión de Maya. Ahora oren por este hari-nama maha -mantra y tomenlo con ustedes. (5) Bhaktivinoda Thakura cayó a los pies del Señor Gauranga, y después de implorar por el santo nombre recibió ese maha-mantra.

(4) yamuna-tata-cara gopi-basana-hara rasa-rasika krpamoya sri-radha-vallabha vrndavana-natabora bhaktivinoda-asraya

SRI NAMA-KIRTANA De Srila Bhaktivinoda Thakura (1) yasomati-nandana braja-bara nagara gokula-ranjana kana gopi-parana-dhana madana manohara kaliya-damona-vidhana (2) amala harinama amiya-vilasa vipina- purandara navina nagara-bora vamsi-vadhana suvasa (3) braja jana palana asura-kula nasana nanda-godhana rakhovala govinda madhava navanita-taskara sundara nanda-gopala

Traducción (1) El Señor KŠa es el hijo querido de madre Yaod€; el amante trascendental de la tierra de Vraja; la delicia de Gokula; K€na [un sobrenombre de KŠa]; la riqueza de las vidas de las gop…s. Él cautiva incluso la mente de Cupido y castiga a la serpiente K€liya. (2) Estos puros y santos nombres del Señor Hari están llenos de pasatiempos dulces y nectáreos. KŠa es el Señor de los doce bosques del Vraja; es eternamente joven y es el mejor de los amantes. Siempre toca la flauta, y viste de manera excelente. (3) KŠa es el protector de los habitantes de Vraja; el destructor de varias dinastías demoníacas; el que cuida y protege las vacas de Nanda Mah€r€ja; el que da placer a las vacas, la tierra y los sentidos espirituales; el esposo de la

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diosa de la fortuna; el ladrón de mantequilla; y el hermoso vaquerito de Nanda Mah€r€ja. (4) KŠa recorre las orillas del río Yamun€. Él le robó los vestidos a las jovencitas de Vraja que allí se bañaban. Él se deleita con las melosidades de la danza r€sa; Él es muy misericordioso; es el amante y el amado de ®r…mat… R€dh€r€Š…; el gran bailarín de Vnd€vana; y el único refugio y protección de µh€kura Bhaktivinoda.

vede gay jahara carito (4)sri-guru karuna-sindhu, adhama janara bandhu, lokanath lokera jivana ha ha prabhu koro doya, deho more pada-chaya, ebe jasa ghusuk tribhuvana

SRI GURU-VANDANA (1)sri-guru-carana-padma, kevala-bhakati-sadma, bando mui savadhana mate jahara prasade bhai, e bhava toriya jai, krsna-prapti hoy jaha ha'te (2)guru-mukha-padma-vakya, cittete koriya aikya, ar na koriho mane asa sri-guru-carane rati, ei se uttama-gati, je prasade pure sarva asa (3)cakhu-dan dilo jei, janme janme prabhu sei, divya-jñan hrde prokasito prema-bhakti jaha hoite, avidya vinasa jate,

Traducción (1)Los pies de loto de nuestro maestro espiritual son el único medio para alcanzar el servicio devocional puro. Yo me postro ante sus pies de loto con gran respeto y veneración. Por su gracia uno puede atravesar el océano de sufrimiento material y asi alcanzar la misericordia de Krishna. (2)Mi único deseo es tener mi conciencia purificada con las palabras que emanan de su boca de loto. El apego a sus pies de loto es la perfección que satisface todos los deseos. (3)El abre mis ojos oscurecidos y llena mi corazón con conocimiento trascendental. El es mi señor

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nacimiento tras nacimiento, de el Prema extático emana, por el la ignorancia es destruida, las escrituras védicas cantan acerca de su caracter. (4)Nuestro maestro espiritual es un oceano de misericordia, es un amigo para los caidos, señor y amo de los devotos. ¡Oh maestro! por favor sea misericordioso conmigo, concédame el refugio de la sombra de sus pies de loto, su fama esta expandida por todos los tres mundos. Usted es el salvador de los más caidos! (patita pavana) BHOGA-ARATI Por Srila BhaktiVinoda Thakura (1) bhaja bhakata-vatsala sri-gaurahari sri-gaurahari sohi gostha-bihari, nanda-jasomati-citta-hari (2) bela ho'lo, damodara, aisa ekhano bhoga-mandire bosi'koraho bhojana (3) nandera nidese baise giri-bara-dhari baladeva-saha sakha baise sari sari (4)

sukta-sakadi bhaji nalita kusmanda dali dalna dugdha-tumbi dadhi moca-khanda (5) mugda-bora masa-bora rotika ghrtanna saskuli pistaka khir puli payasanna (6) karpura amrta-keli rambha khira-sara amrta rasala, amla dwadasa prakara (7) luci cini sarpuri laddu rasabali bhojana korena krsna ho'ye kutuhali (8) radhikara pakka anna vividha byanjana parama anande krsna korena bhajana (9) chale-bale laddu khay sri-madhumangala bagala bajay ara deya hari-bolo (10) radhikadi gane heri' nayanera kone trpta ho'ye khay krsna jasoda-bhavane (11) bhojanante piye krsna subasita bari sabe mukha prakhaloy ho'ye sari sari (12) hasta-mukha prakhaliya jata sakha-gane anande bisrama kore baladeva-sane (13) jambula rasala ane tambula-masala taha kheye krsna-candra sukhe nidra gela (14) bisalakha sukhi-purccha-camara dhulaya

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apurba sayyaya krsna sukhe nidra jaya (15) jasomati-ajña pe'ye dhanistha-anito sri-krsna-prasada radha bhuñje ho'ye prito (16) lalitadi sakhi-gana avasesa paya mane mane sukhe radha-krsna-guna gaya (17) hari-lila ek-matra jahara pramoda bhogarati gay thakur bhakativinoda

Traducción 1) Adoren a Sri Goura Hari, quien siempre es afectuoso con sus devotos. El Señor Chaitanya, quien está siempre ejecutando pasatiempos con muchos devotos, es Krishna mismo, la misma Personalidad que robó el corazón de YasodaNanda. 2) Madre Yasoda llama a Krishna:"Mi querido Damodara, es demasiado tarde. Por favor, ven ahora mismo, siéntate en el comedor y toma Tu merienda". 3) Bajo la dirección de Nanda maharaja, Krishna, quien sostuvo la colina de Govardana, se sienta y luego todos los pastorcillos junto con el harmano mayor de Krishna, Sri Baladeva, también lo hacen en filas para tomar su merienda. 4) Entonces se les sirve un banquete de sukta y varias clases de vegetales, preparaciones fritas agradables, y una ensalada hecha con las hojas verdes de la planta de yute. También se les sirve calabaza, cestas con frutas, pequeños pasteles cuadrados hechos con lentejas, leche condensada, yogurt espeso, zapallo cocido en leche y platos de vegetales hechos de la flor del árbol de plátano. 5) A continuación reciben cuadrados fritos de frijolitos blandos, chapatis y arroz con ghi. Después dulces hechos con leche, azúcar y sésamo; queques de harina de arroz; leche asada espesa; pasteles flotando en leche y arroz dulce. 6) También arroz dulce que sabe tal como néctar, debido a que está mezclado con alcanfor. Plátanos

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y queso, el cual es nectáreo y delicioso. También se les sirve doce clases de chutneys hechos con tamarindos, limas, limones, naranjas y granadas. 7) Hay puris hechos con harina blanca y azúcar; puris con crema; ladhus; y bolitas de dal hervidos en arroz azucarado. Krishna come ávidamente todos los alimentos. 8) Engran éxtasis y alegría Krishna come el arroz,los vegetales, los dulces, y pasteles cocinados por Srimati Radharani. 9) Madumangala, el gracioso brahmana amigo de Krishna, a quien le gustan muchos los ladhus, los toma por las buenas o por las malas. Comiendo los ladhus él grita "Haribol!, Haribol!" y produce un sonido divertido golpeándose las axilas con sus manos. 10) Observando con el rabillo de sus ojos a Radharani y las gopis amigas de ella, Krishna come en la casa de madre Yasoda con gran satisfacción. 11) Después de comer, Krishna bebeb agua con fragancia a rosas. Entonces todos los muchachos se colocan en filas para lavarse sus bocas. 12) Despué que todos los pastorcillos lavan sus manos y bocas van a descansar felizmente con el Señor Balarama. 13) Entonces los dos pastorcillos llamados Yambula y Rasala le traen a Krishna pan hecho con nueces de betel, finas especias y catechu (pasta aromática). Luego de comer el pan, Sri Krishnacandra va feliz a dormir.

14) Mientras Krishna descansa dichosamente sobre una excelente cama, su sirviente Visalaksa lo refresca con un abanico hecho con plumas de pavo real. 15) Ante el pedido de madre Yasoda la gopi Dhanistha trae remanentes de los alimentos del plato de Krishna a Srimati Radharani, quien los come con gran deleite. !6) Entonces Lalita devi y las otras gopis reciben los remanentes y dentro de sus corazones ellas cantan las glorias de Radharani y krishna con gran alegría. 17) Srila Bhaktivinoda Thakura, cuya primera y única alegría son los pasatiempos del Señor Hari, canta esta canción de Bhoga arati.

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y Srivasa Thakhura, quien está sosteniendo una sombrilla sobre la cabeza de Señor Caitanya. (3) bosiyache gorachand ratna-simhasane arati koren brahma-adi deva-gane El Señor Caitanya se ha sentado sobre un trono enjoyado y los semidioses, encabezados por el Señor Brahma, realizan la ceremonia de arati. 4) narahari-adi kori' chamara dhulaya sanjaya-mukunda-basu-ghosadi gaya Narahari y otros asociados del Señor Caitanya, lo abanican con chamaras, mientras los devotos encabezados por Sanjaya Pandita y Vasu Ghosa, cantan un dulce Kirtan. (5) sankha baje ghanta baje baje karatala madhura mridanga baje parama rasala Se escuchan caracolas, campanas y karatalas y las mridangas suenan muy dulcemente. Esta música de Kirtan es supremamente dulce y agradable de oír. (6)bahu-koti chandra jini' vadana ujjvala gala-dese bana-mala kore jhalamala El esplendor del rostro del Señor Caitanya supera al de millones y millones de lunas y una guirnalda de flores del bosque brilla en su cuello. (7) siva-suka-narada preme gada-gada

GAURA-ARATI Por Srila BhaktiVinoda Thakura (1) jaya jaya gorachander aratiko sobha jahnavi-tata-vane jaga-mana-lobha Todas las glorias, todas las glorias a la hermosa ceremonia de arati del Señor Caitanya. Este Gaura arati se está llevando a cabo en un bosquesillo a orillas del Janavi (Ganges) y está atrayendo la mente de todas las entidades vivientes del universo. (2) dakhine nitaichand, bame gadadhara nikate advaita, srinivasa chatra-dhara A la derecha del Señor Caitanya está el Señor Nityananda, y a Su izquierda Sri Gadhadara. Cerca de ellos se encuentran Sri Advaita

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bhakativinoda dekhe gorara sampada El Señor Siva, Sukadeva Goswami, y Narada Muni están alli presentes y sus voces se quiebran con el extasis del amor trascendental. Así Bhaktivinoda Thakura vislumbra las glorias del Señor Caitanya.

nila-vasana gauri rupe gune dhanya 3) A la izquierda del amoroso y atractivo Sri Madhava está la hermosa hija del rey Vrsabhanu, Srimati Radhika, vestida con un sari del color de un loto azul. Su tez es del color del oro bruñido y Su belleza y cualidades son incomparables. nana-vidha alankara kore jhalamala hari-mano-vimohana vadana ujjvala 4) Ella está adornada con diversos ornamentos refulgentes y encanta la mente de Hari con su radiante rostro. visakhadi sakhi-gana nana rage gaya priya-narma-sakhi jata camara dhulaya 5) Visakha dirige a todas las sakhis en cantar diversas ragas – melodías acordes al momento apropiado del día— mientras las otras priya-narma-sakhis sosiegan a Sri Radha y Krsna con abanicos de cola de yak. sri radha-madhava-pada-sarasija-ase bhakativinoda sakhi-pade sukhe bhase 6) A los pies de las damiselas de Vraja-dhama yace un océano de dicha. Allí Bhaktivinoda

Sri Yugala-arati
Por Srila BhaktiVinoda Thakura jaya jaya radha-krsna yugala milana arati koroye lalitadi sakhi-gana 1) ¡Todas las glorias, todas las glorias a las encuentros amorosos deSri Radha y Krsna! Todas las sakhis, encabezadas por Lalita y su grupo, ejecutan arati para el placer de Ellos. madana-mohana-rupa tri-bhanga sundara pitambara sikhi-puccha-cuda manohara 2) En su hermosa forma madana-mohana, flexionada en tres partes, Él atrae incluso a Cupido. Con Su dhoti de seda amarillo y una corona decorada con plumas de pavo real, cautiva las mentes de todos lalita-madhava-bame vrsbhanu-kanya

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Thakura se sumerge, con la esperanza de alcanzar los pies de loto de Sri Radhika y Madhava.

yadavaya madhavaya kesavaya namah (2) gopala govinda rama sri-madhusudana giridhari gopinatha madana-mohana (3) sri-caitanya-nityananda sri-adwaita-sita hari guru vaisnaba bhagavata gita

NAMA-SANKIRTANA Glorias al canto de los Santos Nombres

(4) sri-rupa sanatana bhatta-raghunath sri-jiva gopala-bhatta dasa-raghunath (5) ei chay gosair kori carana vandan jaha hoite bighna-nas abhista-puran (6) ei chai gosair jar-mui tar das ta-sabara pada-renu mora panca-gras (7) tadera carana-sebi-bhakta-sane bas janame janame hoy ei abhilas (8) ei chai gosai jabe braje koila bas radha-krsna-nitya-lila korila prakas (9) anande bolo hari bhaja brndaban sri-guru-vaisnaba-pade majaiya man (10) sri-guru-vaisnaba-pada-padma kori as nama-sankirtana kohe narottama das

(1) hari haraye namah krsna yadavaya namah

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Traducción Las dos primeras estrofas fueron cantadas por Sri Chaitanya Mahaprabhu y por eso Narottama das y otros las han colocado al comenzar sus escritos. 1) Oh Señor Hari, Oh Señor Krishna, yo te ofrezco mis reverencias. Tú eres conocido como Yadava, Hari, Madhava y Kesava. 2) Oh Gopala, Govinda, Rama, Sri Madhusudana, Giridhari, Gopinatha, Madana-mohana!. 3) Todas las glorias a Sri Chaitanya y Nityananda. Todas las glorias a Sri Advaita Acarya y Su consorte Sri Sita Thakurani. Todas las glorias al Señor Hari, al maestro espiritual, a los vaisnavas, al Srimad-Bhagavatam y al Srimad Bhagavadgita!. 4) Todas las glorias a Sri Rupa Goswami, Sanatana Goswami, Raghunatha Bhatta Goswami, Sri Jiva Goswami, Gopala Bhatta Goswami y Raghunatha das Goswami. 5) Yo ofrezco mis reverencias a los pies de estos seis Goswamis. Por hacerlo, todos los obstáculos hacia la devoción son destruidos y todos los deseos espirituales son satisfechos. 6) Yo soy el sirviente de aquella persona que es sirviente de estos seis Goswamis. El polvo de sus pies de loto constituye mis cinco clases de alimento.

7) Es mi deseo, que nacimiento tras nacimiento pueda yo vivir con aquellos devotos que sirven a los pies de loto de estos seis Goswamis. 8) Cuando estos seis Goswamis vivían en Vraja, revelaron y explicaron los eternos pasatiempos de Radha y Krishna. 9) Absolviendo tu mente en la meditación de los divinos pies del maestro espiritual y los santos vaisnavas, canta los nombres del Señor Hari en éxtasis y adora al Reino trascendental de Vrindavana. 10) Deseando alcanzar los pies de loto de Sri Guru y los vaisnavas, Narottama das canta el sankirtan del Santo Nombre: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

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GAY GORA MADHUR SWARE Srila Bhaktivinoda Thakura (1) gay gora madhur sware hare krsna hare krsna krsna krsna hara hare hare rama hare rama rama rama hare hare (2) grhe thako, vane thako, sada 'hari bole' dako sukhe dukhe bhulo na ko, vadane hari-nam koro re (3) maya- jale baddha ho ye, acho miche kaja lo ye, ekhona cetana pe'ye, radha-madhav' nam bolo re (4) jivana hoilo sesa, na bhajile hrisikesa bhaktivinodapadesa, ekbar nam-rase mato re Traducción 1) Canta los nombres nectáreos de Gouranga! Oh mi Señor, por favor ocúpame en tu servicio amoroso. Canta los nombres nectáreos de Gouranga!. 2) Ya seas un jefe de familia o un sanyasi, canta constantemente Hari! Hari! Olvida la alegría y la tristeza y llena tus labios con el Harinam.

3) Tú te encuentras en el océano de maya y estás forzado a trabajar inútilmente. Pero, si recuperas tus sentidos, proclama de inmediato los nombres de Radha-Madhava. 4) Sin servir al Señor de los sentidos (Hrsikesa) tú no vales más que un hombre muerto. Acepta el consejo de Bhaktivinoda Thakura y saborea el néctar del Santo Nombre por lo menos una vez.

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RADHA-KRSNA BOL Srila Bhaktivinoda Thakura (1) 'radha-krsna' bol bol bolo re sobhai ei sikha diya, sab nadiya phirce nece 'goura-nitai (miche) mayar bose, jaccho bhese', khaccho habudubu, bhai (2) jiv krsna das, e biswas, korle to' ar dukho nai (krsna) bolbe jabe, pulak ha'be jhorbe ankhi boli tai (3) radha krsna bolo, sango calo, ei-matra bhikha cai jay sakal bipod bhaktivinod bole,jakhon o-nam gai

Traducción Canten, canten "Radha-Krishna", Canten todos!. 1) Cuando el Señor Chaitanya y el Señor Nityanada danzaban por todo Nadya, ellos decían así: Canten, canten "Radha-Krishna", Canten todos!. 2) Si ustedes tan sólo vieran que el alma espiritual es un sirviente eterno de Krishna, nunca más tendrían tristeza. Canten, canten "Radha-Krishna", Canten todos!. 3) Simplemente canten "Radha-krishna" y únanse a nosotros. Estas son las únicas limosnas que les pedimos. Canten, canten "Radha-Krishna", Canten todos

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HE GOVINDA HE GOPAL He govinda he gopal, kesava madhava dinadayal dinadayal prabhu dinadaya Syamasundara janardana girivara dhari nandadulal nandadulal prabhu nandadulal Acyuta kesava sri radha madhava govinda gopala hari VANDE KRSNA NANDA KUMARA vande krsna nanda kumara nanda kumara madhana gopala madhana gopala mohana rupa mohana rupa nanda kumara jaya jayadeva hari Adoro a Krishna el hijo de Nanda, al niño de Nanda amoroso Gopala, amoroso Gopala de forma hermosa, Gloria a Tí oh divino Hari! Gloria a Tí oh bondadoso Hari! RAGHU-PATI-RAGHAVA raghu-pati raghava raja ram patita pavana sita-ram sita-ram jaya sita-ram

Oración al Señor jagann€thaƒ jagann€thaƒ sv€m… nayana-patha-g€m… bhavatu me Que este Señor Jagann€tha Sv€m… sea el objeto de mi visión. Oración al Señor Caitanya y al Señor Nity€nanda Nity€, Gaur€‰ga, Nity€ Gaur€‰ga, Jaya ®ac…nandana, gaura-hari Todas las glorias al Señor Nity€nanda y al Señor Caitanya, el hijo de ®ac…-dev…, que es KŠa mismo con tez del color del oro fundido. Oraciones al Señor Govinda Govinda jaya jaya, Gop€la jaya jaya R€dh€-RamaŠa hari, Govinda jaya jaya Todas las glorias al Señor ®r… Govinda, todas las glorias ®r… Gop€la, Todas las glorias a ®r… Hari, el esposo de R€dh€r€n…. Oración a R€dh€-madana-gop€l jaya r€dh€-madana-gop€l r€dh€-madana-gop€l r€dhe pr€bhupader pr€Ša-dhana he Toda gloria a R€dh€ y Madana-gop€la, el tesoro del corazón de ®r…la Pr€bhupada Oración a R€dh€ pr€Ša-vallabha jaya r€dh€ pr€Ša-vallabha, r€dh€ pr€Ša-vallabha r€dhe

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pr€bhupader pr€Ša-dhana he Toda gloria a R€dh€ Pr€Ša-Vallabha, el tesoro del corazón de ®r…la Pr€bhupada Uno de los mantras que cantaba Sri Chaitanya Mahaprabhu Krsna Krsna Krsna Krsna Krsna Krsna Krsna he Krsna Krsna Krsna Krsna Krsna Krsna Krsna he Krsna Kesava Krsna Kesava Krsna Kesava raksa mam Krsna Kesava Krsna Kesava Krsna Kesava pahi mam Es decir: «¡Oh, Señor Krishnaa, por favor, protégeme y manténme!». También cantaba: ¡Rama! ¡Raghava! ¡Rama! ¡Raghava! ¡Rama! ¡Raghava! raksa mam ¡Krishna! ¡Kesava! ¡Krishna! ¡Kesava! ¡Krishna! ¡Kesava! pahi mam Es decir: «¡Oh, Señor Rama, descendiente del rey Raghu, protégeme, por favor! ¡Oh, Krishna, que mataste al demonio Kesi, manténme, por favor!».

N€ma-sa‰k…rtana (1)

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hari haraye namaƒ kŠa y€dav€ya namaƒ y€dav€ya m€dhav€ya keav€ya namaƒ (2) gop€la govinda r€ma r…-madhus™dana giridh€r… gop…n€tha madana-mohana (3) r…-caitanya-nity€nanda r…-adwaita-s…t€ hari guru vaiŠaba bh€gavata g…t€ (4) r…-r™pa san€tana bha˜˜a-raghun€th r…-j…va gop€la-bha˜˜a d€sa-raghun€th (5) ei chay gos€ir kori caraŠa vandan j€h€ hoite bighna-n€ abh…˜a-p™raŠ (6) ei chay gos€i ja‰r —mui t€r d€s t€-sab€ra pada-reŠu mora pañca-gr€s (7) t€‰dera caraŠa-sebi-bhakta-sane b€s janame janame hoy ei abhil€ (8) ei chay gos€i jabe braje koil€ b€s r€dh€-kŠa-nitya-l…l€ kor…la prak€ (9) €nande bolo hari bhaja bnd€ban r…-guru-vaiŠaba-pade maj€iy€ man (10) r…-guru-vaiŠaba-p€da-padma kori € n€ma-sa‰k…rtana kohe narottama d€s

Traducción (1) ¡Oh, Señor Hari! ¡Oh, Señor KŠa! A Ti, que eres conocido con los nombres de Y€dava, Hari, M€dhava y Keava, Te ofrezco mis reverencias. (2) ¡Oh, Gop€la, Govinda, R€ma, ®r… Madhus™dana, Giridh€ri, Gop…n€tha, Madanamohana! (3) ¡Toda gloria a ®r… Caitanya y Nity€nanda! ¡Toda gloria a ®r… Advaita šc€rya y a Su conyuge, ®r… S…t€ µh€kur€Š…! ¡Toda gloria al Señor Hari, al maestro espiritual, a los vaiŠavas, al ®r…madBh€gavatam y al ®r…mad Bhagavad-g…t€! (4) ¡Toda gloria a ®r… R™pa Gosv€m…, San€tana Gosv€m…, Raghun€tha Bha˜˜a Gosv€m…, ®r… J…va Gosv€m…, Gop€la Bha˜˜a Gosv€m… y Raghun€tha d€sa Gosv€m…! (5) Ofrezco reverencias a los pies de estos Seis Gosv€m…s. Con estas reverencias todos los obstáculos a la devoción se destruyen y todos los deseos espirituales se satisfacen. (6) Soy el de aquel que sirva a estos Seis Gosv€m…s. El polvo de sus santos pies constituye mis cinco tipos de alimento. (7) Éste es mi deseo: vida tras vida vivir con los devotos que sirven a los pies de loto de estos Seis Gosv€m…s. (8) Cuando vivieron en Vraja, estos Seis Gosv€m… s revelaron y explicaron los pasatiempos eternos de R€dh€ y KŠa. (9) Meditando con tu mente absorta en los divinos pies de loto del maestro espiritual y de los santos

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vaiŠavas, ¡canta lleno de éxtasis los nombres del Señor Hari, y adora el ámbito trascendental de Vnd€vana! (10) Deseando los pies de loto de ®r… Guru y de los vaiŠavas, Narottama d€sa canta el sa‰k… rtana del santo nombre. Sap€rada-bhagavad-viraha-janita-vil€pa Lamentación debida a la separación del Señor y de Sus asociados. (del Pr€rthan€) (1) je €nilo prema-dhana koruŠ€ pracur heno prabhu koth€ gel€ €c€rya-˜h€kur (2) k€h€ mora swar™p r™pa k€h€ san€tan k€h€ d€sa raghun€tha patita-p€van (3) k€h€ mora bha˜˜a-juga k€h€ kavir€j eka-k€le koth€ gel€ gor€ na˜a-r€j (4) p€€Še ku˜ibo m€th€ anale paibo gaur€‰ga guŠera nidhi koth€ gele p€bo (5) se-saba sa‰g…ra sa‰ge je koilo bil€s se-sa‰ga n€ p€iy€ k€nde narottama d€s

Traducción (1) Aquel que trajo el tesoro del amor divino y que estaba lleno de compasión y misericordia. ¿Dónde ha ido aquella personalidad, ®r…niv€sa šc€rya? (2) ¿Dónde están mi Svar™pa D€modara y mi R™pa Gosv€m…? ¿Dónde está San€tana? ¿Dónde Raghun€tha d€sa, el salvador de los caídos? (3) ¿Dónde está mi Raghun€tha Bha˜˜a? ¿dónde mi Gop€la Bha˜˜a? ¿y dónde está KŠad€sa Kavir€ja? ¿A dónde se fue de pronto el Señor Gaur€‰ga, el gran bailarín? (4) Estrellaré mi cabeza con las rocas y entraré en el fuego. ¿Dónde voy a encontrar al Señor Gaur€‰ga, el que poseedor de toda cualidad maravillosa? (5) Incapaz de encontrar al Señor Gaur€‰ga y a todos aquellos devotos que Lo acompañaron cuando ejecutó Sus pasatiempos, Narottama d€sa simplemente llora.

®r… Da€vat€ra-stotra (Del G…ta-govinda)

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Por Jayadeva Gosv€m… (1) pralaya-payodhi-jale dhtav€n asi vedaˆ vihita-vahitra-caritram akhedam keava dhta-m…na-ar…ra jaya jagad…a hare (2) kitir iha vipulatare ti˜hati tava p˜he dharaŠi-dh€raŠa-kiŠa-cakra-gari˜he keava dhta-k™rma-ar…ra jaya jagad…a hare (3) vasati daana-ikhare dharaŠ… tava lagn€ aini kala‰ka-kaleva nimagn€ keava dhta-™kara-r™pa jaya jagad…a hare (4) tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-‰gaˆ dalita-hiraŠyakaipu-tanu-bh‰gam keava dhta-narahari-r™pa jaya jagad…a hare (5) chalayasi vikramaŠe balim adbhuta-v€mana pada-nakha-n…ra-janita-jana-p€vana keava dhta-v€mana-r™pa jaya jagad…a hare (6) katriya-rudhira-maye jagad-apagata-p€paˆ snapayasi payasi amita-bhava-t€pam keava dhta-bhgupati-r™pa jaya jagad…a hare (7) vitarasi diku raŠe dik-pati-kaman…yaˆ daa-mukha-mauli-baliˆ ramaŠ…yam keava dhta-r€ma-ar…ra jaya jagad…a hare (8)

vahasi vapui viade vasanaˆ jalad€bhaˆ hala-hati-bh…ti-milita-yamun€bham keava dhta-haladhara-r™pa jaya jagad…a hare (9) nindasi yajña-vidher ahaha ruti-j€taˆ sadaya-hdaya darita-pau-gh€tam keava dhta-buddha-ar…ra jaya jagad…a hare (10) mleccha-nivaha-nidhane kalayasi karav€laˆ dh™maketum iva kim api kar€lam keava dhta-kalki-ar…ra jaya jagad…a hare (11) r…-jayadeva-kaver idam uditam ud€raˆ Šu sukha-daˆ ubha-daˆ bhava-s€ram keava dhta-daa-vidha-r™pa jaya jagad…a hare (12) ved€n uddharate jaganti vahate bh™-golam udbibhrate daityaˆ d€rayate baliˆ chalayate katra-kayaˆ kurvate paulastyaˆ jayate halaˆ kalayate k€ruŠyam €tanvate mlecch€n m™rchayate da€kti-kte kŠ€ya tubhyaˆ namaƒ

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Traducción (1) ¡Oh Keava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de un pez! ¡Toda gloria a Ti! Tú actuaste como una ágil nave en la forma de un pez gigante, tan solo para proteger los Vedas, que se habían hundido en el turbulento mar de la devastación. (2) ¡Oh Ke マ ava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de una tortuga! ¡Toda gloria a Ti! En esta encarnación de tortuga divina Tu gigantesca espalda sostuvo la gran montaña Mandara como un pivote para batir el océano de leche. Desde que sostuviste la gran montaña, en Tu espalda hay una gran concavidad, que ha alcanzado gran gloria. (3) ¡Oh Ke マ ava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de un jabalí! ¡Toda gloria a Ti! La Tierra, que se había hundido en el océano Garbhodaka en el fondo del universo, se sostiene fija en la punta de Tu colmillo, tal como una mancha en la Luna. (4) ¡Oh Ke マ ava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma mitad hombre-mitad león! ¡Toda gloria a Ti! Con la facilidad con que despedazamos una avispa entre las uñas, tus hermosas manos de loto han abierto el cuerpo de avispa del demonio Hira‰yakaipu con sus afiladas uñas. (5) ¡Oh Keava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de un br€hmaŠa enano! ¡Toda gloria a Ti! ¡Oh enano

maravilloso!, con Tus colosales pasos engañaste al rey Bali, y con el agua del Ganges, que emanó de las uñas de Tus pies de loto, liberas a todos los seres vivientes de este mundo. (6) ¡Oh Keava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de Bhgupati [Paraur€ma]! ¡Toda gloria a Ti! En Kuruk ミ etra bañaste la tierra con los ríos de sangre de los cuerpos de los k ミ atriyas demoníacos que mataste. Tú limpias los pecados del mundo, y con ello la gente se libera del ardiente fuego de la existencia material. (7) ¡Oh Ke マ ava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de R€macandra! ¡Toda gloria a Ti! En la batalla de La‰ka, Tú destruíste al demonio R€vaŠa, de diez cabezas, y distribuíste sus cabezas como una placentera ofrenda a las deidades que encabezadas por Indra, gobiernan las diez direcciones,. Todos ellos, a quienes este monstruo perjudicaba, deseaban desde hacía mucho esta acción. (8) ¡Oh Keava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de Balar€ma, que utiliza un arado! ¡Toda gloria a Ti! Sobre Tu brillante cuerpo blanco llevas ropas del color de nube azul recien formada y cargada de lluvia. Estas ropas tienen el mismo tono oscuro del hermoso río Yamun€, que siente gran temor al golpe de la reja de Tu arado.

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(9) ¡Oh Keava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de Buddha! ¡Toda gloria a Ti! ¡Oh Buddha, de corazón compasivo!, Tú censuraste la matanza de pobres animales que se ejecutaba de acuerdo con las reglas del sacrificio Védico. (10) ¡Oh Ke マ ava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado la forma de Kalki! ¡Toda gloria a Ti! Tú apareces como un cometa y llevas una espada aterradora para desencadenar la aniquilación de los impíos hombres bárbaros al final del Kali-yuga. (11) ¡Oh Ke マ ava! ¡Oh, Señor del universo! ¡Oh Señor Hari que has adoptado estas diez encarnaciones! ¡Toda gloria a Ti! ¡Oh, lectores!, por favor escuchad este himno del poeta Jayadeva, que es de los más excelente, una fuente de felicidad, una fuente de felicidad y de todo lo auspicioso en este oscuro mundo. (12) ¡Oh, Señor K ヘミ Ša!, Te ofrezco mis reverencias a Ti que apareciste en las formas de estas diez encarnaciones. En la forma de Matsya rescataste los Vedas, y como K™rma cargaste en Tu espalda la montaña Mandara. Como Var€ha, levantaste la tierra con Tu colmillo, y en la forma de Narasiˆha desgarraste el pecho del daitya HiraŠyakaipu. En la forma de V€mana engañaste a Bali, el rey daitya, pidiéndole tan sólo tres pasos de tierra, y Le quitaste el universo entero al expandir Tus pasos. Como Paraur€ma, Tú matas a todos los katriyas malvados, y como

R€macandra derrotaste a R€vaŠa, el rey rakasa. En la forma de Balar€ma, Tú llevas un arado con el que sometes a los malvados y atraes hacia Ti al río Yamun€. Como el Señor Buddha, muestras Tu compasión por todos los seres vivientes que sufren en este mundo, y al final de Kali-yuga apareces como Kalki para confundir a los mlecchas [hombres degradados y de baja clase].

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Traducción Bhajah™ Re Mana ®r… Nanda-nandana De Govinda d€sa Kavir€ja (1) bhajah™ re mana r…-nanda-nandanaabhaya-caraŠ€ravinda re durlabha m€nava-janama sat-sa‰ge taroho e bhava-sindhu re (2) …ta €tapa b€ta bariaŠa e dina j€min… j€gi re biphale sevinu kpaŠa durajana capala sukha-laba l€gi' re (3) e dhana, yaubana, putra, parijana ithe ki €che parat…ti re kamala-dala-jala, j…vana ˜alamala bhajah™ hari-pada n…ti re (4) ravaŠa, k…rtana, smaraŠa, vandana, p€da-sevana, d€sya re p™jana, sakh…-jana, €tma-nivedana govinda-d€sa-abhil€a re (1) Oh mente tan solo adora los pies de loto del hijo de nanda, los cuales hacen que uno pierda todo tipo de temor. habiendo obtenido este cuerpo humano el cual nos sirve para cruzar la existencia mundana a través de personas santas. (2) Tanto de día como de noche permanezco sin dormir sufriendo los tormentos del frío y el calor, el viento y la lluvia. Por una fracción titilante de felicidad he servido inútilmente a hombres perversos y avaros. (3) ¿Qué seguridad de verdadera felicidad hay en la riqueza, la juventud, etc..? Esta vida es fluctuante como una gota de agua sobre un pétalo de loto; por lo tanto siempre debes servir y adorar los divinos pies de loto del Señor Hari. (4) Es el deseo y el gran anhelo de Govinda dasa ocuparse en los nueve procesos de bhakti, tales como escuchar las glorias del Señor Hari, cantar esas glorias, recordarlo constantemente, ofrecerle oraciones, servir los pies de loto del Señor, servir al señor Supremo como sirviente, adorarlo y

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ofrecerle incienso, flores etc... , servirlo como amigo y entregarse al Señor totalmente. Traducción Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Nrismha, quien complace a Prahlada Maharaja, y cuya uñas son como cinceles sobre el pecho de piedra del demonio Hiranyakasipu. El Señor Nrisimha esta aqui y tambien allá. Adonde quiera que voy, el Señor Nrisimha se encuentra presente. El está tanto dentro como fuera del corazón. Yo me rindo al Señor Nrsimha, el origen de todo y el refugio supremo. ¡Oh Kesava! Oh Señor del Universo! Oh Señor Hari!, que has asumido la forma mitad hombre y mitad león. ¡Todas las glorias a Tí!, Asi como uno puede aplastar facilmente a una avispa entre las uñas; de la misma manera el cuerpo del demonio Hiranyakasipu, que era como una avispa, fue bifurcado por las maravillosas y largas uñas de Tus bellas manos de loto.

SRI NRSIMHA PRANAMA namas te narasimhaya prahladahlada-dayine hiranyakasipor vaksahsila-tanka-nakhalaye ito nrsimhah parato nrsimho yato yato yami tato nrsimhah bahir nrsimho hrdaye nrsimho nrsimham adim saranam prapadye tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam kesava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa hare

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Traducción RADHE JAYA JAYA MADHAVA radhe jaya jaya madhava-dayite gokula-taruni-mandala-mahite (1) damodara-rati-vardhana-vese hari-niskuta-vrnda-vipinese (2) vrsabhanudadhi-nava-sasi-lekhe lalita-sakhi guna ramita-visakhe (3) karunam kuru mayi karuna-bharite sanaka-sanatana-varnita-carite . Radhe, gloria a Tí, amada de Madhava, oh! la más querida niña de Gokula Vistes dando éxtasis a Damodara, eres la reina de Hari y toda Vraja De Vrisabhanu, naces cual luna nueva, Lalita y Vishaka de Tus dotes se alegran Dame Tu gracia, oh! misericordiosa, Sanaka y Sanatana, Tus glorias elogian

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®r… Vraja-dh€ma-mahim€mta Las nectáreas glorias de Vraja-dh€ma (1) jaya r€dhe, jaya kŠa, jaya vnd€van r…-govinda, gop…n€tha, madana-mohan (2) y€ma-kuŠa, r€dh€-kuŠa, giri-govardhan k€lind… jamun€ jaya, jaya mah€van (3) ke…-gh€˜a, baˆ…-ba˜a, dw€daa-k€nan j€h€ saba l…l€ koilo r…-nanda-nandan (4) r…-nanda-jaod€ jaya, jaya gopa-gaŠ r…d€m€di jaya, jaya dhenu-vatsa-gaŠ (5) jaya babh€nu, jaya k…rtid€ sundar… jaya paurŠam€s…, jaya €bh…ra-n€gar… (6) jaya jaya gop…wara vnd€vana-m€jh jaya jaya kŠa-sakh€ ba˜u dwija-r€j (7) jaya r€ma-gh€˜a, jaya rohiŠ…-nandan jaya jaya vnd€vana-b€s… jata jan (8) jaya dwija-patn…, jaya n€ga-kany€-gaŠ bhaktite j€h€r€ p€ilo govinda-caraŠ (9)

r…-r€sa-maŠala jaya, jaya r€dh€-y€m jaya jaya r€sa-l…l€ sarva-manoram (10) jaya jayojjwala-rasa sarva-rasa-s€r parak…y€-bh€ve j€h€ brajete prac€r (11) r…-j€hnav€-p€da-padma koriy€ smaraŠ d…na kŠa-d€sa kohe n€ma-sa‰k…rtan Traducción (1) ¡Toda gloria a R€dh€ y KŠa y al divino bosque de Vnd€vana!. ¡Toda gloria a las tres Deidades principales de Vnd€vana, ®r… Govinda, Gop…n€tha y Madana-mohana! (2) ¡Toda gloria al ®y€ma-kuŠa, al R€dh€kuŠa, la colina Govardhana y el río Yamun€ (K€lind…)! ¡Toda gloria a los grandes bosques conocidos con el nombre de Mah€vana donde KŠa y Balar€ma manifestaron Sus pasatiempos infantiles! (3) ¡Toda gloria al Ke…-gh€˜a, donde KŠa mató al demonio Ke…! ¡Toda gloria al árbol Vaˆs…-va˜a, lugar donde KŠa hizo venir a todas las gop…s atrayéndolas con el sonido de Su flauta! ¡Glorias a todos los doce bosques de Vraja! En estos lugares ®r… KŠa, el hijo de Nanda, ejecutó Sus pasatiempos. (4) ¡Toda gloria a los divinos padre y madre de KŠa, Nanda y Yaod€! ¡Toda gloria a los pastorcillos de vacas, encabezados por ®r…d€m€, el hermano mayor de ®r…mat… R€dh€r€Š… y

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Ana‰ga Mañjar…! ¡Toda gloria a las vacas y terneros de Vnd€vana! (5) ¡Toda gloria a los divinos padre y madre de R€dh€, Vabh€nu y la hermosa K…rtid€! ¡Toda gloria a PaurŠam€s…, la madre de S€nd…pani Muni, abuela de Madhuma‰gala y N€nd… mukh…, y amada discípula de Devari N€rada! ¡Toda gloria a las jóvenes vaqueritas de Vraja! (6) ¡Toda gloria! ¡Toda gloria a Gop…vara ®iva, que reside en Vnd€vana para proteger el santo dh€ma!. ¡Toda gloria! ¡Toda gloria a Madhuma‰gala, el divertido br€hmaŠa amigo de KŠa. (7) ¡Toda gloria al R€ma-gh€˜a, donde el Señor Balar€ma ejecutó su danza r€sa! ¡Toda gloria al Señor Balar€ma, el hijo de RohiŠ…! ¡Toda gloria! ¡Toda gloria a todos los residentes de Vnd€vana! (8) ¡Toda gloria a las esposas de los orgullosos br€hmaŠas Védicos! ¡Toda gloria a las esposas de la serpiente K€liya! Todas ellas, por su devoción pura, obtuvieron los pies de loto del Señor Govinda. (9) ¡Toda gloria al lugar donde ®r… KŠa ejecutó su danza r€sa! ¡Toda gloria a R€dh€ y ®y€ma! ¡Toda gloria! ¡Toda gloria a la divina danza r€sa, que es el más hermoso de todos los pasatiempos del Señor KŠa! (10) ¡Toda gloria! ¡Toda gloria a la melosidad del amor conyugal, que es el más excelente de los r€sas, propagado en Vraja por ®r… KŠa en la forma del divino parak…y€-bh€va [amor

extraconyugal]! (11) Recordando los pies de loto de ®r… J€hnav€ Dev…, la esposa del Señor Nity€nanda, este sirviente de KŠa, muy bajo y caído, canta el sa‰k…rtana del santo nombre.

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pradakiŠaƒ pade pade Traducción Ofrezco mis reverencias una y otra vez a Vrinda, Srimati Tulasi devi, quien es muy Querida por el Señor Kesava. Oh devi, Tú otorgas el servicio devocional al Señor Krishna y posees la verdad más elevada. Traducción 1) ¡Oh, Tulas…, amada por KŠa! Me postro ante tí una y otra vez. Mi deseo es obtener el servicio de ®r… ®r… R€dh€-KŠa. (2) Los deseos del que se refugia en tí se cumplen. Concediéndole tu misericordia, haces de él un residente de Vnd€vana. (3) Mi deseo también es que me concedas una residencia en los dichosos bosques de Vnd€vanadh€ma. Así, tendré siempre en mi visión los hermosos pasatiempos de R€dh€ y KŠa. (4) Te pido que hagas de mí un servidor de las pastorcillas de Vraja. Por favor, dame el privilegio del servicio devocional y haz de mí tu propia sirvienta. (5) Este sirviente de KŠa tan bajo y caído te ora: “Permíteme nadar siempre en el amor de ®r… R€dh€ y Govinda” Traducción Al caminar alrededor de ®r…mat… Tulas… Dev… se destruyen a cada paso todos los pecados que puedan haberse cometido, incluído el de matar a un br€hmaŠa.

SRI TULASI PRANAMA vrndayai tulasi-devyai priyayai kesavasya ca krsna-bhakti-prade devi satyavatyai namo namah SRI TULASI-KIRTANA (1) namo namah tulasi' krsna-preyasi radha-krsna-seva pabo ei abhilasi (2) je tomara sarana loy, tara vancha purna hoy krpa kori' koro tare brndavana-basi (3) mor ei abhilas, bilas kuñje dio vas nayane heribo sada jugala-rupa-rasi (4) ei nivedana dharo, sakhir anugata koro seva-adhikara diye koro nija dasi (5) dina krsna-dase koy, ei jena mora hoy sri-radha-govinda-preme sada jena bhasi ®r… Tulas…-pradak ミ iŠa Mantra y€ni k€ni ca p€p€ni brahma-haty€dik€ni ca t€ni t€ni praŠayanti

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SRI TULASI PARIKRAMA-GITI Chandrasekara Kavi (1) namo namah, tulasi maharani vrnde maharani, namonamo namo're namo're maiya namo narayani (2) jako darase, parase agha nasa hoi mohima beda purane bhakani (3) jako patra, manjari komala sri- pati carana-kamale lepatani dhanya tulasi purana tapa kiye sri-salagrama-maha-patarani (4) dhupa, dipa naivedya arati phulana kiye baraka barakhani chappana bhoga' chatrisa byanjana bina tulasi prabhu eka nahi mani (5) siva suka narada aur brahma-dika dhurata phirata mahamuni jñani candrasekhara maiya tera jasa gaowe bhakati-dana dijiye maharani

Traducción 1) Oh Tulasi Maharani! Oh Vrinda! Oh madre de la Devoción!. Narayani, te ofrezco mis reverencias una y otra vez. 2) Por verte, al igual que por tocarte, se destruyen todos los pecados. En los Vedas y en los Puranas se describen Tus glorias. 3) Tus hojas y Tus suaves manjaris están entrelazadas en los pies de loto de Narayana, el Señor de la diosa Lashmi. Oh madre bienaventurada!; Tulasi! Tu ejecutastes exitosas austeridades y en consecuencia te has vuelto la principal consorte y reina de Sri Salagrama Sila. 4) Tú regocijas y viertes una lluvia de misericordia en alguien que te ofrezca un poco de incienso, una lámpara de ghi, naivedya y arati. Al Señor no le interesa ni siquiera una de las preparaciones entre las cincuenta y seis variedades de alimentos cocinados ó de las treinta y seis diferentes clases de currys, si se las ofrecen sin hojitas de Tulasi. 5) El Señor Siva, Sukadeva Goswami, Devarsi Narada y todos los jñanis y grandes munis encabezados por el Señor Brahma, están dando vueltas alrededor tuyo. Oh madre!. Oh Maharani! de esta manera Chandrasekara canta Tu gloria; por favor, otorgale la dádiva de la devoción pura.

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Jagann€th€˜aka Oración en adoración al Señor Jagann€tha. (1) kad€cit k€lind…-ta˜a-vipina-sa‰g…taka-ravo mud€bh…r…-n€ri-vadana-kamal€sv€da-madhupaƒ ram€-ambhu-brahm€mara-pati gaŠe€rcitapado jagann€thaƒ sv€m… nayana-patha-g€m… bhavatu me A veces, lleno de gran felicidad, el Señor Jagann€tha ejecuta con Su flauta un concierto que resuena en los bosques a orillas del Yamun€. Él es como un abejorro que saborea los bellos rostros de loto de las pastorcillas de Vraja, y Sus pies de loto son adorados por grandes personalidades como Lakm…, ®iva, Brahm€, Indra y Ganea. Que este Señor Jagann€tha Sv€m… sea el objeto de mi visión. (2) bhuje savye veŠuˆ irasi ikhi-puccham k€˜…ta˜e duk™laˆ netr€nte sahacara-ka˜€kaˆ vidadhate sad€ r…mad-vnd€vana-vasati-l…l€-paricayo jagann€thaƒ sv€m… nayana-patha-g€m… bhavatu me En Su mano izquierda, el Señor Jagann€tha lleva una flauta. En Su cabeza usa una pluma de pavo real, y cubre sus caderas con un hermoso tejido de seda amarilla. Él mira de reojo a sus amados devotos y se revela siempre a través de Sus

pasatiempos en Su divina morada de Vnd€vana. Que este Señor Jagann€tha Sv€m… sea el objeto de mi visión. (3) mah€mbodhes t…re kanaka-rucire n…la-ikhare vasan pr€sad€ntaƒ sahaja-balabhadreŠa bal…n€ subhadr€-madhya-sthaƒ sakala-sura-sev€vasarado jagann€thaƒ sv€m… nayana-patha-g€m… bhavatu me Residiendo en las playas del gran océano, en un gran palacio situado en la cumbre de la brillante y dorada montaña N…l€cala, junto con Su poderoso hermano Balabhadra, y entre ellos Su hermana Subhadr€, el Señor Jagann€tha concede la oportunidad del servicio devocional a todas las almas divinas. Que este Señor Jagann€tha Sv€m… sea el objeto de mi visión. (4) kp€-p€r€v€raƒ sajala-jalada-reŠ…-ruciro ram€-v€Š…-r€maƒ sphurad-amala-pa‰keruhamukh€ƒ surendrair €r€dhyaƒ ruti-gaŠa-ikh€-g…t€-carito jagann€thaƒ sv€m… nayana-patha-g€m… bhavatu me El Señor Jagannatha es un océano de misericordia y tiene la belleza de las nubes negras cargadas de lluvia. Él es el receptáculo de la bienaventuranza de Lak ミ m… y Sarasvat…, y Su posición es como

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la de un loto inmaculado floreciendo. Es adorado por los mejores de entre los semidioses y los sabios, y Sus glorias son cantadas por los Upani ミ ads. Que este Señor Jagann€tha Sv€m… sea el objeto de mi visión. (5) rath€r™ho gacchan pathi milita-bh™devapa˜alaiƒ stuti-pr€durbh€vaˆ prati-padam up€karŠya sadayaƒ day€-sindhur bandhuƒ sakala-jagat€ˆ sindhusutay€ jagann€thaƒ sv€m… nayana-patha-g€m… bhavatu me Cuando el Señor Jagann€tha est en Su carro de Ratha-y€tr€ y Se mueve a lo largo de la calle, cada paso Suyo levanta una resonante ofrenda de oraciones e himnos cantados por grandes grupos de br€hmaŠas. Escuchando esas oraciones, el Señor Jagann€tha Se siente muy complacido con esos devotos. Él es el océano de misericordia y el verdadero amigo de todos los mundos. Que este Señor Jagann€tha Sv€m…, juntamente con Su consorte Lakm…, que nació de un océano de néctar, sea el objeto de mi visión. (6) para-brahm€p…aƒ kuvalaya-dalotphulla-nayano niv€s… n…l€drau nihita-caraŠo 'nanta-irasi

ras€nando r€dh€-sarasa-vapur-€li‰gana-sukho jagann€thaƒ sv€m… nayana-patha-g€m… bhavatu me Él es el ornamento de la cabeza del Señor Brahm€, y Sus ojos son como pétalos de loto florecidos. Él reside en la montaña N…l€cala, y Sus pies de loto posan sobre el cabello de Anantadeva. El Señor Jagann€tha es cautivado por la dulzura del amor, y Se llena de júbilo al abrazar el cuerpo de ®r…mat… R€dh€r€Š…, que es como un lago refrescante. Que este Señor Jagann€tha Sv€m… sea el objeto de mi visión. (7) na vai y€ce r€jyaˆ na ca kanaka-m€Šikya-vibhavaˆ na y€ce 'haˆ ramy€ˆ sakala-jana-k€my€ˆ varavadh™m sad€ k€le k€le pramatha-patin€ g…ta-carito jagann€thaƒ sv€m… nayana-patha-g€m… bhavatu me Yo no pido un reino, oro, rubís ni riquezas. Ni pido una esposa bella y excelente, como todos los hombres desean. Oro simplemente por que este Señor Jagann€tha Sw€m…, cuyas glorias siempre son cantadas por el Señor ®iva, sea el objeto de mi visión. (8) hara tvaˆ saˆs€raˆ drutataram as€raˆ sura-pate hara tvaˆ p€p€n€ˆ vitatim apar€ˆ y€dava-pate aho d…ne 'n€the nihita-caraŠo nicitam idaˆ

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jagann€thaƒ sv€m… nayana-patha-g€m… bhavatu me ¡Oh, Señor de los semidioses!, por favor, aléjame rápidamente de esta inútil existencia material a la que estoy sometido. ¡Oh, Señor de los Yadus!, por favor, destruye este vasto océano de pecados sin límites. ¡Ay de mí! Es cierto que los pies de loto del Señor Jagann€tha sólo Se le muestran a quien se siente caído y no tiene más refugio en este mundo. Que este Señor Jagann€tha Sv€m… sea el objeto de mi visión. SRI DAMODARASTAKA (1) namamisvaram sac-cid-ananda-rupam lasat-kundalam gokule bhrajamanam yasoda-bhiyolukhalad dhavamanam paramrstam atyantato drutya gopya (2) rudantam muhur netra-yugman mrjantam karambhoja-yugmena satanka-netram muhuh svasa-kampa-trirekhanka-kanthasthita-graivam damodaram bhakti-baddham (3) itidrk sva-lilabhir ananda-kunde sva-ghosam nimajjantam akhyapayantam tadiyesita-jñesu bhaktair jitatvam punah prematas tam satavrtti vande (4)

varam deva moksam na moksavadhim va na canyam vrne 'ham varesad apiha idam te vapur natha gopala-balam sada me manasy avirastam kim anyaih (5) idam te mukhambhojam atyanta-nilair vrtam kuntalaih snigdha-raktais ca gopya muhus cumbitam bimba-raktadharam me manasy avirastam alam laksa-labhaih

(6) namo deva damodarananta visno prasida prabho duhkha-jalabdhi-magnam krpa-drsti-vrstyati-dinam batanugrhanesa mam ajñam edhy aksi-drsyah (7) kuveratmajau baddha-murtyaiva yadvat tvaya mocitau bhakti-bhajau krtau ca tatha prema-bhaktim svakam me prayaccha na mokse graho me 'sti damodareha (8) namas te 'stu damne sphurad-dipti-dhamne tvadiyodarayatha visvasya dhamne namo radhikayai tvadiya-priyayai namo 'nanta-lilaya devaya tubhyam Traducción 1) Al Controlador Supremo que posee una forma eterna de conocimiento bienaventurado, cuyos

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aretes refulgentes se balancean de un lado a otro, que se manifiesta en Gokula, que robó la mantequilla que las gopis mantenían colgada en el techo de sus depósitos y que después saltó rápidamente y huyó con miedo a Madre Yasoda, pero que finalmente fue capturado. A este Señor Supremo Sri Damodara le ofrezco mis humildes reverencias. 2) Al ver la vara que su madre tenía para castigarlo, el lloraba y se frotaba los ojos una y otra vez con sus dos manos de loto. Sus ojos estaban temerosos, y el collar de perlas que llevaba en su cuello, el cual estaba marcado con tres líneas con una caracola, se sacudía debido a su respiración jadeante al llorar. A este Señor Supremo Sri Damodara cuyo vientre está atado pero no con cuerdas, sino con el amor puro de su madre, le ofrezco mis humildes reverencias. 3) Estos pasatiempos superexcelentes de la infancia del Señor Krishna, sumergieron a los habitantes de Gokula en lagos de éxtasis. A los devotos que están atraídos por su aspecto majestuoso y opulento de Narayana en Vaikunta, el Señor aquí les revela que El es únicamente conquistado por la devoción amorosa pura. Al este Señor Supremo Sri Damodara, le ofrezco mis reverencias cientos y cientos de veces. 4) Oh Señor, si bien Tú puedes otorgar todo tipo de bendiciones, yo no oro por liberación ni por vivir eternamente en Vaikunta, ni por ninguna otra gracia. Oh Señor, simplemente deseo que esta

forma tuya como Bala-Gopala en Vrindavana, pueda estar siempre presente en mi corazón; Cuál es la utilidad para mí de alguna otra bendición aparte de esta?. 5) Oh Señor, las mejillas de tu rostro de loto, el cual está rodeado por los mechones de Tú cabello negro, se tiñeron de rojo, como la fruta bimba, con los besos de Madre Yasoda. Que esta hermosa visión de Tu rostro de loto, esté siempre presente en mi corazón. Miles y miles de otras bendiciones son inútiles para mí. 6) Oh Divinidad Suprema, te ofrezco mis reverencias, Oh Damodara! Oh Ananta! Oh Visnu! Oh amo! Oh mi Señor, ten misericordia de mí. Derrama Tu misericordiosa mirada sobre mí y libera a este pobre tonto ignorante que está inmerso en un océano de aflicciones mundanas, y hazte visible ante mí. 7) Oh Señor Damodara, tal como los dos hijos de Kuvera (Manigriva y Nalakuvara), fueron liberados de la maldición de Narada y convertidos en grandes devotos por Tí, en tuforma de niño atado con una cuerda a un mortero de madera, de la misma manera, por favor dame Tu Prema-Bhakti. Unicamente ansío esto y no deseo ningún otro tipo de liberación. 8) Oh Señor Damodara, primeramente ofrezco mis reverencias a la brillante cuerda efulgente que ata Tú vientre, el cual es la morada de todo el universo. Humildemente me inclino ante tu muy querida Srimati Radharani, y te ofrezco todas mis

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reverencias a Tí, El Señor Supremo, quien exhibe pasatiempos ilimitados.

amanina manadena kirtaniyah sada harih (4) na dhanam na janam na sundarim kavitam va jagad-isa kamaye mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi (5) ayi nanda-tanuja kinkaram patitam mam visame bhavambudhau krpaya tava pada-pankajasthita-dhuli-sadrsam vicintaya

SRI SRI SIKSASTAKA (1) ceto-darpana-marjanam bhava-maha-davagninirvapanam sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhujivanam anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamrtasvadanam sarvatma-snapanam param vijayate sri-krsnasankirtanam (2) namnam akari bahudha nija-sarva-saktis tatrarpita niyamitah smarane na kalah etadrsi tava krpa bhagavan mamapi durdaivam idrsam ihajani nanuragah (3) trnad api sunicena taror api sahisnuna

(6) nayanam galad-asru-dharaya vadanam gadgada-ruddhaya gira pulakair nicitam vapuh kada tava nama-grahane bhavisyati (7) yugayitam nimesena caksusa pravrsayitam sunyayitam jagat sarvam govinda-virahena me (8) aslisya va pada-ratam pinastu mam adarsanam marma-hatam karotu va yatha tatha va vidadhatu lampato mat-prana-nathas tu sa eva naparah El Señor Chaitanya Mahaprabhu instruyó a sus discípulos para que escribieran libros acerca de la ciencia de Krishna, tarea la cual, sus seguidores

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han llevado a cabo hasta el momento presente. Las elaboraciones y exposiciones sobre la filosofía enseñada por el Señor Chaitanya son de hecho las más voluminosas, exigentes y consistentes debido al sistema de sucesión discipular. Aunque el Señor Chaitanya fue ampliamente reconocido como un erudito en su juventud, solamente dejó ocho versos escritos llamados Siksastaka. Estos ocho versos revelan claramente su misión y preceptos. Estas valiosas oraciones están traducidas aquí. Traducción (1) Gloria al sankirtan de Sri Krishna, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado por años y extingue el fuego de la vida condicionada de repetidos nacimientos y muertes. Este movimiento de sankirtan es la bendición principal para toda la humanidad, pues difunde los rayos de la luna de la bendición; es la vida de todo conocimiento trascendental, aumenta el océano de la bienaventuranza trascendental, y nos capacita para saborear el néctar por el cual estamos siempre ansiosos. (2) Oh mi Señor!, sólo tu Santo Nombre puede otorgarle toda clase de bendición a los seres vivientes, y por eso Tú tienes cientos y millones de nombres tales como Krishna y Govinda. En estos nombres trascendentales has investido todas Tus energías trascendentales, y ni siquiera hay reglas

estrictas ni difíciles para cantar esos nombres. Oh mi Señor!, Tú eres tan bondadoso que nos has permitido acercarnos a Tí fácilmente mediante el canto de Tus Santos Nombres, pero yo soy tan desafortunado que no siento atracción por ellos. (3) Uno debe cantar el santo nombre del señor en un estado mental humilde, considerándose más bajo que la hojarasca de la calle; uno debe ser más tolerante que un árbol, estar desprovisto de todo sentimiento de vanidad y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. En tal estado mental uno puede cantar el Santo Nombre del Señor constantemente. (4) Oh Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni tampoco deseo bellas mujeres, ni quiero ninguna cantidad de seguidores. Lo único que quiero es Tú servicio devocional sin causa nacimiento tras nacimiento. (5) Oh hijo de Maharaja Nanda (Krishna), yo soy Tu siervo eterno, pero, de una manera u otra he caído en el océano del nacimiento y de la muerte. Por favor, sácame de este océano de muerte y colócame como uno de los átomos de Tus pies de loto. (6) Oh mi Señor!, cuándo se adornarán mis ojos con lágrimas de amor fluyendo constantemente al cantar Tu santo nombre? Cuándo se me ahogará la

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voz y se erizarán los vellos de mi cuerpo al recitar Tu nombre? (7) Oh Govinda!, sintiendo Tu separación considero que un momento es como doce años o más. Lágrimas fluyen de mis ojos como torrentes de lluvia y en Tu ausencia me siento completamente solo en el mundo. (8) No reconozco a nadie más que a Krishna como Mi señor, y El lo seguirá siendo aunque me maltrate con su abrazo o me destroze el corazón al no estar presente ante mi, El es completamente libre de hacer todo lo que quiera conmigo pues El es siempre mi señor adorable sin ninguna condición. En El Padma Pur€Ša se dice que incluso a una persona cuya vida sea completamente pecaminosa, el Señor la protegerá por completo si tan sólo se entrega a Él. Así pues, se acepta que aquel que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, queda liberado de todas las reacciones pecaminosas. E incluso cuando una persona comete alguna ofensa contra la Suprema Personalidad de Dios, aún puede liberarse si simplemente se refugia en los santos nombres del Señor: Hare K ヘミ Ša, Hare K ヘミ Ša, K ヘミ Ša KŠa, Hare Hare/ Hare R€ma, Hare R€ma, R€ma R€ma, Hare Hare. En otras palabras, el canto de Hare Kn/a es beneficioso para erradicar todos los pecados, pero si se comete alguna ofensa contra

los santos nombres del Señor, entonces no hay ninguna posibilidad de liberarse. Las ofensas contra el canto del santo nombre son las siguientes: 1. Blasfemar contra los devotos que han dedicado sus vidas a la propagación del santo nombre del Señor. 2. Considerar que los nombres de semidioses tales como el Señor ®iva o el Señor Brahm€ son iguales al nombre del Señor ViŠu o independientes de él. 3. Desobedecer las órdenes del maestro espiritual. 4. Blasfemar contra la literatura védica o contra la literatura que concuerda con la versión védica. 5. Considerar que las glorias del canto de Hare K ヘミ Ša son producto de la imaginación. 6. Dar alguna interpretación al santo nombre del Señor. 7. Cometer actividades pecaminosas con la idea de contrarrestarlas mediante el canto del santo nombre del Señor. 8. Considerar que el canto de Hare K ヘミ Ša es como una de las actividades rituales auspiciosas

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que se ofrecen en los Vedas como actividades fruitivas (karma-k€Ša). 9. Instruir sobre las glorias del santo nombre a una persona que carece de fe. (Cualquiera puede tomar parte en el canto del santo nombre del Señor, pero al principio no se debe ser instruido sobre la potencia trascendental del Señor. Aquellos que son muy pecadores no pueden apreciar las glorias trascendentales del Señor, y, por lo tanto, es mejor no instruirlos al respecto.) 10. No tener plena fe en el canto de los santos nombres y mantener apegos materiales, aun después de haber comprendido muchas instrucciones al respecto. Todo devoto que dice ser vai ミ Šava debe cuidarse de cometer estas ofensas, a fin de poder lograr rápidamente el éxito deseado. El néctar de la devoción, Primera Parte, Capítulo Ocho Antes de Clase JAYA RADHA-MADHAVA (jaya) radha-madhava (jaya) kuñja-bihari (jaya) gopi-jana-vallabha (jaya) giri-vara-dhari (jaya) jasoda-nandana, (jaya) braja-jana-rañjana, (jaya) jamuna-tira-vana-cari KŠa es el amante de R€dh€. Él manifiesta muchos pasatiempos amorosos en los bosques de

Vnd€vana; Él es el amante de las pastorcillas de Vraja, el que sostuvo la gran colina llamada Govardhana, el hijo querido de madre Yaod€ y la delicia de los habitantes de Vraja; Él juega en los bosques a orillas del río Yamun€. (A ®r…la Prabhup€da le gustaba mucho esta canción, y la cantaba antes de empezar a dar clase. En Allahabad y Gorakhpur ®r…la Prabhup€da cayó en trance tras cantar las dos primeras líneas, y después de un tiempo recobró su conciencia externa y dijo: “Ahora cantad Hare KŠa”. ®r…la Prabhup€da dijo que esta canción “es una imagen de Vnd€vana. En ella está todo: ®r…mat… R€dh€r€Š…, Vnd€vana, Govardhana, Yaoda, y todos los pastorcillos de vacas”.)

INVOCACIÓN Om Namo Bhagavate Vasudevaja Se sobreentiende que al cantar este mantra que el autor, o el orador, o cualquiera de los lectores de las escrituras, les están ofreciendo respetuosas reverencias al Señor Supremo, KŠa, el embalse de todo placer. VERSO 4

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n€r€yaŠaˆ namasktya naraˆ caiva narottamam dev…ˆ sarasvat…ˆ vy€saˆ tato jayam ud…rayet Antes de recitar este ®r…mad-Bh€gavatam, que es el verdadero medio de conquista, uno debe ofrecerle reverencias a la Personalidad de Dios, Nar€yaŠa, a Nara-n€r€yaŠa ¬i, el ser humano supremo, a la madre Sarasvat…, la diosa del conocimiento, y a ®r…la Vy€sadeva, el autor. VERSO 18 na˜a-pr€yev abhadreu nityaˆ bh€gavata-sevay€ bhagavaty uttama-loke bhaktir bhavati nai˜hik… Por asistir regularmente a las clases del Bh€gavatam y por prestarle servicio al devoto puro, todo lo que perturba el corazón es destruido prácticamente por completo, y el amoroso servicio a la Personalidad de Dios, quien es alabado con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable. VERSO 40 idaˆ bh€gavataˆ n€ma pur€Šaˆ brahma-sammitam uttama-loka-caritaˆ cak€ra bhagav€n iƒ niƒreyas€ya lokasya dhanyaˆ svasty-ayanaˆ mahat

Este ®r…mad-Bh€gavatam es la encarnación literaria de Dios, y lo recopiló ®r…la Vy€sadeva, la encarnación de Dios. El ®r…mad-Bh€gavatam tiene por objeto el máximo bien de toda la gente, y es supremamente triunfante, supremamente bienaventurado y supremamente perfecto. VERSO 43 kŠe sva-dh€mopagate dharma-jñ€n€dibhiƒ saha kalau na˜a-d€m ea pur€Š€rko ’dhunoditaƒ Este Bh€gavata Pur€Ša es tan brillante como el Sol, y ha surgido justo después de la partida del Señor KŠa a Su propia morada, acompañado por la religión, el conocimiento, etc. Las personas que han perdido la visión debido a la densa oscuridad de la era de Kali, habrán de recibir la luz de este Pur€Ša. VERSO 4 Švataƒ raddhay€ nityaˆ gŠata ca sva-ce˜itam k€lena n€tid…rghena bhagav€n viate hdi La Personalidad de Dios, ®r… KŠa, se manifestará en poco tiempo en los corazones de aquellas personas que oyen el ®r…madBh€gavatam regularmente, y que siempre toman el asunto muy en serio. VERSO 15

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sarva-ved€nta-s€raˆ hi r…mad-bh€gavatam iyate tad-ras€mta-tptasya n€nyatra sy€d ratiƒ kvacit “El ®r…mad-Bh€gavatam se considera la esencia de todas las Escrituras védicas y de la filosofía ved€nta. Quien saborea la melosidad trascendental del ®r…mad-Bh€gavatam nunca siente atracción por ninguna otra obra.” Estas citas pertenece al ®r…mad-Bh€gavatam se ma‰gal€caraŠa haya tri-vidha prak€ra vastu-nirdea, €…rv€da, namask€ra La invocación comprende tres procesos: definir el objetivo, ofrecer bendiciones y ofrecer reverencias.

Ofrezco respetuosas reverencias a Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhup€da, quien es muy querido por ®r… KŠa, habiéndose refugiado a Sus pies de loto. namas te s€rasvate deve gaura-v€Š…-prac€riŠe nirviea-™nyav€di-p€c€tya-dea-t€riŠe Te ofrecemos respetuosas reverencias, ¡oh, maestro espiri y liberando los países occidentales, que están llenos de impersonal sankapla murtaye kŠa-shakti svarupaya r…- bhakti pradayine namaƒ VERSO 44 yadyapi €m€ra guru——caitanyera d€sa tath€pi j€niye €mi t€‰h€ra prak€a Aunque sé que mi maestro espiritual es un servidor del Señor Caitanya, Le conozco también como una manifestación plenaria del Señor. VERSO 45 guru kŠa-r™pa hana €strera pram€Še guru-r™pe kŠa kp€ karena bhakta-gaŠe Según el dictamen deliberado de todas las Escrituras reveladas, el maestro espiritual no es diferente de KŠa. El Señor KŠa, en la forma del maestro espiritual, libera a Sus devotos. VERSO 46 €c€ryaˆ m€ˆ vij€n…y€n n€vamanyeta karhicit na martya-buddhy€s™yeta sarva-devamayo guruƒ

VERSO 35 mantra-guru €ra yata ik€-guru-gaŠa t€‰h€ra caraŠa €ge kariye vandana Ofrezco ante todo mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual iniciador y de todos mis maestros espirituales instructores. ®r…la Prabhup€da PraŠati nama oˆ viŠu-p€d€ya kŠa-pre˜h€ya bh™-tale r…mate bhaktived€nta-sv€min iti n€mine

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Hay que saber que el €c€rya soy Yo Mismo, y que no se le debe faltar al respeto de ninguna manera. No hay que envidiarle, creyéndole un hombre común, porque es el representante de todos los semidioses. En todos los escritos antiguos sobre el servicio devocional y en las canciones más recientes de ®r…la Narottama d€sa µh€kura, ®r…la Bhaktivinoda µh€kura y otros vaiŠavas puros, el maestro espiritual está siempre considerado, bien como uno de los compañeros íntimos de ®r… mat… R€dh€r€Š…, o bien como un representante manifiesto de ®r…la Nity€nanda Prabhu. VERSO 47 ik€-guruke ta' j€ni kŠera svar™pa antary€m…, bhakta-re˜ha,——ei dui r™pa Hay que saber que el maestro espiritual instructor es la Personalidad de KŠa. El Señor KŠa Se manifiesta como la Superalma y como el devoto más grande del Señor. ®r…la KŠad€sa Kavir€ja Gosv€m… afirma que el maestro espiritual instructor es un representante genuino del Señor KŠa. El mismo el Señor KŠa nos enseña como maestro espiritual instructor desde el interior y desde el exterior. .No hay diferencia alguna entre el protector Señor Supremo y los maestros espirituales iniciador e instructor. El necio que

discrimine entre ellos comete una ofensa en la ejecución del servicio devocional. ®r…la San€tana Gosv€m… es el maestro espiritual ideal, porque otorga la protección de los pies de loto de Madana-mohana. Incluso aunque no sea posible viajar por el área de Vndav€na debido al olvido de la propia relación con la Suprema Personalidad de Dios, sí se puede tener una oportunidad apropiada para estar en Vndav€na y obtener toda clase de beneficios espirituales por la gracia de San€tana Gosv€m…. El Señor Govindaj… actúa exactamente como el  ik€-guru (maestro espiritual instructor), enseñando a Arjuna la Bhagavad-g…t€. Él es el preceptor original porque nos instruye y nos da la oportunidad de servirle. El maestro espiritual iniciador es una manifestación personal del vigraha de ®r…la Madanamohana, mientras que el maestro espiritual instructor es un representante personal del vigraha de ®r…la Govindadeva. Estas dos Deidades se adoran en Vnd€vana. ®r…la Gop…n€tha es el atractivo final en la comprensión espiritual. šdi-l…l€ 1

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krsnaya krsna-caitanya-namne gaura-tvise namo namah :::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::: namo brahmanya devaya go-brahmanya hitaya ca jagad hitaya krsnaya govindaya namo namah *Adicionalmente se puede cantar el Panca-Tattva antra y posteriormente el Maha-Mantra Hare Krishna :::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::: jaya sri krsna caitanya prabhu nityananda sri adveita gadadhara srivasadi goura bhakta vrinda :::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::: hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare Mantra para ofrecer el alimento a Krishna (Se repite tres veces cada mantra) nama om visnu-padaya krsna-presthaya bhutale srimate bhaktivedanta swamin iti namine :::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::: namaste sarasvate-deve goura-vani pracarine nirvisesa sunyavadi pascyatya desa tarine :::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::: namo maha-vadanyaya krsna-prema-pradaya te hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare (Espere unos minutos antes de servir para que Krishna bendiga el alimento)

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(Se canta antes de honrar el alimento) Bhai-re! sarira abidya-jal, jodendriya tahe kal, jive phele visaya-sagore ta'ra madhye jihwa ati, lobhamoy sudurmati, ta'ke jeta kathina samsare krsna baro doyamoy, koribare jihwa jay, swa-prasad-anna dilo bhai sei annamrta pao, radha-krsna-guna gao, preme dako caitanya-nitay Oh hermanos! Este cuerpo material es un lugar de ignorancia, y los sentidos son una red de caminos que conducen a la muerte. De todos los sentidos la lengua es el más voraz y difícil de controlar; es muy difícil dominar la lengua en este mundo material; pero Tu amado Krishna, eres muy bondadoso con nosotros, y nos ha dado este delicioso prasada para controlar la lengua; tomemos pues este prasada a nuestra entera satisfaccion y glorifiquemos asi a Sus Señorias Sri Sri Radha y Krishna e invoquemos la amorosa ayuda del Señor Caitanya y Nityananda.

PRASADA SEVAYA

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Los cuatro pilares de la Religión En las Escrituras védicas se enseñan diferentes procesos religioso con el fin de ayudara las almas condicionadas a avanzar en el desarrollo de conciencia de Krishna. Por otro lado, existen distintos tipos de fe religiosa en el mundo, y los seres humanos se identifican con una religión específica, ya sea cristiana, islámica, hindú, etc. sin embargo, como dice el refrán: “no todo lo que brilla es oro”; es decir, a menudo la fe religiosa se convierte en otro tipo de identificación material, hasta el punto de que se utiliza para generar conflictos entre los seres humanos. En realidad, tanto Dios como el alma no son ni cristianos, ni hindúes, ni musulmanes, ni de ninguna denominación religiosa. El Señor Supremo es el padre de todos los seres vivos y está más allá de las “etiquetas” que los diminutos seres humanos apliquemos. Lo que a Él le interesa es la sinceridad de propósito, el amor que el alma manifieste o que, por lo menos, intente desarrollar. Lamentablemente, en muchos casos, la gente tiene interés únicamente en procesos de religión materialista, lo cual significa dirigirse a Dios únicamente para pedirle beneficios materiales (dinero, salud, amor material, etc). Srimad Bhagavatam denomina a ese tipo de religión como kaitava-dharma, lo cual significa “religión

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de engaño”. La religión verdadera es aquella que enseña a la gente a comprender y a amara a Dios. Ese proceso debe estar libre de intereses egoístas. El Srimad Bhagavatam también nos enseña a reconocer si un proceso es religioso o no en base a que se sostenga sobre cuatro pilares esenciales. Esos cuatro pilares son los principios básicos de la religión. Son los siguientes: La Veracidad La pureza (o limpieza) La austeridad La misericordia Todo proceso que se denomina religioso tiene que fomentar de un modo práctico estos cuatro principios. Desafortunadamente, en la sociedad moderna esos principios brillan por su ausencia. En lugar de la veracidad encontramos todo tipo de propaganda falsa, que promete la felicidad a cambio de consumismo. También encontramos todo tipo de juegos de azar, los cuales fomentan la mentalidad deshonesta de querer ganar mucho a cambio de poco. En lugar de la pureza, nos enfrentamos a todo tipo de vicios. Especialmente la vida sexual ilícita e irrestricta es aceptada como algo positivo por la mayoría de los miembros de esta sociedad. El resultado de esa mentalidad es, que la gente está llena de deseos desenfrenados de complacer los sentidos. La gente piensa principalmente en

exprimir al máximo los sentidos, en lugar de pensar en hacer el bien a los demás. El principio de austeridad, prácticamente hablando, ni se sabe lo que es. La gente se ha acostumbrado a vivir de un modo indisciplinado y caprichoso. En vez de dedicar tiempo a crecer espiritualmente, lo malgastan en actividades perjudiciales, para ellos y para los demás, tales como fumar, beber y visitar lugares de ocio en los que se fomenta únicamente una mentalidad atea, materialista y viciosa. En cuanto a la misericordia, no tenemos más que observar cómo se alimentan los seres humanos actuales. Existen decenas de miles de mataderos en el mundo, en los que se matan innecesariamente de un modo desenfrenado a millones de animales inocentes todos los dias, con el fin de satisfacer el paladar de la gente. Una persona realmente religiosa debe vivir de acuerdo a los cuatro principios básicos de la religión: la veracidad, la austeridad, la pureza y la misericordia. Eso significa seguir los cuatro principios reguladores de no comer carne, ni huevos, ni pescado, evitar el consumo de drogas de todo tipo y de alcohol, evitar los juegos de azar y evitar la vida sexual ilícita. Esos cuatro principios regulativos ayudan a mantener en pie los cuatro pilares de la religión. Si utilizamos un poco el sentido común, podemos darnos cuenta con facilidad de que, a menos que la gente viva de verdad según los 4 principios de

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la religión, no puede haber paz en el mundo. Y ¿Cómo puede haber felicidad sin paz?

Los devotos de Krishna regularmente cantan los santos nombres
HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE.

Hare Krishna Maha Mantra Breve guía en meditación japa con las cuentas de Tulasi

Srila Prabhupada explica en El Hare Krishna mahamantra cómo el Maha-mantra es el método sublime y recomendado en esta era de Kali-yuga para la liberación de la entidad viviente. El Señor Caitanya Mahaprabhu describe bellamente la manera de cantar los santos nombres y su efecto de purificación progresiva en El Siksastakam del Señor Caitanya. Srila Prabhupada también demostró de una manera práctica la propagación del sankirtan , la glorificación de los santos nombres, y cómo la conciencia de Krishna es el método sublime que se explica en El Bhagavadgita: "Este conocimiento es el rey de la educación,

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el más secreto de todos los secretos. El más puro conocimiento, y debido a que da percepción directa del ser mediante la realización, es la perfección de la religión. Es eterno y se efectúa gozosamente" (Bg. 9.2). Ver Srila Prabhupada bailando en Ratha-yatra SADHANA-BHAKTI: A la practica diaria regulada en la vida devocional se le llama sadhana . El sadhana enriquece la vida del devoto, lo purifica y lo acerca más a Dios, Krishna. En la India la gente en general está familiarizada con la belleza e importancia del sadhana , y aquellos que son devotos adoptan una o más practicas de éste. Por ejemplo, algunos van al templo temprano a la primera ceremonia "mangala aratika" y a la última ceremonia después de su trabajo diario, o hacen su propósito el llevar frutas o flores a las Deidades regularmente, leer literatura como El SrimadBhagavatam o El Ramayana en dias especiales como ekadasi , hacer de su hogar un templo etc. Srila Rupa Goswami y Srila Narottama das Thakur nos instruyen que hay dos etapas de este sadhana . Una en la etapa neófita o de principiante y la otra en el de amor espontáneo a Dios. Viddhi y raga bhakti respectivamente. Srila Prabhupada nos enseña como practicar ambas etapas y nos advierte que no debemos tratar de saltar artificialemente de la etapa de principiante a la de amor espontáneo a Dios. Estos temas se delinean claramente en el libro El néctar de la devoción de

Srila Prabhupada, el cual es un estudio compendiado del Bhakti-rasamrita-sindhu de Srila Rupa Goswami.

"En forma similar, cuando nos dedicamos a la adoración de Radha-Krishna mediante los principios regulativos, a eso se le llama viddhimarga. Y cuando realmente se encuentra en la plataforma de amor, a eso se le llama raga-marga. Asi que sin viddhi-marga, si alguien quiere aprender el raga-marga inmediatamente, eso es tonteria." -Clase en Montreal, 23/8/1968. "Simplemente adoren a Radha-Krishna de acuerdo al arcana-viddhi. Entonces gradualmente RadhaKrishna estarán complacidos, Caitanya Mahaprabhu estará complacido, y svayam eva sphuraty adhah . Sevonmukhe hi jihvadhau . Cuando Ellos estén complacidos con su seva

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[servicio], entonces Ellos se revelarán. No traten de saltar para entender a Radha-Krishna. Eso no nos ayudará. Muchas gracias. Hare Krishna". -Clase de El néctar de la devoción , Mumbai, 5/1/1968. El Señor Caitanya le dio claras instrucciones a Sanatana Gosvami de cómo ejecutar el raganugabhakti : ¨Hay dos procesos mediante los cuales uno puede efectuar raganuga-bhakti , externa e internamente. Cuando se es autorrealizado, el devoto avanzado externamente permanece como un devoto neófito y ejecuta todos los mandatos sástricos [de las Escrituras], especialmente de oír y cantar. Sin embargo, dentro de su mente, en su posición autorrealizada original y purificada, sirve a Krishna en Vrindavan en su manera particular. Él sirve a Krishna veinticuatro horas diarias, día y noche. El devoto avanzado que tiene inclinación por el amoroso servicio espontáneo debe seguir las actividades de un determinado asociado de Krishna en Vrindavan. Externamente debe ejecutar servicio como un devoto regulativo así como internamente desde su posición autorrealizada¨.- ( Caitanya-caritamrta, Madhya 22.156-158) Srila Prabhupada dio a los devotos del Movimiento Hare Krishna un programa completo de sadhana del nível de Gosvami, o sea de la orden más elevada, de una absorción y dedicación las 24 horas al dia en el servicio al Señor, con sravana escuchar acerca del Señor, kirtana canatar,

glorificar y predicar acerca del Señor, smaranam recordar al Señor y Sus pasatiempos, arcana adoración de la Deidad, ofrecer los alimentos al Señor, limpiar Su templo, servir a los devotos y hacer amistad con ellos, etcetera, para llegar a la etapa de atma-nivedana , de entrega total al Se ñor Supremo. Entre las practicas diarias, y como calificación también para ser un devoto iniciado, está el cantar un mínimo de 16 rondas diarias de japa (pronúnciese yapa) y seguir los cuatro principios regulativos de no comer carne huevos ni pescado; no vida sexual ilícita o fuera del matrimonio; no intoxicación, incluyendo café o bebidas que contengan cafeína o teína; y no juegos ociosos de azar o apuestas. Srila Prabhupada realizando meditacion japa con las cuentas

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El yoga moderno En las escrituras reveladas encontramos que el yoga para esta era actual, o el yuga-dharma , es el cantar de los Santos Nombres. Hay dos modalidades de este yoga moderno de Hari nama, canto de los santos nombres, 1) kirtan, que es en grupo y con instrumentos musicales, como kartalas, címbalos de mano, y mrindangas (tambor horizontal con parches de percusión en ambos extremos). 2) Japa, cantar individualmente con cuentas como en las ilustraciones. Uno puede cantar el Hare Krishna mantra en voz baja para uno mismo, o cantar con la familia y amigos. Sri Chaitanya Mahaprabhu declara, ¨No hay restricciones de tiempo y lugar ni reglas estrictas para cantar el Hare Krishna mantra¨. Los devotos iniciados cantan dieciseis rondas del Hare

Krishna mantra diariamente con cuentas, lo cual toma normalmente una hora y media. “Cuando un mantra védico se canta en voz baja, a fin de que únicamente el que lo canta lo escuche, a esta manera de cantar se le llama japa. Pero cuando los mantras se cantan en voz alta, se llama kirtan. El mantra védico Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare se puede cantar tanto en voz baja para uno mismo o fuertemente, por lo tanto se llama el maha-mantra, o el gran himno... [para cantar otros mantras se tienen que seguir ciertas reglas] Se supone que uno debe purificarse dándose un baño y cantando el Gayatri [para cantar otros mantras], pero el maha-mantra es tan poderoso que se puede cantar fuertemente o en voz baja, en cualquier condición, y éste lo protegerá a uno de todo mal de la existencia material.¨-SB 3.14.32. sig. Aquí veremos la meditación japa con las cuens.

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Meditacion japa El collar consiste de 108 cuentas con una extra que va en medio, como se aprecia en la ilustración. Se puede comprar un collar hecha de cuentas de la planta tulasi o, si no se consigue en su localidad, la puede hacer de cuentas de madera o plástico. Se hace un nudo entre cada cuenta. Una vez hecha, las primeras ocho se separan atando un hilo entre la octava y novena cuenta. En el collar de tulasi se empieza por la cuenta más grande (1 en la ilustración) y se termina una ronda por la más pequeña (108). La siguiente ronda se empieza con la cuenta con que se terminó (108), siempre sin saltarse la cuenta central, ida y vuelta sucesivamente. El collar se toma en la mano derecha con los dedos medio y pulgar, con cada cuenta se canta el maha-mantra completo, Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Cada cuenta se mueve con estos dos dedos mientras se canta, como si se frotara. Japa Cantar un mantra o himno en voz baja y lentamente se llama japa, y cantar el mismo

mantra en voz alta se llama k…rtana. Por ejemplo, el acto de proferir el mah€-mantra (Hare KŠa, Hare KŠa, KŠa KŠa, Hare Hare/ Hare R€ma, Hare R€ma, R€ma R€ma, Hare Hare) en voz muy baja, para poderlo oír uno mismo solamente, se llama japa. Cantar ese mismo mantra en voz alta para que sea escuchado por todos los demás, se llama k…rtana. El mah€-mantra se puede usar para japa y también para k…rtana. Cuando se ejecuta la japa es para beneficio personal del que lo canta, pero cuando se ejecuta el k…rtana es para beneficio de todos los demás que puedan oír. En El Padma Pur€Ša hay una declaración que dice: “Para toda persona que cante el santo nombre en voz baja o en voz alta, se abren inmediatamente las sendas de la liberación e incluso las de la felicidad celestial". Nectar de la Devocion, Primera parte, Capitulo Nueve

Aceptar solamente lo que es necesario En El N€rad…ya Pur€Ša se ordena: "Si alguien está verdaderamente interesado en ejecutar servicio devocional, no debe aceptar más de lo necesario".

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El significado de esto es que no debemos dejar de observar los principios del servicio devocional, ni debemos adoptar reglas del servicio devocional que sean más de lo que podamos llevar a cabo fácilmente. Por ejemplo, puede decirse que se debe cantar el mantra Hare K ヘミ Ša cuando menos cien mil veces al día usando cuentas. Pero si esto no es posible, se debe reducir el canto de acuerdo con la capacidad de cada cual. Generalmente les recomendamos a nuestros discípulos que canten por lo menos dieciséis vueltas de sus cuentas de japa cada día, y esto sí deben completarlo. Pero si alguien ni siquiera puede cantar dieciséis vueltas, debe completarlas al día siguiente. Uno debe cumplir sin falta con su voto. Si uno no sigue esto estrictamente, se es negligente sin duda alguna. Una cosa así es ofensiva en el servicio del Señor. Si fomentamos las ofensas, no podremos progresar en el servicio devocional. Es mejor que uno se fije un principio regulativo de acuerdo con su propia capacidad, y que después siga ese voto sin falta. Eso hará que uno avance en la vida espiritual.

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De puño y letra de Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada

AVISO
1] Todos los devotos iniciados deben asistir a las clases de la mañana y la noche 2] No deben estar adictos a ninguna clase de intoxicantes incluyendo café, te y cigarros. 3] A ellos séles prohíbe tener conexiones sexuales ilícitas. 4] Deben ser estrictamente vegetarianos 5] No se deben mezclarse extensamente con los no-devotos 6] No deben comer alimentos cocinados por nodevotos 7] No deben peder el tiempo en pláticas inútiles ni empeñarse en deportes frívolos. 8] Siempre deben canta y entonar el santo nombre del Señor: Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare A ustedes Gracias, A.C. Bhaktivedanta Swami

Acharya 25 de Noviembre de 1966 FESTIVAL DE RATHA YATRA El Señor Jagannath es el Señor del Universo Ese el titulo bajo el cual se le ha conocido en toda la India y en especial en Puri Dham. Puri Dham es la ciudad del distrito de Orissa, India, en donde residen eternamente el Señor Jagannath y sus hermanos Baladeva y Subhadra. Aqui ellos tienen viven en sus formas originales como deidades de madera de un tamaño increiblemente grande, estas deidades fueron talladas hace mucho tiempo atras por el gran escultor del mundo celestial Visvakarma ha pedido del gran rey Indradyumna. Desde que fueron talladas estas deidades han sido adoradas y servidas con gran opulencia y devoción. De hecho año tras año en Puri dham acuden no miles... millones de peregrinos a celebrar el original y trascendental festival de Ratha Yatra o festival de las carrozas. Esta es la festividad religiosa mas concurrida en toda la India y consiste en jalar con cuerdas los carros que transportan al Señor Krishna (Jagannath) hacia su residencia en el templo principal de Puri. Jalandolo tambien cada devoto hacia su propio corazón.

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En forma similar esta actividad festiva se conmemora en las principales ciudades del mundo. Establecido por Srila Prabhupada desde los inicios del Movimiento Hare Krishna, el festival de las carrozas ha pasado a formar parte de uno los más importantes eventos de nuestro movimiento, como despliegue de nuestra increible cultura y como una de las mejores formas de atraer a cientos de personas a conocer y practicar nuestra filosofia.

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