En realidad, hoy es un día muy auspicioso, porque hoy es el día de la aparición de Shrila

Shyamananda Prabhu y también del rasa lila de Baladeva Prabhu. Muchas personas se quejan
de Baladeva Prabhu y dicen: “Oh, él no realizó una danza rasa. Porque, Krishna es la Suprema
Personalidad de Dios y solo Krishna realiza una danza rasa. Entonces, ¿cómo es posible que
Baladeva también realice una danza rasa?” Pero en el Shrimad Bhagavatam, Shukadeva
Gosvami explica muy claramente la danza rasa de Baladeva Prabhu con las gopis. Discutiremos
más tarde acerca de la danza rasa de Baladeva Prabhu. Primero, quiero hablar brevemente sobre
el carácter, las enseñanzas, y las contribuciones de Shyamananda Prabhu. Yan escucharon
brevemente sobre la historia de la vida de Shyamananda Prabhu, así que yo también quiero
hablar algunas cosas. Shyamananda Prabhu nació en Orissa en un lugar llamado
Dharendragaon. Su nombre de nacimiento dado por sus padres fue Dukhi. Luego, cuando tomó
la iniciación de Hridaya Chaitanya, su nombre fue Dukhi Krishna Das, y más tarde, cuando
recibió la misericordia de Shrimati Radhika, su nimbre fue Shyamananda Prabhu.
¿Qué quiere decir Dukhi? Infeliz. Porque,
kṛṣṇa bhuli ’sei jīva anādi-bahirmukha
ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha
(Chaitanya-charitamrita, Madhya, 20.117)
[“Olvidando a Krishna, la entidad viviente ha sido atraída por la característica externa desde
tiempos inmemoriales. Por lo tanto, la energía ilusoria [māyā] le da todo tipo de miseria en su
existencia material".]
Todas las baddha jivas, almas condicionadas, deambulan en el ciclo de repetidos nacimientos y
muertes y sufren muchos tipos de angustia de maya, por lo que son infelices. Eso se llama
dukhi. En realidad, los padres de Shyamananda Prabhu lo nombraron Dukhi, que también
significa que previamente perdieron muchos hijos, y como nació último sus padres lo llamaron
Dukhi. Cuando recibió el mahamantra y tomó la iniciación de Hridaya Chaitanya, su Guru le
dio el nombre de Krishna Das. ¿Qué significa realmente Krishna Das? A eso se le llama nuestro
‘parichaya’ eterno, que significa nuestra identificación. Bhaktivinoda Thakur ha compuesto una
canción,
(jīv) kṛṣṇa-dās, e biśwās,
korle a 'ār duḥkho nāi (2)
(Radha Kṛṣṇa Bol Bol, Bhaktivinoda Thakura)
Si las jivas condicionadas piensan, "Soy el sirviente eterno del Señor Krishna". Entonces, toda
su miseria y angustia, ¿qué? Desaparecerá. Cuando un alma, baddha jiva, se refugia en los pies
de loto de un guru genuino, recibe mantras y realiza bhajana y sadhana, en ese momento él es
en realidad Krishna Das.
‘Keha māne, keha nā māne, saba tāṅra dāsa’ - eso significa que si lo aceptas o no, igualmente
eres el eterno sirviente del Señor Krishna -
jīvera ‘svarūpa’ haya - kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’
kṛṣṇera‘ taṭasthā-śakti bhedābheda-prakāśa ’
(Chaitanya-charitamrita, Madhya, 20.108)
["Es la posición constitucional de la entidad viviente ser un sirviente eterno de Krishna, porque
él es la energía marginal de Krishna y una manifestación simultáneamente igual y diferente del
Señor".]
En el Chaitanya-charitamrita, Krishna Das Kaviraja Gosvami ha entregado esta concepción,
siddhanta -todas las entidades vivientes son sirvientes eternos del Señor Krishna. Eso significa
que la svarupa anuga bandhi de la jiva, la naturaleza espontánea del alma, es servir a Krishna.
¿Lo entiendes? Esto se llama svarupa anuga vritti. La naturaleza de las jivas es servir a Krishna.
Eso se llama ‘humor servicial’, seva vrittim, que se encuentro dentro de todas las jivas.
Entonces, al refugiarse en los pies de loto de un guru genuino y recibir los mantras, sambandha
jnana, el conocimiento de la relación, llegará. Entonces te darás cuenta de que eres el sirviente
eterno del Señor Krishna. Entonces, al prestar servicio de bhajana y sadhana bajo la guía de un
guru genuino, se darán cuenta de su forma constitucional trascendental, conocida como siddha
deha.
nitya-siddha kṛṣṇa-prema ‘sādhya’ kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
(Chaitanya-charitamrita, Madhya, 22,107)
[“El amor puro por Krishna está establecido eternamente en los corazones de las entidades
vivientes. No es algo que se obtenga de otra fuente. Cuando el corazón se purifica al escuchar y
cantar, este amor despierta naturalmente ".]
Krishnadasa Kaviraja proporciona evidencia muy clara en el Chaitanya-charitamrita.
Śravaṇādi-śuddha-citte significa refugiarse en los pies de loto de un guru genuino y renunciar a
todo tipo de anarthas, cosas no deseadas, del corazón. Cuando tu corazón es śuddha-sattva,
entonces un rayo de prema vendrá desde los asociados eternos de los Vrajavasis y se
manifestará en tu corazón. En ese momento, te darás cuenta de tu forma constitucional
trascendental.
Así, Jiva Gosvamipada explicó muy claramente esto en su Priti Sandarbha. También
Vishvanatha Chakravati y todos nuestros Gosvamis lo han explicado de manera similar.
Cuando las jivas emanan de la región de tatastha shakti, ya tienen una potencia de rasa en sus
corazones en ese momento. Entonces, solo por la asociación con un sadhu, un devoto puro, esas
cosas se manifestarán. Comprendan este proceso. Como una semilla, cualquier semilla, una
semilla de mostaza por ejemplo. Toda la potencia de la semilla de mostaza, sus hojas, raíces,
todo ya está dentro de la semilla. Las cosas en esa semilla se manifestarán solo por la
asociación de un sadhu. Los sahajiyas piensan y dicen: "No, solo por la asociación de
madhurya rasa sadhus de alta clase, se manifestará tu madhurya rasa o humor conyugal". ¿Pero
esta concepción es completamente qué? Incorrecto. Entonces, Bhakti Prajnana Keshava
Gosvami Maharaja también dijo estas cosas acerca del Priti Sandarbha de Jiva Gosvami. Si
planto cinco tipos de semillas en la orilla del río Yamuna -ellos utilizan los ejemplos de
semillas de melón amargo, semillas de mango y otros. Entonces, si usted planta cinco tipos de
semillas en el banco de Yamuna y les proporciona a todas la misma cantidad de agua, el mismo
clima, el mismo todo, cada planta única se manifestará de acuerdo con la potencia específica de
cada semilla.
Eso significa que, si ha plantado una semilla de melón amargo entonces no brotará un árbol de
mango, solo un árbol de melón amargo. Bhakti Prajnana Keshava Gosvami Maharaja también
proporciona evidencia que apoya el hecho de que cada jiva se dará cuenta de su propia forma
constitucional trascendental con la asociación de un sadhu, de acuerdo con la potencia
individual de cada jiva. ¿Entienden completamente este concepto? Daré otro ejemplo. Narada
Rishi dio mantras a Dhruva, Prahlada, y muchos discípulos diferentes. Todos con diferentes
humores. Algunos de sus discípulos eran dasya, algunos sakhya, algunos vatsalya, etc. ¿Por
qué? El discípulo de Narada Rishi Dhruva y su discípulo Prahlada Maharaja y muchos otros
discípulos de Narada Rishi recibieron mantras de él, pero de acuerdo con sus diferentes
potencias, diferentes bhavas, se manifestaron diferentes humores. Pueden recordar el Jaiva
Dharma, donde Bhaktivinoda Thakur habla sobre los dos discípulos de Babaji Maharaja,
Vrajanath y Vijay Kumar. Ambos recibieron el gopala-mantra de Babaji Maharaja. ¿Pero un
discípulo era qué? Sakhya rasa, y el otro estaba en madhurya rasa. ¿Cuál fue el rasa de
Vrajanath? Sakhya rasa y Vijay Kumar está en el rasa conyugal o madhurya, shringara rasa.
Entonces, de esta manera, nuestros Gosvamis explican que su rasa nunca cambia por la
asociación de devotos. Siempre recuerda este verso en el Chaitanya-charitamrita,
nitya-siddha kṛṣṇa-prema ‘sādhya’ kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
(Chaitanya-charitamrita, Madhya, 22,107)
¿Qué es Krishna-prema? Eterno y trascendental. Volviendo a Krishna Das, acabo de explicar
que Shyamananda Prabhu recibió mantras de Hridaya Chaitanya, luego su Gurudev lo llamó
Krishna Das cuando le dio la iniciación diksha. En ese momento, todos lo conocían como
Dukhi Krishna Das. Entonces, Dukhi Krishna Das vino a Vrindavan y se reunió con Jiva
Gosvamipada. Especialmente en Vrindavan, vemos a los tres discípulos shiksha prominentes de
Jiva Gosvamipada, Narottama, Shyamananda y Shrinivasa Acharya. Narottama Dasa Thakura
recibió diksha mantras del muy elevado y excelso Vaishnava, Lokanatha Das Gosvami. Y
Shrinivasa Thakura tomó la iniciación de Gopala Bhatta Gosvami. Como se mencionó,
Shyamananda Prabhu recibió diksha mantras de Hridaya Chaitanya. Pero los tres se refugiaron
en los pies de loto de Jiva Gosvamipada. Ellos nunca discriminaron entre sus diksha guru y
shiksha gurus. En nuestra conciencia de Krishna decimos ‘sukshma vicar’, entren en esta
concepción muy minuciosamente. Krishna Das Kaviraja explica muy claramente en el
Chaitanya-charitamritam, tu shiksha guru y diksha guru están en el mismo nivel, no trates de
discriminar quién es superior y quién es inferior.
śikṣā-guruke ta ’jāni kṛṣṇera svarūpa
antaryāmī, bhakta-śreṣṭha, - ei dui rūpa
(Chaitanya-charitamrita, Adi, 1.47)
Krishnadasa Kaviraja explicó que no hay diferencia entre diksha y shiksha guru. Así que,
siempre ofrezcan el mismo respeto a su shiksha y diskha guru. Pero Gurudev siempre explicó,
“solo si su diksha y shiksha guru se encuentran en el mismo nivel.” Entonces, Narottama Dasa
Thakura, Shyamananda Prabhu y Shrinivasa Acharya respetaron a Jiva Gosvamipada como si
fuera su diksha guru.
En el Bhakti Rasamrita Sindhu Bindu, Gurudev también explica muy bien este diksha y shiksha
guru tattva. Esto es muy importante. Hoy en día, muchas personas no pueden entender, no
quieren ofrecer el mismo respeto a sus gurus de diskha y shiksha. Si un guru no se encuentr en
el mismo nivel de Gurudev, o sea, tu diksha guru, y piensa que es tu siksha guru y que se
encuentra en el mismo nivel que tu Gurudev, entonces eso es una ofensa, aparadha.
Con mucho cuidado, traten de entender esta filosofía, este shiksha y diksha guru tattva. Lean el
Bhakti Rasamrita Sindhu Bindu y lea la explicación de Gurudev, entonces podrán entender
completamente. Entonces, Narottama, Shyamananda y Shrinivasa Prabhu aprendieron todas las
filosofías Vaishnava, Vedanta darshana y todas las filosofías del Señor Chaitanya Mahaprabhu,
de Jiva Gosvamipada. Porque Jiva Gosvamipada es el discípulo directo de Rupa Gosvamipada.
Y Jiva Gosvamipada aprendió todo el Vedanta darshana, tattvas, y todo, del discípulo de
Sarvabhauma Bhattacharya, Madhusudana Vachaspati. Porque cuando el Señor Chaitanya
Mahaprabhu discutió todos los ‘advaitavada tattva sidhanta’ con Sarvabhauma Bhattacharya, su
discípulo Madhusudana estuvo presente y habló todo lo que escuchó a Jiva Gosvamipada.
Cuando Jiva Gosvamipada llegó, aprendió todo acerca de la conversación del Señor Chaitanya
Mahaprabhu sobre Vedanta darshana con Sarvabhauma Bhattacharya. De esta manera, el
discípulo de Sarvabhauma Bhattacharya, Madhusudana Vachaspati, le contó todo a Jiva
Gosvamipada.
Entonces, Narottama, Shyamananda y Shrinivasa aprendieron todo el tattva siddhanta de Jiva
Gosvamipada. ¿Entienden? Shyamananda Prabhu se estaba quedando en Vrindavan, cerca de
Jharu Mandala, y todos los días le preguntaba a Jiva Gosvamipada: "Gurudev, ¿cuál es mi
servicio, qué haré ahora?" Jiva Gosvamipada respondió: "Ok, todos los días limpiarás este lugar
en Vrindavan". ¿Quién quiere convertirse en barrendero en Vrindavan? ¿Quién quiere esto?
Este tipo de servicio no es tan fácil. Si te quedas en el templo por un tiempo, verás que limpiar
el templo es muy difícil, entonces puedes dejar Vrindavan. (Gurudev se ríe) ¿Entiendes? No es
tan fácil convertirse en un barrendero en Vrindavan, esto es cierto. Tal vez solo por uno o dos
días limpiarás con entusiasmo el templo y el baño. Es muy difícil ser un barrendero. Esto es
realmente cierto, todos nuestros Gosvamis, especialmente Shrila Prabodhananda Sarasvatipada,
explicaron en el Radha-rasa-sudha-nidhi: "Quiero convertirme en uno de los palos de una
escoba que barre en Vrindavan". ¿Sabes qué shloka es?
yat-kiṅkarīṣu bahuśah khalu kāku-vānī
nityaṁ parasya puruṣasya śikhaṇḍa-mauleḥ
tasyāḥ kadā rasa-nidher vṛṣabhānu-jāyās
tat-keli-kuñja-bhavanāṅgana-marjanī syām
(Radha-rasa-sudha-nidni,
["¿Cuándo me convertiré en un barrendero en el patio del bosque donde, rodeado de muchas
sirvientas, la Suprema Personalidad de Dios, coronada con plumas de pavo real, pronuncia Su
llamado al Océano de Néctar que es Sri Radha?"]
Este es un shloka muy bonito y hermoso. Podemos querer esto, pero no es tan fácil convertirse
en un barrendero en Vrindavan. ¿Por qué? Debido a que si no hay anubhuti, si no vienen los
sentimientos, entonces, ¿cómo te convertirás en el barrendero de Vrindavan? Especialmente en
el kunja de la pareja divina Radha y Krishna. Prabodhananda Sarasvatipada se dio cuenta de
esto y compuso este verso:
yat-kiṅkarīṣu bahuśah khalu kāku-vānī
nityaṁ parasya puruṣasya śikhaṇḍa-mauleḥ
tasyāḥ kadā rasa-nidher vṛṣabhānu-jāyās
tat-keli-kuñja-bhavanāṅgana-marjanī syām
¿Entienden su significado? Es una aspiración muy hermosa y elevada, akankha. Akankha
significa ‘nuestro deseo’. ‘Yat-kiṅkarīṣu bahuśah khalu kāku-vānī’ - Krishna es la Suprema
Personalidad de Dios, pero cuando Shrimati Radhika manifestó ‘mana’, echó a Krishna de su
kunja. En ese momento, manini Shrimati Radhika (Shrimati Radhika de mal humor) ordenó
estrictamente a sus amigas, Lalita, Vishaka, y especialmente a Rupa Manjari, que no lo dejaran
entrar. Shrimati Radhika dijo: “No quiero ver nada negro. ¿Los que son negruzcos son qué?
Completos grandes tramposos, no quiero ver nada negro. ¿Entienden? Ni siquiera quiero ver tu
cabello negro (refiriéndose a Sus amigas); Debes cubrir tu cabello negro con un paño blanco.
Además, cubre tus cejas. Cubre tus cejas negruzcas con pasta de sándalo. Ni siquiera una abeja
negra puede entrar en mi kunja. 'Visantam stri-vesam subala-suhrdam' - Shrimati Radhika dijo:
"Conozco al amigo de Subala ..." Ella no pronunció el nama de Krishna, sino que dijo:
"Conozco al amigo de Subala, Él viene disfrazado de Shyamala sakhi. Oh Rupa Manjari, ve a
las puertas de Mi kunja y detenlo”. Rupa Manjari era muy estricta, así que fue a la puerta del
kunja y evitó que Krishna entrara.
Prabodhananda Sarasvatipada recordó este lila y compuso este verso: ‘Yat-kiṅkarīṣu bahuśah
khalu kāku-vānī nityaṁ parasya puruṣasya śikhaṇḍa-mauleḥ’ - ¿Qué está haciendo Krishna,
que es la Suprema Personalidad de Dios, en estos momentos? Uniendo sus manos y ofreciendo
Sus reverencias a los pies de loto de Rupa Manjari. ¿Qué estaba haciendo Rupa Manjari
entonces? Reprendiéndolo, diciendo: "Oh, no puedes entrar en este kunja". Entonces Krishna
estaba llorando, las lágrimas rodaban por Sus ojos, y con tanta humildad Se frotó la nariz contra
el suelo. Entonces, ‘kāku-vānī’ - Krishna era muy humilde y tenía la garganta ahogada, no
podía hablar. Prabodhananda Sarasvatipada anhela: "Quiero convertirme en una vara de la
escoba del kunja, y todos los días limpiaré ese kunja". Esta es nuestra gran aspiración, akankha.
Eso se llama kunja seva, esta es nuestra mayor aspiración. En el Chaitanya-charitamrita,
Krishnadasa Kaviraja Gosvami también menciona brevemente, "kuñjasevā pāite sei pāya", una
vez que te rindas completamente a los pies de loto de las sakhis de Shrimati Radhika, serás
elegible para recibir este servicio en el kunja.
rādhā-kṛṣṇera līlā ei ati gūḍhatara
dāsya-vātsalyādi-bhāve nā haya gocara
sabe eka sakhī-gaṇera ihāṅ adhikārasakhī haite haya ei līlāra vistāra
(Chaitanya-charitamrita, Madhya, 8.201-202)
[“Los pasatiempos de Rādhā y Krishna son muy confidenciales. No pueden entenderse a través
de las melosidades de la servidumbre, la amistad, o el afecto paternal. En verdad, solo las gopīs
tienen derecho a apreciar estos pasatiempos trascendentales, y solo a través de ellas se pueden
expandir estos pasatiempos ”.
Incluso aquellos que son devotos de dasya, sakhya y vatsalya bhavas no pueden entrar en este
kunja seva. Solo aquellos que son devotos de madhurya, shringara rasa, pueden realizar este
tipo de servicios. Entonces, según las instrucciones de Jiva Gosvamipada, Dukhi Krishna Dasa
limpiaría allí con una escoba todos los días. Recuerden este tipo de lilas. Especialmente,
mientras cantan los santos nombres, recuerden los dulces pasatiempos de Krishna,
tan-nama-rupa-caritadi-sukirtananu
smrtyoh kramena rasana-manasi niyojya
tisthan vraje tad-anuragi jananugami
kalam nayed akhilam ity upadesa-saram
(Upadeshamrita,
[“Mientras se reside en Vraja, bajo la guía de un residente de Vraja-dhama, uno debe pasar todo
su tiempo ocupando la mente y la lengua en cantar el santo nombre y recordar la forma,
cualidades y pasatiempos divinos del Señor. Esta es la esencia de todas las instrucciones ".]
Esta es la esencia de las instrucciones de Rupa Gosvamipada, cómo debemos cantar los santos
nombres y cómo debemos servir a guru y a los vaisnavas. Rupa Gosvamipada ha escrito todo
en su Upadeshamrita. Muchas veces nuestros Vaishnavas y Gurudev han explicado esto, cada
año explican el Upadeshamritam, desde el primero hasta el último shloka. No entraré
profundamente en estas filosofías, solo mencionaré brevemente estas cosas, cómo debemos
cantar los santos nombres y cómo podemos realizar nuestra forma constitucional trascendental,
nuestra siddha deha. De esta manera, Shyamananda Prabhu limpiaba ese kunja en Vrindavan
todos los días. Incluso Brahma, Shiva y Narada siempre tienen miedo de recibir este tipo de
servicios. ¿Conoces los Brahma stutis? Allí, Brahma dice, "no estoy cualificado para nacer en
Vrindavan". ¿Qué dijo Brahma? Él dijo: "Quiero nacer en ‘yad gokule "pi katamāṅghri-
rajo-’bhiṣekam". Brahma dijo: “No estoy calificado para nacer en Vrindavan, quiero nacer en
Gokula, en vatsalya stan. Ni siquiera quiero convertirme en un árbol, ni en ninguna gopi ". ¿Por
qué? Porque tenía mucho miedo. “Oh, ¿cómo es posible que pueda convertirme en un árbol de
Vrindavan o en una gopi? Es imposible para mí". dijo Brahma. ¿Entienden? ¿Quiénes son todos
los árboles y enredaderas de Vrindavan? Aquellos con un humor elevado, madhurya bhava. Y
todos ellos son los más cercanos y queridos de Krishna. En su Stavavali, Shrila Raghunatha
Dasa Gosvamipada explicó cómo todos los árboles y enredaderas de Vrindavan son los más
cercanos y queridos de Krishna, y también sirven a Krishna.
Entonces él pensando: “¿Cómo puedo nacer en Vrindavan? Es mejor si nazco en Gokula”.
¿Qué tipo de servicio hay en Gokula? ¿qué hará allí? Brahmaji decía: "Voy a nacer en Gokula,
como una piedra". Después de que los barrenderos de Gokula limpian las casas de los
Vrajavasis y regresan a sus hogares, se frotaron los pies con esa piedra. ¿Lo entiendes? Esto
significa que después de que los barrenderos limpian los baños de los Vrajavasis, regresan a
casa y se frotan los pies con una piedra. Brahmaji dijo: "Quiero convertirme en esa piedra". Así
que, siempre les explico que nacer en Vrindavan y convertirse en barrendero no es tan fácil.
Pero, de acuerdo con las instrucciones de Jiva Gosvamipada, Shyamananda Prabhu limpiaba
todos los días ese lugar cerca del mandala Jharu mandala. Es posible que a estas alturas también
hayan escuchado la historia de cuando Dukhi Krishna Das encontró un pulsera de tobillo.
Después de encontrar el brazalete, se lo ofreció a Jiva Gosvamipada y Jiva Gosvamipada le
dijo: "No renuncies a estas cosas, guárdalo con mucho cuidado y en secreto". Y luego, muy
temprano en la mañana, una joven de Vrindavan, una pastora de vacas, vino y le dijo a Dukhi
Krishna Das: “Oh, ¿encontraste algo? ¿Encontraste algo aquí? Entonces Krishna Das
respondió: "Sí, encontré una pulsera de tobillo con campanas ". Entonces, la chica de la aldea
de Vrindavan dijo: "Esas tobilleras pertenecen a mi amiga, deberías devolverlas". Krishna Das
le dijo a la chica del pueblo: “No, no. No te lo voy a dar. A quien pertenezca este brazalete de
tobillo debe venir y se lo daré.” En ese momento, la joven se enojó mucho. ¿Entienden? Ella se
había enojado mucho. ¿Quién era ella? Tal vez ella era Lalita o Vishakha, o alguna sakhi. ¿Qué
más hizo ella? Ella usó muchas palabras duras con Krishna Das: "Oye, eres un Babaji, ¿por qué
quieres ver el rostro de una joven?" Ella usó muchas palabras duras, “Oh, no eres un Babaji,
eres un engañador. Has venido a Vrindavan a mirar muchachas”. Pero Jiva Gosvamipada le
dijo a Dukhi Krishna Das: "No regale estas campanas de tobillo". Entonces, Dukhi Krishna Das
dijo: “No, no. No te lo voy a dar. Puedes usar muchas palabras duras, pero no te lo voy a dar”.
Krishna Das continuó: "A quien sea que pertenezca, ella debe venir". Finalmente la joven dijo:
"Ok, pero mi sakhi no mira a los rostros de los demás". Entonces Krishna Das se comprometió,
"Ok, ella puede venir aquí y solo pondré las tobilleras en sus pies". Pero ella dijo: "Oh, pero mi
sakhi no mira el rostro de nadie". Entonces esa joven, Lalita Devi, dijo: "Ok, te vendaré los ojos
con una venda". Entonces, con este argumento, finalmente acordaron que la joven le ataría los
ojos con una venda, y así Krishna Das ató las campanas de los tobillos en el pie de esa joven.
Cuando Krishna Das tocó los pies de loto de Shrimati Radhika, se dio cuenta de la misericordia
de Shrimati Radhika, y todo tipo de lilas se manifestaron en su corazón. Entonces, Shrimati
Radhika se alegró mucho y tomó un poco de polvo de una parte de la tobillera y le puso un
bindi, en medio de los ojos. En ese momento, Jiva Gosvamipada le dio el nombre de
Shyamananda. Shyama significa Shrimati Radhika. Un nombre para Radha es Shyama. Ananda
significa placer, es decir, alguien que da placer a Shrimati Radhika se llama Shyamananda.
Cuando estuvo satisfecha, Shrimati Radhika le puso un bindi en medio de sus ojos. En su
sampradaya, todavía aplican tilaka de la misma manera, colocando un punto en el medio de
ambas cejas. Entonces, de esta forma, Shyamananda Prabhu recibió la misericordia de Jiva
Gosvamipada y también la misericordia de Shrimati Radhika en Vrindavan.
¿Qué significa esto? Si te quedas en Vrindavan, "tishthan vraje", ¿En qué lugar de Vraja te
alojarás? Hay muchos lugares en Vrindavan, pero las shastras explican dónde hay que alojar.
Donde sea que esté el dulce madhurya lila, allí debes quedarte. Aquellos que son sadhakas
bhava, sadhakas exaltados y de alta clase, quieren quedarse en Vrindavan en un lugar
específico. Aquí se explica, "tishthan vraje". Rupa Gosvamipada ha escrito en el
Upadeshamrita: "Debes quedarte en Vraja". ¿En qué te convertirás si te quedas en Mathura? Un
sirviente de Kubja. Si quieres convertirte en el sirviente de Kubja, debes quedarte en Mathura,
no hay problema. ¿Lo entienden? (Gurudev se ríe) Si quieren convertirse en Kubja Das,
entonces quédense allí. Si quieren convertirse en sirviente de Chandravali, ¿a dónde irán? A
Gauri-kunda, muy cerca de Govardhana. Si residen en el dhama, se darán cuenta de estas cosas.
¿Pero dónde te quedarás? Acabamos de cantar esta canción, "Radha-padamkita-bhumi". Traten
de entender el estado de ánimo de Bhaktivinoda Thakura. Bhaktivinoda Thakura ha escrito este
verso, "radha-padamkita-bhumi", en el lugar donde están las huellas de Shrimati Radhika, es en
ese lugar donde te quedas.
Puedes quedarte en Ter Kadamba, donde Rupa Gosvamipada realizó bhajana y sadhana. Está
en el medio de Yavat y Nandagaon, o puedes quedarte en la orilla de Radha kunda, donde
Raghunatha Dasa Gosvami, Vishvanatha Chakravarti y todos nuestros Gosvamis realizaron
bhajan y sadhana. En realidad, no somos bhava sadhakas, por lo que nos quedamos aquí y allá,
y nos asociamos con muchos tipos de devotos, por lo que nada nos llega realmente. Esta
instrucción es en realidad para aquellos que son bhava sadhakas. Aquellos que son bhava
sadhakas, cuando se quedan en esos lugares, automáticamente todo tipo de uddipana, reciben
estímulos en su corazón.
rādhā-kunḍa-taṭa-kuñja-kuṭīr
govardhana-parvata, jāmuna-tīr (1)
(Radha Kunda Tata Kunja Kutir, Bhaktivinoda Thakura)
Bhaktivinoda Thakura cantó esta canción de uddipana, estimulo. Estamos visitando ese lugar,
pero no llega uddipana, porque no somos bhava sadhakas. Si llega a esta etapa y se asocia con
devotos exaltados y de clase alta, se dará cuenta rápidamente de estas cosas. ¿O también puedes
quedarte donde? En Navadvipa-dhama, es especialmente importante permanecer en Navadvipa-
dhama. ¿Qué ocurrirá muy rápidamente allí? Todos tus humores se manifestarán. Porque en
Navadvipa-dhama, no hay consideraciones de aparadhas, ofensas.
‘Kṛṣṇa-nāma’ kare aparādhera vicāra
kṛṣṇa balile aparādhīra nā haya vikāra
(Chaitanya-charitamrita, Adi, 8.24)
[“Hay ofensas a tener en cuenta al cantar el mantra Hare Krishna. Por lo tanto, por solo cantar
Hare Krishna, uno no se vuelve extático”.]
Si vas a Vrindavan-dhama o si cantas los santos nombres, primero considera las aparadhas,
ofensas. O canta Gaura, Nityananda,
caitanya-nityānande nāhi e-saba vicāranāma laite prema dena, vahe aśrudhāra
(Chaitanya-charitamrita, Adi, 8.31)
[“Pero si uno solo canta, con un poco de fe, los santos nombres del Señor Chaitanya y
Nityananda, muy rápidamente se limpia de todas las ofensas. Así, tan pronto como canta el
mahā-mantra Hare Krishna, siente el éxtasis del amor a Dios".]
No hay consideraciones de aparadha vichar, no hay aparadha vichar allí. ¿Dónde deberías
quedarte especialmente? "Aparadha bhanjana pitha-sthali". ¿Tú sabes? El lugar donde Gurudev
construyó un templo muy bonito y hermoso. Justo ahora han vuelto de Navadvipa-parikrama.
¿Qué ha pasado con todas sus ofensas? Han sido destruidas. Se destruyen si se quedan allí o si
se quedan en Godruma, donde Bhaktivinoda Thakura realizó bhajana y sadhana, especialmente
si se quedan en Svananda-sukhada-kunja. Entonces, de esta manera, las shastras dan evidencia,
no estamos cualificados y no nos estamos asociando con devotos de alta clase. ¿Cómo es
posible que se manifesten estos tipos de humores en nuestro corazón? Intenten comprenden las
instrucciones de Rupa Gosvamipada,
tan-nama-rupa-caritadi-sukirtananu
smrtyoh kramena rasana-manasi niyojya
tisthan vraje tad-anuragi jananugami
kalam nayed akhilam ity upadesa-saram
De esta manera, Shyamananda Prabhu recibió la misericordia de Shrimati Radhika y también
de Jiva Gosvamipada. Jiva Gosvamipada también instruyó a Shyamananda, Narottama y
Shrinivasa: “Debes ir y predicar. Realicen su bhajan y sadhana y también prediquen, ayuden a
otros”. Narottama, Shyamananda y Shrinivasa tomaron todos los libros y los pusieron en una
carreta, una carreta de toros, y fueron desde Vrindavan hacia la carretera. ¿Qué hicieron
Birhambir y sus seguidores en medio de su viaje? Se robaron todos sus libros, se llevaron todo.
Debido a que escribieron un aviso en el carrito, "Estas son cosas muy valiosas y preciosas".
Mucha gente pensó: "Tal vez llevan algunas joyas, oro o perlas". Cuando descansaron por la
noche, Birhambir y sus seguidores robaron todos sus libros, se llevaron todo. Entonces
Narottama Dasa Thakura y Shyamananda se fueron, pero Shrinivasa Acharya decidió que se
quedaría allí, pensó: “Oh, no me iré sin recuperar todos estos libros. No me iré hasta entonces.”
Shrinivasa Acharya se quedó en el lugar donde los seguidores de Birhambir robaron sus
propiedades. Un día, Shrinivasa Acharya dio una clase sobre el Shrimad Bhagavatam,
específicamente habló sobre el Bhramara Gita, que es un katha de clase muy alta con respecto
de los humores de separación. Ese día, Birhambir también asistió a esta clase. Al escuchar el
katha, su corazón se derritió y se refugió en los pies de loto de Shrinivasa Acharya. Le dijo a
Shrinivasa: “Oh, mis seguidores robaron todos tus libros. Pensaban que llevabas oro o joyas,
pero encontramos estos libros en su lugar”. Birhambir se rindió por completo a los pies de loto
de Shrinivasa Acharya y le devolvió todos sus libros. Shrinivasa Acharya hizo muchos
discípulos en ese lugar donde residía Birhambir. ¿A dónde fue Narottama Dasa Thakura? Fue a
Orissa. Shyamananda Prabhu también fue a Orissa en su misión de prédica. Entonces,
Shrinivasa Acharya regresó a Bengala y también continuó predicando y compuso muchos tipos
de ritmos, chanda. De esta manera, notamos el carácter de Shyamananda Prabhu. Estas
enseñanzas de sus vidas, cómo se rindieron por completo en los pies de loto de un guru
genuino, y especialmente cómo respetaron a su diksha y shiksha guru, son muy importantes. Si
realizan bhajan y sadhana de manera similar, lograrán nuestro objetivo perfecto.
Ahora hablaré un poco sobre la danza rasa de Baladeva Prabhu ya que hoy también es el lila de
la danza rasa de Baladeva Prabhu. Shrila Shukadeva Gosvamipada, explicó muy bien y con
claridad la danza rasa de Baladeva Prabhu. Ya saben que Krishna y Balarama salieron de
Vrindavan y fueron a Mathura y mataron a Kamsa y luego a Ugrasena, quien era el rey de
Mathura. Luego, muy rápidamente, Devaki y Vasudeva enviaron a Krishna y Balarama a la
casa de Sandipani Muni en Ujjain. Krishna y Balarama aprendieron todos los Vedas, Puranas, y
todo, en 64 días. Obtuvieron todo este conocimiento, y luego Krishna y Balarama ofrecieron
una donación a Sandipani Muni. Después, Krishna y Balarama regresaron a Mathura. Pero, ¿en
qué lugar está constantemente la mente de Krishna? En Vrindavan, siempre recuerda el amor de
los Vrajavasis, especialmente el amor de las gopis y Shrimati Radhika. Entonces, por fin,
Krishna envió a Uddhava a Vraja con algunos mensajes, esto se conoce como Uddhava-
sandesha. Uddhava fue a Vrindavan e intentó apaciguar a los Vrajavasis, pero falló por
completo en su misión.
Shukadeva Gosvamipada ha descrito el Uddhava-sandesha. Después de un par de años, Krishna
y Balarama fueron a Dvaraka. Debiodo a que Jarasandha atacó a Mathura repetidamente. En
medio de la noche, Krishna tomó a todos los Mathuravasis y los manifestó en Dvaraka. Allí,
Krishna se casó con 16,108 reinas. En ese momento, Krishna es conocido como Dvarakadhisha,
Él es el Rey de Dvaraka. Pero Krishna siempre recordó a los Vrajavasis, nunca los olvidó. Aún
así, Krishna no regresó a Vrindavan. A pesar de la continua insistencia de Uddhava y Baladeva
Prabhu, "Oh, deberías ir a Vrindavan y tranquilizar a los Vrajavasis, especialmente a las gopis".
Krishna les dijo repetidamente: "Iré, iré". Pero no fue a Vrindavan. Baladeva Prabhu,
especialmente, le decía: "Oye Krishna, deberías ir a Vrindavan". Krishna entonces respondió:
"Iré, iré". Pero nunca fue. Finalmente, Baladeva Prabhu decidió: "Tengo que ir y tratar de
tranquilizar a los Vrajavasis". Shukadeva Gosvamipada menciona la historia de cuando
Balarama regresa a Vrindavan. Shukadeva Gosvamipada dijo: “Oh, el mejor de los Kurus. Una
vez, el Señor Balarama estaba ansioso por estar con sus amigos, así que montó su carro y viajó
a Nanda Gokula”. Baladeva no pudo tolerarlo más y comenzó a pensar: "Tengo que irme, sé
que Tú no quieres ir a Vraja, pero Yo tengo que ir". Entonces, Baladeva Prabhu fue a
Vrindavan.
Debido al sufrimiento y la ansiedad de la separación, los pastores y sus esposas abrazaron al
Señor Balarama al verlo. El Señor luego ofreció su respeto a sus padres y ellos lo saludaron con
alegría con oraciones. Balarama también fue abrazado por las gopis mayores, las de la edad de
su madre. De esta manera, Baladeva Prabhu respetó a todos los Vrajavasis. Especialmente,
después de una larga separación, cuando Nanda y Yashoda vieron a Baladeva Prabhu, las
lágrimas comenzaron a rodar por sus ojos automáticamente y sus gargantas se ahogaron por
completo. Baladeva Prabhu se sentó en el regazo de madre Yashoda y los tranquilizó hablando
acerca de Krishna. Más tarde, algunas chicas jóvenes, Vraja gopis, vinieron y le dijeron: “Es
nuestra gran fortuna que Kamsa haya sido asesinado por nuestro querido pariente y amigo. Y
todos nuestros parientes de Mathura están libres de todo tipo de peligro”. Vishvanatha
Chakravarti explicó que los Vrajavasis no creen ni piensan que Krishna mató a Kamsa.
Pensaron que Kamsa dejó su cuerpo debido a sus propias actividades pecaminosas. Respecto de
esto, los Vrajavasis dijeron: "Oh, Kamsa dejó su cuerpo debido a sus propias actividades
pecaminosas". Entonces algunas chicas jóvenes que estaban tan apegadas por Krishna le
preguntaron a Baladeva: "¿Krishna es feliz allí en Dvaraka?" Balarama respondió: "¿Cómo
podría Krishna estar feliz estando separado de ustedes?" Las gopis respondieron: “Krishna se
está divirtiendo en esa ciudad con muchas mujeres hermosas. Entonces, ¿cómo podría estar
sufriendo la infelicidad de la separación de nosotras, las chicas del pueblo? Ciertamente, debe
ser feliz ".
Puede surgir una pregunta: ¿cómo podrían las gopis de Krishna hablar con Baladeva Prabhu?
En realidad, según la cultura india, las chicas más jóvenes nunca hablan con Baladeva. Pero
esta fue la primera vez que hablaron con Baladeva Prabhu. Como su prema aumentó a niveles
muy altos, en esta posición extrema, renunciaron a toda su timidez, lajja. Vishvanatha
Chakravartipada también explicó que su prema se llama mahabhava sthiti. Entendiendo que
esto era una señal de su mahabhava, Baladeva Prabhu habló con las gopis acerca de Krishna.
Porque cuando Baladeva Prabhu se estaba quedando en Vrindavan, estas gopis, las más
cercanas y queridas de Krishna, nunca le hablaron a Balarama. Pero ahora estaban hablando
con Balarama y le dijeron: “Sabemos de hecho que las mujeres de la ciudad no pueden ser
mejores que nosotras para darle placer conyugal a Krishna. Y Krishna debe recordarnos por
hacer sus guirnaldas de flores y untar sándalo en su cuerpo y hacer abanicos, camas y otras
cosas”.
Con esto en mente, las gopis preguntaron. “¿Krishna a veces recuerda este servicio que hicimos
por Él? ¿No sabemos si los fuertes brazos de Krishna todavía están manchados de kunkum? "
De esta manera, las gopis de Krishna tuvieron una conversación con Baladeva Prabhu. Mientras
Baladeva Prabhu se quedaba en Vrindavan durante un par de meses, fue testigo del estado de
ánimo de separación de las vraja gopis. Shukadeva Gosvamipada explicó:
dvau māsau tatra cāvātsīnmadhuṁ mādhavaṁ eva ca
rāmaḥ kṣapāsu bhagavāngopīnāṁ ratim āvahan
(Shrimad-Bhagavatam, 10.65.17)
["El Señor Balarāma, la Personalidad de Dios, residió allí durante los dos meses de Madhu y
Mādhava, y durante las noches dio a sus novias placer conyugal ".]
Esto significa que el Señor Balarama, la Personalidad de Dios, reside allí durante los dos meses
de Madhu y Madhava. Es decir, el mes de Chaitra y Vishakha, también conocidos como meses
de Madhu y Madhava. Los meses de Chaitra y Vishakha se llaman Madhu mas y Madhava
mas, lo cual se refiere a la temporada de primavera. Durante ese tiempo, Baladeva Prabhu
realizó una dulce danza rasa con las gopis. Si ustedes realizan Vraja-mandala-parikrama,
visitará ese lugar llamado Rama-ghata. Mucha gente también argumentó: "¿Cómo es posible
que Baladeva Prabhu realice danza la rasa con las gopis de Krishna?" Esto se llama actividad
pecaminosa, ‘papa’. Según la cultura india, las gopis, esas jóvenes, nunca se asociaron con
Baladeva. Pero cuando Krishna y Baladeva se quedaron en Vrindavan, realizaron danza rasa
con diferentes gopis.
Baladeva Prabhu realizó una danza rasa con sus propias gopis y Krishna realizó una danza rasa
con sus propias gopis. Pero ahora, Baladeva Prabhu llegó a Vrindavan y realizó una danza rasa
con las gopis de Krishna y sus propias gopis. Algunos preguntan cómo es esto posible.
Vishvanatha Chakravatipada y nuestros diferentes acharyas explican que la danza rasa no se
refiere a cosas malas, no significa actividades pecaminosas. ‘Rasate (āsvādyate) iti rasaḥ’ - Eso
significa que lo que se saborea es rasa. Rasa es bailar y cantar, conocido como "rasa nitya gita
iti rasa". ¿Qué hizo también Baladeva Prabhu? Realizó una lila muy agradable y hermoso
cantando y bailando con ellas. Otro significado de la danza rasa puede ser abrazarse y besarse.
Eso se llama "alingala chumbana iti rasa". ¿Cómo podría Baladeva Prabhu abrazar y besar las
gopis de Krishna? Esta es una actividad pecaminosa. Algunas personas argumentan: "¿Cómo es
posible que Baladeva realice un baile rasa con las gopis de Krishna?" Entonces, nuestros
Gosvamis aclaran que las actividades pecaminosas están en este mundo material y solo están de
acuerdo con nuestras mentes materiales. Si vas al cielo, encontrarás que no hay actividades
pecaminosas allí. ¿Dónde se realiza esta danza rasa? Más allá de Vaikuntha. La danza Rasa no
tiene lugar en cualquier lugar, no en Vaikuntha, Ayodhya, Dvaraka o Mathura. ¿En dónde
ocurre la rasa lila? En vrindavan. ¿Lo entienden?
Krishna realiza su danza rasa en Vrindavan y solo con las gopis, no con otros. Krishna no
realizó su danza rasa en Dvaraka. ¿Entienden? Krishna no realizó la danza rasa en Dvaraka con
Sus 16,108 esposas reina. Algunas personas tontas dicen: “Oh, una vez Krishna deseó
manifestar la danza rasa en Dvaraka. Entonces tocó la flauta en la playa y todas las reinas
salieron de su palacio y luego Devaki las detuvo”. (Gurudev se ríe) ¿Qué es esto? Es un humor
absolutamente sahajiya. Porque Krishna deja su flauta en Vrindavan. ¿Cómo podría Krishna
tocar la flauta en Dvaraka? Los sahajiyas no están considerando esto. Intenten entender,
Krishna deja dos cosas en Vrindavan. ¿Saben cuáles fueron las dos cosas que dejó? Vamshi y
mayura mukuta, su flauta y pluma de pavo real. Solo en Vrindavan Krishna acepta estas dos
cosas –la flauta y la pluma de pavo real. Dvarakadhisha Krishna no tiene flauta ni plumas de
pavo real. Si un devoto lo decora con estas cosas de acuerdo con su propio humor, eso es otra
cosa. Pero Dvarakadhisha Krishna no tiene una flauta o una pluma de pavo real en su turbante.
El Señor Chaitanya Mahaprabhu también le dijo a Rupa Gosvamipada, "kṛṣṇere bāhira nāhi
kariha vraja haite". No saque a Krishna de Vraja, ni un paso. ¿Entienden esto? Rupa
Goswamipada explicó en el Laghu-bhagavatamrita, "vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na
gacchati": "Nunca salgo, ni siquiera un paso, de Vrindavan. Siempre estoy en Vrindavan”, dice
Krishna. Intenten entender esta filosofía. Vrindavan Krishna siempre permanece en Vrindavan,
Mathura Krishna permanece en Mathura y Dvarakadhisha Krishna permanece en Dvaraka. Solo
para los estados de ánimo de separación, Yogamaya hace arreglos para que Vrajavasis piense:
"Oh, Krishna dejó Vrindavan y se fue a Mathura". ¿Entienden esta filosofía? Intenen
entenderlo. Entren en esta filosofía, de lo contrario se volverán como los de la historia de
Sunanda Gandharva. ¿Conocen a Sunanda Gandharva? No conocen la historia de Sunanda
Gandharva, Dios mío.
Ok, hablaré brevemente sobre Sunanda Gandharva y les contaré lo que pasó. Había una vez una
lavandera del Rey que se había afeitado la cabeza. La lavandera se reunió con el purohit del
rey, purohit significa sacerdote. Esa vez, el sacerdote del rey preguntó: "Hola, lavandera. ¿Por
qué te afeitaste la cabeza? La lavandera respondió: "¿Sabes? Hoy es un día muy auspicioso ".
"¿Por qué?" preguntó el sacerdote. "Ya sabes, Sunanda Gandharva dejó su cuerpo". El
sacerdote real no preguntó quién era realmente Sunanda Gandharva.
Más bien, preguntó: "Oh, entonces ¿hoy es el día más auspicioso?" "Si. Porque Sunanda
Gandharva dejó el cuerpo ". respondió la lavandera. "El nombre Sunanda Gandharva es un
nombre muy agradable y dulce", dijo el sacerdote real. Entonces, el sacerdote real se afeitó la
cabeza. Solo observen, él también se afeitó la cabeza (Gurudev se ríe). Después, el sacerdote
real se reunió con el ministro y le preguntó: "Oye, ¿por qué te afeitaste la cabeza?" El sacerdote
le dijo al ministro: “¿Sabías que hoy es un día muy auspicioso? Porque hoy Sunanda
Gandharva dejó su cuerpo ". Entonces el ministro dijo, "Oh, qué nombre tan bonito y dulce,
Sunanda Gandharva". ¿Qué hizo también el ministro? Se afeitó la cabeza. El ministro fue a
reunirse con el rey y el rey le preguntó: "Oh, mi ministro, ¿por qué te afeitaste la cabeza?" El
ministro respondió: “¿Sabías que hoy es un día muy auspicioso? Porque Sunanda Gandharva
dejó su cuerpo ". Sin preguntar, el rey también se afeitó la cabeza. Entonces, la reina se reunió
con el rey y, siendo muy inteligente, le preguntó: "Oh, mi rey, ¿por qué te afeitaste la cabeza?"
Entonces el rey dijo: “¿Lo sabes? Oh, mi reina, este es un día muy auspicioso porque Sunanda
Gandharva dejó su cuerpo ". La reina preguntó: "¿Quién es Sunanda Gandarva?" "No sé quién
es Sunanda Gandharva. Mi ministro me lo mencionó”. respondió el rey. Entonces, la reina se
reunió con este ministro y le preguntó: “¿Quién es Sunanda Gandharva? También te has
afeitado la cabeza ". El ministro dijo:" No lo sé. Su sacerdote real es muy inteligente y me dijo
que hoy es un día muy auspicioso porque Sunanda Gandharva dejó el cuerpo, así que también
me afeité la cabeza”. Después de escuchar esto, la reina le preguntó al sacerdote real: "Oye,
¿por qué también te afeitaste la cabeza? ¿Que pasó?" El sacerdote respondió: "Oh, no sé quién
es Sunanda Gandharva, pero en realidad, la lavandera me dijo que hoy fue un día muy
auspicioso porque Sunanda Gandharva dejó su cuerpo".
La reina finalmente se reunió con la lavandera y le preguntó: “¿Quién es Sunanda Gandharva?
Te has afeitado la cabeza y ahora el sacerdote real, el ministro e incluso el Rey han hecho lo
mismo. Pero, ¿quién es este Sunanda Gandharva? La lavandera respondió: "Oh, mi reina.
¿Sabes quién es Sunanda Gandharva? ¿Has oído hablar de Sunanda Gandharva? Mi burro se
llamaba Sunanda Gandharva. Como mi burro realizó tantos servicios duros, tengo que
mostrarle algún tipo de gratitud, por eso me afeité la cabeza”. La lavandera dijo hoy que fue un
día muy auspicioso porque su burro dejó su cuerpo. (Gurudev se ríe). Lo entiendes?
Bhaktisiddhanta Prabhupada explicó de manera muy sencilla: "No sigas al ciego que sigue al
ciego". Solo mira, desde la lavandera hasta el rey, todos eran ciegos siguiendo a los ciegos.
Eran ovejas ciegas. No sigas a las ovejas ciegas. Entiendan esto. Deben adentrarse en la
filosofía adecuada, de lo contrario, ¿qué pasará con tu bhakti? Será cambiado. El Señor
Chaitanya Mahaprabhu también explica:
siddhānta baliyā citte nā kara alasaihā ha-ite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa
(Chaitanya-charitamrita, Adi, 2.117)
[“Un estudiante sincero no debe negarse a la discusión de tales conclusiones, por considerarlas
controvertidas, ya que tales discusiones fortalecen la mente. Así, la mente de uno se apega a Śrī
Krishna".]
No sean perezosos para no entrar en siddhanta. Intenten entender estas cosas. Sin siddhanta,
bhakti nunca se manifestará en tu corazón. Si no saben siddhanta, ¿entonces qué? Te
convertirás en un sahajiya o te convertirás en un brahmavadi. ¿Enienden? El Chaitanya-
charitamrita explica una y otra vez:
siddhānta baliyā citte nā kara alasa
ihā ha-ite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa
No seas perezoso para no entrar en siddhanta. Si se adentran en el siddhanta, entonces bhakti se
manifestará automáticamente en tu corazón. Este es el proceso. Entonces te conformarás y tu
mente estará fija. De lo contrario, su mente estará agitada, yendo de aquí para allá. De lo
contrario, se convertirán en un karajatiya. ¿Lo entienden? No están fijos, sus mentes van de
aquí para allá y, a veces, uno se convierte en sahajiya, a veces en un advaitavadi, o incluso en
un bhaktivadi. Entonces, volviendo a mi tema, ya he expliqué, Vrindavan Krishna siempre
permanece en Vrindavan, Dvarakadhisha Krishna siempre permanece en Dvaraka y
Mathuradhisha Krishna siempre permanece en Mathura. Aunque estamos viendo en el prakat
lila de Krishna que Krishna va de Vrindavan a Mathura y de Mathura a Dvaraka. Esto se llama
gamana, ir y venir. Krishna va de Vrindavan a Mathura, luego Mathura a Dvaraka, y
nuevamente regresó a Mathura y mató a Dantavakra. Luego, volvió a entrar en Vrindavan. Si
lees el Laghu-bhagavatamrita de Rupa Gosvamipada encontrarás estas cosas explicadas muy
claramente.
Pero, ¿cómo se pueden reconciliar estas cosas? Vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na
gacchati’-" Nunca salgo un paso fuera de Vrindavan", dice Krishna. Allí hay siddhanta
verdadero, pueden verlo, cuando Akrura llevó a Krishna y Balarama de Vrindavan a Mathura,
la frontera entre Mathura y Vrindavan se llama Akrura Ghat. En la frontera de Mathura y
Vrindavan, Vrindavan Krishna desapareció del carro y en el mismo momento en que Krishna
entró en Mathura, Mathuradhisha Krishna se manifestó y se sentó en el carro de Akrura. De
esta manera, Vrindavan Krishna siempre permanece en Vrindavan. Debido a que Krishna
disfruta de viraha lila, viraha significa humor de separación. ¿Qué humor disfrutaba Krishna
anteriormente? Lilas de encuentro, pero ahora está disfrutando de viraha lila y siempre se queda
en Vrindavan. De la misma manera, Shrimati Radhika no abandona Vrindavan, Ella no va un
paso más allá de Vrindavan.
Tal vez surja una pregunta: "Oh, Shrimati Radhika fue de Vrindavan a Kurukshetra, ¿cómo es
esto posible?" Shukadeva Gosvamipada ha descrito esto como la ‘Kurukshetra milana’ de
Shrimati Radhika y Krishna. Shrimati Radhika no salió de Vrindavan, porque la distancia entre
Vrindavan y Mathura es demasiado grande. Ella no fue. ¿Cuánto es desde Vrindavan a
Mathura? ¿Cuántos kilómetros? Es una larga línea, entre Vrindavan y Mathura. Comprendan
estas cosas. Entonces Shrimati Radhika no vino de Vrindavan a Mathura. Pero vemos en el
Shrimad Bhagavatam, Ella fue a Kurukshetra y se reunió con Krishna, a eso se le llama
Kurukshetra milana. El Chaitanya-charitamrita también describe muy bien esta Kurukshetra
milana. ¿Qué lila se describe especialmente allí? El Ratha Yatra, hay muy hermosos lilas
respecto al Ratha Yatra y el Señor Chaitanya Mahaprabhu, que siempre estaba absorto en este
humor.
Entonces, ¿cómo puedes reconciliar estas dos cosas? Acabo de mencionar que Krishna nunca
deja a Vrindavan para ir a Mathura, siempre permanece en Vrindavan. Del mismo modo,
Shrimati Radhika no sale de Vrindavan para visitar Kurukshetra, siempre permanece en
Vrindavan. "Yatraiva Krishna Tatraiva Radha" - Donde está Radha, allí está Krishna y donde
está Krishna, ahí está Radha. Radha y Krishna siempre están juntos, nunca están separados.
Pero estamos viendo que Shrimati Radhika fue a Kurukshetra. Nuestros Gosvamis han
reconciliado estas cosas, al revelar que Shrimati Radhika también tiene tres formas. Su forma
original se llama Vrishabhanu Nandini Shrimati Radhika, la hija de Vrishabhanu Maharaja. En
esta forma Ella siempre disfruta reunirse con Krishna en Vrindavan, aprakat prakash. Ella tiene
dos extensiones, prakash, una se llama Samyogini y otra se llama Viyogini. ¿Dónde se aloja
Viyogini Radha? En Vishakha-kunda, llamado Uddhava Kyari. Cuando Uddhava llegó a
Vrindavan, fue testigo de la locura trascendental de Shrimati Radhika, llamada "viraha unmada
dasha". Esto también se describe en el Shrimad Bhagavatam, conocido como el Bhramara Gita.
Otra expansión de Shrimati Radhika es Samyogini Radha. Cuando fue a Kurukshetra, tenía la
forma de Samyogini Radha. De la misma manera, Krishna también tiene dos expansiones,
Mathuradhisha y Dvarkadhisha Krishna. Así es como nuestros Gosvamis han reconciliado este
tema. Volviendo al tema de Baladeva Prabhu, Él realizó la danza rasa con las gopis de Krishna.
Como mencioné, hay todo tipo de actividades pecaminosas en este mundo material. Pero,
incluso en Svargaloka, no hay ningún tipo de actividades pecaminosas. Entonces, Krishna, las
gopis y Baladeva se están reuniendo; La rasa lila no es una actividad pecaminosa, porque está
más allá de este mundo material. No es una actividad pecaminosa si Baladeva Prabhu abraza y
besa a las gopis de Krishna. ¿Entienden? Durante ese tiempo, están completamente absortos en
el humor de la separación, y en su estado de locura trascendental, divya unmada, Baladeva
Prabhu intentó tranquilizarlas.
Así es como y por qué Baladeva Prabhu realizó la danza rasa en Vrindavan con las gopis. Pero
una cosa, Baladeva Prabhu no pudo tranquilizarlas por completo. Porque hay tres tipos de
prema en Vraja. La prema de las vacas de Vrindavan es de un tipo, otro tipo es el prema sentido
por Subhala y los sakhas, y otro es el prema de las gopis. El prema de Gopi, especialmente las
gopis de Krishna, es de muy alto nivel. Solo quieren encontrarse directamente con Krishna. Su
separación nunca se extinguirá si Krishna no viene y se encuentra con ellas directamente.
Aunque Baladeva Prabhu realizó una danza rasa con las gopis cuando vino a Vrindavan, su
fuego de separación no se extinguió por completo.
Baladeva Prabhu realiza la danza rasa en Vrindavan con las gopis, especialmente en el mes de
Chaitra y Vishakha, también llamado Madhu y Madhava masa. Hoy es el día más auspicioso,
cuando Baladeva Prabhu realiza su danza rasa. Oramos para que un día esta rasa lila se
manifieste en nuestros corazones. En el Shrimad Bhagavatam de Shukadeva Gosvamipada
describió este lila y ha dado una bendición especial de alcanzar krishna-prema a todos los que
escuchan sobre el rasa lila, específicamente el prema de gopi se manifestará en su corazón.
vikrīḍitaṁ idaṁ ca viṣṇoḥ vraja-vadhūbhir
śraddhānvito 'nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ [bhagavati] pratilabhya hṛd-rogam
kāmaṁ apahinoty acireṇa dhīraḥ
(Shrimad-Bhagavatam, 10.33.39)
Shukadeva Gosvamipada nos está dando estas bendiciones. Hoy en día, muchas personas
también piensan: "No escucharé rasa lila kathas, porque si escucho rasa lila katha, mi lujuria
aumentará". Pero en este verso, Shukadeva Gosvamipada explica muy claramente que si
escuchas rasa lila kathas, toda la lujuria desaparecerá de tu corazón y Krishna prema se
manifestará. Si no escuchas este katha, habrás cometido una ofensa, apradha. Puede surgir una
pregunta: “Soy una persona lujuriosa, kanishtha adhikari y los shastras dan evidencia de que
kanishtha adhikaris o devotos neófitos no deberían escuchar a este katha de alto nivel. ¿Qué
puedo hacer?" ¿Cómo reconcilias eso? Shukadeva Gosvamipada explica que si no escuchas
rasa lila kathas, ¿a dónde irás? Al infierno. ¿Cómo podrías digerir esta rasa lila katha? Solo
Mahadeva puede digerir el veneno. Dos shlokas encontrados en la rasa lila, concluyeron, de
manera completamente opuesta.
naitat samācarej jātu
manasāpi hy anīśvaraḥ
vinaśyaty ācaran mauḍhyād
yathārudro ’bdhi-jaṁ viṣam
(Shrimad-Bhagavatam, 10.33.30)
[“Quien no es un gran controlador nunca debe imitar el comportamiento de personalidades
dominantes, ni siquiera mentalmente. Si por tontería una persona común imita ese
comportamiento, simplemente se destruirá a sí mismo, tal como una persona que no es Rudra se
destruiría a sí mismo si intentara beber un océano de veneno ".]
‘Naitat samācarej jātu manasāpi hy anīśvaraḥ’ - No intenten imitar este lila. Si escuchan e
intentan imitar la rasa lila, irán al infierno. Solo Shivaji puede beber veneno. Si no tienes los
poderes de Shiva, ¿cómo vas a digerir el veneno? Morirás e irás al infierno.
Por otro lado, Shukadeva Gosvami también explica:
vikrīḍitaṁ idaṁ ca viṣṇoḥ vraja-vadhūbhir
śraddhānvito 'nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ [bhagavati] pratilabhya hṛd-rogam
kāmaṁ apahinoty acireṇa dhīraḥ
'Anuśṛṇuyāt' significa escuchar, debes escuchar, no solo una vez. ¿Cuántas veces deberían
escuchar este katha? Niranta, lo cual significa incesantemente. Deben escuchar sin cesar la rasa
lila katha. Esto significa continuamente, sin cesar, sin parar. Y 'anuśṛṇuyāt' significa escuchar,
no solo una vez. ‘Nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ’, significa glorificar y también hablar.
Entonces, bhakti se manifestará en tu corazón y todo tipo de lujuria desaparecerá de tu corazón.
¿Qué tipos de prema se manifestarán en tu corazón? No dasya, sakhya o vatsalya, sino que el
prema de gopi se manifestará en tu corazón. ‘Bhaktiṁ parāṁ [bhagavati] pratilabhya’. Mucha
gente dice: “No, no, no escucharé el rasa lila katha, es un katha de nivel demasiado alto. Si
escucho, me convertiré en un sahajiya". ¿Entienden? Pero aquí, Shukadeva Gosvami nos está
dando esta bendición,
vikrīḍitaṁ idaṁ ca viṣṇoḥ vraja-vadhūbhir
śraddhānvito 'nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ [bhagavati] pratilabhya hṛd-rogam
kāmaṁ apahinoty acireṇa dhīraḥ
Hṛd-roga significa qué? Enfermedad del corazón, y, aquí, enfermedad del corazón significa
lujuria. Este es un tema muy importante, para la mayoría no es tan fácil de entender. Pero traten
de entender, deben escuchar el rasa lila katha de un uttama mahabhagavata. "Guru mukhata
shrnuyat" - debes escuchar este rasa lila katha, este katha de alto nivel de los labios de loto de
un guru exaltado y fidedigno. ¿Entienden? No de un kanishtha adhikari, ni siquiera de un
madhyama adhikari, solo debes escuchar rasa lila kathas, este katha de alto nivel, de un guru
exaltado y de fidedigno. ¿Aquel que se encuentra completamente qué? Absorto en el ashta
kaliya lila, ese tipo de gurú. Comprendan que un kanishtha adhikari no puede hablar este katha,
no escuchen este katha de kanishtha adhikaris. Ni siquiera escuchen este katha de alto nivel de
madhyama adhikaris. Este rasa lila katha de alto nivel es conyugal. Solo escuchen shringara
rasa katha de los labios de loto de uttama, uttama mahabhagavata. Es muy importante que uno
entiendan esto.
Śraddhānvito - ¿cómo van a escuchar? Con fe firme, shraddha. ¿Entienden? Con fe firme,
crean: "Si escucho este katha, toda mi lujuria y todo desaparecerán". "Guru mukhata shrnuyat"
- deben escuchar de los labios de loto de Gurudev. Después de escuchar, entonces también
puedes glorificar. Pero, si ese orador no está en un nivel elevado y si escuchas este tipo de
katha de él, entonces tanto el guru como el discípulo irán al infierno. En ese momento, el gurú
será un Babaji, Mataji o Pitaji y ustedes estarán acabados. Hay muchos ejemplos de esto, pero
no quiero hablar demasiado sobre este tema.
Aún así, escucha con mucho cuidado estas cosas. Hay muchos kanishtha adhikaris no
calificados, o tal vez incluso adhikaris madhyama que quieren hablar este alto nivel y
confidencial Radha Krishna lila katha. ¿Qué pasará tanto con el hablante como con el oyente?
Se convertirán en Babaji, Mataji o Pitaji. Con mucho cuidado, preste atención a estas cosas. Por
otro lado, puede leer la explicación de Vishvanatha Chakravartipada sobre estos temas. Según
tu adhikar, debes escuchar y según tu adhikar, hablar. Si una persona es un uttama, uttama
mahabhagavata exaltado de alto nivel, y si habla uttama katha, debes escuchar con fe firme,
aunque seas un neófito, no hay daño. Si no escuchan estos kathas y piensan: “Oh, no estoy
cualificado y Gurudev está hablando una katha de alto nivel. ¿Cómo voy a escuchar? Esto no es
para mí; esto es para los demás ". Esto significa que estás cometiendo una ofensa a los pies de
loto del guru. ¿Entienden? Vishvanatha Chakravarti explica que esto se llama guru avajñā, lo
que significa que has deshonrado a Gurudev. ‘Na śunile haya’: en este verso, Krishnadasa
Kaviraja explica que si no escuchas esta katha de un gurú fidedigno exaltado de clase alta,
entonces se llama ofensa, aparadha.
vikrīḍitaṁ idaṁ ca viṣṇoḥ vraja-vadhūbhir
śraddhānvito 'nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ [bhagavati] pratilabhya hṛd-rogam
kāmaṁ apahinoty acireṇa dhīraḥ
¿Qué significa Dhīra? Una persona sobria. Una persona sobria, dhira, significa, una que
reconcilia todas estas cosas. Entonces, comprendan con mucho cuidado cuando Gurudev habla
este tipo de katha o si alguien que entra en la etapa de guru genuino habla este rasa katha.
Deben escuchar con fe firme. Intenten comprender. Porque muchos dicen: "No, no, estos rasa
lila kathas no son para mí". Pero Gurudev en realidad está hablando esto solo para ti. Pueden
decir: “Esto no es para mí. Soy un kanishtha adhikari, ¿cómo puedo escuchar esta katha del
guru?” Pero nuestros acharyas dicen: "No, esto no es correcto". Vishvanatha Chakravartipada
en Madhurya Kadambini explica claramente este verso:
bhaktiṃ parāṃ bhagavati pratilabhya kāmaṃ
hṛdrogam āśv apahinoty acireṇa dhīrah
Primero, aparecerá para-bhakti, para-bhakti significa prema de alto nivel. Es decir, gopi prema
se manifestará en sus corazones, a pesar de que sus corazones estén lleno de lujuria. ‘Bhaktiṃ
parāṃ bhagavati pratilabhya kāmaṃ’ - Cuando recibas este prema, Vraja prema, gopi prema,
todo tu kama, lujuria, desaparecerán de sus corazones. Comprendan estas cosas. Primero,
reciben gopi prema, y luego su lujuria desaparece de sus corazones. Cuando un shuddha bhakta,
un devoto puro habla, también destruye toda la lujuria de sus corazones. Porque todo lo que un
shuddha bhakta habla son sonidos trascendentales.
"Aprakrita shabda", estos sonidos trascendentales entran sus corazones y toda la lujuria y
anarthas desaparecerán. Entonces, si un gurú de alta clase y de fidedigno habla este tipo de
katha, nunca piensen: "Estoy cualificado o no cualificado". Solo escuchen el katha con fe firme.
Y también recen a los pies de loto de Baladeva Prabhu, Él es akhanda-guru-tattva. Discutimos
muy brevemente la rasa lila katha de Baladeva Prabhu, no estamos entrando profundamente en
esta rasa lila katha. Solo hemos discutido un par de palabras. Entonces, Baladeva Prabhu es
akhanda-guru-tattva, guru tattva indiviso, solo por Su misericordia sin causa algún día
comprenderemos el rasa lila. ‘Namo rādhikāyai tvadīya-priyāyai’ - Satyavrata Muni también
dio la conclusión en Damodara. Aquí está el nama ananta lila, ananta significa rasa lila.
Ofrezco mis reverencias a los pies de loto de la rasa lila. Por la misericordia sin causa de
Baladeva Prabhu, akhanda-guru-tattva, comprenderemos este rasa lila katha.
Bolo Vrindavan Bihari lal ki jai!