Nuestra

posición
original
Srila Prabhupada
y el Vaisnava Siddhanta

GBC ISKCON
Prefacio
 Srila Prabhupada, a menudo advirtió a sus seguidores que "no cambiaran nada" en su
ausencia. La posición de Srila Prabhupada como Fundador-Acarya de ISKCON, se manifiesta
primordialmente en su continua autoridad para guiar y comandar la sociedad espiritual que él
creara. ISKCON ha resistido intentos desautorizados por cambiar lo que Srila Prabhupada nos
diera. Han habido tentativas de cambiar la estructura administrativa de ISKCON, sus
ceremonias, e incluso sus normas de vestido. Ahora, ISKCON enfrenta un serio intento por
cambiar la filosofía que aprendimos a los pies de loto de Srila Prabhupada.
Mi propósito al escribir una parte de este volumen sobre el alma-jiva, es simplemente
demostrar que las Escrituras Védicas y los acaryas Vaisnavas que nos precedieron, apoyan las
sublimes enseñanzas de Srila Prabhupada. Ha habido una tentativa de aislar a Srila Prabhupada
de las Escrituras Védicas y los acaryas previos, para retratarlo como enseñando una doctrina
inventada, en nombre de la prédica. Tales acusaciones, -cualquiera sea su motivación-, son
falsas, como el lector lo descubrirá prontamente en este volumen.
Srila Prabhupada a menudo declaró, e incluso me lo escribió en una carta, que debíamos
tratar de comprender el conocimiento Védico de la siguiente manera: El Señor Krsna dice que
El es el sabor del agua. Ahora, debemos tratar de comprender cómo es que el Señor Krsna es el
sabor del agua. A esto se lo denomina especulación filosófica. Por otro lado, la especulación
mental, que está en contra del principio del bhakti, es especular sobre si el Señor Krsna es el
sabor del agua.
Asimismo, los miembros de ISKCON, que viven eternamente a los pies de Srila
Prabhupada, pueden especular cómo las declaraciones de Prabhupada son ciertas, pero no
deben desafiar sus declaraciones, o proclamar que son falsas. Esto significa precisamente
aceptar a Srila Prabhupada como el Fundador-Acarya de ISKCON.
No es mi intención, en este volumen, resolver definitivamente en todos sus detalles, la
cuestión teológica respecto al origen del alma-jiva, sino tratar de simplemente restaurar dentro
de ISKCON, la apropiada cultura espiritual, dentro de la cual podemos estudiar ese tema.
Apropiada cultura espiritual, es aceptar con sumisión las declaraciones de nuestro Fundador-
Acarya como un hecho, y luego intentar, mediante el servicio y la devoción, realizar el
significado de sus declaraciones.

Hrdayananda dasa Gosvami

Cambridge, Massachusetts
Diciembre 27, 1995

2
 El Propósito de este Libro

Esta publicación, es un tratado filosófico, escrito en atención a un antiguo proverbio:

"Toda la filosofía, yace en dos palabras, sustento y abstención." Aquí se sostiene el Vaisnava
siddhanta que Srila Prabhupada presentara sin ambiguedad, tal como lo recibiera de su maestro
espiritual. Asimismo, aquí hay abstención de las interpretaciones imaginativas.

svatah-pramana veda satya yei kaya

'laksana' karile svatah-pramanya-hani haya

"Las declaraciones Védicas, son evidentes de por sí. Todo lo que se declara, debe ser
aceptado. Si interpretamos según nuestra propia imaginación, se pierde de inmediato la
autoridad de los Vedas." (Cc. Madhya 6.137)
El tema que nos ocupa ha probado ser, en la reciente historia de ISKCON, un campo
fértil para la interpretación imaginaria. Se refiere al origen de la jiva, o el cautiverio de la jiva,
o la caída/no caída de la jiva. La última expresión, parecería abarcar el problema con mayor
aptitud en breves palabras. ¿El alma-jiva, la entidad viviente eterna, cae de una relación
personal con Krsna en el reino espiritual, al mundo material de nacimiento y muerte repetidos?
¿O no hay caída del alma-jiva, puesto que las almas son, ya sea eternamente liberadas o
eternamente condicionadas, con la condición de que las almas condicionadas pueden ser
liberadas por la gracia del Señor?
Otras preguntas derivan de éstas. Una particularmente difícil, es "¿Qué significa
"eterno" cuando se aplica a la existencia de las almas en este mundo material? En realidad, esta
pregunta ha sido hecha a través de siglos, en los escritos filosóficos tanto de Oriente como de
Occidente. (1). De manera que no hay duda que las controversias acerca de la liberación eterna,
el cautiverio eterno y el karma sin comienzo, han surgido en ISKCON, el movimiento que
mejor nutre las mentes filosóficas.
Muchos de nosotros creemos que Srila Prabhupada contestó a estas preguntas. Lo hizo.
Mas hace muy poco que todas las referencias existentes de los libros, clases, cartas y
conversaciones de Srila Prabhupada, han sido compiladas y están a disposición. Y dado que el
tema en cuestión, está más allá del alcance de la mente material, la tarea de coordinar todas sus
respuestas juntas, de manera coherente, es de por sí muy onerosa. Luego de años de
comparaciones y discusiones, han emergido dos puntos de vista principales, sobre la evidencia.
Uno sostiene, que toda vez que Srila Prabhupada fue preguntado directamente, "¿Hemos caído
del krsna-lila?", él dio una afirmación contundente. Las respuestas directas del Fundador-
Acarya, deben guiar eternamente a todos los demás principios de ISKCON. El otro punto de
vista, sostiene que las respuestas directas de Srila Prabhupada, sobre este tema, no son eternas.
Fueron dadas de acuerdo al lugar, el momento y las circunstancias. Las respuestas reales, solo
están en los libros de Prabhupada, mas los devotos de ISKCON necesitan ser educados sobre lo
que esas respuestas reales son, mediante más hojas de comentarios.
Tales divergencias de opiniones sobre el siddhanta, tampoco son algo nuevo. Una
similar, se observa en el Sri Caitanya-caritamrta, Antya-lila, Capítulo Siete. Allí, un erudito de
nombre Vallabha Bhatta, muy enorgullecido de su erudición, rechazó como "inconsistente"
(eka-vakyata nahi) el comentario sobre el Srimad-Bhagavatam de Srila Sridhara Swami. "Lo
que sea que Sridhara Swami lee, lo explica según las circunstancias." En opinión de Vallabha

3
Bhatta, las aparentes inconsistencias de los escritos del Acarya, derrumbaron su autoridad (tate
'svami' nahi mani), dejando un hueco, que el propio Vallabha se propuso llenar. Mas esta
actitud, no fue aprobada por el Señor Caitanya, quien comentó, svami na mane yei jana
vesyara bhitare tare kariye ganana: "Aquel que no acepta al swami como una autoridad, es
considerado una prostituta por Mí."
La Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu, el océano infinito
del conocimiento sástrico y la perspicacia lógica, instruyó a todo el mundo, en la esencia del
Vaisnavismo, con estas palabras: guru more murkha dekhi. Srila Prabhupada explica esta
declaración, en su introducción al Srimad-Bhagavatam.
"El Señor, así, Se representó a Sí Mismo como uno de los innumerables necios de esta
era, que son absolutamente incapaces de estudiar la filosofía Vedanta. El consentir que los
necios estudiaran el Vedanta, ha causado un gran caos en la sociedad. El Señor, por tanto,
continuó: "Y puesto que soy un gran necio, Mi maestro espiritual Me prohibió jugar con la
filosofía Vedanta. El dijo que es mejor que Yo cante el santo nombre del Señor, pues eso Me
liberaría del cautiverio material."
Creemos que esta declaración, es el verdadero siddhanta, en lo referente a la
controversia caída/no caída. Y así, una vez más, el propósito de esta publicación, es sostener el
siddhanta que nos diera Srila Prabhupada y abstenerse de las pretensiones especulativas, que
simplemente crean un alboroto. Mas los amantes de las consideraciones profundas, de los
libros de Srila Prabhupada, no se desanimarán por esta obra. Tampoco los amantes de los
escritos de los acaryas previos, ni los amantes de los versos derivados de la amplia fuente
Védica, ni los amantes de la lógica basada en los sastras. Todo esto abunda aquí, para
recordarnos amable, pero firmemente, que todos somos unos necios antes de conocer la
autoridad Védica de Srila Prabhupada.

"Vede gaya yahara carita. No que estoy hablando alguna tontería. Es porque: sruti-
pramanam. Todo lo que hablamos, debe ser sostenido por el mandato Védico. Luego, estará
bien. Tal como cuando a veces desafiamos a estos grandes, grandes científicos, y demás, ¿mas
cómo es que puedo desafiarlos? El Veda gaya. Tenemos evidencia de los Vedas. Tal como
algunas gentes, que creen que el planeta Luna está primero. Nosotros desafiamos,"No, el
planeta luna es segundo." ¿Cuál es esa fuerza? La fuerza es el conocimiento Védico." (Srila
Prabhupada en Nueva York, Julio 11 de 1976)

No fue por hacer un ajuste diplomático en su prédica, que Srila Prabhupada fuera
apoderado para derrotar a todas las filosofías prevalecientes del mundo moderno. Tampoco por
la lógica a secas y la erudición académica. Ninguna táctica o sofisma, produce el poder del
conocimiento Védico. Ese poder se recibe, no se adquiere. Quién puede recibirlo, es explicado
por Vac, la propia diosa de los Vedas.

yam kamaye tam-tam ugram krnomi

tam brahmanam tam rsim tam sumedham

"Aquel a quien Yo amo, a ése lo hago terriblemente poderoso, a ese lo convierto en

brahmana, en un rsi así, en un sabio así." (Rg Veda 10.125.5)

4
 La forma de recibir ese poder, es explicada por Sri Prahlada Maharaja, en el Srimad-
Bhagavatam 7.15.45. El dice, dhatte garistha-caranarcanaya nisatam jñanasim acyuta-balo
dadhad asta-satruh, que para tener la fuerza infalible de empuñar el arma afilada del
conocimiento Védico y derrotar al enemigo, uno debe poseer los pies de loto del maestro
espiritual y adorarlos. Srila Prabhupada nos mostró como debe hacerse.

"Yo tengo éxito solo porque estoy siguiendo estrictamente las órdenes de mi Guru
Maharaja y no me desvío. Por ello, la gente respeta lo que digo, y escucha, porque no digo una
cosa y hago otra.' (Carta, 16-6-72)

Los compiladores, ofrecen humildemente esta publicación a los pies de loto de Su

Divina Gracia A. C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, en este auspicioso año Centenario.
Oramos por que él bendiga misericordiosamente a todos los miembros de este gran
movimiento, ISKCON, con el conocimiento vivo de la realización espiritual pura, la conciencia
de Krsna. Que sus seguidores sean inconmovibles, en la convicción de que han recibido el
poder más raro y profundo de la iluminación trascendental, de su maestro espiritual, Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, y que esa iluminación, impregne sus libros, clases,
conversaciones y cartas. Que aquéllos que sirven fielmente a los pies de loto de su maestro
espiritual, vean destruídas todas las dudas demoníacas de su corazón, por el asombroso poder
del conocimiento Védico de Srila Prabhupada. Que Srila Prabhupada, la luna llena brillante, en
un cielo de insignificantes puntos de vista, brille eternamente en los corazones de sus
seguidores sinceros y disperse la oscuridad de la Era de Kali por los próximos diez mil años.

Suhotra Swami

5
 Primera sección
EL SIDDHANTA

6
 CAPITULO UNO

EL ESTADO ORIGINAL DE LA JIVA

En su libro, Ni Siquiera las Hojas Caen de Vaikuntha, Satya Narayana dasa y Kundali
dasa, (de ahora en adelante, los autores), mantienen que aunque Srila Prabhupada a menudo
enseñó que las almas condicionadas han caído de la asociación personal y servicio al Señor, él
también escribió en sus libros que nadie cae de Vaikuntha. Los autores argumentan que este
aparente conflicto, solo puede ser resuelto refiriéndonos al sastra y a los acaryas previos. Estas
fuentes, proclaman ellos, muestran sin ambiguedad, que el estado condicionado de las jivas es
literalmente sin comienzo, o anadi y que las almas no caen de Vaikuntha. Los autores insisten
además, en que la enseñanza de Srila Prabhupada referida a que algunas almas caen de
Vaikuntha, era meramente una estrategia de prédica. Ellos aseveran que Srila Prabhupada a
menudo habló esta doctrina falsa en sus comunicaciones privadas, como ser cartas o
conversaciones, mas en sus libros, él habla el siddhanta: que nadie cae de Vaikuntha.

Proponemos demostrar en este libro:

1. La palabra sánscrita anadi, "sin comienzo", como muchas palabras sánscritas, exhibe
una riqueza de significado, cuando se aplica de diferentes maneras. Cuando anadi se aplica al
cautiverio material del alma, su significado es diferente del que, por ejemplo, se aplica al alma
misma.

2. Los acaryas previos y sastras tales como el Srimad-Bhagavatam, proveen amplia

evidencia de que las jivas caen al estado condicionado, que de esa forma, comienza en
determinado momento.

La Palabra "Anadi"
en el Libro de los Autores

En la página 75 de su libro, los autores ofrecen una cartilla de cuatro términos claves en
sánscrito, con sus definiciones:

nitya -sin comienzo, sin final

anitya -sin comienzo, final
anadi -sin comienzo, final
ananta -comienzo, sin final

Los autores insisten en que acaryas eruditos como Jiva Gosvami, usaban estos términos
en un sentido preciso y literal. Por lo tanto, puesto que los acaryas se refieren al cautiverio
anadi del alma, debemos concluir que no hay comienzo para la existencia material del alma.
De ahí que es imposible que el alma que una vez estuviera con el Señor Krsna, cayera y así
comenzara su vida material.
Y además, toda vez que los sastras declaran que el cautiverio del alma es anadi, Srila
Prabhupada, casi invariablemente declaró que el término anadi, indica que el alma es cautiva o
condicionada "desde tiempo inmemorial", literalmente, "desde un tiempo que no recordamos".

7
 Ahora revisaremos el uso de la palabra anadi en las Escrituras Védicas, comenzando con
sruti, siguiendo con smrti y los comentarios de los acaryas.
Es claro a todos los grupos, que un seguidor de Srila Prabhupada, no se siente inclinado
a rechazar el significado literal de sus enseñanzas. Los autores observan, "En sus significados
Bhaktivedanta, él contestó la pregunta acerca de la caída del cielo espiritual en un lenguaje
claro, sin ambiguedad." (Hojas, p.129). Mas un seguidor de Srila Prabhupada no se inclina a
aceptar una teoría que Srila Prabhupada haya mal informado conscientemente a sus
seguidores, acerca de un aspecto importante de la filosofía Vaisnava. Los autores conocen ese
sentimiento ("Asumimos que Prabhupada nos dio la última respuesta a todas nuestras preguntas
directas," p.129). Pero su conclusión es, ["Cuando comparan la respuesta que nos diera acerca
del cautiverio de la jiva, con la respuesta del sastra, sus declaraciones, en los significados y las
de los acaryas previos, es obvio que no nos dio la última respuesta, ni siquiera a la pregunta
directa." (p.129)]. Es una declaración audaz. Para probarlo, revisaremos la palabra anadi en las
Escrituras Védicas.

Mandukya Upanisad

Los autores al principio intentan dar evidencia del sruti, pues a la larga, arguyen que en
la tradición Védica, todas las interpretaciones de los acaryas o del smrti, deben conformar al
sruti.
Ellos declaran:

El sruti confirma que el cautiverio de la jiva, es causado por la Maya sin comienzo.
(Mandukya Upanisad 1.16). [Hojas, p.37)

anadi-mayaya supto yada jivah prabudhyate

ajam anidram asvapnam advaitam budhyate tada

(Cuando la jiva, durmiendo por (la influencia de ) la Maya sin comienzo, despierta,
entonces realiza la no dualidad innata, activa y real). -[Traducción de H.D.Gosvami, diferente
de la provista por los autores].

[Alguien podría argumentar que esto es Maya -usada aquí en el sentido de la energía
externa-, que es anadi, y no el cautiverio de la jiva. Pero no es esa la intención de este verso. El
verso no está describiendo a la Maya-sakti, está explicando el condicionamiento de la jiva y
sus características en la etapa liberada.] -[Hojas, p.37]

Hay tres problemas con la interpretación de este texto, por parte del autor:
l. Los autores, han inventado una regla sustituta de interpretación de este verso.
Ella es: "En un verso que describe el estado condicionado de la jiva, la referencia a
Maya debe comprenderse como indicativa de la ilusión individual del alma y no como la
energía externa personificada del Señor." Ninguna regla así, es dada por los acaryas o el
sastra.

8
 Un ejemplo prominente del Bhagavatam (entre docenas de ejemplos similares),
demuestra que esta nueva regla de interpretación escritural, no puede sobrepasar la prueba de la
referencia sástrica. Luego de oír a su guru, Narada, Vyasadeva vio al Señor y a Su energía
ilusoria, como se describe en estos versos (Bhag 1.74-5)

"Así, él (Vyasadeva) fijó su mente, ocupándola perfectamente en el servicio devocional

(bhakti-yoga) sin una pizca de materialismo, y así vio a la Absoluta Personalidad de Dios junto
con Su energía externa, que estaba bajo su completo control.
Debido a esta energía externa, la entidad viviente, aunque trascendental a las tres
modalidades de la naturaleza, piensa de sí misma, que es un producto material y así sobrelleva
las reacciones de las miserias materiales."

El verso 1.75 del Bhagavatam, habla clara y directamente acerca de la jiva

condicionada, pese a que la palabra yaya "por cuya (energía ilusoria)", se refiere a la potencia
externa del Señor, Maya.

2. Los autores cometen un error lógico en su interpretación del supuesto texto sruti que
está en discusión:

[Más aún, por la lógica, el efecto de los objetos anadi, también es anadi. De modo que
si Maya es anadi, como dice el verso, luego su efecto, "el sueño de la jiva", también es
anadi.]

Aunque la lógica dicta que un anadi cause un efecto anadi, la lógica no nos dice que
todos estos efectos, deban ser experimentados por el mismo sujeto. Por ejemplo, el sol ha
estado brillando en la India por millones de años, pero eso no significa que un indio en
particular haya disfrutado ese sol por millones de años.

3. El tercer error, es quizás el más serio: la cita anterior, no es realmente del Mandukya
Upanisad, que solo consta de doce versos. El supuesto verso 1.16, es realmente de un famoso
comentario sobre el Mandukya Upanisad hecho por Gaudapada, el parama-guru de
Sankaracarya. Por cierto, uno puede notar el sabor impersonal del texto:

"Cuando la jiva, durmiendo (por la influencia de), la Maya sin comienzo, despierta,
realiza su no dualidad innata, activa y real."

9
 CAPITULO DOS

"ANADI' EN CITAS DE HOJAS

Vedanta-sutra

Los autores a continuación, citan un texto del Vedanta-sutra, como evidencia de su

caso:

[Vedanta-sutra (2.1.35)...declara que el karma de la entidad viviente no tiene comienzo,

na karmavibhagad iti cen nanaditvait. Si alguien dice que la teoría del karma no puede explicar
la desigualdad que se ve en el mundo, arguyendo que todos tuvieron el mismo karma en el
momento de la creación, esto no es verdad, porque el karma no tiene comienzo.] [Hojas, pp.37-
38 (traducción de los autores)]

La traducción inglesa del sutra citado arriba, es mucho más extensa que la sánscrita.
Esto se debe a que los autores incluyen en su traducción, lo que ellos consideran es el
significado de los acaryas. Más aún, si analizáramos los renglones, comparándolos con las
propias declaraciones de los autores, tendríamos que examinar su traducción interpretada,
tanto en términos del significado literal del sutra, como de los comentarios de los acaryas.
Puesto que los Vedanta-sutras son, por definición, expresiones en extremo breves de la verdad
más elevada, también debemos tratar de comprender el contexto de cada sutra. En general, el
significado de los sutras, depende mayormente del contexto, como podemos apreciar con otros
sutras, como los de Panini.
Considerando todo lo antedicho, primero examinaremos el contexto del Vedanta-sutra
2.1.35, luego daremos una definición literal de los Vs. 2.1.35 y luego estudiaremos los
comentarios de dos grandes acaryas Vaisnavas.
El sutra 2.1.35, es el número treinta y cinco del primer pada, o subdivisión, del segundo
adhyaya, o división principal del Vedanta. Este primer pada del segundo adhyaya, de acuerdo
con Ramanujacarya y Baladeva Vidyabhusana, refuta diversos intentos filosóficos de negar que
el Brahman, el Absoluto, es el creador del mundo, También refuta que si El fuera el creador, el
Señor sería responsable de los defectos del mundo e incluso estaría sujeto a ellos, puesto que
una causa, de alguna manera está presente en sus efectos.
En el curso de este debate, y justo antes de 2.1.35, el Vedanta argumenta en 2.1.34:

vaisamya-naighrnye na sapeksatvat tatha hi darsayati.

(Vs. 2.1.34)

"Desigualdad y crueldad, habiéndolas considerado. Ciertamente que se demuestra"

Ambos acaryas (Ramanuja y Baladeva) afirman que este sutra declara que uno no
puede criticar ni argumentar contra Dios, diciendo que como creador del mundo, El es

10
responsable de su sufrimiento y por lo tanto, es culpable de la desigualdad y la crueldad. El
Señor no es culpable de tales cualidades básicas porque, -como los Upanisads lo demuestran
ciertamente, el Señor recompensa y castiga a los seres vivientes, considerando debidamente sus
actos buenos y malos.

Comentario de Baladeva Vidyabhusana

sobre el Vedanta-sutra 2.1.34

Aquí traduciremos el comentario de Baladeva Vidyabhusana sobre este sutra (2.1.34).

El comentario, consiste en un diálogo típico entre el propio Baladeva y un objetante.

Objetante: En el Brahman, en el creador, se encuentra la falta de la crueldad y la injusticia.

Baladeva: No.
Objetante: ¿Cómo?
Baladeva: Porque El tiene consideración, porque el Creador considera la actividad. Las
palabras tatha hi (en este sutra) indican la evidencia:
" Por Sí Mismo, causa que él realice sadhu-karma, pues El desea elevarlo de los mundos
de Yama. Por Sí Mismo hace que realice asadhu-karma, y es degradado hacia Yama.' (Brhad-
aranyaka-srutih).
"En medio de demostrar que el Señor es la causa instrumental de los ksetra-jñas,
adquiriendo el estado de los dioses, etc. (este verso sruti) se refiere al karma, 'actividad'. Ese es
el significado."

Como apreciamos en el comentario de Baladeva, y como el propio sutra lo evidencia, la

principal defensa contra el cargo de parcialidad y crueldad divina, es que el Señor considera la
actividad de los seres vivientes, y así les concede lo que merecen. La palabra karma, en el
comentario de Baladeva, tiene un sentido material o espiritual, como demostraremos más
adelante. El sentido espiritual de la palabra karma, puede observarse en el Bhagavad-gita, en el
que el Señor Krsna llama karma a Su propia actividad trascendental:

"Aquel que entiende Mi nacimiento divino y actividad..." (Bg. 4.9)

El siguiente Vedanta-sutra, 2.1.35, el citado por los autores, usa una forma de la palabra
anadi:

na karmavibhagad iti cen nanaditvat

(Vs. 2.1.35)

"Inactividad. Debido a la indiferenciación. Si en tal sentido, (uno objeta, nosotros

contestamos) 'No, debido a la falta de principio.'"

Los autores traducen el sutra de arriba, de la siguiente manera:

11
 [Si alguien dice que la teoría del karma no puede explicar la desigualdad que se ve en el
mundo, arguyendo que todos tenían el mismo karma en el comienzo de la creación, eso no es
cierto, porque el karma no tiene principio. ] (Hojas, p.38)

Sin embargo, como se demuestra en la traducción literal, este sutra no afirma, -como lo
declaran los autores-, "porque el karma no tiene principio." Continuaremos estudiando el
comentario de Baladeva sobre esta parte, de manera de tratar de comprender lo que significa
que no debe tener principio, de modo de establecer la imparcialidad del Señor.

Comentario de Baladeva Vidyabhusana

sobre el Vedanta-sutra 2.1.35

Objetante: Mas desde [una consideración] de la acción de la jiva, no podría refutarse la (falta
del Señor de] desigualdad, etc.
Baladeva: ¿Cómo?
Objetante: De la indiferenciación de la acción (antes de esta creación). Pues en versos como
"sad eva saumya idam..." (Chandogya Upanisad 6.1) ( se explica que) antes de la creación, no
hay percepción de una entidad distinta del Brahman, que realizaría actividad (karma). [Para
sostener el cargo de injusticia, el objetante concita la atención sobre versos que aparentan decir
que no hay entidades distintas, existentes antes de la creación. Por lo tanto, las entidades
vivientes manifestadas en el momento de la creación, no habrían realizado ninguna acción,
antes de la misma. El Señor sería responsable por sus acciones iniciales. Puesto que estas
acciones son de diferentes cualidades, el Señor podría aún ser llamado injusto. Algunas
entidades vivientes hubieran sido ocupadas en actos buenos, otras en actos malos]..
Baladeva: Si este [argumento está hecho, la respuesta es] no.
Objetante: ¿Cómo?
Baladeva: Porque para la actividad (karma), para las entidades vivientes (ksetra-jñas) y para
el Brahman, hay aceptación de la falta de comienzo. No hay falta, porque de acuerdo a cada
acción previa, ocurre la subsiguiente acción. Y [para esto, tenemos la evidencia del] smrti:
"Visnu causa (que el alma) realice acciones pías y pecaminosas, de acuerdo a la acción
previa (del alma). Y debido a la falta de comienzo de la acción, no hay ninguna
contradicción.'[Bhavisya Purana]
"Sin embargo, (si alguien objeta que) por la condición de la acción de ser anadi, no
habría una posición estable [an-avastha] (puesto que habrá infinitas declaraciones para explicar
la situación de la jiva, entonces decimos que) no hay falta, porque se basa en la evidencia.
Tampoco se trata de que el Señor quite la independencia, porque El considera la acción. Del
smrti, por versos tales como dravyam karma ca kalas ca, (se aprecia que) la existencia de la
acción, etc., depende del Señor.
"Tampoco estaría establecido aquí la (objeción de) 'la mañana en el kuti por el ghat'.
"De acuerdo a la naturaleza sin comienzo de la jiva, (el Señor) causa que ésta realice
actividad. Aunque podría haber hecho distinta la naturaleza (de la jiva), el Señor no hace
ninguna (naturaleza diferente).
"(La acusación de) desigualdad, etc., en el Brahman, está refutada.

12
 "Esa (desigualdad) en la forma de ponerse de lado del devoto, ahora (sin embargo) se
acepta. La completa protección del devoto y el control de sus deseos materiales, (son una clase
de) parcialidad del Supremo. O, en caso de (desigualdad) no existiría la consideración de la
actividad por parte del Señor, incluso de proteger a Sus devotos de la gratificación de los
sentidos, etc. Esto se deriva lógicamente del principio precedente (que el Señor reciproca
equitativamente con la jiva)."

Es significativo que Baladeva brinde aquí el ejemplo de los tratos del Señor con Sus
devotos, en el sentido de considerar las acciones (karma) de los seres vivientes. Así, en el
argumento de Baladeva, la palabra karma se usaría en el sentido literal de "acción". Podría
argumentarse que las actividades del Señor de proteger a los devotos, se aplican a los devotos
del mundo material y no del mundo espiritual. Mas el Señor protege a Sus devotos puros
cuando ellos descienden a este mundo material, desde el mundo espiritual. E incluso en el
mundo espiritual, no podemos negar que el Señor protege a Sus devotos.
En su comentario del siguiente sutra, Baladeva continúa proclamando que la
consideración del Señor de las acciones de la jiva, incluye la consideración del servicio
devocional. Por cierto, él remarca este punto. A continuación, damos el sutra 2.1.36, una
traducción literal y, por último, el comentario de Baladeva Vidyabhusana.

upapadyate cabhyupalabhyate ca
(Vs. 2.1.36)

"Es razonable, y también comprobable."

Comentario de Baladeva Vidyabhusana

sobre el Vedanta-sutra 2.1.36

"Es una simple parcialidad cuando este Señor, afecto a Sus devotos, se pone de su parte.
(Pero) eso es razonable y también válido. (Por ejemplo, sostiene) que El protege al devoto, en
mérito a la consideración, por parte del Señor, del bhakti, que es la función de la energía de la
propia naturaleza (del alma) (svarupa).
No es contradictorio por parte del dicente, proclamar que el Señor está libre de la falta
(de parcialidad), porque la parcialidad en esa forma, es alabada como una buena cualidad.
"Incluso el sruti ha expresado, "Este adorno de buenas cualidades... sin las cuales (la
cualidad de parcialidad por Sus amados devotos), todas (las otras) cualidades, no atractivas
para las personas, no serían un factor de motivación.
"Esto se observa también en los srutis:

"Aquel que el Señor elige, obtiene al Señor. Para él, el Alma revela Su propio
cuerpo.'[Mundaka Upanisad 3.2.3]

"Y en otros srutis similares. [Y en el Bhagavad-gita]:

"Yo soy en extremo querido al jñani, y él Me es querido a Mí.'

13
 "Yo soy igual para con todos los seres vivientes. No odio ni favorezco especialmente.
Mas aquéllos que Me adoran con devoción están en Mí y Yo también estoy en ellos.'
"Incluso si alguno que se comporta muy mal, Me adora sin ningún otro objeto (de
devoción), debe ser considerado santo, pues está correctamente situado.'
"Rápidamente se convierte en un alma correcta y obtiene la paz duradera. ¡Kaunteya,
declara que Mi devoto no perece!'
"En tal sentido, en dichos smrtis."

En los versos, Baladeva Vidyabhusana ha hecho citas del sruti y smrti, y en sus propias
declaraciones, es eminentemente claro que el considera el bhakti, el servicio devocional al
Señor, como un ejemplo primordial del tipo de karma, acción, con el cual el Señor reciproca.
Así, la supuesta parcialidad del Señor hacia Sus devotos, es en realidad Su justa reciprocidad
por su propia devoción por El. El Señor reciproca con cada acto de la entidad viviente,
material o espiritual, no tan solo acciones pías e impías materiales. Es esta consideración de las
acciones de la jiva y la consecuente reciprocidad del Señor, el anadi, o lo que no tiene
comienzo (y asimismo, sin final). Es además claro que Baladeva no está hablando meramente
de servicio devocional con mezcla, realizado en la plataforma condicional o incluso material,
pues dice en el comentario a este verso:

"El Señor considera la devoción, que existe como la función de la energía de la posición
constitucional (svarupa) del alma."

También debemos recordar que el tema que nos ocupa es la naturaleza del Señor y no el
origen del estado condicionado de la entidad viviente. ¿Es el Señor justo o injusto en Sus
tratos con los seres vivientes? Aprendemos que El es justo, en mérito a su consideración innata
de las acciones (espirituales o materiales) de las entidades vivientes. Este claro enfoque del
carácter del Señor, continúa en el comentario de Baladeva en el último sutra de esta sección
(2.1) del Vedanta-sutra, como demostraremos a la brevedad.

sarva-dharmopapattes ca
(Vs.2.1.37)

"Y debido a la ocurrencia de todas las características."

Comentario de Baladeva Vidyabhusana

sobre el Vedanta-sutra 2.1.37

"Puesto que todas las características contradictorias y no contradictorias están

establecidas válidamente en el Señor de todos, cuya forma constitucional es inconcebible,
incluso el que El sea parcial con Su devoto, es una buena cualidad, y se considera buena por
los que tienen buena inteligencia.
"Por ejemplo, el Señor posee cualidades mutuamente contradictorias -como estar
conformado de conocimiento y poseer conocimiento, el tener un color azul oscuro (aunque El
no tiene una forma material)-; el ser imparcial y aún así, querer mucho a Su devoto (es algo

14
también mutuamente contradictorio). Y el Supremo (también) posee cualidades no conflictivas,
como ser el perdón, la rectitud, etc.
'Y hay evidencia del smrti:
"De la combinación de Sus opulencias, se expresa el término Bhagavan, para vincular
los significados contradictorios. No obstante, no debe interpretarse de ninguna manera que
haya errores en el Supremo, si bien las buenas cualidades contradictorias son ciertamente
aceptadas a todos los respectos.' (Kurma Purana),
"De modo que, aunque el Señor es equitativo, El es el bienqueriente de Sus devotos.
Esto está establecido."

Así, es claramente evidente que Sri Baladeva Vidyabhusana, no solo contrasta la piedad
e impiedad materiales, sino el servicio devocional y la actividad no devocional. Esta aparente
disparidad entre el trato del Señor con Sus devotos y no devotos, está basada en la
consideración justa y recíproca, eterna, del Señor, de las actividades de los devotos y los no
devotos.
Hay otro sutra relevante (Vs. 4.4.1), en el cual Ramanujacarya argumenta
vigorosamente que el cuerpo espiritual del alma ha existido siempre y que al momento de la
liberación, uno obtiene eso que siempre existió.

sampadyavir-bhavah svena sabdat

"Obteniendo, del sonido, la aparición del propio ser."

Sri-bhasya de Ramanuja

Comentario del Sri-bhasya de Ramanuja

sobre el Vedanta-sutra 4.4.1

"Ahora, (el texto) comienza a contemplar la clase de opulencia de las personas liberadas.
Esto se ofrece en el sastra:

"Así pues, este alma bendita, elevándose del cuerpo (material) y acercándose a la luz
suprema, con su propia forma, alcanza (al Absoluto).' (Chandogya Upanisad 8.12.2)
"¿Se comprende de esta declaración que, habiéndose elevado de su cuerpo (material),
aquel que ha alcanzado la luz suprema, tiene una relación con una forma producida como las
formas de los semidioses, etc.? [En otras palabras, el alma liberada, obtiene un cuerpo que es
diferente de su ser, tal como las almas de los semidioses reciben cuerpos de semidioses?] ¿O es
que aparece una svarupa, una forma constitucional, derivada de la propia naturaleza (del
alma?) Sobre esta duda, (hablaremos)."

Ramanuja presenta ahora diversas objeciones a su visión. Daremos un ejemplo de estas

objeciones, para clarificar que el tema básico es si el alma, en la liberación, obtiene un nuevo

15
cuerpo espiritual acabado, o simplemente manifiesta una forma espiritual que el alma poseía
todo el tiempo:

"Objeción: Es lógico que (el alma tiene una) relación con una forma que será producida.
Pues de otro modo, las Escrituras que enseñan la liberación, no nos hablarían de una meta de la
vida (purusartha), puesto que la propia forma del alma (svarupa), (si ya existe), por sí misma,
no exhibe la cualidad de ser una meta para la gente (purusartha) [a saber, que lo que uno ya
posee, no puede ser la propia meta de la vida.]" [En los Upanisads se sostiene que en el sueño
profundo, sin imágenes oníricas (susupti), solo funciona el alma pura, puesto que la mente
material y los sentidos están inactivos].

Ramanujacarya ahora da el siddhanta o la conclusión genuina.

"Cuando (el argumento) alcanza este punto, declaramos que el (texto Vedanta)
sampadya avir-bhavah, significa que este alma individual, acercándose a la luz suprema a
través de la luz, etc., obtiene una situación específica, en la forma (del alma), entrando a una
forma corpórea que no existía antes. ¿Cómo es eso? Debido a la palabra svena, (en este sentido
de) svena rupena, "por la propia forma individual." Ese es el significado, debido al adjetivo
(sva).
Por cierto, si aceptamos eso de que (el cuerpo espiritual que uno adquiere en la
liberación) es agantuka [extrínseco, agregado, que adviene, etc.], luego, ciertamente, el
adjetivo svena (modificador) rupena no tendría significado, porque incluso sin este adjetivo,
sería lógicamente claro que la forma que obtiene el alma, tiene la condición de pertenecer a ese
alma."

Ramanuja prosigue estableciendo en su comentario Sri-bhasya sobre el Vedanta-sutra

4.4.2 .

"Estando liberada de la conexión con el karma, y del cuerpo, etc. creado por él, (el alma
liberada) se sitúa en una forma que le es propia a su naturaleza. Aquí se establece (del
Chandogya Upanisad 8.12.2):
"Con su propia forma, él obtiene...'
"Aquí, se establece "obtención". Y así, cesa el encubrimiento de la svarupa, la cual,
aunque eternamente presente, fue encubierta por la ignorancia, en la forma del karma."

Ramanujacarya comenta aún más en el Vedanta-sutra 4.4.2, en su Vedanta-sara

("esencia del Vedanta") :

"Aquí se explica que aunque la forma precisa de la forma constitucional del alma era de
hecho previamente conocida y existía a la perfección, aún así (en el momento de la liberación),
aparece esa forma constiucional de conocimiento ilimitado, libre del cautiverio del karma."
[siddhatvam, significa un estado de perfección, o el estado de ser conocido o comprendido, el
último sentido, es característico del Bhagavata Purana (Diccionario Inglés-Sánscrito, Monier-
Williams, p.1215].

16
 Comentario Sri-bhasya de Ramanuja
sobre el Vedanta-sutra 4.4.3

En su comentario Sri-bhasya sobre el Vedanta-sutra 4.4.3, Ramanujacarya establece que

las cualidades puras del alma están "encogidas" o "contraídas" en la existencia material, y
luego son "expandidas" en el momento de la liberación. Así, él enfatiza su argumento central
que la naturaleza pura del alma siempre ha existido:

"Por lo que es lógico decir, que en el momento de la destrucción del cautiverio, en la

forma del karma, (el alma), habiendo alcanzado la luz suprema, se acompaña de la aparición de
una forma expandida de las cualidades de conocimiento, bienaventuranza, etc. que debido al
karma habían estado encogidas dentro del alma. Así, es claramente establecido (Vs. 4.4.1):
'Habiendo obtenido, aparición.'"

La discusión de Ramanujacarya de la forma original del alma, es notoriamente similar a

la declaración del Señor Caitanya a Sanatana Gosvami:

"El amor puro por Krsna está eternamente establecido en los corazones de las entidades
vivientes. No es algo que deba obtenerse de otra fuente. Cuando el corazón se purifica por oír
y cantar, la entidad viviente despierta naturalmente." (Cc. Madhya 22.107, traducción de Srila
Prabhupada)

En este verso del Caitanya-caritamrta, Srila Prabhupada traduce la palabra sadhya como
"a ser ganado de alguna otra fuente."
Ramanujacarya ha utilizado este mismo término, sadhya, en su comentario al Vedanta-
sutra 4.4.1. en el cual hace la pregunta retórica:

"[¿Se comprende de esta declaración de los Upanisads que (en el momento de la

liberación) el alma entra en contacto] con una forma que es sadhya (a ser ganada, producida,
etc.) o que aparece una forma que es propia a la naturaleza individual del alma? Esa es la duda.

En respuesta a esta pregunta, Ramanujacarya primero presenta el punto de vista del

purva-paksa, el oponente teológico que argumenta contra el siddhanta. El purva-paksa, de
inmediato proclama que la forma espiritual que el alma manifiesta en el momento de la
liberación es sadhya:

"Lógicamente, el alma entra en contacto con una forma sadhya."

Ramanujacarya luego, derrota esta propuesta y prueba que la forma espiritual del alma
está eternamente presente, establecida. Luego, en su comentario al siguiente verso del Vedanta
4.4.2, en el cual continúa argumentando el mismo punto, nuevamente usa un término (siddha)
que se repite en la declaración del Señor Caitanya Mahaprabhu a Sanatana Gosvami.

17
 "Aquí se expresa que aunque la forma precisa de la forma constitucional del alma era de
hecho, previamente conocida y existía a la perfección, aún así (en el momento de la liberación),
aparece esa forma constitucional, con conocimiento ilimitado, libre de la atadura del karma."

En la declaración anterior, las palabras prag eva siddhatve 'pi significan "era en efecto
previamente conocida y existía a la perfección." Aquí, prag significa 'previamente'; eva
enfatiza aún más la palabra prag, y significa "en realidad, en efecto," etc., y siddhatve significa
"en la condición de existencia plena o perfecta", o "en la condición de ser conocida o
comprendida", y se refiere a la forma espiritual del alma, y a nada más, como lo remarca la
palabra matra antes citada.

Así, Sri Caitanya Mahaprabhu se hizo eco de las palabras de Su devoto, Sripada
Ramaujacarya, cuando dijo a Sanatana Gosvami:

nitya-siddha krsna-prema 'sadhya' kabhu naya

sravanandisuddha-citte karaye udaya

Ambas declaraciones argumentan el mismo punto: aunque el alma parece adquirir o

tomar una forma espiritual en la hora de la liberación, esta forma o posición constitucional, ya
existía previamente, en plenitud.

18
 CAPITULO TRES

LA PALABRA "ANADI"
EN DIVERSOS SASTRAS

"Anadi" en los Upanisads

Los Upanisads y otras Escrituras sruti, no emplean la palabra anadi para describir el
cautiverio de una jiva. Utilizan la palabra para describir la naturaleza eterna del Señor
Supremo.

1. El Katha Upanisad (3.15) declara:

"Por honrar a El, que no tiene principio ni fin, que está más allá del mahat y eternamente
fijo, uno se libera de las fauces de la muerte." [Significativamente, este verso viene
inmediatamente después de la famosa convocatoria Védica a la auto-realización: utistha
jagrata prapya varan nibodhata. "¡Levántense! ¡Despierten! ¡Habiendo obtenido logros,
realícenlo! (Katha Upanisad 3.14)

2. El Svetasvatara Upanisad (5.13) declara:

"Uno se libera de todas las ataduras conociendo a Dios, que no tiene principio ni fin,
quien en medio del caos es el creador del cosmos, quien tiene muchas formas, quien es el Uno
que abarca el universo."

3. El Maitrayani Upanisad (5.1) adora al Señor con estas palabras:

"Reverencias a Tí, el inconcebible e inconmensurable, a Tí, que no tienes principio ni

fin."

4. Asimismo, el Svetasvatara Upanisad (4.4) declara:

"Tú eres sin principio, Tú existes con majestad, Tú, de Quien nacen todos los mundos."

En los dos primeros sruti mantras citados arriba, encontramos la palabra anadi, "sin
comienzo" compuesta de ananta, "sin fin", el sentido de la cual es, "El Señor, que no tiene
principio ni fin.' Asimismo, el tercer mantra, ofrece reverencias al Señor, quien es anadi-
nidhana, "sin comienzo ni destrucción."
El cuarto mantra, simplemente se dirige al Señor como anadimat, "uno que no tiene
comienzo".

19
 "Anadi" en el Mahabharata

El Mahabharata, en sus casi dos mil capítulos (cerca de seis veces más que los 335
capítulos del Bhagavatam), tampoco emplea jamás la palabra anadi para describir el cautiverio
del alma condicionada. Mas, al igual que los Upanisads, el Mahabharata emplea con
frecuencia el término anadi para describir entidades (usualmente Krsna) o procesos que son
eternos, esto es, que ni comienzan ni terminan. Para demostrarlo, revisaremos brevemente los
cuarenta y cuatro casos de la palabra anadi en la Edición Crítica del texto en sánscrito del
Mahabharata.
En siete casos, el Mahabharata, describe algo que "no tiene comienzo, medio ni fin", el
Propio Señor (5.69.6/ 6.61.7/12.64.11/12.199.13/12.290.97/12.296.37/12.330.25)
En otros siete casos, el Mahabharata describe tanto al Señor, o Sus eternas funciones
creativas y partes y porciones, como sin comienzo y sin final.(1.138/
3.2.36/12.199.19/12.203.11/12.210.7/12.210.33/12.224.11)
En veintisiete versos, el Mahabharata describe cosas que son anadi-nidhana, "que no
tienen comienzo ni aniquilación".
En todos estos casos de la palabra anadi, no hay mención de una condición o entidad
que no tiene comienzo, pero que de alguna manera termina.
Sin embargo, hay tres casos en que la palabra anadi aparece por sí misma, sin una
palabra correspondiente que signifique "sin fin", etc. No obstante, como en el Svetasvatara
Upanisad 4.4. en el cual la palabra anadimat aparece por sí misma, todos estos versos, se
refieren directamente al Señor Supremo. [12.47.47/12.203.21/13.135.114]

"Anadi" en el Bhagavad-gita

En el Bhagavad-gita, el Señor Krsna dice a Arjuna que El está explicando todo lo que
debe ser conocido, y que no queda nada más por conocer.(Bg.7.2) A menudo, Srila Prabhupada
declaró que el Bhagavad-gita es meramente el "ABC" del conocimiento espiritual. Aún así, en
el Gita, el Señor Krsna presenta todas las categorías básicas de las cosas reales, existentes, que
en sánscrito se denominan tattvas. En la terminología occidental, la presentación filosófica de
las realidades de la existencia, se denomina ontología. Ahora, cuando investigamos los casos
de la palabra anadi en el Bhagavad-gita, tomando nota, como lo hacemos de la ontología del
Gita, encontramos que hay dos estados fundamentales: temporal y eterno. Para demostrarlo,
primero examinaremos los usos de anadi en el Gita y luego, examinaremos la ontología básica
que el Señor Krsna nos presenta.
1. En el verso 10.3, el Señor Krsna se describe a Sí Mismo como anadi.
2. En el verso 11.19, Arjuna ve la forma universal del Señor, como anadi-madhyantam,
"que no tiene principio, medio ni fin".
3. En el verso 13.3, el Señor Krsna describe al Brahman como anadi-mat, "que no tiene
comienzo".
4. En el verso 13.20, el Señor Krsna declara que tanto Su energía externa (prakrti), la
naturaleza material, como Su energía interna (purusa), el ser viviente, no tienen principio. El
Señor Krsna contrasta estas potencias eternas con las transformaciones particulares (vikaran) y

20
las cualidades temporales (gunan) de la materia, que sí comienzan por cierto, surgiendo de la
prakrti eterna.
5. En el verso 13.32, el Señor Krsna dice que debido a que no tiene principio (anaditvat)
y sin cualidades materiales (nirgunatvat), el alma es trascendental e imperecedera. Así, siempre
situada en el cuerpo, el alma no actúa y no se contamina.
Podríamos inquirir cómo el alma "no se contamina aunque está situada en el cuerpo", y
cómo este estado de cosas puede ser atribuído a que el alma no tiene principio y no posee
cualidades materiales. La respuesta a esta pregunta, naturalmente nos conducirá a la segunda
parte de nuestro análisis del Gita, a saber, la ontología fundamental de la obra.
Es claro que la conciencia condicionada del alma se mezcla con el cuerpo. Esta mezcla,
se llama ahankara, ego falso. Es la conciencia de aceptar que el cuerpo es el ser y la fuente de
la conciencia.
Cuando el Señor Krsna dice que el alma, aunque está situada dentro del cuerpo, no tiene
mácula, El se refiere a la ontología del alma, o la característica esencial de su propio ser. Ese
tattva, la jiva, es una sustancia espiritual. Como tal, es ontológicamente distinta de la prakrti-
tattva. Así, el Señor Krsna hace una clara distinción entre dos elementos: el elemento espiritual
y el elemento material.
El Señor Krsna ya ha establecido esta distinción, al comienzo de Su enseñanza:

"Del asat no hay no existencia (bhava) y del sat, no hay no no- existencia (abhava). Por
cierto, los videntes de la verdad han visto la conclusión de ambos." (Bg. 2.16)

Al principio del Bhagavad-gita, el Señor Krsna presenta dos términos clave: sat, lo
espiritual y asat, lo material. Podemos fácilmente determinar el significado de estos términos,
si revisamos los versos que inmediatamente preceden a esta concluyente declaración.
En el verso 2.12., el Señor Krsna declara que tanto El como Arjuna, así como los reyes
reunidos, siempre han existido en el pasado, y siempre existirán en el futuro.
En el verso 2.14, el Señor Krsna explica que contrariamente a la existencia eterna de las
almas, las sensaciones del cuerpo, vienen y se van.

Por lo tanto sat, lo espiritual, el alma, claramente significa que lo que siempre ha
existido en el pasado, existe ahora y existirá siempre en el futuro. Contrario a esto, asat, se
refiere a lo que no existió en el pasado, existe ahora por algún tiempo y no existirá en el futuro.
Es bien sabido que de los cinco tópicos del Bhagavad-gita, (el Señor, el ser viviente, el
tiempo, la naturaleza y el karma), solo el karma es asat, o temporal. Por esa razón, el
Bhagavatam a menudo describe al karma como asat, que tiene un comienzo y un final.
Volvamos al Bhagavad-gita 13.32. Puesto que el alma no tiene principio y está libre de
las cualidades materiales, el alma es imperecedera y trascendental. La declaración del Señor
Krsna en 13.32, es inteligible si tomamos el término anadi como sinónimo de eterno. Es seguro
que perecer, es exhibir una cualidad material. Así, si el karma fuera literalmente anadi, "sin
comienzo" y pese a ello, terminara en cierto punto, poseería entonces la cualidad espiritual de
lo que no tiene principio y la cualidad material de finalizar en el tiempo, y así, sería un tipo
nuevo de entidad para la cual no hay referencia explícita en la literatura sruti. Ciertamente, no
hay referencia explícita a una entidad así en el Vedanta-sutra 2.1.35, que simplemente
establece que el Señor no es parcial "debido a que no tiene principio". Como hemos visto,

21
Baladeva Vidyabhusana interpreta que esto significa "debido a la falta de principio de la
actividad" ¡y su ejemplo primordial de dicha actividad, es el servicio devocional!
El punto crucial aquí es que el alma no tiene principio, por lo tanto, no perece. En otras
palabras, no tener principio, es estar libre de las modalidades de la naturaleza y por ende, no
tener fin y ser trascendental.
Si comprendemos que solo hay dos estados del ser, temporal y eterno, luego ser anadi es
ser ananta y ser ananta es ser anadi. Es por eso que el Señor Krsna Mismo es a menudo
llamado Ananta. Aunque los autores establecen que la palabra ananta significa lo que
comienza pero no termina, ningún acarya piensa que este nombre, Ananta, indica que el Señor
tiene principio pero no tiene fin. Asimismo, cuando el Mahabharata o los Upanisads se dirigen
al Señor como anadi, ningún acarya considera que el Señor no tiene principio pero sí tiene un
final. Este simple hecho ontológico, que las cosas ya sea comienzan o terminan, o que ni
comienzan ni terminan, es la enseñanza concreta del Bhagavad-gita, como lo vemos
claramente en 2.16, en que el Señor Krsna establece que no hay no existencia del sat, y del
asat, no hay existencia verdadera.
Alguien podría argumentar que las entidades fundamentales o sustancias (tattvas) son
eternas, mientras que el karma es una condición, un estado falso de conciencia, más bien que
una sustancia. Mas es precisamente este estado falso y material de conciencia, a lo que se
refiere el Señor Krsna en 2.14, cuando El dice:

"Oh, Kaunteya, los contactos con los objetos de los sentidos, que dan felicidad y
aflicción, frío y calor, no son permanentes' ellos vienen y van. Toléralos, Oh, Bharata."

Son estas sensaciones temporales, lo que el Señor Krsna contrasta con las sustancias
eternas en Su discusión de sat y asat en 2.16.
En su comentario al Bhagavad-gita 15.3, Sripada Ramanujacarya, indica que la
existencia material de la entidad viviente, por cierto tiene un comienzo, pero este comienzo, es
literalmente, inmemorial; esto es, el ser viviente no puede recordarlo o comprenderlo.
Al referirse al árbol baniano de la existencia material, al comienzo del Capítulo Quince
del Bhagavad-gita, el Señor Krsna declara en el verso 15.3:

"Y así la forma de este (árbol) no es percibida en el mundo, ni su final, ni su comienzo,

ni su fundación."

En su comentario Visistadvaita-bhasya sobre esta porción del verso 15.3, Ramanuja

declara:

"La forma (de este árbol), como se indica aquí (por el Señor), no es percibida por las
almas condicionadas (samsaribhih). Y así el fin de este árbol, su destrucción, llevada a cabo
por el desapego hacia los placeres basados en las modalidades de la naturaleza, tampoco es
percibida. 'Es el comienzo (del árbol) (adir), que es simplemente apego por las modalidades, el
que no se percibe. Es la fundación (del árbol), que es ignorancia en la forma de identificar el
alma con lo que no es el alma, lo que tampoco se percibe.' "

22
 Así el Bhagavad-gita y Ramanujacarya establecen claramente que el árbol de la
existencia material tiene un principio, pero que ese principio no es percibido por las almas
condicionadas.

23
 CAPITULO CUATRO

Expresiones del Tiempo

en el Srimad-Bhagavatam

La palabra anadi aparece en veinticinco versos del Srimad-Bhagavatam. En trece de

esos versos, anadi se refiere claramente al Señor Mismo o a una de Sus potencias eternas.
Siguiendo la pauta de los Upanisads y del Mahabharata, anadi se combina con la palabra
nidhanam en cuatro versos, con la palabra anta en siete versos y con las palabras madhya y
nidhanam ("sin comienzo, medio o fin") en un verso. Asimismo, en otro verso, la palabra
anadi sola, describe al Señor Krsna.
Un verso describe el proceso del ciclo cósmico de la creación y destrucción como anadi,
y otro verso describe la potencia avidya del Señor, que construye el orden cósmico, como
anadi. En otro sloka importante, el Señor Brahma se explica, es anadi.
También encontramos en nueve versos del Srimad-Bhagavatam, que se usa la palabra
anadi para describir la vida condicionada del alma.
El interrogante ante nosotros, es si el Srimad-Bhagavatam y otros Puranas presentan
una nueva filosofía que no se halla en la porción jñana-kanda de los Vedas, los sruti-mantras
de los Upanisads o en casi los dos mil capítulos del Mahabharata o si el Srimad-Bhagavatam y
otras literaturas, hablan en lenguaje figurado, cuando describen la vida material del alma como
anadi. De modo de responder a estas preguntas, primero debemos estudiar las formas en que
las palabras sánscritas como anadi son utilizadas en el sastra. Examinaremos las siguientes
palabras, todas las cuales son de uso frecuente en el sastra, para expresar ilimitadas cantidades
de tiempo: sasvata -sempiterno; sasvat -perpetuo; nitya -eterno; anadi -sin comienzo; ananta -
infinito.

Tiempo Absoluto

Palabras como sasvata, sasvat, nitya, anadi, ananta, etc. a veces exhiben dentro de las
Escrituras reveladas un sentido fuerte y literal de "eterno, sempiterno, sin comienzo, infinito,"
etc. Mas en otras ocasiones, especialmente en referencia a objetos de este mundo, las mismas
palabras muestran que es obviamente un sentido débil, figurativo, que indica una duración muy
prolongada y aún así finita del tiempo. Examinaremos muchos ejemplos de este fenómeno,
puesto que se relaciona directamente con la comprensión correcta del término anadi.

Sasvata (sentido fuerte)

En su sentido fuerte, el adjetivo sasvata (femenino, sasvati), significa "sempiterno,
eterno". Por ejemplo, en el Primer Capítulo del Mahabharata, el Señor Mismo se dice es
sasvata:

"Ese Brahman Supremo es eterno (sasvata), fijo, la luz sempiterna, El, cuyas actividades
divinas describen los sabios." (Mbh. 1.1.194)

El Mahabharata también declara:

24
 "Entre las grandes Escrituras de la antiguedad, la santa tríada del Veda (trayi) es también
eterna, sasvati." (Mhb. 1.94.61)

En el Bhagavad-gita (2.20), el Señor Krsna primero emplea el término sasvata en el

Segundo Capítulo, para describir el alma eterna:

El alma no nace ni muere en ningún momento; habiendo existido, nunca dejará de ser.
Innaciente, eterna, sempiterna, (sasvata), primordial, no es destruída cuando el cuerpo es
destruído."

El Señor Krsna usa la palabra opuesta, a-sasvata, para declarar que el mundo material
no es eterno:

"Habiéndose acercado a Mí, las grandes almas no vuelven a nacer, ellas no vuelven a
este lugar miserable que no perdura (asasvata) pues han alcanzado la perfección suprema."
(Bg. 8.15).

Asimismo, en el Bhagavad-gita (8.26), el Señor Krsna describe como "eterna", sasvata,

la visión Védica sobre la forma correcta y equivocada de dejar este mundo:

En la visión eterna (del Veda), éstas son con seguridad las formas luminosa y oscura de
(partir de) el mundo. Por un sendero, el yogui no vuelve más, y por el otro, vuelve
nuevamente."

Y luego de oír extensivamente al Señor Krsna, Arjuna también comienza a utilizar la

palabra sasvata en el sentido fuerte de eterna, para glorificar al Señor:

"Arjuna dijo: "Tú, Señor, eres el Absoluto Supremo, la morada suprema y el supremo
purificador, la persona eterna (sasvata), divina, el Dios original, innaciente y todopoderoso."
(Bg. 10.12)

El Señor Krsna concluye Su uso de la palabra sasvata empleándola doblemente al final

del gita, para describir la posición espiritual eterna alcanzada por Sus devotos:

"Siempre realizando todas las actividades bajo Mi protección, por Mi gracia, uno
obtiene la posición imperecedera (sasvata)." (Bg. 18.56)

"Ve solo hacia El (el Señor) para refugiarte con todo tu corazón, Oh, Bharata, y por Su
misericordia, alcanzarás la paz suprema y la morada eterna (sasvata)." (Bg. 18.62).

Sasvata (sentido débil)

Hay numerosos ejemplos en el sastra en los cuales se utiliza sasvata, en referencia a las
cosas temporales de este mundo, lo que en nuestra habla cotidiana, describimos comúnmente
las cosas no eternas, como "permanente" "duradera", "constante" o "durable".

25
 Los siguientes ejemplos, son tomados del Mahabharata:

"Cuando el dios sol y el dios luna tramaron la conspiración del débil Rahu para robar el
néctar celestial, se selló entre ambos una duradera (sasvata) enemistad, que continúa hasta el
día de hoy." (Mhb. 1.17.8)

"Los cinco hijos del Rey Vasu, fueron cada uno reyes por su propio derecho, los cinco,
establecieron dinastías permanentes (sasvata) que llevaban sus nombres.' (Mhb. 1.57.30)

"Derrotado por su viejo amigo Drona, el Rey Drupada, solicita diplomáticamente de él,
su constante (sasvata) favor. (Mhb. 1.128.13)

"El invitado brahmana de los Pandavas en Ekacakra, condena al incompetente rey de la

región, que no puede brindar a la gente seguridad sasvata del daño." (Mhb. 1.148.9)

Aunque la palabra sasvata pueda indicar el más elevado sentido de permanencia, al

describir lo que es verdadera y definitivamente eterno, los ejemplos que hemos visto, -y hay
docenas de ellos más-, demuestran que la palabra sasvata a menudo se utiliza en un sentido
mundano ordinario de "duradero", "permanente", "perpetuo", etc.

La palabra sasvata es frecuentemente utilizada en su sentido débil, para indicar que una
persona piadosa o digna, ha alcanzado un mundo o morada aparentemente perpetua o
sempiterna. Ejemplos:

Jaratkaru asegura a sus antepasados, que se casará y engendrará un hijo que preservará
la línea familiar y guardará a los ancestros en el cielo:

"Para vuestra liberación, es seguro que surgirá progenie de ese (matrimonio). Que mis
antepasados puedan disfrutar, habiendo alcanzado el nivel permanente (sasvata-sthanam).
(Mhb. 1.13.28)

Cuando el Rey Indra del cielo, convence al Rey terrenal Vasu de abandonar el intento de
tomar la posición de Indra, Indra promete que por adherirse a sus deberes terrenales, Vasu,
eventualmente alcanzará los mundos sasvata:

"Protege siempre el dharma que te llevará a mundos más elevados, ocupado

atentamente, pues por ocuparte así en tu dharma, alcanzarás los mundos piadosos, sempiternos
(sasvatam lokan). (Mhb. 1.57.6)

El sabio Mandapala intenta entrar al cielo a fuerza de sus créditos piadosos, mas es
mandado de vuelta por los porteros, con estas palabras:

"Estos mundos no son para tí debido a tu (falta de) progenie. Engendra progenie y luego
disfrutarás de estos mundos sempiternos (sasvatan lokan). (Mhb. 1.220.13)

26
 Luego de engendrar buenos hijos, el mismo Mandapala, ofreció esta plegaria al dios del
fuego, Agni, cuando el ardiente infierno de Khandava amenazó con consumir a sus jóvenes
hijos:

Ofreciéndote reverencias a tí, los sabios van con sus esposas e hijos al destino
sempiterno (sasvatam gatim), ganado por su propio trabajo." (Mhb. 1.220.25)

La forma femenina plural del adjetivo sasvata, sasvati, es a menudo usada con la
palabra samah, "años", para indicar una duración de tiempo tan larga, que parece ser
interminable, aunque en realidad no lo es. Hallamos los siguientes ejemplos en el
Mahabharata:

"Luego de haber regido a los ciudadanos conforme al dharma por interminables años
(sasvatih samah), el Rey Yayati, hijo de Nahusa, aceptó una horrible vejez que arruinó su
belleza." (Mhb. 1.70.33)

La Raksasi Hidima, rehusó la orden de su hambriento hermano de matar a los Pandavas,

razonando que:

"Si ellos son muertos (y comidos) solo habrá un momento de satisfacción para mi
hermano y para mí. Mas por no matarlos (y así casarme con Bhisma), disfrutaré por
interminables años (sasvatih samah). (Mhb. 1.139.16)

Cuando los Pandavas son derrotados a los dados, el débil Duhsasana declara que los
hijos de Prtha ahora han sido conducidos al infierno por un tiempo largo, virtualmente
ilimitado, y que ellos están desprovistos de su felicidad y reino, y arruinados por interminables
años,(sasvatih samah). (Mhb. 2.68.5)

Finalmente, encontramos esta misma expresión, sasvatih samah, usada en el propio

Bhagavad-gita, cuando el Señor Krsna dice:

"Habiendo obtenido los mundos de los hacedores piadosos, y habiendo morado allí por
interminables años (sasvatih samah), un yogui caído, toma nacimiento en el hogar de personas
puras y opulentas." (Bg. 6.41)

Aquí se comprende claramente dentro del Bhagavad-gita que los mundos de los
piadosos mencionados aquí, son temporales, pues el Señor Krsna declara claramente que un
yoga-bhrasta, un yogui caído, va allí y luego de haber morado allí, deja esos mundos y vuelve
a tomar nacimiento.
Es remarcable y significativo que en el Bhagavad-gita, el Señor Krsna Mismo usa la
misma palabra, sasvata, para describir eso que es eterno y aparentemente interminable, cuando
se refiere, respectivamente a las cosas espirituales y materiales.

Sasvat

27
 Además de sasvata, otras palabras sánscritas también describen un sentido fuerte que
indica el tiempo absoluto y un sentido débil que indica un tiempo aparentemente interminable.
Un ejemplo típico, es la palabra sasvat, de la cual se deriva sasvata. Como adjetivo, sasvat
significa "perpetuo, continuo, interminable, incesante, frecuente, etc." Como adverbio,
significa, "perpetuamente, continuamente, repetidamente, siempre, etc."
Puesto que tomamos nuestros ejemplos de la palabra sasvata del Mahabharata,
citaremos principalmente del Srimad-Bhagavatam para ilustrar los sentidos fuerte y débil de
sasvat.

Sasvat (sentido fuerte)

En el Capítulo 7 del Segundo Canto del Srimad-Bhagavatam, la Verdad Absoluta se

describe como sasvat, que Srila Prabhupada traduce como "eterna".
En el Capítulo Nueve del Tercer Canto, el Sevor Brahma glorifica al Señor Supremo con
estas palabras:

"La forma que veo es eternamente (sasvat) libre de contaminación material y ha

advenido para mostrar misericordia a los devotos, como una manifestación de la potencia
interna.' (Bhag. 3.9.2)

En el Canto Cuarto, Capítulo Ocho, Narada Muni revela a Dhruva Maharaja:

"El rostro del Señor es perpetuamente (sasvat) muy hermoso y de actitud complaciente."
(Bhag. 4.8.45)

Finalmente, en el Bhagavad-gita, el Señor declara:

"Rápidamente se convierte en un alma recta y obtiene paz eterna (sasvat). ¡Oh,
Kaunteya, declara que Mi devoto jamás perece!' (Bg. 9.31)

Sasvat (sentido débil)

En su sentido débil, sasvat se refiere a las cosas materiales y a los procesos, con el
sentido simple de siempre, dentro del tiempo material temporal.
Por ejemplo, al describir el sistema de yoga a Su madre Devahuti, el Señor Kapila,
declara:

"Uno debe comer my frugalmente y siempre (sasvat) debe permanecer recluído, de

modo de alcanzar la más elevada perfección de la vida.(Bhag. 3.28.3)

En el Canto Diez del Bhagavatam, los reyes aprisionados por Jarasandha, enviaron un
mensaje de plegaria al Señor Krsna, dentro del cual, hallamos esta declaración:

"Oh, Señor, con un cuerpo de ejército que siempre (savat) está temeroso, soportamos la
carga de la felicidad ilusoria de los reyes.' (Bhag. 10.70.28)

28
 Luego que el Señor Krsna libera a esos mismos reyes ellos se inclinan graciosamente
ante el Señor:

"Oh, Señor Todopoderoso, nunca más desearemos un reino que es un espejismo, esto es
estar servido atentamente por un cuerpo material que siempre (sasvat) está declinando, y es la
fuente de los sufrimientos.' (Bhag. 10.73.14)

Ananta (sentido fuerte y débil)

La palabra an-anta, "sin fin, ilimitado, infinito, etc." es tan común en su sentido fuerte
que no necesitamos dar ejemplos de los sastras. Por cierto, el Señor Mismo es famoso como
Ananta. Sin embargo, es importante mostrar que esta palabra ananta, que está estrechamente
ligada al concepto de anadi, también posee un sentido débil en los sastras.
En un verso que ya hemos citado en referencia al término sasvatah samah, el endeble
Duhsasana declara que los hijos de Prtha han sido privados de su felicidad y su reino. Ellos
están perdidos para siempre." (Mhb. 2.68.5)

Aquí, dirgha-kalam anantakam indica literalmente, "un largo tiempo que no tiene fin".
De acuerdo al Diccionario Sánscrito de Monier-Williams, la palabra ananata es un
adjetivo que significa, "sin fin, sin límite, eterno, infinito." Así, si tomamos el significado
literal de la declaración de Duhsasana, él declara que los Pandavas ahora sufrirán en el bosque
por una cantidad infinita de tiempo. No es muy difícil comprender que es un lenguaje figurado.
Asimismo, en el Primer Canto del Bhagavatam, Arjuna recuerda cómo el Señor lo
apoderó para realizar grandes obras:

"Como amigo de Krsna, yo solo con mi carruaje, crucé el océano del ejército Kuru, un
océano invencible sin fin (de la distancia) hasta su lejana costa (ananta-param)." (Bhag.
1.15.14)

Nuevamente y claramente, es un lenguaje figurado. El poder Kuru encontró su límite en

la voluntad contraria del Señor Supremo. Por cierto, la fuerza de la meditación de Arjuna es
que "Crucé sobre (aham tatare) lo que aparentemente no tenía límite." En otras palabras, solo
por la misericordia del Señor, pudo Arjuna derrotar a los Kurus, que eran mucho más
limitados, en comparación con el Señor.

En el Quinto Canto (Bhag. 5.5.17), el Señor Rsabhadeva advierte a Sus hijos que un
materialista ciego, no ve su propia miseria ilimitada (o interminable) (ananta-dukham). tomado
literalmente, esto significaría que el sufrimiento de un materialista nunca termina, y que no hay
límite a la cantidad de sufrimiento que él experimenta en verdad. Claramente, aquí hay un
elemento figurado. Del siguiente al último verso del Sexto Canto, Sukadeva Gosvami anuncia
que los beneficios del voto pumsavana, se dice causan "satisfacción ilimitada (ananta-trptih)
para los antepasados y semidioses" (Bhag. 6.19.27). Nuevamente, tomado literalmente, la
conclusión lógica sería que los antepasados y los semidioses del mundo material, experimentan
satisfacción que es cuantitativamente igual a la de la Suprema Personalidad de Dios.

29
 Sri Narada Muni declara al Rey Yudhisthira en el Canto Séptimo:

"En un principio, Oh, Rey, ese mismo Señor Supremo, expandió la reputación de Rudra,
luego que la fama del dios había sido rota por Maya Danava, quien poseía ilimitado (ananta)
poder místico." (Bhag. 7.10.51)

Es seguro que el poder de Maya Danava tiene un límite, de otro modo sería
omnipresente e igual en poder a Krsna.

Usos de Nitya

Nuestra exploración del vocabulario de las cantidades absolutas en general, y de la

permanencia y la eternidad en particular, finalmente nos conducen a la palabra nitya, el término
sánscrito más común para expresar nociones tales como "regular", "constante", "continuo" y
últimamente "perpetuo" y "eterno". Hay literalmente cientos de ejemplos en los cuales la
palabra nitya se aplica a las cosas materiales, con el sentido de ser constante, regular, siempre
(dentro del tiempo material) etc. Tan frecuentes y comunes son estos ejemplos, que no
necesitamos citarlos aquí. Por cierto, la palabra nitya en sus formas adverbiales, nityam,
nityasah, nityada, es la palabra sánscrita más común para dichos términos básicos como
'siempre, regularmente, continuamente,etc.' Aparte de este sentido de la palabra, nitya se usa
para significar eterno, en un sentido completamente espiritual en la literatura Védica, incluso
anterior al Mahabharata. Por ejemplo, tanto el Katha Upanisad como el Sevtasvatara
Upanisad declaran que el Señor es el ser supremo eterno (nitya) que provee todo lo que los
muchos seres eternos (nityanam) requieren.

"Hay un eterno entre los muchos eternos, un ser consciente entre los muchos seres
conscientes; el es ese Uno que satisface todas las necesidades de los muchos." (Katha
Upanisad 5.13; Svetasvatara Upanisad 6.13)

La relación entre el uso material y espiritual de la palabra es obvia: si tomamos la

palabra "siempre" en su conclusión lógica, "siempre" significa eternamente. En el Segundo
Capítulo del Gita, Krsna emplea la palabra nitya cuatro veces, para decir que el alma es eterna,
en el sentido plenamente espiritual:

"Estos cuerpos de la eterna (nitya), encarnada, indestructible, inconmensurable alma

tienen un fin. Por ello, pelea, ¡Oh, Bharata!" (Bg. 2.18)

"El alma no nace ni muere en ningún momento; habiendo existido, nunca dejará de ser.
Innaciente, eterna, (nitya), sempiterna (sasvata), este ser primordial no es destruído cuando el
cuerpo es destruído.' (Bg. 2.20)

"Si uno sabe que el alma es indestructible, eterna (nitya), innaciente, inagotable, Oh,
Partha, ¿quién puede ser matado, y quién puede ser el matador?" (Bg. 2.21)

30
 "Este alma no puede ser cortada, no pude ser quemada o mojada, ni secada. Es eterna
(nitya) va a todas partes aunque estacionaria, inamovible, sanatana. ' (Bg. 2.24)

Es significativo que en todos los cuatro versos, la palabra nitya está embebida dentro de
un manojo de sinónimos cuyo poder colectivo apunta irremisiblemente al sentido espiritual
pleno de lo eterno, a saber, que eso que siempre ha existido y que siempre continuará
existiendo. Este énfasis se requiere, porque virtualmente todas las palabras que expresan
eternidad, poseen no solo un fuerte sentido literal, sino también un sentido secundario en el
cual se indica un período de tiempo largo, pero finito, o en muchos casos, tales palabras pueden
indicar , por ej. una mera continuidad o la vida completa de una persona.

31
 CAPITULO CINCO

El Alma Nitya-baddha/Nitya-mukta

Algunos Comentarios de los Acaryas

A esta altura, se evidencia que las palabras sánscritas que denotan el tiempo absoluto, se
usan de diversas formas. Por cierto, lo mismo ocurre con el idioma inglés o, para el caso, con
cualquier otro idioma común. Tales términos como "permanente", "siempre", etc., indican
literalmente eternidad, pero se utilizan constantemente para indicar entidades, procesos y
situaciones que perduran, dentro del tiempo material, para períodos relativamente o
inusualmente largos de tiempo. Tendremos que tenerlo en cuenta, en nuestro intento de
comprender apropiadamente el uso de la palabra anadi en el Srimd-Bhagavatam. Mas antes de
hacerlo, revisaremos la discusión del Señor Krsna del término nitya en el Canto Once del
Srimad-Bhagavatam.
Ya hemos explicado que las palabras que expresan el tiempo absoluto, tienden a indicar
un tiempo material muy largo, cuando se utiliza en relación a objetos, situaciones y procesos
del mundo material. El Señor Krsna nos dice que éste es el caso también, cuando hablamos del
cautiverio de la jiva y la liberación de la jiva de ese cautiverio.
En el Srimad-Bhagavatam 11.10.37, Uddhava dice al Señor Krsna:

"Se explica que la misma entidad singular, es eternamente liberada y eternamente

condicionada. Esa es mi confusión."

La confusión de Uddhava aquí es obvia: las palabras nitya-mukta y nitya-baddha,

significan, respectivamente, "eternamente liberada" y "eternamente cautiva". Luego, puesto que
nitya, "eternamente" significa "sin comienzo ni fin", ¿cómo puede una persona estar liberada
sin comienzo ni fin? Tomado literalmente, los términos nitya-mukta y nitya-baddha son
lógicamente incompatibles. El Señor Krsna Mismo resolverá este dilema, a saber, que los
sastras como el Srimad-Bhagavatam describen al mismo ser viviente tanto como nitya-mukta y
nitya-baddha. Así, Sridhara Swami comenta sobre este verso:

"El (Uddhava) declara: "Puesto que la liberación ocurre (en un momento particular) y
puesto que esto impone que no es algo eterno, ¿sería aceptable denominar (a un alma que logra
la liberación) nitya-mukta? Aquí estriba mi confusión.' "

En el Srimad-Bhagavatam (11.11.1-3) el Señor Krsna contesta la pregunta de Uddhava,

acerca de la eternidad tanto de la liberación como del cautiverio, para un alma encarnada.

"El Señor Supremo dijo: "Los términos "cautiva" y "liberada" son una explicación de las
modalidades de la naturaleza, no de la sustancia real. Porque Maya es la raíz de las
modalidades (y Yo soy el Señor de Maya), no hay liberación ni cautiverio de Mí." (Bhagg.
11.11.1)

Srila Sridhara Swami comenta sobre este verso de la siguiente manera:

32
 "(Respecto) a lo que fue hablado (por Uddhava): 'Una persona es eternamente liberada,
eternamente cautiva, (esto es) mi confusión' ¿es esa (declaración), una contradicción en la
sustancia o creencia? No en un principio, porque cautiverio y liberación no tienen una sustancia
real. Esto se declara en dos versos, comenzando con las palabras baddho mukta iti. "El alma es
cautiva y liberada no en la sustancia, sino en las modalidades materiales, esto es, por las
designaciones de las modalidades de la bondad, etc., que dependen de Mí.'
"Podría objetarse que aunque (el cautiverio y liberación del alma se basan) en una
condición de designaciones materiales, aún así hay sustancia (en este mundo) en actividades
tales como cocinar arroz. ¿No sería así en este caso?) En respuesta, se explica,
"Puesto que las modalidades de la naturaleza se basan en Maya, no hay cautiverio.
Tampoco hay liberación.'
"Podría objetarse: "¿Cómo se dice algo que contradice todos los sastras?' En respuesta,
el Señor Mismo dice en este verso:
"Esta es Mi explicación,' a saber, "Yo lo He decidido. ¡Ya basta de argumentos malos
que están de más!'
"Este es el significado. O también es construído de esta manera:
"El alma es cautiva, liberada.' Esta explicación o declaración, está basada en las
modalidades de la naturaleza (proviene) de una dependencia en las modalidades, que surgen de
Mí."
"En este caso, el Señor declara que El está separado de eso, puesto que El es
personalmente el controlador de las modalidades, y su causa. Así, (el Señor declara): "Para Mí,
no hay ni cautiverio ni liberación.' El resto (del verso) es lo mismo, (como se explica arriba)."

Hay siete conclusiones importantes que podemos derivar aquí:

1. Sridhara Swami contrasta vastu, sustancia con praiti, creencia u opinión.
2 El explica que el Señor Krsna resuelve el conflicto diciendo que los propios términos
nitya-mukta y nitya-baddha existen en el reino de Maya. Esto es verdad en dos sentidos: a) la
condición descrita por estos términos, es un producto de las modalidades de la naturaleza; b) el
lenguaje mismo es un producto de Maya, puesto que el Señor declara en este verso que Maya
es la raíz de las modalidades.
3. El conflicto en el lenguaje, se resuelve diciendo que el lenguaje no es literal, sino que
proviene del reino ilusorio que describe.
4. Puesto que la misma persona no puede ser simultáneamente eternamente liberada y
eternamente condicionada, debe desprenderse que las palabras están siendo utilizadas ern un
sentido no literal.
5. En su libro, los autores sugierem que nitya significa anadi cuando se refiere al
cautiverio material. Pero eso también es una interpretación no literal, y no es la que diera el
Señor Mismo, ni Sridhara Swami, en su comentario de los versos que directamente tratan de la
contradicción lógica implícita en esta declaración, que la misma alma es nitya-baddha y nitya-
mukta.
El Señor Krsna prosigue diciendo:

33
 "El dolor, la ilusión, la felicidad, la pena y el aceptar un cuerpo material, no son sino
percepciones de Maya, tal como las percepciones individuales en los sueños. La existencia
material, no se basa en la sustancia." (Bhag. 11.11.2).

En su comentario a este verso, Sriman Viraraghava declara:

"Habiendo así declarado que para El no hay karma-bandha, basado en las tres
modalidades de la naturaleza, ahora, en el verso que comienza con la palabra soka, el Señor
declara que el cautiverio de la jiva en la existencia material (samsara-bandha) es anitya, no
eterno, porque está basado en designaciones materiales."

De acuerdo a los autores, los acaryas siempre utilizan un lenguaje literal y preciso en
sus declaraciones filosóficas. Aquí, Viraraghava dice que el cautiverio material de la jiva es
anitya. En el esquema de lenguaje literal de los autores, eso que es anitya, tiene tanto un
comienzo como un fin. De modo que la declaración de que el cautiverio de la jiva es anitya
contradice así la teoría de que el cautiverio de la jiva no tiene comienzo.
Sridhara Swami comenta sobre este verso:

"Puesto que las modalidades de la naturaleza, existentes como causa, están en sí mismas
formadas de Maya, 'ilusión', así se explica que la existencia material es Maya, siendo un efecto
de esas modalidades. En tal sentido, el Señor elabora en el verso que comienza soka-mohau.
'Tal como un sueño del alma' en este verso (yatha svapna atmanah) significa "como una mera
percepción, una ilusión de la conciencia individual (buddhi).' "

Sri Vamsidhara explica esta declaración de Sridhara Swami, como sigue:

"La palabra vivarta (sinónimo de Sridhara Swami para khyati en el verso del
Bhagavatam) significa que "eso que no tiene existencia real, sino que más bien existe de otra
manera (aparente), (como la aparición de) la plata en una ostra."

Sri Vamsidhara luego declara: "En este verso, comenzando con la palabra soka, el
Señor demuestra la falsedad del estado cautivo de la existencia."

El prosigue explicando que esta ilusión toma lugar, porque el alma condicionada se
identifica falsamente con las designaciones ilusorias del propio cuerpo material, uno después
del otro. Sri Vamsidhara concluye:

"Por lo tanto, la existencia material (samsrti) caracterizada por el lamento, la ilusión,

etc., no es real, no es verdad. Y por el hecho de que el lamento, la ilusión, etc. son creados por
Maya, incluso si existen realmente, son falsos, porque son imaginados falsamente, debido a la
ignorancia, en el sentido de que tienen relación con el alma. Ese es el significado."

El Señor Krsna luego declara:

34
 "Oh, Uddhava, sabe que el conocimiento y la ignorancia son Mis expansiones. Siendo
creados por Maya, ellos son primigenios y conceden perpetuamente lliberación y cautiverio a
los seres encarnados."

En su comentario 11.11.1, Sridhara Swami planteó la pregunta de si estos dos términos

son contradictorios "en sustancia" vastutah o en términos de "mera creencia o percepción",
pratititah, concluyendo que la contradicción no es de sustancia sino que está basada en las
modalidades ilusorias de la naturaleza material. Ahora, en su comentario de 11.11.3, él retoma
ese punto:

"Y así, antes que nada, no hay contradicción de la sustancia (en la declaración del Señor
Krsna, de que el mismo ser viviente es eternamente condicionado y eternamente liberado). Más
bien, es una creencia basada en designaciones materiales, la que ocurre."

Srila Jiva Gosvami repite el lenguaje de Sridhara Swami, en sus propios comentarios al
verso 11.11.3:

"Aunque el ser viviente es eternamente liberado en sustancia, de acuerdo a la creencia

el alma es cautiva, sin un comienzo. Ambas toman lugar simultáneamente. Este es el
significado."
Sri Vamsidhara repite la declaración de Jiva Gosvami en su propio comentario.

Tika de Madhva al Srimad-Bhagavatam 11.11.7

Para demostrar aún más acabadamente el amplio espectro de significados para términos
tales como nitya-mukta y nitya-baddha, cuando se aplican al dominio de lo no absoluto,
presentamos el comentario de Srila Madhvacarya al verso 11.11.7. Aquí, el gran acarya cita
dos sastras, revelando su conclusión sobre este tema teológico:

"La ignorancia innata es ceguera. Si la jiva está cualificada y hay un esfuerzo favorable,
la ceguera seguramente terminará. De otro modo, la ceguera es simplemente perpetua. Los
humanos y otras almas condicionadas están generalmente descalificados
"Como norma, hay cautiverio para todas las jivas, y es ciertamente eterno. Estar cautivo
es depender de Visnu. La ceguera no lo ve.
"Ahora bien, a veces la ceguera no es eterna. Mas incluso para el alma liberada hay
cautiverio, pues está controlada por el Señor. El término mukta se (deriva de) dukha-moksa,
'liberación del sufrimiento'. El término baddha (indica) dependencia en Hari. Y así aunque
nitya-baddha (eternamente cautiva) las almas están liberadas, pues están liberadas del
sufrimiento. Mas el nitya-mukta es uno solo: Hari, Narayana, el Señor, debido a Su
independencia. La independencia Le pertenece a El solo y a nadie más." (Citado del Mukta-
viveka).

Madhva aquí redefine baddhatvam, literalmente "limitado", no en calidad de estado

ilusorio de cautiverio, sino simplemente dependencia natural individual en el Señor. La jiva
individual por su naturaleza constitucional está limitada a servir al Señor. Asimismo, en su

35
Introducción al Bhagavad-gita Tal Como Es, Srila Prabhupada declara que el ser viviente por
su propia naturaleza, siempre debe servir y en definitiva, ese servicio está bajo la autoridad de
Dios.
Lo que normalmente se denomina cautiverio material, es denominado por Madhva
"ceguera", andhatvam. Su conclusión remarcable es que solo el Señor es nitya-mukta,
"eternamente" liberado, puesto que solo el Señor es completamente independiente. De acuerdo
a la utilización del lenguaje de Madhva aquí, uno que es dependiente y así limitado a un
superior, no puede ser libre en el sentido más elevado. Ese nivel está reservado para el Señor.
Madhva reafirma esto, citando un segundo texto en el mismo comentario en 11.11.7:

"Sin Hari, no hay felicidad mayor. El solo, por Sí Mismo, es nitya-mukta, porque El es
siempre independiente.' (Citado del Mahatmya).

Podemos demostrar fácilmente que el uso especial de nitya-mukta y nitya-baddha dado

por Madhva es precisamente eso, un uso especial. Retornemos brevemente al Bhagavatam
(2.5.19), en el cual el Señor Brahma declara:

"Estas tres modalidades de la naturaleza material, siendo aún más manifiestas como
materia, conocimiento y actividades, colocan a la entidad viviente eternamente trascendental,
bajo condiciones de causa y efecto y la hacen responsable de esas actividades."

En este texto del Bhagavatam, encontramos que el Señor Brahma establece claramente
que el verdadero estado del alma es nityada-mukta, o "eternamente liberada".
Sridhara Swami comenta sobre este verso:

"(Las modalidades) limitan a la jiva, el purusa que es mayin, a saber, cuyo objeto es
Maya, en sustancia es eternamente liberado."

En su significado, Srila Prabhupada dice:

"Puesto que están entre las potencias interna y externa, las entidades vivientes
eternamente trascendentales, se denominan potencia marginal del Señor. En realidad, las
entidades vivientes no están creadas para estar tan condicionadas por la energía material, mas
debido a que son afectadas por el falso sentido de regir sobre la energía material, vienen a
quedar bajo la influencia de dicha potencia, y así se vuelven condicionadas por las tres
modalidades de la naturaleza material. Esta energía externa del Señor cubre el conocimiento
puro de la existencia eterna de la entidad viviente con El, mas la cobertura es tan constante, que
parece que el alma condicionada es eternamente ignorante."

36
 CAPITULO SEIS

LA PALABRA 'ANADI'
EN EL SRIMAD-BHAGAVATAM

Hemos visto que las palabras sánscritas que denotan el tiempo absoluto, por lo general
se usan en un sentido figurado, cuando se aplican a eventos y entidades dentro del mundo
material. Hemos descubierto que esto es especialmente así en discusiones de la así
denominada alma jiva eternamente liberada y eternamente condicionada. Así, dentro del
Bhagavatam, cabe esperar que encontremos cierta forma de lenguaje figurado, asociada con la
palabra anadi, un término que denota un período de tiempo absoluto, pero que describe eventos
y entidades dentro del mundo material. Tanto en el propio Bhagavatam como en los
comentarios Vaisnava habituales, la palabra anadi exhibe un sentido figurado al describir la
condición material del alma. Daremos algunos ejemplos.

Srimad-Bhagavatam 5.26.3

En este verso, hay una referencia a las personas cuyos deseos materiales son causados
por una ignorancia sin comienzo (anady-avidya-ya). En su comentario sarartha-darsini a este
verso, Sri Visvanatha Cakravarti Thakura declara:

"(Se explica que) la jiva, tiene una relación con la ignorancia sin comienzo, porque es
imposible establecer cuándo o cómo (comenzó esta relación)."

En general, podemos separar analíticamente las dos siguientes afirmaciones:

A. Porque algo no tiene comienzo, no podemos decir cuándo empezó.
B. Porque no podemos decir cuándo comenzó algo, lo llamamos sin comienzo.
En la afirmación A, el término sin comienzo posee una fuerza literal.
En la afirmación B, el mismo término posee una fuerza figurativa.
Srila Visvanatha Cakravarti hace la afirmación B en su comentario.
Sri Vamsidhara, quien explica el comentario Bhavartha-dipika de Sridhara Swami, en su
propio Bhavartha-dipika-prakasa, también cita a menudo a Srila Jiva Gosvami y Visvanatha
Cakravarti Thakura. En este caso, él parafrasea íntimamente la declaración de Visvanatha,
como sigue:

"Es imposible decir cuándo o cómo la jiva (ha establecido) una relación con la
ignorancia sin comienzo."

Una vez más, debemos notar que Sri Vamsidhara no dice que no haya un cuándo o un
cómo, simplemente que no es posible describirlo o trazarlo.

Srimad-Bhagavatam 6.5.11

Los Haryasvas comprendieron una enigmática declaración de Narada Muni, como sigue:

37
 "La palabra bhuh significa ksetra y se refiere a la jiva, cuyo cautiverio es anadi."

Srila Prabhupada traduce la palabra anadi como "existente desde tiempo inmemorial" en
sus sinónimos, y como "desde tiempo inmemorial" en el verso. ¿Es solo Srila Prabhupada,
entre los comentaristas del Bhagavatam, quien observa aquí un significado figurado?
Vijayadhvaja Tirtha declara en su comentario Pada-ratnavali de este verso:

"No puede establecerse que "en este momento (específico) comenzara (el cautiverio),'
por eso se lo denomina anadi."

De acuerdo a las reglas de la gramática sánscrita, Vijayadhvaja Tirtha no dice que

"debido a que el cautiverio de la jiva no tiene comienzo, el tiempo en que comenzó no esté
establecido." Más bien, él dice que, "puesto que el momento en que comenzó el cautiverio de la
jiva no está establecido, se dice que es anadi."
Esta conclusión es similar a las frecuentes declaraciones de Prabhupada de que "no
puede precisarse cuando comenzó su vida material el ser viviente." Al fin y al cabo, la palabra
inmemorial significa "más allá de la memoria".
Giridhara Lala Gosvami, en su comentario a este verso, declara:

"El cautiverio personal de la jiva es anadi, esto es, existente desde tiempos antiguos
(cirantanam).

La misma declaración se halla en otro comentario Vaisnava, conocido como Anvitartha-

prakasika:

"El cautiverio personal de la jiva, es anadi, esto es, existente desde tiempos antiguos
(cirantanam)."

La palabra sánscrita ciran-tanam, de acuerdo al Diccionario Sánscrito Monier-Williams,

significa "existente desde tiempos antiguos." En su Diccionario sánscrito, Apte define ciran-
tana como "de larga data, viejo, antiguo." Estas definiciones indican claramente una franja de
tiempo finita, expansiva y así la palabra ciran-tana como sinónimo de anadi, indica una
comprensión figurativa de "sin comienzo".

Srimad-Bhagavatam 11.11.4

Comentando una referencia a este verso referido al condicionamiento sin comienzo de la

jiva, Sri Giridhara Lala Gosvami declara en su comentario:

"Para esta jiva, debido a la ignorancia, hay un condicionamiento sin comienzo. Sin
comienzo significa que perdura por un largo tiempo."

38
 En el comentario titulado Anvitartha-prakasika, encontramos la misma declaración
acerca del verso 11.11.4:

Para esta jiva, debido a la ignorancia, hay un condicionamiento sin comienzo. Sin
comienzo significa que perdura por un largo tiempo."

La palabra bahu-kalikah, "que perdura por un largo tiempo", es una combinación de la

palabra simple sánscrita bahu, "mucho" y kalika, derivada de la palabra kala, "tiempo". Así, la
palabra bahu-kalika, significa "por mucho tiempo".

Esta es otra lectura figurada del condicionamiento "sin comienzo". Los dos comentarios
arriba citados son tomados de la edición más corriente de los comentarios del Bhagavatam
Vaisnava, la misma edición que Srila Prabhupada empleaba para sus propias traducciones. No
hemos sabido de ninguna controversia acalorada dentro de los círculos Vaisnavas, acerca de
estas interpretaciones figurativas, y tal como hemos observado, varios acaryas han sugerido
tales lecturas figurativas de la palabra anadi.
Además, si el término anadi no fuera interpretado de este modo figurado, en referencia a
las cuestiones materiales del alma, la palabra sería de por sí una anomalía linguística. Pues tal
como hemos observado, los términos sánscritos que denotan tiempos y cantidades absolutas,
por lo general se usan en forma figurada, en relación con los sucesos materiales, entidades y
estados del ser. Tal uso figurado, preserva intacta la ontología simple y poderosa del
Bhagavad-gita, que habla de dos grandes categorías Védicas del ser: sat y asat, lo "eterno" y lo
"temporal".

Srimad-Bhagavatam 5.14.1

Ya hemos discutido el comentario de Ramanujacarya sobre el Bhagavad-gita 15.3, en el

cual habla acerca del árbol baniano invertido, que simboliza el mundo material:

"Y así su comienzo (adih), que es simple apego a las modalidades, no es percibido."

En otras palabras, hay un comienzo para el árbol de la existencia material, mas para
quien está enredado en ese árbol, no es posible percibir el comienzo. Por lo tanto, el comienzo
es, literalmente, inmemorial, uno no tiene memoria de él.

También nos hemos referido a la declaración del Señor Krsna a Uddhava en el Srimad-
Bhagavatam 11.11.1, que las descripciones del cautiverio de la jiva dentro de una franja de
tiempo absoluta, no son sustanciales, sino que proceden de las modalidades de la naturaleza.
También observamos que los comentarios de Sridhara Swami, Jiva Gosvami y otros, atribuyen
la percepción del cautiverio eterno a pratiti, que en este contexto significa mera fé o creencia,
en oposición a la sustancia ontológica.
En el Bhagavatam (5.14.1) tenemos otra declaración al efecto de que la existencia
material sin comienzo de la jiva, es una "percepción". Describiendo el bosque del disfrute,
Sukadeva Gosvami menciona "la percepción de la existencia material sin comienzo".

39
 Srimad-Bhagavatam 4.30.51

Como ejemplo final del uso figurativo del término anadi, en el verso 4.30.51, el
Bhagavatam llama al Señor Brahma anadi, "el que no tiene comienzo".
Este verso, no da una descripción general de Brahma como una de las innumerables
almas sin comienzo, sino que, en una narrativa recta, se explica que el Señor Brahma, en su
atributo de principal semidiós de este universo, empleó a Daksa en una misión especial. Y en
ese contexto, el longevo Brahma es denominado anadi, "el que no tiene comienzo". Es bien
sabido que el Señor Brahma nace y muere, sin embargo, él vive por una cantidad de tiempo
tan fabulosa que es llamado anadi, por supuesto en un sentido figurado.

40
 CAPITULO SIETE

EVIDENCIA POSITIVA
DEL SRIMAD-BHAGAVATAM

Ahora dejamos el examen de los contextos comparativos y usos del término anadi y
seguimos con otra pregunta fundamental: ¿Dice el sastra que las entidades vivientes
condicionadas estuvieron una vez con Krsna y cayeron, o el sastra dice que nunca estuvieron
con Krsna? El Srimad-Bhagavatam, Canto Cuarto, Capítulo Veintiocho, brinda evidencia que
el ser viviente estuvo originalmente con el Señor Krsna y luego rechazó la asociación del
Señor. Los autores intentan refutarlo, por lo que analizaremos cuidadosamente los versos en
cuestión.

Al final del relato de Purañjana, el Señor Krsna, en la forma de un brahmana, llega

hasta la Reina Vaidarbhi (Purañjana en su última vida) cuando ella se lamenta por su esposo
muerto. El Señor, luego le habla:

"El brahmana dijo: ¿Quién eres? ¿Quién te cuida? ¿Quién es ese hombre joven que
yace ahí, por el que te lamentas? ¿Sabes que soy el amigo que has consultado en el pasado?"

Los autores dicen:

[Es posible interpretar los versos del Bhagavatam como una evidencia de la caída desde
Vaikuntha, aunque no lo declaran abiertamente. (Hojas, p.148) Ningún comentario de los
acaryas previos sostiene esa interpretación... Srila Visvanatha Cakravarti Thakura declara...
que los versos citados, se refieren a las jivas que moran dentro de Maha-Visnu durante el
tiempo de la aniquilación total, cuando toda la manifestación cósmica junto con las entidades
vivientes, están sostenidas dentro del Señor. (Ibid pp.148-149)]

En apoyo de esta declaración, ofrecen parte del comentario sánscrito de Visvanatha

Cakravarti Thakura al verso 4.28.52. Luego traducen el comentario del Acarya como sigue:

[El brahmana dijo, "¿Me conoces?" La reina dijo, "Tú eres un brahmana, mas ¿cómo es
que estás relacionado conmigo?" El dice, sakhayam, "Yo soy tu amigo". La reina preguntó,
"¿Cómo es que tienes una amistad conmigo?" El brahmana replica, yenagre vicacartha ha,
"Tú te asociaste Conmigo antes de la creación." El significado es que "estando inmersa en Mí,
tú experimentaste felicidad por Mi asociación." (Hojas, p.149)

Es significativo que Visvanatha Cakravarti Thakura ofrece aquí el término militva como
un sinónimo de vicacartha, el pasado perfecto del verbo vi-car. El verbo vi-car con el auxiliar
yena, significa "asociarse o tener relación con". Además, Monier-Williams establece que este
sentido de la palabra es característico del Bhagavata Purana. Luego, la traducción de Srila
Prabhupada, "tú consultaste", es excelente. Además, "asociarse o tener relación con" es
ciertamente el significado del verbo mil, del cual la palabra militva, "habiendo encontrado o

41
asociado con", es utilizada aquí. Por lo tanto es claro que Vsvanatha Cakravarti Thakura, está
usando este sinónimo sugerido, militva, precisamente en ese sentido.
Los autores, sin embargo, han traducido las palabras del Acarya mayi eva militva, como
"estando inmersa en Mí". Desafortunadamente, no han traducido correctamente la palabra
sánscrita militva, que no significa aquí "inmersa". Los autores declaran que esta "inmersión"
indicada por la palabra militva, demuestra que el alma estaba originalmente dentro de Maha-
Visnu, por lo que cuando el Señor Krsna dice más tarde a la Reina Vaidarbhi, "Tú Me
rechazaste" , esto simplemente se refiere a la salida del alma, del cuerpo de Maha-Visnu.
Como se declara arriba, militva es una forma del verbo mil. En el Diccionario Inglés-
Sánscrito Monier-Williams, (p.187), el verbo mil posee estos significados: encontrar (como
amigos o enemigos), encontrar, unir, adherir con (instr., dat., ger. o loc.), reunirse, concurrir.
En el modo causal, puede significar: causar que alguno se encuentre con alguien más, reunir.
El Sr Caitanya-caritamrta exhibe un uso del verbo mil en un verso sánscrito, que es
citad tres veces, del Padyavali de Srila Rupa Gosvami. (Cc.Madhya 1.76, Antya 1.79, Antya
1.114).

"Mi querido amigo, ahora he encontrado a Mi viejo y querido amigo Krsna, en este
campo de Kuruksetra."

Aquí, la palabra militas, significa "encontró" en el sentido de encontrarse con alguien y

hablar con el. Este mismo sentido exacto de la palabra, se encuentra en el Gita-govinda de Srila
Jayadeva Gosvami:

"En Tu cuerpo blanco, Tú usas ropas del color de las nubes de lluvia y del color del
Yamuna, que vinieron a Encontrarte, temiendo el golpe de Tu arado. Oh, Kesava, Tú has
asumido la forma de Haladhara, sosteniendo el arado."

En sus clases, Srila Prabhupada se refiere diez veces al verso sánscrito que define la
palabra sankirtanam:

"Encontrándose con muchos (otros), ellos cantan (glorifican), por ello, (se lo denomina)
kirtanam."

Nuevamente, aquí la palabra militva, la misma forma de la palabra utilizada por Srila
Visvanatha Cakravarti Thakura, significa "reunión" (con otra gente). Así, el verbo sánscrito
mil nunca es usado en ninguna parte de nuestros libros para significar inmersión, sino que se
utilizan otras palabras para indicar el acto de inmersión. Aquí se dan algunos ejemplos:
En el Primer Canto, Narada Muni explica cómo el y el Señor Brahma entraron al cuerpo
del Señor Narayana (la palabra sánscrita aquí utilizada, vivise, significa "él entró"). Luego, en
el Primer Canto, se explica que Maharaja Yudhisthira "amalgama" todos sus órganos de los
sentidos en la mente, la mente en la vida, etc. Los verbos aquí utilizados para estos procesos -
amalgama, inmersión, absorción, etc. son todas formas diferentes del verbo hu, que
simplemente significa "ofrecer en sacrificio".
En el Segundo Canto, la traducción de Srila Prabhupada habla de la "inmersión de la
entidad viviente, junto con su tendencia de vida condicionada, con el yacer místico de Maha-

42
Visnu..." Aquí no se da ningún verbo para "sumergirse", sino que tenemos la palabra
anusayanam, que significa"yacer junto con (Maha-Visnu)."
El Tercer Canto nos habla que al final del día de Brahma, "una poderosa manifestación
del universo se sumerge en la oscuridad de la noche.' La palabra sánscrita utilizada aquí, es
pratisamruddha-vikraman, que simplemente significa que toda la energía dinámica del mundo
está completamente controlada.
El Tercer Canto, también se refiere a los yoguis que entran "en el cuerpo del Señor
Brahma". La forma verbal usada aquí, es anupravistah, que simplemente significa "entraron
paso a paso."
El Cuarto Canto, declara que "todo emana de la Suprema Personalidad de Dios, y en el
debido curso del tiempo, entra en El nuevamente." Por tercera vez, tenemos una forma del
verbo vis, "entrar", en este caso pravisanti, que significa "ellos entran".
En el Srimad-Bhagavatam 11.24.22-27, hay un largo relato de la inmersión de todos los
elementos. Los verbos usados en esta relación, se basn en la raíz verbal li, como ser pra-li y
sam-pra-li. El Srimad-Bhagavatam 12.4.15-19, contiene una narración similar de la inmersión
de todos los elementos, utilizando las palabras li y gras.
El Canto Doce, habla de la aniquilación total, en la cual las energías del Señor "se
sumergen todas absolutamente". La palabra usada aquí es sampraliyante, que significa "se
sumergen totalmente".
El brahma-samhita 5.51 declara:

"Yo adoro a Govinda, el Señor primitivo, del cual (los elementos materiales) se
originan, en el cual existen y al cual entran a la hora del cataclismo universal."

Una vez más, la palabra que significa "ellos entran" es simplemente visanti, que
significa "ellos entran".
Por último, en Un Diccionario, Inglés y Sánscrito, Sir Monier-Williams, da una lista de
los siguientes verbos en sánscrito, para la palabra inglesa "inmerso": majj; avagah; gras; vi-li;
nas; nipita. No incluye a mil como un sinónimo para "inmerso", aunque lo coloca en la lista,
como un equivalente para la palabra inglesa "reunir".
De modo que el uso de la palabra militva, por parte de Visvanatha Cakravarti, no
significa que Vaidarbhi se sumergiera en Maha-Visnu. Visvanatha ni siquiera menciona a
Maha-Visnu, y la palabra militva simplemente significa "reunirse", o "estar junto a". De
manera que sobre la base del uso de la palabra militva por parte de Visvanatha Cakravarti
Thakura, en este comentario al Srimad-Bhagavatam 4.28.52, solo puede decirse que el
brahmana (la Superalma) y Vaidarbhi (el alma individual), se reunieron antes de la creación.
Por supuesto, Visvanatha Cakravarti ofrece las informaciones adicionales de "tú
experimentaste felicidad por Mi asociación". Aplicando la traducción correcta para militva,
toda la frase (mayy eva militva mat-sangena sukham anubhutavan tvam evasir) se leería,
"encontrándote Conmigo, tú ciertamente experimentaste felicidad por Mi asociación". Esta es
la explicación de Visvanatha Cakravarti, del significado de la palabra vicacartha.
Ni Sridhara Swami ni Visvanatha Cakravarti Thakura ni Srila Prabhupada mencionan a
Maha-Visnu como el lugar de la reunión.
Ahora consideraremos el siguiente verso del Bhagavatam en esta narración.

43
 Srimad-Bhagavatam 4.28.53

"Oh, amigo, ¿recuerdas al amigo desconocido, el Alma? DejándoMe, buscando una

posición, el se fue, absorto en el disfrute material."

Srila Prabhupada comenta sobre ese verso:

"Esta es una explicación de cómo cae la entidad viviente a este mundo material. En el
mundo espiritual, no hay dualidad, ni odio... Cuando las entidades vivientes desean disfrutar
por sí mismas, desarrollan una conciencia de dualidad y llegan a odiar el servicio del Señor.
De esta forma caen las entidades vivientes al mundo material. En el Prema-vivarta se explica:
"La posición natural de la entidad viviente, es servir al Señor en una actitud amorosa
trascendental. Cuando la entidad viviente quiere ser Krsna Mismo o imitar a Krsna, cae al
mundo material. Puesto que Krsna es el padre supremo, Su afecto por la entidad viviente, es
eterno. Cuando la entidad viviente cae al mundo material, el Señor Supremo, a través de Su
expansión svamsa (Paramatma), acompaña a la entidad viviente. De esta forma, la entidad
viviente puede algún día volver al hogar, de vuelta con Dios.
"Por el mal uso de la independencia, la entidad viviente cae del servicio del Señor y
toma una posición en el mundo material, como un disfrutador. Esto es, que la entidad viviente
toma su primera posición dentro de un cuerpo material." (Bhag. 4.28.53 -significado).

Claramente Srila Prabhupada ha dado un significado directo y literal a la declaración del

Señor. El Señor pregunta al alma individual si recuerda al Señor como un amigo, y el Señor se
dirige al alma como "Mi amiga". El significado literal de estas palabras, es que el alma
disfrutó amistad con el Señor, olvidó esa amistad, y ahora el Señor está recordando al alma esa
amistad previa. Así, Srila Prabhupada ha repetido fielmente las palabras del Srimad-
Bhagavatam. Ese es su deber y su derecho, pues él es el acarya. Ninguno de los acaryas
previos, en sus comentarios, exponen el significado directo de estas palabras. Ninguno de ellos
dice que el alma nunca estuvo con Krsna, que el alma nunca disfrutó amistad personal con el
Señor. Por lo tanto, Srila Prabhupada, no contradice a ningún acarya previo, y él repite
fielmente el significado directo de las palabras del Srimad-Bhagavatam.

Srimad-Bhagavatam 4.28.54

"Mi gentil, querida amiga, tú y Yo somos exactamente como dos cisnes. Vivimos juntos
en el mismo corazón, que es tal como el Lago Manasa. Aunque hemos estado viviendo juntos
por muchos milenios, aún estamos muy lejos de nuestro hogar original."

Srila Prabhupada comenta sobre este verso:

"El hogar original de la entidad viviente y de la Suprema Personalidad de Dios, es el

mundo espiritual. En el mundo espiritual, tanto el Señor como las entidades vivientes viven
juntos, muy pacíficamente. Puesto que la entidad viviente permanece ocupada en el servicio
del Señor, ambos comparten una vida bienaventurada en el mundo espiritual. Sin embargo,

44
cuando la entidad viviente quiere disfrutar por sí misma, cae al mundo material. Incluso en esa
posición, el Señor permanece con ella, como la Superalma, su amigo íntimo. Debido a su
olvido, la entidad viviente no sabe que el Señor Supremo la está acompañando como la
Superalma. De esta forma, la entidad viviente permanece condicionada en todos y cada uno de
los milenios."

Los autores declaran que de acuerdo con Srila Jiva Gosvami, la palabra okah aquí
significa el cuerpo material, y por lo tanto, el Señor está diciendo:

[Durante el tiempo de la disolución, la jiva vive dentro del Señor, porque todo está
disuelto. Las palabras antara vaukah, significan sin una morada. En otras palabras, en ese
momento, no tenían morada (el cuerpo material) hecha de upadhis. (Hojas, p.150)]

Puesto que los autores no dan el sánscrito para lo que declaran es un dicho de Jiva
Gosvami, no lo podemos analizar. Sin embargo, podemos decir que tanto Srila Sridhara
Swami como Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, han tomado la palabra okah literalmente,
para significar "hogar", Por cierto, ambos nos dan un sinónimo para esta palabra, la palabra
sánscrita tan conocida grham "hogar". Srila Prabhupada ha tomado además el sentido literal
de esta palabra. Por lo tanto, Srila Prabhupada ha seguido a los acaryas previos al tomar el
sentido literal de este término, mientras que los autores declaran, sin brindar la evidencia
sánscrita, que Srila Jiva Gosvami ha dado una segunda interpretación a esta palabra.
Ciertamente que el alma condicionada, durante la disolución, vive dentro del Señor, mas el
verso del Bhagavatam dice que los dos amigos estuvieron ambos fuera del hogar. Así, incluso
si el alma individual estuvo dentro del Señor, el Señor estuvo lejos de Su hogar, y es un hecho
que es el hogar del que se habla aquí. Por lo tanto, el hogar no puede ser la región dentro del
cuerpo del Señor, puesto que en ese caso, ¿porqué diría el Señor que El estuvo separado de Su
hogar?
El Señor Krsna ha usado la palabra abhutam, que es la tercera persona, forma dual, del
tiempo pasado, denominado "raíz aorista". La raíz verbal aquí es bhu, "ser" o "llegar a ser". En
tal sentido, tal como en el Bhagavad-gita el Señor Krsna a menudo habla en tercera persona,
diciendo cosas tales como "toma refugio en ese Señor", o "la Persona Suprema es otra, y El
está más allá de lo falible o onfalible", asimismo el Señor Krsna dice aquí, literalmente:

"Los dos cisnes, tú y Yo, Oh, noble, son los dos amigos, que viven en el Lago Manada,
que se han separado (abhutam) ciertamente de (su) hogar, por milenios."

El significado directo de esta simple oración sánscrita es bastante obvia: el Señor y la

entidad viviente están ambos separados de su hogar, en la morada del Señor. Srila Prabhupada
traduce la oración de esta manera, y Srila Sridhara Swami y Srila Visvanatha Cakravarti
Thakura confirman que la palabra okah aquí significa ciertamente "hogar".
También es significativo que luego de hablar directamente en los versos 52 al 55 de este
capítulo, el Señor cambia explícitamente al lenguaje simbólico, en el verso 56. Luego, en los
versos 57 y 58, el Señor explica el significado del lenguaje simbólico que El acaba de emplear.
Es significativo que la palabra okah no esté incluída dentro de la declaración simbólica del
Señor. ni que tampoco el Señor explique la palabra okah simbólicamente, tal como El explica

45
muchos otros términos como lenguaje simbólico. No hay ninguna indicación del Señor
Mismo, de que El haya hablado la palabra okah simbólicamente. Así, el significado
primigenio, como lo diera Srila Sridhara Swami y Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, y el
gran acarya del mundo entero, Srila Prabhupada, es sublime.

Srimad-Bhagavatam 4.28.55

"Mi querido amigo, tú eres ahora Mi mismo amigo. Desde que Me dejaste, te has vuelto
cada vez más materialista, y no viéndoMe, has estado viajando por diferentes formas a través
del mundo material, que fue creado por cierta mujer."

Srila Prabhupada explica en su significado:

"Cuando la entidad viviente cae, va al mundo material, que ha sido creado por la energía
externa del Señor. La energía material es aquí descrita como "cierta mujer". En realidad, es
Krsna quien personalmente aconseja a todas las entidades vivientes que vuelvan al hogar, de
vuelta a Dios."

Es muy significativo que el Señor aquí (en el verso 4.28.55) declare que, "habiéndoMe
dejado, tú deambulaste (vicaran) en el mundo material." En 4.28.52, el Señor declaró: janasi
kim sakha-yam mam yenagre vicacartha ha, "¿Conoces a tu amigo, Yo, con el cual en el
pasado deambulaste (vicacarta)?"
La palabra vicacartha, en el verso 52, y vicaran, aquí en el verso 55, son ciertamente el
mismo verbo exactamente. Si asumimos que dentro de un espacio de cuatro versos, hablando
del mismo tema en cuestión exacto, el Señor utiliza el mismo verbo, de la misma manera,
luego, así como el alma está ahora deambulando por el mundo, ocupada en actividad, el alma
una vez se trasladó con el Señor, ocupada en la actividad personal.
Los autores nos brindan el comentario en inglés y en sánscrito de Srila Jiva Gosvami,
sobre este verso, en apoyo de la idea de que,

[La jiva estaba con el Señor Maha-Visnu en el momento de la aniquilación y Lo dejó

para disfrutar del mundo material. Esto es lo que dicen los acaryas (Hojas, p.150).]

Desafortunadamente, Srila Jiva Gosvami no dice esto, en el comentario dado por

nosotros, ni tampoco Srila Sridhara Swami lo dice, ni Srila Visvanatha Cakravarti Thakura y
Srila Prabhupada, a través de toda su narración, explica concretamente que el ser viviente
estuvo originalmente con Krsna.

Srimad-Bhagavatam 4.28.64

"Así, ese cisne del Lago Manasa, fue despertado por el (otro) Cisne, y, auto-situado,
obtuvo nuevamente la memoria de lo que estaba perdido por separarse del Señor."

46
 Los autores nos brindan el comentario en inglés y sánscrito de Srila Jiva Gosvami, para
este verso, y su propia propuesta traducida. Luego, ellos declaran, al principio de la página
153:

[Aquí Srila Jiva Gosvami ha explicado claramente que el significado de las palabras
punar (nuevamente) y smrti (memoria) no debe ser mal interpretado, para significar que hubo
una existencia previa de memoria y luego se perdió. Solo significa que el olvido no tiene
principio, anadi. No que uno tuviera memoria y la perdiera... Por lo tanto, postular además
que el condicionamiento tiene un comienzo, va en contra del sastra, porque la palabra precisa
usada por el sastra y los acaryas para describir la vida condicionada, es anadi. Si comenzamos
a cuestionar el uso preciso de anadi, luego podemos cuestionar el uso preciso de todas y cada
una de sus declaraciones. (énfasis nuestro).

Respecto a esta última advertencia, podemos notar que todo el propósito del libro de los
autores, es cuestionar las declaraciones precisas de Prabhupada, en el sentido de que esuvimos
originalmente con Krsna. Y por su lógica, si nosotros lo cuestionamos, luego deberíamos
cuestionar todas las declaraciones de Prabhupada.

Más allá de eso, los autores han traducido mal una declaración principal del comentario
de Srila Jva Gosvami. Han traducido las palabras kintu anady-avrtasya api sakhyasya
svabhavikatvad anaditvam, como sigue:

[Mas ese olvido es ciertamente sin comienzo, aunque la amistad, que también está
cubierta, sin un comienzo, es natural. (Hojas, p.152).

La palabra olvido (tad-vismrteh), no está en esta oración del comentario de Jiva

Gosvami. Está en la primera oración, como se demuestra en la presentación en sánscrito de
los autores. Hay un período después de la oración, que contiene tad-vismrteh, que significa
"del olvido de". Tad-vismrteh es el modo genitivo, y va con la palabra khandanam en la misma
oración. Juntos, su significado es "rotura del olvido". La palabra anaditvam (sin comienzo)
pertenece a la siguiente oración y gramaticalmente solo puede referirse a sakhyasya (genitivo
de sakhya). Así, de acuerdo con Jiva Gosvami, es la amistad con el Señor, no el olvido, lo que
no tiene comienzo.

Srimad-Bhagavatam 4.29.48

"Ellos no conocen su propia morada, donde en efecto está Dios, Janardana. Quienes
tienen una humeante inteligencia, dicen que el Veda facilita las actividades fruitivas, pues no
conocen aquel (Veda)."

En su comentario, Sridhara Swami declara:

"Ellos no conocen que" significa "ellos no conocen el Veda" porque no conocen svam
lokam "su propia morada", que significa su posición constitucional, la verdad acerca de sí

47
mismos, que es el verdadero significado que uno debe percibir en los Vedas. (Y esa posición
constitucional) es donde está Dios."

Los autores dicen acerca de este verso:

[El tiempo presente "nunca conocen" (na viduh) no puede referirse al futuro, pero sí
incluye tanto el pasado como el presente. De modo que el significado es que no conocen y
nunca han conocido esa morada, y por eso es que se ocupan en actividades fruitivas. Así es
como los acaryas previos han comentado este verso. El que uno pueda concebir que este verso
significa que uno cayó del krsna-lila es verdaderamente asombroso. Volver al hogar no
significa necesariamente que hayamos estado allí. (Hojas, p.155)]

Los autores dicen que el tiempo presente 'nunca conocen' no puede referirse al futuro,
pero sí incluye tanto el pasado como el presente. En tal sentido, -ellos razonan-, nosotros no
conocimos a Krsna, no conocemos ahora a Krsna, pero podemos conocer a Krsna en el futuro.
La traducción de na viduh, "ellos nunca conocen" es la traducción de Srila Prabhupada y no es
una traducción literal de las palabras. Si aceptamos la traducción de Srila Prabhupada, en
lugar de traducciones técnicas y literales, entonces también debemos aceptar la declaración de
Prabhupada de que originalmente estuvimos con Krsna. Si en nombre del análisis, queremos
emplear el sentido técnico y literal de las palabras, entonces na viduh simplemente significa
"ellos no conocen".
Irónicamente, el Diccionario Inglés-Sánscrito de Monier-Williams, expresa que la
palabra inglesa "nunca" es "a veces expresada mediante na (que simplemente significa no o
ningún, en inglés), como "nunca ha habido y nunca habrá nadie como él", anena sadrsah kascit
na bhuto na bhavisyati." Es sencillo comprender lo que Monier-Williams está expresando. Si
yo digo, "él no vendrá", esa simple declaración incondicional, tomada literalmente, significa
"él nunca vendrá". Si yo digo, "él no vino", eso significa literalmente "él nunca vino en el
pasado". Pero si yo digo, en el presente, "él nunca viene", esto simplemente se aplica al
presente. Por ejemplo, yo puedo decir, "actualmente, no vienen nunca, aunque en el pasado lo
hicieron". O, "yo nunca mezclo los vegetales con las frutas, porque en el pasado lo hice y me
enfermé".
Asimismo, uno puede decir, "ellos nunca nos visitan, pero nos visitarán en el futuro".
Así, es claro que la palabra nunca en el tiempo presente, no gobierna necesariamente el tiempo
pasado o el futuro. Y, como explicáramos anteriormente, nunca no es de ninguna manera el
significado literal de las palabras.
Cuando se intenta dar un significado claro de la palabra nunca, a saber, "nunca en
ningún momento", se usa la palabra na junto con las palabras auxiliares:
(1) jatu, jatucit, que significan "siempre". Na tv evaham jatu nasam: "Nunca dejé de
existir".
(2) kadacit, kadacana, etc.: "en algún/algún momento." Na jayate mriyate va kadacit:
"El alma no nace ni muere en ningún momento."
Los autores declaran que, "así es como los acaryas previos comentaron este verso". Mas
puesto que no dan ninguna evidencia al respecto, no podemos discutir el tema.

Comparando la Liberación con el Oro Siendo Purificado

48
 Srimad-Bhagavatam 11.14.25

Hay evidencia del Canto Once del Srimad-Bhagavatam, que cuando el alma se purifica,
vuelve al hogar, vuelve a Dios, obteniendo nuevamente la posición que tenía en un principio. El
Bhagavatam 11.14.25, declara:

"Tal como el oro, cuando es derretido por el fuego, deja de ser impuro y nuevamente
toma su propia forma, asimismo el alma, sacudiendo la contaminación del karma por la
práctica del bhakti-yoga, Me obtiene."

Los autores argumentan contra el significado simple y directo de este verso, de diversas
maneras:

[El hombre común, no tiene experiencia de que el oro es puro y luego, se vuelve impuro.
(Hojas, p.207)
Cuando el oro se extrae de la mina, es impuro, es purificado al derretirse. (Ibid, p.206)
Esto lo sabe el hombre común. Esta analogía, luego se aplica a la jiva. (Ibid p.207]

Hay varios problemas con esta interpretación de la analogía.

1. La Enciclopedia Británica (1992, vol.5 Micropedia, p. 336) dice que el oro "es
hallado en una forma relativamente pura en la naturaleza". Además, el oro "aparece
mayormente en un estado natural, permaneciendo químicamente puro." Dice además que
"grandes cantidades de rocas conteniendo oro, lo bastante ricas para ser denominadas
minerales, son inusuales." De manera que, a través de la historia, la forma principal en que el
oro ha sido obtenido, es a través de su extracción en su forma natural pura, separándolo en los
arroyos o extrayéndolo de las vetas de minerales. Los minerales de oro solo aparecen en
pequeñas cantidades, y el principal artículo de la Británica sobre oro (p.491) dice que en una
zona típica, "tres toneladas de mineral son procesados por cada onza de oro obtenida." El
mineral se extrae mediante complicados procedimientos industriales, que ncluyen el uso de
soluciones ácidas de cianido.
La Enciclopedia Americana (1994) en su artículo sobre oro, declara que el oro "fue
particularmente importante al hombre antiguo pues podía ser obtenido como metal libre sin
complejas técnicas de separación." (p.10)
Tal parece, por lo tanto, que en épocas antiguas, el hombre común encontraba oro en un
estado relativamente puro.
2. La palabra hema, usada en este verso, simplemente significa "oro". No se define de
ninguna otra manera. Hay palabras sánscritas para mineral. Pueden encontrarse en el
Diccionario Inglés-Sánscrito de Monier-Williams. La palabra principal es dhatu.
3. Aunque el oro es a menudo hallado en un estado de relativa pureza, a veces se
agregan impurezas. El artículo de la Enciclopedia Americana sobre oro, declara:

"El oro se presta para la fabricación de artículos decorativos, debido a su gran resistencia
a la corrosión y el deslustre y su facilidad para ser trabajado. Las impurezas son agregadas al

49
oro usado en joyería,para impartir el color deseado al metal, y endurecerlo. En el pasado, el oro
blanco, era producido por el agregado de paladio al oro, mas hoy es fabricado a partir de una
aleación base de oro-níquel. La aleación de oro que contiene cobre, es de color rojo o rosado,
y puede ser utilizado para contraste en la joyería. El agregado de aleación de plata al oro, para
formar un 18 kt., le da un color verduzco al oro." (p.13)

Puesto que la joyería fue uno de los principales usos del oro en los tiempos Védicos, y la
fabricación de joyas fue un arte altamente desarrollado, cabe esperar que estas técnicas fueran
conocidas y empleadas.
"Los antiguos objetos de oro poseían una mezcla agregada de impurezas, especialmente
de plata." (Enciclopedia Americana, p.11)
4. Las referencias habituales, expresan que el oro, que ya ha sido elaborado o procesado,
es nuevamente purificado por el fuego. El Profesor K.V.S.Sastry, del Departamento de
Ingeniería de Procesamiento Mineral y Ciencias Materiales de la Universidad de Berkeley,
California, dice que la aleación de oro puede ser nuevamente purificada si es fundida (calor de
alta temperatura) con ciertos agentes fluídos, para remover los elementos extraños.
El indólogo Madhav Deshpande, de la Universidad de Michigan, dijo en un mensaje por
correo que nos fuera enviado el 13 de Noviembre de 1995:

"Es una práctica común en India llevar viejos adornos a un orfebre para obtener otros
nuevos, hechos del mismo metal. En tales ocaciones, los orfebres recurren a este proceso de
purificación del oro, para remover las impurezas. Dado que el oro normalmente no se desluce,
las impurezas serían los metales añadidos al oro para reforzarlo o colorearlo."

De manera que el mejor sentido de la analogía del Bhagavatam, sería que el oro es
hallado puro, mas a veces se le agregan impurezas. Para remover esas impurezas y dar al oro
puro su estado original, uno puede utilizar fuego para derretirlo. Incluso hoy en día, es una
práctica común en la India.
Además, hay otro verso similar en el Srimad-Bhagavatam (8.24.48):

"Quien quiera librarse del enredo material, debe adoptar el servicio de la Suprema
Personalidad de Dios y abandonar la contamnación de la ignorancia, que abarca actividades
pías e impías. Así uno recobra su identidad original, tal como una pieza de oro o plata se
deshace de toda suciedad y se purifica, cuando se trata con fuego."

Srila Vijayadhvaja Tirtha, comenta sobre este verso:

"Luego uno acepta su propio color (como el oro), que es el destino del Alma Suprema y
la propia forma espiritual bienaventurada. Además, esa nueva jiva (punar) se vuelve
imperecedera (avyayah), no cubierta (asamvrtah), libre de cobertura (avarana-rahitah)."

50
 Punar

Volviendo a nuestra discusión del Bhagavatam 11.14.25, los autores intentan además
argumentar contra el significado claro y obvio de este verso, dando una definición altamente
inusual para la palabra punar. Los autores dicen:

[Aunque el significado general de la palabra punar es "nuevamente", también significa

"luego", "después", "además", etc. de acuerdo al Diccionario Inglés-Sánscrito de Monier-
Williams. El significado "luego" podría adoptarse en este caso para conservar el significado del
verso concreto, con otras declaraciones de que la jiva es anadi-baddha. (Hojas, p.207)]

Aparte del razonamiento cíclico de esta afirmación, los autores han mal interpretado la
palabra punar. Como demostraremos, la palabra sánscrita punar, en este verso, significa
simplemente "nuevamente". Cuando uno desea expresar la noción de "nuevamente" en
sánscrito, utiliza la palabra punar, por eso es que dicha palabra, aparece más de doscientas
setenta y cinco veces en el Srimad-Bhagavatam. En la mayoría de los casos, la palabra punar
simplemente significa "nuevamente". Los casos extremadamente pocos en que se traduce de
otra manera, entran en la clae de casos especiales y modismos que están en extremo limitados
por las reglas y el contexto, como explicaremos más adelante.

1. Luego
De acuerdo al diccionario Monier-Williams, que los autores han citado, la palabra
punar, puede significar "luego" en casos como ser adau...punar...pascat, "al
principio...luego...más tarde." El significado especial de "luego" es posible cuando la palabra
punar está rodeada por palabras restrictivas, tales como adau, "al comienzo o al principio", y
pascat, "más tarde". Tales términos restrictivos, -no obstante-, están ausentes en el verso del
Bhagavatam que está en discusión.

2. Vuelta
De acuerdo a la misma normativa del diccionario Inglés-Sánscrito citado por los autores,
en los sastras antiguos, tales como el Rg Veda, la palabra punar, significa "vuelta" u "hogar"
cuando se usa con verbos operativos, como ser i, gam o ya, todos los cuales significan
básicamente "ir".
Este mismo sentido de la palabra, continúa en el Bhagavatam, como en el siguiente
verso (bhag. 10.85.52):

"{Sukadeva Gosvami continuó:} Luego de decir ésto, el Señor Krsna y el Señor

Balarama, habiendo sido debidamente adorados por Bali Maharaja, tomaron los seis hijos y
volvieron a Dvarka (punar dvaravatim etya), donde los presentaron a Su madre."

Aquí la palabra punar, en combinación con una forma del verbo i, "ir" (aquí a-i-tya, o
etya), significa específicamente "ir de vuelta al hogar", o ir al hogar nuevamente".
En el verso del Bhagavatam que está en consideración, (11.14.25) algunos comentaristas
declaran que un sinónimo de bhajati es prapnoti, que significa "(el alma) alcanza, arriba." El

51
verbo prap en sí, a veces funciona como un verbo operativo, exactamente como en inglés,
indicando "alcanzar o arribar a un destino".Por ejemplo, en el Bhagavad-gita (6.41), el Señor
Krsna declara: prapya punya-krtam lokan, "habiendo alcanzado, arribado a (prapya) los
mundos de los hacedores piadosos." Así, en relación con punar, el verbo prap tendría un claro
sentido de "volviendo". Esto sería consecuente con el alma volviendo a un estado original de
conciencia.

3.Restaurar
Con el verbo da, "dar", punar significa "devolver, restaurar". Este uso no es convocado
en el verso 11.14.25, mas este significado ciertamente que sería consistente con el alma
volviendo a un estado original de conciencia.

4. Más allá, además

Cuando punar se toma para significar "más allá" o "además", es en el sentido de "más de
lo mismo", una ocurrencia de la misma cosa, una vez más, mas en un sentido de secuencia
acumulativa. Esto puede apreciarse en el Srimad-Bhagavatam, en los versos 10.38.40,
10.51.52, 10.58.38 y 11.21.25. Este uso no es convocado en 11.14.25.

5. Por otra parte

Esta utilización se encuentra en el Srimad-Bhagavatam 12.12.66:

"Hari, el Señor de todo, que ahuyenta la acumulación de contaminación de Kali, no es

ciertamente cantado constantemente en todas partes (en otros sastras). Mas aquí, por otra parte
(punah), Aquel cuyas formas son ilimitadas, es elaboradamente descrito en cada verso, por los
relatos narrados."

El Sri Caitanya-caritamrta (Madhya 20.145) cita el siguiente verso del Padma Purana.
Traduciremos el verso muy literalmente, de modo que los lectores puedan cotejar el sánscrito
más fácilmente.

"Para desconcierto de este mundo de criaturas móviles e inmóviles, permítase que esos
diversos Puranas y Agamas parloteen hasta el final del kalpa que este y aquel devata es
supremo. En el siddhanta, por otra parte, (punah) cuando todos los Agamas son
exhaustivamente analizados, se concluye que sólo uno es Bhagavan: Visnu."

En casos como éstos, punar significa "por otra parte", cuando media entre dos opiniones
o puntos de vista distintos, como en el verso 12.12.66. Esa no es la clase de aplicación que
encontramos en el verso en cuestión (Bhag. 11.14.25)

6. Como "re-" en vocablos compuestos

Como el primer término de un vocablo compuesto, actúa como el prefijo inglés "re-",
como en punar-bhavah, "re-nacimiento", o punar-avrtti, literalmente, "re-tornando", etc.
Para obtener un sentido real de una palabra sánscrita, de un diccionario, es a menudo
importante examinar las citas del diccionario de las formas típicas en que se usa la palabra en

52
la literatura. Monier-Williams enumera más de 140 vocablos compuestos, que pueden ser
formados con la palabra punar, y, virtualmente en cada caso, el sentido es "nuevamente".
Es notorio, si investigamos los significados para la palabra inglesa "nuevamente", que
encontremos que los diversos sentidos armonizan muy bien con los diversos significados de
punar.
Si punar fuera usada en un sentido raro, Sridhara Swami y los demás comentaristas nos
lo hubieran referido, pues ese es el propósito del comentario, -señalar los usos no habituales.
Como hemos visto, el significado particular sugerido por los autores ("luego") no está
ciertamente convocado.

En conclusión, el Srimad-Bhagavatam 11.14.25 nos brinda una declaración simple y

recta del efecto referido a que la entidad viviente nuevamente toma una forma espiritual y
vuelve al hogar, de vuelta a Dios. Como los autores han señalado útilmente, las palabras
inglesas "de vuelta al hogar, de vuelta a Dios", no aparecen en el comentario sánscrito de Srila
Visvanatha Cakravarti Thakura. El sí dice, sin embargo, que el alma purificada, vuelve a la
propia morada del Señor, donde el alma se ocupa directamente en el servicio del Señor: malam
viduya ato maniya loke mam bhajati saksat sevate.

Olvido y Nuevamente Recuerdo de la

Relación Original Individual con Krsna

En el Tecer Canto del Srimad-Bhagavatam (3.31.15) encontramos el siguiente verso:

"El alma humana ora más allá: La entidad viviente, es colocada bajo la influencia de la
naturaleza material y continúa una dura lucha por la existencia, en el sendero del nacimiento y
la muerte repetidos. Esta vida condicionada, es debida a su olvido de la relación con la
Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, sin la misericordia del Señor, ¿cómo puede
ocuparse nuevamente en el servicio amoroso trascendental del Señor?"

Este pasaje, es de las plegarias habladas por el alma dentro del vientre, como lo explica
el Señor Kapila a Su madre Devahuti de modo que esta información está siendo relatada por el
Señor Supremo Mismo, como parte de Sus enseñanzas a Devahuti.

En su significado al texto mencionado (3.31.15), Srila Prabhupada hace estas

declaraciones:

'Aquí se explica claramente que nuestra memoria se pierde debido a que ahora estamos
cubiertos por Su energía material. Podrían plantearse argumentos de porqué hemos sido
colocados bajo la influencia de la energía material del Señor. Esto se explica en el Bhagavad-
gita, donde el Señor dice, 'Yo estoy sentado en el corazón de todos, y a Mí se debe el que uno
esté olvidado o recuerde el conocimiento'. El olvido del alma condicionada, también se debe a
la dirección del Señor Supremo. Una entidad viviente utliza mal su pequeña independencia,
cuando quiere regir sobre la naturaleza material. Este mal uso de la independencia, que se
denomina Maya, siempre está disponible, de otro modo, no habría independencia.
Independencia implica que uno puede usarla apropiada o impropiamente. No es algo estático;

53
es dinámico. Por lo tanto, el mal uso de la independencia es la causa de estar influenciado por
Maya."

Sridhara Swami brinda el siguiente comentario sobre este verso:

"Por cuya Maya, esta entidad viviente, con su memoria perdida, vaga por el sendero del
samsara, con el sufrimiento causado por esa condición. Sin la misericordia que proviene sólo
de El, del Señor, ¿mediante qué medios puede el alma aceptar nuevamente y completamente su
propia posición constitucional?"

Los autores agregan:

[Aquí, la palabra punar se define como "luego" o "de ahí en más" Srila Visvanatha
Cakravarti acepta esta acepción. El significado, es que la jiva está en el estado de olvido,
nasta-smrti, que no tiene comienzo. Luego (punah), por la misericordia del Señor, puede
conocer su propio ser. De esta forma se emplea aquí la palabra punah. (Hojas, p.212).]

Aunque los autores dicen que Visvanatha Cakravarti Thakura acepta punar como
significando "luego", no proporcionan ninguna evidencia sánscrita directa de su comentario.
Además, en lugar de traducir la palabra punar en el renglón y contexto en que realmente
ocurre, nasta-smrtih punar ayam pravrnita lokam, ellos prefieren traducirla en relación con un
renglón y contexto en que no se presenta. Por último, los autores no traducen todo el
sánscrito que citan del comentario de Sridhara Swami. Ellos omiten la traducción de las
palabras lokam nija-svarupam pravrnita sambhajeta: "lokam (significa) 'su propia svarupa',
Upravrnita significa 'él acepta completamente'."
Consideremos ahora otros versos en que las palabras punar ("nuevamente"), smrti
("recordando") y vismrti ("olvidando") se presentan.
El Srimad-Bhagavatam hace una declaración aún más remarcable en 12.5.5.:

'Tal como cuando se rompe un recipiente, el cielo (dentro del recipiente) continúa siendo
el mismo cielo, asimismo, cuando el cuerpo está muerto, la jiva nuevamente alcanza el nivel
absoluto."

Srila Sridhara Swami explica este verso como sigue:

"Tal como antes (yatha pura) significa tanto como antes de la designación del
'recipiente' (a saber, antes de que el cielo en el recipiente fuera designado por la forma y la
cobertura del recipiente como "el aire en el recipiente"), así, nuevamente, cuando el recipiente
es roto, el cielo que estaba contenido dentro del mismo, sería solo cielo (sin la designación
'recipiente'). Este caso es similar a aquél, cuando el cuerpo está muerto, esto es cuando por el
conocimiento de la verdad, el cuerpo es sumergido (de vuelta a la materia)."

Aquí termina el comentario de Sridhara Swami. Tenemos las palabras yatha

pura...evam...punah: "como antes...así nuevamente". Sridhara Swami enfatiza que el cielo
vuelve a su estado puro original, como era, antes de ser designado por una cobertura, en este

54
caso el recipiente. Asimismo, el alma pura, una vez existió sin la designación del cuerpo
material, y tal como con el recipiente roto, cuando el cuerpo muere, el alma pura obtiene
nuevamente la naturaleza espiritual pura, como la que tenía antes, existiendo en esa plataforma
espiritual pura. No hay nada en los comentarios de Vamsidhara, Viraraghava, Vijayadhvaja
Tirtha, Sri Jiva Gosvami, Visvanatha Cakravarti Thakura o los otros comentaristas, que cambie
de alguna manera o siquiera de un sentido adicional indirecto a lo que está obviamente
establecido aquí, en el Srimad-Bhagavatam: que el alma, que una vez existiera en un estado
puro, es cubierta por un cuerpo material y luego vuelve a ese mismo estado puro de antes. Las
palabras yatha pura, "tal como antes", son significativas, pues si uno desea proclamar que el
alma proviene originalmente del brahmajyoti o algún otro nivel puro sustituto, que no es la
morada del Señor, entonces el alma volvería al mismo estado, de acuerdo con la declaración
del Srimad-Bhagavatam. Esto es confirmado por los acaryas.

Srimad-Bhagavatam 6.16.57

"Si el ser viviente olvida esta naturaleza de Mío, entonces Mi naturaleza es separada de
él. En ese momento, él sobrelleva la existencia material. De un cuerpo a otro cuerpo, de
muerte en muerte."

Hemos traducido este verso literalmente, ateniéndonos al comentario de Sridhara

Swami. Sridhara Swami declara aquí que la primera palabra sánscrita de este verso, yat,
significa yadi, "si". Asimismo, él traduce las palabras etan mad-bhavam, "esta Mi
naturaleza", como mat svarupam, "Mi posición constitucional", o Brahman, "la Verdad
Absoluta". El declara además que "si" la entidad viviente olvida la naturaleza del Señor,
"entonces", el ser viviente, es separado de la naturaleza del Señor, y de ahí que hay existencia
material. Es significativo aquí que Sridhara Swami describa el proceso de olvidar la naturaleza
del Señor Krsna como un proceso de "si...luego". "Si esto sucede, luego ocurre lo siguiente".
Podría declararse que es un lenguaje figurado, que describe un estado de cosas atemporal, no
cronológico, no secuencial, mas por supuesto, eso sería simplemente una opinión particular
sobre el tema. Sridhara Swami establece algo bastante diferente. El comentario de
Vamsidhara, que está creado como explicación del de Sridhara Swami, no indica en ninguna
parte que haya aquí nada en sentido figurado. Vijayadhvaja Tirtha, en su comentario,
parafrasea el de Sridhara Swami, yadi...tada, "si...luego", con las palabras yadi...tarhi,
"si...luego, en ese momento".
No hay nada, en los comentarios de los demás acaryas, que cambie el sentido obvio de
este verso, y de la explicación de Sridhara Swami acerca de él. A propósito, el Señor
Sankarsana Mismo habló este verso a Citraketu, el señor de los Vidyadharas, cuando el Señor
Se sintió complacido con Sus plegarias.
Nosotros argumentamos que hay muchos versos en el Srimad-Bhagavatam, en los cuales
no hay una evidencia independiente toda vez que la palabra smrti u otras palabras afines son
utilizadas en sentido figurado. El Bhagavatam podría fácilmente declarar que la causa de la
existencia material es que uno no conoce a Krsna, que uno no está seguro de Krsna, que uno
no ha aprendido acerca de Krsna, etc. etc. Mas una y otra vez, el Bhagavatam prefiere
declarar, y los acaryas lo reiteran constantemente, que la causa de la existencia material, es el
olvido de Krsna, el no recordarLo, y que la solución es recordar a Krsna -no aprender acerca

55
de El, sino más bien, recordarLo. Los muchos versos del Bhagavatam que comparan la
existencia material a un mal sueño, confirman aún más el entendimiento simple y directo.

56
 CAPITULO OCHO

Brahma-vaivarta Purana

Luego de haber examinado las referencias sástricas que establecen filosóficamente que
la entidad viviente cae de una relación personal con Krsna, ahora nos dedicaremos a si el sastra
ofrece registros históricos de este acontecer. Los autores dicen, "No hay mención de las nitya-
muktas caídas en las Escrituras." (Hojas, p.215). Esto no es lo bastante cierto. La evidencia de
las posibles caídas de las nitya-muktas, también proviene de la historia de cómo el Señor
Caitanya rescató a su sirviente Kala Krsnadasa, de las fascinaciones de las Bhattatharis, durante
el recorrido del Señor por India del Sur. En sus discusiones de ese pasatiempo, Srila
Prabhupada escribió que es posible para un devoto, caer de la asociación directa del Señor.

"Esto es evidencia concreta, demostrando que es posible caer en cualquier momento de

la asociación del Señor. Uno solo necesita hacer un mal uso de su pequeña independencia. Una
vez caído, y separado de la asociación de la Suprema Personalidad de Dios, uno se vuelve un
candidato para sufrir en el mundo material." (Cc. Madhya 10.65).

También hay algunas referencias, acerca de las almas que vienen al mundo material, del
mundo espiritual. La historia de Jaya y Vijaya, es un ejemplo. Por supuesto, este es un caso
especial, mas Srila Prabhupada a menudo lo utilizaba como una analogía, para la caída de las
almas ordinarias en el mundo material.
Por último, hay una narración en el Brahma-vaivarta Purana, en la cual dos de los
asociados íntimos del Señor, caen al mundo material. Debajo damos la traducción inglesa,
seguida por el texto en sánscrito.

Tulasi

Brahma-vaivarta Purana 2.15.23-29

(23) Tulasi dijo: "Escucha, querido (señor), declararé lo que mi mente desea. Por cierto,
¿de que tengo que avergonzarme ante tí, que todo lo conoces?
(24) "Y yo soy Tulasi. En principio, estaba situada como una gopi en Goloka, era
querida a Krsna, una sirvienta también, parte y porción de El, querida a Sus amigas.
(25) "En el círculo de la danza rasa, la señora de la danza rasa (Radharani),
acercándose, me vio maravillada, insaciable, entrelazada a Govinda.
(26) "Oh, abuelo, llena de ira, Ella reprendió a Govinda y luego me maldijo: '¡Tú! ¡Vé a
un nacimiento humano!'
(27) "Govinda me dijo: 'Habiendo realizado austeridad en Bharata, tú obtendrás Mi parte
(plenaria) con cuatro brazos (Narayana) por el favor de Brahma.'
(28) "Habiendo hablado así, El, el Señor de los dioses, desapareció. Abandonando (mi)
cuerpo, por temor a la diosa (Radha), obtuve nacimiento en la tierra.
(29) "Ahora quisiera obtener a Narayana como mi amado, pues El es tranquilo y posee
una forma hermosa. Concédeme ese favor."

57
 (23) tulasy uvaca
srnu tata pravaksyami yan me manasi vañcitam
sarva-jñasyapi puratah ka lajja mama sampratam

(24) aham ca tulasi gopi goloke 'ham sthita pura

krsna-priya kinkari ca tad-amsa tat-sakhi-priya

(25) govindena sahasaktam atroptam mam ca murcchitam

rasesvari samagatya dadarsa rasa-mandale

(26) govindam bhartsayam asa mam sasapa rusanvita

yahi tvam manavim yonim ity evam ca pitamaha

(27)mam uvaca sa govinda mad-amsam tvam catur-bhujam

labhisyasi tapas taptva bharate brahmano varat

(28) ity evam uktva deveso 'py-antar-dhanam cakara sah

devya bhiya tanum tyaktva labdham janma maya bhuvi

(29) aham narayanam kantam santam sundara-vigraham

sampratam labdhum icchami varam evam ca dehi me

Brahma-vaivarta Purana 2.16.184-199

(184) El Señor Supremo dijo: "¡Oh, nacido del loto (Brahma)! Conozco toda la historia
de Sankhacuda, quien en un principio era Mi devoto, un pastorcillo de gran esplendor.
(185) ¡Oh, dioses! Escuchen toda esta antigua historia, que revela realmente el carácter
de Goloka y destruye el pecado, pues es causa de piedad.
(186) "Un pastorcillo llamado Sudama, un excelente asociado Mío, vino a un vientre
demoníaco, debido a la propia maldición furiosa de Radha.
(187) "Allí (en Goloka) una vez salí de Mi hogar al círculo de la danza rasa, dejando a
la orgullosa Radha, Mi más importante amiga, la más grande de todas.
(188) "Comprendiendo de labios de una sirvienta, que Yo estaba con Viraja, Ella se
enfureció y al final vino, y Me vio allí.
(189) "Y reconociendo a Viraja en la forma de un río, y que Yo había desaparecido,
Ella se fue nuevamente furiosa a Su hogar, con Sus amigas.
(190) "ViéndoMe en la casa, ya acompañado por Sudama, la diosa Me reprendió
severamente y Yo me quedé callado y muy quieto.
(191) "Al oír eso, y siendo muy grande, Sudama se enojó con Ella. Y la reprendió con
ira, en Mi presencia.
(192) "Al oírlo, Ella, llena de ira, con Sus ojos de loto rojos, dio la orden de
desvanecerlo (a él), temblando en Mi compañía.
(193) "Surgieron cien mil sakhis, irresistibles, brillando esplendorosas, y rápidamente lo
desvanecieron, mientras argumentaba una y otra vez.

58
 (194) "Y oyendo esas palabras, Ella se airó completamente y lo maldijo con estas duras
palabras: 'Ahora, vé al vientre danava!'
(195) "Mientras él se iba, gritando, llorando y postrándose ante Mí, Ella se satisfizo y,
llorando nuevamente, con compasión, lo detuvo.
(196) ";¡Oh, hijo, deténte! ¡No te vayas! ¿ A dónde vas?' (Ella dijo) una y otra vez. Y
así gritando de esa manera, Ella fue detrás suyo, perpleja.
(197) "Las gopis también lloraron, y todos los gopas, pues estaban muy ofendidos, todos
ellos, y también Radhika, luego de lo que había sido conocido por Mí.
(198) "(Radha dijo:) 'Sudama, volverás cuando haya pasado medio momento, habiendo
guardado (los términos de) la maldición.' Y (diciendo): '¡Que ese jovencito vuelva aquí!' Ella
se contuvo.
(199) "Aún así, 'medio momento de Goloka, sería un manvantara de la tierra, Oh,
creador de los mundos.' Esta declaración es segura."

(184) sri bhagavan uvaca

sankhacudasya vrttantam sarvam janami padmaja
mad-bhaktasya ca gopasya maha-tejasvinah pura

(185) surah srnuta tat sarvam itihasam puratanam

golokasyaiva caritam papa-ghnam punya-karanam

(186) sudama nama gopas ca parsada-pravaro mama

sa prapa danavim yonim radha-sapat su-darunat

(187) tatraikadaham agamam svalayad rasa-mandalam

vihaya maninim radham mama pranadhikam param

(188) sa mam virajaya sarddham vijñaya kinkari-mukhat

pascat krudha sa jagama mam dadarsa ca trata ca

(189) virajam ca nadi-rupam mam jñatva ca tiro-hitam

punar jagama sa rusta svalayam sakhibhih saha

(190) mam drstva mandire devi sudama-sahitam pura

bhrsam mam bhartsayam asa mauni-bhutam ca su-sthiram

(191) tac chrutva ca su-mahams ca sudama tam cukopa ha

sa ca tam bhartsayam asa kopena mama saniidhau

(192) tac chrutva sa kopa-yukta rakta-pankaja-locana

bahih kartum cakarajñam santrasta mama samsadi

(193) sakhi-laksam samuttasthau durvaram tejasojjvalam

bahis cakara tam turnam jalpantam ca punah punah

59
 (194) sa ca tad vacanam srutva samarustam sasapa tam
yahi re danavim yonim ity evam carunam vacah

(195) tam gacchantam sapantam ca rudantam mam

pranamya ca varayam asa sa tusta rudanti krpaya punah

(196) he vatsa tistha ma gaccha yasiti punah punah

samuccarya ca tat-pascat jagama sa ca vismita

(197) gopyas ca ruruduh sarva gopas ceti su-duhkhitah

te sarve radhika capi tat-pascad bodhita maya

(198) ayasy atiksanarddhena krtva sapasya palanam

sudaman tvam ihagacchet yuva ca sa nivarita

(199) golokasya ksanardhena caika-manvantaram bhavet

prthivyam jagatam dhatar ity evam vacanam dhruvam

Uno podría cuestionar la autoridad del Brahma-vaivarta Purana, por lo que aquí
brindamos ejemplos, en los cuales Srila Prabhupada y otros acaryas citan versos del Brahma-
vaivarta Purana, y también exposiciones en las que ellos declaran, de diversas formas, que el
Brahma-vaivarta Purana es ciertamente una literatura Védica autorizada y genuina. Las citas
son de los libros, clases y conversaciones de Srila Prabhupada. (1991, por el Fondo Editorial
Bhaktivedanta).

Citas de Prabhupada del

Brahma-vaivarta Purana

a. Del Srimad-Bhagavatam 1.7.11, significado:

"De acuerdo al Brahma-vaivarta Purana, Srila SUkadeva Gosvami, era un alma

liberada, aún dentro del vientre de su madre."

b. Del Srimad-Bhagavatam 1.18.12, significado:

"En el Brahma-vaivarta Purana, Visnu dice a Siva que en la era de Kali, hombres llenos
de ansiedades de diversas clases se ocupan vanamente en la actividad fruitiva y las
especulaciones filosóficas, mas cuando ellos se ocupan en el servicio devocional, el resultado
es seguro y cierto, y no hay pérdida de energía."

c. Del Srimad-Bhagavatam 7.2.60, significado:

"El mantenerse a sí mismo en la oscuridad más profunda referida al conocimiento

espiritual y al mismo tiempo proclamar que se es un ario, es una posición no-aria. Al respecto,
Srila Madhvacarya cita lo que sigue del Brahma-vaivarta Purana... El significado es que en

60
tanto estemos en este cuerpo de forma humana, nuestro deber es entender al alma dentro del
cuerpo."

d. Del Srimad-Bhagavatam 9.67, significado:

"Citando del Brahma-vaivarta Purana, Sri Caitanya Mahaprabhu, dijo: "En esta era de
Kali, hay cinco actos prohibidos: ofrecer un caballo en sacrificio, ofrecer una vaca en
sacrificio, aceptar la orden de sannyasa, ofrecer oblaciones de carne a los antepasados y
engendrar un hijo en la esposa del hermano."

e. De las Clases de Prabhupada, Srimad-Bhagavatam, 15 de Junio de 1972, Los Angeles

(hablando acerca de las especies de entidades vivientes, Srila Prabhupada hace el siguiente
comentario):

"En el Brahma-vaivarta Purana, se dice...

Prabhupada: El. Este es un verso muy importante. Pueden repetir esto. Uno puede
creerlo entrañablemente... Repítanlo. (Los devotos dicen el verso). De modo que asitim
significa "ochenta". Asitim caturas. Caturas significa "cuatro". Entonces, ochenta y cuatro.
Ochenta más cuatro, es ochenta y cuatro. Laksan. Laksan significa cientos de miles. Entonces,
ochenta y cuatro cientos de miles..."

Citas de Prabhupada
Acerca del Brahma-vaivarta Purana

a. Del Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 6.137, significado:

"El Rg Veda, Yajur Veda, Sama Veda, Atharva Veda, Mahabharata, Pañcaratra y el
Ramayana original, se consideran todas literatura Védica. Los Puranas (como ser el Brahma-
vaivarta Purana, Naradiya Purana, Visnu Purana y Bhagavata Purana) están especialmente
creados para los Vaisnavas y también son literatura Védica."

b. De las Clases de Prabhupada, General, 29 de Abril de 1969, Boston:

"Hay dieciocho Puranas. De ellos, un Purana se denomina Agni Purana. Y otro Purana
se denomina Brahma-vaivarta Purana. De modo que, este movimiento Hare Krsna está allí, en
estos dos Puranas y también muchos otros Puranas..."

c. De las Clases de Prabhupada, Srimad-Bhagavatam, 15 de Junio de 1974, París.

"Para la sattva-guna, el Visnu Purana, el Brahmanada Purana, el Brahma-vaivarta

Purana... Pues el conocimiento debe ser dado a todos, mas de acuerdo a la capacidad."

d. De Conversación Privada, Bhubaneswar, 24 de Enero de 1977:

61
 Prabhupada: Eso estará bien. Yo estuve entrenando, pero ellos no se volvieron muy
expertos. Así como estoy haciendo el Bhagavad-gita, el Srimad... ellos podrían hacer el
Padma Purana, el Visnu Purana, el Brahma-vaivarta Purana, de la misma manera, pero
nuestros estudiantes no son tan expertos.

62
 CAPITULO NUEVE

Evidencia de los Acaryas Recientes

Según algunos, las declaraciones de Srila Prabhupada acerca de la posición original de

la jiva, son marcadamente diferentes de las de los acaryas previos en nuestra línea, tales como
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, Srila Bhaktivinoda Thakura y Srila Jiva Gosvami. En este
capítulo, demostraremos que esto es incorrecto.

Enseñanzas de Bhaktivinoda Thakura

Los autores (Hojas, pp.6-7), intentando establecer que las almas condicionadas de este
mundo material, tienen su origen eterno en Maha-Visnu, dan una extensa cita del Jaiva-
dharma, Capítulo Quince, tanto en bengalí como en inglés. Ahora, analizaremos algunos de los
términos empleados en este verso, y también sugeriremos una lectura alternativa.
Vrajanatha primero expone este tema al Babaji:

[En la svarupa de la jiva, no hay producto de Maya. Esto tiene que ser aceptado. La
naturaleza de la jiva, puede ser influenciada por Maya. Esto también lo comprendí. Ahora
quiero saber si la cit-sakti ¿ha creado la jiva dándole una naturaleza marginal? (Vrajanatha está
preguntando acerca de las jivas condicionadas].

Los autores, han insertado la frase "Vrajanatha está preguntando acerca de las jivas
condicionadas", pero esto no está expresado en el texto bengalí; más aún, el contexto no
requiere de ello. Más bien, parecería que lo que se discute a través de toda la sección citada, es
la jiva-sakti en general.
Primero Vrajanatha dice:

En la svarupa de la jiva, no hay producto de Maya. Esto debe ser aceptado. La

naturaleza de la jiva puede ser influenciada por Maya. Esto también lo he comprendido.

De manera que la jiva tiene svarupa. No hay Maya en la svarupa. Por lo tanto, la jiva
no puede ser condicionada por constitución. Mas puede ser influenciada por algo externo
(Maya). Podría argumentarse razonablemente que cuando es así influenciada, luego se vuelve
condicionada. De modo que la cuestión sería ésta. Sabemos que existe la cit-sakti. Está
compuesta por los asociados eternos del Señor, las expansiones personales corpóreas sakti-
tattva de Radha y Krsna, quienes por constitución, nunca pueden caer. De manera que,
Vrajanatha pregunta, ¿Es que la cit-sakti "ha creado" a las jivas mediante alguna
transformación de la cit-sakti misma, por la cual los seres cit-sakti están dotados de esta
naturaleza marginal, una naturaleza que les permite quedar bajo la influencia de Maya?
La palabra "ha creado" aquí, es una traducción de las palabras bengalíes nirmana
kariyachena. El sentido aquí es habiendo hecho nirmana. La palabra nirmana con el verbo
"hacer" significa "construir; formar, elaborar, manufacturar, crear, componer, organizar,
establecer, fundar, implementar." Estas y otras definiciones bengalí/inglés, son del Diccionario
Bengalí-Inglés Samsad, edición 1979.

63
 Ciertamente, todos estamos de acuerdo, sin importar de qué lado de la jiva tomemos
partido, en que el alma jiva nunca es creada sino que siempre ha existido. El Señor Krsna dice,
tanto en el Capítulo Trece del Bhagavad-gita como en el Segundo Capítulo del Gita, que
nunca hubo un tiempo en que nosotros no existiéramos.
De manera que, cuando consideramos qué sentido de la palabra nirmana debemos
aplicar en este caso, no podemos tomar la palabra para significar "creación" en un sentido
Medio-Oriental, Judeo-Cristiano-Islámico de creación a partir de la nada, ex-nihilo. Debemos
tomar las palabras nirmana kariyachena, para significar organizado de alguna manera,
implementado o establecido una clase diferente de alma. Las palabras bengalíes nirmanam
krtva, no indican necesariamente, ya sea en bengalí o en sánscrito, la creación del alma en el
sentido Medio-Oriental, Judeo-Cristiano-Islámico. Tampoco es esto posible de acuerdo a la
literatura Védica.
Recordemos que la declaración original de Vrajanatha fue: "Ahora quiero saber si la cit-
sakti ha creado la jiva, dándole una naturaleza marginal..." La respuesta de Babaji es, "No, la
cit-sakti es la potencia completa de Krsna. Lo que sea que manifieste, son todos objetos nitya-
siddha." Las palabras en inglés "se manifiesta", son una traducción de las palabras bengalíes
udbhava karena, que simplemente significa, "hace udbhava". De acuerdo al diccionario
bengalí, la palabra udbhava significa "origen, nacimiento'; acto de venir a la existencia." Así, la
traducción "se manifiesta" no es, técnicamente hablando, una traducción literal de las palabras
udbhava karena. Por cierto, más adelante, en esta misma cita, hallaremos el término prakata
karena, que significa literalmente "se manifiesta".
Por ahora, tengamos presente que el Babaji ha dicho realmente que lo que sea que la cit-
sakti causa, por udbhava, debe en sí mismo ser un objeto nitya-siddha.
El Babaji luego dice, jiva nitya siddha naya; sadhana-bhoga karena. Los autores
(Hojas, p.6) traducen esto: "La jiva no es nitya-siddha; se vuelve (haiya) sadhana-siddha
mediante el sadhana y disfruta bienaventuranza, como la nitya-siddha."
En los comentarios de Gopiparanadhana dasa sobre el Primer Capítulo del libro del
autor, él observa (respecto a otro pasaje del Jaiva-dharma):

"La forma verbal haiya, el participio indeclinable (gerundio), del verbo haoya...significa
tanto "ser" como "llegar a ser".' Puesto que los participios indeclinables, pueden ser
interpretados ya sea en tiempo presente o pasado, tenemos cuatro traducciones teóricas posibles
de haiya: 'habiendo sido', 'siendo', 'habiéndose vuelto' y 'volviéndose'.

De modo que otra forma de traducir la declaración de Babaji, sería: "La jiva no es nitya-
siddha, pero mediante sadhana, ella es sadhana-siddha y disfruta de bienaventuranza como las
nitya-siddhas."
El Babaji utilizaría nitya-siddha, para referirse exclusivamente a las almas sakti-tattva.
Esto es evidente a partir de la declaración que lo acompaña: "Los cuatro tipos de sakhis de Sri
Radha, son nitya-siddha; ellas son manifestaciones kaya-vyuha de Sri Radha, que es la
personificación de la cit-sakti." Esta es la definición habitual de los devotos sakti-tattva. Ellos
son las expansiones personales directas de Radha y Krsna. Son distintos de los devotos jiva-
sakti, incluyendo incluso a los nitya-mukta. Por ejemplo, en el Pañca-tattva, Gadadhara
representa a los devotos sakti-tattva, mientras que Srivasa, representa a los devotos jiva-tattva.
Hay diferencia entre ambas tattvas. Dada la clase de comprensión de la posición de la jiva que

64
hemos establecido anteriormente, podríamos decir justificadamente, que las jiva-tattvas, tienen
una clase diferente de conciencia, pueden ejercer su libertad a riesgo de caer de su nivel
eternamente liberado. Por cierto, el propio Bhaktivinoda Thakura dice en este Jaiva-dharma,
en citas tales como las del Segundo Capítulo del Jaiva-dharma:

"La jiva posee dos estados de ser: el estado puro y el condicionado. En su estado puro, la
jiva es exclusivamente espiritual. En ese momento, no tiene ninguna relación con la materia
inerte. Incluso en este estado puro, la jiva es una entidad infinitesimal. Al poseer la jiva esta
cualidad de ser infinitesimal, puede eventualmente variar, al otro estado. El Ser infinito de toda
fuerza viviente, Krsna, nunca sobrelleva ningún cambio de estado en Su naturaleza manifiesta.
El es en su esencia sustancial, infinito, completo, puro y eterno. La jiva es, en esencia
sustancial, infinitesimal, fragmento, capaz de ser impura y manifiesta nuevamente. Pero en su
naturaleza manifiesta y funcional, la jiva también es infinita, pura y eterna. En tanto la jiva sea
pura, en esa medida su naturaleza se manifiesta como completamente pura. Mas cuando por el
contacto con Maya, la jiva se vuelve impura, entonces ocurre una distorsión de su naturaleza
funcional apropiada, y se vuelve impura, desprovista de refugio y vapuleada por la felicidad y
la aflicción. Tan pronto la jiva olvida su servidumbre hacia Krsna, los senderos del samsara la
aguardan."

Usando el lenguaje del Babaji, alguien podría argumentar que si las jivas mantienen su
sadhana, no parten de su svarupa (en la cual Vrajanatha dice, "no hay producto de Maya").
Tal parece que el Babaji simplemente hace una distinción entre los devotos sakti-tattva
(nitya-siddha) y los devotos jiva-sakti (sadhana-siddha). En el texto no hay en absoluta
ninguna indicación de que el sadhana tenga algún comienzo o que se aplique solamente a las
almas caídas que van de vuelta a Dios. El Babaji está refiriéndose a la jiva-sakti en general. En
el contexto de referencia, el Babaji equipara nitya-siddha con sakti-tattva y sadhana-siddha
con jiva-tattva, a manera de sinónimos.
El Babaji luego expresa:

[El Señor Krsna, que preside cada una de Sus potencias, manifiesta Sus diversas
expansiones, de manera correspondiente. Imperando sobre la potencia cit, El manifiesta Su
forma de Krsna y la del Señor Narayana, el Señor de Vaikuntha. Imperando sobre Su jiva-
sakti, El manifiesta Su forma vilasa de Baladeva, en Vraja. Estando situado en Su maya-sakti,
El manifiesta las tres formas de Visnu -Karanodakasayi, Ksirodakasayi y Garbhodakasayi.
(Hojas, p.7).]

Es significativo que aquí las palabras "El manifiesta (Sus diversas formas)" sea una
traducción de las palabras bengalíes prakasa karena. De acuerdo al diccionario bengalí, la
palabra prakasa con el verbo karena, indica, "revelar, exponer; demostrar, exhibir...etc."
Significativamente, en su bastante larga explicación de la palabra prakasa, el diccionario no
menciona el verbo "manifestar". Varias de las definiciones que ofrece, pueden ser tomadas de
alguna manera como sinónimos del término "manifiesto"; sin embargo, puesto que nos
hallamos ocupados en una discusión técnico-filosófica, debemos ser precisos en nuestra

65
traducción. Bhaktivinoda Thakura, ha elegido cuidadosamente diferentes verbos bengalíes,
para describir un aspecto crítico y delicado de la filosofía Vaisnava.
También es significaivo que el Babaji diga, "Imperando sobre Su jiva-sakti, El (Krsna)
manifiesta Su forma vilasa de Baladeva, en Vraja." Esto parecería indicar que la jiva-sakti en
general, es originalmente parte del medio ambiente de Vraja y no está situada originalmente en
Maha-Visnu. Lo que sería confirmado por la declaración del Babaji" "Estando situado en Su
maya-sakti, El (Krsna) manifiesta las tres formas de Visnu." De modo que la situación que
tenemos aquí es Krsna imperando sobre la cit-sakti (nitya-siddhas) en Vraja, Baladeva
imperando sobre la jiva-sakti (sadhana-siddhas) en Vraja y Maha-Visnu y las otras formas de
Visnu, imperando sobre la maya-sakti. Y Vrajanatha ya ha explicado: "En la svarupa, no hay
producto de Maya. Esto debe ser aceptado. La naturaleza de la jiva no puede ser influenciada
por Maya. Esto también lo he comprendido."

El Babaji prosigue expresando:

[De Su forma de Krsna en Vraja, El manifiesta todas las entidades cit. De Su forma de
Baladeva como Sesa-tattva, El manifiesta las nitya-mukta jivas que son asociados que prestan
servicio de ocho formas al Señor Krsna, el Sesi-tattva. Nuevamente, volviéndose Sankarsana
como Sesa-rupa, El manifiesta ocho tipos de asociados eternos, para prestar servicio en ocho
formas, a Sesi-Narayana. Maha-Visnu, como una encarnación de Sankarsana, situándose en la
jiva-sakti como la Superalma, manifiesta las entidades vivientes del mundo material. Todas
estas jivas (viniendo de Maha-Visnu) se deciden por Maya. (Hojas, p.7)]

Aquí, la palabra "manifiesta" es una traducción correcta de las palabras prakata karena.
Mas las palabras "viniendo de Maha-Visnu", son insertadas por los autores. Esto no está
expresado en el texto bengalí. El texto bengalí, simplemente dice, ei samasta jiva maya-
pravana: "Todas estas jivas se deciden por Maya." Esto va aparejado con la declaración de
Vrajanatha:

"En la svarupa de la jiva, no hay producto de Maya. Esto debe ser aceptado. La
naturaleza de la jiva puede ser influenciada por Maya. Esto también lo he comprendido."

El Babaji luego dice, ye paryanta bhagavat-krpa bale cicchati gata hladinira asraya na
pan, tata-dina tanhadera maya-karttrka haibara sambhavana. Los autores traducen esto como:
"Hasta que obtienen el refugio de la hladini-sakti, del mundo cit-sakti, por la misericordia del
Señor, ellas tienen la tendencia a ser derrotadas por Maya." (Hojas, p.7). Esto podría
interpretarse como referencia a las jivas que están ahora en el mundo material. Estas serían las
jivas, entre todas las que se inclinan hacia Maya, que han venido a quedar realmente bajo el
control de Maya. Mas también puede interpretarse como referencia a todas las jivas, que están
eternamente en la posición marginal, por su propia constitución como jiva-sakti. A menos
que se refugien a cada momento en la hladini-sakti, manteniendo de esa forma su posición
espiritual, también pueden llegar a quedar bajo la influencia de Maya, una posibilidad
disponible, por su propia naturaleza.

66
 La conclusión final del Babaji es, 'Por lo tanto, el principio es que solo la jiva-sakti
manifiesta las jivas y no la cit-sakti." Aquí, la palabra "manifiesta" es una traducción correcta
de las palabras prakata karena. El significado fundamental del Babaji, sería que solo la jiva-
sakti manifiesta las jivas, todas las cuales se inclinan hacia Maya por su naturaleza marginal, lo
que las distingue como una clase entera de las personalidades cit-sakti.
A modo de repaso, la pregunta original de Vrajanatha abarcaba las palabras nirmana
kariyachena, y la respuesta fue dada con el verbo prakata karena. En el medio, aprendimos
asimismo que la cit-sakti en efecto causa el udbhava de las entidades nitya-siddha, y que el
Señor hace la prakasa a partir de Sus formas. También aprendimos que, "todas las jivas han
aparecido de la jiva-sakti del Señor Krsna." Aquí las palabras "han aparecido", son una
traducción de las palabras en bengalí udita haiyachena. La palabra udita unida al verbo
haiyachena, indica algo que ha "surgido, brotado, elevado, ascendido, crecido, nacido,
revelado, florecido o aparecido."
El motivo por el que entramos en este detalle acerca de estas palabras en bengalí, se
debe a que un análisis correcto de los escritos de Bhaktivinoda Thakura, requeriría por cierto
de un erudito que trazara completamente la historia de estos importantes términos a través de
toda la filosofía Vaisnava. Los autores concluyen acerca de este pasaje:

[La esencia, es que hay tres clases de jivas. Las que se originan en Vraja, se manifiestan
del Señor Baladeva. Las de los planetas Vaikuntha, se manifiestan de Samkarsana. Las del
mundo material, se manifiestan de Maha-Visnu. (Hojas, p.7)]

No hay desacuerdo alguno en que al menos hay tres clases de jivas que el Señor
manifiesta en diferentes situaciones. Sin embargo, esto no equivale a decir que, antes de su
manifestación corriente, estas jivas, especialmente las que están actualmente enredadas en
Maya, no tuvieran un curso diferente. Como hemos demostrado,este texto puede ser leído de
un modo consistente con esta opinión. No obstante, no estamos insistiendo en esta lectura.
Estamos simplemente destacando que debería hacerse un estudio mucho más elaborado del
lenguaje de esta cita, para llegar a la conclusión de que este pasaje tiene el fin de demostrar que
algunas almas nunca estuvieron con el Señor.
Sin embargo, podemos concluir lo siguiente: El Babaji declara que el Señor manifiesta
(prakata karena) las entidades vivientes, en diversas etapas de vida. Las palabras prakata,
"manifiesta" y aprakata "inmanifiesta", se usan para describir la manifestación y no
manifestación de los pasatiempos del Señor. Empleadas de esta forma, las palabras no tienen
en absoluto nada que ver, con el origen de los pasatiempos del Señor, sino que describen si en
un momento en particular, los pasatiempos del Señor son o no manifiestos, en una situación
particular. Por lo tanto, uno debería argumentar concretamente que las jivas son hechas prakata
en una situación particular, que no se refiere de ninguna manera a su origen definitivo sino que
simplemente describe que una entidad viviente particular es o no manifiesta en una situación
particular, en un momento en particular. Contrario a ésto, el término prakasa "revelación" se
usa para indicar la situación eterna del Señor en Sus diversas formas.
En las páginas 7 y 8, los autores prosiguen citando otro extenso pasaje del Jaiva-
dharma, donde proclaman confirmar el pasaje anterior. Los puntos básicos aquí, son:

67
 [Los devotos nitya-mukta, ni siquiera conocen que hay una energía llamada Maya...
Además, de estas declaraciones se desprende explícitamente que nadie cae de Vaikuntha,
porque estas jivas (condicionadas) originadas en Maha-Visnu nunca han estado en la nitya-lila
en el cielo espiritual, porque Maha-Visnu está situado en el río Viraja. (Hojas, pp.8-9-)]

Desafortunadamente, el pasaje bengalí citado no expresa de ninguna manera que haya

una clase de almas que originalmente se origine en Maha-Visnu. Es bien sabido por el Srimad-
Bhagavatam, que Maha-Visnu echa una mirada sobre la naturaleza material y por esa mirada,
las almas condicionadas son colocadas dentro de los universos expansivos. Srila Bhaktivinoda
Thakura, simplemente no trata en el pasaje anterior el tema de si estas almas previamente
estuvieron con Krsna. El no habla acerca de eso.
De acuerdo a nuestro diccionario inglés, la palabra explícito significa "completamente
revelado o expresado sin vaguedad, implicancia o ambiguedad; que no deja margen de duda o
intento de la misma." Por el hecho de que Bhaktivinoda Thakura no mencione la noción de
que las jivas caen de Vaikuntha, no lo comente, y no contraste la emanación de Maha-Visnu
con ninguna otra teoría, ciertamente no podemos concluir que Bhaktivinoda Thakura esté aquí
rechazando explícitamente la idea, puesto que para rechazar explícitamente una idea, primero
hay que formularla.
En la página 9, los autores dan una curiosa interpretación de otro pasaje del Jaiva-
dharma. Desafortunadamente, ellos no han provisto el bengalí, para este pasaje, y por lo tanto,
simplemente debemos tratar con su traducción en inglés. Vrajanatha hace la pregunta: "El
Señor Krsna es la personificación de la misericordia. ¿Porqué hizo a la jiva débil y por ende,
causó su cautiverio por parte de Maya?"

[Babaji: Es correcto que Krsna es misericordioso, mas El es también lila-maya o uno

que solo realiza lila. Considerando las diversas clases de lilas a realizarse en diferentes
situaciones, el Señor hizo a la jiva competente para ilimitados grados de posiciones, desde el
estado marginal hasta la plataforma más elevada de maha-bhava Para ayudar a las jivas y
afirmarlas en su competencia para estas diversas posiciones, El creó muchos niveles bajos
asociados con Maya, que presentan ilimitados obstáculos para el logro de esa bienaventuranza
suprema.]

Los autores luego concluyen:

[Existe una clase de jivas "débiles", para permitir que el Señor, que es lilamaya, tenga
el espacio absoluto de la lila. Sin esta facilidad, no puede decirse que El haya disfrutado todas
las variedades de lila. (Hojas pp.9-10)]

Esta interpretación de los autores, es equivocada por varias razones. Primero, aunque
Vrajanatha inquiere: "¿Porqué El (el Señor) hizo a la jiva débil y por lo tanto causa su
cautiverio por Maya?" Babaji no confirma que el Señor Krsna hace en efecto "débil a la jiva".

68
El Babaji dice que, "El Señor hizo a la jiva competente para ilimitados grados de posiciones,
desde el estado marginal hasta la plataforma más elevada de maha-bhava." Debemos observar
aquí, que estos "ilimitados grados de posiciones", se refieren simplemente al alcance espacial
de libre albedrío concedido por el Señor. El "estado marginal", se refiere a la posición en que
el ser viviente elige activamente diferentes estados de existencia, y "la plataforma más elevada
de maha-bhava", indica la más perfecta utilización del libre albedrío de la entidad viviente. El
Babaji declara que, "El Señor hizo a las jivas competentes para estas diferentes posiciones.
Hacer a alguien competente para diversas posiciones, simplemente significa apoderar a una
persona para que haga una elección informada, junto con la habilidad para llevar a cabo la
elección individual. Esto ciertamente no significa que el Señor intencionalmente creara "una
clase de jivas 'débiles' ...para permitir al Señor...tener el espacio absoluto de la lila."
En otras palabras, los autores han dado vuelta el mensaje del texto. El texto no dice que
el Señor esté explotando a las almas condicionadas, haciéndolas débiles para facilitar Su lila.
Más bien, el Babaji declara: "Para ayudar a las jivas y afirmarlas en su competencia, para estas
diversas posiciones, El creó muchos niveles inferiores, asociados con Maya, que presentan
ilimitados obstáculos en el logro de la bienaventuranza suprema."
En otras palabras, la creación material, está destinada a entrenar a las jivas y a
cualificarlas para la posición más elevada, de modo que puedan disfrutar con el Señor, en la
plataforma espiritual. El Señor no las "hace débiles", sino que "para ayudar" a su
reforzamiento, el señor crea el mundo material. El concepto de que el Señor hace "una clase de
jivas débiles" que sufren ilimitadamente en el mundo material, porque de esta manera el Señor
puede disfrutar más pasatiempos, es una teoría que asusta y por cierto que no es la filosofía del
Jaiva-dharma. Esto lo confirma el siguiente pasaje citado en la página 10, donde Vrajanatha
pregunta, "¿Porqué el Señor da problemas a las jivas en atención a Su lila? y el Babaji
responde, "La cualidad de libre albedrío en las entidades vivientes, es una misericordia especial
del Señor sobre ellas, porque un objeto inerte, sin libre albedrío, es muy insignificante."
Es claro de la respuesta del Babaji, "La cualidad de libre albedrío de las jivas es una
misericordia especial del Señor sobre ellas", que las almas -jiva vienen a este mundo por su
libre albedrío, no porque el Señor haya creado "una clase de jivas 'débiles' ".
Uno de los problemas con el libro de los autores, es que muchas de sus traducciones no
son exactas. Por ejemplo, en la página 15, encontramos esta declaración: "De acuerdo a
Bhaktivinoda Thakura, cada evento en el mundo espiritual es eterno (Capítulo Quince), cij-
jagatera kala akhandarupe nitya-vartamana." Pese a ello, en realidad, las palabras en bengalí
citadas, significan, "el tiempo (kala) del mundo espiritual, es sempiterno, en forma indivisible.
" Las palabras "cada evento" simplemente no figuran en el bengalí que ha sido citado. Por
cierto, esta cita ni siquiera hay referencia a esta cita de los eventos.
A veces, los autores traducen correctamente una declaración de los acaryas, y luego
crean un nuevo significado para las palabras. Ellos dicen, al llegar a una de sus conclusiones
acerca de Bhaktivinoda Thakura:

[Esto es evidente, de su comentario al Srimad-Bhagavatam 11.12.21 en Bhagavat-arka-

marici-mala (8.31), bhagavan kahilena-he uddhava, ei samasti-vyasti svarupa visvai anadi
samsara taru. "El Señor dijo, 'Oh, Uddhava, este universo, conformado por entidades
individuales y conjuntas, es el árbol universal sin principio." Aquí los cuerpos materiales de las
entidades vivientes condicionadas así como el árbol reunido, el universo, se comparan al

69
samsarataru purana. El punto importante, es que la palabra anadi se utiliza tanto para el árbol
individual así como para el árbol conjunto, el universo. Si el árbol individual, no es aceptado
como sin comienzo, luego el árbol universal no es aceptado como sin comienzo. (Hojas, p.16)]

Aunque la traducción del comentario de Bhaktivinoda Thakura sobre el Srimad-

Bhagavatam, verso 11.12.21 es básicamente puntual, los autores luego expresan, "El punto
importante, es que la palabra anadi se usa aquí, tanto para el árbol individual, así como para el
árbol reunido, el universo." Desafortunadamente, en la declaración de Bhaktivinoda Thakura,
no hay dos árboles, a saber, un árbol individual así como un árbol reunido. Bhaktivinoda
Thalura, simplemente describe un árbol sin comienzo de samsara, que los autores han
traducido como, "el árbol universal sin comienzo."
El término de Bhaktivinoda Thakura anadi samsara-taru es una paráfrasis de las
palabras del Srimad-Bhagavatam verso 11.12.21, que son samsara-taruh puranah. Como lo
explican los autores, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura y Srila Bhaktivinoda Thakura,
traducen la palabra purana como anadi. Al así hacerlo, los autores, simplemente están
siguiendo al gran comentarista del Bhagavatam, Sridhara Swami, quien también tradujo la
palabra purana como anadi. Siguiendo la línea de los acaryas, Bhaktivinoda Thakura, al
establecer que hay un anadi samsara-taru, un árbol de samsara sin comienzo, ha simplemente
citado la declaración del Bhagavatam, sustituyendo la palabra anadi por purana.
Lo que los autores no nos dicen, sin embargo, es que ni el verso del Bhagavatam, ni el
comentario de Sridhara Swami sobre él, ni la declaración de Bhaktivinoda Thakura, tienen la
finalidad de referirse al origen definitivo de una entidad viviente particular. Por ejemplo,
Sridhara Swami comenta sobre la relevante sección de este verso, como sigue:

"El universo, constituído del conjunto y las partes, o individuos, no tiene principio, y
puede ser denominado figuradamente el árbol del samsara. Esto simplemente significa que los
universos materiales, creados en ciclos sin principio, siempre contienen conjuntos y partes, y
que no hay un comienzo para este proceso. Nada aquí se refiere a la historia de una entidad
viviente individual, particular.
Por tanto, cuando los autores declaran: "El punto importante es que la palabra anadi es
utilizada tanto para el árbol individual así como para el árbol conjunto, el universo", están
agregando algo que no está allí originalmente. Luego, proceden a argumentar sobre la base de
los dos árboles que ellos han creado.
Los autores a menudo declaran que algo ha sido conclusivamente demostrado, cuando
en realidad, ni siquiera ha sido mencionado. Por ejemplo, al final de la página 16, ellos citan la
descripción de Bhaktivinoda Thakura, del Jaiva-dharma, de dos clases de almas nitya-mukta.
Los autores luego aluden a una mayor descripción de tres clases de almas baddha-mukta, o
aquellas que fueron atadas por Maya y luego se liberaron. Ellos concluyen:

[Ahora, aquí él menciona una clase denominada mukta-baddha -o aquellas que estaban
liberadas y fueron capturadas. Por lo tanto, se concluye que él no sostiene la teoría de la caída
desde Vaikuntha. (Hojas, p.17)]

70
 Permítasenos mencionar aquí que Bhaktivinoda Thakura está discutiendo el tópico de las
mukta-jivas, o entidades viivientes que de uno u otro modo se han liberado. De acuerdo a la
información suministrada por los autores, no hay señal de que Bhaktivinoda Thakura siquiera
discutiera al respecto, el proceso por el cual las entidades vivientes se vuelven condicionadas.
E incluso los autores concluyen, "Por lo tanto, se concluye que él no sostiene la teoría de la
caída desde Vaikuntha."
En la página 17, los autores argumentan que la palabra nitya debe tener el mismo
significado en dos casos separados porque "darle un significado diferente, en la misma oración,
se consideraría un yerro." Aunque una simple lectura del texto de Bhaktivinoda Thakura nos
muestra que la palabra es usada en dos oraciones diferentes y no en la misma oración.
En la página 18, los autores presentan el siguiente argumento:

[Los dos puntos a ser notados, a partir de ésto, son que el olvido de Krsna no tiene
comienzo y olvido de Krsna significa realmente ignorancia de la propia naturaleza eterna. Srila
Prabhupada lo confirma en su significado del famoso verso krsna bhuli (Cc. Madhya, 20.117
Significado): 'Cuando la entidad viviente olvida su posición constiucional como una sirviente
eterna de Krsna, es de inmediato atrapada por la energía externa, ilusoria. ' Aunque el verso
dice krsna bhuli, "olvido de Krsna", Srila Prabhupada lo explica como olvido de su posición
constitucional. Srila Bhaktisiddhanta, en su comentario Vivrti del Bhagavatam (2.9.35) dice
que el olvido es indirecto, vyatireka buddhite krsna-vismarana ghate. Esto significa que
puesto que la jiva no está ocupada en el servicio del Señor, se dice que está en un estado de
olvido, no que conocía a Krsna y luego Lo olvidó. Esto está en armonía con las palabras de
Bhaktivinoda Thakura, y no deja lugar a la teoría de la caída. Por lo tanto, de las declaraciones
directas de Bhaktivinoda Thakura, así como del análisis de sus desclaraciones indirectas, como
ser "olvido de Krsna", es claro que las almas condicionadas no cayeron de Vaikuntha.]

Hay varios problemas con este argumento. Srila Prabhupada enseñó constantemente que
el servicio devocional al Señor Krsna, es absoluto y no es diferente del Señor Krsna. Aún así,
los autores arguyen que toda vez que Bhaktivinoda Thakura nos refiere que hemos olvidado a
Krsna, esto significa sencillamente que hemos olvidado nuestra propia naturaleza eterna.
Aunque nuestra naturaleza eterna es que somos sirvientes eternos del Señor Krsna, como en la
declaración jivera 'svarupa' haya --krsnera 'nitya-dasa' . Es inexplicable cómo puede uno
olvidar su propia naturaleza eterna y pese a ello, no olvidar al Señor Krsna.
Los autores proclaman que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura ha declarado que "el
olvido es indirecto", y en sustento de ello, ellos citan las palabras bengalíes, vyatireka buddhite
krsna-vismarana ghate. La imperfección en la traducción de los autores de las palabras de
Bhaktisiddhanta, es como sigue:
Las palabras krsna-vismarana ghate simplemente significan "ocurre el olvido de Krsna".
Este olvido ocurre vyatireka buddhite ("cuando hay vyatireka buddhi"). Esto es, el olvido
ocurre cuando hay buddhi (conciencia, inteligencia, actitud, concepto, etc.) de vyatireka. Todo
el argumento de los autores, descansa en su traducción de la palabra vyatireka, como
indirecto". Desafortunadamente, la palabra vyatireka, no significa "indirecto", en este
contexto. Para demostrarlo, discutiremos la palabra vyatireka.

71
 De acuerdo al diccionario bengalí de uso común, la palabra vyatireka, significa
"ausencia; falta; omisión; exclusión; excepción; distinción; diferencia". En realidad, la palabra
vyatireka, es una palabra sánscrita, que ha sido adoptada por el bengalí. En sánscrito, la
palabra significa, distinción; diferencia; separación; exclusión; etc." En otras palabras, Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, está simplemente diciendo que el olvido de Krsna, ocurre
cuando hay una conciencia de estar separado del Señor.
Hay un ejemplo del uso exacto de esta palabra vyatireka en el bengalí erudito en el Sri
Caitanya-caritamrta, Madhya-lila, Capítulo 25, Texto 116.:

" 'Verdadero conocimiento espiritual' y su 'aplicación práctica', están considerados en

todas estas vibraciones sonoras. Aunque la energía externa proviene de Mí, Yo soy diferente
de ella."

En este verso, la palabra para "diferente", en el sentido de "Yo soy diferente de ella", es
vaytireka. Por lo tanto, en esta declaración del Señor Krsna al Señor Brahma, parafraseada por
Krsnadasa Kaviraja Gosvami, el Señor expresa Su separación de la naturaleza material,con la
palabra vyatireka. Asimismo, en la cita de Bhaktisiddhanta, el término vyatireka buddhite
significa un buddhi (o conciencia, actitud, concepto), en el cual uno siente que está separado
del Señor. El Señor Krsna dice que El es vyatireka, distinto de la naturaleza material, y
asimismo, un ser viviente que se identifica con esta naturaleza material, se siente como
vyatireka, o distinto de, separado del Señor. Esto es lo que significa la palabra vyatireka en la
declaración de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura.
No es difícil precisar la fuente de la traducción equivocada de los autores, de la palabra
vyatireka como "indirecto". Hay un sentido especial, limitado, de la palabra vyatireka, que
solo se encuentra cuando la palabra se presenta como vocablo compuesto, con la palabra
anvaya. Así, en el verso del Bhagavatam 2.9.36, Srila Prabhupada traduce las palabras
anvaya-vyatirekabhyam como "directa e indirectamente". La palabra anvaya, literalmente, anu-
aya, "yendo secuencialmente", en algunos casos, puede ser traducida como "directa"
o"directamente". La palabra vyatireka, significa "separación" o "distinción". Por consiguiente,
puede significar indirecto, sólo cuando va junto a la palabra anvaya, puesto que lo que es
diferente de lo directo, es lo indirecto. En sí misma, la palabra vyatireka, simplemente
significa "separado, separación, distinción", y así es precisamente como la palabra es traducida
por Srila Prabhupada, cuando la palabra aparece sola. No hay necesidad de discutir aún más el
resto del argumento de los autores, basado en esta errónea traducción de la palabra vyatireka.
Habiendo examinado algunos de los problemas con la representación de los autores, de
las enseñanzas de Bhaktivinoda Thakura, ahora podemos presentar algunas citas de
Bhaktivinoda Thakura, que concuerdan con la exposición básica de las declaraciones dadas por
Srila Prabhupada, acerca del origen y caída de la jiva.
El primer conjunto de citas, es de la edición Gaudiya-Matha Inglesa del Sri Caitanya
Siksamrtam de Bhaktivinoda Thakura.

"No hay guna (cualidad) o dharma (propiedad) de Maya, en la constitución de las

jivas... Las jivas, en realidad, son seres cit puros, constituídos de propiedades cit. Debido a su
posición marginal, (como la potencia marginal), tienen la tendencia a ser captadas por la

72
propiedad de Maya. Y eso también ocurre cuando olvidan su función natural como sirvientes
de Krsna." (Sri Caitanya Siksamrtam, p.36)

"Del conocimiento de esa sambandha tattva hemos aprendido que la jiva, habiendo
olvidado su relación eterna con Krsna, ha caído en el océano del samsara (vida material con
sucesión de nacimientos) plena de tres clases de problemas acuciantes, y ha estado sufriendo
mucho dolor. Deliberando acerca de los medios para prevenir ese sufrimiento, hemos sabido
que si la relación referida anteriormente, fuera restablecida, todos los problemas serían
removidos y se obtendría la más elevada bienaventuranza." (Sri Caitanya Siksamrtam, p.43)

"La jiva ha olvidado que es la sirviente eterna de Krsna; por esta falta, Maya la ha atado
por el cuello." (Sri Caitanya-Siksamrtam, p.44)

"Si adoptamos la línea del conocimiento puro, será evidente que la jiva no es la
moradora eterna de este mundo penoso. El cuerpo actual de la jiva no es su cuerpo eterno... Así
como Dios tiene Su svarupa-vigraha, así la jiva tiene cit-vigraha eterna. Ese cuerpo cit, se
manifiesta en Vaikuntha. Estando en el mundo material, está escondido debajo de dos
cubiertas... La presunción (el significado del diccionario de presunción es "pensamiento") del
cuerpo cit de la jiva, que existía antes de su contacto con la materia, es justa y natural. Mas
luego del contacto con la materia, la presunción del ser se ha vuelto extraña e injusta." (Sri
Caitanya Siksamrtam, pp.156-157).

El último pasaje, es muy interesante. Bhaktivinoda Thakura describe aquí el cuerpo

espiritual original de la jiva y declara explícitamente, "ese cuerpo cit se manifiesta en
Vaikuntha". En la siguiente oración, declara que este cuerpo, ahora "estando en el mundo
material" está cubierto por cuerpos materiales burdo y sutil. Y en el caso de que haya alguna
duda acerca de lo que significa, prosigue hablando del cuerpo cit que existía antes de su
contacto con la materia". Y ya había dicho, "ese cuerpo cit se manifiesta en Vaikuntha".

"La vanidad de que: "Yo soy en esencia el sirviente eterno de Krsna,' que estaba en la
constitución cit de la jiva, se transforma como sirviente de visaya, a saber, la materia. De esta
forma, el cautiverio de la jiva con Maya, es establecido." (Sri Caitanya Siksamrtam, p.157)

El inglés de este caso, es de alguna manera arcaico y rígido, con la palabra "vanidad",
usada en el sentido de "identificación". Pero el significado, pese a ello, es claro.

"Empero, muchos no pueden comprender claramente cómo el karma no tiene principio.

El tiempo perteneciente a la materia, es solo un reflejo material del tiempo-cit y es una cosa
material, ajustada a la realización del karma. La jiva recurre a cit, a saber, el tiempo
sempiterno trascendental en Vaikuntha, donde no hay pasado o futuro, solo existe el presente.
Cuando la jiva condicionada, entra al tiempo material (ella) se vuelve sujeta al pasado, futuro y
presente y siendo servidora de tri-kala, sufre placer y dolor. El tiempo material se origina del
cit-kala, y el cit-kala, al no tener principio, es el origen del karma de la jiva, a saber,la
aversión a Dios, es anterior a este tiempo, y por lo tanto el karma ha sido designado como
anadi, o sea, sin ningún comienzo." (Sri Caitanya SIksamrtam, p.158)

73
 "La razón del cautiverio de la jiva es el olvido de su svarupa esencial, como sirviente de
Dios." (Sri Caitanya Siksamrtam, p.160)

"La errónea identificación de la propia svarupa de la jiva y el olvido de la svarupa de

Krsna son dos grandes males. De estos males, surgen la aversión de la jiva por Krsna y debido
a este rechazo, la jiva cae en el ciclo giratorio del karma-marga, creado por Maya." (Sri
Caitanya-Siksamrtam, p.196)

La jiva, que es esencialmente cit tuvo vanidad pura ('conciencia') de ser sirviente de
Dios y poseyó tales signos, de acuerdo a su naturaleza particular. Esa vanidad recurrió a la
vanidad pura de la jiva, cuya naturaleza es únicamente cit. Al adoptar la cit-svarupa, tenía el
sentido de determinar lo bueno y lo malo y también el intelecto puro para disfrutar alegría.
Tenía conocimiento de que Dios es el Ser Primordial y tomándoLo como visaya, tenía una
mente capaz de meditar. Mas entrando en contacto con la materia, éestas se convirtieron en el
cuerpo burdo y la mente, por lo que, de ahí en más, esas tendencias originales puras, se
volvieron impuras. Por lo tanto, esa rasa que adoptando la cit-svarupa era bhava puro, antes,
ha sido pervertida por su reflejo impuro... Por ello, la rasa es una, cuando permanece en el
estado puro eterno, es éxtasis y alegría, pero cuando permanece en el estado material, es placer
o dolor, que surge de la materia." (Sri Caitanya-Siksamrtam, p.220)

De este pasaje, se desprende que la jiva en el mundo maerial, está originalmente y

activamente ocupada en rasa con Krsna. Originalmente, era un sirviente puro de Krsna,
conocía a Krsna, mas también tenía el sentido de lo bueno y lo malo, e hizo lo malo. La rasa
experimentada en el mundo material "era antes bhava puro". Aquí se usa nuevamente la
palabra vanidad, de alguna manera difícil, en el sentido de "auto-identificación".

"La jiva y Dios ambos saborean la rasa. Cuando la jiva saborea, entonces Dios es
saboreado. Cuando Dios saborea, entonces la jiva (el devoto) es el saboreado. Ambos son
recíprocos. En realidad, la rasa es el único objeto a ser saboreado. El proceso de la rasa es
únicamente ser saboreado y solo la Sensibilidad puede saborearlo... Del rati puro, se puede
ascender hasta el límite más elevado de maha-bhava. Mas cuando el rati puro cae a este
mundo material, se mezcla con la materia y se vuelve pervertido. Luego crea la vanidad
material." (Sri Caitanya Siksamrtam, p.228)

"Cuando Krsna quiere formar una cosa, una naturaleza concomitante, va aparejada con
la formación de la cosa, y esa naturaleza es su característica eterna. Cuando esa cosa es
contaminada, debido a sucesos imprevistos, o es pervertida al entrar en contacto con otra cosa,
luego su naturaleza es también pervertida o cambiada... Esta naturaleza pervertida o cambiada
no es innata o innaciente en la cosa, sino causal o accidental... Por ejemplo, el agua es una
cosa, la liquidez es su propiedad. Cuando se convierte en hielo, esa solidez o rigidez, se
convierte en su propiedad accidental o causal y es común a su naturaleza real. En efecto, la
causación o accidente, no es una causa eterna sino temporaria, y desaparece con la desaparición
de la causa. Pero la naturaleza que brota con la formación de una cosa, es eterna y permanece
latente aunque sea pervertida o cambiada. Eso, en el debido transcurso del tiempo o debido a

74
circunstancias favorables, la naturaleza real de la cosa, asume su carácter original, sin ninguna
duda." (Jaiva-dharma p.6)

"En el Reino Absoluto del espíritu, el tiempo es un eterno presente. En él no existen

intervalos, correspondientes a pasado y futuro, que están en el tiempo material. La jiva y
Krsna existen en ese tiempo. Por esa razón, la jiva es eterna y siempre existe y su función
(dharma) en la forma de amor por Sri Krsna, también es eterna. Subsiguiente al encantamiento
en este mundo material, esas funciones que son incidentales al tiempo material, a saber, la
creación, formación, caída, etc. han sido atribuídas a la jiva... Yo solo estoy estableciendo esta
proposición. Mas la realización segura del verdadero significado de esta proposición, estará en
proporción al grado de vuestra experiencia real de la existencia espiritual inmaculada del Reino
Absoluto, que vosotros seáis capaces de recibir." (Jaiva-dharma, p.20)

"La jiva puede poseer uno de dos estados. Puede que esté en el estado condicionado o
en el estado espiritual puro. En su estado no condicionado, la jiva es sustancia cognoscitiva no
eclipsada. En ese estado, la jiva no tiene relación con la nesciencia. Incluso en su estado
espiritual puro, la jiva es infinitesimal, es proclive a sobrellevar un cambio de condición. La
Entidad de Krsna es Cognición plenaria. El es naturalmente libre de la posibilidad de ningún
cambio en Su condición. El es sustancialmente Grande, Perfecto, Puro y Eterno. La jiva es
sustancialmente infinitesimal, parte del Todo, proclive a la contaminación y no fundamental.
Mas respecto a su función espiritual, la jiva es grande, indivisible, entera, pura y eterna. En la
medida en que la jiva retiene su condición espiritual pura, exhibe su función espiritual en su
forma no eclipsada. Cuando la jiva es contaminada por la relación con la potencia eclipsante
(Maya), solo entonces, debido a la perversión de su función propia, no es totalmente pura y se
siente indefensa y afligida con el placer y dolor mundanos. La maldición del mundo aparece
simultáneamente con la pérdida de la jiva de todo recuerdo de servidumbre hacia Krsna."
(Jaiva-dharma, p.12)

"En la medida en que la jiva continúa pura, protege su propia función. Su egoísmo
luego se identifica con su servidumbre de Krsna. Su egocentrismo puro -sin embargo- sufre una
contracción y asume varias formas, cuando es manchada por la relación con Maya." (Jaiva-
dharma, pp.12-13).

"En su naturaleza pura, la jiva es la sirviente devota de Krsna. Las jivas que se
extravíaron, en contra de su propia naturaleza, debido a su búsqueda afanosa del propio placer,
se alejaron de Krsna y así, se volvieron punibles." (Jaiva-dharma, p. 240)

Esta lista de citas, podría ser fácilmente ampliada. Mas es suficiente para puntualizar
que Bhaktivinoda Thakura estaba diciendo lo mismo acerca del origen de la jiva, que lo que
siempre oímos de Srila Prabhupada.

Enseñanzas de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura

En la página 23, los autores declaran:

75
 [En ocasiones parecería, del escrito de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, que él indica
una caída desde Vaikuntha, pero un cuidadoso estudio del texto y su apropiada reconciliación
con las declaraciones definitivas , como las citadas anteriormente, remueven fácilmente esas
dudas. En un pasaje de su Vivrti sobre el bhagavatam 11.2.48... "El alma condicionada,
ligándose a sí misma a la percepción sensorial, existe en el mundo material, teniendo apego o
rechazo, implícitos en su experiencia material, mas no puede comprender que éstos no existen
en la naturaleza de Vaikuntha. Maya, que es la energía del Señor Visnu y es real, encanta a la
jiva, que es parte de un producto de la tatashtha sakti, en la percepción sensorial y la mantiene
siin servicio al Señor Visnu. Estando así fascinada y cubierta, cae de advaya-vaikuntha".]

Los autores luego dicen:

[De la última declaración, parece muy claro que hemos caído de Vaikuntha, mas eso
está muy alejado de la verdad... Las declaraciones de que la jiva está "fascinada", "cubierta" o
"caída", no implican que eso suceda en un momento determinado. El condicionamiento de la
jiva no tiene comienzo, por lo tanto, siempre ha estado ilusionada, cubierta, y en una condición
caída.]

Mas los autores han cometido un error de traducción, el cual, al ser corregido, reduce
significativamente la fuerza de su argumento. Los autores han traducido las palabras visnu-
seva-rahita kare, como "[Maya] la mantiene (a la jiva) sin servicio al Señor Visnu." La frase
inglesa "la mantiene sin servicio al Señor Visnu" estaría apoyando el principal argumento de
los autores, en este caso, a saber, que siempre hemos estado sin servicio a Krsna y que si
utilizamos mal nuestra independencia, entonces Maya nos mantiene en la misma condición.
Desafortunadamente para este argumento, las palabras visnu-seva-rahita kare significan que
Maya priva a la entidad viviente de servicio devocional. De acuerdo al mismo diccionario
bengalí utilizado por los autores, la palabra rahita, seguida del verbo kare, primero significa
"revocar, quitar, abolir". En consecuencia, de acuerdo al significado primario de la declaración
en bengalí de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, podemos traducirlo como que Maya
"revoca, quita o abole" el servicio devocional de la jiva a Visnu.
A manera de mayor apoyo a este argumento, los autores citan nuevamente a Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati, como sigue:

["Vrajendra-nandana, la conciencia no-dual, es la svayam-rupa tattva. Quienes se han

refugiado en El, estando situados en su propia svarupa, no tienen oportunidad de invocar
ninguna clase de cosa inauspiciosa." (Hojas, p.24)]

En otras palabras, las almas en el mundo espiritual, nunca perderían sus posiciones.

Desafortunadamente, aquí hay nuevamente un error en la traducción, el cual, al ser

corregido, quita mucha fuerza al argumento de los autores. En la versión traducida -"quienes
se han refugiado en El, estando situados en su propia svarupa, no tienen oportunidad de
invocar ninguna clase de cosa inauspiciosa" -las palabras "estando situados en su propia

76
svarupa", son una traducción de las palabras bengalíes sva-svarupe avasthiti-kale. Los autores
se han equivocado al traducir la palabra bengalí kale, "en, o en ese momento." Si esta palabra
es traducida de la forma más directa y simple, luego, toda la traducción de la oración hubiera
sido, "quienes han tomado refugio en El, en el momento en que están situados en su propia
svarupa, no tienen oportunidad de invocar ninguna clase de cosa inauspiciosa."
En otras palabras, hay una condición, o una cualificación, ubicada en la proposición de
que las almas que se han refugiado en Krsna, no tienen oportunidad de caer. Esta protección
contra la caída es sva-svarupe avasthiti-kale, válida durante el tiempo en que están realmente
situadas en su posición constitucional verdadera. Como sabemos, la verdadera posición
constitucional del ser viviente es que el ser viviente es un sirviente eterno de Krsna. Por lo
tanto, en la medida en que uno desee servir al Señor Krsna, uno está apropiadamente situado.
Si el deseo individual cambia, uno no está apropiadamente situado y no está en la svarupa real
individual.
Ahora brindaremos algunas referencias de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, que
al parecer son antagónicas al punto de vista de los autores.
En el significado de Srila Bhaktisiddhanta al texto 44 del Brahma-samhita, leemos:

"Cuando las jivas engendradas de la potencia marginal (tatastha-sakti), olvidan el

servicio de Krsna, son confinadas en la prisión material, la ciudadela de Durga... Cuando,
felizmente, el olvido de Govinda por parte de las jivas presas, les es remarcado al entrar en
contacto con almas auto-realizadas y su aptitud natural por el servicio amoroso de Krsna brota,
Durga misma, luego, se vuelve el agente de su liberación, por voluntad de Govinda... La jiva es
una parte espiritual atómica de Krsna. Cuando olvida su servicio a Krsna, es de inmediato
desviada por el poder atractivo de Maya en este mundo, que la arroja en el torbellino de la
actividad fruitiva material (karma), confinándola en un cuerpo burdo, formado por los cinco
elementos materiales..."

Aquí siguen algunas citas de Las Enseñanzas del Señor Caitanya, una colección de
escritos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, publicados por la Gaudiya Math.

77
 "La posición de la jiva es una parte de la tatastha-sakti (Potencia Marginal) que puede
disfrutar, dejar de disfrutar e ir de vuelta a su posición original." (Enseñanzas de Sri Caitanya,
p.101)

"Mas como nuestras almas son eternas, no podemos considerar que el inútil cuerpo
externo, así como el cuerpo interno temporal, son idénticos al alma. Son incorporados después,
por abuso de nuestra voluntad independiente. Cuando abusamos de esa libre voluntad, o
cuando exhibimos falta de confianza para servir al Absoluto, el Alma Suprema, pensamos que
estamos para dominar la Naturaleza y los Fenómenos Naturales." (Enseñanzas de Sri Caitanya,
p.102).

"Este mundo es un reflejo pervertido del original, que es nuestro verdadero hogar. En
lugar de pasar aquí nuestro tiempo, queremos regresar a nuestra Morada eterna." (Enseñanzas
de Sri Caitanya, p.111)

"Mas hemos obtenido nuestra posición en la tierra intermedia, esto es, la tierra entre cit
y acit; y llamamos a ese plano tatastha. Agunas almas humanas están condicionadas, y otras
están liberadas. La liberación, no es sino volver a la posición original, esto es, ofreciendo
nuestros servicios al Ser Eterno... ¿Porqué hemos venido a este lugar? Es porque hemos
ejercido nuestro libre albedrío para jugar en un nivel particular y hemos estado abusando de
nuestro libre albedrío para volvernos kartas (hacedores). En otras palabras, hemos tomado la
iniciativa de disfrutar este mundo y de esa forma, hemos caído en la trampa, las leyes del
karma." (Enseñanzas de Sri Caitanya, p.116; -énfasis nuestro-).

"Las rasas son bebidas saboreadas por los sentidos eternos del alma, que tienen
distintas denominaciones a las que se nos presentan por unas pocas horas o unos pocos días.
Esta rasa material no es eterna. Pero la rasa eterna, que no es aliada de la ignorancia, no
presenta una faz miserable, ni signos de desvanecimiento, como la rasa de este mundo
material... podemos regresar a la rasa más elevada, si tenemos el ansia de ser rasikas eternos."
(Enseñanzas del Señor Caitanya, p.120)

Las siguientes declaraciones, fueron hechas por Bhaktisiddanta Sarasvati, en sus

"Exploraciones sobre la Verdad Vedanta":

"El Sonido Trascendental se vuelve el único interés para quien se ha asegurado la

posición de establecerse, libre de las explotaciones egoístas del plano fenoménico. Tal
posición, le ofrece la concepción del Absoluto, para Quien su único deber es ofrecerle
servicios eternos. Esta etapa se conoce como recuperación de la verdadera función, luego de
expirado el lapso de su encarcelamiento como disfrutador. Ahora, se halla en su sano juicio,
para ocuparse como sirviente eterno del Absoluto, conociendo su posición individual... El
Consorte Absoluto, esperará al consorte servidor. El sirviente del padre, encontrará al Niño
Absoluto, el objeto de su única ocupación. El eterno servidor amigo, recobra su posición como
tal." (Enseñanzas del Señor Caitanya, p.193; -énfasis nuestro-).

78
 "Son las jivas los acompañantes en Sus Pasatiempos (de Krsna). Ellas se vuelven
apegadas a la materia, habiéndose desviado de su propia naturaleza esencial, como resultado de
su deseo de disfrute. Mas cuando nuevamente el alma de una jiva recobra la verdadera
sabiduría de la región trascendental de Dios..., comienza a recobrar de vuelta, gradualmente, su
naturaleza esencial pura..." (Enseñanzas de Sri Caitanya, p.323; -énfasis nuestro-)

"La sujeción del alma a las leyes de un ama extraña, es el resultado de su propia elección
deliberada. Puede fácilmente revertir al estado de existencia libre, por el ejercicio de esa
misma libertad de elección... El alma es una diminuta partícula del Alma Universal. Por
constitución, está sujeta al poder espiritual de la Divinidad, de la cual es parte constituyente.
Cuando elige funcionar en su propia posición, en el sistema espiritual y en subordinación a las
leyes del reino espiritual, es constitucionalmente libre. Toda vez que elige deliberadamente no
servir al Absoluto, es entonces, ipso facto, cuando pierde su estado natural o libre, y es
compelida a someterse a la Voluntad Divina, bajo presión. Ella pefiere esta esclavitud, a la
verdadera libertad, merced a los trucos de la Energía ilusoria de Dios, Maya, que crea un
mundo, por la Voluntad de Dios, en el cual Dios Mismo se hace invisible, para beneficio de la
jiva." (Enseñanzas de Sri Caitanya, pp.447-448; -énfasis nuestro-).

"Este mundo no es nuestra morada original. Está creado para determinados propósitos.
Luego, debemor ir a nuestro hogar original. Este mundo, no es un lugar deseable. No es bueno
tentarse con permanecer aquí demasiado tiempo, olvidando nuestra morada original. Allí
estamos con Dios. Nosotros somos los sirvientes eternos de Dios. Cuando deseamos imperar
sobre el universo, se nos conceden estas facilidades, con propósitos temporales. Que no sirven
a nuestros propósitos eternos... Es mejor si regresamos a nuestra propia posición, a nuestro
único Amigo." (Enseñanzas de Sri Caitanya, p.493; -énfasis nuestro-).

"Es sólo cuando juzgamos adecuado descender a este mundo, para imperar sobre otras
entidades finitas, para nuestro disfrute, que nuestra verdadera posición sucede olvidarse hasta
cierto punto. Esta contingencia surge cuando queremos privar a nuestro Señor. Esa tendencia
es innata en nosotros. Nos llevó a preferir esta región temporal, por nuestro propio deseo."
(Enseñanzas de Sri Caitanya, p.496).

"Sri Radhika, es la Fuente de todas las almas individuales, cuya función es estar
empleada en el servicio de Sri Krsna, por los métodos alternativos (de) sumisión consciente
fiel, neutralidad u oposición real. Las almas individuales sirven a Sri Krsna como
constituyentes de Sri Radhika. Cuando olvidan que son constituyentes de Sri Radhika, olvidan
la naturaleza de sus propios seres, y se ocupan en las actividades anormales del plano
material." (Enseñanzas de Sri Caitanya, p.615)

En este pasaje revelador, aprendemos que la posición original del alma, es servir a
Krsna, como un constituyente de Sri Radhika. Solo cuando ellas lo olvidan "se ocupan en las
actividades anormales del plano material."
Tal parece que Srila Prabhupada, Bhaktisiddhanta Sarasvati y Bhaktivinoda Thakura,
están de acuerdo en los puntos fundamentales -que la jiva, ahora en el estado condicionado, es
originalmente la sirviente eterna de Krsna, en el sentido directo y activo de la palabra. No

79
obstante la jiva, siendo marginal, tiene la facultad de elegir. La jiva condicionada es una jiva
que ha hecho una elección deliberada, para dejar el servicio de Krsna. El estado de
condicionamiento, es llamado eterno, porque la elección que condujo al mismo, fue hecha
antes del ingreso de la jiva al espacio-tiempo material. Por el mismo libre albedrío que la trajo
al mundo material, la jiva puede recobrar, literalmente, su posición original de servicio.

Enseñanzas de Srila Prabhupada

Los autores han expresado que las declaraciones acerca del alma, teniendo un estado
anterior de servicio a Krsna, no se encuentran en los libros de Srila Prabhupada, sino
principalmente en sus cartas y otras comunicaciones privadas. Como ya hemos demostrado, en
la sección sobre evidencia positiva del Srimad-Bhagavatam, esto no es verdad. Aquí
brindamos una selección de citas adicionales de los libros de Srila Prabhupada:

"Puesto que la Suprema Personalidad de Dios es absolutamente espiritual, El puede

descender del cielo espiritual, sin cambiar Su cuerpo, por lo que El es conocido como acyuta, o
infalible. Cuando una entidad viviente cae al mundo material, sin embargo, tiene que aceptar
un cuerpo material, y por lo tanto, en su encarnación material, no puede ser denominada
acyuta. Debido a que cae de su real ocupación, en el servicio del Señor, la entidad viviente
obtiene un cuerpo material, para sufrir o tratar de disfrutar en las miserables condiciones de la
vida material. Por lo tanto, la entidad viviente es denominada cyuta, mientras que el Señor es
llamado acyuta." (Bhag. 4.20.37, significado).

"Tanto el Señor como la entidad viviente, siendo cualitativamente alma espiritual,,

poseen la tendencia al disfrute pacífico, mas cuando la parte de la Suprema Personalidad de
Dios, desafortunadamente, quiere disfrutar independientemente, sin Krsna, es puesta en el
mundo material, donde comienza la vida como Brahma y es gradualmente degradada al nivel
de una hormiga o un gusano intestinal." (Bhag. 9.24.58, significado).

"El estado condicionado, es causado por el mal uso de la independencia individual de la

plataforma espiritual, pues ésto separa a la entidad viviente de la asociación de la energía
espiritual. Mas cuando la entidad viviente es iluminada por la gracia del Señor Supremo o Su
devoto puro, y se inclina a revivir su estado original de servicio amoroso, está en la plataforma
más auspiciosa de bienaventuranza eterna y conocimiento. La jiva marginal, o entidad
viviente, utiliza mal su independencia, y se vuelve adversa a la actitud de servicio eterno,
cuando piensa independientemente que no es energía, sino el energético. Esta falsa concepción
de su propia existencia, la conduce a la actitud de imperar sobre la naturaleza material."
(Cc.Adi 5.66 significado).

"La siguiente información, se encuentra en el Madhyandi-nayana-sruti: sa va esa

brahma-nistha idam sariram martyam atisrjya brahmabhisampadya brahmana pasyati
brahmana srnoti brahmanaivedam sarvam anubhavati. Aquí se declara que cuando una
entidad viviente abandona esta encarnación material y entra al mundo espiritual, revive su
cuerpo espiritual, y en su cuerpo espiritual, puede ver a la Suprema Personalidad de Dios, cara

80
a cara, y puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios, tal como El es." (Bg. 15,7
significado)

En el mismo significado, Srila Prabhupada agrega:

"Esa porción fragmentaria, cuando se libera del enredo material, revive su cuerpo
espiritual original, en el cielo espiritual, en un planeta espiritual y disfruta asociación con el
Señor Supremo."

Si vamos a debatir la posición constitucional original del ser viviente, y su caída, ¿qué
mayor autoridad puede haber que Sri Caitanya Mahaprabhu, la Suprema Personalidad de Dios
Mismo? Cuando fue inquirido por Sanatana Gosvami, "¿Quien soy yo?" el Señor replicó: "La
posición constitucional de la entidad viviente, es ser un sirviente eterno de Krsna."
Se ha sugerido que la razón para la entrada del alma condicionada al mundo material, es
debido a su fracaso en despertar una supuesta tendencia potencial y aletargada, por servir a
Krsna. Esto está en franca contradicción con las referencias del olvido de una relación
existente de servicio. Srila Prabhupada describe la verdadera razón de la caída:

"Uno debe comprender que debido a su deseo de disfrutar individualmente, compitiendo

con Krsna, la entidad viviente viene a la existencia material." (Cc. Madhya 20.117,
significado).

"...debemos abandonar la idea de que podemos disfrutar en este mundo material, sin
Krsna. Esta idea, es la razón por la que estamos enredados. Ahora es nuestro deber anhelar el
refugio, nuevamente, a los pies de loto de Krsna. Este refugio, se describe como abhaya, o
falto de temor. Puesto que Krsna no está sujeto al nacimiento, la muerte, la vejez o la
enfermedad, y puesto que nosotros somos parte y porción de Krsna, nosotros tampoco estamos
sujetos al nacimiento,la muerte, la vejez y la enfermedad, mas nos hemos vuelto sujetos a estos
problemas ilusorios, por nuestro olvido de Krsna y de nuestra posición como Sus sirvientes
eternos (jivera 'svarupa' haya ,-krsnera 'nitya-dasa'). Por lo tanto, si practicamos servicio
devocional, pensando siempre en el Señor, siempre glorificándoLo, como se describe en el
texto 37 (srnvan grnan samsarayams ca cintayan), seremos reinstalados en nuestra posición
constitucional original, y así seremos salvados." (Bhag. 10.2.39, significado).

"Por lo tanto, Krsna conoce la causa de la condición penosa del alma condicionada. En
consecuencia, El desciende de Su posición original, para instruir al alma condicionada e
informarle acerca de su olvido de su relación con Krsna. Krsna Se exhibe a Sí Mismo en Sus
relacionamientos en Vrndavana y en la Batalla de Kuruksetra, de modo que la gente se sientra
atraída por El y desee nuevamente retornar al hogar, de vuelta al Supremo... Si revivimos
nuestra relación íntima con Krsna, nuestra penosa condición en el mundo material será
mitigada." (cc. Madhya 20.130, significado).

81
 "Cuando el alma pura quiere abandonar el servicio del Señor, para disfrutar en el mundo
material, Krsna ciertamente le da una oportunidad para entrar al mundo material." (Bhag. 5.14,
Introducción).

Parte de muchas teorías recientes, sobre la condición original de la jiva, es que no

estaba situada en una rasa directa con Krsna. Mas en su significado al Srimad-Bhagavatam
1.1.3, Srila Prabhupada declara:

"Cada entidad viviente, comenzando por Brahma, el primer ser viviente nacido dentro
del mundo material, hasta la insignificante hormiga, desea saborear alguna clase de gusto,
derivado de las percepciones sensoriales. Estos placeres sensuales se denominan técnicamente
rasas... (aquí se da una lista de las rasas)... Dichas rasas se exhiben entre hombre y hombre y
entre animal y animal. No hay posibilidad de intercambio de rasa entre un hombre y un animal
o entre un hombre y cualquier otra especie de seres vivientes, dentro del mundo material. Las
rasas son intercambiadas entre los miembros de las mismas especies. Mas en lo que concierne
a las almas espirituales, ellas son cualitativamente una con el Señor Supremo. Por
consiguiente, las rasas eran originalmente intercambiadas entre el ser viviente espiritual y el
todo espiritual, la Suprema Personalidad de Dios."

Observen que el pasaje comienza con una clara referencia a las almas condicionadas en
el mundo material. Ellas exhiben rasas. Luego se explica que estas rasas fueron
originalmente intercambiadas entre estas entidades vivientes y el Señor. ¿Entonces, qué
sucede?

"En la existencia material, la rasa se experimenta en una forma pervertida, la cual es

temporal."

Srila Prabhupada concluye:

"Aquel que obtiene el completo conocimiento de estas diferentes rasas, que son los
principios básicos de las actividades, pueden entender las falsas representaciones de las rasas
originales, que son reflejadas en el mundo material."

"Como se declara en el Srimad-Bhagavatam, liberación significa reinstalarse en la

propia posición original individual. La posición original, es la de prestar servicio al Señor
(bhakti-yogena, bhaktya)." (Bhag. 3.27.1, significado).

En su significado al Srimad-Bhagavatam 2.9.39, Srila Prabhupada declara:

"La Suprema Personalidad de Dios, Hari, es el objeto que satisface los sentidos de todas
las entidades vivientes. Ilusionadas por el resplandeciente reflejo de la energía externa, las
entidades vivientes adoran a los sentidos, en lugar de ocuparlos apropiadamente en satisfacer
los deseos del Supremo... Originalmente, los sentidos de la entidad viviente le fueron
concedidos con este propósito, a saber, para ocuparlos en el servicio amoroso trascendental del
Señor o de Sus devotos, pero las almas condicionadas, ilusionadas por la energía material,

82
fueron cautivadas por el disfrute de los sentidos. En consecuencia, todo el proceso de la
conciencia de Dios, está creado para rectificar las actividades condicionadas de los sentidos y
re-ocuparlos en el servicio directo del Señor.

La palabra "re-ocupar" es significativa, porque confirma que en la posición original, la

entidad viviente estuvo ocupada en servicio directo al Señor, mediante los sentidos
trascendentales. Srila Prabhupada declara además:

"...sirvientes como Brahmaji, Naradaji, Vyasaji y su compañía, se ocupan en el mismo

propósito del Señor,: reclamar a las almas condicionadas, del campo de la gratificación de los
sentidos y devolverlas al estado normal de ocupar los sentidos en el servicio del Señor."

Las palabras "reclamar" y "devolver", son significativas. La posición original de la

entidad viviente, es claramente la del servicio directo.
En su significado al Srimad-Bhagavatam 4.24.61, Srila Prabhupada resume la posición
constitucional original de la entidad viviente, así como su caída:

"Este hecho es explicado por un Vaisnava kavi o poeta: krsna bhuli sei jiva anadi-
bahirmukha/ataeva maya tare deya samsara-dukha. Cuando la entidad viviente olvida al Señor
Supremo y quiere disfrutar independientemente, imitando al Señor Supremo, es capturada por
la falsa noción de que él es el disfrutador y es aparte del Señor Supremo."

En su significado al Srimad-Bhagavaam 6.16.40, Srila Prabhupada cita el siguiente

verso importante del Narada-pañcaratra y lo traduce de un modo tal, que indica claramente la
posición constitucional original de la jiva caída:

"Uno debe estar libre de todas las designaciones materiales y limpio de toda
contaminación material. Debe ser reinstalado en su identidad pura, en la cual ocupa sus
sentidos en el servicio del amo de los sentidos. A eso se lo llama servicio devocional."

Aquí, es claro que la identidad pura en la cual la jiva es reinstalada, es el servicio

personal directo al Señor, con sentidos trascendentales. No hay cuestión de una tendencia
dormida, meramente, para entrar a una relación de servidumbre:

"En nuestra relación original con el Señor Supremo, hay amor verdadero, y ese amor se
refleja pervertidamente, a través de las condiciones materiales. Nuestro verdadero amor, es
continuo e infinito, mas puesto que ese amor se refleja pervertidamente en este mundo
material, le falta continuidad y es embriagante." (Cc. Introducción, p.9)

"El basamento todo de la conciencia de Krsna y la relación con Krsna, es la potencia de

placer de Krsna Mismo. Srimati Radharani, las doncellas de Vraja y los pastorcillos amigos de
Krsna, son todos expansiones de la potencia de placer de Krsna. Todos tenemos una tendencia
al placer, porque la fuente de la cual emanamos es absolutamente potente en placer. Los
impersonalistas, no pueden pensar en estos términos, pues ellos niegan la potencia de placer...
Todas las relaciones con Krsna que se abocan a satisfacer los sentidos de Krsna, son

83
manifestaciones de la potencia de placer de Krsna. En lo que respecta al alma individual, es
originalmente parte y porción de esta potencia de placer, del depósito de placer en Sí Mismo."
(La Ciencia de la Auto-Realización, p.301)

En su significado al Srimad-Bhagavatam 2.10.12, Srila Prabhupada declara:

"El Señor es el disfrutador supremo, y las entidades vivientes, están creadas para asistir
al Señor en Su disfrute y así cada una participa en el disfrute trascendental.El disfrutador y lo
disfrutado, ambos participan en el disfrute mas, encandiladas por la energía ilusoria, las
entidades vivientes quieren ser el disfrutador, como el Señor, aunque no están creadas para ese
disfrute."

Srila Prabhupada, declara además:

"En el mundo espiritual, las entidades vivientes son puras por naturaleza, por lo tanto,
son asociados en el disfrute del Señor Supremo. En el mundo material, el espíritu de disfrute
de las entidades vivientes, mediante sus propias acciones (karma), gradualmente se desluce,
por las leyes de la naturaleza, y así, la energía ilusoria dicta en los oídos de las almas
condicionadas, que deben ser uno con el Señor. Esta es la última trampa de la energía ilusoria.
Cuando la última ilusión es también limpiada, por la misericordia del Señor, la entidad viviente
es nuevamente reinstalada en su posición original y así se vuelve realmente liberada."

Es bien conocido que Srila Prabhupada, en sus cartas y conversaciones, hizo muchas
declaraciones acerca de las almas viniendo directamente de Vaikuntha o Goloka. No las
repetiremos aquí. Algunas de estas declaraciones, serán halladas en la Sección Dos de este
libro.

84
 CAPITULO DIEZ

Srila Bhaktivinoda Thakura y

Srila Prabhupada
sobre el Significado de
"Eternamente Condicionada"

Habiendo realizado una extensa revisión del significado de las palabras anadi y afines,
ahora ofreceremos algunas declaraciones de Srila Prabhupada y Bhaktivinoda Thakura, sobre
el significado de "eternamente condicionada." Estas declaraciones descansan sobre la base
sólida del sastra y los comentarios usuales. No pueden ser desafiadas sobre la base de las
definiciones rígidas de anadi dadas por los autores.

Declaraciones de Bhaktivinoda Thakura

"El servicio de Sri Krsna es la naturaleza eterna de la jiva. Cuando olvida esa relación,
es arrollada por la influencia de Maya -la potencia ilusoria que subyace en el Señor. De ahí en
adelante, la jiva exhibe su retroceso en el servicio del Señor Supremo Sri Krsna. Puesto que la
condición de retroceso de la jiva, brota junto con su venida a este mundo mayaik, la historia de
su caída, dentro de los límites del tiempo y el espacio, está fuera de la cuestión. De ahí lo
significativo de la expresión "eternamente en retroceso". Su función eterna en el servicio de
Sri Krsna, ha sido pervertida, desde su entrada al plano tridimensional, debido a su olvido."
(Jaiva-dharma, p.10)

"La raíz de todas las acciones, es el deseo de actuar, la raíz del cual, es nuevamente
avidya. Avidya es el nombre para el olvido de la realidad de que 'Yo soy el sirviente eterno de
Krsna'. Esta avidya, no comienza dentro del curso del tiempo material. Esa raíz del karma de la
jiva, surgió cuando estaba en la confluencia (entre las regiones cit y acit). En tal sentido, el
karma no puede ser precisado dentro del tiempo material, y por lo tanto, el karma no tiene
comienzo." (Jaiva-dharma, p.248)

En el Jaiva-dharma, Bhaktivinoda Thakura cita al Señor Caitanya, del Sri Caitanya-

caritamrta, como sigue:

"La naturaleza eterna de la jiva, es la servidumbre eterna de Krsna. Una jiva es la

potencia tatastha (marginal) de Krsna, y existe simultáneamente como una entidad diferenciada
y no diferenciada. Cuando olvida a Krsna, rechaza el servcio de Krsna, y su rechazo no tiene
comienzo, pues es anterior a su encarnación dentro de las cuatro paredes del tiempo y el
espacio." (Jaiva-dharma, p.8)

"Mas muchos no pueden comprender concretamente, como el karma no tiene principio.

El tiempo perteneciente a la materia, es solo un reflejo material del tiempo cit y es una cosa
material, sujeta a la ejecución del karma. La jiva recurre a cit, o sea, el tiempo trascendental
eterno de Vaikuntha, donde no hay pasado ni futuro; solo existe el presente. Cuando la jiva en

85
cautiverio, entra al tiempo material (ella), se vuelve sujeta al pasado, futuro y presente y
sirviendo a tri-kala, experimenta placer y dolor. El tiempo material, se origina de cit-kala y
cit-kala, al no tener comienzo, es el origen del karma de la jiva, o sea, la aversión a Dios, es
anterior al tiempo material. Por lo tanto, juzgado imparcialmente, respecto al jada-kala, la raíz
del karma subyace anterior a este tiempo, por lo que el karma ha sido designado como anadi, o
sea, "sin ningún comienzo." (Sri Caitanya-caritamrta, p. 158)

Declaraciones de Srila Prabhupada

"Puesto que se encuentran entre las potencias interna y externa, las entidades vivientes
eternamente trascendentales, son denominadas la potencia marginal del Señor. En realidad, las
entidades vivientes, no están destinadas a estar tan condicionadas por la energía material, mas
debido a estar afectadas por el falso sentido de imperar sobre la energía material, quedan bajo
la influencia de dicha potencia y así se vuelven condicionadas por las tres modalidades de la
naturaleza material. Esta energía externa del Señor, cubre el conocimiento puro de la entidad
viviente, de que existe eternamente con El, mas la cobertura es tan constante, que parecería
que el alma condicionada es eternamente ignorante." (Bhag. 2.5.19, significado).

"Asimismo, no había necesidad de crear este mundo material, para el sufrimiento de las
almas condicionadas, mas a la vez, hay determinadas entidades vivientes, conocidas como
nitya-baddha, que son eternamente condicionadas. Decimos que han sido condicionadas desde
tiempo inmemorial, porque nadie puede precisar cuándo la entidad viviente, la parte y porción
del Señor Supremo, se rebeló contra la supremacía del Señor. Es un hecho que hay dos clases
de seres... Sin precisar el comienzo de la existencia de estas dos clases, podemos tener la
certeza de que algunas de las entidades vivientes se rebelaron contra las leyes del Señor. Tales
entidades, son llamadas almas condicionadas... Cubiertas por el cuerpo material, se perdió la
identidad espiritual, por lo que aquí se utiliza la palabra mumuhe, para indicar que han olvidado
su propia identidad espiritual." (Bhag. 3.2.65 significado).

"Es claro que a la entidad viviente, se le da un cuerpo particular para un tipo particular
de actividad. Este proceso prosigue a perpetuidad, desde un tiempo que es imposible precisar.
El poeta Vaisnava dice, por tanto, anadi karama-phale, que significa que estas acciones y
reacciones de la actividad individual, no pueden ser precisadas, pues ellas pueden incluso
continuar desde el último milenio del nacimiento de Brahma, hasta el siguiente milenio."
(Bhag. 3.31.44, significado).

"Eternamente condicionada, significa que no sabemos cuándo hemos sido condicionados

así. No es posible precisar la historia. Porque la entidad viviente, por naturaleza, no es
condicionada. Mas en la realidad, vemos que estamos condicionados, y no hay posibilidad de
precisar el momento. Muchas, muchas vidas de Brahma. No solo de Brahma. Muchos
Brahmas cambiados y estamos condicionados. Por lo tanto, se nos denomina eternamente
condicionadas." (CC. clase, 9 de Enero de 1967, Nueva York).

"De manera que, de un modo u otro, originalmente, todos somos conscientes de Krsna,
puros, svaccha. Svacchatvam avikarivam. Ahora bien, vikurvanat, ahora, siendo transformados

86
o agitados de una u otra manera... Anadi-karama phale, padi' bhavarnava-jale. No podemos
determinar con exactitud, cuando se efectuó esta transformación... Cómo caímos, puede
precisarse el momento, pero es muy difícil, porque anadi karama phale, nadie lo puede
precisar. .. No hay necesidad de determinar el momento exacto en que se enfermó. Hay un
momento, pero no es posible determinarlo. Por eso se dice, anadi karama-phale. Anadi. Anadi
significa...Adi significa la creación. La creación... antes de la creación, yo (me) contaminé
(con) este deseo, iccha-dvesa samutthena." (Bhag. clase, 1 de Enero de 1975, Bombay).

"Y hay innumerables entidades vivientes espirituales, también. Y algunas de ellas, las
que no son adecuadas para vivir en ese mundo espiritual, ellas son, quiero decir, enviadas a
este mundo material. La misma idea, se expresa en el Paraíso Perdido de Milton. De modo
que nosotros, todas almas condicionadas, estamos prácticamente viviendo en un sitio, después
del Paraíso Perdido. Debemos comprender esto...En realidad, somos almas espirituales. No
deberíamos haber aceptado este cuerpo material. Mas una vez que lo aceptamos, cómo lo
aceptamos, no se puede precisar el momento justo. Nadie puede determinar exactamente
cuando nosotros, el alma condicionada, aceptamos este cuerpo material.' (Clase, 23 de Abril de
1969, Búfalo, Nueva York).

"Tu siguiente pregunta...Somos eternamente condicionadas, mas tan pronto nos

rendimos a Krsna, ¿nos volvemos entonces eternamente liberados?...' No son eternamente
condicionados. Uds. son eternamente liberados, pero debido a que nos hemos vuelto
condicionados, debido a nuestro deseo, de disfrutar el modo de vida materialista, desde tiempo
inmemorial, entonces parece que somos eternamente condicionadas. Porque no podemos
precisar con exactitud, la fecha cuando nos volvimos condicionados. De otro modo, la entidad
viviente, no es realmente condicionada. Una entidad viviente siempre es pura. Mas es proclive
a ser atraída por el disfrute material, y tan pronto accede a ubicarse a sí misma en el disfrute
material, se vuelve condicionada, pero eso no es permanente.' (Carta a Aniruddha, fechada el
14 de Noviembre de l968).

87
 CAPITULO ONCE

Los Límites de la Interpretación

Los autores creen que Srila Prabhupada a veces presentó a sus discípulos, una opinión
acerca de la jiva, que no representa el verdadero siddhanta. Los autores, aceptando esto como
una verdad, ofrecen un razonamiento de porqué Prabhupada lo hizo, y porqué ellos decidieron
dar vuelta esta estrategia alegada por Prabhupada. Para determinar porqué Prabhupada se
comportó como ellos alegan, citaron la declaración del Señor Krsna en el Bhagavad-gita
(3.26), "Una persona erudita, no debe perturbar la mente de los hombres ignorantes, apegados a
las actividades fruitivas." -El Señor Krsna, por el contrario, aconseja a la persona erudita,
emplear todas las actividades del ignorante, del modo apropiado. Este verso, no se refiere
explícitamente a cambiar la verdadera filosofía de la conciencia de Krsna. Veremos el porqué,
brevemente. Los autores también citan la declaración de Sri Vidura en el Srimad-Bhagavatam
(3.5.12):

[Tu amigo, el gran sabio Krsna-dvaipayana Vyasa, ya ha descrito las cualidades

trascendentales del Señor, en su gran obra, el Mahabharata. Mas la idea global es atraer la
atención de la masa popular para conocer krsna-katha (Bhagavad-gita) mediante su fuerte
afinidad por oír tópicos mundanos. (Hojas, pp.90-91)]

Esta declaración, no dice que el Mahabharata haya realmente cambiado la filosofía de

la conciencia de Krsna. Más bien, Vyasadeva ha discutido tópicos mundanos, de manera de
atraer gradualmente la atención a los pasatiempos del Señor.
El Sri Caitanya-caritamrta menciona que en el Mahabharata hay "relatos ilusorios,
opuestos a las conclusiones de la conciencia de Krsna", y estos incluyen, "la destrucción de la
dinastía Yadu, la desaparición de Krsna, el relato de que Krsna y Balarama surgieron de un
cabello negro y un cabello blanco de Ksirodakasayi Visnu, y la historia acerca del rapto de las
reinas." (Cc. Madhya 23.117-118). En su comentario sobre esta declaración, que Sri Caitanya
Mahaprabhu, hizo a Sanatana Gosvami, Prabhupada declara:

"En realidad, estos (pasatiempos) no son reales, pero están relacionados para ilusión de
los asuras, que quieren probar que Krsna,es un ser humano ordinario. Son falsos, en el sentido
de que estos pasatiempos no son eternos, ni trascendentales o espirituales. Hay mucha gente
que es por naturaleza adversa a la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu.
Tales gentes, son llamadas asuras. Poseen ideas equivocadas acerca de Krsna. Como se
declara en el Bhagavad-gita, a los asuras, se les ofrece una oportunidad de olvidar a Krsna
cada vez más, nacimiento tras nacimiento. Así, ellos aparecen en una familia de asuras y
continúan este proceso, siendo mantenidos en ilusión acerca de Krsna. Los asuras, explican
incluso el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam, vestidos de sannyasis, de diferentes
maneras, según su imaginación. De esta forma, continúan permaneciendo como asuras,
nacimiento tras nacimiento."

88
 Es significativo aquí que el Mahabharata enseñe "relatos ilusorios", para ilusionar a los
asuras, y no para atraer a la gente de otras culturas a la conciencia de Krsna. Los autores dan
ejemplos del Señor Buda y Sankaracarya, quienes ciertamente enseñaron un cuadro
distorsionado de la Verdad Absoluta, con el propósito de orientar a la cultura Védica en una
dirección particular, con fines bien conocidos por los miembros del movimiento de conciencia
de Krsna. Puesto que ni el Señor Buda ni Sankara aparecieron como acaryas Vaisnavas, sus
actividades no están directamente relacionadas con el tema que nos ocupa. Tampoco
consideraremos los comentarios de Sadaputa dasa, en De Vuelta al Supremo, sobre la estrategia
de prédica de Bhaktivinoda Thakura, como la ofrecen los autores, puesto que no hay suficiente
evidencia o información, provista para evaluar este argumento.
En todos los ejemplos que dan los autores, un acarya reconocido, corrige a otro acarya.
Así, Sankara corrige a Buda, el Señor Caitanya corrige a Sankara, Jiva Gosvami comenta sobre
Sridhara Swami, y en la Segunda Ola, Capítulo Cuatro, aprendemos que Srila Visvanatha
Cakravarti Thakura, se esforzó por corregir algunas declaraciones de Srila Jiva Gosvami. En
efecto, los autores no nos han proporcionado un solo ejemplo de un discípulo, que no sea un
acarya, que sea autorizado, para corregir declaraciones del acarya, o que declare que algunos
de estos argumentos sean falsos y destinados solo a la prédica. Así, el intentar corregir las
declaraciones de Prabhupada, de acuerdo a los ejemplos dados, significa que uno se considera
ahora, a sí mismo, un acarya capaz de corregir a otro acarya.

Libros, Clases y Cartas de Prabhupada

[Aquí debe observarse nuevamente que las declaraciones hechas en las cartas de Srila
Prabhupada, no hacen caso de de sus comentarios. Sus libros son mayormente comentarios
sobre trabajos autorizados reconocidos en nuestra línea. Ellos son sastra -ya sea sruti o smrti.
Sus comentarios deben ser considerados como evidencia primaria. Sus cartas y otras
declaraciones, son evidencia secundaria. Los libros son para todos, y las cartas y
conversaciones, son personales. Para ser aceptada como absoluta, la filosofía, en sus cartas,
debe atenerse al siddhanta de sus libros, y no de otra manera. Si hizo declaraciones en sus
cartas que no se atienen al siddhanta, deben ser consideradas como estrategia de prédica.
(Hojas, p.93)]

Aquí podemos notar lo siguiente:

1. Srila Prabhupada escribió en sus libros, que el alma estuvo originalmente con Krsna y
luego cayó al mundo material. Dicha prédica, es una característica de toda la prédica de
Prabhupada, ya sea en libros, artículos, conversaciones o conferencias. Por cierto, muchas de
las declaraciones de Prabhupada afirmando que el alma puede, y a veces lo hace, caer de la
asociación del Señor, se encuentran en las clases dadas en público en las cuales Prabhupada,
como el acarya reconocido del mundo, explicaba las Escrituras reveladas. Yo experimenté
personalmente que Srila Prabhupada estaba muy ansioso por que sus clases fueran grabadas, de
modo que los devotos, y la gente en general pudiera escucharlas. En tal sentido, no eran
meramente "personales".

89
 2. El mensaje implícito en éste y muchos otros argumentos similares, por parte de los
autores, es que las aparentes contradicciones, se resuelven en la simple conclusión de que las
declaraciones de Prabhupada se contradicen entre sí. Así, una clase de declaraciones, en este
caso, que la jiva cae de la asociación del Señor, debe ser simplemente rechazada como
"estrategia de prédica", puesto que tales declaraciones no concuerdan con el "siddhanta" de los
acaryas previos.

Maryada-vyatikrama

En el Sri Caitanya-caritamrta, Antya-lila, Capítulo Siete, titulado "El Señor Caitanya se

Encuentra con Vallabha Bhatta", hallamos las siguientes declaraciones:

"Sabiendo que el corazón de Vallabha Bhatta estaba lleno de orgullo, Sri Caitanya
Mahaprabhu habló estas palabras, puntualizando la forma en que uno puede aprender acerca
del servicio devocional. 'Yo soy un gran Vaisnava. Habiendo aprendido todas las conclusiones
de la filosofía Vaisnava, puedo entender el significado del Srimad-Bhagavatam y explicarlo
muy bien." (Cc. Antya 7.53-54)

El orgullo que el Señor Caitanya detectó en el corazón de Vallabha Bhatta, era

específicamente la noción de que, 'yo conozco todo el siddhanta del servicio devocional' y 'yo
puedo entender el significado del Srimad-Bhagavatam y explicarlo muy bien'. Por supuesto,
todo seguidor fiel de Srila Prabhupada, siente que él o ella, puede explicar bien el Bhagavatam,
siguiendo estrictamente los pasos de Prabhupada. El defecto en la actitud de Vallabha
Bhatta,era que él sentía que por su propia erudición, él podía sobrepasar al comentarista previo,
en este caso, Sridhara Swami. Por cierto, más adelante, en este capítulo, Vallabha Bhatta dice
al Señor Caitanya:

" 'En mi comentario sobre el Srimad-Bhagavatam,' él dijo- 'he refutado las explicaciones
de Sridhara Swami. No puedo aceptar sus explicaciones. Todo lo que Sridhara Swami lee, lo
explica de acuerdo a las circunstancias. Por lo tanto, es inconsistente en sus explicaciones y no
puede ser aceptado como una autoridad.' " (Cc. Antya 7.113-114)

Debemos entender claramente que los autores sienten que, de manera de salvar a nuestra
sampradaya de la desviación, deben refutar muchas de las declaraciones directas de Srila
Prabhupada. Ellos sienten que no es ofensivo, porque proclaman que Prabhupada mismo, no
creía lo que estaba diciendo. En todo caso, es muy difícil comprender la mente de un maha-
bhagavata. Mas subsiste el hecho de que, de manera de establecer que Prabhupada dijo ciertas
cosas meramente como "esrategia de prédica", los autores se han dedicado a refutar muchas de
las explicaciones de Prabhupada, acerca del origen de la existencia condicionada de la jiva.
También analizaremos detenidamente la crítica específica de Vallabha Bhatta, de los
comentarios de Sridhara Swami, los cuales el propio Vallabha, sentía que había refutado.
Vallabha Bhatta proclamaba que Sridhara Swami simplemente aceptaba lo que sea que leyera
en el Bhagavatam y no establecía una consistencia absoluta. Por lo tanto, Vallabha Bhatta no
aceptó a Sridhara Swami como una autoridad. Tan importante es esta declaración, que
daremos los sinónimos de Srila Prabhupada y luego los discutiremos:

90
 sei -él; vyakhya karena -explica; yahan -toda vez; yei - lo que fuere; pade -lee; ani'
-aceptando; eka-vakyata -consistencia; nahi -no hay; tate -por lo tanto; svami -Sridhara
Swami; nahi mani -yo no puedo aceptar.

El término eka-vakyata es especialmente significativo. Eka, por supuesto, significa

"uno"; vakya, una palabra común sánscrita, se traduce en el diccionario bengalí como "habla,
lenguaje, palabra, etc." El Sri Caitanya-caritamrta, es una obra erudita, y por lo tanto,
debemos examinar asimismo algunos de los significados originales en sánscrito de este
término, que fueron indudablemente en extremo familiares al autor del Sri Caitanya-
caritamrta. Como palabra sánscrita, vakya indica, "habla, dicho, aseveración, declaración,
orden, palabras, etc." Así, eka-vakya significa una simple declaración, una simple proposición
o aseveración, o sea, lenguaje concreto. El sufijo ta en eka-vakyata forma un sustantivo
abstracto similar al sufijo inglés "ness" . Así, eka-vakyata significa "lenguaje simple"
o"aseveración simple", etc. En tal sentido, Prabhupada traduce este término, simplemente
como "concreto", significando en este caso de consistencia normal en el argumento, habla o
explicación.
Irónicamente, quienes simplemente aceptan lo que leen en los libros de Prabhupada,
incluso cuando aparentan ser contradicciones, serían culpables, a los ojos de los autores, de la
misma falta por la que Vallabha Bhatta criticó a Sridhara Swami. Vallabha está expresando
que "lo que sea que Sridhara Swami lee, lo acepta, y luego hace una explicación, sobre esa
base". Asimismo, los autores critican a quienes simplemente aceptan todo lo que Prabhupada
dice como verdad. Irónicamente, aunque los autores nos dicen constantemente que debemos
rechazar las declaraciones de Prabhupada de que caímos de Vaikuntha, luego ellos aseveran
que si no rechazamos estas declaraciones, estamos cometiendo la falta de ardha-kukkuti-nyaya,
esto es, aceptando solo la mitad del pollo. Esto es increíble, puesto que los propios autores
dicen que la mitad de las declaraciones de Prabhupada son ciertas y la otra mitad es falsa. Y
todavía acusan a quienes toman las declaraciones como ciertas, rechazando la mitad de la
verdad.
En todo caso, Vallabha acusó a Sridhara Swami de aceptar simplemente lo que leía, sin
resolver todas las declaraciones en una sola proclama: eka-vakya-ta. Asimismo, dado que
Prabhupada dijo reiteradamente que el alma tiene libre albedrío y a veces cae de Vaikuntha,
muchos discípulos simplemente lo aceptan como cierto, aunque otras declaraciones ciertas,
expresan que nadie cae de Vaikuntha. Así, en lugar de tratar de reducir todas las expresiones a
una sola aseveración, ellos simplemente dejan a la variedad intacta, tanto como lo hiciera
Sridhara Swami, para insatisfacción de Vallabha Bhatta. Esto no significa que Sridhara
Swami no sea un filósofo o que los devotos que aceptan todas las declaraciones de Prabhupada
como verdaderas, no sean capaces de analizar en forma inteligente las Escrituras.
Por ejemplo, hay muchas declaraciones de Srila Prabhupada, en el sentido de que el
alma nunca cae realmente de su posición real, sino más bien sueña que ella, el alma, se ha
vuelto la disfrutadora del mundo material. Aceptando todas las declaraciones de Prabhupada
como ciertas, algunos discípulos de Srila Prabhupada han utilizado estas declaraciones para
reconciliar las afirmaciones en apariencia contradictorias que Prabhupada hiciera de la jiva. La
jiva no cae, mas piensa que está caída. De esta forma, aceptando todas las declaraciones de

91
Srila Prabhupada como ciertas, algunos han tratado de reconciliarlas, sobre la base de otras
afirmaciones hechas por Prabhupada, también aceptadas como ciertas.
Srila Prabhupada dijo que un Vaisnava puede ocuparse en la "especulación filosófica".
Dio un ejemplo de esto:

"Por ejemplo, sabemos del Bhagavad-gita que Krsna dice que El es el sabor del agua.
Ahora, traten de comprender cómo el Señor Krsna es el sabor en el agua, eso es educación de
primera clase." (Carta a Hrdayananda dasa Gosvami, Julio 9 de 1972).

En la especulación mental, uno especula acerca de si el Señor Krsna es realmente el

sabor en el agua, mientras que en la especulación filosófica, uno simplemente trata de
comprender cómo el Señor Krsna es el sabor en el agua. Asimismo, un Vaisnavana seguidor
de Srila Prabhupada, puede especular de qué manera todas las declaraciones de Prabhupada son
ciertas. Mas cuando especulamos que algunas de las declaraciones no son ciertas, esa es una
categoría diferente de especulación.

Sólo un Acarya Puede Corregir a un Acarya

Podría argumentarse que, al fin y al cabo, Jiva Gosvami no aceptó algunas de las
declaraciones de Sridhara Swami como ciertas. Los autores han citado, en tal sentido, la
declaración de Jiva Gosvami en el Tattva-sandarbha. Sin embargo, Jiva Gosvami es un gran
acarya Vaisnava, que puede corregir a otro acarya, tal como Srila Visvanatha Cakravarti
Thakura cuestionó algunos de los puntos dados por Srila Jiva Gosvami, referentes al parakiya-
rasa y la svakiya-rasa. La conclusión, no es que un discípulo deba corregir a su maestro
espiritual, que es un gran acarya. La conclusión, es que los acaryas pueden precisar a los
acaryas. La cultura Védica, prosigue en mérito a la autoridad de los acaryas. De manera que,
si alguien presume de corregir a Srila Prabhupada, esa persona debe creerse como el siguiente
acarya, porque, ¿quién más, que no sea un acarya, podría corregir a otro acarya?
Podría argumentarse que nosotros, siguiendo la línea de Srila Visvanatha Cakravarti
Thakura, también aseveramos que la parakiya-rasa es más elevada que la svakiya-rasa, y así,
nos atrevemos a corregir a Jiva Gosvami. La respuesta a esto, es que nosotros no estamos
corrigiendo a Jiva Gosvami, simplemente estamos repitiendo las palabras de Srila Prabhupada
y Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, los cuales son dos acaryas. Ningún acarya ha
corregido a Srila Prabhupada. En efecto, debemos percibir a los acaryas previos a través de
Prabhupada. No podemos saltear a Prabhupada y luego observar a través de los ojos de los
acaryas previos. Si decimos que Prabhupada mismo estableció que las almas no caen de
Vaikuntha, entonces debemos notar que Prabhupada también dijo que estuvimos originalmente
con Krsna. Si sentimos que estas dos declaraciones no son compatibles, entonces estaríamos
criticando a Srila Prabhupada, de la misma manera que Vallabha Bhatta lo hizo, respecto a
Sridhara Swami, a saber que no hay eka-vakyata, "una sola declaración". En el texto 113 del
Capítulo Siete del Sri Caitanya-caritamrta, Antya-lila, Vallabha Bhatta proclama que él ha
refutado las explicaciones de Sridhara Swami. Literalmente, él proclama que ha quebrado esas
explicaciones. Asimismo, aquellos que ha leído pacientemente el libro de los autores, no
pueden sino ser golpeados por la fuerza incansable con que los autores intentan quebrar las
numerosas declaraciones de Srila Prabhupada, en el sentido de que el ser viviente estuvo

92
originalmente con Krsna. Por supuesto, ellos nos dicen constantemente que lo están haciendo
en servicio a Prabhupada y para salvar a ISKCON de convertirse en una apa-sampradaya. No
obstante, se esfuerzan sin descanso por quebrar las declaraciones de Prabhupada. Los autores
dicen,

[Un predicador tiene que ajustar su prédica a la audiencia, de modo que no se pierda
nada vital en la transmisión; pues lo más importante es, al principio, que la gente se sienta
atraída por la conciencia de Krsna. Esto purifica sus corazones y les da la oportunidad de
progresar a una comprensión más elevada. (Hojas, p.116)]

Aquí los autores adoptan un tema que hemos oído reiteradamente de devotos que han
dejado el ISKCON de Prabhupada, para asociarse con otras organizaciones Vaisnavas. El tema
común, es que la prédica normal de Prabhupada no representa la conciencia de Krsna más
elevada, sino más bien una mera estrategia de prédica. Por cierto, hemos oído ésto de diversos
representantes de la Gaudiya Matha. Ahora bien, por la gracia de un representante de la
Gaudiya Matha, o por la gracia de los autores del libro en discusión, descubriremos la verdad
elevada que Prabhupada no presentó en sus actividades normales de prédica. En tal sentido,
para ir hacia las plataformas elevadas de la conciencia de Krsna, uno debe ir más allá de la
prédica normal de Prabhupada y oír a éste o aquél orador, las verdades íntimas de la conciencia
de Krsna. Por supuesto, dichos oradores normalmente nos dicen que estas verdades elevadas
están en los libros de Prabhupada, mas Prabhupada simplemente no las presentó en su prédica,
por lo que debemos ir más allá de la prédica directa de Prabhupada.
En las páginas 137 y 138, los autores narran una conocida historia del Chandogya
Upanisad, en la cual tanto el Señor Indra, el Rey de los semidioses, como Virocana, el Rey de
los demonios, se acercaron a Prajapati, deseando aprender acerca del ser. Ambos señores
sirvieron a Prajapati y practicaron celibato por treinta y dos años, hasta que Prajapati les
preguntó acerca de su propósito. Cuando ambos declararon su deseo de aprender acerca del
ser, Prajapati les dio una respuesta en apariencia superficial, si no desviada. Virocana se
satisfizo con esta respuesta imperfecta, pero Indra volvió dos veces, hasta que finalmente
obtuvo la historia correcta. Este incidente de los Upanisads, presenta analogía con nuestra
relación con Prabhupada, en la cual él, al principio, nos dio una explicación superficial, si no
desviada del origen de la vida del alma condicionada. La falta de analogía aquí,
desafortunadamente, es que en ausencia física de Prabhupada, nosotros no podemos acercarnos
personalmente a él y solicitarle una respuesta mejor, sino que debemos aproximarnos a los
autores del libro. Este es precisamente el punto. Si la historia del Chandogya Upanisad
debiera tomarse como una analogía estricta, entonces la única conclusión, es que los autores
del libro, ahora se erigen en el lugar de Prabhupada, como los acaryas teológicos, y es a ellos a
quienes deberíamos acercarnos supuestamente para obtener la verdadera comprensión, luego de
haber recibido una respuesta imperfecta por parte de Srila Prabhupada. Después de todo, toda
vez que Prabhupada fue inquirido directamente acerca de este tema, él se inclinaba a favorecer
la explicación de que las almas caen del servicio del Señor. Ahora, debemos aproximarnos a
los autores de este libro para obtener una respuesta mejor que la que Prabhupada nos diera.

[Nuestra explicación de la estrategia de Prabhupada sobre el tema de la jiva, se sustenta

en el ejemplo de Srila Bhaktisiddhanta. Aunque él escribió claramente en sus libros que el

93
cautiverio de la jiva es anadi, en sus diálogos con los demás, habló como si hubiéramos caído.
(Hojas, p.118)]

Encontramos, sin embargo, que incluso en los libros distribuídos al público indio, Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, habla del alma cayendo de la asociación del Señor, como
lo hemos demostrado.

[La conclusión es que en sus cartas y conversaciones, Prabhupada usaba una técnica de
prédica, mientras que en sus libros, que son la evidencia principal en todas las cuestiones
filosóficas, declara el siddhanta verdadero. (Hojas, p120)]

Qué interesante que los autores se refieran a los libros, las cartas y las conversaciones.
Ellos no mencionan las clases públicas de Prabhupada, en las cuales explicó los sastras. En
dichas clases, Prabhupada a menudo explicó que estuvimos originalmente con Krsna. Puesto
que estas clases no son meramente "personales", sino más bien discursos públicos sobre el
sastra, dando los significados de las Escrituras reveladas, y puesto que en dichas clases
Prabhupada dijo concretamente que estuvimos con Krsna, los autores, también concretamente,
apartan esta fuente de evidencia y prefieren contrastar libros, versus cartas y conversaciones.

Es bien sabido que nadie puede comprender la mente de un gran devoto del Señor,
nadie, esto es, excepto los autores del libro:

[Asimismo, en la pregunta del cautiverio de la jiva, sólo había una respuesta en la mente
de Srila Prabhupada, la versión sástrica, que es, no caída. (Hojas, p.139)]

Aquí tenemos una vez más un brillante ejemplo de razonamiento cíclico. El

razonamiento circular procede así: 1. Sabemos que las Escrituras, incluso cuando hablan
acerca de recordar a Krsna, volver a Krsna o rechazar a Krsna, etc., en realidad significan algo
más puesto que todos los acaryas declaran que nunca estuvimos con Krsna. 2. Toda vez que
los acaryas declaran que hemos caído del servicio personal del Señor, estas declaraciones
deben ser tomadas de un modo diferente, de modo de armonizar con las Escrituras.

Declaraciones de Prabhupada
"No Cambien Nada"

En la página 139, los autores declaran que si nosotros aceptamos fielmente y

simplemente, las declaraciones de Prabhupada, arriesgamos la destrucción de nuestro servicio
devocional. Al fin y al cabo, ellos declaran:

[Tomar esas declaraciones que explican la teoría de la caída como el siddhanta

definitivo, es arriesgar el terminar en la misma situación que los seguidores de Sankaracarya.]

94
 Es bien sabido que el Señor Caitanya declaró que aquéllos que oyen la explicación de
Sankaracarya de las Escrituras, lo perderán todo: mayavada bhasya sunile haya sarva nasa. Es
bien conocido que Srila Prabhupada a menudo declaró que caímos del servicio devocional a
Krsna. Si oímos estas declaraciones con fé y devoción, sin especular acerca de ellas, luego
"arriesgamos el terminar en la misma situación que los seguidores de Sankaracarya". Y de
acuerdo al Señor Caitanya, los seguidores de Sankaracarya, perderán todos sus logros
espirituales. De esta forma, las declaraciones literales de Prabhupada, -según los autores-, son
realmente peligrosas para la práctica del bhakti-yoga. Aunque posteriormente, en el libro,
tratan de atenuar tales declaraciones ofensivas, el daño está hecho, y uno debe hacerse
responsable de lo que declara en un libro impreso. Por cierto, los autores declaran en la página
139 que los "seguidores de Sankara se adhirieron, sin embargo, a su doctrina Mayavadi y
arruinaron sus vidas." En tal sentido, si nosotros nos adherimos a las declaraciones de
Prabhupada, acerca de que el alma cae de la asociación de Krsna, presumiblemente
arruinaremos nuestras vidas.

Por cierto, en la página 140, los autores, en un intento de suavizar su párrafo, declaran:
"Mientras que los seguidores de Srila Prabhupada no arruinarían sus vidas (por aceptar las
declaraciones de Prabhupada)..."
Mas, cómo habremos de tomar su declaración anterior, "adoptar las declaraciones que
explican la teoría de la caída como el siddhanta definitivo, es arriesgar el terminar en la misma
situación que los seguidores de Sankaracarya"? Hay un dicho en Brasil, que uno no puede
masticar caña de azúcar y silbar al mismo tiempo.
Los autores mismos sacan el tema:

[Podría argumentarse que si Srila Prabhupada sintió la necesidad a veces de decir que las
jivas caen de Vaikuntha, la misma necesidad aún subsiste, de modo que, ¿para qué cambiar la
bien probada estrategia de nuestro acarya? (Hojas, p.140)]

Luego, ellos contestan que las circunstancias son diferentes y que "tenemos que ajustar
nuestra prédica conforme a ello". Desafortunadamente, la noción de cambiar las enseñanzas de
Prabhupada es tan pesada, y las dos evidencias dadas para las diferentes circunstancias, son tan
débiles, que se concluye que se está presentando algo cuestionable.
La primera evidencia de que "las circunstancias son diferentes", tan diferentes, que
debemos cambiar las enseñanzas de Prabhupada, es simplemente que Drutakarma dasa,
escribió una carta al GBC, arguyendo que sólo deberían enseñarse las declaraciones literales de
Prabhupada acerca de la jiva. Créase o no, eso constituye la primera razón que demuestra el
significativo cambio de una situación histórica.
La segunda razón es que "el proyecto de traducir el Sandarbhas hace inevitable que la
versión de Srila Jiva Gosvami salga a la luz", y así las enseñanzas falsas de Prabhupada serían
expuestas. En respuesta a ésto, podemos decir que es muy improbable que Jiva Gosvami
mencione que las almas no caen de Vaikuntha, más a menudo que lo que Srila Prabhupada
menciona en sus propios libros. Los autores se afligen por tener que demostrarnos que el
propio Prabhupada ha dicho muchas veces que nadie cae de Vaikuntha. Sin embargo, estas
declaraciones no causaron una crisis dentro de la Sociedad Internacional para la Conciencia de
Krsna. Más bien, ellas ofrecieron una oportunidad para la "especulación filosófica", en la cual

95
uno acepta las declaraciones del acarya como veraces, pero trata de entender de qué manera
son veraces.
Por cierto, puesto que Srila Prabhupada es nuestro Fundador-Acarya, debemos
reconciliar todo con sus declaraciones, y no cambiar a Prabhupada, para establecer algo más.A
menos, por supuesto, que nosotros mismos seamos acaryas al mismo nivel que Prabhupada y
así tengamos la autoridad de corregirlo, de la forma en que un gran acarya difiere de otro gran
acarya. Por lo tanto, la publicación de los Sandarbhas, no altera de ninguna manera la
situación histórica, puesto que allí leeremos que Jiva Gosvami Prabhupada, simplemente
menciona lo que Bhaktivedanta Swami Prabhupada ya ha declarado personalmente, muchas
veces.
Por supuesto, esta no es ni la primera ni la segunda vez que alguien ha tratado de
persuadirnos que a tan pocos años de la desaparición de Srila Prabhupada, la situación histórica
mundial ha cambiado tanto, que las enseñanzas específicas de Prabhupada, o su estilo, ya no
son adecuados para la situación actual del mundo. En el pasado, se nos dijo que el estilo de
vestimenta que Prabhupada nos diera, ya no es más apropiado, para difundir este movimiento.
Se nos ha dicho que ahora debemos realizar sadhana-bhakti, en idioma inglés, o con un
énfasis mucho mayor en la rasa, o que debemos abandonar nuestro apego por la organización
institucional de ISKCON y sumergirnos en el "mundo más amplio" del Vaisnavismo.

Ahora se nos ha dicho que Prabhupada está desactualizado teológicamente. Una carta
de Drutakarma dasa y la publicación de una obra de Jiva Gosvami, han alterado totalmente la
situación histórica del planeta. Debemos abandonar la estrategia de prédica claramente
establecida, de Prabhupada, e incluso abandonar nuestra fé en la verdad literal de sus palabras
sobre un tema importante, y permitir que los autores nos guíen al verdadero siddhanta de la
vida espiritual.

96
 Segunda sección

OTRAS
EVIDENCIAS Y
ARGUMENTOS

97
 CAPITULO DOCE

La Desviación de Kala Krsnadasa;

"Evidencia Concreta" de la Caída

de la

Asociación del Señor

por Suhotra Swami

Suhotra Swami demuestra en el siguiente artículo, evidencia Escritural de que uno cae
de la asociación directa del Señor.

[...no pudimos descubrir una sola referencia sástrica clara, para la posición de caída, mas
tuvimos amplia evidencia para la versión de la no caída.]

[Si el GBC pudiera mostrarme tan solo un pramana que sustente la posición de caída,
me liberaría de la ansiedad de que ISKCON se está desviando de la sampradaya.

Estas dos declaraciones fueron hechas recientemente en defensa de un libro presentado

ante el GBC, titulado Ni Siquiera las Hojas Caen de Vaikuntha, por uno de sus autores. En
ambas expresiones, él sugiere que no hay evidencia (pranama) del sastra, que indique
claramente que una entidad viviente cae de una posición, dentro de los pasatiempos
trascendentales del Señor. Su desafío al GBC, es que elabore al menos una evidencia
escritural.
Hay una. Es la clara narrativa de la caída de Kala Krsnadasa, presentada en el Sri
Caitanya-caritamrta, Madhya-lila, Capítulos Nueve y Diez.
A los fines de este ensayo, se resumen a continuación, once puntos clave de Hojas, en
los items A a K. Los pasajes de los cuales se hace el resumen, se citan en las Notas. Los
autores sostienen que:

A. Una prueba de que nadie cae de Vaikuntha, es que incluso los devotos que prestan
servicio al Señor en el mundo material, no caen. (Notas 5,8,9,14)
B. Las personas que se asocian con el Señor cuando El viene al mundo material, que Le
prestan servicio personal, están liberadas. Por cierto, ellas son Sus asociados eternos y son
moradores de Vaikuntha. (Notas 4,16,17)
C. La contaminación no puede entrar a dicha asociación trascendental. Estos devotos
liberados, nunca caen, porque están protegidos por la potencia interna. (Notas 1,3,15)
D. Perfección en el servicio devocional, significa servir directamente a la Suprema
Personalidad de Dios en Sus pasatiempos trascendentales. (Notas, 4,7,11,13,15,16,17)
E. No hay diferencia entre los que alcanzan esa perfección mediante el sadhana y los
que son eternamente perfectos. (Notas, 2,5,8,9,14,17)

98
 F. Aquellos que son perfectos, no caen nunca y por lo tanto, son moradores de
Vaikuntha. (Notas 2,4,6)
G. Aquellos que han alcanzado el servicio personal del Señor, nunca utilizan mal su
libre albedrío. (Notas 16,17)
H. Aquellos que son enfrentados a la elección de Krsna vs.maya, no están ocupados en
el servicio personal del Señor. Son almas durmientes. Las almas condicionadas siempre se
separan del servicio del Señor. (Notas 3,7,12)
I. Solo aquellos que no están ocupados en el servicio del Señor, como los mayavadis,
caen de la liberación. Nadie cae de una relación personal con Krsna. Si una jiva cae, es de su
propia identidad espiritual. (Notas 8,10,11)
J. Si fuera cierto que uno puede caer de la asociación de Krsna, eso significaría que
Krsna nos engaña, al no guardar Su promesa de protegernos. (Nota 18)
K. El Señor Caitanya nos invita a participar en la lila suprema. (Nota 19).

De acuerdo con los autores, los puntos citados son siddhanta, conclusiones esenciales
del sastra, y son uniformemente probados por los libros de Srila Prabhupada. Y ciertamente,
incluso los devotos que sostienen la opinión de que las almas condicionadas se originan en
Vaikuntha, estarían de acuerdo en que ciertos puntos individuales son inobjetables. Mas los
autores de Hojas, responderían que aceptar tan solo algunos de esos puntos, es aceptar solo
media gallina. (ardha-kukkuti-nyaya). Solo cuando se reúnen, obtenemos la verdad, toda la
verdad, y nada más que la verdad: todo aquel que se asocia con el Señor en servicio personal
directo, es perfecto, y los devotos perfectos nunca pueden caer, ni siquiera cuando vienen al
mundo material para estar con el Señor en Sus pasatiempos aquí. Nunca pueden caer, porque
han rendido su libre albedrío a Krsna, y una vez que se hace eso, es imposible recuperar ese
libre albedrío. Toda opinión que contradiga esto, debe ser apa-siddhanta, mas eso era
meramente una estrategia. Hemos superado la necesidad de esa estrategia, que solo se sustenta
en fuentes secundarias. Ahora debemos entender el siddhanta como es enseñado por las fuentes
primarias,los libros de Prabhupada.
Siddhanta significa "la conclusión esencial" del sastra. Si el siddhanta es que uno no
cae en Maya, de la asociación directa con el Señor Supremo, entonces podemos esperar
razonablemente que todo el sastra atestigue esa conclusión. Mas la evidencia sástrica
(pranama) de la caída de Kala Krsnadasa, no se conforma a este siddhanta supuesto. ¿Cómo
podemos estar seguros de que no es así? Porque en su significado a Madhya 10.65, Srila
Prabhupada traza explícitamente la conclusión opuesta a la de los autores.

"Esta es evidencia concreta que demuestra que es posible, en cualquier momento, caer
de la asociación del Señor. Uno solo necesita usar mal su pequeña independencia. Una vez
caído y separado de la Suprema Personalidad de Dios, uno se vuelve un candidato para sufrir
en el mundo material."

La primera y segunda oración, refutan claramente los puntos A.C.F.G.H. e I. de los

autores. La tercera oración es también muy significativa. Indica que Kala Krsnadasa no fue un
alma condicionada doliente, hasta que se separó a sí mismo de la asociación del Señor. Por un
lado, esto apoya el argumento de que un asociado personal del Señor debe ser un morador del

99
mundo espiritual (B). Por el otro, refuta el argumento de que un morador del mundo espiritual
no puede caer. (A,C. y F.)
Los autores afirman (K) que el Señor Caitanya invita a todos a participar en la lila
suprema de Krsna. ¿No es lógico asumir, entonces, que Kala Krsnadasa, Su sirviente personal,
fue bendecido con esta suprema misericordia ? Su relación con el Señor estuvo indudablemente
repleta de oportunidades trascendentales. ¿Y cómo accedió a esa gran fortuna? Fue
recomendado al servicio del Señor Caitanya por el Señor Nityananda Prabhu (Madhya 7.39).
Esto en sí mismo, es perfección.

"Narottama dasa Thakura explica, ara kabe nitai-candera karuna karibe. Narottama
dasa Thakura anhela el día en que Nityananda Prabhu esté complacido con él. Tal como Jagai-
Madhai fue liberado por la misericordia de Sri Nityananda Prabhu, así, tenemos que orar a
Nityananda Prabhu. El es muy misericordioso. El es muy amable, Baladeva. El concede fuerza
espiritual. Luego podemos aproximarnos al Señor Supremo... Nityananda Prabhu es el maestro
espiritual. Nuestro maestro espiritual, es la réplica, la representación, de Nityananda Prabhu.
De modo que cuando Nityananda Prabhu está complacido, entonces nos desapegamos de esta
atracción material." (Srila Prabhupada, Cc. clase, Marzo 4, 1974).

El Señor Nityananda reconoció las cualificaciones brahmínicas de Kala Krsnadasa. El lo

describió como sarala, "simple". (Madhya 7.39). Esto no significa simple en el sentido de
tonto. En Madhya 9.227, la misma palabra se usa para describir a Kala Krsnadasa. Aquí
también se describe como arya, "gentil". En todas las restantes partes, la palabra sarala se
traduce como "sincero". "Simple", luego debe ser tomada directamente y no desviada. A pesar
de todo esto, -teniendo la asociación personal directa de Sri Caitanya Mahaprabhu, el avatara
más munífico de Krsna, y teniendo la misericordia del Señor Nityananda, que otorga desapego,
y teniendo las buenas cualificaciones brahmínicas de la simplicidad, la gentileza y la
sinceridad, aún así Kala Krsnadasa fue ilusionado por Maya.
¿Mas amaba él realmente la compañía del Señor? Después de todo, el Señor lo obligó a
volver. ¿Acaso esto no prueba el punto C de los autores?
La propia opinión del Señor Caitanya, hablada en Madhya 10.64, es ésta:

"El dejó Mi compañía, para asociarse con los Bhattatharis, pero yo lo rescaté de su
compañía, y lo traje de vuelta aquí."

Debido a estar fascinado por los Bhattatharis y sus mujeres, declaró el Señor Caitanya,
Kala Krsnadasa dejó Su compañía.
La razón para su comportamiento, no requiere de mucho análisis. Krsna-bahirmukha
haiya bhoga-vañcha kare nikata-stha maya tare japatiya dhare. "Vida material significa que
uno olvida a Krsna y aumentan los propios deseos de gratificación de los sentidos." (Bhag.
10.10.17, significado). En la página 49 de Hojas, los autores dan ejemplos de devotos cuya
aparente caída fue realmente una promoción; el Rey Ciraketu, Maharaja Bharata y el Rey
Indradyumna. Pero el caso de Kala Krsnadasa, que estaba realmente desviado por Maya, no
puede compararse a éstos. Ninguno de estos tres se alejó de la conciencia de Krsna para tomar
la compañía de los libertinos. Cuando Su sirviente personal hizo su elección entre maya y
Krsna (contrariamente al punto H), el Señor, aunque todo-poderoso, no detuvo a la fuerza la

100
partida de Kala Krsnadasa. El independiente Señor, le permitió ejercer su libre albedrío
(contrariamente al punto G). De ahí en más, Sri Caitanya Mahaprabhu, por Su misericordia sin
causa, descendió al campo de los nómades Bhattatharis para rescatar a Su sirviente perdido, tal
como Krsna desciende al mundo material para liberar a las almas qe cayeron luego de usar mal
su libre albedrío.
Mas, probado que cayó de la asociación del Señor, ¿es lógico comparar la caída de Kala
Krsnadasa con una caída de Vaikuntha? Kala Krsnadasa estaba en el mundo material cuando se
desvió.
Como se resume en el punto A, los autores creen que puesto que incluso los devotos que
sirven al Señor en el mundo material no pueden caer, entonces no cabe que haya devotos
cayendo de la morada personal del Señor, Vaikuntha. Ellos mismos comparan los pasatiempos
del Señor y Sus devotos en el mundo material con la nitya-lila de Vaikuntha. Pero Srila
Prabhupada escribe en sus libros que Kala Krsnadasa cayó. El Señor Caitanya Mismo lo
confirma: "El dejó Mi compañía". ¿Quién puede argumentar contra este veredicto? Puesto que
no puede negarse que Kala Krsnadasa era el sirviente del Señor Caitanya, y en efecto cayó, el
argumento de los autores está afectado por una lógica non equitur: "No se deduce que nadie
cae de Vaikuntha. Como se declara en el significado a Madhya 10.65, "Una vez caído y
separado de la asociación de la Suprema Personalidad de Dios, uno se vuelve un candidato para
sufrir en el mundo material." Esta declaración puede ser aplica lógica e igualmente a ambos
casos, el servicio personal del Señor en el mundo material, y el servicio personal al Señor en
Vaikuntha. El propio Srila Prabhupada usó esta lógica en la siguiente aotación del 19 de
Setiembre de 1973.

"Ksurasya dhara, ksurasya dhara. Ksura significa navaja filosa. Si uds. son cuidadosos,
se asean muy bien. Si no son cuidadosos, de inmediato hay sangre. De inmediato. De manera
que la vida espiritual es algo así. En cuanto se vuelven un poquito desatentos, de inmediato
Maya los captura. 'Sí, vamos' Luego, todo fracasa. Tenemos la tendencia a disfrutar de los
sentidos. Y los sentidos son fuertes. En cuanto hay una oportunidad, los sentidos se
aprovechan, de inmediato. Luego, todo el asunto se termina. Chota Haridasa, rechazado por
Mahaprabhu, 'Vete'. Incluso un asociado personal de Caitanya Mahaprabhu cayó, un asociado
personal.
De manera que hay oportunidad de caer, incluso desde la asociación personal de Dios.
Jaya-Vijaya, ellos debieron volverse demonios."

Aquí, Srila Prabhupada compara directamente una caída de la caitanya-lila, con la caída
de Vaikuntha. En este caso, se menciona a Chota Haridasa. El Señor Caitanya le dijo: "Vete".
Asimismo, el Señor djo a Jaya y Vijaya que salieran del mundo espiritual y entraran al
vientre de los demonios, atento a la maldición de los cuatro Kumaras.

En todas partes, en sus libros, Prabhupada enfoca la asociación personal devocional con
el Señor Supremo, como la situación trascendental, ya sea que se trate de asociación "aquí", en
el mundo material o "allí", en Vaikuntha. Puesto que no hay diferencia para Krsna entre aquí y
allá, tampoco hay diferencia para un asociado personal de Krsna. Las actividades de Kala
Krsnadasa como sirviente personal del Señor Caitanya se efectuaron dentro del sva-dhama
(morada personal) del Señor, o, en otras palabras, bajo la potencia visnu-sakti (Vaikuntha). No

101
cabe ninguna duda acerca de ésto, pues es confirmado en el Srimad-Bhagavatam (4.9.7,
significado), como sigue:

"Se declara en este verso que la energía material actúa en variedades de cuerpos
materiales, tal como el fuego arde diferente en diferentes maderas, de acuerdo con el tamaño y
calidad de la madera. En el caso de los devotos, la misma energía es transformada en energía
espiritual; esto es posible porque la energía es originalmente espiritual, no material. Como se
expresa, visnu-saktih para prokta. La energía original, inspira a un devoto, y así, él emplea los
miembros de su cuerpo en el servicio del Señor. La misma energía, como potencia externa,
ocupa a los no devotos ordinarios, en actividades materiales, para el disfrute de los sentidos.
Debemos establecer la diferencia entre Maya y sva-dhama, en el caso de los devotos, actúa
sva-dhama, mientras que en el caso de los no devotos, actúa la energía Maya."

Esto no tiene vueltas. Al dejar el servicio y asociación del Señor Caitanya, Kala
Krsnadasa, dejó el sva-dhama del Señor, Su potencia visnu-sakti: Vaikuntha. Esta conclusión
es ineludible, pues hay suficiente evidencia sástrica para sustentarla.

"Acarya kahe, -tumi yahan, sei vrndavana: Advaita Acarya dijo al Señor Caitanya:
'Dondequiera estés Tú, eso es Vaikuntha'. " (Cc.Madhya, 3.33)

Si uno es amante de la argumentación, luego la evidencia de la desviación de Kala

Krsnadasa puede no parecer muy "impresionante". Mas esto es muy peligroso. Nuestra norma
para aceptar una cosa, no puede ser meramente un argumento, porque tarko 'pratistha, los
meros argumentos no son concluyentes. Verdad, este mismo ensayo argumenta para una
conclusión, no está formado por mi argumento. La conclusión es innegablemente pramana,
porque se encuentra en el sastra, Sri Caitanya-caritamrta: (1) hay evidencia escritural que un
devoto ocupado en servicio personal directo al Señor Supremo, fue ilusionado por Maya,
alejado del Señor; y (2) esta evidencia, se confirma por Srila Prabhupada, en su significado. Si
socavamos con tarka la norma axiomática de la evidencia -guru, sastra y sadhu-, luego
nuestros argumentos no arribarán a ninguna conclusión. La conclusión definitva es que
debemos aceptar la conclusión de Srila Prabhupada, y no presentar argumentos que cometen la
lógica falacia de petitio principii (mendicidad de la cuestión)
Petitio principii, se define como "la falacia informal de asumir tácitamente en un
argumento, lo que es probable por la conclusión." También se conoce como falacia cíclica. Por
ejemplo:
(Término principal) Srila Prabhupada tuvo que comprometer el siddhanta en sus cartas
y conversaciones (aunque sus libros contienen el siddhanta).
(Término secundario) El siddhanta es que las almas caídas nunca estuvieron con Krsna.
(Silogismo) Por lo tanto, Srila Prabhupada se comprometió, al decir que las almas caídas
una vez estuvieron con Krsna.
Este argumento, es el tema básico de Ni Siquiera las Hojas Caen de Vaikuntha. Si los
autores aceptan realmente los libros de Srila Prabhupada como siddhanta, como reiteradamente
lo proclaman, entonces no hay pranama para su término principal, puesto que esta expresión
no es confirmada en los libros de Prabhupada. Los autores presentan una confirmación muy
indirecta para su expresión principal, de una conversación (Hojas, p.126,137), mas de acuerdo

102
con la expresión secundaria, esa cita no es siddhanta. Tampoco lo es la expresión secundaria,
establecida de los libros de Srila Prabhupada. Por lo tanto, su silogismo no es aprobado. Su
argumento es circular.

Notas

Citas relevantes del libro Ni Siquiera las Hojas Caen de Vaikuntha:

1. [Si los mahatmas están bajo la protección y refugio de Su daivi-prakrti...,¿cómo

pueden los devotos liberados ser sacados de la protección de la energía interna? (p.29)]

2. [En todas estas citas de Srila Prabhupada, el punto saliente es que en ninguna de ellas,
él dferencia entre las nitya-siddhas (jivas eternamente perfectas) y las sadhana-siddhas (las
jivas que han alcanzado la perfección, mediante el sadhana). (p.33)]

3. [Estos versos explican nuestra filosofía en sustancia. El punto principal es la

nauraleza sin comienzo del karma, y que las almas están en una condición de sueño, o
ignorancia. En las palabras de Srila Bhaktisiddhanta, son indolentes. Srila Prabhupada usaba el
término sánscrito susupti, que es comparable a un estado de sueño profundo o, en otras
palabras, ignorancia. (p.40)]

4. [Srila Jiva Gosvami luego hace un gran análisis de que los asociados del Señor, son
todos asociados eternos... Estos versos se refieren a esos asociados del Señor que descienden a
este mundo, a participar en los pasatiempos del Señor. En caso que alguien dude de que
dichos devotos puedan implicarse por su karma realizado al aparecer en el mundo material, el
verso niega explícitamente esa posibilidad. La palabra Vaisnava, se usa específicamente para
demostrar que los asociados eternos del Señor, nunca se vuelven sujetos al karma.
Naturalmente, se aplica a todo Vaisnava puro. (p.47)]

5. [Comentando este verso, Sridhara Swami escribe, tvadiyastu na kadacid api patanti
ity ahuh, "Mas Tus devotos nunca caen. De modo de puntualizarlo, los semidioses hablan este
verso al Señor Krsna." Aquí, él hace una declaración inequívoca para todos los devotos,
incluyendo los nitya-muktas. (p.49)]

6. ["Morada infalible", no significa que la morada nunca cae, sino que sus moradores
nunca caen. Tal como si uno dice que América es una nación inconquistable, uno significa que
la gente no puede ser conquistada. Por cierto, en el Bhagavata-sandarbha (Texto 75-78), Srila
Jiva Gosvami demuestra que los asociados del Señor están dentro de Su propia svarupa. (p.50)

7. El verso 11 dice que "las jivas eternamente liberadas, siempre están despiertas a la
conciencia de Krsna." Y el verso 12 dice claramente que las almas condicionadas son aquellas
que "siempre se alejan del servicio del Señor". Siempre alejadas, significa que nunca
estuvieron ocupadas en el servicio del Señor. (p.57).]

103
 8. Por lo tanto, este verso no se refiere a los devotos cayendo de Vaikuntha o siquiera a
los que ejecutan servicio devocional en el mundo material, sino a los impersonalistas liberados,
jivan-muktas, cayendo en actividades materialistas debido a ofensas. (p.178)]

9. Mas los devotos nunca caen, incluso si no han alcanzado la para-,ukti (liberación
defintiva).] (pp. 178-179)]

10. [De modo que no es cierto que las jivas conocieran a Krsna personalmente y Lo
olvidaron. (p.184)]

11. [Acerca del olvido, Prabhupada escribe en muchos lugares que se atribuye a la
propia identidad espiritual y no a la propia relación con la eterna divya-lila del Señor. (p.190)]

12. Cuando Bhaktivinoda Thakura dice que las almas hacen una elección, ya sea entre
venir a Maya o ir a Vaikuntha, en ese momento, ellas no son devotos, de otro modo, nunca
serían ilusionados por el resplandor de Maya. (p.218)]

13. El significado es que cuando uno obtiene bhakti, ése se vuelve parte de la naturaleza
esencial del devoto. Luego no puede ser ni destruído ni reducido. La energía material solo
puede cubrir a la energía marginal, pero no al bhakti, que es la potencia interna y que es
infalible, como el Señor Mismo. No hay declaraciones escriturales que expresen que el bhakti
de un devoto puro se vea cubierto por la energía material. Incluso en casos como el del Rey
Citraketu, al ser maldecido, su bhakti, no fue cubierto, como es evidente de sus plegarias a
Vrtrasura. (pp.218-219)]

14. [Si uno no cae mientras ejecuta servicio devocional en este mundo material, que está
lleno de circunstancias desfavorables, ¿cómo podría uno caer en Vaikuntha, donde todo es
conducente al servicio devocional y no hay obstáculos en absoluto? (p.228)]

15. [Así como es imposible para cualquier clase de objeto inflamable, ponerse en
contacto con el Sol, sin arder en llamas, hasta que se apague, asimismo, es inconcebible que
alguna contaminación pueda entrar en la potente asociación de los devotos nitya-siddha o
incluso en el propio cielo espiritual, sin que no sea purificada. (p.270)]

16. [Los vadis caídos no pueden asimilar este simple hecho: una vez que tú rindes tu
libre albedrío, en favor del servicio, ya no puedes utilizarlo mal nunca más. Mas eso no
significa que se pierda el libre albedrío. Significa que se lo usa apropiadamente, en el servicio
del Señor. Mas no se está obligado a hacerlo, más bien, nunca se desea abandonar la
asociación del Señor, tanto como ningún hombre cuerdo desea saltar de un avión, en medio de
su vuelo, luego de abordarlo voluntariamente. (p.274)]

17. Asimismo, rendición significa elegir el utilizar el propio libre albedrío en el servicio
del Señor. Quien alcanza la perfección en este aspecto, se vuelve un devoto nitya-siddha y una
vez que eso está hecho, no puede elegir el utilizarlo mal, debido a su intenso amor por el Señor.
(p.274)]

104
 18. [Si El no pudo protegernos cuando estuvimos con El, prestando servicio con amor,
¿porqué habríamos de creerLe ahora? Quizás sólo esté tratando de engañarnos, para que Lo
sirvamos, mas en realidad, El no es un gran héroe como alardea. Entonces, ¿porqué habríamos
de poner nuestra fé en El? (p.287)]

19. En realidad, deberíamos saber que el pasatiempo más elevado del Señor Krsna, el
humor de separación de las gopis, es exhibido en el mundo material. Y como el Señor
Caitanya Mahaprabhu, El nos invita a participar en esta muy maravillosa lila. (p.290)]

105
 CAPITULO TRECE

UNA CARTA

por Harikesa Swami

La siguiente, es una carta de Harikesa Swami a uno de los devotos de su zona.

25 de Setiembre de 1995

Querido Prabhu:
Por favor acepta mis humildes reverencias. Todas las glorias a Srila
Prabhupada.
Acabo de recibir una carta de uno de mis discípulos, que relata que tú has
estado hablando acerca del tema del origen de la jiva, con algunos devotos. Se me refirió que
hablabas en favor del punto que la jiva nunca cae del mundo espiritual, y que citaste que este
"hecho" fue "establecido" en Mayapur, este año. Asumiendo que lo que el devoto me dijo sea
verdad, puesto que expresa que lo escuchó con sus propios oídos, me gustaría informarte
algunos puntos que serán de interés para tí.
Quizás ignores que el Organismo GBC tocó este tema en sus reuniones de este año.
Estoy seguro de que lo ignoras, porque no puedo creer que prediques en contra de todo el
Organismo del GBC. Es correcto que hayas dicho que el tema fue establecido en Mayapur,
mas tu comprensión de lo que fue dicho establecimiento, es incorrecta. ¿Quizás las
Resoluciones del GBC no te fueron enviadas para tu lectura? Yo envié las Res. más
importantes a todos los presidentes de templo, por COM, desde Mayapur, antes de irme, y creí
que todos estarían informados de estas Resoluciones. Quizás no fue así. Por lo tanto, te incluyo
la Resolución GBC exacta, acerca de la caída de las jivas. Por favor, léelo cuidadosamente. Es
tal como sigue:

79) QUE: 1. Vaikuntha es ese lugar desde el cual nadie cae jamás. La entidad viviente,
pertenece a la potencia marginal del Señor Krsna (tatastha-sakti). En esto estamos de
acuerdo.El origen de la vida condicionada de las almas, ahora, en este mundo material, está
indudablemente más allá del alcance de nuestra percepción directa. Por lo tanto, podemos
contestar mejor las preguntas acerca del origen, repitiendo las respuestas que Srila Prabhupada
nos diera cuando dichas preguntas le fueron formuladas a él:

"El hogar original, de la entidad viviente y de la Suprema Personalidad de Dios, es el

mundo espiritual. En el mundo espiritual, tanto el Señor como las entidades vivientes viven
juntos muy pacíficamente. Puesto que la entidad viviente permanece ocupada en el servicio del
Señor, ambos comparten una vida bienaventurada en el mundo espiritual. Sin embargo,
cuando la entidad viviente, utilizando mal su diminuta independencia, quiere disfrutar por sí
misma, cae al mundo material." (Bhag. 4.28.54, significado).

106
 Ningún devoto de ISKCON presentará o publicará ninguna opinión en contrario, como
conclusiva, en ninguna clase o seminario o en ningún medio de difusión (prensa escrita, video,
electrónicos, etc.)
2. En la resolución de las controversias filosóficas, las enseñanzas,instrucciones y
ejemplo personal de Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada serán la fuente
primera y esencial para los devotos de ISKCON. Debemos entender la literatura Védica, los
escritos de los acaryas previos y las enseñanzas de los acaryas genuinos corrientes fuera de
ISKCON, a través de las enseñanzas de Srila Prabhupada. Donde percibimos aparentes
diferencias, debemos atribuirlas a nuestra falta de comprensión o (más raramente) a
"diferencias entre los acaryas". Cuando los acaryas difieren aparentemente, debemos
referirnos a lo que fuera enseñado por Su Divina Gracia, nuestro Fundador-Acarya.
3. El GBC rechaza la especulación de que Srila Prabhupada, mientras enseñaba acerca
de la posición original de la jiva no significó lo que dijo. El GBC encuentra que esta
especulación no es fiable, está pobremente sustentada, es inintencionalmente ofensiva para con
Srila Prabhupada y sienta un peligroso precedente.
El GBC, por lo tanto, ordena que, en forma efectiva e inmediata, se prohíba la venta y
distribución del libro Ni Siquiera las Hojas Caen de Vaikuntha, en todos los Centros de
ISKCON y por parte de todas las entidades de ISKCON. Los miembros del GBC y presidentes
de templos, serán responsables de hacer cumplir esta Resolución. El GBC aprecia la voluntad
de Satya Narayana dasa por retirar el libro.
80) QUE el GBC sugiere que los devotos interesados en las aparentes contradicciones
lógicas que rodean "la caída de la jiva" lean el siguiente documento sobre el tema, que Srila
Prabhupada enviara a los devotos en Australia, en 1972, para resolver las controversias
surgidas entre ellos acerca de este tópico. El documento fue adjuntado a una carta de Srila
Prabhupada a Madhudvisa dasa, de fecha 6 de Junio de 1972.

Lógica del cuervo y el fruto

Nunca hubo ocasión en que estuviéramos separados de Krsna. Tal como un hombre que
sueña y se olvida de sí mismo. En el sueño, él se recrea en diferentes formas: ahora soy el Rey,
hablando de esta manera. Esta creación de sí mismo, es en calidad de veedor y tema esencial o
visto, dos cosas. Mas tan pronto el sueño termina, lo "visto", desaparece. Mas el veedor
permanece. Ahora está en su posición original.
Nuestra separación de Krsna, es similar. Soñamos este cuerpo y muchas relaciones con
otras cosas. Primero adviene el apego por disfrutar la gratificación de los sentidos. Incluso con
Krsna, el deseo de la gratificación de los sentidos está presente. Hay una actitud aletargada por
olvidar a Krsna y crear una atmósfera para disfrutar independientemente. Tal como en la orilla
del mar, a veces es cubierta por el agua, a veces es arena seca, viene y va. Nuestra posición es
similar, a veces cubierta, a veces libre, tal como el límite de la pleamar. Tan pronto lo
olvidamos, la ilusión se presenta de inmediato. Tal como cuando nos dormimos, se presenta el
sueño.
En consecuencia, no podemos decir que no estamos con Krsna. En cuanto tratamos de
ser el Señor, de inmediato somos cubiertos por Maya. En principio, estuvimos con Krsna en
Su lila o juego. Mas esta cobertura de Maya, puede ser de muy, muy, muy, muy larga data,
por lo tanto, muchas creaciones vienen y van. Debido a este largo período de tiempo, a veces

107
se dice que somos eternamente condicionadas. Mas esta prolongada duración de tiempo, se
vuelve muy insignificante cuando uno llega verdaderamente a la conciencia de Krsna. Tal
como en un sueño, estamos pensando que pasa un tiempo muy largo, pero en cuanto
despertamos, miramos nuestro reloj y comprobamos que solo ha sido un momento. Tal como
los amigos de Krsna, ellos fueron dormidos por un año de Brahma, mas cuando despertaron, y
Krsna estuvo delante de ellos, consideraron que solo había pasado un momento.
De manera que esta condición de ensueño, se denomina vida no liberada, y es tal como
un sueño. Aunque en este cálculo material, es un período largo, largo, tan pronto venimos a la
conciencia de Krsna, este período se considera un segundo. Por ejemplo, Jaya y Vijaya. Ellos
tenían su lila con Krsna, pero tuvieron que bajar, por su pequeño error. Se les concedió mukti,
la inmersión en el brahmasayujya, luego que fueran matados tres veces como demonios. Esta
brahmasayujya mukti no es permanente. Cada entidad viviente quiere placer, mas la
brahmasayujya es un placer menor. Solo hay existencia eterna. De manera que cuando no
hallan una bienaventuranza trascendental, caen, para comprometerse con la bienaventuranza
material. Tal como Vivekananda, que fundó tantas escuelas y hospitales. Incluso el Señor
Brahma, él es material, y quiere gobernar. Puede que descienda como germen, mas luego
puede elevarse a la conciencia de Krsna e ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Esta es la
posición.
De manera que cuando yo digo Sí, hay una lila eterna con Krsna, es sobre la evidencia
de Jaya-Vijaya. A menos que uno desarrolle completo servicio devocional a Krsna, solo
asciende al brahmasayujya, mas cae. Pero después de millones y millones de años de
mantenerse a sí mismo fuera de la lila del Señor, cuando uno viene a la conciencia de Krsna,
este período se vuelve insignificante, tal como un sueño. Puesto que cae del brahmasayujya,
piensa que ese es su origen, mas no recuerda que antes de eso, estuvo con Krsna. De modo que
la conclusión es que, cualquiera sea nuestro pasado, vengamos a la conciencia de Krsna y
unámonos de inmediato a Krsna. Tal como en el caso de un hombre enfermo, es una pérdida
de tiempo tratar de descubrir cómo se enfermó, es mejor usar el tiempo para curar la
enfermedad.
En la copa del árbol, hay un buen fruto tal. Un cuervo fue hasta allí, y la fruta cayó.
Algunos panditas grandes, grandes eruditos estudiosos, -lo vieron y discutieron: El fruto cayó,
debido a que el cuervo agitó la rama. No, el fruto cayó simultáneamente con el aterrizaje del
cuervo y asustó al cuervo, por eso voló. No, el fruto estaba maduro y el peso del cuervo al
posarse, lo separó de la rama y etc. etc. ¿De qué sirven tales discusiones? De manera que, ya
sea que uds. estuvieran en el brahmasayujya o con Krsna en Su lila, por el momento, no están
ahí, de modo que la mejor política es desarrollar su conciencia de Krsna e ir allí, sin importar
cuál es su origen.
Brahmasayujya y Krsna lila -ambos pueden ser posibles, mas si uds. descienden del
brahmasayujya o cuando descienden de la Krsna lila, eso es un misterio. Mas actualmente,
estamos en las garras de Maya, de modo que en el presente, nuestra única esperanza es
volvernos conscientes de Krsna e ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios La verdadera posición
es sirviente de Krsna, y sirviente de Krsna significa en Krsna lila. Directa o indirectamente,
siempre estamos sirviendo la lila de Krsna. Incluso en un sueño. Tal como cuando no podemos
salirnos del Sol durante el día, de manera que, ¿dónde está la oportunidad de salir del Krsna
lila? Puede que la nube esté allí, puede volverse muy gris y oscura, mas aún así la luz del sol
está presente, por todas partes, durante el día. Puesto que soy parte y porción de Krsna,

108
siempre estoy conectado. Mi dedo, aunque pueda estar enfermo, permanece como parte y
porción de mi cuerpo. Por lo tanto, tratamos de curarlo, porque es una parte y porción. De
manera que Krsna viene Personalmente, cuando Lo olvidamos, o envía a Su representante.
Despierto o dormido, yo soy la misma persona. Tan pronto me despierto, y me veo a mí
mismo, veo a Krsna. Causa y efecto, ambos son Krsna. Tal como el algodón se vuelve hilo,
aún así la causa original, es el algodón. Por lo tanto, todo es Krsna, en el sentido definitivo.
Cuando no podemos contactar a Krsna personalmente, contactamos Sus energías. De modo que
no hay oportunidad de estar fuera de la lila de Krsna. Mas notamos diferencias en diferentes
condiciones. Tal como en el estanque de agua o en el espejo, se refleja el mismo yo, pero en
diferentes reflejos. Uno titila, es inestable, el otro es claro, fijo. Excepto por estar en
conciencia de Krsna, no podemos ver nuestra posición real correctamente, por lo tanto, el
hombre erudito ve a todas las entidades vivientes como las propias partes y porciones de Krsna.
La existencia material es impersonal, porque mi personalidad real está cubierta. Mas debemos
pensar que puesto que ahora estoy cubierto por esta arcilla, estoy enfermo, y pensar en actuar
para descubrirme, sin preguntar cómo llegué a este estado. Ahora el fruto está ahí, tómalo y
disfruta, esa es tu primera ocupación. Dios no está atado por la causa. El puede cambiar. El es
la Causa de todas las Causas. Ahora, no pierdan su tiempo con este "Kala taliya byaya", los
cuervos y la lógica del fruto tal.

Por lo tanto, por favor no hables acerca de tu comprensión de este tema, puesto que es
diferente de lo que Srila Prabhupada nos enseñó personalmente, y es desobediencia directa a la
orden del GBC. Es muy importante que acates esta resolución, de otro modo, crearás facciones
dentro de ISKCON, de aquéllos que creen una cosa, y aquéllos que creen otra cosa. Más aún,
cuando predicas algo que está en contra de lo que fue decidido por el organismo del GBC,
creas una atmósfera muy mala y negligencias la instrucción de la voluntad de Prabhupada, en
cuanto él establece que el GBC es la autoridad directiva definitiva de ISKCON. No podemos
tener devotos dentro de ISKCON que prediquen en contra de las resoluciones del GBC, en
foros públicos o privados. Especialmente cuando se es un guru y se asume la posición de una
autoridad absoluta, de alguna manera superior a la autoridad del GBC, que también va en
contra del deseo expreso de Prabhupada. Puesto que tú no eres superior al GBC, debes seguir
las resoluciones del GBC y dejar de inmediato de predicar de esa manera, pública o
privadamente. También debes corregir el malentendido que has creado entre los devotos, de
modo que no vengan otros a señalarte tu error públicamente.
En lo que respecta a tus pruebas filosóficas, tal parece que estás siguiendo la directiva de
algunos devotos de Vrndavana, que han dicho que los acaryas no concuerdan con lo que
Prabhupada nos enseñara. Me gustaría referirme brevemente a este tema, para darte alguna
idea en la que puedas meditar. Ciertos hombres del GBC están preparando un documento más
importante. Se te enviará este documento, cuando esté listo.
Cuando algunos citan el supuesto hecho de que Jiva Gosvami no apoya la idea de que
caímos de Vaikuntha, usualmente lo hacen basándose en dos frases significativas. La primera
es el uso de la palabra anadi, que significa literalmente sin comienzo. Simplemente sobre la
base del significado literal de la palabra, ellos declaran que no hay época en la que hayamos
entrado jamás a este mundo material; siempre hemos estado aquí. Sin embargo, Srila
Bhaktivinoda Thakura, en su libro Jaiva-dharma (en la traducción de Sarvabhavana dasa), ha

109
dado una maravillosa definición de lo que significa realmente anadi, que te sacudirá. Es como
sigue:

"Servidumbre a Krsna es la religión eterna de la jiva. Cuando la jiva olvida esta verdad,
es esclavizada por Maya; a partir de ese momento, la jiva se aleja de Krsna, Lo rechaza. Para
el momento en que la jiva viene a este mundo material, ya ha rechazado a Krsna, de manera
que no hay registros históricos que precisen su caída. Esta verdad justifica el uso de la frase
anadi bahirmukha -'eternamente alejada del reino espiritual'...
"En el instante en que la jiva rechaza a Krsna y abraza la existencia material, su religión
eterna es pervertida."

Srila Bhaktivinoda Thakura, un acarya anterior, ha declarado claramente que anadi

significa que el dar la espalda a Krsna, no sucede en el mundo material, y así, no es ligado al
tiempo. Sucedió en el mundo espiritual, que está más allá del tiempo material, y así no hay un
momento en que ocurrió de acuerdo a nuestras definiciones materiales. Por eso usamos la
palabra anadi.
Además, quienes gustan de citar a Jiva Gosvami, usan un verso de su Bhagavat-
sandarbha, para probar que la jiva nunca cae. Las palabras exactas usadas por Jiva Gosvami
son tato 'skhalanam. Ellos dicen que es así, porque las entidades vivientes están protegidas por
el pasatiempo parasol de la misericordia del Señor, y así no caen.
Cuando uno consulta el diccionario Sánscrito-Inglés y busca skhalanam, encuentra que
solo hay una definición para la palabra. El diccionario dice, "deslizar o sacudir". Cuando se
coloca la "a" delante de ella, niega la definición, de modo que askhalanam significa "no
deslizar ni sacudir". Podría decirse también que esto significa "no caer", y que no está en
contra de las palabras del diccionario, mas se debe comprenderlo solo en términos de las
definiciones originales del diccionario.
Lo que significa es que nadie se desliza, se sacude y luego cae del mundo espiritual.
Todos debemos entender que caer por un sacudimiento o desliz, implica tener un accidente y
así caer, o que algún agente externo nos influye y hace que caigamos, o una condición interna
enferma tal como un desvanecimiento o desmayo, causa que caigamos, aunque nosotros no lo
querramos. Estos son los entendimientos directos de las palabras "sacudir" y "deslizar".
Lo que todo esto significa obviamente es que nadie es obligado a caer desde el cielo
espiritual, por ningún medio, puesto que Krsna protege a las almas con Su parasol de
misericordia. No hay caídas accidentales del cielo espiritual. Por lo tanto, Prabhupada dijo en
sus libros que la caída de Jaya y Vijaya fue una excepción, porque el Señor quería que ellos Lo
ayudaran a disfrutar Sus pasatiempos. Una vez más, en el Canto Séptimo, Prabhupada dijo, "de
otro modo, es un hecho que nadie cae de Vaikuntha" Así, nadie cae accidentalmente de
Vaikuntha. Por lo tanto, cuando alguien viene al mundo material, desde Vaikuntha, es porque
el Señor lo quiere, como en el caso de Jaya y Vijaya, o porque la entidad viviente lo desea,
como en nuestro caso.
Nadie cae del cielo espiritual, pero podemos "saltar" o "brincar" al mundo material,
como querramos. Tal como cuando alguien desea suicidarse y está parado en la cornisa del
edificio, listo para saltar. Nosotros no decimos que se cayó, decimos que saltó al vacío,
intencionalmente, con el propósito de terminar con su vida. Es un acto consciente. No está
hecho, por supuesto, con pleno conocimiento, puesto que esa desafortunada persona ignora que

110
esa no es una solución y que se convertirá en un fantasma y permanecerá en la misma
condición mental que antes. Por lo tanto, puesto que no poseemos conocimiento completo,
puesto que nuestra cantidad de conocimiento no es igual a la del Señor, sino que es diminuta,
no conocemos las implicancias de nuestra caída en el mundo material, cuando saltamos. Mas
definitivamente nos alejamos del Señor, como ha dicho Bhaktivinoda Thakura,, y como ha
expresado Prabhupada cientos de veces en sus libros, clases, cartas y conversaciones.
Nadie puede decir que puesto que la caída del mundo espiritual no es el siddhanta (lo
cual no es correcto, sino solo aceptar el punto en bien del argumento), luego Prabhupada no
pudo significarlo cuando dijo que caímos del cielo espiritual, porque Prabhupada no pudo
haber expresado nada en contra del siddhanta, o, si lo hizo, fue en nombre de la prédica. Uno
especula que si tuviéramos que escuchar que siempre estuvimos en el mundo material,
acusaríamos a Krsna de nuestro destino y así perderíamos nuestra conciencia de Krsna. Por lo
tanto, Prabhupada estaba tratando de salvarnos de esta ofensa, contándonos una pequeña
historia, para establecer nuestras mentes en la dirección devocional deseada.
Además del hecho de que decir tal cosa es directamente una gran ofensa a Srila
Prabhupada, y Prabhupada mismo estaría furioso de oír a sus discípulos especular de esta
forma acerca de sus motivos, hay otro punto importante a ser comprendido por tí. Si en verdad
fuera cierto que Prabhupada quería que nosotros creyéramos algo por nuestro bien, y por el
bien de la prédica, entonces, ¿porqué ahora tú estás predicando contra el temperamento y el
deseo de Prabhupada? Recuerda que el discípulo fidedigno, acepta las palabras del guru como
absolutas, en todas las circunstancias. Si el guru dice al discípulo que una soga es una víbora,
el discípulo responderá, "Sí, es una víbora". Y si el guru luego dice, "No, es una soga", el
discípulo estará de acuerdo. Este es un principio básico de obediencia al maestro espiritual.
Por supuesto, los devotos occidentales, por lo general no tienen mucha fé en su maestro
espiritual, y son tan audaces como para contradecir lo que él ha dicho, sobre la base de su
propia inteligencia magra, mas aquellos que son fieles a su guru, nunca aceptarán una cosa así.
Considera esto, Si Prabhupada quería que sus discípulos creyeran algo, entonces, ¿no
deberías tú creer eso, puesto que tú eres su discípulo? Si Prabhupada quería que todos en
ISKCON lo entendieran así,porque serviría a su avance, ¿no deberíamos acompañar el deseo de
Prabhupada? ¿Qué ha sucedido mientras tanto, que nos permita pensar que Prabhupada hizo
algo equivocado y ahora debamos corregirlo? ¿Porqué estás predicando contra el deseo de tu
Guru Maharaja? No lo comprendo. Tú dices que Prabhupada malinterpretó el siddhanta en
nombre de la prédica, lo cual es una acusación muy seria, ciertamente, y lo cual, si es
equivocado, de seguro te causará una intensa dificultad espiritual, en el futuro. Tú estás
exponiendo a Prabhupada a la crítica pública. También estás obrando en contra suya. Uno no
puede, públicamente (o en privado) estar en desacuerdo con el propio maestro espiritual,
pensando que uno sabe lo que es mejor para ISKCON, pues esto es una ofensa. ¿Porqué estás
tratando de implicarte en un acto así? Si Prabhupada ha establecido algo por tu propio bien,
¿porqué estás tratando de distorsionarlo? ¿Crees que será para tu propio bien? ¿Qué cosa
auspiciosa puede devenir de eso?
Por eso te pido que por favor dejes de tratar de trabajar contra los deseos de tu maestro
espiritual. No te vuelvas tan inteligente como para pensar que sabes mejor que Srila
Prabhupada, lo que es bueno para ISKCON y para tí. Como Srila Prabhupada dijera una vez,
"Correcto o erróneo, mi Guru Maharaja siempre tenía razón". Y además, no creo que nadie
haya probado hasta ahora que Prabhupada estaba equivocado en declarar que caímos del cielo

111
espiritual. Toda la supuesta "evidencia" no es convincente y además, mucha de ella está mal
traducida y malentendida. En cuanto a mí, me adhiero a las declaraciones expresas de
Prabhupada. Puesto que ISKCON es el movimiento de Srila Prabhupada y él es el Fundador-
Acarya, si él quiere que yo crea que caí del cielo espiritual y aunque no comprendo ésto
completamente, puesto que es su movimiento, y él es el Fundador-Acarya, mejor estoy de
acuerdo con él, caso contrario, mi nivel como discípulo, como autoridad y como maestro
espiritual, es nulo.
Por favor, coopera con el GBC. De lo contrario, no te sobrevendrá nada auspicioso.
Espero que estés bien y feliz, Tu sirviente, Harikesa Swami

112
 CAPITULO CATORCE

Cartas de Srila Prabhupada

Aquí hay algunas cartas de Srila Prabhupada, en las cuales él declara la conclusión del
origen de la entidad viviente.

Vrndavana
27 de Agosto de 1967

Mi querido Jananivasa:
Por favor, acepta mis bendiciones. Me agradó recibir tu carta del
20/8 y enterarme de que todo marcha bien en nuestro nuevo centro. Todo suena muy hermoso
y estoy muy ansioso por verte personalmente. Quizás en Octubre vaya directamente a San
Francisco y de ahí a Santa Fé, antes de ir a N.Y. Acerca de tu pregunta: El Alma Espiritual es
ciertamente eterna e inmutable; y la caída es superficial, tal como la relación entre padre e hijo,
que no puede ser jamás rota. Ahora estamos simplemente en una etapa de olvido, y este olvido
se llama Maya. Hay un bello ejemplo en las fases de la Luna. A nosotros nos parece que la
Luna cambia, pero de hecho, la Luna es siempre la misma. De modo que, como sirvientes
eternos de Krishna -nuestra posición constitucional-, caemos, cuando tratamos de ser el
disfrutador, imitando a Krishna. Esa es nuestra caída. Krishna es el Supremo Disfrutador, y
nosotros constitucionalmente los disfrutados por El., y cuando revivimos esta posición
constitucional, no hay más Maya. La C.K. nos da la oportunidad de prestar servicio a Krishna,
y solo esta actitud servicial puede reinstalarnos en nuestra posición original. Por favor,
entonces, continúa cantando con fé, y Krishna Se revelará a Sí Mismo, por Su Misericordia sin
Causa y tú sabrás todo automáicamente. Por supuesto, yo siempre estaré listo y anhelando
contestar cualquier pregunta que tengas.

Tu eterno bienqueriente,
A.C.Bhaktivedanta Swami

Tu siguiente pregunta: "¿Es un devoto puro eternamente liberado, y si es así, es en algún

momento, un alma condicionada? Somos eternamente condicionados, mas tan pronto nos
rendimos a Krishna, ¿nos volvemos eternamente liberados? Cuando el Señor Cristo apareció,
parecía estar condicionado en su desarrollo. ¿Era él una encarnación específica, o un alma
condicionada que se liberó?". Tú no estás eternamente condicionado. Tú eres eternamente
liberado, mas puesto que nos hemos vuelto condicionados, debido a nuestro deseo de disfrutar
el modo de vida materialista, desde tiempo inmemorial, por eso parece que somos eternamente
condicionados. Porque no podemos precisar la fecha en que nos volvimos condicionados, por
lo que técnicamente se denomina eternamente condicionada. De otro modo, la entidad viviente
no es realmente condicionada. Una entidad viviente, siempre es pura. Mas es proclive a ser
atraída por el disfrute material, y tan pronto accede a colocarse a sí misma en el disfrute
material, se vuelve condicionada, pero eso no es permanente. Por lo tanto, una entidad viviente
es denominada estado marginal, a veces de este lado, a veces del otro. Estas son preguntas muy

113
inteligentes. Y me agrada mucho que hagas preguntas inteligentes y trates de comprender. Es
muy bueno. Pero mejor es saber que uno está en la vida condicionada, y trate de curarse.
Cuando un hombre está enfermo, debe tratar de salir de la condición enferma, sin exprimirse el
cerebro para saber cuándo comenzó su enfermedad. Mas debe ser comprendido que la
enfermedad no es nuestra compañía constante, es temporal. De modo que lo mejor es curar el
mal, y no perder nuestro tiempo en tratar de descubrir la fecha en que comenzó. El olvido de
Krishna es el mal, de modo que mantengámonos siempre en Conciencia de Krishna y salgamos
de la enfermedad, eso es vida sana. (14-11-67)

Tus preguntas son muy buenas. Sí, la Superalma y el alma, ambas son inmutables. La
diferencia es que, con el contacto material, pareciera que el alma cambia. Mas la Superalma no
es afectada por la contaminación material, por lo tanto, no hay señal de cambio. El cambio del
alma, es como el agua que se vuelve hielo, en contacto con el refrigerador. Y tan pronto sube
la temperatura, el hielo se convierte nuevamente en agua. La tendencia del hielo es derretirse y
volverse agua de nuevo. Entonces, debido a la contaminación con la materia, el alma, por
ilusión, se identifica con la existencia material. Mas la tendencia, es derretirse en Conciencia de
Krishna. De modo que cuando hay suficiente temperatura en contacto con el Maestro Espiritual
genuino, y los devotos, el alma, nuevamente, se vuelve a la Conciencia de Krishna, como el
agua.
Si alguien es lo bastante afortunado como para encontrar un maestro espiritual genuino,
su vida es un éxito. Y para ser afortunado, debe haber sinceridad. y Krishna lo conducirá a un
Maestro Espiritual genuino.
Purusa significa Dios o Krishna. Atma, hay Paramatma y jivatma. Ambos son atma,
porque son espirituales, mas las entidades viventes son denominadas jivatma. Jivatma significa
la pequeña partícula de atma que tiene la tendencia a caer en la atmósfera material. Es llamada
jivatma. Y el Atma, o la Superalma, Quien nunca cae en la contaminación material, es llamada
Paramatma o Superalma. Y porque nunca cae en la ilusión material, Su otro nombre es
Acyuta -Acyuta significa nunca caído. (12-11-68)

La respuesta a tu pregunta acerca de la energía marginal, es que el alma jiva, siempre es

llamada energía marginal, ya sea que esté en el mundo espiritual o en el mundo material. Hay
casos en que las almas jiva energía marginal, han caído del mundo espiritual, tal como Jaya y
Vijaya. De modo que la fuerza para caer bajo la influencia de la energía inferior siempre está
presente. Y así el alma jiva individual, es llamada energía marginal de Krishna. (2-12-68)

Constitucionalmente, cada entidad viviente, aunque esté en Vaikuntha Loka, tiene

oportunidad de caer. Por ello, la entidad viviente es llamada energía marginal. Mas cuándo se
ha producido la caída de la entidad viviente, es muy difícil de determinar. Por eso se designan
dos clases: eternamente liberadas y eternamente condicionadas. Mas en nombre del
argumento, una entidad viviente, siendo energía marginal, no puede ser eternamente
condicionada. El Tiempo es tan ilimitado, que el alma condicionada parece serlo también
eternamente, mas desde el punto de vista filosófico, no puede ser eternamente condicionada.
Puesto que no podemos precisar cuando nos hemos vuelto condicionadas, no es útil argumentar
sobre este punto. Es mejor, en primer lugar, cuidarnos de solucionar esta existencia

114
condicional, así como un paciente debe cuidar de tratar su enfermedad, y perder menos tiempo
en descubrir la causa de la misma. (27-10-67)

Respecto a tus preguntas concernientes a las almas espirituales cayendo en la influencia

de Maya, no se trata de que aquéllas que han desarrollado una relación pasiva con Krsna son
más proclives a caer en actividades nescientes. Por lo general, nadie que haya desarrollado su
relación con Krsna cae en ninguna circunstancia, mas puesto que siempre hay independencia,
el alma puede caer de cualquier posición o de cualquier relación, por utilizar mal su
independencia. Mas su relación con Krsna, nunca se pierde, simplemente es olvidada por la
influencia de Maya, de modo que puede ser recobrada o revivida, por el proceso de oír el Santo
Nombre de Krsna, y luego el devoto se ocupa en el servicio del Señor, que es su posición
original o constitucional. La relación de la entidad viviente con Krsna es eterna, tanto como
Krsna y la entidad viviente, son eternos; el proceso es únicamente de recuerdo, nada nuevo.
(27-2-70)

Respecto a tus preguntas acerca de cómo y desde dónde cayeron las almas caídas, tu
primera pregunta sobre si alguien tiene una relación con Krsna en Krsnaloka, ¿cae alguna vez?
Las almas están dotadas de una diminuta independencia, como parte de su naturaleza, y esta
diminuta independencia puede ser utilizada correcta o erróneamente, en cualquier momento, de
modo que siempre está la oportunidad de utilizar mal la independencia individual. Mas
aquellos que están firmemente fijos en el servicio devocional a Krsna, están haciendo un uso
apropiado de su independencia, y así, no caen. (25-4-70)

La siguiente pregunta, acerca de las entidades vivientes cayendo al mundo material, no

son del Brahman impersonal. La existencia en el Brahman impersonal, se halla también dentro
de la categoría de la no-conciencia de Krsna. Aquellos que están en la efulgencia Brahman,
también están en la condición caída, de manera que es imposible caer de una condición caída.
Cuando se produce la caída, significa caer de la condición no caída.
La condición no caída, es la conciencia de Krsna. En la medida en que uno mantenga
conciencia de Krsna pura, no cae. Tan pronto sale de la conciencia de Krsna, de inmediato es
caído. No importa dónde esté la entidad viviente. En el mundo material también hay
diferentes etapas de condiciones vivientes, y permanecer en la efulgencia Brahman, también es
otra fase de la condición caída. Tal como en el Bhagavad-gita se declara que las almas
condicionadas, por sus actividades piadosas, son elevadas al sistema planetario superior, mas
tan pronto como se acaba la reserva de actividades piadosas, nuevamente desciende al planeta
terrenal. Asimismo, aquellos que son elevados más allá del sistema planetario, a la efulgencia
Brahman, son también proclives a caer, tanto como una entidad viviente del sistema planetario
elevado.
En tal sentido, aquellos que piensan que están liberados, por estar situados en la
efulgencia Brahman, se describen en el Srimad-Bhagavatam como impuramente inteligentes.
En otras palabras, en realidad no están liberados, y porque no están realmente liberados,
vuelven nuevamente al mundo material, tanto como una entidad viviente elevada al sistema
planetario superior, desciende a este planeta terrenal. De modo que nosotros no aceptamos que
nadie elevado a la efulgencia Brahman sea realmente liberado. (13-6-70)

115
 Respecto a tus varias preguntas: ¿De dónde vienen las almas espirituales que toman
cuerpos de microbios? No es una cuestión de algún cuerpo en particular. Esas almas
espirituales, y todas las almas espirituales, vienen de Vaikuntha, pero en estos mundos
materiales, toman diversos grados de cuerpos, de acuerdo a sus actividades materiales. No hay
alma "nueva". "Nuevo" y "viejo", se deben a este cuerpo material, mas el alma nunca nace y
nunca muere, de manera que si no nace, ¿cómo puede haber un alma nueva? (9-7-70)

Originalmente estamos todos situados en la plataforma de la conciencia de Krsna, en

nuestra relación personal eterna de amor por Krsna. Mas debido al olvido, nos familiarizamos
con el mundo material de Maya. (17-11-70)

Tu pregunta central es, "¿dónde está el alma y de dónde viene?". Eso no es difícil de
entender. Ya nos hemos referido a que el alma mora en el corazón de la entidad viviente y que
después de la muerte, toma refugio en otro cuerpo. Originalmente, el alma viene de Dios. Tal
como la chispa viene del fuego, cuando la chispa cae, parece que se extingue. La chispa del
alma, viene originalmente del mundo espiritual al mundo material. En el mundo material, cae
en tres condiciones diferentes, que se llaman las modalidades de la naturaleza. Tal como la
chispa del fuego, al caer en la hierba seca, que conserva su cualidad ígnea. Cuando la chispa
cae en el suelo, no puede exhibir su manifestación ígnea, a menos que el suelo posea
condiciones favorables. Asimismo, cuando la chispa cae en el agua, se extingue. En tal
sentido, hallamos tres clases de condiciones vivientes. Una, es el completo olvido de la
naturaleza espiritual. Otra, es el casi olvido, mas aún así hay un instinto de naturaleza
espiritual, y la restante, está en la búsqueda completa de la perfección espiritual. Hay un
método genuino para que la chispa del alma espiritual alcanzce la perfección espiritual, y si es
cuidadosamente orientada, entonces es muy fácilmente enviada de vuelta al hogar, de vuelta a
Dios, de dónde cayó originalmente. (20-1-71)

En cuanto a tu pregunta, el alma es fundamentalmente pura, mas tiene una aptitud para
venir al estado impuro de la contaminación material. Por eso se la llama tatastha o marginal.
Posee la libertad de quedarse dentro del estado puro o contaminarse. Esa es su eleción. Este
punto marginal, puede ser comprendido de esta manera; tal como cuando uds. están parados en
la orilla del mar. Pueden quedarse en tierra o a veces pueden saltar al agua, para disfrutar,
como se ve en las playas. Así, muchos chicos jóvenes están disfrutando. Pero al mismo
tiempo, eso es peligroso. Quien no sepa nadar expertamente, puede ahogarse. Asimismo, el
alma salta a veces de la plataforma espiritual al océano material de la nesciencia. El
conocimiento Védico le da una instrucción específica sobre cómo saltar hacia atrás, mas si es
un pícaro, no acepta la instrucción del representante genuino, el maestro espiritual, y se ahoga.
Esa es la posición. La instrucción Védica es tan buena que enseña al alma -cuando salta sobre
este océano material-, a nadar y volver a la costa. Este proceso de nado, de acuerdo a la
instrucción Védica, se denomina sacrificio, caridad y penitencia. Aquel que aprende estas
técnicas de nadar sobre el océano de la nesciencia, vuelve al hogar, de vuelta al Supremo.
Quien no adopta este proceso de nado, es inundado. En el Bhagavad-gita, se declara, iccha
dvesa samuthena...sarge yanti parantapa, que significa ilusionado por el deseo para disfrutar el

116
mundo material y estando envidioso de Krishna, uno viene a este mundo material. (Bhagavad-
gita, 7/27). De modo que lean nuestra literatura y obtendrán suficiente conocimiento. (9-10-71)

En cuanto a tus preguntas, si las almas caídas dejan el mundo espiritual de todas juntas
o gradualmente, podemos contestar, si todos los prisioneros en la son libertados de
inmediato, no, unos vienen, otros van. (15-11-71)

En respuesta a tus varias preguntas, primero: ¿qué significa alma condicionada? Alma
condicionada, significa uno que ha aceptado algo ilusorio como una realidad. Condicionado
significa que debido a los deseos imperfectos, el alma espiritual se vuelve dependiente de las
condiciones materiales, para su satisfacción.
Tu segunda pregunta, ¿cómo se vuelve condicionada, cuando la jivatma es eternamente
llena de bienaventuranza y conocimiento?La respuesta es que no es la propia alma, la que se
mezcla con la materia, sino que es su conciencia la que se absorbe en tratar de disfrutar de la
materia. Debido al deseo de gobernar, el alma jiva olvida que es eterna, plena de conocimiento
y llena de bienaventuranza y se identifica con la energía material. De manera que es la
conciencia del alma condicionada la que es afectada. (9-5-73)

Respecto a tu pregunta acerca de la diferencia entre la mente y el alma, en el Bhagavad-

gita se expresa directamente que la mente es energía inferior, en una forma sutil y el alma, jiva,
es la energía superior. De modo que son completamente distintas. La mente no es espiritual,
pero la mente es una forma material sutil. Cuando el alma es cautivada por disfrutar del
mundo material, en lugar de prestar servicio a Krishna, ese es el comienzo de su caída. Cuando
el ser viviente se piensa el disfrutador, eso se denomina ego falso. Su posición constitucional,
es servir a Krishna. Y este falso egoísmo lo degrada y contamina la inteligencia y la mente.
(28-9-75)

Haces mención al muy renombrado psicólogo de Harvard, que está interesado en

descubrir la verdadera naturaleza del hombre. La verdadera naturaleza del hombre es prestar
servicio. Originalmente, la entidad viviente fue creada para prestar servicio a Krishna y tan
pronto la entidad viviente utiliza mal su posición marginal, se vuelve condicionada por la
naturaleza material. (9-11-75)

117
 CAPITULO QUINCE

Extractos de Clases y Conversaciones

Caído, significa cuando uno cae de su posición real. A eso se lo denomina caído. De
modo que cada alma condicionada, es caída, porque ha caído de su posición real. ¿Cuál es su
posición real? La posición es que es sirviente eterna de Krsna. Esa es la posición
constitucional de la entidad viviente. Mas que ha caído, significa que ha abandonado el
servicio de Krsna y ha adoptado el servicio de Maya; significa muchas cosas. Alguien está
sirviendo al país, la sociedad, la amistad, el amor, y muchas cosas similares. Han creado un
servicio. Al final, servicio al perro, servicio al gato. Mas porque han olvidado el servicio de
Krsna, por eso se los denomina caídos. Los Vaisnavas están reclamando a estas almas caídas.
Patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah. Esa es la tarea del Vaisnava. (Clase,
Tokyo, 20 de Abril de 1972).

Atreya Rsi: Al comienzo, ¿cómo se vuelve ignorante el espíritu, como cae en la

ignorancia?
Prabhupada: El no es... Tal como la misma cuestión en el caso del criminal, si tú
dices, "Al principio, ¿cómo se volvió un criminal?", ¿es esa una pregunta muy inteligente?
¿Qué opinas? Un prisionero, un criminal, vive en la cárcel desde hace tiempo, y si tú presentas
la pregunta, "Al principio, cómo fue que se volvió un criminal, ¿es esa una pregunta muy
inteligente?
Atreya Rsi: No, pero no todos son prisioneros.
Prabhupada: No, esta es la cuestión. Cualquiera puede volverse un criminal, en
cualquier momento. No hay una cuestión de un comienzo. En cualquier momento se puede
comenzar. Tú eres un caballero honesto, muy bien. Tú estás trabajando en un buen puesto. En
cualquier momento, cualquier momento, tú puedes volverte un criminal e ir a la prisión. Esto
es... Tú eres proclive a... En cuanto utilizas mal tu pequeña independencia, te vuelves un
criminal. Ese es el problema. Tienes cierta independencia. Tan pronto la utilizamos mal, de
inmediato somos criminales, vamos a la cárcel. Daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya.
Tú no puedes engañar a la naturaleza material. De inmediato ella captura. Krsna bhliya jiva
bhoga vañcha kare pasate maya tare japatiya dhare. Ese comienzo es posible en cualquier
momento. Tú no tienes que trazar el momento. Incluso si eres muy honesto, puedes estar
sujeto a esta ley criminal, en cualquier momento. Tienes la tendencia a eso. De manera que no
es útil perder el tiempo en cómo comenzó. Tú eres un criminal. Ahora, realiza un tratamiento
para que no te vuelvas un criminal nuevamente. Si vas a un doctor, porque tienes cierta
enfermedad, y el doctor pregunta, "¿Cómo comenzó?" "¿Cómo comenzó?" ¿De qué sirve?
Ahora estoy enfermo, hágame un tratamiento. Eso es todo. ¿De qué sirve perder nuestro
tiempo en saber cómo comenzó? De una u otra manera, comenzó. Ahora he venido a Ud.
hágame un tratamiento. Eso es todo. ¿Porqué perder nuestro tiempo descubriendo el momento
en que comenzó? Ese comienzo puede ser posible en cualquier momento. Tan pronto
utilizamos mal nuestra pequeña independencia, de inmediato se presenta el comienzo.
Criminal es aquel que ha violado las leyes estatales. Eso es un hecho. De manera que no es

118
demasiado importante precisar cuándo comenzó la violación. Has violado, estás en la prisión.
Eso es todo. Eso es lo importante.
Ali: Sí, eso está bien. Mi pregunta está contestada, pero aún estoy confuso...
Prabhupada: ¿Cuál es esa confusión?
Ali: Me asombra que... Cuando alguien prueba algo, un buen fruto, algo placentero,lo
recuerda, lo aprecia, incluso en el mundo material. ¿Cómo puede alguien ver a Dios y venir de
un origen tan poderoso y amoroso como ése y luego olvidar? ¿Cómo puede él olvidar tan
fácilmente, y apegarse tanto y tan mal a este materialismo? ¿Porqué es que estamos tan lejos?
Sé que se debe a mis acciones.
Prabhupada: Esa tendencia está ahí. Dado que somos un fragmento muy pequeño de
identidad espiritual, esa tendencia está presente. El ejemplo está dado, tal como el fuego y la
chispa del fuego. El fuego y la chispa, la chispa es muy pequeña, pero es fuego. Y el fuego
grande, juntos son muy hermosos. Con el fuego, cuando vienen las chispas -sput sput-, tantas
chispas, es muy hermoso. Mas las chispas a veces caen del fuego original. Luego, no hay más
fuego. Es fuego, pero se ha extinguido. La iluminación se fue. De modo que somos partículas
pequeñas de Dios. Estamos jugando con el fuego grande, muy bien, pero hay una posibilidad
de caer. Esa posibilidad existe. El fuego grande no cae. El fuego grande siempre está
ardiendo. Pero el fuego pequeño, aunque posee la misma cualidad del fuego, puede caer. De
modo que somos partícula pequeña, muy, muy pequeña, una porción atómica de Dios. Por lo
tanto, tenemos esta tendencia a separarnos del fuego grande, y ahí comienza nuestro cuerpo
material. Otro ejemplo concreto, el hjo de un hombre muy rico, que disfruta la vida. A veces
piensa, "¿Porqué no vivir en forma independiente?" "¿Porqué depender del padre?" Se va y se
convierte en un hippie. Hay muchos ejemplos. Estaba viviendo muy cómodamente, el hijo de
un hombre rico, pero dejó la casa de su padre y se convirtió en un hippie. Hay muchos
ejemplos prácticos. "¿Porqué lo hace?" He visto en Allahabad a un gran abogado, un abogado
muy famoso, Ferolal Bannerji. Tenía dos hijos. Un hijo se convirtió en un buen letrado como
él, y el otro se convirtió en un wala de autos, un chofer de autos. El motivo es que este hijo, el
wala del auto, se enamoró de una mujer de clase baja, y prefirió ser un wala de autos.
Hari-sauri: ¿Cómo es eso?
Prabhupada: Mujer de clase baja. Ella vivía en una cabaña, una choza. Y debido al
amor, él prefirió, "Viviré con ella, y manejaré un auto." Eso es la independencia. El lo
prefirió. De modo que esa facultad de discriminar selectivamente siempre existe, Puede que
prefieran una vida de menor nivel, a su criterio. Nadie puede detenerlos. Y por el cultivo de
conocimiento, pueden convertirse en un gran hombre. Las dos tendencias están presentes. No
hay una idea estereotipada. De otro modo, no habría independencia. ¿Quién estaba hablando
de esa lechuza? Hay un animal, la lechuza. No le gusta estar a la luz del día. Ese también es un
animal. También come, duerme, se aparea, pero no le gusta la luz del día. ¿Qué se puede
hacer? De manera que Dios le ha dado toda la facilidad para permanecer como una lechuza, en
la oscuridad. Esa es la amabilidad de Dios. (Conversación, Teherán, 10 de Agosto de 1976).

Por lo tanto, debemos tratar de dar a Krsna, no preguntar. Porque El nos ha dado todo,
sin preguntar. Vamos al templo o a la iglesia, para pedir por el pan de cada día, pero las aves y
las bestias, ellos no tienen iglesias, templos, ellos no piden. ¿Mas cómo obtienen el pan? Por
lo tanto, de acuerdo al Srimad-Bhagavatam, no hay realmente un problema del pan. El único
problema, es que hemos olvidado nuestra relación con Dios. Lo que sea... Tasyaiva hetoh

119
prayateta kovido. Por ello, la instrucción del Bhagavata es, "Tan solo traten de revivir su
perdida relación con Dios, o Krsna". Esa relación nunca se extingue, mas a veces, es cubierta.
Tal como un chico loco que olvida a su padre y a su madre en el hogar, se va. Mas la relación
entre el hijo y los padres, no puede perderse. Tan pronto vuelve el hijo, los padres lo reciben
muy bien. Asimismo, nosotros somos hijos del Señor Supremo. Hemos olvidado a nuestro
padre, hemos olvidado nuestra relación, y estamos holgazaneando en este mundo material,
indefensos, y si revivimos nuestra conciencia, nuestra conciencia de Krsna, de que, "Mi hogar
está en el mundo espiritual. Soy un extranjero en este mundo material..." Tal como un
extranjero que viaja de un lugar a otro, asimismo, yo también estoy cambiando mi cuerpo, de
un cuerpo a otro, de un planeta a otro. Mas no hay un lugar permanente, en ningún lado, en este
mundo material. Esa es nuestra condición.
De modo que conciencia de Krsna significa estar correctamente situado en la conciencia
original, de que todos somos hijos de Dios, Krsna. Tenemos una relación eterna con El y El es
el más rico, el más opulento. Y el hijo del hombre rico no tiene ninguna carencia, ninguna
necesidad, todo se le proporciona ampliamente... Tal como los americanos, ellos son... los
americanos o muchos otros países occicentales, los jóvenes, pertenecen a una nación rica, de
manera que prácticamente no necesitan nada. Mas pese a ello, ¿porqué están desesperanzados
y confundidos? Porque este deseo material no lo es todo. Hay un deseo espiritual. A menos
que esa necesidad espiritual sea colmada, a menos que la relación espiritual sea restablecida,
nadie puede ser feliz. Entonces, de manera de hacernos felices, Krsna dice que, " Comiencen
con una pequeña flor, un poco de agua, o un poco de fruta, y traten de ofrecérmelo a Mí."
(Bhag. clase, Montreal, 17 de Agosto de 1968)

Porque nosotros también hemos caído de Vaikuntha hace millones y millones de años.
Anadi karama-phale. Anadi significa antes de la creación. Nosotros, las entidades vivientes,
somos eternos. Incluso la creación es aniquilada después de millones y trillones de años, pero
las entidades vivientes, ellas no son aniquiladas. Na hanyate hanyamane sarire. Ellas
permanecen. Entonces, cuando toda esa manifestación cósmica sea aniquilada, las entidades
vivientes permanecerán en el cuerpo de Visnu. Luego, cuando tome lugar nuevamente otra
creación, ellas saldrán nuevamente, para cumplir sus deseos. El deseo real es cómo ir de vuelta
al hogar, de vuelta a Dios. (Bg. clase, Londres, 6 de Agosto de 1973)

Devoto: Se explica que cuando alcanzas a Dios, una vez que vas de vuelta a Krsna, no
caes. Mas también se dice que venimos originalmente de allí. Si vinimos de allí, ¿cómo es que
caímos, si ya estábamos allí?
Prabhupada: Si. Tal como estos ejemplos de personalidades como Brahma y Siva,
ellos también a veces son víctimas de Maya. Quiero decir, la potencia de caer, siempre está
presente, potencia. Y puesto que somos parte y porción de Dios, y porque ahora estamos en el
mundo material, debe ser comprendido que hemos caído. Pero no se puede precisar el
momento, en que se ha caído. Eso es imposible. Pero nuestra posición es marginal. En
cualquier momento, podemos caer. Esta tendencia, está presente. Por lo tanto, se nos
denomina marginales. Pero uno... Es muy simple de entender. Todos son proclives a
enfermarse, ¿no es así? Ahora, si tú estás enfermo, no hace falta descubrir cuándo te

120
enfermaste. Estás enfermo, debes hacer un tratamiento. Eso es todo. Asimismo, estamos en la
condición material de la vida. Tan solo prosigan con el tratamiento y tan pronto se curen, sean
cuidadosos de no volver a caer. Pero hay una oportunidad de caer, de enfermarse de nuevo. No
porque se hayan curado, no hay oportunidad de enfermarse de nuevo. Hay oportunidad. Por lo
tanto, debemos ser muy cuidadosos. Sí. (Clase Bg. Los Angeles, 19 de Diciembre de 1968)

Hrdayananda: Muchas veces, los profesores dicen, "Si Dios, si Dios fuera de verdad
absolutamente bueno y absolutamente perfecto, entonces cuando nos creó, nosotros también
tendríamos que ser absolutamente buenos..."
Prabhupada: Sí. Pero uds. están contaminados. Uds. son absolutamente buenos. Eso es
un hecho. Porque son parte y porción de Dios, no pueden ser malos. Pero están contaminados.
Hrdayananda: Bueno, ellos dicen que, "Aunque, aunque yo tengo el potencial...
Yo..."
Prabhupada: Tienes el potencial, eso es.
Hrdayananda: Pero si yo digo que... Si yo, estoy originalmente en el mundo espiritual,
el potencial de caer sería una imperfección de la creación.
Prabhupada: No, el potencial no cae. Tal como un muchacho que tiene la potencia
para aprobar un examen. Tiene que ser educado. Si no lo educas, permanecerá siendo un tonto.
De modo que cuando educamos, desarrollamos ese potencial.

nitya-siddha krsna-prema sadhya kabhu naya

sravanadi-suddha-citte karaye udaya

Ellos, esa potencialidad es eterna. Dios es eterno. Nosotros somos eternos. Nuestra
relación, eterna. Todo es eterno. Mas porque somos diminutos, fragmentos diminutos, a veces
caemos.
Hrdayananda: Ellos dicen, "Dios debe haber, Dios debe habernos creado de modo
que..."
Prabhupada: ¿Porqué Uds. deberían decir lo que Dios tiene que hacer? Dios ha creado
a la perfección. El les ha dado independencia. Uds. cayeron. Es culpa de ustedes. Dios los ha
hecho perfectos, les ha dado independencia. Pero si uds. la utilizan mal, uds. caen. Tal como el
gobierno da oportunidad a todos. ¿Porque se vuelven criminales y van a la cárcel? Esa es su
culpa.
Hrdayananda: Ellos dicen que Dios debe habernos creado de modo que...
Prabhupada: ¿Porqué "debería habernos creado?" El ya ha creado todo perfecto.
Porque uds. son perfectos, es que tienen la independencia para usarla. No son una piedra inerte.
Eso es perfección. Ye yatha mam prapadyante. Pueden ir a cualquier parte, sarva-ga. Pueden
ir al Vaikuntha. Yanti deva-vrata devan..Pueden ir a los planetas elevados. Pueden ir al
infierno. Cuando van al infierno, es su elección. Dios les ha dado toda perfección. Purnam
idam purnam adah purnat purnam udacyate, todo está completo, perfecto, y puesto que uds.
son perfectos, tienen independencia. Pero el mal uso de esa independencia, los hace
imperfectos. Una vez más, reviviendo su independencia, pueden volverse perfectos, aunque
ahora sean imperfectos. Ese es el movimiento de conciencia de Krsna. Otros necios dicen,
"Ahora somos perfectos". Incluso en una condición caída, piensan que son perfectos. Eso es

121
Maya. Asurim raksasim caiva mohinm prakrtim sritah. Krsna los ha hecho perfectos. No hay
duda acerca de eso. Tal como algunos de nuestros estudiantes. De repente, se desvían, se van.
¿Y qué es eso? ¿Nuestro movimiento es imperfecto, o ellos son imperfectos?
Hrdayananda: Ellos son imperfectos.
Prabhupada: El es imperfecto. Nuestro movimiento es perfecto. Pero él se vuelve
imperfecto por el mal uso de su independencia. El piensa "Esto es bueno" y se va al infierno.
¿Qué puede hacerse? Esa independencia existe. Eso es perfección.
Hrdayananda: Entonces, en otras palabras, estos, ehhh, la gente que argumenta de esa
forma, ellos, ellos en realidad son haraganes. No quieren rendirse a Dios. Luego, acusan a
Dios.
Prabhupada: Sí. Porque se han vuelto imperfectos, por lo tanto blasfeman contra Dios.
"Dios es bueno",ellos olvidan eso. Esa es su imperfección. Por un lado dicen, "Dios es
bueno", y aún así, acusan a Dios. ¿Qué es esta tontería? Si El es Dios, Dios es bueno, ¿cómo
pueden culparlo a El? Dios es bueno; en todas las circunstancias. El es bueno. Ese es el
significado de bueno. Bueno no significa que a veces eres bueno y otras eres malo...

Umapati: Bueno, el argumento es que si Dios es todopoderoso, ¿porqué permiteEl que

yo me caiga?
Prabhupada: ¿Eh?
Umapati: Si Dios es tan poderoso, por qué permite que me caiga. ¿Porqué no me
salva, me salva de mi propia necedad, porqué El ...?
Prabhupada: Sí. El te está salvando, mas tú no acatas Su orden.
Umapati: Sí, pero no está reconocido.
Prabhupada: Sí. Como cuando yo digo, "Canten dieciséis rondas". Si uds. no lo hacen,
qué puedo hacer yo? Es culpa de uds.
Satsvarupa: Si Dios nos obligara, no habría amor.
Prabhupada: ¿Eh? No, no. La fuerza no es buena. La fuerza existe. La fuerza existe.
La Maya es otra fuerza. (Conversación, Los Angeles, 6 de Diciembre de 1973)

Bhaktijana: ¿Cómo pudimos haber hecho una pobre elección, si éramos parte y
porción de Krsna? ¿Cómo pudimos haber elegido el mundo material?
Prabhupada: Oh, porque tienen independencia. Acaso no ves que vienen muchos
estudiantes. Y nuevamente se van. Ayer, Kirtanananda fue a llamar a Ranchora. El dijo, "Oh,
¡He olvidado esto!" De modo que pueden olvidar. Hay otro estudiante. También era
estudiante nuestro, Wally. "¡Oh, puedes irte de inmediato!" Supongamos que tú... "Oh, no me
importa esta Sociedad de conciencia de Krsna. ¿Quién te llama? Puedes irte." Esa
independencia existe. Podemos mal utilizarla.
Bhaktijana: ¿Mas Krsna siempre estará allí si queremos volver?
Prabhupada: ¿Eh? Krsna siempre está preparado a aceptarte. El siempre está
preparado. Mas debido a que nos ha dado independencia, la usamos mal y caemos en las
garras de Maya. Esa es nuestra mala fortuna. Nosotros creamos esta mala fortuna, y podemos
crear nuestra buena fortuna. "El hombre es el artífice de su propia fortuna". De modo que si se

122
vuelven conscientes de Krsna, esa es su buena fortuna. Si se vuelven conscientes de Maya, es
su mala fortuna. Uds. son el creador.
Bhaktijana: Las almas que nunca estuvieron condicionadas, ¿ellas también tienen
independencia?
Prabhupada: Sí, pero no la usaron mal. Ellas saben que, "estoy creada para el servicio
de Krsna", y son felices en el servicio de Krsna.
Bhaktijana: ¿Podrían usarla mal alguna vez?
Prabhupada: Sí, pueden usarla mal, también. Ese poder está presente. ¿Sí?
Devoto: Bueno, creo que Ud. una vez dijo que un alma condicionada se perfecciona y
sale del mundo material y va a Krsnaloka, y que una vez allí, no hay posibilidad de caer.
Prabhupada: ¡No! Hay posibilidad, pero no se vuelve. Tal como después de poner tu
mano en el fuego, no la vuelves a poner si eres en verdad inteligente. De modo que aquellos
que van de vuelta a Dios, ellos se vuelven inteligentes. ¿Porqué yendo de vuelta a Dios?
Nosotros, que estamos en la orden de vida de renuncia. Hemos renunciado a nuestra vida
familiar, después de pensarlo un poco. Ahora, si alguien viene, "Swamiji, tome miles de
millones de dólares y cásese de nuevo y sea un hombre de familia", yo nunca lo sería, porque
tengo una mala experiencia. Nunca lo sería. De modo que si uno es lo bastante inteligente, si
en verdad degustó el sabor amargo de este mundo material, nunca estará de acuerdo. Mas
aquellos que no hayan avanzado a ese conocimiento, oh, ellos piensan, "Oh, este disfrute
material es muy bueno. Déjenme probarlo y obrar en mi vida de sannyasi, y en privado, y a
hurtadillas, déjenme disfrutar." Estas cosas están pasando...

Bhaktijana: ¿Mi alma alguna vez estuvo liberada?

Prabhupada: Eso lo sabes tú, no yo.
Bhaktijana: Si una vez estuve liberado...
Prabhupada: Tú estás liberado. Tú estás lberado. Simplemente una nube te ha
cubierto. Corre esa nube. No se trata de si alguna vez lo estuviste. Tú eres siempre liberado.
Eso, el cielo, es siempre espiritual, pero a veces está repleto de nubes, eso es Maya. A eso se
le llama Maya. En realidad, tú no estás condicionado. Tú estás pensando. Tal como en el
sueño, que piensas que el tigre te está comiendo. Nunca fuíste comido por el tigre. No hay
tigre. De modo que tenemos que salir de este sueño. ¿No sueñas a veces que el tigre te come?
¿Hay algún tigre? Tú lo estás sencillamente pensando. De modo que si te quedas en conciencia
de Krsna, ese pensamiento necio desaparecerá. Por eso, tenemos que mantenernos siempre
pensando en Krsna, de modo que este sueño no venga nunca. Si estás siempre despierto,
entonces el sueño nunca viene. De modo que manténte siempre despierto, por la conciencia de
Krsna. Está bien. Distribuye el prasadam. (fin) (Cc. clase, San Francisco, 18 de Febrero de
1967)

Guru-krpa: Ellos dicen que en el mundo espiritual, nosotros decimos que es todo
tranquilo, que no hay nacimiento ni muerte, que no hay condiciones materiales, de modo que si
las condiciones en el mundo espiritual son tan buenas, y todo es espiritualidad, todo es
espiritual, ¿cómo es que uno puede volverse envidioso de Krsna en esas condiciones? Este es
un....

123
 Acyutananda: El pecado original.
Sudama: Porqué somos envidiosos...
Guru-krpa: Cómo es que, si todo está libre de envidia, libre de malos elementos...
Prabhupada: Sí.
Guru-krpa: Cómo es que...
Prabhupada: Eso es independencia. Eso es independencia. A pesar de todas estas
cosas, porque tienen una pequeña independencia, pueden violar.
Sudama: Es algo muy difícil de comprender.
Prabhupada: No, no es difícil. No es difícil.
Acyutananda: No es difícil. Ellos no quieren entender.
Prabhupada: Porque son parte y porción de Dios, Dios tiene completa independencia,
mas uds. tienen pequeña independencia, proporcionalmente, porque son parte y porción...

Acyuananda: Pero en el Gita se dice, "Una vez llegando allí, nunca se vuelve".
Prabhupada: Pero si quiere, puede volver.
Acyutananda: Puede volver.
Prabhupada: Esa independencia tiene que ser aceptada, pequeña independencia.
Podemos utilizarla mal. Krsna-bahirmukha haña bhoga vañcha kare. Ese mal uso, es la causa
de nuestra caída. (Conversación, Mayapur, 19 de Febrero de 1976)

Prabhupada: De modo que si simplemente comprenden a Krsna, entonces revivirán su

cuerpo espiritual.
Invitado (Hrdayananda): ¿Cómo o porqué este cuerpo espiritual fue cubierto por el
cuerpo material?
Prabhupada: ¿Cómo se cubre tu cuerpo con una ropa diferente cuando vas a la
prisión? Cuando uno va a la prisión, tiene que quitarse su ropa y ponerse la de la prisión. De
modo que cualquiera que venga a este mundo material, tiene que tomar un cuerpo material.
Esa es la ley. A menos que tengas este cuerpo material, ¿cómo puedes sentir placer en el
disfrue de los sentidos material? Tal como en un escenario, si vas a actuar, tienes que vestirte
de acuerdo a la obra. Por lo tanto, este cuerpo material, se compara con el vestido. Eso está
declarado. Encuéntrenlo, vasamsi jirnani yatha vihaya. (Conversación, Caracas, Venezuela,
21 de Febrero de 1975)

Devoto (3): (pausa) Ud. ha dicho en una... temprano, en una caminata, en una
grabación, que si uno entra al mundo espiritual que -a Ud. se le había preguntado si él nunca
tendría que volver-, y Ud dijo que si lo desea, puede volver al mundo material.
Prabhupada: ¿Cuál es tu objeción?
Devoto (3): Me preguntaba si el alma espiritual, estando en el mundo espiritual, está
eternamente liberada, cómo puede volver. ¿Por el deseo?
Prabhupada: Sí. Si lo desea, puede volver de nuevo. Esa opción siempre existe. Tal
como yo me quedo en la India. Yo vengo aquí. Y si yo quiero, puedo no venir. Es mi elección.
(Conversación, Denver, 3 de Julio de 1975).

124
 Prabhupada: Al fin y al cabo, la entidad viviente cae del mundo espiritual. Como
Jaya-Vijaya. Hay posibilidad, si no te adhieres al principio espiritual, incluso si estás en
Vaikuntha, caerás, ¿qué decir de este mundo material? Porque en el mundo Vaikuntha, o en el
mundo espiritual, ningún alma contaminada puede permanecer allí. Caerá...

Devoto (4): Srila Prabhupada, Ud. dice en sus libros, muchas veces, que de un modo u
otro hemos caído en este mundo material, debido a nuestra envidia o nuestra independencia.
Prabhupada: Muchas, hay muchas razones.
Devoto (4): Tal parece que no puedo asimilarlo bien. Si nosotros, en nuestra posición
constitucional original como parte y porción de Krsna, y en esa posición, esa posición original
de conocimiento pleno y completa bienaventuranza y estando en nuestra naturaleza eterna...
Ahora tengo cierta experiencia de cuán fuerte es esta energía material y cómo Maya trabaja de
alguna manera, mas si yo sabía ésto y tenía este conocimiento completo, entonces tendría que
haber sabido cómo funciona Maya y cómo podría caer.
Prabhupada: ¿Tú leíste la vida de Jaya, Vijaya, Hiranyakasipu, Hiranyaksa? Ellos eran
los porteros de Krsna. ¿Cómo cayeron? ¿Lo leíste? ¿Leíste la vida de Hiranyakasipu o
Hiranyaksa?
Devoto (4): Sí, Prabhupada.
Prabhupada: ¿Entonces, cómo cayeron? Ellos son de Vaikuntha. Ellos son los
asociados personales de Krsna, vigilando las puertas. ¿Cómo cayeron? De todos modos, hay
una chance de caer en cualquier momento.
Devoto (4): Bueno, en su familia, ellos querían disfrutar el mundo material.
Prabhupada: Cualquiera sea el motivo, la caída existe. De modo que, dado que somos
entidades vivientes, no somos tan poderosas como Krsna, por lo tanto, podemos caer desde
Vaikuntha, en cualquier momento...

Prabhupada: De modo que incluso en Vaikuntha, si yo deseo que "¿Porqué servir a

Krsna? ¿Porqué no ser Krsna?' De inmediato caigo. Eso es natural. un sirviente está sirviendo
al amo, a veces puede que piense que, "Yo podría ser el amo". Ellos están pensando así, están
tratando de volverse Dios. Eso es ilusión. Uds. no pueden ser Dios. Eso no es posible. Mas lo
piensa equivocadamente.
Vipina: ¿Porqué Krsna no nos protege de ese deseo?
Prabhupada: El está protegiendo. El dice, "Tú, pícaro, no desees, ríndete a Mí". Mas
tú eres un pícaro, no lo haces.
Vipina: Y no amas.
Prabhupada: Eso es obligación. (ininteligible) prema. En bengalí se dice, "Si
consigues una chica o un chico, 'Amame, ámame, ámame." ¿Es amor? (risas). 'Amame, si no,
te mataré." (risas) ¿Es eso amor? De modo que Krsna no quiere ser un amante así, a punta de
revólver. 'Amame, de otro modo, te mataré'. Eso no es amor, eso es amenaza. El amor es
recíproco, voluntario, buen intercambio de sentimiento, luego es amor, no por obligación. Eso
es violación. El...¿Porqué uno se llama amante y el otro se llama violador? (Clase Bg.
Honolulú, 4 de Julio de 1974)

125
 Queremos ser Dios. Esa es la filosofía mayavada. Ese es nuestro problema. Estoy
tratando de imitar algo que no puedo. Supongamos que yo quiero ser Dios, ¿es posible
volverme Dios? Mas ellos están tratando de serlo. Brahmadbhih purusaih. Entonces, de esta
forma, por este mal entendido, está tratando falsamente de tener felicidad, a través de muchas
especies de vida. "Permítanme entrar a esta vida, esa vida, esa vida, esa..." De esta forma cae.
Ya es caído del planeta Vaikuntha. Está caído en el mundo material, y está tratando
nuevamente de progresar. (Bhag. clase, Los Angeles, 15 de Junio de 1972).

Ahora estamos bajo el control de esta energía externa, la energía material. Nos hemos
vuelto controlados, tal como cuando somos controlados por las autoridades de la prisión
cuando somos criminales, no ordinariamente. Ordinariamente somos libres. Aquellos que no
están dentro de los muros de la cárcel, están libres. Ellos actúan y van donde quieren, pero
dentro de la ley. Asimismo, nosotros tenemos libertad. Hay entidades vivientes, en gran
cantidad. Nitya-mukta, eternamente liberadas. Ellas viven en el mundo espiritual, los planetas
Vaikuntha. Nitya-mukta. Nitya-mukta significa eternamente liberadas. Nunca bajan a este
mundo material. Y nosotros somos nitya-baddha, eternamente condicionadas, siempre
condicionadas.
Eternamente condicionadas significa...No podemos estar eternamente condicionadas,
porque somos parte y porción de Krsna.Nuestra posición natural es siempre liberadas,
eternamente liberadas. Mas porque quisimos imitar a Krsna, quisimos ser Krsna, como lo
quieren los mayavadis. En el mundo espiritual, Krsna es el único disfrutador. Ekam eva
aditiyam (?). Aham, bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram. Sarva-loka, no solo de
los Vaikunthalokas, sino de estos planetas también. Por todas partes, Krsna es el supremo
propietario. Por lo tanto, El es el supremo disfrutador. Nosotros no podemos ser el disfrutador.
Cada uno puede ser simplemente un servidor; esa es nuestra posición natural. Tal como un
perro, cuando sirve a un buen amo, él es feliz. De otro modo, es un perro callejero. Nadie lo
cuida. Un perro de la calle. Un perro de la calle no tiene ninguna posición. A veces se los
mata. Asimismo, cuando vivimos bajo la protección total del Señor Supremo, esa es nuestra
condición sana, esa es nuestra vida real. Y tan pronto abandonamos esta posición de ser
subordinados, de ser predominados por el Señor Supremo, entonces nos desorientamos. Somos
arrojados a ésto, bajo el control de esta naturaleza material, y de acuerdo a nuestro obrar,
obtenemos diferentes cuerpos. Hay 8.400.000 formas de cuerpos y obtenemos uno después del
otro. (Bhag. clase, Mayapur, 20 de Junio de 1973)

Dr. John Mize: La cuestión que a mí me molesta en parte, es entonces, porqué el

alma... Porque yo entiendo su concepción de que el alma es parte del cielo espiritual
originalmente, o parte de Dios, y de alguna manera cae de esa condición bienaventurada,
debido al orgullo, similar a la tesis cristiana, que el diablo cayó del cielo debido al orgullo. Y
parece un acertijo porqué el alma sería tan tonta, tan necia, tan insana, como para hacer algo
así.

126
 Prabhupada: Esa es su independencia.
Dr. John Mize: Independencia.
Prabhupada: En vez de usar la independencia apropiadamente, cuando utiliza mal su
independencia, cae.
Dr. John Mize: Lo siento, ¿qué?
Prabhupada: Cae.
Dr. John Mize: Cae.
Prabhupada: Cae, debido a su independencia. Así como Ud. tiene su independencia.
Ud. está sentado allí. Ud. puede ir de inmediato. Quizás no quiera oírme.
Dr. John Mize: ¿Yo no querría?
Prabhupada: Quizás no quiera oírme.
Dr. John Mize: Sí.
Prabhupada: Ud. tiene esa independencia. Yo también la tengo. Puede que no hable
con Ud. De modo que esa independencia está siempre allí. Asimismo, como parte y porción
de Dios, es deber del alma estar siempre ocupada en el servicio del Señor.
Dr. John Mize: ¿Siempre ocupada en...?
Prabhupada: En el servicio del Señor.
Dr. John Mize: Servicio del Señor.
Prabhupada: Así como este dedo es parte y porción de mi cuerpo. Lo que sea que yo
ordene, de inmediato lo hace. Yo digo, "Hazlo así". El lo hará, lo hará. De modo que... Mas
esto es materia muerta. Está actuando mecánicamente. El cerebro dirige inmediatamente al
dedo, y actúa, como una máquina. Todo este cuerpo es tal como una máquina, mas el alma no
es una parte mecánica de la máquina. Es la parte espiritual. Entonces, por lo tanto, yo estoy
dirigiendo al dedo, como si fuera una máquina, funciona, mas si yo ordeno a alguien más, un
amigo o un sirviente, que haga algo, puede que no lo haga. Enonces, cuando el alma usa mal
su independencia, entonces cae. Eso es la vida material. Vida material significa mal uso de la
independencia del alma. Tal como un hijo. El deber de un hijo es obedecer al padre. Pero
puede que no obedezca. Esa es su locura. De modo que cuando el alma usa mal su
independencia, se vuelve loca, es enviada al mundo material.
Dr. John Mize: Para mí es un problema arduo que uno pueda ser tan necio.
Prabhupada: Debido a la independencia, Ud. puede volverse tonto. Si no, la
independencia no tendría sentido. Independencia significa que Ud. puede hacer lo que quiera.
Eso se declara en el Bhagavad-gita, que yathecchasi tatha kuru. Encuentre este verso en el
Capítulo Dieciocho. Esa independencia está presente. Luego de enseñar todo el Bhagavad-gita
a Arjuna, Krsna le dio independencia, "Ahora, puedes hacer lo que quieras". Y él estuvo de
acuerdo. "Sí. Ahora mi ilusión ha desaparecido, actuaré como Tú dices." La misma
independencia. Sí.
Bahulasva: Esto está en el Capítulo Dieciocho.
Dharmadhyaksa:
iti te jñanam akhyatam
guhyad guhyataram maya
vimrsyaitad asesena
yathecchasi tatha kuru

127
 "Así, te he explicado el conocimiento más confidencial. Piensa en ello absolutamente, y
luego haz lo que desees."
Prabhupada: Sí. Ahora, si Ud. dice, "¿Porqué el alma debería ser tan necia?" Eso es el
mal uso de esa independencia. El padre inteligente tiene un hijo inteligente, pero a veces se
vuelve un necio. ¿Cuál es el motivo? El es la parte y porción del padre. Debería ser
exactamente como el padre. Pero no se vuelve como el padre. Yo lo he visto. En Allahabad
había un gran abogado, letrado, el Sr. Bannerjee. Su hijo mayor era también un letrado y su
hijo menor, debido a la mala asociación, se convirtió en un ekala wala. Ekala significa...En la
India hay un carro tirado por un caballo. El quiso ser un ekala. Eso significa que se enamoró,
de una mujer de clase baja, y por su asociación, se convirtió en un ekala. Hay muchos casos.
El upakhyana de Ajamila. El era un brahmana y luego cayó muy bajo. Entonces, este mal uso
de la independencia siempre está presente.
Bahulasva: Srila Prabhupada, en nuestro estado material contaminado, cuando
actuamos necia o locamente, le llamamos a eso tamas, o nuesra ignorancia, pero en el cielo
espiritual, cuando la entidad viviente está en su estado de conciencia pura, lo que hace... ¿Es
que algo actúa sobre ella para ilusionarla también?
Prabhupada: Sí. Tal como Jaya-Vijaya. Ellos cometieron ofensa. Ellos no
permitieron entrar a los cuatro Kumaras. Ese fue su error. Y los Kumaras se apenaron mucho.
Luego, ellos lo maldijeron que, "Tú no eres adecuado para permanecer en este sitio". De modo
que a veces nos equivocamos. Eso es también mal uso de la independencia. O somos
proclives a caer porque somos diminutos. Tal como pequeños fragmentos de fuego. Aunque es
fuego, es proclive a ser extinguido. El fuego grande no se apaga. Así, Krsna es el fuego grande
y nosotros somos parte y porción, chispas, muy pequeños. Así, dentro del fuego hay chispas,
"¡Fut, Fut!" Hay muchas. Pero si las chispas caen, luego se apagan...

Dr. John Mize: ¿Todas las almas que estaban en el cielo espiritual cayeron del cielo
espiritual de una vez o en diferentes momentos, o es que hay almas que son siempre buenas,
que no son tontas, que no caen?
Prabhupada: No, hay... La mayoría, el 90% ellas son siempre buenas. Nunca caen.
Dr. John Mize: Entonces nosotros estamos en el 10%.
Prabhupada: Sí. O menos que eso. En lo material, en todo el mundo material, todas las
entidades vivientes son... Tal como la cárcel, hay cierta población, pero no son la mayoría. La
mayoría de la población, está fuera de la cárcel. Asimismo, la mayoría de los seres vivientes,
siendo parte y porción de Dios, está en el mundo espiritual. Solo unos pocos caen.
Dr. John Mize: ¿Krsna sabe de antemano que un alma será tan necia y caerá?
Prabhupada: ¿Krsna? Sí. Krsna lo sabe, porque El es omnisciente.
Dr. John Mize: ¿Están cayendo más almas, todo el tiempo?
Prabhupada: No todo el tiempo. Pero hay una tendencia de caer, no para todos,
porque hay independencia... No todos gustan de usar mal la independencia. El mismo
ejemplo: Tal como un gobierno que construye una ciudad y construye también una cárcel,
porque el gobierno sabe que alguno será un criminal. De modo que su refugio debe ser
construído. Es muy fácil de entender. No que el ciento por ciento de la población será
criminal, sino que el gobierno sabe que algunos de ellos lo serán. De otro modo, ¿Porqué
construiría la cárcel? Uno podría decir, "¿Dónde está el criminal? Ud. está construyendo..." El

128
gobierno lo sabe, que habrá criminales. De modo que si el gobierno común lo sabe, ¿porqué
Dios no habría de saberlo? Porque la tendencia existe.
Dr. John Mize: ¿El origen de esa tendencia es...
Prabhupada: Sí.
Dr. John Mize: ¿De dónde viene esa tendencia?
Prabhupada: Tendencia significa independencia. De modo que todos saben que
independencia significa que uno puede usarla con propiedad y uno puede usarla mal. Eso es
independencia. Si se hiciera de una sola manera, que no pudieran caer, no sería
independencia. Sería obligación. Por eso Krsna dice, yathecchasi tatha kuru. "Ahora puedes
hacer lo que quieras".
Jayatirtha: Porque Krsna es independiente, por eso las partes y porciones...
Prabhupada: Sí. La parte y porción tiene una pequeña porción de independencia.
Cualitativamente, parte y porción significa... Así como una gota de agua del mar. Toda la
composición química está en la goa. Así, Krsna es completamente independiente. Y nosotros,
las entidades vivientes, somos una gota. Aún así, la cualidad de la independencia está presente
en cantidad diminuta. (Conversación, Los Angeles, 23 de Junio de 1975)

Devoto: Cuando estamos en el cielo espiritual, sirviendo a Krsna, tenemos una relación
perfecta con Krsna, ¿qué hace que caigamos al mundo material, si ya estamos sirviendo a
Krsna?
Prabhupada: Porque tú deseas caer. Aquí se explica que, "No caigas". Y en cuanto
te asocias con la naturaleza material, entonces caes.
Devoto: Srila Prabhupada, no puedo entender porqué tenemos un deseo tan impuro
cuando ya estamos sirviendo...
Prabhupada: Porque tienes una pequeña libertad. ¿Porqué hay quien no viene aquí y se
va al bar? Por su deseo. Porque se ha asociado con un tipo diferente de cualidad material...
(Bg. clase, Melbourne, 25 de Junio de 1974)

Devoto (1): En el Srimad-Bhagavatam, se expresa que Krsna no quería que viniéramos

a ese mundo material. Si Krsna no quería que viniéramos,¿ porqué estamos aquí?
Prabhupada: Sí. Uds. obligaron a Krsna a permitir que vinieran. Tal como a veces un
niño obliga al padre. El padre dice, "Mi querido hijo, no hagas eso. No vayas allí." Pero él
insiste, "Oh debo ir Debo ir." "Está bien, ve por tu cuenta. Eso es todo. Y tú sufres. ¿Qué se
puede hacer?" Porque tú eres un hijo de Dios; Dios tiene independencia, completa
independencia, todopoderoso, por lo tanto, tú has adquirido la cualidad de tu padre. Tú tienes
un poquito de independencia. Y Dios no interfiere con tu pequeña independencia. Si tú
insistes en que, "Debo ir y disfrutar independientemente", Dios dice, "Está bien, puedes ir".
Esa es la posición. Tienes que pedir permiso. Eso es un hecho. Mas cuando tú insistes, Dios
permite. Y tú vienes y disfrutas. Comenzando por el Señor Brahma, hacia abajo, hasta las
bacterias intestinales, gradualmente, de acuerdo a tu labor, de acuerdo a tu deseo, tú fabricas
tus diferentes tipos de cuerpo y disfrutas y sufres. Eso es todo. Eso se explica. Prakrti-stho hi
bhunkte prakrti-jan gunan. Y en cuanto a tí, te enredas en diferentes tipos de castigos, no de
disfrutes, de castigos.

129
 Lo descubres en la experiencia práctica. Supongamos que un joven es el hijo de un
hombre muy rico. Pero aún así, él piensa, "¿Porqué he de vivir bajo las reglas y regulaciones
de mi padre? Yo me voy. Voy a disfrutar libremente." Libremente, ¿qué libertad? Tú ya eres
el hijo de un hombre rico. Puedes disfrutar la propiedad de tu padre, que es muy, muy rico y
poderoso, ¿qué independencia vas a disfrutar? Eso es criminalidad. Eso es criminalidad.
Somos hijos de Dios, partes y parcelas de Dios, y Dios significa todopoderoso. De modo que
tenemos un padre todopoderoso y nos vamos de Su casa. He venido a este mundo material para
disfrutar independientemente. Eso es criminalidad. Y estamos sufriendo. Eso se explica aquí:
prakrti-stha, "estando ubicados en el mundo material", purusa bhunkte prakrti-jan gunan, "El
está disfrutando, pero disfrutando la cualidad de las modalidades de la naturaleza material."
(Bg. clase, Melbourne, 27 de Junio de 1974)

Prabhupada: "Yo no soy un brahmana, yo no soy un ksatriya; yo no soy un sudra; yo

no soy un brahmacari; yo no soy un grhastha; yo no soy un vanaprastha..." Porque nuestra
civilización Védica se basa en varna y asrama. Y Caitanya Mahaprabhu negó estas cosas: "Yo
no pertenezco a ninguna de éstas". Entonces, cuál es tu posición? Gopi-bhartuh pada-
kamalayor dasa-dasanudasah: "Yo soy sirvienta eterna del mantenedor de las gopis'. Eso
significa Krsna. Y El predicó, jivera svarupa haya nitya-krsna-dasa. Esa es nuestra
identificación. Somos sirvientes eternos de Krsna. Por eso, los sirvientes que se han rebelado
contra Krsna, han venido a este mundo material. Por eso, para reclamar a estos sirvientes,
Krsna viene. (Bg. clae, Bombay, 21 de Marzo de 1974).

Devoto (2): Si uno es lo bastante afortunado como para revivir su posición natural en el
cielo espiritual, ¿cómo podemos preservarnos de volver a caer? Como ser, si una entidad es lo
bastante afortunada para revivir su posición constitucional original en el cielo espiritual, cómo
puede guardarse de caer..
Prabhupada: ¿Cómo vuestro Nixon cayó? ¿Cómo se cayó su Presidente Nixon? El
estaba en el puesto exaltado, ¿porqué ha descendido?
Devoto (3): Lo derrocaron.
Prabhupada: Sí. Fue obligado a salir. ¿Porqué?
Tamala Krsna: Rompió las reglas.
Prabhupada: Cualquiera, ya sea en este mundo o en el mundo espiritual, tiene la
facultad de descender por el mal uso de su pequeña independencia. No se trata de que si eres el
presidente, estás seguro. Si no eres perfeco, entonces serás descendido. O si piensas
imperfectamente... La fórmula es que en el mundo espiritual, todos se ocupan en el servicio del
Señor. No hay otra concepción, como en este mundo material, en que todos se ocupan de
servir a sus sentidos, te gusta algo, y te ocupas con ese fin. El servicio está, pero es servicio a
sí mismo, a sus sentidos. Pero en el mundo espiritual, no hay tal cosa como servir a los
sentidos. Simplemente, prestar servicio al Señor. Eso es el mundo espiritual. Entonces, tan
pronto piensas, "¿Porqué debo servir a Krsna?" "¿Porqué no ser independiente?" te caes
inmediatamente. De modo que está la facultad de pensar así.

130
 krsna bhuliya jiva bhoga vañcha kare
pasate maya tare japatiya dhare

En cuanto uno olvida el servicio al Señor, y quiere ser el propio Señor, de inmediato
Maya lo captura. Esta Maya significa este mundo material. (Clase, Atlanta, 2 de Marzo de
1975)

Paramahamsa: Pero en definitiva, si venimos a Krsna, no hay retorno. Pero sin

embargo, Jagai y... los dos porteros, ¿ellos volvieron?
Prabhupada: Hay retorno, eso es voluntario. El retorno está presente.
Paramahamsa: Si queremos.
Prabhupada: Sí.
Paramahamsa: Entonces, ¿podemos venir al mundo espiritual y volver?
Prabhupada: Sí.
Paramahamsa: ¿Caer?
Prabhupada: Sí. Tan pronto como consideramos, "Oh, este mundo material es muy
lindo." Sí", Krsna dice, "sí, ve". Así como nadie está interesado en la conciencia de Krsna.
¿Uds. creen que alguien se interese? Así, ellos quieren disfrutar de este mundo material. Si
no, ¿de qué sirve el libre albedrío? Toda entidad viviente posee un pequeño libre albedrío. Y
Krsna es muy gentil. El ofrece la oportunidad, "Esta bien, disfruta de esta manera". Tal como
algunos de nuestros estudiantes de conciencia de Krsna, a veces se van, a veces vuelven. Es
libre albedrío, no estereotipo. Tal como uno va a la cárcel, no es que el gobierno le de la
bienvenida, "Ven. Tenemos una cárcel. Ven aquí. Ven aquí." El va por su libre albedrío;
nuevamente sale, nuevamente va. Algo así. Krsna-bahirmukha haña bhoga vañcha kare,
nikata-stha maya tare japatiya dhare/ La policía está presente. Tal como el patrullero estuvo
presente. Nosotros no tenemos nada que ver con eso. Pero si cometes algún delito, de
inmediato serás arrestado y puesto en custodia policial. La Maya puede estar presente, pero
Maya captura a quien no es devoto de Krsna. Eso es todo. Por lo tanto, mam eva ye
prapadyante mayam etam aranti te. "Todo aquel que se rinde a Mí, Maya no interfiere nunca
más." (Conversación, Los Angeles, 13 de Mayo de 1973).

Todo el tema es la gratificación de los sentidos. Aquí, cualquiera que haya venido....
Indriyartha artha-vadinah. Su única meta es la gratificación de los sentisos. Eso es todo.
Cualquiera. Desde Brahma hasta la hormiga. Vida material significa deseo por gratificar los
sentidos. Son caídos porque quieren gratificar los sentidos. No pueden quedarse en el mundo
Vaikuntha. En el mundo Vaikuntha solo se satisfacen los sentidos del uno, el Señor Supremo,
Sus sentidos, los de nadie más. A eso se llama bhakti. (Bhag, clase. Los Angeles, 20 de Mayo
de 1972)

Mas si permanecen eternamente en la instrucción,,, Y si caen de la instrucción, ¿cómo

pueden permanecer eternos? Tienen que quedarse en la plataforma. Así estarán eternamente a

131
salvo. Si caen de la plataforma, entonces es culpa de uds. Todos nosotros estamos en el
planeta Vaikuntha. Ahora, quisimos disfrutar este mundo material. Hemos caído, tal como
Jaya-Vijaya. Ahora estamos tratando de regresar. Por eso decimos, "Vuelve al hogar, de vuelta
a Dios". Todo es.... Hay un proceso. Si siguen el proceso, entonces regresan. Si caen, es
culpa de uds. Por ello, la vida está creada para tapasya, la instrucción de Rsabhadeva, que
nuesra vida no debe desperdiciarse como los perros, y los cerdos. Debe utilizarse para tapasya,
para entender nuesra posición. Tapo putraka yena suddhyed sattva. Esta es la meta de la vida.
Tenemos que purificar nuestra existencia. Actualmente, nuestra existencia es impura. Por eso,
estamos sujetos al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Y tan pronto nos
purificamos, entonces ya no estamos sujetos a estas cuatro leyes materiales. Muchas gracias.
Hare Krsna. (fin) (Bhag. clae, Melbourne, 22 de Mayo de 1975)

Es la misma cosa, na kuryat karhicit sakhyam. El subordinado nunca debe

comprometerse. Siempre debemos estar controlados. Por supuesto... Asimismo, nuestra
mente...La mente es la causa de nuestra existencia material, mano-dharma. ¿Porqué estamos en
este mundo material? Debido a este cambio de mentalidad. Nuestra posición es jivera svarupa
haya nitya krsna dasa. Somos el sirviente eterno de Krsna, mas a veces el sirviente piensa,
"¿Porqué debo permanecer como sirviente? "Quiero ser el amo". Eso es natural. Un amo
siempre está en una posición confortable. A veces el sirviente se vuelve envidioso: "Oh,
¿porqué este hombre siempre debe estar en una posición cómoda y nosotros debemos servirle?
¿Porqué no estamos nosotros siempre en una posición cómoda?" "Yo quiero comer lo que él
come". o "Ahora quiero dormir". Estas son las supuestas comodidades. Así, ellos quieren
imitar. Cuando el ser viviente imita a la Suprema Personalidad de Dios, entonces cae. Krsna
bhuliya jiva bhoga vañcha kare, pasate maya tare japatiya dhare. Tan pronto olvida su
posición -quiere imitar-, ese es el comienzo de Maya, la caída. Deben ser muy cuidadosos.
(Bhag., clase, Vrndavana, Noviembre 25, 1976)

Manadena. Siempre debemos estar dispuestos a ofrecer respetos a todos, no solo a los
devotos, sino a todos. Todos. Porque cada entidad viviente es originalmente un devoto de
Krsna. Mas circunstancialmente, estando cubierta por la cobertura de Maya, está actuando
como un demonio. Mas su naturaleza original es ser un devoto de Krsna. Jivera svarupa haya
nitya krsnera dasa. Todos son sirvientes eternos de Krsna. Mas estando influenciados por
Maya, cuand obtienen este cuerpo, dado por Maya...Prakrteh kriyamanani gunaih karmani
sarvasah, cuando es conducido por las tres gunas de Maya, se considera a sí mismo de otra
manera. Se piensa independiente de Krsna. Mas en realidad, nadie es independiente de Krsna.
Yo he dado el ejemplo de los prisioneros, los criminales en la prisión, van a prisión creyéndose
independientes de las leyes estatales, son marginales. Un criminal piensa, 'No me importan las
leyes del Estado'. Mas al final, por sus acividades, actividades delictivas, es puesto en prisión.
En ese momento, es obligado a obedecer las leyes estatales. Fuera de las leyes estatales,
desobedece. Mas dentro de la prisión, es obligado mediante el castigo. Asimismo, aquellos que
desafían las autoridades del Señor Supremo, son todos criminales, y están siendo castigados
por Durgadevi. Chayena yasya bhuvanani bibharti durga. (NoD. clase, Vrndavana, 23 de
Octubre de 1972)

132
 Karandhara: "Traducción: Sri Sukadeva Gosvami dijo: Oh, Rey, a menos que uno sea
influenciado por la energía de la Suprema Personalidad de Dios, la relación del alma pura en
conciencia pura con el cuerpo material, no tiene sentido. Es tal como el soñador, que ve
actuando a su propio cuerpo."
Prabhupada: Entonces, ¿el significado?
Karandhara: "Significado: La pregunta de Maharaja Pariksit es perfectamente
respondida, en el sentido de cómo una entidad viviente comenzó su vida material, aunque se
halla aparte del cuerpo material y la mente."
Prabhupada: Es una pregunta muy importante. Maharaja Pariksit preguntó... Mucha
gente preguntó, "¿Cómo la entidad viviente, estaba con Krsna y cayó a este mundo material?"
¿No es así? ¿Esta pregunta se hace? De manera que esta pregunta se contesta aquí, "¿Cómo la
entidad viviente, que estaba con Krsna se cayó, en contacto con estas cualidades materiales?"
Esta es la respuesta. Lee la traducción.
Karandhara: "Sri Sukadeva Gosvami dijo: "Oh, Rey, a menos que uno sea
influenciado por la energía de la Suprema Personalidad de Dios..."
Prabhupada; Es simplemente la influencia de la energía material, nada. En realidad,
no ha caído. Se da otro ejemplo. Así como la luna es cubierta con la nube dispersa, la nube
que pasa. Uds. lo han visto. Todos tienen la experiencia. La nube pasa, y parece que la luna se
moviera. ¿Lo han visto?
Devotos: Sí.
Prabhupada: En realidad, la luna no se está moviendo. Es Maya, ilusión. Parece que
la luna se moviera. Asimismo, la entidad viviente, porque es una chispa espiritual del
Supremo, no ha caído. Mas está pensando, "Estoy caída, soy material". Esa es la razón. Está
pensando. "Yo soy este cuerpo". En realidad, el cuerpo no tiene ninguna relación conmigo. Eso
se prueba, que el cuerpo no tiene relación con el alma. El cuerpo está cambiando, muriendo.
Pero yo soy el mismo. El mismo ejemplo, la luna: La nube pasa de un modo diferente. La luna
está muy lejos de la nube, y no tiene nada que ver con la nube, pero pareciera que la luna se
está moviendo...Traten de comprender Pregunten y contesten. Es un asunto muy importante.
Atma-mayam rte rajan. Excepto atma-maya, la energía ilusoria... Es el manubrio o sostén de la
energía ilusoria de Krsna. Esta energía ilusoria se desarrolla cuando olvidamos a Krsna. Eso es
todo. Es... En otras palabras, esta identificación ilusoria mía con el cuerpo, se debe
simplemente a mi olvido. Quisimos olvidar, quisimos abandonar a Krsna y quisimos disfrutar
de este mundo material. Por eso Krsna nos está dando...
Tal como cuando tienes un rol en una obra de teatro, si sientes que, 'Yo soy el rey',
entonces puedes hablar muy bien. Y si sientes que, 'Yo soy Karandhara', entonces no puedes
actuar como si fueran el rey. ¿No es así? El sentimiento debe estar presente. Si estás actuando
como un rey, entonces debes tener el mismo coraje y creencia en que, 'Yo soy el rey'. Tienes
que olvidar que eres Karandhara. Luego, tu papel estará muy bien actuado. Será apreciado.
Mas si al mismo tiempo piensas que, "Yo soy Karandhara. Yo estoy haciendo el papel del rey",
entonces no puedes actuar. Entonces, dado que quisimos hacer la parte de Krsna, el disfrutador,
Krsna nos está dando una oportunidad de 'Siente como Yo' -'Soy un rey. Yo soy Krsna. Yo soy
Dios.' (risas) Todos estos pillos, los que están sintiendo así, "Yo soy el amo. Yo soy el rey. Yo

133
soy Krsna. Yo soy Dios", están únicamente sintiendo así. Eso es todo. Y esta sensación está
creada por Krsna: "Está bien. Quieres tener el papel del rey. Te entrenaré de un modo tal..."

"Artha sambandhah. Svapna-drasur ivañjasa. Se da el ejemplo preciso, svapna-drastuh.

Tal como un hombre que ve en un sueño: "¡Oh, hay un tigre, tigre, tigre, tigre! ¡Ayúdenme!
Está gritando. Otro hombre, "¿Dónde está el tigre? ¿Porqué estás gritando? ¿Dónde está el
tigre? Pero él, en el sueño, está sintiendo de verdad: "El tigre me ha atacado". Por eso se da
este ejemplo, na ghatetartha-sambandhah. No puede haber otro significado para esta relación,
excepto el del hombre soñando y creando una situación. Está soñando que hay un tigre y está
creando una situación, una situación de temor. En realidad, no hay causa de temor. No hay un
tigre. Esa situación es creada por el sueño/ En realidad, no hay un tigre...

...De modo que la respuesta es, cuando alguien les pregunte que, "¿Cuándo hemos
entrado en contacto con esta energía material?" No se ha entrado en contacto. Está pensando
eso, debido a la influencia de la energía externa. Como el mismo ejemplo: Un hombre está
soñando; no hay relación con el tigre. En realidad, no tiene contacto con eso. Asimismo, en
realidad, nosotros no estamos caídos. No podemos estarlo. Pero hemos creado una situación de
que lo estamos, ... Traten de entender. Es un punto muy importante. Simplemente hemos
creado una situación. No hemos creado una situación, Krsna nos ha dado una situación.
Porque quisimos imitar a Krsna, de modo que Krsna nos ha dado una oportunidad: "Está bien.
Imita. Quieres ser la imitación del rey en el escenario. Entonces, siente así. Actúa así. Hazlo
así. La gente aplaudirá. 'Oh, un rey muy bello, muy bello..."

...Así, esta situación, nuestro contacto con la materia, es tal como un sueño. En realidad,
no estamos caídos. Por eso, porque no estamos caídos, en cualquier momento podemos revivir
nuestra conciencia de Krsna. Tan pronto comprendemos que, "No tengo nada que ver con esto.
Soy simplemente el sirviente de Krsna. El sirviente eterno. Eso es todo." De inmediato, se
libera. Exactamente así: tan pronto uds. ... A veces lo hacemos. Cuando el sueño temeroso se
hace demasiado intolerable. Asimismo, podemos quebrar esta relación material en cualquier
momento, tan pronto llegamos al punto de conciencia de Krsna. "Oh, Krsna es mi amo eterno.
Yo soy su sirviente". Eso es todo. Esta es la forma. En realidad no estamos caídos. No puede
haber ningún caído. El mismo ejemplo: En realidad no hay tigre, es un sueño No estamos
caídos. Podemos simplemente abandonar esa condición ilusoria, en cualquier momento. En
cualquier momento Así que, si estudian todos estos versos con mucha atención, obtienen todo
este conocimiento rápidamente...

...Esa es la posición. No estamos caídos. Estamos pensando que lo estamos. Así que
debemos abandonar este pensamiento insensato. Luego, nos liberaremos. No hay... ¿Es acaso
difícil de entender? Vean cuan importante es este verso. Está todo ahí, pero uds. no lo leen.
Cada verso, lean cada día con atención. Traten de asimilar, comprender, y obtendrán mayor
provecho, cada día, cien yardas adelante, cien yardas adelante, sí.

134
 Son versos muy importantes. Bellamente elaborados por Vyasadeva. En dos renglones
se explica todo el asunto. A esto se llama sastra. En dos renglones. (Bhag. clase, Tokyo, 20
de Abril de 1972)

135
 CAPITULO DIECISEIS

Citas Jaiva-dharma

Aquí se brindan citas relevantes del Jaiva-dharma de Srila Bhaktivinoda Thakura, que
fue traducido por Sarvabhauna dasa, en un borrador, no editadas. Estas citas están copiadas
directamente del manuscrito original y contienen los mismos errores que el original. Por
favor, perdonen la forma, mas saboreen el contenido.

La servidumbre a Krsna, es la religión eterna de la jiva. Cuando la jiva olvida esta

verdad, es esclavizada por Maya; de ahí en más, la jiva se aleja de Krsna, Lo rechaza. Desde
el momento en que la jiva viene a este mundo material, ya ha rechazado a Krsna, y así no hay
datos históricos que registren su caída. Esta verdad, justifica el uso de la palabra anadi-
bahirmukha, "eternamente alejada del reino espiritual".
El instante en que la jiva rechaza a Krsna y abraza la existencia material, su religión
eterna se pervierte.

En verdad, Maya es meramente una transformación y una imagen refleja de la sakti del
Señor Supremo, no está separada, ni es una sakti independiente. Maya es la causa del
encarcelamiento y libertad de la jiva. Cuando la jiva rechaza a Krsna, Maya lo entrampa en la
existencia material y lo castiga. Cuando la jiva se consagra a servir a Krsna, maya manifiesta
su sattva-guna (modalidad de la bondad) y la recompensa con conocimiento acerca de Krsna.
De las llamas caen innumerables chispas pequeñas; asimismo, de los rayos del Sol
trascendental, el Señor Hari, emanan millones de partículas de luz, el alma espiritual
infinitesimal; la jiva. La jiva no es diferente del Señor Supremo Hari y a la vez es eternamente
distinta del Señor. La diferencia eterna entre el Señor Supremo y la jiva, es que el Señor
siempre es el amo y controlador de maya-sakti, mientras que la jiva, incluso en su estado
liberado, es por su misma naturaleza, vulnerable para caer bajo el terreno de Maya.

Vrajanatha: Por favor, tenga la amabilidad de decirme más acerca de la naturaleza

eterna de la jiva.
Babaji: La jiva es una entidad espiritual infinitesimal, dotada con el mérito del
conocimiento (jñana); posee la identidad de "Yo"; es un disfrutador; es un consejero y un ser
inteligente consciente. La jiva es la propietaria de una identidad espiritual, en extremo
esotérica y sublime. El cuerpo humano está completamente hecho con la inclusión de los ojos,
oídos, nariz, etc.; asimismo, el cuerpo espiritual de la jiva, está embellecido con rasgos
simétricos perfectos y esta es su forma eterna. Cuando la jiva se vuelve condicionada, dos
falsas identidades (upadhi) encierra su forma espiritual eterna. El primer encierro está hecho
de una estructura mental, sutil, el segundo, es su cuerpo burdo material.
El upadhi o cuerpo sutil, es indispensable para la jiva, el cual adquiere desde el
momento del atrape de maya y permanece con ella hasta que se libera (mukta).

136
 Vrajanatha: ¿Cuál es la diferencia entre la forma eterna de la jiva (nitya-sarira) y el
cuerpo sutil (linga-sarira)?
Babaji: La forma eterna, es completamente espiritual, perfecta y la identidad real de la
jiva, que es su ser verdadero, o Yo. El cuerpo sutil, es adquirido por la jiva en el momento del
contacto material. Consiste en tres transformaciones corruptas de la energía espiritual; la
mente, la inteligencia y el ego falso (mana, buddhi, ahankara).

La identidad de la forma eterna de la jiva (nitya-svarupa) que está en relación con el sol
trascendental, Krsna, como Su parte y parcela integral, es eterna, -cuando la jiva es liberada
(mukta) recobra su identidad eterna, original. En tanto la identidad eterna, permanezca bajo las
envolturas de linga-sarira, la identificación de la jiva con este mundo material, será más
pronunciada, concomitantemente, su identidad espiritual, no será pronunciada.

Vrajanatha: Respetado maestro, he comprendido que la forma eterna de la jiva, es

espiritual y los miembros y rasgos espirituales de la jiva son sublimes y hermosos. En su
estado condicionado, su cuerpo sutil material, vela esta hermosa forma y la cobertura burda
material, corrompe y pervierte completamente su identidad original. Me pregunto si la jiva en
su estado emancipado (mukta-avastha), es completamente inmaculada.
Babaji: La parte y parcela atómica de Dios, la forma espiritual de la jiva, es
ciertamente perfecta, pero incompleta, debido a su tamaño en extremo diminuto y su
vulnerabilidad. La única debilidad visible en esta condición perfecta, es que en un encuentro
cercano con maya-sakti (potencia ilusoria), su forma espiritual, es capaz de ser eclipsada y
encubierta. Así es como lo describe el Srimad-Bhagavatam:

ye 'nye ravindaksa vimuka-maninas

tvayy asta-bhavad avisuddha-buddhayah
aruhya krcchena param padam tatah
patanty adho 'nadrta-yusmad-anghrayah
(Bhag. 10.2.32)

"Oh, el de los ojos de loto, aquellos que piensan que están liberados en esta vida, pero
no prestan servicio devocional a Tí, tienen inteligencia impura. Aunque acepten severas
austeridades y penitencias, y se eleven a la posición espiritual de la realización Brahman
impersonal, ellos caen nuevamente, porque negligencian el adorar Tus pies de loto."
Así, vemos que por muy elevada que sea la posición que un alma liberada alcance, su
constitución incompleta, permanece siempre con ella, esta es la definición de jiva-tattva. De
esta forma, los Vedas iteran que bhagavan es el Señor de maya y la jiva es susceptible, en
todas las situaciones, a ser subyugada por maya.

137
 Vrajanatha: ¿Porqué se refiere Ud. al karma, como si no tuviera comienzo?
Babaji: La causa primera de todas las acciones fruitivas, es el deseo de las mismas, y
en la raíz de este deseo, yace la ignorancia. La definición de ignorancia es cuando la jiva olvida
que es sirviente de Krsna. Esta ignorancia, no brotó dentro del período de la creación de este
universo material, la semilla del karma, yace en la matriz de la posición marginal de la jiva.
Puesto que el origen del karma dentro del mundo material, es impreciso, se describe como sin
comienzo.
Uno que se identifica falsamente con el cuerpo y arriesga reclamos, en relación con el
cuerpo, es la jiva, quien, debido a esta falsa identificación, ha sido desprovista de su verdadera
identidad espiritual.

La jiva liberada, trasciende los confines de sus cuerpos materiales burdo y sutil, y
adquiere una forma espiritual luminiscente, con brillo trascendental, esto es, su identidad
supramundana original. Es un ser perfeccionado y reside en el mundo espiritual, saboreando
cada momento de actividades sublimes y bienaventuranza divina.

El encarcelamiento de la jiva comenzó debido a sus ofensas (aparadha). La ofensa

original, es el olvido de la jiva de su posición como sirviente eterna de Krsna.

138
 CAPITULO DIECISIETE

Más Citas de Srila Bhaktivinoda Thakura

La siguiente, es una selección de citas del Prema-pradipa de Srila Bhaktivinoda

Thakura, y del Sri Caitanya Siksamrtam. Vuelve a demostrar, una y otra vez, como Srila
Bhaktivinoda confirma que caímos del mundo espiritual. Las citas son tomadas de la
traducción de Kusakratha dasa.

"Cuando es aprisionada en el mundo material, el alma espiritual no pierde su forma

espiritual original, la forma que tenía en el mundo espiritual de Vaikuntha. Sin embargo,
debido al contacto con la materia, el alma aprisionada, pierde la memoria de su forma espiritual
original en Vaikuntha. Aún así, su forma espiritual original no deja de existir. La fé, deseo y
felicidad del alma, están luego dirigidas a la materia. Las rasas del alma, que originalmente
fueran manifestadas en el mundo espiritual, son luego pervertidas y reflejadas en las penas,
placeres y otros diversos estados, en el mundo material. ¿A qué le llamo reflejos pervertidos?
Cuando la naturaleza pura original se transforma, y el resultado es diferente de la naturaleza
original, a eso se le llama un reflejo pervertido. Por lo tanto, dentro del reflejo pervertido, el
original puro también puede ser percibido. La felicidad material y otras rasas materiales, son
reflejos pervertidos de la rasas espirituales originales del alma." (Prema-pradipa, p.83)

"La naturaleza original del alma (la naturaleza del alma liberada) se refleja en la mente
del alma aprisionada en el mundo de la materia. Cuando el alma rebelde, se aleja del Señor
Supremo, el amor espiritual, que es parte de la naturaleza original del alma, se cambia en amor
por los objetos de los sentidos materiales." (Prema-pradipa, p.89)

` "El alma individual, reside naturalmente en Vaikuntha. Si de alguna manera viene al

mundo material, el alma individual trae consigo su forma espiritual, hecha de cit.
Pervertidamente reflejadas en el mundo material, esas cosas de cit, se denominan "materia".
(Prema-pradipa, p.96)

"Cuando somos aprisionados en el mundo material, buscamos lo que ha habido en las

Vaikuntha-rasas." (Prema-pradipa, p.96)

"Ellas (las almas condicionadas) son ligadas aún antes de venir a la naturaleza material.
Por lo tanto, su cautiverio se denomina anadi, y se denominan nitya-baddha." (Sri Caitanya
Siksamrtam, p.48)

La Suprema Personalidad de Dios es el Señor de maya, pero las jivas están subordinadas
a maya. (Por consiguiente, cualquier entidad viviente, en cualquier momento, puede ser
influenciada por maya)". (Sri Caitanya Siksamrtam, p.48)

"Si aceptamos que las jivas (nitya-baddha jivas) son creadas con características
materiales, luego crece la enredadera mayavada y se establece. Las jivas son entidades
espirituales puras. Debido a su naturaleza tatastha, es susceptible de ser atada por maya. Eso

139
sucede solo cuando olvida su posición constiucional como sirviente de Krsna." (Sri Caitanya
Siksamrtam, p.49)

140
 CAPITULO DIECIOCHO

Algunas Acotaciones sobre el Jaiva-dharma de

Srila Bhaktivinoda Thakura

por Gopiparanadhana dasa

Este artículo fue escrito antes de que apareciera el libro Hojas. Fue escrito como
comentario al primer borrador del primer capítulo de ese libro. Por consiguiente, no es un
análisis completo y exhaustivo del libro. Mas contiene muchos puntos útiles que deben ser
considerados, por eso lo incluímos en esta presentación.

La intención de estos comentarios, se limita a examinar críticamente parte del nuevo

manuscrito de los autores, Hojas, sobre el tema de la caída de la jiva. Aunque los autores de
Hojas establecen su tesis en términos de no caída desde Vaikuntha, nosotros aquí, no vamos a
tomar ninguna posición en referencia a los temas del origen y momento de la caída; nuestra
tesis contraria, es simplemente que la jiva condicionada, ha sufrido una caída real desde su
conciencia de Krsna original. Solo trataremos con el primer capítulo del Hojas de los autores,
"El Origen de la Jiva Según Bhaktivinoda". Todo lo que citamos de Hojas, aparece en letras
pequeñas. Hemos consultado las ediciones comunes en bengalí del Jaiva-dharma y el Sri
Caitanya Siksamrtam, publicados por Caitanya Matha, más nuestras propias traducciones de
los párrafos, que los autores de Hojas no presentan.
Los autores de Hojas declaran:

Cuando estudiamos los escritos de Bhaktivinoda Thakura, descubrimos que mientras que
otros acaryas explicaron previamente anadi en términos filosóficos, él lo explicó de un modo
nuevo. La explicación de Bhaktivinoda Thakura, se adecua más al hombre común. Su
explicación, es mal interpretada por algunos, en el sentido de apoyo a la teoría de que las jivas
caen de la nitya-lila del Señor en Vaikuntha, mas un minucioso escrutinio de sus escritos,
demuestra que él no lo explicita en ninguna parte. (Hojas, pp. 4-5)

En los mismos textos de Bhaktivinoda Thakura que citan los autores de Hojas, Srila
Bhaktivinoda explica su propio motivo por el que no trata de identificar el dónde y el cuándo
de la caída de la jiva; lo observaremos al final de estos comentarios. Primero, sin embargo,
consideraremos la cuestión más general de si la jiva condicionada en definitiva ha caído. Los
autores de Hojas citan dos pasajes de obras de Bhaktivinoda, que explica el término anadi ("sin
comienzo"). El primero es del Jaiva-dharma, Capítulo Uno:

El servicio al Señor Krsna es el deber eterno, nitya-dharma, de la jiva. Olvidando eso,

la jiva es poseída por maya. De ahí en adelante, el alma aparta su rostro de Krsna. Dado que
esta no-devoción por Krsna se manifiesta solamente en el momento en que entra al mundo
material, no hay regisro histórico de la caída de la jiva dentro del tiempo del mundo material.
Por esta razón, se utilizan las palabras anadi bahirmukha (la no-devoción de la entidad viviente

141
hacia Krsna es sin comienzo). Desde el momento de la no devoción a Krsna y la entrada en
maya, el deber eterno de la jiva se pervierte. (Hojas, p.5)

Este pasaje comienza con lo que es obviamente una paráfrasis de las instrucciones del
Señor Caitanya en el Sri Caitanya-caritamrta (Madhya 20.108, 117) que Premadasa Babaji
Mahasaya, el orador de este pasaje del Jaiva-dharma, citara dos páginas antes:

jivera 'svarupa' haya -----krsnera 'nitya-dasa'

krsnera 'tatastha-sakti', bhedabheda-prakasa

krsna bhuli' sei jiva anadi-bahirmukha

ataeva maya tare deya samsara-duhkha

"La posición constitucional de la entidad viviente es ser un sirviente eterno de Krsna,

porque es la energía marginal de Krsna y una manifestación simultáneamente una y distinta del
Señor. Olvidando a Krsna, la entidad viviente ha sido atraída por el aspecto externo, desde
tiempo inmemorial. Por ello, la energía ilusoria (maya) le brinda toda clase de miserias en su
existencia material.' (traducción de Srila Prabhupada).

Estos dos versos originales (a los que los autores de Hojas no se refieren) y su paráfrasis
en el Jaiva-dharma, describirían la caída de una entidad viviente que conoció a Krsna y Lo
sirvió, mas luego, intencionalmente, Lo olvidó y quedó bajo el control de maya. Sin embargo,
luego de citar un segundo pasaje similar, del Sri Caitanya Siksamrtam, los autores de Hojas
comentan:

"Esto es bastante conclusivo para la teoría de la caída.", dicen los caída-vadis, pensando
que antes de tener karma, la jiva estaba en alguna otra parte y que ese alguna otra parte, era
Vaikuntha, mas esto se debe únicamente a un profundo prejuicio, y a la falta de una
deliberación apropiada.(Hojas, p.5)

Al menos en este primer capítulo, los autores de Hojas no explican cómo "olvidando a
Krsna la jiva es anadi-bahirmukha", no describe, según ellos, el hecho de la caída. Sin
embargo, en sus discusiones personales con nosotros, Satya Narayana Prabhu basó su opinión
de que no hay caída, interpretando krsna bhuli' en esta declaración del Señor Caitanya,
queriendo significar que la jiva siempre tuvo el olvido de Krsna en lugar de que sucedió algo
para su cambio, de conocer primero a Krsna y luego olvidarlo. Esto es gramaticalmente
probable, pues el participio presente "olvidando" puede indicar en teoría ya sea un evento que
origina algún cambio o un estado de no variación.
Mas al margen de las probabilidades gramaticales, tenemos que oponernos con firmeza a
esta opinión, simplemente porque Bhaktivinoda Thakura, cree ciertamente que la jiva
condicionada ha sufrido una real caída, desde la conciencia de Krsna. El lo declara en términos
no inciertos, en cantidad de lugares, en sus escritos. Por ejemplo, en el Segundo Capítulo del
Jaiva-dharma, unas pocas hojas después del pasaje antes citado:

142
 "La jiva posee dos clases de estados: los estados puro y condicionado. En su estado
puro, la jiva es exclusivamente espiritual. En ese momento, no tiene relación con la materia
inerte. Incluso en este estado puro, la jiva es una entidad infinitesimal. La jiva, al poseer esta
cualidad de ser infinitesimal, tiene posibilidad de cambiar a otro estado. El Ser infinito de toda
fuerza viviente, Krsna, nunca pasa por ningún cambio de estado, en Su naturaleza manifiesta.
El es esencia sustancialmente infinita, completa, pura y eterna. La jiva, es una esencia
sustancialmente infinitesimal, fragmentaria, capaz de ser impura y nuevamente manifiesta.
Mas en su naturaleza funcional y manifiesta, la jiva es también infinita, pura y eterna. En tanto
la jiva sea pura, por ese período, su naturaleza se manifiesta como perfectamente pura. Mas
cuando entra en contacto con maya, la jiva se vuelve impura, luego ocurre una distorsión de su
apropiada naturaleza funcional y se vuelve impura, desprovista de amparo y sacudida por la
felicidad y la aflicción. Tan pronto la jiva ha olvidao su servidumbre a Krsna, se le presentan
los senderos del samsara."

Este pasaje primero establece que la jiva puede ser pura o impura, y que en su estado
puro, es susceptible de cambiar a otro estado (el estado impuro) porque es muy pequeña. ¿Qué
es ésto, sino una caída? Posteriormente, en el párrafo, esta caída se describe más
explícitamente, como una secuencia de sucesos, en alguna suerte de tiempo: En tanto (yata
ksana) mas cuando (yakhana)" sobrelleva un cambio de estado. ¿Qué trae aparejado el cambio?
"ha olvidado su servidumbre a Krsna". ¿Y cuál es el estado del cambio resultante? Es atrapada
en la existencia material. Esta no es una descripción de la vida material sin comienzo, sino de
un hecho específico (ha-ibara-matra-i, "tan pronto como") de caer de la conciencia de Krsna
en maya. (Drutakarma dasa, ha comentado también sobre este pasaje, en el Capítulo Tres de
Una Vez Estuvimos con Krsna, discutiendo varios puntos).
Una vez más, a comienzos del mismo párrafo del Sri Caitanya Siksamrtam (1.4), que
los autores de Hojas han citado (sin incluir estas oraciones):

"Todas las jivas las partes separadas (del Señor), tienen la tendencia a disfrutar los frutos
del karma. Pues en la medida en que se interesan en servir a Krsna, por su propio libre
albedrío, continúan libres del control ya sea de maya o del karma. Mas en el preciso instante
en que, por su libre albedrío electivo, se desvían, por querer disfrutar por sí mismas o por
olvidar su eterna función de servir a Krsna, son de inmediato fascinadas por maya y se
subordinan al control del karma.

La misma secuencia de cambio es aquí descrita: "Pues en la medida en que (yata-dina),

mas en el preciso instante (kintu ye ksane)." Además, se nos dice la razón específica de esta
caída, el libre ejercicio de las jivas, de su propia elección. Por "su propio libre albedrío
electivo" (svatantra iccha-krame), pueden en cualquier momento, elegir olvidar su propósito
eterno y caer en el mundo del karma.
Postulamos que este concepto de la caída de la jiva, por el mal uso de su libre albedrío,
es la enseñanza esencial de Bhaktivinoda Thakura sobre el tema. Los autores de Hojas, sin
embargo, presentan una teoría contraria y declaran que es de propiedad de Bhaktivinoda
Thakura:

143
 La esencia es que hay tres clases de jivas. Aquellas que se originan en Vraja, se
manifiestan del Señor Baladeva. Las de los planetas Vaikuntha, se manifiestan de Sankarsana.
Las del mundo material, se manifiestan de Maha-Visnu. Los primeros dos tipos de jivas, son
nitya-mukta y el tercer tipo es nitya-baddha. (Hojas, p.7)

Así, se apoyan en una cita del Jaiva-dharma (Capítulo Quince), que por cierto describe
la aparición de las jivas con diferentes naturalezas manifiestas, a partir de formas diferentes del
Señor Supremo:

Todas las jivas han aparecido de la jiva-sakti del Señor Krsna... Presidiendo sobre Su
jiva-sakti, El manifiesta Su forma vilasa, de Baladeva, en Vraja. Estando situado en Su maya-
sakti, El manifiesta las tres formas de Visnu -Karanodakasayi, Ksirodakasayi y
Garbhodakasayi. De Su forma de Baladeva, como Sesa tattva, El manifiesta las nitya-mukta
jivas, que son asociados que prestan servicio en ocho maneras, al Señor Krsna, el Sesi tattva.
Siendo nuevamente Sankarsana, como Sesa rupa, El manifiesta ocho clases de asociados
eternos, para prestar servicio en ocho maneras a Sesi, Narayana. Maha-Visnu, una
encarnación de Sankarsana, estando situado en la jiva-sakti, como la Superalma, manifiesta las
entidades vivientes del mundo material. Todas estas jivas (provenientes de Maha-Visnu) están
a disposición de maya. (Hojas, pp. 6-7)

Si esta manifestación de las jivas condicionadas, a partir de una de las expansiones del
Señor Baladeva, fuera la causa última de su estado caído, entonces no habría ningún suceso de
caída; las almas condicionadas, siempre hubieron sido así. Y su estado condicionado, se
debería a la elección del Señor Supremo, no sería propio a ellas.
Los autores de Hojas, prosiguen:

Si hubiera alguna duda acerca de esta explicación, Bhaktivinoda Thakura prosigue

escribiendo (Jaiva-dharma, Capítulo Dieciséis). Hay ilimitadas jivas que son asociados
eternos del Señor. En Goloka Vrndavana, son manifestadas por el Señor Baladeva, para el
servicio del Señor Krsna. En Vaikuntha, son manifesadas por Sri Sankarsana, para el servicio
del Señor Narayana, el Señor de Vaikuntha. Las jivas atómicas conscientes, que emanan como
rayos de la mirada de Maha-Visnu a maya, son también incontables. Estando en proximidad de
maya, estas jivas observan la variedad de maya. Todas tienen las características de las jivas
(ordinarias) como las antes descritas, mas debido a su naturaleza atómica, a veces miran
(marginalmente) hacia la creación espiritual y a veces hacia la creación material. En este
estado marginal, la jiva es débil, porque aún no ha alcanzado fuerza espiritual, por la
misericordia del adorable Señor. De entre estas ilimitadas jivas, las que desean disfrutar maya,
permanecen eternamente cautivas de maya, pues están apegadas al disfrute de los sentidos.
Aquellas que se ocupan en el servicio devocional al Señor, van al mundo espiritual, obteniendo
la fuerza de la cit-sakti, por la misericordia del Señor. (Hojas, pp.7-8)

Aquí, tenemos que destacar unas cuantas distorsiones en la traducción del último
párrafo. La traducción dice, "En este estado marginal, la jiva es débil", implicando que solo
las jivas de Maha-Visnu son marginales, presumiblemente en el sentido de "falibles" (que es el
único sentido dado a esta palabra, en referencia a las jivas por Srila Prabhupada y sus

144
predecesores). Lo que los seguidores de Srila Prabhupada consideran ingenuamente es que
todas las jivas son siempre marginales. ¿Mas acaso ese no es el punto de vista de Bhaktivinoda
Thakura, así como el de Krsnadasa Kaviraja Gosvami? Consultando el original en bengalí de
este párrafo, encontramos la frase sarvada tatastha-bhave ("siempre en la condición
marginal"), no al principio de la oración, en el cual esta traducción lo ubica, sino en el medio
de la oración anterior: tathapi atyanta anusvabhava-prayukta sarvada tatastha-bhave
eijagatera dike evam mayajagatera dike drstipata karite thakena "Sin embargo, en su
condición marginal perpetua, producto de su naturaleza infinitesimal, dirigen su mirada tanto
hacia este mundo (espiritual) como hacia el mundo de maya".
Con la certeza de que esto se refiere específicamente a esas jivas que emanan de Maha-
Visnu, aún así, el texto original, las califica como marginales, de un modo más general, que la
traducción de los autores de Hojas indica. No solo las jivas débiles son marginales, la
marginación es la condición perpetua de las jivas, y por qué no podemos decir, de todas las
jivas, puesto que nada en este párrafo reglamenta la marginalidad de las jivas liberadas. Esta
condición marginal, se expresa aquí específicamente, se debe al ser infinitesimal de las jivas, y
no creo que nadie se disponga a proponer que algunas jivas no son pequeñas.
Hay otro par de distorsiones en las dos oraciones:

En este estado marginal, la jiva es débil, porque aún no ha obtenido fuerza espiritual, por
la misericordia del adorable Señor. De entre estas ilimitadas jivas, las que desean disfrutar
maya, permanecen eternamente cautivas de maya, debido a que están apegadas al disfrute de
los sentidos. (Hojas, p.8)

El modo en que se expresa ahora, suena como si el cautiverio de maya, fuera la

condición original de dicha jiva: "aún no ha obtenido fuerza espiritual...permanece
eternamente cautiva." Mas en realidad, ninguna de estas cualiicaciones enfatizadas están en el
texto original. El original simplemente dice, cid-bala labha karena nai ("ellas no obtienen
fuerza espiritual") y mayika-visaye abhinivista haiya mayate nitya-baddha ("estando absortas
en la gratificación ilusoria de los sentidos, son eternamente cautivas de maya"). La primera de
estas frases en bengalí, usa el presente simple, inmodificado por ningún adverbio de tiempo. La
segunda, es una oración completa, con una cláusula subordinada seguida de la cláusula
principal; la cláusula subordinada, tiene la forma verbal haiya, el participio indeclibale
(gerundio) del verbo haoya, que significa tanto "ser" como "llegar a ser". Puesto que los
participios indeclinables pueden ser interpretados tanto en tiempo presente como pasado,
tenemos cuatro traducciones posibles teóricas de haiya: "habiendo sido", "siendo",
"habiéndose vuelto" y "volviéndose". Los autores de Hojas, leen en la frase, la idea de
cautiverio sin comienzo, adoptando el segundo significado posible ("siendo") y convierten la
cláusula subordinada en "las que desean disfrutar maya", seguido por el predicado principal,
"permanecen eternamente cautivas de maya". Pero "siendo" es solo una interpretación de
haiya, junto con "volviéndose". Qué significado es correcto, depende del contexto y de la
intención real del autor. La palabra "permanecer" no figura en bengalí.
A menos que querramos aceptar que Bhaktivinoda Thakura enseñó dos teorías
mutuamente contradictorias, del origen de la vida condicionada, que este estado condicionado
es elección de Dios y no de la propia jiva, y que no todas las jivas son marginales, debemos
encontrar alguna otra manera de comprender estos dos pasajes del Jaiva-dharma. Hay una

145
clave disponible en la oración, "Las jivas conscientes atómicas, que emanan cual rayos de la
mirada de Maha-Visnu a maya, son también incontables". (p.8). Como hemos aprendido de la
explicación de Srila Prabhupada del Srimad-Bhagavatam y del Sri Caitanya-caritamrta, la
mirada de Maha-Visnu a maya es un hecho repetido en el Océano Causal, y el tiempo
material, es también un componente de esta mirada. La impregnación de las jivas
condicionadas en maya, no es su origen último, fuera del alcance del tiempo material; es solo
lo que les sucede a ellas, subsiguiente a su error de mala independencia. Todas las jivas son
siempre marginales. Todas comparten el mismo potencial de caer o no caer. "La esencia es
que hay tres tipos de jivas" es algo que Krsnadasa Kaviraja, Bhaktivinoda Thakura y Srila
Prabhupada, nunca enseñaron.

Después, Bhativinoda Thakura escribe que la razón por la que algunas jivas son
cautivas, es el uso apropiado de su independencia natural. Esto no incluye a las nitya-mukta
jivas, que no tienen contacto con maya y así no tienen cabida para utilizar mal su
independencia natural. De estas declaraciones, es explícito que nadie cae de Vaikuntha, porque
estas jivas originadas de Maha-Visnu, nunca han estado en la nitya-lila del cielo espiritual,
porque Maha-Visnu está situado en el río Viraja. (Hojas p.8)

Los autores de Hojas, prometen una explicación de esto en el segundo capítulo. Pero al
menos en las palabras de Bhaktivinoda Thakura, tantas veces citado, no hay nada lógicamente
conducente a la conclusión de que las jivas cautivas nunca han estado en el cielo espiritual. Y
como veremos más adelante, el mal uso de la independencia de las jivas,siendo la causa de su
cautiverio, es contradicho por la premisa de que su condición, es causada por únicamente la
dulce voluntad del Señor.

Además, él (Srila Bhaktivinoda) dijo que las nitya-muktas no tienen contacto con maya,
por cierto, ni siquiera conocen a maya. No pueden ser atraídas por algo que ni siquiera
conocen. Uno tiene que conocer un objeto, apropiada o inapropiadamente, antes de desearlo o
ser atraído por él. Esto hace trizas la teoría de la caída desde la nitya-lila. (Hojas, p.9)

No necesariamente. Las entidades vivientes rebeldes, no son primero atraídas por maya,
sino por la independencia. Krsna bhuli' jiva anadi-bahirmukha ("eligiendo olvidar a Krsna, la
jiva se aleja de El desde tiempo inmemorial"). Ataeva maya tare deya samasara-duhkha ("por
lo tanto, maya subsiguientemente, la introduce en el sufrimiento material"). Y debemos tomar
literalmente que las jivas nitya-muktas, incapaces de conocer el mundo material, no pudieron
enterarse de la existencia de maya, cayendo inmediatamente debido a su atracción? ¿Cuál es
entonces, la situación de los devotos nitya-muktas, que vienen a este mundo, para el servicio
del Señor Supremo? En una ocasión, un Vaisnava así, Sri Prahlada Maharaja, confesó estar
muy enterado de maya: soce tato vimukha-cetasa indriyartha-maya-sukhaya bharam udvahato
vimudhan (Bhag. 7.9.43, 'Me estoy lamentando por los necios y pícaros que acarrean falsas
cargas de responsabilidad, para la felicidad temporal de maya en la gratificación de los
sentidos."). ¿Acaso él no era un nitya-mukta? Y si las almas nitya-mukta pueden venir a este

146
mundo y ver a maya aquí, sin perder su nivel,¿porqué no pueden las almas nitya-mukta
contemplar el mundo material mientras están en su posición original? Para eludir esta
improbabilidad, podemos en lugar de ella, interpretar, "ellas no conocen a maya" para indicar
que las almas liberadas en el mundo espiritual, generalmente no prestan atención al mundo
material.

Luego de esto, Bhaktivinoda Thakura contesta las preguntas. ¿Porqué el Señor Krsna ha
hecho algunas jivas débiles, de modo que pueden quedar bajo la influencia de maya? (Hojas,
p.9)

El (Bhaktivinoda), brinda una extensa respuesta a esto, de modo que yo me limito aquí
a dar la conclusión (en las palabras del autor):

Krsna es supremamente independiente y el Supremo disfrutador. El realiza varios tipos

de lilas y ésta es una entre ellas. Si El no tuviera esta lila, no podría decirse que disfruta
infinitas variedades ni sería completo. Solo la jiva es culpable por sus miserias, porque como
potencia marginal, siempre hay elección entre Krsna y maya. Krsna no debe ser culpado por
este arreglo. (Hojas, p.12)

El envío de jivas por parte de Maha-Visnu al mundo material, es uno de los pasatiempos
de la Personalidad de Dios, mas Srila Prabhupada nos enseñó que el Señor se ocupa en este
pasatiempo, solo debido a esas jivas que ya decidieron por sí mismas no cooperar. De otro
modo, Krsna en Su expansión Maha-Visnu, no se comportaría muy limpiamente, sometiendo a
las entidades vivientes al sufrimiento, como un juego, y luego, culpándolas. Hay gente
temerosa de Dios que lo cree seriamente,incluyendo a los calvinistas y moavitas. Pero los
seguidores fidedignos del Señor Caitanya, y muchos otros Vaisnavas, consideran a Dios
perfectamente limpio incluso cuando El juega.

Observando el párrafo del Jaiva-dharma, Capítulo Dieciséis, justo antes del

parafraseado por los autores de Hojas, leemos, "Las características de la naturaleza esencial de
Krsna, se reflejan en la naturaleza esencial de las jivas. El libre albedrío de las jivas, que
refleja la voluntad independiente de Krsna, es innata. Cuando ellas ejercen propiamente este
libre albedrío, permanecen favorablemente dispuestas hacia Krsna, pero cuando lo utilizan mal,
se vuelven contrarias a El, y quieren disfrutar maya." El Señor Krsna, no debe ser acusado,
porque El no impregnó a ninguna jiva indefensa, sin su consentimiento.
La lila a la que aquí se alude, por los autores de Hojas, en su paráfrasis, es clarificada
en el texto original:

Krsna es todo misericordioso pero El también juega. Deseando que haya diversas clases
de pasatiempos con jivas en diversas condiciones, El hace a las jivas capaces de elevarse desde
su condición marginal original a las infinitas variedades de el sublime éxito de la vida, hasta los
límites del maha-bhava y etc. Para facilitar y fortificar esta capacidad, El también produce la
creación que conduce hacia abajo, de incontables variedades de obstáculos, para el logro de la
bienaventuranza sublime, todo el camino hacia abajo, al ahankara, que no es diferente de la
materia inerte de maya.

147
 "El pasatiempo del Señor de la emanación de las jivas, consiste en hacerlas a todas, no
solo algunas, marginales, y darles la libertad de elegir el amarLo o no."

Srila Bhaktivinoda explica además en el siguiente párrafo del Jaiva-dharma, Capítulo

Dieciséis:

"Debemos considerar la recepción del libre albedrío por parte de la jiva, como un gran
favor que se le hace. Al fin y al cabo, las cosas materiales, desprovistas de libre albedrío, son
muy indignas e insignificantes. Pero por haber recibido libre albedrío, la jiva, gana señorío
sobre el mundo de la materia. El "sufrimiento" y el "placer" son productos de la actividad de la
mente. El resultante, el fruto último de todo el placer material sensual, es sufrimiento y nada
más. Una persona apegada al placer sensorial, eventualmente sufre, y cuando ese sufrimiento
se vuelve muy agudo, uno comienza a desear la felicidad pura. Este deseo, conduce a la
discriminación, la discriminación conduce al deseo de conocimiento, y cuando uno tiene deseo
de conocimiento, obtiene la asociación de personas santas y desarrolla fé; de esta forma, uno
asoma al sendero de la elevación. Por lo tanto, el sufrimiento, en definitiva crea lo auspicioso.
Tal como el oro contaminado, que es purificado por la fundición y la reducción, cuando la jiva
se contamina por el disfrute ilusorio y la enemistad hacia Krsna, es purificada, al ser colocada
en la mesa de trabajo del mundo de maya, y sometida al sufrimiento. Así, a los ojos de quienes
tienen una visión amplia, el sufrimiento adverso de las jivas es la fuente de su buena fortuna;
solo a la visión mezquina, no es otra cosa que sufrimiento."

Los autores de Hojas dicen a continuación:

Esto (la emanación del Señor Krsna de las nitya-baddhas jivas, como Su lila) es
conforme a Srila Jiva Gosvami y Visvanatha Cakravarti Thakura. Srila Prabhupada también lo
confirma en el Caitanya-caritamrta (Adi-lila 7.116). (Hojas, p.12)

isvarera tattva --yena jvalita jvalana

jivera svarupa --yaiche sphulingera kana
(Cc. Adi 7.116)

"El Señor es como un gran fuego, y las entidades vivientes son como pequeñas chispas
de ese fuego."
Del significado de Srila Prabhupada:

"Aunque las chispas y el gran fuego, son ambos fuego, y ambos tienen el poder de arder,
el poder ardiente del fuego y el de la chispa, no es el mismo... Podría surgir la pregunta,
'¿Porqué hay necesidad de crear las chispas espirituales?' La respuesta es dada de la siguiente
manera. Puesto que la Absoluta Personalidad de Dios es omnipotente, El tiene tanto potencias
limitadas como ilimitadas. Ese es el significado de omnipotente. Para ser omnipotente, El tiene
que tener no sólo potencias ilimitadas, sino también potencias limitadas. Así, para exhibir Su
omnipotencia, El despliega ambas. Las entidades vivientes están dotadas de potencia limitada,
aunque son parte del Señor. El Señor exhibe el mundo espiritual por Sus potencias infinitas,

148
mientras que por Sus potencias limitadas, se exhibe el mundo material. En el Bhagavad-gita,
el Señor Krsna dice:

apareyam itas tv anyam

prakrtim viddhi me param
jiva-bhutam maha-baho
yayedam dharyate jagat

"Además de la naturaleza inferior, Oh, Arjuna, de poderosos brazos, hay una energía
superior Mía, que son todas las entidades vivientes que están luchando con la naturaleza
material sosteniendo este universo.' (Bg. 7.5) Las jiva-bhuta, entidades vivientes, controlan este
mundo material con sus potencias limitadas."

Debemos observar que Srila Prabhupada en este significado, aplica el término "potencia
limitada" a las jivas, no a la energía material. Las entidades vivientes están dotadas de potencia
limitada". "Por sus potencias limitadas, se exhibe el mundo material", significa que "Las jiva-
bhutas, entidades vivientes, controlan este mundo material, con sus potencias limitadas". Mas
los autores de Hojas comentan este significado de otra manera, identificando la potencia
limitada del Señor aquí descrita con la energía material:

El Señor Supremo, quien es lila-maya, el ejecutor de una variedad de lilas, exhibe tanto
Su potencia limitada (bahiranga-sakti); su potencia ilimitada (antaranga-sakti) y su potencia
marginal (jiva-sakti) como rasgo elemental de Su naturaleza. Si así no lo hiciera, no podría ser
llamado omnipotente o completo, o lila-maya. Así, de acuerdo a Su dulce voluntad, El ocupa
algunas jivas en Su potencia limitada. Al fin y al cabo, son energías del Señor, creadas para Su
placer, "cid-vilasa". Por lo tanto, algunas participan en Su lila con Su potencia limitada y
otras en Su lila con Su potencia ilimitada. Todo se hace de acuerdo a Su dulce voluntad. Por
ende, no debe acusarse o mancillarse al Señor por este estado de cosas. (Hojas, pp. 12-13)

No, el Señor dota a las entidades vivientes de potencia limitada, en el sentido de que son
muy pequeñas y están siempre situadas en la posición marginal. Cuando comienzan a
implicarse con Su potencia material, es por su elección, no por la de El.

Además, en este significado de Srila Prabhupada, citado por los autores de Hojas,
leemos:

"Si no hubiera nadie que controlara, no tendría sentido el concepto del supremo
controlador (isvara), tal como un rey no tendría sentido sin sus súbditos. Si todos los
ciudadanos fueran rey, entonces no habría diferencia entre el rey y el ciudadano ordinario. Así,
para que el Señor sea el controlador supremo, debe haber una creación para controlar. El
principio básico de la existencia de las entidades vivientes, se denomina cid-vilasa, o potencia
espiritual. E omnipotente Señor, exhibe Su potencia de placer, en la forma de las entidades
vivientes". (del significado a Cc. Adi 7.116, citado en página 12)

149
 La "creación para controlar" a que aquí se alude, no es tan solo el mundo material;
incluye también al reino espiritual. La cid-vilasa del Señor, de controlar a Sus sujetos, también
abarca a las nitya-siddha jivas. Los autores de Hojas no deberían haber interpretado esto
supra-específicamente, al describir la situación especial de las nitya-baddhas.

Los lectores también deben observar que ambas explicaciones definitivas de Srila
Bhaktivinoda y de Srila Prabhupada, acerca de la naturaleza del Señor y el cautiverio de la jiva,
están de acuerdo, y en ambos casos, no se menciona a las almas cayendo de Vaikuntha. Si
alguien dudara que esta es una descripción definitiva del siddhanta, los lectores deberían
considerar la oración concluyente en el pasaje de Srila Prabhupada, "Esta es la comprensión
filosófica perfecta de la Verdad Absoluta. " (de su significado a Adi 7.116). En el mismo
significado, antes de la parte citada, él escribió, "Esta es la comprensión filosófica pura".
Tales declaraciones concluyentes, no dejan dudas de que en su Significado, Srila Prabhupada
expuso abiertamente el siddhanta. Y si alguno expresara que no tiene que ver con el tema de la
jiva, señalamos presurosamente que él plantea el interrogante, "¿Porqué hay necesidad de crear
las chispas espirituales?" y lo responde. (Hojas, pp. 13-14)

El significado de Srila Prabhupada al Caitanya-caritamrta, Adi-lila, 7.116, es

ciertamente definitivo, mas no describe que las almas condicionadas deban ser diferenciadas
de las liberadas. En consecuencia, la cuestión de la jiva, es ciertamente respondida por este
significado, pero no la cuestión de las jivas caídas.

En el Jaiva-dharma, Capítulo Dieciséis, Bhaktivinoda hakura define el significado de

anadi-karma: "La raíz de todo karma, es el deseo de obrar y ésto tiene su raíz en avidya.
Olvidar que, 'Soy el sirviente de Krsna', es avidya. Este avidya, no nace en el tiempo material.
Surge en la región tatastha. Por ello, el karma no tiene comienzo en el tiempo material. Por
esta razón, el karma se denomina anadi. Algunas personas toman esta definición de anadi
como una indicación de la caída de la jiva, pensando que si el karma no comienza en el tiempo
material, debe comenzar en el tiempo espiritual, mas eso es imposible. Es seguro que no puede
tener comienzo en el tiempo espiritual, porque, de acuerdo a Bhaktivinoda Thakura, cada
suceso en el mundo espiritual, es eterno. (Capítulo Quince), cij-jagatera kala akhandarupe
nitya-vartamana... Si el karma tuviera un comienzo en el mundo espiritual, nunca tendría fin,
pues todos los filósofos Védicos concuerdan en que el karma finaliza en el momento de la
liberación. Por lo tanto, Bhaktivinoda Thakura dijo que avidya, la raíz del karma, surgió de
esa región tatastha, no en Vaikuntha. Dejamos al lector sagaz, que se figure dónde está la
región tatastha. En todo caso, no es Vaikuntha. (Hojas, p.15)

Toda clase de complicaciones desorientadoras surge toda vez que tratamos de analizar
lógicamente el tiempo y espacio del mundo espiritual. Mi humilde sugerencia, es que debemos
evitar el enredarnos en estos temas, y darnos por satisfechos sabiendo que hemos caído de
nuestra conciencia de Krsna original (ayi nanda-tanuja kinkaram patitam mam), sin
embrollarnos en el cuándo y dónde. La lógica conocida de este mundo, siempre está anclada a
las concepciones materiales del tiempo y el espacio, excepto cuando se auto-limita a temas
muy abstractos. La geometría euclideana, desarrolla teoremas lógicos acerca de triángulos y
otras abstracciones que no existen en ningún lugar en particular y no atraviesan ningún cambio

150
en el tiempo. Pero las discusiones más concretamente lógicas, deben versar sobre temas de
causa y movimiento, abarcando cambios mensurables en el tiempo y espacio materiales.
Cuando quitamos las leyes del tiempo y espacio materiales, hay una impotencia lógica de
manejo.
En todo caso, la oración, "Este avidya no nace en el tiempo material", es directamente
seguida por "surge en la región tatastha" Surge, llega a ser, tiene un comienzo. Se denomina
anadi, simplemente porque "no tiene principio en el tiempo material". La región tatastha no
es un lugar material, ni una ubicación en el reino espiritual. Es la jiva misma. En la jiva brota
la ignorancia, y luego, aparece junto con su karma en el mundo material. Esto es lo que las
propias palabras expresan aquí, aceptado simplemente.
Profundizar aún más en lo que estas palabras quieren significar con "lógicamente", no es
aconsejable, tal como el propio Srila Bhaktivinoda aconseja (Jaiva-dharma, Capítulo Quince):

"Cualesquiera sean las descripciones que hagamos, deben realizarse dentro de la

jurisdicción del tiempo y espacio materiales. Especialmente cuando hacemos declaraciones
tales como, "la jiva fue creada", "la jiva luego fue capturada por maya", "el mundo espiritual
fue manifiesto" y "la constitución de la jiva es espiritual y no es un producto de maya",
nuestras palabras están necesariamente regidas por el tiempo material. No podemos sino
expresarnos a nosotros mismos en nuestro estado condicionado. 'Una sirviente eterna de
Krsna, la jiva olvida su verdadera identidad y es capturada por maya' - todos los Vaisnavas lo
dicen. Mas ellos también saben que la jiva es una entidad eterna y es de dos variedades: nitya-
baddha y nitya-mukta. La inteligencia humana se expresa de esta forma sobre el tema, porque
está sujeta a la ilusión. Sin embargo, quienes son sabios, perciben la realidad trascendental,
mediante la profunda meditación espiritual. Nuestras palabras son meramente materiales, y lo
que sea que digamos, estará teñido de las faltas del lenguaje. La lógica no tiene cabida en
discusiones como ésta; por cierto, es inútil tratar de aparejar la lógica con todo lo que sea
acintya."

151
 CAPITULO DIECINUEVE

¿Porqué Vine a este Mundo Material?

por Harikesa Swami

El siguiente artículo, apareció por primera vez en la presentación de la World Wide

Web del BBT de Europa del Norte. Es un artículo introductorio, que exhibe un método de
presentación del tema de la caída de la jiva de un modo aceptable. Es de utilidad para los
devotos que no saben cémo presentar este tema al predicar.

Se podría plantear la siguiente justa pregunta, "Si soy originalmente un sirviente puro de
Dios, entonces, ¿porqué vine al mundo material? Si en el mundo espiritual, no hay ignorancia,
entonces, ¿porqué dejé ese maravilloso lugar y vine aquí, donde estoy sufriendo repetidos
nacimientos y muertes?" Esta es una buena pregunta, que Srila Prabhupada ha explicado
elaboradamente.
Todo ser viviente, ya sea en el mundo material o espiritual, tiene libre albedrío. Porque
somos partes diminutas del Supremo, tenemos cantidades diminutas de Sus cualidades. Una de
las cualidades de Krsna, es el libre albedrío independiente. El hace lo que quiere, toda vez que
lo desea, y es siempre perfecto. El nunca es atado por las reacciones de Sus decisiones,
porque El es trascendental a la naturaleza material. Dado que nosotros, no poseemos la misma
cantidad de libre albedrío que Krsna, a veces, podemos hacer lo que queremos, y a veces no.
Además, toda vez que actuamos, tenemos que sufrir o disfrutar las reacciones de esa decisión.
Todo ser viviente en el mundo espiritual, ama a Krsna. Esta es la naturaleza del mundo
espiritual. Sin embargo, ese amor no es obligatorio. Por ejemplo, si yo coloco un revólver en
tu sien y digo, "Amame", tú naturalmente dirás, "Oh, sí, te amo". Pero eso no tiene sentido. Tú
no puedes obligar a nadie a que ame a otra persona, pues el amor surge del interior, cuando se
dan las condiciones apropiadas. Por ello, Krsna no obliga a las entidades vivientes a amarLo,
pues eso no sería amor verdadero, y no complacería al Señor Supremo, quien conoce todo lo
que pasa en los corazones de las entidades vivientes. Krsna solo se satisface por el amor puro,
espontáneo y natural, sin trazas de deseo auto-motivado.
Por lo tanto, Krsna dota a todas y cada una de las entidades vivientes, con libre
albedrío. Con este libre albedrío, uno puede amar a Krsna o no amar a Krsna. La elección
depende completamente de la entidad viviente. Los seres vivientes que aman a Krsna, están
situados en el mundo espiritual, mientras que los seres vivientes que no aman a Krsna, están
situados en el mundo material.
Quienes no aman a Krsna, o quienes se han vuelto envidiosos, por alguna razón, de la
posición del Señor como Disfrutador Supremo, no pueden permanecer en el mundo espiritual,
pues en el mundo espiritual, no existe la envidia al Señor. Recuerden, la elección de amar o no
a Krsna, existe en cada uno de nosotros, eternamente. La envidia, es lo opuesto al amor, pues
es generada a partir del odio. El odio y el amor, están muy estrechamente relacionados, y cada
uno de nosotros tiene experiencia de cómo podemos ponernos de inmediato envidiosos de
otros, incluso si nuestra inteligencia no ha aceptado esa emoción. Por lo tanto, cuando las

152
entidades vivientes se sienten envidiosas del Señor, él de inmediato se vuelve un competidor
del Señor, y desea disfrutar como el Señor disfruta.
Tales deseos, no tienen cabida en el mundo espiritual, porque todos allí se consideran
como disfrutados por el Señor; ellos nunca quieren ser los disfrutadores. Dado que este deseo
de ser el rival del Señor, en calidad de disfrutador, es espiritual (y todos los deseos en el mundo
espiritual provienen de la plataforma espiritual, puesto que todas las entidades vivientes allí,
son completamente espirituales), debe ser satisfecho de inmediato. Todo deseo en el mundo
espiritual, es inmediatamente satisfecho, porque esa es la naturaleza del mundo espiritual. Mas
puesto que el deseo de uno mismo de ser el Señor no es posible de saisfacer en el mundo
espiritual, dado que Krsna es el disfrutador y allí no puede haber ningún competidor, uno
viene al mundo material, de modo de concretar ese deseo.
El mundo material es un lugar maravilloso, porque el Señor ha creado aquí la gran
ilusión de que podemos ser Dios y disfrutar la creación independientemente de El. Krsna ha
creado esta ilusión por amor a nosotros, las almas caídas. Nosotros no tenemos el poder de
crear una facilidad así, que puede ser comparada a un patio de recreo creado por el padre, para
bien de sus pequeños hijos. Solo Krsna puede crear una facilidad así, y El lo hace tan solo para
que nosotros, las almas, tengamos la oportunidad de pensar que somos Dios y tratar de disfrutar
de la energía material. El único problema, es que este supuesto disfrute es ilusorio, y no puede
perdurar demasiado tiempo. Todo aquí es temporal y lleno de miseria.
¿Porqué ha creado Krsna un mundo que es temporal y lleno de miseria? La respuesta es
simple: Porque El no quiere que nos quedemos aquí. El quiere que descubramos que hemos
cometido un error en venir al mundo material, y así volvamos a nuestro hogar original, el
mundo espiritual. Por lo tanto, El ordena a la energía material que empuje a las almas
condicionadas hacia la frustración, de modo que ellas algún día se vuelvan hacia el Señor,
quien está dentro de sus corazones, como la Superalma de todos los seres, y se rindan a El. El
Señor dice que cualquiera que se rinda a El, rápidamente vuelve a El.
El Señor también ayuda a las entidades vivientes, enviando a Sus devotos puros, a
referir el conocimiento del mundo espiritual, para que ellas despierten nuevamente a su
posición real. El también presenta la literatura Védica, para que abran sus ojos al conocimiento
trascendental. El se interesa tanto por las entidades vivientes, que desciende periódicamente
desde el mundo espiritual, El Mismo, de manera de exhibir Sus pasatiempos trascendentales y
atraer a las almas condicionadas de vuelta a Su morada eterna.
Podría preguntarse, si yo tengo conocimiento completo en mi posición espiritual, -pues
decimos que el alma es eternamente plena de conocimieto y bienaventuranza--, ¿porqué vine al
mundo material, sabiendo que es un lugar de sufrimiento? La respuesta es nuevamente simple.
Uno tiene conocimiento pleno, de la misma manera que un vaso pequeño está lleno de
agua. Cuando el vaso se llena de agua, decimos que está lleno. Sin embargo, ninguna persona
cuerda aceptaría que toda el agua del mundo está en ese vaso. En el vaso, solo hay una
pequeña cantidad de agua. Puesto que somos cuantitativamente diferentes del Señor, podemos
concluir que nuestra cantidad de bienaventuranza y conocimiento, es mucho más pequeña que
la del Señor. No obstante, puesto que somos pequeños receptáculos de conocimiento,
podemos fácilmente estar llenos de conocimiento, de acuerdo a nuestra capacidad menor. Esto
no significa que poseamos todo el conocimiento, sino el suficiente para satisfacer todas
nuestras necesidades en relación con Krsna.

153
 Por lo tanto, la entidad viviente, cubierta por la envidia, no puede reconocer que sufrirá
en el mundo material, tal como una persona lujuriosa no considera los resultados de sus
acciones, cuando corre presurosa a satisfacer sus deseos lujuriosos. Cubierta por la lujuria, la
entidad viviente olvida su conocimiento original y entra al dominio material, para tratar de
satisfacer sus deseos.

Abreviaturas

En este libro se han utilizado las siguientes abreviaturas, en relación a los autores y
títulos de las obras referidas.

H.D.Gosvami -Hrdayananda dasa Gosvami

GGL --Gosvami Giridhara Lala
VCT --Visvanatha Cakravarti Thakura
VD -- Vamsidhara

Ap. -Anvitartha-prakasika
Bg. -Bhagavad-gita
Bhag. -Srimad-Bhagavatam
Cc. --Caitanya-caritamrta
Mbh. --Mahabharata
Vs. --Vedanta-sutra

154
 INDICE

Prefacio 2

El Objetivo de este Libro 3

PRIMERA PARTE: El Siddhanta

Hrdayananda dasa Gosvami

CAPITULO UNO 7
El Estado Original de la Jiva
La Palabra "Anadi" en el Libro de los Autores
Mandukya Upanisad

CAPITULO DOS 10
"Anadi" en las Citas de Hojas
Vedanta-sutra
Sri-bhasya de Ramanuja

CAPITULO TRES 19
La Palabra Anadi" en Varios Sastras
"Anadi" en los Upanisads
"Anadi" en el Mahabharata
"Anadi" en el Bhagavad-gita

CAPITULO CUATRO 24
Expresiones del Tiempo
en el Srimad-Bhagavatam
Tiempo Absoluto
Usos de Nitya

CAPITULO CINCO 32
El Alma Nitya-baddha/Nitya-mukta
Algunos Comentarios de los Acaryas
El Tika de Madhva al Srimad-Bhagavatam 11.11.7

CAPITULO SEIS 37
La Palabra "Anadi" en el Srimad-Bhagavatam

CAPITULO SIETE 41
Brahma-Vaivarta Purana
Tulasi
Citas de Prabhupada del Brahma-vaivarta Purana
Citas de Prabhupada Acerca del Brahma-vaivarta Purana

155
CAPITULO OCHO 57

156
CAPITULO NUEVE 62
Evidencia de los Acaryas Recientes
Enseñanzas de Bhaktivinoda Thakura
Enseñanzas de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura
Enseñanzas de Srila Prabhupada

CAPITULO DIEZ 84
Srila Bhaktivinoda Thakura y Srila Prabhupada
Acerca del Significado de
"Eternamente Condicionada"
Declaraciones de Bhaktivinoda Thakura
Declaraciones de Srila Prabhupada

CAPITULO ONCE 87
Los Límites de la Interpretación
Libros, Clases y Cartas de Prabhupada
Maryada-vyatikrama
Solo un Acarya Puede Corregir a un Acarya
Declaraciones de Prabhupada:
"No Cambien Nada"

SEGUNDA PARTE:
Otras Evidencias y Argumentos

CAPITULO DOCE 97
La Desviación de Kala Krsnadasa; "Evidencia Real" de la
Caída de la Asociación del Señor- Suhotra Swami

CAPITULO TRECE 105

Una Carta - Harikesa Swami

CAPITULO CATORCE 112

Cartas de Srila Prabhupada

CAPITULO QUINCE 117

Extractos de Cartas y Conversaciones

CAPITULO DIECISEIS 135

Citas Jaiva-dharma

CAPITULO DIECISIETE 138

Otras Citas de Srila Bhaktivinoda Thakura

CAPITULO DIECIOCHO 140

157
 Algunas Acotaciones sobre el Jaiva-dharma
de Srila Bhaktivinoda Thakura
Gopiparanadhana dasa Adhikari

CAPITULO DIECINUEVE 151

¿Porqué Vine a este Mundo Material?-
Harikesa Swami

Abreviaturas 153

158